俱舍論記疏09 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-07-14 20:52 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第九 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第九** 【光】沙門釋光述`[（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第九**`[俱舍論疏卷＝論本【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】德川時代補寫東大寺藏本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別世品第三之二~~ 【光】分別世品第三之二`[世＋（間）【甲】]` *【寶】分別世品第三之二`[品題新加]`* #### E1.1.1.7.明中有 ##### F1.1.1.7.1.正明中有 ###### G1.1.1.7.1.3.諸門分別 ###### # H1.1.1.7.1.3.1.明中有形狀 ==[〖13_3_a〗](AKBh09#〖13_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖13_3_a〗此一業引故)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖13_3_a〗)== ~~▾當往何趣。所起中有形狀如何。~~ 【光】當往何趣至形狀如何者，此下第三諸門分別.總有十一門.此即第一明其形狀。□問.隨往何趣所起中有形狀如何.與所趣生為同.為別。□或可.分為兩問.當往何趣.是一問.所起中有形狀如何.是第二問。□或可.中有當往何趣用何業感.為一問.所起以下.為第二問。 *【寶】`[不分卷品【甲】]`論.當往何趣至形狀如何.下第三有五頌義門分別中有。□就中.前一頌明中有所趣.及明形狀.次兩頌明天眼等見及明通等.後兩頌明中有入胎.此第一也。□頌前有兩問.一問當往何趣.二問形狀如何。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此一業引故 #如當本有形 #本有謂死前 #居生剎那後 ᅟ~~`〖13_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至居生剎那後者，上兩句正答.下兩句明所似體。□或可.初句答初問.第二句答第二問.下兩句如前釋。 ~~▾論曰：若業能引當所往趣，彼業即招能往中有。故此中有若往彼趣.即如所趣當本有形。~~ 【光】論曰至當本有形者，釋初兩句。中生二有雖滿業別牽引業同.業感所往亦招能往名一業引.由業同故.故此中有形似本有.如印所印文像不殊。□或可.中生由同一業所引起.故所感中有應生天趣等當往天等。□或彼中有同生有業感.此釋初句。即由此義故此中有若往彼趣.即如`[前＝所？]`前趣當本有形.釋第二句。==\[婆沙：如當本有.…中有本有.一業引故。又：相不圓滿…趣是根本善惡業招，彼加行業.招於中有。]== *【寶】論曰至當本有形，釋上兩句雙答二問。以業能引當所往趣.彼業即招能往中有.此明中生同一業也.由業同故.當往趣同及形狀同。* ~~▾若爾，於一狗等腹中容有五趣中有頓起，既有地獄中有現前.如何不能焚燒母腹。~~ 【光】若爾於一至焚燒母腹者，難。中有若如本有形者.於一狗等腹中.容有五子俱時命終各生一趣.五趣中有一時頓起.既有地獄中有現前.應如本有同受於苦.如何不能焚燒母腹。 *【寶】論.若爾於一至燒母胎，難也。若言中有如本有形.地獄中有還如地獄猛火應隨.中有起時應燒母胎。* ~~▾彼居本有亦不恒燒.如暫遊園==(utsada)==，況在中有。~~ *【寶】論.彼居本有至況在中有，答也。□就中有三.一中有時未有猛火.二以中有極微細故.三逐難釋。□以業力故，五趣中有雖同一處.非互觸燒，此第一也。地獄本有尚不恒燒，況在中有。* 【光】彼居本有至業所遮故者，答。地獄本有亦不恒燒，如暫遊彼十六增時而不被燒.況在中有；或如等活暫遇涼風.或稱等活暫時歇息，亦不恒燒。 ~~▾設許能燒，如不可見.亦不可觸，以中有身極微細故，所難非理。~~ *【寶】論.設許能燒至所難非理，此第二也。縱令中有即燒，如猶未見地獄中有.亦不身觸地獄中火，以中有身極微細故。* 【光】□設許能燒.如母眼不見.亦不可觸，以中有身極微細故.火亦應爾。 ~~▾諸趣中有雖居一腹.非互觸燒，業所遮故。~~ 【光】諸趣中有雖居一腹，微細義同，非互觸燒，業所遮故，准此.母腹亦不被燒.業所遮故。 *【寶】論.諸趣中有至業所遮故，此第三也。縱令地獄中有即有火隨餘趣中有.由業遮故不為火燒釋所以也。* ~~▾欲中有量，雖如小兒年五六歲，而根明利。~~ 【光】欲中有量至而根明利者，上言似本此言顯總.今別顯形。欲界中有量，雖如小兒年五六歲，而根明利。若應生人趣，如五六歲，餘趣准知。恐疑身小何能起惑，「而根明利」.能於父母生其愛恚。[云何於父母起顛倒想生愛恚耶。形量雖小.而諸根猛利，如本有時，能作諸事業；如壁等上畫老人形，其量雖小，而有老相。]又正理二十四云：「有餘師說，欲界中有皆如本有盛年時量。」 *【寶】論.欲中有量至四大洲等，因明形量似當生處.兼明二界形量大小。* ~~▾菩薩中有，如盛年時，形量周圓.具諸相好，故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等。~~ 【光】菩薩中有至四大洲等者，別顯菩薩中有量大。□俱胝[𦙁]數名.如下當知。【光】□異生菩薩，雖同欲界，而異生如小兒.菩薩如盛年等。 ~~▾若爾，何故菩薩母夢中見白象子來.入己右脇。~~ 【光】若爾何故至來入已右脇者，難。若如盛年何故母見白象。 *【寶】論.若爾何故至入已右脇，問也。若菩薩中有`[〔如〕－【甲乙】]`如盛年`[〔時〕－【甲乙】]`時照百俱胝，因何菩薩母夢見白象子來入己右脇。* ~~▾此吉瑞相，非關中有，菩薩久捨傍生趣故。如訖栗枳王夢所見十事：謂大象井麨，栴檀妙園林，小象二獼猴，廣堅衣鬪諍。如是所夢.但表當來餘事先兆，非如所見。~~ ==\[[Chap3〔25〕](abhkagam#Chap3〔25〕)]== 【光】此吉瑞相至非如所見者，答。夢見白象，此表吉瑞先相，非關中有，菩薩九十一劫以來久捨傍生趣故。復引訖栗枳王夢見十事，皆表先兆。□訖栗枳.此云作事，**是迦葉波佛父**==\[禁寐王/哀愍王，非彼佛父；[吉利尸王](T03n0190_佛本行集經2#^67nznz)，亦非佛父]==。夜夢十事.旦白迦葉佛，佛答言：此表當來釋迦遺法弟子之先兆也。 *【寶】論.此吉瑞相至非如所見，答也。菩薩九十一劫已來久捨傍生.母見白象是吉相也.如訖栗枳王夢所見十事.是表當來非如所見。□訖栗枳.是梵語.此云作事，是迦葉佛父，夜夢十事.且具白佛，佛言此表當來釋迦遺法弟子之`[先＝吉【乙】]`先兆也。* 【光】1□王夢見有一大象，被閉室中更無門戶.唯有小窓，其象方便投身得出，尾猶礙窓不能出者，此表釋迦遺法弟子.能捨父母妻子出家修道，而於其中猶懷名利.不能捨離，如尾礙窓。 *【寶】王夢見一大象，被閉`[閉＋（室中）【乙】]`.更無門戶.唯有小窓`[窓＝牕【乙】]`，其象方便其身得出，唯尾礙窓不得出也。□此表釋迦遺法弟子.能捨父母妻子出家修道，而於其中猶懷名利不能捨離，如尾礙窓。* 【光】2□王夢見有一渴人.求覓水飲，便有一井具八功德.隨逐其人.不敢飲者，此表釋迦遺法弟子.諸道俗等不肯學法，有知法者.為名利故.隨彼為說.而猶不學。 *【寶】□井者，王夢見一渴人.求覓水飲，便有一井具八功德.隨逐渴人.而不取飲。□此表釋迦遺法弟子諸道俗等.不肯學法，有知法者.為名利故.隨`[後＝彼【乙】]`後為說.而不學也。* 【光】3□王夢見以一升真珠博一升麨者，此喻釋迦遺法弟子為求名利故以佛正法為他人說希彼財物。 *【寶】□麨者.王夢見以一升真珠博一升麨。□此表釋迦遺法弟子為求利故.以佛正法為他人說希彼財物。* 【光】4□王夢見栴檀博凡木者，表釋迦遺法弟子.以內正法博外書典。 *【寶】□栴檀者.王夢見將栴檀香用博凡木`[凡木＝瓦末【乙】]`。□此表釋迦遺法弟子以內正法博外書`[書＝典【甲乙】]`等。* 【光】5□王夢見有妙園林華菓茂盛狂賊毀壞無有餘者，此表釋迦遺法弟子.磨滅如來正法苑`[苑＝園【甲】]`也。 *【寶】□妙園林者.王夢見有妙園林花菓`[菓＝果【乙】]`茂盛.狂賊毀壞無有遺餘。□此表釋迦遺法弟子磨滅如來正法園苑。* 【光】6□王夢見有諸小象驅一大象令出群者，表釋迦遺法弟子.諸惡朋儻`[儻＝黨【甲】＊]`破戒苾芻擯斥持戒有德苾芻令出眾外。 *【寶】□小象者.王夢見有諸小象驅其大象令出群中。□此表釋迦遺法弟子諸惡朋黨破戒苾芻.驅擯持戒有德苾芻令出眾外。* 【光】7□王夢見有一獼猴身塗糞穢.`[湯突＝搪揬【甲】]`湯突己眾見皆避者，表釋迦遺法弟子.諸破戒人以諸惡事`[誹＝誣【甲】]`誹謗好人見皆遠避。 *【寶】□二獼猴者.王夢見有一獼猴身塗糞穢.`[湯＝傷【甲乙】]`湯突己眾見皆避去。□此表釋迦遺法弟子諸破戒人.以諸惡事`[謀＝誣【乙】]`謀謗好人見皆遠避。* 【光】8□王夢見有一獼猴，實無有德.眾共扶捧.海水灌頂.立為王者，表釋迦遺法弟子.破戒苾芻.實無所知，為名利故.諸惡朋儻`[儻＝黨【甲】＊]`.共相扶捧，立為眾首。 *【寶】□王又夢見有一獼猴，實無有德.眾共扶捧.海水灌頂立為其王。此表釋迦遺法弟子破戒苾芻.實無所知，為名利故.諸惡朋黨共相扶捧，立為眾首。* 【光】9□王夢見有廣堅衣.有十八人各執少分.四面爭挽衣不破者，表釋迦遺法弟子.分佛正法成十八部，雖有異執.而真法尚存，依之修道皆得解脫。此顯所學之法。 *【寶】□廣堅衣者，王夢見有`[〔廣〕－【乙】]`廣堅衣有十八人各執少分四面爭`[攬＝攪【乙】，挽？]`攬衣不破者。□此表釋迦遺法弟子既分成十八顯所學法。* 【光】10□王夢見多人共集.互相征伐.死亡略盡者，此表釋迦遺法弟子.既分成十八各有門人部執不同互`[興＝與【甲】]`興鬪諍。此顯能學法人。 *【寶】□`[（鬪諍者王夢見多人共集互相征伐死亡略盡也此表釋迦遺法弟子既分成十八）＋各【乙】]`各有門人部執不同互興鬪諍.此顯能學法人。* 【光】如是所夢.但表當來餘事先兆，此非如所見。 *【寶】如是所夢但表當來餘事先兆，非如所見。故知菩薩母夢中見白象，但表吉相非如所見。* ^dks9vf ~~▾又諸中有.從生門入，非破母腹而得入胎，故雙生者前小後大。~~ 【光】又諸中有至前少後大者，此文意證.從生門入.非從右脇。故雙生者前生者小以後入胎故.後生者大以前入胎故。又婆沙七十云：「問.菩薩中有何處入胎。答.從右脇入.正知入胎.於母母想無婬愛故。復有說者.從生門入.諸卵胎生法應爾故。問.輪王獨覺先中有位何處入胎。答.從右脇入.正知入胎.於母母想無婬愛故。復有說者.從生門入.諸卵胎生法應爾故。有餘師說：菩薩福慧極增上故，將入胎時無顛倒想.不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧.非極增上，將入胎時.雖無倒想.亦起婬愛，故入胎位.必從生門入。」□又正理云：「理實中有隨欲入胎.非要生門，無障礙故。然由業力，胎藏所拘。」□正理同婆沙前師.此論同婆沙後師。 *【寶】論.又諸中有至前小後大，此因菩薩右脇入胎.便明諸餘中有從生門入.非是欲證菩薩中有從生門入.若生時明大小則前生者大.若受胎明大小則後生者大。准此論文.唯說定者若業不同.受胎久近則不定也。△有人.云此文欲證菩薩從生門入者，非。此文應證菩薩從右脇入，菩薩右脇生故。婆沙七十云：「問.菩薩中有何處入胎。答.從右脇入.正知入胎.於母母想無婬愛故.復有說者.從生門入.諸胎卵生法應爾故。問.輪王獨覺先中有位何處入胎。答.從右脇入.正知入胎.於母母想無婬愛故。復有說者.從生門入.諸胎卵生法應爾故。有餘師說：菩薩福慧極增上故.將入胎時.無顛倒想不起婬愛.輪王獨覺雖有福慧非極增上.將入胎時雖無倒想亦起婬愛.故入胎時必從生門入。」□又正理云：「理實中有隨欲入胎.非要生門.無障礙故，然由業力胎藏所拘。」□正理不同諸論。此論云「又諸中有」者.未定取菩薩也。* ~~▾法善現說.復云何通：白象相端嚴，具六牙四足，正知入母腹，寢如仙隱林。~~ 【光】法善現說至寢如仙隱林者，問。菩薩中有若如盛年.善現說頌復云何通。 *【寶】論.法善現說至寢如仙隱林，又引法善現頌難也。* ~~▾不必須通.非三藏故，諸諷頌言.或過實故。若必須通，如菩薩母所見夢相.造頌無失。~~ 【光】不必須通至造頌無失者，就答中：一非三藏教不必須通。二諸諷頌言或過實故。三若必須通.如菩薩母所見夢想.善現造頌無失。 *【寶】論.不必須通至造頌無失，此釋難也。==\[s70諸文頌者言多過實…]==* ~~▾色界中有量.圓滿如本有，與衣俱生.慚愧增故，菩薩中有亦與衣俱。鮮白苾芻尼由本願力故，彼於世世有自然衣.恒不離身.隨時改變，乃至最後般涅槃時.即以此衣纏屍焚葬。所餘欲界中有無衣，由皆增長無慚愧故。==【稽古】[鮮白苾芻尼]==~~ 【光】色界中有至無慚愧故者，明色界中有量.及明中有有`[〔色〕－【甲】]色`衣無衣.如文可知。 *【寶】論.色界中有至慚愧增故，上明欲界量.此明色界也.由慚愧增與衣俱生。論.菩薩中有亦與衣俱.同色界也。* *【寶】論.鮮白苾芻尼至無慚愧故，明願力故常與衣俱。在俗即為俗衣.出家變為法服。除菩薩.鮮白苾芻尼，所餘中有.以無慚愧故.無願力故.皆無衣也。* ~~▾所似本有，其體是何。`[(似＝以【三宮】)]`~~ 【光】所`[似＝以【甲】]`似本有其體是何者，此下釋後兩句.此即問也。 *【寶】論.所`[以＝似【乙】]`以本有其體是何，問也。* ~~▾謂死有前.生有後蘊。~~ *【寶】論.謂死有後至是五取蘊，答也。* 【光】謂死有前至中闕具三者，初即正答前問。 ~~▾總說有體.是五取蘊，於中位別.分析為四：一者中有.義如前說；二者生有.謂於諸趣結生剎那；三者本有.除生剎那死前餘位；四者死有.謂最後念.次中有前。有色有情.具足四有，若在無色.中闕具三。~~ *【寶】論.於中位別至中闕具三，便明四有兼界分別。* 【光】次總明有體.四位不同.若欲色二界有色有情具足四有.若無色界唯闕中有具餘三有。□言結生者.結謂結續即不斷義.又婆沙一百九十二云：【光】「如說四有，謂本有（pūrvakālabhava）中有（antarAbhava）生有（upapattibhava）死有（maraNabhava）。」有聲目多義，如前廣說。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。【光】「云何本有？答：除生分死分諸蘊，中間諸有。」此則一期五蘊四蘊為性。【光】問：何故此有，說名本有？答：此是前時所造業生，故名本有。【光】問：若爾，餘有亦是本有，皆前時所造業所生故。【光】答：若是前時所造業生，麤顯易覺.明了現見者，說名本有。餘雖前時所造業生，而微隱難覺.非明了現見，是以不說。【光】「云何死有？答：死分諸蘊。」則命終時，五蘊四蘊為性。【光】「云何中有？答：除死分生分諸蘊，中間諸有。」則二有中間，五蘊為性。【光】問：何故此有，說名中有？答：此於二有中間生，故名中有。【光】問：若爾，餘有亦是中有，皆於二有中間生故。【光】答：若於二有中間生，非趣所攝者名中有，餘雖二有中間生而是趣攝，不名中有。【光】「云何生有？答：生分諸蘊。」則結生時五蘊四蘊為性。【光】廣如彼釋。 *【寶】正理論云：「何緣無色無中有耶.彼業不能引中有故.何緣彼業於此無能起.結斷已方生彼故。□云云多釋。□有餘師說：為往生處表所趣形故立中有.非無色界有[`處＝色【乙】，處ィ【乙】]`處有形.若爾即於自死屍內身根滅處命終受生不往餘方中有何用.此立中有表所趣形.前說二緣隨有一故.此救非理.表所趣形於所趣生無勝用故。□然上坐言.若命終處即受生者中有便無。□彼言非善.非死有位方引中有.如何可說若死處生不引中有.定於先時已作增長感中有業，今誰為礙.令中有果不起現前。或復中生同一業果.中有復是一期生初.中有若無生應不續.如必無有越羯邏藍生頞部曇.是彼初故。* *【寶】「□然說中有決定相者：謂無未離欲色界貪生有.不從中有後起，亦無中有與所趣生非同一業所牽引果，亦無中有能入無心.可為身證俱分解脫.及起世俗不同分心，住中有中無轉根義[女男決定.無有練根]，亦無能斷見所斷惑，及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門，皆應思擇。」==\[雜集論述記：一切中有，無作六行（伏惑）者。]\[正理24有決定相.65依身微劣]\[ps174如色界有中般涅槃欲界亦有耶.]==* *【寶】婆沙六十==九==：「問：若此處死還生此處.如聞有死生自屍中既無去來.何須中有連續二有令不斷耶。答：有情死已或生惡趣等.生惡趣者識在脚滅.生人中者識在臍滅.生天上者識在頭滅.般涅槃者識在心滅.`[（諸在心滅）＋諸【甲乙】]`諸有死已生自屍中為蟲等者.彼未死時多愛自面故.彼死已生自面上.既從彼脚來生自`[面＋（上）【乙】]`面.若無中有誰能連續.無此處死還生此處.捨身受身必移轉故。問：無色界`[沒＝歿【甲乙】]`沒生欲色界者.既隨`[當＝常【乙】]`當生處中有現前.彼無往來何用中有。答：彼先已造感中有業.雖無往來亦受中有.業力所引必應起故。」* ###### # H1.1.1.7.1.3.2.明眼等九門 ==[〖14_3_a〗](AKBh09#〖14_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖14_3_a〗同淨天眼見)ᅟ[對俱舍14_3_a](對俱舍抄#〖13_3_a〗)== ~~▾已說形量，餘義當辯。~~ 【光】已說形量餘義當辨者，結前問起。 *【寶】論.已說形量餘義當辨，已下兩頌.第二明見及通等也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #同淨天眼見 #業通疾具根 #無對不可轉 #食香非久住 ᅟ~~`〖14_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #倒心趣欲境 #濕化染香處 #天首上三橫 #地獄頭歸下 ᅟ~~`〖15_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至地獄頭歸下者，此兩行頌明次九門，一明眼境.二行遲疾.三明具根.四明無對.五不可轉.六明所食.七明住時.八明結生心.九明行相。 ###### ## ▷1眼境 ~~▾論曰：此中有身，同類相見，若有修得==\[abhijñāmaya通力所成]==極淨天眼.亦能得見。諸生得眼皆不能觀，以極細故。~~ *【寶】論曰至以極細故，明眼見也。此以`[〔極〕－【甲乙】]`極細故唯同類眼互得相見，及有修得天眼能見.非生得眼。准此論文，上地生得不及下地修得天眼。又同類相見自是別義.非唯以細，天中有眼不劣下趣.何為不見.故知義別。* 【光】論曰至謂自下除上者，此中有身，五趣同類各別相見，異趣相望即不相見。若有修得極淨天眼，亦能得見異趣中有。諸生得眼.皆不能見中有，以極細故。==\[心論經：十一起煩惱清淨.天眼智見]\[稱友疏：suviśuddham ity ekādaśadivyacakṣurapakṣālavarjitaṃ…upapattipratilaṃbhikam api devādīnāṃ divyam iṣyate. na tu suviśuddhaṃ. 極淨天眼者，離天眼十一災患，即1疑.2不作意.3身麁重.4惛眠.5掉舉.6極勇精進.7踊躍.8怯弱.9種種想.10多言說.11多思慮。如經說。通力所成，即修所成義。生天所得雖是天眼，非極清淨。]== ==\[瑜伽論記：即大菩薩.廣慧聲聞.天眼能見。]== ==\[瑜伽「如是修習光明定者，定難差別有十一種(如經)」：1一疑生顛倒難，2二不欲作意難，亦名無念定相難，34三麁重睡眠難，亦名貪等煩惱難5，11四多生思覺難，亦名不定難，6五增減不等難，7六麁生喜躍難，8七遍生怖畏難，9八異境相生難，九有慢想起難，10十多語尋思難，11十一更思異境難，亦名不取定相難。]== ==\[(又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想，有十一法為所對治)倫記：一依思所成慧立四法…1一明疑障、3二睡眠、4三麁重、2四明不作意障。…二依修所成慧立七法…6一明極勇精進障、二明極下劣精進障、345三明貪著定味障、8四明心懷恐怖障、9五明種種想障、六明不如正理執取相好障、11七明不應思處思擇諸法障。]== ==\[成實.定難品：是定若離障礙諸難.能成大利，**7**麁喜，**8**怖畏定難，**3**不適定難，**9**異相定難，**6**不等定難.所謂精進.若遲若疾，**2**無念定難，**1**顛倒定難，**10**多語定難，不取相定難，慢定難，**345**貪等法。]== ~~▾有餘師說：天中有眼.具足能見.五趣中有，人鬼傍生地獄中有.見四三二一，謂自下除上。~~ 【光】第二師上能兼下.所以天中有眼能見五趣，下不及上.所以地獄唯見自類，故言自下除上。 *【寶】論.有餘師說至自下除上，述異說也。* 【光】若依婆沙七十.總有三說.兩說同此論。更有一說云：復有說者，地獄中有見五中有.乃至天中有亦見五中有。□然無評家。此論頌文既云同見，且以此論初師為正。 ###### ## ▷2行遲疾 ~~▾一切通中.業通最疾，`[(𣣋＝凌【三宮】)]`𣣋虛自在是謂通義，通由業得名為業通，此通勢用速故名疾。中有具得最疾業通，上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。~~ 【光】一切通中至最強盛故者，業之通故.依主釋也。此中文意大分可知。【光】□問：此論中說一切通中業通最疾.是即中有行最疾，何故婆沙第七十云：「如是說者，神境通力行勢迅速.非諸中有。」【光】□一解云：此論言疾者.是無礙義.謂無能礙疾往受生.故言最疾，非謂行疾。婆沙據行疾，故言神境通速.非諸中有。故婆沙通經云.經說業力勝神通者.依無障礙說業力勝，凡欲受生.上至佛等亦不能遮。若依行勢而作論者.應說神通勝於中有。謂獨覺等.除佛能礙，佛不作意不能出三千界.亦有所礙，此中有`[去＝云【甲】]`去無能礙者。若作此說，同婆沙。【光】□二又解：神境通有三種謂意勢勝解運身。□此論云一切通中業通最疾者.約運身而說.據少分一切，謂此中有望彼運身即疾。婆沙約意勢勝解.故言神境通疾非諸中有。各據一義，亦不相違。【光】△三又解：或可.俱舍據婆沙初師義說.故言中有行疾，以經說業力勝神通故。 *【寶】論.一切通中至最強盛故，明勝劣也。此論云.中有具得最疾業通，上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。准此論文.有其二義，一最速疾義.二無遮抑義。* *【寶】□婆沙`[七十＝六十八【甲乙】]`七十云：「問：神境通力與中有位，諸有所行.何者為疾。==\[有作是言：中有行疾。所以者何。經說業力勝神通故。]==如是說者，神境通力行勢迅速.非諸中有。問：若爾，何故經說.業力勝神境通。答：依無障礙故作是說，不依行勢。謂佛神通，能礙一切有情神通；獨覺==神通==，除佛==能礙諸餘神通==；舍利子==神通==，除二==佛獨覺==.==能礙一切有情神通==；大目乾連==神通==，除三==佛獨覺及舍利子==.能礙一切有情==神通。諸利根者神通，能礙一切鈍根者神通==。無佛獨覺一切聲聞.及餘有情咒術藥物，能礙中有令不往趣應受生處，然必往彼隨類結生。由此契經.說諸業力勝==於==神通力。若依行勢而作論者，應說神通勝於中有。」△准此論文.唯有一義。* *【寶】□正理亦引此經證業通疾。==正理==論云：「此通勢用速故名疾，`[（名）＋中【甲乙】]`中有具此最疾業通，諸通速行無能勝者。」□正理文意與俱舍同，准此即與婆沙義別。* ^0tht00 ###### ## ▷3具根 ~~▾一切中有，皆具五根。~~ 【光】一切中有皆具五根者，以`[求＝未【甲】]`求生有故無不具根。 *【寶】論.一切中有皆具五根，明根具也.正理論云：「隨地諸根中有皆具.雖言中有如本有形.而初異熟最勝妙故.又求有故無不具根。」* ###### ## ▷4無對 ~~▾對謂對礙，此金剛等所不能遮.故名無對，曾聞.析破炎赤鐵團.見於其中有蟲生故。~~ *【寶】論.對謂對礙至有虫生故，明無礙也。此金剛等所不能遮，故名無對。* 【光】對謂對礙至有虫生故者，釋無對義。鐵`[圍＝`團`【甲】]圍`有虫，顯無礙義。餘文可知。 ###### ## ▷5不可轉 ~~▾應往彼趣中有已生，一切種力.皆不能轉。謂不可令.人中有沒.餘中有起，餘類亦然。為往彼趣中有已起，但應往彼，定不往餘。~~ *【寶】論.應往彼趣至定不往餘，明決定也。故婆沙云.譬喻者說.中有可轉.對法師言.中有於界於趣於處皆不可轉.感中有業極猛利故。□正理論云：「此界趣處.皆不可轉，謂定無有.色中有沒.欲中有生.亦無翻此，此與生有一業引故。」* 【光】應往彼趣至定不往餘者，明中有不可轉。==\[婆沙：中有於界於趣於處，皆不可轉，感中有業.極猛利故。]== ###### ## ▷6所食 ~~▾欲中有身，資段食不。雖資段食，然細非麁。~~ 【光】欲中有身資段食不者，問。【光】雖資段食然細非麁者，答。 ~~▾其細者何。謂唯香氣，由斯故得gandharva健達縛名。~~ 【光】其細者何者，徵。 *【寶】論.欲中有身至健達縛名，明所食也。* ~~▾諸字界中，義非一故。而音短者，如`[(śakandhu)]`設建途及`[(karkandhu)]`羯建途，略故無過。~~ *【寶】論.諸字界中至略故無過，釋略頞聲。□正理論云：「諸字界中義非一故，此頞縛界雖正目行arva.而於其中亦有食義.以食香故名健達縛，而音短者.如設建途及羯建途.略故無過。有說：中有藉香持身.以尋香行.名健達縛。」□准此論文.頞縛是字界.健達是字緣.言健達頞縛是長聲.言健達縛是短聲。長短雖別.此翻為尋香.尋香是行義.然於其中亦有食義.言尋香者以食香故，即案縛界有二義故.雖`[因＝目【甲乙】＊]`因行義亦`[因＝目【甲乙】＊]`因食義。arva字界中略去頞聲亦無有失.短聲呼故，如設健途及羯建途.設建羯建皆是字緣.途是字界，andhu字界應有兩字.短聲呼故略去一字但言途也。* 【光】謂唯香氣至好香為食者。健達縛是短音中呼，若長聲中喚應言健達頞縛。其健達名香gandha.是字緣，arva頞縛是字界(√arv).或目尋義.或目食義，尋謂尋香.食謂食香，以健達助頞縛.即名健達頞縛。此中依短聲中呼，略去頞字但言健達縛，若長聲喚達即亦攝頞.若短聲喚達即不收頞，雖短聲喚達亦無有過。□引聲明中體例來證，如設建途及羯建途.竝是短聲.中喚建若以長聲.應言設建頞途羯建頞途，設建羯建竝是字緣.頞途是字界.長聲短聲.類前應解。□依聲明論有字界字緣.其字界有字緣來助.即有種種義出，如米麵等鹽等助時即有種種味出。 ~~▾諸少福者唯食惡香，其多福者好香為食。~~ *【寶】論.諸少福者至好香為食，述食不同。* 【光】餘文可知。 ###### ## ▷7住時 ~~▾如是中有，為住幾時。~~ 【光】如是中有為住幾時者，問。 ~~▾1大德說言：此無定限，生緣未合.中有恒存。由彼命根非別業引，與所趣人等.眾同分一故。若異此者，中有命根最後滅時.應立死有。~~ 【光】大德說言至應立死有者，就答中.總有四解，此即初師說`[〔說〕－【甲】]`。由中生二有一業引故.故於中有得住多時，若異此者中生別業所感.中有命根最後滅時應立死有。 *【寶】論.如是中有至應立死有，明住時也。□婆沙七十云：「如是中有.住經少時`[必＝衣【甲乙】]`必往結生，速求生故。□尊者設摩達多說曰：中有極多住經七七日.四十九日定結生故。□尊者世友.作如是說：中有極多住經七日.彼身羸劣不久住故。問：若七日內生緣和合彼可結生.若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答：彼不斷壞.謂彼中有.乃至生緣未和合位.數死數生無斷壞故。□大德說曰：此無定限。謂彼生緣`[速＝連【乙】]`速和合者.此中有身即少時住，若彼生緣多時未合.此中有身即多時住，乃至緣合.方得結生。故中有身，住無定限。」□正理論云：「一切中有.唯除中般，自餘中有.無不至生有.而命終者。」==\[無住中有不至生有而命終故。]==□此論正理.與大德同。* ==\[正理與大德有異：此中有身.定非久住，生緣未合非久。]== ~~▾設有肉聚等妙高山，至夏雨時變成虫聚，應言諸中有漸待此時。~~ ~~▾為說從何方頓來至此。~~ 【光】設有肉聚至頓來至此者，假設為問。 *【寶】論.設有肉聚至漸待此時，此與大德意同，未遇生緣.在中有住。今詳此釋，中生同業.亦不多時.必遇生緣，不可在中有過百年等。* *【寶】論.為說從何方頓來至此，問也。* ~~▾雖無經論誠文判釋，然依正理.應作是言：有雜類生數無邊際，貪著香味.壽量短促。彼諸有情.因嗅此氣，貪香味故.俱時命終。由愛覺先感虫身業，同時於此受細虫身。~~ *【寶】論.雖無經論至受細蟲身，第一釋也。* ~~▾或多有情應俱生此，多緣未合.住中有中，今遇多緣方頓生此。應俱生者，定不異時。如有能招轉輪王業，要至人壽八萬歲時.或過此時.方頓與果，非於餘位，此亦應然。~~ *【寶】論.或多有情至此亦應然，第二釋也。* ~~▾故世尊言：諸有情類.業果差別不可思議。==【稽古】==~~ *【寶】論.故世尊言至不可思議，引教證也。* 【光】雖無經論至不可思議者，大德釋通。或有頓生`[生＝至【甲】]`.或有漸待，由貪愛故.覺悟先過去感虫身業.如從睡覺令起作用。餘文可知。 ~~▾2尊者世友言：此極多七日，若生緣未合.便數死數生。~~ 【光】尊者世友言至便數死數生者，第二師說.若生緣未合極經七日.數死數生。 ~~▾3有餘師言：極七七日。~~ 【光】有餘師言極七七日者，第三師解.中有極經七七日。 ~~▾4毘婆沙說：此住少時。以中有中.樂求生有，故非久住.速往結生。~~ *【寶】論.尊者世友至速往結生，述異說也。* ~~▾其有生緣.未即和合，若定此處此類應生.業力即令此緣和合，若非定託此和合緣.便即寄生餘處餘類。~~ 【光】毘婆沙說至餘處餘類者，第四師正義。若定此處此類父母應生.業力即令.此父母緣和合，雖住遠方.令其即至，雖極持戒.亦起染心。若非定託此父母和合緣，如其所應.便即寄生餘處餘類。如人中有寄鶴卵生.雖寄彼生還是人攝，餘寄受生準此應釋。 *【寶】論.其有生緣至餘處餘類，明有定者必令合也。其不定者.寄餘類生，此是滿果相別.引同前也。* ~~▾有說：轉受相似類生，且如家牛及狗熊馬.欲增次屬.夏秋冬春，野牛野干羆驢無定，前四中有若不遇時.如次轉生後四同類。~~ 【光】有說轉受至後四同類者，此家意說.若緣不定轉受相似類身。如家牛欲增屬夏.狗屬秋.熊屬冬.馬屬春.若野牛野干羆驢欲增無定.前四中有若不遇時.如次轉生後四同類。此非正義。 *【寶】論。有說轉受至後四同類，述異說也。* ~~▾豈不中有.必無與生.眾同分別.一業引故，如何可言.轉受相似。~~ 【光】豈不中有至轉受相似者，論主破。豈不中有必無與生有眾同分別.一業引故.何可言轉受相似。==\[婆沙：雖彼形相與餘相似，而眾同分如本不轉。]== *【寶】論.豈不中有至轉受相似，論主破也。* ###### ## ▷8結生心 ~~▾如是中有.為至所生，先起倒心.馳趣欲境。彼由業力.所起眼根.雖住遠方，能見生處父母交會.而起倒心。若男緣母起於男欲，若女緣父起於女欲，翻此緣二俱起瞋心。故施設論.有如是說：時健達縛，於二心中隨一現行.謂愛或恚。~~ *【寶】論.如是中有至謂愛或恚，明倒心也。□正理論云：「由是因緣，男女生已.於母於父.如次偏`[孕＝`朋`【乙】]孕`。」* ~~▾彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合，所憎不淨泄至胎時.謂是已{己}有.便生喜慰，從茲蘊厚.中有便沒.生有起已.名已結生。~~ *【寶】論.彼由起此至名已結生，明結生時.如文可了。* [婆沙：父母交會精血出時，便謂父精是自所有，見已生喜而便迷悶，以迷悶故中有麁重，既麁重已便入母胎。]\[瑜伽：彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。…生此欲已，或唯見男，或唯見女。…唯見男女根門，即於此處便被拘礙。]\[廣論：唯見男女二根之相，於此發憤，中有即沒，而生其中。]\[基位三身安立明炬論：唯現隨一男女相，由此發嗔，由貪嗔為死緣而投胎。]\[那若六法實修明炬：因不理解俱生喜，尾隨愚癡，遠離安樂，遂生憎恨，從而成為生死連綿輪回的種子。] ~~▾若男處胎.依母右脇向背蹲坐，若女處胎.依母左脇向腹而住。若非男女.住母胎時.隨所起貪如應而住，必無中有非女非男.以中有身必具根故。由處中有.或女或男，故入母胎隨應而住，後胎增長或作不男。~~ ◊\[本義抄：此說「當受卵胎二類生者」。濕化二生可有無形二形.文證俱在發智婆沙。倒心趣欲境故具根.此中具根非前五根。] 【光】如是中有至或作不男者，此明中有起顛倒心，義便復明住胎。隨前起貪.面有向背，右勝左劣.故男右女左。又正理云：「女男串習左右事故，宿因分別力使然故。」□言蘊厚者.漸堅厚也.餘文可知。 *【寶】論.若男處胎至或作不男，此明住處及面四方。* ~~▾於此義中復應思擇：為由業力.精血大種即成根依，為業別生根依大種.依精血住。~~ 【光】於此義中至依精血住者，此中義便明精血大種.成根依不成根依，總起兩問。□根謂身根.以初生時唯身根故。□依謂所依大種。□問。為由業力令中有末後念同時精血大種.即成生有初念根依大種。□言即成者.約相續道說.言前念大種成後念根依大種.若橫剋而言.後念根依大種.實非用彼前念精血大種所成.以彼落謝故.但為同類因無間引起.故言即成根依.如變乳成酪.變水成虫，還約相續道說言乳即成酪.水即成虫，若橫望而言.酪之與虫非即乳水。此即敘初問意。□第二問意.為業別生中有後念根依家大種.依精血住.能成生有初念根依，不由前念精血大種成後根依。 ~~▾有言：精血即成根依，謂前無根中有俱滅.後有根者無間續生，如種與芽滅生道理。由斯初位.名羯剌藍`[(Kalala)]\[(剌＝邏【三宮】＊)]`，亦妙順成此經文句：父母不淨.生羯剌藍。==【稽古】==~~ ~~▾又告苾芻`[(苾芻＝比丘【三宮】)]`：汝等長夜執受血滴.增羯吒私`[(Kaṭasi)]`。==【稽古】==~~ *【寶】論.於此義中至憎羯吒私，明成根也。□羯吒私者.此名貪愛.亦名血鑊。* 【光】有言精血至增羯吒私者，答。有二師.此即初師。此師意說.精血大種即成根依。謂前念無根精血大種.與中有俱滅.引後生有初念有根大種無間續生。□彼計生有初念根依大種.用中有後位精血大種為同類因無間引起[無執受不可與有執受爲同類因]，如種因滅芽果續生.由攬精血大種成根依故，初位得羯剌藍名。經云不淨生羯剌藍證知精血大種即成根依。又經云初受生時執受血滴成身.故知精血大種即成根依。□羯吒私者.此名貪愛.亦名血`[鑊＝鑵【甲】]`鑊。 ~~▾有餘師言`[(言＝說【三宮】)]`：別生大種，如依葉糞`[(別＝引【三宮】)]`別有虫生。`[(（依）＋不【三宮】)]`不淨聚中生羯剌藍，故說父母不淨生羯剌藍。故與彼經無相違失。~~ 【光】有餘師`[言＝說【甲】]`言至無相違失者，第二師解。由業力故別生根依大種.是中有末身根大種為同類因.引起生有初念根依大種。此中有末身根大種依精血住.精血即是大種同時精血.依彼不淨為緣住故。寄喻來況.如依棄糞別有虫生，若不依彼不淨為緣.無力能生生有根依，如種生芽必依地等。經云父母不淨生羯剌藍者.不淨聚中根依大種生羯剌藍.故與彼經無相違失。正理論意評取此論後師.破此論前師云：「彼執生有色法生時非中有色相續而起.與芽從種道理相違，無情與情為種引起.不應道理，相續異故.有情無情二色俱滅後情色起，無情為因情不為因.言非應理。」 *【寶】論.有餘師言至無相違失，第二師釋。與前引經.亦不相違。* ~~▾如是且說胎卵二生，餘隨所應.今次當說。~~ 【光】如是且說至今次當說者，結前生下。 ~~▾若濕生者.染香故生，謂遠嗅知生處香氣.便生愛染往彼受生，隨業所應香有淨穢。若化生者.染處故生，謂遠觀知當所生處.便生愛染往彼受生，隨業所應處有淨穢。~~ 【光】若濕生者至處有淨穢者，明濕化二生.如文可知。 *【寶】論.如是且說至處有淨穢，此明濕化二生.亦由貪愛而受生也。* ~~▾豈於地獄亦生愛染。~~ 【光】豈於地獄亦生愛染者，難。化生染處故生。 *【寶】論.豈於地獄亦生愛染，問也。* ~~▾由心倒故.起染無失。謂彼中有，或見自身.冷雨寒風之所逼切，見熱地獄火焰熾然，情欣煖觸.投身於彼；或見自身.熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼.投身於彼。~~ 【光】由心倒故至投身於彼者，答文可知。 ~~▾先舊諸師作如是說：由見先造感彼業時己身伴類，馳往赴彼。~~ 【光】先舊諸師至馳往赴彼者，經部先舊諸師.或說一切有部先舊諸師。由見先造感彼地獄業時.共遊獵等己身伴類，馳往赴彼。 *【寶】論.由心倒故至馳往赴彼，答也。論有兩釋如文可解。* ###### ## ▷9行相 ~~▾又天中有，首正上升`[(升＝昇【三宮】＊)]`.如從坐起。人鬼傍生中有行相，還如人等。地獄中有，頭下足上.顛墜其中。故伽他說：**顛墜於地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行**。==【稽古】==~~ 【光】又天中有至樂寂修苦行者，此明中有行相.且約人中死者生諸趣說。若約餘處中有受生，行相不定。且如色究竟天生四天王天中.無妨頭下足上，如從下地獄生上地獄.無妨頭上足下。故婆沙七十云：「且依人中命終者說。若地獄死還生地獄.不必頭下足上而行，若天中死還生天趣.不必足下頭上而行，若地獄死生於人趣.應首上昇，若天中死生於人趣.應頭歸下，鬼及傍生二趣中有.隨所往處如應當知。」此是婆沙正義。應知人鬼傍生.各自往趣中有行相，還如人等傍行馳赴，如鳥飛空.如盡飛仙`[盡飛仙＝晝夜無住【甲】]`。`[如鳥飛空往所生處，又如壁上畫作飛仙.舉身傍行.求當生處。]` *【寶】論.又天中有至樂寂修苦行，此明生趣中有行相。婆沙七十云：「且依人中命終者說。若地獄死還生地獄.不必頭下足上而行，若天中死生於人中.應頭歸下，鬼及傍生二趣中有.隨所往處如應當知。」此是正義。* ###### # H1.1.1.7.1.3.3.明入胎門 ==[〖16_3_a〗](AKBh09#〖16_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖16_3_a〗一於入正知)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖16_3_a〗)== ~~▾前說倒心入母胎藏，一切中有皆定爾耶。不爾，經言.入胎有四。其四者何。==【稽古】==~~ *【寶】論.前說倒心至其四者何，已下兩頌.第三明入胎也。* 【光】前說倒心至皆定爾耶者，此下十一明入胎.`[牒＝頌【甲】＊]`牒前問起。【光】不爾經言入胎有四者，答。【光】其四者何者，徵。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #一於入正知 #二三兼住出 #四於一切位 #及卵恒無知 ᅟ~~`〖16_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #前三種入胎 #謂輪王二佛 #業智俱勝故 #如次四餘生 ᅟ~~`〖17_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至如次四餘生者，答。初頌明四種入胎三時差別.後頌約`[人＝入【甲】]`人釋四。 ~~▾論曰。有諸有情.多集福業.勤修念慧，故死生時.念力所持.正知無亂，於中或有正知入胎.或有正知住胎兼入.或正知出兼知入住，兼言為顯後必帶前。~~ *【寶】論曰至`[後＝彼【甲乙】]`後必帶前，此明多集福業勤修念慧者入胎也。□正知入胎謂轉輪王。□知住兼入.謂獨勝覺。□知出兼住入.謂無上覺也。* ~~▾有諸有情.福智俱少，入住出位皆不正知，入不正知.住出`[(必＝亦【三宮】)]`必爾。順結頌法.故逆說四。~~ 【光】論曰至故逆說四者，釋前三句。若修福智能有正知.不修福智不能正知。若依經次第從劣向勝.三時不知應第一說.餘三次第如此論。順結頌法.恐有犯聲.故逆說第一為第四。故婆沙一百七十二.說三時不知為第一.餘如此論次第。□又解：凡諸頌中作四句法.兩單在初.俱是第三.俱非第四，以三時俱不知義當俱非句.故逆說第一為第四。□又解：依經次第.一三時不知.二三時知.三二時知.四一時知，恐有犯聲，順結頌法.故逆說四種。 ~~▾諸卵生者，入胎等位皆恒無知。~~ 【光】諸卵生者至皆恒無知者，釋第四句.明卵生三位不知。 *【寶】論.有諸有情至皆恒無知，此明福慧俱少入胎.三位皆不知也。□入不正知住出必爾.`[（小）＋應【乙】]`應先說不知。□順結頌法故逆說四.言入住出位不知前必兼後.若知後必兼前者.正理論云：「謂將入位.支體諸根具足無損.強勝明利.尚不正知.況住出時支根損缺羸劣闇昧.而能正知理無容故。* ~~▾如何卵生從卵而出.言入胎藏。~~ 【光】如何卵生至言入胎藏者，問。應言入卵如何入胎。 *【寶】論.如何卵生至言入胎藏，問也。* ~~▾以卵生者先必入胎，或據當來.名卵生者。如契經說.造作有為，世間亦言.煮飯磨麨，故說卵生入胎無失。==【稽古】==~~ 【光】以卵生者至入胎無失者，答。入胎從初名說.卵生據當以論.如言造作有為.造作是現業.有為是當果。現造業時言當果者，從當名說。正煮米時.言煮飯者，從當名說，正磨麥時.言磨麨者.亦`[從者問當說＝`從當名說`【甲】]從者問當說`。故說卵生入胎無失。 *【寶】論.以卵生者至入胎無失，答也。此有二意.一以先必入胎故說入胎.二以當卵生故名卵生。實是煮米磨麥.而言飯麨者.從當立名，造作有為亦取果名。* ~~▾云何三位正不正知。~~ 【光】云何三位正不正知者，問。 *【寶】論.云何三位正不正知，此明四入胎異。* ~~▾且諸有情，若福微薄，入母胎位起倒想解：見大風雨毒熱嚴寒.或大軍眾聲威亂逼，遂見`[(自＝己【三宮】)]`自入密草稠林.葉窟茅廬`[(廬＝閭【三宮】)]`.投樹牆下。住時見已{己}住在此中，出位見身從此處出。~~ *【寶】論.且諸有情至從此處出答，薄福倒想也。* ~~▾若福增多，入母胎位起倒想解：自見己身入妙園林.`[(升＝昇【三宮】＊)]`升花臺殿.居勝床等。住出如前。是謂三時不正知者。~~ 【光】且諸有情至不正知者者，此下答.此顯不正知。 *【寶】論.若福增者至不正知者，明福倒想。先起愛`[愛＋（恚）【甲乙】]\[後＝復【甲乙】]`.後起`[〔此〕－【甲乙】]`此倒。* ◊婆沙：1．謂若薄福者： ◊於入胎時起顛倒想顛倒勝解，見天陰慘寒切風雨，多人鬧亂大眾聚集，便念：我今且入如是.草棘叢中.或稠林間.草窟葉窟.或住如是牆間樹下，以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。 ◊彼住胎時，亦起如是倒想勝解：謂我今住如是叢林.草窟葉窟.牆間樹下.須臾止息。 ◊彼出胎時，亦有如是倒想勝解：謂我今出如是叢林.草窟葉窟.或捨牆間樹下而去。 ◊2．若福德者： ◊於入胎時亦起顛倒想顛倒勝解，見天陰慘寒切風雨，多人鬧亂大眾聚集，便念：我應入此園苑.或花林間.或昇殿堂.或登樓閣，以避風雨及諸鬧亂。念已即見.身入園中.乃至登閣。 ◊於住胎時，亦起如是倒想勝解：謂我今住.如是園苑.花林堂閣.跏趺而坐。 ◊於出胎時，亦有如是倒想勝解：謂我今出.如是園苑.乃至從於樓閣而下。 ~~▾若於三位皆能正知，於入等時無倒想解，謂：入胎位.知自入胎，住出胎時.自知住出。~~ ◊婆沙：不起顛倒想.顛倒勝解，能自了知：我今入母胎.我今住母胎.我今出母胎。所說正知.謂無顛倒想.顛倒勝解，非要無明不相應故.名為正知。 【光】若於三位至自知住出者，此明正知。無顛倒想知入住出故名正知。顯宗十三云：「豈不續有定是染心，何容正知入母胎藏。正知正念說根律儀.夫根律儀`[決＝定ィ【原】]`決應是善。無斯過失。1一切正知皆善性攝.非所許故，異此應無正知妄語 。[婆沙：不正知唯染污慧。…諸虛誑語雖許皆從不正知起，而可說為「正知妄語」。(a正知彼事.b正知自想.c正知自見.d應正知說.)而妄說故。] 2或入胎位.據相續說，非唯正結`[結＝法【甲】]`生有剎那，於此位中善多染少，從多分故說為正知。3或令於彼發起恭敬.於不迷亂立正知名，謂如實知.此是我父.此是我母.故名正知。云何第三後有菩薩於感果等皆明了知.而入胎時有如是事。無始串習率爾起心.斯有何過；或唯發起親愛染心.無非法愛。」(解云：第一如境知故.第二從多分說.第三不迷亂故名正知。)□又婆沙七十云；「諸有情類多起如是顛倒想已.而入母胎，唯除菩薩將入胎時.於父父想.於母母想.雖能正知，而於其母起親附愛.乘斯愛力.便入母胎。」又婆沙一百七十二說菩薩正知中云：「便於父母等生親愛.由此結生。」△婆沙前文言而於其母起親附愛者.從強多分說。 *【寶】論.若於三位至自知住出，重述前三無倒想也。* ~~▾又別顯示四入胎者：且前三種，謂轉輪王.獨覺.大覺，如其次第，初入胎者.謂轉輪王，入位正知.非住非出；二入胎者.謂獨勝覺，入住正知.非於出位；三入胎者.謂無上覺，入住出位皆能正知。此初三人，以當名顯。~~ *【寶】論.又別顯示至以當名顯，此指名`[屬＝互【甲乙】]`屬當也。此言輪王獨覺大覺入胎者.取當名，入胎之時.非輪王獨覺大覺等故。* ~~▾何緣如是三品不同。~~ 【光】又別顯示至以當名顯者，釋第五第六句.將入胎時在中有位非輪王等.言輪王等從當名說。【光】何緣如是三品不同者，問。 ~~▾由業智俱.如次勝故。第一業勝，謂轉輪王.宿世曾修廣大福故。第二智勝，謂獨勝覺.久習多聞.勝思擇故。第三俱勝，謂無上覺.曠劫修行勝福智故。除前三種.餘胎卵生，福智俱劣，合成第四。~~ 【光】由業智俱至勝福智故者，釋第七句及如次.可知.除前三種至合成第四者.釋四餘生三時不知.又婆沙一百七十二云：「有說第四入胎謂菩薩.第三入胎謂獨覺.第二入胎謂輪王.第一入胎謂餘有情。有說第四入胎謂菩薩.第三入胎謂獨覺.第二入胎謂波羅蜜多聲聞.第一入胎謂餘有情。有說第四入胎謂菩薩.第三入胎謂獨覺.第二入胎謂預流一來.第一入胎謂餘有情.如彼廣說。」【光】又云：「復次此四種入胎皆謂菩薩.於中有說第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩.第三入胎是第二阿僧祇菩薩.第二入胎是初阿僧企耶菩薩.第一入胎是此前菩薩。」更有說非是正義.評家自破，如彼廣說。 *【寶】論.何緣如是至合成第四，明入胎知`[〔不知〕－【甲乙】]`不知不同所以，皆由業福慧有無不同故。此中言正知者.但無[`倒＝側【甲乙】]`倒想名為正知.非是定起善心正知正念.婆沙七十云：諸有情類多起如是顛倒想已入於母胎.唯除菩薩將入胎時於父父想.於母母想.雖能正知而於其母起親附愛.`[乘斯＝由【甲乙】]`乘斯愛力便入母胎。又一百七十二明菩薩正知中云.便於父母等生親愛由此結生。△前文即言於母起親附愛`[（由此）＋者【甲乙】]`者.有人.云從強多分說者.此不應理.後文言等即不合言從強.一切皆同即不合言多分。□今詳，不同意者，如諸異生入胎之時倒有兩位，前位：若是女人.於父起愛於母起恚，若是男子.於父起恚於母起愛；後位：復謂自身入妙園林.密草葉窟。菩薩入胎亦有兩位，前位既無染心.於父於母等生親愛，後位既知正入母腹.故唯於母起親附愛.不於父也。由斯後文無其附字。婆沙一百七十二說四種入胎.多說不同.廣如彼釋恐煩不錄。* ##### F1.1.1.7.2.遮外道難 ==[〖18_3_a〗](AKBh09#〖18_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖18_3_a〗無我唯諸蘊)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖18_3_a〗)== ~~▾此中外道執我者言：若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成。~~ 【光】此中外道至有我義成者，此下大文第二遮外計。此即先敘執我者計，即是勝論數論等。 ~~▾今為遮彼。~~ *【寶】論.此中外道至今為遮彼，已下大文第七.將明緣起.遮外執我。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無我唯諸蘊 #煩惱業所為 #由中有相續 #入胎如燈焰 ᅟ~~`〖18_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #如引次第增 #相續由惑業 #更趣於餘世 #故有輪無初 ᅟ~~`〖19_3_d〗`ᅟ 【光】今為遮彼至故有輪無初者，此即正遮。前頌明.無有我.但由惑業而得入胎，後頌顯.相續不斷.有輪無初。 ~~▾論曰：汝等所執我為何相。~~ *【寶】論曰至我為何相，問也。* 【光】論曰至我為何相者，論主徵問。 ~~▾能捨此蘊，能續餘蘊。~~ 【光】能捨此蘊能續餘蘊者，執我者答。我能捨此蘊.我能續餘蘊。 *【寶】論.能捨此蘊至內用士夫，答也。* ~~▾內用士夫，此定非有，如色眼等.不可得故[八字梵藏-]。~~ 【光】內用士夫至唯除法假者，論主破。內用士夫我.此定非有，如色等有體現量可知.如眼等有用比量可知，不可得故。 *【寶】論.此定非有至不可得故，破外道`[〔道〕－【甲乙】]`執也。汝說我者，非如色等現量可知.非如眼等有用比量可知，故定非有。* ~~▾世尊亦言：「有業有異熟，作者不可得.謂能捨此蘊.及能續餘蘊，唯除法假。」~~ 【光】於聖教中世尊復云.有業有異熟.作者實我不可得故。謂能捨此前蘊及能續餘後蘊.但是法假，此之法假非所遮遣。 *【寶】論.世尊亦言至唯除法假，引聖言量釋.捨此蘊能相續餘蘊破也。* ~~▾「法假謂何。依此有彼有，此生故彼生。」廣說緣起。==【稽古】==~~ 【光】法假謂何者，執我者問。【光】依此有彼至廣說緣起者，答。依此因有彼果有.此因生故彼果生，廣說十二緣起。今明捨此往餘即是因果前後相續.即於此法假名作者無別作者.故正理二十五云：「為顯因果相續諸行.即是作者，故復說言：依此有彼有，此生故彼生。」 *【寶】論.法假謂何，問也。* *【寶】論.依此有至廣說緣起，答也。* ~~▾若爾，何等我非所遮。唯有諸蘊，謂唯於蘊假立我名.非所遮遣。~~ 【光】若爾何等我非所遮者，執我者問。【光】唯有諸蘊至非所遮遣者，答。於蘊假立我非所遮遣。 *【寶】論.若爾何等我非所遮，問也。若法假內此有故彼有.此生故彼生，無有實我能為作者，我有二說.一實.二假，於二我中何非所遮。* *【寶】論.唯有諸蘊至非所遮遣，答也。謂不遮遣色等諸蘊假立我`[名＝者【甲乙】]`名。* ~~▾若爾，應許諸蘊即能從此世間轉至餘世。~~ 【光】若爾應許至轉至餘世者，執我者難。應許蘊常從此前世轉至餘後世。 *【寶】論.若爾應許至轉至餘世，難也。若無實我即是諸蘊自能從此世間轉至餘世。* ~~▾蘊剎那滅.於`[(〔輪〕－【三宮】)]輪`轉無能，數習煩惱業所為故，令中有蘊相續入胎。譬如燈焰雖剎那滅.而能相續轉至餘方，諸蘊亦然，名轉無失。故雖無我，而由惑業.諸蘊相續入胎義成。~~ 【光】蘊剎那滅至入胎義成者，蘊剎那滅於轉無能，由惑業力中有入胎。 *【寶】論.蘊剎那滅至入胎義成，答也。譬如燈焰雖剎那滅，就相續相似說轉至餘方；諸蘊亦然，由煩惱業力==\[稱友.煩惱業所熏]==.轉入胎等.義得成立，亦無有失。* ~~▾如業所引.次第轉增諸蘊相續，復由煩惱業力所為.轉趣餘世。~~ *【寶】論.如業所引至轉趣餘世，此明三世流轉由煩惱業力也。* 【光】如業所引至次第增長者，如業所引.諸蘊相續，復由惑業.轉趣餘世。 ~~▾謂非一切所引諸蘊增長相續.脩促量齊，引壽業因有差別故。隨能引業勢力增`[徵>`微`]`，齊爾所時.次第增長。~~ 【光】謂非一切已下別顯，諸蘊非皆長短量齊，引壽業因有差別故，隨能引業增微.次第增長。 *【寶】論.謂非一切至次第增長，明命短長。由能引業力增微`[微＝漸【甲乙】]`也。* ==\[zs5不應計度一業力勢.或時增勝.或時微劣。]== ~~▾云何次第。~~ 【光】云何次第者，問。 *【寶】論.云何次第，問也。* ~~▾如聖說言：「最初羯剌藍`[(剌＝邏【三宮】＊)]`，次生頞部曇，從此生閉尸，閉尸生鍵南，次鉢羅奢佉，後髮毛爪等，及色根形相，漸次而轉增。」~~ ==【稽古】== *【寶】論.如聖說言至漸次而轉增，引教證也。* ~~▾謂母腹`[(腹＝胎【三宮】)]`中.分位有五：一羯`[(剌＝邏【三宮】＊)]`剌藍位.二頞部曇位.三閉尸位.四鍵南位.五鉢羅奢佉位。此胎中箭.漸次轉增，乃至色根.形相滿位。~~ 【光】如聖說言至形相滿位者，答。此明胎內五時，次第生長。□羯剌藍.此云和合.或云雜穢.或云凝滑。□頞部曇.此云皰。□閉尸.此云血肉。□健南.此云堅肉。□盋羅奢佉.此云支節。後髮毛爪等.乃至色根形相滿位，總名第五位。□若依正量部，髮等已去為第六位。□此胎中子.處胎之時.如箭入身損害其母.故名胎中箭。 *【寶】論.謂母胎中至形相滿位，此明胎中位漸增也。□羯剌藍者.此云和合.或云雜染.或云凝滑。□頞部曇者.此云皰.如皰起故。□閉尸.此云軟肉。□鍵南.此云堅肉。鉢羅奢佉.此云支節。後髮毛爪等.乃至色根形相滿位.總是第五位也。□若依正量部說.髮等已去名第六位。* ~~▾由業所起異熟風力.轉胎中箭令趣產門，如強糞團過量`[(閟＝祕【三宮】)]`閟澁，從此轉墮`[(墮＝隨【三】)]`.劇苦難任`[(任＝住【宮】)]`。~~ 【光】由業所起至劇苦難任者，由風力故轉胎中箭.足上頭下令趣產門.如`[經＝強【甲】]`經糞團過量閟澁.從此胎中向下轉隨.由逼迫故劇苦難任。□或可.從此產門出後轉墮草等劇苦難任。 ~~▾其母或時威儀飲食執作過分，或由其子宿罪業力，死於胎內。時有女人或諸醫者.妙通產法.善養嬰兒，溫以`[穌›]`酥油，睒末梨汁用塗其手，執小利刀，內如糞坑.最極`[(猥賤＝臭惡【三宮】)]`猥賤.雜穢充塞.黑闇所居，無量千虫之所依止，常流`[(惡＝穢【三宮】)]`惡汁.恒須對治，精血垢膩.潰爛臭滑.不淨流溢.鄙`[(穢＝惡【三宮】)]`穢叵觀，穿漏薄皮以覆其上，宿業所引.身瘡孔中，分解[肢]支節牽出於外。然此胎子.乘宿所為順後受業，所趣難了。~~ 【光】其母或時至所趣難了者，明未出胎有難而死。其母或時行住坐臥威儀過分.或時飲食冷熱過分.或時執作事業過分.或由其子宿罪業力，死於胎中，乃至分解支節牽出於外，然此胎子乘宿所為順後受業.於三界五趣所趣難了。准此文，中有但能造順現滿業.順生順後若滿若生皆不能造，故言順後受業。□`[炚＝晱【甲】]`晱末黎.是草名.其汁滑，或是樹名。 ~~▾或復無難.安隱得生，體如新瘡.細軟難觸，或母愛子或餘女人，以如刀灰麁澁兩手.執取洗拭而安處之，次含清酥`[(酥＝蘇【宋】)]`.飲以母乳，漸令習受細麁飲食。~~ 【光】或復無難至細麁飲食者，明無難出胎。□如刀如灰.麁澁兩手。□清蘇.謂醍醐也。餘文可知。 *【寶】論.由業所起至次第轉增，說生苦也。睒末梨.是草名其汁滑也。如是==輪==主令生厭故.說種種過。如文可解。* ~~▾次第轉增，至根熟位.復起煩惱積集諸業。由此身壞，復有如前中有相續.更趣餘世。如是惑業為因故生，生復為因起於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪旋環無始。~~ 【光】次第轉增至旋環無始者，至根熟位復起惑業.中有相續更趣餘世。如是今身惑業為因.故`[〔後〕－【甲】]`後世生.後世`[生＋（生）【甲】]`生復為因起於惑業.從此惑業更復有生.故知有輪旋環無始。□或可.如是前身惑業為因故今世生，今世生復為因.起於惑業.從此惑業更復有生，故知有輪旋環無始。 *【寶】論.至根熟位至旋環無始，此明相續流轉無初際也。* ~~▾若執有始，始應無因，始既無因.餘應自起。現見芽等.因種等生，由處及時俱決定故。又由火等，熟變等生。由此定無無因起法。說常因論.如前已遣。是故生死.決定無初。~~ *【寶】論.若執有始至決定無初，此破彌沙塞部眾生有始.及破無因外道，常因外道.如前已遣。* ==\[化地部.許窮生死蘊]== 【光】若執有始至芽必不生者，有外道計.或化地部計[js09](俱舍論記疏09#^6vq8uy)，初念法不從因生，第二念已去方從因生。==\[或是誤解(異部宗輪.光卷八.圓測仁王經疏同)：有齊首補特伽羅(有時頭眾生གང་ཟག་མགོ་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། )。(齊有頂阿羅漢.不由聖道得阿羅漢果，名為齊頂。)]== 【光】彼計有始，後位應不從因生，以是生故.猶如初位。初位應從因生，以是生故.猶如後位。若初後位.皆無因生，便違現量，現見芽等因種等生，隨其所應.由何方處由何時節.俱決定故。又由火等為因.熟變等果生，由此定無無因起法，常因論如前已遣，是故生死決定無初。 ^vmabk5 ~~▾然有後邊，由因盡故，生依因故。因滅壞時.生果必亡，理定應爾，如種滅壞.芽必不生。~~ *【寶】論.然有後邊至`[芽＝身【甲乙】]`芽必不生，明無始有終也。* 【光】然有後邊.由惑業因盡故.生果必依惑業因故.若惑業因滅壞之時生果必亡.理定應爾.如種因滅壞芽等果必不生。 #### E1.1.1.8.明十二緣起 ##### F1.1.1.8.1.廣明十二緣起 ###### G1.1.1.8.1.1.總辨 ###### # H1.1.1.8.1.1.1.總判支位 ==[〖20_3_a〗](AKBh09#〖20_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖20_3_a〗如是諸緣起)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖20_3_a〗)== ~~▾如是蘊相續，說三生為位。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #如是諸緣起 #十二支三際 #前後際各二 #中八據圓滿 ᅟ~~`〖20_3_d〗`ᅟ 【光】如是蘊相續至中八據圓滿者，此下第八明十二緣起。就中，一廣明十二.二略攝喻顯。□就廣明中.一總辨.二別明。就總辨中.一總判支位.二別顯體性.三明本說意.四以略攝廣.五遣通疑難.六會釋經文。此即第一總判支位.`[牒＝頌【甲】＊]`牒前標`[宗＝舉【甲】]`宗。 *【寶】論.如是蘊相續說三生為位，此下.第八明緣起也。□就中有七.一明十二支位.二明體性.三明說意.四明說有情意.五束`[為三＝三為【乙】]`為三二.六明惑等相稱.七正釋經意。此一頌第一明十二支位。* ~~▾論曰：十二支者，一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死。~~ *【寶】論曰至十二老死，列支名也。* ~~▾言三際者，一前際.二後際.三中際，即是過未及現三生。~~ 【光】論曰至及現三生者，明十二三際。 *【寶】論.言三際者至及現三生，列三際名。* ~~▾云何十二支於三際建立。~~ 【光】云何十二支於三際建立者，問。 *【寶】論.云何十二支於三際建立，問建立也。* ~~▾謂前後際.各立二支，中際八支，故成十二。無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。~~ 【光】謂前後際至八在中際者，答可知。 *【寶】論.謂前後際至在中際，答建立也。* ~~▾此中際八，一切有情.此一生中皆具有不。非皆具有。~~ 【光】此中際八至皆具有不者，問。中八皆具不。【光】非皆具有者，答不具。 *【寶】論.此中際八至皆`[具＝必【乙】]`具有不，此問.中際一切有情皆有八不。所以不問前後二際.唯問中者，以前後各二決定有故，中際八支不定有故。* *【寶】論.非皆具有，答也。或有從識至名色支.或至六處等支.即命終故，或有起愛.未至取位即命終故，無有至識不至名色。* ~~▾若爾，何故說有八支。~~ 【光】若爾何故說有八支者，難。 *【寶】論.若爾何故說有八支，徵也。* ~~▾據圓滿者，此中意說.補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色，但據欲界補特伽羅。~~ *【寶】論.據圓滿者至補特伽羅，答也。□就中有二.一即略答.二引教證，此是初也。婆沙大意亦同。* 【光】據圓滿者至乃至廣說者，釋。說有八支據圓滿者具歷八位.非諸中夭.以或在名色支命終唯歷二位.乃至或在取支命終但歷七位.及色界無名色支.以彼化生諸根必具.無色界無名色六處支.以無色故。 ~~▾大緣起經.說具有故，彼說：佛告阿難陀言：「識若不入胎，得增廣大不。」「不也，世尊。」乃至廣說。==【稽古】==~~ 【光】但據欲界具八支者，引經證欲界具有八支。經言：識若不入胎名色得增長廣大不.不也.世尊.乃至廣說八支。□既言入胎明知據欲.彼經具說.明據圓滿。【光】□問：若上界不具十二.即與婆沙評家相違。如婆沙二十三云：「問：此經中說名色緣六處.應不遍說四生有情.謂胎`[卵＋（濕）？]`卵生諸根漸起可說名色緣六處，化生有情諸根頓起.云何`[〔可〕－【甲】]`可說名色緣六處，但應說識緣生六處。有作是說：此經但說欲界三生.不說上界化生.亦無有失。應作是說：此經通說三界四生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利.後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識.第二剎那以後名名色支.至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。」□又婆沙二十四云：「問：此十二支緣起法.幾欲界.幾色界.幾無色界。有作是說：欲界具十二支，色界有十一支.除名色，無色界有十支.除名色六處。色界應作是說.識緣六處.彼無未起四根時故；無色界應云識緣觸.彼無有色及五根故。評曰：應作是說.三界皆具十二有支。問：色界生時諸根頓起.云何有名色位；無色界無色無五根.云何有名色六處位。答：色界五根雖定頓起.而生未久.根不猛利.爾時但是名色支攝；無色界雖無色及五根.而有名及意根，彼應作是說.識緣名.名緣意處.意處緣觸。是故三界皆具十二。」【光】□准婆沙前後文評家.俱說上界皆具十二，云何此論乃言不具。解云：此論非以婆沙評家為量，取婆沙前師義，此即論意各別。 *【寶】論.大緣起經至乃至廣說，引教證也。正理論云：「此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者，非諸中夭及色無色.羯剌藍等諸位闕故，世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二。如大緣起契經中說：佛告阿難.識若不入胎得增廣大不.不也.世尊.乃至廣說。是故若有補特伽羅.於次前生造無明行，具招現在識等五支.`[復＝緣【乙】]`復於現生造愛取有.招次後世`[〔生〕－【甲乙】]`生等二支，應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅立諸有支.便成雜亂，謂彼或有現在五支非次前生無明行果.及次後世生老死支非現在生愛取有果，彼皆非此經意所明.勿見果因相去隔`[絕＝脫【甲乙】]`絕便`[疑＝依【甲乙】]`疑因果感赴無能。」□`[准＝順【乙】]`准此，一生唯一愛取有也。* *【寶】婆沙二十三云：「問：此經中說名色緣六處.應不遍說四生有情.謂胎卵濕生諸根漸起.`[可說＝從【甲乙】]`可說名色緣六處.化生有情諸根頓起.云何可說名色緣六處.但`[（應）＋說【乙】]`說識緣`[〔生〕－【甲乙】]`生六處。有作是說.此經但說欲界三生.不說上`[（二）＋界【甲乙】]`界化生故無有失.應作是說.此經通說三界四生.謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利.後漸增長方得猛利.未猛利時初剎那頃名識.第二剎那已後名名色支.至猛利位名六處支.是故此經無不遍失。」□又婆沙二十四云：「此十二支幾欲界.幾色界.幾無色界。有作是說：欲界具十二支，色界有十一支除名色，無色界有十支除名色六處。色界應作是說識緣六處.彼無未起四根時故.無色界應言識緣觸.彼無有色及五根故。評曰應作是說.三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位.無色界生時無色五根.云何有名色六處位.答色界五根雖言頓起.而生未久根未猛利.爾時但是名色支攝。無色界雖無色無五根.而有名及意根。應作是說.識緣名名緣意處意處緣觸.是故三界皆具十二。」□准上婆沙兩文，皆與此論正理相違。今詳，正理俱舍取婆沙前師義，然與婆沙評家相違。* *【寶】又婆沙云.一生造九地愛取有==\[彼有現在九愛九取九有.未來九生九老死.下文正理取此義]==，亦與正理相違，如何和會。今詳，二論意別，義不相違，婆沙據不定業.正理論據定業，故不相違。* ~~▾有時但說二分緣起，一前際攝.二後際攝。前七支前際攝，謂無明乃至受。後五支後際攝，謂從愛至老死。前後因果，二分攝故。~~ 【光】有時但說至二分攝故者，因解三際攝十二支，復明二分攝十二支。前際七中二因招五果，後際五中三因招二果，此即因果分為二際。 *【寶】論.有時但說至二分攝故，此束三世為二分也。據前後因果.各相對故。* ###### # H1.1.1.8.1.1.2.別顯體性 ==[〖21_3_a〗](AKBh09#〖21_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖21_3_a〗宿惑位無明)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖21_3_a〗)== ~~▾無明等支，何法為體。~~ 【光】無明等支何法為體者，此下第二別顯體性.此即問也。【光】頌曰至至當受老死者，答。就四頌中.初一句辨無明.次一句明行.次一句明識.次一句明名色.次二句明六處.次二句明觸.次一句明受.次一句明愛.次二句明取.次二句明有.次一句明生.次一句明老死。 *【寶】論.無明等支何法為體，已下四頌第二明支體也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #宿惑位無明 #宿諸業名行 #識正結生蘊 #六處前名色 ᅟ~~`〖21_3_d〗`ᅟ `[(六處前＝此後稱【宋元宮】)]` ~~▾ᅟ #從生眼等根 #三和前六處 #於三受因異 #未了知名觸 ᅟ~~`〖22_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #在婬愛前受 #貪資具婬愛 #為得諸境界 #遍馳求名取 ᅟ~~`〖23_3_d〗`ᅟ `[(境界＝資具【三宮】＊)]` ~~▾ᅟ #有謂正能造 #牽當有果業 #結當有名生 #至當受老死 ᅟ~~`〖24_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰。於宿生中.諸煩惱位，至今果熟，總謂無明。彼與無明俱時行故，由無明力彼現行故。如說王行，非無導從，王俱勝故.總謂王行。~~ 【光】論曰至總謂王行者，釋十二支文有十二.此即初也。於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位.總謂無明。彼五蘊與無明俱時行故.由無明力彼五蘊現行故，以無明勝.從勝立名.喻況可知。 *【寶】論曰至總謂王行，此第一無明體也。□言煩惱位者.即取煩惱起時五蘊為體非唯煩惱.故婆沙云.五支心心所法是染污.餘染不染故。□五支者.謂無明識愛取生支。□若據此文云.彼與無明俱時行故.即是總取諸蘊。* *【寶】由無明力彼現行故至總謂王行者.即是偏說染心心所.此是染心心所總名無明.自餘二蘊相從為名。□正理論云：「何故無明聲總說煩惱.與牽`[後＝彼【乙】]`後有行為定因故.業由`[惑＝感【乙】]`惑發能牽後有.無惑有業後有無故.非牽後有諸行生時.貪等於中皆有作用.彼行起位定賴無明.故無明聲總說煩惱。若爾，何故唯前生惑總謂無明，此生不爾。(問也。)唯前生惑似無明故，貪等煩惱未得果時.勢用無虧`[說＝從【乙】]`說為明利，若得果已.取與用虧.不名明利；無明勢力設未虧損亦非明利.彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生已得果故，勢力虧損其相不明.似無明品，故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說，假立名想唯於同類故。然經主說：彼與無明俱時行故，由無明力彼現行故，如說王行非無導從.王俱勝故.總謂王行。(已上俱舍文.已下正理破。)未了此中俱時行義.為諸煩惱隨從無明.為說無明隨從煩惱。若取前義理必不然.餘惑相應無明劣故.勝隨從劣理必不成；若取後義.應無明體從彼為名，隨從彼故.非不隨從此可從此為名。若謂此彼互相隨從無差別故.非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明力彼現行故者.為約能轉無明而說.為約隨轉無明而說。如是二途並非應理，無明亦因貪等轉故.與餘相應非自在故.非不自在可說力強.但應說無明由貪等力起.於`[〔彼〕－【甲乙】]`彼相應品貪等力強故。如不可說導從勝王.如何說貪`[〔等〕－【甲乙】]`等由無明力起。是故二因皆無證`[也＝力【乙】]`也。唯前所說其理為勝。」* ~~▾於宿生中.福等業位，至今果熟，總得行名。初句位言，流至老死。~~ 【光】於宿生中至流至老死者，於無始宿生中福非福不動等業位所有五蘊.至今五果熟位總得行名.以業感果勝故別標.初句位言乃至流至老死。 *【寶】論.於宿生中至流至老死，此第二出行支體也.頌中初標位言流至老死.此是福非福等業位所有五蘊總名為行.初句位言流至老死.此明十二支皆就位五蘊建立.正理論云：「何緣宿生如是類業獨名為行.名隨義故.其義云何.謂依眾緣和合已起.或展轉力和合已生.又能為緣已令果和合.或此和合已能為果緣.是謂行名所隨實義.宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行名.由此已遮當生果業.以彼業果仍未熟故.相未圓滿不立行名.豈不一切已與自果異熟因體皆具此相則.應一切皆立行名.此體是何.謂諸非業及業前生已得果者。(前生已得果者.謂招過去身業。)雖有此理而就勝說.業為異熟因牽果最勝故.生現在果業麁顯易知故.因此能信知生過去果業.是故唯此獨立行名.雖一切因已與果者總應名行.然此唯說能招後有諸異熟因.(簡`[餘＝會【甲乙】]`餘五因.已與果者。)故無行名不遍相失，是故成就.唯宿生中感此生業.獨名為行。」* ~~▾於母胎等.正結生時.一剎那位.五蘊，名識。~~ 【光】於母胎等至五蘊名識者，胎等.等取濕化二生，彼不入胎故。初剎那中識最勝故，以識標名。 *【寶】論.於母胎等至五蘊名識，此出第三識支體也。正理論云：「此一剎那識最勝故。此唯意識.於此位中五識生緣猶未具故。」* ~~▾結生識後.六處生前，中間諸位，總稱名色。此中應說.四處生前，而言六者.據滿立故。~~ 【光】結生識後至據滿立故者，識後六處前.中間諸位所有五蘊.總稱名色。名色勝故，故別標名。□言諸位者，婆沙二十三云：「中間五位，謂羯剌藍.頞部曇.閉尸.健南.鉢羅奢佉，是名色位。」□准婆沙文.羯剌藍通多念，於名色位.身意已生。此中應說四處生前，而言六前，據得六處圓滿立故。 *【寶】論.結生識後至據滿立故，`[〔此〕－【乙】]`此第四出名色體也。是胎中五位前四位也。* *【寶】正理論云：「大德羅摩率自意釋：度名色已方立處名，意體雖恒有非意處，要是觸處方得處名。滅盡定中意處不壞.由斯亦許有意`[識＝處【甲】]`識生，然闕餘緣故無有觸。是故非識名色位中.身意二根可得名處，故說名色在六處前，名色為緣生於六處。」□破云：「都無理教可以證成：意法為緣生於意識.於中亦有不名三和.或有三和而無有觸。若謂此位有劣三和，觸亦應然.寧全非有，彼宗許觸即三和故。」□乃至廣破。* ~~▾眼等已生，至根境識未和合位，得六處名。~~ 【光】眼等已生至得六處名者。□眼等已生.簡前名色。至未和合.簡後觸位。中間所有五蘊.得六處名。六處創圓.勝故別標，即是胎內`[鉢＝盋【甲】下同]`鉢羅奢佉位。故婆沙云：「云何六處。謂已起四色根六處已滿，即鉢羅奢佉位==\[6舊譯無]==.眼等諸根未能與觸作所依止，是六處位。」正理二十六云：「豈於此位諸識不生.而得說三未具和合。且無一位意識不生，則名色中身識亦起，況六處位言無三和合。所餘識身亦容得起，然非恒勝故.未立三和合名，於此位中唯六處勝.故約六處以標位別。」 *【寶】論.眼等色生至得六處名，此出第五六處體也。□婆沙云：「云何六處。謂四色根六處已滿，即鉢羅奢佉位==\[6舊譯無]==.眼等諸根未能與觸作所依止，是六處位。」□正理論云：「即此名色為緣所生具眼等根.未三和合中間諸蘊說名六處.謂名色後`[〔六〕－【甲乙】]`六處已生.乃至根境識未具和合位下中上品次第漸增.於此位中總名六處，豈於此位諸識不生.而得說三未具和合.且無一位意識不生.名色位中身識亦起.況六處位言無三和。(准此文.名色位.身識起覺苦樂也`[樂也＝果【甲乙】]`。)所餘識身亦容得起。(准六處位.通起諸識。)然非恒勝故.未立三和名，於此位中唯六處勝.故約六處以標位別。」* *【寶】又云：「如因種轉變芽方得起.或非離名色六處可得生.如要依雲方能降雨.若爾六處非名色生.如何可說言名色緣六處。(`[問＝同【甲乙】]`問意以種生芽.雲生雨等非因緣攝無五因義.種芽雲雨等非同類等故。)諸為緣者.謂有助能未必親生方成緣義.如果雖為引業所牽.滿業若無果終不起。(滿業非是引果親因。)如是六處雖業所招.無名色緣必無起義，即先行業所招六處.要由名色緣助乃`[生＝至【乙】]`生，同一相續勢力引故。(准此.雖名色位染法與後染法為同類因.非正取此，謂緣六處義.要與眼等四根為緣者是也。)雖名色為緣亦生色等，而即初念識滋潤所生故.不說彼緣名色起。□准此文意.身`[〔等〕－【甲乙】]`等及染等.前位有者，皆非此明。□或先已辨識緣名色.即已總說緣生色等，今名色後色等.與前更有何殊義用可得，而須說彼從名色生，故如本文所說無失。」(准此文意.雖同時五蘊總說為支，前未有者可說後生，前已有者不說由起，有通說處.據支體也。)* ~~▾已至三和，未了三受因差別位，總名為觸。~~ 【光】已至三和至總名為觸者，出胎已去三兩歲來.已至根境識三和合，此即簡前位。未了能生苦樂捨受違順中庸三因差別.因即是境，此即簡後。於中間位所有五蘊總名為觸。創觸對境.觸用勝故，故標觸名。 *【寶】論.已至三和至總名為觸，此出第六觸支體也。□已至三和.簡前位也。□未了三受因差別位，簡後位也。此時四根初至三和位故得觸名，非由意與身`[〔與〕－【甲乙】]`。此位五蘊.名為觸也。□三受因差別者.謂即三受境差別也，即火毒等為苦因.`[衣＝求【甲乙】]`衣食等為樂因等。出胎已後隨性聰昧.至未了已前.名之為觸，不可定其年歲，即是婆沙云.觸火食毒位也，大分五歲六歲已上。* ~~▾已了三受因差別相，未起婬貪，此位名受。~~ 【光】已了三受至此位名受者，四歲五歲已去.十四十五已來。已了三受生因差別.簡前位，雖起衣食等貪.未起婬貪.簡後位，此中間位所有五蘊總名為受。受用勝故別標受名。 *【寶】論.已了三受至此位名受，此出第七受支體也。□已了三受因差別者.簡前。□未起婬貪者.簡後。□此位名受者.此中間五蘊名受.以初能簡受因故從勝為名.大分即在十歲已還。* ~~▾貪妙資具.婬愛現行，未廣追求，此位名愛`[(Tṛṣṇā)]`。~~ 【光】貪妙資具至此位名愛者，十六十七已去貪妙資具及婬愛現行.簡前位，未廣追求.簡後位，此中間位所有五蘊.總名為愛。此位愛勝，故別標名。 *【寶】論.貪妙資具至此位名愛，此出第八愛支體也。□貪妙資具.婬愛現行.簡前，未廣追求.異後。□此位名愛者.非唯一法總取五蘊故言此位.此位初能愛於資財及婬境故。* ~~▾為得種種上妙境界`[(境界＝資具【三宮】＊)]`.周遍馳求，此位名取。~~ 【光】為得種種至此位名取者，年漸長大為得種種上妙境界.周遍馳求不辭勞倦，然能未為後有起善惡業，此中間位所有五蘊.總名為取。此位取勝.故別標名。故婆沙二十三引施設足論云：「云何取謂由三愛`[愛＝受【甲】]`四方追求.雖涉多危嶮而不辭勞倦，然未為後有起善惡業，是取位。」(已上論文。)愛取別者，初起名愛，相續熾盛.立以取名。故正理二十八云：「如何別立愛取二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲說，即此相續增廣熾盛立以取名，相續取境轉堅猛故。」□又解：取謂執取.即是四取，故正理二十六云：「為得種種可愛境界.周遍馳求.此位名取。取有四種.謂欲及見.戒禁我語取差別故，以能取故.說名為取。」□解云：論其取支.實通四取，而言愛增名為取者.對前愛說。 *【寶】論.為得種種至此位名取，此出第九取支體也。□周遍馳求.此簡前也。□此位名取.正出取體。准婆沙云：五支時心心所法染污.餘是染不染者。□故知起染時名為取支，餘位非也。愛亦如是，初能馳求資財及婬境，故名為取。□婆沙二十三引施設論云.「云何名取.謂由三愛四方追求雖涉多`[危＝[山/厄]【甲乙】]`危嶮而不`[辭＝羸【甲乙】]`辭勞倦.然`[〔未為〕－【甲乙】]`未為後有起善惡業.是名取蘊位。」* ~~▾因馳求故.積集能牽當有果業，此位名有。~~ 【光】因馳求故至此位名有者，又漸長大因取馳求勝故.積集能牽當有果業.此業生位所有五蘊總名為有.業名為有是能有故.此位業勝`[勝＋（故）【甲】]`.標以有名.故顯宗云：「應知此中.由此依此能有當果.故立有名。有有二種.謂業異熟，今於此中唯取業有。」(已上論文。)准此文有支已前多造滿業未多造牽引業.若於現在不起愛取有時.應知還是受支攝也。 *【寶】論.因馳求故至此位名有，此出第十有支體也。□積集能牽當有果業者.別前異後也。□此位名有者.總以五蘊名為有也.正理[`〔論〕－【甲乙】]`論云.取增盛時種種馳求善不善境.為得彼故積集眾多能招後有淨不淨業.此業生位總名有支.應知此中由此依此能有當果故立有名。□准此論文名為有者有當果也。* ~~▾由是業力，從此捨命.正結當有，此位名生。`[(（當有生）＋當【宮】)]`當有生支.即如今識。~~ 【光】由是業力至即如今識者，由是現在業力.從此捨命.正結當有一剎那頃所有五蘊，此位名生。當有生支.即如今識，各一剎那。未來生勝.故以標名，現在識強.當體受稱。 *【寶】論.由是業力至即如今識，第十一出生支體也。雖現未別.自餘義類皆同識說.謂一剎那.唯染心等。* ~~▾生剎那後.漸增乃至當來受位，總名老死。如是老死，即如今世名色六處觸受四支。~~ 【光】生剎那後至觸受四支者，從生剎那後乃至當來受支位.中間諸位所有五蘊總名老死。如是老死.即如今世名色等四.老死之名通於四位，約容有說.言生為緣。從生支後.老死相顯.故以標名。 *【寶】論.生剎那後至觸受四支，出第十二老死體也。此即同前四支體性.即以同時五蘊為體。准此論文.前受支體即是從觸已去.乃至命終皆是受支，若起`[愛＝受【甲乙】]`愛取有支時五蘊.名三支體，是此前位受為緣也。此三位後.相續受支.與後愛支以為緣也。* *【寶】□問：若爾何故前論文云.貪妙資具婬愛現行.未廣追求.此位名愛.乃至有等皆在愛後.而今釋云更有受也。□答：愛取有三.有其二種：一據一身一業而說.或唯據生報業說；若通說者.即一地中容造九地愛取有支.於一地中亦容造五趣及生後等愛取有。所以得知.有多文證.故正理云：「積聚眾多能招後有淨不淨業.此業生位.總名為有。」□又婆沙云.一身起九地愛取有。□故知一身能起多種愛取有支。* *【寶】□又正理二十八云：「如何別立愛取二支。毘婆沙師.許初念愛以愛聲說，即此相續增廣熾盛立以取名，相續取境轉堅猛故。若爾，應說三支剎那.何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中各一剎那.合成多故。正結生位唯一剎那.於其一身無容再結，故生與識獨說剎那。」□准此論文，即緣一境初一剎那.名之為愛.後念已去名之為取，然經緣多境.愛取`[義＝方【甲乙】]`義成。前文又云.未能四方追求名愛等，兩文不同各據一義。* ~~▾辯十二支體別如是。~~ 【光】辨十二支體別如是者，總結。 *【寶】論.辨十二支體別如是，總結上也。* ###### # H1.1.1.8.1.1.3.明本說意 ###### ## I1.1.1.8.1.1.3.1.正明說意 ==[〖25_3_a〗](AKBh09#〖25_3_a〗)ᅟ[正理](正理26-30#〖25_3_a〗傳許約位說)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖25_3_a〗)== ~~▾又諸緣起差別說四，一者剎那`[(Kṣaṇika)]`.二者連縛`[(Sāṃbaṃdhika)]`.三者分位`[(Āvasthika)]`.四者遠續`[(Prākarṣika)]`。~~ *【寶】論.又諸緣起至四者遠續，已下大文第三明說意也.於中.先標名別.後牒名釋。* 【光】又諸緣起至四者遠續者，此下大文第三明本說意。就中，一明約位說.二明遣愚惑。此即初文，將明總敘四種緣起。□剎那，謂同一剎那。□連縛，謂前後相次連接。□分位，謂前後十二分位。□遠續，謂前後`[障＝隔【甲】]`障時相續。此總列名。 ~~▾云何剎那。~~ 【光】云何剎那者，問。 ~~▾謂剎那頃.由貪行殺，具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸境事了別名識。識俱三蘊.總稱名色。住名色根.說為六處。六處對餘.和合有觸。領觸名受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起身語二業名有。如是諸法，起即名生.熟變名老.滅壞名死。~~ 【光】謂剎那頃至滅壞名死者，答。謂同一剎那由貪行殺，具十二支。==\[識身論說(雜心引)：於可愛事由無智故…[s23](婆沙021-030#^h4cisd)]== 【光】癡，謂貪相應無明。□**貪相應思**，是行。□貪相應識.於諸境事了別，名識。【光】□識俱三蘊，謂於五蘊中除識及受.以別立支故，取想蘊全.色行二蘊少分。色蘊少分者，謂於色蘊中除五根及**身語表無表業**，以別立支故，取餘識俱色蘊。言行蘊少分者，謂於行蘊中.除無明思觸貪.及無慚無愧惛沈掉舉.并生異滅，以別立支故，取餘識俱行蘊，故名識俱三蘊總稱名色。名色是總.根是其別.以別住總，故言住名色根。【光】□五有色根說為六處，雖數有少.如名色釋。□或由彼力能滿六故，故正理云.有色諸根.說為六處。□又解：意住名根，眼等五根住色根，故云「住名色根說為六處」。意雖過去.五在現在，從多分說.名為六處，或可.現識望後名意。□若爾，受蘊望彼名色亦名名色，何故不說。□解云：名色二種各有別法充名色體，意於現在更無別法故取識為意。【光】□六處對餘境識三和合故有別觸起。□領觸名受。【光】□貪即是愛。□與貪相應.無慚無愧惛沈掉舉.諸纏名取。【光】□**貪同時剎那等起身語二業表無表**，名有。【光】□如是諸法.未來正起時名生。□至現異相.熟變時名老，滅相滅壞時名死，住即名色攝也。□問：生在未來.老死現在.是即時別，云何剎那具有十二。1解云：此據四相作用究竟名一剎那，故具十二支。2又解：生相不據作用.但體現前.說有生支。【光】此說剎那緣起，唯約有情有漏。 *【寶】論.云何剎那至滅壞名死，此明一剎那中說十二支。□諸纏，謂無慚等。餘文可解。□此說唯有情是剎那緣起也。此即於一念中說緣起義，皆望因果而說。* ^z3bmf1 ~~▾復有說者：剎那連縛.如品類足，**俱遍有為**==\[＾“pratītyasamutpādaḥ katamaḥ? sarve saṃskṛtā dharmāḥ” iti]==。==\[品類：緣起法云何。謂有為法。(藏譯+)緣已生(法).亦爾。]==~~ 【光】復有說者至俱遍有為者，此說.剎那連縛，俱遍有為，通情非情.有漏無漏。剎那不同.故敘異說，連縛意同.故不別解。 *【寶】論.復有說者至俱遍有為，述異說也。此師所說二種緣起.同品類足，俱遍情非情法。* 【光】無間名連，相接為縛。或隣次名連，相屬名縛。故正理云：「連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起`[而＝所【甲】]`。」 ^1zofgv ~~▾十二支位所有五蘊==\[＾梵藏陳：無間(三)生(相屬)，如正理論]==，皆分位攝。~~ 【光】十二支位至皆分位攝者，此約前後十二支位所有五蘊.無間相續.名為分位。此約生及不定業煩惱說，故正理云：「分位緣起，謂三生中十二五蘊無間相續。」 *【寶】論.十二支位至說名遠續，此釋第三說意，將釋說意.先明四緣起也。十二支無明等時分位不同.所有五蘊即彼支攝，說名分位。* ~~▾即此懸遠.相續無始，說名遠續。~~ ==\[＾梵：sa eva prākarṣikaḥ. ]== 【光】即此懸遠至說名遠續者，即此分位緣起.隔遠相續.名為遠續==\[Y: sa evāvasthikaḥ prakarṣayogāt / prākarṣikaḥ / ]==。此約後及不定說，故正理云：「遠續緣起，謂前後際有順後受及不定受業煩惱故，無始輪轉。」 *【寶】即此分位緣起.`[懸＝顯【甲乙】＊]`懸遠相續.無始已來相續不斷，謂有後報`[報＝根【甲乙】]`不定諸業能遠招果，是`[懸＝顯【甲乙】＊]`懸遠義。不攝生現熟業.非是即次而續.故名遠也。正理論云：「[zs27](正理26-30#^iomco0)遠續緣起，謂前後際有順後`[受＋（業）【甲乙】]`受及不定受業煩惱`[〔故〕－【甲乙】]`故，無始輪轉，如說有愛等.本際不可知。又應頌言：我昔與汝等.涉生死長途`[途＝塗【乙】]`，由不能如實.見四聖諦故。」□連縛緣起，取相隣接.相繫不斷，名連縛緣起。* ^4bkzf2 【光】應知四種緣起差別者，剎那緣起，謂同一剎那相望而說，若據前解.唯是有情有漏，若據後師.亦通非情無漏；餘三緣起，皆據前後相望說也。【光】就中連縛通情非情.有漏無漏；分位遠續唯是有情有漏。□若連縛.前後剎那無間相隣連縛相續。□若分位，據十二分位無間相續.生及不定說也。□若遠續，據分位中.後及不定說也。 *【寶】今詳.遠續連縛二種緣起別者，遠續唯隔越，連縛唯無間。遠續是異熟因，若兼無情亦`[遠＝`通`ヵ【甲】，通【乙】]遠`同類因.若有情亦遍行因。連縛定非異熟因，通同類遍行及能作.除相應`但`==\[==x俱==]==有異熟因，異熟因非連縛故，相應俱有非前後故.不名相續`[續＝縛【甲乙】]`[x連縛]。* ~~▾世尊於此.意說者何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #傳許約位說 #從勝立支名 ᅟ~~`〖25_3_b〗`ᅟ 【光】世尊於此意說者何者，敘說.正問。世尊於此四緣起中意說何者。【光】頌曰至從勝立支名者，上句正答說.下句明立名。 *【寶】論.世尊於此意說者何，已下半頌正明說意。* ~~▾論曰：傳許，世尊唯約分位.說諸緣起有十二支。~~ 【光】論曰至有十二支者，毘婆沙師相傳共許.世尊於四種緣起中唯約分位說諸緣起十二支。 *【寶】論曰至有十二支，釋也。世尊唯說分位緣起。□分位者.謂於此前後分位.即此無明等時五蘊.總是無明等支。* ~~▾若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名。~~ 【光】若支支中至無明等名者，問。 *【寶】論.若支支中至無明等名，問也。既總五蘊為體，何故唯立一名。* ~~▾以諸位中無明等勝，故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝.此位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝.此位五蘊總名老死，故體雖總.名別無失。~~ 【光】以諸位中至名別無失者，答。□無明勝者.諸有本故.獨頭相應起故.已滅諸惑難可了知似無明故經言破無明穀故==\[㲉]。==□次行勝者.行是造作.造作業性於感果中業最勝故.故見今果言由往業。□次識勝者.初受生時識最勝故.經言六界成有情故.雖有餘五非如識強故.一身主故.言心王故。□次名色勝者.於此位中名之與色二相勝故。□次六處勝者.至此位中六處創圓根相顯故。□次觸勝者.六根既備.根境識合.創生觸果故，初觸前境觸用勝故。□次受勝者.既觸對已受隨領納.故受用勝。□次愛勝者.既領受已愛貪資具.愛用勝故.愛相顯故。□次取勝者.既貪愛已其或漸增執取前境.取用勝故.過去相隱總說無明.現在相顯別說愛取。□次有勝者.既起取已次即起有.有謂能有未來世果.即是業性.此位業勝故標有名.現業創求當果勝故標以有名.過業非是創求故當體受稱。□次生勝者.既現造業已定感當果.當果將生生相顯故.生相勝故.故造業者皆云未來當生何處.現在識勝標以識名.未來生勝從生立稱。□次老死勝者.既當生已後必老死.此位老死相顯勝故.現在名色等四用各勝故.相顯現故.各立一支.未來老死雖復相顯.望現四支相稍難知總標老死。□所以不立住為支者.經不說在三有為故.濫無為故.非生厭故。 *【寶】論.以諸位中至名別無失，答也。體雖是總.從勝立名.如說王行非無`[導＝道【甲乙】]`導從。* ~~▾何緣經說此十二支.與品類足所說有異，如彼論說：云何為緣起.謂一切有為.乃至廣說。~~ 【光】何緣經說至乃至廣說者，問。何緣經說十二分位.論說一切有為。 *【寶】論.何緣經說至乃至廣說，問經論意不同所以。* ~~▾素怛纜言.因別意趣，阿毘達磨.依法相說。如是宣說.分位剎那.遠續連縛，唯有情數.情非情等，是謂差別。~~ 【光】素怛覽言至是謂差別者，答。□等者.等取有漏無漏等，經別意說唯約分位遠續有情有漏等，論依法相通約剎那.連縛.情非情.有漏無漏等，是謂差別。 *【寶】論.素怛纜言至是謂差別，答說異所以也。* ###### ## I1.1.1.8.1.1.3.2.遣他疑惑 ==[〖25_3_c〗](AKBh09#〖25_3_c〗)ᅟ[正理](正理26-30#〖25_3_c〗於前後中際)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖25_3_c〗)== ~~▾契經何故唯說有情。~~ *【寶】論.契經何故唯說有情，已下第四下半頌.明說有情意也。* 【光】契經何故唯說有情者，此下第二明遣愚惑。依經起問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於前後中際 #為遣他愚惑 ᅟ~~`〖25_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰：為三際中遣他愚惑，三際差別唯在有情。~~ 【光】頌曰至唯在有情者，唯說有情.斷他愚惑。諸異生等依自內身三際愚惑，佛為斷彼，依有情說三際緣起。 *【寶】論曰至唯在有情，明說唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑，三際愚惑.謂我過去是有非有等，此之疑惑唯在有情.故就有情說緣起也。* ~~▾如何有情前際愚惑。~~ 【光】如何有情前際愚惑者，問。 *【寶】論.如何有情前際疑惑，問。* ~~▾謂於前際生如是疑：我於過去世，為曾有非有.何等我曾有.云何我曾有。~~ 【光】謂於前際至云何我曾有者，答。此顯前際生疑。□我於過去為曾有非有者，此是第一.疑我有無，無即絕言。□若執有者，何等我曾有，為是即蘊.為是離蘊.為色是我.受想等耶，此是第二疑我自性`[疑＋（惑）【甲】]`。□若於中隨執一種是我，云何我曾有，為常無常.為男女等，此是第三疑我差別。 *【寶】論.謂於前際至云何我曾有，引經明前際愚惑也。□我於過去世為曾有非有者，疑我有無，即是疑其自性。□何等我曾有者，疑我類也，既知我有.後疑我類，謂為色我.為受我.即蘊離蘊等我類也。□云何我曾有者，疑云何我為常無常等也。* ^behbrb ~~▾如何有情後際愚惑。~~ 【光】如何有情後際愚惑者，問。 *【寶】論.如何有情後際疑惑，問後際也。* ~~▾謂於後際生如是疑：我於未來世，為當有非有.何等我當有.云何我當有。~~ 【光】謂於後際至云何我當有者，答。此明後際愚.准過去釋可知。 *【寶】論.謂於後際至云何我`[（曾）＋當【甲乙】]`當有，後際疑惑准過去釋。* ~~▾如何有情中際愚惑。~~ 【光】如何有情中際愚惑者，問。 *【寶】論.如何有情中際疑惑，問現在也。* ~~▾謂於中際.生如是疑：何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰。~~ 【光】謂於中際至我當有誰者，答。此明中際愚.以於現在決定知有故不疑無有。□何等是我.疑我自性。□此我云何.疑我差別.准前際釋.此現在我過去誰因所有.此現在我當來世有誰果.前際不疑因體是因故.不疑果知是現故.未來不疑因知是現故.不疑果體是果故.是故中際有因果二疑.前後`[（二）＋際【甲】]`際有有無二疑。 *【寶】論.謂於中際至我當有唯，答也。中際現在故不疑我有無但疑我類.為色是我.為受是我等.為常無常。* *【寶】我誰所有.疑過去因。□我當有誰.疑未來果.身在現在故過去不疑果.亦非未來故不疑因.現在是`[過＋（去）【乙】]`過果.及未來因故.知過為現在因.即知過去有因.即知未來為現在果.即知未來有果.故過去未來不疑因果。* ~~▾為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起，如其次第.說無明行及生老死.并識至有。~~ *【寶】論.為除如是至并識至有，結上說意。* *【寶】論.所以者何，問所以知經為除三際愚也。* ~~▾所以者何。以契經說：`[(苾芻＝比丘【三宮】＊)]`苾芻諦聽，若有苾芻.於諸緣起`[(緣已＝及緣【三宮】)]`緣已生法.能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑：謂我於過去世.為曾有非有等。==【稽古】==~~ 【光】為除如是至有非有等者，此總結。除三際愚惑故經唯說有情緣起.如其次第說過去無明行除前際愚.說未來生老死除後際愚.說現在八.識至有除中際愚.三際緣起唯是因果前後相屬不得自在實無有我.經言能以正慧觀見除三際愚。 *【寶】論.以契經說至有非有等，答也。以契經說。□`[〔於〕－【甲乙】]`於諸緣起緣已生法者.十二緣起。□以正慧觀者.觀緣起理也。□彼必不應三際愚等者.以觀十二緣起故除三際愚惑也.唯見緣起知過去是無明行.未來是生老死.`[現＝見【甲乙】]`現在八支即無疑惑及計我也。* ~~▾有餘師說：愛取有三，亦為除他.後際愚惑，此三皆是後際因故。~~ 【光】有餘師說至後際因故者，敘異說。以愛取有是未來因以因從果除後際愚.正理破云：「彼亦應說識乃至受.亦為除他前際愚惑.此五皆是前際果故則無中際.便違契經.或彼應申差別所以.然不能說.故前為勝。」(已上論文。)又助一難.若以因從果.過去二因從現在五果應無前際.若以果從因.以未來二果從現三因應無後際.若以現三因從未來二果.以現五果從過去二因應無中際.以此故知前說為善。 *【寶】論.有餘師說至後際因故，述異說也。正理破云：「彼亦應說.識乃至受亦為除他前際愚惑.此五皆是前際果故，則無中際，便違契經。或彼應申差別所以.然不能說，故前為勝。」* ###### # H1.1.1.8.1.1.4.以略攝廣 ==[〖26_3_a〗](AKBh09#〖26_3_a〗)ᅟ[正理](正理26-30#〖26_3_a〗三煩惱二業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖26_3_a〗)== ~~▾又應知此說緣起門,雖有十二支.而三二為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何。~~ 【光】又應知此至謂果與因者，此下第四以略攝廣以二三略攝十二廣.此即總標。【光】其義云何者，問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #三煩惱二業 #七事亦名果 #略果及略因 #由中可比二 ᅟ~~`〖26_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至由中可比二者，上兩句正明攝.下兩句釋妨。 ~~▾論曰：無明愛取，煩惱為性。行及有支，以業為性。餘識等七，以事為性，是煩惱業所依事故。~~ *【寶】論.又應知此至其義云何，此下第五一頌束為三二。* *【寶】論曰至所依事故，束為三也.無明愛取是煩惱性.行有是業性.識名色六處觸受生老死是事性.以是煩惱業所依事故。* ~~▾如是七事，即亦名果。義准餘五.即亦名因，以煩惱業為自性故。~~ 【光】論曰至為自性故者，煩惱業事.及與因果.攝十二可知。依託事果而造因故.名所依事，或依此事果而起惑業.是彼所依事也。 *【寶】論.如是七事至為自性故，又束為二.識名色六處觸受是過去果.生老死是現在果。惑業性者皆是其因`[因＋（緣）【乙】]`.業為生因.惑為緣因。* ~~▾何緣中際廣說果因.開事為五.惑為二故，後際略果.事唯二故，前際略因.惑唯一故。~~ 【光】何緣中際至`[惑＝或【甲】]`惑唯一故者，問。 *【寶】論.何緣中際至惑唯一故，問廣略也。何緣中際果開為五.惑分為二.後際果合為二.前際惑唯為一。* ~~▾由中際廣.可以比度前後二際，廣義已成.故不別說，說便無用。~~ 【光】由中際廣至說便無用者，答。中際相顯廣說果因.前後難知所以略說.由中比二廣義已成。 *【寶】論.由中際廣至說便無用，答也。正理論云：「何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱.於愛易了愛味過患.餘煩惱中此相難了.愛是能感後有勝因.世尊偏說令知過患.云何當令勤求治道.故唯說愛剎那相續二位差別非餘煩惱.`[有＝又【甲乙】]`有餘師說：一切煩惱初緣境時說名為愛.後增廣位說名為取.故佛雖說業因於愛愛因無明.而實業因通一切煩惱.一切煩惱皆無明為因.故知愛聲通說諸惑.欲令因此總知過患.故以愛聲說諸煩惱.非餘煩惱招生劣故。有說愛聲唯說愛體.多現行故.由此於愛分別剎那相續差別。(剎那名愛.相續名取。)雖非無此理.然前說為勝。□准此論文.評取前二釋也。* ###### # H1.1.1.8.1.1.5.釋通疑難 ==[〖27_3_a〗](AKBh09#〖27_3_a〗)ᅟ[正理](正理26-30#〖27_3_a〗從惑生惑業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖27_3_a〗)== ~~▾若緣起支唯十二者，不說老死果，生死應有終；不說無明因，生死應有始；或應更立餘緣起支，餘復有餘成無窮失。~~ 【光】若緣起支至成無窮失者，此下第五釋通疑難。此即敘疑，若無果因.應有終始，若更立支.成無窮失。 *【寶】論.若緣起支至成無窮失，難也。難云：若緣起支唯有十二，老死無果故.離修對治道生死應有終；無明無因故.應同彌沙塞部.生死應有始`[始＋（終）【乙】]`[js09](俱舍論記疏09#^vmabk5)。或應更立餘緣支起，餘復有餘.成無窮故。正理更加一過云：「又佛聖教應成缺減，然不應許。」* ~~▾不應更立。然無前過，此中世尊由義已顯。云何已顯。~~ 【光】不應更立至由義已顯者，答。十二支外不應更立，然無前說有始有終及無窮過，此十二中世尊由義已顯。云何已顯者.徵。 *【寶】論.不應更立至由義已顯，答也。不更立餘緣起支，即說十二.已顯無明有因.`[老＝生【甲乙】]`老死有果。論.云何以顯.問也。此一頌明惑等相生。* ^6vq8uy ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #從惑生惑業 #從業生於事 #從事事惑生 #有支理唯此 ᅟ~~`〖27_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至有支理唯此者，頌答。 ~~▾論曰：從惑生惑，謂愛生取。從惑生業，謂取生有.無明生行。從業生事，謂行生識.及有生生。從事生事，謂從識支生於名色.乃至從觸生於受支.及從生支生於老死。從事生惑，謂受生愛。由立有支，其理唯此。~~ 【光】論曰至其理唯此者，釋頌可知。==\[婆沙：煩惱生業，業生苦…]== *【寶】論曰至其理唯此，答前難也。□從惑生惑者.即愛取俱是煩惱.愛緣於取是從惑生惑，此有一。□從惑生業者.謂無明緣行.取緣有也.取與無明同是惑也.即現在取過去名無明也.行與有同是業.即現在有過去名行，此有二也。□從業生事.謂行生識及有生生，即行緣識.有緣生也，生之與識俱是事故，此亦有二。□從事生事者.謂從識支生於名色.乃至觸生於受.`[乃＝及？]`乃從生支生老死支。* ~~▾已顯老死為事惑因.及顯無明為事惑果，無明老死.事惑性故，豈假更立餘緣起支。故經言：「如是純大苦蘊集。」若不爾者，此言何用。==【稽古】==~~ 【光】已顯老死至此言何用者，若名色生六處.六處生觸.觸生受。已顯老死為事因.若受生愛已顯老死為惑因，若受生愛顯無明為事果，若愛生取已顯無明為惑果，以過去無明則現屬愛取二惑性故.未來老死則現名色六處觸受四事性故。由此已顯老死為因無明為果.豈假更立餘緣起支.故無終始過也。【光】故契經中說十二緣起云.如是純大苦蘊集，引經意證無明亦果.老死亦因，十二有支皆通苦集。諸支果義.名為苦蘊，諸支因義.說名為集。若不許無明是果.老死是因，此經言何用。==\[婆沙：無明有因，謂前無明。…或，無明有因，謂前老死。…若說受緣愛，即說老死緣無明。…]== *【寶】論.已顯老死至此言何用，明老死有果.無明有因.豈假更立餘緣起支.故經言如是純大苦蘊集.正理論云：「經言如是純大苦蘊集.是前後二際更相顯發義.是故無有老死無明.無果無因.有終始過.於是定攝因果義周`[周＝圓【甲乙】]`.無更立支成無窮失。」* ~~▾有餘釋言：餘契經說，「非理作意為無明因，無明復生非理作意。」非理作意亦取支攝，故亦說在此契經中。==【稽古】==~~ *【寶】論.有餘釋言至此契經中，有餘釋老死果無明因也.非理作意與無明為因.無明復生非理作意.非理作意亦取支攝.故不別立無明因支。* 【光】有餘釋言至此契經中者，此下敘異說，古世親解。是後世親祖師.即是雜心初卷子注中言和須槃豆，是說一切有部中異師。==\[稱友●ity apara iti. sthaviro vasubandhur婆修槃陀 ācāryamanoratha-upādhyāya evam āha. (manoratha摩㝹羅他/摩奴羅/末笯曷剌他/如意論師)◥གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིད་འོང་གི་མཁན་པོ་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །]==此中已破，故正理不非。無明既從非理作意因生.故知無始非理作意亦取支攝，以此四取攝法寬故.不但攝諸惑亦攝非理作意，故亦說在此十二緣起契經中，故更不立餘緣起支。□或非理作意已下.通伏難。伏難意云：若非理作意為無明因.十二支緣起經中何故更不別立一支。故今通言：不但諸惑是取支攝.非理作意亦取支攝，故亦說在緣起經中，更不別立。 ~~▾此非理作意.如何取支攝。~~ *【寶】論.此非理作意如何取支攝，論主問攝所以。* ~~▾若言由此與彼相應，則愛無明亦應彼攝。~~ *【寶】論.若言由此至亦應彼攝，以愛無明例非理作意.不許攝也。* ~~▾設許彼攝，云何能證非理作意為無明因。~~ *【寶】論.設許彼攝至為無明因，縱攝而遮因也。* ~~▾若但彼攝即證因果，愛與無明亦彼攝故.應不別立為緣起支。~~ 【光】此非理作意至為緣起支者，論主破.若言由此非理作意與彼四取煩惱相應即取支攝.愛與無明亦四取相應亦應四取攝.應不別立餘緣起支.設許取支攝云何能證為無明因.汝若言`[但＝四【甲】]`但取支攝即證因果.愛與無明亦四取攝證成因果.應不別立愛無明支。==\[婆沙：應作是說：無明老死雖有因果，而非有支，故無十三十四支失。無明因者，謂不如理作意。老死果者，謂愁悲苦憂惱。…乃至二有說.三復次。]== *【寶】論.若但彼攝至為緣起支，縱攝為因例愛無明應不別立。* ~~▾餘復釋言：餘契經說「非理作意為無明因，無明復生非理作意」，非理作意.說在觸時。~~ 【光】餘復釋言至染濁作意者，此是經部中室利羅多解。此名執勝.正理呼為上坐`[坐＝座【甲】下同]`。非理作意為無明因，在觸支攝。 *【寶】論.餘復釋==言==至說在觸時，第二餘師釋。正理論云：「是上座釋。」* ~~▾故餘經說：眼色為緣.生癡所生染濁作意。此於受位必引無明。==【稽古】==~~ 【光】故餘經說.前六處位眼色為緣.生癡所生染濁作意.前念六處位癡是能生.後念觸位染濁作意是所生.故言生癡所生染濁作意。引此經意證.非理作意說在觸時，此觸時非理作意為因.於後受位必引無明，此即正顯無明有因。 *【寶】論.故餘經說至必引無明，無明觸位有非理作意.生受位無明也。* ~~▾故餘經言：由無明觸.所生諸受.為緣生愛。是故觸時非理作意.與受俱轉無明為緣。==【稽古】==~~ 【光】所以得知。故餘經言：由無明觸.顯觸時有非理作意，所生諸`[受＝愛【甲】]`受為緣生愛.復顯受位必有無明。引此經意證.無明從非理作意生。即總結言：是故前念觸時非理作意.與後念受俱轉無明為緣。 *【寶】論.故餘經言至無明為緣，引餘經證。如文可知。* ~~▾由此無明無無因過，亦不須立餘緣起支。又緣起支無無窮失，非理作意從癡生故，如契經說.眼色為緣.生癡所生染濁作意。~~ 【光】由此無明無無因過.以從非理作意生故，亦不須立餘緣起支.非理作意觸時攝故。□又緣起下.復顯非理作意從無明生.無無窮失，經中既說染濁作意從癡所生.明知非理作意從無明生。前引此經證非理作意說在觸時，今引此經證非理作意從無明生，雖同引一經.證意各別。 *【寶】論.由此無明至從癡生故，結對前難。非理作意從無明生.無明復因非理起故.展轉為果非無因也。* *【寶】論.如契經說至染`[濁＝謂【甲乙】]`濁作意，引經證非理作意從無明生。* ~~▾餘經雖有如是誠言，然此經中應更須說。不須更說。如何證知。由理證知。何等為理。~~ 【光】餘經雖有至應更須說者，論主破。餘經雖有如是誠言.然此大緣起經中應更須說。【光】不須更說者，上坐答。【光】如何證知者，論主復徵。由理證知者.上坐答。何等為理者.論主復徵。 *【寶】論.餘經雖有至應更須說，論主難也。雖緣起餘經說非理作意從無明生.無明復生非理作意，然此緣起經中應更須說。* *【寶】論.不須更說，餘師答也。* *【寶】論.如何證知，論主徵也。論.由理證知.餘師答也。論.何等為理.論主問也。* ~~▾非離無明.受能為愛緣，以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸.能為染受緣。亦非離無明.觸可成顛倒，阿羅漢觸非顛倒故。由如是理為證故知。~~ 【光】非離無明受至為證故知者，上坐答。非離無明相應受能為愛緣.以阿羅漢受不生愛故.既受生愛.明知受同時必有無明.又非無倒觸能為染受緣.亦非離無明觸可成顛倒.阿羅漢觸非顛倒故.既顛倒無明觸能為染受緣.明知觸同時必有非理作意.此中意說觸時非理作意為緣能生受位無明.即顯無明從因生.亦顯非理作意觸中攝.由如是理為證故知。 *【寶】論.非離無明至不生愛故，此證受位有無明也。* *【寶】論.又非無倒觸能為染受緣，證觸位有非理作意也。* *【寶】論.亦非離無明觸至非顛倒故，證觸時有無明.故成顛倒。* *【寶】論.由如是理為證故知，結也。* ~~▾若爾，便應有太過失。諸由正理`[(理＝順【宮】)]`可得證知.一切皆應不須更說，故彼所說不成釋難。~~ 【光】若爾便應至不成釋難者，論主難。有`[大＝太【甲】]`大過失.諸由正理可得證知.則一切支皆應不須更說經證.故上坐說不成釋難。 *【寶】論.若爾便應成至不成釋難，論主破也.豈由理證知即經不說。若爾，十二緣起皆理可證.何為緣起經中唯說十二.不說無明之因老死之果。* ~~▾然上所言，經不別說老死有果.無明有因.生死便成有終始者，此難非理。經意別故，亦非所說理不圓滿。~~ *【寶】論.然上所言至理不圓滿，論主釋緣起經意。* ~~▾所以者何。此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑：云何有情三世連續，謂從前世今世得生.今世復能生於後世。如來但為除彼疑情.說十二支，如前已辯.謂前後中際為遣他愚惑。~~ 【光】然上所言至為遣他愚惑者，論主`[牒＝釋【甲】]`牒難.復釋經意。世尊為除有情三際愚惑略說十二三世因果.投機說法如前已辨.理則圓滿。非此經中為欲顯示老死有果無明有因。若以理而言，前則無窮.生死無始故，後則可盡.得道便無故。 *【寶】論.所以者何，外人問也。* *【寶】論.此經但欲至遣他愚惑，釋主釋經意也.如文可解。* ###### # H1.1.1.8.1.1.6.會釋經文 **◊緣起法.緣已生法** ~~▾如世尊告諸苾芻`[(苾芻＝比丘【三宮】＊)]`言：吾當為汝說緣起法.緣已生法。此二何異。==【稽古】==~~ 【光】如世尊告至此二何異者，此下大文第六會釋經文.依經起問。 *【寶】論.如世尊告至此二何異問，經中說緣起法.緣已生法.二說何異。* ###### ## ▷有部義 ==[〖28_3_a〗](AKBh09#〖28_3_a〗)ᅟ[正理](正理26-30#〖28_3_a〗此中意正說)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖28_3_a〗)== ~~▾且本論文.此二無別，以俱言攝一切法故。~~ 【光】且本論文至一切法故者，答。且本論文此二無別.以俱言攝一切有為法故。==\[婆沙：《品類足論》作如是言：「云何緣起法？謂一切有為法。」問：此與彼論所說何異？答：此說不了義，彼說是了義。……]== *【寶】論.且本論文至一切法故，引本論證二說同也。* ~~▾如何未來未已起法，可同過現說緣已生。~~ *【寶】論.如何未來至說緣已生，難也。未來法未生.如何說已生。* 【光】如何未來至說緣已生者，外難。過現已起可名已生，未來未已起.如何名已生。 ~~▾云何未來未已作法.得同過現說名有為。由能作思力已造故。~~ 【光】云何未來至說名有為者，反難外人。已有為作名曰有為.云何未來異熟未已作法.得同過現說名有為.然梵本呼有為聲中含已義.具足應言已有為。【光】由能作思力已造故者，外人釋。言未來異熟果.由現在世善惡思力已造作故，說名有為。 *【寶】論.云何未來至說名有為，反難問也。未來未已生不許說已生.未來未有作如何說有為。* *【寶】論.由能作思力`[所＝已？]`所造故，答反難也。未來之法.非[`能＝已？]`能作`[已＝能？]`已作思所造，故名有為。* ~~▾若爾，無漏如何有為。彼亦善思力已造故。~~ 【光】若爾無漏如何有為者，論主復難。未來無漏既非異熟.如何有為。【光】彼亦善思力已造故者，外人釋。彼未來無漏，亦為現在無漏善思力已造故，名為有為。 *【寶】論.若爾無漏如何有為，難也。若思異熟因力所造故名有為者.未來無漏既非異熟因所造如何名有為。* *【寶】論.彼亦善思力所造故，答也。彼亦以行者修善思力所造故也。* ~~▾若爾，就得涅槃應然。~~ 【光】若爾就得涅槃應然者，論主復難.名未來無漏法。由善思力已造作故起得得彼，即名有為，涅槃亦由善思力故.起得得涅槃，涅槃應名有為，故言若爾就得涅槃應然。 *【寶】論.若爾就得涅槃應然，難也。修力得證涅槃.涅槃應亦是有為也。* ~~▾理實應言.依種類說，如未變壞.亦得色名，由種類同.所說無失。~~ 【光】理實應言至所說無失者，論主正解.未來名緣已生。理實應言依種類說.是過去現在已生種類故亦名已生.寄喻來況.變壞名色.如未來色雖未變壞.是過現變壞色種類故亦得色名.未來名已生.由種類同所說無失。□又解：變壞名色.如未來色雖未變壞亦得色名.由是過現色種類同.所說未來已生無失。 *【寶】論.理實應言至所說無失，論主正釋.未來未已作位名有為者.已與過現種類同故。* ~~▾然今正釋契經意者，~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此中意正說 #因起果已生 ᅟ~~`〖28_3_b〗`ᅟ *【寶】論.然今正釋契經意者，已下半頌，論主正釋經意。說因分名緣起，果分名緣已生。* ~~▾論曰：諸支因分.說名緣起，由此為緣能起果故。諸支果分.說緣已生，由此皆從緣所生故。如是一切.二義俱成，諸支皆有因果`[(性＝相【宮】)]`性故。~~ 【光】然今正釋至因果性故者，論主正釋經中二句。 *【寶】論曰至因果性故，釋頌文也。此十二支：能生後義名之為因.此因`[〔因〕－【甲乙】]`為緣能起後果故名緣起；從前生義名之為果.此果皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義，故緣起.緣已生.二義皆成。* ~~▾若爾，安立應不俱成。~~ 【光】若爾安立應不俱成者，難。因果既無別體，安立緣起緣已生.應不俱成。 *【寶】論.若爾安立應不俱成，外難。為因之時不可為果，為果之時不可為因，如何二義俱[`〔得〕－【甲乙】]`得成也。* ~~▾不爾，所觀有差別故，謂若觀此名緣已生.非即觀斯復名緣起，猶如因果父子等名。~~ 【光】不爾所觀至父子等名者，釋.觀待不同。謂若觀此前因名緣已生，非即觀斯前因.復名緣起；謂若觀此後果名為緣起，非即觀斯後果復名緣已生。雖於一法，所望不同，猶如一物.望後名因.望前名果，父子亦然。 *【寶】論.不爾所觀至父子等名，答也。所觀有別.二義得成，由如父子，從他生義名子.生他義名父，因果亦爾。* ~~▾尊者望滿意謂：諸法有是緣起.非緣已生，應作四句。第一句者.謂未來法。第二句者.謂阿羅漢最後心位過現諸法。第三句者.餘過現法。第四句者.諸無為法。~~ 【光】尊者望滿至諸無為法者，望滿意說：[zs28](正理26-30#^4jpeko)若從因已起.名緣已生，通攝過現一切諸法；若與餘為因.說名緣起，唯除過現無學後心.餘三世有為法。若緣起.體狹世寬，若緣已生.體寬世狹，故成四句。□第一句有是緣起非緣已生，謂未來法。能為因故.名緣起，未至過現.非緣已生。□第二句有緣已生非是緣起，謂阿羅漢最後心位過現諸法。至過現故.名緣已生，不能為因.非是緣起。□第三句亦是緣起亦緣已生，謂除阿羅漢後心餘過現法。能為因故.名緣起，至過現故.名緣已生。□第四句非是緣起亦非緣已生，謂諸無為法。不能為因取諸果故.非是緣起，體是常故不從因起.非緣已生。 *【寶】論.尊者望滿至諸無為法，述望滿釋經也。* *【寶】正理論云：「[zs28](正理26-30#^7lhgwi)今詳尊者所說義意，若從因已起.名緣已生，若與餘為因說名緣起。非無為法得緣起名，以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說.依此有彼有.此生故彼生，依此無彼無.此滅故彼滅。雖有無為.諸法得起，而不可說此生故彼生，亦不可言此滅故彼滅，及不可說`[〔依〕－【甲乙】]`依此無彼無，無生滅故.體常有故。乃至，無取與力.闕於因相。」* *【寶】□准此，望滿：未來法名緣起者，以是有為，後為因生法，名緣起；羅漢後蘊.從因生故名緣已生，不生後故不名緣起；餘過現法，從緣生故.名緣已生，能生後故.名為緣起；諸無為法.二義俱闕，雖為能作因.生於諸法，因相不滿.不名緣起。* ==\[非不能生俱有諸法，故望滿意約有支說。無為亦是有為所顯。]== ^wdrk1u ###### ## ▷經部義 ~~▾經部諸師.作如是白：此中所說，為述己情，為是經義。若是經義，經義不然。所以者何。~~ *【寶】論.經部諸師至經義不然，已下經部破有部也。有部是本.經部是末.由此白也。* *【寶】論.所以者何，有部徵也。* ~~▾且前所說.分位緣起，十二五蘊為十二支，違背契經。經異說故，如契經說：「云何為無明。謂前際無智。」乃至廣說。此了義說.不可抑令成不了義，故前所說分位緣起.經義相違。==【稽古】==~~ 【光】經部諸師至經義相違者，此下決擇。此即述經部.難分位緣起五蘊為體。經中既說無明等以三際無智等為體.故知非以五蘊為體.此即違經經了義故。 *【寶】論.且前所說至經義相違，經部答也.經言`[言＝說【甲乙】]`云何無明謂前際無知`[知＝智【甲乙】＊]`.經現唯說無知`[知＝智【甲乙】＊]`如何總取五蘊.此經是了義說.不可令成不了義.意說不是五蘊但是無明。* ~~▾非一切經皆了義說，亦有隨勝說。如象迹喻經：「云何內地界。謂髮毛爪等。」雖彼非無餘色等法.而就勝說，此亦應爾。~~ 【光】非一切經至此亦應爾者，說一切有部救。非經皆了義，亦有隨勝說，如象迹喻經：「云何內地界。謂髮毛爪等。」雖彼髮毛爪等非無餘色香味觸及餘三大等法而就勝說.以髮毛爪等地界強故.故用髮毛等釋內地界.此經所說無明等支理亦應爾.雖彼非無餘色蘊等.而就勝說無明等名。 *【寶】論.非一切經至此亦應爾，有部引例證不了義。就勝說無明也，如象迹喻說.「云何內地界。謂髮毛等。」□髮毛等中非無色等.然說髮毛為地界者.以髮毛中地界勝故.故就勝說名地界也無明支中亦有五蘊.經就勝說以為無明。* ~~▾所引非證。非彼經中.欲以地界辯髮毛等.成非具說；然彼經中.以髮毛等分別地界，非有地界越髮毛等，故彼契經是具足說。此經所說無明等支，亦應如彼.成具足說，除所說外無復有餘。~~ 【光】所引非證至無復有餘者，經部破。所引非證.非象迹喻經中欲以內地界辨髮毛等.成非具足說。謂地界狹，髮毛等寬.具有色香味觸，若彼經言云何髮毛等謂內地界，可如汝說.舉勝偏答，以髮毛等雖有色等.地界強故。然彼經中以髮毛等分別內地==果==.非有地界越髮毛等，故象迹經是具足說。此緣起經說無明等.如象跡經成具足說，故除所說無明等外.無有餘法。顯所引經.違自順他。 *【寶】論.所引非證至無復有餘，經部破所引經非成證也。經以髮毛分別地界者，經云「云何內地界.此問地界.謂髮毛等」，此將髮毛分別地界內外別也。非是經說云何髮毛謂內地界，若以此言出髮毛體.可說髮毛實具四大四境.就勝唯說地界。經將髮毛出地界體.地界不越髮毛，故成具足說非從勝說。* ~~▾豈不地界.越髮毛等.`[(洟＝涕【三宮】＊)]`洟淚等中其體亦有。~~ 【光】豈不地界至其體亦有者，說一切有部難。豈不內地界越髮毛等洟淚等中其體亦有，是則髮等攝地不盡，非具足說，還是就勝而說。 *【寶】論.豈不地界至其體亦有，有部難也。汝說地界不越髮毛成了義說，`[洟涕＝涕淚【乙】]`洟涕等中豈無地界.寧不越彼，故知此經非為了義。* ~~▾洟等皆亦說在彼經，如說復有身中餘物。設復同彼有餘無明，今應顯示。~~ 【光】洟等皆亦至今應顯示者，經部通難。洟淚等皆亦說在彼象迹喻經.如說復有身中餘物.`[餘物＝涕等【甲】]`餘物即是洟淚等物。□縱許破云。【光】設復同彼離髮毛等洟淚等中別有地界.離無明支外有餘無明今應顯示.然離無明外無別有無明。 *【寶】論.`[洟＝涕【乙】＊]`洟等皆亦至身中餘物，經部釋也。彼經云`[（云）＋何【甲乙】]`何內地界謂髮等及身中餘物。□`[洟＝涕【乙】＊]`洟等是餘物等也。* *【寶】論.設復同彼至今應顯示，縱有部也。縱同象迹喻經髮毛外有此地大.如同彼說無明外有餘無明.今應顯示何者是也。* ~~▾若引異類置無明中，此有何益。~~ 【光】若引異類至此有何益者，經部又責。若引異類五蘊置無明中此有何益。 *【寶】論.若引異類至此有何益，責有部也。經說無明兼引色等置無明中有何利益。* ~~▾雖於諸位皆有五蘊，然隨此有無.彼定有無者，可立此法為彼法支。~~ 【光】雖於諸位至即如所說者，經部立理通釋.結成已義。雖於諸十二位皆有五蘊.非即用彼五蘊為體，相由藉者方立為支，然隨此因有無彼果定有無者.可立此因法為彼果法支。 *【寶】論.雖於諸位至為彼法支，經部述不取餘五蘊意也。雖無明位有色等蘊，然行但由無明而生.不由色等，不由有色等故有其行支，色等不可立無明支。隨彼有無.明因果故，行有唯由此無明故。* ~~▾或有五蘊，而無有行.隨福非福不動行識.乃至愛等。是故經義.即如所說。~~ 【光】如阿羅漢雖有五蘊而無有行，隨無福行非福行不動行.乃至或有五蘊而無愛等。故知非由五蘊力故立十二支。汝若言無學五蘊由無無明等故不立支者.是即正由無明等力立支.不由五蘊力立，`[〔而〕－【甲】]`而是故緣起經義.即如文所說.或如我所說.唯用無明等為體。 *【寶】論.或有五蘊至即如所說，經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即無有行，隨福行亦無.非福行亦無.不動行亦無，及結生識.愛取有等皆無。若不唯取此有彼有者，爾時亦具五蘊.何不名行乃至愛等。* ~~▾所說四句.理亦不然，若未來諸法非緣已生者，便違契經。經說：「云何緣已生法。謂無明行.至生老死。」或應不許二在未來，是則壞前所立三際。~~ 【光】所說四句至所立三際者，經部破望滿四句。經說已生皆通十二`[〔支〕－【甲】]`支.唯言過現豈不相違.或生`[老＋（死）【甲】]`老非在未來.汝說已生唯過現故.若二非未來便壞前三際。 *【寶】論.所說四句至所立三際，破望滿也。望滿前四句中.未來法非緣已生此即違經。經說云何緣已生法.謂無明行乃至生老死。生老死既在未來名緣已生，故望滿說違其經意。□或可.不許二支未來，此即壞前所立三際.應說有二。* ###### ## ▷大眾部等計 ~~▾有說：緣起是無為法，以契經言：「如來出世若不出世，如是緣起法性常住。」~~ 【光】有說緣起至法性常住者，准宗輪論.是大眾部等計，又婆沙二十三呼為分別論者。此即敘計。經中既說如是緣起法性常住，故知緣起體是無為。 *【寶】論。有說緣起是無為法.破異計也。婆沙二十三云分別說部.宗輪論云大眾部也。以經說緣起法性常住，故謂無為。* ~~▾由如是意.理則可然，若由別意.理則不然。云何如是意.云何為別意，而說可然.及不可然。~~ 【光】由如是意至理即不然者，論主總破。【光】云何如是意至及不可然者，大眾部徵問。 *【寶】論.以契經說法至理則不然，論主審定大眾部意。* *【寶】論.云何如是意至及不可然，大眾部反問論主也。* ~~▾謂若意說：如來出世若不出世，行等常緣無明等起.非緣餘法或復無緣，故言常住。如是意說，理則可然。若謂意說：有別法體.名為緣起.湛然常住。此別意說，理則不然。~~ *【寶】論.謂若意說至理即不然，論主答也。* 【光】謂若意說至無相應理者，論主答。謂：若如我意說佛出不出.行等果法常緣無明等因起.非緣餘法起，若無明斷行即無緣，故言常住。經言法性常住者.顯因果決定義，如是意說理則可然。若謂.如汝意說.有別真實法體名為緣起.湛然常住，此別意說理則不然。彼部非理。 ~~▾所以者何。生起俱是有為相故，非別常法為無常相.可應正理。~~ *【寶】論.所以者何，大眾部徵理不可然等所以也。* *【寶】論.生起俱是至可應正理，論主答理不可然所以也。於中有數重破.此是第一重也。為與無為相不同故.不可無為[`與＝為【乙】]`與有為相。* 【光】所以者何。正出過言：生之`[之＝及【甲】]`與起.==\[如]==眼目異名.俱有為相，非別無為常住法為無常相.可應正理，彼說無為是緣起故。 ~~▾又起必應依起者立，此常住法.彼無明等何相關預，而說此法依彼而立.為彼緣起。~~ *【寶】論.又起必應至為彼緣起，此第二重破也。緣起無常.無為常法.如何常法為無常依。* 【光】又起果用必應依彼起因者立，此無為.常住法，彼無明等.無常法，一常一無常.何相關預.而說此常住法依彼無明等而立為彼無明等緣起。 ~~▾又名緣起.而謂`[(目＝相【明】)]`目常，如是句義無相應理.~~ *【寶】論.又名緣起至無相應理，第三破也.能詮所詮相乖反故。* 【光】又無明等名為緣起.汝謂`[目＝相【甲】]`目常，如是緣起句義.與常無相`[違＝`應`【甲】]違`理。 ###### ## ▷經部師緣起義 ~~▾此中緣起是何句義。prati鉢剌底是至義prāpti，eti醫底界是行義，由先助力界義轉變，故行由至prāpya.轉變成緣pratītya。~~ 【光】此中緣起是何句義者，大眾部問。==\[待緣而起.故名緣起pratītyasamutpāda。]== 【光】鉢[刺›剌]底至是緣起義者，經部答，或說一切有部答。 *【寶】論.此中緣起是何句義，大眾部問。* *【寶】論.鉢剌底至轉變成緣，此釋緣也。准正理云：「經主此中釋差別義.鉢剌底是至義。□乃至。□如是所釋，越彼所宗。□乃至。經主自立此句義已，後自假立如是徵難，如是句義理不應然。所以者何.依一作者.有二作用。」□准此等文.故知論主依經部宗釋也。* 【光】依聲明論有字緣字界，其字界.若有字緣來助.即有種種義起。鉢剌底是至義，是字緣，醫底界是行義.是字界，界是體義。此醫底界由先鉢[刺›]剌底助力.醫底界義轉變成緣。若助訖成緣，應言鉢[刺›]剌底(丁履反)帝夜(叐何反)，此翻名緣。所以然者，諸緣勢力起果名行.未至之時未成緣義，若緣力至果.或諸緣相至.方得名緣。故造字家於行界上加至助緣，行成緣義。參是和合義.嗢是上升`[升＝昇【甲】下同]`義.此二是字緣，鉢地界是有義.是字界，鉢地有界.藉前參唱合升字緣助力.轉變成起，若助訖成起，應言參牟播陀.此翻名起。 *【寶】□西方字法有字界字緣，略如此方字有形有聲，如一形上聲助不同目種種法，如水形上若以可助即目其`[河＝何【甲乙】＊]`河.若以每助即目海也.若以也助即目其池.若以白助即目泉也.若以甚助即目其湛.若以主助即目其注，水之一形有種種義.由助字異.注湛不同.河海有異。水是濕義.由可助故目`[河＝何【甲乙】＊]`河也，若以可為木助.即目其柯。梵字亦爾。鉢剌底是至義，`[（醫底為木.即目其柯.梵名亦爾，鉢剌底是至義）＋翳【甲乙】]`翳底界是行義，由先`[翳＝醫【乙】]`翳底界行義.助鉢剌底至義.轉變成緣。* ~~▾sam參是和合義，ut嗢是上升`[(升＝昇【三宮】＊)]`義，pad鉢地界是有義，有藉合升.轉變成起prādur-bhāva。~~ *【寶】論.`[三＝參？]`三是和合義至轉變成起，此釋起也。此是界一助二.合界目起，即如此方.木是其一.由目助成相，以相助心.以為想也。* 【光】所以然者，明諸有法.要與緣合.便得上升，故名為起，故造字家.於有界上加合升緣，有成起義。 ~~▾由此有法.至於緣已.和合升起，是緣起義。~~ *【寶】論.由此有法至是緣起義，此合釋也。此是論主依俗字法.作如是釋。* 【光】故總結言：由此有行法.至於四緣已.和合升起，是緣起義。==\[婆沙：有緣可起.故名緣起。謂有性相.可從緣起，非無性相.非不可起。…從有緣起.故名緣起。謂必有緣，此方得起。]== ~~▾如是句義，理不應然。所以者何。~~ *【寶】論.如是句義理不應然，論主假作聲論師非前釋也。* *【寶】論.所以者何，徵也。* ~~▾依一作者有二作用，於前作用應有已言，如有一人浴已方食。無少行法.有在起前.先至於緣後時方起，非無作者可有作用。~~ *【寶】論.依一作者至可有作用，出理不應然所以也。□就中有二.一長行.二頌結.此是長行。意云：於一法上明前後二用.於先用上可言其己，如有一人浴已方食。既法起先.無有`[小＝少【甲乙】]`小行法`[在＝故【乙】＊]`在起先有，即正起時方有行法，如何釋言.由此有法至於緣已和合升起是緣起義。論主取經部義，意假作聲論師破也。* 【光】如是句義至彼應先說故者，聲論師難至緣已起.故言如是句義理不應然，此即總非。所以者何。依一作者實體有二作用前後別起.可得說言於前作用應有已言.彼聲論計諸法有體有用.體即`[〔逕〕－【甲】]`逕留多位名為作者.用即隨位不同名為作用，一切作用必依作者。彼計作用.同勝論師業句義，離體別有.指事別顯。如有一人名為作者.起二作用，先澡浴已.後時方食。於前作用可說已言。若有少行法有在起前.可得說言先至於緣後時方起，既無行法有在起前.先至緣已後時方起，如何得說至緣已起。□言起前者.現在名起.前謂未來.依法行世未來名前。□或起前者.在起前故.即`[先＝失【甲】]`先已至於緣名為起前.皆表未來.非無作者法體可有作用.以彼作用必依體故。 ~~▾故說頌曰：**至緣若起先，非有不應理，若俱便壞已，彼應先說故**。~~ 【光】故說頌破言.至緣`[之＝已【甲】]`之行.若在起先，未來法體而非有故.不應道理。若行至緣與起俱時.便壞己`[〔於〕－【甲】]`於彼應先說至緣`[後方說起＝方說起起【甲】]`後方說起不應說俱。聲論經部.俱說過未無體故，以非有故.破彼經部。若以此頌破說一切有部.聲論即以己宗義破。 *【寶】論.故說頌言至彼應先說故，第二頌.此進退破。至緣若起先行法非有不應理.法既非有如何至緣。□若俱便壞已者，若至緣時即是起時.則不應言由此有法至於緣已，言已者.必應合`[在＝故【乙】＊]`在先說.不合俱時。□此是敘聲論師破也。* ~~▾無如是過，且應反詰聲論諸師：法何時起，為在現在，為在未來。設爾何失。~~ 【光】無如是過至為在未來者，經部師釋難.或說一切有部釋難。此且反詰二門徵定。【光】設爾何失者，聲論師答。 *【寶】論.無如是過，總非聲論師也。* *【寶】論.且應反詰至為`[在＝故【乙】＊]`在未來，反詰聲論師也。* *【寶】論.設爾何失，聲論師答.設在現在.或在未來.此有何失。* ~~▾起若現在，起非已生.如何成現，現是已生.復如何起，已生復起.便致無窮。~~ *【寶】論.`[起＝智【甲乙】]`起若現在至便致無窮，出起現在失也。* 【光】起若現在至即亦至緣者，經部破.或說一切有部破。【光】□言**經部破**者，夫起是未滿`[足＝之ィ【原】]`足用.在於未來，現在是已生之名.而非是起，若已生復起.便致無窮，由是故知起非現在。 ~~▾起若未來，爾時未有.何成作者，作者既無.何有作用。故於起位.即亦至緣。~~ 【光】起若未來，依汝所宗，未來無體.何成作`[者＝用【甲】]`者，`[作者＝法體【甲】]`作者尚無.何有起用，故不可說起在未來。【光】破訖述正義云：故於起位.即亦至緣。此顯起與至緣同時。【光】□言**說一切有部破**者，起若現在，起非已生.以起在未來.非現在，如何成現。餘破及與述正義，並如前說。 *【寶】論.起若未來至何有作用，出起未來失也。* *【寶】論.故於起位即亦至緣，論主結`[來＝朿【乙】]`來自釋。是聲論不得我意.妄為難也。* ~~▾起位者何。謂未來世諸行正起，即於此位.亦說至緣。~~ 【光】起位者何者，聲論問。 *【寶】論.起位者何，聲論師問。* 【光】謂未來世至亦說至緣者，經部答.或說一切有部答。□言經部答者.於未來世法正起位未名為有.無間必有可說為起.即於起位名至緣時.故於爾時無別作者。□問向者難他未來無體`[而＝應【甲】]`而無有起.經部未來亦無有體.如何自說未來有起。□解云：以聲論執定有作者方有作用.先至於緣後方正起.如是二用必有所依故.彼未來無容起義.經部意說.本無作者假說作用.故未來位說起至緣.於將有位假建立故。□言說一切有部`[答＋（者）【甲】]`答.釋文可知.無勞異解。 *【寶】論.謂未來世至亦說至緣，論主取經部義答也.正理破云.非如是言能釋前難.以正起位許屬未來.彼宗未來猶未有體至緣及起依何得成.故前所難無少行法有在起前先至於緣後時方起.非無作者可有用言仍未通釋。* ~~▾又聲論師.妄所安立作者作用，理實不成。有是作者.起是作用，非於此中.見有作者.異起作用真實可得。故此義言，於俗無謬。~~ *【寶】論.又聲論師至於俗無謬，破聲論作者作用別也。聲論師作者如勝論實句.作用如德句，其法別也。離其作者無別作用，如刀能割豈有別耶。我立用不離體，於俗無謬。* 【光】又聲論師至釋緣起義者，經部師破.或說一切有部破。又聲論師妄所安立.真實作者真實作用.各體不同理實不成。汝計有體實法即是作者.離體之起即是作用.作者作用真實可得.我今觀察.非於此中見有真實作者異起作用.各體不同真實可得.若依佛法.離體之外無別實用.即於體上說有作用.於此諸法義言此是作者.此是作用.於世俗理亦無有謬。 ~~▾此緣起義，即是所說.依此有`[(有＋（`故`）【三宮】)]`彼有.此生故彼生，故應引彼.釋緣起義。~~ 【光】此至緣起義即是經中所說，依此無明等有.彼行等有.此無明等生故.彼行等生，故應引彼經釋緣起義.破訖正釋。□又解：此緣起義即是經中所說.依此無明等有彼行等有.此無明等生故彼行等生.故應引彼釋緣起義無別作者.若於相續前因後果.假說作者.假說作用.亦無有妨.故前文云法假謂何.依此有彼有.此生故彼生.廣說緣起.此即舉說同經引經證假。 *【寶】論.此緣起義至釋緣起義，結歸同十二緣起也。先長行釋.後頌結，此長行也。* ~~▾故說頌言`[(言＝曰【三宮】)]：`~~ ~~▾**如非有而起，至緣應亦然，生已起無窮，或先有非有**，~~ ~~▾**俱亦有言已，`[(闇至已燈＝暗至燈已【三宮】)]`闇至已燈滅==\[＾梵藏陳：燈至闇滅]==，及開口已眠，若後眠應閉**。~~ 【光】故說頌言至若後眠應閉者，經部說二頌.或說一切有部說二頌。 *【寶】論.故說頌言至若後眠應閉，頌結。* 【光】□言經部說二頌者，論主為經部師說二頌言.重攝前義。初兩句述經部宗，頌前「故於起位.亦即至緣」等；次兩句結破聲論。後頌引事證俱言己，或答前難「若俱便壞己」。 *【寶】□言如非有而起.至緣應亦然者，此兩句論主標宗也。如先非有而有名起，至緣亦與起同時，故言至緣應亦然也。* 【光】如未來法體雖非有.無間必有，向現在故而假名起。至緣應亦然，例同於起.故言亦然。如未來法體雖非有.無間必有，向現在故.假名至緣。若言非有不得至緣，亦應非有不得正起。以起必非已生位故.非有尚得名起，亦應得說至緣，故雖無體.假說無過失。【光】□生已起無窮者，頌前起在現在失，已生復起便致無窮。 *【寶】□生已起無窮.或先有非有者，頌上反詰破聲論師也。* *【寶】□生已起無窮，頌上破「起若現在」也。* 【光】□或先有非有者，頌前起在未來失。若言起在未來，有二過失：一謂未來.體應先有，以未來有起故。二謂起用.體應非有，以未來無體故。□又解：未來先有起用.非有作者，違自宗過，以彼作用必依作者。 *【寶】□或先有非有者，頌上破「起`[在＝`若`【乙】]在`未來」也。或先未來有起，爾時非有.如何有起。* 【光】由此道理，起非已生.故不在現，未來無體.故不在未來，故於將有.假說起言，假說至緣，假故無過。 *【寶】□下一行頌，上三句釋難.下一句反徵。* 【光】與聲論師作不定過：俱時之法，亦有言己。==\[陳：汝論中決判：一作者於二事中，於前事一義成，於後事第二義成。此判不定，或見於一作者.二事俱成，譬如燈至闇滅。]== *【寶】□就三句中，上一句云.俱亦有言已者，正答難也。* *【寶】難云：若起至緣二同時者，如何言至緣已方`[升＝財【甲乙】]`升起也。答云：俱亦有言已。* 【光】如至闇現在.燈滅落謝==\[過去]==，此即別世同時名俱，雖復俱時.而得說言.闇至已燈滅。【光】□又解：`[〔以〕－【甲】]`以闇至與燈滅俱時.而言闇至已燈滅，此言滅者是滅無也，故說與闇俱時。 *【寶】□下兩句喻顯。謂如說闇至已燈滅，闇至與燈滅同時，亦有說言.闇至已滅，故知同時亦得言已。* 【光】又如，開口與眠雖復同時.而言開口已眠。故至緣與起雖復同時，說己無過。 *【寶】□及開口已眠，眠與開口同時，亦說開口已眠，同時言已。* 【光】聲論不救闇至已燈滅，即難開口已眠云：如有一人先開口已.然後方眠，是即先後不俱時也。【光】為通伏難，故言：若後眠時.此口應閉.而`[不＝亦？]`不俱時。若謂眠時口亦有閉，雖亦有人眠時閉口，今據眠時開口者說。 *【寶】聲論師不信開口與眠同時，第四句反難云：若未眠開口.後眠應閉，以言開口已後眠故。* ==\[陳：若汝說`[眼＝`眠`‹三宮›]眼`在後，云何非閉時.若別時作。 [AKBhvy-3a](AKBhvy-3a#^qzzzil) ]== 【光】□言說一切有部說二頌者，論主為說一切有部說二頌言.重攝前義。初兩句.述說一切有部宗，頌前「故於起位即亦至緣」等，如未來非有真實作者而得名起，未來雖無真實作者.亦名至緣，例同於起.故言亦然。□釋後六句，隨其所應.準前可知。 ###### ## ▷上坐解 ~~▾有執更以餘義釋難：鉢剌底`prati`，是種種義。醫底界`iti-ya`，是不住義。不住.由種種助，故變成緣`pratītya`。參`sam`，是聚集義。嗢`ut`，是上升義`[(升＝昇【三宮】＊)]`。鉢地界`pad`，是行義。由嗢為先，行變成起`utpāda/prādur-bhāva`。此說種種緣和合已，令諸行法`itya`聚集昇起。是緣起義。~~ 【光】有執更以至是緣起義者，此是經部中上坐解==\[Y: bhadantaśrīlātaḥབཙུན་པ་དཔལ་ལེན་]==。字界字緣各含多義.故通異釋。上坐為順己宗.復為一釋通聲論難。【光】謂鉢剌底取種種義.醫底界取不住義.言不住者意顯前念`[法諸＝諸法【甲】]`法諸為緣.法已從落謝故名不住.此不住法若但一一不能為緣.一無用故.會有眾多方有勢用.故造字者於不住界加種種助.以種種為先不住成緣義.參取聚集義.嗢同前取上升義.鉢地界取行義.行即有為遷流義也.行法上升得名為起，故於行界助以上升。然其一一無上升理，故言聚集，顯多共生。此`[文＝又【甲】]`文應言.由參嗢為先行變成起.但言嗢者略不言參.字緣之中且舉一助亦無有妨.此顯不住種種含已.能令行法聚集升起是緣起義.此中意者.不住為緣顯是前念.要由種種顯一無能.已結緣成屬前非後.顯非一法先至後生由此已`[祛＝會【甲】]`祛聲論所難。【光】□又解：說一切有部異師釋聲論難。【光】□又解：上坐釋大眾部難。【光】□又解：說一切有部異師釋大眾部難。若據此論破.即是說一切有部，若據正理不救.即是經部，雖有四解，前二解為勝。 *【寶】論.有執更`[〔以〕－【甲乙】]`以至是緣起義，述經部中上坐師釋.字界字緣以如前釋.此師意說.種種緣聚集同處共成緣起。* ~~▾如是所釋.於此可然，眼色各為緣.起於眼識等，此中種種聚集豈成。~~ 【光】如是所釋至聚集豈成者，論主破。如是所釋於此十二緣起可然，以無明等各有五蘊眾多法故。眼色各為緣，起於眼識等，眼色各為一緣，此中種種聚集豈成。□又解：眼色別成緣.即非種種和合，眼識一體.復非聚集。==\[月稱.中論明句釋：cakṣuḥ pratītyêti pratītya-śabda eka-cakṣur-indriya-hetu-kāyām(-ka/fs7) apy(即使) eka-vijñānôtpattāv(fs7) abhîṣṭāyāṃ(fs7) kuto vīpsārtha-tā || (哪里有别别[種種]之义？)]\[婆沙：別別緣起.故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起。]== *【寶】`[論＝終【甲乙】]`論.如是所釋至聚集豈成.論主破也。種種聚集，於此十二緣起可然。如眼在此.色在遠方，如是亦是緣起，豈是聚集。所以諸釋不同，依聲明一一字皆有十義，取意不同，釋各異也。* ###### ## ▷釋「此有故彼有.此生故彼生」 ~~▾何故世尊說前二句，謂依此有彼有.及此生故彼生。為於緣起.知決定故。~~ 【光】何故世尊至此生故彼生者，此下釋經二句。問何故世尊說前文中二句差別。□又解：何故世尊於契經中說前二句。 *【寶】論.何故世尊至此生故彼生，已下釋經中二句「此有故彼有.此生故彼生」也。先問後答.此是問也。* *【寶】論.為於緣起知決定故，論主總答。欲顯緣起因果決定相繫屬義，此總釋也。* ~~▾如餘處說，依無明有諸行得有，非離無明可有諸行。~~ 【光】為於緣起至可有諸行者，此下答。此是論主解.所以先標。為於十二緣起.知決定故。如餘經論所說.依無明有諸行得有.是依此有彼有，復審定言.非離無明可有諸行.是此生故彼生。此中意說.生`[〔之〕－【甲】]`之與有名異義同.不可說言兩文有異，但應說言前文是正述.後文是審定，義別不同。==\[稱友疏：爲得決定故說二句。若唯說「此有故」，便成：非是僅由有無明故有諸行，亦由有餘故。如云有眼故有眼識，非是決定「唯由有眼」，故成「亦由有色」。第二句此生故彼生，令前句成決定，唯由此生故彼生，非由餘故nānyasmād iti。]== *【寶】論.如餘處說至可有諸行，別釋決定相也。就中有四.此即初明也。此`[〔明〕－【甲乙】]`明十二支各各相屬相待決定。* ~~▾又為顯示諸支傳生，謂依此支有彼支得有，由彼支生故餘支得生。~~ *【寶】論.又為顯示至餘支得生，此第二顯決定相。明生有決定相屬相待。* 【光】又為顯示至諸行方生者，准正理二十五，三際傳生及親傳`[（二）＋緣【甲】]`緣.是上坐弟子大德邏摩解，諸支傳生義准同三際.亦是邏摩解。【光】第一解云：又為顯示諸支傳生。謂依此無明支有.彼行支得有，由彼行支生故.餘識支得生，即十二支展轉傳生。 ~~▾又為顯示三際傳生，謂依前際有.中際得有，由中際生故.後際得生。~~ *【寶】論.又為顯示至後際得生，此第三明三世相待相屬決定相也。* 【光】第二解.三際傳生，准此應釋。 ~~▾又為顯示親傳二緣，謂有無明無間生行`[(行＝果【三】)]`，或展轉力諸行方生。~~ 【光】第三解`[解＋（云）【甲】]`：又為顯示親傳二緣。謂有無明若無間親生行.是依此有彼有。若有無明展轉力故諸行方生.非是親生，如起無明次起無記心及後起行，是此生故彼生。 *【寶】論.又為顯示親`[傳＝縛【甲乙】]`傳二緣至諸行方生，第四明親傳二緣相待決定。已上並是論主釋也。* ###### ## ▷經部異師尊者世胄 ~~▾有餘師釋：如是二句，為破無因常因二論。謂非無因諸行可有，亦非由常自性我等無生因故.諸行得生。~~ 【光】有餘師釋至諸行得生者，經部異師尊者世曹==\[稱友疏：sthavira-vasuvarmā.གནས་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག །印順：世胄Vasuvarman婆藪跋摩]==.正理稱為上坐徒儻。謂非無因諸行可有，故說依此有彼有，此破無因外道。□亦非由常數論自性勝論我等無生因故.諸行得生，故說此生故彼生，此破常因外道。 *【寶】論.有餘師釋至諸行得生，此述經部異釋，即正理論牒破云上坐也。此師意者此有故彼有.破無因也，此生故彼生.破常因也，生非常故`[〔故〕－【甲乙】]`也。* ~~▾若爾，便成前句無用。但由後句此生故彼生，能具破前無因常因故。~~ 【光】若爾便成至純大苦蘊集者，論主破。顯彼經除執.後句能具破.前句應無用.此即破也。 *【寶】論.若爾至無因常因故，論主破也。但言此生故彼生.即具顯有因`[〔及因〕－【甲乙】]`及因無常.何用前句此有彼有也。* ~~▾然或有執：有我為依.行等得有，由無明等因分生故.行等得生。是故世尊為除彼執.決判果有即由生因，若此生故彼生.即依此有彼有，非謂果有別依餘因。謂無明緣行，乃至如是純大苦蘊集。~~ 【光】論主破訖.顯經意言：然或有勝論執，有我為依行等得有.是依此有彼有，由無明等因分生故.行等得生.是此生故彼生。是故世尊為除彼執.決判行等果有.即由無明等生因.非由於我，若此因生故彼果生.即是依此因有彼果有`[〔果有〕－【甲】]`，`[非＋（有彼）【甲】]`非謂行等果有別依餘我為因。此有彼有等即是無明緣行等，無別有我生。□純大苦蘊集如下文釋。 *【寶】論.然或有執至純大苦蘊集，論主正釋。然或有外道執：有我為依.行等得有，由無明等因分生故行等得生。此執因之與果俱依於我.然由因分生故果得生也.世尊為除彼執.果分有由生因有故不依我.若此生因生故彼果生.即依此生因有後果.非謂果有別我為餘依因。□謂無明`[（緣）＋行？]`行乃至純大苦蘊集者.即顯十二支是純苦蘊集聚無別我雜聚集。* ###### ## ▷經部軌範諸師 ~~▾軌範諸師.釋此二句，為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷，即由無明生故諸行得生。如是展轉，皆應廣說。~~ 【光】軌範諸師至皆應廣說者，是論主承習經部軌範諸師。故正理二十五云.又`[經＝論【甲】]`經主述自軌範師。□言不斷者.顯同一繫縛.謂依無明不斷諸行不斷.故言依此有彼有.即由無明生故諸行得生.故言此生故彼生.展轉廣說十二緣起。 *【寶】論.軌範諸師至皆應廣說，論主述自承習經部師也。此有故彼有.顯諸行不斷，此生故彼生.顯相待生。由此不破。* ~~▾有釋：為顯因果住生，謂乃至因相續有.果相續亦有，及即由因分生故.諸果分亦生。~~ 【光】有釋為顯至亦生者，上坐同學解。□住.謂相續住.乃至因相續有.果相續亦有.故言依此有彼有.及即由因分生故諸果分亦生.故言此生故彼生。 *【寶】論.有釋為顯至果分亦生，此述經部異師.此有故彼有者.是因相續有果相續有.此顯住也.因分生故果分亦生.此顯生也。* ~~▾此欲辯生，何緣說住。又佛何故破次第說，先說住已.而後說生。~~ 【光】此欲辨生至而後說生者，論主破。此說緣起意欲辨生.何緣說住.設許說住.四相次第應先說生後方說住.如何非次。 *【寶】論.此欲辨生至而後說生，經主破也.有二破.`[〔一〕－【甲乙】]`一與此經意不同.經說緣生本欲辦生如何說住。二破次第失應合先說其生然後說住.如何破其次第.先說其住`[〔而〕－【甲乙】]`而後說生.故知經意不爾。* ~~▾復有釋言：依此有彼有者，依果有因有滅。此生故彼生者，恐疑果無`[(無＋（有）【三宮】)]`因生，是故復言.由因生故果方得起，非謂無因。~~ 【光】復有釋言至非謂無因者，經部中室利羅多解.此云執勝.正理呼為上坐。□滅.謂滅無。□餘文可知。 *【寶】論.復有釋言至非謂無因，此述經部室利羅多解也.正理呼為上坐.此師意由果有故因有滅無。* ~~▾經義若然，應作是說：依此有彼`[(滅＝成【三宮】＊)]`滅無。又應先言「因生故果生」已，後乃可說.依果有因`[(滅＝成【三宮】＊)]`滅無，如是次第方名善說。若異此者，`[(欲＝次【三宮】)]`欲辯緣起.依何次第.先說因滅，故彼所釋.非此經義。~~ 【光】經義若然至非此經義者，論主破。經義若然.如汝所說果有因有滅.滅之言無.經中應作是說.依此有彼成無.何故乃言依此有彼有.此即責說異經.經中又應先說因生果生.後說果生因成無.如是次第方名善說.若異此者.欲辨緣起依何次第先說因無.此即責不次第.故彼所釋非此經義。 *【寶】論.經義若然至非此經義，有二破。一既由果有故因滅無者.經應言此有故彼無.何故經言此有彼有。□二破云.應先言因生故果生已後乃可說此有故因滅無.如是次第方名善說.若異此者欲辨緣起依何次第先說因滅.故知所釋非此經義。* ###### ## ▷述經部十二緣起 ~~▾復次，云何無明緣行，廣說乃至.生緣老死。~~ 【光】復次云何至生緣老死者，此下述經部十二緣起。將明問起。 *【寶】論.復次至生緣老死，自下述經部十二緣義。寄問生起。* ~~▾我今略顯.符順經義，謂諸愚夫於緣生法不知唯行，妄起我見及我慢執。~~ 【光】我今略顯至及我慢執者，答。謂諸愚夫於從緣生法.不知唯有五蘊諸行.妄起我見.由我見故復起我慢。□不知即是無明支也。 ~~▾為自受樂.非苦樂故，造作身等各三種業。謂為自身受當樂故.造諸福業，受當來樂非苦樂故.造不動業，受現樂故.造非福業。如是名為.無明緣行。~~ 【光】為自受樂至無明緣行者，此出行支體。眾生為自受樂及非苦樂故.作身語意各三種福非福不動業，謂為自身受欲界當樂故造諸福業，為受當來色界下三定樂及四定已上非苦樂.故造不動業，為受欲界現在世中五欲樂故.造作殺等諸非福業。如是名為由無明`[〔為〕－【甲】]`為緣能起於行。 *【寶】論.我今略顯至無明緣行，經部述。不知唯行即是無明.福非福不動行是行也。* ~~▾由引業力，識相續流.如火焰行.往彼彼趣，憑附中有.馳赴所生.結生有身，名行緣識。~~ *【寶】論.由引業力至名行緣識，`[〔此〕－【乙】]`此釋行緣識也。經部同大乘，中有識支攝。* ~~▾若作此釋，善順契經.分別識支.通於六識。~~ 【光】由引業力至通於六識者，出識支體。既言引業.明知行支是引業非滿業。由彼過去引業力故.六識相續流轉.如火焰行.相續不斷住彼彼趣，此`[〔之〕－【甲】]`之六識相續不斷.憑附中有馳赴所生處.結生有身，名行緣識.此識通於中生二有.生有雖唯意識.於中有位通起六識。若作此釋.善順契經分別識支通於六識。若依說一切有部，識支唯生有一剎那.不通中有，故唯意識。 *【寶】論.若作此釋至通於六識，若中有識支攝.中有具六識故.即順契經識支通於六識。若依有部，唯一剎那結生名識支.此即唯意識，不攝中有.不通五也。* ~~▾識為先故，於此趣中.有名色生，具足五蘊展轉相續，遍一期生。~~ *【寶】論.識為先故至遍一期生，此釋識緣名色。□言.遍一期生者.此經部名色從初生後乃至死有皆名名色.於名色上更立餘支。* ~~▾於大因緣.辯緣起等諸經，皆有如是說故。~~ 【光】識為先故至如是說故者，出名色體.由識為先故於此趣中次有名色生具足五蘊.展轉相續遍一期生乃至命終.總名名色。此名色位長.於此位中立六處等。即引經證.於大因緣經辨緣起經等.皆說名色具足五蘊遍一期生。 *【寶】論.於大因緣至如是說故，引教證也。* ~~▾如是名色漸成熟時，具眼等根.說為六處。~~ 【光】如是名色至說為六處者，出六處體.於名色位漸有眼等名為六處。 ~~▾次與境合便有識生，三和故有順樂等觸，依此便生樂等三受。~~ 【光】次與境合至順樂等觸者，出觸支體.既六根生次與境合便有識生.根境識合有順樂受等三觸。【光】依此便生樂等三受者，出受支體.依此觸故便生苦樂捨三受。 *【寶】論.如是名色至說為六處，此釋名色緣六處也。* *【寶】論.次與境合便有識生，釋六處緣觸也。* *【寶】論.三和`[故＝合【甲乙】]`故至樂等三受，釋觸緣受。* ~~▾從此三受引生三愛，謂由苦逼，有於樂受.發生欲愛，或有於樂.非苦樂受.發生色愛，或有唯於非苦樂受.生無色愛。~~ 【光】從此三受至生無色愛者，出愛支體。從此三受引生三愛.謂由欲界苦逼惱故.有於樂受發生欲界愛.或有於色界初二三定樂.第四非苦樂受.發生色界愛.或有唯於無色界非苦樂受.發生無色界愛。 *【寶】論.從此三受至生無色愛，此釋從受生於愛也.三界受不同故愛三界異。* ~~▾從欣受愛.起欲等取。~~ 【光】從欣受愛起欲等取者，此下出取支體。就中，一總標.二別解.此即總標。從前樂捨欣受愛後.次起欲等四取。經部四取以貪為體.與大乘同，若說一切有部以百八煩惱為體。 *【寶】論.從欣受愛起欲等取，此明愛緣取也。□言等者，等戒見我語取也。經部宗不同有部，於一境上愛增為取，即以四取以為取支體也。* ~~▾此中欲者，謂五妙欲。見謂六十二見，如梵網經廣說。~~ 【光】此中欲者至依之說我故者，此下第二別解.一明四境.二出取體，此即明四境。□一欲者，謂色等五妙欲境。□二見者，謂六十二見.如梵網經廣說，至隨眠品當列標釋。 *【寶】論.此中欲者，謂五妙欲.已下別釋四取。□欲者.即色等五妙欲境，皆能生欲.故名欲也，或是所欲故名欲，於五妙境起貪.名為欲取。* *【寶】論.見謂六十二見.如梵網經廣說，此釋見取，亦如婆沙一百九十九二百廣釋。* ~~▾戒謂遠離惡戒，禁謂狗牛等禁。~~ 【光】□三戒禁者，戒謂戒約.即是內道遠離惡戒，禁謂禁斷.即是外道狗牛等禁。 *【寶】論.戒謂遠離惡戒，戒即是內法戒也，遠離不律儀等惡戒。* *【寶】論.禁謂狗牛等禁者，是外道持狗牛等禁。此不能離惡戒，故不名戒。* ~~▾如諸離繫.及婆羅門.播輸鉢多.般利伐羅勺迦等.異類外道，受持種種露形拔髮.`[(披＝杖【三宮】，`杖`Daṇḍa)]披`烏鹿皮.持髻塗灰.執三杖剪鬚髮等.無義苦行。~~ 【光】如諸離繫外道，受持種種露形拔髮.遠離衣等所繫縛，故名為離繫。□婆羅門外道，受持**手執杖行.被烏鹿皮**。□播輸鉢多外道，此云牛主.主謂天主，摩醯首羅天.乘牛而行.故名牛主，此外道學彼天法，從彼為名.故名牛主。此外道受持頂上持一髻子.身體塗灰。□般利伐羅勺迦外道，此云遍出.即顯出家義.是出家外道，受持執三杖行.擬安衣服瓶鉢等物，并剪鬢髮，無義苦行。等者，等取諸餘外道，竝名為禁。 *【寶】論.如諸離繫至無義苦行，已下指人法也。□離繫者.即是露形外道，離衣等繫故名離繫，此外道受持種種露形拔髮等禁。□婆羅門外道，受持手執杖行.披烏鹿皮等。□播輸鉢多外道，此云牛主.謂事天主，摩醯首羅天.乘牛而行故云牛主，此外道學彼天法，從彼為名.故名牛主。此外道持受頂上持一髻子.身體塗灰。□般利伐羅`[句＝多【乙】，`勺`？]句`伽外道，此云遍出.此是出家外道。此持執三杖行，擬護淨.安衣服瓶鉢等，并剪`[鬚＝鬢【甲乙】]`鬚髮，無義苦行。□等，等取自餘無義五熱灸身等也。外道受此等法，皆名禁也。* ~~▾我語謂內身，依之說我故。~~ 【光】□四我語者.謂三界內身依之說我故故名我語.不同說一切有部但約上二界依之說我。 *【寶】論.我語謂內身依之說我故，釋我語取.即此內身實非我語.依之起我語故名我語.此是有財釋也。* ~~▾有餘師說：我見我慢.名為我語。云何此二獨名我語。~~ 【光】有餘師說至名為我語者，經部異師。【光】云何此二獨名我語者，問。 ~~▾由此二種說有我故，我非有故.說名我語。如契經說：`[(苾芻＝比丘【三宮】＊)]`苾芻當知，愚昧無聞諸異生類.隨假言說起於我執，於中實無我及我所。~~ 【光】由此二種至我及我所者，答。由此二種說有我故名之為我.我非有故但有語言故名我語.經言異生隨假言說起我執.於中實無我及我所.明知我體非有.但有語言。 *【寶】論.有餘師說至名為我語，述異釋也。此師以我見我慢名為我語。* *【寶】論.云何此二至`[說名我語＝我及我所？]`說名我語，釋二名我語所以也.但有其語無所詮故.引經證可解。* ~~▾於前四種取謂欲貪，故薄伽梵諸經中釋：「云何為取。所謂欲貪。」~~ 【光】於前四種至所謂欲貪者，此即第二正出取體。前說四種是所取境.今正出彼能緣取體。所謂欲貪.即貪名欲.貪通於三界.非是欲界貪也。經言欲貪名取.明知不通餘法。 *【寶】論.於前四種至所謂欲貪，正釋取體。前四取是所取.貪是能取.故引經說取是欲貪.此謂於四取上起貪欲也.非謂唯欲界貪.又此中意唯取欲貪.不同有部兼同時蘊。* ~~▾由取為緣.積集種種招後有業，說名為有。如世尊告阿難陀言：「招後有業，說名為有。」~~ 【光】由取為緣至說名為有者，出有支體及引經證。能招後有果業，說名為有。 *【寶】論.由取為緣至說名為有，釋取緣有。引經可解。* ~~▾有為緣故，識相續流.趣未來生。如前道理，具足五蘊.說名為生。~~ 【光】有為緣故至說名為生者，出生支體。□有為緣故.識相續流轉趣未來生.如前識支所說道理.憑附中有馳赴所生.結生有身.具足五蘊說名為生。大分雖同識支.非無差別，識名是狹唯說六識.生名是寬故通五蘊。□又解：此生支如前識名色支.既言識相續`[流＋（轉）【甲】]`流同前識支復言具足五蘊同前名色此言生者.總顯未來生始從中有初念.乃至命終一期生也.於此生位建立老死。□又解：老死前言生。 *【寶】論.有為緣故至說名為生，釋有緣生.此說生支通其五蘊亦并六識。* ~~▾以生為緣.便有老死，其相差別.廣說如經。~~ 【光】以生為緣至廣說如經者，出老死體.於初生後即立老死。□又解：於生支位中建立老死.其老死相髮白面皺等.種種差別廣說如經。□又解：至髮白等已去方名老.`[（老）＋後【甲】]`後名死。 *【寶】論.`[已＝以【乙】]`已生為緣故至廣說如經，釋生緣老死也。辨十二支.廣如經說，已上依經部釋十二支也，已下`[依＝釋【甲乙】]`依論釋經純大苦蘊集。* ~~▾如是純言.顯唯有行.無我我所，大苦蘊言.顯苦積集.無初無後，集言為顯諸苦蘊生。毘婆沙宗.如前已說。~~ *【寶】論.如是純言顯唯有行無我我所，大苦蘊言顯苦無初無後故名大也.集言為顯諸`[〔苦〕－【甲乙】]`苦蘊生.集是生義也.此釋經中云純大苦蘊集。* 【光】如是純言至諸苦蘊生者，上來經部出十二支體.復釋經`[文＝又【甲】]`文如是純大苦蘊集.以經言無明緣行.乃至生緣老死.如是純大苦蘊集.所以便釋。【光】毘婆沙宗如前已說者，上來經部解十二緣起。□若毘婆沙宗.解十二緣起如前已說。 ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第九~~ 【光】俱舍論記卷第九`[俱舍論記卷第九＝論本第九【原】]` *【寶】俱舍論疏卷第九`[九＝六論本第八第九了【甲】]`* *【寶】霜四日夜半於南屋點了* *【寶】此卷有不慮事等字界字緣等也。* *【寶】前權少僧都傳燈少法師覺受* *【寶】以黃薗本一交了端嚴僧理真`[〔霜四日…理真〕四十七字－【甲乙】]`*