ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-30 09:43</span> # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十一 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十一**`[十一＝七【原】]` 【光】沙門釋光述`[（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十一**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰`[（釋）＋法【乙】] [撰＝述【甲】]`* 【光】`[【原】建保六年寫東大寺藏本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本，俱舍論疏卷＝論本【甲】]`* ~~▾分別世品第三之四~~ 【光】分別世品第三之四`[世＝器世間【原】，＋（間）【甲】] [第三之四＝論本第十一【原】]` *【寶】分別世品第三之四`[品題新加，【甲】本品題缺] [世＋（間）【乙】]`* # B2.明器世間 ## C2.1.明所居器 ### D2.1.1.別明小器 #### E2.1.1.1.明三輪 ==[〖45_3_a〗](AKBh11#〖45_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖45_3_a〗安立器世間)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖45_3_a〗)== ~~▾如是已說有情世間，器世間今當說。~~ 【光】如是已說至今當說者，此下大文第二明器世間。就中，一明所居器.二明能居量.三明三分齊。□就明所居`[〔器〕－【甲】]`器中.一別明小器.二總明大千。□就別明小器中.一明三輪.二明九山.三明八海.四明四洲.五明黑山等.六明地獄.七明日月.八明天器。□此下第一明三輪.結前問起。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #安立器世間 #風輪最居下 #其量廣無數 #厚十六洛叉 ᅟ~~`〖45_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #次上水輪深 #十一億二萬 #下八洛叉水 #餘凝結成金 ᅟ~~`〖46_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此水金輪廣 #徑十二洛叉 #三千四百半 #周圍此三倍 ᅟ~~`〖47_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至周圍此三倍者，初句總明.餘句別解。□洛叉.此云億。 *【寶】論.如是已說至今當說者，此下當品大文第二明器世間。□於中有三.一述所居器.二述能居量.三述`[（三）＋分【甲乙】]`分齊。□就明所居器中.一別明小器.二總明大千。□就別明小器中.一明三輪.二明九山.三明八海.四明四洲.五`[（明）＋黑【甲乙】]`黑山等.六明地獄.七明日月.八明天器。□此下三行頌.第一明三輪.頌文可知。* ~~▾論曰：許此三千大千世界.如是安立.形量不同。~~ 【光】論曰至形量不同者，釋初句.毘婆沙師許此安立。 *【寶】論曰至形量不同，此明三千大千世界形量不同.三輪等異諸部同許。* ~~▾謂諸有情業增上力，先於最下.依止虛空有風輪生，廣無數，厚十六億踰繕那。~~ *【寶】論.謂諸有情至踰繕那，明風輪廣厚也。* ~~▾如是風輪.其體堅密，假設有一大諾健那.以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎.風輪無損。~~ 【光】謂諸有情至風輪無損者，此明風輪。□傍遍三千故言無數。□大諾健那.是人中神名.此云露形。□踰繕那.如下別釋.舊云由旬訛也。 *【寶】論.如是風輪至風輪無損，明風輪堅密。□大諾健那者.是人中神名.此云露形.有大力也。* ~~▾又諸有情業增上力，起大雲雨.澍風輪上，滴如車軸.積水成輪。如是水輪.於未凝結位，深十一億二萬踰繕那。~~ 【光】又諸有情至踰繕那者，此明水輪。□未凝結位.顯未成金。 *【寶】`[論又＝諸文【乙】]`論.又諸有情至踰繕那.此明水輪厚也。□廣同金輪，故此不說。* ~~▾如何水輪.不傍流散。~~ 【光】如何水輪不傍流散者，問。 *【寶】論.如何水輪不傍流散，問。* ~~▾有餘師說：一切有情業力所持.令不流散，如所飲食未熟變時.終不流移.墮於熟藏。~~ 【光】有餘師說至如篅持穀者，答。有餘師說有情業力持令不散.如所飲食未熟變時在於生藏.終不流移墮於熟藏。□`[（有）＋餘【甲】]`餘部師說別業感風持令不散。 *【寶】論.有餘師說至墮於熟`[藏＝義【乙】]`藏，述餘師釋。* ~~▾有餘部說：由風所持.令不流散，如篅持穀。~~ *【寶】論.有餘部說至如篅持穀，述異部釋.未知何部.應撿。* ~~▾有情業力.感別風起，🈬sz"16"#[扌専]🈮摶擊此水，上結成金.如熟乳停.上凝成膜。故水輪減.唯厚八洛叉，餘轉成金.厚三億二萬。~~ 【光】有情業力至三億二萬者，此解金輪兼顯凝位水量。 *【寶】論.有情業力至三億二萬明金輪也，及明成金已`[後＝復【甲乙】]`後二輪厚薄。* ~~▾二輪廣量其數是同，謂徑十二億三千四百半。周圍其邊.數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。~~ 【光】二輪廣量至踰繕那者，此明金水.徑圍量同。於大千界各有萬億.故徑圍同。 *【寶】論.二輪廣量至踰繕那，此明水金二輪廣量。准此，金水二輪與風輪不同，風輪無數.理合大千同一，二`[二＋（`輪`）【甲乙】]`徑十二億等.即是唯`[〔唯〕－【甲乙】]`一四天下也。略計八山七海已六十萬餘`[〔餘〕－【甲乙】]`踰繕那.更加外海輪圍.亦有十二億。下文云十萬為洛叉，故知十萬為億也。△有人謂.十二餘億為大千之徑，`[全＝至【甲乙】]`全不相當。* *【寶】婆娑一百三十`[四＝三？]`四：風輪廣則無數。□又云：如是水輪`[〔於〕－【甲乙】]`於未凝結位.深十一億二萬踰繕那。<font color="#C0C0C0">1.</font>有說：廣量與風輪等。<font color="#C0C0C0">2.</font><u>有說</u>：狹小分百俱胝.百俱胝輪其量皆等.謂徑十二億三千四百半.圍量三倍.謂三十六億一萬三百五十踰繕那。<font color="#C0C0C0">1.</font><u>有說</u>：金輪廣如水量。<font color="#C0C0C0">2.</font>有師復說：少廣水輪。□准此論釋，風水之中取其<u>後說</u>，水金之內今取<u>前師</u>。△今詳，前之二說.前說為善，既同一雨水以成水輪.於中何要分金水別；`[又＝文【甲乙】]`又三輪相依，風輪既等大千，水金因何即小。* #### E2.1.1.2.明九山 ==[〖48_3_a〗](AKBh11#〖48_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖48_3_a〗蘇迷盧處中)ᅟ[對俱舍48_3_a](對俱舍抄#〖45_3_a〗)== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #蘇迷盧處中 #次踰健達羅 #伊沙馱羅山 #朅地洛迦山 ᅟ~~`〖48_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #蘇達梨舍那 #頞濕縛羯拏 #毘那怛迦山 #尼民達羅山 ᅟ~~`〖49_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #於大洲等外 #有鐵輪圍山 #前七金所成 #蘇迷盧四寶 ᅟ~~`〖50_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #入水皆八萬 #妙高出亦然 #餘八半半下 #廣皆等高量 ᅟ~~`〖51_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至廣皆等高量者，此下第二明九山.前兩行半明九山.次兩句明山體.後一行明山量。□蘇迷盧.此云妙高.舊云須彌訛也。□踰健達羅.此云持雙.此山頂上有二`[（隴）＋道【甲】]`道猶如車跡.山持二跡故名持雙。□伊沙馱羅`[〔山〕－【甲】]`山.此云持軸.山峰上聳猶如車軸.此山能持故名持軸。□朅地洛迦.印度樹名.此方南邊亦有此樹稱為檐木.山上寶樹其形似彼從樹為名.舊云佉陀羅木訛也。==\[略纂：此云擔木，諸阿修羅.以此木擔須彌山.山有擔木.故以為名。泰云：舊云佉陀羅木，若燒爲炭經而多熱，故諸經名佉陀羅炭。]==□蘇達梨舍那.此云善見.莊嚴殊妙見者稱善故名善見。□頞濕縛羯拏.此云馬耳`[耳＋（山）【甲】]`.山峯似馬耳也。□毘那怛迦此云象鼻.印度神名.山形似彼象鼻故以名焉。□尼民達羅.此是魚名.其魚㭰尖.山峰似彼魚㭰故以名焉。 *【寶】頌曰.已下有四行頌.第二明九山也。□蘇迷`[盧＝慮【甲乙】]`盧者.此云妙高。□踰健達羅.此云持雙.`[〔此〕－【甲乙】]`此山頂上有其二道猶如車迹.山持二迹故名持雙。□伊沙馱羅.此云持軸山.峯上聳猶如車軸故名持軸。□竭地洛迦`[洛＝路【甲乙】]`.印度樹名.一此山寶樹形相似故從似為名`[似＝以【甲乙】]`。□蘇達梨舍`[那＝耶【甲乙】]`那.此云善見.莊嚴殊妙見者稱善故名善見。□頞`[濕＝涅【甲乙】]`濕縛羯拏.此云馬耳.此山上峯似馬耳也。□毘那怛迦.此云象鼻.印度神名.山形似彼象鼻故以名焉。□尼民達羅.此是魚名.其魚㭰尖.山峯似魚𭪿故以為名.後之兩頌如文可知。* ~~▾論曰：於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝繞妙高山。於八山中.前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪.圍一世界。持雙等七.唯金所成，妙高山王.四寶為體，謂如次四面.北東南西.金銀吠琉璃`[(琉璃＝瑠璃【明】下同)]`.頗胝迦寶。隨寶威德.色顯於空，故贍部洲空.似吠琉璃色。~~ 【光】論曰至似吠瑠璃色者，妙高四面，北金.東銀.南吠瑠璃.西頗𦙁[胝]迦。餘文可知。 *【寶】論曰至吠琉璃色，此明九山安布處所.及能`[成財＝述餘【甲乙】]`成財寶.有不同也。* ==\[婆沙：初四妙寶成蘇迷盧挺出海中，處金輪上，謂四面如次，北東南西，金.銀.吠琉璃.頗胝迦寶，隨寶威德色現於空.故贍部洲空似吠琉璃色。]== ==\[頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌：畫聖者像。先從大海踊出須彌山王四寶所成（先北金.東白銀.南吠瑠璃色青色.西頗胝迦寶色==<font color="#FF0000" class="size20">紅色==）。]==</font> ==\[大寶積經：又如須彌山王不共之相，所謂四面四寶所成，隨諸眾生青黃赤白種種色相。彼若往詣瑠璃面者，皆同一色如彼琉璃。詣金色面，皆如金色。銀頗梨色，悉皆同等。]== ==\[長阿含：以何因緣有須彌山？有亂風起，吹此水沫造須彌山，高[(六十＝十六【三】)]六十萬八千由旬，[(〔縱〕－【三】)]縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。]\[須彌山84000---伽陀羅山42000---伊沙山21000---樹辰陀羅山12000---阿般泥樓山6000---<u>[尼]彌</u>隣陀羅山3000----比尼陀山1200---金剛輪山300---大金剛輪山168000]== ==\[樓炭經：佛言：比丘！須彌山王以四寶作城[(〔作城〕－【三】)]，琉璃水精金銀[(銀＋（作成）【三】)]。…亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，[(廣縱＝縱廣【三】)]廣縱[(〔亦〕－【三】)]亦三百三十六萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。]== ==\[大智度論：外書說須彌山一色，純是黃金。《六足阿毘曇》中說：須彌山四邊，各以一寶成，金、銀、頗梨、琉璃莊嚴。若諸鳥隨所至方，各同其色。]== ==\[正法念處經：須彌山王.向閻浮提一方之面，毘琉璃寶。以毘琉璃光照力故，令閻浮提仰觀虛空，皆作青色。…向瞿陀尼一方之面，真金所成。令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色。…向弗婆提一方之面，白銀所成。令弗婆提仰觀虛空，皆作白色。…向欝單越一方之面，頗梨所成。令欝單越，見空清淨白光明色。]== ~~▾如是寶等.從何而生。~~ 【光】如是寶等從何而生者，問。 *【寶】論.如是寶等從何而生，問也。* ~~▾亦諸有情業增上力，復大雲起.雨金輪上，滴如車軸.積水奔濤。其水即為眾寶種藏，由具種種威德猛風鑽擊.變生眾寶類等。如是變水生寶等時.因滅果生.體不俱有，非如數論轉變所成。~~ 【光】亦諸有情至轉變所成者，答。水能生寶名種.水中出寶名藏。水生寶時因滅果生.體不俱有，非如數論外道.法體常存.轉變成餘大等諸法。 *【寶】論.亦諸有情至轉變所成，以明眾寶所從生也。由業風力水`[減＝凝【甲乙】，滅？]`減寶生.非即水體轉變成色。* ~~▾數論云何執轉變義。謂執有法自性常存，有餘法生有餘法滅。如是轉變.何理相違。~~ 【光】數論云何執轉變義者，問數論計。 【光】謂執有法至何理相違者，答。出數論計。謂數論執薩埵.刺闍.答摩，有法自性常存，有餘二十三諦生.有餘二十三諦滅。□又解：有餘我執等生.有餘大等滅。如是前後轉變何理相違。如變金等成環玔等.金體不異環等.生滅自性即名有法.謂自體性有大等法故名有法.如因明論云聲是無常.無常是法.聲是有法.有無常法故名有法。 *【寶】論.數論云何執轉變義，問。* *【寶】論.謂執有法至有餘法滅，`[答＝立【甲乙】]`答也。此`[外＝非【乙】]`外道說，如金為器，改變器時`[〔時〕－【甲乙】]`.金無生滅.器有生滅。* *【寶】論.如是轉變何理相違，問違理也。* ~~▾謂必無容.有法常住，可執別有法滅法生。~~ 【光】謂必無容至法滅法生者，難數論云。謂必無容於有法常住上，`[〔可〕－【甲】]`可執別有.大等諸諦法滅法生。 *【寶】論.謂必無容至法滅法生，出違理也。此意欲說，`[金＝必【甲乙】]`金之與器體性無別.如何說有別法是常`[常＝當【甲乙】]`.別法生滅，謂`[冥＝實【甲乙】]`冥諦常.二十三諦是無常也。* ~~▾誰言法外別有有法，唯即此法.於轉變時異相所依.名為有法。此亦非理。非理者何。~~ 【光】誰言法外至名為有法者，數論救。誰言大等法外.有別彼自性有法，以大等法即有法故。彼宗立即義。此文應言.誰言有法外別有彼法，而言誰言法外別有有法者，義相似故。唯即此大等法於轉變時.大等異相所依自性名為有法，據體以論.不得法外別有有法，據相似說.可言自性名為有法。彼宗二十五諦中，我及自性是常。大等二十三諦，體常.即自性故，相無常.前生後滅.相不定故。 【光】此亦非理者，論主非。 非理者何者.數論徵。 *【寶】論.誰言法外至名為有法，外道救也。誰言實諦之外別有二十三諦.金外`[外＝水【甲乙】]`別有器也，即是實諦轉變如金.`[轉＝輪【甲乙】]`轉變相生滅也。* *【寶】論.此亦非理，論主非也。 論.非理者何.外道問也。* ~~▾即是此物.而不如此，如是言義.曾所未聞。~~ 【光】即是此物至曾所未聞者，論主答。自性即是此大等物.而不如此大等無常，如是言義曾所未聞。□又解：大等即是此自性物.而不如此自性是常，如是言義曾`[未所＝所未【甲】]`未所聞。 *【寶】論.即是此物至`[〔曾所…生至〕十四字－【甲乙】]`曾所未聞，論主破也。* ~~▾如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等.攝令聚集.成山成洲，分水甘醎.令別成立內海外海。~~ 【光】如是變生至內海外海者，復由業風簡別寶水.成山成洲.內海外海。 *【寶】論.如是變生至內海外海，此明變生眾寶等已.復有業風.各別為山為海等也。* ~~▾如是九山住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山.出水亦爾，餘八出水.半半漸卑，謂初持雙出水四萬.乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山.一一廣量，各各與自出水量同。~~ 【光】如是九山至出水量同者，明其九山高廣二量.入水皆等.出水半半卑.廣與出水同.思之可解。 *【寶】論.如是九山至出水量同，此明九山高廣量也。* #### E2.1.1.3.明八海 ==[〖52_3_a〗](AKBh11#〖52_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖52_3_a〗山間有八海)ᅟ[對俱舍52_3_a](對俱舍抄#〖45_3_a〗)== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #山間有八海 #前七名為內 #最初廣八萬 #四邊各三倍 ᅟ~~`〖52_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #餘六半半陿 #第八名為外 #三洛叉二萬 #二千踰繕那 ᅟ~~`〖53_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至二萬二千者，此即第三明八海。 *【寶】頌曰.已下有兩行頌，第三明八海也。* ~~▾論曰：妙高為初.輪圍最後，中間八海。前七名內，七中皆具八功德水，一甘.二冷.三軟.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹。~~ *【寶】論曰至`[（已）＋不【甲乙】]`不傷腹明內海具八功德水。* ~~▾如是七海，初廣八萬。約持雙山內邊周量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。~~ *【寶】論.如是七海至踰繕那，明初海量也。准此論文.妙高山方以其四面數各三倍.謂`[各＝水【甲乙】]`各成二億四萬故。* 【光】第一海廣八萬.若長約持雙山內邊周量.於其四面對妙高山外邊八萬.數各三倍三八二十四.故成二億四萬踰繕那.餘文可知。 【光】若依稱讚淨土經.數八功德水云：一者澄淨.二者清淨.三者甘美.四者輕耎.五者潤澤.六者安和.七者飲時除飢渴等無量過患.八者飲已定能長養諸根四大.增益種種殊勝善根。 ~~▾其餘六海，量半半陿。謂第二海.量廣四萬，乃至第七.量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故。第八名外，醎水盈滿，量廣三億二萬二千。~~ <font color="#17365D">[婆沙：有說：更增千二百八十七踰繕那半323287.5。正理：理實應言.其量復有一千二百八十七半。]</font> *【寶】論.其餘六海至二萬二千，明餘六海及鹹海量.總略計九山及八海.一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那。* <font color="#1F497D" class="size16">◊○40000●80000○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●322000○312.5○</font> <font color="#1F497D" class="size16">◊。。山。。海…山。。海…山。。海…山。。海…山。。海。。山。。海。。山。。海。山…海。。山 </font> <font color="#1F497D" class="size16">◊ 徑600437.5*2=1200875 </font> <font color="#1F497D">[立世論(正量部)：]</font> <font color="#1F497D" class="size16">◊○40000●</font><font color="#FF0000" class="size16">40000</font><font color="#1F497D" class="size16">○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●</font><font color="#FF0000" class="size16">625○2000●360663</font><font color="#1F497D" class="size16">○312.5●</font> <font color="#1F497D" class="size16">◊。。山。。海…山。。海…山。。海…山。。海…山。。海。。山。。海。。山。。海。山。。海。洲…海。。山。[三億六萬六百六十三由旬]</font> #### E2.1.1.4.明四大洲 ==[〖54_3_a〗](AKBh11#〖54_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖54_3_a〗於中大洲相)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖54_3_a〗)== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於中大洲相 #南贍部如車 #三邊各二千 #南邊有三半 ᅟ~~`〖54_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #東毘提訶洲 #其相如半月 #三邊如贍部 #東邊三百半 ᅟ~~`〖55_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #西瞿陀尼洲 #其相圓無缺 #徑二千五百 #周圍此三倍 ᅟ~~`〖56_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #北俱盧畟方 #面各二千等 #中洲復有八 #四洲邊各二 ᅟ~~`〖57_3_d〗`ᅟ *【寶】頌曰.已下有四行頌.第四明四大洲形量也。* 【光】頌曰至邏剎==娑==居者，此即第四明四洲。就中，一明四洲.二明八中洲。 ~~▾論曰：於外海中.大洲有四，謂於四面.對妙高山。南贍部洲，北廣南陿，三邊量等，其相如車；南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。~~ *【寶】論曰至二千踰繕那，略舉四洲.竝明南贍部洲相。* 【光】印度國車前狹後闊.故引為喻。 ~~▾唯此洲中.有金剛座，上窮地際.下據金輪。一切菩薩將登正覺.皆坐此座上.起金剛喻定，以無餘依及餘處所.有堅固力能持此故。~~ *【寶】論.唯此洲中至能持此故，明金剛座所在處也。* 【光】菩薩最後所依身.能持此定.及金剛座處能持此定.以無餘依身及餘處所.有堅固力能持此定.此定力大餘依餘處不能持也。 ~~▾東勝身洲，東陿西廣，三邊量等.形如半月；東三百五十，三邊各二千。~~ ~~▾西牛貨洲，圓如滿月；徑二千五百，周圍七千半。~~ ~~▾北俱盧洲，形如方座，四邊量等；面各二千，等言為明無少增減。~~ ~~▾隨其洲相，人面亦然。~~ *【寶】論.東勝身洲至人面亦然，明餘三洲及人面也。* ~~▾復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大洲側.各有二中洲。~~ ~~▾贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲.二筏羅遮末羅洲。~~ ~~▾勝身洲邊二中洲者，一提訶洲.二毘提訶洲。~~ ~~▾牛貨洲邊二中洲者，一舍搋洲.二嗢怛羅漫怛里拏洲。~~ ~~▾俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲.二憍拉婆洲。~~ 【光】□八中洲者。□遮末邏.此云猫牛。□筏`[羅＝邏【甲】]`羅遮`[末＝未【甲】＊]`末羅.此云勝猫牛。□提訶.此云身。□毘提訶.此云勝身。□舍`[搋＝揥【甲】]`搋.此云諂。□嗢怛邏漫怛里拏.此云上議。□矩拉婆.此云勝邊。□憍拉婆.此云有勝邊。 *【寶】論.復有八中洲至羅剎<font color="#FF0000">娑</font>居，明八中洲。□`[遮＝庶【甲乙】＊]`遮末羅者.此云猫牛。□筏羅`[遮＝庶【甲乙】＊]`遮末羅.此云勝猫牛。□提`[訶＋（者）【甲乙】]`訶.此云身。□毘提訶者.此云勝身。□舍搋者.此云諂。□嗢怛羅漫怛里拏.此云上議。□矩.拉.婆者.此云勝邊。□憍拉婆者.此云有勝邊。* ~~▾此一切洲，皆人所住。有說：唯一邏剎娑居。~~ 【光】□於二說中.初說為正，故婆沙一百七十二云：「此八`[洲中＝中洲【甲】]`洲中人形短小.如此方侏儒。有說：七洲是人所住.遮`[末＝未【甲】＊]`末邏洲.唯邏剎==娑`[〔婆〕－【甲】]`==居`[(Rākṣasa)]`。有說：此所說八.即是四大洲之異名.以一一洲皆有二異名故。如是說者，應如初說。」 *【寶】一說八洲皆人所住，一說唯一羅剎<font color="#FF0000">娑</font>居。婆娑一百七十二云：「此八洲中.人形短小`[小＝少【甲乙】]`.如此方侏儒。有說：七洲是人所住.`[遮＝庶【甲乙】＊]`遮末羅洲唯羅剎<font color="#FF0000">娑</font>居。有說：此所說八即是四大洲之異名。□以一一洲皆有二異名故。如是說者.應如初說。」□准此論文，即二說中.前說為正。* #### E2.1.1.5.明黑山等 ==[〖58_3_a〗](AKBh11#〖58_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖58_3_a〗此北九黑山)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖58_3_a〗)== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此北九黑山 #雪香醉山內 #無熱池縱廣 #五十踰繕那 ᅟ~~`〖58_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至以立洲號者，此即第五明黑山等。 *【寶】頌曰.已下有一行頌，第五明黑山等。* ~~▾論曰：此贍部洲.從中向北，三處各有三重黑山。有大雪山.在黑山北，大雪山北有香醉山。雪北香南，有大池水.名無熱惱，出四大河：一殑伽河.二信度河.三徙多河.四縛芻河。無熱惱池.縱廣正等，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人無由能至。於此池側.有贍部林，樹形高大.其果甘美。依此林故.名贍部洲，或依此果.以立洲號。~~ 【光】□香醉山.謂此山中有諸香氣.嗅令人醉故名香醉。□一殑伽河.從東面出繞池一匝入東海。□二信度河.從南面出繞池一匝入南海。□三徙多河.從北面出繞池一匝入北海.即是此方盟津河也。□四縛芻河.從西面出繞池一匝入西海。 *【寶】論曰至以立洲號。□香醉山者.此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河.從東面出遶池一匝流入東海。二信度河.從南面出遶池一匝流入南海。三徙多河.從北面出遶池一匝流入北海。四縛芻河.從西面出遶池一匝流入西海。* #### E2.1.1.6.明地獄 ==[〖59_3_a〗](AKBh11#〖59_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖59_3_a〗此下過二萬)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖59_3_a〗)== ~~▾復於何處.置<u>㮈</u>落迦，大㮈落迦.何量有幾。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此下過二萬 #無間深廣同 #上七㮈落迦 #八增皆十六 ᅟ~~`〖59_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #謂煻煨屍糞 #鋒刃烈河增 #各住彼四方 #餘八寒地獄 ᅟ~~`〖60_3_d〗`ᅟ 【光】復於何處至餘八寒地獄者，此下第六明地獄。若言捺落迦顯受罪處.若言那落迦.顯能受罪人。 *【寶】論.復於何處置捺落迦，已下第六明地獄。就中有二.初明八大地獄.二明十六增。* ~~▾論曰：此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大<u>㮈</u>落迦，深廣同前.謂各二萬，故彼底去此.四萬踰繕那。~~ *【寶】論曰至無如是事，明`[〔處〕－【甲乙】]`處及`[明＋（處）【甲乙】]`明無間大地獄也。* ~~▾以於其中.受苦無間，非如餘七大㮈落迦<u>受苦非恒</u>，故名無間。且如等活㮈落迦中，諸有情身.雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹.還活如本，由斯理故.立等活名，阿鼻旨中無如是事。~~ ~~▾有餘師說：阿鼻旨中.<u>無樂間苦</u>，故名無間。餘地獄中.有樂間起，雖無異熟而有等流。~~ 【光】論曰至在無間傍者，阿名為無.毘旨名間，此論兩釋。==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^qo95rf)]== 【光】正理更有一說云：「==[s31](nyaya/正理31-35#^cqlucv)==有說：無隙立無間名，雖有情少而身大故。」 【光】又婆沙一百一十五云：「==[s115](01/婆沙111-130#^msbrww)==答：依異熟果.說名無間。以諸有情造大惡業.生彼地獄.得廣大身，一一身形悉皆廣大.遍彼多處.中無間隙，故名無間。」(解云：遍彼多處者，非是一一身形皆遍彼處，隨生多少遍彼處所。) 【光】又婆沙一百七十二：「==[s172](01/婆沙151-175#^zqncn0)==一說：雖亦有間.假說無間。 【光】有說：彼處.恒受苦受.無喜樂間，故名無間。==\[…餘地獄中雖無異熟喜樂，而有等流喜樂。…唯於如是血肉生時及還活時，暫生喜樂。間苦受故，不名無間。]== 【光】有說：眾多有情造作惡業.相續生彼.滿彼處所，故名無間。 【光】評曰：不應作是說。生餘地獄多.生無間者少。所以者何。以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處，有情造作增長上品惡業.生彼處者少，造作增長中下品惡業.生餘地獄者多；如造作增長上品善業.生有頂者少，造作增長中下品善業.生餘處者多故。 【光】應作是說：由造作增長上品不善業.生彼所得身形廣大，一一有情據多處所.中無間隙，故名無間。」 *【寶】論.有餘師說至而有等流，述異釋也。* *【寶】順正理論有一說云：「有說：無隙立無間名，雖有情少而身大故。」* *【寶】此同婆娑一百一十五云：「以諸有情造大惡業生彼地獄.得廣大身，一一身形悉皆廣大.遍彼多處.中無間隙，故名無間。」* *【寶】又一百七十二有一師云：「雖亦有間.假說無間。有說：彼處恒受苦受.無喜樂間，故名無間。」□即是此論後釋。* *【寶】「有說：眾多有情造作惡業.相續生彼，滿彼處所，故名無間。評曰：不應作是說。生餘地獄多，生無間者少。所以者何。以造作增長上品身語意`[〔意〕－【甲乙】]`惡業者乃生彼處，有情造作增長上品惡業生彼處者少，造作增長中下品惡業生餘地獄者多；如造作增長上品善業生有頂者少，造作增長中下品善生餘處者多故。」* *【寶】「應作是說：由造作增長`[增上＝上品【甲乙】]`增上不善業.生彼所得身形廣大，一一有情據多處所.中無間隙.故名無間。」* *【寶】此評家義，**即是正理論中一師釋也**。* ^b4y4ya ~~▾七㮈落迦，在無間上.重累而住。其七者何。一者極熱.二者炎熱.三者大叫.四者號叫.五者眾合.六者黑繩.七者等活。~~ *【寶】論.七捺落迦至七者等活，此則明餘七地獄也。* 【光】□「問：地獄在何處。答：多分在此贍部洲下。云何安立。有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底.無間地獄縱廣高下二萬踰繕那.次上一萬九千踰繕那中.安立餘七地`[獄＋（此七地獄）【甲】]`獄.一一縱廣萬踰繕那。有說：從此洲下四萬踰繕那.至無間地獄.此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那.次上有三萬五千踰繕那.安立餘七地獄.一一縱廣高下各五千踰繕那。 ~~▾有說：此七在無間傍。~~ 【光】□「有說：無間地獄在於中央.餘七地獄周匝圍繞.如今聚落圍繞大城。」(已上論文。)釋餘七地獄名，如前已述。 *【寶】論.有說此七在無間傍，述異說。婆娑一百七十二云：「問：地獄在何處.答多分在`[〔此〕－【甲乙】]`此贍部洲下.云何安立。有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底.無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那.次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄.此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄.此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那.次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄.一一縱廣高下五千踰繕那。」* *【寶】「有說：無間地獄在於中央.餘七地獄圍匝圍遶.如今聚落圍遶大城。」* ~~▾八㮈落迦，增各十六。~~ *【寶】論.八捺落迦增各十六，已下第二釋十六增。先引經中二行頌證.後`[牒＝勝【甲乙】]`牒釋也。* ~~▾故薄伽梵說此頌言：~~ ~~▾此八㮈落迦，我說甚難越，以熱鐵為地，周匝有鐵牆。~~ ~~▾<u>四面有四門</u>==[རྩིག་པ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་སྟེ།]\[四角及四門]==，關閉以鐵扇，巧安布分量，各有十六增。~~ ~~▾<u>多百踰繕那</u>==[縱廣百由旬]\[縱廣五百由旬]==，滿中造惡者，周遍焰交徹，猛火恒洞然。~~ *【寶】論.故薄伽梵至猛火恒洞然，引經證有十六增也。* ~~▾十六增者，八㮈落迦.四面門外.各有四所。==\[dvāre dvāre teṣāṃ catvāra utsadāḥ. དེ་དག་གི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ལྷག་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། །]==~~ *【寶】論.十六增者至各有四所，先標數處。* ~~▾一煻煨增。謂此增內.煻煨沒膝，有情遊彼，纔下足時.皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生.平復如本。~~ *【寶】論.煻煨增至平復如本，釋第一也。* ~~▾二屍糞增。謂此增內.屍糞泥滿，於中多有娘矩吒蟲.`[𭪿›]`㭰利如針.身白頭黑，有情遊彼.皆為此蟲.鑽皮破骨.𠯗食其髓。~~ *【寶】論.二屍糞增至==𠯗==食其髓，釋第二也。* ~~▾三鋒刃增，謂此增內.復有三種。~~ *【寶】論.三鉾刃增至復有三種，此開第三以為三也。* ~~▾一刀刃路。謂於此中.仰布刀刃以為大道，有情遊彼.纔下足時.皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生.平復如本。~~ *【寶】論.一刀刃路至平復如本，釋第一也。* ~~▾二劍葉林。謂此林上.純以銛利劍刃為葉，有情遊彼.風吹葉墜.斬刺`[(肢＝`支`【宋宮麗】)]肢`體.骨肉零落，有烏駁狗`[(摣＝䶥【三宮】)]`摣掣食之。~~ *【寶】論.二釰葉林至齟掣食之，釋第二也。* ~~▾三鐵刺林。謂此林上.有利鐵刺.長十六指，有情被逼上下樹時.其刺銛鋒下上鑱刺，有鐵𭪿鳥.探啄有情眼睛心肝.爭競而食。刀刃路等.三種雖殊，而鐵杖同`[(杖＝仗【三宮】)]`==(śastra)==，故一增攝。~~ *【寶】論.三鐵剌林至故一增攝，此釋第三竝總結也。* ~~▾四烈河增。謂此增量廣.滿中熱醎[鹼]水，有情入中.或浮或沒.或逆或順.或橫或轉，被蒸被煮.骨肉糜爛。如大鑊中.滿盛灰汁.置麻米等，猛火下燃，麻等於中.上下迴轉.舉體糜爛，有情亦<font color="#FF0000">然</font>`[磧嘉]`。設欲逃亡，於兩岸上.有諸獄卒.手執刀槍.禦捍令迴，無由得出。此河如塹[壍]，前三似園，四面各四增.故言皆十六。~~ *【寶】論.四烈河增至故言皆十六，釋第四增，竝總結也。* 【光】八捺落迦至故說為增者，解十六增。門各有四，<u>四重圍繞，塹最在外</u>。 ~~▾此是增上被刑害所，故說名增。本地獄中適被害已，重遭害故。~~ *【寶】論.此是增上至重遭害故，釋增名也。以本地獄適被害已.重遭害故，故名增上被刑害所。* 【光】□所言增者。□第一解云：此是增上被刑害所，故說名增。□第二解云：本地獄中適被害已.重遭害故.故名為增。 ~~▾有說：有情從地獄出.更遭此苦(eteṣu.loc.pl.)，故說為增。~~ 【光】□第三解云：有說有情從地獄出已.數更遭此苦.故說為增，此約出本地獄已數數受苦名增，故與第二不同。 *【寶】論。有說有情至故說為增.述異釋也。△前以苦重增上故名增，後釋`[〔以〕－【甲乙】]`以數受苦故名增。評其論意，只是兩釋.不是三解，`[〔有人謂是三解〕－【乙】]`有人謂是三解誤也。正理論云：「此十六中.受苦增劇.過本地獄，故說為增。或於此中.受種種苦.苦具多類`[類＝種【甲乙】]`，故說為增。」==\[(s172) 1．有說：本地獄中一種苦具治諸有情，此眷屬中種種苦具治諸有情，故名為增。是故《天使經》說：眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。2．有說：此是增受苦處故說名增：謂本地獄中被逼切已，復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增，本地獄中亦多苦具故。《施設論》說：眷屬地獄中唯有一種，煻煨等故。]==* 【光】正理更有一解云：或於此中受種種苦.苦具多類.故說為增。 【光】□==\[𮓁＝==薄==【甲】]𮓁==伽bhaga，此云功德；梵vat，此云具。 ~~▾今於此中.因論生論：諸地獄卒是有情不。~~ ~~▾有說：非情。如何動作。有情業力，如成劫風。~~ 【光】今於此中至是有情不者，問。 【光】有說非情者，答。如何動作者.徵。有情業力如成劫風者.解。 *【寶】論.今於此中至是有情不，自此已下.明地獄卒是有情不。問也。* *【寶】論.有說非情，答。□`[（論）＋如？]`如何動作.問。□論.有情業力如成劫風，答。* ~~▾若爾，云何.通彼大德法善現說，如彼頌言：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。~~ 【光】若爾云何至死作琰魔率者，難。既死作率.明知是有情。==\[Tāranātha印度佛教史，以為馬鳴有毘羅Vīla(勇)、達磨彌迦須菩提Dharmamikasubhūti等別名。]== *【寶】論.若爾云何至死作琰魔卒，難。* ~~▾琰魔王使諸邏剎娑.擲諸有情置地獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄卒.非實有情。~~ 【光】琰魔王使至非實有情者，通難可知。 *【寶】論.琰魔王使至非實有情，此通難也。* ~~▾有說.有情。若爾，此惡業.何處受異熟。~~ 【光】有說有情者，敘異說。 【光】若爾此惡業何處受異熟者，問。 *【寶】論。有說有情.述異說。* *【寶】論.若爾此惡業何處受異熟，問。* ~~▾即地獄中，以地獄中.尚容無間所感異熟，此何理遮。~~ 【光】即地獄中至此何理遮者，答。獄率惡業果.即地獄中受，以地獄中尚容受彼五無間業所感大果，況此獄率惡業小果.而不容受，此何理遮。 *【寶】論.即地獄中至此何理遮，答。* ~~▾若爾，何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故，或感異大種，故不被燒。~~ 【光】若爾何緣火不燒彼者，難。 【光】此定由業力至故不被燒者，兩釋可知。又正理三十一云：「無間大熱及炎熱三.於中皆無獄率防守.大叫號叫及眾合三.少有獄率.`[琰＋（魔）【甲】]`琰王使時時往來巡撿彼故.其餘皆為獄率防守.有情無情異類獄率.防守治罰罪有情故。」 *【寶】論.若爾何緣火不燒彼，難也。* *【寶】論.此定由業力至故不彼燒，釋。於中有兩釋，如文可解。正理論云：「無間大熱及炎熱三.於中皆無獄卒防守.大叫號叫及眾合三少有獄卒.琰魔王使時時往來巡撿彼故.其餘皆為獄卒防守.有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。」* ~~▾熱㮈落迦.已說有八，復有餘八.寒㮈落迦。其八者何。~~ 【光】熱捺落迦至寒捺落迦者，此下明八寒.結前生下。 【光】其八者何者，問。 *【寶】論.熱捺落迦至其八者何，已下釋。□八寒地獄.`[先＝者【甲乙】]`先即列名.後明處也。* ~~▾一頞部陀.二尼剌部陀.三頞<font color="#FF0000">哳</font>吒.四臛臛婆.五虎虎婆.六嗢<u>鉢</u>羅.七<u>鉢</u>特摩.八摩訶<u>鉢</u>特摩。~~ 【光】一頞部陀至大地獄傍者，答。□頞部陀.此云皰.嚴寒逼身其身`[（生）＋皰【甲】]`皰也。□尼`[剌＝賴【甲】]`剌部陀.此云皰裂.嚴寒逼身身皰裂也。□次三寒逼口出異聲。 【光】嗢鉢羅.此云青蓮花.嚴寒逼切身變拆裂如青蓮花。□鉢特摩.此云紅蓮花.嚴寒逼切身變拆裂如紅蓮花。□摩訶鉢特摩.此云大紅蓮花.嚴寒逼切身變拆裂如大紅蓮花。 *【寶】論.一頞部陀至摩訶鉢特摩，頞部陀者.此云皰.嚴寒逼身生其皰也。□尼剌部陀.此云皰裂.嚴寒`[過前＝逼身【乙】]`過前身皰裂也.已上從身皰及皰裂得名。□頞哳吒.是忍寒聲.寒增故口不得開.但得動舌作哳吒聲。臛臛婆者.寒轉增故舌不得動.但得作臛臛聲。□虎虎婆者.寒增故不得開口.但得作虎虎聲。* *【寶】□嗢鉢羅者.此云青蓮花.寒轉增故身色變青如青蓮花。□鉢特摩者.此云赤蓮花.寒增故其身拆裂如赤蓮花。□摩訶鉢特摩.此云大赤蓮花.寒轉`[〔增〕－【甲乙】]`增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名。* ~~▾此中有情.嚴寒所逼，隨身聲變.以立其名。~~ 【光】此中有情嚴寒所逼.前二後三隨身變故以立其名.中三隨聲變故以立其名。□又解：前二隨身立名.中三隨聲立名.後三隨色變立名.又正理云：「此中有情嚴寒所逼.隨身聲瘡變立差別`[想＝相【甲】]`想名.謂二三三如其次第。」(已上論文。) *【寶】論.此中有情至以立其名，釋立`[〔名〕－【甲乙】＊]`名所以.前二後三隨身變立名.第三四五從聲變立名也。* ~~▾此八并居.贍部洲下.如前所說.大地獄傍。~~ 【光】□此八竝居贍部洲下.如前所說大地獄傍。又正理一說云：「此寒地獄.在繞四洲輪圍山外.極冥闇所。」 *【寶】論.此八竝居至大地獄傍，此明處也。* ~~▾此贍部洲.其量無幾，下寧容受.無間等耶。~~ 【光】此贍部洲至無間等耶者，問。洲量極狹`[（地）＋獄【甲】＊]`獄量極寬.如何地下容受無間等。 *【寶】論.此贍部洲至無間等耶，難。* ~~▾洲如穀聚.上尖下闊，是故大海.漸陿漸深。~~ 【光】洲如穀聚至漸陜漸深者，答可知。 *【寶】論.洲如穀聚至漸陿漸深，答。* ~~▾如上所論.十六地獄，一切有情.增上業感。餘孤地獄，各別業招，或多或二或一所止，差別多種。處所不定，或近江河山邊曠野.或在地下.空及餘處。~~ *【寶】論.如上所論至增上業感，總述前地獄處是增上共業果也。* *【寶】論.餘孤地獄至空及餘`[處＝所【甲乙】]`處，明孤地獄各別業招處所不定。* 【光】如上所論至支派不定者，十六大`[（地）＋獄【甲】＊]`獄.增上業招，餘孤地獄隨有情類各別業招。或多有情.或二有情.或一有情.於中所止，差別多種。處所不定.或近江河等.或在空中.或在海等餘處。 ~~▾諸地獄器.安布如是，本處在下，支`[泒沠›]`<font color="#C00000">𣲖</font>不定[＾8梵藏-]。🈬sz"20"#[泒.俗混入派字。論作沠.俗謬字]\[𣲖與㳅同。㳅，古文流字。]🈮~~ 【光】諸地獄器安布如是，本處地下，後時支派`[流＝轉【甲】]`流轉不定。 *【寶】論.諸地獄器至支派不定，總結地獄處也。* ~~▾傍生住處，謂水陸空。本處大海，後流餘處。~~ *【寶】論.傍生住處至後流餘處，述傍生處。* ~~▾諸鬼本處，琰魔王國。於此贍部洲下.過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣量亦爾。從此展轉，散居餘處。或有端嚴.具大威德.受諸富樂.自在如天，或有飢羸.顏貌醜陋，如是等類.廣說如經。~~ 【光】傍生住處至廣說如經者，義便兼明.傍生鬼處。正理論云：「此贍部洲南邊直下.深過五百踰繕那量.有琰魔王都.縱廣亦爾。」△以此文證.明知金剛座近北.諸地獄等在王都下稍近南邊.不相妨也。 *【寶】論.諸鬼本處至廣說如經，述鬼住處竝貧富異.正理論云：「此贍部洲南邊直下.深過五百踰繕那量.有琰魔王都.縱廣量亦爾。」△有人云.以此文證.明知金剛座近北.諸地獄等在王都下稍近南邊.不相妨也。△今詳此釋，事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那.於四門外有十六增，或說七地獄遶無間獄.其傍復有寒地獄處，縱少近南.亦侵金剛座下。今現人趣居處.與鬼趣宅舍不相障礙，故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者，鬼趣`[趣＝都【甲乙】]`等處.豈無土石等耶`[〔耶〕－【甲乙】]`。==\[若依此文，中有身應非金剛座能礙。]==* #### E2.1.1.7.明日月等 ==[〖61_3_a〗](AKBh11#〖61_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖61_3_a〗日月迷盧半)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖61_3_a〗)== ~~▾日月所居，量等義者。~~ *【寶】論.日月所居量等義者，自此已下有三行頌.第七明日月處量。* 【光】日月所居至故見月輪缺者，此下第七明日月.初句明日月近遠.第二句明日月體量.次兩句明四時.後兩行明晝夜增減。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #日月迷盧半 #五十一五十 #夜半日沒中 #日出四洲等 ᅟ~~`〖61_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #雨際第二月 #後九夜漸增 #寒第四亦然 #夜減晝翻此 ᅟ~~`〖62_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #晝夜增臘縛 #行南北路時 #近日自影覆 #故見月輪缺 ᅟ~~`〖63_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰：日月眾星.依何而住。~~ 【光】論日至依何而住者，問。 ~~▾依風而住。謂諸有情業增上力.共引風起，繞妙高山空中旋環，運持日等.令不停墜。~~ 【光】依風而住至令不停墜者，答。 *【寶】論曰至令不停墜，明日月等所依處也。* ~~▾彼所住去此.幾踰繕那。持雙山頂齊，妙高山半`[梵藏陳此四字作頌]`。~~ 【光】彼所住去此至妙高山半者，正釋初句。 *【寶】論.彼所住去此至妙高山半，述高`[〔下〕－【乙】]`下也。* ~~▾日月徑量.幾踰繕那。日五十一.月唯五十，星最小者唯一俱盧舍.其最大者十六踰繕那。~~ 【光】日月徑量至為益為損者，釋第二句.兼顯星量。 *【寶】論.日月徑量至十六踰繕那，述大小也。* ~~▾日輪下面.頗胝迦寶.火珠所成.能熱能照，月輪下面.頗胝迦寶.水珠所成.能冷能照。隨有情業增上所生，能於眼身果花稼穡藥草等物，如其所應.為益為損。~~ 【光】日月二體隨有情業增上所生.能於眼等為益為損。如遇日光，眼見諸色，身冷得暖.果熟.花開.稼穡等物皆得成熟.此即為益。□或`[〔如〕－【甲】]`如遇日光，不能見色.`[（如）＋蝙【甲】]`蝙蝮等，患熱身損.果壞.花萎.稼穡等物皆悉枯槁.此即為損。□如遇月光.蝙蝮等眼能見諸色.身熱得涼.果熟花開.稼穡等物皆得成熟.此即為益。□或遇月光不能遠見色.如人等眼患冷身損.果壞.花萎.稼穡等物皆悉枯槁.此即為損。□損益不同故言如其所應為益為損。 *【寶】論.日輪下面至為益為損，述體用也。因生長者為益.因衰落者為損。* ~~▾唯一日月，普於四洲作所作事。一日所作事，為四洲同時不。不爾。云何。北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出，此四時等，餘例應知。~~ 【光】唯一日月至餘例應知者，釋第三第四句.思之可知。 *【寶】論.唯一日月至餘例應知，述用廣狹。□北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出者，此據一時而論.非全盡理。若不爾者.北洲夜半.南洲日中.理且可然；東洲日沒.當妙高山東南角，南洲日中.當妙高山正南，西方日出當妙高山西南，豈全定也。* ~~▾日行此洲.路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月.後半第九日.夜漸增，從寒際第四月.後半第九日.夜漸減。晝增減位.與此相違：夜漸增時.晝便漸減，夜若漸減.晝則漸增。~~ 【光】日行此洲至晝則漸增者，言晝夜增減者.印度國法分十二月為三際.一熱際有四月.二雨際有四月.三寒際有四月.隨其方俗立三際不同.又以十六日為月一日.以十五日為月滿日.復分一月為二.前十五日為黑半.後十五日為白半。 *【寶】論.日行此洲至`[晝＝盡【甲乙】]`晝即漸增，述日夜增減。汎言夜增晝增.夜減晝減.有其兩義。□一、夜短其晝已去.晝增，晝短其夜已去.名夜增，若取此義.即秋分已後是夜增.春分已去名晝增。二、起此時已去夜漸進長.即第二日長第一日等.名夜增，晝增翻此，若依此義.即夏至日已去名夜增.冬至日已去名晝增也。* 【光】△若依泰法師意解，從二月十六日至六月十五日為熱際四月，從六月十六日至十月十五日為雨際四月，從十月十六日至二月十五日為寒際四月。是即雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間八月九日。寒際第四月後半第九日晝漸增.當此間二月九日。從秋分日已去乃至春分日已前說夜增，雖冬至日已去晝漸增.夜仍長晝故說夜增；從春分日已去乃至秋分日已前說晝增，雖夏至日已去夜漸增.晝仍長夜故說晝增。△若作此解.即與此論相違，此論云.日行此洲向南向北.如其次第夜增晝增准此論文日向南夜增.如何從冬至日已去日向北說夜增。准此論文日向北晝增.如何從夏至日已去日向南說晝增。又與婆沙一百三十六相違，彼論云：「至<u>摩伽</u><font color="#948A54"><u>陀</u></font><u>月</u>[磨伽月]\(當此間十一月)白半<font color="#948A54">之日</font>[第八日]夜有十八(解云：十八牟呼栗多)晝有十二(解云：十二牟呼栗多)，從此以後晝增夜減。」又云：「至<u>室羅筏拏月</u>(當此間五月)白半<font color="#948A54">之日</font>[第八日]夜有十二.晝<font color="#948A54">有</font>十八.從此以後晝減夜增。」□以此文證.准知夜極長已去說晝增夜減.晝極長已去說夜增晝減。若說秋分已去夜增晝減.春分已去晝增夜減，即與此文相違。 【光】△又真諦法師立三際云.從此間正月十六日至五月十五日為熱際四月.從五月十六日至九月十五日為雨際四月.從九月十六日至正月十五日為寒際四月.雨際第二月後半第九日夜漸增.當此間七月九日.寒際第四月後半第九日夜漸減.當此間正月九日。△難曰：此亦非理。若言七月九日說夜漸增為據何時，若言夜極短已去說夜增.即夏至已過；若言晝夜齊等已去說夜增.復秋分日未至。若言正月九日說夜漸減.為據何時，若言夜極長已去說夜減.即冬至日已過；若言晝夜齊等已去說夜減.復春分日未至，此即與理相違。又與此論及婆沙相違，此即與文相違。此真諦立三際.約此間節氣以分，乍看似順.細尋即違。 【光】△又有一解云：從十二月十六日至四月十五日為熱際四月，從四月十六日至八月十五日為雨際，四月從八月十六日至十二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增.當此間六月九日，寒際第四月後半第九日夜漸減.當此間十二月九日。△難云：若言六月九日說夜增，夏至`[〔日〕－【甲】]`日已過.秋分未至，還同前過，若言十二月九日說夜減.冬至已過春分未至還同前過，故亦非理；又論相違。 【光】今解云：西方諸國寒熱雨三時節不定.還隨方俗立三際異，世親菩薩造論處立三際.當此間從十一月十六日至三月十五日.為熱際四月，從三月十六日至七月十五日.為雨際四月，從七月十六日至十一月十五日.為寒際四月。其雨際第二月`[〔從〕－【甲】]`從後半第九日夜漸增.當此間五月九日.與夏至日稍得相當，此即夜極短已去說夜增。其寒際第四月後半第九日夜漸減.當此間十一月九日.與冬至日稍得相當，此即夜極長已去說夜減。說晝增減翻夜應知。此解乍看與此方節氣不同.然順論文，故論云.日行此洲向南向北.如其次第夜增晝增。□亦順婆沙，文如前說。 *【寶】問：此論所明增減為是何者。* *【寶】答：准論云.日行此洲向南向北.如其次第夜增晝增。即夏至已後至冬至日夜增.冬至日已後至夏至日晝增。* *【寶】婆娑一百三十六云：「然晝與夜增減相違.雖各二時而`[無＝立【甲乙】]`無四位`[〔位〕－【乙】]`。晝夜增減各一臘縛.則各一牟呼栗多.三十牟呼栗多成一晝夜.於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八.減位極短唯有十二.晝夜停位各有十五。」* *【寶】「謂<u>羯栗底迦</u>月白半第八日.晝夜各有十五牟呼栗多，從此已後晝減夜增。」* *【寶】□釋曰.<font color="#003300" class="size22">西方以黑月為先.白月為後.<u>羯栗底迦</u>是此方八月。若以此方七月十六日為月初.白半即當此方八月八日，若以此方八月十六日為月初.白半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八月十五日.以八日後晝減夜增故。亦`[〔即〕－【甲乙】]`即是<u>節氣月日</u>，非是月生月盡月日，此月生月盡.晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停，西方節氣先於此方七日；若以此方九月八日晝夜停，西方節氣晚於此方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百七十五踰繕那.略計西洲南洲.相去三十萬踰繕那，南洲節氣不同計有九十日異.此國去彼國無四五萬里，節氣七日不同.是即不違，若二十三日不同.理即令隔。</font>應以七月十六日為羯栗底迦月.為月初定。* *【寶】又婆娑云：「至<u>末伽始羅月</u>白半第八日.夜有十六牟呼栗多晝十四。至<u>報沙月</u>白半第八日.夜有十七晝十三.至`[摩迦＝磨伽【甲乙】]`<u>摩迦月</u>白半第八日.夜有十八晝十二。從此已後夜減晝增各一臘縛。* *【寶】「至<u>頗勒窶那月</u>白半第八日.夜有十七晝有十三。至<u>制怛羅月</u>白半第八日.夜有十六晝有十四。至<u>吠舍佉月</u>白半第八日.(此當此方二月八日.亦云從此已後夜減晝增.)晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一臘縛。* *【寶】「至誓瑟搋月白半第八日.夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半第八日.夜有十三晝有十七。至室羅筏拏月白半第八日.(此當此方五月八日.)夜有十二晝十八。從此已後晝減夜增各一臘縛。* *【寶】「至婆達羅鉢陀月白半第八日.夜有十三晝十七。至阿濕縛庾闍月白半第八日.夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日.(當此方八月八日.西方八月二十三日)晝夜停等.是名略說時之分齊。」* *【寶】□准上論文.日向北六月夜減.向南六月夜增，然標晝夜增減.言於四處。□至羯栗底迦月白半第八.晝夜各十五牟呼栗多，此後`[〔復〕－【甲乙】]`復云「從此已後晝減夜增」。(此當此方八月九日.西方八月二十四日。)□至摩迦月白半第八日.夜十八晝十二牟呼栗多，(當此方十一月)是夜極長，於此已後亦言「從此已後夜減晝增」。□至吠舍佉月白半第八日.晝夜各十五牟呼栗多.此後亦云「從此已後夜減晝增」。(當此方二月九日。)□至室羅筏拏月白半第八日.夜有十二晝十八.(此當此方五月八日.西方五月`[〔二〕－【甲乙】]`二十三日。)」此後亦云「從此已後晝減夜增」。當九日也。* *【寶】□此論云「日行此洲路有差別故令晝夜有減有增」者.當婆沙云：「然晝與夜增減相違雖各二時.而無四位。」* *【寶】□論云：「從雨際第二月後半第九日夜漸增。」此說五月九日.八月九日.皆悉不違婆沙所說。於此`[雨際＝`兩月`【甲乙】]雨際`第八日後.皆言「從此後晝減夜增」故。准此論文.五月九日，婆沙云白半.此論云後半，故知第二月初即是四月十六日.第一月初即是三月十六日。□論云「從寒際第四月後半第九日夜漸減」.此說十一月九日二月九日.皆悉不違婆沙所說。於此兩月第八日後.皆言「從此後夜減晝增」故。准此論文.日向南.夜增晝減.故云後半.婆娑云白半，故知是此方十一月九日.夜極長也。* *【寶】若以五月為雨際第二月，即此方四月十六日為雨際第二月初；與四分律不同，四分律以四月十六日為雨際第一月故。若以八月為雨際第二月，即此方六月十六日為雨際第一月初。若以十一月為寒際第四月，即此方七月十六日為寒際之初，與四分律不同。若以二月為寒際第四月.即十月十六日為寒際初。皆不違婆沙文也。□然取順此方時.應以六月十六日為雨際之初.此方立秋已去多雨故。□唐三藏以三月十六日為雨際之初，取五月九日夜增，亦不違婆沙。* *【寶】△然太法師釋以六月十六日是雨際之初者，取八月後半第九日夜增.亦不違婆沙。* *【寶】依四分律等.以四月十六日為雨際之初，此是譯家誤。以此方五月十六日為雨際第二月初.以此方六月前十五日.為五月白半第八日也。亦可通云：毘婆沙是迦濕彌羅國，四分律非有部宗.是其別國，寒熱不同兩月有異.故不同也。西域記云：有國亦以十二月為雨際.彼國冬多雨故。* *【寶】其婆沙五月八月白半第九日皆說夜增，俱舍但說日行向南夜增.即是婆沙五月白半第九日也。今釋俱舍雨際第二月白半第九日.即是此方五月`[〔第〕－【甲乙】]第`九日為定。* *【寶】然婆沙皆說白半第八日晝夜增減，此方皆十五日.為冬至夏至`[〔日〕－【甲乙】]`日.春分秋分者，竝是節氣日月也.所以不同`[也＝者【甲乙】]`也，節氣從西向東也.以日從西向東故。南方夏.西方秋.北方冬.東方春，南方夜極短.北方夜極長.東西方晝夜停。* ~~▾晝夜增時，一晝夜增幾。~~ 【光】晝夜增時一晝夜增幾者，問。 *【寶】論.晝夜增時一晝夜增幾，問也。* ~~▾增一臘縛，晝夜減亦然。日行此洲向南向北，如其次第.夜增晝增。~~ 【光】增一臘縛至夜增晝增者，答。准下論文.剎那百二十為一`[怛＝坦【甲】]`怛剎那.六十怛剎那為一臘縛.三十臘縛為一牟呼栗多.三十牟呼栗多為一晝夜。於中晝夜若至極長.有十八牟呼栗多.若至極短.有十二牟呼栗多，中間延促有六牟呼栗多。三十臘縛為一牟呼栗多，三六十八成一百八十臘縛，故晝夜增減各一臘縛。從夏至日已去.日行此洲.從北向南.說夜增時增一臘縛.晝即便減一臘縛也。若從冬至日已去.日行此洲.從南向北.說晝增時增一臘縛.夜即便減一臘縛也。南北道路有一百八十.日日行一路。以此文證，故知夜極短已去.說夜增晝減，晝極短已去.說晝增夜減。 *【寶】論.增一臘縛晝夜減亦然，答也。三十臘縛為`[一＝二【甲乙】]`一須臾.一百八十日增至極長.一百八十日計當六須臾.一百八十日減當六須臾。* *【寶】論.日行此洲至夜增晝`[增＝減【甲乙】]`增，此明日行增減義也。* ~~▾何故月輪.於黑半末.白半初位.見有缺耶。~~ 【光】何故月輪至見有缺耶者，問。黑半漸盡故言末.非是末後也.除第十五日已前十四日皆名白半初.又解：於黑白十五日中近後名末近前名初.雖黑半中從十六日已去漸缺.白半中至十四日已來亦有缺.以未及初缺相顯故。 *【寶】論.何故月輪至見有缺耶，問。* ~~▾世施設中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月被日輪光所侵照，餘邊發影.自覆月輪，令於爾時見不圓滿。~~ 【光】世施設中至見不圓滿者，答。==\[分別世經prājñapti(ka) བཏགས་པ་ལས་།]==世施設論中.作如是釋：月被日照發影自覆，於覆暗處.遠見不圓。日體淨妙.月體稍麁，故月被照.發影自覆，如樹發影。照既多少不同.影覆多少為異，所以缺還不定`[定＝同【甲】]`。 *【寶】論.世施設中至見不圓滿，准此似月下日高，此發影覆其`[自＝白【甲乙】]`自面故。* ~~▾先舊師釋：由日月輪行度不同，現有圓缺。~~ *【寶】論.先舊師釋至現有圓缺，述經部先舊師釋也。* 【光】先舊師釋至現有圓缺者，經部中先舊師釋。日月道路行度不同.於此路行應見其圓.於此路行應見其缺。□又解：日輪速疾.月輪遲緩.行度不同。日光赫奕[‹𭴢].月明昧劣，日漸近月日照月輪映奪不現。若極相近映奪總不現.若漸相去方得漸現，後不照時`[彼＝故【甲】]`彼體全現。映奪不現，非由影覆。==\[==<font color="#663300">(</font><font color="#C00000"><u>神</u></font><font color="#663300">.眞諦師云.日光暎月故.月輪漸不現.)==麟：今詳，若月近日映奪不見，何為非向日邊缺.而背日邊缺耶。故知不爾。]\[瑜伽：又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。由大海中有魚鱉等影現月輪，故於其內有黑相現。]==</font> #### E2.1.1.8.明天器 ##### F2.1.1.8.1.明天所居器 ###### G2.1.1.8.1.1.正明天器 ###### # H2.1.1.8.1.1.1.明四天王天器 ==[〖64_3_a〗](AKBh11#〖64_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖64_3_a〗妙高層有四)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖64_3_a〗)== ~~▾日等宮殿.何有情居。四大天王所部天眾。~~ 【光】日等宮殿何有情居者，此下第八明天器。就中，一明天所居器.二明天器近遠。□就明天所居器中.一正明天器.二便顯餘義。□就正明天器中.一明四天`[王＋（天）【甲】]`王器.二明三十三天器.三明空居天。□此下明四天王天器.將明問起。 【光】四大天王所部天眾者，答。 *【寶】論.日等宮殿何有情居，問。* *【寶】論.四大天王所部天眾，答。* ~~▾是諸天眾.唯住此耶。~~ 【光】是諸天眾唯住此耶者，問。 *【寶】論.是諸天眾唯住此耶，問。* ~~▾若空居天.唯住如是日等宮殿，若地居天.住妙高山諸層級等。~~ 【光】若空層天至諸層級等者，答。□日等等取諸星。□層級等等取七金山。 *【寶】論.若空居天至諸層級`[等＝第【乙】]`等，答也。* ~~▾有幾層級，其量云何，何等諸天.住何層級。~~ *【寶】論.有幾層級其量云何，`[已＝也【甲乙】]`已下第八明天器.就中有三.一明大王眾天.二明`[三＝二【乙】]`三十三天.三明餘色天.此`[下＝品【甲乙】＊]`下兩頌第一明四`[〔大〕－【甲乙】]`大王眾天。□就中有三問也。* 【光】有幾層級至住何層級者，正起頌文。一問層級.二問其量.三問住天。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #妙高層有四 #相去各十千 #傍出十六千 #八四二千量 ᅟ~~`〖64_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #堅手及持鬘 #恒憍大王眾 #如次居四級 #亦住餘七山 ᅟ~~`〖65_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至亦住餘七山者，初句答初問.次三句答第二問.後一頌答第三問。 ~~▾論曰：蘇迷盧山有四層級，始從水際盡第一層.相去十千踰繕那量，如是乃至.從第三層盡第四層.亦十千量。此四層級，從妙高山傍出圍繞.盡其下半，最初層級出十六千，第二第三第四層級.如其次第.八四二千。~~ 【光】論曰至此天最廣者，妙高出水八萬踰繕那.此四層級.始從水際盡第四層`[層＋（級）【甲】]`.有四萬踰繕那.故言下半。若妙高如鼓.即侵山十六，若如方座.即體外別出.體廣八萬.論層更多。餘三層級皆作兩釋.准此應知。 *【寶】論曰至八四二千，明四層級量也。* ~~▾有藥叉神.名為堅手，住初層級。有名持鬘，住第二級。有名恒憍，住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級，四大天王及諸眷屬.共所居止。故經依此.說四大王眾天。~~ *【寶】論.有藥叉神至共所居止，明四層級所依天`[別＝列【甲乙】]`別。==\[長含：其下階道有鬼神住，名曰(迦)伽樓羅足karoṭapāṇi(立世.有諸天子.名手持寶器)(起世.有夜叉住.名曰鉢手)(頂生王因緣.有堅首天)；其中階道有鬼神住，名曰持鬘；其上階道有鬼神住，名曰喜樂(常勝)(常醉)。]==* *【寶】論.故經依此說四大王眾天，引經釋名`[〔名〕－【甲乙】＊]`。以所部領天非一類.故名眾也。* 【光】第四層級.四大天王及諸眷屬共所居止`[止＋（山）【甲】]`.各住一面.名四天王，故經依此說四大王眾天。餘文可知。 【光】婆沙一百三十三有二說，一同此論，更一說云：「有說：初層下齊水量，次二去下量各十千，其第四層去下二萬。」婆沙雖無評家.此論既無異說.即以此論為正。 ~~▾如妙高山四外層級.四大王眾及眷屬居，如是持雙持軸山等.七金山上.亦有天居，是四大王所部[村]<font color="#948A54">封</font>邑。~~ *【寶】論.如妙高山至所部`[封＝`村`【甲乙】]封`邑，此明七金`[金＋（剛）【甲乙】]`山上天也。* ~~▾是名依地住四大王眾天，於欲天中此天最廣。~~ *【寶】論.是名依地至此天最廣，結第一天竝明廣也。<font color="#948A54" class="size18">[七山四級日月等天，皆是四大王眾天攝。]</font>* ###### # H2.1.1.8.1.1.2.明三十三天器 ==[〖66_3_a〗](AKBh11#〖66_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖66_3_a〗妙高頂八萬)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖66_3_a〗)== ~~▾三十三天.住在何處。~~ 【光】三十三天至西南善法堂者，此下第二明三十三天器，問及頌答。 *【寶】論.三十三天住在何處，此下四頌，第二明三十三天。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #妙高頂八萬 #三十三天居 #四角有四峯 #金剛手所住 ᅟ~~`〖66_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #中宮名善見 #周萬踰繕那 #高一半金城 #雜飾地柔軟 ᅟ~~`〖67_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #中有殊勝殿 #周千踰繕那 #外四苑莊嚴 #眾車麁雜喜 ᅟ~~`〖68_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #妙地居四方 #相去各二十 #東北圓生樹 #西南善法堂 ᅟ~~`〖69_3_d〗`ᅟ `[(圓＝園【元明宮】下同)]` ~~▾論曰：三十三天.住迷盧頂，其頂四面各八十千.與下四邊其量無別。~~ 【光】論曰至其量無別者，此師意說，既言.與下四邊其量無別，准此，a妙高形如方座.外出層級；b或，如下闊處.何妨亦似鼓。 ~~▾有餘師說：周八十千，別說四邊.各唯二萬。~~ 【光】有餘師說至各唯二萬者，此師意說，其四層級漸次却入.侵山體成。如第一層兩邊共有三萬二千，第二層兩邊共有一萬六千.足前成四萬八千，第三層兩邊共有八千.足前成五萬六千，第四層兩邊共有四千.足前成六萬。故說山頂面各二萬，若據周量有八十千。婆沙正理.皆有兩說，并無評家。 *【寶】論曰至各唯二萬，明山頂量，就中二說：一云上下量等.中腰細也；一云下廣上狹`[狹＝陿【甲乙】]`。准頌八萬.即通兩釋，或徑或周.`[然＝結【甲乙】]`然以山徑八萬為正。* ~~▾山頂四角各有一峯，其高廣量各有五百。有藥叉神.名金剛手，於中止住，守護諸天。~~ 【光】山頂四角至守護諸天者，釋第三第四句。手執金剛杖.名金剛手。 *【寶】論.山頂四角至守護諸天，明山四峯量及住神也。* ~~▾於山頂中有宮名善見，面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦.亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟.如妬羅綿，於踐躡時.隨足高下。是天帝釋所都大城。~~ *【寶】論.於山頂中至所都大城，此明善見宮量及嚴飾也。* 【光】於山頂中至諸可愛事者，釋善見宮及殿.見者稱善故名善見。□藥叉.是神名.通天鬼傍生.是暴惡義.或云勇健.或云有福祐。 ~~▾於其城中.有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮，故名殊勝。面二百五十，周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。~~ 【光】一百箇一故言百一.如言百味飲食。□`[妬＝姤【甲】＊]`妬羅綿`[妬＝姤【甲】＊]`妬羅是樹名.綿從樹`[菓＝果【甲】]`菓中出名`[妬＝姤【甲】＊]`妬羅綿.如言柳絮。正理論云：「城有千門.嚴飾壯麗.有五百青衣藥叉.勇健端嚴.各嚴鎧仗.防守城門。」 *【寶】論.於其城中至諸可愛事，此明所都大城中殊勝殿量及嚴飾也。* ~~▾城外四面.四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處：一眾車苑.二麁惡苑.三雜林苑.四喜林苑。此為外飾.莊嚴大城。~~ *【寶】論.城外四面至莊嚴大城，此明城外四`[苑＝薗【乙】＊]`苑遊戲處也。* 【光】城外四面至莊嚴大城者，釋四苑.婆沙一百三十三云：「一眾車苑.謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑.天欲戰時隨其所應甲仗等現。三雜林苑.諸天入中所翫皆同俱生勝喜。四喜林苑.極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭。如是四苑形皆正方.一一周千踰繕那量，中央各有一如意池.面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中.隨欲妙花寶舟妙鳥.一一奇麗種種莊嚴。」 ~~▾四苑四邊.有四妙`[(池＝`地`【明宮】)]池`，中間各去苑.二十踰繕那，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼`[(捔＝角【三宮】)]`捔勝歡娛。~~ 【光】四苑四邊至`[捔＝角【甲】]`捔勝歡娛者，釋四妙地。==\[「地一一邊量皆二百。」]== *【寶】論.四`[苑＝薗【乙】＊]`苑四邊至角勝歡娛，此明`[苑＝薗【乙】＊]`苑外勝地.遊戲處也。* ~~▾城外東北.有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所。盤根深廣五`十[(〔十〕－【三宮】)]`踰繕那，聳幹上昇.枝條傍布，高廣量等百踰繕那。挺葉開花.妙香芬馥，順風熏滿.百踰繕那，若逆風時.猶遍五十。~~ 【光】城外東北至猶遍五十者，明圓生樹。 *【寶】論.城外東北至猶遍五十，明圓生樹形量妙香。* ==\[婆沙正理梵陳皆五，藏本是五十。]== <font color="#948A54" class="size20">[立世論：園中有樹.名波利夜多.亦名拘毘陀羅…上如傘蓋.次第相覆，高百由旬，(百分兩半)<u>下本洪直.都無瘤節，五十由旬</u>.方有枝條。…比丘，爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹.葉黃欲落，是時諸天踊躍歡喜.作如是言.今時忉利波利夜多樹.其葉轉黃.不久凋落…生萌…微現縹色…當出花莟…其花稍開…當成一切開敷…。若佛弟子.依如來所說正法律者.由信根故…下有寶石.名曰<u>班紂(般住)劍婆羅</u>(阿㗚[二合]摩麗歌)，長五十由旬.廣十由旬，皆琉璃所成.軟滑可愛.眾寶莊嚴，…]</font> ==\[起世經：諸比丘！雜亂、歡喜二園之間，為三十三天王故，有一大樹，名波利夜怛邏俱毗陀羅，<u>其樹本下，周七由旬</u>，略說乃至枝葉遍覆牆院，縱廣五十由旬，七重垣牆，乃至眾鳥，各各和鳴。諸比丘！此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一石，名<u>般荼甘婆羅</u>，天金所成.其石縱廣五十由旬，柔軟潤澤，觸之如觸迦旃隣提衣。…此石乃是如來昔日所住之處，是故諸天，以為支提。]== ==\[《園生樹經》：「其樹盤根及<u>五由旬</u>高百由旬。…彼天子眾依時往彼樹下遊觀。其樹即生半努鉢羅舍。時諸天子見是事已。即生歡喜適悅快樂。其後非久復生尸囉拏鉢羅舍\即生寶網以覆其上而為莊嚴\生叉囉迦\生俱砧摩羅迦\生迦迦寫\滿樹開華…於夏四月居其樹下適悅娛樂。…彼樹初生半努鉢羅舍時，即如聲聞人<u>初發信心出家向道</u>。……]== ==\[《頂生王因緣經》：Pārijātakakovidāra波利質多羅俱毘陀羅，其樹盤根<u>五十由旬</u>。……枝葉華果開落依時；所有三十三天眾，若見此樹<u>半努鉢羅輸</u>時心生歡喜，彼諸天眾游行戲樂。其樹非久，又見(半努鉢羅輸\尸蘭拏鉢羅輸\惹羅迦惹覩\叉囉迦惹覩\骨砧摩羅迦惹覩\迦迦寫葛惹覩\芳盛.普遍開敷)…心生歡喜，游行戲樂…]== ==\[《大寶積經》《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》：<u>皰初出</u>時，是中諸天見是樹已，皆大歡喜，此樹不久必當開敷。]== ==\[《大般涅槃經》：如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深<u>五由延</u>，高百由延，枝葉四布五十由延。<u>葉熟則黃</u>，諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久必當生疱。見已復喜，是疱不久必當生嘴。見已復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延。爾時，諸天<u>夏三月時</u>在下受樂。]== ==\[《大方等大集經菩薩念佛三昧分》：譬如三十三天波利質多羅樹。其華敷時能令三十三天皆生歡喜多受適樂。]== ==\[《大集譬喻王經》：奢利弗。譬如波利質多羅俱毘陀羅樹。有時初生。三十三天皆大歡喜。作如是言。此樹既生三十三天不應久空。……奢利弗。譬如彼波利質多羅俱毘陀羅樹。三十三天見葉出時不讚不重。若見華時心生忻躍。……奢利弗。譬如彼波利質多羅俱毘陀羅樹。若增長時。三十三天。應知此樹不久當有多葉。百千俱致那由多葉。乃至無量阿僧祇葉以覆其上。]== ==\[《大方廣寶篋經》：如波利質多拘毘陀羅樹，若葉落時三十三天歡喜踊躍，作如是言：是樹不久當生華果。]== ~~▾順風可爾，云何逆熏。~~ 【光】順風可爾云何逆熏者，問。 *【寶】論.順風可爾云何逆熏，問。* ~~▾有餘師言：香無逆熏義，依不越樹界.故說逆熏。~~ 【光】有餘師言至故說逆熏者，此師意說香無逆熏。□言逆熏者.依不越樹界故說逆熏。□言不越樹界者，圓生樹身去外枝條面各五十踰繕那量，如在樹下近東邊立.去彼樹身五十踰繕那，若有東風.名為逆風。此人雖去樹身五十踰繕那，由在樹界內立.而得頭上枝條等香，故言依不越樹界。而言逆風得五十者.望樹身以論，若越樹界即不得香。 *【寶】論.有餘師言至故說逆熏，述異說.此師不許有逆風熏。* ~~▾理實圓生有如是德，所流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏.然能相續流趣餘方.漸劣漸微近處便歇.非能遠至如順風熏。~~ 【光】理實圓生至如順風熏者，論主正解。天香德勝.能逆風熏.越於樹界五十踰繕那，非能遠至如順風熏.能越樹界百踰繕那。 *【寶】論.理實圓生至如順風熏，述正義。此香力勝而能逆風起於香也，由逆風故.近處而滅，不同順風。* ~~▾如是花香，為依自地.隨風相續轉至餘方，為但熏風別生香氣。~~ 【光】如是華香至別生香氣者，問。如是華香，1為依自碎華中<u>地大</u>.隨風相續轉至餘方，以欲八極微不相離.故有地大.就能造中地強說依.非無餘大等。又解：地謂<u>碎花</u>.與香為所依.故名為地。又解：地謂<u>土地</u>.言此花香.依此土地相續流轉。2為但熏風，風中別生香氣.轉至餘方。 *【寶】論.如是花香至別生香氣，問。* ~~▾此義無定，諸軌範師於此二門俱許無失。~~ 【光】此義無定至俱許無失者，答。軌範師釋通二無失。 *【寶】論.此義無定至俱許無失，答也。* ~~▾若爾，何故薄伽梵言：~~ ~~▾<font color="#008040">**花香不能逆風熏，根莖等香亦復爾，善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方**。</font>~~ 【光】若爾何故至遍諸方者，難。若香能逆熏，如何頌說花根等香不能逆熏.但功德香能逆流。 *【寶】論.若爾何故至遍諸方，引頌難。* ~~▾據人間香.故作是說，以世共了無如是能。~~ 【光】據人間香至無如是能者，論主通釋.人香共了不能逆熏.若據天香能逆熏也。 *【寶】論.據人間香至無如是能，通也。* ~~▾化地部經說：此香氣順風熏滿百踰繕那，若無風時.唯遍五十。~~ 【光】化地部經至唯遍五十者，敘異部說。彼部說.此圓生樹香順風至百.無風五十。 *【寶】論.化地部說至唯遍五十，述異部計。* ~~▾外西南角.有善法堂，三十三天.時集於彼，詳論如法不如法事。~~ 【光】外西南角至不如法事者，釋善法堂。正理論云：「城外西南角有大善法堂.三十三天時集.詳辨制伏阿素洛等.如法不如法事，名善法堂。」 *【寶】論.外西南角至不如法事，`[〔述〕－【甲乙】]`述善法堂。* ###### # H2.1.1.8.1.1.3.明空居天 ==[〖70_3_a〗](AKBh11#〖70_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖70_3_a〗此上有色天)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖70_3_a〗)== ~~▾如是已辯三十三天所居外器，餘有色天.眾所住器云何。~~ *【寶】論.如是已辨三十三天，已下半行頌.第三明餘有色天住器。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此上有色天 #住依空宮殿 ᅟ~~`〖70_3_b〗`ᅟ ~~▾論曰：此前所說三十三天上有色諸天，住依空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天.覩史多天.樂變化天.他化自在天，及前所說梵眾天等有十六處。并前合有二十二天，皆依外器。~~ 【光】如是已辨至皆依外器者，此下第三明空居天器。從夜摩天至色究竟所住宮殿，皆但依空。依迦濕彌羅.故言色界十六。又正理云：「有說：空中密雲彌布如地.為彼宮殿所依。外器世間至色究竟.上無色故不可施設。」 *【寶】論曰至皆依外器，釋頌可知。* ###### G2.1.1.8.1.2.便顯餘義 ###### # H2.1.1.8.1.2.1.明六天行婬 ==[〖70_3_c〗](AKBh11#〖70_3_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖70_3_c〗六受欲交抱)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖70_3_c〗)== ~~▾如是所說諸天眾中。~~ *【寶】論.如是所說諸天眾中，已下便明諸天諸事。□就中有五.一明欲時.二初生身量.三明欲等生別.四明居器近遠.五明下見上不.此下半頌第一明欲時也`[也＝已【甲乙】]`。* 【光】如是所說至故使之然者，此下第二便顯餘義。就中，一明六天行婬.二明諸天初生.三明欲生樂生。此即第一.明六天行婬。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #六受欲交抱 #執手笑視婬 ᅟ~~`〖70_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰：唯六欲天.受妙欲境。於中初二依地居天，形交成婬，與人無別。然風氣泄.熱惱便除，非如人間.有餘不淨。夜摩天眾.纔抱成婬，覩史多天.但由執手，樂變化天.唯相向笑，他化自在.相視成婬。~~ ~~▾毘婆沙師作如是釋：六天皆以形交成婬，==\[分別世經prājñapti(ka) བཏགས་པ་ལས་།]==世施設中說相抱等.但為顯彼時量差別，以上諸天.欲境轉妙.貪心轉捷，故使之然。~~ *【寶】論曰至故使之然，釋頌文.就中二說.如文可解。* ==\[s113]如《施設論》說：贍部洲人形交成婬，東毘提訶西瞿陀尼北拘盧洲，[(大＝天【三宮】)]四大王眾天三十三天亦爾；夜摩天相抱成婬；覩史多天執手成婬；樂變化天歡笑成婬；他化自在天相顧眄成婬。……問：若爾，《施設論》說當云何通。答：彼說時量遲速差別，謂：夜摩天如相抱時量欲火便息，乃至他化自在天，如顧眄時量欲火便息，《施設論》中但依時量故作是說。== ==\[s173]有說：人及前四天相觸成婬，是故合立；第五天共笑成婬，第六天相視成婬，故各別立。此依喻顯婬事時量差別而說，如前已辯。== ###### # H2.1.1.8.1.2.2.明諸天初生 ==[〖71_3_a〗](AKBh11#〖71_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖71_3_a〗初如五至十)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖71_3_a〗)== ~~▾隨彼諸天男女膝上.有童男童女欻爾化生，即說為彼天所生男女。~~ *【寶】論.隨彼諸天至所生男女，明天男女.雖是化生，即於彼天膝上生者.即是彼天男女.女天為母.男天為父。* ~~▾初生天眾.身量云何。~~ *【寶】論.初生天眾身量云何，已下半頌第二明初生量。* 【光】隨彼諸天至同中印度者，此即第二明諸天初生。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #初如五至十 #色圓滿有衣 ᅟ~~`〖71_3_b〗`ᅟ ~~▾論曰：且六欲諸天初生，如次如五六七八九十歲人，生已身形速得成滿。色界天眾.於初生時，身量周圓，具妙衣服。~~ *【寶】論曰至具妙衣服，釋頌文也。* 【光】且六欲天初生，如次，四天王天如五歲.三十三天如六歲.夜摩天如七歲.覩史多天如八歲.樂變化天如九歲.他化自在天如十歲，生已身形速得成滿。色界天眾，於初生時身量周圓，具妙衣服，如梵眾天.初生半踰繕那，乃至色究竟天.初生萬六千踰繕那。 ~~▾一切天眾皆作聖言，謂彼言詞.同中印度。~~ 【光】二界諸天皆作聖言，聖言謂中印度語。印度此云月支.`[月＝支【甲】]`月有千名.斯其一矣。舊云天竺.或云賢豆.或云身毒，`[（皆）＋訛【甲】]`訛也。又正理云：「謂彼言詞.同中印度，然不由學.自解典言。」 *【寶】論.一切天眾至同中印度，明語同也。* ###### # H2.1.1.8.1.2.3.明欲生樂生 ==[〖71_3_c〗](AKBh11#〖71_3_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖71_3_c〗欲生三人天)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖71_3_c〗)== ~~▾欲樂生別，云何應知。~~ 【光】欲樂生別云何應知者，此下第三明欲生樂生問起。==🈬sz"18"#[契經中說.欲生有三…。]\[長含：復有三法，謂三欲生本：一者由現欲生人天，二者由化欲生化自在天，三者由他化欲生他化自在天.復有三法，謂三樂生：一者眾生自然成辦，生歡樂心，如梵光音天初始生時.二者有眾生以念為樂，自唱善哉，如光音天。Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti– ‘aho sukhaṃ, aho sukhan’ti seyyathāpi devā ābhassarā. 三者得止息樂，如遍淨天。]🈮== *【寶】論.欲樂生別云何應知，已下半頌第三明欲等生別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲生三人天 #樂生三九處 ᅟ~~`〖71_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至樂生三九處者，答。 ~~▾論曰：欲生三者。~~ ~~▾有諸有情.樂受現前諸妙欲境，彼於如是現欲境中.自在而轉，謂全人趣及下四天。~~ *【寶】論曰至及下四天，欲生三中.明第一也。* 【光】論曰至差別三種者，解三欲生.如集異門第五.廣解三欲生三樂生.不能具引。略述意云：有諸有情.謂是假者。樂受現前諸妙欲境，謂諸有情.恒樂受用宿業所感.隨本所生現前欲境.非別化作。彼於如是隨本所生現欲境中.有勢力故自在而轉。謂全人趣.及於欲界取下四天。□言妙欲境者.境非是欲貪欲名欲.境能生欲故名欲境.愚夫妄計名之為妙。 ~~▾有諸有情.樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中.自在而轉，謂唯第五樂變化天。~~ *【寶】論.有諸有情至樂變化天，欲生三中明第二也。* 【光】□有諸有情造是類業.受用境時.樂自變化自在而轉.謂唯第五樂變化天。 ~~▾有諸有情.樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中.自在而轉，謂第六他化自在天。~~ *【寶】`[〔論…三也〕十九字－【甲乙】]`論.有諸有情至他化自在天.欲生三中明第三也。* 【光】□有諸有情造是類業.受用境時.令劣天子化作種種色聲香味觸境.於中受用自在而轉.謂第六他化自在天。□准集異門.聲亦可化。`[「彼由業力.令他化作.非由化心。」必由相擊發.有間斷故也]` ~~▾依受如生現前欲境故.依受如樂自化欲境故.依受如樂他化欲境故，於欲界中.分別欲生差別三種。~~ 【光】□所以別立三種別者，依彼受用<u>如本所生</u>現前欲境義故.立第一欲生。依彼受用.<u>yathecchātma如樂</u>自化欲境義故立第二欲生。依彼受用如樂他化欲境義故立第三欲生。於欲界中分別欲生差別三種，故言欲生。□故集異門云.欲生者.謂於欲界生。□又解：受用五欲境生.故名欲生。 *【寶】論.依受如生至差別三種，釋分三所以。□如生等者.稱生等境自在受也。* 【光】又婆沙一百七十三云：「問：何故人及前四天眾合立欲生.後二天眾各別建立。答：人及前四天煩惱麁.後二天煩惱細。有說：人及四天同樂受用<u>自然生境</u>故合立一.第五天眾獨樂受用自所化境.第六天眾獨樂受用他所化境.故各立一`[一＋（`<font color="#800080" class="size22">然雖無婆沙評家且以後說為正`）十三字【甲】]`</font>。」(廣如彼說。) *【寶】婆沙一百七十三云：「問：何故人及前四天眾合立欲生.後二天眾各別建立。答人及前四天煩惱麁.後二天煩惱細。□有說：人及`[〔前〕－【甲乙】]`前四天同樂受用自然生境故合立一.第五第六天眾獨樂受用自`[化他＝他化【甲乙】]`化他境.故各立一。」* ~~▾樂生三者，三靜慮中.於九處生.受三種樂。謂彼安住離生喜樂.定生喜樂.離喜樂故，長時安住.長時離苦.長時受樂，故名樂生.~~ 【光】樂生三者至故名樂生者，解三樂生。初二三定名三靜慮.於三靜慮處各有三.名九處生.受三種樂。 【光】言三樂生者，一謂彼初定有情.安住離欲惡不善法而生喜樂.或即定名離.由離勢力生喜樂故。准法蘊足論第七.喜謂喜受.樂謂輕安。二謂彼二定有情.安住.從初定生二定喜樂==\[婆沙：初靜慮後現在前故]==.或即由彼二定勢力生喜樂故==\[法蘊足：云何定.謂尋伺寂靜者…]==.喜樂如前解。三謂彼三定有情.安住離二定喜生三定樂.故集異門說離喜之樂.三定言樂.所謂樂受。 【光】長時安住此三種樂.此三種`[種＋（樂）【甲】]`長時離苦.長時受用此三種樂.故名樂生。准集異門.長時等三皆通三樂。應知此中所言樂者.或喜受名樂`[樂＋（所生樂）【甲】]`.或輕安名樂.或樂受名樂。 【光】又助一解：初定長時安住樂；二定長時離苦，初定雖亦離苦猶有苦依.二定離苦及離苦依.以相顯故.故言離苦；三定長時受樂。 *【寶】論.樂生三者至故名樂生，此釋樂生三天別。下三靜慮各有三天.故成九處，初定離生喜樂.二定定生喜樂.三定離下喜樂.乃至長時受樂。第四禪已上無樂受故.不名樂生。* ~~▾生靜慮中間.都無喜樂，應思.何故亦號樂生天。~~ 【光】生靜慮中間至亦號樂生天者，論主約中間定勸思。正理論釋云：「大梵既有喜樂現行，名樂生天.亦無有失。」 *【寶】論.生靜慮中間至亦號樂生天，論主難殺也。正理論云：「大梵既有喜樂現行，名樂生天.亦無有失。」* ==\[婆沙：樂根，或有尋有伺.或無尋無伺。…如樂根，喜根亦爾。]== ==\[本義：問：中間禪眼等五根.并色觸等.無尋唯伺地攝歟。答：可無尋唯伺地攝。]== ==\[問：中間禪心.可發表業耶。答：可發表業也。]== ==\[問：中間禪可有見惑耶。答：可有見惑也。]== ==\[問：論中釋第一樂生相云:「謂彼安住離生喜樂.」(文)。爾者.今此樂者.樂受樂歟。]== ==\[問：生靜慮可有近分根本不同耶。答：無近分根本不同也。]== ##### F2.1.1.8.2.明天器近遠 ###### G2.1.1.8.2.1.明天器近遠 ==[〖72_3_a〗](AKBh11#〖72_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖72_3_a〗如彼去下量)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖72_3_a〗)== ~~▾所說諸天二十二處，上下相去.其量云何。~~ *【寶】論.所說諸天二十二處，已下半頌第四明居器近遠。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #如彼去下量 #去上數亦然 ᅟ~~`〖72_3_b〗`ᅟ ~~▾論曰：一一中間踰繕那量.非易可數，但可總舉彼去下量，去上例然。隨從何天去下海量，彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級.去下大海四萬踰繕那.是四大王本所住處，從彼上去三十三天.亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦爾。如是乃至，如善見天去下大海踰繕那量，從彼上去色究竟天，亦與彼天.去下海等。~~ *【寶】論曰至去下海等，釋頌文中如文可解。* <font color="#003300" class="size18">◊●●●○●○○○●○○○○○○○●○○○○○○○○○○○○○○○○●</font> <font color="#003300" class="size18">◊海四三。夜。。都…。化……。。他</font> ~~▾從此向上無復所居，此處最高，名色究竟。~~ ~~▾有餘師說：彼名礙究竟天。彼謂：礙名目積集色，至彼礙盡.得究竟名。~~ 【光】所說諸天至得究竟名者，此下明天器近遠。就中，一正明`[（天）＋器【甲】＊]`器近遠.二明下天昇上.此即正明`[（天）＋器【甲】＊]`器近遠.欲界六天色界十六.總二十二相去可知。 *【寶】論.從此向上至得究竟名，此二師釋色究竟名.如文可解。* ###### G2.1.1.8.2.2.明下見上天 ==[〖72_3_c〗](AKBh11#〖72_3_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖72_3_c〗離通力依他)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖72_3_c〗)== ~~▾於下處生.昇見上不。~~ *【寶】論.於下處生`昇`見上不，下半頌.第五明下見上`[上＋（不）【甲乙】]`。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #離通力依他 #下無昇見上 ᅟ~~`〖72_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰：三十三天，由自通力.能從本處昇夜摩天，或復依他.謂得通者及上天眾.接往夜摩。所餘諸天.昇上例爾。若來若至，下見上天。~~ 【光】於下處生至要作下地化者，此即第二明下天昇上。下天昇見上總由三緣.一自得通能往.二依他得通者往.三上天接往.若上天來下.或下天至上，下見上天。 *【寶】論曰至下見上天，明下天眼見上天。以同一地.一繫縛故。* ~~▾然下眼不能覩上界上地，非其境界故，如不覺彼觸。是故從上地來下地時，非自身來.要作下地化。~~ 【光】然下地下界眼.不能見上地上界色，非其境界故.以上色細故，如下地身不覺上觸。故上來下.非自身來，要作下地`[〔地〕－【甲】]`化.方下得見，<u>若自身來.下眼不見</u>。 *【寶】論.然下眼不能至要作下地化，明下地眼不能得見上界地色.及身不觸異地觸。以別地繫.麁細異故。若上地身.下地`[〔下〕－【甲乙】]`下地`[地＝色？]`<u>不能為礙.故作化也</u>。* ^1gtt2p ~~▾有餘部說：彼下地天.隨樂亦能見上地色，如生此界.下見上天.~~ 【光】有餘部說至下見上天者，敘<u>大眾部</u>說。彼下地天隨樂.亦能見上地色，如生此欲界.下天見上天。正理破云.諸地相望因果別故.要離下地染方得上生，故下地眼根不見上色，是卑下業所感果故。 *【寶】論.有餘部說至下見上天，述異部中大眾部計。* ### D2.1.2.總辨大千 ==[〖73_3_a〗](AKBh11#〖73_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖73_3_a〗四大洲日月)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖73_3_a〗)== ~~▾夜摩等天宮.依處量有幾。~~ 【光】夜摩等天宮依處量有幾者，此下大文第二總辨大千.此即問也。 *【寶】論.夜摩等天宮依處量有幾，問`[〔已〕－【甲乙】]`已上天所居宮地量大小。* ~~▾有餘師說：此上四天依處.量同妙高山頂。有餘師說：上倍倍增。~~ ~~▾有餘師言：初靜慮地宮殿.依處等一四洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。~~ ~~▾有餘師言：下三靜慮如次量等小中大千，第四靜慮.量無邊際。~~ *【寶】論.有餘師說至量無邊際，欲界`[四＝問【甲乙】]`四天有其兩釋.初靜慮天有其`[三＝二？]`三釋.如文可解。* 【光】有餘師說至量無邊際者，依宗正答。欲界上四天有二師釋，色界四定亦有二釋，如文可知。言第四靜慮量等大千.或說量無邊際者，據積眾多別處量說.無總地形，故下論解第四定云.謂彼天處無總地形.但如眾星.居處各別。 ~~▾齊何量說小中大千。~~ 【光】齊何量說小中大千者，問起頌文。 *【寶】論.齊何量說小中大千，已下兩行頌.第二明小中大千數也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #四大洲日月 #蘇迷盧欲天 #梵世各一千 #名一小千界 ᅟ~~`〖73_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此小千千倍 #說名一中千 #此千倍大千 #皆同一成壞 ᅟ~~`〖74_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰：千四大洲乃至梵世.如是總說為一小千，千倍小千.名一中千界，千中千界.總名一大千，如是大千同成同壞。同成壞相，後當廣辯。~~ *【寶】論曰至後當廣辨，釋頌文.如文可解。* 【光】頌曰至後當廣辨者，可知。今准後文.前文初師說.初定如四洲者為正。又正理云：「此中小千.唯舉其梵世.故小光等非小千界攝，積小千等為中大千.故中大千亦不攝彼。又言小者.是卑下義，以除上故.如截角牛，積小成餘.亦非攝彼。」 ## C2.2.明能居量 ### D2.2.1.明身量 ==[〖75_3_a〗](AKBh11#〖75_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖75_3_a〗贍部洲人量)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖75_3_a〗)== ~~▾如外器量別，身量亦別耶。亦別。云何。~~ 【光】如外器量別身量亦別耶者，此下大文第二明能居量。就中，一明身量.二明壽量。此即第一明身量問起。 【光】亦別者，答。 云何者.徵。 *【寶】論.如外器量別至身量亦別`[〔耶〕－【甲乙】]`耶，已下兩行半頌大文第二明能居量。□就中有二.一明身量.二明壽量。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #贍部洲人量 #三肘半四肘 #東西北洲人 #倍倍增如次 ᅟ~~`〖75_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #欲天俱盧舍 #四分一一增 #色天踰繕那 #初四增半半 ᅟ~~`〖76_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此上增倍倍 #唯無雲減三 ᅟ~~`〖77_3_b〗`ᅟ ~~▾論曰：贍部洲人，身多長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身人，身長八肘。西牛貨人，長十六肘。北俱盧人，三十二肘。~~ ==\[【正文】(源信)[惠信唐決云：]増一中阿含寶積等經皆(返疑違)返之：東洲爲勝.西洲爲劣。佛説既爾，論宗何違。論師所立.必依文理耶。]\[瑜伽師地論：謂<u>贍部洲人身量不定</u>，或時高大或時卑小。…謂其身量極至一搩或復一握。《妙法蓮華經馬明菩薩品第三十》：當爾之時壽命五歲。(壽至五歲身量七寸)。《瑜伽論記》：「若樓炭云。壽至五歲身量七寸。《佛說立世阿毘曇論》：「壽命短促唯住十歲。<u>身形矬小</u>或二搩手或三搩手。於其自量則八搩手。‹毘曇論云。閻浮提人至百歲時。身長三肘半。或長四肘›《長阿含經》：閻浮提人身長三肘半…瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半…欝單曰人身長七肘。佛說彌勒大成佛經：此山頂上有人頭蟲，短小醜陋著沙門服…爾時彌勒持釋迦牟尼佛僧伽梨，覆右手不遍纔掩兩指，復覆左手亦掩兩指。]== ~~▾欲界六天，最下身量.一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增，至第六天身.一俱盧舍半。~~ ~~▾色天身量，初梵眾天.半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全。此上餘天，皆增倍倍，唯無雲減三踰繕那。謂無量光天.倍增二至四，乃至色究竟.增滿萬六千。~~ 【光】頌曰至增滿萬六千`[者＋（頌卷）【甲】]`者。□俱盧舍此云鳴喚。△所以無雲減三踰繕那者，從變異受.初修不變異受.難故減三也==\[本義抄：不變易受定.寂靜難修故，爲令易修.故減三踰繕那云也。]==。□又解：為成色究竟天萬六千故所以減三。□又解：法爾故然。餘文可知。 *【寶】論曰至滿萬六千，釋頌.可解。婆沙一百二十八云.如`[曷＝而【乙】]`曷邏呼阿素落王所得身形其量廣大.如色究竟所得身形一萬六千`[〔六〕－【甲乙】]`六踰繕那`[〔量〕－【甲乙】]`量。□俱`[盧＝慮【甲乙】]`盧舍者.此云鳴喚。△所以無雲減三踰繕那者，有人云：從變異受初修不變異`[異＋（受）【甲乙】]`難`[難＋（故）【甲乙】]`。□`[此＋（言）【甲乙】]`此似倒也。既得難定.身壽應加，應言：下變異受.以樂欲心勝，由此造業.引壽等勝；不變異受.引欣心劣，由此造業.引壽等減。* ### D2.2.2.明壽量 #### E2.2.2.1.明善趣壽量 ==[〖77_3_c〗](AKBh11#〖77_3_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖77_3_c〗北洲定千年)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖77_3_c〗)== ~~▾身量既殊，壽量別不。亦別。云何。~~ 【光】身量既殊壽量別不者，此下第二明壽量。就中，一明人天壽量.二明惡趣壽量三明中夭不中夭此下第一明人天壽量問起。 【光】亦別者，答。云何者.徵。 *【寶】論.身量既殊壽量別不，已下三行半頌.第二明壽量。□就中有二.一明善趣壽量.二明惡趣壽量.此明善趣。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #北洲定千年 #西東半半減 #此洲壽不定 #後十初叵量 ᅟ~~`〖78_3_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #人間五十年 #下天一晝夜 #乘斯壽五百 #上五倍倍增 ᅟ~~`〖79_3_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #色無晝夜殊 #劫數等身量 #無色初二萬 #後後二二增 ᅟ~~`〖80_3_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #少光上下天 #大全半為劫 ᅟ~~`〖80_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至大全半為劫者，頌答。 ~~▾論曰：北俱盧人，定壽千歲。西牛貨人，壽五百歲。東勝身人，壽二百五十歲。南贍部人，壽無定限，劫減最後極壽十年，於劫初時人壽無量，百千等數不能計量。~~ *【寶】論曰至不能計量，明人趣也。* ~~▾已說人間.壽量長短。~~ 【光】論曰至壽量短長`[短長＝長短【甲】＊]`者，明人壽量。 [起世經](T01n0024_起世經#^x2dzkq) ~~▾要先建立天上晝夜，方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜。~~ 【光】要先建立至建立晝夜者，問。 ~~▾人五十歲.為六天中最在下天一晝一夜，乘斯晝夜.三十為月，十二月為歲，彼壽五百年。上五欲天，漸俱增倍。謂人百歲.為第二天一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩等四.隨次如人，二四八百千六百歲為一晝夜，乘此晝夜成月及年，如次彼壽.二四八千萬六千歲。~~ 【光】人五十歲至萬六千歲者，答。欲界六天已上五天.望下四天王天.各有二俱增倍，一晝夜增倍.二壽量增倍，故言上五欲天漸俱增倍。餘文可知。 *【寶】論.已說人間至萬六千歲，明欲界天。* ~~▾持雙以上.日月並無，彼天云何建立晝夜.及光明事依何得成。~~ *【寶】論.持雙以上至依何得成，有兩問。一問年歲`[問年歲＝向手成【甲乙】，問晝夜？]`.二問光明。* ~~▾依花開合.建立晝夜，如拘物陀`[(Kumuda)]`.`[(Padma)]`鉢特摩等。又依諸鳥.鳴靜差別，或依天眾.寤寐不同。依自身光明，成外光明事。~~ *【寶】論.依花開合至成外光明事，答兩問也。* 【光】持雙以上至依何得成者，問。依華開合至天壽`[短長＝長短【甲】＊]`短長者.答。花開為晝.花合為夜.𤘽物陀此云白蓮花.鉢特摩此云紅蓮花。鳥鳴為晝.鳥靜為夜。天寤為晝.天寐為夜。自身帶光明，成外光明事，不假外光。 ~~▾已說欲界.天壽短長。色界天中，無晝夜別，但以劫數.知壽短長。彼劫壽短長.與身量數等，謂若身量半踰繕那.壽量半劫，若彼身量一踰繕那.壽量一劫，乃至身量長萬六千.壽量亦同.萬六千劫。~~ *【寶】論.已說欲`[〔界〕－【甲乙】]`界天至萬六千劫，明色天也。* ~~▾已說色界.天壽短長，無色四天，從下如次.壽量二四六八萬劫。~~ 【光】色界天中至六八萬劫者，明上二界壽量。 *【寶】論.已說色界至六八萬劫，明無色界。* ~~▾上所說劫.其量云何，為壞.為成.為中.為大。~~ 【光】上所說劫至為中為大者，問。其劫量為以壞攝空四十劫名為一劫.為二十成劫為一劫.為約住劫中一下一上一中劫為一劫.為約八十中劫為一大劫。以佛經中，或說一中劫為一劫.如無間果，或二十中劫為一劫.如成劫等，或四十中劫為一劫.如梵輔天，或說八十中劫為一劫.如少光天等，由此不同.故為此問。□又解：以壞攝空四十劫.以成攝住四十劫，中謂一上下.大謂八十中劫。壞成雖復時等.乘前論文壞成起問.故兩種俱說。□又解：為壞二十中劫.為成二十中劫.為一上一下中劫.為八十大劫。 *【寶】論.上所說劫至為中為大，問劫量也。* ~~▾少光以上.大全為劫，自下諸天.大半為劫。即由此故，說大梵王.過梵輔天壽一劫半，謂以成住壞各二十中劫.六十中劫為一劫半，故以大半四十中劫.為下三天所壽劫量。~~ 【光】少光以上至所壽劫量者，答。少光以上八十中劫大全為劫.於四劫中以大為劫.自下諸天大半為劫.於四劫中時等壞劫.即由此四十中劫為一劫.故說大梵王過梵輔天壽一劫半.謂大梵王以成住壞各二十中劫總六十中劫為一劫半.故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。□問：大梵王望少光天身量但狹半踰繕那.如何壽量懸格不同。□解云：身壽二量不可俱齊，為順火災.故大梵王不受大劫，為順水風災故.少光已上大全為劫.倍倍漸增。 *【寶】論.`[少＝小【甲乙】]`少光以上至所壽劫量，明上下天劫大中不同。初定三天以半大劫為其一劫.二定已上以大全劫為一劫。詳其上.壽量增減.`[〔及身量增減〕－【甲乙】]`及身量增減.欲天色天`[〔天〕－【甲乙】]`.及無色天，色天初定以半劫為劫.及`[（於）＋中【甲乙】]`中間靜慮身量等不同者，皆是生死法爾因果如此.不可細求所以.多眼三眼二眼一眼.及無足多足等也。* #### E2.2.2.2.明惡趣壽量 ==[〖81_3_a〗](AKBh11#〖81_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖81_3_a〗等活等上六)ᅟ[對俱舍81_3_a](對俱舍抄#〖77_3_c〗)== ~~▾已說善趣.壽量短長，惡趣云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #等活等上六 #如次以欲天 #壽為一晝夜 #壽量亦同彼 ᅟ~~`〖81_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #極熱半中劫 #無間中劫全 #傍生極一中 #鬼月日五百 ᅟ~~`〖82_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #頞部陀壽量 #如一婆訶麻 #百年除一盡 #後後倍二十 ᅟ~~`〖83_3_d〗`ᅟ 【光】已說善趣至後後倍二十者，此下第二明惡趣壽量.問及頌答。 *【寶】論.已說善趣壽量短長，已下三頌第二明惡趣。* ~~▾論曰：四大王等六欲天壽，如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜，壽量如次`[(次＋（第）【三】)]`亦同彼天。謂四大王壽量五百.於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年.彼壽五百。乃至他化壽萬六千.於炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄.壽半中劫，無間地獄.壽一中劫。~~ 【光】論曰至壽一中劫者，明八熱地獄壽量。 *【寶】論曰至壽一中劫，明地獄壽量。* ~~▾傍生壽量.多無定限，若壽極長.亦一中劫，謂難陀等諸大龍王。故世尊言：大龍有八，皆住一劫，能持大地。~~ *【寶】論.傍生壽量至能持大地，明傍生壽量。* 【光】傍生壽至壽五百`[歲＝`年`【甲】]歲`者，明傍生鬼壽量。□難陀.此云喜。□言八龍王者，法花經云：「有八龍王，難陀龍王.[鄔波難陀]跋難陀龍王.娑伽羅龍王.和修吉龍王.德叉迦龍王.阿那婆達多龍王.摩那斯龍王.優盋羅龍王。」==【稽古】[稱友同瑜伽]== ~~▾鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，壽五百年。~~ *【寶】論.鬼以人間至壽五百年，明鬼趣也。* ~~▾寒那落迦.云何壽量。~~ 【光】寒那落迦云何壽量者，問。 ~~▾世尊寄喻.顯彼壽言：如此人間佉梨二十.成摩揭陀國一麻婆訶量，有置巨勝平滿其中；設復有能百年除一，如是巨勝.易有盡期，生頞部陀.壽量難盡。此二十倍為第二壽，如是後後.二十倍增，是謂八寒地獄壽量。~~ 【光】世尊寄喻至地獄壽量者，解八寒地獄。□佉梨，受一斛`[斛＝麻【甲】]`。□婆訶，此云篅.受二十佉梨。一`[摩＝麻【甲】＊]`摩婆訶量.此顯婆訶量大小`[小＝少【甲】]`.不欲取摩`[摩＝麻【甲】＊]`.如言一穀篅。□頌言如一婆訶摩者.顯取婆訶中麻.如言一篅穀。□摩揭陀.此云無惱害。□巨勝.胡麻異名。巨勝易盡.壽量難盡.顯壽長也。故起世經第四.解寒地獄中云：「諸比丘，如憍薩羅國斛量，如是胡麻滿二十斛.高盛不槩，而於其間有一丈夫.滿百年已.取一胡麻。」(廣如彼經。)以此故知佉梨是斛量.二十佉梨是一婆訶量。真諦廣以彼國計算云.二十佉梨為一婆訶.一婆訶有二百五十六斛者，不然。□餘文可知。 *【寶】論.寒那落迦至地獄壽量，明寒地獄。□佉梨者，受一斛<u>器名</u>.如此間計升斛等名。□婆訶者，此云篅.受二十斛.即是二十佉梨。一`[麻＝磨【甲乙】]`麻婆訶量，篅盛麻故名麻篅也。摩揭陀國.盛麻篅.多受二十石。餘文可解。百年取一篅中麻也。* #### E2.2.2.3.明中夭不中夭 ==[〖84_3_a〗](AKBh11#〖84_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖84_3_a〗諸處有中夭)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖84_3_a〗)== ~~▾此諸壽量.有中夭耶。~~ *【寶】論.此諸壽量有中夭耶，已下半行頌文.便`[明＝得【甲乙】]`明有中夭。* 【光】此諸壽量至皆無中夭者，此即第三明中夭不中夭。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #諸處有中夭 #除北俱盧洲 ᅟ~~`〖84_3_b〗`ᅟ ~~▾論曰：諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千歲。此約處說，非別有情，有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩.及`[(Carama-bhavika )(caramabhavikasattva最後生菩薩`<font color="#8E0A02">སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ`)]`</font>最後有.佛記.佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷彼二胎時，此等如應.皆無中夭。~~ *【寶】論曰至皆無中夭，釋頌有二，一`[（就）＋處【甲乙】]`處無中夭，二就別人明無中夭。如文可解。* 【光】諸處壽量皆有中夭.唯北俱盧定壽千歲。此約所居止處說.非別有情，有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，無始已來為多生死之所繫縛.今唯一生所繫未得成佛.故云一生所繫.此菩薩定壽四千歲必無中夭。□最後有，謂依此身定得無學名最後有.若未證果必無中夭，後成無學已.亦有中夭`[本義抄：此釋意.最後有之言.通二乘]`。□佛記佛使，謂事未終必無中夭.事`[（終）＋已【甲】]`已後亦有中夭。□隨信行隨法行，謂在見道十五剎那必無中夭.出見道已亦有中夭。□菩薩母懷菩薩時.輪王母懷輪王時，未生已來必無中夭.後生已去亦有中夭.此等如應皆無中夭。故正理云：「謂住覩史多天一生所繫菩薩.決定盡彼天中壽量，若最後有`.`乃至==輪王==等有情`.[佛記佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷彼二胎時.此等有情]`.事未究竟終不中夭.非謂必盡隨所生處壽量短長。」 【光】□問：前俱非害中說慈定等，於不中夭中何故不說；又不中夭中.說一生所繫.俱非害中何故不說。□解云：於不中夭`[夭＋（中）【甲】]`理亦應說慈定`[滅＋（盡）【甲】＊]`滅定無想定，以時不定.非如見道隨信法行定十五剎那。那落迦<u>王仙</u>輪王色無色界.雖非俱害.然有中夭.故此不說。見道即是隨信法行.達`[弭＝[弓*甘]【甲】]`弭羅等竝見佛記.餘者同此後文。□又解：那落迦.輪王.色無色界.有中夭，餘慈定`[滅＋（盡）【甲】＊]`滅定無想定<u>王仙</u>無中夭.此中皆在等字中收。□又解：隨其所應等字以攝。俱非害中不說一生所繫菩薩者.略而不論.非皆舉盡。應知此中非中夭者.定非自他害，有是非自他害而是中夭.謂色界等。 【光】問：彌勒菩薩何劫上生下生。□泰法師云：依立世經，彌勒菩薩第九住劫.釋迦如來百歲時.生上覩史多天，至第十劫八萬歲`[劫＝初【甲】]`劫減時.方下生。(廣勘彼經。)□真諦法師.亦作此說。□然和上云：釋迦牟尼當住劫第一劫出世，於此劫中已有四佛出世.即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛，當第二住劫下生。 ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第十一~~ 【光】俱舍論記卷第`[十一＝七【原】]`十一 【光】`[甲本建保已下奧書無之]`建保六年(戊寅)十一月十日午時於東大寺西院書了志者為興隆佛法廣作佛事乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大菩提法界眾生平等利益也。 【光】雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師 【光】光ᅟᅟᅟ慶(二十五) 【光】永正第八年(辛未)三面僧房炎上已後自般若寺邊令買得畢一部之內三卷不足也。 【光】英ᅟᅟᅟ訓 【光】地ᅟ藏ᅟ院[○@印] *【寶】俱舍論疏卷第十一`[甲本尾題缺]`* *【寶】次夜點了。(今日春祭也令人調聲遙聞之。)* *【寶】晝夜增減事不審非一以黃薗本一交了`[〔次夜…交了〕三十二字－【甲乙】]`*