ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-02 16:42</span> # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十二 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[*]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十二**`[卷=論本【原】]` 【光】沙門釋光述`[(普)+光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十二**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰* 【光】`[【原】弘安九年寫東大寺藏本,【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本]`* ~~▾分別世品第三之五~~ 【光】分別世品第三之五 *【寶】分別世品第三之五`[品題新加]`* ## C2.3.明三分齊 ### D2.3.1.明三極少 ==[〖84_3_c〗](AKBh12#〖84_3_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖84_3_c〗極微字剎那)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖84_3_c〗)== ~~▾如是已約踰繕那等.辯器世間身量差別,約年等辯壽量有殊,二量不同未說應說。此二建立.無不依名,前二及名.未詳極少,今應先辯三極少量。~~ 【光】如是已約至三極少量者,此下大文第三明三分齊.一明三極少.二明前二量。□此下第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世間身量差別.此約色明量。□約年等辨壽量有殊.此約時明量。□色時二量差別不同.未說應說.此二建立差別不同.無不依名.前二量及名未詳極少.今應先辨三極少量,結前問起。□又解:二量不同未說應說,此總生下。此二建立下,別起頌文。 *【寶】論.如是已約至三極少量,自此已下.大文第三.明三分齊,一明三極少.二明極少積成多量。此下半頌明三極少,三極少中.二是所詮.一是能詮,所詮之中.一是色量.二是時量。* ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #極微字剎那 #色名時極少 ᅟ~~`〖84_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至色名時極少者,頌答。 ~~▾論曰:分析諸色至一極微,故一極微.為色極少。~~ *【寶】論曰至為色極少,述色極少.大乘無實.但是覺慧分析.以為極微.此是識心所變非積小成。□小乘中說有實極微以成大色.析其大色.至不可析名一極微。* ~~▾如是分析諸名及時.至一字剎那,為名時極少。一字名者,如說瞿名。~~ 【光】論曰至為色極少者,明色極少.如是分析至為名時極少者.總釋名時極少析名至一字為名極少.析時至一剎那為時極少。 【光】一字名者如說瞿名者,此別釋名極少.約字以顯.名有多種.有一字生名.有二字生名.有多字生名。□一字生名者如`[說=此【甲】]`說瞿名。 *【寶】論.如是分析至如說瞿名,述名及時.極少量也.從三十二字名.析至一字名.是名極少.准此.析多名至一名.以為極少.即合二字名已上.或無別體.或有別體.義亦無違.如微金水兔羊牛等塵.離其體微無別體也。* ~~▾何等名為一剎那量。~~ 【光】何等名為一剎那量者,此下別釋時極少.此即問也。 *【寶】論.何等名為一剎那量,通難重釋.先問後答.是此問也。* ~~▾眾緣和合,法得自體頃。~~ 【光】眾緣和合至一剎那量者,現緣和合.法得自體頃.即便落謝更不經停,名一剎那==\[卷21:得法自相]==。 *【寶】論.眾緣和合至度一極微,答中有二。一述<u>經部</u>答.二述有部答,此是初也。□經部答中,有二:一法先無體是未來,得體已滅是過去,得體未滅.名為現在,即此得體未滅之頃.名一剎那。* ~~▾或有動法,行度一極微。~~ 【光】或有動法.行度一極微.名一剎那,諸法實無行動.相續道中假說動故。 *【寶】□二或有動法.度一極微名一剎那。==\[本义抄:非遮有部義中亦有此義。]==極微處量促.剎那時量促,若度二已上極微名一剎那.剎那即有前後.非時極少,若度一極微經二剎那.即極微量有分.極微非極少。由此故說.度一極微.名一剎那。* *【寶】問曰.若諸法得自體頃名一剎那,得自體頃即是一念,因何仁王般若.云一念有九十剎那.一剎那有九百生滅。□答:生滅微細唯佛能知.小乘心麁見生滅麁.諸佛心細見生滅細.由此不同。* *【寶】今詳.經部釋如有動法度一極微.未知此動為取極速.為取小遲。若取小遲.對速還有前後.`[作=非?]`作極少也;若取極速,且如四天下.徑有十二億三千四百半踰繕那.日輪周四天下略有三百萬踰繕那<font color="#948A54" class="size16">[依立世論,四洲近金山故,應減一半]</font>.一踰繕那約有十八里缺八十步.三百萬踰繕那.約有五千萬里餘,以里計步已多日夜.日夜剎那`[〔剎那〕-?]`剎那唯有六百四十八萬[s136](婆沙131-150.md#剎那量),步已過此.況尺寸等,及餘速物,未詳論師何意如此。* <font color="#1F497D">◊立世論:</font><font color="#948A54" class="size16">曰.六月日中從內路出.至於外路.六月日從外路入至內路。</font> <font color="#1F497D">◊</font><font color="#1F497D" class="size16">○40000●</font><font color="#FF0000" class="size16">40000</font><font color="#1F497D" class="size16">○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●</font><font color="#FF0000" class="size16">625○1650●290●60●360663</font><font color="#1F497D" class="size16">○312.5●</font> <font color="#1F497D">◊</font><font color="#1F497D" class="size16">。。山。。海…山。。海…山。。海…山。。海…山。。海。。山。。海。。山。。海。山。。海。洲。內路外路…海。。山。</font> <font color="#1F497D">◊</font><font color="#1F497D" class="size16"> 徑238750+2000+360663+312.5=601725.5 601725.5*2=<u>1203451</u> </font> <font color="#1F497D">◊</font><font color="#1F497D" class="size14">內路徑長</font><font color="#000000">480800 =477500</font><font color="#1F497D" class="size14">[238750*2]</font><font color="#000000">+4000-700 </font><font color="#1F497D" class="size14">超月輪48080*30=1442400[三十日中多行一周] 290由旬分180路或15路。 外路徑長</font><font color="#000000">1444140=481380</font><font color="#1F497D" class="size14">[480800+580]</font><font color="#000000">*3 </font> <font color="#1F497D">◊</font><font color="#1F497D" class="size14">最初日月下生世間.相去甚遠,日下東弗婆提中央.月下西瞿耶尼中央。</font> ~~▾對法諸師說:如壯士一疾彈指頃.六十五剎那。如是名為.一剎那量==\[^8梵藏陳-]==。~~ 【光】對法師說.如文可知。廣釋剎那量.如婆沙一百三十六。==\[世尊不說實剎那量。]== *【寶】論.對法諸師至一剎那量,述<u>有部</u>計也。毘婆沙中更有多喻況.恐煩不述.雖與經部有少不同.然亦未能述剎那量。* *【寶】有一師云.實剎那量.世尊不說。正理論云:剎那難知假喻以顯。==\[毘婆沙師.依勝義說法剎那量.可以喻彰,然佛世尊.曾不說者.以不見有能解者故。]==然未盡理.雖有此釋.與日剎那數亦非合.亦不能顯剎那極少無前後分,如一彈指頃六十五剎那.其頃非唯度六十五極微也。若度多極微即非無前後.若一極微名一剎那.即非唯六十五也。* *【寶】今略為二釋。□一.日夜剎那,與此剎那不同。日夜剎那唯是算數之法.如此秤尺等量極少之名.無佛法時此數常定,此生滅剎那.即是諸法生滅之量。<u>經部</u>云是諸法得自體頃,<u>有部</u>即是取果之頃也。□二.釋「時之極少名一剎那」,是數量時之名,即是.極少名一剎那.極多名劫等。剎那非不更有細分.劫非更無有多時。應更思之。* ### D2.3.2.明二量 #### E2.3.2.1.明踰繕那等 ==[〖85_3_a〗](AKBh12#〖85_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖85_3_a〗極微微金水)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖85_3_a〗)== ~~▾已知三極少,前二量云何。今且辯前踰繕那等。~~ 【光】已知三極少前二量云何者,此下第二.明前二量結前問起。 *【寶】論.已知三極少至踰繕那等,已下大文第二.明積色也。* 【光】今且辨前至此八踰繕那者,就答中,一明色量.二明時量.此下明色量。□踰繕那等,等取俱盧舍等。 ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #極微微金水 #兔羊牛隙塵 #蟣虱麥指節 #後後增七倍 ᅟ~~`〖85_3_d〗`ᅟ `[蟻>蟣]` ~~▾ᅟ #二十四指肘 #四肘為弓量 #五百俱盧舍 #此八踰繕那 ᅟ~~`〖86_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰:極微為初.指節為後,應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量1,積微至七為一金塵2、積七金塵為水塵量3、水塵積至七為一兔毛塵4、積七兔毛塵為`[(為+(一)【三】)]`羊毛塵量5、積羊毛塵七為一牛毛塵6、積七牛毛塵為`[(隙+(一)【三】)]`隙遊塵量7,隙塵七為蟣8、七蟣為一虱9、七虱為`[(穬=𪍿【三宮】)]`穬麥<font color="#323E4F" class="size20">[yava ནས་ 穬麥 麥]</font>10、七麥為指節11。~~ *【寶】論曰至為指節,已上十一位皆七成也。兔毛細滑塵.小羊毛,牛毛潤膩塵.大羊毛也。□言七成者.六方并心以為七也。* 【光】論曰至為一踰繕那者。 【光】此微即極.名曰極微.若依正理三十二云:「然許極微略有二種.一實.二假。其相云何。實謂極成色等自相.於和集位現量所得。假由分析比量所知.謂聚色中以慧漸析至最極位.然後於中辨色聲等極微差別。此析所至名假極微.令慧尋思極生喜故。此微即極.故名極微。極謂色中析至究竟.微謂唯是慧眼所行,故極微言顯微極義。」□准彼論文.有二種微。 【光】積七極微為一微量.微顯細聚.梵云阿菟.此名微<font color="#323E4F" class="size20">[</font><font color="#323E4F">རྡུལ་ཕྲན</font><font color="#323E4F" class="size20">阿羺塵(微塵).非根品微聚] </font>.眼見色中最微細也<font color="#323E4F" class="size20">[「是眼眼識所取色中最微細者」]</font>.應知但為天眼輪王眼後有菩薩眼所見。 【光】積微至七為一金塵。金銀銅鐵.總名為金,雜心云銅塵.舊俱舍云鐵塵.皆局一偏。塵於金中往來不障故名金塵。□又解:積微至七.方於金上住.故名金塵。水塵兩釋亦爾。 【光】兔毛塵量等兔毛端.名兔毛塵。□又解:積水至七.方於兔毛端上住.名兔毛塵。羊牛毛塵.兩釋亦爾。 【光】□`[〔又〕-【甲】]`又婆沙`[(又)+有【甲】]`有一說.七微成一水塵.七水塵成一銅塵.七銅塵成一兔毫塵。此師意說水塵細.銅塵麁。□隙遊塵等.文顯可知。 ~~▾三節為一指,世所極成,是故於頌中不別分別。~~ *【寶】論.三節為一指至不別分別,釋頌不說三節以成一指意。以三指節為一指者.是竪三節,如今人指。* ~~▾二十四指橫布為肘,竪積四肘為弓.謂尋,竪積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍,許是從村至阿練若.中間道量。說八俱盧舍.為一踰繕那。~~ 【光】□若依此間計.一踰繕那成里數者.謂一肘有一尺六寸,四肘為一弓.一弓有<u>六尺四寸</u>==\[一尺<font color="#C00000" class="size20">27.7cm?</font>]==,五百弓為一俱盧舍.計五百弓有三千二百尺.八俱盧舍為一踰繕那.計八俱盧舍有二萬五千六百尺。以<u>五尺為一步</u>計,有五千一百二十步。以三百六十步為一里計,有一十四里餘八十步為一踰繕那。□言阿練若者.阿之言無.練若名喧雜。 *【寶】論.二十四指至中間道量,明後四量。古時一弓有八尺者.即是古尋。今時有六尺已下.即六尺步法,今時多用五尺步法。□俱盧舍.是人牛聲不及處所.無聲喧雜處。□梵名阿練若.阿是言無.練若名喧雜。若以八尺為尋計之,五百弓量即是四千尺。若以六尺計之.即有三千尺也。若以一肘一尺六寸計一弓量.即有六尺四寸,昔時造論.故應八尺計之。* *【寶】論.說八俱盧舍為一踰繕那,即是四八三十二.三萬二千尺也。若以<u>五尺步法</u>計之.即有六千四百步,以三百六十步里法計之.即有一十八里.缺八十步。* ==\[法義:然計肘量諸師各異……]== <font color="#948A54" class="size20">[《瑜伽師地論略纂》:「俱盧舍。即五百弓。一弓六尺(</font><font color="#C00000" class="size20">30cm?</font><font color="#948A54" class="size20">)。即三千尺。成五百步(六尺步法)。於可聞大牛鳴之勢分也」]\[俱盧舍者.即五百弓量.依梁朝尺丈量.一弓長八尺.五百弓長四百丈.]</font> ==\[周尺一尺二寸<font color="#BFBFBF" class="size20">(蓋周尺八寸也)</font><font color="#948A54" class="size20">,為唐一尺</font><font color="#C00000" class="size20">27.7cm?</font><font color="#948A54" class="size20">。《在家備覽》(周尺考)南山律尺量皆用周尺。周尺別形二:周尺一寸三分等於三公分;故一尺換算約二十三公分</font><font color="#C00000" class="size20">23.1cm?</font><font color="#948A54" class="size20">。]== <font color="#948A54" class="size20">[又:周代,一尺合今</font><font color="#C00000" class="size20">19.91cm?</font><font color="#948A54" class="size20"> (唐</font><font color="#C00000" class="size20">22.3cm?</font><font color="#948A54" class="size20">)]。</font> <font color="#948A54" class="size20">[《四分律開宗記》:「古尺小故,</font><font color="#C00000" class="size20">以九尺為弓.六尺為步</font><font color="#948A54" class="size20">,是則一弓有一步半……今尺大故(一尺故)一尺當尺二,是則</font><font color="#C00000" class="size20">七尺五寸為弓.五尺為步</font><font color="#948A54" class="size20">.一弓還一步半……計步無異。」 《四分律行事鈔資持記》:「五肘弓.一肘尺八.弓長九尺.六尺為步。」</font> ==\[摩訶僧祇律:</font><font color="#C00000" class="size20">五肘弓</font><font color="#948A54" class="size20">。二千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一由延。……阿練若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。]== ==\[四分律:阿蘭若處者去村五百弓。遮摩羅國弓長</font><font color="#C00000" class="size20">四肘</font><font color="#948A54" class="size20">,用中肘量取。]== ==\[十誦:一拘盧舍(五百弓量)。阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧舍。於北方國則</font><font color="#C00000" class="size20">半拘盧舍</font><font color="#948A54" class="size20">。]== ==\[《資持記》:諸部皆云『一拘盧舍』,而互說不定。大則二千弓,弓長</font><font color="#C00000" class="size20">五肘</font><font color="#948A54" class="size20">(出《僧祇》,計十里),小則五百弓,弓長<font color="#C00000" class="size20">四肘</font>(出《十誦》,計六百步,為二里)。《雜寶藏經》卷1:一拘屢者(秦言五里)。]</font>== #### E2.3.2.2.明年等 ##### F2.3.2.2.1.明剎那至年 ==[〖87_3_a〗](AKBh12#〖87_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖87_3_a〗百二十剎那)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖87_3_a〗)== ~~▾如是已說踰繕那等,今當辯後年等量別。~~ *【寶】論.如是已說踰繕那等,第二明時量也。□就中有二.一從剎那至年量.二明劫量.此下兩行頌.先明剎那至年量。* 【光】如是已說至智者知夜減者,此下第二明時量就中,一明其年量.二明諸劫量。□此即明其年量。 ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #百二十剎那 #為怛剎那量 #臘縛此六十 #此三十須臾 ᅟ~~`〖87_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此三十晝夜 #三十晝夜月 #十二月為年 #於中半減夜 ᅟ~~`〖88_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰:剎那百二十為一怛剎那,六十怛剎那為一臘縛,三十臘縛為一牟呼栗多,三十牟呼栗多為一晝夜。~~ ◊\[ 东晋《摩诃僧祗律》:“二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾。”因为一昼夜24小时共有86400秒(1440分钟),那么一须臾则为2880秒(48分钟),一罗预为144秒(2.4分钟),一弹指为7.2秒,一瞬间为0.36秒,一刹那为0.018秒。 而《俱舍论》(类似的说法亦见玄奘《大唐西域记》及发合思巴造.沙罗巴译《彰所知论》卷上《情世界品第二》):过去的一时等于现在的1小时,一牟呼栗多等于48分钟,一腊缚等于96秒,一怛刹那等于1.6秒,一刹那等于0.013秒。] *【寶】論曰剎那百二十為一怛剎那,第一節.此有一百二十剎那也。* *【寶】論.六十怛剎那為一臘縛,第二節.此有七千二百剎那。* *【寶】論.三十臘縛為一牟呼栗多,第三節.二十一萬六千剎那。* *【寶】論.三十牟呼栗多為一晝夜,第四節.六百四十八萬剎那。* ~~▾此晝夜,有時增.有時減.有時等。三十晝夜為一月。~~ 【光】從夏至至冬至夜增晝減.從冬至至夏至晝增夜減。□又解:時長名增.時短名減。若作此解,從秋分至春分夜增晝減,從春分至秋分晝增夜減,春分秋分晝夜停等。□牟呼`[㗚=栗【甲】]`㗚多.此云須臾。 *【寶】論.此晝夜至知夜減。□有時增者,晝夜總三十牟呼栗多.此云須臾,夜增時十八晝有十二.即是此方冬至也。晝增.此方夏至也。□有時等.當春秋分也。* ~~▾總十二月為一年,於一年中分為三際.謂寒熱雨各有四月。十二月中六月減夜,以一年內夜總減六。云何如是。故有頌言:<font color="#008040">**寒熱雨際中,一月半已度,於所餘半月,智者知夜減**。</font>~~ 【光】□一年之中總減六夜,此言減夜.`[影=顯【甲】]`影晝亦六減,顯一年中六月小也。分一年為三際.謂寒熱雨各有四月。於此寒熱雨際十二月中.一月更半月已度.於餘半月應知減夜`[白月有十四十五之別??]\[四月日應作兩小月,一小月者.是第三半中,第二小月.是第七半中]`,如是乃至第六度.一月更半月已度於餘半月復減一夜,以此頌證故減六夜,由此減夜擬作潤月.論主所以不廣明諸曆數者.恐人耽著邪命自活。`[29.5306天一個月相周期,30天和29天的大小月間替,經15.33987個月會積出0.4694天的遲滯,應多加一個大月補足。回归年的长度365.2422日,354天一年,差11.2422天,每五年差56.211天。應置閏。`<font color="#C00000" class="size16">中國`可能在戰國時已經發明二十四節氣﹐其中有十二個中氣。西漢制定《太初曆》時﹐規定以無中氣之月為閏月﹐此後都採用這種置閏方法。這時﹐新的閏周是更精密地測定回歸年和朔望月之後的自然結果。它對於安排閏月來說意義就不大了。我国古六历中用3年闰1个月,5年闰2个月,19年7闰,閏周有精确到391年144閏。`天竺`《九執曆》用十九年七閏法。公元一世紀以前用的是五年兩閏。]`</font> *【寶】□六月減夜者.言夜兼晝.十二月中六月減夜.即是此方六月小盡也.引頌證。□寒熱雨際中者.牒三際也。□一月半已度者.謂雨月減一日.至第二月半已度.是第二月後半末缺一日.即是此方雨月減一日。□於所餘半月.即是第二月後半月。此方亦有併小併大及潤月等.略而不論。* ##### F2.3.2.2.2.明劫量 ###### G2.3.2.2.2.1.明劫數 ==[〖89_3_a〗](AKBh12#〖89_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖89_3_a〗應知有四劫)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖89_3_a〗)== ~~▾如是已辯剎那至年,劫量不同.今次當辯。~~ *【寶】論.如是已辯至今`[已=次?*]`已當辯,已下第二有四行頌.明劫量。□就中有三.一明大小.第二明人.第三明災.此下第一明劫大小.頌文可知。* 【光】如是已辨至今次當辨者,此下第二明諸劫量.就中一明劫大小.二明劫中人.三明劫中災。□此下第一明劫大小結前問起。 ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #應知有四劫 #謂壞成中大 #壞從獄不生 #至外器都盡 ᅟ~~`〖89_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #成劫從風起 #至地獄初生 #中劫從無量 #減至壽唯十 ᅟ~~`〖90_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #次增減十八 #後增至八萬 #如是成已住 #名中二十劫 ᅟ~~`〖91_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #成壞壞已空 #時皆等住劫 #八十中大劫 #大劫三無數 ᅟ~~`〖92_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至大劫三無數者,初一句舉四劫數.第二句列四劫名.次兩句釋壞劫.次兩句釋成劫.次六句別釋中劫.次兩句類釋餘三.次一句釋大劫.後一句便釋無數劫。 【光】問:何故四劫之中不說空住。□解云:以壞攝空.約中辨住,故不別說。□又解:約中辨住,空無別體,頌中類顯。□又解:以壞攝空.以成攝住。故婆沙一百三十五云:「劫有三種.一中間劫.二成壞劫.三大劫。中間劫復有三種.一減劫.二增劫.三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲.增者從人壽十歲增至八萬歲.增減者從人壽十歲增至八萬歲.復從八萬歲減至十歲。此中一減一增十八增減.有二十中間劫。經二十中劫世間成.二十中劫成已住.此合名成劫。經二十`[中+(間)【甲】]`中劫世間壞.二十中劫壞已空.此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。」 ~~▾論曰:言壞劫者,謂從地獄有情不復生,至外器都盡。~~ 【光】論曰至總名壞劫者,此釋壞劫,文顯可知。 *【寶】論曰至外器都盡,明壞劫也。頌中初明四劫:有壞劫.有成劫.有中劫.有大劫。此先釋壞劫.壞劫謂地獄有情不復生.至外器都盡.皆是壞劫。* ~~▾壞有二種,一趣壞.二界壞。復有二種,一有情壞.二外器壞。~~ *【寶】論.壞有二種至二外器壞者,復兩重二種:一壞有情中分二.二有情與器分二。總為四門。* ~~▾謂此世間.過於二十中劫住已,從此復有等住二十壞劫便至。~~ *【寶】論.謂此世間至壞劫便至,明住劫後有壞劫也。住劫二十中劫者.謂刀兵等中二十也。壞劫言等住者.於壞劫無刀兵等劫.但住劫時等名等住劫。此即住壞空成各二十劫.合八十中劫為一大劫。* ~~▾若時地獄有情命終無復新生,為壞劫始。乃至地獄無一有情,爾時名為地獄已壞。~~ *【寶】論.若時地獄至地獄已壞,已下釋趣壞也。就趣壞中.先釋地獄.二釋畜鬼.三釋人趣.四釋天趣。此釋地獄.應生不生.名為壞劫,有情都盡.名已壞也。* ~~▾諸有地獄定受業者,業力引置他方獄中。~~ *【寶】論.諸有地獄至他方獄中,此世界中若不定者災後時受.或全不受,諸有定者.他方受也。今詳.地獄壞時不越中劫。* ==\[無間中劫全]== ~~▾由此准知傍生鬼趣,然各先壞本處住者,人天雜居者.與人天同壞。~~ *【寶】論.由此准知至與人天同壞,此明第二畜鬼壞。==\[次壞傍生,次壞餓鬼,傍生鬼趣.先人(趣)壞。]==鬼本住處.即此洲下五百踰繕那,傍生在大海。□言各先壞本處者,先壞畜生.後壞鬼趣。* 【光】正理論云:「由此準知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲.與佛身同,傍生壞故。有說:二趣於人益者.壞與人俱,餘者先壞。如是二說,前說為善。」□正理評取前家,此論非以正理為量.同彼後說亦無有失。 ~~▾若時人趣,此洲一人無師法然得初靜慮.從靜慮起唱如是言:離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮.命終並得生梵世中,乃至此洲有情都盡,是名已壞贍部洲人。東西二洲.例此應說。北洲命盡生欲界天,由彼無能入定離欲。乃至人趣無一有情,爾時名為.人趣已壞。~~ *【寶】論.若時人趣至人趣已壞,此第三明人趣壞。壞劫之時三洲人.由法爾力等生於梵世。北俱盧人.生欲天已後生梵世,定生欲天故.不能離染故。* ==\[[起世經](T01n0024_起世經#^q5ounr)]== ==\[[起世經](T01n0024_起世經#^x2dzkq)]== 【光】□又正理云:「北洲命盡生欲界天.由彼鈍根無離欲故,生欲天已靜慮現前.轉得勝依方能離欲。」 ^i8zk4w ~~▾若時天趣四大王天.隨一法然得初靜慮,乃至並得生梵世中,爾時彼天有情都盡,是名已壞大王眾天。餘五欲天,例同此說。~~ *【寶】論.若時天趣至例同此說,第四明天趣壞。彼彼天中皆得離染.直生梵世<u>不轉生也</u>。* ~~▾乃至欲界無一有情,名欲界中.有情已壞。~~ *【寶】論.乃至欲界至有情已壞,此下第二明界壞也。* ~~▾若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮,從彼定起唱如是言:定生喜樂.甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮,命終並得生極光淨天,乃至梵世中有情都盡,如是名已壞有情世間。~~ *【寶】論.若時梵世至有情世間,第三有情世間壞。* ==\[十九劫壞有情,一劫壞器。別業難轉,非共業故。]== ~~▾唯器世間空曠而住,餘十方界一切有情感此三千世界業盡,於此漸有七日輪現,諸海乾竭.眾山洞然.洲渚三輪並從焚燎,風吹猛焰燒上天宮.乃至梵宮無遺灰燼。~~ *【寶】論.唯器世間至無遺灰燼,第四明`[(器)+世?]`世間壞。* ~~▾自地火焰燒自地宮,非他地災能壞他地,由相引起.故作是言:下火風飄`[梵›]`焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇.為緣引生色界火焰,餘災亦爾,如應當知。~~ *【寶】論.自地火焰至如應當知,明自地災.唯壞自地不壞他地。* ~~▾如是始從地獄漸減.乃至器盡,總名壞劫。~~ *【寶】論.如是始從至總名壞劫,總結壞劫。* ~~▾所言成劫,謂從風起.乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已,二十中劫唯有虛空,過此長時.次應復有等住二十成劫便至。~~ 【光】所言成劫至應知已滿者,此明成劫可知。 *【寶】論.所言成劫至成劫便至,大文第二明成劫也.從空劫後方有成劫.空成二劫皆等住劫二十劫也。□明成劫中復分有四.一明成次第.二明將成相.三明成外器.四明成有情.此下第一明次第也。* ==\[一劫器世間成,十九劫有情漸住。]== ~~▾一切有情業增上力,空中漸有微細風生,是器世間將成前相。~~ *【寶】論.一切有情至將成前相,此下第二明成相也。* ~~▾風漸增盛,成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵王宮.乃至夜摩宮,後起風輪等,是謂成立外器世間。~~ *【寶】論.風漸增盛至外器世間,此下第三明成器也。* ~~▾初一有情.極光淨歿.生大梵處為大梵王,後諸有情亦從彼歿,有生梵輔.有生梵眾.有生他化自在天宮。<u>漸漸下生</u>.乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部,後生餓鬼傍生地獄,法爾後壞必最初成。若初一有情生無間獄,二十中成劫.應知已滿。~~ 【光】又正理三十二云:諸大梵王必異生攝,以無聖者還生下故.上二界無入見道故。 *【寶】論.初一有情至應知已滿,此第四明有情成也。* <font color="#948A54" class="size18">[長阿含:從光音天命終,來生此間,皆悉化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙……]</font> <font color="#948A54" class="size18">[立世論:於是忉利天及四天王天.捨上天報於中受生.復有諸天壽終福盡.從上天墮…]</font> <font color="#948A54" class="size18">[樓炭經:彼天人福德薄祿命欲盡者,從阿衛貨羅天ābhāsvara上,來下遊此間地…]</font> <font color="#948A54" class="size18">[增一阿含:光音天子來下世間…]</font> ~~▾此後復有.二十中劫.名成已住,次第而起。~~ ~~▾謂從風起造器世間.乃至後時有情漸住,此洲人壽經無量時.<u>至住劫初.壽方漸減</u>。從無量減至極十年,即名為初一住中劫。==\[梵藏陳:從世間初成,十九別劫,於無量壽時中已度。此無量壽眾生壽命.漸減乃至十歲,世間已成及住,是住初別劫。]==~~ *【寶】論.此後復有至壽方漸減,大文第三明住劫。□就中有五.一明成次第.二明初唯減.三明中下上`[下上=上下?]`.四明後唯增.五總結前。此即初也.從成有情世間十九中劫.人壽無量歲.漸下一有情至阿毘地獄名成劫已.自此已後人命漸減。* ~~▾此後十八皆有增減,謂從十年增至八萬.復從八萬減至十年,爾乃名為第二中劫。次後十七,例皆如是。~~ *【寶】`[論牒一段脫文乎]`論.此後十八至例皆如是.此第三明中間十八有增減也。* ~~▾於十八後,從十歲增.極至八萬歲,名第二十劫。~~ *【寶】論.於十八後至名第二十劫,第四明後一劫唯增.此後一劫雖同十八.增至八萬.以增遲故同前上下。* ~~▾一切劫增.無過八萬,一切劫減.唯極十年。十八劫中一增一減.時量方等初減後增,故二十劫時量皆等。此總名為,成已住劫。~~ *【寶】論.一切劫增至成已住劫,此即第五總結前也。* 【光】此後復有至成已住劫者,此明中劫并顯住劫。准此論文,壽漸減時方名住劫,壽未減時是成劫攝。 【光】□問:初劫唯減.後劫唯增,如何時等中間十八。 【光】□解云:二十住劫前後相望,前有情福勝.後有情福劣。住中初劫福最勝故,應合受用上妙境界`[〔界〕-【甲】]`故下時極遲。從第二劫已去其福漸薄.上稍遲下漸疾,以上時境勝.由薄福故不合受用.故上時遲,以下時境劣.由薄福故應合受用.故下時疾。如是乃至第十九劫,福漸漸薄.上時極遲.下時極疾。至第二十劫,福最薄故.上時極遲。故初後劫.等中十八。==\[<u>彰所知</u>:從無量歲.漸漸減至八萬歲時.即成劫攝。]\[本義抄:初釋意.初減以去.八萬已上.住劫攝歟。答:爾也。…若以初減以去.八萬已上.屬住劫攝者,寧可云下時極遲哉。…]== 【光】□又解:壽未減時是成劫攝.從<u>無量歲</u>初減已去.方名住劫,第二十劫上至八萬.<u>多時經停</u>,故初後劫等中十八。==\[<u>立世論</u>:度一百年.則減十歲。長極八萬,短至十年。若佛不出世,次第如此。若佛出世,如正法住時.眾生壽命暫住不減,隨正法稍減.壽命漸減。(慧暉)此論不論幾歲減一年及增.相傳百年減一.至十歲增.亦百年增一年。<u>劫章頌</u>:及後百年減一年。大乘.減同此,增即云從是子年倍父.壽還登八萬四千歲也。如劫章.子年倍父增.即父十歲.子便二十。]== ==\[《<u>長阿含經</u>》:「毘婆尸佛時.人壽八萬歲.……此世間人本壽四萬歲.其後稍減壽二萬歲.其後復減壽萬歲.轉壽千歲.轉壽五百歲.轉壽三百歲.二百歲,如今人壽於百歲,少出多減。」《<u>中阿含經</u>》:「父壽八萬歲.子壽四萬歲.…父壽四萬歲.子壽二萬歲.…父壽二千五百歲.子壽千歲.…父壽五百歲.子壽或二百五十.或二百歲.比丘.今若有長壽.或壽百歲.或不啻者.佛復告曰.比丘.未來久遠時.人壽十歲.……比丘.壽十歲人生子壽二十.…壽二十歲人生子壽四十.…壽六百四十歲人.生子壽二千五百.…壽四萬歲人.生子壽八萬.……]== ~~▾所餘成壞.及壞已空,`[(並=雖【三宮】)]`並無減增二十差別,然由時量與住劫同,准住各成二十中劫。~~ 【光】所餘成壞至二十中劫者,因明住劫.復顯成壞空三時.皆准住劫`[〔劫〕-【甲】]`。 *【寶】論.所餘成壞至二十中劫,此明准住二十時量成壞空劫量同也.空之一劫更無別相.故不別釋。* ~~▾成中初劫.起器世間,後十九中.有情漸住;壞中後劫.減器世間,前十九中.有情漸捨。~~ 【光】成中初劫至有情漸捨者,明成壞劫二種不同。共業易故一劫成壞.別業難故十九成壞。 【光】準此論文.梵王但受五十八劫.謂成十九.住二十.壞十九。故大智度論云.梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫者.據大數而言。□又解:初成劫時梵王即住.言十九劫成有情者.從多為論.據器成已,後壞劫時梵王亦住.火從下壞臨至梵王.方生上天.數滿六十.非要`[具+(足)【甲】]`具受。 【光】□問.若依立世經,十劫成器世間.十劫成有情世間,十劫壞有情世間.十劫壞器世間。如何會釋。 【光】□解云:立世經說.梵王十小劫獨住.然後梵輔等生。彼經意說.以大梵王`[〔王〕-【甲】]`獨一少故.攝入器中.故說十劫成器世間。據梵輔已下從多分說.故言十劫成有情世間。此論多少通論.故說十九劫成有情世間.一劫成器世間。□又立世經說.初從壞地獄乃至壞梵輔.經十小劫.眾生`[世+(間)【甲】]`世界壞.然梵王未上生也。彼經意說.以大梵王獨一少故.攝入器中.又據漸壞.故言十劫壞器世間,據梵輔已下從多分說.故言十劫壞有情世間。此論多少通論.故言十九劫壞有情世間.一劫壞器世間。 【光】前有情世間中.引婆沙評家義.梵王二十中劫獨一而住者,通`[初=前【甲】]`初後說,初十劫獨一而住,梵眾生已未敢共居.`[復=後【甲】*]`復經十劫.然始共居,故知有二十劫。 *【寶】論.成中初劫至有情漸捨,明成壞劫器.及有情時量別也。□立世經說.器及有情成壞各十劫.與此不同者.彼說:梵王先生十劫住,後梵輔等次第生,故知梵輔已下十劫成也,若兼梵王十九劫成.梵王入成器中故十劫也。故知梵王.劫壞後十劫獨住。* ~~▾如是所說成住壞空.各二十中.積成八十,總此八十.成大劫量。~~ 【光】如是所說至成大劫量者,此明大劫。 *【寶】論.如是所說至成大劫量,總八十成一大劫。* ~~▾劫性是何。謂唯五蘊。~~ 【光】劫性是何者,問。 *【寶】論.劫性是何,問劫體也。* 【光】謂唯五蘊者,答。劫謂時分.時無別體.約法以明.故以五蘊為體.故婆沙一百三十五云.劫體是何。有說是色.引證。(云云。)如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅.以此成劫.劫體亦然.然劫既通三界時分.故用五蘊四蘊為性。 *【寶】論.謂唯五蘊,答劫體。明無別法,即以彼時五蘊為體,不同外道別有時方。婆沙一百`[四=三?]`四十五云:「劫體是何。有說是色。如是說者,晝夜等位無不皆是五蘊生滅.以此成劫,劫體亦然。劫既通三界時分.故用四蘊五蘊為性。」若無色以四蘊為性,空劫即以二蘊為性。□婆沙論云:「何故名劫.劫是何義。答:分別時分故`[分=名?]`分為劫.謂分別剎那臘縛牟呼栗多時分以成晝夜.分別晝夜時分以成半月月年.分別半月等時分以成於劫.以是分別時分中極故得總名聲.聲論師者言.分別位故說名為劫.所以者何.是分別有為法行中究竟位故。」* ~~▾經說.三劫阿僧企耶精進修行.方得成佛,於前所說四種劫中.積何劫成三劫無數。累前大劫.為十百千,乃至積成三劫無數。~~ 【光】經說三劫至`[三+(劫)【甲】*]`三無數者,依經起問.阿之言無.僧企耶名數。 【光】累前大劫至`[三+(劫)【甲】*]`三無數者,答。累前八十大劫為十百千至三劫無數。 *【寶】論.經說三劫至三劫無數,問。* *【寶】論.累前大劫至三劫無數,答也。* ~~▾既稱無數何復言三。非無數言顯不可數,解脫經說六十數中,阿僧企耶是其一數。云何六十。~~ 【光】既稱無數何復言三者,難。 *【寶】論.既稱無數何復言三,難也。* 【光】非無數言至是其一數者,解.引經證。 【光】云何六十者,問。 *【寶】論.非無數言至是其一數,答。□阿僧企耶.此云無數,非無數言顯不可數,此是解脫經六十數中一數名也。* *【寶】論.云何六十,問。* ~~▾(katamāni ṣaṣṭiḥ / eko hy advitīyaḥ prathamaṃ sthānāntaram /ekakānāṃ daśako dvitīyam /daśa daśakāni śataṃ tṛtīyam /)~~ sz"26"#【陳】何者為六十?有第一數,無第二數,是處名第一。十此第一名第二處、十第二處名百…… sz"36"#◊sz"36"#དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན།sz"36"# sz"36"#གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་གཞན་དང་པོ་ཡིན་ནོ།sz"36"# sz"36"#།གཅིག་བཅུ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།sz"36"# sz"36"#།བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྒྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།sz"36"# sz"36"#། ~~▾如彼經言:有一無餘.數始為一,`[(一十=十一【三宮】)]`一十為十.十十為百.十百為千.十千為萬.十萬為洛叉.十洛叉為度洛叉.十度洛叉為俱胝.十俱胝為末陀.十末陀為阿庾多.十阿庾多為大阿庾多.十大阿庾多為那庾多.十那庾多為大那庾多.十大那庾多為鉢羅庾多.十鉢羅庾多為大鉢羅庾多.十大鉢羅庾多為矜羯羅.十矜羯羅為大矜羯羅.十大矜羯羅為頻跋羅.十頻跋羅為大頻跋羅.十大頻跋羅為阿芻婆.十阿芻婆為大阿芻婆.十大阿芻婆為毘婆訶.十毘婆訶為大毘婆訶.十大毘婆訶為嗢蹭伽.十嗢蹭伽為大嗢蹭伽.十大嗢蹭伽為婆喝那.十婆喝那為大婆喝那.十大婆喝那為地致婆.十地致婆為大地致婆.十大地致婆為醯都.十醯都為大醯都.十大醯都為羯臘婆.十羯臘婆為大羯臘婆.十大羯臘婆為印達羅.十印達羅為大印達羅.十大印達羅為三磨鉢耽.十三磨鉢耽為大三磨鉢耽.十大三磨鉢耽為揭底.十揭底為大揭底.十大揭底為拈筏羅闍.十拈筏羅闍為大拈筏羅闍.十大拈筏羅闍為姥達羅.十姥達羅為大姥達羅.十大姥達羅為跋藍.十跋藍為大跋藍.十大跋藍為珊若.十珊若為大珊若.十大珊若為毘步多.十毘步多為大毘步多.十大毘步多為跋邏攙.十跋邏攙為大跋邏攙.十大跋邏攙為阿僧企耶`[(邏=羅【三宮】*)]。`~~ ~~▾於此數中忘失餘八。若數大劫至此數中阿僧企耶,名劫無數。此劫無數復積至三,經中說為三劫無數。非諸算計不能數知.故得說為三劫無數。~~ 【光】如彼經言至三劫無數者,引經答。□阿僧企耶第五十二.於此六十數中其一,至論主出世.現有前五十二.諸傳誦者忘失後八,若數大劫至此六十數中第五十二阿僧企耶.名劫無數,此劫無數復積至三.經中說為三劫無數,非諸算計不能數知.故得說為三劫無數。婆沙一百七十七云==\[此劫阿僧企耶量云何可知]==.總有七說,此論當第三說.廣如彼釋。==\[大智度論:一一名二,二二名四,三三名九,十十名百,十百名千,十千名萬,千萬名億,千萬億名那由他,千萬那由他名頻婆,千萬頻婆名迦他,過迦他名阿僧祇。]== *【寶】論.如彼經言至三劫無數,總結答也。* ~~▾何緣菩薩.發願長時精進修行.方期佛果。~~ 【光】何緣菩薩至方期佛果者,問。 *【寶】論.何緣菩薩至方期佛果,問。菩薩何為而不速取二乘涅槃.而願長時以取菩提。* ~~▾如何不許願長時修。無上菩提甚難可得,非多願行無容得成,菩薩要經三劫無數.修大福德智慧資糧.六波羅蜜多.多百千苦行,方證無上正等菩提,是故定應發長時願。~~ 【光】如何不許至發長時願者,答。□波羅此云彼岸.蜜多此云到。 *【寶】論.如何不許至發長時願,答。無上菩提甚難得故.彼若不能發長時願修多苦行等不得菩提.是故定須發長時願。* ~~▾若餘方便亦得涅槃,何用為菩提久修多苦行。~~ 【光】若餘方便至久修多苦行者,難。若餘二乘修少方便亦得涅槃.何用為菩提久修多苦行。 *【寶】論.若餘方便至久修多苦行,此重問.若以無上大菩提果甚難得故.發長時願修多苦行.既有六十劫或三生方便.亦得涅槃出離於苦.何用為菩提久修多苦行。* ~~▾為欲利樂一切有情,故求菩提,發長時願:云何令我具大堪能,於苦瀑流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。~~ 【光】為欲利樂至求無上菩提者,答。為益有情長時修願.故捨二乘涅槃小道.迴求無上正等菩提。 【光】濟他有情於己何益者,問。 *【寶】論.為欲利樂至求無上菩提,答。為利有情故.捨涅槃道以取菩提。* *【寶】論.濟他有情於己何益,問。濟他何益於己.苦行若斯。* ~~▾濟他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心,故以濟他即為己益。~~ 【光】菩薩濟物至即為己益者,答。 【光】誰信菩薩有如是事者,難。誰信菩薩專欲利他不自益己。 *【寶】論.菩薩濟物至即為己益,答。菩薩悲心懷益物.既得成佛濟度眾生.遂己悲心即為己益。* *【寶】論.誰信菩薩有如是事,難.此事難信誰能信此。* ~~▾誰信菩薩有如是事。有懷潤己、無大慈悲,於如是有情,此事實難信;無心潤己、有大慈悲,於如是有情,此事非難信。~~ *【寶】論.有懷潤己至此事非難信,答。<u>汝</u>懷潤己無大慈悲,於此事中實為難信,以己方人故不得信也。若無潤己.有大慈悲,此事非難信,以他方己故。* 【光】有懷潤己至以他為己故者,答。二乘之人有懷潤己無大慈悲,於此有情.稱為濟他即為益己.此事實難信。□菩薩行人無心潤己有大慈悲,於此有情.稱為濟他即為益己.此事非難信。 ~~▾如有久習無哀愍者,雖無益己而樂損他,世所同悉;如是菩薩久習慈悲,雖無利己而樂他益,如何不信。~~ *【寶】論.如有久習至如何不信,舉喻顯。如文可解。* ~~▾又如有情由數習力於無我行不了有為.執以為我而生愛著,由此為因甘負眾苦,智者同悉;如是菩薩數習力故,捨自我愛增戀他心,由此為因甘負眾苦,如何不信。~~ *【寶】論.又如有情至如何不信復舉喻也,已上兩喻由數習故。* ~~▾又由種姓異,有此志願起:以他苦為己苦,用他樂為己樂,不以自苦樂為己苦樂事,不見異益他而別有自益。~~ *【寶】論.又由種姓至別有自益,明種姓如是起悲願也。* 【光】□又引三證.一引無哀愍有慈悲證.二引執我愛無我愛證.三引有情修種性異證.依諸有情種姓差別故。 ~~▾依如是義,故有頌言:下士勤方便,恒求自身樂;中士求滅苦,非樂苦依故;上士恒勤求,自苦他安樂、及他苦永滅,以他為己故。~~ 【光】□有頌言者,初兩句明異生.下士勤求自身人天等樂.次兩句明二乘.中士求滅三苦.非求有漏樂.以此樂是當苦依故。□又解:此樂行苦依故。□又解:此樂壞時苦故名為苦`[〔依〕-【甲】]`依.後一頌明菩薩.上士恒時勤求自荷受眾苦令他有情近得人天善趣安樂.遠令他苦永滅盡故得涅槃樂.所以者何.由姓不同以他苦樂而為己`[〔苦樂〕-【甲】]`苦樂故。 *【寶】論.依如是義至他為己故,引頌證。就此頌中,前兩句下士者是異生.次兩句中士者是二乘.後四句上士是菩薩。* ###### G2.3.2.2.2.2.明劫中人 ###### # H2.3.2.2.2.2.1.明佛獨覺 ==[〖93_3_a〗](AKBh12#〖93_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖93_3_a〗減八萬至百)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖93_3_a〗)== ~~▾如是已辯.劫量差別,諸佛獨覺.出現世間,為劫增時.為劫減位。~~ ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #減八萬至百 #諸佛現世間 #獨覺增減時 #麟角喻百劫 ᅟ~~`〖93_3_d〗`ᅟ 【光】如是已辨至麟角喻百劫者,此下第二明劫中人。就中,一明佛獨覺.二明四輪王.三明小王`[〔出〕-【甲】]`出興。□此即第一明佛獨覺.上兩句明佛.下兩句明獨覺。 *【寶】論.如是已辯至為成劫位,自此已下.大文第二明人.第一明`[(佛)+獨覺?]`獨覺.第二明四輪王.第三明小王興.此之一頌第一明佛獨覺。* ~~▾論曰:從此洲人壽八萬歲.漸減乃至壽極百年,於此中間.諸佛出現。~~ 【光】論曰至諸佛出現者,於八十劫中.二十成劫二十壞劫二十空劫無佛出世.唯於二十住劫中有佛出世。然於二十住劫中,十九增位無佛出世.十九減位有佛出世。就劫減位,始從八萬乃至百年.於此中間有佛出世。故賢劫經第十說:「𤘽留孫佛人壽四萬歲時出世.𤘽那含牟尼佛人壽三萬歲時出世.迦葉佛人壽二萬歲時出世.釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。」若依西域記第六:「𤘽留孫佛人壽六萬歲時出世.𤘽那含牟尼佛人壽四萬歲時出世.迦葉波佛人壽二萬歲時出世.釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。」此應部別不同。 【光】問:此二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世。□解云:於第九住劫出世,故立世阿毘曇第九說住劫中云:「是二十少劫中世界起成已住者,幾多已過幾多未過。八少劫已過.十一少劫未來.第九一劫現在未盡。==\[今第九劫即第三災]==」准立世文,故知釋迦牟尼佛當第九劫出世,彌勒佛即當第十劫出世。<font color="#ff0000">△</font>又泰法師云:若依立世經,`[(以)+此【甲】]`此二十住劫中,後十住劫無佛出世,前時住劫有佛出世。就前十住劫中.前五住劫無佛出世.後五住劫有佛出世。第六住劫減至四萬歲時.𤘽留孫佛出世;第七住劫減至三萬歲時.拘那含牟尼佛出世;第八住劫減至二萬歲時.迦葉波佛出世;第九住劫減至百歲時.釋迦牟尼佛出世;第十住劫初減八萬歲時.彌勒佛出世。<font color="#ff0000">△</font>撿立世文,但言今時當住劫中第九劫,更無餘說。又撿起世經亦無此說,不知泰法師何處得此文來。□此論餘文可知。 *【寶】論曰至諸佛出現,明佛出時。八萬歲漸咸`[咸=減?*]`不剋定時,即上八萬歲減半年等皆容出世.下至百年,百年已下無容佛出。准賢劫經第十云:「拘留孫佛人壽四萬歲時出世.拘那含牟尼佛人壽三萬歲時出世.迦葉佛人壽二萬歲時出世.釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。」准西域記第六卷云:「六萬四萬二萬百歲.佛出世也。」□又准立世經第九云:「二十小劫世界起成已住者幾多已過.幾多未過.八小劫已過.十一小劫未來.第九一劫現在未盡。」□准此經文,即今正當第九劫,即賢劫中四佛出世.以俱在此第九劫漸減位,應更詳檢。准此文,即前八劫中無佛出世,彌勒佛即當第十劫出。又准彌勒經八云,劫是刀兵劫。經云:於刀兵劫中.乃至今生此。又准此文,後唯有十一劫.更有九百九十六佛出,時恐太促;詳其賢劫.似是風劫,於六十四劫中此為第一劫,總六十四劫為一賢劫.於中千佛.理且可然,應更詳檢。* ^x0y3w6 ~~▾何緣增位無佛出耶。有情樂增,難教厭故。~~ 【光】何緣增位無佛出耶者,問。有情樂增難教厭故者.答。==\[《觀彌勒上生兜率天經贊》(窺基撰,又作(觀)彌勒上生經疏、彌勒上生經瑞應疏):從增六萬歲至增八萬…八萬歲時王名儴佉,彌勒方出。然論釋云.劫減佛興.劫增轉輪王出,以此撿,彌勒八萬四千劫初減方出,厭生死故。……問:何故釋迦劫減百歲出世,彌勒劫增出世。答……]== *【寶】論.何緣增位無佛出耶,問。增位從下自上.增時總無出。* *【寶】論.有情樂增難教厭故,答。佛出本意令厭生死.樂漸漸減易起厭心.樂漸漸增難教厭故。* ~~▾何緣減百無佛出耶。五濁極增,難可化故。~~ 【光】何緣減百無佛出耶者,問。 *【寶】論.何緣減百無佛出耶,問。減位百年已下.其苦轉增.何緣不教令厭也。* *【寶】論.五濁極增難可化故,答。減其百歲煩惱等增.慧念等減.極難化故。* ~~▾言五濁者,一壽濁.二劫濁.三煩惱濁.四見濁.五有情濁。~~ *【寶】論.`[(言)+五?]`五濁者至五有情濁,乘便明五濁先列章門.後牒章釋。* 【光】五濁極增至及無病故者,答。義便明五濁。□壽濁.以命為體。□言劫濁者.劫謂時.時無別體約法以明.以五蘊為體。又解:若泛出劫體以五蘊為體,此中劫濁以色為體,故論云.資具衰損。□煩惱濁.以五鈍惑為體。□見濁以五見為體。□有情濁者,有情離法無有別性.以五蘊為體。又解:以惡業為體。 ~~▾劫減將末,壽等鄙下.如滓穢故,說名為濁。~~ *【寶】論.劫減將末至說名為濁,總釋濁名即是顯惡.居下`[澤=滓?]`澤穢.故名為濁.如濁水等。* 【光】□劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名為濁。 ~~▾由前二濁,如其次第.壽命資具.極被衰損。~~ *【寶】論.由前二濁至極被衰損,明前二濁為過`[速=患?]`速.由壽濁故衰損壽命.由劫濁故衰損資具.即劫末時資具衰損。* 【光】□由前壽濁起故壽命極被衰損.乃至十歲。□由前劫濁起故.衣食等資具極被衰損,以此故知.劫濁以色為體。 ~~▾由次二濁,善品衰損,以耽欲樂自苦行故.或損在家出家善故。~~ *【寶】論.由次二濁至出家善故,明次二濁為過患。由煩惱濁耽其欲樂損在家善.由其見濁妄為苦行損出家善。* 【光】□由次煩惱濁見濁起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪損善,以見濁自苦行故.起戒取損善。或煩惱濁損在家善,見濁損出家善。 ~~▾由後一濁,衰損自身,謂壞自身身量色力.念智勤勇.及無病故。~~ 【光】□由後有情濁起,衰損自身,身量短小.色白令黑.力強令劣.正念正智`[智=知【甲】*]`令邪念邪智`[智=知【甲】*]`.勤勇令懈怠.無病令有病,以此故知有情濁以五蘊為體。□問:如婆沙一百一十三云:「有情衰損者,謂劫初時.此贍部洲.廣博嚴淨.多諸淳善福德有情,城邑次比.人民充滿,至劫末時.唯餘萬人。」□准彼婆沙,損諸有情令其漸少.何故此論說損自身。□解云:婆沙據損多令少.此論據損自身,以實而言.皆通兩種.俱有情故。 *【寶】論.由後一濁至及無病故,明眾生濁.故令智慧念等悉被衰損。婆沙一百十三云:「有情衰損者,謂劫初時.此贍部州.廣博嚴淨.多諸淳善福德有情,城邑次比.人民充滿,至劫末時.唯餘萬人。」□准婆沙,衰損有情有二.一令劣惡.二令數少。惡是濁義.數少非濁義,如濁水濁酒不以少故名濁.但以居下滓穢名濁,此論明有情濁故略不論少。* ~~▾獨覺出現,通劫增減。~~ *【寶】論.獨覺出現通劫增減,第二明獨覺出時也。* ~~▾然諸獨覺有二種殊,一者部行.二麟角喻。~~ 【光】獨覺出現至二麟角喻者,明獨覺出世并顯二種。 ~~▾部行獨覺,先是聲聞,得勝果時.轉名獨勝。~~ *【寶】論.然諸獨覺至轉名獨勝,此下明二種獨覺。麟角喻,謂出無佛世.獨一而出。□部行獨覺,先是預流果聲聞,彼後無佛時進得勝果,故名獨覺。此是一釋。* 【光】部行獨覺至轉名獨勝者,釋部行獨覺。由眾部相隨名為部行,離教自悟名為獨覺。部行獨覺.先是聲聞`[(得)+前【甲】]`前三果人,後得第四勝果之時.離教獨證勝果轉名獨`[勝+(覺)【甲】]`勝。□又解:先是聲聞初果,後得後三勝果時.離教獨悟勝果,轉名獨勝。前解為勝。 ~~▾有餘說:彼先是異生,曾修聲聞順決擇分,`[(今=令【三】)]`今自證道,得獨勝名。~~ *【寶】論.有餘說彼至得獨勝名,第二釋。先修聲聞順決擇分,後無佛時入於見道,名獨覺也。* ~~▾由本事中說:一山處總有五百苦行外仙,有一獼猴曾與獨覺相近而住,見彼威儀。展轉遊行.至外仙所,現先所見獨覺威儀。諸仙覩之咸生敬慕,須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人,不應修苦行。~~ 【光】有餘說彼至不應修苦行者,敘異說。若先是聖人.不應起戒取.而修苦行,以此故知先是異生。餘文可知。==\[[本義抄12](本義抄6-15#12-21)聲聞種姓外.可有別種姓部行獨覺耶。答:可有二義也。]== *【寶】論.由本事中至不應修苦行,引此文證是凡夫。聖人改`[改=既?]`斷戒取.不應修苦行,既修苦行.證是異生。* ^4u0sgo ~~▾麟角喻者,謂必獨居。~~ 【光】麟角喻者.謂必獨居者,釋麟角喻。如麟一角.無二竝生,獨居悟道.故喻麟角。 【光】故婆沙三十云:「[s30](婆沙021-030#^nvo4dq)麟角喻者.根極勝故.樂獨出故,當知如佛.必無有二竝出世間,如舍利子尚無竝出.況麟角喻勝彼多倍。」 【光】又婆沙九十九云:「[s99](婆沙091-100#^51vbcx)問:佛得緣佛他心智不。有說:不得。所以者何.無二如來俱出世故。復有說者:得。此說能緣.不說現起。□問:獨覺得緣獨覺他心智不。□答:麟角喻者.准佛應知。」□又一說云:「有作是說,麟角喻獨覺.亦定得緣麟角喻獨覺他心智。亦說能緣.亦說現起,餘世界中有麟角喻獨覺出世.無理遮故。」□雖有二說然無評家,前既不言有說.且以前說為正,又同婆沙前文。 ^f0iilw ~~▾二獨覺中麟角喻者,要百大劫修菩提資糧,然後方成麟角喻獨覺。~~ 【光】二獨覺中至麟角喻獨覺者,明麟角喻修行時節。 *【寶】論.麟角喻者至<font color="#FF0000">[鱗›麟]</font>角喻獨覺,此第二釋麟喻獨覺異部行。* ~~▾言獨覺者,謂現身中.離稟至教.唯自悟道,以能自調.不調他故。~~ 【光】言獨覺者至不調他故者,釋名。 *【寶】論.言獨覺者至不調他故,釋獨覺名。有二義:一取至果時不稟至教,二已得果.復不覺於他。具此二義名為獨覺非`[(唯)+因?]`因位不因教也。* ~~▾何緣獨覺言不調他。~~ *【寶】論.何緣獨覺言不調他,問。下有四難。* 【光】何緣獨覺至對治道故者,外難.何緣獨覺言不調他。 ~~▾非彼無能演說正法,以彼亦得無礙解故,又能憶念.過去所聞.諸佛所宣聖教理故;又不可說彼無慈悲,為攝有情現神通故。~~ *【寶】論.非彼無能至無礙解故,第一難也。* *【寶】論.`[有=又?*]`有能憶念至聖教理故,第二難也。* *【寶】論.有不可說至`[理=現?]`理神通故,第三難也。* 【光】非彼無能演說正法,以彼亦得四無礙解故。 【光】論主若謂.雖能說法.而不能投機說法.故不說者,又彼獨覺得宿命智,而能憶念過去所聞佛說教理,何故不能投機說法。 【光】論主若謂.能雖說法.亦知根機.而無慈悲.故不說者,又不可說彼獨覺無慈悲,為攝有情現神通故。 ~~▾又不可說無受法機,爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。~~ 【光】論主若謂.雖能說法及知根機.亦有慈悲.以無受法機.故不調他者,又不可說無受法機,爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故。 *【寶】論.又不可說至對治道故,第四難也。* ~~▾雖有此理,由彼宿習少欣樂勝解,無說希望故;又知有情難受深法,以順流既久.難令逆流故;又避攝眾故.不為他宣說正法,怖諠雜故。~~ 【光】雖有此理至怖諠雜故者,答。雖有此理,由彼獨覺過去久習少欣樂勝解.無說法希望故。於少欣樂中勝解強故,所以別舉。又知有情難受深法.以順生死流既久難令逆生死流故。又避攝眾不說正法怖諠雜故。 *【寶】論.雖有此理至無說希望故,下有三種理答.此第一理也。* *【寶】論.`[*]`有知有情至難令逆流故,第二理也。* *【寶】論.又避攝眾`[生=至?]`生悕諠雜故,第三理也。* ^4xyy35 ###### # H2.3.2.2.2.2.2.明輪王出現 ==[〖94_3_a〗](AKBh12#〖94_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖94_3_a〗輪王八萬上)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖94_3_a〗)== ~~▾輪王出世為在何時,幾種幾俱.何威何相。~~ 【光】輪王出世至何威何相者,此下第二明四輪王.一問時.二問種.三問俱.四問威.五問相。 *【寶】論.輪王出世至何威何想,已下兩行頌第二明輪王。□就中有五.一問何時.二問幾種`[〔種〕-?]`種.三問幾俱.四問何威.五問何相。* ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #輪王八萬上 #金銀銅鐵輪 #一二三四洲 #逆次獨如佛 ᅟ~~`〖94_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #他迎自往伏 #諍陣勝無害 #相不正圓明 #故與佛非等 ᅟ~~`〖95_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至故與佛非等者,初句答初問.第二句第三句及第四句中逆次兩字答第二問.第四句中獨如佛三字答第三問.第五第六句答第四問.第七第八句答第五問。 ~~▾論曰:從此洲人壽無量歲.乃至八萬歲,有轉輪王生。減八萬時,有情富樂壽量損減.眾惡漸盛,非大人器,故無輪王。~~ *【寶】論曰至故無輪王,答出時也。* ~~▾此王由輪旋轉應導.威伏一切,名轉輪王。~~ 【光】論曰至名轉輪王者,釋初句。准此論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世間。 *【寶】論.此王由輪至名轉輪王,釋輪王得名。* ~~▾施設足中說有四種,金銀銅鐵輪應別故。如其次第.勝上中下,逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王王一洲界.銅輪王二.銀輪王三.若金輪王王四洲界==\[^梵藏陳:+分別世中說如此prājñaptikoབཏགས་པ་ལས་བསྟན་པ]==。~~ *【寶】論.施設足中至王四州界,引施設足答幾種也。* 【光】施設足中至應知亦爾者,釋第二第三及第四句中逆次兩字.初引論釋四王.鐵輪王一謂<font color="#FF0000">[膽›贍]</font>部.銅輪王二`[加=東【甲】]`加勝身.銀輪王三更加牛貨.金輪王四更加北洲。 ~~▾契經就勝但說金輪,故契經言:若王生在剎帝利種.紹灑頂位,於十五日受齋戒時.沐浴首身.受勝齋戒,昇高臺殿,臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現,其輪千輻.具足轂輞.眾相圓淨.如巧匠成,舒妙光明來應王所。此王定是`[(轉金=金轉【三宮】)]`轉金輪王,`[(轉餘=餘轉【三宮】)]`轉餘輪王.應知亦爾。~~ 【光】□契經已下.會釋經文.依論說四輪經就勝說`[〔說〕-【甲】]`但說金輪.引經證訖.論主解云:金輪既然.轉餘三輪應知亦爾。□或可總是經文就勝偏說金輪.餘三例釋。 *【寶】論.契經就勝至應知亦爾,通經.唯說金輪.理實餘輪王亦爾。* ~~▾輪王如佛.無二俱生,故契經言:無處無位.非前非後.有二如來應正等覺出現於世,有處有位.唯一如來。如說如來,輪王亦爾。~~ 【光】輪王如佛至輪王亦爾者,釋第四句獨如佛.輪王一界無二竝生.如佛無俱.引經可解.處謂方處.位謂時位。 *【寶】論.輪王如佛至輪王亦爾,答上幾俱。* ~~▾應審思擇,此唯一言,為據一三千.為約一切界。~~ 【光】應審思擇至為約一切界者,論主勸思.經言唯一為據一三千.為約一切三千說。 *【寶】論.應審思擇至為約一切界,問。乘茲便明有十方佛.此即問也。* ~~▾有說:餘界定無佛生。所以者何。勿薄伽梵功能有礙,唯一世尊普於十方能教化故,若有一處一佛於中無教化能.餘亦應爾。~~ *【寶】論。有說餘界至餘亦應爾.述有部等計.一佛普於一切十方皆能教化.故唯一佛無二三等.若於一處有情難化佛不能化.餘佛於中亦不能化.故無多佛。* <font color="#800000" class="size18">▾</font>又世尊告舍利子言:「設復有人來至汝所,問言:頗有梵志沙門.正於今時.與喬答摩氏平等平等.得無上覺耶。汝得彼問,當云何答。」時舍利子白世尊言:「我得彼問當如是答:今時無有梵志沙門.得無上菩提.與我世尊等。所以然者,我從世尊親聞親持,無處無位.非前非後.有二如來應正等覺.出現於世,有處有位.唯一如來。」 *【寶】論.又世尊告至唯一如來,此則復引聖教證也。* 【光】有說餘界至唯一如來者,說一切有部解.於十方界唯一如來無二竝生.立理引教可知。□波羅門.此名梵志。□喬答摩.此剎帝利中一姓。□氏.謂氏族。 ~~▾若爾,何緣梵王經說:我今於此.三千大千諸世界中.得自在轉。彼有密意。密意者何。~~ 【光】若爾何緣至得自在轉者`[外人=解【甲】]`外人引經難。 【光】彼有`[蜜=密【甲】*]`蜜意者,答。 【光】`[蜜=密【甲】*]`蜜意者何者,外人徵。 *【寶】論.若爾何緣至得自在轉,大眾部等引經難。若謂一佛普於一切十方世界皆得自在.何故經說我今於此三千大千得自在轉.而不言餘世界轉也。* *【寶】論.彼有蜜意,有部等答。* *【寶】論.`[*]`蜜意者何,大眾部等問。* ~~▾謂若世尊不起加行.唯能觀此三千大千,若時世尊發起加行.無邊世界皆佛眼境。天耳通等,例此應知。~~ 【光】謂若世尊至例此應知者,通釋經文.梵王經據不作加行.佛眼唯於一三千界觀見自在.若據發起加行.佛眼能於無邊世界觀見自在.天耳通等例此應知。 *【寶】論.謂若世尊至例此應知,有部等答。* ~~▾有餘部師說:餘世界.亦別有佛出現世間。所以者何。~~ *【寶】論.有餘部師至出現世間,有餘大眾部等師計也。* *【寶】論.所以者何,徵所以。* ~~▾有多菩薩.現俱修習菩提資糧,一界一時可無多佛,多界多佛何理能遮。故無邊界中,有無邊佛現。~~ *【寶】論.有多菩薩至有無邊佛現,大眾部等釋所以有多菩薩修菩薩行.理許多人得成於佛.一界一佛理且可然.多界多佛何理能遮。* ~~▾若唯一佛,設住一劫時.尚不遍為一世界佛事,況同人壽.能益無邊。然諸有情.居無邊界.時處根性差別無邊,佛應遍觀此有情類,如是時處應見世尊,佛便應機現通說法,令其過失未生不生.諸有已生能令斷滅,令其功德未生得生.諸有已生能令圓滿。如何一佛.此事頓成,是故同時.定有多佛。~~ 【光】有餘部師至定有多佛者,有餘部說有十方佛家.可知。 *【寶】論.若唯一佛至此事頓成,反難釋也。* *【寶】論.是故`[問=同?]`問時定有多佛,總結成也。* ~~▾然彼所引.無處無位非前非後.有二如來出於世等,應共思擇.此言為說一界多界。~~ *【寶】論.然彼所引至一界多界,反問通經。* ~~▾若說多界,則轉輪王餘世界中亦應非有,以說如佛.遮俱生故。若許輪王餘界`[(別=則【三宮】)]`別有,如何不許別界佛耶。~~ *【寶】論.若說多界至別界佛耶,引輪王為例.輪王說唯一.餘界有輪王.如來雖說一.豈遮餘界有。* ~~▾佛出世間具吉祥福,多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛俱現,便能饒益無量有情,令得增上生及決定勝道。~~ 【光】然彼所引至及決定勝道者,立十方佛.家通前舍利子經.此經為約一界.多界.若約多界唯有一佛.則轉輪王餘界非有.經說如佛遮俱生故.汝宗既許輪王餘界別有.如何不許別界佛耶.俱現益多如何不許令得人天增上生.及得決定無漏勝道。 *【寶】論.佛出世間至及決定勝道,此重難.多佛出世有多吉祥.多所利益.因何.不許有多如來俱時出世。* ~~▾若爾,何故一世界中無二如來俱時出現。~~ 【光】若爾何故至俱時出現者,說一切有部難。 *【寶】論.若爾何故至俱時出現,難.若以多佛出有多利益.即令多界中有多佛出世.既佛出世有多吉`[詳=祥?]`詳.因何.不許一界多佛。* ~~▾以無用故,謂一界中.一佛足能饒益一切。又願力故,謂諸如來.為菩薩時.先發誓願,願我當在無救無依盲闇界中.成等正覺,利益安樂一切有情,為救為依.為眼為導。~~ *【寶】論.以無用故至饒益一切,答也。答中有四.此即初也。* *【寶】論.又願力故至為眼為`[道等=導?]`道等,第二理也。* ~~▾又令敬重故,謂一界中唯有`[(〔一〕-【宮】)]`一如來,便深敬重。~~ *【寶】論.又令敬重至便深敬重,第三理也。* ~~▾又令速行故,謂令如是知:一切智尊甚為難遇,彼所立教應速修行,勿般涅槃.或往餘處.便令我等無救無依。故一界中.無二佛現。~~ 【光】以無用故至無二佛現者,十方佛家答.一以無用.二由願力.三令敬重.四令速行。 *【寶】論.又令速行至無二佛現,第四理.并`[結總=總結?]`結總也。* ~~▾如是所說.四種輪王,威定諸方.亦有差別。謂金輪者,諸小國王各自來迎,作如是請:我等國土,寬廣豐饒.安隱富樂.多諸人眾,唯願天尊親垂教勅,我等皆是天尊翼從。若銀輪王,自往彼土,威嚴近至.彼方臣伏。若銅輪王,至彼國已,宣威競德.彼方推勝。若鐵輪王,亦至彼國,現威列陣.剋勝便止。~~ *【寶】論.如是所說至剋勝便止,明四輪王威差別.此是第一金輪王。□就中有二.一異.二同.此辯威異。* ~~▾一切輪王皆無傷害,令伏得勝已.各安其所居,勸化令修十善業道,故輪王死.定得生天。~~ *【寶】論.一切輪王至定得生天,第二同也。雖現威有異.以同無傷害.十善化生.故定生天。🈜rStl"a6"#[正理:多得生天。]🈝* ~~▾經說:輪王出現於世,便有七寶出現世間。其七者何。一者輪寶.二者象寶.三者馬寶.四者珠寶.五者女寶.六者主藏臣寶.七者主兵臣寶。~~ 【光】如是所說至主兵臣寶者,釋第五第六句。 *【寶】論.經說輪王至主兵臣寶,此第五答何相問.相有二種.一依寶相.即七寶為相.二內身相.此即`[七寶=大士?]`七寶相。□就中有二.先列名.後問答.此即初也。* ~~▾象等五寶.有情數攝,如何他業.生他有情。~~ 【光】象等五寶至生他有情者,難。於七寶中除輪珠寶餘象等五有情數攝.如何他輪王`[業=等【甲】]`業生他有情.此約親因為難。 *【寶】論.象等五寶至生他有情,後問答中此即問也.七寶之中`[殊=珠?]`殊寶輪寶非有情攝.可由輪王自業招得.象等五寶既是有情.各由自業.如何輪王能感七寶。* ~~▾非他有情從他業起,然由先造互相屬業,於中若一稟自業生.餘亦俱時乘自業起。~~ *【寶】論.非他有情至乘自業起,答。五寶雖是有情數攝各自業生.然一由有與轉輪聖王相繫屬業故.輪王出此寶方生.然餘輪王輪寶既劣.餘寶亦劣。* ~~▾如是所說諸轉輪王,非唯有七寶.與餘王別,亦有三十二大士相殊。~~ 【光】非他有情至乘自業起者,答。非他象等有情從他輪王親因業起.各自從己親因生故.然由先造互相繫屬疎增上業於中若一乘自業生.餘亦俱時乘自業起.如是所說至大士相殊者.釋後兩句.四種非一名諸.輪王皆具三十二相.金輪具勝.餘三雖有.非如金輪。 *【寶】論.如是所說至大士相殊,此明轉輪王身相。一切輪王皆悉並有三十二相.四王既異相有勝劣。* ~~▾若爾,輪王與佛何異。佛大士相.處正明圓`[(明圓=圓明【三宮】)]`,王相不然.故有差別。~~ 【光】若爾輪王與佛何異者,問。 *【寶】論.若爾輪王與佛何異,問也。* 【光】佛大士相至故有差別者,答。正理釋云:「言處正者.謂於佛身眾相無偏得其所故。□言明了者.謂於佛身`[(眾)+相【甲】]`相極分明能`[奪=奮【甲】]`奪意故。□言圓滿者.謂於佛身眾相周圓無缺減故。」==\[婆沙:菩薩所得有四事勝:一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復次,有五事勝:一得處。二極端嚴。三文象深。四隨順勝智。五隨順離染。]== *【寶】論.佛大士相至故有差別,答。□處正.謂當其處.如千`[福=輻?*]`福輪相.正當足下。□明.謂分明.如千`[*]`福相明顯。□圓.謂圓滿.謂千`[*]`福等具足。* *【寶】毘婆沙云:「施設論說:贍部州邊於大海際有轉輪王路.廣`[(一)+踰?]`踰繕那,諸轉輪王若不出世.水所覆沒無能遊履,若出世時海水`[*]`咸一踰繕那此路乃現,底布金沙.旃檀香水自然灑洞。輪王每欲巡此州時,導從四軍.而遊此路。」* ###### # H2.3.2.2.2.2.3.明劫初有王 ==[〖96_3_a〗](AKBh12#〖96_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖96_3_a〗劫初如色天)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖96_3_a〗)== ~~▾劫初人眾,為有王無。~~ ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #劫初如色天 #後漸增貪味 #由惰貯賊起 #為防雇守田 ᅟ~~`〖96_3_d〗`ᅟ `[惰>墮]` 【光】劫初人眾至為防雇守田者,此下第三明小王興,問及頌答。 *【寶】論.劫初人眾為有王無,已下一行頌.第三明劫初時小王等也。* ~~▾論曰:劫初時人.皆如色界,故契經說:劫初時人有色意成,`[(肢=`支`【宋元宮】)]肢`體圓滿.諸根無缺,形色端嚴.身帶光明,騰空自在.飲食喜樂,長壽久住。~~ 【光】論曰至長壽久住者,釋初句。劫初化生.名為意成,初未段食.以喜樂為飲食。 *【寶】論曰至長壽久住,此明未`[食段=段食?]`食段時也。* ~~▾有如是類地味漸生,其味甘美.其香欝馥。時有一人.稟性耽味,嗅香起愛.取甞便食,餘人隨學.競取食之,爾時方名初受段食。資段食故.身漸堅重,光明隱沒.黑闇便生,日月眾星.從茲出現。由漸耽味.地味便隱,從斯復有地皮餅生,競耽食之。~~ *【寶】論.有如是類至從茲出現,自此已下.漸食段食,無有光明.日月火明此時出現.自此已前食地味也。* *【寶】論.由`[涉=漸?]`涉耽味至競耽食之,第二明食地皮餅。* ~~▾地餅復隱,爾時復有.林藤出現。~~ *【寶】論.地餅復隱至林藤出現,第三明食林藤食。* ~~▾競耽食故.林藤復隱,有非耕種香稻自生,眾共取之.以充所食。~~ *【寶】論.競耽食故至以充所食,第四明食香稻食。* ~~▾此食麁故.殘穢在身,為欲蠲除.便生二道,因斯遂有男女根生。~~ *【寶】論.此食麁故至男女根生,從此已後有男女根。* ~~▾由二根殊.形相亦異,宿習力故.便相瞻視。因此遂生非理作意,欲貪鬼魅.惑亂身心,失意猖狂.行非梵行,人中欲鬼.初發此時。~~ *【寶】論.由二根殊至初發此時,自此已後有非梵行。* ~~▾爾時諸人,隨食早晚.隨取香稻,無所貯積。~~ 【光】有如是類至無所貯積者,釋第二句。□地味.謂地中出.猶如融餳。□地皮餅生者.地味漸乾成餅名地皮餅。□林藤.此藤成林故名林藤.食林藤已前身無便穢.食香稻已去方有便穢.餘文可知。 ~~▾後時有人稟性嬾惰,長取香稻.貯擬後食,餘人隨學.漸多停貯,由此於稻生我所心。各縱貪情.多收無厭,故隨收處.無復再生。遂共分田.慮防遠盡,於己田分.生悋護心,於他分田.有懷侵奪,劫盜過起.始於此時。~~ 【光】後時有人至始於此時者,釋第三句。 *【寶】論.爾時諸人至始於此時,自此已後有盜業道。* ~~▾為欲遮防.共聚詳議,銓量眾內一有德人,各以所收六分之一.雇令防護,封為田主,因斯故立.剎帝利名。~~ *【寶】論.為欲遮防至剎帝利名,明有主也。□剎帝利.此云田主。* ~~▾大眾欽承,恩流率土,故復名大三末多王,自後諸王此王為首。~~ *【寶】論.大眾欽承至此王為首,明立主德名大。□三末多.此云共許。* ~~▾時人或有.情厭居家.樂在空閑.精修戒行,因斯故得.婆羅門名。~~ *【寶】論.時人或有至婆羅門名,自此已後有二姓也。* ~~▾後時有王.貪悋財物,不能均給國土人民,故貧匱人多行賊事,王為禁止行輕重罰,為殺害業.始於此時。~~ *【寶】論.後時有王至始於此時,明有殺業道。* ~~▾時有罪人.心怖刑罰,覆藏其過.異想發言,虛誑語生.此時為首。~~ 【光】為欲遮防至此時為首者,釋第四句。□三末多.此云共許.眾人共許為好人也.惡業道中隨重別說.所餘輕者略而不論.餘文可知。 *【寶】論.時有罪人至此時為首,明有虛誑語。* ###### G2.3.2.2.2.3.明劫中災 ###### # H2.3.2.2.2.3.1.明小三災 ==[〖97_3_a〗](AKBh12#〖97_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖97_3_a〗業道增壽減)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖97_3_a〗)== ~~▾於劫減位,有小三災。其相云何。~~ 【光】於劫減位有小三災者,此下第三明劫中災.就中一明小三災.二明大三災.此下明小三災.頌前標宗。 【光】其相云何者,問。 *【寶】論.於劫`[*]`咸位至其相云何,自此已下.大文第三明災。□就中有二.第一明小三災.第二明大三災.此即第一明小三災。* ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #業道增壽減 #至十三災現 #刀疾飢如次 #七日月年止 ᅟ~~`〖97_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至七日月年止者,頌答。 ~~▾論曰:從諸有情起虛誑語,諸惡業道後後轉增,故此洲人壽量漸減。乃至極十,小三災現。故諸災患.二法為本,一耽美食.二性嬾惰。此小三災,中劫末起。三災者,一刀兵.二疾疫.三飢饉。~~ *【寶】論曰至中劫末起,明起時也.此諸災患由二為本.謂耽`[異=羔?]`異食及性懶`[墮=惰?]`墮.由此煩惱故劫漸減有小三災。* *【寶】論.三災者至三飢饉,列名也。* 【光】論曰至飢饉災起者,釋上三句。以此文`[證=論【甲】]`證小三災.<u>各別於中劫末起</u>。□又立世阿毘曇第九.亦說小三災<u>別劫中起</u>.如彼廣說。 ~~▾謂中劫末.十歲時人,為非法貪染污相續.不平等愛映蔽其心.邪法縈纏瞋毒增上,相見便起猛利害心,如今獵師見野禽獸。隨手所執.皆成利刀,各`[(逞=騁【三宮】)]`逞兇狂.互相殘害。~~ *【寶】論.謂中劫末至互相殘害,此釋第一刀兵劫名也。* 【光】□相續.謂身。□邪法.謂諸惡法。應知此時亦起餘`[過=惑【甲】]`過.從強過重偏說貪瞋。 ~~▾又中劫末.十歲時人,由具如前諸過失故,非人吐毒.疾疫流行,遇輒命終.難可救療。~~ *【寶】論.又中劫末至難可救療,此釋第二疾疫劫。* ~~▾又中劫末.十歲時人,亦具如前諸過失故,天龍忿責.不降甘雨,由是世間.久遭飢饉,既無支濟.多分命終。是故說言:由飢饉故,便有<u>聚集白骨運籌</u>。~~ *【寶】論.又中劫末至白骨運籌,第三飢饉劫也。* ~~▾由二種因.名有<u>聚集</u>:一人聚集,謂彼時人由極飢羸.聚集而死;二種聚集,謂彼時人為益後人.輟其所食置於小篋.擬為種子。故飢饉時,名有聚集。~~ *【寶】論.由二種因至名有`[聖=聚?]`聖集,此釋聚集有二因。* ~~▾言有<u>白骨</u>.亦由二因:一彼時人.身形枯燥,命終未久白骨便現;二彼時人.飢饉所逼,聚集白骨煎汁飲之。~~ *【寶】論.言有白骨至煎`[計=汁?]`計飲之,此釋白骨有二因。* ~~▾有<u>運籌</u>言.亦二因故:一由糧少.行籌食之,謂一家中從長至幼.隨籌至日得少麁飡;二謂以籌.挑故場蘊,得少穀粒.多用水煎,分共飲之.以濟餘命。~~ *【寶】論.有運籌言至以濟餘命,此釋運籌有二因。* 【光】□場是積聚穀麥處.故名場蘊。🈜rStl"a6"#[འབྲུའི་གནས་ཀྱི་གསེབ་དག་ནས dhānya-sthāna-vivarebhyas]🈝 ~~▾然有至教.說治彼方:謂若有能一晝一夜持不殺戒,於未來生決定不逢刀兵災起;若能以一訶梨怛雞.起殷淨心奉施僧眾,於當來世決定不逢疾疫災起;若有能以一摶之食.起殷淨心奉施僧眾,於當來世決定不逢飢饉災起。~~ 【光】□訶梨怛雞.菓名,舊云訶梨勒.訛也。 【光】□刀災死疾故日最少.疫災死遲其日稍長.飢災死最遲故時最長。餘文可知。==\[立世論次第不同:是二十小劫中間.有三小災次第輪轉,一者大疾疫災.二大刀兵災.三大飢餓災。今第九劫即第三災,此劫由飢餓故盡。]== *【寶】論.然有至教至飢饉災起,述三善因離三災也。* ~~▾此三災起.各經幾時。刀兵災起.極唯七日,疾疫災起.七月七日,飢饉七年七月七日。度此便止,人壽漸增。~~ *【寶】論.此三災起至人壽漸增,此述三災住時分也。刀兵最速.飢饉最長時.皆言七者.三災起時法爾如此。[贍部洲內纔餘萬人,各起慈心漸增壽量,爾時名為度刀兵劫(疾疫劫、飢饉劫)。]* ~~▾東西二洲.有似災起,謂瞋增盛.身力羸劣.數加飢渴。北洲總無。~~ 【光】此三災起至北洲總無者,此釋第四句。 *【寶】論.東西二洲至北洲總無,述災四洲唯贍部也。* ###### # H2.3.2.2.2.3.2.明大三災 ==[〖98_3_a〗](AKBh12#〖98_3_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖98_3_a〗三災火水風)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖98_3_a〗)== ~~▾前說火災[梵›焚]燒世界,「餘災亦爾.如應當知」,何者為餘。今當具辯。~~ 【光】前說火災至今當具辨者,此下第二明大三災.`[牒=頌【甲】]`牒前問起。前說火災焚燒世界.餘`[水+(災)【甲】]`水風災亦爾如應當知,何者為餘水風災。今當具辨此大三災。 *【寶】論.前說火災焚燒世界,已下兩頌第二明大三災。* ~~▾頌曰:~~ ~~▾ᅟ #三災火水風 #上三定為頂 #如次內災等 #四無不動故 ᅟ~~`〖98_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #然彼器非常 #情俱生滅故 #要七火一水 #七水火後風 ᅟ~~`〖99_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至七水火後風者,前三句明三災.次三句明第四定無災.後兩句明災起次第。 ###### ## ▷1明三災 ~~▾論曰:此大三災逼有情類,令捨下地集上天中。初火災興由七日現,次水災起由雨霖淫,後風災生由風相擊。~~ 【光】論曰至亦無餘在者,釋初句。 *【寶】論曰至由風相`[繫=擊?]`繫,此述能壞三災別也。* ~~▾此三災力.壞器世間,乃至極微亦無餘在。~~ *【寶】論.此三災`[刀=力?]`刀至亦無餘在,述所壞器極微亦盡。* 【光】婆沙一百三十三說云:「火災起時。有說.七日先隱持雙.先一照耀.後六漸出便壞世間。有說.一日分為七日。有說.一日成七倍熱。有說.七日先藏地下後漸出現。如是說者,諸有情類業增上力令世界成.至劫末時業力盡故隨於近處有災火生.乃至梵宮皆被焚`[燎=燒【甲】]`燎。□水災起時,有說.三定邊雨熱灰水能壞世間。有說.從下水輪涌出。如是說者,諸有情類業增上力令世界成.至劫末時業力盡故隨於近處有災水生.由彼因緣世界便壞。□風災起時,有說.從四定邊風起能壞世間。有說.從下風輪有猛風起。如是說者,諸有情業增上力令世界成.至劫末時業力盡故.隨於近處有災風生.至遍淨天皆被散壞。」□此論三災.竝非婆沙正義,此論非以婆沙評家為量.隨樂而說。 *【寶】婆沙一百三十三說:「火災起時。有說七日先隱持雙.先有一日出.世界壞時後六日漸出便壞世界。有說一日分為七日。有說一日成七倍`[勢=熱?]`勢有說七日先藏地下後漸出現.如是說者有情類業增上力令世間成.至劫末時業力盡故.隨於近處有災火生.乃至梵宮皆被<font color="#FF0000">[梵›焚]</font>燒。□水災起時。有說三定邊雨熱灰水能壞世界。有說從下水輪踊出.如是說者諸有情類業增上力令世界成.至劫末時業力盡故.隨於近處有災水生.由彼因緣世界便壞。□風災起時。有說從四定邊風起能壞世界。有說從下風輪有猛風起.如是說者諸有情類業增上力令世界成.至劫末時業力盡故.隨於近處有災風生.至遍淨天皆被散壞。」□此論三災.多非婆沙正義,論師意別。* ###### ## ▷破勝論計‹餘極微在› ~~▾一類外道.執極微常。彼謂:爾時餘極微在。~~ 【光】一類外道至餘極微在者,此下破`[〔異〕-【甲】]`異執。此即敘計.別有一類勝論外道執極微常.彼謂劫壞但壞麁色.爾時猶有餘常極微。 *【寶】論.一類外道至餘極微在,自此已下破勝論也。彼外道計執極微常.彼謂劫壞但壞麁色.爾時猶有餘祖常微。* ~~▾何緣彼執猶有餘極微。勿後麁事生無種子故。~~ 【光】何緣彼執猶有餘極微者,論主`[徵=微【甲】]`徵問。 *【寶】論.何緣彼執猶有餘極微,論主徵也。* 【光】勿後麁事果生無種子故者,勝論答。勿後劫成麁事果生無種子故.彼執.劫壞之時壞麁色事不壞常微.此常極微散在空中各各別住.劫將成時眾生業力令常極微兩兩和合生一麁果.`[〔量〕-【甲】]`量等父母.所生麁果復各兩兩和合共生一麁果.故復量等父母.如是展轉兩兩和合成大地等.從二極微生果已去名為麁事.散常極微名為種子.與彼麁`[果=事ィ【原】]`果為種子故.應知劫壞壞彼麁事非壞極微。 *【寶】論.勿`[復=後?]`復麁`[色=事?]`色生無種子故,勝論答。彼執.劫壞壞餘麁色.祖極微散在虛空中.然在空中各各別住.劫將成時.兩兩和合生一子微.量等父母.又微和合共生一孫極微.等二子微如是乃至展轉成器世間.根本以最極細祖微為種。若此祖微亦令盡者.後子等微生即無種。* ###### ### ▷釋自宗種子 ~~▾豈不前說.由諸有情業所生風.能為種子。或此即以前災頂風為緣引生,風為種子。~~ 【光】豈不前說至風為種子者,述正義。豈不前說世界將成.由諸有情於虛空中.業所生風.能為世界種子故。故正理云:「風中具有種種細物,為同類因.引麁物起。」(已上論文。) 【光】□或此下世界將欲成時,即以前災頂風為緣.引生下地風起,此風能為世界種子。如二十空劫後.將成劫時,用前壞劫.第二定等火災等頂.風為緣故,引下地風為其種子.生諸世界。壞望後成.是其前故,名前災頂。🈜rStl"a6"#[稱友:tasya nimittam iti. rūpāvacaro vāyur avinaṣṭaḥ kāmāvacarasya vivartakāle prathamakṣaṇotpannasya vāyor nimittaṃ. 為(此)緣者,謂色界中災未壞風.為緣引生成劫欲界初剎那風。]🈝 *【寶】論.豈不前說至風為種子,論主述自家。有二種子,一業所生風,二災頂風也。業風如前釋,頂風如後釋。既有此種,何用細微。* ~~▾又化地部契經中言:風從他方飄種來此。~~ 【光】又化地部至飄種來此者,述異部計。由諸世界壞非一時.此界初成風從他方飄諸種子來此世間成諸世界生芽等果。 *【寶】論.`[*]`有化地部至飄種`[成=來?]`成此,述化地部計。正理論云:「風中具有種`[子=種?]`子細物.為同類因引麁物起。」* ###### ### ▷敘勝論親因‹自類地大› ~~▾雖爾,不許芽等生時.是種等因親所引起。~~ 【光】雖爾不許至親所引起者,述勝論師計。佛法雖爾,我宗不許.芽等果生.是種等因親所引起。 *【寶】論.雖爾不許至親所引起,此是外道述自計也。如前所引三種種子.皆是前後為同類因,如種子芽等。外道宗計,不許種與芽為親因,芽分生芽.種分生種.為親因也。* ~~▾若爾,芽等從何而生。~~ ~~▾從自分生。如是自分.復從自分,展轉乃至最細有分從極微生。~~ 【光】若爾芽等從何而生者,論主徵問。汝不許種親生芽等.未知芽等從何而生。 *【寶】論.若爾芽等從何而生,論主反問勝論。芽不從種生許從何生。* 【光】從自分生至從極微生者,勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生,如是芽等自分.復`[隨=從【甲】]`隨芽等自分因生。從麁`[向=至【甲】]`向細,展轉乃至最細有分.從二父母芽極微生。攬父母成有彼分.故名為有分,父母二微但名為分,二分別故不名有分。彼宗中計種芽莖等常微各異,唯自類相生.非生異類。 *【寶】論.從自分生至從極微生,勝論答。即芽有麁色細色乃至極微.從極微生細色生麁色也。* ~~▾於芽等生中,種等有何力。~~ ~~▾除能引集芽等極微.種等更無生芽等力。~~ 【光】於芽等生中種等有何力者,論主復徵。 *【寶】論.於芽等生中種等有何力,論主反問勝論。若芽生時從自分生,種等於芽有何力用。既無力用,何名為種。* 【光】除能引集至生芽等力者,勝論答。此種子等除能引集芽等常微,種等更無`[〔有〕-【甲】]`有別勝力親生芽等,以此芽等各從自分芽等生故。 *【寶】論.除能引集至生芽等力,勝論答。由種子故令芽極微聚集而住,更無有力。* ~~▾何緣定作如是執耶。從異類生.定不應理。~~ 【光】何緣定作如是執耶者,論主復徵。 【光】從異類生定不應理者,勝論答。芽地大等從其異類種地大等生,定不應理。彼計芽種雖復俱以地大為體,然類各別。 *【寶】論.何緣定作如是執耶,論主反問勝論執意。* *【寶】論.從`[立=異?]`立類生定不應理,勝論答。* ~~▾不應何理。應無定故。~~ 【光】不應何理者,論主復徵。 【光】應無定故者,勝論反難論主。若從異類能生異類,應無定故;應從穀等種.生諸麥等芽。 *【寶】論.不應何理,論主問。* *【寶】論.應無定故,此勝論反難論主。種中地大與芽地大.二類雖別,而許相生,既異類相生.應無有定。故麥種穀芽亦是異類,應麥種中大生穀等芽。* ~~▾功能定故.無不定失,如聲熟變等.從異類定生。~~ 【光】功能定故至從異類定生者,論主釋難。如麥種等.定能生彼麥芽等果.不能生餘穀芽等果,故言功能定故無不定失。如聲定從手鼓等異類而生,如燒物熟變從薪火等異類定生.或燒薪時從白生黃從黃生黑等`[名=各ィ【原】]`名異類定生。□又解:引勝論中聲等為喻.彼宗計德句中聲是實句中空家德.從空異類而生.又從德句中合離異類生.如手鼓`[合=令ィ【原】]`合出聲.如破竹離出聲.熟變是色.色是德句攝.此色是實句中火家德.從火異類生亦從薪生.等謂等取餘德句義中從異類生法.即顯彼說自教相違。 *【寶】論.功能定故無不定失,論主答。麥種於麥芽雖是異類.相望有力.功能定故.不生穀芽。* *【寶】論.如聲熟變等從異類定生,此即論主引喻顯也。如絲竹土草與聲異類,所變清濁之聲決定,無不定也;如火土與食鐵俱是異類,火然能熟食變鐵,土即不能,豈非決定。* ~~▾德法有殊,實法不爾。~~ ~~▾現見實法唯從同類生,如藤生枝`[(枝=支【宮】)]`.及縷生衣等。~~ 【光】德法有殊至及縷生衣等者,勝論救義。德句義法而有差`[別=殊ィ【原】]`別,如聲熟等可有從彼異類而生,實句義法而即不爾。種芽地大俱是實句攝,各自分生。 *【寶】論.德法有殊實法不爾,勝論救。聲`[乃=`及`?]乃`熟變.是其德句,熱及合離.亦德句攝,種中地`[火=`大`?]火`及芽地大.並是實句。因合有聲.因熱熟變,並是德法,異類相生.與實法殊。地等實法,唯生同類。* 【光】又引事證,世間現見.實句中法唯從同類生。□如從眾藤🈜rStl"a6"#[竹.茅草vīraṇaའཇག་མ་ ]🈝生一總支🈜rStl"a6"#[枝.笪kaṭaརེ་ལྡེ་草席.墊(莖梗制成)]🈝,支謂藤圜.擬安`[鉢=盋【甲】]`鉢等。彼宗離藤別有支體,體俱地大.竝實句收,故說此藤生同類支。□亦如眾縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體,俱是地大.竝實句收,故說此縷生同類衣。□此二竝是同時生也。又藤`[(之)+與【甲】]`與支.縷之與衣,形狀相似,以見藤時亦即見支.見縷之時亦即見衣,故言相似。 *【寶】論.現見實法至縷生衣等,勝論指事釋也。藤生於支.縷生於衣,必同類生不變異類。* ###### ### ▷a破枝衣喻 ~~▾此非應理。非理者何。引不極成為能立故。今此所引.何不極成。~~ 【光】此非應理者,論主非救。 【光】非理者何者,勝論反徵論主。 【光】引不極成為能立故者,論主出非理。凡所引喻彼此極成,汝引不極成為能立喻故。 【光】今此所引何不極成者,勝論復徵所以。 *【寶】論.此非應理,論主非所引喻。* *【寶】論.非理者何,勝論外道問非理也。* *【寶】論.引不極成為能立故,即論主答非理.我宗不許藤生於支縷生於衣.既不共許.不是極成.宗為所立.喻為能立.引不共許縷生衣等為能立故。* *【寶】論.`[令=今?]`令此所引何不極成,勝論外道反問論主。* ~~▾非許藤枝縷衣別故,即藤縷合.安布不同.得枝衣名,如蟻行等。云何知爾。~~ 【光】非許藤支至如蟻行等者,論主答。如我所宗,非許離藤別有支體.非許離縷別有衣體,即眾藤合.即眾縷合.盤屈安布差別不同,得支名衣名。如蟻行等.離蟻之外無別`[行+(步)【甲】]`行體。<u>勝論</u>亦許無別行體,故引極成為`[(體)+喻【甲】]`喻。🈜rStl"a6"#[Y: yathā na <u>vas</u> tat pipīlikānāṃ tadvyatiriktaṃ paṃktidravyaṃ nāmāsti. ]🈝 *【寶】論.非許藤支至如蟻行等,論主答也。如蟻之與行.樹之與林.人之與軍,即是蟻等於安布差別位中.立以異名.非別有體,藤`[藤+(支)?]`縷衣亦復如是,如何說縷等能生於衣等。* 【光】云何知爾者,勝論復徵論主。 *【寶】論.云何知爾,勝論:云何知縷衣如蟻行等。* ~~▾一縷合中曾不得衣,唯得縷故。有誰為障.令不得衣。~~ *【寶】論.一縷合中至唯得縷故,論主答。現見於行之內一蟻合曾不得行.亦現見一縷合中曾不得衣唯得縷故.故知離縷之外無別衣體.即合眾縷以為衣也。* *【寶】論.有誰為障令不得衣,反問勝論.於一縷上有何物為障令但見縷而不見衣。* 【光】一縷合中至應亦得衣者,論主以理徵破。此中且破離縷有衣,離藤有支准衣應破.故不別顯。勝論宗計有一全衣與眾縷合。論主破云.一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。若言縷上別有全衣.見縷之時有誰為障令不得衣。若言有障見縷之時何不見障.既不見障但見其縷,故知離縷無別有衣。若有別衣,如何不見。勝論計衣雖多縷合,此中且以一縷為難。餘縷准知。或一縷言,顯多縷中一一縷也。 ~~▾若一縷中無全衣轉,則應一縷上.有衣分.無衣。~~ *【寶】論.若一縷中至有衣分無衣,牒救破也。若是一縷中無全衣故不見衣者.即應一縷上有衣一分無全衣。* 【光】若汝救言於一縷中無全衣轉.則應一縷上`[但=且【甲】]`但有衣家少分無有全衣。 ~~▾應許全衣唯集諸分,非更別有有分名衣。~~ 【光】`[〔既爾應許此全衣〕-【甲】]`既爾,應許此全衣體.集眾縷上諸衣分成衣.是假非實,非更別有有分全衣說名實衣。□言有分者.謂此全衣有眾縷分.或此全衣有眾衣分名為有分。 *【寶】論.應許全衣至有分名衣,縱立衣分.奪破全衣。全衣即是衣分成故還如蟻等。* ~~▾又如何知衣分異縷。若謂衣要待多所依合,於唯多`[(經=`縷`【三宮】)]經`合.應亦得衣。~~ 【光】□若許全衣攬眾縷上衣分以成,復轉徵言:又如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別有衣分,見縷之時何不見彼衣分,既不別見衣分.明知離縷無別衣分。 *【寶】論.又如何知衣分異縷,此中又破有衣分也。世所現見.一縷之上但見其縷不見衣分,又如何知衣分異縷,非即以縷為衣分耶。* 【光】汝若復謂:此全衣體.非一縷合能顯,此衣要`[待=得【甲】]`待多縷為所依.合體方顯者。難云:於唯多經縷`[〔和〕-【甲】]`和合未著緯縷時,應亦得衣。□又解:若謂全衣.要待多所依縷和合.衣體方顯.非一縷者,於唯多經和合.未著緯縷時.應亦得衣。□上來約縷以破。 *【寶】論.若謂衣要待多所依合,牒轉救也。勝論救云:一縷合時未有衣,要待多縷以為所依故;如子孫微.<font color="#FF0000">獨一無如用[??],百千常微</font>生一大色,於其前位.此色不生。* *【寶】論.於唯多經合應亦得衣,論主破。若`[〔若〕-?]`若要多縷合即應得衣.不須緯,因何多經同聚而不見衣。* ~~▾或應畢竟無得衣理,中及餘邊.不對根故。若謂漸次皆可對根,則應`[(眼=根【三宮】)]`眼身唯得諸分,不應說彼得有分衣。~~ 【光】或應畢竟至如旋火輪者,此即<u>約根以破</u>。或應畢竟無得全衣理,猶如一衣,眼見身觸此一邊時.中及餘邊不對根故。以中及外非俱對根.是則非得一段全衣,豈有一衣有對不對,故知畢竟無得衣理。或對根者可名為衣,不對根者應非衣攝。□ *【寶】論.或應畢竟無得衣理,論主又破前并遮轉救.若謂由此經緯共成故.`[墮=隨?]`墮闕一分即不得衣.即應畢竟無得衣理。* *【寶】論.中及餘邊不對根故,論主出畢竟不得衣所以。如多絲成衣之中.縷及表裏不同.必不俱見.即應畢竟無得衣時。* 【光】汝若謂此中及餘邊漸次皆可對`[〔治〕ィ-【原】]治`眼身根.非頓對者,則應眼身唯得諸衣分,不應說彼眼身二根得有分`[〔無〕ィ-【原】]無`全衣。勝論計衣眼身能取。 *【寶】論.若謂漸次皆可對根,牒轉救也。中及表裏雖不同時.若漸次者皆可見故。* *【寶】論.則應眼身至得有分衣`[〔故〕-?]故`,論主破。若如此救,即不可言見觸衣也,眼身無時得全分故。* ~~▾故即於諸分.漸次了別.總起有分覺,如旋火輪。~~ 【光】□既破`[外=彼解【甲】]`外`[訖=說【甲】]`訖,示正義言:是故即於諸縷分上.眼身二識漸次了別,次後意識總起有分段衣覺。故`[如=知【甲】]`如旋火輪.實見火色非見火輪,從眼識後意識謂輪.輪實無體,此衣亦爾。 *【寶】論.故即於諸分至如旋火輪,論主自述宗義。如旋火輪於相續位非輪.輪覺離其火外無別有輪.即於諸分漸次了別.而實無別有分衣故起有分覺。* ###### ### ▷釋離縷無衣 ~~▾謂若離縷異色類業,衣色等三.不可得故。~~ 【光】謂若離縷至甚為靈異者,論主以理釋前離縷無衣。□`[〔衣〕ィ-【原】]`衣異色`[〔謂〕-【甲】]`謂青黃等色。□異類.謂絲毛等類。□異業謂障寒等業用。□`[(謂若)+謂【甲】]`謂若離此縷上異色.離此縷上異類.離此縷上異業,此衣上異色.此衣上異類.此衣上異業,不可得故。□此中釋意,縷上`[見=無【甲】]`見有異色類業.衣上即無異色類業;若衣上有異色類業.可證有衣,衣上既無異色類業.明知衣體亦無。約無色類業以破彼衣。 *【寶】論.謂若離`[〔續〕-?]`續縷至不可得故,重釋離縷無別衣也。謂縷上有青黃等色.毛㲲等類.御寒`[業等=等業?]`業等用.別有衣上色類業別不可得故.若衣與縷體性別者.即應三種.亦應各別.既三無別.故知無別.同旋火輪。* ~~▾若錦衣上色等屬衣,則應許實從異類起,一一縷色等.無種種異故。~~ *【寶】論.若錦衣上至從異類起,又牒計也。若以錦上色類業等屬於衣者.即衣實是一.縷實有種種異.即應衣實法從種種異類縷實法生.違自宗也.即違前立德法可爾實法不然.若衣無實.色等依何起也。* *【寶】論.一一縷色等無種種異故,結上過也。錦有分衣有種種色.一一之縷無種種色,衣縷不同.縷生衣故證實從異類生也。* 【光】□若汝救言:於錦衣上異色類業.屬衣非縷,以此錦衣異色類業故。□汝則應許實句中衣從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色各是青等.無種種異色.一一縷類各是絲等.無種種異類.一一縷業各障寒等`[〔業〕-【甲】]`業別無種種異業.既無種種色類業縷`[生=上【甲】]`生種種色類業衣.是則縷衣相望各異.其縷生衣異類能生.縷衣二種俱實句攝.是則許實從異類起.如何前說實唯從同類生.此即以縷難衣.約色等三顯縷無異.非欲`[正=生【甲】]`正`[聚=取ィ【原】]`聚色等為難。 【光】□又解:即以一一縷上無種種色`[〔等〕ィ-【原】]`等類業為難。既無種種色類業.生種種色類業衣,即是此衣從異類起。 【光】□又解:勝論宗衣是實句.色是德句.類是同異句.業是業句,既色類業能生此衣.是即許實從異類起。 ~~▾或於一分.無異色等邊.應不見衣,由彼顯衣故。~~ 【光】□於錦衣上,或於一分無異色等邊.應不見衣,由彼異色等能顯錦衣故.於此一分中無異色等故。 *【寶】論.或於一分至由彼顯衣故,又重破。錦有分衣眾色共成.一分唯有自色等故.而即於一分應不見錦衣,錦衣由彼眾色成.於一分處無眾色故。* ~~▾或即彼分應見異色等,以衣必有異色等相故。~~ 【光】□汝若固執.於錦一分無異色等處亦名衣者,或即於彼無異色等錦一分中應見異色等,以執衣必有異色等相故。 *【寶】論.或即彼分至異色等相故,又重破。錦衣既是眾色共為,一分錦衣應有眾色之相。* ~~▾彼許有分體唯是一.而有種種色類業殊,審有如斯.甚為靈異。~~ *【寶】論.彼許有分至甚為靈異,又破彼轉計。若謂有分全衣體唯是一.而有種種色.種種類.種種業用殊者.多一相違.甚為靈異。* 【光】□復調弄言:彼許有分全衣體唯是一而有種種色類業殊一異相違而得相`[有=生ィ【原】]`有.審有如斯甚為靈異。 ###### ### ▷破勝論火大 ~~▾又於一火光明界中,遠近不同燒照有異,觸色差別.應不得成。~~ 【光】又於一火至`[不應=應不【甲】]`不應得成者,上來破勝論<u>縷衣地大</u>訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明界中.隨所至處.一段光明體唯是一,依多極微上起,還`[以=似?]`以離縷別有衣體。所以`[次=須ィ【原甲】]`次破。□於彼一火光明界中隨所至處體若是一.云何於中得有遠燒觸時痛少.近燒觸時痛多.遠照色時昧劣.近照色時明顯.此等不同有異差別應不得成.既有不同有異差別.明非一體.極微眾多即無此過。□又解:體若是一云何於彼一火界中可得辨有遠近不同.謂此名`[(為)+遠【甲】]`遠此名為近.燒照有異.謂同燒多物黃黑有異.謂同照多物明昧有異.觸色差別.謂於其中熱觸差別.謂於其中色有差別.此等差別皆應不成。□又解:於一火界遠近二種不同燒照二種有異.觸色二種差別.若是體一此遠近等皆應不成。 *【寶】論.又於一火至應不得成,又破勝論計。彼計.光明遍一窟中.有一麁色遍於室內,衣亦復爾.隨衣大小一色遍衣。今破光明衣亦隨破.如一光明界分之中.近即明熱.遠便闇冷,既同一體.如何不同。* ~~▾各別極微.雖越根境,而共聚集.可現根證。~~ *【寶】論.各別極微至可現根證,論主述自宗。各別一一極微.根不能取.名為越根,而眾微共集可現根證,現根證時.離微更無別麁色也。* 【光】各別極微至理亦應爾者,通伏難。伏難云:各別極微既越根境,故知細極微外.有麁事,一火光等.為眼等境。為通此難故作是言:各別極微一一別住雖越根境,眾微共聚可現根境證。 ~~▾如彼所宗.合能生果,或如眼等.合能發識。~~ *【寶】論.如彼所宗至合能發識,引外宗證。如彼宗中,多微合故共生一果.別則不生,或如眼境等合能生眼識.別則不生。我宗由多微合故識根能取,別不能取。* 【光】如彼外道勝論所宗,火鑽等合能生火果,非獨能生。□`[又+(解)【甲】]`又解:二微等合能生麁果.非獨能生,或如眼色明空等緣合能發識.非獨能生。 ~~▾又如瞖目視散髮時,若多相隣彼則能見,一一遠住便無見能。極微對根,理亦應爾。~~ *【寶】論.又如翳目至便無見能,又引世間共許證也。* 【光】`[又+(解)【甲】]`又如翳目觀散髮時.相隣即見.別住不見,極微對根.理亦應爾。 *【寶】論.極微對根理亦應爾,總結成。理亦同彼:合能生果.根境生識.及如散髮翳目見也。* ###### ### ▷b約體不異.顯壞同時‹破實德體異› ~~▾又即於色等.立極微名,故色等壞時.極微亦壞。~~ 【光】又即於色等至極微亦壞者,論主又述己宗。約體不異.顯壞同時,以破勝論。勝論色等與極微異,劫壞之時麁色等壞.極微不壞。為破彼執.故有此文。□又即於色聲香味觸.立極微名,離色等外無別極微,故色等壞時.極微亦壞。由體同故.壞必同`[〔時〕ィ-【原】]`時,故劫壞時無極微在。 *【寶】論.又即於色等至極微亦壞,明色即是極微,色壞極微壞也。* ~~▾極微實攝.色等德收,異體不應定俱時滅。~~ 【光】極微實攝至定俱時滅者,勝論救義。六句義中,細極微體`[實+(體)【甲】]`實句義攝.麁色聲等德句義收,由體異故.壞不俱時。故劫壞時,但能壞彼麁色聲等,不能壞彼常細極微。 *【寶】論.極微實攝至定俱時滅,外道救。極微實句攝.色是德句攝,實德體殊,異體不應定俱時滅。* ~~▾此二體別,理必不然。1以審觀時.非離色等有別地等,故非體別。~~ *【寶】論.此二體別至故非體別,論主破體別有。文有三重.此第一也。若謂地大極微是實.色是德攝.二體別者.因何共審觀時.不見地等外有別色也。* ~~▾2又彼宗中.自許地等.眼身所取,寧異色觸。~~ *【寶】論.又彼宗中至寧異色觸,第二破。彼宗自云.地等實句眼見.身觸.色德亦眼見.觸德亦身觸.實之與德色觸何異。* 【光】此二體別至寧異色觸者,論主復破。此實德二體各別者,理必不然。以審觀時即於色等立極微名,非離色聲香味觸外.有汝所立.別實句中.地水火風極微體性,故非實德二體各別。□又勝論宗中,自許.實句義中地等,眼根所取.寧異德句中色,身根所取.寧異德句中觸。此即以理徵破勝論。□一說地水火風眼根俱能取四,一說身根能取四種.眼根但取地水火三,所以者何.以身能觸冷煖等風.故身非眼。 ~~▾3又燒毛㲲紅花等時,彼覺則無故,毛等覺但緣色等差別而起。<u>熟變生時,形量等故</u><font color="#E36C0A" class="size20">[應屬下句]</font>。~~ *【寶】論.又燒毛㲲至形量等故,第三破也。毛謂羊毛等.㲲謂白㲲等.花謂紅花等,此三種實句體別.形量相似.德不同.毛黑.㲲白.花紅,未被燒時由色別故.知三種異.生毛等三覺,被燒已後.同一黑色.形量同故,既不記識毛㲲等異.故知德外無別實也。若謂實外有別德者,毛等三物未燒之時.實德俱異,被燒已去德同實異,雖德是同.實有異故.實又眼身所得,因何不能記識毛㲲等異。故知離色無別異也。* 【光】又燒毛㲲至不記識故者,此文亦破.離色等外.實句義中別有地大。勝論宗執.毛㲲紅花等.以實句中地大為體,故今復破。毛隨作何色㲲作白色.紅花赤色.等即等取餘未說者.毛㲲花等若未燒時知是毛等.若被燒已彼毛等覺則無有故.故毛等覺但緣青黃赤白色等差別而起。□或可.等言等香味觸.所以者何.毛等被燒熟變生時同作何色.形量等故不知何者是毛是㲲是紅花等.由此故知但緣色等差別不同作毛等解.離色等外無別地大為毛等體。□又解:毛等被燒熟變生時形量與前未燒時等.雖形量等不識毛等.故知但緣顯色等別作毛等解.離顯色等無別地大為毛等體。 ~~▾猶如行伍,記識瓶盆,若不觀形.不記識故。~~ 【光】猶如地上行伍瓦`[器=盆ィ【原】]`器相雜而住,記識瓶盆,非由顯色.以顯同故,但由形色.由形異故。若不觀形差別不同.但看顯色,等黃等黑.不記`[〔識〕-【甲】]`識故。瓶盆等物.離形等外既無別體,應知毛等.離顯色等.亦無實句地大為體。🈜rStl"a6"#[pākajotpattau ghaṭaparijñānaṃ saṃsthānasāmānyāt, paṅktivat| cihramapaśyato 'parijñānāt | <font color="#FF0000">ཚོ</font>ས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ལ་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་བཞིན་ཏེ། རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །熟所生德起時,由形貌相似故,瓶智更生,譬如色行。何以知然。若人不見形貌,不能知故。]\[稱友疏:pipīlikānāṃ paṃktir གྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་]🈝 【光】□又解:猶如行伍,形色極微為瓶盆時,由形別故記識瓶盆,若不觀形.不記識故。餘解如前。 【光】□又解:猶如行伍,諸穀麥等.或方或圓,離方色等無別有行,若不觀形不記識故。猶如記識,瓶盆應知亦爾,離圓色等無別瓶盆,若不觀形不記識故,餘解如前。□彼勝論宗.行及瓶盆皆無有體,故引極成.為今所喻。 *【寶】論.猶如行伍至不記識故,引喻。由兩行.一行是瓶.一行是瓫,同一鴿毛,由觀瓶瓫形別.記識不同。若不觀形.唯`[著=看?]`著鴿毛,即不能記識兩行有別。毛㲲紅花亦爾,被燒已後,由色同.不可記別,形復無異.故不記別;若形有別.可記別也。* ~~▾誰當採錄愚類狂言,故對彼宗.廣諍應止。~~ *【寶】論.誰當採錄至廣諍應止,可解。* 【光】誰當採錄至廣諍應止者,破訖止諍。 ###### ## ▷三災頂 ~~▾此三災頂.為在何處。~~ 【光】此三災頂為在何處者,此下釋第二句.此即問也。 ~~▾第二靜慮為火災頂,此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂,此下為水所浸爛故。第四靜慮為風災頂,此下為風所飄散故。隨何災上.名彼災頂。~~ 【光】第二靜慮至名彼災頂者,正釋可解。 *【寶】論.此三災頂至名彼災頂,此明三頂。* ~~▾何緣下三定.遭火水風災。初二三定中.內災等彼故。謂初靜慮.尋伺為內災,能燒惱心,等外火災故。第二靜慮.喜受為內災,與輕安俱.潤身如水故,遍身麁重.由此皆除,故經說苦根第二靜慮滅。第三靜慮.動息為內災,息亦是風.等外風<font color="#FF0000">災</font>故。若入此靜慮🈜rStl"ab"#[梵.定靜慮中]🈝.有如是內災,生此靜慮時🈜rStl"ab"#[梵.生靜慮中]🈝.遭是外災壞。~~ 【光】何緣下三定遭火水風災者,釋第三句.此即問也。 【光】初二三定中至遭是外災壞者,答。如二定喜受能為內災.與輕安俱潤身如水相似故。欲界苦受不調柔性.名為麁重.遍在身中,初定喜微.猶`[〔如〕-【甲】]`如未能滅,二定喜極.遍身麁重由此極喜皆除盡故。故經中說苦根麁重第二定滅。故正理三十二云:「第二靜慮喜受為內災.與輕安俱潤澤如水.故遍身麁重由此皆除.故經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜得身輕安故.非唯火災尋伺止息.亦由滅苦所依識身,故說苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現前.隨欲不行.自在故無過。然經言滅苦.據正入定時,初靜慮中猶有尋伺.無增上喜,不言苦滅。」又云:「於初靜慮內具三災.外亦具遭三災所壞,第二靜慮內有二災.故外亦遭二災所壞,第三靜慮內唯一災.故外但遭一災所壞。」□餘文可知。 *【寶】論.何緣下三定至遭是外`[災+(壞)?]`災明下定災及所以也,正理云:「第二靜慮喜受為內災.與輕安俱潤澤如水.故遍身麁重由此皆除.故經說苦根第二定滅.乃至.亦由滅苦所依識身.故說苦根二靜慮滅.雖生上地識身容現前.隨欲不行.自在故無過.然經言滅苦.據正入定時.初靜慮中猶有尋伺無增上喜不言苦滅。」□又云:「故初靜慮內具三災.外亦具遭三災所壞,第二靜慮內有二災.故外亦遭二災所壞.第三靜慮內唯一災.故外但遭一災所壞。」(身麁重是苦根本.第二定輕安能除.故言苦根滅也。)* ~~▾何緣不立地亦為災。~~ 【光】何緣不立地`[亦+(以)【甲】]`亦為災者,問。 ~~▾以器世間即是地故,但可火等與地相違,不可說言地還違地。~~ *【寶】論.何緣不立至地還違地,明地大非災所以。* ###### ## ▷2明第四定無災 ~~▾第四靜慮.何為外災。~~ 【光】以器世間至地還違地者,答。又正理云如先所說三斷`[末=未【甲】*]`末摩.所斷`[末=未【甲】*]`末摩即是地故.不可立地以為能斷.大種類同不相違故。 【光】第四靜慮何為外災者,釋第四句.此即問。 ~~▾彼無外災,離內災故。由此佛說彼名不動,內外三災所不及故。~~ *【寶】論.第四靜慮至所不及故,明第四定無外災所以。* ~~▾有說:彼地有淨居天,故彼不遭諸災所壞,由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處。~~ 【光】彼無外災至更往餘處者,答。以此文證餘界無淨居天.故正理云:「毘婆沙師說.第四定攝淨居故災不能損.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處。由此證<u>餘界無淨居天</u>,若餘世界中有淨居者.應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故無災壞,無容一地處少不同.便有為災壞不壞別。」 *【寶】論。有說彼地至更往餘處.此第二師釋。正理論云:「毘婆沙師說.第四定攝淨居天故.災不能損.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處.由此證餘界無淨居天.若餘世界中有淨居者.應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處.下三天處.由淨居天威力攝持.故無災壞.無容一地處少不同.便有為災壞不壞別。」* ~~▾若爾,彼地器應是常。~~ ~~▾不爾,與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形,但如眾星居處各別。有情於彼生時死時,所住天宮.隨起隨滅,是故彼器體亦非常。~~ 【光】若爾彼地器應是常者,釋第五第六句.此即問。 【光】不爾至體亦非常者,答可解。又婆沙一百三十四云:「問:第四靜慮地若無邊.災`[〔所〕-【甲】]`所不及.寧非常住。答:剎那無常,故無此失。有說:第四靜慮地中宮殿所依俱無常定,謂彼宮地隨彼諸天生時死時.俱起歿故。此說非理。所以者何。應無有情共器業故,由此如前所說者好。」 【光】婆沙說第四靜慮地無邊者,據積眾多別處量說.言地無邊,無總地形。故正理二十一解無雲天云:「以下空中天所居地如雲密合故說名雲,此上諸天更無雲地,在無雲首.故說無雲。」 【光】□問:何故此論同婆沙不正義耶。解云:俱舍非以婆沙評家為量。□問:若爾,婆沙所難.云何釋通。解云:器未滅時.餘天可有共受用故,名共業感。 *【寶】論.若爾彼地至體亦非常,問答第四定器常無常也。婆沙一百三十四云:「問:第四靜慮.地若無邊.災所不及,豈非常住。答:剎那無常.故無此失。有說:第四靜慮地中.宮殿所依俱是無常,謂彼宮地隨彼諸天生時死時.俱起沒故。此說非理。所以者何。應無有情共器業故。由此如前所說者。」(准此,即非與宮殿等同生滅也。)* *【寶】正理二十一解無雲天云:「`[*]`已下空中天所居地.如雲蜜合,故說名雲,此上諸天.更無雲地,在無雲首.故說無雲。」* *【寶】第四定地各別不違.諸論皆同,說滅不同.論意各別。此論所說.是婆沙後釋,評家義意.論將此為非難,故諸天宮殿.理是隨身.亦共業感,若不爾者.應無來往相過.宮殿受用之理。* ^eckntr ###### ## ▷3明災起次第 ~~▾所說三災.云何次第。要先無間起七火災,其次定應一水災起。此後無間復七火災,度七火災.還有一水。如是乃至.滿七水災,復七火災,後風災起。如是總有.八七火災.一七水災.一風災起。~~ 【光】所說三災云何次第者,釋第七第八句.問。 【光】要先無間至一風災起者,答可知。 *【寶】論.所說三災云何次第,已下明三災起之次第.先問後答.此即問也。* *【寶】論.要先無間至一風災起,答文可解。* ~~▾何緣如是。~~ 【光】何緣如是者,何緣初定數遭火災.二定數遭水災.三定遭一風災。 *【寶】論.何緣如是,問所以。* ~~▾由彼有情.所修定因.於上漸勝,故感身壽.其量漸長,由是所居亦漸久住。由此善釋.施設足文,遍淨天壽.六十四劫。~~ 【光】由彼有情至六十四劫者,答。故正理云:「何緣七火方一水災,極光淨天壽勢力故.謂彼壽量極八大劫.故至第八方一水災。由此應知.要度七水八七火後乃一風災,由遍淨天壽勢力故.謂彼壽量六十四劫.故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝.所感異熟身壽漸長.由是所居亦漸久住。」 *【寶】論.由彼有情至六十四劫,已下答。由上地因勝所感身壽.其量次長,所感外器.亦漸久住。此即善順施設足文,第三禪遍淨天.壽六十四劫,七火一水.總七七火七水.後七火一風,七九六十三.并一風災.有六十四。第六十四雖缺二十二中劫,據全說故言六十四。此天,劫初成時最初生.容壽六十四劫,於後生者皆不得也,若有定業應移餘界。* ~~▾`[*]`說一切有部俱舍論`[*]`卷第十二~~ 【光】俱舍論記`[卷=論本【原】]`卷第十二 【光】同日以書本加一交了 【光】弘安九年五月十六日未時許於東大寺三面僧房北室四聖房如形書寫之了 【光】三論兼<font color="#FF0000">[蜜›密]</font>宗叡兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押。)`[〔弘安……﨟九〕五十五字-【甲】]` *【寶】俱舍論疏卷第十二* *【寶】(本奧云)初校額田部白麻呂* *【寶】移唐草本寫校畢* *【寶】再校葛城首麻呂* *【寶】保延三年十一月十日夜點了* *【寶】非人老法師*