俱舍論記疏13 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-07-02 16:50 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十三 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十三** 【光】沙門釋光述`[（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十三**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰`[〔沙門法寶撰〕－【甲】] [（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】承久二年寫東大寺藏本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】德川時代補寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別業品第四之一~~ 【光】分別業品第四之一 *【寶】分別業品第四之一`[品題新加，甲本品題缺]`* # ▷f業品明有漏因. *【寶】以三義故名之為業.一者作用.二持法式.三分別果。□一作用者.謂即作用說名為業。□持法式者.謂能任持七眾法式。□分別果者.謂能分別愛非愛果。□此品廣明故名分別。□所以次世品後者.世品明內外果差別不同。□果所賴因.謂由業惑，惑總.業別，故先明業。* 【光】分別業品者，造作名業.此品廣明故名分別。所以次明業者.前品明果.此品明因.果不孤起必藉因生.望果是親故次說業。 # B1.明業體性 ## C1.1.正明業體 ### D1.1.1.明所造業 #### E1.1.1.1.明二三業 ==[〖01_4_a〗](AKBh13#〖01_4_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖01_4_a〗世別由業生)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖01_4_a〗)== ~~▾如前所說.有情世間及器世間.各多差別，如是差別由誰而生。~~ 【光】如前所說至由誰而生者，就此品中.**一明業體性.二釋經諸業.三雜明諸業**。□就明業體性中.**一正明業體性.二諸門分別業.三廣明表無表**。□就正明業體中.一明所造業.二明能造大。□就明所造業中.一明二三業.二明五種業。□此下第一明二三業.牒前問起。 *【寶】論.如前所說至由誰而生，`[結＝法【甲乙】]`結前起後.此品大文分四.一明業體.二明律儀等.三明經中諸業.四`[雜明＝離明【甲】，明離【乙】]`雜明諸業。□明業體中.第一四頌半明業體性.第二一頌半.明能造大.第三兩頌.明執受類別.第四一頌.義門分別.第五一頌半.明四善等.第六三頌.明二等起。□就明業體性中.初之一頌上一句答前問.次一句分二業.下兩句分三業.次之半頌分身語二以成五業.次兩頌半成立表體。□後之半頌明無表體。□就初文中先`[結＝法【甲乙】]`結前問起.後舉頌答.此文初也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #世別由業生 #思及思所作 #思即是意業 #所作謂身語 ᅟ~~`〖01_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至所作謂身語者，初句正答第二句出二業體.下兩句出三業體。又正理云：「言世別者，依第六轉.謂世之別，或第七`[轉＝囀【甲】]`轉.謂世中別。」`[（解云：……別義）四十七字夾註【甲】]`解云：世是可破壞義，即是其總。別是種種差別，若世之別.顯別屬總，若世中別.顯別依總，若屬若依.俱顯差別.是世家別義。 ~~▾論曰：非由一主先覺而生，但由有情業差別起。~~ 【光】論曰至業差別起者，釋初句。□一主，謂一天主.或大梵王.或大自在天等。諸外道等.計此天主能造萬物，將欲造時.先起是覺.欲受用境，然後生諸世間。□或數論外道.計一我主.以思為體，欲受用境時要先起覺.我今欲得受用境界，然後自性漸漸轉變.生諸世間。□或有勝論外道.計我為能作者，生於諸法.亦以覺為先.後生世間。□故言一主先覺而生。 *【寶】論曰至業差別起，釋頌初句。□世別由業生。□非由一主先覺而生者.破外計也。□但由有情業差別起.成立自宗。□一主先覺而生者.有其多種：或以梵王.或大自在天.以為一主，起於先覺.生於世間；或`[計＝許【甲乙】]`計於我.以為一主，起`[於＋（前支）【甲乙】]`於先覺.生於世間。□非由一主先覺而生者.總非上計。* ^vgl5jb 【光】□論主斥言：此諸世間非由一主先覺而生，但由有情業差別故.有此二種世間果起。□又解：但由有情業故差別果起。□又解：差別通其業因及與起果。 *【寶】□正理兼破無因論等，廣破`[耶＝`邪`【乙】下同]耶`執，自立宗云zs33：「世別由業生。□云何知然。□見業用故。謂世現見.愛非愛果差別生時定由業用.如農夫類由勤正業.有稼穡等可愛果生.有諸愚夫行盜等業.便招非愛殺縛等果.復見.`[亦＝且【甲乙】]`亦有從初處胎不由現因有樂有苦.既見現在.要業為先方能引得愛非愛果.知前樂苦必業為先.故非無因諸內外事自然而有種種差別。* *【寶】□又世現見.造善者少.造惡者多.然於世間有情.樂少.苦多.可得以現見為門。□非現見成故.謂世現見造作種種淨不淨業為因緣故.便有種種樂苦果生。」□又云：□然不肖者.以見世聞樂施者貧苦.慳`[悋＝怯【甲乙】＊]`悋者富樂.便增邪見謂果無因。□此由於田及思數習所得異熟增上等流果差別中不了達故。□謂有先世於良福田暫植施因故招富樂.然不數習能捨物思故於今生仍`[惟＝懷【乙】]`惟慳`[悋＝怯【甲乙】＊]`悋.若有先世數施非田.則於今生貧窮樂施.於如是義何致愚迷。□故由有情先世業力.及現士用二種.世間差別果生.理善成立。□此論言但由有情業差別起.此之但字總非諸計。* ~~▾若爾，何故.俱從業生，欝金栴檀等甚可愛樂，而內身形等與彼相違。~~ 【光】若爾何故至與彼相違者，問。俱從業生.外欝金等`[甚＝皆【甲】，甚ィ【甲】]`甚可愛樂.內身形等非可愛`[愛＝樂【甲】，愛ィ【甲】]`耶。 *【寶】論.若爾何故至與彼相違，問。□`[若＋（爾）【甲乙】]`若由業異果有異者.且如人中內身外物俱從業生.何故業生外物欝金旃檀等甚可愛樂.而內身形等不淨穢惡。* ~~▾以諸有情業類如是。若造雜業，感內身形.於九瘡門常流不淨，為對治彼.感外具生.色香味觸.甚可愛樂。諸天眾等造純淨業，故彼所招二事俱妙。~~ 【光】以諸有情至二事俱妙者，答。以諸有情共不共業種類不同.感果各別。□或造共淨業感欝金等.或造共不淨業感毒刺等。□或造不共淨業感內淨身.或造不共不淨業感內穢身。□或造雜業感內穢外淨.或造雜業感內淨外穢。□或造純不淨業感內外俱穢.或造純淨業感內外俱淨。□此皆由業不同.所以感果差別。□由斯理故.若造雜業故所感果內穢外淨.為對治彼內身不淨.感外色等甚可愛樂.故與欝金等不可例同。□若諸天等.造純淨業.故所感果內外俱妙。【光】□言雜業純業者：感淨穢果名雜.唯感淨果名純。或善惡業雜名雜.唯是善業名純。或造人等善業微劣.煩惱增強.數為煩惱所陵雜.故名雜`[雜＋（業）【甲】]`，造天善業雖亦起惑.善勝惡劣故得純名。 *【寶】論.以諸有情至二事俱妙，答。□業類不同。□雜業生人.感內身形常流不淨.感外香等能對治彼。□淨業生天.二事皆淨。* ~~▾此所由業，其體是何。~~ 【光】此所由業其體是何者，釋第二句.此即問。 ~~▾謂心所思及思所作。故契經說.有二種業：一者思業，二思已業。思已業者.謂思所作。~~ 【光】謂心所思至謂思所作者，答。思業謂心所思.思即是業故名思業。□思已業謂思所作.身語二業思之所作.由思已作名思已業。 *【寶】論.此所由業至謂思所作，明二業也.一即是思.二思已業。□`[〔思已業〕－【甲乙】]`思已業者.謂思所作.即身語業。* ~~▾如是二業分別為三，謂即有情身語意業。~~ 【光】如是二業至身語意業者，釋下兩句.開二為三。 *【寶】論.如是二業至身語意業，此分二為三也。* ~~▾如何建立此三業耶，為約所依.為據自性.為就等起。~~ 【光】如何建立至為就等起者，問。立此三業，為約所依身.為據自體性.為就能等起。 *【寶】論.如何建立至為就等起，此問建立三業所以。* ~~▾縱爾何違。若約所依應唯一業，以一切業並依身故。若據自性應唯語是業，以三種中唯語即業故。若就等起亦應唯一業，以一切業皆意等起故。~~ 【光】縱爾何違者，責外疑情。【光】若約所依至意等起故者，外申疑意。 *【寶】論.縱爾何違，反問違也。* *【寶】論.若約所依至皆意等起故，述違所以。* ~~▾毘婆沙師.說立三業，如其次第由上三因。~~ *【寶】論.毘婆沙師至由上三因，答。□身業從所依.語業是自性.意業是等起。□正理論云：「謂業依身.故名身業，業性即語.故名語業，此業依意.復與意俱.等起身語.名為意業。」□准此論文.意業即是能等起也。* 【光】毘婆沙師至由上三因者，答。由所依身故立身業，色形聚積總名為身.此業依身.故名身業；由自性故立語業，業性即語.故名語業；由等起故立意業，意謂意識==\[==如本義抄.據與身語業爲能等起意業==]==.業即謂思。言等起者，謂能等起.在意非思，或所等起.在思非意，或通能所.在意及思，或意等所起.等即在意.起即在思.由意等起故名意業。□故正理三十三云：「謂業依身.故名身業，業性即語.故名語業，此業依意.復與意俱.等起身語.故名意業。」==[雜心：(從意起)雖身業口業，意業所起，然不共受名，如眼識。]\[婆沙又云(同心論經)：依相應處故建立意業.]== ~~▾然心所思.即是意業，思所作業.分為身語二業，是思所等起故。==\[janita]==~~ 【光】然心所思至所等起故者，釋下兩句。論主述說一切有部三業.故置然言。思是意業，思是能作.能等起，身語是所作.所等起。==\[舍利弗阿毘曇：意業.是名思業…身業口業.是名思已業。]\[瑜伽9：作業者，謂若思業，若思已所起身業語業。集論：何等思業？謂福業、非福業、不動業。何等思已業？謂身業語業意業。成唯識論：諸業謂福非福不動，即有漏善不善思業。]== *【寶】論.然心所思至所等起故，分明屬當二業為三業也。* #### E1.1.1.2.明五業 ##### F1.1.1.2.1.明表無表 ==[〖02_4_a〗](AKBh13#〖02_4_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖02_4_a〗此身語二業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖02_4_a〗)== ~~▾身語二業，自性云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此身語二業 #俱表無表性 ᅟ~~`〖02_4_b〗`ᅟ 【光】身語二業自性云何者，此下第二明五業。□就中，一總明表無表.二別明身語表.三別證有無表。□此下第一總明表無表.意業是思.如前已辨.身語自性未說今問。 *【寶】論.身語二業自性云何，已下半頌.第二明五業體。* ~~▾論曰：應知如是所說諸業中，身語二業.俱表無表性。~~ 【光】頌曰至俱表無表性者，應知如是所說諸三業中。□身語二業，俱表無表性。同是色業.一能表示自心善等令他知故名表.一即不能表示自心故名無表，由斯差別立二種名。□意業非色.不能表示故不名表.由無表故無表亦無。□以無表名.遮同色類身語表示故。==\[顯宗：意無表故無表亦無，以無表名遮相似故。是表種類.然不能表，立無表名。順正理中別釋無理，謂無相續所依心故(非後後時定有同類心相續起，可意無表依止彼心.多念相續)。]== *【寶】論曰至表無表性，明身.語業皆用表.無表為體性分五業也。* ##### F1.1.1.2.2.明身語表 ==[〖02_4_c〗](AKBh13#〖02_4_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖02_4_c〗身表許別形)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖02_4_c〗)== ~~▾且身語表，其相云何。~~ 【光】且身語表其相云何者，此下第二別明身語表。將明問起。 *【寶】論.且身語表其相云何。□前各各開二.此釋二相。無表後釋.故言且也。□下兩頌半.第三出身語表體。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #身表許別形 #非行動為體 #以諸有為法 #有剎那盡故 ᅟ~~`〖03_4_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #應無無因故 #生因應能滅 ᅟ~~`〖03_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #形亦非實有 #應二根取故 #無別極微故 #語表許言聲 ᅟ~~`〖04_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至語表許言聲者。頌中十句.前九句明身表.後一句明語表。就前九句中.初一句.論主述說一切有部.形為身表。次五句.論主破正量部.動為身表。以此動色.經部及說一切有部.俱不許有.故先破之。次三句.論主破說一切有部.形為身表。【光】若依經部宗.身語二表.是色及聲多體聚集.相續分位.以說為表。一無表能.一物不能獨表示故。以說善惡一念`[念＋（無表）【甲】]`.無能益損.要由相續生故。積集成故.假而非實。□若依正量部，有為法中.許有表長時`[時＝持【甲】]`非剎那滅者，故身語表.皆`[據＝持【甲】，據ィ【甲】]`據極微相續運轉.能有表示，即由動故.能表益損`[益損＝損益【甲】]。`□若依說一切有部.身語二表.有別極微.是實有性。□論主此中.意朋經部.故破彼二宗。□語表業中.准身表說.故不再論。 ~~▾論曰：由思力故.別起如是如是身形，名身表業。~~ *【寶】論曰至名身表業，出身表體。□正理論云：「髮毛等聚總名為身.於此身中.有心所起四大種果形色差別能表示心名為身表。」* 【光】論曰至名身表業者，釋第一句.述說一切有部顯自師宗.故前頌說身表許別形.毛髮等聚總名為身.身形非一故言如是如是.於此身中由思力故.別起如是如是身形.能表示心名身表業。 ~~▾有餘部說：動名身表，以身動時.由業動故。為破此故.說非行動，以一切有為.皆有剎那故。~~ 【光】有餘師說至說非行動者，釋第二句。有餘正量部說：別有動色從此至彼.名身表業，以聚色身動轉之時.由此業色能動彼故。□正量部計：有為法中，心心所法.及聲光等，剎那滅故必無行動；不相應行==\[不失壞.命根]==.身表業色.身山薪等.非剎那滅多時久住，隨其所應.初時有生.後時有滅，中有住異.不經生滅，可容從此轉至餘方.有行動義`[義＝差別【甲】]。`□為破此執是故頌中說非行動。【光】以一切有為皆有剎那故者，此下釋第三句及第四句中有剎那故。立理正破.證無行動。□比量云：身表業色定無行動.有剎那故.如聲光等。 *【寶】論.有餘部說至有剎那故，破正量部執行動名身表。□以身動時由業動故者.是正量部計也。身無剎那.由於思業動此身時.即此動身名為身表。□為破此故說非行動。□對行動宗.立無行動宗也。* *【寶】以一切法皆有剎那故.立因。有剎那法皆無行動.如燈焰`[鈴＝輸【甲乙】]`鈴聲也。* ~~▾剎那何謂。得體無間滅。有此剎那法.名有剎那，如有杖人名為有杖。~~ *【寶】論.剎那何謂，正量部問也。* 【光】剎那何謂者，正量部.問。 *【寶】論.得體無間滅至名為有杖，答剎那也。諸法得體.無間即滅.名為剎那==\[卷21：得法自相]==。□有剎那.名有剎那.如有杖人.名為有杖。△正理彈云：彼釋非理。如杖異人.不可說故，喻不同法。非別有法.異於得體無間滅性，如何可說.此有剎那.如人有杖。* 【光】得體無間滅至動名身表者，論主答。本無今有.法創生時.名為得體，此體無間.必滅歸無。有此剎那諸有為法.名有剎那。寄喻來況.如有杖人.名為有杖。 ~~▾諸有為法.纔得自體，從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅，無容從此轉至餘方，故不可言.動名身表。~~ 【光】諸有為法.至現在世.纔得自體，從此現在無間.必滅歸無。若此處纔生.即此處謝滅，無容從此生.轉至餘方滅。故正量部.不可說言.動名身表。 *【寶】論.諸有為法至動名身表，結破。諸有為法皆有剎那.即此處生即此處滅.如何得說動為身表。* ~~▾若有為法皆有剎那，不至餘方.義可成立。~~ 【光】若有為法至義可成立者，正量部救。若諸有為法.皆有剎那.因，不至餘方.義可成立；自有有為.無有剎那，如身表等`[等＝業【甲】＊，等ィ【甲】＊]`。□此剎那因.有不成過。 *【寶】論.若有為法至義可成立，正量救也。我宗之義，覺焰鈴聲.可有剎那，色身等物.無剎那滅。若有為法.皆有剎那，無行動義.可得成立。我宗不許皆有剎那，此因不成.何得成立。* ~~▾諸有為法皆有剎那.其理極成，後必盡故。謂有為法.滅不待因。~~ *【寶】論.諸有為法至滅不待因。論主意：以後必盡故.滅不待因，證有為法.皆有剎那。* 【光】諸有為法至纔生已即滅者，論主救不成過。釋第四句中盡故二字。□色不相應.定有剎那，後必有盡故，如燈光等。□論主復顯.滅不待因。謂有為法.剎那定滅，滅不待因。 ~~▾所以者何。待因謂果，滅無非果.故不待因。~~ 【光】所以者何。以理而言，待因謂果，滅是無法[＾abhāva非有為དངོས་པོ་མེད་པ].無法非果[＾kārya / kartavya作用].故不待因。□比量云：滅不待因.以是無故.猶如兔角。□或立量云：滅不待因.以非果故.猶如龜毛。□或立量云：滅不待因.無非果故.猶如空花。□滅既不待因.纔生已即滅[＾此屬後句]。□此中言滅.謂有為法起已息故，此滅無體.諸部極成。==\[法義：正理彼約四相滅破.光記意通彼.]== *【寶】論.所以者何，正量部徵滅不待因。* *【寶】論.待因謂果至有性等故，論主破也。□待因之法.必是其果，滅無非果.故不待因。* ~~▾滅既不待因，纔生已即滅。若初不滅.後亦應然，以後與初.有性等故。既後有盡.知前有滅。~~ *【寶】既不待因.纔生即滅。若初無滅.後亦應然。以後與初有性等故者，若法待因.因無未滅，既不待因，何得前時不滅.後即滅耶。* *【寶】論.既後有盡知前有滅，結證。* *【寶】經部計：生.有客因.無主因，滅.無主客二因。□有部計：滅.有主因.無客因[主客之釋，隨正理論]。□正量部計：色等諸法滅.待主客二因，心心所法.及焰聲等滅.由主因.不待客因。滅相為主.餘因為客。* 【光】次泛明有為諸法生滅.有二種因：一是主因.謂生滅相與法恒俱.因用強勝.故名主因；二是客因.謂餘因緣或有或無.因用非勝.故名客因。□若依正量部：諸法生難.由主客二因；諸法滅時.通難及易，若心心所法.及聲光等.但由主因.不由客因，若不相應.及餘色等薪等.由主客二因。□若依說一切有部：諸法生難.由主客二因，諸法滅易.但由主因.不由客因。□若依經部：諸法生時.由客因生，諸法滅時.非客因滅。主因無體.不可言因。又解：經部：生滅雖無實體.然假說有。諸法生時.由主客因生，諸法滅時.不由因滅，如擲物在空.去由人力.下即不由。又解：經部.同說一切有部：諸法生時.由主客因生，諸法滅時.由主因滅.非由客因.主因雖無別體.可假說因。□復有外道計：諸法生時.無因而生，諸法滅時.無因而滅。□此即略述.諸部異計。【光】若初不滅至理必不然者，牒彼計徵破。若色等法初位不滅.後位之時亦應不滅.以後與初有體性等，立量云：後位之時應當不滅.有性等故.猶如初位。□既後有盡.知前有滅，立量云：初位之時應亦有滅.有性等故.猶如後位。 ~~▾若後有異.方可滅者，不應即此.而名有異，即此相異.理必不然。~~ 【光】汝若救云，色等後位.有體異前.方可滅者，夫言異者.兩法相望，後位之時.不應即此前位法體而名有異。即此前法.體相有異，理必不然。==\[異，法義：舊論云變異，光云體異前(未可)，寶疏云異相(為可)。彼宗長住久住非剎那滅，若爾.此一自體有自體變異.不應理也.]== *【寶】論.若後有異至理必不然，破待異方滅也，此牒正量救也。□正量部云：色等生已.待後異相.方始有滅.非是纔生有滅也。□不應即此而名有異.即此相異.理必不然者，此即論主破異相也。前後法體.若許不同.方可相異，始終是一.如何得言有相異耶。==\[此如安慧釋。]==* ~~▾豈不世間現見薪等.由與火合故致滅無，定無餘量.過現量者，故非法滅皆不待因。~~ 【光】豈不世間至皆不待因者，正量部救.顯諸法滅有待客因。豈不世間現見薪等由與火合客因力故.故致滅無。於三量中.取證諸法，定無餘二.比量教量.能過現量。故非諸法滅皆不待客因。 *【寶】論.豈不世間至皆不待因，正量救也。前以比量破我.然此比量不及現量。現見薪等.由待火合為因.非是法滅皆不待因。* ~~▾如何知薪等由火合故滅。以薪等火合.後便不見故。~~ 【光】如何知薪等由火合故滅者，論主徵。【光】以薪等火合後便不見故者，正量部答。 *【寶】論.如何知薪等由火合故滅，論主反問。* *【寶】論.以薪等火合後便不見故，正量部答。* ~~▾應共審思，如是薪等，為由火合.滅故不見，為前薪等.生已自滅.後不更生.無故不見。~~ *【寶】論.應共審思至無故不見，此是論主令正量部審思.火合為是令後不生.非是令生者滅。* 【光】應共審思至應由比量者，論主勸正量部思，為如汝宗，此前薪等，為由火合.客因力滅，無故不見；為如我所宗，此前薪等，生已自滅.非由火滅，後薪不生，無故不見。應知薪等.火合不合，剎那剎那.主因自滅。若火未合.薪等有力引後果生，後火合時.此火但令薪等無力引後果起，復能違後薪等==\[令]==不生，非滅薪等。 ~~▾如風手合.燈焰鈴聲，故此義成.應由比量。~~ *【寶】論.如風手合至應由比量，論主引證。如風與燈焰合時，後焰不生.非令前滅。手與鈴合.義亦如是。□現量既有兩速`[速＝邊？]`.未得為定，故此義成.應由比量。* 【光】如汝宗中，風與燈焰合.手與鈴聲合，亦許焰聲.非由風手客因能滅，合與不合.剎那剎那主因自滅。若未合時.焰聲有力能牽後果，後手風合.手風但令.焰聲無力能牽後果，復能違後焰聲不起.非滅焰聲。□故此諸法.剎那滅義.而成立者.應由比量。□又解：故此法滅.不待因義.而成立者。==\[法義稱友許後解。]== ~~▾何謂比量。謂如前說，滅無非果.故不待因。~~ *【寶】論.何謂比量，正量部問。* *【寶】論.謂如前說至故不待因，論主答也。* 【光】何謂比量者，正量部問。【光】謂如前說至故不待因者，論主引前文答.立量如前。 ~~▾又若待因.薪等方滅，應一切滅.無不待因，如生待因，無無因者。然世現見.覺焰音聲.不待餘因.剎那自滅。故薪等滅.亦不待因。~~ *【寶】論.又若待因至無無因者，釋頌第五句.應無無因故。若薪等滅待因.焰等亦應待因，如生待因，無無因者。* 【光】又若待因至亦不待因者，釋第五句.應無無因故。汝若固執.要待客因薪等方滅，應諸有為一切法滅.無不皆待客因而滅。□立量云：覺焰等滅.應待客因.有為攝故.猶如薪等。□以生例滅，如有為法生.皆待客因.無無因者，有為法滅.理亦應然.皆待客因.無無因者。 *【寶】論.然世現見至亦不待因，引例順成。* 【光】若諸法滅.`[必＝皆【甲】]`必待客因，便違現量，然世現見.覺焰音聲.不待客因.剎那自滅。心心所法.能覺察故.總名為覺。□即自結言.故薪等滅.亦不待客因。□立量云：薪等滅時.不待客因，有剎那故，如覺焰等。 ~~▾有執覺聲.前因後滅。彼亦非理。二不俱故，疑智苦樂及貪瞋等.自相相違.理無俱義。若復有位.明了覺聲.無間便生不明了者，如何同類不明了法.能滅明了同類法耶。最後覺聲，復由誰滅。~~ *【寶】論.有執覺聲前因後滅，此是勝論異師執。前覺聲滅.由後念生，以後與前.性相違故，猶如後水.逼前水流。彼師不立四相計故.但由後生.令前念滅。* 【光】有執覺聲前因後滅者，此下敘異計破.此是勝論異師。前覺聲滅.因後念生，以後與前.性相違故，猶如後水逼前水流。彼師不立四相.但由後生.令前念滅。 *【寶】論.彼亦非理至復由誰滅，論主破也.有三道理。□一.二不俱故。後念起時前念已滅.如何不俱能令滅也。猶如苦樂及貪嗔等.前後不俱.如何後念滅於前念。□二.從明了覺聲`[（一句落乎）＋如【甲乙】。校者云，今見底本上欄，覺樹親書一句落乎四字，後世轉寫者誤書于本行乎，所謂「無間便生……」一句也。]`.如何不明了.能滅明了耶。□三.最後覺聲.既無後念.復由誰滅耶。* 【光】彼亦非理至復由誰滅者，論主破。彼亦非理。ᅟ若二竝生.可言此滅於彼，前後二覺.前後二聲.不俱起故，前若至現.後念未生，無體不應能滅前法，後若至現.前念已謝，如何後法能滅於前。如疑智二法.苦樂二法.貪瞋二法等，自相相違.理無俱義，如何可說後滅於前。ᅟ設許後念能滅於前，如何後位不明了覺聲.能滅前位明了覺聲。ᅟ設許後劣能滅前勝，若相續起.可後滅前，最後覺聲.復由誰滅。 ~~▾有執：燈焰滅.以住無為因。有執：焰滅時.由法非法力。~~ 【光】有執燈焰滅.以住無為因者.此是上坐部.正量部計。住謂住相.住相若在.法無容滅。以住無故.方能滅法，故彼燈焰滅.以住無為因。 *【寶】論.有執燈焰滅，以住無為因.此是上坐師計。住謂住相.住相若在`[在＝有【甲乙】]`.法無容滅。以住無故.方能滅法，故彼`[焰＋（燈）【甲乙】]`焰滅.以住無為因。* 【光】有執焰滅時.由法非法力者.此是勝論異計。法非法.德句義攝，於人有益名法.於人無益名非法。由此二力，能生諸法.能滅諸法。□如闇室中.有一明燈，若望受用者，燈在有益.即是法生，燈滅無益.即非法滅；若望盜竊者，燈在無益.即非法生，燈滅有益.即是法滅。 *【寶】論.有執焰滅時，由法非法力.此是勝論異師計也。法非法.是德句義攝.於人有益名之為法.於人無益名為非法.由此二力.能生諸法.能滅諸法。□如闇室中.有一明燈.若望受用者.燈在有益.即是法生.燈滅無益.即非法滅。若望偷盜者.燈在無益.即非法生.燈滅有益.即是法滅。* ~~▾彼俱非理。無非因故；非法非法為生滅因，以剎那剎那順違相反故。~~ 【光】彼俱非理至順違相反故者，論主雙非二執。□破前執云：夫言住無.即無有體，以無體法.非成因故，故言無非因故。立量云：住無非因.以無體故.猶如兔角。□破後執云：非彼勝論於一念中.法與非法俱為生因.法與非法俱為滅因，以剎那剎那.法即是順.非法是違.二相反故，云何二法.俱生滅因。□又正理云：「法與非法亦非滅因.見空窟中有焰轉故。」(解云：空窟中熖.即無損益.既無所對.`[既無所對＝既對所【甲】]`無法法誰為滅因。) *【寶】論.彼俱非理至順違相反故，論主破也。於中有二.一破住無為因.二破法非法因。□彼俱非理者.雙非二執也。□無非因者.破住無為因.住無非因.因云`[云＝共【甲乙】]`以是無故猶如兔角。□非法非法為生滅因.以剎那剎那順違相反者.破勝論執於一剎那燈.望有用即順.無用即違.順違相反如何同起。□正理破云.法與非法亦非滅因.見空窟中有焰轉故。(解云：空窟中焰.無人受用.即`[〔無〕－【甲乙】＊]`無損益.既無損益.無法非`[〔法〕－【甲乙】]`法.`[唯＝`誰`【乙】]`唯令焰滅。)* ~~▾或於一切有為法中.皆可計度有此因義，既爾本諍`[(便＝隨【三宮】)]`便應止息，許不待餘因.皆有剎那故。~~ 【光】或於一切至皆有剎那故者，重破勝論義.乘彼起故。汝勝論師.或於一切有為法中.剎那剎那.皆可計度.有此法非法.為生滅因義。雖復汝計.法與非法生滅因異，即許有為剎那生滅，既恒生滅.是即本與正量部諍無剎那滅.便應止息，由許不待餘火等滅因.皆有剎那故。□又解：重破二執。或於一切有為法中.剎那剎那.皆可計度.有此住無滅因義.有此法非法滅因義，既爾本諍無剎那滅便應止息.同許不待餘火等滅因.皆有剎那故。□又解：重破正量部。汝正量部.或於一切有為法中.剎那剎那.皆可計度.有此主因滅義，既爾與正量部諍無剎那滅.便應止息.以不待餘火等滅因.皆有剎那故。 *【寶】論.或於一切至有剎那故，論主重破兩家計也。住無為因.及法非法，非唯覺焰及聲色不相應.一切有為.皆有住無.及法非法，故不待餘因.纔生即滅。以有為法皆有剎那.既與我同.本諍`[諍＝許【甲乙】]`應息.不煩多解。* ~~▾又若薪等滅.火合為因，於熟變生中.有下中上，應生因體.即成滅因。~~ *【寶】論.又若薪等滅至即成滅因，前文義便.破於異計，`[今＝令【甲乙】]`今更重破正量部計.火合為因，即是`[頌中＝煩等【甲乙】]`頌中第六句也。應滅下之因即是生中之因.應生上因即是滅中之因。* 【光】又若薪等滅火合為因者，此下釋第六句生因應能滅.將破牒執。【光】於熟變生中至下中熟滅者，此即正破。汝若固執薪等滅時火為因者.應生因體即成滅因.如火燒薪於熟變生中有下中上三品不同.初黃名下.次黑名中.後全黑名上.應生因體即成滅因。==\[婆沙：生時因緣隨順彼法，滅時因緣違害彼法；雖彼因緣前後體一，而益損用.時分不同。]== ~~▾所以者何。~~ *【寶】論.所以者何，正量部徵。* ~~▾謂由火合.能令薪等有熟變生，中上熟生.下中熟滅。~~ 【光】□所以者何。□謂由火因與薪等合能令薪等有熟變生三品不同.中熟生下熟滅.上熟生中熟滅.應中熟生因即是下熟滅因.以中熟生時即下熟滅故.應上熟生因即是中熟滅因.以上熟生時即中熟滅故.故言應生因體即成滅因。 ~~▾或即或似.生`[(上＝`下`【三宮】)]上`中因，即能為因.滅下中熟。~~ 【光】或即或似至滅下中熟者，敘計救義。或即生下熟因即能為因滅下熟.非生中熟因能滅下熟，或即生中熟因.即能為因滅中熟.非生上熟因.能滅中熟，故言或即。此是或即計。□或復轉計，生下熟因似滅下熟因.生中熟因似滅中熟因，火焰生滅二因即雖別.同時交雜故見相似，一為生因.一為滅因，非是一法為生滅因。□或彼計.火焰相續不停前後相似.前為生因.後為滅因.非是一法為生滅因。□或似生下熟因即能為因滅下品熟.非生下熟因即能滅下熟.雖見相似然體各別.或似生中熟因.即能為因滅中品熟.非生中熟因.即能滅中熟.雖見相似然體各別故言或`[（相）＋似【甲】＊]`似.此是或`[（相）＋似【甲】＊]`似計。 *【寶】論.謂由火合至或似此非有，論主答也。□於中有二.一即.二似.謂由火合`[〔令〕－【甲乙】]`令薪熟`[變＝及【甲乙】]`變。□生中熟因.即是滅下熟因.或似滅下熟因。□生上熟因.即是滅中熟因.或似滅中熟因。* ~~▾則生因體應即滅因，或滅生因.應相無別，不應：由即此或似此.彼有，彼復.由即此或似此.非有。~~ 【光】則生因體至或似此非有者，破前二計。則生下中熟因體.應即是下中熟滅因，如何生因即為滅因。此破或即計。□或下品熟滅因生因.或中品熟滅因生因，應體相似.相無差別。既體相似，如何可說一為生因.一為滅因，此破或似計。□不應已下雙破兩家。□即.是或即計。似.是或似計。□有之言.生。非有言.滅。□不應.由即此火焰.彼下中熟有，彼下中熟.復由即此火焰非有，此破或即計。□不應.由或似此火焰.彼下中熟有，彼下中熟.復由或`[（相）＋似【甲】＊]`似此火焰非有，此破或`[（相）＋似【甲】＊]`似計。□此文間雜雙破兩家.論主文巧應善思之。 *【寶】`[（二字論無）＋若爾【甲乙】，校者云，今見底本，覺樹傍註二字論無之四字，後世轉寫者，誤書于本行乎，案若爾者，疏主註非論文，故覺樹校之云爾]`若爾，則生因體應`[是＝即？]`是滅因者.破即。□或滅生因應相無別者.破似。□不應由即此.`[〔即〕－【甲乙】]`即生因為滅因。□或似.似生因為滅因。□同是一薪由火熟變，如何.此由彼有.`[彼＋（佛）【甲乙】]`彼由此無，不應道理。* ~~▾設於火焰差別生中.容計能生能滅因異，於灰雪`[(酢＝醋【三宮】)]`酢日水地合.能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異。~~ 【光】設於火焰至生滅因異者，縱`[許＝計【甲】]`許徵破。設於火焰.乍起乍伏.或合或散.乍長乍短.或`[少＝小【甲】]`少或大.差別生中.容計能生因異.能滅因異，於灰等六無起伏等相各無差別.與薪等合能令薪等熟變生中.如何計度生滅因異。==\[灰kṣāra熱灰]\[彌勒菩薩所問經論：如因灰汁苦酒雪日地水，穀米能生熟異熟異等色…]\[譬如垢衣.以灰汁澣濯.垢滅衣在.]\[苦酒性酢.能酢異物]== *【寶】論.設於火焰至生滅因異，此即縱破正量部也。火焰前後念念別故，容可滅下因與生中因別。□正量部`[〔計〕－【甲乙】]`計，許灰雪酢`[日＝曰【甲乙】]`日水地無剎那滅.`[〔前〕－【甲乙】]`前後體一，能令薪等熟變.滅下中因.與生中上因.如何得異。* ~~▾若爾，現見煎水減盡，火合於中.為何所作。~~ 【光】若爾現見至為何所作者，正量部問。若爾現見煎水減盡.以此明知火為滅因.若不爾者.火合於中為何所作。 *【寶】論.若爾現見至為何所作，正量部反問也。若薪熟變不由火合.現見.火合於中為何所作。* ~~▾由事火合.火界力增，由火界增.能令水聚於後後位`[(位＝住【三宮】)]`生漸漸微，乃至最微.後便不續，是名火合於中所作。~~ *【寶】論.由事火合至於中所作，論主答也。□事火.是鐺釜下顯形火聚。□火界.即是水中熱觸。□水聚.即是顯形`[水＋（中）【甲乙】]`水聚。□事火生水中熱觸.因熱觸令彼後念水聚生漸`[微＝徵【甲乙】]`微因，非是與已生水為滅因也。* 【光】由事火合至理得成立者，論主答。由客事火合.主火界力增，由主火界增.能令水聚漸微不續，是名火合於中所作。火但能令前水無力不引後水.又違後水令不得生，非滅前水。 ~~▾故無有因.令諸法滅，法自然滅，是壞性故。自然滅故.纔生即滅，由纔生即滅.剎那滅義成。有剎那故，定無行動。~~ *【寶】論.故無有因至定無行動，論主結歸自宗。滅不待客因.是`[壞＝懷【甲乙】]`壞法性故.纔生即滅，故有剎那。既剎那`[〔滅〕－【甲乙】]`滅，故無行動。* 【光】故無有客因.令諸行滅`[滅＋（故）【甲】]`，有為諸法念念不停.自體謝滅.是壞性故，自然滅故.纔生即滅，剎那義成。有剎那故，定無行動。 ~~▾然於無間異方生中，如燒草焰行.起行增上慢。~~ *【寶】論.然於無間至行增上慢，論主釋疑也。疑曰：若無行動，如何見法從此至彼。□論主釋云：如燒草焰.遠見之時.見此火焰從此至彼，然實火焰當處隨滅.然以見不明謂有行動；色等亦爾，實念念滅，慧目闇者.謂有行動，非有謂有.增上慢也。* 【光】異方無間.假名行動，妄謂行動.增上慢也。 ~~▾既由斯理.行動定無，身表是形.理得成立。~~ 【光】論主破訖復許傳言.既由斯理正量部執行動定無.說一切有宗身表是形理得成立.`[且＝只【甲】]`且敘權許.隣次還破。 *【寶】論.既由斯理至理得成立，破異計已結歸自宗。□身表是形.理得成立.然未分別形是假實。* ~~▾然經部說：形非實有。謂顯色聚.一面多生，即於其中假立長色。待此長色，於餘色聚.一面少中，假立短色。於四方面.並多生中，假立方色。於一切處.遍滿生中，假立圓色。所餘形色，隨應當知。如見火㷮.於一方面無間速運.便謂為長，見彼周旋.謂為圓色。故形無實別類色體。~~ 【光】然經部說至別類色體者，此下論主述經部義破說一切有部形色實有.此即釋頌第七句形亦非實有.明無實形依顯假立.謂諸顯色安布不同.假立長短方圓形色.如文可知。□所餘形色隨應當知者.於其中面凸出生中假立高色.場凹生中假立下色.齊平生中假立正色.參差生中假立不正色.實見顯色意謂長等。寄喻來況，如見火㷮.速運謂長.周旋謂圓，此長圓假依火㷮立.實見火㷮.意謂長等。形依於顯理亦應然.故形無實別類色體。 *【寶】論.然經部說至隨應當知，論主述經部義破有部也.有部形色別有極微與顯不同.即此極微成彼長等。□經部宗計形無別微.積於顯色以為長等.是假非實。□謂顯色聚一面多生名長色者.謂於四面一面偏多.如幡竿等.一面少生名為短色.如苽藪等`[苽藪＝𦬔藪【乙】，校者曰𦸈𧁾.又瓜蔞乎]`[【本草】栝樓作𦸈𧁾(土瓜.王瓜).轉爲瓜蔞，亦名天樓.地樓，其根卽天花粉。今俗作瓜𤬏，與𤬏名同實異]。餘文可解。* *【寶】論.如見火`[㷮＝煟【甲乙】]`㷮至別類色體，此舉喻結經部宗也。* ~~▾若謂實有別類形色，則應一色二根所取。謂於色聚長等差別，眼見身觸.俱能了知。由此應成二根取過，理無色處二根所取。~~ *【寶】論.若謂實有至二根所取，難有部也。形若實有別類色體.是色處者.即眼見身觸二根取過.由眼及身得長等故。* ~~▾然如依觸取長等相，如是依顯能取於形。~~ 【光】若謂實有至能取於形者，此即釋頌第八句應二根取故。經部師言：汝常有宗.若謂實形別`[〔別〕－【甲】]`，則應一形色二色根所取。謂於色聚長等差別，眼根能見.身根能觸.俱了長等，由此應成二根取過。以理而言.十二處中必無一色處二色根所取。□以理破訖示正義言：然如依觸.意識於中取假長等，如是依顯.意識於中能取假形，形依觸顯假建立故.故言意取。 *【寶】論.然如依觸至能取於形，論主釋無別形。然如依觸取長等相.而詐但是`[多竪＝假立【甲乙】]`多竪等積無別長觸依顯取形.故知但是多顯色積無別長等。□正理論云：「然經主言.形非實有.乃至如是依顯能取於形.此理不`[（可）＋然【甲乙】]`然.了相別故.若一方面唯顯多生.了相於中應無差別.既有長白二了相異.故於顯外別有形色.現見.有觸同根所取.了相異故體有差別.如堅與冷或煖與堅.如是白長雖同根取.而了相異故體應別.故知聚色分析漸`[漸＝微【甲乙】]`漸.乃至於中可生形覺.必有少分形覺生.因形色極微於中猶起.理必應爾.以色聚中有唯顯生形色不起.於中唯有顯覺非形.如見空中光明等色。□若即顯色說名為形.無分量顯中亦應起形覺.不相離故.如火界煖.彼火㷮喻於證無能.餘處極成可假說故.謂於餘處有長圓等`[所＋（起）【甲乙】]`所依實因.同時無間於多方所.安布差別所成色聚長等極成.由是故於火㷮等色.異時別處無間轉中.計度立為假長圓等.未曾見有世俗勝義俱不極成而可假立。* *【寶】「應二根取難亦不成.長等但為意識境故.以諸假有唯是意識所緣境界.如前已辨.能成長等如種極微.如是安布說為形色.是無分別眼識所取.非身能取.如是形色如依身根了堅濕等.了長短等不如是故.以非闇中了堅濕等.即於彼位或次後時.即能了知長短等相.要於一面多觸生中.依身根門分別觸已.方能比度.知觸俱行眼識所牽意識所受.如是相狀差別形色.如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色.現見.眼識隨其所應.有於一時形顯俱了.意識分別前後無定.以顯與形是一眼識所緣境故.意識分別時差別故.了相異故.其體不同.形亦非觸.寧`[有＝兩【甲乙】]`有身根能取`[〔形〕－【甲乙】]`形義.故不應難應二根取。」* *【寶】□今詳.兩論互有勝劣。* *【寶】□俱舍論主.言一形色應二根取，積集顯色以成長等.而言長等眼能見者，其理少疎。* *【寶】□正理論師.以了相異證有別形，亦非決定生其形覺.為是眼識相應.為是意識相應。若眼識相應.容可證有別體，何理能證.定是眼識同一剎那生白長二覺。若意識相應，寧知不同行輪等覺.蟻樹之外無別行輪，如何定證別有形色。* *【寶】□又於影等生長等覺，於中何故不許有形。□又如書色.`[文＝又【乙】]`文有前後屈曲不同.生高下覺，於中何不有高下形。若言有者.即違自宗，若言無者.因何生覺。* *【寶】□又云：「故知.聚色分折漸微.乃至於中可生形覺.必有少分形覺生因.形色極微於中猶起。理必應爾，以色聚中有唯顯生.形色不起，於中唯有顯覺非形.如見空中光明等色。若即顯色說名為形，無分量顯中亦應起形覺，不相離故，如火界煖」者。□此亦無理.有分量顯.室中之光生於形覺，唯有顯故。又烟雲等亦生形覺，如何自云.形色有八.顯色十二。* ~~▾豈不觸形俱行一聚.故因取觸能憶念形，非於觸中親取形色，如見火色便憶火煖.及嗅花香能念花色。~~ 【光】豈不觸形至能念花色者，說一切有部救。□行之言在。□豈不觸形俱在一聚故.身因取觸.意能憶念先見形色.非於觸中身親取形.故無色處二根取過。□寄喻來況.如眼見火赤色.意便憶念先觸火煗.非於色中眼親取觸。□又如鼻嗅花香.意能憶念先見花色.非於香中鼻親取色。 *【寶】論.豈不觸形至能念花色，有部救也.謂觸與形俱行一聚.故因取彼形俱之觸.而能憶念眼所見形.非是形色亦身根取.如見火色便憶火煖.及嗅花香能念花色.`[證]`登眼見煖.鼻嗅色耶。* ~~▾此中二法定不相離，故因取一可得念餘。無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形。~~ *【寶】論.此中二法至能定憶形，論主破救也.見火知煖.嗅花知色.是定不相離.先知相屬見.嗅方知.若不先知.見嗅不知火煖花色.觸之與形即不如是.若知相屬若不先知.身若隨觸即知長等.然無長滑定相屬故.如何闇中能憶念形.故知.若有別形即合身觸。* ~~▾若觸與形非定同聚.然由取觸能憶念形，顯色亦應因觸定憶。或應形色如顯無定，則取觸位.應不了形。而實不然，故不應說.因取於觸能憶念形。~~ 【光】此中二法至能憶念形者，經部難。此中火赤色與火煗觸.花香氣與彼花色.二法決定不相離故.故因取一可得念餘。無如是觸與如是形可得相屬.定不相離。□以或滑觸有長等故.或時澁等亦有長等。□如何取觸能憶念形。□又縱破云.若觸形非定`[〔同聚〕－【甲】]`同聚。□然取觸憶形.觸亦與顯色非定同聚.顯色亦應因觸定憶.又如顯色無定屬觸.觸時即不能了於顯.非定屬故。□或應形色猶如顯色非定屬觸.則取觸位應不可了形。□而實道理即不然也.閉目觸時但能了形.非能了顯.以此故知.形假顯實。□故汝不應說因取於觸而能憶念先見實形.若憶實形.何不憶顯既不憶顯.明形是假。□又解：而實形色不然.所以者何.若有實形身亦親取.故不應說因取於觸.而能憶念先見實形。 *【寶】論.若觸與形至能憶念形，反難成宗.論主本宗.形若有`[實＝異【甲乙】]`實即有二根取過.有部救云.因取觸故能憶念形.論主反難云.觸之與形非定不相離.而取觸時能憶念形.如先不知此有如是香.於闇中嗅如是香時.知花有如是色。□而實不然.故不應說因取於觸能憶念形。□正理救云：「此亦非理。現見世間.諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者，而於一面多觸生中.定有長色，於一切處觸遍生中.定有圓色，如是等類隨應當知。故觸於形.有決定者，非觸於顯有定.如形可了.觸時能憶顯色，以無有觸如是安布.於如是顯決定如形。」* ~~▾或錦等中見多形故，便應一處有多實形。理不應然，如眾顯色。是故形色，非實有體。~~ 【光】或錦等中至非實有體者，經部又破。或錦等中左觀見馬.右望見牛.正覩見人.倒看見鬼，眾多形像異類不同，便應一處有多實形。□理不應然.如眾顯色有多實體，無有改變。是故形色，非實有體。 *【寶】論.或錦等中至非實有體，同處多體難也。如方錦上有圓錦窠，即此窠中復有種種`[＊`邪`]`耶正文像，同於一處應有多故，理實不然，顯於同處既無多顯.形於一處豈得多形。□今詳.此難非有部宗.錦之文像非形色故。* ~~▾又諸所有有對實色.必應有實別類極微，然無極微名為長等，故即多物如是安布差別相中.假立長等。~~ 【光】又諸所有至假立長等者，經部復難.又諸所有五根五境有對實色.必應有實別類極微.以理窮研.然無極微名為長等.故即眾多顯極微物.如是安布差別相中假立長等。□立量云：形非實有.無別微故.如空華等。 *【寶】論.又諸所有至假立長等，無別形微難也.如有對青等`[析＝折【甲乙】＊]`析至極微有別極微猶名青等.形微若實折至極微微應名長等.形若別有.應有極微名為長等.故知長等但是安布顯色假名長等。* ~~▾若謂即以形色極微如是安布名為長等，此唯朋黨，非極成故。謂若形色有別極微自相極成，可得聚集如是安布以為長等；非諸形色有別極微自相極成.猶如顯色，云何得有聚集安布。~~ 【光】若謂即以至聚集安布者，經部牒說一切有部救破.汝若謂即以形微安布名為長等.顯前所說無別微因有不成過.此唯朋黨之心.我不許有非極成故。□又解：此唯朋黨勝論師宗.彼宗顯形體性各別非極成故.若形微體彼此極成.可得安布以為長等.非形微體彼此極成猶如顯色.云何安布。□正理述說一切有部救云.豈不已說即`[形極微＝極微形【甲】]`形極微.如是安布眼識所得積集差別假立長等。□准正理救意.立假長等意識所知非五識了。□若作俱舍師破.汝宗本意立長等實.為難所逼言長等假。 *【寶】論.若謂即以至聚集安布，破轉救也。若謂聚顯極微不成長等.如聚香味不名為長.`[別＝分【甲乙】]`別有形微安布差別方名長等.此唯朋黨有部之宗別有形微.非極成故.形微既非極成.誰許安布以成長等。□有人解.朋黨者.朋黨勝論師宗.非也。成業論破有部別有形色云：為是一物遍於色中名為長等.為積多微名為長等.若積多微名為長等.`[〔何〕－【甲乙】]`何異顯色.若謂一物遍於色中.即同食米齋部.今言.積其長微.故知.不是朋黨外道之義。* ~~▾豈不現見.諸土器等.有顯相同.而形相異。~~ 【光】豈不現見至而形相異者，說一切有部救。豈不現見諸土器等.或青.或黃.有顯相同.而瓶`[盆＝瓫【甲】＊]`盆等形相各異.故知顯外實有別形。 *【寶】論.豈不現見至而形相異者，有部救.如世瓦器.黃白雖同而有瓶瓫相各異故.故知顯外別有形微。* ~~▾為不已辯.即於多物安布差別.假立長等，如眾蟻等有相不殊.然有行輪安布形別，形依顯等.理亦應然。~~ 【光】為不已辨至理亦應然者，經部復破。為不於前已辨此義.即多顯物安布差別假立長等瓶`[盆＝瓫【甲】＊]`盆等異。□寄喻來況.如眾蟻等有黑相等而不差殊.然或有時長行圓輪安布形別.離蟻等相外無別行輪。□形依顯等理亦應然.離顯等外無別有形。□顯等.等取於觸。 *【寶】論.為不已辨至理亦應然，論主釋也.如文可解。* ~~▾豈不闇中.或於遠處.觀杌等物，了形非顯，寧即顯等.安布為形。~~ 【光】豈不闇中至安布為形者，說一切有部救。【光】豈不闇中或於遠處眼觀杌等.但了長等形非了青等顯.明知顯外別有實形。□寧即顯等安布為形。 *【寶】論.豈不闇中至安布為形，有部救也.若言形色即是顯色安布差別積為形者.既不見顯應不見形.既見形色不見於顯.故知顯`[外＝解【甲乙】]`外別有形色。* ~~▾以闇遠中.觀顯不了，是故但起長等分別。如於遠闇.觀眾樹人，但了行軍.不知別相。~~ 【光】以闇遠中至唯知總聚者，經部通釋.以闇遠中觀眾顯色不多明了.非全不緣。□是故意識但起長短`[〔方〕－【甲】]`方圓等分別.非見實形。□寄喻來況.如於遠闇觀眾樹人.意識但了眾樹假行.眾人假軍不知眾樹.眾人別相。□又解：意識但了樹行.人軍，眼識不知樹人別相，行軍喻形.別相喻顯。 ~~▾理必應爾，以或有時.不了顯形.唯知總聚。~~ 【光】□理必應爾.其理何者。□以或有時意識不了顯形差別.意識唯知總聚假相。□又解：眼識不了顯形二種.意識唯知總聚假相。□不明了故名不了顯.不緣形故名不了形。□又解：眼識不了顯不分`[明＝別【甲】]`明故名不了顯非全不了.意識不了形.不分別形故名不了形.意識唯知總聚假相。 *【寶】論.以闇遠中至唯知總聚，論主釋.如文可解。□正理論云：「如何具壽許有極成顯色極微.非形細分。如諸顯色，一一極微無獨起理；設有獨起.以極細故非眼所得，於積集時眼可得故，證知定有顯色極微。形色極微亦應如是，寧獨不許.自相極成。諸有對色所積集處.皆決定有極微可得。既於聚色差別生中.有形覺生.不待於顯，如不待餘顯有餘顯覺生，是故定應別有.如種能成長等形色極微。」□今詳`[無＝文【甲乙】]`無理，後有分量知前有種分量.種者即形極微，此亦非理，後有行輪.豈樹蟻外而許有別行輪細分。□又云：「諸顯極微有質礙故即應積集假立長等.此亦非理.香等極微亦應積集為長等.故以彼香等所有極微亦有質礙.唯據處所不相容納名質礙故.若謂香等所有極微.非有見故無同彼失.則諸顯色所有極微.亦非形故豈成長等.如何知顯微體非形。如前已說.了相異故.不待顯色形覺生故.或有顯聚不見形故非體是形.有多積集無障有眼可不見形.是故應知.異於顯色有色處攝形色極微.由此集成長等假色.故形細分非不極成。」□准上論文.形微是實.長等是假.其長等微.或同或異.如界品釋。□然經部宗許長等色`[攬＝攪【甲乙】]`攬顯微成.是假非實，眼識所取恐非應理，行輪等假.唯意境故。□正理論師雖有多救，然以生覺`[覺＝無【甲乙】]`證別有形.非為定證，無行輪體有行輪覺.故應顯色成長等時.此即顯色名為長等，眼見形體非見假形.此`[順釋＝釋順？]`順釋宗.妙扶至理。* ~~▾既已遮遣行動及形，汝等經部宗.立何為身表。~~ 【光】既已遮遣至立何為身表者，結問.既已遮遣正量部師動名身表.及說一切有部實形為身表.汝等經部宗立何為身表。 *【寶】論.既已遮遣至何為身`[表＝恚【甲乙】]`表，正量部有部徵`[〔問〕－【甲乙】]`問。* ~~▾立形為身表，但假而非實。~~ 【光】立形為身表但假而非實者，經部答.立形為身表不同正量部.但假而非實不同說一切有部。□彼經部宗身語二表色聲上假。 *【寶】論.立形為身表但假而非實，經部答。* ~~▾既執但用假為身表，復立何法為身業耶。~~ 【光】既執但用至為身業耶者，問。經部既執但用假形為身表體，復立何法為身業耶`[耶＝體【甲】]`。 ~~▾若業依身.立為身業，謂能種種運動身思，依身門行.故名身業。語業意業.隨其所應.立差別名，當知亦爾。~~ 【光】若業依身至當知亦爾者，經部答。□若業依身門行.即緣身表為境而起.名身業，語業准釋。異此所餘.與意俱轉.依意地起，故名依意門。依餘二門.雖亦依意，但依別義.便立別名；此受通名.以通為別.如色處等。具足應言依身之業.依語之業.依意之業。□經部三業，皆思為體。==\[稱友：manaskarma tu manasaḥ karma. manasā vā saṃprayuktaṃ karma manaskarma. 意即是業，或意相應，名為意業。]\[成業論：作動意思，說名意業。]== *【寶】論.既執但用至為身業耶，有部問。准此經部身表非是身業。* *【寶】論.若業依身至當知亦爾，經部答。經部三業.總`[以＝總【甲乙】]`以思為體，與大乘同。即此意思.依身語行名身語業，唯依意轉名為意業。* ~~▾若爾，何故契經中說有二種業，一者思業.二思已業，此二何異。~~ 【光】若爾何故至此二何異者，徵問經部.引教辨違.若其三業體皆是思.經云思已.為何所目.既言思已.明知二業非思。 *【寶】論.若爾何故至此二何異，有部難.經言思業.明知是思.經言思已業.明知非是思.如何三業以思為體。* ~~▾謂前加行.起思惟思，我當應為如是如是所應作事，名為思業。既思惟已.起作事思，隨前所思.作所作事.動身發語，名思已業。~~ 【光】謂前加行至名思已業者，經部通釋。思惟思是遠因等起.作事思是近因等起。□大乘成業論說：一審慮思，二決定思。當此論思惟思攝，是思業。三動發思，當此論作事思攝。□是思已業不說剎那等起者，此時心性不必是同.罪福二門非由彼定，故不依彼說業差別。設於彼位起同類思.如其所應二思所攝。身語二業即作事思，名思已業。[思所造業.思所起業] *【寶】論.謂前加行至名思已業，經部答。思有二種.一思惟思.二作事思。前名思業.後名思已業。* ~~▾若爾，表業則為定無，表業既無.欲無表業.亦應非有，便成大過。~~ 【光】若爾表業至便成大過者，難答。作事思名思已業，色聲表業.則為定無。表業既無，欲界無表業亦應非有，以欲無表依表起故便成大過。 *【寶】論.若爾表業至便成大過，有部難。能表示心名為表業.依其表業.發無表業，二業唯是意思，思非是表.故無表業。既無表業.無表亦無，便成大過。* ~~▾如是大過.有理能遮，謂從如前所說二表殊勝思故，起思差別.名為無表。此有何過。~~ 【光】如是大過至此有何過者，經部答。如是大過有理能遮，謂從如前所說動身發語二表.遠近二因.等起殊勝現行思勢力故，熏起身心思差別種，種異現思.名思差別，或與餘思種子不同.名思差別，於思種子假建立故.名為無表。此有何過。□言釋名者.此思種子不能動身發語表示內心名無表業。依經部宗，身語二表是無記性，思通三性，故唯思業能熏成種.表不能熏。故正理三十四云：彼許身語唯無記故。 *【寶】論.如是大過至此有何過，經部釋也。經部宗意.身語色聲.名之為表，性是無記.與大乘同，動身語思.名身語表業.通於三性，由思力熏種子名無表業。正理論云：「此中為攝一切業盡.為攝少分差別業耶。有說此中攝一切業.有作是說.不攝無漏。(此是經部兩釋思業思已業經。)此釋不與經義相符.此中不應攝意業故.謂為動發身語二種起思惟思.及正動發身語二種起作事思.此二俱依身語門轉.竝應攝在身語業中.既爾此中何名意業。(已上與前二釋出過.若攝一切三業盡者.法既依身語轉.如何攝意業。)若依身語二門轉思.亦許一分名意業者.是則在業有雜亂過。(此縱許依身語門轉是意業者.即應意業亦身語業.成雜亂失。)縱許為欲動發身語起思惟思是意業性，且非此中總攝諸業，以有不依身語門轉有漏意業，其量無邊.皆此經中所不攝故。(前明意業不成過失，今縱許彼有意業者.`[亦＝且【甲乙】]`亦攝意業不盡過失。)且必不攝依眼觸等所起諸思，以彼諸思.非前所說思惟作事二思攝故。」□`[＊]`准此.五識相應思是意業，此五識相應思.非是起思惟思.亦非動作思故。云云。作其轉`[計＝許【甲乙】]`計略而不述。□又云：「又汝經部說諸仙人意憤殺生.是何業攝，為是身業.為`[（是）＋意【乙】]`意業耶。然此中無前後所起思惟作事二思差別，以思惟思即作事故，便不能離業雜亂失。」* *【寶】□准此論文.仙人意憤無二種思.既約二思分身語業，思無差別.二業應無，或應意業即是身語.故成雜亂。□又云：「`[亦＝且【甲乙】]`亦不`[應＝立【甲乙】]`應謂依身語思名身語表.由彼自說形為身表假非實故.然思不應是形非實.又契經說起迎合掌恭敬禮拜是身`[表＝語【甲乙】]`表業.餘經又言.表即是業.由此證知.欲作意等展轉所起手等別形名為身表.即是身業.故對法宗立身語業.符教順理無雜亂過.今救經部.餘經說表即是業者.果取因名.非即是業.或從所表為名.手足等形表作思故。」* ~~▾此應名為隨心轉業，如定無表，心俱轉故。~~ 【光】此應名為至心俱轉故者，復難。若思種子名無表者.其思種子常依附心。此應名為隨心轉無表業.如定共無表隨心俱轉故。 *【寶】論.此應名為至心俱轉故，有部出過。既熏於心差別功能與心俱轉.此則應同`[同＝道間【甲乙】]`道定共戒名心隨轉。* 🈬▾無如是過。審決勝思.動發勝思.所引生故==\[cetanā-viśeṣeṇa tad-ākṣepa-viśeṣāt| 由隨本故意.差別所引，及依事故意.差別生故. སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །]==，設許有表.亦待如前所說思力，以性鈍故。🈮 【光】無如是過至以性鈍故者，經部復釋。我無如是隨心轉過。欲界散心思種子無表.由前現行.審慮勝思決定勝思遠因等起.動發勝思近因等起所引生故，無心亦有，不名隨心轉業。若定無表非彼思引.但於定心俱時思上假建立故.入定即有.出定即無.故名隨心轉業.故非成例。□我設同汝說一切有部，許有身語二種表業.亦待如前所說思力引起無表，表自不能生於無表.以身語表色性鈍故。□又解：假設許汝別有其表，汝亦待如前所說遠近二種思力方引無表，表性鈍故。□又解：非但無表待前思引，我設許有表.亦待如前所說思力.以表性鈍故。 ==\[成業論：思有三種.所謂思量決定進趣。(思有三種.一審慮思.二決定思.三動發思。)三種思中，初二種思名為思業，第三一思名思已業。སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། ། (TD4062_ལས་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།_དབྱིག་གཉེན། )意業：意相應故(2意相應業)(1作動意思.作意之業)，不能動發身及語故。]== ==\[瑜伽54：一加行思.二決定思.三等起思(令隨成善惡)，由此能起若善不善身語表業。決定藏論：思惟時思.決定時思.作業時思，為善不善身口業生。]\[瑜伽64：業者亦略有二種，謂思及思已。瑜伽論記：意業名思，身語名思已。]\[成唯識論：能動身思說名身業，能發語思說名語業。審決二思意相應故，作動意故說名意業(了義燈.今據道理.意亦得有動發勝思)(動發思正起三業)(准理俱應決定一思為意業道)。]\[瑜伽53：(不發身語思)意表業.(有說.唯身語二有無表業…意業輕微.亦非色法不發無表。有說.三業皆有無表…意三業道.重前七故.亦有無表。)]== ==\[成唯識論述記：遠近二思名為意業(義蘊.遠即審慮.近即決定)，非第三思正發業者。今言正發，簡初二思，又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起.故說發言(唯第三名身語業，餘三意業)。]\[演秘：近因等起必動發思，有動發思非近因起，如剎那思(從第三思熏種已後.更有餘思.名剎那思)。]\[了義燈：於初剎那正發身語之思…第二剎那已去，非因等起.但名剎那等起，非根本故。]\[參考正理論。]== ==\[瑜伽1：1由發身語業智前行故、2次欲生故、3次功用起故(初三則三種思)、次隨順功用為先.身語業風轉故4(剎那等起.發業風也)(正理.動身風.發語風)，從此發起身業語業。]\[js30：從憶念引生樂欲，樂欲生尋伺，尋伺生勤勇，勤勇生風，風起身業。]\[瑜伽53：(不發身語思)意表業]== *【寶】論.無如是過至以性鈍故，經部釋也。此欲散無表思之差別.與定無表義意不同。欲散無表.由二思力之所引發動作思.既名表業.發身語表故，此熏於心成其種子名為無表。定心無表即不如是，由彼同時心力起故.名心隨轉。如有部宗，從其表業發生無表，`[亦＝且【甲乙】]`亦由發表業思之所引發，非是表色.色性鈍故。* ~~▾毘婆沙師，說形是實，故身表業.形色為體，語表業體.謂即言聲，無表業相.如前已說。~~ 【光】毘婆沙師至形色為體者，毘婆沙師結歸本宗。語表業體謂即言聲者.釋第十句.若依說一切有部釋.身表業髮毛爪等總名為身.長短等色表示內心名表.表有造作名業.依身起表.即表名業.故名身表業。□言語表業者.語謂言聲.聲能表示內心名表.表有造作名業.語即是表.表即業故.名語表業。□言意業者.意謂意識.業即是思.由意起業故`[名＝言【甲】]`名意業。故正理云：「何故語表體即語言.身表意業非即身意.以離語言無別聲能表.離身及意有色表思業.故立身業名從所依.語業約自性.意業隨等起.由此於中無相違過。」(已上論文。) 【光】若依經部釋，身`[業表＝表業？]`業表.身同前解.表以假形為體.謂形相續能表示內心.此表即於色上假立.業謂運動身思.業依身門能起表故名身表業。□言語表業者.`[語謂＝謂語【甲】]`語謂音聲.表以音聲為體.謂聲相續能表示內心.此表即於聲上假立.業謂發語思業依語門能起表故名語表業.意業同前。【光】無表業相如前已說者，此下第三`[別明＝明別【甲】]`別明無表相.指同前解，頌不別明.但證實有。 *【寶】論.毘婆沙師至如前已說，論主述有部也。* ##### F1.1.1.2.3.證有無表 ==[〖05_4_a〗](AKBh13#〖05_4_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖05_4_a〗說三無漏色)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖05_4_a〗)== ~~▾經部亦說，此非實有。由先誓限.唯不作故；彼亦依過去大種施設，然過去大種.體非有故；又諸無表.無色相故。毘婆沙說.此亦實有，云何知然。~~ 【光】經部亦說至無色相故者，敘經部解。【光】經部亦說.此無表業非實有性.由先誓限不作諸惡。□不作之言表離於作.非別有體。□又彼無表性亦依過去大種施設==\[表無表章.既假疎遠名色.亦假疎遠名造]==，然其過去所依大種已滅體無.能依無表豈現實有。□又諸無表無有變礙色自相故.云何可言是色實有.但於思種假立無表.即無妨矣。 *【寶】論.經部亦說至無色相故，論主述經部也。前說身表無有實體.無表同表亦無實體.故言此亦非實有故.所以得知.有三因證。□一由先誓限唯不作故.本誓既不願別有色生.但唯誓不作此業.如何與誓不同別生於色。□二所依大`[種＋（大）【甲乙】]`種體非有故.既依過去大種施設無表色.過去大種既體是無.故知無表亦無有體。□三若實有體應有其色對礙之相.此相既無.故知無體。* 【光】毘婆沙說此亦實有者，述毘婆沙師解。【光】云何知然者，徵問。 *【寶】論.毘婆沙說此亦實有，論主述有部也。* *【寶】論.云何知然，經部問也。云何知無表色亦實有也.已下半頌第四證有無表。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #說三無漏色 #增非作等故 ᅟ~~`〖05_4_b〗`ᅟ 【光】頌曰至增非作等故者，答。於此頌中總有八證證有無表.一說三色證.二說無漏色證.三說福增長證.四非作成業證.五法處色證.六八道支證.七別解脫證.八戒為堤塘證.前四頌說後四等收。 ~~▾論曰：以契經說.色有三種，此三為處攝一切色：一者有色有見有對，二者有色無見有對，三者有色無見無對。~~ 【光】論曰至無見無對者，此是第一說三色證.此三為總處攝一切色。□有色謂有一類色.有見謂此色處有限見故.有對謂障礙有對。□有一類色非眼根境名無見.有對礙故名有對.謂五根四境。□有一類色非眼根境名無見.非對礙故名無對.謂無表色.經中既說無見無對.明知別有無表色也。 *【寶】論曰至無見無對，第一證也.有見有對即是色處.無見有對是餘九處.經既更有無見無對色.故知即是無表色也。* ~~▾又契經中說.有無漏色，如契經說：無漏法云何。謂於過去未來現在.諸所有色，不起愛恚；乃至識亦然，是名無漏法~~ 【光】又契經中說至是名無漏法者，此是第二無漏色證.此經意顯三世五蘊無漏諸法.經中既說有無漏色.明知別有無表色也。==\[雜含：云何無漏法，諸所有色.無漏.非受，彼色若過去未來現在，彼色不生愛恚。如是受·想·行·識(無漏.非受，彼識若過去未來現在，不生貪恚)。是名無漏法。]== ~~▾除無表色，何法名為.無見無對.及無漏色。~~ 【光】除無表色至及無漏色者，雙顯二經證成無表.除無表色於初經中何法名為無見無對.第二經中何法名為無漏色耶。 *【寶】論.又契經中至及無漏色第二證也，既有對色皆是有漏.別有無漏色.故知是無表色.故第二證。□後結二證也.若無無表色.十有對色中何法名無見無對及無漏色。* ~~▾又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信.若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住若寐若覺.恒時相續，福業漸增.福業續起。無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時[＾4梵藏陳-]，依何法說.福業增長。~~ 【光】又契經說至福業增長者，此是第三福增長證。□成就有依七福業事者.一施羈旅客.二施路行人.三施有病人.四施侍病人.五施園林.六施常乞食.七隨時施.如下別明==\[卷18有依福業事]【稽古】[Chap.4〔4〕]==.成就此七福業事者.恒時相續繼前福業漸漸增長福業有後續起。□如是七種有所依事故名有依。□善故名福。□作故名業。□思託名事.福業事三如下別釋。□無依亦爾者，無彼七事為依.故名無依。但起深心隨喜恭敬.於行等中.福亦續起，例同有依故言亦爾。□除無表業，若起餘染污無記心.或無心時.依何法說福業增長。若作此解.唯起於心隨喜恭敬.無身表業。□又解：無依福者.非但起心.亦身恭敬.福業增長，但無施物故名無依。□無表若無.何福增長。 *【寶】論.又契經說至福業增長，第三證也。七福業事者.善故名福.作故名業.思所託故名事。此有七種有依福業事，謂`[有＝者【甲乙】]`有所施事為依名為`[有＝分【甲乙】]`有依。一施羈客.二施路行人.三施有病人.四施侍病人.五施園林.六施常食.七隨時施。此七種福`[雖起＝起雖【甲乙】]`雖起異心作業已息，若行悟寐等.恒時增長.除無表色若起餘心.及無心時.依何法說福業增長。□無依亦爾者.謂無施物以為`[所＝無？]`所依.但`[逢＝遙？]`逢隨喜思念諸佛.心恭敬等.亦如有依福業增長。* ~~▾又非自作，但遣他為，若無無表業.不應成業道。以遣他表.非彼業道攝，此業未能正作所作故，使作所作已.此性無異故。~~ 【光】又非自作至此性無異故者，此是第四非自作業證。【光】又非自作身`[二＝三【甲】]`二語四.但遣他為.若無無表業不應成業道.以遣他表非彼業道攝.由此表業但加行.未能正作所作事故，使作殺等事已.此能教者遣表業性復無異故。既無別類身語業生.則遣他為.應無業道。實成業道，故知爾時.更別引生無表業道。 *【寶】論.又非自作至此性無異故，第四證也.若無無表.但遣他為殺生等事.應不成業道.正遣他殺時.自業非殺故.自遣他表不能殺故.更作殺時自教他業如前無異故。* ~~▾又契經說：苾芻當知，法謂外處，是十一處所不攝法，無見無對。不言無色，若不觀於法處所攝無表色者，此言闕減，便成無用。==【稽古】==~~ 【光】又契經說至便成無用者，此是第五法處色證。又契經說.苾芻當知.十二處中言法處者所謂外處.是十一處所不攝法.非眼見故名無見.無障礙故名無對。□於此經中不言無色.明知法處有無表色。若不觀彼法處無表.此經闕減便成無用.具足應更說言無色.正理稱為各別處經[zs1](正理01-05.md#^s6iear)。==\[雜含：意內入處者，若心意識，非色.不可見無對，是名意內入處。…云何法外入處。佛告比丘，法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。]== *【寶】論.又契經說至便成無用，第五證也。經說.法處，內外以分.謂是外處；十二處分.是十一處所不攝法；若以有見無見以分.即是無見；若以有對無對以分.即是無對；色無色以分不言無色。若不以法處有無表色者.此言闕減便成無用.以`[（無）＋彼【甲乙】]`彼簡法不周盡故。* ^r9s33e ~~▾又若無無表，應無八道支，以在定時.語等無故。~~ 【光】又若無無表至語等無故者，此是第六八道支證。若有無表可說在定有彼正語正業正命具八道支.若無無表應無八道支.但應有五.以在定時正語等三皆無有故。 *【寶】論.又若無無表至語等無故，第六證也。八支中有正語正業正命三支.在定之中無語等三.若無無表.何法名為正語業等。* ~~▾若爾，何故契經中言：彼如是知.彼如是見，修習正見正思惟正精進正念正定.皆至圓滿，正語業命.先時已得.清淨鮮白。~~ 【光】若爾何故至清淨鮮白者，難。若在無漏定中有道共無表.名正語業命，何故契經中云：彼如是知是智.彼如是見是忍，或彼如是知是見道.彼如是見是修道，或彼如是知是修道.彼如是見是見道，修習正見等五皆至圓滿；正語等三先時已得。此經既於無漏定中不說正語業命.復言正語業命先時已得，明知此三在無漏定體即非有.何得證有無表色耶。 *【寶】論.若爾何故至清淨鮮白，經部難也。若謂正在定時具有八支.何為經說八中五支修習圓滿.正命等三先時已得，故知即是定前語等。* ~~▾此依先時已得世間離`[(染＝欲【三宮】)]`染道說，無相違過。~~ 【光】此依先時至無相違過者，通經說正語業命先時已得。此依先時已得世間離染道說.非據無漏道，由先得彼有漏道已不起三邪.故後無漏觀`[但說＝說但【甲】]`但說得五.非於無漏定無此正語等三，故與彼經無相違過。 *【寶】論.此依先時至無相違過，有部通也。此依先時已得世間諸有漏道定共色說，非是欲說定前語等語以為道支，故無過失。* ~~▾又若撥無無表色者，則亦應無有別解脫律儀，非受戒後有戒相續.雖起異緣心[＾anyamanasko(亂心者.謂此餘心)].而名苾芻等。~~ 【光】又若撥無至而名苾芻等者，此是第七別解脫證。又若撥無無表色者，則無戒體，非受戒後有戒相續.雖起惡無記異緣心而名苾芻等。既受戒後有戒相續，雖起惡無記異緣心.而名苾芻等，明知別有無表為其戒體。 *【寶】論.又若撥無至而名苾芻等，第七證也。若無無表.唯是意思，起異緣時即應無，於如何得名為苾芻等。* ~~▾又契經說：離殺等戒.名為隄塘戒，能長時相續.堰遏犯戒過故，非無有體.可名隄塘。~~ 【光】又契經說至實有無表色者，此是第八戒為堤塘證。戒為堤塘.明知別有無表為體。 *【寶】論.又契經說至可名堤塘，第八證也。若無無表.何然長時相續遮防諸破戒惡.非無有體可為堤塘。* ~~▾由此等證，知實有無表色。~~ 【光】由此八證知實有無表色.此即總結。 *【寶】論.由此等證知實有無表色，總結八證。* ###### 經部師 ~~▾經部師說：此證雖多，種種希奇，然不應理。~~ *【寶】論.經部師說至然不應理，經部非前證.別有無表實體不應理也。* ~~▾所以然者。所引證中，且初經言.有三色者，瑜伽師說：修靜慮時定力所生定境界色，非眼根境.故名無見，不障處所.故名無對。~~ *【寶】論.所以然者，問不應理所以。* *【寶】論.所引證中至故名無對，釋第一證.經言第三無見無對者.謂定境界色非眼見故名無見.不障處所名為無對.非是無表。* ~~▾若謂，既爾.如何名色。釋如是難，與無表同。~~ 【光】經部師說至與無表同者，此下經部破前八證.此即破第一證.初即總非.後即別釋.且初經言三種色中無見無對者.瑜伽師說.修靜慮時由定力所生是定境界色.即是前八遍處等色.非眼根境故名無見.不障處所故名無對.非是無表。若謂既爾無見無對如何名色.釋如是難與無表同。汝無表色亦無見無對.如何名色。□瑜伽，此名相應.即觀行者異名。 *【寶】論.若謂既爾至與無表同，遮有部難。□正理論云：「此釋非理.以一切法皆是意識所緣境故.住空閑者意識.即緣諸有見色為定境界.此色種類異餘色等.是從定起大種所生.無障澄清如空界色.如是理趣辨本事品因釋夢境已具分別[夢中非必憶念先所受境]。□應如是責：如何定境青等長等顯形為性.如餘色處非有見攝。然從定起大種所生.極清妙故，又在定中眼識無故非眼根境。[此定境色.是定所生大種所造，清潔分明.無所障礙.如空界色。]如中有色雖具顯形.而非生有眼所能見.或如上地色非下地眼境.既有現在少分色處.不與少分眼根為境.如何不許有少色處.不與一切眼根為境.又於夢中所緣色處.應無見無對.唯意識境故.是故由經說有三色.證無表色實有理成。」□准上論文，定境色處非眼根境.此違色處二識所識，復同彼同分色不與識合.即違婆沙正義。□夢境色者.即是餘位可眼見色.非謂此非眼根境界，其定境色亦是可見色處所攝.如解脫色.緣青等時是可見色。* ~~▾又經所言無漏色者，瑜伽師說：即由定力所生色中`[(中＝界【元明宮】)]`，依無漏定者.即說為無漏。~~ *【寶】論.又經所言至即說為無漏，釋第二證。定境色中有無漏色.即此名為無漏色也。* 【光】又經所言至即說為無漏者，此下破第二證。第二經言無漏色者.瑜伽師說.即由定力所生色中有二種色.若依有漏定所起色者即說為有漏.若依無漏定所起色者即說為無漏色.非說無表名無漏色。 ~~▾有餘師言：無學身色及諸外色.皆是無漏，非漏依故.得無漏名。~~ 【光】有餘師言至得無漏名者，敘異釋。有餘譬喻師言：無學身中所有諸色及外器中所有諸色，`[皆＝此【甲】]`皆是無漏。非是諸漏所依增故.得無漏名，非據緣增。 *【寶】論.有餘師說至得無漏名，此述譬喻師計.無學身中十色界全.及外五境.皆是無漏非漏依故。* ~~▾何故經言.有漏法者.諸所有眼乃至廣說。此非漏對治.故得有漏名。~~ 【光】何故經言至乃至廣說者，說一切有部難。【光】何故經言有漏法者，謂十五界。【光】此非漏對治故得有漏名者，譬喻通經。此十五界.非漏對治.故得有漏名。 *【寶】論.何故經言至乃至廣說，破譬喻計。若言無學身中色法.非漏依故名無漏者，何故經言有漏法者.諸所有眼乃至廣說。十五界等既無簡別，故知一切眼等皆是有漏。* *【寶】論.此非漏對治故得名`[〔有漏〕－【甲乙】]`有漏，譬喻師救。無學身中十五界等有其二義，非漏依故名為無漏，非對治漏故名無漏。* ~~▾是則此應言有漏亦無漏。若爾何過。有相雜失。~~ 【光】是則此應言有漏亦無漏者，說一切有部難。是則此應言於一法體名為有漏.亦名無漏。□若爾何過者.譬喻答。【光】有相雜失者，說一切有部復徵。若一法體名為有漏亦名無漏有相雜失。 *【寶】論.是則此應言有漏亦無漏，有部難。離過身中十五界等.應亦是有漏.亦是無漏。* *【寶】論.若爾何過，譬喻師反問。* *【寶】論.有相雜失，有部與出過也。* ~~▾若依此理說為有漏.曾不依此說為無漏，無漏亦然，有何相雜。~~ *【寶】論.若依此理至有何相雜，譬喻師救。非漏依故名為無漏.不依此理說為有漏.非對治漏名為有漏.不依此理說為無漏.依此義說有何相雜。* ~~▾若色處等一向有漏，此經何緣差別而說。如說：有漏有取諸色.心栽覆事.聲等亦爾。==【稽古】==~~ 【光】若依此理至聲等亦爾者，譬喻者答。若依此理.非漏對治說為有漏.曾不依此說為無漏，無漏亦然，若依此理.非漏依故說為無漏.曾不依此說為有漏。□一法待對.立名不同，猶如父子，有何相雜。□若色處等十五界.汝宗所說一向有漏，此經何緣差別而說。如說.有漏有取諸色.是能起彼心栽覆事。[ཐབ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་堅覆藏所依]□栽謂栽蘖.覆謂覆障。□栽覆二種.是惑異名。□與心為栽.能覆於心，有取諸色是心栽覆所緣事故名心栽覆事。□經中既釋六心栽覆事.言有漏有取諸色心栽覆事，故知別有無漏無取諸色.非心栽覆事。□不爾何緣差別而說，若經唯有漏.但應言諸色心栽覆事。□又解：即心體性是生死栽.能覆聖道.事如前釋。□聲等亦爾。 *【寶】論.若色處等至聲等亦爾，譬喻師反難也.若色處等十五界一向有漏者.何故經等不`[直＝宣【乙】]`直說色處心裁覆事.簡`[去＝云【甲乙】]`去無漏差別而說有漏有取諸色心`[裁＝栽？＊]`裁覆事.故知別有無漏色等非是心`[＊]`裁。□`[＊]`裁謂`[裁蘗＝裁[薜/米]【乙】，栽[薜/米]？]`裁蘗.即是與有漏心為生之本覆障事也。□正理破云.又非眼等非漏對治得有漏名.勿有世間諸離染道成無漏故.又彼眼等非如意法意識說故.謂佛有漏無漏相中作如是言.墮世間意.墮世間法.墮世間意識.是名有漏.出世間意.出世間法.出世間意識.是名無漏.非眼等中作如是說.故知彼說但述耶計。* ~~▾又經所說.福增長言，先軌範師作如是釋：由法爾力，福業增長。如如施主所施財物.如是如是受者受用，由諸受者受用施物.功德攝益有差別故，於後施主心雖異緣[＾anyamanas]，[＾tadālambanadānacetanā]而前緣施思所熏習.微細相續.漸漸轉變.差別而生，由此當來能感多果。故密意說：恒時相續.福業漸增.福業續起。~~ 【光】又經所說至福業續起者，此下破第三證。□福增長者.經部先代軌範師釋.由法爾力熏習種子福業增長。□施主非一名如如。□受者非一.名如是如是。□由`[〔諸〕－【甲】]`諸受者受用施物.能修慈等功德攝益身心.身心`[康＝虛【甲】]`康強有差別故。□又解：由諸受者受用施物，得慈定等.種種功德，攝益眾生有差別故。□於後施主心雖起惡無記異緣，==\[Y: tadālambaneti vistaraḥ / sa pratigrāhakam ālambanam asyāḥ / …tadālambanecetanābhyāsād iti tathāgatatacchrāvakālambanacetanābhyāsāt / 緣彼施等，謂此施以彼受者為所緣……由緣彼思所熏故者，謂緣如來及彼聲聞思所熏故]==而前緣施思所熏習種子.在施主身中，行相微細.相續不斷.後漸轉變，無間生果功力勝前.差別而生，此五竝是種子異名。□由此思種子當來能感富等多果。□故密意說思所熏種子.恒時相續.福業漸增.福業續起.非顯說也。 *【寶】論.又經所說至福業續起，破第三證.經部宗中先軌範師作如是釋.由法爾力七有依福福業增長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差別故，施主心雖異緣，而前緣施思種後後心生說名相續，於後後時別別而生.為轉變能生果時功力勝前名為差別。* ~~▾若謂：如何由餘相續德益差別，令餘相續.心雖異緣[＾anyamanas]而有轉變。釋此疑難.與無表同，彼復如何.由餘相續德益差別.令餘相續.別有真實無表法生。~~ *【寶】論.若謂如何至無表法生，遮有部難。與無表同，如何受者`[〔受〕－【甲乙】]`受用施財物.則有實無表色增長生耶。* 【光】若謂如何至無表法生者，經部牒難徵破。汝若謂如何由餘受者相續身中功德攝益有差別故.令餘施者相續身中心雖起惡無記異緣.而有種子轉變生者。□釋此疑難與汝立無表同，彼復如何.由餘受者相續身中功德攝益有差別故.令餘施者相續身中別有真實無表法生。 ~~▾若於無依諸福業事，如何相續福業增長。~~ 【光】□若於無依至福業增長者，問。若有依福.由彼受者受用物時.功德攝益有差別故.令其施者福業增長，此事可然。若於無依諸福業事，但聞他方諸佛出世.遠生敬心.無物施彼德益差別，如何可得相續身中福業增長。 ~~▾亦由數習緣彼思故，乃至夢中亦恒隨轉。~~ 【光】亦由數習至亦恒隨轉者，經部答。非但有依.由思力故福`[等＝業【甲】＊，等ィ【甲】＊]`等增長，此無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故.乃至夢中敬思種子亦恒增長相續隨轉。 *【寶】論.若於無依至亦恒隨轉，釋無依增長也。* ~~▾無表論者，於無依福.既無表業，寧有無表。~~ 【光】無表論者至寧有無表者，經部反難。說常有宗，無表論者.所立無表依表而生.於無依福但起敬心.既無表業.寧有無表。□顯宗十八救云：「誰言此中無有表業。理應有故。謂聞`[某處＝其所【甲】]`某處`[某＝其【甲】]`某方邑中現有如來或弟子住，生歡喜故.福常增`[增＋（長）【甲】]`者，彼必應有增上信心遙向彼方`[（身）＋敬【甲】]`敬申禮讚.起福表業及福無表.而自莊嚴，希親奉覲，故依無表.說福業常增。」正理意同顯宗。□准顯宗等救，無依業必依表生，如何此論言無表業。□俱舍師破云：汝宗無依不從表生，難所逼故.言從表起。遙申禮讚.可寄表起，但起信心.`[（位）＋從【甲】]`從何表生。□又解：經部以已宗難無表論者，於無依福以理而言.既無表業.寧有無表。□又解：說常有宗，無依福業.或有計從表生.或有計不從表起，我今難彼非表生者.非難從表生者，何`[須＝復【甲】]`須救來。 *【寶】論.無表論者至寧有無表，反難有部。無依福業.但是心念意思隨喜等事，無有表業.寧有無表。* ~~▾有說：有依諸福業事，亦由數習緣彼境思.故說恒時相續增長。~~ 【光】有說有依至相續增長者，敘經部異師。有說：有依諸福業事得增長時，非唯由彼所施財物，亦由施主數習緣彼境物勝思.故說恒時相續增長。□又解：此師意說，不但無依.由數修習緣彼境思.福恒增長，有依諸福.亦由數習緣彼境思.相續增長。 *【寶】論。有說有依至相續增長.敘經部異說。* ~~▾若爾，經說：諸有苾芻.具淨尸羅.成調善法，受他所施諸飲食已，入無量心定.身證具足住。由此因緣，應知施主.無量福善滋潤相續.無量安樂流注其身，施主爾時福恒增長。豈定常有`[(緣＝續【三宮】)]`緣彼勝思。~~ *【寶】論.若爾經說至`[緣＝續【乙】]`緣彼勝思，論主破餘師也。* ~~▾是故所言.思所熏習微細相續漸漸轉變差別而生，定為應理。~~ *【寶】論.是故所言至定為應理，論主評取經部前師釋也.正理云：「應問.此中何名相續.何名轉變.何名差別。彼作是答：思業為先後後心生.說名相續，即此相續於後後時別別而生.說名轉變，即此無間能生果時功力勝前.說名差別。如有取識為命終心.於此心前雖有種種感後有業.而於此時唯有極重.或唯串習.或近作業感果功力顯著非餘。」(此與對法論同。此中有難.非極重.非串習.非近作業，此時熟者豈非顯著。)* 【光】若爾經說至定為應理者，論主引經破異師說。諸有苾芻受他施已入四無量心定.身證此定.具足圓滿，由此因緣應知施主無量福增。施主爾時福恒增長.豈定常有緣彼施思方始增長。是故前師所言.思所熏習微細相續.漸漸轉變差別而生，`[〔定〕－【甲】]`定為應理。但由施已思所`[熏＋（習）【甲】]`熏種.福常增長，非由施主數緣境思.方始增長。 ~~▾又非自作.但遣他為，業道如何得成滿者，應如是說：由本加行，使者依教.所作成時，法爾能令.教者微細相續轉變差別而生，由此當來能感多果。諸有自作.事究竟時[＾梵藏陳：事果究竟時]，當知亦由如是道理。~~ 【光】又非自作至`[身語業道＝能感多果【甲】]`身語業道者，此下破第四證。牒證釋云：應如是說，由能教者本教他時.已能熏成加行思種相續而住，使者依教所作殺等究竟成時，法爾能令教者身中於前加行所熏思種.更復發生根本業道思種.微細相續轉變差別而生，於後後位未遇捨緣.剎那剎那漸漸增長，由此根本業道思種.於當來世能感多果。□自作成時，理亦如是。 *【寶】論.又非自作至身語業道，破第四證。由本加行，使者依能教者教`[〔教〕－【乙】]`所作成時，法爾能教彼者相續心上種子轉變至生果時功能差別，由此當來能感多果。* ~~▾應知即此微細相續轉變差別，名為業道，此即於果假立因名，是身語業所引果故。如執別有無表論宗，無表亦名身語業道。~~ 【光】應知即此微細等種，名為業道。此思種子名業道者，此於果上假立因名。 *【寶】即此差別從身語業生，果立因名.故名身語業道，實非身語。* *【寶】□自作究竟，當知亦爾。* 【光】□1言因果者，加行能熏動發身語業思名因.所熏所引思種名果。彼現行動發思.有造作故名業，是前審決二思所遊名道.或能通生善惡諸趣故名道。現行思因.是正業道，種子思果.名業道者，於其果上假立因名。唯識第一亦說.動發思名業道，故彼論云：「起身語思.有所造作說名為業，是審決思所遊履故.通生苦樂異熟果故.亦名為道，故前七業道.亦思為自性。」(已上論文。) 【光】□2又解：思種名道.以能通生善惡道故，而名業者.此於果上假立因名.是身語業所引果故。謂前加行現思.是因.是身語業，思種是果.非身語業，而名業者.於果思上假立因名。【光】□3又解：加行身語表，思所發故假名為業.思所履故亦名業道。表是業道.思種由彼起，故彼是因.思種是果，故於果上假立因名。故唯識`[〔論〕－【甲】]`論第一亦云：「或身語表.由思發故假說為業.思所履故說名業道。」【光】□4又解：加行現行能發之思名業，所發身語名道.是彼思業所遊託故名道，由道助業令熏成種。此業及道俱名為因，是正業道。所熏思果名業道者.於其果上假立因名。【光】如執別有無表論宗，無表亦名身語業道，表正名為身語業道.無表從身語業道生.故名身語業道，此亦於果假立因名。□又解：表正名為身語業.無表從身語業生故名身語業.此亦於果假立因名，以暢`[思＝果【甲】]`思故得名`[（為）＋道【甲】]`道。□又解：表正是身語.無表從身語生故名為身語.此亦於果假立因名，造作名業.暢思名道，隨應於果假立因名。 *【寶】□如無`[表＝處【甲乙】]`表業名為業道.亦是果取因名.非身語業。* 【光】若依經部宗，得善惡戒等.於加行位熏成加行七思種子，遇勝緣已.從此加行思種子上.復更熏成根本思種，與前加行思種竝起，初念七支種子.第二念二七支種子.第三念三七支種子，乃至未遇捨緣已來念念七支思種增長，若遇捨緣.即不增長.名之為捨。根本種子在.能招異熟。從根本後別起身語思故.熏成後起思種.或初念名根本.第二念已去名後起。□又解：於一思種.剎那剎那七支功能增長。【光】□大乘亦然。然大乘熏第八識，經部熏色心；大乘種子同時相生，經部種子前能生後；大乘熏種子`[〔子〕－【甲】]`.與能熏相應，經部熏種前念熏後念。 ~~▾然大德說：於取蘊中，由三時起思.為殺罪所觸，謂我當殺正殺殺已。~~ 【光】然大德說至正殺殺已者，敘異說。大德謂達磨多羅。□取蘊.謂所殺眾生。於所殺生三時起思：一我當殺.二起正殺.三起殺已.方為罪觸。 *【寶】論.然大德說至正殺殺已，敘異計也。此是達磨多羅計也。* ~~▾非但由此.業道究竟，勿自母等實未被害.由謂已害.成無間業。~~ 【光】非但由此至非不應理者，論主破。非但由此三時起思業道究竟.勿自母等實未被害，於闇室中.由謂已害.起三時思.成無間業。 *【寶】論.非但由此至成無間業，論主破云：非但由思.作已殺等解.即成業道，實非殺母.作殺母解.應成無間。此既不成，如何但由其思即成業道。* ~~▾然於自造`[(不＝無【三宮】)]`不誤殺事.起如是思，殺罪便觸，若依此說.非不應理。~~ 【光】然於自造不誤殺事.起三時思.殺罪便觸，若依此說.非不應理。實未被殺.但起三思.即不應理。 *【寶】論.然於自造至非不應理，論主`[容＝客【乙】]`容自作一分.由思成業道。* ~~▾何於無表偏懷憎嫉.定撥為無，而許所熏.微細相續轉變差別。~~ 【光】何於無表至轉變差別者，說一切有部`[訴＝詰【甲】]`訴。何於無表定撥為無.而許經部種子無表。 *【寶】論.何於無表至轉變差別，此有部責經部情偏。* ~~▾然此與彼俱難了知，今於此中無所憎嫉。然許業道是心種類，由身加行.事究竟時，離於心身.於能教者身中別有無表法生，如是所宗.不令生喜。~~ *【寶】論.然此與彼至不令生喜，此答不許無表所以。* 【光】然此與彼至又先已說者，論主答.評傳兩家。然此說一切有部.與彼經部所說無表.俱難了知，或此經部與彼說一切有部.俱難了知，我於其中心平等性正無所憎嫉。□然說一切有部.自許業道無表是善惡心同性種類，以此無表是等起故由心引得是心種類[由隨故意]。□又解：然我許彼思種業道是心種類同是無色故言種類。□若說一切有部師言.彼受教者由身加行從此至彼執持`[刃＝刀【甲】＊，刃ィ【甲】]`刃等作殺生等事究竟時.離於`[身＝心【甲】]`身離於`[心＝身【甲】]`心於能教者身中別有無表法生。如是所宗不令生喜。 ~~▾若由此引.彼加行生，事究竟時，即此由彼.相續轉變差別而生，如是所宗可令生喜，但由心等.相續轉變差別.能生未來果故。又先已說。先說者何。謂表業既無.寧有無表等。~~ 【光】□經部師言.若由此能教者引彼所教者從此至彼執持`[刃＝刀【甲】＊，刃ィ【甲】]`刃等加行生.作殺等事究竟成時.即此能教由彼所`[教＝發【甲】]`教事究竟故.不離身心.方有根本業道思`[種＋（類）【甲】]`種相續轉變差別而生，如是所宗可令生喜。□經部.但由於心身中.有思種子.相續轉變差別.能生未來果故，非由別有無表能生。 *【寶】論.若由此引至未來果故，答許經部宗所以也。* 【光】又先已說。先說者何者，問。謂表業既無寧有無表等者.答。此是無依福文。□等者.等取已前諸文.此文在後故舉後等前。 *【寶】論.又先已說，經部引前說證。* *【寶】論.先說者何，有部問也。* *【寶】論.謂表業既無寧有無表等，經部答也。* ~~▾又說法處.不言無色，由有如前所說定境.無見無對法處攝色。~~ 【光】又說法處至法處攝色者，此破第五證。又說法處無見無對不言無色者，由有如前瑜伽師所說定境無見無對法處攝色故.所以不言無色。 *【寶】論.又說法處至法處攝色，破第五證.如文可解。* ~~▾又言道支.應無八者。~~ *【寶】論.又言道支應無八者，此牒第`[六＝二【甲乙】]`六證也。* ~~▾且彼應說：正在道時如何得有正語業命，為於此位.有發正言.起正作業.求衣等不。不爾。云何。~~ 【光】又言道支至求衣等不者，此下破第六證。□又言道支應無八者.且汝應說正在無漏道時如何現有正語正業正命。為於此位，有發正言.名為正語，起正作業.名為正業，求衣食等.名為正命.不。 *【寶】論.且彼應說至求依等不，經部反問有部。* 【光】不爾者，說一切有部答。【光】云何者，論主徵。 *【寶】論.不爾，有部答。* *【寶】論.云何，經部徵也。* ~~▾由彼獲得如是種類無漏無表，故出觀後.由前勢力.能起三正.不起三邪。以於因中立果名故，於無表立語業命名。~~ 【光】由彼獲得至語業命名者，說一切有部釋。由彼聖人獲得如是種類道俱無漏無表.故出觀後由前無漏無表勢力.能起三正不起三邪.而言在定有三種者.以於道俱無表因中立語業命三果名故.所以於無表立語業命名。 *【寶】論.由彼便得至立語業命名，有部答也。* ~~▾若爾，云何不受此義：雖無無表，而在道時.獲得如斯意樂依止，故出觀後由前勢力.能起三正不起三邪。以於因中立果名故，可具安立八聖道支。~~ 【光】若爾云何至八聖道支者，經部師言，若爾.云何不受我義，依我部宗雖無`[（有）＋別【甲】]`別無表實體，而正在彼無漏道時.獲得如斯意樂依止。□意樂，以欲為體.或以勝解為體.或以欲及勝解為體，故攝論云.`[欲以＝以欲【甲】]`欲以勝解為體。意識相應樂故名意樂。依止以意樂同時思為體性，與彼意樂為依止故，意樂之依止故名意樂依止。□又解：意樂即以現思為體，與出觀後三正為依止故名依止，意樂即依止故名意樂依止。□總而言之.道俱時思即名無表.名道共戒.無別有體，由得彼戒為依止故.故出觀後由前無漏`[（道）＋戒【甲】]`戒勢力.能起三正不起三邪。正在道時雖無發言.`[〔起〕－【甲】]`起正作業.求衣食等，以`[於前＝前於【甲】]`於前因中立後果名故.於彼道位.可具安立八聖道支。□又解：意樂謂所有意趣.依止謂所依止身。彼言定中無三正體.由道勢力獲得意樂及勝依止.此於後時能離三邪.因標果稱.種子立三正名.真諦意同此解。==\[意樂依止āśayaṃ ca āśrayaṃ故意及依止實義疏：བསམ་པ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ༑ །ལུས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རུང་སྟེ། རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ག་གོ། །稱友疏：བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འམ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །ལུས་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། ]== *【寶】論.若爾云何至八聖道支，經部准有部釋自宗義名正語業命。* *【寶】正理破云：「彼釋不然.應正見等同此釋故。謂正見等亦應可為如是計度.雖在道位無正見等.而得如斯意樂依`[正＝止？]`正，故出觀後由前勢力起正見等，耶見等無。以於因中立果名故.可具安立八聖道支。然非觀中無正見等.若無正見等.道亦應無故。由如是理對法諸師應作是例.如正見等正在道時實有自體.亦應實有正語業命諸無漏戒。」* ~~▾有餘師言：唯說不作邪語等事.以為道支，謂在定時.由聖道力.便能獲得決定不作。此定不作.依無漏道而得安立，故名無漏。~~ *【寶】論.有餘師言至故名無漏，述經部異師釋。* ~~▾非一切處.要依真實別有法體.方立名數，如八世法.謂得不得及與毀譽稱譏苦樂，非此不得衣食等事.別有實體，此亦應然。~~ 【光】有餘師言至此亦應然者，敘經部異說.此師意言唯說不作邪語業命為三道支.謂正在彼無漏定時.由聖道力便能獲得決定不作邪語等事為正語等.非別有體。□若無別體如何名無漏.通此伏難云.此定不作.依無漏道而得安立故名無漏.前師意說依思假立名道俱戒.為三正體.餘師意說不作無體仍由道得.非別說依.即說不作為三正體.非一切處要依有體方立名數。□即指事云.如八世法中第二不得衣食等事.非別有體方立名數.於八世中不得無體數在其中.於八支中此正語等亦應然也。□言世法者.婆沙云.世間有情所隨順故名為世法.廣如婆沙四十四.及一百七十三釋。□所言八者。□一得.謂得衣食等.婆沙云利.利謂得衣等利.名異義同。□二不得.謂不得衣食等.婆沙有處云衰.衰謂衰`[坎＝損【甲】]`坎不得衣等.婆沙有處云無利.謂不得衣等利.此竝名異義同。□三毀.謂背面毀呰.婆沙有處言非譽.名異義同。□四譽.謂背面稱揚。□五稱.謂對面稱揚.婆沙有處云讚.名異義同。□六譏.謂對面譏辱.婆沙有處云毀.名異義同。□七苦.謂身心苦受.婆沙有處云苦謂欲界身心苦。有說唯取五識相應苦。□八樂.謂身心樂受.婆沙有處云樂謂欲界身心樂。有說唯取五識相應樂.有處亦通輕安樂。 *【寶】論.非一切處至此亦應然，異師引例釋也.此師意說.由聖道力便能獲得決定不作三耶名正語等.無`[別＝分別【甲乙】]`別體性.此定不作依無漏道故名無漏.非別有法.如八世法不得衣`[〔等〕－【甲乙】]`等.此之不得無別體性。* ~~▾別解脫律儀，亦應准此。謂由思願力.先立要期.能定遮防身語惡業，由斯故建立別解脫律儀。~~ 【光】別解脫律儀至別解脫律儀者，此下破第七證。別解脫律儀無別體性.亦應准此。謂由近因等起思願力故.先立要期誓不作惡.能定遮防身語惡業.於加行位熏思種已至第三歸依.`[或＝戒【甲】]`或第三羯磨事究竟時.從前思種.復更熏成七支思種念念增長，由斯故建立別解脫律儀，思種假立而無別體。 *【寶】論.別解脫律儀至別解脫律儀，破第七證。此亦准前由意樂力.謂由思願力先立要期.能定遮防身語惡業.由斯故立別解脫律儀。准此意樂即是思願。* ~~▾若起異緣心[＾anyacitto].應無律儀者，此難非理。由熏習力，欲起過時.憶便止故。~~ 【光】若起異緣心至憶便止故者，牒前說一切有部難通釋。汝前難云.若戒無別體`[體＋（性理）【甲】]`.起惡無記異緣心應無律儀者，此難非理。由受戒者於身心中念念熏習思種戒力，欲起過時.憶便止故。 *【寶】論.若起異緣心至憶便止故，通有部難。* ~~▾戒為隄塘義，亦應准此。謂先立誓限.定不作惡，後數憶念.慚愧現前，能自制持.令不犯戒。故隄塘義，由心受持。~~ 【光】戒為隄塘至而破戒者者，此破第八證。汝前所說戒為隄塘義.亦應准此別解脫律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作惡熏成思種，由`[〔思〕－【甲】]`思種子增長力故，後數憶念.慚愧現前，能自制持`[持＋（定）【甲】]`.令不犯戒，故隄塘義.由心受持.而無別體。 *【寶】論.戒為堤塘至由心受持，破第八證。由心受持力，遮防破戒惡法不生，非別無表。* ~~▾若由無表能遮犯戒，應無失念而破戒者。~~ *【寶】論.若由無表至而破戒者，反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘.堤塘不斷.如何失念而有破戒。* 【光】汝說一切有部若由無表別有實體.念念現前能遮犯戒，應無失念而破戒者。□若依經部，思種名戒.而無別體，種若有力.能憶不犯，種若無力.不能憶念即便犯戒，以無別體.可容犯戒。 ~~▾且止此等眾多諍論。~~ 【光】且止此等眾多諍論者，論主止諍。==\[譬喻者說：[s113](婆沙111-130#^hv1u7v) 身語意業皆是一思。s19s51s144離思無異熟因。 [s122](婆沙111-130#^u7k7ld) 表無表業無實體性。 ]== ~~▾毘婆沙師.說有實物.名無表色，是我所宗==\[＾4梵藏陳-]==。~~ [AKBh13](AKBh13#^uzsj83) 【光】毘婆沙師至是我所宗者，說一切有部結歸本宗。 *【寶】論.且止此等至是我所宗，止諍歸宗。破已復宗，非是實取有部義也。* ^xye5mi ### D1.1.2.明能造大種 #### E1.1.2.1.明表無表大種異 ==[〖05_4_c〗](AKBh13#〖05_4_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖05_4_c〗此能造大種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖05_4_c〗)== ~~▾前說無表.大種所造性，為表大種造，為有異耶。~~ 【光】前說無表至為有異耶者，此下第二**明能造大**。就中，一**表無表大異**.二**大造時同異**.三**約地明能造**。此下第一**表無表大異**。□問.前說無表大種所造性.為造表大即造無表.為有異大造無表耶。 *【寶】論.前說無表大種所造性，已下大文第二明能造大。□於中有三.一表無表大種同異.二明造時同異.三約地同異.此即第一。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此能造大種 #異於表所依 ᅟ~~`〖05_4_d〗`ᅟ ==\[＾10梵藏陳-]== ~~▾論曰。無表與表異大種生。所以者何。~~ *【寶】論曰至異大種生，答也。* *【寶】論.所以者何，徵也。* ~~▾從一和合.有細麁果，不應理故。~~ 【光】頌曰至不應理故者，答。此之無表能造大種.異於表業所依大種。所以者何。從一具和合四大種因.有細無表果.有麁表果，不應理故。 *【寶】論.從一和合至不應理故，釋也。* #### E1.1.2.2.明能造時同異 ==[〖06_4_a〗](AKBh13#〖06_4_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖06_4_a〗欲後念無表)ᅟ[對俱舍06_4_a](對俱舍抄#〖05_4_c〗)== ~~▾如表與大.必同時生，無表亦然.為有差別。一切所造色.多與大種俱時而生，然現在未來.亦有少分依過去者。少分者何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲後念無表 #依過大種生 ᅟ~~`〖06_4_b〗`ᅟ 【光】如表與大至為有差別者，此下第二**明大造時同異**.問起。【光】一切所造色至依過去者者，答。從多分說.一切所造多與大俱.然現未亦有少分造色依過大種。【光】少分者何者，徵。 *【寶】論.如表與大至為有差別，下第二明造時同異。* *【寶】論.一切所造色多與大種俱時而生`[生＋（色及作俱無表）【甲乙】]`。(`[謂一切有對造＝不為【甲乙】]`謂一切有對造`[〔色及作俱無表〕－【甲乙】]`色及作俱無表。)然現在未來.亦有少分依過去者`[作後無表＝無表作後【甲乙】，且甲本乙本俱作本文]。`(作後無表。)* *【寶】論.少分者何，問也。下半行頌.答也。* ~~▾論曰：唯欲界繫.初剎那後.所有無表，從過大生。此為所依==āśraya་གཞི་==，無表得起。現身大種，但能為依==saṃniśraya་རྟེན་==。為轉隨轉因，隨其次第，如輪行於地.手地為依。~~ 【光】頌曰至手地為依者，答。唯欲界繫.初剎那後第二剎那已去.所有無表.從過去大種生。此過大種.是其能造.具生等五.為親所依，後念無表所以得起。第二念已去.現身大種.望同時無表.非是能造，亦非得有生等五因，但為疎依。□無表得起，過去大種為親轉因。轉之言起，由彼起故。□現身大種為疎隨轉因，隨彼無表轉故.隨轉即因名隨轉因，或無表隨大轉.隨轉之因.名隨轉因。如輪行於地，手為能轉依.喻過大種，地為隨轉依.喻現大種。==\[正理21(婆沙27)：要由彼有.此方得生，無則不生，是為依相。定有彼相及隨變者(謂令改易)，是謂為依及所依相。]\[正理：此過大種.為後後念無表所依.能引發故.與後後念無表俱起.身中大種.但能為依.此大種若無.無表不轉故。]== *【寶】論曰至從過去大生，釋頌文也。初一念是作俱無表.第二念已去是作後無表.作俱無表從現大`[生＋（從現大生）【甲乙】]`生.後念無表從過大生.此雖云從過去大生.非是大種於過去世造現未色.此是作俱大種住現在時.懸造未來諸念無表落過去世.現未無表依之而起。* 【光】A.問：何故不言色後念無表.而言欲後念無表。□解云：色界隨心轉戒.必同時四大種造，又彼界中無散無表。故婆沙一百二十二云：「此中所說決定義者，欲界必無隨轉無表，色界必無依表發無表。□問：何故爾耶。□有一解云：復有說者，欲界生得能發業心.殷重猛利，故所發表能發無表；色界生得能發業心.非殷重猛利，故所發表不能發無表。□又一解云：復有說者，若生欲界無定心故.不定心勝，故所發表能發無表；若生色界有定心故.不定心劣，故所發表不能發無表。」廣如彼釋。【光】B.問：後念無表亦有依現大種而生，何故此文言過大生。□解云：此文略故，且約後念現行已去.故言過去大造，若具分別.三世不定。故婆沙一百三十二云：「諸有對造色及隨心轉色，隨在何世.即彼世大種造。若表所起諸無表色，復有三類.造時不等：謂初剎那，如有對等.各為同世大種所造；若第二剎那，若在過現.俱為過去大種所造，若在未來.通為現未大種所造；後諸剎那，過現如前，若在未來.通為三世大種所造。」【光】C.問：造未來世別解脫戒，戒既未得.云何造耶。□解云：造諸無表.其義不定：或有得而不造.如未來隨心轉戒；或有造而不得.如未來別解脫戒；或有亦得亦造.如初念別解脫戒等；或有不得不造.謂除前相。 *【寶】論.此為所依至手地為依，明無表色依有二種。□一為所依.即是能造無表大種。□二但為依.即是造身餘色大種。□前為轉因.如手轉輪。□後為隨轉因如地為輪依。* *【寶】△問：表與無表大種不同.如前已釋不勞重述。未知，作俱無表.與其後念作後無表，為同一大.為別大耶。`[又＝大【甲乙】]`又後念無表有多剎那，為同一大.為各別耶。□有人釋此.三解不同，不評是非.還同未解。* 【光】△問：初念大種造後諸無表，為即用彼造初念無表大種.為別起大種造後無表。【光】1.第一解云：造後諸無表，即用造初念無表大種。□若爾，豈不一具四大造多色耶。□解云：一四大種可不能造多有對色，造無礙色.多亦無過。□問：若造多者，所造無表.同四大造，展轉相望.應俱有因。□解云：以無礙故.可言造多，由時別故.非互果故.非俱有因。ᅟ□若作此解，現在一四大種.造彼現未無表，以無有現大.無現造色故。故婆沙一百三十二云：「若成就現在大種，彼現在所造色耶。答：如是。設成就現在所造色，彼現在大種耶。答：如是。以非現在大種無果故；亦非現在所造色無因故。」解云：以非現在大種無果故，所以必成現所造色；亦非現在所造色無因故，所以必成現在大種==\[如第二解中以疏因釋]。==以此故知，現無別大造未來無表。 *【寶】□第一解云：造後諸無表.即用造初無表大種。乃至，故婆沙一百三十二云：「若成就現世大種.彼現在所造色耶。□答如是。□設成就現所造色.彼現在大種耶。□答如是。□以非現在大種無果故.亦非現在所造色無因故。」□自解云：以非現在大種無果故.所以必成現所造色.亦非現所造色無因故必成就大種.以此故知.現無別大造未來無表。* *【寶】△今詳.引此論文為證不定。此論文據有對色說.不是無對色，據生因大種.非是依因，依因非是造色義故.細麁之色非一因故.不可別有依因大故。既約造大，後念無表現在成就之時.不成現造大種，能造大種現在成就之時.不成未來所造色故，如何引此論文.證初念無表與後無表同一大造。此釋雖不違理，誤引論文以為過也。* 【光】2.又解云：一具四大造初念無表，即於此時.別有一具四大.造彼後念諸無表色。故正理第二十.解大種望所造色非俱有因中.云：「謂有成就諸所造色非四大種，或有成就能造大種非所造色。」(以此文證.有成能造非所造色，故知.亦有現大無現造色懸造未來。)ᅟ□若作前解.通後證云：言有成能造非所造色者.此據初念造後無表。初念定成彼能造大.故言有成就能造大種，爾時雖造未來無表.由未來故.故言非所造色。ᅟ□若作後解.通前證云：言以非現在大種無果故.亦非`[〔非〕－【甲】]`現在所造色`[（非）＋無【甲】]`無因故者，從多分說故，據造有對故。若言通無表者，論說「亦非現在所造色無因故」.豈有第二念現在所造無表有同時能造大種，以此故知據有對說。□若作前解.釋此文言`[〔言〕－【甲】]`：言亦非現在所造色無因故者，現因有二.一親因.二疎因。若望現在有對色.及初念無表，同時大種即為親因；若望第二念已去現行無表，身中大種即為疎因。 *【寶】□第二釋云.一具四大造初念無表.即於此時.別有一具四大造彼後念諸無表色。正理第二十解大種望所造色非俱有因中云.謂有成就`[（諸）＋所【甲乙】]`所造色非四大種.或有成就能造大種非所造色。自解云：以此文證.有成就能造非所造色.故知亦有現在大種無現在所造色.懸造未來。* *【寶】△今詳.此釋，違其理教，及所引文.亦非成證。□1.言違理者，何因後念無量剎那同一大造，初念無表有何別因異大造耶。論但自云.細麁因別，而無有文.現未別因。□2.言違`[教＝欲【甲乙】]`教者，正理`[正＋（文）【甲乙】]`正解此`[〔文〕－【甲乙】]`文中云：「謂欲界所繫初念無表，與能生大種.俱時而生。(准此，即造初念無表大種.所造無表.俱時而生。)此大種生已，能為一切未來自相續無表生因。(准此，即是此前能生初念無表大種.能為一切未來自相續無表色生因，無表生因.即是造義。)此與初剎那無表俱滅已.第二念等無表生時，一切皆是前過去大所造，此過大種.為後後念無表所依.能引發故。與後後念無表俱起.身中大種.但能為依，此大種若無.無表不轉故。(准此，即是此前能生初念無表大種，更不說別有大種造未來色。)」□3.言引論文不成證者，正理論云.成就能造非所造者，此望未來所造色說，非成就一切所造。望法不同以為句數，如何引此以為證耶。* 【光】3.又解云：一具四大造初念無表，即於此時.復別起眾多四大.懸造未來無表，剎那剎那四大別造。□問：若於初念起多大種.念念別造，一期無表其數極多，如何現在一剎那身.容彼眾多能造四大種。□解云：異熟虛疎相容無失。□引證釋通如第二家說，不能更述。 *【寶】□第三解云：一具四大造`[初＋（念）【甲乙】]`初無表.即於此時`[〔復〕－【甲乙】]`復起眾多大種.懸造未來無表.剎那剎那四大別造。自問答云：一期無表其數極多.如何現在一剎那身.容彼眾多能造四大。`[〔然〕－【甲乙】]`然自解云：異熟虛疎相容無失。* *【寶】△今詳.此釋，違其教理.復無文證。□1.言違教者.如前所引正理論文。□2.言違理者，准俱舍師釋剎那云：如有動物度一極微名一剎那。准此.日輪一日一夜周四天下.所度極微數無邊故.即是剎那不可勝數，若依日夜三十須臾.剎那有六百四十餘萬[s136](婆沙131-150.md#剎那量)，以日計月.以月計年.以年計劫，剎那剎那無量無邊。一一剎那有七具四大.一一大種復有七微，即是於一剎那有二十八微，計其根色虛疎.尚不得容造一日一夜無表四大極微，如何得容百年八萬歲等。==\[一指節約2cm³，4-8萬cm³，一身約容2-4萬指節，一指節容7^11=1977326743同類色處極微。以4萬指節計，一身容7.91E+13同類色處極微。一剎那七支無表能造四大，以地水火等同類極微算，各有七微(姑且合為一微塵量，實際一微塵中可容更多異類極微及能造大種)。故一身約容(7.91E+13)/7=1.13E+13剎那能造大種，若以日夜剎那計，合4844年；若以生滅剎那計，能容的時長極短。]== □3.無文證者，凡所立義須引教理，既違教無文.何成釋義。* *【寶】△雖釋此義三解不同，不評是非.何殊不解。* *【寶】□今詳教理：造初念無表.與後念無表.同一大造，理教分明.不可違拒。* 【光】D.問：現身大種但能為依者，為是造身等大為依.為別起一類大種為依。□解云：即是造身等大為疎依也.非生等五。問答廣如無表中說。【光】問：若過去大種名轉因.現在大種名隨轉因，何故婆沙一百三十三云：「有色現在.非現在大種所造，謂現在大種，若色現在.過去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表，過去大種所造，所以如前。□問：此無表色亦有現在所依大種，何故不說耶。□答：彼是轉依.非造依故。此無表色.有二種依，一是轉依.謂現在大種.由彼力轉故，二是造依.謂過去大種.由彼力造故。此中但說造依.不說轉依，是故不說，能造五因.皆過去故。」 *【寶】如前所述.此論以轉因聲.同造因也。轉之言起，此色因過去能造大起.故是轉因，依現身大種`[故＝起？]`故.故是隨轉因。如`[輪轉＝轉輪【甲乙】]`輪轉時.因手而轉.亦依地轉。* 【光】解云：此論云過去大種名轉因者.是親轉因；婆沙言現在大種名轉依者.是疎轉依，轉謂相續轉，與此論隨轉名異義同。 *【寶】□婆沙一百三十三云：「有色現在.非現在大種所造，謂現在大種，若色現在.過去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表.過去大種所造，所以如前說。問：此無表色亦有現在所依大種，何故不說耶。答：彼是轉依.非造依故。此無表色.有二種依，一是轉依.謂現在大種.由彼力轉故，二是造依.謂過去大種.由彼力造故。此中但說造依.不說轉依，是故不說，能造五因.皆過去故。」(解云：婆沙與此論及正理.名雖少異其義同也。)* #### E1.1.2.3.明能造地別生 ==[〖06_4_c〗](AKBh13#〖06_4_c〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖06_4_c〗有漏自地依)ᅟ[對俱舍06_4_c](對俱舍抄#〖05_4_c〗)== ~~▾何地身語業.何地大所造。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #有漏自地依 #無漏隨生處 ᅟ~~`〖06_4_d〗`ᅟ 【光】何地身語業至無漏隨生處者，此下第三**約地明能造**.問及頌答。 *【寶】論.何地身語業何地大所造，自此已下.第三**約地明造同異**。* ~~▾論曰：欲界所繫身語二業.唯欲界繫大種所造，如是乃至，第四靜慮身語二業.唯是彼地大種所造。~~ 【光】論曰至大種所造者，釋初句。有漏身語業.由有繫縛故，為同地大種所造。==\[上三靜慮唯有身語無表。]== *【寶】論曰至大種所造，此釋有漏自地依也。有漏之色繫自地故.還用自地大種所造，亦由自地有大種故.不用他地大種所造。* *【寶】□問：身在下地起上定時，用下地身中上地大造上地多色==\[b22何必皆能造無表色]==，其四大種為在何處。* 【光】又婆沙一百三十四云：「問：若生欲界.色界大種現在前時，何處現前。【光】「有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說臍邊。有說足指。有作是說：隨先加行安心處所是處現前。【光】「有餘師說：欲界大種麁.色界大種細，細入麁隙.如油入沙。然根本靜慮現在前時.色界大種遍身內起，若近分定現在前時.色界大種唯心邊起。【光】「有說：近分定現在前時.色界大種亦遍身起，然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴.一在池側掬水浴身.一入池中沒身而浴，二人用水雖俱遍身，然長養身入池者勝。」 *【寶】□答：婆沙一百三十四云：「問：若生欲界.色界大種現在前時.何處現前。□有說眉間。□有說鼻端。□有說心邊。□有說臍邊。□有說足指。□有作是說.隨先加行安心處所是處現前。□有餘師說：欲界大種麁.色界大種細.細入麁隙如油入沙.然根本靜慮現在前時.色界大種遍身內起若近分定現在前時.色界大種唯心邊起。□有說：近分定現在`[前＋（時）【甲乙】]`前色界大種亦遍身起.然長養身不如根本.如有二人俱詣池浴.一在池側掬水浴身.一入池中`[浸＝沒【甲乙】]`浸身而洗.二人用水雖俱遍身.然長養身入池者勝。」□後解為勝，隨定勝劣.皆遍身故。* 【光】□「問：欲界身中先有間隙，色界大種來入中耶。答：不爾。未來欲界身.自有二種，一唯欲界大種.二色界大種雜。若時遇入色界定緣，彼唯欲界者便滅，色界雜者便生。故不可言：先有間隙.後來住中。」□廣如彼釋。 ~~▾若身語業是無漏者，隨生此地應起現前.即是此地大種所造。以無漏法不墮界故，必無大種是無漏故，由所依力無漏生故。~~ 【光】若身語業至無漏生故者，釋後句。若身語業是無漏者.隨身生此地應令起現前.即是此地大種所造。所以者何。以無漏法不墮界故.所以不用彼地大造；必無大種是無漏故.所以無有不繫大造；由所依身力.無漏`界[界＝`戒`【甲】]`生故，所以用彼隨身大造。==\[婆沙：生欲界.入無漏四靜慮，身語業色.何大種所造。……]== *【寶】論.若身語業至無漏生故，此釋無漏隨生處也。若無漏者，依五地身，隨生此地應起現前.即用此地四大`[大＋（種）【甲乙】＊]`所造。□以無漏法不繫界故.所以不用同地大造，必無大種是無漏故.無無漏大造無漏色，由所依力無漏生故.即用彼隨身四大所造。* ==◊\[本義抄：問：散無表能造大種.與定無表能造大種爲同類因義可有耶。]== ==◊\[本義抄：問：一刹那定心隨轉戒.爲唯限一具七支.爲當有多具七支歟。]== ## C1.2.諸門分別 ### D1.2.1.約類以明 ==[〖07_4_a〗](AKBh13#〖07_4_a〗)ᅟ[正理](正理31-35#〖07_4_a〗無表無執受)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖07_4_a〗)== ~~▾此表無表，其類是何，復是何類大種所造。~~ 【光】此表無表至大種所造者，此下第二諸門分別業。就中，一約類以明.二明性界地。□此下第一約類以明。□就中，一明執受無執受類.二明五事類.三明情非情類.四明同異大類。□此即問也.一問此表無表其類是何.二問復是何類大種所造。 *【寶】論.此表無表其類是何，已下兩頌.大文第三明執受類別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無表無執受 #亦等流情數 #散依等流性 #有受異大生 ==\[＾異：梵藏陳-]== ᅟ~~`〖07_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #定生依長養 #無受無異大 #表唯等流性 #屬身有執受 ==\[＾10梵藏陳-]== ᅟ~~`〖08_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至屬身有執受者，頌答中初兩句明諸無表.次兩句明散無表所依大種.次兩句明定無表所依大種.後兩句明諸表。 ~~▾論曰：今此頌中.先辯無表是無執受，無變礙故。~~ 【光】論曰至依內起故者，釋初兩句.明其無表。今此頌中.先辨無表。若定若散.一切無表，無變礙故.皆無執受。 *【寶】論曰至無變礙故，此釋無表非`[〔執〕－【甲乙】]`執受也。* ~~▾亦等流性，亦言顯此有是剎那.謂初無漏，餘皆等流性，謂同類因生。~~ 【光】□於五類中亦等流性。□頌說亦言.顯此無表有是剎那.謂初無漏苦法忍品俱生無表.不從同類因生故是剎那。□所餘無表皆等流性.謂同類因生故.非異熟因生故非異熟生.無極微集故非所長養.是有為故非實。 *【寶】論.亦等流性至謂同類因生，釋無表五類也。□亦言.顯彼兼有剎那.即是`[若＝苦？]`若法智忍俱時道共戒也.唯善不善故非異熟生.無極微集故非所長養.同類因生故有等流性.與苦忍俱故故亦剎那.是有為法故故非實事。* ~~▾此唯有情.依內起故。[＾梵藏-]\[心心法(所取)，唐藏-]~~ 【光】□依內起故唯有情數.非依外故不通非情。 *【寶】論.此唯有情依內起故，釋無表業是有情也。* ~~▾於中欲界所有無表，等流有受別異大生==\[＾別異：梵藏陳-]==。異大生言，顯身語七.一一是別大種所造。==\[＾16梵藏陳-]==ᅟ~~ 【光】於中欲界至大種所造者，釋第三第四句，明散無表所依大種。欲散無表所依大種，於五類中，同類因生.故是等流性，非異熟因生.故非異熟生，無別勝緣.故非所長養，同類因生故非剎那，是有為故非實。 *【寶】論.於中欲界至大種所造，明散無表所依大種.唯是等流性，同類因生故。非所長養，因等起心不能長養能生無表諸大種故。非是異熟因所生，故非異熟。非無漏故，非剎那。是有為故，非實事。* *【寶】問：此大種是誰等流果。正理論云：「如是說者，從無始來.定有能造無對造色已滅大種.為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果，非從異類。」* 【光】是有執受，故正理三十五云：「散地無表所依大種有執受者，散心果故，以有愛心執為現在內自體故。」(`[已上論文＝乃至？]`已上論文。)「亦可毀壞，外物觸時可生苦樂`[樂＋（已上論文）？]`。」【光】故欲散七支非心隨轉，以無心時亦得戒故，又七相望非俱有因.非同一果故，所以七支各別大造。 *【寶】又云：「□何緣定心所生無表.是無別異大種所生，散無表生依別異大。□定生無表.七支相望展轉力生，同一果故，`[唯＋（是）【甲乙】]`唯從一具四大種生。散此相違，故依異大。」□問：如不殺戒，對多有情各一不殺，為同四大.為別四大。□答：同一大種。正理論云：「[zs35](正理31-35#^sz4tvr)雖對別異有情相續.發多無貪所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。」□疑曰：此多無貪所生無表.非是一果，如何用同大造。* ^r5ec0l 【光】問：何故大種不言情非情。□解云：無表已說是有情數，無非情大造有情色，義准可知.故不別說。□又解：既言執受.顯定有情；無執受言通於非情，恐有所濫.故無表中言有情也。 ~~▾定生無表.差別有二，謂諸靜慮.無漏律儀。此二俱依.定所長養.無受無異.大種所生。~~ 【光】定生無表至無差別故者，釋第五第六句，明定無表所依大種.於五類中有所長養，遇定勝緣故。故正理云：「何緣散地所有無表能造大種.唯等流性，定地無表.所長養生。□以殊勝心現在前位必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大種能作生因.造定心俱所有無表；散地無表因等起心不俱時故.在無心位亦有起故.所依大種唯是等流，因等起心不能長養能生無表諸大種故。」(已上論文。)以此故知無長養大種。【光】非異熟因生，故非異熟生。凡五類中等流者.異熟長養不攝`[攝＋（法）【甲】]`名等流，造定大種長養攝盡.故不別立等流大種。同類因生，故非剎那。是有為故，非實。【光】□是無執受，故正理三十五云：「所依大種無執受者，定心果故.必無愛心執此大種以為現在內自體故，又此大種無有其餘執受相故，名無執受。」(已上論文。)」 *【寶】論.定生無表至無差別故，此釋二種定生.竝唯依定心所長養大種所生。以定心俱.必有殊勝長養大種能作生因，造定心俱所有無表。所以定俱無執受者，正理`[理＋（論）【甲乙】]`云：「定心果故必無愛心執此大種以為現在內自體故.又此大種無有其餘執受相故.名無執受。」* ~~▾無異大言，顯此無表七支同一具四大種所生。所以者何。所依大種.如心唯一，無差別故。==\[＾梵藏陳：+於波羅提木叉戒中，各各依四大，七無教戒生。]==~~ 【光】□身語七支一四大造，所依大種如`[如＋（是）【甲】]`定心唯一.無差別故，所以大種造隨心戒`[（隨轉）＋戒【甲】]`.亦一四大造`[一＋（具）【甲】]`。==\[稱友：大種非由能持故，名無表所依。若爾云何。由能轉彼故(名所依)。]==欲散無表因等起心.雖亦是一，非心隨轉，各別大種造。又正理云：「七支相望展轉力生.同一果故唯從一具四大種生，散此相違.故依異大。」(已上論文。)」□所以不言有情者，如前釋，或是長養.已顯有情。 ~~▾應知有表.唯是等流。~~ 【光】應知有表至是有執受者，釋後兩句。此明表業.於五類中，同類因生.故是等流。□唯言簡餘四種.非異熟因生.故非異熟生，無別勝緣.故非所長養，從同類因生.故非剎那，是有為.故非實。 *【寶】論.應知有表至散無表同，第二釋表業也。* ~~▾此若屬身.是有執受。~~ 【光】表業有二.謂身及語。表若屬身.扶根生故是有執受，表若屬語.不扶根故是無執受。 *【寶】若屬身者.是其身業，不屬身者.是其語業。身業與身合.故有執受也，語業是聲.故無執受。* *【寶】既是業性.已表是情，無有非情是業性故。**化人語等**，既無有得.故知非業。* 【光】□問：若身表業是有執受，何故品類足論說諸表業是無執受==\[[五學處](品類足論#^efe3zl)]==。【光】□1解云：論者意異，難為會釋。【光】□2又解：品類表業，據暫起在身.猶如客寄，心心所法非能執受，故云表業是無執受。俱舍等論，據多時起.相續在身，心心所法能執受故，故云表業是有執受。各據一義.竝不相違。==\[[本義13](本義抄6-15#13b-4)：問：品類足…表業是無執受…]== *【寶】□品類足云諸表業是無執受者，多有是傳家錯耳==\[[本義13](本義抄6-15#13b-5)]==。若不爾者，婆沙及諸論等即應合會釋也。* 【光】□所以不言情非情者，依內起表.已顯有情，故不別說。 ^m30usn ~~▾餘義皆與散無表同。==\[＾梵藏陳-]==~~ 【光】餘義皆與散無表同者，例表四大.同散無表能造四大，是等流性.是有執受.別異大生。□又解：是有情數.及能造大同散無表。故正理云：「餘義皆與散無表同.謂有情數，及依等流.有執受.別異四大種起。」 *【寶】□餘義`[此＝`皆`【甲乙】]此`與散無表同，謂有情數，及依等流.有受別異四大種起。* 【光】問：如婆沙一百二十二.說化語有兩說，云：「有作是說：彼是語業，由心發故。有餘師說：彼非語業但名語聲，以所化身無執受故。」□前師意說：雖無執受大種因生，由心發故.化語是業。後師意說：化身無執受，即顯化語非從執受四大種生，既非執受四大種生.明知化語非業。但非執受大種生者皆非是業，若是業者.執受大生。然無評家。【光】化身是業非業.雖未見文，准化語亦應有二說，此論為依何說。解云：此論義當婆沙後師.以說表業執受大種生故。 ^wdvlcd ~~▾表業生時，為要破壞本身形量.為不爾耶。若爾.何失。~~ 【光】表業生時至為不爾耶者，問。【光】表業生時為要破壞本異熟身形量.為不爾耶。【光】若爾何失者，答。 *【寶】論.表業生時至為不爾耶，自`[〔此〕－【甲乙】]`此已下問答分別.此即問也。* *【寶】`[〔論〕－【甲乙】]`論.若爾何失.兩`[關＝開【甲乙】＊]`關反問.各有何失。* ~~▾若破壞者，異熟色斷應可更續，是則違越毘婆沙宗。若不破壞，如何得有.一身處所二形量成。~~ 【光】若破壞者至二形量成者，雙徵。 *【寶】論.若破壞者至二形量成，兩關`[關＝開【甲乙】＊]`出過.如文可了。* ^bwttp9 ~~▾有別新生等流大種.造有表業，不破本身。~~ 【光】有別新生至不破本身者，釋。 *【寶】論.有別新生至不破本身，此釋兩關`[＊]`難也。* ~~▾若爾，隨依何身分處.起有表業，應大於本，新生大種遍增益故。若不遍增益，如何遍生表。~~ 【光】若爾隨依至如何遍生表者，難。表業異熟二色竝生，應大於本，若不遍增.如何遍生表。 *【寶】論.若爾隨依至如何遍生表，此重難也。* ~~▾身有孔隙.故得相容。~~ 【光】身有孔隙故得相容者，通。異熟虛疎身有孔隙.故得相容等流表色。故婆沙一百二十二云：「然表無表依身而起，有依一分.如彈指舉足等.一分動轉作善惡業，有依具分.如禮佛逐怨等.舉身運動作善惡業。此中隨所依身極微數量.表業亦爾，如表數量.無表亦爾==\[本義.如身表有三.身無表亦有三，如語表有四語表.語無表亦有四]==。」 *【寶】論.身有孔隙故得相容，答也。婆沙正理更有一釋，謂「如染支體」.薄故不增。* *【寶】婆沙一百三十四云：「問：欲界身中先有間隙.色界大種來入中耶。答：不爾。未來欲界身自有二種.一唯欲界大種.二色界大種雜，若時遇入色界定緣.彼唯欲界者便滅.色界雜者便生，故不可言先有間隙.後來住中。」(解云：若未至現在.不可說言有間隙也。若現在世名間隙，復不可言來入中也，若來入中即至後念。故在未來與下地色.同時生也。)又婆沙一百二十二云：「然表無表依身而起。有依一分.如彈指舉足等.一分動轉作善惡業。有依具分.如禮佛逐怨等.舉身運動作善惡業。此中隨所依身極微數量.表業亦爾，如表數量.無表亦爾。」* ### D1.2.2.約明性界地辨 #### E1.2.2.1.明性界地 ==[〖09_4_a〗](AKBh13#〖09_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖09_4_a〗無表記餘三)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖09_4_a〗)== ~~▾已辯業門二三五別，此性界地.差別云何。~~ *【寶】論.已辨業門至差別云何，自此已下一頌半.第四義門分別。* 【光】已辨業門至差別云何者，此下第二明性界地.就中一正明性界地.二明三性所由。□此下第一正明性界地結前問起。【光】已辨業門或有二種謂思思已業別.或有三種謂身語意業別.或有五種謂身語二`[各＋（別）【甲】]`各表無表及思業別。□此之五業.三性三界九地差別云何。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無表記餘三 #不善唯在欲 #無表遍欲色 #表唯有伺二 ᅟ~~`〖09_4_d〗`ᅟ `[(遍＝通【明】)]` ~~▾ᅟ #欲無有覆表 #以無等起故 ᅟ~~`〖10_4_b〗`ᅟ 【光】頌曰至以無等起故者，初一句三性分別.後五句界地分別。 ~~▾論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者何。以無記心勢力微劣，不能引發強業令生.可因滅時果仍續起。~~ *【寶】論曰至果仍續起，此釋無表唯通善不善也。`[〔無記〕－【甲乙】]`無記`[不＝無【甲乙】]`不能發無表故.所以無表唯是善惡。* 【光】論曰至善惡無記者，釋初句。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。以無記心勢`[勢＋（力）【甲】]`微劣，不能引發強無表業令得生起，可因滅時.於其後後諸心位中及無心時.果仍續起。 ~~▾所言餘者.謂表及思，三謂皆通善惡無記。~~ 【光】□餘謂表思.皆通三性。 *【寶】論.所言餘者至善惡無記，此釋表業及思通三性也.謂身語表及是意思.皆通三性。* ~~▾於中不善在欲非餘，已斷不善根無慚無愧故。~~ 【光】於中不善至不別遮故者，釋第二句。於中不善表無表思唯在欲界.非餘二界，已斷不善根無慚無愧故，所以上界無有不善。 *【寶】論.於中不善至無慚無愧故，釋不善者唯在欲界.自性不善謂三不`[善＋（謂不善）【甲乙】]`善及無慚愧.思等與此相應故成不善.身語表業由此等起故成不善。上界既無自性不善，由此亦無諸不善業。* ~~▾善及無記諸地皆有，以於頌中不別遮故。~~ 【光】□善及無記，隨其所應.諸地皆有，頌不遮故。 *【寶】論.善及無記至不別遮故，釋善無記通餘界也。頌既不遮諸地.故知遍有.由自性善及自性無記.遍諸地故.相應等起隨其所應亦通諸地。* ~~▾欲色二界皆有無表。以無色中無大種故，隨於何處有身語轉.唯是處有身語律儀。~~ 【光】欲色二界至身語律儀者，釋第三句.無表是色必由大造.欲色二界有能造大種故皆有所造無表.以無色中無能造大種故亦無所造無表。□又隨於何處有身語轉唯是處有身語律儀.欲色二界有身語轉故皆得`[（有）＋身【甲】]`身語律儀.無色界中無身語轉故彼無有身語律儀。 *【寶】論.欲色二界至身語律儀，釋無色`[〔界〕－【甲乙】]`界無無表業。□一以無色無大種故。□二以無色無身語轉.故無色界無無表也。* ~~▾若爾，身生欲色二界.入無色定，應有律儀，如起無漏心.有無漏無表。~~ 【光】若爾身生至有無漏無表者，此即難也.若爾.身生欲色二界入無色定.雖無無色大種應有無色律儀隨身大造.如生欲色起無漏心雖無無漏大種而有無漏無表隨身大造.此即難大種。□又解：若爾.身生欲色二界入無色定.雖無無色身語.應有無色律儀隨身大造.如生欲色起無漏心雖無無漏身語.而有無漏無表隨身大造.此即難身語。□又解：通難二種。 *【寶】論.若爾身生至有無漏無表，難也.若於是處有身語轉.即有無表.如於`[欲＋（界）【甲乙】]`欲色起無色定應有無表戒.如欲色界起無漏定.有無漏無表。* ~~▾不爾。以彼不墮界故。於無色界若有無表.應有無表非大種生，不可說言.有漏無表以別界地大種為依。~~ 【光】不爾以彼至大種為依者，此即解也。不爾，以彼無漏無表不墮界故，雖無無漏大種.依身起故隨身大造。□又解：不爾，以彼無漏無表不墮界故，雖無無漏身語.依身起故隨身大造。□又解：通釋二種。【光】□此即順成反難云：於無色界若有無表.應有無表非大種生。謂如彼計無色界地有漏無表.繫屬界地.理應從彼界地大生，於無色界無四大種，若有無表應有無表非大種生。復不可言.有漏無表同無漏戒.以別界地大種為依。故婆沙十七云：「問：如雖無無漏大種而有無漏戒.如是彼界雖無大種何妨有戒耶。□答：無漏戒非大種力故成無漏.但由心力隨無漏心所等起故，有漏戒由大種力繫屬界地，故不相似。」 *【寶】論.不爾以彼至大種為依，釋也。無漏不墮界故.無無漏大種，故身在欲色入無漏定.依身生處大種造。* *【寶】故.有漏繫地.不可言有漏無表別界`[大＋（種）【甲乙】＊]`大造，復不可言`[無＋（漏）【甲乙】]`無大造也。婆沙十七云：「無漏戒非大種力故成無漏.但由心力隨無漏心所等起故，有漏戒由大種力繫屬界地，故不相似。」* ~~▾又背諸色入無色定，故彼定中不能生色，由彼定有伏色想故。~~ 【光】又背諸色至伏色想故者，又解：可知。 *【寶】論.又背諸色至伏色想故，又重釋也.無色界定背諸色故.由彼定能伏色想故.所以無色無無表色。* ~~▾毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒。無色於欲.具四種遠，一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠，故無色中無無表色。~~ 【光】毘婆沙師至無無表色者，又敘異解。為除惡戒.故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒故.於欲色起善尸羅能對治彼。無色於欲具四種遠.故無色中無無表色。□四遠如前廣心中釋。 ==◊\[婆沙：上三靜慮於破戒及起破戒煩惱.雖無斷對治而有厭壞對治.…參見頌：俱生二名斷。]== *【寶】論.毘婆沙師至無無表色，論主引婆沙釋.可知。* ~~▾表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中。非上地中.可言有表。~~ 【光】表色唯在至可言有表者，釋第四句.三性表業皆通欲界初靜慮中.若言有尋不攝中定.為攝中間故言有伺。 *【寶】論.表色唯在至可言有表，此釋表業唯二地。說有伺者.為顯中間靜慮有表業故。* ~~▾有覆無記表，欲界定無，唯於梵世中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂自眾中為避馬勝所徵問故.矯自歎等。~~ 【光】有覆無記表至矯自歎等者，釋第五句.簡差別也.有覆無記表欲界定無.唯在初定。□曾聞已下引證.誑諂發言顯有語表.引出眾外顯有身表。 *【寶】論.有覆無記表至矯自歎等，釋有覆表唯上地也.以諂誑是有覆無記.故所發業其性亦同。* ~~▾上地既無言，何得有聲處。有外大種.為因發聲。~~ 【光】上地既無言何得有聲處者，問。上地既無語言表業.何得有聲。【光】有外大種為因發聲者，答。有外大種為因發聲.故有聲也。雖有內大為因發聲，外顯偏說.或可影顯。 *【寶】論.上地既無言何得有聲處，問也。* *【寶】論.有外大種為因發聲，答也。外大種為因.擊發內身處，由斯內身.有於聲處。* ~~▾有餘師言：上三靜慮亦有無覆無記表業，無善無染。所以者何。非上地生.能起下地善及染心.發身語表，劣故斷故。前說為善。~~ 【光】有餘師言至劣故斷故者，敘異說。上三靜慮亦有無覆無記表業，但能起下無覆無記發表業心.無善無染。非生上地能起下地善及染心發身語表，下善劣故.下染斷故，所以不起。□此家意說，身語表業.隨身地繫，非隨能發心繫。□前家意說，身語表業`[〔業〕－【甲】]`.隨能發心地繫，非隨身地繫。 *【寶】論.有餘師言至劣故斷故，敘異說也。下善劣故.下染斷故，此是雜心師釋。==\[不隱沒無記身作.亦五地。]==* 【光】前說為善者，論主評取前家隨心地繫，心是親強.身是疎弱.故諸色業隨心判性。若諸色業隨身地繫.此色業性應亦隨身，身謂命根眾同分等.體是無記，此諸色業皆應隨身.是無記性.不通善染，便成大過。由此故知.隨心地繫.前說為善。 *【寶】論.前說為善，評取前師。* ~~▾復以何因，二定以上都無表業，於欲界中無有有覆無記表業。~~ *【寶】論.復以何因至無記表業，此`[問＝間【甲乙】]`問上地無一切表.欲界無有覆表所以。* ~~▾以無發業等起心故。有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故，以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無，欲界中無有覆無記表。~~ 【光】復以何因至無記表業者，此下釋第六句雙問.可知.以無發業至有覆無記表者.雙答。□以無發業.等起心故`[〔者〕－【甲】]`者此即總答.有尋`[（有）＋伺【甲】]`伺心能發表業.二定已上都無此心.是故表業上三地都無。問：何故上地無尋伺心.婆沙云尋伺麁動不寂靜.上地微細寂靜故。」(已上論文。)□又發表心唯修所斷.外門轉故。□見所斷惑.內門轉故不能發業.欲界雖有身邊二見有覆無記見所斷攝.內門轉故不能發業.以欲定無有覆無記修所斷惑.是故欲界中無有覆無記表.此即顯別。 *【寶】論.以無發業至有覆無記表，答也。□言無等起故者.非`[（理）＋唯【甲乙】]`唯釋有覆無記.通釋前上地無表業也.唯有尋伺心能發表業.上地無尋伺故.故無一切表業.又發`[業＝表【甲乙】]`業心唯修所斷.欲界無有修斷有覆染心.所以欲界無有覆表業也。* #### E1.2.2.2.明三性 ##### F1.2.2.2.1.明三性所由 ==[〖10_4_c〗](AKBh13#〖10_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖10_4_c〗勝義善解脫)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖10_4_c〗)== ~~▾為但由等起.令諸法成善不善性等。不爾。云何。~~ 【光】為但由等起至善不善性等者，此下第二明三性所由。就中，一正明三性所由.二明二種等起。□此下第一正明三性所由問.為但由因等起心令諸法成善不善性等。【光】不爾者答。云何者徵。 ~~▾由四種因.成善性等，一由勝義.二由自性.三由相應.四由等起。何法何性.`[(〔由〕－【三宮】)]`由何因成。~~ *【寶】論.為但由等起至由何因成，自此已下一頌半.因論生論.第五明四種善。* 【光】由四種因至四由等起者，答。由四種因成善等性。【光】何法何性由何因成者，復作三問.一問於諸法中何法名為勝義等四.二問此勝義等於三性中復是何性.三問此勝義等由何因故得成善等。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #勝義善解脫 #自性慚愧根 #相應彼相應 #等起色業等 ᅟ~~`〖11_4_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #翻此名不善 #勝無記二常 ᅟ~~`〖11_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至勝無記二常者，答。就頌中.初四句明四善第五句明不善.第六句明無記。就前四句中，初句明勝義善.第二句明自性善.第三句明相應善.第四句明等起善.翻此四善.不善亦四無記`[有＝唯【甲】]`有一.所謂勝義。【光】□問：何故善不善各有四種無記唯一。□解云：於心所中無別心所是自性無記.由無自性不立相應.由不立自性相應亦不立等起.設立此三攝法亦不盡故。正理三十六云：「無別自性相應等起.無一心所唯無記性與無記心遍相應故.設方便立自性等三亦攝不盡.無記多故。由是無記唯有二種.一者勝義.二者自性。有為無記是自性攝.不待別因成無記故。無為無記是勝義攝.以性是常無異門故。」(已上論文。)□此論意同正理.亦有二種，不言自性.略而不論。【光】□問：正理若言有為無記`[（為）＋皆【甲】]`皆是自性.何故婆沙八十七於欲界中云.無記有五.一異熟生法.二威儀路法.三工巧處法四通果無記法.五自性無記法。□又於色界中云.無記有四.除工巧`[所＝處【甲】]`所餘如欲界說。□又於無色界中云.無記有二.一異熟生二自性無記。□解云：正理論據有為法中體是無記皆名自性.婆沙就有為法中據義差別復開五種.前四不攝方名自性.應知.無記諸論不同.或說一種所謂勝義.或說二種謂勝義.自性.或說四種謂異熟.威儀.工巧.通果.或說五種又加自性.或說六種又加勝義.此乃廣略不同開合為異亦無妨矣。【光】□問：此論若立四種善等，何故婆沙第二云：「今應問彼，若唯五根是自性善，所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記.雜五根故亦名善者，如是五根與彼相雜.何故不名不善無記。然信等五與所餘法.同一所依.同一行相.同一所緣.一起一住一滅.一果.同一等流.同一異熟，而言五根是自性善.餘相雜故假立善名，但順妄情不應正理。勿有此過，故應說言.世第一法.根非根性。」□准婆沙`[（立）＋破【甲】]`破意，諸心所等皆同一依等.如何五根獨名自性，是即婆沙總立自性。如善既然，不善無記亦應准此.唯說自性，更立相應等三.豈不相違。【光】□解云：婆沙既以一依等破立五根為自性善，明知說四種善者.述異師義==\[如雜心及心論經]==。【光】△又解：安慧菩薩俱舍釋中解，據實而言皆是自性善，然世親阿闍梨立四種`[種＋（善）【甲】]`者.隨義勝劣建立異名，善中最強勝者勝義善.次強者立自性.次劣者立相應.最劣者名等起；不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四.三性分別二十二根，有一師亦說有四種善不善，與此論同，然不見破。【光】□又解：`[婆沙前文＝至前又【甲】]`婆沙前文.但破異師立五根為自性善，不破立無貪等為自性善，故彼前後亦不相違。 ~~▾論曰：勝義善者，謂真解脫。以涅槃中，最極安隱.眾苦永寂，猶如無病。~~ 【光】論曰至猶如無病者，釋第一句明勝義善。□勝義是涅槃.此顯涅槃安穩名善.如人無病無苦安穩.又正理三十六一解云：或真解脫是勝.是義得勝義名.勝謂最尊無與等者.義謂別有真實體性.此顯涅槃無等實有故名勝義.如是勝義安穩名善.如是涅槃是善常故.於一切法其體最尊.是故獨標為勝義善。 *【寶】論曰至猶如無病，此釋第一勝義善也.以涅槃是諸法中最極安穩.眾苦永寂.是最勝義.故此名為勝義善也.正理兩釋.一釋同前.第二釋云.或真解脫是勝是義得勝義名.勝謂最尊.無與等者.義謂別有真實體性.此顯涅槃無等實有故名勝義.如是勝義安穩名善.如是涅槃是善常故.於一切法其體最尊.是故獨標為勝義善。* ~~▾自性善者，謂慚愧根。以有為中.唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善，猶如良藥。~~ 【光】自性善者至猶如良藥者，釋第二句明自性善.自性即善名自性善.猶如良藥.藥即良善故名良藥。□問：何故此五偏名自性.餘善等法非自性耶。□解云：此五強勝名為自性.餘非強勝不名自性。□又解：無貪等三以翻三不善根，慚愧二種以翻大不善地法。由所翻法是強勝故.能翻五法名自性善，餘善等法非能翻彼。是故不名自性善也。 *【寶】論.自性善者至猶如良藥，此釋第二自性善也。無慚無愧有二義故.一唯是不善.二遍不善心。□三不善根，具其五義：一通五部.二遍`[六＝二【甲乙】]`六識.三是隨眠性.四斷善根時作牢強加行.五能發麁惡身語二業。由此五種.是自性不善，作用力強。`[同＝`自`【甲乙】]同`餘心所由與此相應，成相應不善。□善翻此故.名自性善。既自性善以喻良藥，故不待餘成善性也。* ~~▾相應善者，謂彼相應。以心心所.要與慚愧善根相應.方成善性，若不與彼慚等相應.善性不成，如雜藥水。~~ 【光】相應善者至如雜藥水者，釋第三句明相應善.如雜藥水.水與藥雜名為藥水.餘心心所與自性善相應方成善性故名相應善。 *【寶】論.相應善者至如雜藥水，此釋第三相應善也.諸心心所成善性.要由與彼慚等相應方成善.`[〔故〕－【甲乙】]`故如雜藥水亦為藥.以雜藥故。* ~~▾等起善者，謂身語業.不相應行。以是自性及相應善所等起故，如良藥汁所引生乳。~~ 【光】等起善者至所引生乳者，釋第四句明等起善。謂身語業.不相應行即是四相得及二定，以是自性及相應善所等起故，此等起善.如良藥汁所引生乳。謂如牸牛飲甘草汁，由此力故.所引生乳.其味甘美。 *【寶】論.等起善者至所引生乳，此釋第四等起善也。謂身語表及`[〔無〕－【甲乙】＊]`無表業.四相得`[等＝業【甲乙】]`等，由二善所等起.故成善性也。准婆沙一百四十四.三性分別二十二根，有一師說.有四種善及不善等，與此論同。正理三十六==\[及雜心]==.亦與此論同。故知四種善與不善.是有部宗舊所稟義，非是世親菩薩新立。* *【寶】△有人引安惠俱舍釋云，據實而言皆是自性善.然世親阿闍梨.立四`[種＋（善）【甲乙】]`種者隨義勝劣建立異名，善中最勝者名勝義善.次強者立自性善.次劣者立相應善.最劣者名等起善者，謬也。□又此釋若`[唯＝爾【甲乙】]`唯以勝故名自性者，與名義不相符會。不待他成善等故.名`[〔為〕－【甲乙】]`為自性，待他成故.名相`[〔應〕－【甲乙】]`應，如藥及雜藥水故。* *【寶】□問：若爾，何故婆沙第二云：「今應問彼，若唯五根是自性善.所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者，如是五根與彼相雜.何故不名不善無記。然信等`[五＋（根）【甲乙】]`五與所餘法.同一所依.同一行相.同一所緣.一起.一住.一滅.一果.同一等流.同一異熟，而言五根是自性善.餘相雜故假立善名，但順妄情不應正理。勿有此過，故應說言.世第一法根非根性。」□准此婆沙不立相應等起善等，因何言謬。* *【寶】□答：婆沙第二與此意別。彼異師說.五根是世第一法.自性是善，故餘非世第一法.以自性非善.與善相應假立善名。由此婆沙云.但順妄情。今此四善即不如是，若相應善.若等起善，皆體性是善.非假名善，其自性善不待他成善，相應等起待他成善性`[〔故〕－【甲乙】]`故，不名自性善。□問：若爾，未相應時`[（應）＋先【甲乙】]`先是何性。□答：有體已來.常與自性善俱.恒名善性，善由他立故非自性，`[以＝呪【甲乙】]`以無貪之義性是善故，非相應義性善也。* ~~▾若異類心所起得等，云何成善。此義應思。~~ ==\[＾梵：+如疑續善，及界退還。]== 【光】若異類心至此義應思者，難等起善。染心異善.名異類心，如疑心續善.於染心後能引善得及四相起，所起得等云何成善。此義應思。又正理三十六云：「因異類心.亦起諸得，如因靜慮得通果心，勝無記心現在前故.得諸染法，勝染污心現在前故.得諸善法，此等如何成善等性。以就彼法俱生得故.`[蜜＝密【甲】]`蜜作是言，非異類心不作緣起，故無有失。雖異類心亦為緣起，而成善等.非待彼心。或復因彼諸得等起.即待彼故成善等性，故得由等起.成善等性異。」(解云：問中總有三異類心：□一因靜慮得通果心，此即善心異無記得。□二勝無記心現在前故得諸染法，據無記心成就染法，此即無記心異染污得。又解：退起欲界身邊二見，有覆無記心現在前故.得諸染污不善法，此即有覆無記心異不善得。□三`[退＝起？]`退勝染心現在前故得諸善法，此即染心異善法得。□此等如何成善等性。□答中兩解等起善等：一約法俱得說，謂就`[同＝得【甲】]`同性法俱生得故.密作是言.得由等起成善等性，非異類心不作緣起，故無有失。雖異類心亦作緣起.發異類得，而成善等.非待彼心。□二約法前法後得說，或復因彼所得諸法.法前法後諸得等起，即待彼法成善等性，故得由等起.成善等性異。) *【寶】論.若異類心至此義應思，論主破有部等起善也。准此故知.不是論主新立四善。□異類心所起得者，謂疑心續善.續生心得自地生得善等。正理論云：「因異類心亦起諸得，如因靜慮得通果心.勝無記心現在前故得諸染法.勝染污心現在前故得諸善法，此等如何成善等性。以就彼法俱生得故.密作是言，非異類心不作緣起，故無有失。(解云：言等起者.據善等法俱起得說，不據前後。異類心起者.是法前後得，非此所說也。)又云：「雖異類心亦為緣起，而成善等，非待彼心或復因彼諸得等起.即待彼故成善等性，故得由等起成善等性異。」(解云：雖異類心亦為緣起，成就善不善等，非待彼異類心.或因彼異類心.諸得及四相起.及即待異類心.得及四相成善等；唯此得及四相.因所得法及所相法起，待所得所相法成善等性，故得等由等起成善等性異。此二解中後解為勝。)* ~~▾如說善性四種差別，不善四種與此相違。~~ 【光】如說善性至與此相違者，釋第五句明不善四種與善相違。 *【寶】論.如說善性至與此相違，自`[〔此〕－【甲乙】]`此已下明四不善。* ~~▾云何相違。~~ 【光】云何相違者，問。 *【寶】論.云何相違，問。* ~~▾勝義不善，謂生死法。由生死中.諸法皆以苦為自性，極不安隱，猶如痼疾。~~ 【光】勝義不善至猶如痼疾者，答。明勝義不善.謂生死法苦諦為性.極不安穩名勝義不善.如人痼疾恒苦不安。□生死翻涅槃.涅槃是勝義善故.生死是勝義不善。□問：不善翻於善勝義不善`[（體）＋通？]`通三性.亦可以善翻不善勝義之善通三性。□解云：勝義不善遍有漏故得通三性.勝義善法但擇滅.唯善不通三性。 *【寶】論.勝義不善至猶如`[痼＝𤶑【甲乙】]`痼病，答也.翻涅槃立生死.即生死名勝義不善.以生死中有漏之法皆是行苦自性不安性.不安故猶如`[＊]`痼疾.有此疾者常不安穩。* ~~▾自性不善，謂無慚愧三不善根。由有漏中.唯無慚愧及貪瞋等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善，猶如毒藥。~~ 【光】自性不善至猶如毒藥者，明自性不善.可知。□問：於有漏中何唯此五名為自性。□解云：勝故別立。三不善根具五義勝.謂通五部.遍六識.是隨眠性.斷善根時作窂強加行.能發麁惡身語二業。□無慚無愧具二義勝.謂唯不善及遍不善。□餘非具故所以不立。 *【寶】論.自性不善至猶如毒藥，翻自性善立自性不善。* ~~▾相應不善，謂彼相應。由心心所法.要與無慚愧不善根相應.方成不善性，異則不然，如雜毒水。~~ *【寶】論.相應不善至如雜毒水，翻相應善立相應不善也。* ~~▾等起不善，謂身語業不相應行。以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。~~ 【光】相應不善至所引生乳者，此明相應等起.可知。 *【寶】論.等起不善至所引生乳，翻等起善立等起不善也。□由此故言與此相違。* ~~▾若爾，便無一有漏法是無記或善，皆生死攝故。~~ 【光】若爾便無至皆生死攝故者，難勝義不善.有漏生死皆勝義不善於中應無善及無記。 *【寶】論.若爾便無至皆生死攝故，問也。一切有漏皆生死攝.皆是不善.如何於中有善無記。* ~~▾若據勝義，誠如所言。然於此中.約異熟說，諸有漏法.若不能記異熟果者.立無記名，於中若能記愛異熟.說名為善，故無有過。~~ 【光】若據勝義至故無有過者，答。若據勝義不善.誠如所言.無彼二性。然於此有漏法中.立善無記約異熟果說，諸有漏法中.若不能記異熟果者立無記名.於有漏法中若能記愛異熟果者說名為善。故無有過。 *【寶】論.若據勝義至故無有過，答也。據義不同立名有異.若以行苦極不安穩.一切有漏皆是不善，若不招果.及招愛果，別立為善.及名無記，據義既別.過失便無。* ~~▾勝義無記，謂二無為。以太虛空及非擇滅.唯無記性，更無異門。~~ 【光】勝義無記至更無異門者，釋第六句.如文可知.引正理文.如前已說。 *【寶】論.勝義無記至更無異門，釋無記也.正理論云.以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性.是故獨立勝義無記.無別自性相應等起.無一心所唯無記性與無記心遍相應故.設方便立自性等三亦攝不盡.無記多故.由是無記唯有二種.一者勝義.二者自性.有為無記是自性攝.不待別因成無記故.無為無記是勝義攝.以性是常無異門故。□問：若唯有二.何故婆沙八十七云.==\[修所斷不染污法]==於欲界中有五無記.一異熟生.二威儀路.三工巧處.四通果心.五自性無記.色界有四.除工巧處.無色有二.謂異熟生.自性無記.何故不同。□答：據義別也。此中正理據非勝義及非相應.非由等起成無記故.諸有為無記皆名為自性。婆沙意據.異熟生等所不攝者.立自性名。非是相違。* ~~▾於此應思，若等起力.令身語業成善不善，則諸大種.例亦應然。~~ 【光】於此應思至例亦應然者，此下問答分別.問。若由等起力身語成善惡此身語業所依大種應成善不善.俱從一心所等起故。 *【寶】論.於此應思至例亦應然，難也.大種亦由思等起故.故應例彼成善惡也。* ~~▾以作者心.本欲起業，非四大種，故不成例。~~ 【光】以作者心至故不成例者，答。如文可知。諸得四相雖非故起依法而立.由法勢力隨法起故.可名等起。 *【寶】論.以作者心至故不成例，答也。* ~~▾若爾，定心隨轉無表，非正在定作意引生，亦非散心加行引發.不同類故，如何成善；或天眼耳.應成善性。於如是義.應設劬勞。~~ 【光】若爾定心至應設劬勞者，論主復難。若爾，定心隨轉無表，非正在定作意引生，亦非散心加行引發.散與隨轉不同類故.或定散別不同類故，應如大種非故心生，如何成善。 *【寶】論.若爾定心至應`[設＝說【甲乙】]`設劬勞，論主難也。應設劬勞.通斯切難。正理論云：「又如眼等不待心生.其性便無善等差別，如是大種不待心生.故理亦無善等差別。□若爾，諸得及生等相.應無等起善等差別，以非本心所欲起故.無心位中亦現起故。□此難非理.由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立.非如大種無待自成。有為法中.無有一法不待心力成善不善，是故諸得及生等相.如所屬法.要由心力成善等性.其理善成；生已離心雖相續轉.亦無有過，即是前心勢力所引令其轉故；隨定無表.定等力生.理亦應成等起善性。* 【光】正理三十六救云：「隨定無表.定等力生，理亦應成等起善性。」□俱舍師破云：若定無表由定等力而得生故.名等起善，大種亦有由心力生.應名等起善不善性。若言大種非作意生.此定無表豈故意起。【光】或天眼耳.如善身語應成善性，以是善心所等起故。此難二根.或難二通.或根通俱難。前說為善.難同類色.是等起故。進退徵責.理實難通.應設劬勞思求異釋。 *【寶】「天眼天耳應善性攝.以是善心所等起故，此難非理.以彼二通解脫道心是無記故.彼二與道俱時生故，通斯似難何費劬勞。」* 【光】正理救云：「此難非理.以彼二通解脫道心是無記故.彼二與道俱時生故.通斯似難何費劬勞。」□俱舍師破云：若天眼耳由與無記道俱生.故無記者，既由道力.應名等起。若言非由彼道力故.成無記者，道俱生言何成解釋。真難未通.劬勞`[遂＝還【甲】＊]`遂費。 *【寶】△有人云.俱舍師破云：若天眼耳.由與無記道俱生故.是無記者，既由道力應名等起；若言非由彼道力故成無記者.道俱生言何成解釋，真難未通.劬勞還費。□今詳.此破似非，本文多`[（故）＋救【甲乙】]`救之中唯破一故.於此一中又非切當。論主以道是善`[眼根＝根眼【甲乙】]`眼根無記.故以為難端，救云.道是無記.與眼根性同，難自不成。反難等起.何`[關＝開【甲乙】]`關此義。* ##### F1.2.2.2.2.明等起義 ==[〖12_4_a〗](AKBh13#〖12_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖12_4_a〗等起有二種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖12_4_a〗)== ~~▾如上所言，見所斷惑.內門轉故.不能發表。若爾，何緣契經中說：由邪見故.起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何以故。~~ *【寶】論.如上所言至何以故，此下三頌.第六明二等起。* 【光】如上所言至及邪命等者，此下第二明二等起.邪見即是見所斷惑.經言能起邪語業命.如何前言見所斷惑不能發表。【光】此不`[相＝應【甲】]`相違者，答。□何以故者.徵問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #等起有二種 #因及彼剎那 #如次第應知 #名轉名隨轉 ᅟ~~`〖12_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #見斷識唯轉 #唯隨轉五識 #修斷意通二 #無漏異熟非 ᅟ~~`〖13_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #於轉善等性 #隨轉各容三 #牟尼善必同 #無記隨或善 ᅟ~~`〖14_4_d〗`ᅟ 【光】□頌曰至無記隨或善者.頌答.初一頌總明二種等起.第二頌約六識辨差別.第三頌約三性辨差別。 ~~▾論曰：表無表業[＾梵藏-]\[正理.身語二業].等起有二：謂因等起.剎那等起。在先為因故，彼剎那有故，如次初名轉.第二名隨轉。~~ *【寶】論曰至第二名隨轉，列二等起也。* 【光】論曰至名為隨轉者。□釋初頌可知。[於發業通果心可有二類：一因等起心，則可緣當起業，緣未來之類是也。二刹那等起心，則可緣現業，緣現在之類是也。] ~~▾謂因等起將作業時.能引發故，說名為轉。剎那等起正作業時.不相離故，名為隨轉。~~ *【寶】論.謂因等起至名為隨轉，釋二等起名轉隨轉。* ~~▾隨轉於業.有何功能。雖有先因為能引發，若無隨轉者，如死業應無。~~ 【光】隨轉於業有何功能者，問。□雖有先因至如死業應無者.答。雖有先因為能引發業，若無隨轉心心所者.猶如死人業應無有。 *【寶】論.隨轉於業有何功能，問。* *【寶】論.雖有先因至如死業應無，答。`[轉隨＝隨轉？]`轉隨若無，即無表業，如死.無心，有身無業。正理論云：「若無隨轉，雖有先因為能引發，如無心位.或如死屍，表應不轉。隨轉於表有轉功能，無表不依隨轉而轉，無心亦有無表轉故。」* ~~▾若爾，無心如何發戒。諸有心者.業起分明，故隨轉心於業有用。~~ 【光】若爾無心如何發戒者，難。 *【寶】論.若爾無心如何發戒，難。□那含沙彌至羯磨時入無心定.此亦得戒。既無隨轉.猶如死人，如何那含能發於戒。* 【光】諸有心者至於業有用者，通。非言無心不能發戒，但說諸有心者業起分明.故隨轉心於業有用。正理三十六云：「若無隨轉.雖有先因為能引發，如無心位.或如死屍.表應不轉，隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉，無心`[心＋（位）【甲】]`亦有無表轉故。」□俱舍師難云：於無心位得別解脫，雖無隨轉.表業亦轉，初念必具表無表故。如無心位.表應不轉，此言有失。若謂非據初念得表.據餘無心.言應簡別，既不簡別.過失`[遂＝還【甲】＊]`遂成。 *【寶】論.諸有心者至於業有用，答。諸有心者.依根本表發無表戒.業起分明，諸無心者.依加行表發無表戒.業起不明。由隨轉心.有根本無根本業業`[〔業〕－？]`==\[差別]==，故隨轉心於業有用。* ~~▾見所斷識.於發表中.唯能為轉，於能起表尋伺生中為資糧故；不為隨轉，於外門心正起業時此無有故。~~ *【寶】論.見所斷識至此無有故，釋見所斷識非剎那等起.於能起表近因等起尋伺生中為資糧故是遠因等.正起業時心麁散故.見所斷識爾時不起.若起見`[（所）＋斷【甲乙】]`斷其業即息。正理論云：「見所斷識乃至定不能為剎那等起，見所斷識雖能思量.而無功能動身發語。然於動發一表業中.容有多心思量動發，唯後一念與表俱行，異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉.發有表業，然非`[業表＝表業？]`業表於此識後無間即生，內門轉心不能引起與身語表俱行識故。若異此者.見所斷心亦應於表業為剎那等起。以修所斷加行意識.能無間引表俱行心，亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業，離修所斷因等起心.表俱行心無容得起，是故欲界無有有覆無記表業。□然契經中，但據展轉為因等起，密作是言.由`[＊]`耶見故起`[＊]`耶語等。□阿毘達磨，據彼不能無間引生表俱行識，故密意說.見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。」==\[本義抄：因等起心，則可緣當起業…因等起心緣未來業…因等起心品現起之時.可緣未來所發表也。…發業心緣當起業。…因等起心不俱時故.不長養彼能造大種。…唯後一念與表俱行…最後一念近因等起心云程心.亦爲刹那等起心.]==* 【光】見所斷識至此無有故者，釋第五句。見於發表唯能為轉.於能起表尋伺生中能為資糧.助彼起故.作遠因等起，故能為轉。不為隨轉，內門轉故.不能發業，外門轉心方能發業。於外門心正起業時.此見所斷而無有故。故婆沙一百一十七云：「復次，外門轉心.能作剎那等起發身語業，此心內門轉.故不能發。」廣如彼釋。 ~~▾又見所斷.若發表色，此色則應是見所斷。~~ 【光】□又見所斷至是見所斷者，第二解。又見所斷若發表色.色應見斷。 *【寶】論.又見所斷至是見所斷，第二反難釋也。* ~~▾若許見斷，斯有何失。~~ 【光】若許見斷斯有何失者，經部師問。許有漏色亦通見斷.`[斯＝此【甲】]`斯有何失。 *【寶】論.若許見斷斯有何失，却問失也。* ~~▾是則違越阿毘達磨。又明無明不相違故。~~ *【寶】論.是即違越至不相違故，出違教理失。前是違教，後是違理。* 【光】是則違越至非見所斷者，說一切有部答。若有漏色是見所斷，是則違越阿毘達磨，本論說色非見斷故。此即違教。【光】明謂智慧，無明謂癡，癡必惑俱.偏說無明。明與無明互相違故.必無竝起，可有品別而斷；有漏業色與明無明俱不相違.故非見斷，但可說言緣縛`[故斷＝斷故？]`故斷。立量云：有漏業色非見所斷，與明無明不相違故，如命根等。此即違理。【光】故婆沙云：「s53問：何故染污心心所法九品漸斷，色.有漏善.無覆無記心心所法.要由第九無間道力一時斷耶。答：明無明互相違故，謂下下明起斷上上無明.乃至上上明起斷下下無明；色有漏善.無覆無記，與明無明俱不相違。」==\[s53器及油炷不違於二。]== ~~▾有漏業色非見所斷，如是道理應更成立。~~ *【寶】論.有漏業色至應更成立，外人令更成立。* 【光】如是道理應更成立者，經部師責.顯因不定。為如命等與明無明不相違故非見所斷，為如得四相與明無明不相違故是見所斷。理既未盡.故言.如是道理應更成立。□或有漏業色非見所斷.屬下責文，或通兩處，義竝無違。 ~~▾若爾，大種亦應見斷，俱見斷心力所起故。無如是過失，如非善不善，或復許爾.理亦無違。~~ 【光】若爾大種至力所`[引＝起【甲】，引ィ【甲】]`引故者，說一切有部反難經部。若有漏業是見所斷.彼能造大亦應見`[〔所〕－【甲】]`所斷.能所二種俱見斷心力所起故。【光】無如是過失至理亦無違者，經部答。無有如是見所斷失.如四大種非由心引成善不善.以非故心起大種故，與能引心性不同故.非是見斷，有漏色業與能引心同染污故`[〔是〕－【甲】]`是見所斷.作不齊解。或許四大見所斷引即見道斷理亦無違。 *【寶】論.若爾大種至力所起故，反難成立。若見所斷心能發業者.其所發業可見`[〔所〕－【甲乙】]`所斷.能造大種亦由見所斷心力所引起.應說大種是見所斷.大種既非見斷.故知見所斷不能發業。* *【寶】論.無如是過失如非善不善，釋前難也。大種因心起.不成善不善，大種見所斷心起.非見所斷，此有何失。* *【寶】論.或復許爾理亦無違，第二答也。許四大種見斷心發.是見所斷，義`[亦＝也【甲乙】]`亦無違。* ~~▾不應許然，以諸大種定非見斷及非所斷，以一切種不染污法與明無明不相違故。~~ 【光】不應許然至不相違故者，說一切有部難。以理而言.不應許然，以諸大種定非見斷及非所斷唯修所斷，以不染法與明無明不相違故.所以非見所斷。 *【寶】論.不應許然至不相違故，破許大種見所斷也。大種不染污故非見所斷，是有漏故非非所斷，以四大不染污.與明無明不相違故。* ~~▾彼經但據前因等起.而作是說，故不相違。~~ 【光】彼經但據至故不相違者，說一切有部會釋經文。因等起名前因等起.剎那等起名後等起。□經言邪見起邪語等於二等起，彼經但據前因等起.非據剎那等起而作是說，故不相違。 *【寶】論.彼經但據至故不相違，釋通經也。見所斷心不能為近因等起.能為前因等起。據前因等起.說因`[＊]`耶見故起`[＊]`耶思惟`[＊]`耶語`[＊]`耶業及`[＊]`耶命等.論說近因故不相違。* ~~▾若五識身，唯作隨轉，無分別故.外門起故。~~ 【光】若五識身至外門轉故者，釋第六句。五識無分別故.不能為轉，外門起故能為隨轉。 *【寶】論.若五識身至外門起故，釋五識唯為隨轉。無分別故.不能為轉，外門起故.能為隨轉。* ~~▾修斷意識.通為二種，有分別故.外門起故。~~ 【光】修斷意識至外門起故者，釋第七句。修斷意識，有分別故.能作轉，外門起故.能作隨轉。 *【寶】論.修斷意識至外門起故，釋修斷意識。有分別故.能為轉，外門起故.能為隨轉。* ~~▾一切無漏.異熟生心，非轉隨轉，唯在定故，不由加行任運轉故。~~ ◤nobhayamanāsravam||11||奘譯如稱友疏義。==\[Yaśomitra稱友與戒賢Śīlabhadra同時]== ◇ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། ། ●nobhayam anāsravam iti. na pravartakaṃ. nāpy anuvartakaṃ. samāhitāntarmukhapravṛttatvāt. ◥ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 【光】一切無漏至任運轉故者，釋第八句.諸無漏心非轉隨轉.唯在定故內門而轉.望業無能。□異熟生心非轉隨轉.不由加行任運轉故其性羸劣.望業無能。 *【寶】論.一切無漏至任運轉故，釋無漏異熟無記非二轉也。無漏唯在定故，異熟生心任運轉故。* 【光】□正理難云：「然說無漏.異熟非者，此有大減.及太過失。有漏定心，亦俱非故。諸異熟識，但可非轉，能為隨轉.何理能遮。」又云：「異熟生心外門轉故.能為隨轉。」又云：「但應說異熟生心勢微劣故.非因等起，不應說言.不由加行任運轉故，勿生得善亦不為因發有表業.亦非加行任運轉故。」 *【寶】正理破云：「然說無漏.異熟非者，此有大減.及太過失。有漏定心，亦俱非故。(此大減失。)諸異熟識，但可非轉，能為隨轉.何理能遮。(大過失也。)然經主言.不由加行任運轉故.諸異熟識非轉隨轉。有餘復言.此唯先業勢力所引餘心息位方可現前.故非二種.設此能起身語表業是何性類.為異熟生.為威儀路.為工巧處.且非異熟生.現加行起故.亦非餘二種.異熟心起故.如是理趣.但可能遮異熟生心為因等起.餘心為轉所發表業.異熟生心外門轉故.能為隨轉何理相違.`[且＝亦【甲乙】]`且若無心.表業不轉.許表業轉用異熟識為隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉故.勿生得善亦不為因發有表業.亦非加行任運轉故。由此經主有增減失，因復非因，智者應了。」* 【光】□俱舍師救云：1.有漏定心理同無漏.非轉隨轉，唯在定言.已遮顯故，故不別說。異熟生心雖外門轉，善惡業感.不由加行任運而生.性羸劣故.非轉隨轉。生得善心豈同於彼，一即非從業感.二即其性是強，故亦非難。此即違理，又教相違，故婆沙一百十七云：「問：異熟生心何故不能作二等起.發身語業耶。答：強盛心發身語業，異熟生心其性羸劣.故不能發。」廣如彼說。□2.又解：如異熟心雖外門轉.性羸劣故非轉隨轉，有漏定心雖內門轉.性強盛故.望業有力.何妨能為隨轉。作此通釋，何減.何增。 *【寶】□俱舍師云：有漏定心理同無漏非轉隨轉.唯在定言以遮顯故.故不別說。異熟生心雖外門轉.善惡業感不由加行任運而生.性羸劣故，非轉隨轉。生得善心豈同於彼，一即非從業感.二即其性是強，故亦非難。此即違理.又教相違，婆沙一百一十七云：「問：異熟生心何故不能作二等起.發身語業耶。答強盛心發身語業.異熟生心其性羸劣.故不能發。」廣如彼說。* ~~▾如是即成.四句差別。有轉非隨轉，謂見所斷心。有隨轉非轉，謂眼等五識。有轉亦隨轉，謂修所斷三性意識。有非轉隨轉，謂諸無漏.異熟生心。~~ 【光】如是即成至異熟生心者，乘前義便.作四句.可知。 *【寶】論.如是即成至異熟生心，四句分別.如文可`[（知）＋解【甲乙】]`解。* ~~▾轉隨轉心，定同性不。此不決定。其事云何。~~ 【光】轉隨轉心定同性不者者，此下釋後一頌.此即問也。 *【寶】論.轉隨轉心定同性不，問二轉心性為同不。* 【光】此不決定者，答。其事云何.徵。 *【寶】論.此不決定，答不定也。論.其事云何.問不同事。* ~~▾謂前轉心若是善性，後隨轉識通善等三。不善無記，隨轉亦爾。~~ *【寶】論.謂前轉心至隨轉亦爾，指事答也。* ~~▾唯牟尼尊.轉隨轉識，多分同性.少有不同。謂轉若善心.隨轉亦善，轉心若無記.隨轉亦然，而或有時.善隨無記轉。曾無無記為善隨轉時，以佛世尊於說法等.心或增長.無萎歇故。~~ 【光】謂前轉心至無萎歇故者，釋文可知。□牟尼.此云寂默。[無萎歇.稱疏.不起於定。] *【寶】論.唯牟尼尊至無萎歇故，明佛不同。婆沙一師二轉同性心。婆沙一百一十七云：「此中若善心作轉.即善心作隨轉.若染污心作轉.即染污心作隨轉.若威儀路工巧處等亦爾。□問：若威儀`[儀＋（路）【甲乙】]`心作轉.即彼心作隨轉者.如有行時遇見佛像等起善眼識.或見婬女等起染眼識.如是豈非善染隨轉起彼業耶。□尊者世友說曰.此由覺惠速疾迴轉起增上慢.謂於行位起此眼識，而實行時則善染心不現在前。若善染心現在前時，即止不行。此善染心但如伴者，不名等起。□復有說者：威儀許容善染無記為等起.餘如前。□即以工巧畫佛像起善.畫女人起染為難. □世友通如威儀。□復有說者：工巧心發起業時善染等起.乃至工巧處心轉時其隨轉容有三種。□問：異熟生心何故不能作二等起發身語業耶。答：強盛心發身語業.異熟生心其性羸劣故不能發。□復有說者：若身語業異熟生心為二等起而發起者，此身語業當言是何.為威儀路.為工巧處.為異熟生。若威儀路.或工巧處.異熟`[〔生心…異熟〕十八字－【甲乙】]`生心云何能發；若異熟生.此身語業應是異熟.然身語業定非異熟.加行起故；亦不可說為善染性.異熟生心所等起故。由此異熟生心.不能發身語業。」* *【寶】□今婆沙有三師，一師自類為剎那等起，二師威儀剎那等起通三.餘`[同＋（類）【甲乙】]`同前，第三師威儀工巧剎那等起通三.餘同前。==\[本義抄：威儀路心弱.工巧處心強也。…光法師意(唯二師).不同寶法師意。]==□然未見善染剎那等起通三文.及異熟生心為剎那等起文，此二義皆婆沙無文。雖佛無記心後通善，剎那等起義亦不同。然婆沙無`[評＝詳【甲乙】]`評文.諸小論意不同.取義各別。□雜心云.若善轉即善隨轉.不善無記亦爾，取初師義。□此論於轉善等隨轉通三.非婆沙師義。□正理論云.異熟生心亦為隨轉，亦非婆沙師義。□太法師云.俱舍是婆沙中一師義者，非也。* ~~▾有餘部說：諸佛世尊常在定故，心唯是善，無無記心。故契經說：**那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定**。~~ 【光】有餘部說至那伽臥在定者，敘大眾部等計.佛常在定.心唯是善無無記心.經說如來四威儀中`[（能）＋常【甲】]`常在定故。□那伽此云`[龍＋（頭）【甲】]`龍顯世尊也。 *【寶】論.有餘部說至那伽臥在定，敘異說也。* ~~▾毘婆沙師作如是釋，此顯佛意.若不樂散心.則於四威儀能常在定，然於餘位.非無威儀及異熟生通果心起[＾nirmāṇacitta變化心]。~~ 【光】毘婆沙師至通果心起者。【光】毘婆沙師通彼引頌.佛不樂散.於四威儀能常在定.然於散位非無三無記心。□工巧處心佛不多起.故略不說.非全不起，故婆沙解威儀工巧中.有說佛故.如前具引`[善串習者.如佛妙業天子]`。此論等工巧中不說佛者.略而不論。□又解：說三無記據現行說，工巧佛雖成就不現行故不說。□又解：工巧佛亦不成.以多為邪命等故。故此論及正理解成就無記中，威儀即云.如佛及馬勝苾芻及餘善習者，工巧但云.如毘濕縛羯磨天及餘善習者，即不言佛。□若爾，婆沙言佛.豈不相違。解云：論意各別。□雖有三解以初解為正，非但有文證.亦與理相應。 *【寶】論.毘婆沙師至通果心起，有部釋頌.與餘師不同。謂佛四威儀中皆能入定，非謂恒時定也。故作是說.非無記心。* ~~▾諸有表業.成善等性，為如轉心.為如隨轉。設爾何失。~~ 【光】諸有表業至為如隨轉者，問答分別.此即問也。【光】設爾何失者，反責問意。 *【寶】論.諸有表業至為如隨轉，自此已下問答分別.此即問也。* *【寶】論.設爾何失，反徵問也。* ~~▾若如轉者，則欲界中.應有有覆無記表業，身見邊見能為轉故。或應簡別，非一切種見所斷心.皆能為轉。~~ *【寶】論.若如轉者至皆能為轉，出如轉過.若如其轉.見所斷心既許為轉.身邊二見是見所斷有覆無記.既如其轉.即欲界中應有有覆無記表業.即自違宗.或應簡別見所斷中身邊二見不能為轉.餘見所斷能為轉也。* ~~▾若如隨轉，惡無記心俱.得別解脫表.應非善性。於此徵難，應設劬勞。~~ *【寶】論.若如隨轉至應設劬勞，出如隨轉過.若如隨轉.不善無記心得戒時.爾時表業應非善性.應設劬勞通如是難。* 【光】若如轉者至應設劬勞者，正申問意.兩關徵責.若如轉心表成善等.則欲界中應有有覆無記表業.身邊二見能為轉故。汝若救云欲界`[〔界〕－【甲】＊]`身邊見無記性故不能為轉.應簡別言身邊二見不能為轉.餘邪見等能為轉.非一切種見所斷心`[〔皆〕－【甲】]`皆能為轉.若如隨轉心表成善等性.惡無記心俱得別解脫表應非善性.進退徵難.應設劬勞思求異解。 ~~▾應言如轉心.表成善等性，然非如彼見斷轉心，修斷轉心.為間隔故。~~ 【光】應言如轉心至為間隔故者，論主正釋。應言如轉心表成善等性.然非如彼見斷轉心遠因等起.所以者何.修`[斷轉＝所斷【甲】]`斷轉心近因等起為間隔故.遠望表疎.近望表親故.隨近轉心表成善等.非隨遠轉心表成善等。 *【寶】論.應言如轉至為間隔故，`[〔通也〕－【甲乙】]`通也.應如修斷近轉心也。* ~~▾若表不由隨轉心力成善等者，則不應言：彼經但據前因等起.非據剎那，故欲界中.定無有覆無記表業。~~ 【光】若表不由至無記表業者，論主顯前毘婆沙師通經有過。【光】若表不由隨轉心力成善等者。□汝`[前＋（師）【甲】]`前通邪見發業經`[即＝則【甲】]`即不應言彼經但據前因等起非據剎那.若作此通.一即名中有濫.二即似許剎那.但據前因等起此即名中有濫.謂等起有二.一因等起.二剎那等起.因等起望後剎那等起.是前故名前因等起.前因等起復有二種.一近因等起.二遠因等起.近因等起能發表.遠因等起不能發表.既言前因等起不能發表.近遠二因俱名前因.名中簡法不盡即濫近因等起.非據剎那此即似許剎那表成善等.汝若不許約剎那等起表成善等.何故說言非據剎那。□若據剎那亦許說剎那耶.若言亦許有違宗過.此論前文雖無正說非據剎那.今後難中准義加也。□或可.前文雖無此說.餘論通經說具有故.故婆沙一百一十七云.答依因等起作如是說非剎那等起.是故無過。」(已上論文。)□故欲界中定無有覆無記`[表業＝業表【甲】]`表業.准義為結.前無正文.或可是餘處文。□又解：若表不由隨轉心力成善等者.但由轉心於欲界中令有有覆無記表業.以身邊見能為轉故.則不應言.彼經但據前因等起非據剎那，則不應言.故欲界中定無有覆無記表業。 ~~▾但應`[(說＝記【三宮】)]`說言，彼經唯據.餘心所間因等起說。故見斷心雖能為轉，而於欲界.定無有覆無記表業。~~ 【光】但應說言至無記表業者，論主顯前通經過已今復`[教＝救【甲】]`教彼正釋經文.但應說言彼經`[唯＝但【甲】]`唯據餘近因心`[〔為〕－？]`為所間隔遠因等起說.見所斷心是遠因等起.為餘修斷近因隔故.故見斷心雖能為轉.而於欲界定無有覆無記表業.改但作唯.改前作餘心所間.即無妨矣。□問：表成三性從轉心判.欲無表業從何判耶。□解云：從前轉心判善惡性。□問：隨心無表從何判性。□解云：從隨轉心以判善性.故正理三十六云.然隨定心諸無表業.與俱時起心一果故.由隨轉力善性得成.定屬此心而得生故也。 *【寶】論.若表不由至無記表業，論主與婆沙.通經.出過.正婆沙文。婆沙百一十七：「問.若見所斷心不能作剎那等起發身語業者，契經所說當云何通。如契經說：諸`[＊]`耶見人所有身語意業.若思.若求.若所造作.一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡.所謂`[＊]`耶見。□答：依因等起作如是說，非依剎那等起，是故無過。」* *【寶】□正理論云：「又作是說.若表不由隨轉心力成善等者.則不應言彼經但據前因等起非據剎那.故欲界中定無有覆無記表業。□彼謂此說表成善等性決定但由剎那等起力.故見所斷`[惑＝或【甲乙】＊]`惑雖為因等起.而欲界定無有覆無記業。□此由經主不達我宗所有言義故作是說。□此說意言.若見所斷惑為剎那等起與業俱行.是則不應隔修所斷能起表業因等起心，則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑.尚不能為因.無間引生業俱行識，何能自作剎那等起。說不能作剎那等起.顯不能為近因等起。但有能作近因等起者.此必能為剎那等起。故身見邊見.雖為遠因引身語表.而由修斷近因勢力成不善`[根＝性【甲乙】]`根.是故說言彼經但據前因等起非據剎那.故欲界中.定無有覆無記表業.若不爾者.則不應言彼經但據前因等起.前言為顯隔近因故簡近因故.說前因言.故彼此中不達言義。」* *【寶】婆沙論云：「復次，若此眾同分心作能轉.即此眾同分心作隨轉，斯有是處；若此眾同分心作能轉.餘眾同分心作隨轉.發身語業，無有是處。復有說者，亦有是處，謂如有人發願當作五年大會.中間命終，乘斯願力生富貴家.自憶宿命.如昔所願一切皆作。如是則名.此眾同分心作能轉.餘眾同分心作隨轉發身語業。」然無評文。□今釋，前師說近因等起心，後師說遠因等起心，義不相違.故無評也。* **▾`[(阿毘達磨＝說一切有部【宋元】，記一切有部【宮】)]`**阿毘達磨俱舍論`[＊]`卷第十三【光】俱舍論記卷第十三【光】承久二年(庚辰)四月六日(未)時於東大寺西院書了□□□□□□□□□光慶 【光】意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也。【光】一交畢【光】□願以書寫力□□世世開惠眼□生生得利根□□臨終生極樂`[〔承久……極樂〕六十一字－【甲】]` *【寶】俱舍論疏卷第十三`[尾題新加，甲本尾題缺]`* *【寶】以黃薗本一交了`[〔以黃…了〕七字－【甲乙】]`*