俱舍論記疏14 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-01 22:14 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十四 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十四**`[卷＝第八下論本【原】]` 【光】沙門釋光述`[〔沙門〕－【原】] [（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十四**`[俱舍論疏卷＝論本【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[〔沙門法寶撰〕－【甲】] [（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】東大寺藏古寫本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別業品第四之二~~ 【光】分別業品第四之二 *【寶】分別業品第四之二`[品題新加]`* ## C1.3.廣明表無表 ### D1.3.1.明三無表 ==[〖15_4_a〗](AKBh14#〖15_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖15_4_a〗無表三律儀)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖15_4_a〗)== ~~▾傍論已了，復應辯前.表無表相。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無表三律儀 #不律儀非二 ᅟ~~`〖15_4_b〗`ᅟ 【光】傍論已了至表無表相者，此下第三廣明表無表。就中，一明三無表.二依三別解。□此即明三無表.結前問起。 *【寶】論.傍論已了至表無表相，上來已明二三五業及傍論了.自此已下.大文第二明律儀等三.先總標三別.後依章別釋。此半頌第一總標三也。* ~~▾論曰：此中無表，略說有三：一者律儀，二不律儀，三者非二.謂非律儀非不律儀。~~ *【寶】論曰至非不律儀，列三名也。* ~~▾能遮能滅惡戒相續，故名律儀。~~ 【光】頌曰至故名律儀者，答。□能遮.謂能遮惡戒相續。能滅.謂能滅惡戒相續.故名律儀。□又解：能遮未來所引惡戒相續.能滅過去能引惡戒相續。□又解：別解脫戒能遮惡戒相續.定道戒能滅惡戒相續.故名律儀。□律謂法律。儀謂儀式。□`[（但言無表者）＋表【甲】]`表不遍通[於定道戒無表色故]，所以不說。餘文可知。 ### D1.3.2.依三別解 #### E1.3.2.1.別解律儀 ##### F1.3.2.1.1.明三善律儀 ==[〖15_4_c〗](AKBh14#〖15_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖15_4_c〗律儀別解脫)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖15_4_c〗)== ~~▾如是律儀，差別有幾。~~ *【寶】論.能遮能滅至差別有幾，自此第二依章別釋.將釋律儀.先釋名.問數.此三律儀.能遮未來惡戒不相續起.`[〔能〕－【甲乙】]`能滅已起惡戒得相續故.故名律儀。□非律儀翻此。□俱非雙翻。□問數可知。□此下半頌列三種律儀也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #律儀別解脫 #靜慮及道生 ᅟ~~`〖15_4_d〗`ᅟ 【光】如是律儀差別有幾者，此下依三別解。就中，一別解律儀.二總明成就.三明得因緣.四明捨差別.五約處辨成就。□第一別解律儀中.一明三善律儀.二別明初律儀。□此即第一明三善律儀.頌前問起。 ~~▾論曰：律儀差別.略有三種：一別解脫律儀.謂欲纏戒，二靜慮生律儀.謂色纏戒，三道生律儀.謂無漏戒。~~ 【光】頌曰至謂無漏戒者，答文可解。 *【寶】論曰至謂無漏戒，指三名體言欲等。□纏者.如纏市。別解脫戒繫屬欲界.名欲纏戒，靜慮律儀繫屬色界.名色纏戒，道生律儀不繫三界.名無漏戒。* ##### F1.3.2.1.2.別明初律儀 ###### G1.3.2.1.2.1.明初律儀 ==[〖16_4_a〗](AKBh14#〖16_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖16_4_a〗初律儀八種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖16_4_a〗)== ~~▾初律儀相，差別云何。~~ 【光】初律儀相差別云何者，此下第二別明初律儀。就中，一明初律儀相.二安立四律儀.三明別解異名。□此即第一明初律儀相.問起頌文。 *【寶】論.初律儀相差別云何，自此已下有十三段.一明別解脫相.二安立四律儀.三明律儀眾名.四明成就.五明得三律儀.六明善惡戒邊際.七明近住`[（八明近）＋事【甲乙】]`事.九明所得處.十明`[支＝友【乙】]`支因.十一明惡戒處中.十二明捨.十三明`[（依）＋處【甲乙】]`處.此第一明別解脫相也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #初律儀八種 #實體唯有四 #形轉名異故 #各別不相違 ᅟ~~`〖16_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至各別不相違者，答。初句辨名.下三句辨體。 ~~▾論曰：別解脫律儀相，差別有八：一苾芻律儀.二苾芻尼律儀.三正學律儀.四勤策律儀.五勤策女律儀.六近事律儀.七近事女律儀.八近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一.別解脫律儀。~~ 【光】論曰至別解脫律儀者，釋第一句。□苾芻唐言乞士.舊云比丘訛也。□苾芻尼.苾芻如前解.尼是女聲。□梵云式叉摩那.唐言正學，正謂正學六法。言六法者，謂不婬不盜不殺.不虛誑語.不飲諸酒.不非時食。==\[行事鈔：此式叉尼，具學三法。一學根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所為…(六戒增上所行)。文中列婬盜殺妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三學行法，謂一切大尼戒行。]==□梵云室羅摩拏洛迦.唐言勤策，謂為苾芻勤加策勵，洛是男聲，舊云沙彌.訛也。□梵云室羅摩拏理迦.唐言勤策女，釋名如前，理是女聲，舊云沙彌尼.訛也。□梵云鄔波索迦.唐言近事，索是男聲，舊云優婆塞.訛也。近事者，婆沙一百二十三云：「問：何故名鄔波索迦。答：親近修事諸善法故.謂彼身心狎習善法.故名鄔波索迦。有餘師說，親近承事諸善士故。復有說者，親近承事諸佛法故。」廣如彼釋。□梵云鄔婆斯迦.唐言近事女，釋名如前，斯是女聲，舊云優婆夷.訛。□梵云鄔婆婆沙.唐言近住，言近住者.婆沙一百二十四云：「近阿羅漢住.以受此律儀隨學彼故。有說：此近盡壽戒住故名近住。有說：此戒近時而住故名近住。」 *【寶】論曰至別解脫律儀，列`[八＝三【甲乙】]`八種名結歸初一。□梵云苾芻.唐名乞士等.舊云比丘訛。□苾芻尼尼是女聲。□梵云式叉摩那.唐言正學，謂學六法。六法者.一不婬.二不盜.三不殺.四不虛誑語.五不飲酒.六不非時食。□梵名室羅摩拏路迦.唐名勤策，舊云沙彌者.訛略也。□勤策女同.舊名沙彌尼.`[（足）＋是【甲乙】]`是女聲.訛也。□梵云鄔波索迦.唐言近事，舊名優婆塞者.訛也。言近事者，婆沙一百二十三云：「問：何故名為近事。答：親近修事諸善法故.謂彼身心狎習善法故名近事。問：若爾諸不斷善皆名近事，以彼身心皆修善故。答：不爾.此依律儀所攝妙行善法以立名故。問：若爾諸律儀皆`[〔名〕－【甲乙】]`名近事耶，以彼皆能修律儀善故。答：此以在初得名，餘律儀更以餘緣建立故。有餘師說：親近承事諸善士故.復有說者親近承事諸佛法故。」□梵云鄔波斯迦.唐言近事女，斯是女聲，舊云優婆夷者.訛也。□梵云鄔波婆沙.唐言近住.婆沙一百二十四云.「近阿羅漢住.`[（以）＋受【甲乙】]`受此律儀隨學彼故。有說：此近盡`[受＝壽【甲乙】＊]`受戒住`[〔故〕－【甲乙】＊]`故。有說：此戒近`[時＝而【甲乙】]`時而住故名近住。」* 【光】□於此八中前五出家戒.後三在家戒.前七盡形戒.後一晝夜戒.此八雖別.總名第一別解脫律儀。□問：何故此八依別解脫律儀立.不依靜慮無漏律儀立。□解云：別解脫律儀漸次得故.漸次安立.可依彼立八種差別，靜慮無漏七支頓得.不可依彼立八差別。□又解：別解脫戒唯欲人趣八眾.亦唯欲界人趣.故依彼立；靜慮無漏通依上界.天趣亦起故.故不`[〔依〕－【甲】＊]`依彼立八差別。 *【寶】於此八中.前五出家戒.後三在家戒.前七盡形`[受＝壽【甲乙】＊]`受.第八一晝夜。問：何故`[此＋（八）【甲乙】]`此依別解脫律儀建立.不依靜慮無漏律儀而建立耶。答：此八種戒受心多少不同.故戒緣差別.分為八種.受學人別。□`[〔言〕－【甲乙】]`言`[定道＝道定【甲乙】]`定道律儀.但`[〔為〕－【甲乙】]`為得彼定.七支頓得。不由受心戒緣差別分近事等，然有四禪諸果差別。義各不同.不可一例。* ~~▾雖有八名.實體唯四：一苾芻律儀.二勤策律儀.三近事律儀.四近住律儀。唯此四種.別解`[(解＋（脫）【三宮】)]`律儀.皆有體實，相各別故。~~ *【寶】論.雖有八名至相各別故，釋`[八＋（種）【甲乙】]`八律儀體`[〔唯〕－【甲乙】]`唯有四。□八者.從苾芻苾芻尼乃至近住。□四者.苾芻苾芻尼合.正學`[沙彌＋（尼）【甲乙】]`沙彌沙彌尼`[〔尼〕－【甲乙】]`合.鄔波斯迦鄔婆索迦合.近住獨一，此四律儀體`[各＝差【甲乙】]`各別也。* ~~▾所以者何。離苾芻律儀.無別苾芻尼律儀，離勤策律儀.無別正學勤策女律儀，離近事律儀.無別近事女律儀。~~ 【光】雖有八名至無別近事女律儀者，釋第二句.約人不同雖有八名.論其實體唯有四種。□離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。□離勤策律儀無別正學六法律儀.勤策女十戒律儀.勤策女先受十戒後受六法.雖更得六法即同十戒中六戒故.所以勤策女十戒.及正學六法.不異勤策十法。□又解：作正學時非更別得六法.但重受教行.約令持先受，故此六法即是十戒中六，故說正學勤策女十戒不異勤策十戒。□近住八戒唯一晝夜.以時促故不分男女，故獨為一。 *【寶】論.所以者何，問合所以。* *【寶】論.離苾芻律儀至近事女律儀，釋由同故唯有四也。* ~~▾云何知然。由形改轉，體雖無捨得.而名有異故。形謂形相，即男女根，由此二根男女形別。但由形轉，令諸律儀.名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位，令本苾芻律儀.名苾芻尼律儀[＾梵藏陳-(下同)]，或苾芻尼律儀.名苾芻律儀；令本勤策律儀.名勤策女律儀，或勤策女律儀及正學律儀.名勤策律儀；令本近事律儀.名近事女律儀，或近事女律儀.名近事律儀。~~ 【光】云何知然者，此下釋第三句.此即問也。 *【寶】論.云何知然，問同所以。* 【光】由形改轉至非異三體者，舉頌正答.如轉根時.戒無捨得.但名有異。□謂轉根位者.若苾芻轉根為女.令本苾芻律儀名苾芻尼律儀.若苾芻尼轉根為男.令本苾芻尼律儀名苾芻律儀。【光】問：苾芻與尼戒多少別.如何轉根名異體同。□1.解云：男女不同.開遮有異，隨緣別故.或說二百五十.或說五百，論其七支.戒體皆等。□2.又解：據本七支兩眾戒等，若論遮戒.多少有異。雖遮有異.先受戒時.兩眾互得。所以者何。苾芻及尼.俱作誓言.諸惡皆斷，由斯願力.互得遮戒。雖皆互得.由緣別故.持犯不同.制罪各別。□3.又解：論遮戒體.多少不同，未轉根時.若受此類戒.即得此類戒，於轉根位.至彼類中.非別得遮，雖無遮戒.由違教故.亦結彼罪。【光】若勤策轉根為女.令本勤策律儀名勤策女律儀，以未得六法.或未重受教約六法，所以不名正學。□若勤策女及正學轉根為男，令本勤策女律儀及正學律儀.名勤策律儀，以彼十戒及與六法俱同勤策十種戒故。□若近事轉根為女，令本近事律儀.名近事女律儀。□若近事女轉根為男，令本近事女律儀.名近事律儀。□近住日夜.雖有轉根，以不別立男女二名，故不別說。 ~~▾非轉根位.有捨先得.得先未得律儀因緣，故四律儀.非異三體。~~ 【光】非轉根位有捨先得律儀因緣.以無四種捨因緣故；非轉根位有得先未得律儀因緣.以無受戒因緣故。苾芻尼勤策女正學近事女四律儀，非異苾芻勤策近事三體。==\[根本雜事：若至三轉，即非僧尼，當須擯棄。]== *【寶】論.由形改轉`[轉＝反【甲乙】]`至非異三體，答同所以。`[既＝更【甲乙】]`既轉根位唯得捨名.不得捨體，故知是一。* ~~▾若從近事律儀受勤策律儀，復從勤策律儀受苾芻律儀，此三律儀，為由增足遠離方便.立別別名，如隻雙金錢.及五十二十，為體各別.具足頓生。~~ 【光】若從近事至具足頓生者，此下釋第四句。□問：若從近事受勤策戒.復從勤策受苾芻戒，此三律儀，為由增足遠離`[〔增足〕－【甲】]`增足方便。遠離，戒之異名.遠離惡故。方便，求戒方便.求後戒故。由更增足與前差別，立別別名。五戒上增五.為十戒，名勤策；十戒上增二百四十.為二百五十，名苾芻。如隻增一名雙金錢，五上增五為十.十上增十為二十。□為三戒體各別具足.而頓生耶。 *【寶】論.若從近事至具足頓生，問近事勤策苾芻律儀支體同異.為先四支`[後＝復【甲乙】＊]`後加三支如隻雙金錢.`[（及）＋五十【甲乙】]`五十二十.即隻上加一名之為雙.二十上加三十名五十。□為先受四支.`[復＝後【甲乙】]`復受七支，具足七支`[後＝復【甲乙】＊]`後更頓生，非足前四。* ~~▾三種律儀.體不相雜，其相各別.具足頓生。三律儀中，具三離殺.乃至具足三離飲酒，餘數多少.隨其所應。既爾，相望同類何別。由因緣別，相望有異。~~ 【光】三種律儀至隨其所應者，答釋頌各別。【光】三種律儀隨其多少各別頓生.思之可解。□八戒亦應此中問答.以時促故略而不論。【光】既爾相望同類何別者，問。三不殺等同類何別。【光】由因緣別相望有異者，答。由內因外緣別故相望有異。 *【寶】論.三種律儀至隨其所應，答`[〔三〕－【甲乙】]`三`[各體＝體各【甲乙】]`各體別。若是苾芻身中具有三種四支.其體各別。`[（論.既爾相望.同類何別.同（同＝問？）三類別。論.由因緣別.相望有異.答也。）＋論【甲乙】]`* ~~▾其事云何。如如求受多種學處，如是如是.能離多種憍逸處時，即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發，故因緣別.遠離有異。~~ 【光】其事云何者，徵。【光】如如求受至故三各別者，釋。□受戒者非一名曰如如。□戒體非一名如是如是。【光】如如求受隨其所應多種學處。□學處謂戒.如是如是隨其所應.能離多種高廣床座.飲諸酒等憍逸處時.即離眾多殺盜等緣能起此戒。以諸遠離依內因外緣發，故因緣別.遠離有異。□言因別者.謂求戒心別，或求五戒.或求十戒.或求大戒.故名因別。□言緣別者.謂受戒緣別，即和上阿闍梨等.若受五戒對一人.若受十戒對二人.若受大戒對十人等.故名緣別。由此因緣別故，所以遠離有異。 *【寶】論.其事云何.問其事。* *【寶】論.如如求受至遠離有異，答其事也。以三種律儀受緣不同.戒體各別。* ~~▾若無此事，捨苾芻律儀.爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。~~ 【光】□以理反難。若無此事.三不殺生等漸增足者.捨苾芻律儀爾時.則應近事勤策苾芻三律儀皆捨.前二近事勤策攝在後一苾芻中故。□既不許然故三各別.由三別故捨苾芻戒猶名勤策.復捨勤策戒猶名近事。 *【寶】論.若無此事至故三各別，此反難也.既捨一時餘二猶在.故知體別。* ~~▾然此三種互不相違，於一身中俱時而轉。非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒.便非近事等。~~ 【光】然此三種至便非近事等者，釋不相違。然三不殺等於一心中互不相違.同一剎那俱時而轉.非由受後勤策苾芻律儀捨前近事勤策律儀.非捨緣故.勿捨苾芻戒便非勤策.勿捨勤策戒便非近事.以雖捨後可名前故.故知身中具有三戒。□雖一身中或具二戒.或具三戒.後戒勝故從勝立名。□問：不受前戒得後戒不。□答：如婆沙一百二十四云：「問：若先不受近事律儀便受勤策律儀.得勤策律儀不。有說：不得，以近事律儀.與此律儀為門為依.為加行故。有說：不定。若不了知先受近事律儀.後方得勤策律儀.信戒師故.受此律儀彼得律儀.戒師得罪。若彼解了先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式.但憍慢故不欲受學近事律儀，作如是言：何用受此近事劣戒。彼憍慢`[〔纏〕－【甲】]`纏心，雖受不得。如說不受近事律儀.而受勤策律儀，如是不受勤策律儀而受苾芻律儀，廣說亦爾。」【光】□問：若從後戒却受前戒.為得戒不。□答：如正理三十六云：「若有勤策受近事律儀.或有苾芻受前二種戒，為受得不。有作是言：此不應責.若先已有.無更受得理，先已得故。若先未有則非勤策.亦非苾芻，以先不受近事律儀必無受得勤策戒理，若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理。是即不可.立彼二名。以此推尋.受應不得。有餘師說：不受前律儀亦有即能受得後戒理，故持律者作是誦言：雖於先時不受勤策戒.而今但受具足律儀者.亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀.苾芻容有受得勤策近事戒理。豈不勤策不應自稱唯願證知我是近事，苾芻亦爾.不應自稱唯願證知我是前二，非離如是自稱號言.有得近事勤策戒理。此難非理，俱可稱故，謂可稱言我是勤策亦是近事.唯願證知。苾芻亦應.如應而說。然就勝戒顯彼二名，亦無有失。若爾，勤策及苾芻等.亦應受得近住律儀.如得近事。許亦何過。然由下劣，無`[欣＝欲【甲】]`欣受者。」 *【寶】論.然此三種至便非近事等，前明緣別`[戒＝成【甲乙】]`戒異.此明不相違故.受後不捨前.勿捨苾芻戒便非近事等反難答也.婆沙一百二十四云：「問：若先不受近事律儀.便受勤策律儀.得勤策律儀不。有說：不得.以近事律儀與此律儀為門.為依.為加行故。有說：不定.若不了知先受近事律儀後方`[〔受〕－【甲乙】]`受得勤策律儀.信戒師故受此律儀.彼得律儀.戒師得罪。□若彼解了先受近事律儀.後受勤策律儀.是正儀式.但憍慢故不欲受學近事律儀.作如是言.何用受此近事劣戒.彼憍慢`[〔纏〕－【甲乙】]`纏心.雖受不得。□如說不受近事律儀.而受勤策.如是不受勤策.而受苾芻律儀.廣說亦爾。」* *【寶】□正理論云：「若有勤策受近事律儀.或有苾芻受前二種戒.為受得不。□有作是言.此不應責.若前已有.無更受得理.先已得故.若前未有.則非勤策.亦非苾芻.以先不受近事律儀.必無受得勤策戒理.若先不受勤策律儀.亦無受得苾芻戒理.是則不可立彼二名.以此推尋.受應不得。□有餘師說：不受前律儀.亦有即能受得`[後戒＝律儀戒【甲乙】]`後戒理.故持律者作是誦言.雖於先時不受勤策戒.而今但受具足律儀者.亦名善受具足律儀.由此勤策容有受得近事律儀.苾芻容有受得勤策近事戒理。□豈不勤策不應自稱唯願證知.我是近事.苾芻亦爾.不應自稱唯願證知.我是前二.非離如是自稱號言有得近事勤策戒理。□此難非理.俱可稱故.謂可稱言我是勤策.亦是近事.唯願證知.苾芻亦應如是而說.然就勝戒顯彼二名.亦無有失。□若爾勤策及苾芻等.亦應受得近住律儀。□如得近事許亦何過.然由下劣無`[欣＝傾【甲乙】]`欣受者。」(解云：前說同婆沙前師.後說同婆沙後師.`[（雖）＋無【甲乙】]`無`[評＝詳【甲乙】]`評文.詳正理意.取後師義。)* ###### G1.3.2.1.2.2.安立四律儀 ==[〖17_4_a〗](AKBh14#〖17_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖17_4_a〗受離五八十)ᅟ[對俱舍17_4_a](對俱舍抄#〖16_4_a〗)== ~~▾近事近住勤策苾芻.四種律儀，云何安立。~~ *【寶】論.近事近住至云何安立，`[已下頌＝下一頌【甲乙】]`已下頌.第二安立四律儀也。* 【光】近事近住至苾芻律儀者，此即第二安立四律儀。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #受離五八十 #一切所應離 #立近事近住 #勤策及苾芻 ᅟ~~`〖17_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：應知此中，如數次第.依四遠離.立四律儀。~~ ~~▾謂受離五所應遠離，安立第一近事律儀。何等名為五所應離。一者殺生.二不與取.三欲邪行.四虛誑語.五飲諸酒。~~ ~~▾若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。何等名為八所應離。一者殺生.二不與取.三非梵行.四虛誑語.五飲諸酒.六塗飾香鬘舞歌觀聽.七眠坐高廣嚴麗床座.八食非時食。~~ *【寶】論曰至五飲諸酒，安立近事。* *【寶】論.若受離八至八`[〔食〕－【甲乙】]`食非時食，安立近住也。* ~~▾若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀。何等名為十所應離。謂於前八，塗飾香鬘.舞歌觀聽.開為二種，復加受畜金銀等寶.以為第十。~~ 【光】塗香飾鬘為一.觀舞聽歌為一。又解：不得舞.不得歌.不得觀.不得聽，故至十中開為二種。□問：何故八合十開。□解云：於在家人其過輕故.二合為一，於出家眾譏嫌重故.開一為二。又婆沙云：謂離塗飾香鬘.與離歌舞倡伎，同於莊嚴處轉，故合立一支。又正理三十六云：「為引怯怖眾多學處在家有情.顯易受持，故於八戒.合二為一。」□問：受畜金等.何故不立近住戒中.`[在＝立【甲】]`在十戒中。□解云：在家耽著金銀等寶.未能`[遠＝遮【甲】]`遠離，故近住戒不制此戒。勤策出家不應耽著金銀等寶.妨癈修道，故於十戒別立為一。 *【寶】論.若受離十至以為第十，`[（安）＋立【甲乙】]`立勤策也。* ~~▾若受離一切應離身語業，安立第四苾芻律儀。~~ 【光】□若受離諸所應遠離身語惡業.立第四戒。餘文可知。 *【寶】論.若受離一切至苾芻律儀，安立苾芻也。婆沙云：離塗飾香鬘`[歌＝視【甲乙】]`歌舞倡伎.二種同於莊嚴處轉.故`[離＝雖【甲乙】]`離二種.合立一支。又正理云：「為引怯怖眾多學處在家有情.顯易受持，故於八戒合二為一，如`[為佛＝佛為【甲乙】]`為佛栗氏子略說學處有三。」(述曰.准此.出家根熟不怖多學處.故開為二也。又在家者`[覺事＝學下【甲乙】，營事？]`覺事生業.亦`[〔可〕－【甲乙】]`可令彼畜金銀等，不可`[（受）＋此【甲乙】]`此一日夜戒.即捨金等後時重畜。出家之人以乞自活.不畜金等易.`[及＝反【甲乙】]`及是盡形`[形＋（壽戒）【甲乙】]`，故`[制＝或【甲乙】]`制不畜金銀等也。)* ###### G1.3.2.1.2.3.別釋異名 ==[〖18_4_a〗](AKBh14#〖18_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖18_4_a〗俱得名尸羅)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖18_4_a〗)== ~~▾別解律儀.名差別者。~~ *【寶】論.別`[解＋（脫）【甲乙】＊]`解律儀名差別者，自此已下有一頌，第三明別`[解＋（脫）【甲乙】＊]`解律儀差別名也。* ~~▾頌曰：==\[＾俱得二字.唐譯加]==~~ ~~▾ᅟ #俱得名尸羅 #妙行業律儀 #唯初表無表 #名別解業道 ᅟ~~`〖18_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：能平險業.故名尸羅。訓釋詞者，謂清涼故，如伽他言.受持戒樂，身無熱惱.故名尸羅。~~ 【光】別解律儀至故名尸羅者，此即第三明別解異名。能平險惡諸不善業故名尸羅，此即初名，持戒能令身心清涼，以安樂故。□破戒能令身心熱惱，以悔恨故。□引頌可知。 *【寶】論曰至故名尸羅，第一`[〔正〕－【甲乙】]`正名也。* *【寶】正理論云：「[zs36](正理36-40#^mfcrg4)以清涼故名曰尸羅，此中尸羅是平治義。故字相處.作是釋言：平治`[〔義〕－【甲乙】]`義中置尸羅`[羅＋（`界`）【甲乙】]`，戒能平險業故，得尸羅名。」(解云：`[險＝除【甲乙】]`險業是惡戒也，平治熱`[恨＝`惱`【甲乙】]恨`惡戒，故名清`[淨＝`涼`【甲乙】]淨`。)* *【寶】□此有六名`[〔有六名〕－【甲乙】]`，一名`[（一）＋尸【甲乙】]`尸羅.二名妙行.三名為業.四名律儀.五名別解.六名業道。* ~~▾智者稱揚，故名妙行。~~ 【光】智者稱揚故名妙行者，此即第二。又正理云：「或修行此.得愛果故。」 *【寶】論.智者稱揚故名妙行，釋第二名。* ~~▾所作自體，故名為業。~~ 【光】所作自體故名為業者，此即第三，即戒自體.是其所作，故名為業。 *【寶】論.所作自體故名為業，第三名也。* ~~▾豈不無表亦名不作，如何今說所作自體。~~ 【光】豈不無表至所作自體者，問。表名為業.此義可然，豈不無表契經中說亦名不作，如何今說所作自體。 *【寶】論.豈不無表至所作自體，`[問＝同【甲乙】]`問也。以契經說.無表律儀名為不造.亦名不作，既`[名不作＝不作名【甲乙】]`名不作.如何是業。* ~~▾有慚恥者.受無表力.不造眾惡，故名不作；表思所造，得所作名。~~ 【光】有慚恥者至得所作名者，答。經言不作，有慚恥者受無表力.不造眾惡，故名不作。□論言所作，由身語表及與意思所造作故.得所作名。==\[[雜心](心論雜心1#^wkudiw)：作故。若善.不作不善，若不善.不作善，亦名作。如捨覺支，不以名捨.故捨修道，止餘事故名為捨。]\[稱友：別解律儀所攝無表.是表所作，定道律儀.是思所作.即定所作。][zs36](正理36-40#^pakmb0)== *【寶】論.有慚恥者至得所作名，答也。以有無表不造惡故.名為不作，表思所作故.`[〔故〕－【甲乙】＊]`故無表戒`[戒＝或【甲乙】＊]`.得所作名。* ~~▾有餘釋言：是作因故，是作果故，名作無失。~~ 【光】有餘釋言至名作無失者，敘異解。==\[稱友：住律儀者.為護律儀起作表業.]==無表是後作果家因故，從果立名；是前表思作因家果故，從因`[因＋（故）【甲】]`立名`[名稱＝稱名【甲】]`，稱作無失。 *【寶】論.有餘釋言至名作無失，敘異說也。從作生故.是作果`[果＋（故）【甲乙】]`，生後作`[〔作〕－【甲乙】]`故.是作因`[因＋（故）【甲乙】]`。□因取果名.果取因名，名作無失。* *【寶】`[太法師＝大師【甲乙】]`太法師釋云：為求無作.發起作業，是作因；正起作時.發起無作，是作果。* ^g5cvnr ~~▾能防身語，故名律儀。~~ 【光】能防身語故名律儀者，此即第四.能防身語令不造過故名律儀。 *【寶】論.能防身語故名律儀，第四名也.由此戒力防惡身語.依法儀`[式＝戒【甲乙】]`式故名律儀。* ~~▾如是應知，別解脫戒.通初後位.無差別名。~~ *【寶】論.如是應知至無差別名，此釋頌中俱得二字==\[唐譯加]==。應知.尸羅妙行業律儀.此四種名，通初後位。* 【光】如是應知至名為後起者，此明第五第六名.釋下兩句。【光】如是應知別解脫戒，通初念位及後諸位，無差別名。 ~~▾唯初剎那表及無表，得別解脫及業道名。~~ *【寶】論.唯初剎那至及業道名，釋唯初剎那.立二種名也。* ~~▾謂受戒時初表無表.別別棄捨種種惡故，依初別捨義.立別解脫名。[＾+svārthe vṛddhividhānād vaikṛtavaiśasavat| 依本義作三合(vṛddhi)，如vaikṛta(vikṛta)及vaiśasa(viśasa)。]~~ *【寶】論.謂受戒時至立別解脫名，釋別解也。正理論云：「或初所應修故，名別解脫。或彼初起`[最＝而【甲乙】]`最能超過如獄險惡趣故，名別解脫。」* 【光】唯初剎那表及無表.得第五別解脫名.及第六業道名。所以者何。謂受戒時，初念表無表.不殺戒等.別別棄捨殺生業等種種惡故。□`[初依＝依初？]`初依別捨義，立別解脫名。 ~~▾即於爾時.所作究竟，依業暢義.立業道名。[＾梵藏陳-]~~ *【寶】論.即於爾時至`[立業道名＝根本業道【甲乙】]`立業道名，釋業道`[道＝并結【甲乙】]`也。正理論云：「亦得名為根本業道，初防身語.暢思業故。」(解云：`[由＝猶【甲乙】]`由如於人遊履於道`[易＝通【甲乙】]`易暢諸`[身語＝方【甲乙】]`身語.業道亦爾.思業`[遊暢＝遊履通暢【甲乙】]`遊暢義.同名為業道。)* 【光】即初念時所作善事皆悉究竟，`[〔依〕－【甲】＊]`依因等起暢思義邊，立業道名。□因等起思造作名業.初表無表思所遊路名道業之道故名為業道。 ~~▾故初剎那.名別解脫，亦得名曰.別解律儀[＾+kāyavāksaṃvaraṇāt 能遮防身口惡業故]，亦得名為.根本業道。~~ *【寶】`[〔論…名也〕十三字－【甲乙】]`論.故初剎那至根本業道.結名也。* 【光】□故初`[剎＝殺【甲】＊]`剎那初別捨惡.名別解脫。□初別遮防.亦名別解脫律儀。□暢思義邊.亦得名為根本業道。 ~~▾從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀，不名業道，名為後起。~~ 【光】從第二念乃至未捨，非初別捨惡.不名別解脫。□能遮防故得名律儀，別解脫之律儀.故名別解脫律儀。□非暢思故，不名業道。□在根本後，名為後起。 *【寶】論.從第二念至名為後起，釋第二念已去.不名業道.不名別解脫也。* #### E1.3.2.2.總明成就 ##### F1.3.2.2.1.總明成就 ###### G1.3.2.2.1.1.明成三戒 ==[〖19_4_a〗](AKBh14#〖19_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖19_4_a〗八成別解脫)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖19_4_a〗)== ~~▾誰成就何律儀。~~ 【光】誰成就何律儀者，此下第二總明成就。就中，一總成三律儀.二約世明成就。□就總成三律儀中.一正明總成就.二便明斷律儀.三通經二律儀。□此即第一正明總成就.頌前問起。 *【寶】論.誰成就何律儀，已下第四明成就也。□文中有四.一明`[成＋（就）【甲乙】]`成`[三＋（種）【甲乙】]`三律儀人.二文便明斷律儀.三因論`[〔生〕－【甲乙】]`生論.明意根律儀.四明成就時分。此下一頌`[頌＝行【甲乙】]`明成就三律儀人也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #八成別解脫 #得靜慮聖者 #成靜慮道生 #後二隨心轉 ᅟ~~`〖19_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至後二隨心轉者，答。初句明成別解脫.次兩句明成定道戒.下句顯差別。 ~~▾論曰：八眾皆成就別解脫律儀，謂從苾芻乃至近住。~~ 【光】論曰至乃至近住者，釋初句明八眾成別解脫。 *【寶】論曰至乃至近住，此明成就別解脫人。* ~~▾外道無有所受戒耶。~~ 【光】外道無有所受戒耶者，問。 *【寶】論.外道無有所受戒耶，問也。* ~~▾雖有，不名別解脫戒，由彼所受.無有功能永脫諸惡，依著有故。~~ 【光】雖有不名至依著有故者，答。外道雖有受不殺戒等.但名處中戒，不名別解脫戒。由彼所受無有功能永別解脫諸惡法故，依著三有異熟果故，所以不名別解脫戒。 *【寶】論.雖有不名至依著有故，答也。外道受戒求三有故.不名別解脫也。* ~~▾靜慮生者，謂此律儀.從靜慮生.或依靜慮，若得靜慮者.定成此律儀。諸靜慮邊.亦名靜慮，如近村邑.得村邑名，故有說言.於此村邑有稻田等，此亦應然。~~ 【光】靜慮生者至此亦應然者，釋頌第二第三句中.得靜慮者成靜慮，明靜慮律儀。□頌中言靜慮生者，謂此律儀從靜慮生.約生因解；或依靜慮.約依因明，故名靜慮生律儀。==\[dhyānād dhyāne vā jāto dhyānajaḥ| 正理：謂此律儀.由從或依靜慮生故。]==□若得靜慮者定成就此靜慮律儀.諸靜慮近分亦名靜慮.如近村邑有稻田等得村邑名.此諸近分理亦應然。 *【寶】論.靜慮生者至此亦應然，明成靜`[慮＋（生）【甲乙】]`慮律儀人也。一切`[〔得〕－【甲乙】]`得靜慮及未至者.皆得此律儀。* ~~▾道生律儀，聖者成就。此復有二，謂學無學。~~ 【光】道生律儀至謂學無學者，釋頌第二第三句中.得聖者成道生，明無漏律儀。□道謂無漏聖道，能生律儀故名道生律儀。 *【寶】論.道生律儀至謂學無學，明成道生律儀人也。* ~~▾於前分別俱有因中.說二律儀是隨心轉，於此三內.其二者何。~~ 【光】於前分別至其二者何者，釋第四句.牒前問起。 *【寶】論.於前分別至其二者何，問隨心轉戒也。* ~~▾謂靜慮生及道生二，非別解脫。所以者何。異心無心.亦恒轉故。~~ 【光】謂靜慮生至亦恒轉故者，答。定道生二，是隨心轉，非別解脫。所以者何。此**別解脫**，於惡無記異心位中及無心位亦恒轉故，所以不名隨心轉戒。此別解脫戒.若名隨心轉者，善心起位可名隨轉，惡無記心起時.及無心位彼應斷故。==\[婆沙：問：何故別解脫律儀不隨心轉。…22有說。雜心：覆惡戒故、由作故、不定故。]== *【寶】論.謂靜慮生至非別解脫，答。二是.一非也`。`* *【寶】論.所以者何，徵別解脫非隨心轉所以。* *【寶】論.異心無心亦恒轉故，答也。□異心.謂不善無記心。□無心.謂滅定。==\[s152曾聞有苾芻得無想定…乃至休道還家亦不能捨.]\[zs12又許此定.通是此法外法異生所得，非聖。]\[本義抄：入無想定位.無別解脫戒相續轉義。]==* ###### G1.3.2.2.1.2.明斷律儀 ==[〖20_4_a〗](AKBh14#〖20_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖20_4_a〗未至九無間)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖20_4_a〗)== ~~▾靜慮無漏二種律儀.亦名斷律儀，依何位建立。~~ *【寶】論.靜慮無漏二種律儀，已下半頌.第二明斷律儀。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #未至九無間 #俱生二名斷 ᅟ~~`〖20_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：未至定中九無間道.俱生靜慮無漏律儀，以能永斷.欲纏惡戒.及能起惑，名斷律儀。~~ 【光】靜慮無漏至名斷律儀者，此即第二便明斷律儀。以在成就文中說故.亦判入成就門`[門＝問【甲】]`中，餘文可知。□斷謂斷對治.故婆沙一百一十九云.「問：何故唯此名斷律儀。答：能與破戒及起破戒煩惱作斷對治故.謂前八無間道中二隨轉戒.唯與起破戒煩惱作斷對治.第九無間道中二隨轉戒.通與破戒及起破戒煩惱作斷對治。」(已上論文。)□准此等文，唯未至定九無間道隨轉戒.望欲惡戒及能起惑.為斷對治。初定等五，望破戒等雖無斷對治.而有厭壞對治，故有隨轉戒。無色界，望破戒等斷厭俱無，故無隨轉戒。色界類智品道，望破戒等雖無斷厭二種對治.而有持遠二種對治，故有隨轉戒。□問：無色界望欲破戒等亦有持遠二種對治，應有隨轉戒。□解云：雖有持遠，由厭色故.名無色界，故無隨轉戒。總而言之，對治有五.一捨.二斷.三持.四遠.五厭。望破戒等，未至具五，初定等五.無捨斷.有持遠厭，無色無捨斷厭.有持遠。此五對治准婆沙十七作此說也.廣如彼解。==\[婆沙：上三靜慮於破戒及起破戒煩惱.雖無斷對治而有厭壞對治。…*六地*類智品道於彼雖無斷對治捨對治.而有持對治.遠分對治故。…無色界於破戒及起破戒煩惱.無斷對治亦無厭壞對治是故無戒。…無色雖無壞對治.而有持及遠分對治。…]\[後道與無為得.俱皆名持。]\[法智品道與類智品道展轉為因，展轉相續，展轉相屬，展轉相生故。]\[上地滅道法智品及彼一切類智品…彼於欲界雖無全界全地對治，而彼界地容有不善厭壞對治，由此勢力餘亦得名。]== *【寶】論曰至名斷律儀，此釋`[（斷）＋律【甲乙】]`律儀.以能永斷欲纏惡戒及起彼煩惱名斷律儀.此律儀即斷名斷律儀。□婆沙一百一十`[七＝九【甲乙】]`七云.「有四種律儀.一別解脫.二靜慮.三無漏.四斷律儀.謂於靜慮無漏二律儀中.各取少分離欲界染.九無間道中隨轉戒.乃至。問：何故唯此名斷律儀.答能與破戒及起破戒煩惱作斷對治故.謂前八無間道中二隨轉戒.唯與起破戒煩惱作斷對治.第九無間道中二隨轉戒.通與破戒及起破戒煩惱作斷對治.」依婆沙十七.對治有五.一捨.二斷.三持.四遠分.五厭患。未至定初方便道.與破戒惡作捨對治.初入定時.捨破戒惡成就得故.前八無間道.與起破戒惡煩惱作`[斷＝斯【甲乙】]`斷等對治.第九無間道.與破戒惡及起彼煩惱為斷對治。上五禪地.與破戒惡及煩惱.為厭患及持遠分對治。無色界與破戒惡及煩惱為遠分對治。* ~~▾由此或有靜慮律儀.非斷律儀，應作四句。~~ ~~▾第一句者，除未至定九無間道有漏律儀.所餘有漏靜慮律儀。~~ ~~▾第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。~~ ~~▾第三句者，依未至定九無間道有漏律儀。~~ ~~▾第四句者，除未至定九無間道無漏律儀.所餘一切無漏律儀。~~ 【光】由此或有至無漏律儀者，靜慮律儀對斷律儀四句可知。 ~~▾如是或有無漏律儀.非斷律儀，應作四句，准前四句如應當知。~~ 【光】如是或有至如應當知者，無漏律儀對斷律儀四句准前。□第一句者.除未至定九無間道無漏律儀.所餘無漏律儀。□第二句者.依未至定九無間道有漏律儀。□第三句者.依未至定九無間道無漏律儀。□第四句者.除未至定九無間道有漏律儀.所餘一切有漏律儀。 *【寶】論.由此或有至如應當知，四句分別.如文可解。* ###### G1.3.2.2.1.3.會經二律儀 ==[〖20_4_c〗](AKBh14#〖20_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖20_4_c〗正知正念合)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖20_4_c〗)== ~~▾若爾，世尊所說略戒`[(戒下流布本有頌曰二字)]`：**身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀**。~~ ~~▾又契經說：應善守護.應善安住眼根律儀。此意根律儀，以何為自性。~~ *【寶】論.若爾世尊所說略戒，`[（已）＋下【甲乙】]`下半頌.第三因論生論.明意根律儀。若律儀唯是無表`[無表＝色【甲乙】]`，何故略戒乃至`[〔云〕－【甲乙】]`云意律儀善哉。又契經說眼根律儀，此意及根律儀.以何為自性問。* 【光】若爾世尊至以何為自性者，此下第三通經二律儀。依經起問，若唯身語名律儀者.何故世尊所說略戒身語意三俱名律儀.而嘆善哉，言遍律儀，總說三種。又契經中.何故復說眼根律儀，此前經說意律儀.此後經說眼根律儀.以何為自性。 ~~▾此二自性，非無表色。若爾，是何。~~ *【寶】論.此`[二＝三【甲乙】]`二自性非無表色，答。* *【寶】論.若爾是何`[〔問也〕－【甲乙】]`問也，下半行頌.答也。* 【光】此二自性非無表色者，答。【光】若爾是何者，徵。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #正知正念合 #名意根律儀 ᅟ~~`〖20_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：為顯如是.二種律儀.俱以正知正念為體，故列名已.復說合言。謂意律儀.慧念為體，即合二種.為根律儀，故離合言.顯勿如次。~~ 【光】頌曰至顯勿如次者，釋。□意謂意律儀。□根謂眼根律儀。□為顯此二俱以正知正念為體，故於頌中先列正知正念名已.`[復＝後【甲】＊]`復說合言。□謂先略戒說意律儀.惠念為體，即合惠念.為後經中眼根律儀。□故先離後合.言顯勿如次配二律儀。所以惠念名律儀者，惠能簡擇.念能憶念，此二力強.防護制意及與眼根.不令於境起諸過患，故名律儀，非無表色。亦應具說眼等六根，不言耳等.略而不言。故正理三十六云：「故契經說：眼見色已不喜不憂，恒安住捨.正知正念。如是乃至.意了法已。」==\[婆沙：「無學者名根律儀…利根種姓名根律儀…六恒住法…評曰應作是說.通在三界十一地有。」婆沙七說，評家意：眼等**六根律儀**.以**利根無學**聖者**無漏**正知正念爲體。**六恒住法**.廣通**一切無學**聖者.意識相應**有漏無漏**正知正念。(**有說**：六恒住法.六根律儀.同以無學聖者身中.意識相應有漏無漏正念正知爲體。)]== *【寶】論曰至顯勿如次，釋頌文也。□言正知正念合者.`[合＝令【甲乙】]`合此念惠為意律儀.合此惠念為根律儀。□合言顯非如次.正知為意律儀.正念為根律儀。□正知正念能防惡故，名為律儀。* ##### F1.3.2.2.2.約世明成就 ###### G1.3.2.2.2.1.成就無表 ###### # H1.3.2.2.2.1.1.約世成善惡 ==[〖21_4_a〗](AKBh14#〖21_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖21_4_a〗住別解無表)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖21_4_a〗)== ~~▾今應思擇，表及無表誰成就何.齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。~~ *【寶】論.今應思擇表及無表，已下第四明時分也.文中有六.一明`[〔成〕－【甲乙】]`成善惡戒時分.二明`[成＝住【甲乙】]`成中時分.三明住二`[戒＝或【甲乙】＊]`戒`[〔兼〕－【甲乙】]`兼處中時分.四明表時分.五`[便明＝明便【甲乙】]`便明惡戒眾名.六四句分別.此文初也。* 【光】今應思擇至齊何時分者，此下第二約世明成就。就中，一問.二答.此即問也。今應思擇.表及無表誰人成就何表無表.於三世中齊何時分。【光】且辨成無表律儀不律儀者，此下答也。就答中，一明成無表.二明成就表.三明不律儀異名.四成表無表。□就第一明成無表中.一約世成善惡.二約世成處中.三住善惡成中。□此即第一約世成善惡。就中，一標宗.`[〔二〕－【甲】]`二正釋.此即標宗。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #住別解無表 #未捨恒成現 #剎那後成過 #不律儀亦然 ᅟ~~`〖21_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #得靜慮律儀 #恒成就過未 #聖初除過去 #住定道成中 ᅟ~~`〖22_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至住定道成中者，此即正釋.`[〔就〕－【甲】]`就頌.初三句明別解脫律儀.第四句明不律儀.第五第六句明靜慮律儀.第七句明無漏律儀.第八句雙明定道。 ~~▾論曰：住別解脫補特伽羅，未捨以來.恒成現世。~~ 【光】論曰至勢微劣故者，釋初三句。住別解脫，未捨戒來，恒成現世。 *【寶】論曰至恒成現在，`[釋成現也＝釋現在【甲乙】]`釋成現也。□住別解脫補特伽羅.`[明＋（知）【甲乙】]`明`[〔成別〕－【甲乙】]`成別解脫人也。□未捨已來`[〔恒成…已來〕三十五字－【甲乙】]`恒成現世.明定成現世也。* ~~▾此別解脫律儀無表，初剎那後亦成過去。前未捨言，遍流至後。~~ 【光】初剎那後第二剎那已去，亦成過去。□第二句中未捨之言，遍流至後不律儀等。 *【寶】論.此別解脫至遍流至後，釋遍成過去也.住別解脫人.未捨已來初剎那時唯成現在.第二剎那後遍成過去。* ==◊\[婆沙：別解脫律儀初受得位.亦成就過去加行戒，彼但是律儀加行.而非根本律儀。]== ~~▾無散無表有成未來，不隨心色.勢微劣故。~~ 【光】無有欲界散地無表.有成未來，不隨心色非心一果勢微劣故。 *【寶】論.無散無表至勢微劣故，此`[〔釋〕－【甲乙】＊]`釋不成未來所以。* 【光】即由此理，亦不能成前生中戒。 *【寶】正理論云：「前生所得別解脫戒，於今受戒最初剎那.如靜慮律儀.何不成過去。□此責非理，此戒與心非同果故。離染心等.皆同一果，故彼戒如心.得過去生者。□又別解脫.未曾得故，應如勝品靜慮律儀，非初剎那中得過去生者==\[捨已得非先]==。」(解云：離染心等者.等取一切有`[戒＝漏？]`戒定心.皆與戒同一果故。□勝品靜慮者.`[謂＝初【甲乙】]`謂無始`[曾未＝未曾【甲乙】]`曾未起者。)* ~~▾如說安住別解律儀，住不律儀.應知亦爾。謂至未捨惡戒以來.恒成現世，惡戒無表初剎那後.亦成過去。~~ 【光】如說安住至亦成過去者，釋第四句。住不律儀，至未捨彼惡戒以來.恒成現世，初剎那後.從第二剎那已去.亦成過去。 *【寶】論.如說安住至亦成過去，釋惡戒也。同善律儀.成現在世及過去也。* ~~▾諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨恒成過未，餘生所失過去定律儀.今初剎那必還得彼故。~~ 【光】諸有獲得至必還得彼故者，釋第五第六句。諸有獲得靜慮律儀.至未捨彼戒以來.恒成過未，前生所失過去定律儀.今初剎那必還得彼故。 *【寶】論.諸有獲得至必還得彼故，此釋靜慮律儀成過未`[未＝去【甲乙】]`也。* 【光】問：如婆沙十七云：煖隨轉戒.於破戒有捨對治==\[隨其所應.在何道中.能捨彼法，名捨對治。…未至定初方便道.與破戒惡作捨對治，初入定時.捨破戒惡(業?)成就得故。]\[依已修成止.爲觀修念住？]\[本義抄：前生起煗善根之人.今生遇了分位善說法師.未得未至地之前.起頂善根之時.思惠無間可起之。]==。又正理六十一云：「諸有先時未離欲染.依思所成惠.引煖善根生。」又婆沙第七亦說：「未離欲染者.思惠無間.能引起煖。」准此三文.有從思惠初入煗者==\[先未得止]==。又煗善根唯修同類不修異類，此從思惠初入煗人不修異類故.亦應不得無始所失定，即是過去不定`[定＝是【甲】]`，云何初得定.定成過未耶。【光】△解云：從思惠入煗.初一剎那.亦修異類，故亦得彼無始所失定成==[?]==；第二念後唯修同類==\[曾所得非修，故本義鈔云：次.於第二念後純熟位.猶不修異熟善根.初念未熟位.豈可修之哉云難者，初念已得無始所失異類善根.故第二念後.唯修同類善根.不修異類善根也，故初念雖修異類善根.第二念後.更不修之。全無違論說.亦不背道理也。]==.從多分說不修異類。【光】□又解：據福分說==\[本義鈔云：四分定中，順聖道故.雖順決擇分攝，順三分善中.能感世間可受果故.是順福分攝也。]==.初得定時必成過未；若約決擇分，初得定時不成過去。故正理三十六云：「諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨恒成過未，前生所失過去定律儀.今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說，以順決擇分所攝定律儀.初剎那中不成過去，餘生所得命終時捨.今生無容重得彼故。」(已上論文。) *【寶】正理論云：「[zs36](nyaya/正理36-40#^rbdtbh)此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀.初剎那中不成過去，餘生所得命終時捨.今生無容重得彼故==[捨已得非先]==；又非一切有情曾起，有涅槃法者.方可有彼故==[〖24_6_a〗](AKBh23#〖24_6_a〗)==。」(准此，有涅槃者.是有解脫分善已去，解脫分前.無容有煖等戒`[戒＝或【甲乙】＊]`，故應分別說。若煖等俱戒`[戒＝或【甲乙】＊]`.不定成過去，捨已不重得故；若餘`[〔定〕－【甲乙】]`定戒.成過去故，此應簡別說`[說＝解也【甲乙】]`。)* ^bbnmqt ~~▾一切聖者無漏律儀，過去未來.亦恒成就。有差別者，謂初剎那.必成未來，非成過去，此類聖道.先未起故。~~ 【光】一切聖者至先未起故者，釋第七句.可知。 *【寶】論.一切聖者至`[先＝前【甲乙】]`先未起故，釋道戒也。唯除最初苦法智忍一剎那中`[不＝未【甲乙】]`不成過去.`[爾＝餘【甲乙】]`爾時未`[有＝了【甲乙】]`有過去道故.自餘聖者乃至未入無餘依前皆成過未。* ~~▾若有現住靜慮彼道，如次成現在靜慮道律儀==\[＾anāsrava]==，非出觀時有成現在。~~ 【光】若有現住至有成現在者，釋第八句。定道律儀若有現住靜慮.成現在靜慮律儀。若有現住無漏道.成現道律儀。非出觀時有成現在.定道律儀隨心轉故.散心現前必無彼故。□問：何故靜慮名定.無漏名道==\[梵文即無漏]==。□解云：定道兩種雖俱通二.為簡差別各立一名。□又解：無漏之法眾聖所遊出生死路.究竟離苦.雖亦通定偏得道名。□有漏不爾.雖亦通道而立定名。 *【寶】論.若有現住至有成現在，釋定道戒成現在也。正理論云：「理應但說在定道時成現在世.定道無表不應言住.如住果言唯說果成.非果現起.今但云住.云何得知定道現前.非但成就.是故彼說猶令生疑.不能定`[證＝顯【甲乙】]`證成現無表.故應但`[言＝說【甲乙】]`言在定道言.雖說住言勞而無用。」□今詳彼意.前文已說成就去來.此句正明成就中世.故知說住顯起非成.以非唯成.證成現故.定道無表隨心轉故.散心現前必無彼故。* ###### # H1.3.2.2.2.1.2.約世成處中 ==[〖23_4_a〗](AKBh14#〖23_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖23_4_a〗住中有無表)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖23_4_a〗)== ~~▾已辯安住善惡律儀，住中云何。~~ *【寶】論.已辨安住善惡律儀，下半頌.第二成處中無表。* 【光】已辨安住至二世無表者，此即第二約世成處中。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #住中有無表 #初成中後二 ᅟ~~`〖23_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：言住中者，謂非律儀非不律儀。彼所起業，未必一切皆有無表。若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝。~~ *【寶】論曰至種類所攝，此釋處中多無無表，若有無表.是善惡類。* 【光】□言住中者，謂非是極善律儀非是極惡不律儀.故名處中。彼所起業，未必一切皆有無表，如造善非淳淨為惡非極惱.即無無表。若造善淳淨為惡極惱.即有無表，善處中無表即是善戒種類所攝.惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同.種類相似，故言種類所攝。 ~~▾彼初剎那.但成現在，然現在世.處過未中，故以成中說成現在。~~ 【光】□處中無表，初念成現。 *【寶】論.彼初剎那至說成現在，釋成現在並頌中字。* ~~▾初剎那後，未捨`[(以＝已【三宮】＊)]`以來.恒成過現二世無表。~~ 【光】第二念以去，未捨以來.恒成過現二世無表。 *【寶】論.初剎那後至二世無表，釋成二世。如文可解。* ###### # H1.3.2.2.2.1.3.明住善惡成中 ==[〖23_4_c〗](AKBh14#〖23_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖23_4_c〗住律不律儀)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖23_4_c〗)== ~~▾若有安住律不律儀，亦有成惡善無表不。設有成就，為經幾時。~~ 【光】若有安住至為經幾時者，此下第三.住善惡成中。□問：住律儀人有成處中惡無表不.住不律儀人有成處中善無表不。設成幾時。 *【寶】論.若有安住律不律`[〔儀〕－【甲乙】]`儀，自下第三.一頌.明住律儀不律儀人.成處中`[善不善＝不善善【甲乙】]`善不善無表。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #住律不律儀 #起染淨無表 #初成中後二 #至染淨勢終 ᅟ~~`〖24_4_b〗`ᅟ 【光】頌曰至至染淨勢終者，上兩句答初問.下兩句答後問。 ==◊{住別解無表是否可以起處中善無表？能起。[俱舍15](俱舍論記疏15#^c5gevd)：「若有下心得不律儀，復後於異時.上心殺生，彼但成就下不律儀.亦成殺生上品表無表處中業道\[稱友疏.無別異熟果故]，以不律儀無重發故。」中上心得亦然。婆沙：斷生命等，隨別漸得，不律儀業普頓得故。}== ~~▾論曰：若住律儀，由勝煩惱.作殺縛等諸不善業，由此便發.不善無表。~~ *【寶】論曰至不善無表，此釋住律儀成不善無表。如文可解。* ~~▾住不律儀，由淳淨信.作禮佛等諸勝善業，由此亦發.諸善無表。~~ *【寶】論.住不律儀至諸善無表，`[（此）＋釋【甲乙】]`釋`[（住）＋惡【甲乙】]`惡戒成善無表。* ~~▾乃至此二心未斷來，所發無表恒時相續。然其初念唯成現在，自茲以後.通成過現。`[(以＝已【三宮】＊)]`~~ 【光】論曰至通成過現者，如苾芻等住律儀人.由勝煩惱作殺等業，有不善處中無表。□如屠羊等不律儀人.由淳淨信作禮等業，有善處中無表。□二心未斷來.無表恒相續，初念成現.後通過現。 *【寶】論.乃至此二心至通成過現，`[〔釋〕－【甲乙】＊]`釋成兩世。□此二心未斷者，`[雜＝離【甲乙】]`[雜心](心論雜心1.md#^6t02dk)`[云＝了【甲乙】]`云：「至彼纏所纏`[〔所纏〕－【甲乙】]`，盡已`[〔盡〕－【甲乙】]`盡當知。」此即二心止已.無表即斷，與彼不住`[律＋（儀）【甲乙】]`律不律儀.有少不同。* ###### G1.3.2.2.2.2.成就表 ==[〖24_4_c〗](AKBh14#〖24_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖24_4_c〗表正作成中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖24_4_c〗)== ~~▾已辯無表，成表云何。~~ 【光】已辨無表至唯成就現在者，此下第二明成就表。上兩句明善惡表業，下兩句明無記表。 *【寶】論.已辨無表成表云何，自下第四一頌明成表也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #表正作成中 #後成過非未 #有覆及無覆 #唯成就現在 ᅟ~~`〖25_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：諸有安住律不律儀及住中者，乃至正作諸表業來.恒成現表。~~ 【光】論曰至如無表釋者，釋上兩句。住律不律及處中人，正作表業.恒成現表，不作不成。 *【寶】論曰至恒成現表，此釋表業正作`[之＝意【甲乙】]`之時.恒成現表。* ~~▾初剎那後，至未捨來.恒成過去。必無成就未來表者，如無表釋。~~ 【光】□初剎那後，至未捨來.恒成過去，若捨不成。[心論經：是教若滅未斷，亦成就過去現在；若盡已不捨，但成就過去。]\[婆沙：謂三緣故雖起表而失，一意樂息故.二捨加行故.三限勢過故。] 【光】必無成就未來表者，如散無表釋，不隨心色勢微劣故。[婆沙：問：何故無有成就未來身語表業。答：無有預造未來表業，非已生故。若成就未來身語表業，應未造業而有受用(應未造業而受果)。何故成就未來無表。彼與心俱，隨心修故。]\[雜心：以無住未來世受作故。] *【寶】論.初剎那後至如無表釋，釋成過去不成未來。* ~~▾有覆無覆二無記表，定無有能成就過未，法力既劣.得力亦微，是故無能逆追成者。~~ 【光】有覆無覆至逆追成者者，釋下兩句。二無記表無成過未.法力既劣得力亦微.是故無能逆成未來.追成過去。 *【寶】論.有覆無覆至`[逆追＝進退【甲乙】]`逆追成者，釋二無記無成`[過＋（去）【甲乙】]`過`[未＋（來）【甲乙】]`未.法力劣故。□`[逆＝進【甲乙】＊]`逆謂未來。□`[＊]`追謂過去。* ~~▾此法力劣，誰之所為。是心所為。~~ 【光】此法力劣誰之所為者，問。□是心所為者，答。 *【寶】論.此法力劣誰之所為，問也。□論.是心所為，答也。* ~~▾若爾，有覆無記心等.勿成過未。~~ 【光】若爾有覆至勿成過未者，難。此無記表既不能成過去未來.彼能發表.二無記心亦應不能成彼過未。□等謂等取強無記心.即是串習威儀工巧通果心也。==\[本義：意識發業通果心。]== *【寶】論.若爾有覆至勿成過未，難也。能發之心`[既＝更【甲乙】]`既成過未.因何所發之表唯成現在。* ~~▾此責非理，表昧鈍故.依他起故，心等不然。無記表業從劣心起，其力倍劣彼能起心，故表與心成有差別。~~ 【光】此責非理至成有差別者，釋。表色昧鈍故依他心起故.心等明利不依他起。□等謂等取諸心所法。□二無記心望善不善心成其劣.無記表業從劣心起其力倍劣彼能起心.所以不成過去未來.故表與心成有差別不可為例.又正理云：此責非理.所起劣於能起心故.所以然者.如無記心能發表業.所發表業不生無表.故知所起劣能起心。 *【寶】論.此責非理至成有差別，答也。表是色法.昧`[鈍＝能【甲乙】]`鈍心故.表色依心起故.心等不然.無記表業從劣心起.其力倍劣彼能起心.故`[〔心〕－【甲乙】]`心成三世.表唯成現在。* ###### G1.3.2.2.2.3.明惡戒異名 ==[〖25_4_c〗](AKBh14#〖25_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖25_4_c〗惡行惡戒業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖25_4_c〗)== ~~▾如前所說住不律儀，此不律儀名差別者。~~ *【寶】論.如前所說住不律儀，已下半頌.第五明不律儀眾名。* 【光】如前所說至立餘四名者，此即第三明不律`[〔儀〕－【甲】]`儀異名。因辨成就.文便兼明，可解。==\[s113一惡行；二犯戒；三不律儀；四業；五業道]== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #惡行惡戒業 #業道不律儀 ᅟ~~`〖25_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：此惡行等五種異名，是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故，果非愛故，立惡行名。障淨尸羅，故名惡戒。身語所造，故名為業。根本所攝，故名業道。不禁身語，名不律儀。~~ *【寶】論曰至名不律儀，釋眾名也。以五義不同故立五名也。* ~~▾然業道名，唯目初念。通初後位，立餘四名。~~ ###### G1.3.2.2.2.4.成表及無表 ==[〖26_4_a〗](AKBh14#〖26_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖26_4_a〗成表非無表)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖26_4_a〗)== ~~▾或成表業.非無表等，應作四句，其事云何。~~ 【光】或成表業至應作四句者，此下第四成表無表.此即標宗。【光】其事云何者，問。 *【寶】論.然業道名至立餘四名，釋`[〔名〕－【甲乙】]`名通局.如文可解。* *【寶】論.或成表業非無表等，下一頌.第六明成表非無表等四句分別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #成表非無表 #住中劣思作 #捨未生表聖 #成無表非表 ᅟ~~`〖26_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至成無表非表者，頌答。 ~~▾論曰：唯成就表非無表者，謂住非律儀非不律儀，以微劣思造善造惡.唯發表業.尚無無表，況無記思所發表業，除有依福及成業道。~~ 【光】論曰至及成業道者，釋上兩句.即第一句成表非無表.謂處中人以微劣思造善造惡.唯發表業尚無無表，況無記思所發表業能發無表，舉勝況劣。□除七有依福及成善惡業道，雖處中人.微劣思起.亦發無表，故別簡也。 *【寶】論曰至所發表業，明成表業非無表也.不住善惡`[戒＝或【甲乙】＊]`戒.起下劣思造善惡業及無記業.皆唯成表不成無表。* *【寶】論.除有依福及成業道。□除有`[依＝餘【甲乙】]`依福及成業道，雖下劣思亦發無表。此第一句。* ~~▾唯成無表非表業者，謂易生聖補特伽羅，表業未生.或生已捨。~~ 【光】唯成無表至或生已捨者，釋下兩句，即第二句.成無表非表。謂三界易生聖者，若在欲色定成道定無表，若生無色成道無表；表有不成，如處胎等表業未生，或表生已`[遇＝過【甲】]`遇緣復捨。 *【寶】論.唯成無表至或生已捨，釋成無表非成表也。此第二句。* ~~▾俱成非句，如應當知。~~ 【光】俱成非句如應當知者，後之兩句頌不別明.故於長行論主勸學，隨其義釋.如應當知。第三俱成句.謂俱成彼表無表二，如住別解脫律儀等。第四俱非句.謂俱非成彼表無表二，如處卵㲉等。 *【寶】正理論云：「豈不已得靜慮異生.今表未生.先生已失.亦成無表非表業耶，何故頌中但標於聖。**非易生者**.理亦可然，何故釋中標易生者。」* 【光】正理三十六難第二句云：「豈不已得靜慮異生今表未生先生已失.亦成無表非表業耶，何故頌中但標於聖。**非易生者**.理亦可然，何故釋中標易生者。」【光】俱舍師通云：第二句中理亦應有.據顯偏明，或復影顯，或隨舉一.餘略不說。【光】故婆沙一百二十二說云：「若成就身表彼成就此無表耶。答：應作四句。【光】□有成就身表非此無表，謂生欲界住非律儀非不律儀.現有身表不得此無表.或先有身表不失不得此無表。現有`[〔身〕－【甲】]`身表者，謂不眠.不醉.不悶.不捨加行求起身表；不得此無表者，謂非`[〔殷〕－【甲】]`殷重信.非猛利纏.雖發身表不得此無表。或先有身表不失者，謂三緣故不捨表業.一意樂不息故.二不捨加行故.三限勢不過故；不得此無表者，義如前說。【光】□有成就身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中，若生欲界住律儀.不得別解脫律儀.無身表.設有而失，若生色界無身表.設有而失，若諸聖者生無色界。此中，聖者住胎藏時不能起表，前生表業已失.但成就靜慮無漏無表。住律儀者.謂住靜慮無漏律儀。無身表者.謂或眠.或醉.或悶.捨諸加行不求起表故。設有而失者.謂由三緣捨身表業.一意樂息故.二捨加行故.三限勢過故。若生色界無身表者.謂捨加行不求起表故。設有而失者如前說。若諸聖者生無色界者.學成就學無表.無學成就無學無表。【光】□有成就身表亦此無表，謂生欲界，1住律儀.不得別解脫律儀.a現有身表亦得此無表.b或先有此表不失亦得此無表，2若住別解脫律儀.3若住不律儀，4若住非律儀非不律儀.現有身表亦得此無表.或先有身表不失亦得此無表；5若生色界現有身表.或先有身表不失。此中現有身表亦得此無表等者.謂以殷重信或猛利纏發表亦得無表。若住別解脫律儀.若住不律儀.彼定成就身表無表。若生色界現有身表者.謂不捨加行求起表業.餘如前說。【光】□有非成就身表亦非此無表，謂處卵㲉，若諸異生住胎藏中，若生欲界住非律儀非不律儀.無`[〔有〕－【甲】]`有身表.設有而失，若諸異生生無色界。諸異生類住胎卵中.已失前生表無表業.現不能起.如前應知。生無色界已捨有漏未得無漏.彼地無色故.餘如前說。」 *【寶】論.俱成非句如應當知，第三四句.如文可知。婆沙一百二十二廣`[廣＋（釋）【甲乙】]`.`[即＝恐【甲乙】]`即煩不錄。* #### E1.3.2.3.明得戒因緣 ##### F1.3.2.3.1.明得三律儀 ==[〖27_4_a〗](AKBh14#〖27_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖27_4_a〗定生得定地)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖27_4_a〗)== ~~▾說住律儀不律儀等.成就表業無表業已，此諸律儀.由何而得。~~ *【寶】論.說住律儀至由何而得，`[〔自〕－【甲乙】]`自下一頌，大文第五.明得三律儀也。* 【光】說住律儀至由何而得者，此下大文第三.明得戒緣別。就中，一明得三律儀.二明得時分齊.三明近住律儀.四明近事律儀.五明三律儀別。□此即第一.明得三律儀，結前問起。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #定生得定地 #彼聖得道生 #別解脫律儀 #得由他教等 ᅟ~~`〖27_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至得由他教等者，就頌答中，初句明靜慮.第二句明無漏.下兩句明別解脫。 ~~▾論曰：靜慮律儀.由得有漏根本近分靜慮地心.爾時便得，與心俱故。~~ 【光】論曰至與心俱故者，釋初句。靜慮律儀由定生故.頌說定生，餘文可解。 ~~▾無漏律儀.由得無漏根本近分靜慮地心.爾時便得，亦心俱故。~~ *【寶】論曰至亦心俱故，此釋得彼心時即得彼戒。* ~~▾彼聲為顯前靜慮心，復說聖言.簡取無漏。~~ *【寶】論.彼聲為顯至簡取無漏，釋頌彼聖兩字。□彼謂前靜慮.靜慮通漏無漏故。□聖.唯簡取無漏.有漏非聖體故。* ~~▾六靜慮地有無漏心，謂未至中間及四根本定。非三近分，如後當辯。~~ 【光】無漏律儀至如後當辨者，釋第二句。頌說彼聲.顯前靜慮，復說聖言.簡取六地諸無漏心。無漏律儀由道生故，頌說道生。 *【寶】論.六靜慮地至如後當辨，四根本及中間初未至`[（有）＋無【甲乙】]`無漏定.`[非＝如【甲乙】]`非上三未至，如後當辨。* ~~▾別解脫律儀由他教等得，能教他者說名為他.從如是他教力發戒，故說此戒.由他教得。~~ 【光】別解脫律儀至由他教得者，釋下兩句.可知。 *【寶】論.別解脫律儀至由他教得，釋得別解脫也。□從他教者.謂能教者他.非一切`也`.然十眾`[眾＋（五眾）【甲乙】]`別人皆是他也。□等者.等取`[（有）＋自【甲乙】]`自然得戒等也。* ~~▾此復二種，謂從僧伽.補特伽羅有差別故。從僧伽得者，謂`[(苾芻＝比丘【三宮】＊)]`苾芻.苾芻尼.及正學戒。從補特伽羅得者，謂餘五種戒。~~ 【光】此復二種至餘五種戒者，明二種僧別。□四人已上名曰僧伽.於八眾中苾芻等三從此得故。□補特伽羅是別人.謂餘五種從此得故.若勤策勤策女從二人得.若近事近事女近住從一人得。 *【寶】論.此復二種至餘五種戒`[（釋）＋二【甲乙】]`二種他，謂別人及`[眾＝當【甲乙】]`眾。□四人已上名曰僧伽.`[戒＝於【甲乙】]`戒八眾中苾芻等三從眾得也。□補特伽羅是別人.謂餘五種從此得故.若勤策勤策女從二人得.若近事近事女近住從一人得。* ~~▾諸毘柰耶毘婆沙師說.有十種得具戒法，為攝彼故.復說等言。何者為十。~~ 【光】諸毘奈耶至復說等言者，別釋等字。毘奈耶毘婆沙師說.有十種得具戒法。為攝彼故，第四句中復說等言。【光】何者為十者，問。 *【寶】論.諸毘奈耶至復說等言，別釋等字。* *【寶】論.何者為十，問也。* [四分.(善來受具.三語受具.羯磨受具.八敬受具.破結受具)] [略名從實，則有二十種受：1自然，2自誓，3見諦，4論義，5三歸(先誦佛語善來)，6一語，7二語，8十一眾(五百尼)，9略羯磨(四人單白)，10有量(獨覺)，此局他部。破結(僧尼)、善來(僧尼)、八敬、三語(僧)、二十眾、五眾(僧)、十眾(僧)、小年曾歸、尼邊義立(二部合十眾)、遣信，此通他部。] [雜心.俱舍]\[摩得勒伽.十種受具戒--自誓得（摩訶迦葉及三說）]\[十誦.十種(明)具足戒]\[律攝.十種得近圓法]\[多論.七種受具]\[僧祇.八種受具(四種具足法).一局七通(四分)]\[五分.十二種受.互有通局(五種受具足.自然.善來.三歸.八不可越.羯磨)]\[明了論.依他圓德有七種(+獨覺.佛.九種圓德)]\[母經.七種受具(5+5)]\[善見.八種受具.七歲與問答受…] [薩婆多毘尼毘婆沙：凡七種受戒：一者見諦受戒，二者善來得戒，三者三語得戒，四者三歸受戒，五者自誓受戒，六者八法受戒，七者白四羯磨受戒。於七種中，見諦得戒唯五人得，餘更無得者。善來得戒.三語.三歸，佛在世得，滅後不得。自誓，唯大迦葉一人得，更無得者。八法受戒，唯大愛道一人得，更無得者(十誦.初一人得後不得)。白四羯磨戒，佛在世得滅後亦得。]\[一戒羸(白四羯磨)…六戒.不羸.不捨.根不變.不斷善.但在閻浮提.(見諦戒乃至八法受戒)]\[七種受戒中，唯白四羯磨戒次第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時次第得也。] [母經(七種受具)：比丘五種受具：善來.三語.白四.敕聽受具(蘇陀耶).上受具。比丘尼有五種受具：隨師教而行(八敬法).白四.遣使現前.善來(摩登祇女).上受具。] [母經：師法受具中，除憍曇彌五百諸女，其餘一切不得師法受具。] [羯磨疏：破結受具(五緣)：1假佛教誡2立誓言3依教苦修4三毒皆盡5見空感戒。]\[破結證聖，形服自變] [母經：上受具：佛在世時不受戒，直在佛邊聽法得阿羅漢。聽汝等立善根上受具。(未滿二十已受具)] [母經：上受具中，除尊者摩訶迦葉蘇陀耶，其餘一切不得建立善法上受具。] [母經：幾處得建立善法上受具滿足。佛告優波離：五處滿足。一者最後邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得解脫。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來受具戒。非餘聲聞。] ~~▾一由自然.謂佛獨覺。二由得入正性離生.謂五苾芻。~~ 【光】一由自然至表業而發者，答。□一由自然，謂佛獨覺[麟喩獨覺]，無師自然.盡智心時.得具足戒。故正理三十七云：「自然謂智.以不從師，證此智時得具足戒。」 *【寶】論.一由自然至`[共集具足戒＝表業而發【甲乙】]`共集受具戒，已下答也。□正理論云：「自然謂智.以不從師，證此智時得具足戒.」即是佛及獨覺.至盡智時.得此戒也。* [五分：菩薩.剃已作是念.我今已為出家自然具戒。] [泰法師：謂佛獨覺本在不淨觀前.起欲界善心為近因等起.要期發願，願盡智時.自然得別解脫故。] [多論：佛與辟支佛，無師得戒，不從教得戒。有言：從教得戒。1如佛在樹下結跏趺坐，言我要不解此坐而得漏盡，即身教成就、口教成就。後得漏盡，戒亦俱得，是謂身教得戒。2辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛，無佛法時於中出世，正得有一.不得有二，譬如犀有一角.無第二角，離俗出家，獨處閑靜，而自說偈：遠離惡法，當得善法，善惡俱滅。然後得道，爾時亦身口教二俱成就，後得漏盡，戒亦俱得，是名從教得戒。若須陀洹斯陀含阿那含，此三道人，佛法滅後若得漏盡，是鈍根辟支佛？？。(佛與辟支佛必在人中得漏盡。)] 【光】□二由得入正性離生，謂阿若憍陳那等五苾芻。又正理云：「由證見道得具足戒。」==\[卷24法輪]== *【寶】二由入正性離生.謂五苾芻。正理論云：「`[〔由證…論云〕四十四字－【甲乙】]`由證見道得具足戒。」□此即憍陳那等五苾芻也。* ~~▾三由佛命善來苾芻.謂耶舍等。~~ 【光】三由佛命善來苾芻.爾時得戒，謂耶舍等。耶舍，此云譽。正理云：「由本願力，佛威加故。」==\[羯磨疏.善來有五緣…]== *【寶】三由佛命善來苾芻.爾時俱戒，謂耶舍等。耶舍，此云名譽。正理論云：「由本願力，佛威加故。」[善來比丘尼]* [善來：大約是聖。約**四分**中必初果者。**五分**.須提那子(最初犯婬)(佛言.善來比丘修諸梵行…須提那…即成沙門得具足戒)] [**十誦**：善來：佛法王自與受戒，無有在學地命終故。]\[**勒伽**：何故善來比丘？我與受具戒者是最後身，比丘終不作學人無常，是故善得具足戒。]\[**律攝**：善來.是最後生。]\[**母經**：善來比丘：其所得果皆是無學後邊身者。何以故。如來自神口所說故爾。] [善見：善來比丘，1有一千三百四十一人。阿若憍陳如等五人，次名耶輸長者子，其諸知識五十四人，拔群有三十人，闍致羅一千人，此二大聲聞二百五十人，鴦掘摩羅一人，是故律以讚一千三百四十一人。2有大智慧皆悉是善來比丘名，非但此等比丘善來，復有諸善來比丘，斯樓婆羅門與三百人俱，復有摩訶劫賓那，與一千人俱，迦維羅衛國，復與一萬人俱，又有一萬六千人，與波夜羅尼婆羅門俱共出家，悉是善來比丘。此是修多羅中說，於毘尼藏不說其名(「須跋陀羅.善來比丘…」)(此是最後得證聲聞善來比丘)。] [四分十一次善來(皆得法眼淨)：憍陳如1，阿濕卑摩訶摩男2，婆提婆敷2，耶輸伽四友5，同友50，50，那羅陀，(自今已去聽三語即名受具足戒。)鬱鞞羅跋陀羅跋提同友五十人，迦葉五百人，三百弟子.二百弟子1161，優波提舍與拘律陀二百五十弟子1411。] [僧祇：如來所度善來比丘者，阿若憍陳如等五人，滿慈子等三十人，波羅奈城善勝子，優樓頻螺迦葉五百人，那提迦葉三百人，伽耶迦葉二百人，優波斯那等二百五十人，舍利弗大目連各二百五十人，摩訶迦葉，闡陀，迦留陀夷，優波離，釋種子五百人，跋度帝五百人，群賊五百人，長者子善來。] ~~▾四由信受佛為大師，謂大迦葉。~~ 【光】□四由信受佛為大師爾時得戒.謂大迦葉。 *【寶】□四`[（由）＋信【甲乙】]`信受佛為大師爾時得戒.謂大迦葉`[＊]`等。* 【指要】四由信受佛(至)謂大迦葉(文)。麟云：「信受佛得戒者.謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心.徹於骨髓。彼在多子塔邊發誠誓言：世尊是我大師.修伽陀是我大師。如是二言便發具足。然此得戒始終三名：一名教授.即是初義，二名自誓，三名上法.即自證衆會増上之法。今章言信受佛爲大師.是即當第二義。」今謂.章全寫論，論本據十誦。然立得戒名，四律五論有同有異。迦葉得戒者，十誦爲自誓得.倶舍亦同，善見伽論等名爲教授，僧祇爲自覺。然諸律論中立名有異，豈唯十誦倶舍.就始終位改轉異稱而已乎。麟釋似屬[局]，學者詳焉。開宗記云：「善見從始[初].名爲教授，故論文云：佛告迦葉.汝當發慚愧心。因此[教授].立誓要[期].(就中受稱)名爲自誓。[或名受師，以心信受佛為大師，故多論云：迦葉來詣佛所，言.佛是我師.我是弟子，修伽陀是我師.我是弟子。][既出家已，時人號為隱士迦攝波，住多子制底邊。是時菩薩住阿蘭若，於六年中修苦行已。…]\[實非薄伽梵云是薄伽梵，非三佛陀云是三佛陀，此詐偽人，頭便破裂以為七分。…至第九日得阿羅漢果。]母論經據後.名爲建立善根上受具足[世尊為我在多子塔.建立善法.上受具]。」[姓迦葉，字畢波羅延，其婦字跋陀…詣彼苦行仙人林中，十二年茹菜食菓飲清流泉修於梵行，得諸禪心成就五通。…此童子十二年已，自然生心欲向多子塔…從出家已來，在彼(苦行仙人)林中十二年，得四禪心乃至五通，未有一念亂心在前。…我未見佛時，十二年中…]\[…巧說諸法示教利喜。童子即悟法得道，獲須陀洹果。即從座起，合掌作禮前白佛言：『世尊是我師，我是聲聞弟子。』…至八日朝，諸漏已盡、三明六通、具八解脫、證阿羅漢果。…得阿羅漢果。即是受具足戒也。]\[若有煩惱結漏未盡，非一切智亦非人師，受成就善法人禮者，頭破作七分。吾今實是煩惱結漏盡者、為一切人作福田者、慈愍眾生者亦是一切智者，是故受此童子禮也。…受此成就大士禮者，頭破作七分。吾實是煩惱惑累、無明闇障皆已永斷，知一切法，為人作師，是故受此人禮。]業疏三上(十紙左)云：「自誓者，如付法藏中.自誓之時.身口律儀森然具也。」 ==\[佛以二十九出家，以三十五得道，從四月八日，至七月十五日，坐樹下為一年。二年，於鹿野園中，為阿若拘隣等說法；復為畢婆般等說法；復為迦者羅等十七人說法；復為大才長者，及二才念優婆夷說法；復為正念尼揵說法；復為提和竭羅佛時四十二人說法。三年，為欝為迦葉兄弟三人說法，滿千比丘。四年，象頭山上，為龍鬼神說法。五年，於竹園中，為私呵味說法。五年去，未至舍衛時，舍利弗作婆羅門，有百二十五弟子…]== ==\[…頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王舍城住竹林園，度大目連及舍利子。次往室羅伐城，為勝光王說少年經令其調伏。次為勝鬘夫人毘盧將軍及仙授等，咸令見諦。…]== ~~▾五`[(〔由〕－【宮】)]`由善巧酬答所問.謂蘇陀夷。~~ 【光】□五由善巧酬答所問.謂蘇陀夷。□蘇陀夷，此云善施，年始七歲.由聰明故善答佛問，稱可佛心。雖年未滿二十，佛令眾僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答.別開一緣，非酬答時即發戒也。□言酬答者，佛問彼言.汝家在何，蘇陀夷答言.三界無家。==\[[旃陀越國王經](T14n0518_佛說旃陀越國王經#^9gm8da) --須陀我無家居] \[[AA](增壹1-30#30.1).[30.1](agamaa#^aa30z1) (須陀沙彌)(須波迦Sopāka)有字者，是生死；無字者，是涅槃…快說此言，今即聽汝為大比丘] \[(蘇陀)[開宗記](X42n0735_四分律開宗記#^3mvhki)]== *【寶】□五由善巧酬答.謂蘇陀夷.蘇陀夷此云善施.年始七歲善答佛問稱可佛心.雖年未滿二十.佛令眾僧羯磨受具足戒.善巧酬答別開一緣.非酬答時即`[發＋（戒）【甲乙】]`發也。□言酬答者.佛問彼言.汝家在何處.蘇陀夷答言.三界無家。* ~~▾六由敬受八尊重法.謂大生主。~~ 【光】□六由敬受八尊重法爾時得戒.謂大生主。□舊云大愛道者.訛，梵云摩訶波`[闍波提＝剌闍鉢底【甲】]`闍波提，摩訶此云大.`[波闍＝波剌闍【甲】]`波闍此云生.`[波提＝鉢底【甲】]`波提此云主，是大梵王千名中一稱也，`[（生）＋眾【甲】]`眾生多故名曰大生，梵王能生一切眾生，**與大生為主.名大生主**，從所乞所天神為名.故名大生主，是佛姨母。佛遣阿難為說八尊重法，彼即敬受，爾時得戒。此八是應尊重法故，名尊重法。於尼眾中最初出家，廣如律辨。八尊重法，舊云八敬。 *【寶】□六由`[敬＝教【甲乙】]`敬受八尊重法.爾時得戒.謂大生主。□舊云大愛道者訛也，梵云摩訶波闍波提，摩訶此云大.波闍此云生.波提此云主，是大梵王千名中一名也，眾生多故名曰大生，梵王能生一切眾生.與大生為主.名大生主，從所乞處天神為名.`[（`故名`）＋大【甲乙】]`大生主，是佛姨母。佛遣阿難為說八尊重法.彼即敬受.爾時得戒.此八`[是＋（應）【甲乙】]`是`[尊＋（重）【甲乙】]`尊大苾芻法.`[〔故〕－【甲乙】＊]`故名`[〔八〕－【甲乙】]`八尊重法.舊云八敬.於尼眾中最初出家.廣如律說。* ~~▾七由遣使.謂法授尼。~~ 【光】□七由遣使得戒，謂法授尼。尼名法授，名法授尼。此尼端政`[政＝正【甲】＊]`.欲往僧中.恐路有難，受具戒時不對大僧，大僧遣一尼受法.轉與受戒，故由遣使得具戒也。由尼端`[政＝正【甲】＊]`政，世尊別開此緣。 *【寶】□七由遣使得戒，謂法授尼。尼名法授。此尼端政`[政＝正【甲乙】]`.`[欲＝說若【甲乙】]`欲往僧中.恐路有難，受具戒時不對大僧，大僧遣尼受法.轉與受戒，故名由遣使得`[＊]`具戒也。為護難故，別開此緣。* ~~▾八由持律為第五人，謂於邊國。九由十眾，謂於中國。~~ 【光】□八由持律為第五人，謂於邊國以無僧故，極少猶須五人，以和上不入眾數餘四成眾，減不成眾。於五人中必須一人持律羯摩.故言持律第五。減五不成.多即不遮。□九由十眾。□謂於中國僧多之處.極少猶須十人.多亦不遮。 *【寶】□八由持律為第五人，謂於邊國以無僧故，極少猶須五人，以和上不入眾數餘四成眾，減不成眾。於五人中必`[信＝須【甲乙】]`信一人持律羯磨.故言持律第五。減五不成.多即不遮。□九由十眾.謂於中國僧多之處.極少猶須十人.多亦不遮。* ~~▾十由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具戒。==\[八年前用]\[三語五緣]==~~ 【光】□十由三說歸佛法僧。謂六十賢和眾部共集，佛遣阿羅漢為說三歸受具戒。 *【寶】□十由三說歸佛法僧。謂六十賢`[〔部〕－【甲乙】]`部眾，佛遣阿羅漢為說三歸受得具戒。* ~~▾如是所得別解律儀，非必定依表業而發。~~ 【光】□1.如是上來所得十種別解脫律儀，非必定依表業而發，謂初二種不從表生.後八表生。【光】□問：前說別解脫從他教得，自然見道.非從他教.如何得戒。□解云：前文且據從他教得.後文通據不從他得，故說等言攝此異義。□問：不從他得.此義可然。如何無表非從表起，如下論云：七善業道.若從受生.必皆具二.謂表無表，受生尸羅必依表故。□解云：從他受生必依表發，不從他受非依表生，何違須釋。【光】□問：若有無表不從表生.何故下文論主設難云「欲無無表離表而生」。【光】□解云：下文論主敘餘師義難。□或可，下文通據加行根本兩位必有表故.故言欲無無表離表而生。若不爾者，遣使殺等根本成時有何表耶。非言自然見道得戒根本無表必依表生，故不相違。【光】□2.又解：如是上來所得十種別解脫律儀.七支無表非必定依七表業發，如羯摩受戒.從身三表業亦發語無表，如三歸受戒.從語四表業.亦發身無表，非必定依自類表發。若作此解.十種得戒皆依表發，如自然見道.亦從表業發得無表。□此解意說.自然見道.謂彼先時決定有表相續不斷.乃至聖位從彼表發無表律儀。□問：如下論云.七善業道若從受生必皆具二謂表無表.受生尸羅必依表故。准此文說.但言受生具二.受生依表.何故不言自然見道.亦具二耶。□解云：下論據顯.且言受生，不遮自然見道得戒具二依表。□或自然見道.要期受生故.受生類故，亦名受生。若作此解善順下文「欲無無表離表而生」。【光】又正理論中亦有兩說.如彼論云：「有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如得果時.五苾芻等得別解脫戒。然彼先時決定有表。」□解云：彼論餘師意.說欲有無表離表而生。然彼已下.是正理論師意，欲無無表離表而生.然彼得果五苾芻等.先時決定有表.相續不斷.乃至聖位，從彼表發無表律儀。==\[定心現前位.雖身表業.及彼能造大種俱轉，依定心不生故.不通所長養也。]△==前解同正理餘師說，後解同正理論意。==\[本義抄：問：正理論意，自然得戒.見道得戒，根本成時.表業可轉耶。…靜慮無漏二種律儀.依表業生可云耶。…]== 【光】□又婆沙一百二十二.明「有成就現在身無表.非此表」中.亦有兩解云：「若住別解脫律儀及住不律儀.現無身表。有作是說：此說第二剎那以後.彼初剎那必有表故。有作是說：彼初剎那亦是所說，有現無身表受不律儀故.及在定中得具戒故。」□解彼論云：言有現無身表受不律儀故者，謂受事得不律儀，現無身表。言及在定中得具戒故者，謂佛獨覺.及五苾芻.在定得戒，亦無身表。□前師意說欲無無表離表而生，後師意說欲界亦有無表離表而生，然無評家。□1前解同婆沙後師.2後解同婆沙前師。 *【寶】論.如是所得至表業而發，論主制上得戒.非定依表發無表也。婆沙一百二十二云.「若住別解脫律儀.及住不律儀，現無身表.有二說：一云第二剎那以後，彼初剎那必有表故。二云.彼初剎那.亦是所說，有現無身表受不律儀故.`[（又）＋滅【甲乙】]`滅定中==\[及在定中]==得具戒故。」□解云：現無身表受不律儀者，謂受事得不律儀。在滅定中得具戒者.謂那舍`[舍＝含？]`沙彌第三羯磨入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。□此兩說中，後說為正，入無心定時.無表`業[業＝`發`【甲乙】]`故。==\[光：於無心位得別解脫，雖無隨轉.表業亦轉。寶：依加行表發無表戒.]==□婆沙云「若住別解脫律儀及`[（住）＋不【甲乙】]`不律儀.現無身表」者，此據現無身表，依過去加行表發者.亦得是現無身表，不得定是欲界無表離表而發。* *【寶】正理四十二云：「有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生.如得果時五苾芻等。」`[＊]`准後師釋，前必應云.欲界無表定從表生。正理通餘師引證云：「然彼先時決定有表。」准此論文.正理斷取欲界無表定從表生，若無根本.從加行生。□然此兩說與婆沙不同。□婆沙云：若住別解`[（脫）＋律【甲乙】]`律儀現無身表，一說據後剎那，一說初容`[（亦）＋無【甲乙】]`無有。不說.從加行生.亦得是住律儀無身表業，即不得是「離表而生」。△有人誤釋謂為同也。* *【寶】此論中云：「如是所得別解脫律儀.非必定依表業而發。」□又論云：「七善業道若從受生.必皆具表無表.受生尸羅必依表故.」佛及五苾芻別解脫戒.不從受生.故不依表，論主存也，故言「非必定依表業而發」。□正理論師不許此義.故云：「然彼五苾芻等先時決定有表.相續不斷.至得果時從彼而發。」又論主亦言「非欲界無表離表而生」，故知論主說.佛及`[〔五〕－【甲乙】]`五苾芻得別解脫時.身亦有表。□論師此釋前後自違.待重撿文會釋，不可一論同自相牟楯。* ##### F1.3.2.3.2.明戒時分齊 ###### G1.3.2.3.2.1.明別解脫戒 ==[〖28_4_a〗](AKBh14#〖28_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖28_4_a〗別解脫律儀)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖28_4_a〗)== ~~▾又此所說別解律儀.應齊幾時要期而受。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #別解脫律儀 #盡壽或晝夜 ᅟ~~`〖28_4_b〗`ᅟ *【寶】論.又此所說至要期而受，自下大文第六明二`[邊＝色【甲乙】]`邊際。文中有二，一明別解脫戒.二明惡戒.此文初也。* 【光】又此所說至為半月等者，此下第二明時節分齊。就中，一明別解脫分齊.二明不律儀分齊。 ~~▾論曰：七眾所持別解脫戒.唯應盡壽要期而受，近住所持別解脫戒.唯一晝夜要期而受，此時定爾。所以者何。戒時邊際但有二種.一壽命邊際.二晝夜邊際。~~ 【光】此即第一明別解脫分齊，總有二種，如文可知。靜慮無漏及處中等時節不定，非如別解二時定故，所以不說。 *【寶】論曰至晝夜邊際，明別解脫戒.唯有二邊際。* ~~▾重說晝夜，為半月等。~~ 【光】□因明戒時.顯時非實，非如外道執時實有。會釋經言.重說晝夜，所以經中說半月等.無別有體。真諦師`[云＝意【甲】]`云解云：此通伏難，伏難云.若戒時邊際但`[〔有〕－【甲】]`有二種.何故經中說半月等受八戒耶。為通此難.故今釋言：經中雖說半月等戒日`[〔日〕－【甲】]`日須受戒，以受八戒唯有日夜邊際，重說晝夜為半月等，非是一受八戒.經半月等，故不違經。 *【寶】論.重說晝夜為半月等，此通伏難。□`[〔難〕－【甲乙】]`難云.若唯有二分齊.何故經中.云或半月或一月受近住戒。□通云.`[說＝重說晝夜【甲乙】]`說`[（為）＋半【甲乙】]`半月等者，此說`[（重）＋重【甲乙】]`重受日夜戒.滿半月等名半月等，非是一受經半月`[＊]`等也。如`[（`觀`）＋無？]`無量壽經云：「==\[目乾連]==日日如是`[受＝`授`【甲乙】]受`王八戒。」即`[〔是〕－【甲乙】]`是日日受，經半月等也。* ~~▾時名是何法。謂諸行增語，於四洲中光位闇位，如其次第立晝夜名。~~ 【光】時名是何法者，問。時能詮名.為是何法，因解時便.問能詮名。□又解：此時名何法.此中明時故問時體。正理三十七亦云：「何法名時。」婆沙一百三十五亦云：「劫名何法。」□又解：所詮時體及能詮名.為是何法，此中解時.故問時體，因明時義便.復問其名。【光】謂諸行增語至立晝夜名者，答。□增語.謂名，如前釋能詮諸行增語是名，光位立晝名.闇位立夜名。□又解：時無別體諸行名時.謂增語所顯諸行名時.應言增語所顯諸行。故婆沙一百三十五云：「答：此增語所顯半月`[〔月〕－【甲】]`月時年。」□又解：諸行答所詮時，增語答能詮名。 *【寶】論.時名是何法，問時體也。* *【寶】論.謂諸行`[增＝憎【甲乙】＊]`增語至立晝夜名，答也。`[增＝憎【甲乙】＊]`增語`[（即）＋是【甲乙】]`是名，即是有為法`[光位＝先住【甲乙】]`光位闇位.立晝夜名。* ~~▾二邊際中.盡壽可爾，於命終後雖有要期而不能生別解脫戒，依身別故，別依身中無加行故，無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒，何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起。~~ 【光】二邊際中至非亦得起者，經部問。【光】二邊際中盡壽可爾.於命終後雖有要期而不發戒.由命終捨依身別故其戒不生.別依身中無有加行求受戒故其戒不生.凡受戒已須憶念知.別依身中無憶念故可言不發.此許盡受隔生不發。□一晝夜後.或五晝夜.或十晝夜等中受近住戒.何法為障令戒不起。□經部許近住戒多日受得故作此問。 *【寶】論.二邊際中至非亦得起，經部難也.盡壽分齊有三道理戒後不生.一依身別故.二別依身中無加行故.三無`[憶＝億【甲乙】]`憶念當受時所遮防故.一晝夜`[復＝後【甲乙】]`復.或五.或十晝夜`[等時＝時等【甲乙】]`等時.何`[法＝以【甲乙】]`法為障令戒斷訖。* ~~▾必應有法能為障礙，以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故~~ 【光】必應有法至唯一晝夜故者，說一切有部答.`[〔至〕－【甲】]`至明清旦有日光明.能為障礙令捨戒故.引教可知。 *【寶】論.必應有法至一晝夜故，有部答也.法性微細唯佛能知.經中`[既＝更【甲乙】]`既說唯一晝夜.`[用＝故【甲乙】]`用應有法能為障礙。* ~~▾於如是義應共尋思，為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀.故於經中說一晝夜，為觀所化根難調者.`[(旦＝`且`【宋明宮】)]旦`應授與一晝夜戒。~~ 【光】於如是義至一晝夜戒者，經部師言.於如是義應共尋思：1為佛正觀一晝夜後.理無容起近住律儀，如汝所說，故於經中說一晝夜；2為觀所化根難調者，經中且據一晝夜戒，根若易調授多亦得，如我所言。 *【寶】論.於如是義至一晝夜戒，經部令有部等尋思經意。□`[〔經〕－【甲乙】]`經說唯一晝夜者，以所化根難調伏故.且說一晝夜，非謂越一晝夜戒不得生。* ~~▾依何理教作如是言。~~ 【光】依何理教作如是言者，說一切有部問。 *【寶】論.依何教理作如是言，有部反問經部。* ~~▾過此戒生，不違理故。~~ 【光】過此戒生不違理故者，經部答。雖無教說，過此晝夜其戒得生.不違理故。 *【寶】論.過此戒生不違理故，經部答理。* ~~▾毘婆沙者作如是言：曾無契經.說過晝夜有別受得近住律儀，是故我宗不許斯義。~~ [AKBh14](AKBh14#^5lynz4) 【光】毘婆沙者至不許斯義者，說一切有部復難。凡所立義須依聖教，無教可證.理豈獨成，是故我宗不許此義。 *【寶】論.毘婆沙者至不許斯義，有部以無教故不許。* *【寶】正理破云：「[zs37](正理36-40#^aihk4h)復減於此.何理相違。謂所化根有難調者.已許為說晝夜律儀，何不為調`[漸＝伏【甲乙】]`漸難調者.說唯一夜一晝須史，以難調根有多品故。由此知有近住定時，若減若增便不發戒，世尊觀見.故唯說此。□是故經部與正理師無`[諍＝正【甲乙】]`諍理中橫興諍論。」* ^qnh23s ###### G1.3.2.3.2.2.明惡戒時 ==[〖28_4_c〗](AKBh14#〖28_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖28_4_c〗惡戒無晝夜)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖28_4_c〗)== ~~▾依何邊際得不律儀。~~ *【寶】論.依`[（從）＋何【甲】]`何邊際得不律儀，已下半頌.第二明惡戒邊際。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #惡戒無晝夜 #謂非如善受 ᅟ~~`〖28_4_d〗`ᅟ ==\[傳說na kilaivaṃ pragṛhyate]\[TD4421🈬**བློ་གྲོས་བརྟན་པ**🈮། TD4093🈬**གང་བ་སྤེལ**🈮། གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་རངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །]== ~~▾論曰：要期盡壽造諸惡業得不律儀，非一晝夜.如近住戒。所以者何。謂此非如善戒受故，謂必無有立限對師受不律儀.如近住戒，我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。~~ 【光】依何邊際至所訶厭業故者，此即第二不律儀分齊.唯有盡壽無一晝夜.以無對師受惡戒故。 *【寶】論曰至`[〔智人所〕－【甲乙】]`智人所訶厭業故，明惡戒唯有盡壽無晝夜也.以無對師要期受故。* ~~▾若爾，亦無有立限對師.我乃至命終定受惡戒，勿盡形壽得不律儀。~~ 【光】若爾亦無至得不律儀者，難。惡戒盡`[形＝故【甲】]`形.亦非對師.如何得彼。 *【寶】論.若爾亦無至得不律儀，難.若以無對師受一日`[（一）＋夜【甲乙】]`夜即無晝夜.亦無對師要期盡壽.`[〔應〕－【甲乙】＊]`應無盡壽。* ~~▾雖無對師要期盡壽作諸惡業，由起畢竟壞善意樂得不律儀，非起暫時壞善意樂。無師令彼得不律儀，故不律儀無一晝夜[梵藏-，陳；是故皆得一生不護]。然近住戒由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂.而得律儀。設有對師要期暫受不律儀者，亦必應得，然未曾見.故不立有。~~ 【光】雖無對師至故不立有者，答。盡形惡戒雖無對師，壞善過重，得不律儀，非暫壞善。以無對師故令得惡戒，故無晝夜。□然近住戒由對師力雖壞惡輕而得律儀。□假設有人對師暫受不律儀者亦必應得.然未曾見故不立有。 *【寶】論.雖無對師至故不立有，通難。由起畢竟`[壞＝懷【甲乙】＊]`壞善意樂故.得盡壽不律儀，雖起暫時`[壞＝懷【甲乙】＊]`壞善意樂.不對師`[〔故〕－【甲乙】＊]`故，不得日夜不律儀也.雖暫時`[壞＝懷【甲乙】＊]`壞惡意樂心.以對師受得近住戒.若有對師受不律儀.亦令得惡戒.然無受者故不立有。* ~~▾經部師說：如善律儀無別實物名為無表，此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不捨.名不律儀，由此後時善心雖起.而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。~~ *【寶】論.經部師說至阿世耶故，述經部宗。經部說.如善律儀無別實物名為`[（表）＋無【甲乙】]`無表也.但於現思上差別防惡功能.`[〔所〕－【甲乙】]`所熏習種子`[〔功能…惡不〕十九字－【甲乙】]`功能.假立無表。□此不律儀亦應非實.即欲造惡不善意樂相應意思.熏身語七差別功能熏`[成＝習【甲乙】]`成種子假名惡戒.由此熏習七思種子.後時善心雖起.名為成就不律儀者.以不捨此惡意樂故。□惡意樂者.如意樂一生以殺自活中間.雖行施等起其善業.此殺意樂而不息也。□阿世耶.此云意樂。□攝大乘論.以欲及勝解為意樂體.亦`[是思＝善惡【甲乙】]`是思願.願體亦同。* 【光】經部師說至阿世耶故者，述經部宗。經部師說，如善律儀思種假立無別實物名為無表.意樂是思.或意樂者所有意趣.或欲為體.或勝解為體.或欲勝解為體。□此不律儀准善律儀亦應非實.熏成即欲造惡不善意樂思種相續不捨名不律儀。□又解：由彼要期即欲造惡現行思力熏成.不善意樂思種相續不捨名不律儀。□此前兩解意樂以思為體。【光】□又解：熏成即欲造惡不善意樂相應思種相續不捨名不律儀。□又解：由彼要期即欲造惡現行思力熏成.不善意樂相應思種相續不捨名不律儀。□此前兩解意樂非思勝故別標。□由此思種後時善心雖`[復＝後【甲】＊]`復現起.而名成就不律儀人.以不捨此阿世耶故。□阿世耶此云意樂。 ##### F1.3.2.3.3.明近住戒 ###### G1.3.2.3.3.1.明受方法 ==[〖29_4_a〗](AKBh14#〖29_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖29_4_a〗近住於晨旦)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖29_4_a〗)== ~~▾說一晝夜近住律儀.欲正受時當如何受。~~ *【寶】論.說一晝夜近住律儀，大文第七明近住戒.於中有三.一明`[受＝重【甲乙】]`受戒儀式.二明八支所以三明受人不同.此文初也。* 【光】□說一晝夜至離嚴飾晝夜者，此下第三明近住律儀。就中，一明受方法.二明具八支.三明受戒人。【光】此即第一明受方法。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #近住於晨旦 #下座從師受 #隨教說具支 #離嚴飾晝夜 ᅟ~~`〖29_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期.謂我恒於月八日等必當受此近住律儀，若旦有礙緣.齋竟亦得受。~~ ==◊\[[s124](婆沙111-130#^r8lugz)若至午後，受此戒者亦得戒不。答：應言不得，除先要期，月八日等恒受齋戒([AA](增壹1-30#24.6).[24.6](agamaa#^aa24z6) …[AA](增壹31-52#^4258f5).[43.2](agamaa#^aa43z2))。彼有餘緣午前不憶，食已方憶，深生悔愧，即請戒師如法受者，亦得此戒。]== *【寶】論曰至齋`[竟＝覺【甲乙】]`竟亦得受，釋受時也。准此論文，先無要期者.齋後受戒不得。又准此，齋前總名晨旦。正理論云：「受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出時。」婆沙一百二十四`[四＝二【甲乙】]`云：「[s124](婆沙111-130#‹時限›)一晝一夜不增不減。謂清旦時從師受`[〔得〕－【甲乙】]`得，至明清旦.律儀便捨。□乃至。□時分定故，光`[闇＝暗【甲乙】]`闇往來易了知故。」* ^o6w3a0 ~~▾言下座者，謂在師前居卑劣座，或蹲或跪.曲躬合掌，唯除有病。若不恭敬，不發律儀。~~ *【寶】論.言下座者至不發律儀，釋受律儀也。□若不在下`[床＝座【甲乙】]`床等.即不恭敬.有慢心故不得律儀.病者雖不曲躬等.無慢心故亦得戒也。* ~~▾此必從師無容自受.以後若遇諸犯戒緣.由愧戒師能不違犯。~~ *【寶】論.此必從師至能不違犯，釋此律儀無自誓受.必從師也。* ~~▾受此戒者應隨師教，受者後說，勿前勿俱。如是方成.從師教受，異此授受二俱不成。具受八支方成近住.隨有所闕近住不成。~~ 【光】論曰至近住不成者，釋上三句.如文可知。 *【寶】論.受此戒者至二俱不成，釋`[從＝論【甲乙】]`從師儀`[式＝戒【甲乙】]`式也。* *【寶】論.具足受八支至近住不成，釋具支闕不`[成＝生【甲乙】]`成也。□正理論云：「具受八支方成近住.隨有所闕近住不成.諸遠離支互相屬故.由`[（此）＋是【甲乙】]`是四種離殺等支.於一身中可俱時起.以諸遠離相`[繫屬＝屬繫【甲乙】]`繫屬中或少或多相差別故。」* ~~▾受此律儀必離嚴飾.憍逸處故.常嚴身具不必須捨.緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜.謂至明旦日初出時。~~ *【寶】論.受此律儀至如新異故，`[〔釋〕－【甲乙】＊]`釋律儀嚴飾異也.富貴者常嚴身具雖復精花.不生憍`[逸＝迭【甲乙】]`逸故亦得戒。* *【寶】論.受此律儀至日初出時，釋戒捨時也。* ~~▾若不如斯依法受者.但生妙行不得律儀。~~ *【寶】論.若不如斯至不得律儀，總釋也.一若不`[且受＝具足【甲乙】]`且受.二若不在師下床.三若不從師受.四若不隨師教`[〔受〕－【甲乙】]`受.五若不具八支.六若不離嚴飾.七不`[〔盡〕－【甲乙】]`盡晝夜。□七`[〔中〕－【甲乙】]`中隨闕一緣不得律儀.但得處中妙行.正理論云：「然為令招可愛果故亦應為受.廣如婆沙二十三說。* ~~▾又若如斯盡晝夜受.具制屠獵姦盜有情.近住律儀深成有用。~~ 【光】受此律儀至深成有用者，釋第四句.由嚴飾故廣造眾罪.故別遮止.名放逸處。□妙行.`[謂＝意【甲】]`謂處中妙行。□盡晝故能制屠獵.盡夜故能制姦盜.且從多分作此解釋.理實晝夜俱能離二。□此晝夜戒亦能離彼虛誑語等.而不說者過輕不論.或偏約身.或舉初顯後。 *【寶】論.又若如斯至深成有用，明近住利益。* ~~▾言近住者.謂此律儀近阿羅漢住.以隨學彼故。有說：此近盡壽戒住。~~ 【光】言近住者至盡壽戒住者，釋近住名.又正理云有說此`[戒＝或【甲】]`戒近時而住。 *【寶】論.言近住者至近盡壽戒住，釋名也.兩釋無評.正理論中兩說如前。□又云。有說此戒近時而住。(解云：此時`[促＝住【甲乙】]`促名為近住.以是婆沙第三家釋也。)* ~~▾如是律儀或名長養.長養薄少善根有情.令其善根漸增多故[＾poṣaṇa]。如有頌言。~~ ~~▾ᅟ**由此能長養ᅟ自他善淨心ᅟ是故薄伽梵ᅟ說此名長養**ᅟ~~ 【光】如是律儀至說此名長養者，敘近住異名。□布灑他.唐言長養.舊云布薩訛也。□故引頌證名長養也。 *【寶】論.如是律儀至說此名長養，釋異名也。* ###### G1.3.2.3.3.2.明具八支 ==[〖30_4_a〗](AKBh14#〖30_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖30_4_a〗戒不逸禁支)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖30_4_a〗)== ~~▾何緣受此必具八支。~~ 【光】何緣受此至失念及憍逸者，此即第二明具八支.問及頌答。 *【寶】論.何緣受此必具八支，自下第二有一頌.明八支所以。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #戒不逸禁支 #四一三如次 #為防諸性罪 #失念及憍逸 ᅟ~~`〖30_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：八中前四是尸羅支.謂離殺生至虛誑語.由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支.謂離飲諸酒.生放逸處.雖受尸羅若飲諸酒則心放逸.犯尸羅故。後有三種是禁約支.謂離塗飾香鬘乃至食非時食.以能隨順厭離心故。~~ 【光】論曰至厭離心故者，釋上兩句。 *【寶】論曰至厭離心故，明八戒有三種支`[支＋（別）【甲乙】]`.一尸羅支.二不放逸支.三禁約支.如文可解。□正理論云：「厭離能證律儀果故。」* ~~▾何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失.謂初離殺至虛誑語.能防性罪.離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。~~ *【寶】論.何緣具受如是三支，問。何緣要須具受尸羅等支。* *【寶】論.若不具支`[至＋（憍逸過失此總答也論謂初離殺至）【甲乙】]`至諸惡業故，答受尸羅支所以.若不受尸羅支.不能離性罪。* 【光】何緣具受如是三支者，釋下兩句。三支.謂尸羅支.不放逸支.及禁約支。此即問也。 ~~▾`[(〔次〕－【三宮】)]`次離飲酒能防失念.以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。~~ *【寶】論.次離飲酒至諸事業故，答。若不受不放逸支.不能`[〔離〕－【甲乙】]`離失念故.若失念忘`[〔失〕－【甲乙】]`失應`[〔作〕－【甲乙】]`作不應作`[事＝諸事業【甲乙】]`事`[〔心樂〕－【甲乙】]`心樂故`[遂＝違【甲乙】]`遂犯尸羅。* ~~▾後離三種能防憍逸.以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉.尋即毀戒.由遠彼故心便離憍。~~ *【寶】論.後離三種至心便離憍，答。若不受禁約支.心便憍舉尋即毀戒.正理論云：「謂香鬘等若恒受用.尚順憍慢為犯戒緣.況受新奇曾未受者.故一切種皆應捨離。」* ~~▾若有能持依時食者.以能遮止恒食時故.便憶自受近住律儀.能於世間深生厭離.若非時食二事俱無.數食能令心縱逸故。~~ 【光】若不具支至心縱逸`[〔處〕－？]`處故者，舉頌答。應作不作.及不應作反作.依時食者以能遮止恒時食故.一便憶自受近住律儀.二能於世間深生厭離.餘文可知。 *【寶】論.若有能持至心縱逸故，受齋有二事.一自憶受近住戒.二於世間深生厭離.若非時食二事俱無。* ~~▾有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種說名齋支，塗飾香鬘.舞歌觀聽.分為二故。~~ 【光】有餘師說至分為二故者，敘異說.此師意說離非時食是正齋體.西方國俗斷食名齋.餘有八種不名為齋非齋義故.但名齋支。分二可知。若依此解即有九戒.而言八戒者不據體說但約支論。□問：齋與近住梵名同不。□解云：文既別說明知不同。□又解：梵名鄔波婆娑.或翻為齋.或翻近住.名異義同。 *【寶】論.有餘師說至分為二故，敘異說也。太法師云.是龍樹說。此法師意說`[法師意說＝說意【甲乙】]`.既云齋戒.故以不非時食以為體性，除齋`[餘＝全【甲乙】]`餘有八種說名齋支.`[果＝`開`【甲乙】]果`塗飾香鬘為一.舞歌觀聽為一.`[食節有八支齋＝`合有八為齋支`【甲乙】]食節有八支齋`。□梵名鄔波婆婆.此翻為齋.或名近住。* ~~▾若作此執，便違契經。經中說離非時食已，便作是說：此第八支.我今隨聖阿羅漢學.隨行隨作。~~ 【光】若作此執至隨行隨作者，經部引經破。我今隨聖阿羅漢學，若阿羅漢所行所作，我隨彼行.隨彼而作。餘文可知。 *【寶】論.若作此執至隨行隨作，論主與餘師`[出＝等【甲乙】]`出違經過。若謂餘戒有八，齋為第九.以為齋體，何故經說.離非時食`[已＝也【甲乙】]`已便作是說.此第八支。□`[既＝也【甲乙】]`既言第八，明餘唯七；`[又言支＝支言又【甲乙】]`又言支`[〔故〕－【甲乙】＊]`故，明非別立離非時食以為齋體.不是齋支。* ~~▾若爾，有何別齋體.而說此八名齋支。~~ 【光】若爾有何至名齋支者，難。餘師問。齋名本自離非時食，若不以彼離非時食為齋體者，有何別齋體.說八名齋支。□准舊論文，鄔波婆娑.亦翻為齋，故舊論云.若爾何別法名優波婆娑。 *【寶】論.若爾至名齋支，餘師反問。`[既＝更【甲乙】]`既齋等八`[事＝下【甲乙】]`事總是齋支，別立何法以為齋體。* ~~▾總摽齋號.別說為支，以別成總.得支名故。如車眾分.及四支軍.五支散等，齋戒八支.應知亦爾。~~ 【光】總標齋號至應知亦爾者，經部答。齋無別體.攬八以成，總即是齋.別即名支。如車是總.攬眾分成，如軍是總.攬象馬車步四支以成，亦如`[其＝五【甲】]`其散.攬五支藥以成；車軍散等既是其假，齋戒八支.應知亦爾，攬八成齋.齋亦是假。□不同俗說.唯不食名齋。 *【寶】論.總`[標＝持【甲乙】]`標齋`[號＝名【甲乙】]`號至應知亦爾，論主答也。如文可解。* ~~▾毘婆沙師作如是說，離非時食.是齋亦齋支，所餘七支.是齋支非齋。如正見.是道亦道支，餘七支.是道支非道；擇法覺.是覺亦覺支，餘六支是覺支非覺；三摩地.是靜慮亦靜慮支，所餘支.是靜慮支非靜慮。~~ 【光】毘婆沙師至非靜慮者，敘毘婆沙師解。夫言齋者.謂離非時食故.離非時食是齋.齋復是八中一故齋支.所餘七支各是八中一故是齋支.非是離非時食故不名齋。□如正見與道體皆是惠故.得說言正見是道.復是八中一故得言道支。□餘七支各是八中一故是道支.體非惠故非道.擇法與覺體皆是惠故.得言擇法是覺.復是七中一故得言覺支.餘六支各是七中一故是覺支.體非惠故非覺。□如靜慮支中三摩地與靜慮體皆是定故.得說言三摩地是靜慮.復是五等中一故是靜慮支.餘尋伺等是五等中一故是靜慮支.體非定故非靜慮。 *【寶】論.毘婆沙師至支非靜慮，`[〔敘〕－【甲乙】]`敘`[有＝異【甲乙】]`有部宗.准上有如聲故`[知＝戒【甲乙】]`知道支等喻`[釋文＝齋支【甲乙】]`釋文也。* ~~▾如是所說不應正理，不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那聖道等.應不具有八支等。~~ 【光】如是所說至有八支等者，經部難。夫言支者是支分義，望他說`[之＝支【甲】]`之，不可正見等即自望正見等`[即＋（自望正見等）【甲】]`即為支。□等.謂等取擇法覺支三摩地支。□汝若謂前生正見等為後生正見等支.則初剎那苦法忍聖道等前無正見等.應不具有八支等。□經部意說，總標道覺靜慮名號.`[號＝而【甲】]`別說為支，總有別支.即無妨矣。□正理救云：「非毘婆沙說正見等其體即是正見等支.亦非前生正見等為後生正見等支。然於俱生正見等八.唯一正見有能尋求諸法相.能說名為道，以能尋求是道義故。即此正見.復能隨順正思惟等.故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故.說名為支，非能尋求不名為道。實義如是。若就假名.餘支皆能長養正見故.思惟等亦得道名.見名道支亦不違理.是則一切亦道亦支.餘隨所應皆如是說.由此類釋齋戒八支.經主於中何憑說過。」□俱舍師破云：「若就實義，正見但應言.是道.是正思惟等支，不應言亦道支。既言亦道支.還望自。若就假名.餘七亦應名為道，何故但言是道支非道。」 *【寶】論.如是所說至即正見等支，總責非理.如何自體與自體為支。* *【寶】論.若謂前生至不具有八支等，破轉`[計＝授【甲乙】]`計也。□正見等`[若＝者【甲乙】]`若三摩地等.不可即此正見等為道等體.即用此正見為道等支.亦不可說前生正見等.與後生正見等為支.最初念時應無八支故.正理救云.經主於此謬作是責.不可正見等即正見等支.若謂前生正見等為後生正見等支.則初剎那聖道等應不具有八支等.非毘婆沙說正見等其體即是正見等支.亦非前生正見等.為後生正見等支.然於俱生正見等八.唯一正見有能尋求諸法相力說名為道.以能尋求是道義故.即此正見復能隨順正思惟等.故名為支.所餘七支望俱生法能隨順故說名為支.非能尋求不名為道.實義如是.若就假名.餘七皆能長養正見.故思惟等亦得道名.見名道支亦不違理.由此類釋齋戒八支.經主於中何憑說過。□俱舍`[〔師〕－【甲乙】]`師破云：「若就實義.正見但應言是道.是正思惟等支不應言亦道支.既言亦道支還望於`[道＝自【甲乙】]`道.若就假名.餘支亦應名道.何故但言是道`[支＋（非道）【甲乙】]`支。」* ###### G1.3.2.3.3.3.明不受近事得近住 ==[〖31_4_a〗](AKBh14#〖31_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖31_4_a〗近住餘亦有)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖31_4_a〗)== ~~▾為`[(唯＝住【宋】)]`唯近事得受近住.為餘亦有受近住耶。~~ *【寶】論.為唯近事得受近住`[下＝六【甲乙】]`下半行頌，第三明受近住`[人＝尺【甲乙】]`人別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #近住餘亦有 #不受三歸無 ᅟ~~`〖31_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶.說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀，異此則無.除不知者。~~ 【光】為唯近事至除不知者者，此即第三明受戒人。不受近事人亦得受近住.若不受三歸不得戒故言則無.若人不知先受三歸方發得戒.或復戒師忘不與`[授＝受【甲】]`授.但為說戒此亦得戒.由意樂力亦發律儀。故婆沙`[四＝三？]`四十四云：「有說亦得.謂若不知三歸**律儀**受之先後.或復忘誤不授三歸.但受律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀，彼必不得。」 *【寶】論曰至除不知者，釋餘亦有.謂受近事及但受三歸等`[皆＝唯【甲乙】]`皆得戒也.婆沙一百二十`[四＝三【甲乙】＊]`四云：「問：誰應受此近住律儀。如是說者，亦聖.亦異生.亦近事.亦非近事。」□未受近事.一日`[（一）＋夜【甲乙】]`夜歸依三寶等者.即是婆沙非近事也。若不受三歸.受近住戒，不得，除不知者，正理論云：「除不知者.由意`[業＝樂【甲乙】]`業力亦發戒故。」□婆沙三十四云：「有說亦得.謂若不知三歸律儀受之先後.或復忘誤不受三歸但受律儀.而授者得罪.若有憍慢不受三歸但受律儀.`[（彼）＋必【甲乙】]`必不發戒。」* ##### F1.3.2.3.4.明近事戒 ###### G1.3.2.3.4.1.明發戒時 ==[〖31_4_c〗](AKBh14#〖31_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖31_4_c〗稱近事發戒)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖31_4_c〗)== ~~▾如契經說：佛告大名，「諸有在家白衣男子男根成就.歸佛法僧，起殷淨心.發誠諦語，自稱.我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。」[我某甲歸佛法僧.願尊憶持.我是近事.我從今日乃至命終.(捨)護生歸淨。]\[雜含三十三曰：佛告摩訶男：「在家清白，修習淨住，男相成就，作是說言：我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧，為優婆塞，證知我。[我今盡壽歸依三寶。]是名優婆塞。」]~~ ~~▾為但受三歸即成近事。~~ 【光】如契經說至即成近事者，此下第四明近事律儀.一明發戒時.二會釋經文.三明三品戒.四明三歸體.五明離邪行.六明娶妻不犯.七明離虛誑.八遮唯離酒。□此下第一明發戒時。□索迦已上皆是經文。□依經問云.為但受三歸未發五戒即成近事不。□真諦云.大名.是佛從弟.阿泥律馱親兄，淨飯王出家以國付之.佛為大名說三歸法。 *【寶】論.如契經說至鄔波索迦，准正理文.乘前起也。正理論云：豈不三歸即成近事.如契經說.乃至.名曰鄔波索迦。□此是乘前問也。若`[有＝爾【甲乙】]`有非是近事唯受三歸得近住戒者，豈不受三歸時即名近事。□外國師說：但受三歸即名近事。□薩婆多說：自稱我是鄔波索迦.方名近事，准`[經＝佳【甲乙】]`經所說先歸三寶.後稱近事。* *【寶】論.為但受三歸即成近事，問。為`[前受＝受前【甲乙】]`前受三歸即成近事，`[為＝謂【甲乙】]`為至自稱我是鄔波索迦時.方名近事。* ==\[s124健馱羅國諸論師言：唯受三歸及律儀缺減.悉成近事。但得三歸.名為近事…後說學處方得律儀。]== ==\[迦濕彌羅國諸論師言：無有唯受三歸及缺減律儀.名為近事。]== ==\[尊者僧伽筏蘇：無有唯受三歸便成近事，然有缺減五種律儀亦成近事(近事律儀名詳議戒)。]== ==\[薩婆多毘尼毘婆沙：我是三歸優婆塞，三種一時盡失，不失三歸。]== ==\[多論：1受三歸竟，爾時已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟.已得具戒，所以說四依四墮十三僧殘者，但為知故說也。2有言：受三歸竟.說不殺一戒，爾時得戒…3有言：受五戒竟然後得戒。1於諸說中，受三歸已得五戒者，此是定義。…若五戒十戒八戒，但受三歸便得戒…]== ==\[多論：凡受優婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？不得。]== ~~▾外國諸師說：唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀則非近事。若爾，應與此經相違。此不相違，已發戒故。~~ 【光】外國諸師說唯此即成者，敘外國師答。□外國.是迦濕彌羅國外健馱羅國.經部諸師。□說：唯受此三歸.即成三歸鄔波索迦，受三歸時未發五戒，後說戒相.方別發戒.名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆發得戒。 *【寶】論.外國諸師說唯此即成，外國師者，是迦濕彌羅國外健駄羅國經部諸師。說：唯受三歸即成三歸鄔波索迦，說戒相時方得五戒近事名。* 【光】迦濕彌羅國至則非近事者，敘當國師說.離五近事律儀即非近事.要由五戒方名近事。 *【寶】論.迦`[濕＝涅【甲乙】]`濕彌羅國至則非近事，此是有部宗也.近事唯一要得五戒`[〔方〕－【甲乙】]`方名近事.無唯三歸成近事也。□四分律云：`[〔佛〕－【甲乙】]`佛為價客.受`[〔二歸〕－【甲乙】＊]`二歸即名近事.及為婆羅門`[婦＝掃【甲乙】]`婦.受`[〔二歸〕－【甲乙】＊]`二歸時名近事女。其宗別也。* 【光】若爾應與此經相違者，外國師難。若要須發五戒律儀方名近事.是則應與此大名經相違.彼經說受三歸等已但云`[齊＝齋【甲】]`齊.是名曰鄔波索迦.不言發戒方名近事。 *【寶】論.若爾應與此經相違，經部難。若無唯受三歸名近事者.即與大名經相違.經說受三歸已自稱云我是鄔波索迦.`[未＝等【甲乙】]`未說戒相未發戒故。* 【光】此不相違已發戒故者，迦濕彌羅答。我今所說與此大名經亦不相違.受三歸等時已發五戒故。 *【寶】論.此不相違己發戒故，有部答。`[既＝更【甲乙】]`既已發戒.非是唯三歸即名鄔波索迦。* ~~▾何時發戒。~~ *【寶】論.何時發戒，經部問。* 【光】何時發戒者，外國師問.剋定時節。【光】頌曰至說如苾芻等者，頌答。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #稱近事發戒 #說如苾芻等 ᅟ~~`〖31_4_d〗`ᅟ *【寶】已下大文第八明近事。文中有五.一明發戒時.二明支具闕`[闕＝闍【甲乙】＊]`.三近事等成三品因.四便明三歸.五明立支所以。此文`[〔文〕－【甲乙】]`初也。* ~~▾論曰：起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念，爾時即發近事律儀，稱近事等言.便發律儀故。~~ ==◊\[本義抄：#問：婆沙論中.引契經說.云我從今日乃至命終.護生歸淨。爾者，有宗意.稱護生歸淨言時.得近事戒歟。答：稱護生歸淨言時.不得近事義也。]== 【光】論曰至便發律儀故者，釋初句.引大名經明發戒時。至慈悲護念爾時即發近事律儀.此即釋經顯發戒時。□稱近事等言便發律儀故者.此即釋頌明發戒時。□又解：前即引經總顯.後即略結。□又解：重釋爾時發戒.何理得知爾時發戒.由彼自稱近事等言故知爾時便發五戒.若不發戒彼寧自稱近事等言。□又解：此文`[文＝又【甲】]`屬下.將欲更引經證.故先標宗。准此經文.受三歸已猶未發戒.要至慈悲護念.方始發戒。 *【寶】論曰至便發律儀故，釋發戒時也。說三歸時未得戒.自稱近事便發戒也。* ~~▾以經復說，我從今時`[(時＝者【三宮】＊)]`乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等.略去殺等但說捨生，故於前時已得五戒。==\[adyagreṇa yāvajjīvaṃ prāṇāpetam]\[從今日始,終身自歸,乃至命盡ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan]==~~ 【光】以經復說至已得五戒者，如何得知.稱近事等言便發律儀。故以餘經中受三歸稱近事等已.復自誓言.我從今時乃至命終捨生言故。□此經意說捨殺生等五種惡業，略去殺等二字.但說捨生。既三歸等後.復自誓言捨殺生等，故於前受三歸等時，已得五戒.名為近事，非但三歸即名近事。□此中引經文略.如婆沙一百二十四引經云：「如說.我某甲歸佛法僧.願尊憶持我.我是近事.我從今日乃至命終.護生歸淨。」□又雜心擇品云：「如說.我某甲.歸依佛兩足尊.歸依法離欲尊.歸依僧諸眾尊，我是優婆塞.當證知，盡壽捨眾殺生.受三歸依.心清淨.乃至第三口作.得優婆塞律儀。」□解云：俱舍引略不說前三歸等及後歸淨.但說中間。應知.我從今者等.是三歸等後.在說戒相前`[〔前〕－【甲】]`。應知，前大名經中.剋發戒時.故但說言稱近事等，餘經復據發戒已後要期自誓故.更復言我從今時等。 *【寶】論.以經復說至令識堅持，重引餘經證。以經自稱我是近事，後復`[〔復〕－【甲乙】]`說我從今時乃至命終捨生言故，故知前時已得五戒。* ~~▾彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處故，復為說離殺生等五種戒相.令識堅持。~~ 【光】彼雖已得至必具律儀者，釋第二句。==\[s124問：若唯自誓便得律儀，何故復說五種學處…]==彼於先時由自誓故.雖已得戒，仍未了知戒相差別，為令了知五戒學處故，復為說離殺生等五種戒相.令識堅持。 *【寶】`[彼＝後【甲乙】]`彼雖已得，`[（為）＋令【甲乙】]`令了知故，為說捨生等五種戒相令識堅持。* ~~▾如得苾芻具足戒已，`[(說重＝`重說`【三宮】)]說重`學處==\[＾更令受學處…從此從彼.汝今應護]==.令識堅持，勤策亦然，此亦應爾。是故近事必具律儀。~~ 【光】如一白三羯磨得彼苾芻具足戒已.復為彼說四重學處令識堅持。□勤策亦然.先受三歸.雖已得戒，復為彼說十種戒相令彼堅持。□此近事戒`[〔於〕－【甲】]`於理亦應爾。是故近事必具五戒，非受三歸未發五戒.而名近事。□問：云何名學處。□答：如法蘊足論第一云：「所言學者，謂於五處未滿為滿.恒勤堅正修習加行，故名為學。所言處者，即離殺等。是學所依，故名學處。又離殺等，即名為學.亦即名處，故名學處。」 *【寶】論.如得苾芻至此亦應爾，引喻釋也。如苾芻等`[於＝捨【甲乙】]`於羯磨時已得具戒，`[〔後〕－【甲乙】]`後說戒相。* *【寶】論.是故近事必具律儀，`[結＝然【甲乙】]`結有部也。若`[〔別〕－【甲乙】]`別說戒相時得，容有不能持者不發戒。既總受三歸.自`[〔總〕－【甲乙】]總`稱我是近事.即發戒故，支必具五。* ###### G1.3.2.3.4.2.會經文 ==[〖32_4_a〗](AKBh14#〖32_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖32_4_a〗若皆具律儀)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖32_4_a〗)== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #若皆具律儀 #何言一分等 ᅟ~~`〖32_4_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #謂約能持說 ᅟ~~`〖32_4_c〗` ==\[傳說tatpālanāt kila proktāḥ ]\[正理：經部於前所說義理心不生喜…]== 【光】頌曰至謂約能持說者，此即第二會釋經文.上兩句經部引經為難.第三句說一切有部通釋。 *【寶】`[〔論〕－【甲乙】]`論.頌曰至謂約能持說.自下有三句.第二明支具`[闕＝闍【甲乙】＊]`闕.`[上＝且【甲乙】]`上兩句問.下一句答。* ~~▾論曰：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種：一能學一分，二能學少分，三能學多分，四能學滿分。~~ *【寶】論曰至能學滿分，引經難也。* 【光】論曰至四能學滿分者，釋上兩句.經部難言若諸近事皆具律儀.何緣世尊於五戒中言有四種鄔婆索迦.一能學一分.謂學一戒.二能學少分.謂學二戒.三能學多分.謂學三戒四戒.四能學滿分.謂學五戒。==\[多論：欲明持戒功德多少。]== ~~▾謂約能持故作是說，能持先所受.故說能學言，不爾應言受一分等。理實約受等具律儀，以具律儀.故名近事。~~ 【光】謂約能持至故名近事者，釋下句.說一切有部通經。學之言持。謂約能持故說四種.先雖具受五支律儀.而後遇緣或便毀缺.其中或有於諸學處能持一分.乃至或有具持五支故作是說.能持先所受故說能學言。 *【寶】論.謂約能持至說能學言，有部通經。□言一分等者.先已具得五戒後持一分少分多分滿分不同故分為四。□若不爾者.不應言學一分等.應言受一分等.婆沙一百廿`[＊]`三云.答此說持位非說受位.謂於五中.持一不持四名一分.持二不持三名少分.持三持四名多分.具持五名`[滿＋（分）【甲乙】]`滿。* 【光】若不爾者，此經應言受一分等，何故乃言學一分等，故此四種但據能持。 *【寶】論.不爾應言受一分等，反難釋也。既言學一分.不言受一分，故知就能持說。* 【光】理實而言，約受三歸等`[等＋（具五戒）？]`.以具五戒.故名近事。 *【寶】論.理實約受至故名近事，有部定自宗為理實也。* ~~▾如是所執違越契經。如何違經。~~ 【光】如是所執違越契經者，經部難。【光】如何違經者，說一切有部徵。 *【寶】論.如是所執違越契經，經部責有部違經。* *【寶】論.如何違經，有部反問。* ~~▾謂無經說自稱我是近事等言.便發五戒，此經不說.我從今者乃至命終捨生言故。~~ 【光】謂無經說至捨生言故者，經部答。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒.又此大名經不作是說我從今者乃至命終捨生言故。 *【寶】論.謂無經說至捨生言故，經部答違經也。大名經中不說自稱我是近事`[＊]`等言.便發五戒.此大名經不說我從今者.乃至命終捨生言故.豈得別將餘經不釋近事相經釋近事耶`[〔耶〕－【甲乙】]。`* ~~▾經如何說。如大名經.唯此經中說近事相，餘經不爾，故違越經。~~ 【光】經如何說者，說一切有部問。 *【寶】論.經如何說，有部問。* 【光】如大名經至故違越經者，經部答.可知。 *【寶】論.如大名經至故違越經，解云：經不說故，名違越經。如大名經中說近事相，於此經中.不說自稱我是近事時得戒；從今捨生言.`[又＝文【甲乙】]`又不是大名經說，故是違越。* ~~▾然餘經說：我從今時`[(時＝者【三宮】＊)]`乃至命終.捨生歸淨。是歸三寶發誠信言，此中顯示`[(以＝`已`【三宮】)]以`見諦者.由得證淨.舉命自要。表於正法深懷愛重，乃至為救自生命緣.終不捨於如來正法，非彼為欲說近事相.故說如是捨生等言。~~ *【寶】論.然餘經說至捨生等言，通有部引經也。餘經中說我從今等.是其別事.非近事相。* ~~▾設說亦非分明理教.誰能准此不明了文.便信前時已發五戒。~~ *【寶】論.設說亦非至已發五戒，縱有部餘經說近事相.亦不明了.誰能准此不明了文.便信前時已發五戒。□此破有部先時發戒。* ~~▾又約持犯戒說學一分等尚不應問，況應為答。誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等。~~ 【光】然餘經說至已發五戒者，經部通前引餘經文。□捨生.謂寧捨自生命不捨正法。□歸.謂歸依三寶。□淨.謂淨信三寶。□證淨.謂四`[證＝諦【甲】]`證淨.今稍具引故加歸淨.餘文可知。【光】又約持犯戒至名一分等者，經部破前通經.又`[〔約〕－【甲】]`約持犯戒釋學一分等.彼受戒者尚不應問佛.況佛應為答.所以者何.誰有已解近事律儀必具五支.後持犯時而不能解於所學處持一非餘名一分等.先自解故不應請問。 ~~▾由彼未解近事律儀.受量少多，故應請問。凡有幾種鄔波索迦.能學學處。答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等。猶未能了，復問何名能學一分，乃至廣說。~~ 【光】由彼未解至乃至廣說者，經部自釋經文。由彼欲受戒者未解近事律儀受量少多，故請問佛：凡有幾種鄔婆索迦能學學處。佛答：有四鄔婆索迦謂能學一分等。彼受戒者猶未能了，復問世尊：何名能學一分少分等。乃至廣說。世尊為答。此經意說.為受戒者故說四種，非約持犯說一分等。 *【寶】論.又約持犯至乃至廣說，`[破＝故【甲乙】]`破有部通經也。* *【寶】正理`[論敘＝說救【甲乙】]`論敘廣牒破已，乃至：「且經所說我從今時乃至命終捨生等者.何理.唯說得證淨人非諸異生亦立此誓.諸異生類將受律儀亦有如斯堅固意樂.乃至為救自生命緣.終不虧違所受學處.如斯誓受世現可得.然此文句大名經中現有受持不違正理.故不應捨所誦正文。(准此.經部大名經無此文.有部大名經有此文。)設大名經無此文句.於我宗義亦無所違。非我宗言.說此文句究竟方發近事律儀，由說自稱我是近事`[憶＝請【甲乙】]`憶持護念.便發律儀，以自發言表為弟子.如大迦葉得具足戒，世尊既說鄔波索迦應具受持五種學處，彼說我是鄔波索迦.必具律儀何勞致惑.如稱我是國大軍師.彼必具閑兵將事業.依如是喻智者應思。」* *【寶】□「又經主言約持犯戒說。」□乃至具牒俱舍論文。□「此全無理.唯對法宗所說理中應問答故.雖知近事必具律儀.而未了知隨犯一種為越一切為一非餘.由有此疑故應請問.諸部若有未見此文.於此義中迄今猶諍。(諸部有諍為犯一時捨一切.為犯一時捨一也。)若異此者.佛經數言鄔波索迦具五學處，誰有於此已善了知而復懷疑問受多少。設許爾者疑問相違.謂彼本疑受量多少.而問有幾能學學處.答學一分等.豈除本所疑.故彼義中不應問答。經主於此不正尋思.於諍理中懷朋黨執.翻言對法所說義中`[問＋（尚）【甲乙】，問＝尚？]`問不應`[〔問〕－【甲乙】]`問，況應為答。」* ~~▾若闕律儀得名近事，苾芻勤策闕亦應成，彼既不成.此亦應爾。~~ 【光】若闕律儀至此亦應爾者，說一切有部難。以苾芻勤策例破近事。 *【寶】論.若闕律儀至此亦應爾，有部以苾芻`[＊]`等戒為例難也。* ~~▾何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾，由佛教力施設故然。~~ 【光】何緣近事至支量定爾者，經部反責。【光】由佛教力施設故然者，說一切有部答。由佛教力故皆具支。 *【寶】論.何緣近事至支量定爾，經部`[反＝為【甲乙】]`反問有部.`[戒＝於【甲乙】]`戒支不同。* *【寶】論.由佛教力施設故然，有部答也。* ~~▾若爾，何緣不許由佛教力施設.雖闕律儀.而名近事，非苾芻等。~~ 【光】若爾何緣至非苾芻等者，經部例釋.我亦由佛教力雖闕律儀.而名近事.非苾芻等。 *【寶】論.若爾何緣至非苾芻等，經部引`[文＝支【甲乙】]`文不同.例釋具支`[〔不具支〕－【甲乙】]`不具支異。* ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師.不許闕律儀得成近事。~~ 【光】迦濕彌羅國至得成近事者，迦濕彌羅結歸本宗。要具五戒方名近事，不許闕戒得成近事。 *【寶】論.迦濕彌羅國至得成近事，述有部宗也。* ###### G1.3.2.3.4.3.明三品戒 ==[〖32_4_d〗](AKBh14#〖32_4_d〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖32_4_d〗下中上隨心)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖32_4_d〗)== ~~▾此近事等一切律儀，由何得成下中上品。~~ *【寶】論.此近事等一切律儀，已下一句。第三明成三品。* 【光】此近事等至或成上品者，此即第三明三品戒。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #下中上隨心 ᅟ~~`〖32_4_d〗` ~~▾論曰：八眾所受別解脫律儀，皆隨受心有下中上品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。~~ 【光】由心三品戒有三.故有聖人成下凡夫成上。故婆沙一百一十七云：「故如是問：頗有新學苾芻成就上品律儀.而阿羅漢成就下品律儀耶。答：有。謂有新學苾芻以上品心起有表業受諸律儀，有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀，而阿羅漢成就下品律儀。」□准此文，羅漢非自然得戒。==\[稱友疏：若以上品心得不律儀者，由下品心斷眾生命，亦但成就上不律儀.及成殺生下品表業(無表處中業道等)。]\[婆沙：若彼後時隨以下中上品纏斷眾生命，於此眾生唯得下中上品斷生命所攝表無表業，更不得不律儀所攝表無表業，先已得故。…斷生命等，隨別漸得，不律儀業普頓得故。]== *【寶】論曰至或成上品，明戒由受心成`[下＋（中）【甲乙】]`下上品，不由依身。□凡或有上，無學有下。* ###### G1.3.2.3.4.4.明三歸體 ==[〖33_4_a〗](AKBh14#〖33_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖33_4_a〗歸依成佛僧)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖33_4_a〗)== ~~▾為有但受近事律儀不受三歸，成近事不。不成近事，除有不知。~~ 【光】為有但受至成近事不者，此下第四明三歸體。問：但受近事不受三歸成近事不。 *【寶】論.為有但受至成近事不，問。* 【光】不成近事除有不知者，答。若人知受三歸而不受者不成近事.若人不知先受三歸.彼`[受＝授？＊]`受戒師復不為`[＊]`受得成近事.故婆沙一百二十四云：「[s124](01/婆沙111-130#^d0km47)問：諸有但受近事律儀不受三歸得律儀不。有說：不得，以受三歸與此律儀為門.為依.`[〔為〕－【甲】]`為`[加＝迦【甲】]`加行故。有說：不定.謂若不知先受三歸後方受戒.信戒師故便受律儀彼得律儀.戒師得罪.若彼解了`[〔者〕－？]`者先受三歸後受律儀是正儀式.但憍慢故不受三歸.作如是言.且應受戒何用歸信佛法僧.為彼憍慢纏心.雖受不得。」 *【寶】論.不成近事除有不知，答。若知應受三歸.慢心不受不得律儀.`[〔若〕－【甲乙】]`若不知須受三歸而受者.受者得戒.戒師得罪。婆沙三十四云：「[s34](婆沙031-040#^cwlu3a)歸依有二種，一與律儀俱.二不與律儀俱。與律儀俱者，唯在人趣.三洲非餘。不與律儀俱者，通餘趣處。[s34](婆沙031-040#^0jb7oz)問：若不受三歸`[歸＋（依）【甲乙】]`而受律儀，彼得律儀不。有說：不得，以受律儀`[儀＋（者）【甲乙】]`必依三歸，以三歸為門得律儀故。有說：亦得。謂若不知三歸律儀受之先後.或復忘誤.不受三歸者，受得律儀，而授者得罪。若有憍慢.不受三歸.但受律儀，彼必不得。……[s34](婆沙031-040#^xh6q57)問：有在母胎或嬰孩位.母等為受三歸律儀，彼為得不。答：彼無心故，不得律儀==[雖俱不得(三歸及律儀)]==，然與後受為其因故，有此益故.先應為受。問：彼前生中修何善業，今在母腹`[腹＝胎【甲乙】]`或嬰孩位.他便為受三歸律儀。答：彼前生恒樂讚歎三歸淨戒.亦勸無量百千有情.歸依三寶.及受淨戒，或復施他受持三歸律儀資具.今身獲得如是善利。如契經說，歸依佛者不墮惡趣.生人天中受諸快樂。問：現見世間歸依佛者.`[亦＝今【甲乙】]`亦墮惡趣.或受眾苦，何故世尊作如是說。答：若增上心不顧命身歸依佛者得此善利，不說一切故不相違。有餘師說：此依已得證淨者說，不說一切。」* ~~▾諸有歸依佛法僧者，為歸何等。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #歸依成佛僧 #無學二種法 #及涅槃擇滅 #是說具三歸 ᅟ~~`〖33_4_d〗`ᅟ 【光】諸有歸依至是說具三歸者，明所歸依三寶體性。 *【寶】論.諸有歸依已下一頌，第四便明三歸。□此明所歸三寶體性。* ###### # 歸依佛 ~~▾論曰：歸依佛者，謂但歸依能成佛無學法，由彼勝故身得佛名，或由得彼法.佛能覺一切。~~ 【光】論曰至佛能覺一切者。□歸依佛者，釋頌歸依成佛無學法，明佛寶體。謂但歸依能成佛無漏無學法，由彼法勝故.身得佛名；或由得彼無學法故.佛能覺悟一切諸法.故名為佛。□覺一切者，謂無漏惠.照理明白.名覺一切，此即少分一切.以無漏惠唯緣諦故。□又解：諸有漏惠能覺一切.緣法盡故，此即由得無學法故.得有漏惠.能覺一切。□又解：諸有漏無漏惠.隨其所應名覺一切，由得無學法故.此二種慧能`[學＝`覺`【甲】]學`一切。 *【寶】論曰至能覺一切，釋所歸依體。佛有無記色身.及有漏功德.無漏功德等，此三種中唯歸成佛無學法.即是唯歸無漏法也。* ~~▾何等名為佛無學法。~~ 【光】何等名為佛無學法者，問。 *【寶】論.何等名為佛無學法，問。* ~~▾謂盡智等及彼隨行.非色等身.前後等故。為歸一佛.一切佛耶。~~ 【光】謂盡智等至前後等故者，答。謂佛身中盡無生等.及彼隨行無漏五蘊名無學。□非色等身有漏五蘊.未成佛前及成佛後等相似故。 *【寶】論.謂盡智等至前後等故，答。此唯取盡智無生智`[〔智〕－【甲乙】]`.無學正見智，色身等法`[〔法〕－【甲乙】]`.與前未成佛時等故。隨行可知。* 【光】為歸一佛一切佛耶者，問。 *【寶】論.為歸一佛一切佛耶，問。為歸釋迦一佛.為歸一切諸佛。* ~~▾理實應言歸一切佛.以諸佛道相無異故。~~ 【光】理實應言至相無別故者答.理實應言歸依一切三世諸佛.以彼諸佛無漏聖道體相無異故.歸依一時即歸一切。 *【寶】論.理實應言至相無異故，答。一切諸佛無學道相更是平等.理合`[〔總〕－【甲乙】]`總歸.婆沙三十四云.若歸依一切佛者.如說我是勝觀弟子`[（當）＋云【甲乙】]`云何通.答隨`[依＝彼？]`依彼佛出家見諦.即說我為彼佛弟子.此說依止不說歸依。□`[又云＝今【甲乙】]`又云.佛依法生.法勝於佛.何故先說歸依佛耶.答佛為教主.若佛不說法.不顯現故.先歸佛。□`[復次＝後法【甲乙】]`復次.如有病者.先訪良醫.次求妙藥.後覓看`[者＝病【甲乙】]`者.佛如良醫.法如妙藥.僧如善巧看`[執＝服【甲乙】]`執藥人.故說三歸依如是次第。* ###### # 歸依僧 ~~▾歸依僧者，謂`[(通＝道【宮】)]`通歸依.諸能成僧學無學法。由得彼故.僧成八種補特伽羅，不可破故。~~ 【光】歸依僧者至不可破故者，釋頌歸依成僧二種法明僧寶體。□歸依僧者，謂通歸依諸能成僧學與無學二無漏法，由得彼法故.僧成四向四果八種補特伽羅，由得證淨.理和合僧不可破故。 *【寶】論.歸依僧者至不可破故，明歸僧。唯歸學無學法，此亦唯無漏。* ~~▾為歸一佛僧.一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧，以諸僧道相無異故。~~ *【寶】論.為歸一佛僧一切佛僧耶，問通局也。* 【光】為歸一佛僧一切佛僧耶者，問。為復歸依一釋迦佛弟子僧耶，為歸一切三世諸佛弟子僧耶。□佛之僧故，名曰佛僧。 *【寶】論.理實通歸至相無異故，答通歸也。* 【光】理實通歸至現見僧寶者，答。理實通歸一切三世諸佛僧，以諸佛僧無漏聖道體.相無異故。 ~~▾然契經說.當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶。~~ 【光】然契經說，佛初成道猶未有僧.商侶遇佛為受三歸，佛告彼言.當來有僧汝應歸依者，彼經但為顯示.當來釋迦牟尼現見僧寶，即阿若憍陳那等五苾芻也。□問.僧有多種此說何僧.佛亦是彼所歸僧不。□解云：三歸中僧是聲聞僧，佛雖亦是聖僧等，非聲聞僧。故顯宗二十云：「僧有多種，謂有情人聲聞福田及聖僧等，佛於此內非聲聞僧.可是餘僧，自然覺故。□今所歸者，是聲聞僧。」 *【寶】論.然契經說至現見僧寶，釋通經也.佛初成道未有僧寶.為`[商＝賈【甲乙】]`商人受三歸法，佛`[〔法〕－【甲乙】]`法現歸.僧指當`[成＝來【甲乙】]`成。四分律云.受二歸。□若歸一切僧者，爾時亦有七生預流不還果等.何不說歸，指當來僧令歸依耶。* *【寶】`[論＝言？]`論.彼經但為至現見僧寶.通也。當來五`[俱＝僧【甲乙】]`俱隣等.`[〔是〕－【甲乙】＊]`是現見僧，`[〔餘七…見僧〕十一字－【甲乙】]`餘七生及過未等.非現見僧，故不相違。* *【寶】□顯宗二十云：「僧有多種，謂有情人聲聞福田及聖僧等，佛於此內非聲聞僧.可是餘僧.自然覺故。今所歸者是聲聞僧。」`[〔中除…生佛〕十五字－？]`中除異生，聖僧除佛，福田僧除異生佛。□准此論文，福田僧通三，聲聞兼凡，聖僧竝佛，佛非聲聞僧.是福田`[〔及聖〕－【甲乙】]`及聖僧攝。* ###### # 歸依法 ~~▾歸依法者，謂歸涅槃，此涅槃言唯顯擇滅。自他相續.煩惱及苦.寂滅一相，故通歸依。~~ 【光】歸依法者至故通歸依者，釋第三句明法寶體。□歸依法者，謂歸涅槃.即是擇滅。自他相續身煩惱及苦果.寂滅一相.是善是常，故通歸依。此顯有情有漏法滅，理實亦通歸依非情法滅。故婆沙第三十四云：答：應作是說，歸依自他相續及無情數一切蘊滅。==\[正理：謂歸愛盡.離滅涅槃。…此則顯示四沙門果。或此四種如其次第.顯三界愛斷及永般涅槃，或…]== *【寶】論.歸依法者至故通歸依，`[〔明歸〕－【甲乙】]`明歸依法。此`[〔論〕－【甲乙】]`論文`[毘＝略【甲乙】]`毘婆沙意也.三十四云：「問：歸依法者，為歸依自相續諸蘊滅，為歸依他相續諸蘊滅，為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相`[續＋（等）【甲乙】]`續諸蘊滅者，如何`[〔不是…如何〕二十字－【甲乙】]`不是少分歸依。若亦歸依他相續等.諸蘊滅者，如何但言我歸依法不言一切。又如何說救護義是歸依義，他相續等諸蘊滅.於我無救護義故。答：應作`[〔是〕－【甲乙】＊]`是說：歸依自他相續及無情數等一切蘊滅。問：他相續等諸蘊滅.於我無救護義如何歸依。答：彼雖於我無救護義，而彼於他有救護`[〔義救護〕－【甲乙】]`義，救護相等故亦歸依。此依得說。若依自性，隨有漏法有爾所故.自他所得滅無有異.我於一切有漏蘊`[〔中〕－【甲乙】]`中得離繫故.一切滅於我皆有救護義。」* ###### # 經部等 ~~▾若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血.但損生身.成無間罪。~~ 【光】若唯無學法至成無間罪者，論主難.或述經部難。若唯無學法即是佛體.非生身者，如何於佛但損生身成無間罪。 *【寶】論.若唯無學法至成無間罪，外人難有部也。* ~~▾毘婆沙者作是釋言：壞彼所依彼隨壞故。~~ 【光】毘婆沙者至彼隨壞故者，答。壞彼無學所依生身.彼無學法亦隨壞故，損生身成無間罪。 *【寶】論.毘婆沙者至彼隨壞故，引婆沙通難。以破所依.能依無漏法壞`[法壞＝境【甲乙】]`故，所以損生身.望無漏法得罪。* ~~▾然尋本論.不見有言.唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛，既不遮佛體亦攝依身.故於此中不容前難。~~ 【光】然尋本論至佛無學法者，論主又難，或申經部難。然尋根本六足等論.不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛生身體性，應知亦攝所依生身皆名為佛。故於此中不容前難.損佛生身成無間罪，以許生身亦是佛故。 *【寶】論.然尋本論至不容前難，論主不信婆沙通，自通難也。本論但言無學法能成於佛，不言生身非佛。身`[既＝更【甲乙】]`既是佛.出`[血＝一皿【甲乙】]`血.於佛得罪，故不容前難。* ~~▾若異此者，應佛與僧住世俗心.非僧非佛。~~ 【光】□若異我說.所依生身非是佛者，應佛與僧現在生身.住於世俗有漏心時，爾時現無無漏五蘊.應非是僧.亦應非佛，雖成過未，墮在法數.非有情故。 *【寶】論.若異此者至非憎非佛，反難有部。若佛僧身非僧非佛.唯無漏法是佛僧者，若佛及僧住世俗心.爾時`[＊]`無無漏法.應非僧非佛。* ~~▾又應唯執.成苾芻戒即是苾芻，然如有欲供養苾芻者.彼唯供養成苾芻尸羅，如是有欲歸依佛者.亦應但歸成佛無學法。~~ 【光】□又應唯執成苾芻戒即是苾芻，若言戒即苾芻.`[〔然〕－【甲】]`然如有欲供養苾芻者.彼唯供養成苾芻尸羅.不應四事供養依身，既現供養戒所依身，故知依身亦是苾芻。若言非供養彼戒所依身，是則應與世間相違，以世現供養彼戒所依身故。□如是有欲歸依佛者，亦應但歸依成佛無學法。若言唯歸佛無學法，是則還與世間相違，現見`[歸＋（依）【甲】]`歸禮佛生身故。與說一切有部.作世間相違過也。 *【寶】論.又應唯執至成佛無學法，重反難也。現見飲食等供養比丘身.歸`[禮＝取【甲乙】]`禮生身佛，若謂生身非僧佛者，飲食等應供養苾芻戒，`[〔歸禮佛應唯〕－【甲乙】]`歸禮佛應唯歸`[〔禮〕－【甲乙】]`禮佛無學法，不應歸禮佛生身也。* *【寶】正理論云：「今詳經主於本論義未甚研尋，能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立，唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立，於未證得無學法時.已有依身.應亦名佛，故知佛號不目依身.由此依身.非能成佛。故本論說能成佛言，已遮依身亦是佛體.已顯佛體唯無學法。□乃至。□毘婆沙者作是釋言.`[壞＝懷【甲乙】＊]`壞彼所依.彼隨`[壞＝懷【甲乙】＊]`壞故，如是釋難.深為應理。」* *【寶】□正理又云：「經主乃至爾時學無學法不現前故。此難不然。非所許故，謂`[〔我〕－【甲乙】]`我不許.學無學法唯現在位`[方＝有【甲乙】]`方成佛僧，唯言佛僧得彼法故。得於諸位曾無間斷，寧住世俗心.便非僧非佛。設許現在方成佛僧.亦無有過，以許彼得.其體亦是學無學故，得一切時常現前故。經主復言：又應唯執成苾芻戒即是苾芻。是我所宗.豈成過失。`[以＝已【甲乙】]`以得戒故假說依身亦名苾芻，與前義等。是故經主於對法宗.不善了知所說文義。□婆雌子部作如是言：補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別.不成歸故，謂歸離繫補特伽羅.與歸世尊.有何差別。」* 【光】□論主意說，佛寶體性以佛身中有為無漏法.及佛身諸有漏法.為佛寶體。 *【寶】□准上，經部歸生身，有部歸無學法，婆雌子部歸補特伽羅。* ^bbe5bl ~~▾有餘師說：歸依佛者，總歸依如來十八不共法。~~ *【寶】論.有餘部說至不共法，敘異說也。此意歸佛身中有漏無漏有為功德，與上三說不同。* 【光】有餘師說至十八不共法者，敘異說。此師意說，以佛身中有為無漏功德.及佛身中有漏功德.為佛寶體，不取生身.非功德故.不同論主，兼取有漏.不同說一切有部。 *【寶】大眾部等.佛無有漏，與大乘同。* 【光】若依宗輪論，大眾部等.一切如來無有漏法。【光】□上來雖有異說不同，總明所歸三寶體性。 *【寶】上明所歸三寶體也。* 【光】□問：說一切有部.所歸依中.何故不說獨覺菩薩。【光】□解云：如正理三十八云：「所歸依者，謂滅諦全.道諦一分，除獨覺乘.菩薩乘學位.無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖，菩薩學位不`[越＝起【甲】]`越期心.故亦無能教誡他義，故彼身中學無學法不能救護.非所歸依。」□廣如彼說。 *【寶】正理論云：「所歸依者，謂滅諦全.道諦一分，除獨覺乘.菩薩學位.無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖，菩薩學位不`[起＝越【甲乙】]`起期心.故亦無能教誡他義，故彼身中學無學法不能救護.非所歸依。有餘師言：不和合故.不顯了故，如其次第.獨覺菩薩非所歸依。」* ###### # 能歸依 ~~▾此能歸依何法為體。語表為體。~~ 【光】此能歸依何法為體者，問能歸體。 *【寶】論.此能歸依何法為體，問也。* 【光】語表為體者，答。此據自性.語表為體，若并眷屬.五蘊為體。故正理三十八云：「此中能歸語表為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說由心等起非離於心。」□ *【寶】論.語表為體，答也。此出能歸依體。正理論云：「此中能歸語表為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說.由心等起，非離於心。」婆沙三十四云：「能歸依者：有說名等。有說是語業。有說亦身業。有說是信。應作是說`[〔謂〕－【甲乙】]`謂是身語業.及能起`[起＋（彼）【甲乙】]`心心所法.并諸隨行，如是善五蘊是能歸依體。」□俱舍同第二師，正理不同婆沙諸師，諸師`[〔中〕－【甲乙】]`中無`[取＝記【甲乙】]`取語業及心等為體者，「應作是說」是`其`正義。* 【光】問：若以語表為能歸體，即與婆沙評家相違。如婆沙三十四云：「能歸依者，有說名等，有說是語業，有說亦身業，有說是信。應作是說：是身語業.及能起彼心心所法.並諸隨行，==皆==如是善五蘊是能歸依體。」□應作是說.是婆沙評家義，此俱舍等.當婆沙第二師不正義.如何會釋。【光】□解云：論者意異隨樂說故.非以婆沙評家為量.無勞會釋。△又解：世親論主故述婆沙不正義，`[誡＝試？]`誡後學徒為覺不覺。眾賢尊者不覺斯文.還依此釋，若依正解.同婆沙評家。 *【寶】因何兩論皆不同婆沙正義。* *【寶】△有人云：論主故述婆沙不正義，試後學徒為覺不覺，眾賢尊者不覺斯文.還依此釋，若依正解.同婆沙評家。△此釋非理。論主大有與婆沙不同義.豈`[皆＋（是）【甲乙】]`皆`[試＝誡【甲乙】]`試後學耶。又但讀婆沙者即覺，何為眾賢不覺。又眾賢兼有隨行能起.與俱舍異，如何是同。* ==◊\[婆沙：歸依有二種：一與律儀俱，二不與律儀俱(通餘趣處)。]\[由他語表受三歸者，亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者等，寄他語表得歸依故。]== *【寶】□今詳.三論不同.所以`[者＋（何）【甲乙】]`者，有別意也。婆沙通說能歸，所以取身語等。俱舍言「此能歸依」==\[梵文無此字]==者，即此律儀中能歸體也。正理言「此中能歸」者.亦是律儀中能歸也。皆有別意。`[此由＝由此【甲乙】]`此由`[（二）＋論【甲乙】]`論.乘明受律儀後釋三歸，故此中受律儀三歸.能歸以語表為體，以能教先稱`[稱＝攝【甲乙】]`.受者隨教稱`[稱＝𮗻【甲乙】]`，故若`[身禮＝記【甲乙】]`身禮.亦不成隨教歸依之法。□由此兩論唯取語表業，俱舍據顯.略不說心等，正理具述兼明心等。若謂`[意＝兼【甲乙】]`意別.合有是非，`[既＝更【甲乙】]`既無是非，大意是同.據義別也。□婆沙通明`[（`一切`）＋歸【甲乙】]`歸依，通身語等。* ###### # 歸依義 ~~▾如是歸依，以何為義。~~ 【光】如是歸依以何為義者，問歸依義。 ~~▾救濟為義.由彼為依能永解脫一切苦故。~~ 【光】救濟為義至一切苦故者，答。救拔濟度.是歸依義.由彼三寶為所歸依能永解脫諸有情類一切苦故.又正理三十八云.他身聖法及善無為如何能為自身救濟.以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。 *【寶】論.如是歸依至一切苦故，釋歸依義。歸依.救濟為義.由此三寶為依能永解脫一切苦故.以餘不能永解脫一切苦故。* ~~▾如世尊言。~~ 【光】如世尊言至能解脫眾苦者，引佛經證對邪顯正。初兩頌顯邪歸依.後三頌顯正歸依。 *【寶】論.如是世尊言至能解脫眾苦，下引五行頌`[頌＝顯【乙】]`證。前兩頌`[證＝說【甲乙】]`證`[耶＝邪歸【甲乙】]`耶不脫眾苦.後三行證正歸依能脫眾苦。□制多者.外道塔廟。* ~~▾**眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等**~~ ~~▾**此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦**。~~ 【光】世間眾人為怖所逼，多歸依彼諸仙[山]神.園苑神.叢林神，孤樹神.及與制多。□制多.即是外道塔廟。等.謂等取餘邪歸依，隨其所應。□此所歸依.非勝非尊。又解：不能解脫三惡趣苦.故名非勝，不能解脫人天趣苦.故名非尊。所以者何。不由此歸依而能究竟解脫眾苦。==\[出曜經：人多求自歸.山川樹木神.園觀及神祠.望免苦患難。此非自歸上…法句譬喻經：七人見佛.悲喜跳踊.唯願自歸救我痛熱，於是世尊即說偈言：或多自歸.山川樹神.(廟)厝立圖像.(祭)禱祠求福.自歸如是.非吉非上.彼不能來.度汝眾苦…]== 【光】□又解：或怨賊苦逼.為避此苦.投竄山谷，或遇愛別離苦.情欲散憂.遊諸園苑，或飢苦所逼.採拾活命.投諸叢林。或求不得苦.欲希果遂.求孤樹神，或厭現苦.求未來樂.供養外道制多塔廟。□等.謂等取所未說者.隨其所應。□餘如前釋。==\[毘奈耶雜事：時金剛手大藥叉主作如是念：此六癡物久惱世尊，須作方便令其改往，更不敢然，悉皆逃竄。作是念已即放猛風雨雹交注，彼神通舍隨處崩摧。外道邪徒並皆離散，或有驚怖入山穴中，林樹草叢潛藏而住，或入天堂祠室，抱腹懷憂。佛神通舍一無傾動，爾時世尊觀是事已，說伽他曰…]\[法句經188. Bahū(ṃ) ve saraṇaṃ yanti pabbatāni vanāni ca Ārāmarukkhacetyāni manussā bhayatajjitā. ]\[rukkhacetya「樹支提」為「樹廟」，乃印度之樹神，以樹崇拜的對象，猶如塔廟。]== ~~▾**諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察**。~~ ~~▾**知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃**。~~ ~~▾**此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦**。~~ 【光】□諸有歸依佛法僧者，於四諦等中恒以惠觀。□知苦.謂苦諦。□知苦集.謂知苦之集即是集諦。□知永超眾苦.謂是滅諦。□知八聖道.謂是道諦，道諦能趣安穩涅槃。【光】此所歸依.最勝最尊。又解：能解脫惡趣苦名最勝，能解脫善趣苦名最尊。□必因此歸依而能究竟解脫眾苦，故說歸依救濟為義.能脫眾苦。 ~~▾是故歸依.普於一切受律儀處.為方便門。~~ 【光】是故歸依至為方便門者，結。是故歸依普於一切八眾所受諸律儀處.為前方便道引之門.由能發戒永脫眾苦.若不歸依戒不發故。 *【寶】論.是故歸依至為方便門，結也。八眾受律儀，必以三歸`[歸＝寶【甲乙】]`為門。正理論云：「如是歸依救濟為義.他身聖法及善無為.如何能為自身救濟.以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故.非如牧竪防護諸牛.提婆達多守餘人等.但令不`[散＝厭【甲乙】]`散.非所歸依.不能令息生死畏故。雖復亦有`[歸＋（依）【甲乙】]`歸佛法僧.然彼不蒙現救濟者.以彼違越佛教理故.如有依王`[為＝而【甲乙】]`為違王勅王不救濟.此亦應然。□有餘師說：彼亦能與後邊善根為種子故.歸依但作正行種子.非即由此能息苦輪.故有歸依未蒙救者。□有餘師說：彼雖歸依.未能奉行歸所為故.歸依所為其體是何.謂見四諦.故伽他說…」伽他，即俱舍五行頌中後三行頌，諸有歸依佛等。* *【寶】□又云.「又佛譬如能示`[導＝道【甲乙】]`導者.法如安隱所趣方域.僧如同涉正道伴侶。」□又云.「三所歸依有差別者.佛唯無學.法二俱非。□二俱`[〔非者〕－【甲乙】]`非者非學非無學也。□僧體貫通學與無學。□又佛體是十根少分。(謂信等五根.喜樂捨意具知根也。)僧通十二。(加未知當知根.及已知根也。)法體非根.擇滅涅槃非根攝故。□又歸依佛.謂但歸依一有為沙門果。(佛亦名羅漢故。)歸依法者.謂通歸依四無為沙門果.歸依僧者.謂通歸依四有為沙門果.及四果能趣向。」* ###### G1.3.2.3.4.5.明離邪行 ==[〖34_4_a〗](AKBh14#〖34_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖34_4_a〗邪行最可訶)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖34_4_a〗)== ~~▾何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學.唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #邪行最可訶 #易離得不作 ᅟ~~`〖34_4_b〗`ᅟ 【光】何緣世尊至易離得不作者，此即第五明離邪行`[問＝門【甲】]`問.於八眾中何緣世尊於餘六眾.或於餘苾芻勤策近住律儀處.立`[〔離〕－【甲】]`離非梵行為所學處.唯於近事一律儀中制欲邪行.理亦應問近事女戒。□且以近事為問.或可影顯.或近事言亦攝近事女戒戒體同故.頌三義答。 *【寶】論.何緣世尊於律儀處，已下.第四`[四＝五？]`.明立支所以。文中有三，一明離`[耶＝`邪`【甲乙】＊]`耶行所以，二明離虛誑語所以，三明離飲酒所以.半頌即初文`[〔文〕－【甲乙】]`也。* ~~▾論曰：唯欲邪行世極訶責，以能侵毀他妻等故，感惡趣故，非非梵行。~~ 【光】論曰至非非梵行者，一釋最可訶。唯欲邪行.世極訶責.侵他妻等，邪婬業道.感惡趣故。□等.謂等取妾等。□非非梵行，謂非梵行行婬欲時.是身惡行世非極訶.非感惡趣。 *【寶】論曰至非非梵行，此有三因，此即初文。准此，非梵行不感惡趣`[趣＝報【甲乙】]`。* ~~▾又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故.離非梵行難可受持，觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。~~ 【光】又欲邪行至離非梵行者，釋頌易離。邪行易離.故佛遮防，離非梵行難故.在家不制。 *【寶】論.又欲`[耶＝邪【甲乙】＊]`耶行至離非梵行，第二因也。* ~~▾又諸聖者.於欲邪行一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故，離非梵行則不如是。故於近事所受律儀.但為制立離欲邪行，勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作。~~ 【光】又諸聖者至謂定不作者，釋得不作。謂諸聖人身中成就無漏法故，於欲邪行.一切定得不作律儀。□不作律儀.謂定不作欲邪行等，非別有體，如世有人性不飲酒.非別有體。經生聖者亦不行斯欲邪行故，以諸聖者性不犯彼近事戒故.故說聖人能持性戒。□離非梵行.則不如是，未離欲聖猶有妻故，故近事戒制離欲邪行。若復固執.離非梵行為近事戒，勿經生聖者犯近事律儀，以有妻故。故正理云：「若異此者，經生有學.應不能持近事性戒。」 *【寶】論.又諸聖者至謂定不作，第三因也.正理論云：「經生聖者亦不行故.離非梵行則不如是.若異此者經生有學應不能持近事性戒。(`[非梵行＝邪行【甲乙】]`非梵行`[〔應〕－【甲乙】]`應是性罪.應不`[能＝然【甲乙】]`能持性罪.理實亦`[能持＝有【甲乙】]`能持`[遮＝違【甲乙】]`遮罪.謂不飲酒.況性罪也。□又解：以是性戒名`[〔性〕－【甲乙】]`性罪非五種不作`[皆是＝法【甲乙】]`皆是性罪。)□於欲邪行一切聖人定得不作名為律儀此不作律儀無有別體.前`[戒＝我【甲乙】]`戒已捨.今生未受故.但是前身曾受五戒.雖復經生更不受戒.`[（於）＋欲【甲乙】]`欲邪行等`[必＝五【甲乙】]`必定不作.非梵行即不如是.雖`[〔有〕－【甲乙】]`有學曾受具戒.經生捨戒更未受戒.即犯非梵行也。□正理論云：「若諸近事後復從師要期更受.離非梵行得未曾得此律儀不。□有餘師說：得此律儀。□有說：不得未得律儀，然獲最勝杜多功德名獲最勝遠離法者.謂能遠離婬欲法故。」□今詳.後解為勝.不得律儀應得別遠離無表.所以者何.離非梵行律儀無獨受者.必`[以＝八【甲乙】]`以五十二百五十五百等`[同＝問【甲乙】]`同受得故.此等闕支不`[發＝受【甲乙】]`發律儀故。* ###### G1.3.2.3.4.6.明娶妻不犯 ==[〖34_4_c〗](AKBh14#〖34_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖34_4_c〗得律儀如誓)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖34_4_c〗)== ~~▾諸有先受近事律儀後`[(娶＝取【三宮】)]`娶妻妾.於彼妻妾先受戒時得律儀不。~~ 【光】諸有先受至得律儀不者，此下第六娶妻不犯.此即問也。 *【寶】論.諸有先受至得律儀不，問。* ~~▾理實應得.勿但於一分得別解律儀。若爾云何後非犯戒。~~ *【寶】論.理實應得至`[〔得〕－【甲乙】]`得別`[解＋（脫）【甲乙】]`解律儀，答。* *【寶】論.若爾云何後非犯戒，難.自下半頌答也。* 【光】理實應得至得別解律儀者，答。於彼受得。【光】若爾云何後非犯戒者，難。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #得律儀如誓 #非總於相續 ᅟ~~`〖34_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：如本受誓而得律儀.本受誓云何。謂離欲邪行。非於一切有情相續.言我皆當離非梵行，由此普於有情相續.唯得離欲邪行戒，非離非梵行律儀，故後`[(納＝娶【三宮】)]`納妻妾.非毀犯前戒。~~ 【光】頌曰至毀犯前戒者，答文可知。又正理三十八云：「[zs38](nyaya/正理36-40#^dz23qe)先娶妻妾後受律儀於自妻等亦發此戒，以近事等別解脫律儀.一切有情處所得故。若異此者，於自妻妾非處非時非支非禮`[禮＝體【甲】]`.亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯。」 *【寶】論曰至非毀犯前戒，釋頌`[頌＋（文）【甲乙】]`，如文可解。* ~~▾何緣但制離虛誑語.非離間語等為近事律儀。~~ 【光】何緣但制至為近事律儀者，此下第七明離虛誑語.問。語有四過何唯制一。 *【寶】論.何緣但制至`[（為）＋近【甲乙】]`近事律儀，下半頌.第二明離虛誑語所以。* ~~▾亦由前說三種因故，謂虛誑語最可訶故.諸在家者易遠離故.一切聖者得不作故。~~ *【寶】論.亦由前說至得不作故，答。* 【光】亦由前說至得不作故者，答。由前三因唯制虛誑.第一因如前釋.又婆沙一百二十三釋第二因云.有作是說離虛誑語易可防護.非離餘三.謂`[（俗）＋處【甲】]`處居家御僮僕等.難可遠離離間等三及身業中捶撻等事.又婆沙釋第三因云.有餘復說.若諸聖者經生不犯立近事戒.聖者經生必`[定＝生【甲】]`定遠離虛誑語業非餘語業.所以者何.餘語有三.謂從貪嗔癡生.經生聖者雖不犯從癡所生.癡見品攝故.聖者已斷而犯貪瞋所生是故不立。 ###### G1.3.2.3.4.7.明離虛誑語 ==[〖35_4_a〗](AKBh14#〖35_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖35_4_a〗以開虛誑語)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖35_4_a〗)== ~~▾復有別因。~~ *【寶】論.復有別因，此重問也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #以開虛誑語 #便越諸學處 ᅟ~~`〖35_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：越諸學處被檢問時.若開虛誑語.便言我不作.因斯於戒多所違越.故佛為欲令彼堅持.於一切律儀制離虛誑語.云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。~~ 【光】復有別因至能防後犯者，第四因八眾律儀名為一切.餘文可知。 *【寶】論曰至能防後犯釋頌文也，如文可解.婆沙一百二十三云.有作是說.離虛誑語易可訪護.非離餘三.謂處在家御僮僕等.難可遠離離間等三.復有說者.作虛誑語業道`[〔最〕－【甲乙】]`最重餘三少輕.是故不立.有餘師說：唯虛誑語能破壞僧故立學處.餘三不爾有餘`[復＝師【甲乙】]`復說.若諸聖者經生不犯立近事戒`[戒＝或【甲乙】＊]`.聖者經生必定遠離虛誑語業.非餘語業所以者何.餘`[語＝謂【甲乙】]`語有三.謂從貪嗔癡生.經生聖者雖不犯從癡所生.癡見品攝故.聖者已斷.而犯貪嗔所生.是故不立。□`[更＝既【甲乙】]`更釋如此論。* ###### G1.3.2.3.4.8.明離飲酒 ==[〖35_4_c〗](AKBh14#〖35_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖35_4_c〗遮中唯離酒)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖35_4_c〗)== ~~▾復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。~~ 【光】復以何緣至近事律儀者，此下第八遮唯離酒.此即問也。【光】誰言此中不離遮罪者，答。 *【寶】`[〔論〕－【甲乙】]`論.復以何緣至近事律儀`[〔立餘〕－【甲乙】]`立餘飲酒為性罪家問。* *【寶】論.誰言此中不離遮罪，立飲酒為遮罪家答。* ~~▾離何遮罪。謂離飲酒。~~ 【光】離何遮罪者，徵。謂離飲酒者，釋。 *【寶】論.離何遮罪，重問。論.謂離飲酒，重答也。* ~~▾何緣於彼諸遮罪中不制離餘.唯遮飲酒。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #遮中唯離酒 #為護餘律儀 ᅟ~~`〖35_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：諸飲酒者心多縱逸.不能守護諸餘律儀.故為護餘令離飲酒.寧知飲酒遮罪攝耶。~~ *【寶】論.何緣於彼至唯遮飲酒，縱是遮罪重問.自下半頌.第三明離飲酒所以。* *【寶】論曰至令離飲酒，釋所以也。* *【寶】論.寧知飲酒遮罪攝耶，問。* ~~▾由此中無性罪相故.以諸性罪唯染心行.為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心。~~ 【光】何緣於彼至唯遮飲酒者，難。正理云：「何緣一切離性罪中.立四種為近事學處.然於一切離遮罪中.於近事律儀唯制離飲酒。【光】頌曰至令離飲酒者，答文可知.遮中飲酒由過重故近事偏制.餘遮不爾。【光】寧知飲酒遮罪攝耶者，問。【光】由此中`[無＝元【甲】]`無至能無染心者，答。由飲酒中無性罪相.以諸性罪唯染心行不通餘心.療病飲酒能無染心故非性罪.故正理三十八云.由此中無性罪相故.性罪遮罪其相云何.未制戒時諸離欲者.決定不起是性罪相.若彼猶行是名遮罪.又若唯託染污心行是性罪相.若有亦託不染心行是名遮罪。 *【寶】論.由此中無至能無染心，答。`[夫＝以【甲乙】]`夫性罪者必染心行.為療病時分限飲酒.無染心故非是性罪。* ~~▾豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。~~ 【光】豈不先知至即是染心者，難。 *【寶】論.豈不先知至即是染心，難也。* ~~▾此非染心，由自知量.為療病故.分限而飲.不令醉亂，故非染心。~~ 【光】此非染心至故非染心者，答。 *【寶】論.此非染心至故非染心，答。自知性`[性＋（`能`）【甲乙】]`多`[飲＋（酒）【甲乙】]`飲，自節`[力＝別【甲乙】]`力飲，豈非知量，染心寧有。* ~~▾諸持律者言.飲酒是`[(Prakṛti-sāvadya)]`性罪.如彼尊者鄔波離言.我當如何供給病者。世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。==\[＾(陳+)何者性罪。是我為優婆塞所立學處。]==然有染疾釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。~~ 【光】諸持律有言至彼飲酒故者，敘持律者言.飲酒是性罪，總引四證，此即第一.除`[飲＝餘【甲】]`飲酒性罪證。佛除性罪.餘隨供病==[Chap4〔42〕](abhkagam#Chap4〔42〕)==，有處不開病者飲酒==[Chap4〔43〕](abhkagam#Chap4〔43〕)==，故知飲酒是性罪攝。□鄔波離，此云近取。 *【寶】論.諸持律者言至彼飲酒故，敘異說也。佛`[既＝更【甲乙】]`既唯除性罪.皆開供病比丘，既`[復＝後【甲乙】]`復有病佛不開酒，故知飲酒是性罪攝。第一證也。* ~~▾又契經說.諸有苾芻稱我為師不應飲酒.乃至極少如一茅端所霑酒量亦不應飲.故知飲酒是性罪攝。~~ 【光】又契經說至是性罪攝者，第二極少不飲證.極少不開.明知性罪。 *【寶】論.又契經說至是性罪攝，第二證也。* ~~▾又諸聖者雖易多生亦不犯故.如殺生等.又經說是身惡行故。~~ 【光】又諸聖者至如殺生等者，第三經生不犯證.此一以理為證.飲酒是性罪.經生聖者亦不犯故.如殺生等。【光】又契經說是身惡行故者，第四是身惡行證.經說飲酒是身惡行.若有無染心如何名惡行.故知飲酒是性罪攝.故正理三十八云.謂契經言身有四惡行.殺生至飲酒.不應遮罪是惡行攝。 ~~▾對法諸師言非性罪。~~ *【寶】論.又諸聖者至如殺生等，第三證也.既殺生聖不犯殺等是性罪.飲酒聖不犯故亦是性罪。* *【寶】論.又經說是身惡行`[〔故〕－【甲乙】＊]`故第四證也。* *【寶】論.對法諸師言非性罪，立對法宗。* ~~▾然為病者總開遮戒.復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。~~ 【光】對法諸師至犯性罪故者，此下對法諸師通前四證.此即通第一除飲酒性罪證言.飲諸酒非是性罪。【光】然為病者唯除性罪總開遮戒.此即許飲明非性罪.若是性罪不應佛開.復於異時遮飲酒者.染疾釋種`[性＝姓【甲】]`性不能飲.為防因此犯性罪故故佛遮飲。 ~~▾又令醉亂量無定限.故遮乃至飲茅端所霑量。~~ 【光】又令醉亂至茅端所霑量者，通第二極少不飲證.醉亂不定故遮極少如性不便飲少亦醉.經遮不飲意在於茲.非言性罪經遮不飲.如有性便多亦不醉.為病飲少理亦應通。 ~~▾又一切聖皆不飲者.以諸聖者具慚羞故.飲酒能令失正念故.乃至少分亦不飲者.以如毒藥量無定故。~~ *【寶】論.然為病者至犯性罪故，通第一證。* *【寶】論.又令醉亂至`[（端）＋所【甲乙】]`所霑量，通第二證.不能飲者.乃至.茅端所霑`[〔量〕－【甲乙】]`量酒.亦醉亂故.若開`[能＝此【甲乙】]`能者此類`[（醉）＋亂【甲乙】]`亂故.所以總遮。* *【寶】論.又一切`[聖＋（者）【甲乙】]`聖至量無定故，通第三證。* ~~▾又經說是身惡行者.酒是一切放逸處故.由是獨立放逸處名.餘不立此名.皆是性罪故.然說數習墮惡趣者。~~ *【寶】論.又經說是至皆是性罪故，通第四證.五戒唯此一戒言放逸處餘四不言放逸處者.是`[（一）＋性【甲乙】]`性罪故.正理云：「何緣此皆性罪.乃至.如為除`[病＝疾【甲乙】]`病知量服毒能令無損.豈是罪耶.故非飲酒皆惡行攝.若為憍逸.或為歡`[娛＝婬【甲乙】]`娛.或知醉亂而貪故飲.此等皆託染污心生.約此經中說身惡行.應知此是性罪所攝。□准此論文.若染心飲酒是性罪.又准此.染心斷草等亦是性罪.不染心方是遮罪。* *【寶】論.然說數習墮惡趣者，牒別文也。* ~~▾顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故.又能`[(引發＝發引【三宮】)]`引發惡趣業故.或能令彼轉增盛故。~~ 【光】又一切聖至量無定故者，通第三經生不犯證.以諸聖者具慚羞故.又復自恐失正念故.故諸聖者皆不飲酒.少亦不飲.以如毒藥量無定故.非為性罪聖人不飲.故婆沙一百二十三云.有餘師說聖者經生必不飲酒.雖嬰`[咳＝孩？]`咳位養母以指強渧口中.不自在故而無有失.纔有識別設遇強緣為護身命亦終不飲.故遮罪中獨立酒戒。【光】又經說是至皆是性罪`[（故）＋者？]`者，通第四是身惡行證.契經說飲酒是身惡行者.酒是一切放逸惡行.依處故.因飲酒故起身惡行.故說飲酒是身惡行.非由性罪名身惡行.由是獨立飲酒放逸處名.餘殺生等四不立放逸處名皆是性罪故.故正理三十八云.或飲諸酒由放逸處故名惡行.非由性罪故此獨立放逸處名.非殺生等是性罪故。□又解：經據唯染心名為身惡行.飲酒容無染.明知非惡行。【光】然說數習至轉`[增盛＝盛憎【甲】]`增盛故者，上來通持律者四證.今又通墮惡趣妨.故正理三十八云.有作是說以契經說數習能令墮惡趣故.如殺生等.故飲諸酒是性罪攝。□故今通云經說數習墮惡趣者.顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故墮諸惡趣.又能引發惡趣業故墮諸惡趣.或能令彼已起惡趣業轉增盛.墮諸惡趣因酒起業感諸惡趣.理實飲酒非招惡趣.又正理云：「亦見有說斷生草等令墮惡趣故.此無能證飲諸酒是性罪攝.廣如彼說。 *【寶】論.顯數飲酒至轉增盛故，通`[別＝前【甲乙】]`別文.有三因.如文可解。* ~~▾如契經說.窣羅迷麗耶末陀放逸處.依何義說。~~ 【光】如契經說至依何義說者，因解飲酒釋酒異名.合飲不合飲經說窣羅等依何義說.依經起問。□又解：引經證酒是放逸處能造眾惡.因此起問。 *【寶】論.如契經說至依何義說，此問.經中依何義名窣羅酒迷麗`[耶＝邪【甲乙】＊]`耶酒.`[復＝何【甲乙】]`復皆言`[末＝未【甲乙】＊]`末陀及是放逸處耶。* ~~▾醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉.不名末陀，若令醉時.名末陀酒，簡無用位.重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸廣造眾惡，為令殷重遮斷.故說放逸處言，酒是放逸所依處故。~~ 【光】醞食成酒至所依處故者，答。□醞食成酒，即米麥等，名為窣羅。□醞餘物等所成，即根莖等，名迷麗耶酒`[耶＝邪【甲】下同]`。即前二酒或時未熟.或熟已壞不能令醉.此非所遮.不名末陀，若令醉時名末陀酒，簡無用位.重立末陀。□應有難言：此中但應`[〔說〕－【甲】]`說末陀酒，何謂別說窣羅迷麗耶酒。為通此難，故作是言。然以檳榔及稗子等.雖亦能令少時微醉.而不放逸，由許食故.不成犯戒，為簡彼故.次說窣羅迷麗耶酒，極令醉故。 *【寶】論.醞食成酒至所依處故，已下釋也。□醞餘物成者，`[蒲＝蒱【甲乙】]`蒲桃等，所以經說三名。酒是放逸處。言窣羅迷麗耶，簡檳榔等.亦能令醉.不制飲也。言末陀者，簡醞食為酒及醞餘成.變壞不能醉人者，亦不制飲；醞食及餘物酒末陀者`[酒＝明【甲乙】]`，無問多少`[問＝簡【甲乙】]`.是放逸所依處故`[〔處〕－【甲乙】]`.制令不飲也。* 【光】又法蘊足論第一云：「言諸酒者，謂窣羅酒.迷麗耶酒.及末陀酒。言窣羅酒，謂米麥等如法蒸煮，和麴`[糵＝蘖【甲】＊]`糵汁.投諸藥物，醞釀具成.酒色香味，飲已惛醉，名窣羅酒。迷麗耶者，謂諸根莖葉花菓汁，不和麴`[糵＝蘖【甲】＊]`糵，醞釀具成.酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。言末陀者，謂蒲桃酒，或即窣羅迷麗耶酒.飲已令醉.總名末陀。」正理三十八釋諸酒名.非無少異，大同法蘊。【光】飲此諸酒雖是遮罪.而令放逸廣造眾惡，世尊為令殷重遮斷飲諸酒故.說此酒是放逸處，諸不善業.名為放逸，酒是放逸所依處故.名放逸處。 ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第十四~~ 【光】俱舍論記卷第十四 *【寶】俱舍論疏卷第十四`[甲本尾題缺]`* *【寶】興福寺慈恩院本交了永賢* *【寶】保延三年八月十四日夕於東南院點了* *【寶】今日依中宮御惱於大佛殿有千僧御讀經云云`[〔興福…云云〕四十六字－【甲乙】]`*