俱舍論記疏15 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-12 10:30 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十五 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十五**`[卷＝第九上論本【甲】] [十五＝九【原】]` 【光】沙門釋光述`[〔沙門〕－【甲】] [（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十五**`[俱舍論疏卷第十五＝阿毘達磨俱舍論疏卷第九【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】平安時代寫保延元年覺樹校石山寺藏本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別業品第四之三~~ 【光】分別業品第四之三`[三＋（論本第十五）【原】]` *【寶】分別業品第四之三`[三＋（論本第十五）【甲】]\[品題新加]`* ##### F1.3.2.3.5.明得三律儀別 ###### G1.3.2.3.5.1.明得處時同異 ==[〖36_4_a〗](AKBh15#〖36_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖36_4_a〗從一切二現)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖36_4_a〗)== ~~▾此別解脫靜慮無漏三種律儀.從彼得一亦餘二不.不爾.云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #從一切二現 #得欲界律儀 #從根本恒時 #得靜慮無漏 ᅟ~~`〖36_4_d〗`ᅟ 【光】此別解脫至亦餘二不者，此下大文第五得三律儀別.就中一明得處`[（時）＋同【乙】]`同異.二明有情支因.三明得惡處中。□此下明得處同異.問。□此三律儀從彼處得一.亦得餘二不。【光】不爾者，答。云何者.徵。【光】頌曰至得靜慮無漏者，答。上兩句明別解脫.下兩句明定道。 *【寶】論.此別解脫至不爾云何，此下一頌.大文第九明三種律儀所從得處。□初之從字通其三節.從一切.從二.從現。□第三句從字通二節.從根本.從恒時.總有五節。* ~~▾論曰：欲界律儀，謂別解脫，此從一切根本業道.及從加行後起而得。~~ 【光】論曰至後起而得者，釋從一切得欲別解脫。此從一切發惡根本加行後起處得，謂受善戒離惡根本加行後起故，於發惡處還發得善戒。 *【寶】論曰至後起而得，釋第一節。謂別解脫律儀從一切根本加行後起處得，即是殺等加行根本後起。□太法師.取禮僧等加行.說重等後起，此恐非也。□婆沙一百二十云.別解脫戒通於業道加行後起處得。此是明發戒處.已發戒後方說重等.如何後起是發戒處.取殺等加行根本後起為勝.戒防此三位故。* ~~▾從二得者，謂從二類，即情非情，性罪遮罪。~~ 【光】從二得者至性罪遮罪者，釋從二得。1謂從二類得，一從情非情類處得，二從發性罪遮罪類處得。□2又解：言二類者.有兩種二類，一`[〔有〕－【甲乙】]`有情類.二非情類，一性罪類.二遮罪類。□3又解：言二類者，一有情類能發性罪遮罪，二非情類能發性罪遮罪。今受善戒能離性罪及與遮罪故.從二類發性罪遮罪處還發得善戒。故正理三十九云：「於情，性罪謂殺等業，遮謂女人同室宿等。非情，性罪謂盜外財，遮謂`[掘＝堀【乙】＊]`掘地斷生草等。」 *【寶】論.從二得者至性罪遮罪，釋第二節.有二種二.謂情非情.性罪遮罪。□若唯染心發.是性罪攝.如殺生等.若通染不染.是遮罪攝.如飲酒等。□正理論云：「於情性罪謂殺生等.遮謂女人同室宿等。□非情性罪謂盜外財.遮謂`[掘＝堀【甲乙】]`掘地`[壞＝摧【甲乙】]`壞生草等。」* ~~▾從現得者，謂從現世蘊處界得，非從去來。由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。~~ 【光】從現得者至有情處故者，釋從現得此別解脫。於三世中謂從現世蘊處界發得.非從去來.所以者何。由此律儀於現有情轉.及於現有情所依止處轉。□於現有情轉者.謂從有情邊發戒.如邪欲等從守護有情得罪.若離邪欲等從守護有情發戒隨其所應。□於現有情所依止處轉者.有情所依處.謂內身.有情所`[〔依〕－【甲乙】]`依止處.謂外器。□於現有情所依處者，於現有情內所依身發得此戒，如行殺等從所依處得罪.若離殺等從所依處發戒，隨其所應。□於現有情所止處者，於現有情外所止器發得此戒.如`[掘＝堀【乙】＊]`掘地等從所止處得罪.若不`[掘＝堀【乙】＊]`掘地等從所止處發戒隨其所應。□去來非是有情.亦非是有情所依止處.故不能發別解脫戒.故正理云：「有情處者.謂諸有情及諸有情所依止處.現蘊處界.內者即是有情所依.外者名為有情所止.非過未故。」【光】□問：若從現在有情處得，如盜現`[〔在〕－【乙】]`在窣堵波物.婆沙一百一十三評家云：「如是說者，於佛處得。」□准彼正義，於過去佛邊結罪，如何乃言於現有情處得。□解云：評家理應望現守護者邊結罪，而言於佛結彼罪者，以施佛故.顯物重故.推在如來。□又解：評家意說罪福二門非皆齊等，若論發戒.`[（唯）＋現【甲乙】]`現有情處得，若論結罪.無妨亦有於過去佛處得。 *【寶】論.從現得者至有情處故，釋第三節。即離七惡業根本加行後起得別解脫戒.七惡業道及加行後起.既有情所依所止處.發戒亦合同.過去未來非是有情.非依處.及非止處故.於現在蘊界處得。□正理論云：「有情處者.謂諸有情.及諸有情所依止處.現蘊處界.內者即是有情所依.外者名為有情所止.非過未故。」(解云：有情即是六界之總名.所依`[〔即是〕－【甲乙】]`即是內蘊`[界＋（處）？]`界.有情所止者.即是外器草木及財食.此等皆是現在假聚.非過未故。)□婆沙一百二十云：「[s120](婆沙111-130#^widce0)彼別解脫戒唯於現在有情數蘊界處得不於過未.墮法數故。」* [s120](婆沙111-130#^j0lrwv) ~~▾若得靜慮.無漏律儀，應知但從.根本業道。尚不從彼加行後起得此律儀，況從遮罪。~~ 【光】若得靜慮至況從遮罪者，釋從根本得。若得定道戒.應知但從發根本業道處得。尚不從彼發加行後起處得`[道定＝定道【甲乙】]`道定戒.況從發遮罪處得此律儀.此即舉重況輕也。□又解：別解`[解＋（脫）【乙】]`律儀.教制遮罪.故從遮罪處發得遮戒，定道律儀無教制遮罪.故無別遮戒，由無別遮戒.不從遮罪處發。【光】□問：別解脫律儀何故亦從加行後起處得，非定道律儀。【光】□1解云：別解律儀教制加行後起罪.故從加行後起處發，定道律儀無教制故.所以不於加行後起處得。【光】□2又解：散位律儀.於散位中加行根本後起三位.皆容得有別解律儀現行.如受大戒加行等中有勤策戒等，故得戒`[（三）＋時【乙】]`時通於三種起惡處得。定位律儀.於定位中唯在根本.起即根本.故不在加行後起位中.於定前後無此戒故，故得戒時唯於一種起惡處得。故正理云：「若得靜慮無漏律儀.應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故；非從前後近分而得，以在定位唯有根本.在不定位中無此律儀故。」【光】□3又解：散位律儀於散位中.有加行根本後起.故得戒時通於三種起惡處得，定位律儀於定位中.無有加行後起.起即根本.故得戒時唯於一種起惡處得。【光】□4又解：散戒定戒俱對除惡.惡與散戒同欲界故.以相去近故.難防護故，故得散戒.通於三種起惡處得。惡與定戒不同界故.相去遠故.易防護故，故得定戒.唯於一種起惡處得。 *【寶】論.若得靜慮至況從遮罪，釋第四節.正理論云：「若得靜慮無漏律儀.應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得，以在定位唯有根本.在不定位中無此律儀故。」(解云：此由六禪地中靜慮及無漏.與欲惡戒作斷治等.翻此故有二種律儀，惡戒既唯根本七支.此亦唯根本業道。散心非彼斷等對治.由斯無有此類律儀。非如別解脫從別緣`[制＝脫戒【甲乙】]`制。)* ~~▾從恒時者，謂從過去現在未來蘊處界得。~~ 【光】從恒時者至蘊處界得者，釋從恒時得。謂從三世蘊處界得故.名從恒時得。【光】□問：何故別解唯於現得.定道二戒通過未。【光】□解云：別解律儀.依教受得.教意唯防現在，故唯現在發。定道二戒.不依教受.隨心而生，故通三世發。□又解：隨心轉戒.其力是強.通防三世，故於三世蘊處界得。別解不爾，故唯於現得。□又解：此戒俱心.皆成三世，故.心俱戒通於三世蘊處界得。別解不爾，故唯現得。故正理云：「從恒時者.謂從過去未來現在蘊處界得，如與此戒為俱有心。」【光】□又解：謂戒俱心能緣三世，故心俱戒由心勢力能防三世，戒與彼心俱有因故.其力是強，故通三世蘊處界得。別解不爾.唯防現在，唯現處得。□又解：如戒俱心.及心俱戒.皆斷三世，以說斷律儀.斷欲惡戒及能起惑，以此明知.戒斷三世。由心俱戒能斷三世故，亦通於三世法得。別解脫不爾，故唯現得.非能斷故。 *【寶】論.從恒時者至蘊處界得，釋第五節。□正理論云：「從恒時者.謂從過去現在未來.蘊處界得，如與此戒為`[共＝俱【甲乙】＊]`共有心。」(解云：既心緣三世.斷彼惡戒，所得律儀亦`[〔於〕－【甲乙】]`於彼處發。)* *【寶】太法師云：理實而言.過去`[蘊處界＝蘊界處【甲乙】]`蘊處界.自發過去定道心俱戒，現在蘊界處.自發現在定道心俱戒，未來蘊處界.自發未來定道心俱戒。以戒從現在有情處得，故三世各別發。□以定道心通三世一時得，故戒亦三世一時得，故言從三世蘊處界得。故正理論云：「從恒時者.謂從過去未來現在蘊處界得，如與此戒為俱有心。」* *【寶】法師此釋誤也。□若如法師此釋，即是得恒時.非是恒時得，即與`[共＝俱【甲乙】＊]`共有心別，如何論云.如俱有心。□又云：以戒現在有情處得故，若爾.與別解`[解＋（脫）【甲乙】＊]`律儀何別。* ~~▾由此差別應作四句，有蘊處界，從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現世加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。~~ 【光】由此差別至加行後起者，以別解脫律儀對定道二律儀發處差別應作四句.有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘定道二律儀等.此中四句思之可知.第四句中不言遮罪略而不說。□又婆沙一百二十.作四句中，第一句不言遮罪者==\[s120現在業道加行後起]==，亦略不論。 *【寶】論.由此差別至加行後起，已下四句分別.第一句是得別`[解＋（脫）【甲乙】＊]`解律儀非定道.第二句是得定道非別解.第三俱句.第四俱非.如文可解。* ~~▾非於正得善律儀時可有現世惡業道等==\[＾梵藏-]==，是故應言從現處得。理應但說防護未來，定不應言防護過現。==\[＾陳-]==~~ *【寶】論.非於正得至防護過現，正婆沙文云：正得三種戒時，現無七支不善.言從現根本處得者.不分明也，應言從現起業處得.處是起業道處。* 【光】非於正得至防護過現者，論主彈前第一第三句云。非於正得善律儀時.可有現在惡業道.及加行後起.並諸遮罪，何故乃言第一句中.從現在加行後起.及諸遮罪.第三句從現世根本業道。□彈訖正云：是故第一句應言.從現`[在＝世【乙】＊]`在加行後起及諸遮罪處，第三句應言從現`[在＝世【乙】＊]`在根本業道處。□此中且正第一第三句，理實四句皆加處字。第二句應言謂去來根本業道處，第四句應言謂從去來加行後起.遮罪處。【光】□正訖又云：若據發戒有通三世，若論防護.理應但說防護未來.定不應言防護過現，過去已滅.現在已生.不須防故。 *【寶】□正理論云：「有言：非得善律儀時可有現在惡業道等，故應別立此四句文，謂應說言：有一類法，於彼唯得別解律儀.非二律儀，乃至廣說。第一句者.謂於現在得前後近分及遮罪遠離，餘隨所應.皆如是說。」(准此.加行後起者，是惡業加行後記，非是受戒時加行後起`[起＝記【甲乙】]`。)「於業道等處.置業道等聲，故前四句義亦無失。由如是理，亦通防護過現業道等，非唯防未來，以業道等聲.說彼依處故。若異此者.則應但說防護未來，律儀但能防未來罪令不起故，非防過現.已滅已生，律儀於彼無防用故。」* 【光】□正理救云：「於業道等處置業道等聲.故前四句義亦無失，由如是理亦通防護過現業道等.非唯防未來，以業道等聲說彼依處故。若異此者，則應但說防護未來，律儀但能防未來罪令不起故，非防過現.已滅已生，律儀於彼無防用故。」【光】□解云：於能發不善業道等所依境處，說能依不善業道等聲。從不善業道等所依境處發戒，故說從不善業道等發戒。故前四句義亦無失。由如是不善業道所依境處通三世理，亦通防護過現不善業道等。以能於過現不善業道所依境處發律儀時，即防護過現不善業道所依境處.不令發不善業`[業＋（道）【乙】]`等，亦說防護過現不善業道等，以業道等聲.說彼不善業道等所依境界處故。若異此防護不善業道所依境處，唯說防護能依不善業道體者，`[即＝則【甲乙】＊]`即應但說.`[（從）＋唯【乙】]`唯未來法.發唯防護未來律儀，但能防未來罪令不起故。非防過現不善業道等體，過去已滅.現在已生，律儀於彼.無有防用令不起故。【光】□俱舍師破云：唯加處字.於義無疑，何故不加.廣勞異釋。豈從彼世法發得律儀.即防彼世惡業道等，發戒雖復通於三世，防過無防唯在未來，反難令防未來.此乃誠如所說。 ###### G1.3.2.3.5.2.明有情支因 ==[〖37_4_a〗](AKBh15#〖37_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖37_4_a〗律從諸有情)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖37_4_a〗)== ~~▾諸有獲得律不律儀.從一切有情支因有異不.此定有`[(異＋（異）【三宮】)]`異相云何。~~ 【光】諸有獲得至有異不者，此即第二明有情支因.問諸有獲得律儀不律儀.從一切有情從一切身語七支.從一切上中下因有異.不。□又解：律儀不律儀從一切有情發.而支因有異不。【光】此定有異者答。異相云何者.徵。 *【寶】論.諸有獲得至異相云何，下一頌.第十明律不律儀支.因.多少。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #律從諸有情 #支因說不定 #不律從一切 #有情支非因 ᅟ~~`〖37_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至有情支非因者，就頌答中.上兩句明律儀.下兩句明不律儀。 ~~▾論曰：律儀，定從一切有情得.無少分理，支因說不定。~~ *【寶】論曰至支因說不定，總釋有情必同支.`[〔因〕－【甲乙】]`因不定.八種律儀必普緣一切有情處發.支即不定.或四.`[〔或〕－【甲乙】]`或七.因或上中下等。* 【光】論曰至後三因說者，釋上兩句。別解律儀定從一切諸有情得.無少分理。 ~~▾支不定者，有從一切得.謂苾芻律儀，有從四支得.謂所餘律儀。唯根本業道.名律儀支故。~~ *【寶】論.支不定者至名律儀支故，釋支不定。比丘比丘尼`[具＝俱【甲乙】]`具有七支，餘戒唯有身三語一.謂五戒八戒十戒不同.四根本業道.名律儀支故。* 【光】若身語七支此即不定。□有從一切身語七支得.謂苾芻律儀.不言尼者七支同故.或影顯故。□有從身三語一四種支得.謂餘勤策等六種律儀。此中唯據根本七業道.名律儀支故。==\[一切支者，謂離斷生命乃至離雜穢語。]== ~~▾因不定者，謂或有義從一切因.或約餘義.唯許從一。從一切者.謂從無貪瞋癡.必俱起故。唯從一者.謂從下中上心.不俱起故.此中且就後三因說。~~ 【光】□若上中下因.此亦不定。因雖兩種.頌文且據後三因說.不俱起故.可辨差別。==\[一切因者，謂下中上品心或無貪無瞋無癡。]== *【寶】論.因不定者至後三因說，釋因不定.因有二種.一無貪無瞋無癡三因.二上中下三因。□若無貪等三因，若就體明別.即三因所發戒別，若就人明戒.無一住律儀者.不從三因發律儀者.必俱起故。□若上中下因，無一住律儀者.發一種戒從三因發，上中下心不竝起故，若就別戒.別時.即容有也。□頌中言.支因不定者，就上中下因說。* ~~▾或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.非一切支非一切因，謂以下心或中或上.受近事勤策戒；~~ ~~▾或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.由一切支非一切因，謂以下心或中或上.受苾芻戒；~~ ~~▾或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒；~~ ~~▾或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.由一切因非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。~~ 【光】或有一類至勤策戒者，約人正顯.配釋可知。□問：如雜心及婆沙一百一十七云.「若於一切有情得律儀.由一切因非一切支者此類無有。」此論與彼豈不相違。□解云：婆沙偏據盡形.故言無也，此論通據晝夜.故說有也。□又解：梵名`[烏＝鄔【乙】＊]`烏波婆沙.義翻為齋.亦名近住，西方有人一日持齋亦名`[烏＝鄔【乙】＊]`烏波婆沙upavāsa，若受八齋戒亦名`[烏＝鄔【乙】＊]`烏波婆沙，其齋名通.於律儀中不定；若盡壽戒.於律儀中決定。婆沙以不定故不說，此論通據近住戒故說有也。故婆沙云.「問.若以下中上心.如次受近住近事勤策戒時.即名於一切有情得律儀.亦一切因.非一切支.何以言無。答.此中但依盡壽作論不依晝夜.所以者何.彼名為齋.於律儀中非決定故。」 *【寶】論.或有一類至勤策戒，句數分別.如文可解。* ~~▾無有不遍.於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂.方得律儀。異則不然，以惡意樂不全息故。~~ 【光】無有不遍至不全息故者，釋.於有情必須寬遍.無於少分。 *【寶】論.無有不遍至不全息故，釋定遍有情無不遍也。若一切眾生中.留一有情擬行殺盜婬等，戒總不發，以惡意樂不全息故。* ~~▾若人不作五種定限.方可受得別解律儀，謂有情支處時緣定。~~ *【寶】論.若人不作至別解脫律儀，釋全息惡意樂也。若不作五種定限.則惡意樂全息.若作五種定限隨有一定.則惡意不息。* *【寶】論.謂有情支處時緣定，列五名也。* ~~▾有情定者，念我唯於某類有情當離殺等。~~ *【寶】論.有情定者至當離殺等，釋有情定.若言家獸不殺.野獸即殺.非怨不殺.怨即殺等.是有情定。* ~~▾言支定者，念我唯於某律儀支當持不犯。~~ *【寶】論.言支定者至當持不犯，釋支定也.謂若五戒二百五十戒等.於中.隨簡一戒云不能持.即不`[〔戒〕－【甲乙】]`戒`[發＋（彼）【甲乙】]`發。* ~~▾言處定者，念我唯住某類方域當離殺等。~~ *【寶】論.言處定者至當離殺等，釋處定也.謂我若於自國即不殺等.若於他國即行殺等.名處定也。* ~~▾言時定者，念我唯於一月等時能離殺等。~~ *【寶】論.言時定者至能離殺等，釋時定也.唯近住限一日夜.餘戒皆從盡形.若限年月戒即不發。* ~~▾言緣定者，念我唯除鬪戰等緣能離殺等。~~ *【寶】論.言緣定者至能離殺等，釋緣定也.如文可解。* ~~▾如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。~~ 【光】若人不作至相似妙行者，顯斯五定由不遍故不得律儀.但得相似處中妙行。□等.等取盜等。□近住雖於時定亦得律儀，此據盡形.故言不得。或一月等言.已遮晝夜，五定思之可知。□若依經部.作此五定.亦得律儀。 *【寶】論.如是受者至相似妙行，總結也。若作上五種定限.律儀不發.但得妙行，諸經中說得戒者.是引接言。* ==◊\[《行事鈔資持記》：「《四分》二戒長短並通，全分皆得；接俗之教，但存生善，故非楷定。」]== ###### # 明一切有情處得 ~~▾於非所能境.如何得律儀。~~ 【光】於非所能境如何得律儀者，問。若於一切有情處得，無少分理，如於他方非所能害境如何得律儀。 *【寶】論.於非所能境如何得律儀，問也。若於此有情能殺等發願不殺等.可得律儀，他方聖人及上界地所有眾生.於此一切必定不能殺，如何於彼得不殺等。此不殺等，不由受心不行殺等。* ~~▾由普於有情發起增上不損命意樂，故得律儀。~~ 【光】由普於有情至故得律儀者，答。彼受戒者由於有情善意樂`[故廣＝廣故【乙】]`故廣得律儀，故遍有情，無少分理。此即義當.婆沙正義，於諸有情總發戒家。 *【寶】論.由普於有情至故得律儀，答也。以發起增上於一切眾生不損命意樂，故於一切眾生得於律儀。* ~~▾毘婆沙師有作是說：若謂一向於所能境方可受得別解律儀，則此律儀應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故，如是便有.別解律儀離得捨緣有得捨過。~~ 【光】毘婆沙師至有得捨過者，第二師答。毘婆沙中有作是說：所得律儀必須遍發。若謂一向於`[（所）＋能【乙】]`能害境受得別解.而不於彼非所能境得別解者，`[即＝則【甲乙】＊]`即此律儀應有增減。從非所能生所能時.律儀應增，從所能境生非所能.律儀應減。若有增減，便有別解離得捨緣有得捨過，增時名離得緣有得過，減時名離捨緣有捨過。得緣即是受戒師等，捨緣即是四五緣等。□此即義當婆沙不正義，於諸有情別發戒家，由非正義.故下別破。 *【寶】論.毘婆沙師至有得捨過，敘婆沙釋也。□婆沙反釋：若唯於能殺等境得律儀者，如此處羊是能殺境.上界天非是能殺境，於此`[生＋（等）【乙】]`生中，或有天作羊時.應`[處＝`更`【甲乙】]處`得戒，羊作天時.應捨於戒，`[非此＝`此非`【甲乙】]非此`得捨緣.如何得捨。婆沙`[一百一十七＝`一百二十`？]一百一十七`.第二師釋，大同此論。* ~~▾彼說不然。如生草等先無後起.或起已枯，於彼律儀無增無減。能不能境.所得律儀境[-梵藏陳無]轉易時，例亦應爾。~~ 【光】彼說不然至例亦應爾者，論主難。彼說增減於理不然。如生草等先無後起彼戒無增.或起已枯彼戒無減，由於生草等總發一遮戒.故無增減，於彼能境及不能境.所得律儀境轉易時，例亦應爾。能生不能.應無減，不能生能.應無增。所以得知，於生草等總發一戒是正義者，故婆沙一百二十云：「[s120](婆沙111-130#^3qidgv)如是說者，於外法中亦得律儀。□問：若爾，律儀應有增減。□答：無增減，以總得故。謂此律儀總於一切草等上得一無表，而世間無有無生草等時。」□又解：別發家意，於諸有情雖復別發，於生草等同許總發，故引同許例破彼說。==\[又：雖有得者，而不名律儀，但是順律儀法。]== *【寶】論.彼說不然至例亦應爾，難婆沙釋。若能境有增減.即戒有得捨，如草有生`[（損）＋枯【甲乙】]`枯.戒亦應增減。* ~~▾彼言不爾。所以者何。以諸有情前後性等，草等前後性不同故。~~ 【光】彼言不爾至性不同故者，別發家救。彼云：不爾，以諸有情死此生彼，前後性等.==\[境]==有增有減。若能生不能，可言：能類減.以能類少故，不能類增.以不能類多故。若不能生能，可言：不能類減.以不能類少故，能類增.以能類多故。草等`[先＝前【甲乙】]`先後.生枯性別，可總發戒.無增減過，不得為例。 *【寶】論.彼言不爾至性不同故，婆沙釋也。能不能境.同一情性，若殺不殺.境有增減，戒有得捨。生草變枯.其性有異，若生草枯.損無罪故，戒無得捨。* ~~▾若爾，有情般涅槃已.如前性類今時既無.於彼律儀如何無減，故如是釋於理不然，前所說因於理為善。~~ 【光】若爾有情至於理為善者，論主復難。若隨有情別發得戒，未得`[（般）＋涅【乙】]`涅槃.死此生彼.可言有情前後性等.戒無增減，有諸有情般涅槃已.如前性類今時既無，有情少故別發緣闕.於彼律儀如何無減。□故此後釋別發律儀於理不然，前所說因普於有情發善意樂.總發律儀.於理為善。雖非正問總發別發，初家義當總發，第二家義當別發。 *【寶】論.若爾有情至於理不然，重破釋也。若謂生草後枯不同故戒無減者，有情般涅槃已.既無前性，如何不減。此是論主述古問答，雜心論中亦同此論==\[於此論阿羅漢般涅槃.同此說]==。* *【寶】論.前所說因於理為善，斷`[〔取〕－【甲】]`取前解，不全捨惡意樂故因。* ~~▾若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何尸羅無減前過。~~ 【光】若爾前佛至無減前過者，難總發家。若爾，前迦葉佛等及所度生已涅槃者，後釋迦佛等.於前佛等既不發得別解律儀，如何尸羅無減前佛過。 *【寶】論.若爾前佛至無減前過，敘婆沙問答也。此是其問。* ~~▾以一切佛.別解律儀，皆從一切有情處得；設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後尸羅無減前過。~~ 【光】以一切佛至無減前過者，總發家答。以三世佛別解律儀`[（皆）＋從【甲乙】]`從一切有情境處總發得戒，設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得總發別解律儀，故後尸羅無減前過，境雖有減.戒體無虧。 *【寶】論.以一切佛至無減前過，答也。* *【寶】□婆沙一百二十云：「問：若別解脫律儀唯於現在有情處得.非於去來蘊界處者，則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時.無量有情為律儀境，彼有情類已入涅槃.釋迦牟尼於彼境上不得律儀，今釋迦佛出現世時.無量有情為律儀境，彼有情類已入涅槃.慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬狹.律儀亦爾，豈不諸佛律儀不等。」(此是各別發戒家難。)* 【光】故婆沙一百二十，正義家答此問云：「應作是說：律儀境界雖有多少，而律儀體前後無異。`[謂＝`俱`【甲】]謂`從一切有情境處總發得故。」□廣如彼說。 *【寶】答：應作是說，律儀境界雖有多少.而律儀體前後無異，俱從一切有情境處總發得故。(此第一師，境別戒同`[同＝問【甲乙】]`答。)* *【寶】□有作是說.三世如來律儀不等亦無有失。□問：若爾施設論說當云何通.如彼說.一切如來應正等覺皆悉平等.答由三事等故`[名＋（為）【甲乙】]`名平等.一修行等.謂諸如來皆於過去三無數劫勤修四種波羅`[蜜＝密【乙】]`蜜多究竟圓滿得菩提故.二利益等.謂諸如來等於無量應化有情作利樂事此究竟故.三法身等.謂諸如來皆具十力四無所畏三念住大悲十八不共等勝功德故.由此三義故言平等.非律儀體無多少異.又由根等故說等言.以一切如來皆住上品根故.又由戒等.一切如來皆得上品戒`[故＋（已上）【乙】]`故。□此`[是＝於【乙】]`是別別有情戒各別也。* *【寶】□有餘師說：一切如來應正等覺所有律儀.皆於一切有情處得故說等言.非體無異.謂過去佛律儀所從諸有情境.設今猶在.釋迦牟尼從彼境上亦得律儀.然無此理.釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境.設當在者.慈氏如來從彼境上亦得律儀.然無此`[理＝謂【甲乙】]`理.故說等言亦無有失。(此第三師意.前後佛所發戒境各別不同.如一有情前年住現在蘊.與今年住現在蘊體各別故.前佛`[戒＝前【甲乙】]`戒境至於後佛必無此理.假設至今亦能發戒.以力停故名之為等.今論主同第三釋也。)* 【光】□問：總發別發兩說不同，為約七支，為約二十一種。【光】解云：先引婆沙後方辨釋。如婆沙一百二十云：「若以相續剎那分別，有無量律儀，今總說七種.謂離斷生`[命＝今【乙】]`命.乃至離雜語。此中：【光】A1有說：彼七支一一於一切有情處得，而所得是一。彼說於一有情所犯一支戒時.於一切有情處`[處＝所【乙】]`.此一支戒斷，餘六猶轉。此則善通世尊所說.若犯學處.非苾芻.非沙門.非釋種子。 *【寶】1又次下文云.此中有說：彼七支戒一一於一切有情處得，而所得是一。(云云.同前第一師。)* 【光】2有說：此七支戒.一一於一切有情處得，而所得各異，如有情數量.所得戒亦爾。彼說於一有情所.犯一支戒時，即此一有情處一支戒斷，餘六猶轉，餘有情處七支皆轉。問：若爾，云何通世尊所說.若犯學處非苾芻等。答：依勝義苾芻言非苾芻，以不能趣彼故。 *【寶】2有說：此七支戒一一於一切有情處得，而所得各異，如有情數量.所得戒亦爾。(此師所說.一一有情各得七支.三善根同，是第二師也。)* 【光】B有餘師說：別解脫律儀，隨因差別成二十一。此中： *【寶】「有餘師說：別解脫律儀隨因`[差＝有【甲乙】]`差別成二十一。此中：* 【光】3有說：二十一種.一一於一切有情處得.而所得不異。彼說由貪煩惱`[〔故總〕－【甲乙】]`故.總於一有情所犯一支戒時，於一切有情處.無貪所生一支戒斷，餘二十種.如先猶轉。此則善通世尊所說.若犯學處非苾芻等。 *【寶】有說：二十一種.一一於一切有情`[處＝所【甲乙】]`處得，而所得不異。(云云。)* 【光】4有說：此二十一種.一一於一切有情處得，而所得各異，如有情數量.所得戒亦爾。□彼說由貪煩惱於一有情所犯一支戒時，即此一有情處.無貪所生一支戒斷，餘二十種如先猶轉，餘有情處二十一種具足皆轉。問：若爾，云何通世尊所說.若犯學處非苾芻等。答：依勝義苾芻言非苾芻，如前說。 *【寶】有說：此二十一種.一一於一切有情處得.而所得各異，如有情數量.所得戒亦爾。」(已上三`[牒＝緣【甲乙】]`牒說，皆無評文也。)* ==\[依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空；諸出家者，設犯五處.而更有餘眾多猶轉。]== 【光】5迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受.別捨得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。」(已上論文。) 【光】解云：婆沙總有五說：第一師，於諸有情無貪等三總發`[七＝一【乙】]`七支.隨犯別捨。第二師，於諸有情各發七支.別犯別捨。第三師，於諸有情總發二十一支.隨犯別捨。第四師，於諸有情各發二十一支別犯別捨。第五師，雖言頓受.不言別發.或同初師.或同第三師說，必無別捨。【光】詳茲五說，若論捨戒相.前四師並非正義，皆`[說＝言【甲乙】]`說犯戒別捨戒故，第五師正義宗.明犯戒不別捨故。【光】若論得戒，第`[二＋（師）【乙】]`二第四師是不正義.說別發故；第一師說於諸有情總發七支.此即三善根共發七支，第三師於諸有情總發二十一支，此即由三善根因差別故.各發七支故二十一支。【光】□問：於二說中何者為正。【光】□1解云：初師為正，於婆沙中最初說故，復言有說；第三師即言有餘師說。又心心所共發七支.理亦為勝，有何道理.同一聚法.說三善根各異發七支，諸論說者.敘餘師義。【光】□2又解：第三師為正，何必初言有說即是正義。婆沙又有初言有說而非正義，亦有有餘師說而是正義，但說義正，何論初後.有說餘師。又諸論中皆說三善根各發七支故，正理三十九云：「謂諸有情隨無貪等為因差別.生別類支，\[一一]二類支各一無表.總於一切有情處得。」又諸論解四說中.皆說三善根別發色業，共發七支即無文證，以此故知二十一者為正。【光】□3又解：兩說雖數不同，於諸有情俱言總發，評家正義並不相違。又諸論中無別立破，隨其所樂.皆可為正。或諸論言七支者.敘初師義，或諸論云二十一支者.敘第三師義。□應知此論捨戒同第五師，若論得戒.或同初師.或同第三師，於前三解皆無有妨。 *【寶】下文又云：「問：`[有＋（情）【甲乙】]`有於外物中得律儀不，若有得者，所得律儀應有增減。謂生草枯時.酒味壞時，應減；即彼生時.熟時，應增。(云云。)* *【寶】「如是說者，於外法中`[〔中〕－【甲乙】]`.亦得律儀。□問：若爾，律儀應有增減。□答：無增減，以總得故。謂此律儀總於一切生草等上.得一無表，而世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等酒.則不壞`[壞＝增【甲乙】]`時.得一無表，世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。」* *【寶】□准此評文，故知一切有情上.同發七支為正。又准道理.此說為正。所以得知。且如眾生無邊.即有無邊七支無表，此等無表.非俱有因.各別四大所造，一念戒體既無邊故，能造四大又多於戒.是對礙法，如何六尺之身容爾所四大，故知總發.於理為善。* ^4z4plt ###### # 明不律儀 ~~▾已說從彼得諸律儀，得不律儀.定從一切有情業道，無少分境及不具支不律儀者，此定無有由一切因.下品等心無俱起故。~~ 【光】已說從彼至例此應知者，釋下兩句。明不律儀.定從一切有情處得.無少分境不律儀者；定從一切身三語四七業道得.無不具支不律儀者；此定無有由一切下中上品`[（三）＋品【乙】]`三因，下品等心無俱起故.所以不`[（定）＋言【甲】]`言三因。 ~~▾若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀.亦成殺生上品表等==\[＾等，梵藏陳-]==，中品上品例此應知。~~ *【寶】論.已說從彼至例此應知，此下明不律儀支因.如文可解。□婆沙一百一十七云：「如是說者律儀漸得.非不律儀。所以者何。律儀難得，以難得故.漸受漸得。不律儀易得，以易得故.頓得頓受。」* 【光】若有已下.釋三品不俱。若有下心得不律儀，復後於異時上心殺生，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表無表處中業道==\[稱友.na vipākaphalaviśeṣa iti.無別異熟果故]==.以不律儀無重發故。□亦應說中下品心殺生，略故不說.且據勝論，中品上品例此應知。 ==◊\[婆沙[s117](婆沙111-130#^kaddot)：若有以下品心起有表業受諸律儀，盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行，然彼律儀常下品轉更不增長。中上亦爾。[s117](婆沙111-130#^jpqilw)若有最初以下品纏斷眾生命，於此眾生.得下品斷生命所攝及不律儀所攝表無表業，於餘一切有情身上.唯得下品不律儀所攝無表業；若彼後時.隨以下中上品纏斷眾生命，於此眾生.唯得下中上品斷生命所攝**表無表業**，更不得.不律儀所攝表無表業，先已得故。如是最初.以中品纏.以上品纏，廣說亦爾。**斷生命等**.隨別漸得，**不律儀業**普頓得故。]== ==\[稱友疏：yo 'dhimātracittenāsaṃvaraṃ pratilabhate...若以上品心得不律儀者，由下品心斷眾生命，亦但成就上不律儀.及成殺生下品表業(無表處中業道等)。]== ^c5gevd 【光】□問：何故律儀有三品.有不具七支，不律儀無三品.必具七支。□答：律儀難得.有漸受，故有三品.有非具支；不律儀易得.頓得，故無三品.及不具支。故婆沙一百`[〔一〕－【甲乙】]`一十七云：「如是說者，律儀漸得.非不律儀。所以者何。律儀難得，以難得故.漸受漸得；不律儀易得，以易得故.頓得頓受。」【光】問：此中若說不律儀人支具.因不具者，即與婆沙相違，如婆沙一百一十七云：「有於一切有情得不律儀.非由一切支非由一切因者，謂以下纏斷眾生命，或中或上.非餘，亦不起餘支。有於一切有情得不律儀由一切支非由一切因者，謂以下纏斷眾生命.乃至說雜穢語.或中或上非餘。有於一切有情得不律儀.由一切因非由一切支者，謂以下中上纏斷.眾生命不起餘支。有於一切有情得不律儀.由一切支由一切因者，謂以下中上纏.斷眾生命乃至說雜`[穢＋（語）【甲】]`穢。」【光】解云：婆沙據發不律儀緣說，故言支因.或具不具。此論據得不律儀體說，故言支具.因不具也。 ~~▾此中何名不律儀者。~~ 【光】此中何名不律儀者者，問不律儀人。 ~~▾謂諸屠羊屠鷄屠猪.捕鳥捕魚5.獵獸劫盜.魁膾典獄9.縛龍煮狗及罝弶等12。等言類顯.王.典刑罰`[(罰＝伐【三宮】)]`.及餘聽察斷罪等人，但恒有害心，名不律儀者。~~ 【光】謂諸屠羊至當知亦爾者，答。==\[s117有十二種不律儀家]\[雜心：十二種住不律儀]==屠羊，謂為自活.要期盡壽.恒欲害羊.得不律儀；若非盡壽.暫殺羊者.得處中惡.非不律儀。餘准此釋。==\[s117屠羊者，為活命故，懷殺害心，若買若賣養飼斷命，如是一切皆名屠羊。屠鷄屠豬亦復如是。]==□`[〔言〕－【甲乙】]`言縛龍==\[或言縛象]==.謂以呪術繫縛龍蛇戲樂求物以自存活。【光】言煮狗者，謂旃荼羅等諸猥惡人.造諸惡類，西國呼為煮狗人，非常煮狗。或可：煮狗以充所食，西方汗狗==\[汗-行(汙)]==，故以標名。==\[sopāko, 梵śva-pāka。《勝義光明》：「為自己食用之目的，得到死狗後煮來吃。(Attano khādanatthāya mate sunakhe labhitvā pacatīti sopāko)hlink"#rId10"s0505a.att0」]\[hlink"#rId11"SA102 生旃陀羅家，世稱須陀夷(生旃陀羅須陀延)(sopāko [sapāko (?)])hlink"#rId12"KN/Sn.1.7Vasalasuttaṃ]== 【光】餘名可知。==\[婆具履迦者，謂有傍生名婆具羅，即是蟒類，恒於曠野吞食商侶，有人專能殺之，取商侶價以自活命，由此故名婆具履迦。Y: vāgurikā iti / paṃpā nāma prāṇijātir vāgurākhyā / tāṃ ghnantīti vāgurikāḥ / 有說：罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設罝弶取諸眾生，故名婆具履迦。有說：獵主名婆具履迦。]\[雜心：司獵者，王家獵主。]== 【光】□等言以顯王等。==\[正理：等言類顯.讒搆譏刺.伺求人過憙說他非.非法追求以活命者.及王典刑罰(伐).斷罪彈官等，但恒有害心.名不律儀者。]==□王謂惡王，非理殺害。□典刑罰，謂典刑人罰人。□聽察.謂御史等，斷罪.謂大理等。==\[雜心：若王.若典刑.若聽訟官.有害心者，悉墮不律儀義。]\[妙音：若受上命訊問獄囚，肆情暴虐加諸苦楚，或非理斷事，或毒心賦稅。]==□大數而言總有十二.餘未說者.等字以收。==\[Y: arthata āsaṃvarikā iti / rājānaś cādhikaraṇasthāś ca daṇḍanetṛtvād ihāpaṭhitā api āsaṃvarikā eva draṣṭavyāḥ / ]== 【光】但恒有害心.名不律儀者，非要自手`[手＝其【甲】]`行殺，此即約心以釋；若有慈心無恒害意，雖居此位.非不律儀。 *【寶】論.此中何名至名不律儀者，簡住不律儀人。謂屠羊等.但起盡壽恒有害心.名住不律儀者；若限以年月起於害心，不名住不律儀者。* ~~▾由彼一類，住不律儀.或有不律儀，名不律儀者。~~ ==◊\[正理：由如是種類，住不律儀故.有不律儀故.行不律儀故.巧作不律儀故.數習不律儀故，名不律儀者。]== 【光】或由彼一類住不律儀名不律儀者，此即約住以明。□或有成就不律儀名不律儀者.此約成就以釋。 *【寶】論.由彼一類至名不律儀者，此釋名也。有兩釋.一以住不律儀事業故.二成就不律儀故。* ~~▾言屠羊者，謂為活命.要期盡壽.恒欲害羊。餘隨所應.當知亦爾。~~ *【寶】論.言屠羊者至當知亦爾，重釋也.為活命故要`[期＝斯【甲乙】＊]`期盡壽恒欲害羊名屠羊者.餘典刑等`[〔亦〕－【甲乙】]`亦要`[期＝斯【甲乙】＊]`期盡壽恒有`[害＋（心）【甲乙】]`害意名典刑者。* ~~▾遍於有情界得諸律儀其理可爾.由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人.於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺，如何可說普於一切得不律儀。~~ 【光】遍於有情界至得不律儀者，經部問。遍於有情得善律儀其理可爾.普勝意樂而受得故.非屠羊等人有害至親.如何普於一切有情得不律儀。 *【寶】論.遍於有情至得不律儀，敘婆沙問答也。□於中有二.一難普於一切有情得不律儀.二難發一切支.此即初難。* ~~▾由彼至親若為羊等，於彼亦可有損害心。~~ 【光】由彼至親至有損害心者，說一切有部答.`[其＝至【甲乙】]`其親命`[終＝絡【甲乙】]`終若為羊等於彼亦可有損害心故遍一切。 *【寶】論.由彼至親至有損害心，答也。由彼作害一切羊意樂故.至親作羊亦起害心.故.普於彼得不律儀。* ~~▾既知至親現非羊等，如何於彼可有害心。~~ 【光】既知至親至得不律儀者，經部復難.至親死已為羊可殺.現非羊等何有害心.名遍有情。 *【寶】論.既知至親至可有害心，重難也.本欲害羊既知至親.現不是羊.如何於彼可有害心。* ~~▾又聖必無作羊等理，如何於彼得不律儀。~~ 【光】凡親作羊可有害意.聖人必無作羊等理.如何於彼得不律儀。 *【寶】論.又聖必無至得不律儀，引聖難也.至親可為羊.於彼得惡戒.聖無作羊理.如何得惡戒。* ~~▾若觀未來羊等自體.於現相續得不律儀，是則羊等.於未來世亦有至親及聖自體，於彼決定無損害心，是則應觀未來自體.不於現在得不律儀。~~ *【寶】論.若觀未來至得不律儀，又重難也。至親有未來羊體觀彼有害得惡戒.羊等有未來聖親體觀彼未來無害心.應不於羊得惡戒。* 【光】若言得聖雖不為羊.觀彼未來羊等自體.於現聖者相續身中得不律儀者.是則現羊等於未來世有親聖體.於彼決定無損害心.是則應觀未來至親及聖自體.不於現在羊鷄猪等得不律儀。 ~~▾於羊等現身既有害意，如何不於彼得不律儀。~~ 【光】於羊等現身至得不律儀者，說一切有部以理徵問。 *【寶】論.於羊等現身至得不律儀，答也。既於現羊起惡心.如何不得不律儀。* ~~▾於母等現身既無害意，如何亦於彼得不律儀，於等事中應求異理。~~ 【光】於母等現身至具支不律儀者，經部反責.作等事難。 *【寶】論.於母等現身至應求異理，難絕也。於羊現身有惡意不觀當`[〔身現〕－【甲乙】]`身現不發不律儀.但觀現羊發不律儀。□於現至親無有惡意.應不觀當羊發不律儀。□此二既等.應求異理。□正理救云：「如是等例於理不齊，無善意樂故.有惡意樂故。謂彼正受不律儀時，無正思惟調善意樂.我當不害一切有情，有邪思惟凶勃意樂.我當普害一切有情。事雖主羊，惡心寬遍，是故容有觀未來羊.於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖及至親.於現羊身不發惡戒。」==\[婆沙：問：如屠羊者不欲殺餘眾生，何故此人普於一切有情所得不律儀耶。…]==* ~~▾又屠羊等不律儀人，於一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，如何彼亦得具支不律儀。~~ 【光】又不律儀人於一生中無身二語四，如何亦得具有七支。 *【寶】論.又屠羊等至具支不律儀，**第二難**發一切也。* ~~▾彼遍損善阿世耶故，雖瘂不言.而身表語所欲說義，故得具支。~~ 【光】彼遍損善至故得具支者，說一切有部答。彼遍損善阿世耶故`[可具支＝阿世耶此云意樂（夾註）【甲乙】]`可具支.雖瘂不言.身能表語故得具支。 *【寶】論.彼遍損善至故得具支，答也。彼遍損七支善意樂故.得七支不律儀。* ~~▾若爾，彼人或時先受二三學處.後但受殺，於餘不損善阿世耶，如何具發七支惡戒。~~ 【光】若爾彼人至七支惡戒者，經部復難。【光】若爾彼人或時先受不殺生等二三學處處中善業。□又解：學處是戒.經部五戒許不具支，故復為此問。於二解中意謂前`[〔解〕－【甲乙】]`解勝，後但受殺於餘不損善阿世耶.如何具發七支惡戒。 *【寶】論.若爾彼人至具發七支，重難也.如有先受二三學處不捨此善.`[後＝彼【甲乙】]`後屠羊者豈得七支.今詳.此人不發惡戒但得處中.不遍損惡意樂故。* ~~▾毘婆沙者作如是言：必無缺支及餘一分.可得名住不律儀人。~~ 【光】毘婆沙者至不律儀人者，毘婆沙師解.必無缺支.要須具七.及餘境中一分受理可得名住不律儀人.故正理云：「若先要期受善學處.後不全損善阿世耶由遇別緣.唯受殺者得處中罪非不律儀.但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支。 *【寶】論.毘婆沙者至不律儀人，述有部宗也。* ~~▾經部諸師作如是說：隨所期限.支具不具.及全分一分，皆得不律儀，律儀亦然.唯除八戒。~~ *【寶】論.經部諸師至唯除八`[戒＋（者）【甲乙】]`戒，述經部宗。彼宗善惡戒七支不具.於境不遍，皆容名住律儀不律儀人，唯除八戒，彼宗八戒必具支故。* 【光】經部諸師至互相遮故者，經部諸師作如是說：隨造惡人心所期限.或具七支.或不具七，就一支中.或於境全分.或於境一分，皆得不律儀。於俗戒中.近事律儀.准惡亦然，唯除八戒.以時促故.支具境全，若不爾者.善心羸劣即不發戒。 ~~▾由隨彼量，善惡尸羅.性相相違.互相遮故。~~ 【光】由隨彼人期心支量或少或多，於一身中.善惡尸羅.性`[（相）＋相【甲乙】]`相違.互相遮故。謂一身中，若受一支善戒.正遮一支惡戒不起.兼遮餘支惡戒不起，若受一支惡戒.正遮一支善戒不起.兼遮餘支善戒不起，受二三等.准此應釋。必無一人名不律儀亦名律儀，以善惡戒互相違故。【光】□又解：經部既許有不具支及與一分，何妨一人名為律儀亦名不律儀，由隨彼量.善惡多少.性相`[〔相〕－【乙】]`相違.互相遮故。真諦意作此釋`[釋＝解【甲乙】]`。【光】於二解中，意謂前勝。 *【寶】論.由隨彼量至互相遮故，如先受五戒發願唯殺或兼盜等，由隨彼量唯違不殺生等.得殺生等不律儀，不可亦遮不妄語等，隨所期限互相遮故。由此善惡二戒俱得缺支，亦得名為住二戒者。如說犯戒不捨者，亦名犯戒.亦名持戒。* *【寶】正理論云：「若汝意謂：如善律儀有不具支.此亦應爾，謂如有受近事近住勤策律儀雖不具支.而亦得彼缺支攝戒，受不律儀亦應如是。□此例非等，律儀不律儀.用功不用功.得有異故。謂諸善戒.要藉用功.善阿世耶.方能受得，以難得故.理數必應非受`[一＋（切）【甲乙】]`一時總得一切。若諸惡戒.不藉用功.惡阿世耶.便能受得，非難得故.理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起.造諸重惡.不待用功，善阿世耶易毀壞故，隨受一種便總得餘；善則不然，故例非等。[現]理見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。」* ^51oe9d ###### G1.3.2.3.5.3.明得惡處中 ==[〖38_4_a〗](AKBh15#〖38_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖38_4_a〗諸得不律儀)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖38_4_a〗)== ~~▾已說從彼得不律儀.得不律儀及餘無表.如何方便未說當說。~~ 【光】已說從彼至未說當說者，此下第三明得惡處中.結前問起。 *【寶】論.已說從彼至未說當說，自下有一頌.第十一明得惡戒處中方便。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #諸得不律儀 #由作及誓受 #得所餘無表 #由田受重行 ᅟ~~`〖38_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至由田受重行者，就頌答中，上兩句明不律儀.下兩句明處中。 ~~▾論曰：諸不律儀由二因得：一者生在不律儀家，由初現行殺等加行。二者雖復生在餘家，由初要期受殺等事，謂我當作如是事業.以求財物養活自身，當於爾時便發惡戒。~~ 【光】論曰至便發惡戒者，諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家，由初現行殺等加行.作打縛等，當於爾時便發惡戒。二者雖復生在餘家，由初要期誓受殺等事，謂我當作殺等事業.以求財物養活自身，當於爾時便發惡戒。 *【寶】論曰至便發惡戒，釋由二因得諸不律儀。□由二因得：一者生在不律儀家.由先現行殺等加行者。二雖復生在餘家.由初要`[期＝斯【甲乙】＊]`期受殺等事便發惡戒。* 【光】□問：何故生在不律儀家.不說誓受，生在餘家.不言作業。□解云：生不律儀家.自`[少＝小【乙】]`少至長.家業常見殺等惡事，不須誓受；設自誓受其心輕慢`[慢＝漫【乙】]`不發惡戒，要行殺等方得惡戒，不言誓受。生在餘家將欲作彼不律儀人.必先誓受，自`[少＝小【甲乙】]`少至長.家業不見殺等惡事，初誓心重故發惡戒，後行殺等不重發故，不言作業。【光】□問：如婆沙一百一十七云：「問：如諸律儀要受方得，此不律儀亦如是耶。1或有說者，亦由受得。謂手執殺具，誓從今日乃至命終常作此業以自活命，爾時便得此不律儀。2復有說者，雖執殺具自立誓言，然彼不得此不律儀。由二緣得.一由作業.二由受事。由作業者，謂生不律儀家.最初作彼殺生等業，爾時便得此不律儀。由受事者，謂生餘家.為活命故懷殺害心.往屠羊等不律儀所，作是誓言：我從今者乃至命終.常作汝等所作事業.以自活命。爾時便得此不律儀。3復有說者，此亦最初作彼業時方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得。」□婆沙三說，初說由誓受.後說由作業，第二說由二種.何者為正。【光】□解云：雖無評家，且以第二師為正。諸論皆說由二緣得。【光】□問：准婆沙誓受往不律儀所，此論何故不說。□解云：此論略而不說。或可.論意各別，二緣雖同.誓受意別。正理文同此論。 *【寶】婆沙一百一十七.有三說不同：「1或有說者：亦由受得.謂手執殺具誓從今日乃至命終`[常＝當【甲乙】]`常作此業以自活命.爾時便得此不律儀。2復有說者：雖執殺具自立誓言.然彼不得此不律儀.由二緣得.一由作業.二由受事.由作業者.謂生不律儀家最初作彼殺生等業.爾時`[〔便〕－【甲乙】]`便得此不律儀.由受事者.謂生餘家為活命故懷殺害心.往屠羊等不律儀所.作是誓言.我從今者乃至命終.常作汝等所作事業以自活命.爾時便得此不律儀。3復有說者，此亦最初作彼事業時方乃獲得此不律儀。」此論依第二師義。□雜心正理亦同此。* ~~▾得餘無表由三種因：一者由田。謂於如是諸福田所[＾4梵藏陳-]\[zs39謂於如斯有德田所].施園林等，彼善無表初施便生，如說有依諸福業事。~~ 【光】得餘無表至諸福業事者，此下釋後兩句。得餘處中無表，由三種因。一者由田。田非一故.名曰諸田，謂於如是諸福田所.施園林等，彼善無表.初施便生。如說七有依諸福業事。□此中且據善處中說，理亦於田有不善處中。謂於田所.作罝網等，不善無表初作便生。由願不同，故罝網等.與不律儀罝弶等別。□所以得知通不善者，故下文「捨處中」中云：「四由事物斷壞故捨，事物者何.謂所捨施寺舍敷具制多園林.及所施為罝網等事。」【光】□應知田名.攝法寬故，`[〔故〕－【甲乙】＊]`故下論云「田異由趣苦.恩德有差別」。□又應知彼處中善惡業道，雖心微劣.由田力故亦發無表。==\[以微劣思…除有依福(由苦別)及成業道(彼雖劣思起.亦發無表故)。]== *【寶】論.得餘無表至諸福業事，已下釋得餘處中無表由三因也。此是初因，謂由田也。不簡心之輕重，但初施園等即發無表。* ~~▾二者由受。謂自誓言，若未禮佛不先食等。或作誓限，於齋日月半月及年常施食等。~~ 【光】二者由受至常施食等者。二者由受.謂自誓言若未禮佛不先食等，或作誓限於齋日等常施食等。雖心微劣，由受力故.無表續生。□齋日謂六齋日.月半謂半月.即十五日及月盡日.月謂一月.年謂一年。□又解：齋日謂六齋日.齋月謂三齋月.半月謂一月之中取半月也.年謂一年.此中由受且約善說。【光】不善處中，略而不論.理亦應有。謂如有人於怨家所作是誓言.若不打罵不先食等，或作誓限.於某日等必須打罵。雖心微劣，由受力故.無表續生。 *【寶】論.二者由受至常施食等，`[第＝等【甲乙】]`第二因也。□等者.等施衣等及惡業等。□此由受者.不簡輕重及未作業.要期誓受即發無表。* ~~▾三由重行。謂起如是殷重作意，行善行惡。~~ 【光】三由重行至起餘無表者。三由重行.謂起如是`[殷＝慇【甲乙】]`殷重作意，若行善時謂淳淨信.如禮佛`[佛＝讚【甲乙】]`等，若行惡時謂猛利纏.如捶打等。由心重故，無表續生。 *【寶】論.三由重行至行善行惡，第三因也.此業無依及非誓受.必須重行乃發無表。* ~~▾由此三因，起餘無表。~~ 【光】釋訖結言，由此三因.起餘無表。 *【寶】論.由此三因起餘無表，總結三因。* #### E1.3.2.4.明捨差別 ##### F1.3.2.4.1.捨別解脫 ==[〖39_4_a〗](AKBh15#〖39_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖39_4_a〗捨別解調伏)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖39_4_a〗)== ~~▾如是已說得律儀等，捨律儀等.未說當說。且云何捨別解律儀。~~ 【光】如是已說至未說當說者，此下大文第四明捨差別。就中，一捨別解脫.二捨定道戒.三捨不律儀.四捨處中戒.五捨諸非色。 *【寶】論.如是已說至未說當說，自下第十二明捨差別。□於中有五.一捨別解.二捨道定.三捨惡戒.四捨處中.五捨非色。* 【光】□此下第一.明捨別解`[解＋（脫）【甲乙】＊]`，就中，一問.二答。□就問中，一總問.二別問。□此即總問，結前生下。【光】且云何捨別解律儀者，此即別問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #捨別解調伏 #由故捨命終 #及二形俱生 #斷善根夜盡 ᅟ~~`〖39_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #有說由犯重 #餘說由法滅 • #迦濕彌羅說 #犯二如負財 ᅟ~~`〖40_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至犯二如負財者，此即答也。就答中，初頌述己宗.後頌敘異說。 *【寶】論.且云何捨別解律儀，下兩行頌，第一明捨別解脫律儀也。前一行頌明四五緣捨戒，後一行頌敘異說也。* ~~▾論曰：言調伏者.意顯律儀，由此能令根調伏故。~~ *【寶】論曰至根調伏故，釋律儀總名也。* ~~▾唯除近住.所餘七種別解律儀，由四緣捨。~~ 【光】論曰至由四緣捨者，此下釋初頌.`[（曰）＋調【甲乙】]`調伏意顯律儀異名.由此能令六根調伏.於八律儀唯除近住.所餘七種.於五捨中由四緣捨。==\[婆沙：彼律儀由四緣故捨。]== *【寶】論.唯除近住至由四緣捨，此先釋七眾有四緣.後釋近住有五緣也。* ~~▾一由意樂，對有解人.發有表業.捨學處故。~~ 【光】一由意樂至捨學處故者，釋由故捨.謂由故作法捨律儀.本由故心受得.今捨還由故心捨彼。就中有三.一者由意樂不欣戒故.二對有解人相領會故.三發有表業違受表故.具三方成捨學處故，隨有所闕捨即不成。故正理三十九云：「一由故捨。謂於律儀，由阿世耶不懷忻慕，為捨學處對有解人.發起相違表業差別，非但由起捨學處心，如得律儀.心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別，忿癲狂等捨不成故。非但由二，對傍生等.起心發表.捨不成故。」 *【寶】論.一由意樂至捨學處故。□由意樂者.簡狂亂等。□對有解人.簡對`[（住）＋狂【乙】]`狂亂及畜生等。□發有表業者.謂自云我從今已後不復能持等.此言與受戒時相違故捨。* ~~▾二由棄捨眾同分故。~~ 【光】二由棄捨眾同分故者，釋由命終.戒依同分增上力得.由命終故捨所依同分能依戒亦捨.故正理云：「二由命終.謂眾同分增上勢力得律儀故。」 *【寶】論.二由棄捨眾同分故，此命終捨.捨所依故。* ~~▾三由二形俱時生故。~~ 【光】三由二形俱時生故者，正理云：「三由依止二形俱生。謂身變時.心隨變故。又二形者.非增上故。」 *【寶】論.三`[由＝因【甲】]`由二形俱時生故，此是所依變故.二形非是戒所依故。* ~~▾四由所因善根斷故。~~ 【光】四由所因善根斷故者，戒本由善根得.今善根斷.故捨彼戒。故正理云：「四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故。」 *【寶】論.四由所因善根斷故，此是所因斷故捨。戒`[之＋（時）【甲乙】]`之所因.`[所謂＝有【甲乙】]`所謂三種善根.善根既斷戒亦隨捨。* ~~▾捨近住戒，由前四緣及由夜盡。是故總說別解律儀.由五緣捨。~~ 【光】捨近住戒至由五緣捨者。【光】捨近住戒由前四緣.又加夜盡故說別解總五緣捨。【光】何名夜盡.正理云：「夜盡者.謂明相出時。」 *【寶】論.捨近住戒至由五緣捨，釋近住戒等五緣捨.加過期限。* ~~▾何緣捨戒.由此五緣。與受相違表業生故，所依捨故，所依變故，所因斷故，過期限故。~~ 【光】何緣捨戒由此五緣者，問。 *【寶】論.何緣捨戒由此五緣，問也。* 【光】與受相違至過期限故者，答。□與受相違表業生故.是初故捨。□所依捨故.是命終捨。□所依變故.是二形捨。□所因斷故.是斷善捨。□過期限故.是夜盡捨。 *【寶】論.與受相違至過期限故，答也。受時言能持.捨時言不能持.故是相違.餘四可解。* ###### 經部.法蜜部持律者 ~~▾有餘部說：於四極重感墮罪中.若隨犯一，亦捨勤策苾芻律儀。~~ 【光】有餘部說至苾芻律儀者，釋第五句.有`[餘＋（部）【甲乙】]`餘經部師說。犯重捨戒，於四極重感墮地獄罪中.若隨犯一.亦捨勤策及與苾芻出家律儀。==\[s117(婆沙)有說.犯根本罪時亦捨.(心論)]== *【寶】論.有餘部說至苾芻律儀，述經部計。□言墮罪者.謂四重罪，墮地獄故.名為墮也。此說犯重亦捨戒故。* ~~▾有餘部言[＾apare]：由正法滅亦能令捨別解律儀，以法滅時.一切學處結界羯磨.皆止息故。~~ 【光】有餘部言至皆止息故者，釋第六句。有餘達磨毱多部言.此云法蜜部`[蜜＝密【甲乙】＊]`。由正法滅，亦能令捨別解律儀，以正法滅時.一切學處結界羯磨.皆止息故==\[s117一切所學.出家受具.結界羯磨.悉皆息滅]==，所以捨戒。 *【寶】論.有餘部言至皆止息故，述法密部計。此同婆沙持律者計，此加法滅戒亦捨故。==\[s117諸持律者說：法滅沒時為第五緣。]\[正量部明了論：失受攝因緣有七種，一決意棄捨，二他逼奪，三所變異，四度異性，五捨戒，六捨命，七正法滅沒。]==* ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師言：犯根本罪時.不捨出家戒。所以然者，非犯一邊一切律儀應遍捨故，非犯餘罪有斷尸羅，然有二名.謂持犯戒。~~ *【寶】論.迦濕彌羅國至謂持犯戒，述有部計。□非犯一邊`[罪字論無]`罪一切律儀應遍捨故.釋所以也。□非犯餘罪有斷尸羅者，有兩釋：一云邊罪.是非邊罪之餘，非犯餘邊罪`[令＝餘【甲乙】]`令非邊罪有斷尸羅。二云餘罪者，是不犯之餘，非犯餘罪令不犯者有斷尸羅。* ~~▾如有財者.負他債時，名為富人.及負債者。若於所犯發露悔除.名具尸羅.不名犯戒，如還債已.但名富人。~~ *【寶】論.如有財者至但名富人，喻顯可知。* 【光】迦濕彌羅國至但名富人者，釋後兩句破經部師。犯彼根本四重罪時.不捨出家戒。所以然者.以理而言.於四重中非犯一邊一切律儀應遍捨故.此顯犯重非捨戒體.引犯餘罪非捨戒`[〔故〕－【甲乙】＊]`故云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體.以犯餘罪可悔除故還作好人.明知戒體犯時不捨。此既不捨戒.犯重亦應然.同犯戒故，同名犯戒.一即失戒.一不失戒.理相違故。然犯重人有二種名.一名持戒.二名犯戒.喻況可知。若於所犯發露悔除無覆藏心如禪難提唯名持戒.喻亦可知。故正理云：「非犯隨一根本罪時.一切律儀有皆捨義。然犯重者有二種名，一名具尸羅.二名犯戒者。若於所犯應可悔除發露悔除唯名具戒`[如＝以【乙】]`如有財者負他債時名為富人及負`[債＝財【乙】]`債者.若還債已但名富人.此亦應然.故非捨戒。」又婆沙一百`[（一）＋十【甲乙】]`十九云：「迦濕彌羅國諸論師言：彼犯律儀時不捨律儀.而得非律儀非不律儀，是故爾時名住非律儀非不律儀.亦名住律儀者。若時發露無覆藏心如法悔除，便捨非律儀非不律儀.但名住律儀者。如有富者，負他債時.名負債者.亦名富者，後還債已.但名富者。若如是說，便為善通.發露悔過還住律儀，作法悔除亦非無用。」(解云：此論正理，唯約犯重.不捨戒，婆沙通說.但犯戒者.皆不捨戒。)==\[s120雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。]== ~~▾若爾，何緣薄伽梵說：犯四重者==\[＾梵藏陳-]==，不名苾芻.不名沙門.非釋迦子，破苾芻體.害沙門性.壞滅墮落，立他勝名。~~ 【光】若爾何緣至立他勝名者，經部師難。若言犯重非捨戒者.何緣佛說犯四重者不名苾芻等。苾芻以戒為體.不名苾芻.明知捨戒。戒能破惡說名沙門.不名沙門.明知捨戒。戒從釋迦金口所說教法所生.名釋迦子，非釋迦子.明知捨戒。以破苾芻戒體故.所以不名苾芻，以害沙門戒體`[體＋（性）【乙】]`故.所以不名沙門，於持戒中.是壞是滅是墮是落故，所以非釋迦子`[子＋（等）【乙】]`。由犯四重.立他勝名.梵名波羅夷.此云他勝，善法名自.惡法名他，若善勝惡法名為自勝.若惡法勝善名為他勝，故犯重人名為他勝。 *【寶】論.若爾何緣至立他勝名，經部難也.本以有戒名苾芻.名沙門.名釋迦子。□戒是苾芻體.沙門性，既佛言非苾芻等.壞滅墮落立他勝名。犯四重禁既名他勝，`[（他勝）＋如【甲乙】]`如何得有成苾芻戒。* ~~▾依勝義苾芻.密意作是說。~~ 【光】依勝義苾芻`[蜜＝密【甲乙】＊]`蜜意作是說者，說一切有部答。苾芻有二.一世俗苾芻.謂諸異生.二勝義苾芻.謂諸聖者。□又解：有別解脫戒名世俗苾芻.有道`[共＝生【乙】]`共戒名勝義苾芻.經言犯重非苾芻`[〔者〕－【乙】]`者依勝義苾芻`[蜜＝密【甲乙】＊]`蜜意作是說.言非苾芻不依世俗言非苾芻.謂犯重人雖有戒體.畢竟無能證諸聖法.不可成彼勝義苾芻名非苾芻.非全捨戒名非苾芻.苾芻之名含於二種.不別顯說勝義苾芻故言蜜意.沙門釋子准此應知.故不別解。 *【寶】論.依勝義苾芻密意作是說，有部答也。□言非苾芻等.非勝義苾芻.勝義苾芻謂諸聖者。* ~~▾此言兇勃。兇勃者何。~~ 【光】此言凶勃者，經部徵責。【光】凶勃者何者，說一切有部返問。 *【寶】論.此言`[凶＝兇【甲乙】＊]`凶勃，經部責也。* *【寶】論.`[凶＝兇【甲乙】＊]`凶勃者何，有部反問。* ~~▾謂於世尊了義所說以別義釋令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。~~ 【光】謂於世尊至為犯重罪緣者，經部答。【光】謂於世尊了義所說犯四重罪不名苾芻.以別勝義釋令成不了義.若說犯重捨戒.彼恐失戒護持不犯.若言犯重不捨戒體.與多煩惱者為犯重罪緣.彼聞不捨數犯重故.而言犯重不捨戒者.此言凶勃。【光】寧知此言是了義說者，說一切有部徵.寧知此經言非苾芻是了義說。 *【寶】論.謂於世尊至為犯重罪緣，經部答也.有二凶勃.一解了義經令成不了.二與多煩惱者為犯重罪緣。* *【寶】論.寧知此言是了義`[說＝經【甲乙】]`說，有部問也。* ~~▾`[(由＝中【三宮】，由律流布本作律中)]`由律自釋有四苾芻：一名想苾芻.二自稱苾芻.三乞匃苾芻.四破惑苾芻。此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻，非此苾芻先是勝義.後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。~~ 【光】由律自釋至是了義說者，經部答。□1身是俗人.名號苾芻.故言名想苾芻。□又解：由白四羯磨得名具足戒`[等＝方得【甲】，得方【乙】]`等.與此人立苾芻名.故云名想苾芻，名從想生.或能生想.故言名想。□2犯重之人實非苾芻.而自稱言我是苾芻。故言自穪苾芻。□又解：作法事時而自稱言苾芻某甲，故言自稱苾芻。前解為勝。□3出家之人以乞自活，名乞匃苾芻。□又解：若道若俗.巡門乞求`[求＝共【甲乙】]`.皆名乞匃苾芻。□4諸阿羅漢破惑盡故.名破惑苾芻。□又解：一切諸聖得無漏道.真破惑故.名破惑苾芻，即是勝義苾芻。 *【寶】論.由律自釋至是了義說，經部答也。□言名想者.身是俗人.名號苾芻，故言名想苾芻。□言自稱者.是具戒比丘犯重之人實非苾芻.而自稱言我是苾芻.故言自稱苾芻。□言乞匃者.出家之人以乞自活.故名乞匃苾芻。□言破惑者.謂諸聖者得無漏道真破惑故.故名破惑苾芻，破惑苾芻.即勝義苾芻。* 【光】律既自釋犯重之人實非苾芻自稱苾芻，明知犯重無有戒體。文雖引四.正取第二自稱為證，此即以教證也。□此經義中言，或此犯重義中.言非苾芻者，由失戒故.非是白四羯磨受具足戒苾芻，或非是白四羯磨受具足戒名想苾芻，非約勝義言非苾芻。餘解如前。若此犯重苾芻先是勝義苾芻，後由犯重成非勝義苾芻，可得說言依勝義苾芻言非苾芻，非此犯重苾芻先是勝義苾芻.後由犯重成非勝義苾芻，何得釋言依勝義苾芻言非苾芻。若勝義苾芻定不犯重，若世俗苾芻.犯與不犯皆非勝義，何得說言`[彼＝後【乙】]`彼犯重已名非勝義。此即以理，證也。□由斯教理故`[〔知〕－【乙】]`知經言非苾芻者，是了義說。 *【寶】□律既自釋.犯重之人實非苾芻自稱苾芻.明知犯重無有戒體。□此義中言非苾芻者.謂非白四羯磨苾芻非約勝義言非苾芻.若犯重人先是勝義.後由犯重成非勝義可得說言依勝義說言非苾芻.非犯重人先是勝義.後由犯重成非勝義.何得釋言依勝義苾芻言非苾芻。□經言犯重非苾芻者.謂非白四羯磨受具足戒苾芻。□勝義苾芻謂得見道已上.此無退故。□非為勝義苾芻故敘五`[偏＝篇【甲乙】＊]`偏七聚。□`[（敘）＋五【甲乙】]`五`[偏＝篇【甲乙】＊]`偏七聚者.是白四羯磨苾芻犯重之人。□既先是白四羯磨受具足戒.今破此戒名非苾芻。□故是非白四羯磨苾芻.非先是勝義今非勝義。□如何言就勝義苾芻言非苾芻.`[（言苾芻）＋故【甲乙】]`故知此經是了義說。* ~~▾然彼所說.非犯一邊一切律儀應遍捨者，彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻，如多羅樹.若被斷頭.必不復能生長廣大，諸苾芻等犯重亦然。大師此中喻顯何義。~~ 【光】然彼所說至犯重亦然者，經部牒前說一切有部計徵破.可知。□多羅樹.形似此間`[荾＝椶【乙】]`荾蘆樹.然此間無。【光】大師此中喻顯何義者，說一切有部問。 *【寶】論.然彼所說至犯重亦然，破有部成立也。□大師立喻如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大.諸苾芻等犯重亦然.大師此喻顯犯一邊`[餘＝全【甲乙】]`餘戒不復生長廣大.汝今言非犯一邊一切律儀應遍捨者.是徵詰大師。□正理救云.豈斷一多羅樹頭.即餘三不能生長廣大.喻法非等。* *【寶】論.大師此中喻顯何義，有部問也。* ~~▾意顯於戒隨犯一邊根本重罪.令餘所受必不復能生長廣大，謂彼毀犯諸重罪時.違越苾芻根本行故，與極猛利無慚無愧共相應故，行根既斷.理應遍捨一切律儀。~~ 【光】意顯於戒至一切律儀者，經部答。文亦可知。 ~~▾又犯重人.世尊不許食僧祇食.下至一摶，踐毘訶羅一足跟地，擯出一切苾芻事業。大師依彼說如是言：應速拔除稻禾稗莠，應速簡棄腐朽棟梁，應速簸颺種中穅秕，如是應速驅擯眾中。~~ *【寶】論.意顯於戒至一切律儀，經部答也。意顯犯重捨一切戒。* *【寶】論.又犯重之人至驅`[儐＝擯【甲乙】]`儐眾中，經部又引教證。(毘訶羅者.義為寺也。)* ~~▾實非苾芻稱苾芻者，彼苾芻體其相如何。~~ 【光】又犯重人至稱苾芻者者，經部師又引經顯犯重捨戒。□僧謂僧伽.此云眾.祇謂所有.僧伽所有名曰僧祇.即是眾所有食名僧祇食。□毘訶羅.義翻為寺.是所住處義。□犯重之人.非實苾芻.自稱苾芻，以此故知.律中自稱苾芻是犯重人.餘文可知。【光】彼苾芻體其相云何者，經部問。彼犯重苾芻體其相如何。 ~~▾隨相是何，體必應有。~~ *【寶】論.實非苾芻至其相如何，經部問有部也。* *【寶】論.隨相是何體必應有，有部答也。* ~~▾以世尊說，准陀`[(陀【三宮】＝他【大】)]`當知，有四沙門，更無第五。所言四者：一勝道沙門.二示道沙門.三命道沙門.四污道沙門。~~ [Chap4〔53〕](abhkagam#Chap4〔53〕) 【光】隨相是何至四污道沙門者，說一切有部答.彼犯重人隨相狀是何.戒體必應有.經中既說有四沙門更無第五.明知犯重身中有戒.即污道沙門所攝.若四不攝.應立第五相似沙門.既不別立.應知即是污道沙門.若無戒體不名沙門.既名沙門知有戒體.意引第四為證.餘者同文故來。□准陀此云稚小.舊云純陀訛也。【光】婆沙六十六解云：「勝道沙門者.謂佛世尊自`[能＝然【乙】＊]`能覺故.一切獨覺應知亦爾。□示道沙門者.謂尊者舍利子無等雙故.大法將故.常能隨佛轉法輪故.一切無學聲聞應知亦爾。□命道沙門者.謂尊者阿難陀.雖居學位而同無學.多聞聞持具淨戒禁.一切有學應知亦爾。污道沙門者.謂莫喝落迦苾芻.喜盜他物等是。」□解云：佛及獨覺.自`[能＝然【乙】＊]`能覺故.其道勝故.名為勝道，舍利子等說法化人.名為示道，阿難陀等以戒定慧為命.故名命道，謂諸犯重人.名為污道。□莫`[河＝阿【甲】]`河落迦.此云老，謂老苾芻。 *【寶】論.以世尊說至四污道沙門，有部引文證也。婆沙六十六解云：勝道謂佛自能覺故.一切獨覺應知亦爾，示道謂身子等，命道謂居學位，污道者.謂犯重之人。(言准陀者.舊云純陀，此云`[稚＝准【甲乙】]`稚小。)* 【光】□問：非犯重戒餘凡苾芻.於此四中是何所攝，而言更無第五沙門。□1解云：是命道沙門攝.以戒為命故，婆沙且說有學.凡夫略而不說.或可影顯。□2又解：污道沙門攝，雖非犯重.餘輕必犯.亦名污道，婆沙且說犯重.餘未說者等字中攝。□3又解：通二所攝.若具淨戒命道沙門攝.若犯餘輕污道沙門攝，釋妨如前。□4又解：不攝，世尊一時.隨機說法，且說諸聖及犯重人，故不犯重人非此四攝，若作此解.應釋文言：「准陀當知沙門有四」此是經文，「更無第五」有部證言==\[梵本在引文內]==。 ^ytpcvr ~~▾雖有此說.而彼唯有餘沙門相.故名沙門，如被燒材.假鸚鵡𭪿.涸池敗種.火輪死人。~~ 【光】雖有此說至火輪死人者，經部通經，經意污道沙門名沙門者。雖有此說.而彼唯有剃髮染衣餘沙門相故名沙門.非有戒體說名沙門。□寄喻來`[說＝況【甲乙】]`說。□如被燒材.實非材木，似材木故假立材名。□亦如剋木作鸚鵡𭪿，實非彼𭪿，似彼㭰故.假立㭰名。□有水名池，涸池名池.似彼池故以假立池名。□生芽名種，敗種名種.似彼種故假立種名。□周匝名輪，旋火名輪.似彼輪故假立輪名。□思慮名人，死已名人.似彼人故假立人名。□污道沙門應知亦爾，戒名沙門，犯重已`[〔去〕－【乙】]`去名沙門者.似`[（彼）＋沙【乙】]`沙門故假名沙門。 *【寶】論.雖有此說至火輪死人，經部通也。此`[是＝污道【甲乙】]`是假名苾芻，非有實也。* ~~▾若犯重人非苾芻者，則應無有授學苾芻。~~ 【光】若犯重人至授學苾芻者，說一切有部難。若犯重人由無戒故非苾芻者，即無有授犯重苾芻盡形學戒。□然律中說，禪難提苾芻.雖復犯重.無覆藏心，世尊遣彼盡形學戒。既遣學戒，明知犯重.不捨戒也。 *【寶】論.若犯重人至授學比丘，有部難也。若犯重人非比丘者，如何佛說盡身學悔授學比丘。* ~~▾不說犯重人皆成他勝罪，但成他勝罪.定說非苾芻，謂或有人相續殊勝，雖犯極重戒而非他勝罪，由彼無有一念覆心。法主世尊制立如是。~~ 【光】不說犯重人至制立如是者，經部答。不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪，但成波羅夷罪.由覆藏故.定說非苾芻。謂或有人相續身中有殊勝慚愧，雖復犯重.非他勝罪，由彼無有一念覆心.如禪難提等，法主世尊制立如是。==\[[多論](T23n1440_薩婆多毘尼毘婆沙#^kwdbk5)]== [zs39](正理36-40#^hjrfe7) *【寶】論.不說犯重人至制立如是，經部通也。梵名波羅夷.此名他勝罪，惡是善他，惡勝於善.名為他勝。若初犯重，無有一念覆藏之心.不成他勝罪.即不捨戒，若一念已上`[上＝生【乙】]`覆藏，即成他勝罪.即捨戒。* ~~▾若犯他勝便非苾芻，何不重令出家受戒。~~ 【光】若犯他勝至出家受戒者，說一切有部難。若犯他勝罪，由無戒故便非苾芻。既無有戒，何不重令出家受戒。 *【寶】論.若犯他勝至出家受戒，有部難也。若犯重罪，以無戒故.不名比丘，何不重為受具足戒。既不許受，故知不捨。* ~~▾由彼相續已為極重無慚愧壞，無力能發出家律儀，如焦種故。非觀彼有苾芻律儀故.不重令出家受戒。所以然者，設彼後時謂是苾芻.更捨所學，亦不許彼重出家故。~~ *【寶】論.由彼相續至重出家故，經部釋也。如文可解。* 【光】由彼相續至如是類苾芻者，經部答。由身已為無慚愧壞.無力發戒.如焦種故不復生芽.`[設＝說【乙】]`設犯重後自謂苾芻.便捨所學.亦不許彼重出家故。 ~~▾於此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性，應自歸禮如是類苾芻。~~ 【光】釋訖調言.於無戒義苦救何為。若犯重人猶有苾芻律儀體性.汝應自歸禮如是類苾芻。 *【寶】論.於此無義至如是類比丘，經部戲有部也。□正理論云：「經主釋言.雖有此說.而彼唯有餘沙門相故名沙門.如被燒材.假鸚鵡𭪿.涸池.敗種.火輪.死人.此但有言所引眾喻皆無能故。□以諸材木少被火燒.世間說名被燒材木.非全成炭名被燒材.若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材.則喻及法二俱猶豫.喻於所喻無證功能。□名涸池中容有`[少＝小【甲乙】＊]`少水.但無池用故立涸名.設水全無亦名涸者.同前猶豫於證無能。□由此已遮死人敗種.謂雖猶有`[少＝小【甲乙】＊]`少種功能.而諸世間亦說敗種.或雖不`[敗被＝被敗【甲乙】]`敗.被損功能不復生芽.亦名敗種。□有同死法亦名死人.故契經中言放逸者常死。□假鸚鵡𭪿.及旋火輪二喻.皆違契經所說。□沙門有四更無第五.若唯形相得名沙門.如世有人須沙門相矯設方便作沙門形.應名沙門說為第五.非彼假𭪿及旋火輪.可得說名𭪿輪餘相.非實𭪿輪為其先故.如是應有先非沙門作沙門形立為第五，然佛說四無第五言.為止如斯相沙門執，故引眾喻皆無證能。* ###### 破法蜜部 ~~▾正法滅時，雖無一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀.無新得理，而先得者.無有捨義。~~ 【光】正法滅時至無有捨義者，此破法蜜部。□羯磨.此云業。若依婆沙一百一十七云：「持律者說，法滅沒時為第五緣。」彼作是說.法滅捨戒。【光】正法滅時雖無一切結界羯磨.及毘奈耶，未得律儀無新得理.以別解脫由他教故，而先得戒者.其法滅時無有捨義。【光】准下論文，正法有二.一教.二證，聖教總言唯住千載。□有`[餘＝釋【甲乙】]`餘：證法唯住千載，教法住時復過於此。□又婆沙一百八十三亦說，正法千年.同前說，若依前說.今時未滿千年.以說戒羯磨未止息故，若依後說.容過千年.佛涅槃來于今久故。 *【寶】論.正法滅時至無有捨義，破異說也.如文可了。□有人云.以今說戒羯磨未止息故.故知未滿千年者。□非也。* ##### F1.3.2.4.2.捨定道戒 ==[〖41_4_a〗](AKBh15#〖41_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖41_4_a〗捨定生善法)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖41_4_a〗)== ~~▾靜慮無漏二律儀等==\[＾1梵藏陳-]==.云何當捨。~~ *【寶】論.靜慮無漏二律儀等，自下一頌.第二明捨靜慮無漏。* 【光】靜慮無漏至云何當捨者，此下第二捨定道戒。等謂等取.二律儀外餘有漏善.及無漏法。此中文勢正明律儀，以義便故.兼明餘法。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #捨定生善法 #由易地退等 #捨聖由得果 #練根及退失 ᅟ~~`〖41_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至練根及退失者，上兩句明捨有漏戒等.下兩句明捨無漏戒等。 ~~▾論曰：諸靜慮地所繫善法，由二緣捨：一由易地，謂從下地生上地時.或上地沒來生下地。二由得退，謂從已獲勝定功德還退失時。~~ *【寶】論曰至還退失時，明定二捨.一易地捨.二由退捨。* ==\[婆沙：有漏道四緣故捨：一、退故，二、越界地故，三、斷善根故，四、捨眾同分故。]== ~~▾等言為顯：捨眾同分.亦捨少分殊勝善根。~~ 【光】論曰至與色界異者，釋上兩句。□殊勝善根.謂煖等四.異生命終捨眾同分.若生欲界.若生上地.定捨彼故.餘文可知。==\[具縛異生.起未至定.命終欲還生欲界，命終心位.定可捨彼先所得定。]\[異生命終還生欲界必不成就色界善定(本義抄：異生無聖道之助故.由起先所伏煩惱.必捨已伏位所得功德也)，如婆沙：異生住胎藏等.但成就身.不成就身業(評家義s7s120s128)。]== 【光】□總而言之，定生戒等由三緣捨，一易地.二得退.三命終，隨心轉戒隨心而得.以捨心故戒亦隨捨，故捨心有三緣.戒亦三緣捨。故入阿毘達磨論云：「靜慮律儀由得色界善心故得.由捨色界善心故捨.屬彼心故。□無漏律儀得捨亦爾.隨無漏心而得捨故。」(已上論文。) ~~▾如色界中所有善法由易地退捨，無色界亦然.唯無律儀與色界異。~~ 【光】無色.如色，易地退捨，但無戒異。【光】□正理三十九彈云：「捨眾同分及離染時.亦捨煖等及退分定，為攝此故復說等言，經主釋中應加離染。如捨色善由易地退及離染三.無色亦爾。」□俱舍師救云：雖離第九品染能捨退分.離前八品即不能捨，離染名總.恐有所濫.故我不說。異生若成煖等善根.命終定捨，雖少故說。又解：略而不論。【光】今准此論及正理論，唯煖等四順決擇分名殊勝善根.命終捨，餘順決擇分非是殊勝.命終不捨。一正理但云煖等；二俱舍以色二緣例同無色，若餘決擇亦命終捨，無色亦有順決擇分.何故不說命終捨耶；三正理但以色界三緣例同無色.不言命終。以此故知，餘順決擇非是殊勝.非命終捨，唯煖等四名殊勝善根.唯說異生命終捨故。雖聖亦捨煖等善根.由易地捨.非由命終，若當地死還生當地.即不捨也。【光】問：若說定戒.此論說命終捨.捨緣有三，正理又說離染捨.捨緣有四，若說三緣四緣.即與五事論相違。彼論云：「問：靜慮律儀何緣故得.何緣故捨。答：色界善心若得便得.若捨便捨。此復二種.一由退故.二由界地有轉易故。」解云：五事論`[〔論〕－【乙】]`據全捨故說二種，此論正理通據少分故.或說三種.或說四種。【光】問：別解脫戒與靜慮戒同是有漏.二俱是善.何故捨緣差別不同。解云：若以別解五緣對定戒：□別解脫戒得由表業故心受得.還由表業故心捨彼得有故捨。定戒非由故心表得.無有故捨。□別解依身有所依變心亦隨變.故有二形捨。定戒依身無所依變心亦隨變.故無二形捨。□別解得由因等起心.由起邪見斷彼善心.由失彼善即失彼戒，故有斷善捨。定戒由定心得，必無邪見能斷定心.諸論說唯欲邪見斷欲生得，故無斷善捨。□別解有晝夜分限.有夜盡捨。定戒無斯分限.無夜盡捨。唯命終捨同彼定戒。然別解命終全捨.定戒命終分捨煖等。□總而言之.別解對定戒.四別一同。 □若以定戒三緣對別解`[〔脫戒〕－【甲乙】]`脫戒：□定戒有上下生易地失故有易地捨。別解命終必定捨故但由命終.非由易地失故無易地捨。□定戒由退起惑有退彼定.由退定故即退定戒.故有退捨。別解非由退起惑故失求戒心.故無退捨。□若依正理.更有離染捨緣不同.謂彼定戒由離染時捨退分定.由捨彼定故.即捨彼定俱時戒故.故定戒有離染捨。□別解脫戒非由離染捨求戒心.故無離染捨.唯有命終捨.分同別解脫。□總而言之.以定俱戒對別解脫.若依此論二別一同.若依正理一同三別。 *【寶】論.等言為顯至殊勝善根，釋頌等字.煖等善根是殊勝善根.異生亦許命終捨故.然四善根雖皆殊勝.然唯前三有命終捨.世第一法及增上忍無命終捨.定入聖故。□正理彈云.捨眾同分.及離染時亦捨煖等及退分`[〔定〕－【甲乙】]`定.為攝此故彼說等言.經主釋中應加離染。□俱舍師救云.雖離第九品`[染＋（時）【甲乙】]`染能捨退分.離前八品即不能捨.離染名`[總＝想【甲乙】]`總恐有所濫.故我不說.異生若成煖等善根。□命終定捨離.雖少故說。□又解：略而不論。□今詳.後解為勝。若總說捨色界善法，有四緣捨：一由易地.二由退失.三由命終.四由離染。□五事論中說有二捨，謂易地及退`[退＋（捨）【甲乙】]`者，略也。* *【寶】論.如色界中至`[（中）＋與【甲乙】]`與色界異，類釋無色善也。無色地中無四善根，無命終捨，與色界別。□唯無律儀與色界異者.說其四蘊.與色界同，非是欲說有四善根。* ~~▾無漏善法由三緣捨：一由得果，謂得果時捨前向道及果道故。二由練根，謂練根位由得利道捨鈍道故。三由退失，謂得退時.退失果道勝果道故。~~ 【光】無漏善法至勝果道故者，釋下兩句。【光】無漏善法由三緣捨。□一由得果.謂得果時捨前向道.及捨果道。□二由練根.得利捨鈍。□三由退失.謂得退時退果道及勝果道。□言得退者.先成此法.後退不成.名為得退。□果道.謂果中道。□勝果道.謂得果已起餘無漏，勝前果故.名勝果道，或趣勝果.名勝果道。□若望前果名勝果道.若望後果名為向道。==\[斷上上品惑之下下品無漏加行道亦名勝果道，婆沙：(退果者若)能護加行者，彼心亦與如前善(勝果道等)得俱起；其有不能護加行者，除一來勝果道，彼心與餘如前善得俱起。]==又解：勝果道寬.依果起道皆名勝果，向道即狹.進趣後果名向道故。於二解中前解為勝，得果捨前向道.豈有不捨勝果道耶。□總而言之.無漏善法由三緣捨.一由得果.二由練根.三由退失。==\[s36無漏道三緣故捨[zs39](正理36-40#^20i1lg)]== 【光】正理三十九彈云：「經主於此應說二緣.以得果言攝練根故.謂練根位必還得果.棄捨鈍果勝果道故.」又云.「我於此中應少分別.若據捨見道及道類智.當知但由得果非退.若不動法無學俱無.所餘無漏容具二種。」□俱舍師救`[言＝云【甲乙】＊]`言.論主別說得果練根二種捨者.若得果捨據同類捨.如從預流至一來果.若是鈍根捨前鈍道得果鈍道.若是利根捨前利道得果利道.若練根捨據異類捨.如捨鈍道得利道故.雖`[轉＝練【甲】]`轉根位必亦得果.非同類捨故不與得果名.論主別說練根意在於此.如五事論亦立三種.故彼論云：「問：無漏律儀何緣故得.何緣故捨.答與道俱得無全捨者.若隨分捨`[＊]`則由三緣.一由`[＊]`退故.二由得果故.三`[〔由〕－【乙】]`由練根故。□正理論師雖欲故違我說.何`[斯返＝斯反【甲】，期及【乙】]`斯返破自宗.又雖分別亦非盡理.於修道位有學利根.當知亦由得果非退.何故不說.若善分別應作是言.若捨見道及道類智.并於修位有學利根.當知但由得果非退.若不動法無學俱無.所餘無漏容具二種.意欲分別何`[斯＝期【乙】]`斯招過。【光】□問：別解脫戒.與無漏戒.雖復有漏無漏不同.二俱是善.何故捨緣差別不同。□解云：若以別解五緣對道戒.如對定戒說有差別者.定戒命終分捨.道戒無命終捨.以不繫故。□總而言之.別解對道戒五緣皆別。□若以道戒三緣對別解脫.道戒由得果故.捨前劣道有得果捨.別解非由得果捨故無得果捨。□道戒由心故得.以練根時捨戒俱心.戒亦隨捨有練根捨.別解非由練根捨求戒心無練根捨。□道戒有退捨.別解無退捨.如前定戒對別解脫。□總而言之.道戒對別解三緣俱不同問別解對道戒定散不同可捨緣別.定戒與道戒雖有漏無漏別.二俱隨心戒.何故捨緣差別不等。□解云：若以定戒三緣對道戒.定戒有漏有易地失故有易地捨.道戒無漏非由易地失故無易地捨。□定戒命終分捨煖等有命終捨.道戒命終無別捨故無命終捨。【光】□若依正理定戒有離染捨.由離染位捨退分故.以彼退分與彼煩惱相出入故.以捨煩惱亦捨退分.由捨退分亦捨退分俱時戒故有離染`[捨＋（道戒非由離染捨故無離染捨）【乙】]`捨定道二戒俱容退故皆有退捨。□總而言之.定戒對道戒若依此論二異一同.若依正理一同三異。□若以道戒三緣對定戒。□道戒由得果練根得勝捨劣故.有得果練根捨。□定戒非由得果練根捨故.無得果練根捨.唯退緣同如前釋。□總而言之.道戒對定戒二異一同。 *【寶】論.無漏善法至勝果道故，明無漏三緣捨.如文可解。□道定共戒與別解脫戒捨不同者.得緣異故。□別解脫戒由作法得.有作法捨。□由善心得.有斷善捨。□依男女得.二形生捨。□依同分得.有命終捨。□依時分受.有時分捨。□定道共戒依善心得.如捨定道.戒亦爾故。* *【寶】正理論云：「經主於此應說二緣.以得果言攝練根.`[（故謂練根）＋位【乙】]`位必還得果.棄捨鈍果勝果道故。□又云.我於此中應少分別.若捨見道及道類智.當知但由得果非退.若不動法無學俱無.所餘無漏容`[〔有〕－【甲乙】]`有具二種。」* *【寶】□俱舍師救云：論主別說得果練根二種捨者，若得果捨據同類捨.如從預流至一來果，若是鈍根捨前鈍道得果鈍道.若是利根捨前利道得果利道；若練根捨據異類捨.如捨鈍道得利道故，雖`[轉＝練【甲乙】＊]`轉根位必亦得果.非同類捨不名得果。論主別說練根捨者意在於此。如五事論亦立三種.故彼論云：「問：無漏律儀何緣故得.何緣故捨.答與道俱得.無全捨者.若隨分捨則由三緣.一由退故.二由得果故.三由`[轉＝練【甲乙】＊]`轉根故。□今詳.得果即是果異而性同，練根即是果同而性異。練根之時`[〔雖得…之時〕十三字－【甲乙】]`雖得果.果同故名練根，得果之時雖性同.由果異故名得果。正理不得此意故妄彈也.若謂練根亦得果故不別說練根.六時得無為中.因何得果之外別說練根.二因既別.如何說同。* ##### F1.3.2.4.3.捨不律儀 ==[〖42_4_a〗](AKBh15#〖42_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖42_4_a〗捨惡戒由死)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖42_4_a〗)== ~~▾如是已說捨諸律儀，不律儀云何捨。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #捨惡戒由死 #得戒二形生 ᅟ~~`〖42_4_b〗`ᅟ *【寶】論.如是已說捨諸律儀，已下半頌.第三明捨惡戒。* 【光】如是已說至得戒二形生者，此即第三捨不律儀.結問頌答。 ~~▾論曰：諸不律儀，由三緣捨。一者由死捨所依故。~~ 【光】論曰至捨所依故者，諸不律儀由三緣捨.一者由死捨所依故.惡戒本依眾同分得.所依同分今時既捨.能依惡戒亦隨捨故。 *【寶】論曰至捨所依故，第一捨也。此與捨律儀同。* ~~▾二由得戒，謂若受得別解律儀.或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨。由因緣力得律儀時.諸不律儀一切皆斷，以善惡戒其性相違，善戒於中勢力強故。~~ 【光】二由得戒至勢力強故者，第二由得戒捨.謂得別解靜慮二戒惡戒便捨。由內因外緣`[緣＋（力）【甲乙】]`故.得律儀時惡戒便斷，以善惡戒其性相違.必無俱起，善戒於中.初起增盛.勢力強故.能捨惡戒。□問：三律儀中，何故不說無漏律儀.能捨惡戒。□解云：於見道前，必得定戒.捨彼惡戒，前已捨故，故不說彼道戒能捨。 *【寶】論.二由得戒至勢力強故，明第二捨。婆沙一百一十七開為二捨.一受別解脫律儀.二得靜慮律儀，餘二`[（亦）＋同【甲乙】]`同此論，總有四緣也。* *【寶】此與捨別解脫不同，別解脫無得惡戒捨，受不律儀先捨戒故.入作法捨中。善法易捨，不待惡戒生.前時即捨故==\[[光15](俱舍論記疏15#^7x9ya9)]==，惡戒難捨.至善戒`[戒＝法【甲乙】]`生時方得捨故。* ^9rcm9q ~~▾三由相續二形俱生.以於爾時所依變故。~~ 【光】三由相續至所依變故者，第三二形捨。由相續身二形俱生故，由依身變故.心亦隨變，又二形者非增上故，能捨惡戒。又正理云：「然二形生捨善惡戒.二依貪欲極增上故.非成扇搋等捨善惡律儀.起二依貪非極重故。」 *【寶】論.三由相續至所依變故，第三捨也。與捨戒同。* ~~▾住惡戒者，雖或有時起不作思.捨刀網等，若不受得諸善律儀，諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病因緣，不服良藥.病終難愈。~~ 【光】住惡戒者至病終難愈者，明惡戒易得.有誓受得，惡戒難捨.捨事不捨，要得善戒方能捨彼。喻況可知。 *【寶】論.住惡戒者至病終難愈，釋惡戒無作法捨，必至善戒。所以`[（於）＋善【甲乙】]`善戒有斷善根捨，惡戒無斷不善根捨者，善戒惡戒性相違故。斷善根者，非是於先定成惡戒故。至斷因時戒便斷也，若加行善發戒.斷善加行捨，若生得善發戒.`[隨＝謂【甲乙】]`隨彼斷上中下捨戒。斷欲不善根時.要有修慧，加行道時.有定共戒，此戒與彼惡戒相違，已捨戒故.不至斷不善根，故無斷不善根捨也。* ~~▾不律儀者，受近住戒.至夜盡位捨律儀時，為得不律儀，為名處中者。~~ 【光】不律儀者至為名處中者者，問。 *【寶】論.不律儀者至為名處中者，問也。若有惡戒因受近住捨此惡戒，明相生時近住既捨.得惡戒不。若得惡戒.名不律儀者，若不得惡戒.名處中者。* ~~▾有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。~~ 【光】有餘師說至依表得故者，答。前師意說，得不律儀，惡阿世耶非永捨故.如停熱鐵赤滅青生，善惡二戒應知亦爾.善戒滅惡戒生。 *【寶】論.有餘師說至赤滅青`[生＝等【甲乙】]`生，此師說.得惡戒，非是正義。* ~~▾有餘師言：若不更作.無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。~~ 【光】□後師意說，由得善戒捨惡戒故，若不更作.無緣令`[得＋（不律儀）【乙】]`得，以不律儀依表生故，但是處中。□准婆沙一百十七，前師是健馱`[邏＝羅【甲乙】]`邏國諸師==\[s117至明旦時捨律儀，還得不律儀]==.後師是迦濕彌羅國諸大論師，彼論雖無評家.且以後師為正。 *【寶】論.有餘師言至依表得故，第二師不得惡戒，此是正義。* 【光】然正理論三十九.取前師為正，故彼論云：「前說應理，先受戒時惡阿世耶非永捨故，依前表業.惡戒還起。」 *【寶】□正理論取前師為正，故論云：「前說應理，先受戒時惡阿世耶非永捨故，依前表業.惡戒還起。」* 【光】俱舍師救云：「諸師皆說得戒捨，此既得戒.寧容不捨，後不更作.如何更起。故知後說為正。」正理意違俱舍，此乃反害本國諸師。 *【寶】□俱舍師救云：諸論皆說得戒捨，此既得戒.`[寧＝而【甲乙】]`寧容不捨，後不更作.如何更起.故知後說為正。* *【寶】□今詳，離前二緣，後暫`[作＝發【甲乙】]`作殺等.亦是處中。然正理師所釋非理，善戒處中，皆無中捨.離前得緣而重得者，如何惡戒即不如是。* 【光】□問：此論惡戒捨有三緣，何故婆沙捨緣有四。故婆沙一百一十七云：「諸不律儀由四緣捨，一受別解脫律儀.二得靜慮律儀.三二形生.四捨眾同分。」【光】□解云：別解定戒.俱名得戒，故此論合為一種；婆沙據定散不同，故分`[（為）＋二【甲乙】]`二，開合為異。【光】□問：別解與惡戒相翻以立，何故捨緣差別不同。【光】解云：若以別解五緣對惡戒：1別解是善.得難捨易，作法即成.得有故捨。惡戒是惡，得易捨難，作法不成.無有故捨。□2別解由求戒心得，以起邪見斷求戒心.不成彼心.戒亦隨捨，有斷善捨。□惡戒不爾，無斷`[善＝惡？]`善捨。□問：於惡戒中.何故無斷惡捨。□解云：求惡戒心是不善惑，斷彼惑時必得`[〔定戒得定戒〕－【乙】]`定戒.得定戒已必捨惡戒，無有斷彼惑已不得定戒，故無斷惡捨。□又解：得戒義當斷惡捨，得善戒時.雖復猶成求惡戒心.以不成彼惡戒體故.名為斷惡`[惡＋（捨）【甲乙】]`。□`[斷惡捨已下二十三字恐傍註濫入乎]`斷惡捨雖成求惡戒心.由得善戒故.能捨惡戒，名為斷惡捨。□斷善捨善，非由惡戒能捨善戒.但由邪見.故心與戒二俱不成。□3別解有日夜分齊，故有夜盡捨。惡戒無有日夜分齊，故無夜盡捨。□45命終.二形，善惡俱同，此義可知。□總而言之，別解對惡戒.三別二同。【光】□若以惡戒三緣對別解脫：惡戒得易捨難.有得戒捨，別解`[解＋（脫）【甲乙】＊]`得難捨易.故捨即成.非由惡戒。==\[[寶15](俱舍論記疏15#^9rcm9q)]==`[將＝時【乙】]`將作不律儀人.必先捨故，**若不先捨.行屠羊等但是處中**。□命終.二形，同故無妨。□總而言之，惡戒對別解一異二同。 ^7x9ya9 【光】□問：定戒與惡戒，何故捨緣差別不同。【光】□解云：若以定戒三緣對惡戒.定戒有易地失故有易地捨.惡戒命終定捨非由易地捨故無易地捨。□定戒由退起惑失彼定故戒亦隨捨有退捨.惡戒煩惱具成.更無退處故無退捨.唯命終捨分同惡戒。□若依正理更有離染不同.定戒於離染位由捨退分有離染捨.惡戒先得定時必已捨故無離染捨。□總而言之.定戒對惡戒.若依此論二別一同.若依正理一同三別。□若以惡戒三緣對定戒.惡戒得善戒故.`[（捨）＋有【乙】]`有得戒捨.定戒必無得惡戒故.得惡戒時定戒先退.退定戒時未得惡戒.故無得惡戒捨。□惡戒身中容二形生有二形捨.定戒身中無二形生故無二形捨。□惡戒命終全捨.定戒命終分捨.唯命終捨分同。□總而言之.惡戒對定戒.二別一同。【光】□問：道戒與惡戒，何故捨緣差別不同。【光】□解云：若以道戒三緣對惡戒.道戒有得果練根及退失故.可有得果捨練根捨退失捨.惡戒三義俱無故無三捨。□若以惡戒三緣對道戒.惡戒死時必捨有命終捨.道戒死已猶成無命終捨。□惡戒有得善戒有得戒捨.道戒必無得惡戒理無得惡戒捨。□惡戒身中容二形生有二形捨.道戒身中無二形生故無二形捨。□總而言之.道戒惡戒展轉相望三緣各別。 ##### F1.3.2.4.4.捨處中無表 ==[〖42_4_c〗](AKBh15#〖42_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖42_4_c〗捨中由受勢)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖42_4_c〗)== ~~▾處中無表，捨復云何。~~ *【寶】論.處中無表捨`[復＝後【甲乙】]`復云何，自下半頌.第四明捨處中無表。* 【光】處中無表捨復云何者，此下第四捨處中無表.非律`[〔儀〕－【甲乙】＊]`儀非不律`[〔儀〕－【甲乙】＊]`儀故名處中。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #捨中由受勢 #作事壽根斷 ᅟ~~`〖42_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至作事壽根斷者，處中無表由六緣捨.一由受心斷捨.二由勢力斷捨.三由作業斷捨.四由事物斷捨.五由壽命斷捨.六由依根斷捨.前由.後斷.通中間六。 ~~▾論曰：處中無表.捨由六緣。~~ 【光】論曰至捨由六緣者，標名舉數。□問：如婆沙.捨處中善惡中云.「是謂所說表無表業略毘婆沙.」准彼論文亦說表業，何故此論唯言無表。□解云：此論偏明無表不說表.婆沙兩種通明故俱說二。□又解：但捨無表必亦捨表.影顯可知.故不說表。□又解：此論據捨現行故唯說無表.婆沙通捨成就現行故具說二。 ###### G1.3.2.4.4.1.受心斷壞 ~~▾一由受心斷壞故捨。謂捨所受.作是念言：我從今時棄先所受。~~ 【光】一由受心`[心＋（斷）【甲乙】]`至棄先所受者，一由受心斷壞故捨。以此無表由受心得，謂先誓受善心惡心.作是願言.恒於`[某＝其【甲乙】]`某時作善作惡，善如禮讚等.惡如捶打等，無表隨轉。要期未滿.本願當虧，忽在中途而懷追悔，捨本所受善惡誓心.作是念言.我從今時棄先所受==\[Y: pratyākhyānavacanenaའདོར་བའི་ཚིག་གིས་སོ།]==，無表便捨。本由受心得此無表，今捨受心無表亦捨。若捨受心.捨離名捨.非將不成，若捨無表.將不成就說名為捨。【光】又正理三十九云.「一由受心斷壞故捨。謂先誓受恒於某時敬禮制多.及讚頌等，1.今作是念.後更不為，==āśaya==彼阿世耶從茲便息.由彼棄捨本意樂故；2.或復別作勢用增強.與先現行相違事業，本意樂息，無表便斷。」□准正理文.受心中亦有作業。不說惡者，略而不論，或等字攝。□然彼又說：別作勢用增強事業.與先常行事業相違，本劣意樂爾時止息，無表便斷，得勝捨劣。與此論別。此中受心斷壞故捨.義當`[（劣）＋故【甲乙】]`故捨。【光】婆沙名意樂息.雜心名悕望止.名異義同。==\[由三緣故，謂āśaya意樂息.捨加行.限勢過。]\[雜心：希望止者，彼發心念言，後更不作。] \[s122由意樂不息加行不捨者：如於佛像窣堵波等，起淳淨心恭敬供養所發無表，從初剎那，乃至意樂未息.或加行未捨已來，相續不斷。若意樂息及加行捨，無表便斷。……由**意樂**者：謂緣彼事深生歡喜意樂不息。]\[s176如行路者暫休息時，他問何往.答言往某，彼亦以意樂不息故，雖住言往。]\[s33以意樂(涼.期心)故.建立無願三摩地，謂諸賢聖由意樂故，不願有及聖道。以諸賢聖由意樂故，不願流轉及蘊世苦，聖道依流轉及蘊世苦故，亦不願緣道行相，雖非不願而意樂故立無願名。問：聖者何故修聖道耶。答：為涅槃故。謂除聖道，更無異法能得涅槃，故修習之，非本意樂。]== *【寶】論曰至棄先所受，第一捨也。□正理論云：「一由受心斷壞故捨.謂先誓受.恒於某時敬禮制多.及讚歎等.今作是念後更不為.彼阿世耶從茲便息.由彼棄捨本意樂故。□或復別作勢用增強.與先現行相違事業.本意樂息無表便斷。」□`[後＝復【甲乙】]`後說.雖有相違作業，然以`[意＋（樂）【甲乙】]`意息故.捨與前同，俱得名為受心斷壞。□婆沙名意樂息.雜心名悕望止.名異義同。* ###### G1.3.2.4.4.2.勢力斷壞 ~~▾二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時.無表便捨。如所放箭及陶家輪，弦等勢力盡時便止。~~ 【光】二由勢力至盡時便止者，二由勢力斷壞故捨。謂由淨信猛利煩惱二勢力故引起無表，`[〔彼〕－【乙】]`彼二限勢`[〔若〕－【乙】]`若斷壞時.無表便捨。喻況可知。【光】□問：如正理云：「二由勢力斷壞故捨，1.謂由淨信煩惱勢力所引無表.彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說，由等起力所引發故，雖捨加行及阿世耶.無表或容盡壽隨轉。乃至發起極猛利纏.捶擊禽獸，應知亦爾。2.或先立限齊爾所時，今限勢過.無表便斷。」==\[雜心：vega限勢過者，若欲作善戒惡戒事時.先作齊限，限過則止。如陶家輪，勢極則住。]==□又婆沙一百二十二云.「限勢未過，謂淳淨心.及猛利纏.所作善惡，隨彼勢力無表不斷。a如猛利纏.殺捃多蟻(==\[kunta]==此云折脚蟻.或云卵蟻，名含二義.是故不翻。==\[於人無過亦無所用]==彼非為害.顯殺無慚).所發無表.盡形相續==\[s35若害蟻卵無少悔心.應說是人斷三界善]==。b淳淨信心所作亦爾，謂如有人起殷重信，修營供具奉施眾僧.燒香散花種種供養，或於佛說如是日月五年會等.請諸眾僧種種供養，起淳淨心發身語業；乃至意樂未息.或加行未捨.無表不斷，若意樂息.及捨加行.無表便斷。餘處中行.廣說亦爾。」□正理即云.雖捨加行及阿世耶.無表或容盡壽隨轉，婆沙`[〔即〕－【乙】]`即云.若意樂息及捨加行無表便斷，俱釋勢力斷捨.何故兩論不同，俱舍復同何說。==\[婆沙：盡眾同分無表不斷…隨闕一種.無表便斷。雜心：盡身種類無作隨生…]== 【光】△解云：淨信猛纏各有三品.謂上上上中上下。若起上上淨信`[猛＋（利）【乙】＊]`猛纏.於其中間雖意樂息及捨加行.無表不斷。若起上中上下淨信`[猛＋（利）【乙】＊]`猛纏.於其中間意樂息捨加行.無表即斷。正理通據三品說：若起上上`[〔品〕－【乙】]`品.盡壽隨轉，若`[〔起〕－【乙】]`起上中上下即非盡壽，故說或容.顯彼不定。婆沙此文.若據上中上下二品淨信猛纏，故言.意樂息捨加行.無表便斷。□或作論者意各別故，俱舍既無明文.或同正理.或同婆沙.或謂同兩論，皆無妨`[矣＝失【甲乙】]`矣。婆沙雜心名限勢過.名異義同。 *【寶】論.二由勢力至盡時便止，第二緣也.正理論云：「二由勢力斷壞故捨，謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。(已上同俱舍論。)故軌範師作如是說.由等起力所引發故，雖捨加行及阿世耶.無表或容盡壽隨轉，乃至.發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時，今限勢過.無表便斷`（已上）`。」□引軌範師.釋前限勢，故知同前。□無表或容盡壽隨轉等者，同文故來.意取限勢過斷也。△婆沙一百二十二云，大意亦同。有人不得論意，妄為會釋。* ###### G1.3.2.4.4.3.作業斷壞 ~~▾三由作業斷壞故捨，謂如所受後更不作。~~ 【光】三由作業至後更不作者，三由作業斷壞故捨。以此無表由作業得，謂作善業.或作惡業，善如禮讚等.惡如捶打等，無表隨轉。如先所受善業惡業，今作是念.`[後＝復【乙】]`後更不作，無表便捨。本由作業得此無表.今捨作業無表亦捨。故正理云：「三由作業斷壞故捨，謂雖不捨根本受心.然更不為所受作業，唯除忘念而不作者。以此無表期加行生，絕加行時.無表便捨。」【光】△問.受心亦要期.作業`[業＋（作業）【甲乙】]`亦有期心，此二何別。□解云：受心據意以論，作業據身語以說。□又解：受心誓受即得.作業作乃方成。□又解：受心雖亦有彼作業，受心強勝，無表但從受心得故.但名受心.不名作業。作業雖亦有彼期心，作業強勝，無表但從作業得故.但名作業.不名受心。【光】婆沙名加行捨.雜心名捨方便，名異義同。 *【寶】論.三由作業至後更不作，第三緣也。□正理論云：「三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心，然更不為所受作業，唯除忘念而不作者。以此無表期加行生，絕加行時無表便捨。」□解云：不捨根本受心者，不言我從今去不復作所受作業。至時不作，爾時捨也。如不捨戒.而不能持，處中易捨.與戒不同，若捨受心及不作業.皆捨無表。△有人`[戒＝`於`【甲乙】]戒`中問答，似不得意。* ###### G1.3.2.4.4.4.事物斷壞 ~~▾四由事物斷壞故捨。事物者何，謂所捨施寺舍敷具制多園林.及所施為罝網等事。~~ 【光】四由事物至罝網等事者，正理釋云：「本由彼事引無表生.彼事壞時無表便斷。」婆沙名事物.雜心名若事.名皆相似。==\[s122此諸表業所發無表，具由三緣相續不斷：一由意樂.二由所依.三由事物。隨闕一種，由前所發無表便斷。由**意樂**者：謂緣彼事深生歡喜意樂不息。…雜心：若希望.若身.若事。]== *【寶】論.四由事物至罝網等事，第四捨也。□正理論云：「本由彼事引無表生，彼事壞時無表便斷。」婆沙雜心.其意亦同。* ###### G1.3.2.4.4.5.壽命斷壞 ~~▾五由壽命斷壞故捨。謂所依止.有轉易故。~~ 【光】五由壽命至有轉易故者，五由壽命斷壞故捨。本得處中善惡無表.由所依身，以捨命故.彼所依止眾同分身有轉易故.無表便斷。婆沙名由所依.雜心名若身，義皆無違。 *【寶】論.五由壽命至有轉易故，第五捨也.諸論皆同。* ###### G1.3.2.4.4.6.善根斷壞 ~~▾六由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表。~~ 【光】六由善根至所引無表者。六由善根斷壞故捨，謂起加行斷善根時，於加行位.便捨處中善根所引無表。正理難云.「六由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡時.各捨彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表，以羸劣故，起加行時.便捨處中善惡無表。如何經主於此義中說.第六緣名為斷善。若作是說.斷善加行亦名斷善.為第六緣，是則應言.靜慮加行亦名靜慮.便成七緣，靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善惡根.所說斷言是斷加行，由依根斷為第六緣。此釋頌文.於理無失。」□正理意說.處中六緣一一皆能通捨善惡。所言根斷，根通善惡.斷是斷加行。若處中善.斷善加行捨，若處中惡.斷惡加行捨.即是靜慮加行。==\[婆沙：住靜慮無漏律儀者，(有)於有情起捶打等不善身表，有成就不善身無表非身表.謂遣他殺等。]\[光：離染道劣，不能令彼惡業不起…]\[本義抄：離欲界染位.唯捨惡作憂根所發善處中無表。]== 【光】□俱舍師救云：理實頌中所說根斷如正理說，而於長行偏言斷善.影顯斷惡。或可.論主`[試＝誡【甲乙】]`試後學徒為覺不覺。 *【寶】論.六由善根至所引無表，第六捨也.`[〔諸論皆同〕－【甲乙】]`諸論皆同。□正理云：「六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善惡時，各捨彼根所引無表。非至斷善得靜慮時.方捨處中善惡無表，以羸劣故.起加行時.便捨處中善惡無表。如何經主於此義中.說第六緣名為斷善。若作是說.斷善加行亦名斷善.為第六緣，是則應言.靜慮加行亦名靜慮.便成七緣，靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善惡根，所說斷言是斷加行，由`[依＝法爾【甲乙】]`依根斷為第六緣，此釋頌文.於理無失。」□准此論文.六緣皆通善惡。* *【寶】△有人作俱舍釋云：理實頌中所說根斷.如正理說，而於長行偏言斷善.影顯斷惡。或可.論主`[試＝誡【甲乙】]`試後學徒.為覺不覺。△此釋.不及不釋。* *【寶】於六位中捨於無表.表亦同捨，有善不善業不發無表.捨即不同。* 【光】應知此中，若處中善，生得善所起.及加行善所起者，皆於斷善加行時捨。若處中不善，斷惡加行時捨，謂於靜慮加行位中間[聞?(常真抄)]思心捨.名斷惡加行捨。加行位中名為斷者，若加行善，不成名斷.能捨無表；若生得善.及與不善，伏不現行`[行＝前【甲乙】]`.名之為斷.能捨無表，非體不成。【光】□問：處中善惡.何故唯於加行時捨。□解云：以彼劣故，唯加行捨。□難云：加行善發別解脫戒.彼既是強，如何亦於加行位捨。□解云：彼雖是強.由於此位捨能發心.故亦隨捨。□難云：生得善發處中善者.及不善心發處中不善，加行位既未捨彼能發之心，如何有捨。□解云：雖未捨彼能發之心，性劣故捨。 *【寶】然捨處中.不至斷善斷惡根本者，以易捨故.同加行善。* ###### # ▷受戒加行-捨惡處中【光】□問：靜慮加行捨惡處中，受戒加行亦能捨不。【光】□1解云：不能捨，論說靜慮加行捨故。又性中庸.不違受戒，於根本位尚不捨彼，況加行耶。□難云.既性中庸.何妨不違靜慮。□解云：靜慮正斷惡故.捨惡處中。□難云：別解非正能斷惑.如何能捨不律儀。□解云：與彼惡戒敵對相違，雖非斷惑.得戒名捨。【光】□2又解：能捨。如得靜慮能捨惡戒.於加行位捨惡處中，得別解脫.理亦應然。正得戒時既捨惡戒，加行理亦捨惡處中。豈有將受別解脫戒.不捨惡處中而受彼善戒，以將受時必先捨故。而言惡處中不違善戒.據得戒已去，若初得戒.即違不起。正理不說，略而不論。【光】□應知諸論說捨處中.文多不具。此論正理具說六種.可謂周備。 *【寶】又受戒時.於加行位亦合捨彼處中不善，以與受心正相違故，爾時願不造惡故.同受心斷壞捨。* 【表格】捨緣：根斷及得戒 <w:tbla> 捨緣ᅟ</w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="00EF3E85"><w:trPr><w:trHeight w:val="300"/></w:trPr></w:tr><w:tr w:rsidTr="00EF3E85"><w:trPr><w:trHeight w:val="300"/></w:trPr></w:tr><w:tr w:rsidTr="00EF3E85"><w:trPr><w:trHeight w:val="300"/></w:trPr></w:tr><w:tr w:rsidTr="00EF3E85"><w:trPr><w:trHeight w:val="300"/></w:trPr></w:tr> </w:tbl> ###### # ▷捨緣差別[處中-別解.定戒.道戒.惡戒] 【光】問：別解與處中無表，何故捨緣.差別不同。□解云：若以別解五緣對處中，別解善法增勝不依二形.有二形捨，處中中庸不違二形.無二形捨。【光】別解有晝夜分齊故.有夜盡捨，處中無斯定限.無夜盡捨。故捨義.當受心斷，命終`[〔斷〕－【甲乙】]`斷捨名義俱同，斷善同根斷少分。□總而言之.別解對處中二別三同。【光】若以處中六緣對別解，處中有勢力.作業.事物斷故，有此三捨；別解不爾，無此三捨。受心斷捨.義當故捨，壽命斷捨.名義俱同，根斷.分同斷善捨。□總而言之.處中對別解.三異三同。 *【寶】別解脫等.與處中戒.捨不同者，如應可知。* 【表格】捨緣 <w:tbla> 捨緣</w:tc><w:tc>得果 練根</w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="0071630E"><w:tc> </w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="0071630E"></w:tr><w:tr w:rsidTr="00EF3E85"><w:tc> </w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="0071630E"><w:tc> </w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="00EF3E85"><w:tc> </w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="0071630E"><w:tc>欲非 色善</w:tc><w:tc> </w:tc></w:tr><w:tr w:rsidTr="0071630E"><w:tc>非 色染</w:tc><w:tc> </w:tc></w:tr> </w:tbl> 【光】□問：定戒與處中無表.何故捨緣差別不同。□解云：若以定戒三緣對處中，定戒有易地失故.有易地捨，處中由命終捨.或加行捨.非由易地失故.無易地捨。□定戒有退失故有退捨，若善處中.非由退起惑故捨，若惡處中.惑先成故.非由退捨，故說處中無退失捨；唯命終捨同，然定戒分捨.處中全捨。□總而言之.定戒對處中.二異一同。□若以處中六緣對定戒.唯命終捨同如前解.餘五緣捨唯處中有.定戒無可知。□總而言之.處中對定戒.五異一同。【光】□問：道戒與處中無表.何故捨緣差別不同。□解云：若以道戒三緣對處中，道戒有得果練根退失故.有此三捨，處中不爾.無此三捨，故三皆別。若以處中六緣對道戒，道戒並無.故六皆別。【光】□問：惡戒與處中無表.何故捨緣差別不同。【光】□解云：若以惡戒三緣對處中，惡戒捨難，故捨不成，有得戒捨；處中易捨，作法即成.或加行捨，故無得戒捨。□惡戒.惡中增勝.不依二形，有二形捨；處中中庸.不違二形，無二形捨。唯命終捨同。□總而言之，惡戒對處中.二別一同。【光】□若以處中六緣對惡戒，處中捨易.作法即成，有受心斷捨；惡戒捨難，無受心斷捨。□處中有勢力.作業.事物.根斷故，有此四捨；惡戒不爾，無此四捨，唯命終捨同。□總而言之，處中對惡戒.五異一同。【光】□或根斷中斷惡捨義.當惡戒中得戒捨，以得善戒斷惡戒故。若作斯解，於根斷中.少分同得戒。 ##### F1.3.2.4.5.捨非色善染 ==[〖43_4_a〗](AKBh15#〖43_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖43_4_a〗捨欲非色善)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖43_4_a〗)== ~~▾欲非色善.及餘一切非色染法，捨復云何。~~ 【光】欲非色善至捨復云何者，此下第五捨諸非色。□問：欲界非色善法.及餘一切三界非色染法.捨復云何。上來文勢正明捨善惡中.復作斯問.義便並明。□色無色界非色善法，捨定戒中.義便已明，故此不問。□問：何故不問捨無記法。□解云：餘善染法是善惡色同流類故.所以別問，餘無記法非流類故.所以不問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #捨欲非色善 #由根斷上生 #由對治道生 #捨諸非色染 ᅟ~~`〖43_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至捨諸非色染者，上兩句答前問.下兩句答後問。 *【寶】論.欲非色善至捨復云何，自下有一頌.第五明欲非色善.及餘一切非色染法捨得緣也。* ~~▾論曰：欲界一切非色善法，捨由二緣：一斷善根，二生上界。~~ 【光】論曰至二生上界者，釋上兩句。欲界一切非色善法.謂生得聞思.並彼眷屬，捨由二緣。□一斷善根，謂起邪見斷彼善根，若生得善.正斷善時捨.名斷善捨，若加行善.斷善加行時捨.名斷善捨。□二生上界.名易地捨，謂轉易地時.必捨彼善。 *【寶】論曰至二生上界，釋非色善法.捨由二緣。加行善.斷善加行捨，亦名斷善捨也。* 【光】正理彈云：「應言少分亦離染捨，如憂根等非色善法。」(解云：等.謂等取憂根俱生善惡作.及彼眷屬。)俱舍師救云：斷善上生.全捨別說，離染非全.略而不論。==\[本義抄：問：聞思所成.順解脫分善根.可有命終捨類耶。]== *【寶】正理論云：「應言少分亦離染捨.如憂根等非色善法。」□解云：等者.等取惡作.惡作定與憂相應故。* ~~▾三界一切非色染法.捨由一緣，謂彼但由對治道起。若此品類能斷道生，當捨此中所有煩惱.及彼助伴，非餘方便。~~ 【光】三界一切至非餘方便者，釋下兩句.三界一切見修所斷非色染法.捨由一緣.謂彼但由諸能對治無間道起.隨其所應.若此所斷`[（染）＋法【甲乙】]`法品類能斷無間道生.當捨此品類中所有煩惱及彼助伴.唯此道生能捨彼染.非餘方便能捨彼染。□問：上來明捨欲界非色善法.及三界非色染法，何故不對別解脫等.問答分別。□解云：一一別對相翻廢立.理亦應得，非正所明.故不別說。 *【寶】論.三界一切至非餘方便釋非色染法唯一緣也，唯有對治道能捨也。* #### E1.3.2.5.約處明成就善惡律儀 ==[〖44_4_a〗](AKBh15#〖44_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖44_4_a〗惡戒人除北)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖44_4_a〗)== ~~▾善惡律儀何有情有。~~ 【光】善惡律儀至除中定無想者，此即大文第五約處辨成.前兩句明惡戒.後六句明善戒.此善惡戒.處有差別故約處辨成。□處中.處無差別.多通諸處故不別明。 *【寶】論.善惡律儀何有情有，自下有兩行頌.第十三明所依處。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #惡戒人除北 #二黃門二形 #律儀亦在天 #唯人具三種 ᅟ~~`〖44_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #生欲天色界 #有靜慮律儀 #無漏并無色 #除中定無想 ᅟ~~`〖45_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲.唯三方有。於三洲內，復除扇搋及半擇迦.具二形者。~~ 【光】論曰至具二形者者，釋初兩句。於北洲中無殺生等麁重業道，無不律儀。□扇搋半擇名二黃門，如前已說。餘文可知。 *【寶】論曰至具二形者，釋不律儀成就處人。□非北洲.辨處。□非二形等.辨人.此善惡心不增上故無善惡戒。* ~~▾律儀亦爾.謂於人中除前所除.并天亦有.故於二趣容有律儀。~~ 【光】律儀亦爾至容有律儀者，釋第三句。律儀亦爾.謂於人中除前所除北洲.扇搋半擇二形.餘人趣有，此即例同惡戒。不但在人三洲.并天亦有，故人天趣容有律儀。 *【寶】論.律儀亦爾至容有律儀，釋成律儀也.三洲男女與惡戒同.更加天趣.謂道定`[定＋（共）【甲乙】]`戒。* ~~▾復以何緣知扇搋等所有相續非律儀依。~~ 【光】復以何緣至非律儀依者，問。可知。□相續.謂身。 ~~▾由經律中有誠證故.謂契經說.佛告大名.諸有在家白衣男子男根成就.歸佛法僧起殷淨心.發誠諦語自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.齊是名曰鄔波索迦。~~ *【寶】論.復以何緣至非律儀依，問也。* *【寶】論.由經律中至鄔婆`[索＝素【甲乙】]`索迦，引經說也。* ~~▾毘奈耶中亦作是說.汝應除棄此色類人.故知律儀非彼類有。~~ 【光】由經律中至非彼類有者，答。契經中說男根成就。□毘奈耶說除棄此類扇搋等人.故知律儀非彼類有。餘文可知。 *【寶】論.毘奈耶中至非彼類有，引律證也。* ~~▾復由何理彼無律儀。~~ 【光】復由何理彼無律儀者，問。雖有教說復由何理彼無律儀。 *【寶】論.復由何理彼無律儀，前雖引教.未說其理.今更重問.有何理故彼無律儀。* ~~▾由二所依所起煩惱.於一相續俱增上故。於正思擇無堪能故。無有極重慚愧心故。~~ 【光】由二所依至慚愧心故者，答。一依相續非起二貪可發善戒.由二根所依身所起煩惱.於一相續身俱增上故.不發善戒。於正思擇有堪能者.可發善戒.扇搋迦於正思擇聞思修等無堪能故.不發善戒。極慚愧心能發善戒.半擇迦無有極重慚愧心故.不發善戒。□又解：半擇迦於正思擇無堪能故.扇搋迦無有極重慚愧心故。□又解：俱通二種。□又解：總通三種。==\[s124彼所依身志性羸劣，非律儀器，亦不能為不律儀器。如(鹹)醎鹵田，嘉苗穢草俱不生長。]== *【寶】論.由二所依至慚愧心故，此答理也。* ~~▾若爾，何故無不律儀。~~ 【光】若爾何故無不律儀者，難。 *【寶】論.若爾何故無不律儀，問也。若以煩惱增上.`[戒＝`於`？]戒`正思擇無`[堪＝此【甲乙】]`堪能故.無律儀者，何故復無不律儀耶。* ~~▾彼於惡中心不定故。又若是處有善律儀.則惡律儀於彼亦有，由此二種相翻立故。~~ 【光】彼於惡中至相翻立故者，釋.夫於善惡心決定者得善惡戒.彼二根等於極惡中心不定故.又善惡戒於一身中相翻而立.彼身既不能得善戒故亦不能得彼惡戒。【光】問：捨善惡戒唯二形捨.非扇搋半擇，何故得善惡戒.三俱不得。□解云：善戒善中增勝.惡戒惡中增勝.初得時難必須勝依身起.故彼三種俱不能得.後起稱易扇搋半擇過非是重不能捨彼善戒惡戒.戒依彼身。□二形過重以能捨彼善戒惡戒.戒不依彼。故正理三十九云：「然二形生捨善惡戒，二依貪欲極增上故。非成扇搋等捨善惡律儀，起二依貪非極重故。」 *【寶】論.彼於惡中至相翻立故，答也。* ~~▾北俱盧人無受及定.及無造惡勝阿世耶，是故彼無善戒惡戒。~~ 【光】北俱盧人至善戒惡戒者，別顯北洲無善惡戒。北俱盧人無受戒故，無別解脫律儀。無入定故，無靜慮律儀無漏律儀。及無造惡勝阿世耶，故無不律儀。是故彼無善戒惡戒。==\[sz39二阿世耶非猛利故，又不順起三摩地故。]== *【寶】論.北俱盧人至善戒惡戒，此釋北洲無所以也。* ~~▾猛利慚愧惡趣中無，故律不律儀於彼亦非有，與勝慚愧相應相違.方有律儀不律儀故。~~ 【光】猛利慚愧至不律儀故者，此顯惡趣無善惡戒。極猛利慚愧三惡趣中無故.律不律儀於彼亦非有。□與勝慚愧相應起故.方有律儀，與勝慚愧相違.與勝無慚無愧相應.有不律儀。 *【寶】論.猛利慚愧至不律儀故，釋惡趣無律儀不律儀也。* ~~▾又扇搋等如醎鹵田.故不能生善戒惡戒，世間現見諸醎鹵田.不能滋生嘉苗穢草。~~ 【光】又扇搋等至嘉苗穢草者，喻況.可知。 *【寶】論.又扇搋等至嘉苗穢草，重釋扇搋等也。* ~~▾若爾，何故契經中言：有卵生龍半月八日.每從宮出.來至人間.求受八支近住齋戒。~~ 【光】若爾何故至近住齋戒者，難。若說律儀惡趣無有.何故經言龍受八戒。□半月.謂十五日。□八日.謂月八日。□又解：半月.謂白半十五日及黑半十五日。□八日.謂白半八日及黑半八日。□又解：半月中八日.謂白半八日及黑半八日。 *【寶】論.若爾何故至近住齋戒，違經難也。* ~~▾此得妙行.非得律儀，是故律儀唯人天有。~~ 【光】此得妙行至唯人天有者，答。龍雖受戒.唯得處中妙行業道.非得律儀.是故律儀唯人天有非三惡趣。□問：若不得戒何故為受。□解云：令生妙行得勝果故.故婆沙`[（一）＋百【甲乙】]`百二十四云.「扇搋半擇迦無形二形，受近住律儀，得律儀不。答：應言不得.所以者何.彼所依身者.志性羸劣`[劣＋（故）【乙】]`非律儀器.亦不能為不律儀器.如鹹鹵田嘉苗穢草俱不生長。然應授彼近住律儀.令生妙行當得勝果。」□問：此論何故不說無形。□解云：此論不說，略而不論。 *【寶】論.此得妙行至唯人天有，答也。勸進彼故.言受八支近住，理實但得處中妙行。* ~~▾然唯人具三種律儀，謂別解脫.靜慮.無漏。~~ 【光】然唯人具至靜慮無漏者，釋第四句。==\[薩婆多毘尼毘婆沙：以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如==天道以著樂深重，不能得戒。…百千妓樂以自娛樂，視東忘西，雖知佛世難遇正法難聞.而以染樂纏縛不得自在.知可如何。凡受戒法，以勇猛心自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多.善心力弱，何由得戒。餓鬼以飢渴苦身心焦然，地獄無量苦惱種種楚毒，心意著痛.無緣得戒。畜生中，以業障故.無所曉知，無受戒法。…欝單越，無有佛法，亦不得戒。以福報障故，并愚癡故，不受聖法。] *【寶】論.然唯人具至靜慮無漏，釋人中具三也。* ~~▾若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀。生無色界彼必非有。~~ 【光】若生欲天至彼必非有者，釋第五第六句。正理云：「若生欲天及生色界.皆容得有靜慮律儀，然無想天但容成就，生無色界彼俱非有。」 *【寶】論.若生欲天至彼必非有，釋靜慮律儀.欲色天有.無色天無，此二天通現行成就。* ~~▾無漏律儀亦在無色.謂若生在欲界天中及生色界中.除中定無想皆容得有無漏律儀.生無色中唯得成就以無色故必不現起。~~ 【光】無漏律儀至必不現`[起＝行【甲乙】]`起者，釋後兩句.無漏律儀不但在欲色界.亦在無色.謂若生在欲界天中.及生色界中.除中定梵王.及無想天.以彼二處唯異生故.餘十六處皆容得有無漏律儀.生無色中唯得成就下六地中無漏律儀.以無色故必不現行。 *【寶】論.無漏律儀至必不現起，釋無漏律儀.欲色天中除梵王及無想天.自餘天皆現起.及成.無色天中唯成就.不得現起.聖人不生色界二天.無色界無色故。* ~~▾因辯諸業性相不同.當釋經中所摽諸業。~~ 【光】因辨諸業至所標諸業者，此下當品之中.大文第二.釋經諸業。就中，一牒前總標.二別解釋。□此即牒前總標。 *【寶】論.因辨諸業性相不同，已下大文第三.明經中說業不同。已下總有十二類業.此半頌明善等三業。* # B2.釋經諸業 ## C2.1.明三性業 ==[〖46_4_a〗](AKBh15#〖46_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖46_4_a〗安不安非業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖46_4_a〗)== ~~▾且經中說.業有三種.善惡無記.其相云何。~~ 【光】且經中說至其相云何者，此下第二別解釋。就中，一明三性業.二明福等三.三明三受業.四明三時業.五明身心受業.六明曲穢濁.七明黑黑等.八明三牟尼清淨.九明三惡行妙行.十明十業道.十一明三邪行。□此下第一明三性業。就中，一問.二答。□此即依經起問。【光】頌曰至名善惡無記者，頌答。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #安不安非業 #名善惡無記 ᅟ~~`〖46_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：如是名為善等業相.謂安隱業說名為善.能得可愛異熟涅槃.暫永二時濟眾苦故.不安隱業名為不善.由此能招非愛異熟.與前安隱性相違故。~~ *【寶】論曰至濟眾苦故，釋善業也。* *【寶】論.不安`[隱＝穩【甲乙】]`隱業至性相違故，釋不善業。* ~~▾非前二業立無記名.不可記為善不善故。~~ 【光】論曰至善不善故者，如是安等業名善等業相.謂安穩業說名為善.能得可愛異熟果者.暫時濟眾苦故.能得可愛涅槃果者永時濟眾苦故。□不安穩業名為不善.由此能招非愛異熟.又極遮止趣向涅槃.與前安穩性相違故。□非前二業立無記名.無別勝能不可記為善不善故。 *【寶】論.非前二業至善不善故，釋無記業.安故`[〔名善不安故〕－【甲乙】]`名善.不安故名不善.非二故名無記.不可記為安不安故。* ## C2.2.明福等三業 ==[〖46_4_c〗](AKBh15#〖46_4_c〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖46_4_c〗福非福不動)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖46_4_c〗)== ~~▾又經中說.業有三種.福非福等，其相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #福非福不動 #欲善業名福 #不善名非福 #上界善不動 ᅟ~~`〖47_4_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #約自地處所 #業果無動故 ᅟ~~`〖47_4_d〗`ᅟ 【光】又經中說至業果無動故者，此即第二明福等三。初句列名，次三句別釋，後兩句釋妨。 *【寶】論.又經中說至其相云何，如文可解。自下有一頌半.第二明福等三業。* ~~▾論曰：欲界善業.說名為福，招可愛果益有情故；諸不善業.說名非福，招非愛果損有情故；上二界善.說名不動。~~ 【光】論曰至說名不動者，此即略釋福等三業。==\[不動行：四無色善(舍利弗阿毘曇論，法蘊足論，婆沙，清淨道論)。色無色善(甘露味論，俱舍，順正理，瑜伽，集論)。]\[成實：攝心慈悲等名為不動行.]\[阿含：非福不福行.無所有行.]\[中阿含.淨不動道經]== *【寶】論曰至說名不動，釋福業三業也。欲界善業果益有情故名福，不善業果損有情故名非福，上二界善.說名不動。* ^w05hjf ~~▾豈不世尊說下三定皆名有動，聖說此中有尋伺等.名為動故。~~ 【光】豈不世尊至皆名有動者，問。豈不世尊說下初二三定皆名有動。 *【寶】論.豈不世尊至名為動故，問也。* [AKBh15](AKBh15#^y148zi) ~~▾由下三定有尋伺等災患未息故立動名，不動經中據能感得不動異熟.說名不動，如何有動.定招無動異熟。~~ 【光】聖說此中至說名不動者，答。□等.謂等取喜樂二受，故正理云：「==\[[zs40](正理36-40#^1z39ws)]==聖說.此中有尋伺.喜樂受動故。由下初定有尋伺動.由下二定有喜受動.由下三定有樂受動，以有尋等災患未息，故立動名。若不動經中，據因能感不動果故，說名不動。」□又解：等取喜樂.出入息，隨其所應.說名為動。【光】如何有動定招無動異熟者，此下釋後兩句.此即問也。 *【寶】論.由下三定至說名不動，答也。初禪有尋伺等.第二禪有喜等.第三禪有樂.出入息等，故名為動。今言不動，據感得不動異熟也。* *【寶】論.如何有動定招無動異熟，難也。* ~~▾雖此定中有災患動，而業對果.非如欲界有動轉故，立不動名。謂欲界中餘趣處業.由別緣力異趣處受，以或有業.能感外內.財位形量色力樂等，於天等中此業應熟.由別緣力所引轉故.於人等中此業便熟。色無色界.餘地處業.無容轉令異地處受，業果處定，立不動名。~~ 【光】雖此定中至立不動名者，答。雖下三定中有尋伺等災患所動.而業對果.非如欲界有動轉故立不動名.謂欲界中有餘異趣異處滿業.由別緣力資助彼故.令於異趣異處中受以或有業.能感外財官位.內身形量顏色`[身＋（力）【甲乙】]`身.及受樂等.滿業於天等四趣中此業應熟.由別緣力所引轉故.於人等四趣中此業便熟。□唯除地獄.以無可愛異熟果故。又解：於等字中亦攝地獄.以非愛果通五趣故。□色無色界餘地餘處業.無容轉令異地異處受異熟果.以業對果對處定故等引地攝.無動轉故立不動名。【光】又正理云：==\[[zs40](正理36-40#^f3fyeb)]==應知此中，1由於因果相屬愚故，造非福業。以非福業純染污故，要依麁重相續無明，由此無明現在前位.不能信解因果相屬，是故發起諸非福行。2由真實義愚故，造福及不動業。真實義者.謂四聖諦，若於彼愚.諸異生類.於善心位亦得間起，由此勢力.令於三界不如實知其性皆苦，起福不動行.為後有因。若已見諦者.`[則＝即【乙】＊]`則無是事，乘先行力.漸離染時.如次得生欲色無色。 *【寶】論雖此定中至立不動名，此釋難也，如文可解。□正理論云：「1應知此中，由於因果相屬愚故，造非福業。以非福業純染污故，要依麁重相續無明，由此無明現在前位.不能信解因果相屬，是故發起諸非福行。□2由真實義愚故，造福及不動業。真實義者.謂四聖諦，若於彼愚.諸異生類.於善心位亦得間起，由此勢力，令於三界.不如實知其性皆苦，起福不動行.為後有因。若已見諦者.即無是事，乘先行力.漸離染時.如次得生欲色無色。」* 【光】(解云：異生於世俗因果相屬愚故.造非福業，於真實義愚故.造福及不動業。若已見諦者，不愚因果相屬故不造非福業；不愚真實義故.不造福不動業，故言.若已見諦者即無是事。然乘先異生時福及不動行力.漸離染時，如次得生欲色無色。□若准此文，聖人不造感生`[（引）＋異【乙】]`異熟業`[業＋（聖人亦造善不善不動滿業）十一字【乙】]`。) *【寶】解云：異生於世俗因果相屬愚故.造非福業，於真實義愚故.造福及不動業。若已見諦者，不愚因果相屬故.不造非福業；不愚真實義故.不造福不動業，故言.若已見諦者則無是事。然乘先異生時福及不動行力.漸離染時，如次得生`[欲＋（界）【甲乙】]`欲色無色。□若准此文，聖人不造感生引異熟業，聖人亦造善不善不動滿業故。* ## C2.3.明三受業 ==[〖48_4_a〗](AKBh15#〖48_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖48_4_a〗順樂苦非二)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖48_4_a〗)== ~~▾又經中說.業有三種.順樂受等，其相云何。~~ 【光】又經中說至其相云何者，此下第三.明三受業。依經起問。 *【寶】論.又經中說至其相云何，自下有三行頌，第三.明順樂受等三業也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #順樂苦非二 #善至三順樂 #諸不善順苦 #上善順非二 ᅟ~~`〖48_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #餘說下亦有 #由中招異熟 #又許此三業 #非前後熟故 ᅟ~~`〖49_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #順受總有五 #謂自性相應 #及所緣異熟 #現前差別故 ᅟ~~`〖50_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至現前差別故者，初一頌正明三受業.第二頌[餘說]引證.第三頌明順受。 ~~▾論曰：諸善業中.始從欲界至第三靜慮，名順樂受業，以諸樂受唯至此故。諸不善業，名順苦受。過三靜慮上地諸善業，說名為順不苦不樂受，此上都無苦樂受故。~~ 【光】論曰至苦樂受故者，釋初頌.可知。 *【寶】論曰至苦樂受故，明順三受業處通局也.如文可解。* ~~▾非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧。受及資糧，此中名受。~~ 【光】非此諸業至此中名受者，非此諸三受業唯感受果，應知亦感彼受資糧。除受餘四蘊，資助受故.名受資糧。受及資糧.此中總名為受，唯言受者，從強說故.相從說故.受資糧故。又正理`[四＝三【乙】]`四十云：「此業非唯感受異熟，如何總得順受業名。諸業為因所感異熟.皆似於受，得受名`[數＝故【甲乙】]`數。所以者何。彼皆如受.為身益損及平等故，如水火等於樹枝等為益為損.為等義成。」 *【寶】論.非此諸業至此中名受，釋疑難也。□此中受言，受及資糧.總受聲說。□正理論云：「此業非唯感受異熟.如何總得順受業名.諸業為因所感異熟皆似於受得受名故.所以者何.彼皆如受為身益損及平等故`[故＋（如水火等於樹枝等為益為損為等義成）【乙】]`。」* ~~▾有餘師說：下諸地中亦有第三順非二業，由中定業招異熟故。若異此者，中間定業應無異熟.或應無業，以無苦樂異熟果故。~~ 【光】有餘師說至異熟果故者，釋第五第六句。有餘師：不但上地有順捨業.下諸地中亦有第三順非二業。由中間定無尋唯伺業.能招中定捨異熟故，以生中定唯有捨故。若異此者，中間定業應無異熟果.或應無業，以無苦樂所感果故。 *【寶】論.有餘師說至異熟果故，敘異說也。此師意說：三禪已下亦有順不苦不樂受業，以中間定唯不苦不樂受故.彼定所招唯自地故，故知唯能招順非二受。□若異此者.此中間定應無異熟.即違不善善有漏定是異熟因也。或應無業者，中定既有意思.不可無業。故知.定有順非二業。* ~~▾1有餘師說：此業能感根本地中樂根異熟。2有說：此業不感受果。~~ 【光】有餘師說至不感受果者，敘二異解。前師意說：此中定無尋唯伺業.能感初定根本地中樂根異熟，同一縛故。 *【寶】論.有餘師說至樂根異熟，又敘異說。此師：中定.初禪根本地.同一地故，感根本地樂受。* 【光】□第二師說：此無尋唯伺業不感受果，感餘色法不相應行。□又雜心業品云：「問.下地何故無不苦不樂報耶。答.有說下地麁而彼受細故.下地不寂靜而彼受寂靜故。==\[s115下地法麁.此受微細…]==」□雜心意同二說。 *【寶】論。有說此業不感受果，此師意說：唯感色不感心果。此二師皆說.下地無順不苦不樂受業。* ==\[s115靜慮中間所有善業，([js15](俱舍論記疏15#^oj8ks8)中定善不感捨異熟三說)1感初靜慮.喜根異熟。2感初靜慮.樂受異熟(應作是說「謂善無尋無伺業」…應知此中言勢減少)。3雖不感受異熟果，而能感色心不相應行]== ^c0p90t ~~▾二說俱與本論相違，故本論言：「頗有業.感心受異熟.非身耶。曰：有，謂善無尋業。」~~ 【光】二說俱與至`[（善）＋無【乙】]`無尋業者，論主破云：二說俱與六足發智本論相違。故本論言：「頗有業唯感心受異熟，非身受異熟耶。曰：有，謂善無尋業。」□中定善業既無尋攝，明知但感中定心受.不感身受。若說中定善無尋業.能感初定樂根異熟，便有無尋業亦感身受，本論相違，本論說.無尋業唯感心受故。□又本論說.善無尋業能感心受，明知中定善業能感心受異熟，既能感受果，後說此業不感受果.亦違本論。 ==\[婆沙：諸有欲令.下地[js15](俱舍論記疏15#^c0p90t)亦有不苦不樂受異熟果者：a此善無尋業所感心受異熟，謂：第二靜慮喜根.捨根，第三靜慮樂根.捨根，第四靜慮，及無色界捨根。b有說：亦感靜慮中間捨根。c有說：亦感初靜慮喜根，樂根麁故.非此業感。]\[如[js15](俱舍論記疏15#^peitin)「諸善無尋業」下。]== *【寶】論.二說俱與本論相違，論主總非後二說也。* *【寶】`[〔論…業〕二十字－【甲】]`論.故本論言至善無尋業.引文證也。本論言：「頗有業`[（唯）＋感【甲乙】]`感心受異熟非身受耶。曰有.謂善無尋業。」□無尋業者.是中間定已上，感心受故.非不感受。唯感心受故，非根本地樂受。□問：此中三受作論，根本地喜樂受.總名樂受；雖不感依身樂受，感意樂受，豈違本論。答：此中意說.不感身受，明知.中間定業不感初定根本地果，上不感下故。若能感喜根.何為不感依身樂受。□由此兩師俱違本論。* ^oj8ks8 ~~▾又本論說：「頗有三業非前非後受異熟耶。曰：有，謂順樂受業色.順苦受業心心所法.順不苦不樂受業心不相應行，乃至廣說。」由此證知，下地亦有順非二業，非離欲界有此三業俱時熟故.~~ 【光】又本論說至俱時熟故者，釋第七第八句。又引發智等本論.證下地中有捨異熟，以上界中無苦受故.不可說言順三受業一時受果，此中略舉發智初番.第二第三番廣說中顯。如婆沙一百一十`[五＝`八`【甲乙】]五`云：「頗有順樂受等三業非前非後受異熟果耶。答：有。□此中非前者遮過去.非後者遮未來.受異熟果者.謂三業同於一剎那頃受異熟果.依此立問.是以答有。 【光】□謂順樂受業色者，此業能感人天九處除聲.惡趣四處謂色香味觸。順苦受業心心所法者，此業能感苦受及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者，此業能感人天四類異熟.謂命根眾同分.得生住老無常，能感惡趣二類異熟.謂得生住老無常。【光】又順樂受業心不相應行者，此業能感人天四類異熟.謂命根眾同分.得生住老無常，惡趣二類異熟.謂得生住老無常。順苦受業色者，此業能感惡趣九處除聲.人天四處謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者，此業能感不苦不樂受及相應異熟。【光】又順樂受業心心所法者，此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者，此業能感惡趣四類異熟.謂命根眾同分.得生住老無常，人天二類異熟.謂得生住老無常。順不苦不樂受業色者，此業能感人天九處除聲.惡趣四處，謂色香味觸。」(已上論文。) 【光】此中引意正取第二番中順不苦不樂受業心心所法為證.既順不苦不樂受業感心心所法.故知定感捨受異熟.必同時故非離欲界中有此三業一剎那中俱時熟.故上界即無.由此證知.下地定有捨受異熟.雖有順捨受業色不相應行.非定感捨受故.不以為證.正理`[三＝四【甲乙】]`三十破云：「此亦非證.以本論中說三界業如三受故.然非三界所繫諸業可俱時受.此亦應然。而本論`[言＝云【甲乙】＊]`言有三界業俱時熟者，為欲試驗於對法宗解不解故，或於增上果說受異熟聲，色無色`[界＝思【乙】]`界資下異熟令其久住.故作是言。順三受業文亦容作此釋.故彼所引非定證因。」□解云：正理意說.引順三受業俱時熟非定能證異熟果業俱時熟.彼引三界業俱時受.例破順三受業.一為試驗為解不解.二約增上果釋三界業。故婆沙一百一十八曰.「頗有三界業非前非後受異熟耶。答：有.乃至廣說。此中道理，應答言無。以異熟果界地`[斷＝別【甲乙】＊]`斷故。而言有者，有何理耶。有說：此中以問非理.是故隨彼作非理答。何故`[須＝便【乙】]`須作非理問耶。欲試驗他故。(廣引事云`[〔云〕－【甲乙】＊]`云。)復有說者.依增上果為此問答.亦不違理，以三界業容有一時受此果故。」(廣引事云`[〔云〕－【甲乙】＊]`云。)又云：「由此道理.今於此中依增上果作此問答.亦不違理，以增上果一切界地無隔斷`[斷＝別【甲乙】＊]`故。」【光】若作俱舍師救：說三受業.依理問答.非試驗他，故三受業約異熟俱時熟說。說三界業.非理問答為試驗他.或約增上果.故三界業約增上果說.不約異熟，理必無有三界諸業於一剎那俱受異熟。故三受約異熟.三界約增上果。如何將彼三界增上.例此三受異熟文耶。又婆沙第二十.解傍生鬼趣異熟因中云：「心心所法者樂喜捨受.及相應法。」□又解：欲界人天異熟因中云.心心所法者樂喜捨受.及相應法。□准此故知.欲界定有捨受異熟為正。 *【寶】論.又本論說至俱時熟故，此文證欲界中有順三受業.唯欲界中有此三業同時受故.婆沙一百一十`[八＝五【甲乙】]`八云.頗有順樂`[受＋（業）【甲乙】]`受等三業非前非後受異熟果`[〔耶〕－【甲乙】]`耶.答有。□此中.非前者.遮過去.非後者.遮未來.受異熟果者.謂三`[果＝業？]`果同於一剎那頃受異熟果.依此立問.是以答.有。□謂順樂受業色者.此業能感人天九處.除聲.惡趣四處謂色香味觸.順苦受業心心所法者.此業能感苦受及彼相應異熟.順不苦不樂受業心不相應行者.此業能感人天四類異熟.謂命根眾同分得生住老無常.惡趣二類異`[熟＋（色）【乙】]`熟.謂得生住老無常.又順樂受業心不相應行者.此業能感人天四類異熟.謂命根眾同分得生住老無常.惡趣二類異熟.謂得生住老無常.順苦受業色者.此業能感惡趣九處.除聲.人天四處.謂色香味觸.順不苦不樂受業心心所法者.此業能感不苦不樂受及`[〔彼〕－【甲乙】]`彼相應異熟.又`[〔順〕－【甲乙】]`順樂受業心心所者.此業能感樂受及彼相`[應＋（法）【甲乙】]`應異熟.順苦受業心不相應行者.此業能感惡趣四類異熟.謂命根眾同分得生住老無常.人天二類異熟.謂得生住老無常.順不苦不樂受業色者.此業能感人天九處.除聲.惡趣四處謂色香味觸。」* *【寶】□正理破云.此亦非證.以本論中說三界業如三受故.然非三界所繫諸業可俱時受.此亦應然.而本論言有三界業俱時熟者.為欲試驗於`[（此）＋對【甲乙】]`對法宗解不解故.或於增上果說受異熟聲.色無色思資下異熟令其久住故作是言.順三受業文亦容作此釋.故彼所引非定證因。□婆沙一百一十八云.頗有三界業非前非後受異熟果耶.答有乃至廣說.此中道理應答言無.以異熟果界地斷故.而言有者有何理耶。有說：此中以問非理是故隨彼作非理答.何故須作非理問耶.欲試驗他故。□廣引事云云。□復有說者.依增上果為此問答.亦不違理.以三界業容有一時受此果故。□廣引事云云.又云。□由此道理今於此中依增上果作此問答.亦不違理.以增上果一切界地無隔斷故。□。(已上。)若作俱舍師救云.准婆沙第二十解傍生鬼趣異熟因中云.心心所法者樂喜捨受.及相應法.`[（又解：欲界人天異熟因中云心心所法者樂喜捨受及相應法）＋准【甲乙】]`准此論文.故知.許欲界有順捨受業.三業同時受者.亦得是異熟果.非唯作增上果.及非定是為試驗他故作非理問答。* ~~▾此業為善為不善耶。是善而劣。~~ 【光】此業為善為不善耶者，問。感捨受業.為善為不善。 *【寶】論.此業為善不善耶，問也。* 【光】是善而劣者，答。下地捨受.劣善所感。□問.上地捨受勝善能感.何故三定已下捨受劣善所感。□解云：上地更無喜樂可欣故勝善能感.下地更有喜樂二受.人多欣彼不多求捨.為求喜樂故勝善感.若不別欣喜樂二受但願脫苦.即用劣善感彼捨受.又婆沙一百一十五云：「問：何故捨根唯善業感非不善耶.答捨根行相微細寂靜智者所樂故善業感.諸不善業性是麁動故不能感捨受異熟。 *【寶】論.是善而劣，答也。□問上地捨受勝善能感.何故三定已下捨受劣善所感耶。□答勝劣有二.一異地辨勝劣.二當地異受辨勝劣.若同地有三受.樂勝.捨受劣.下樂上地捨.捨勝.樂是劣.如欲界分三受.樂勝.捨是劣.欲樂對初捨.捨勝.欲樂劣.婆沙一百一十五云：「問：何故捨根唯善業感非不善耶.答捨根行相`[漸＝微【甲乙】]`漸細寂靜.智者所樂故善業感.諸不善業性是麁動故.不能感捨受異熟。* ~~▾若爾，便與所說相違。謂善至三名順樂受.得可愛果名為善業.應知彼據多分為言。~~ 【光】若爾便與至名為善業者，難。若於下地亦有善業能感捨受.便與前文所說相違.謂說善業始從欲界至第三定名順樂受.又與前文所說相違.得可愛果名為善業.捨非可愛.善如何感。【光】應知彼據多分為言者，答。三定已下非無少善亦感捨受.善多感樂從多分說言善感樂.善感可`[愛＋（果）【甲乙】]`愛應知亦爾。 *【寶】論.若爾便與至名為善業，難也。* *【寶】論.應知彼據多分為言，釋也.理實善至三.有順二受業.多分順樂受故.言善至三名順樂受業也。* ~~▾此業與受體性既殊.如何說為順樂受等。~~ 【光】此業與受至順樂受等者，此下釋名.問。業因受果.二性既殊.如何說為順樂受等。 *【寶】論.此業與受至順樂受等，難也.意業通與三受相應.而體是思非是受性.身語二業以色為體.既與受殊.如何說名順受之業。* ~~▾業與樂受體性雖殊，而能為因利益樂受。~~ 【光】業與樂受至利益樂受者，答。總有三.此即初解.此約利益以釋順義.因益樂果故立順名。 *【寶】論.業與樂受至利益樂受，此第一通難也。業之與受體性雖殊.而能為因引樂受生故名為順受.資助令生名為利益。* ~~▾或復此業是樂所受。彼樂如何能受於業。樂是此業異熟果故。~~ 【光】或復此業是樂所受者，第二釋.約所受釋順樂。果是能受.業因是所受，所受順能受.故名順受。 *【寶】論.或復此業是樂所受，第二釋也。業與果力，受是其果.領業功能，名樂所受。* 【光】彼樂如何能受於業者，問。彼樂果如何能受於業因。 *【寶】論.彼樂如何能受於業，徵也。業是思等.受領隨觸，如何說樂能受於業。* 【光】樂是此業異熟果故者，答。由業感樂，樂果起時.果領`[樂＝`業`【甲乙】]樂`因，故名能受。 *【寶】論.樂是此業異熟果故，第一釋也。即是.果受於因.名之為受。* ~~▾或復彼樂是業所受，由此能受樂異熟故。~~ *【寶】論.或復彼樂至樂異熟故，第`[二＝三？]`二釋也。前釋因與果故果受於因.後釋果為因取名為所`[受＝發【甲乙】]`受。* 【光】或復彼樂至應知亦爾者，第三釋.約能受釋順。或說彼樂是業所受.由業感樂，樂果起時，業因是能受.樂果是所受，此即能受順所受故.名為順受。==\[以散浴身/以業受樂]== ~~▾如順浴散，此亦應然，是故名為順樂受業。順餘二業，應知亦爾。~~ *【寶】論.如順浴散至應知亦爾，喻顯可知。* 【光】如順浴散，浴謂沐浴，散謂豆麵類等，散順浴故.名順浴散。此亦應然.業順樂受故.名順樂受業。□如順樂受業既作三釋，順苦受業.順不苦不樂受業，應知亦爾。 ~~▾總說順受略有五種：一自性順受，謂一切受。如契經說：受樂受時如實了知受於樂受.乃至廣說。~~ ==\[＾梵藏陳無引文.]== 【稽古】【光】總說順受略有五種者，此下釋後一頌.因釋順受泛明順受總有五種.標名舉數。【光】一自性順受至乃至廣說者，謂一切受自體不違名自性順受。□如契經說受樂受時如實了等.同文故來。□問：受樂受時如何能了受於樂受。□答：如婆沙一百八十`[五＝九？]`五云：「問.受樂受時`[則＝即【乙】＊]`則不如實知.`[〔如實知〕－【乙】]`如實知時則不受樂。所以者何。受樂受時彼受在現在.非爾時能如實知.不知相應故.無二心品俱行故。如實知時彼受在過去未來.非爾時名受樂受.無作用故。苦受不苦不樂受.說亦爾。佛何故說受樂受時如實了知我受樂受等耶。有說：此中應作是說.受樂受已.如實知我已受樂受，受苦受不苦不樂受已.如實知我已受苦受不苦不樂受。而不作是說者.有何意耶.應知此中.說已受名受.於過去說現在聲.如說大王從何方來.此說已來名來。」□如彼廣說。 ~~▾二相應順受，謂一切觸。如契經說：順樂受觸，乃至廣說。【稽古】~~ 【光】二相應順受至乃至廣說者，`[（謂）＋一【甲乙】]`一切與受相應觸，於相應中能順受故，名相應順受。引經可知。==\[婆沙：相應受者：如說有樂受法，有苦受法，有不苦不樂受法。云何樂受法。謂：樂受相應法…]\[雜心：相應受者，受相應法。]\[js3有三種業：順喜受業，順憂受業，順捨受業。依受相應(saṃprayogavedanīyatām相應順受)，言順無過。謂業與憂相應故，名順憂受業。如觸與樂相應，說名順樂受觸。]== ~~▾三所緣順受，謂一切境。如契經說：眼見色已.唯受於色.不受色貪，乃至廣說。由色等是受所緣故。【稽古】~~ 【光】三所緣順受至受所緣故者，謂一切境是受所緣，此所緣境順能緣受.名所緣順受。如契經說：眼見色已.意識唯受於色.不受緣色之貪。□又解：眼見色.謂眼眼`[眼＝根【乙】]`，見色已.謂意識，餘解如前。乃至法境.應知亦爾，正取六境。不受色貪，同文故來。==\[婆沙：所緣受者，如識身論說…]== ~~▾四異熟順受，謂感異熟業。如契經說.順現受業.乃至廣說。【稽古】~~ 【光】四異熟順受至乃至廣說者，謂感一切異熟果業名異熟順受。所以業名異熟者，因異於果名異.或感果時與前不同名異，正感果時能熟故名熟。□或從果為名。□引經可知。 ~~▾五現前順受，謂正現行受。如契經言.受樂受時二受便滅.乃至廣說。非此樂受現在前時.有餘受能受此樂受，但據樂受自體現前.即說名為受於樂受。【稽古】~~ 【光】五現前順受至受於樂受者，謂於現在正現行受.現前不違名現前順受。如契經言受樂受時顯受現在.餘二受便滅。□乃至廣說。□經言受樂受時者，非此樂受現在前時.有餘受能受此樂受，但據樂受自體現前.經中即說受樂受。==\[zs40但據樂受自體現前.即說名為受.]\[s189尊者世友說曰：諸受，在過去未來時則不可受，在現在時唯自性轉.亦不可受。云何說受樂受苦耶。1當知彼觀樂苦眾具相續而說。謂觀樂具相續言我受樂，觀苦具相續言我受苦。2復次，彼觀樂苦因緣相續而說，謂觀攝受因緣相續言我受樂，觀損害因緣相續言我受苦。3復次，彼於諸受相續轉時，中間數起彼境意識，便謂此於所依為益為損，故言我今受樂受苦。4大德說曰：彼於樂苦受所依大種相續轉中，謂之為受，故言我今受樂受苦。]== ~~▾此中但說異熟順受，由業能招受異熟故，雖業與受體性有殊.而得名為順樂受等。~~ 【光】此中但說至順樂受等者，上來雖復泛說五種，於此順三受業中.但說第四異熟順受，由業能招受異熟故。雖業因與受果體性有殊.而得名為順樂受等。 *【寶】論.總說順受至順樂受等，已下釋第三行頌.如文可解。* ## C2.4.明三時業 ### D2.4.1.明四種業 ==[〖51_4_a〗](AKBh15#〖51_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖51_4_a〗此有定不定)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖51_4_a〗)== ~~▾如是三業有定不定.其相云何。~~ *【寶】論.如是三業至其相云何，自下第四明四業也。□於中有六.一明四種果業.二明四業差別.三明中有造業.四明定`[受＝壽【甲乙】]`受`[果＝業？]`果相.五明現法果業.六明業即受果。□此一行頌明四果業.上兩句分業為四.下兩句敘異說.也。* 【光】如是三業至其相云何者，此下第四**明三時業**。就中，一明四種業.二明四業別.三明中有造業.四明定受業相.五明現法果業.六明業即受果。□此即第一明四種業.牒前問起.因明三受業便明四業故不引經。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此有定不定 #定三順現等 #或說業有五 #餘師說四句 ᅟ~~`〖51_4_d〗`ᅟ `[(師＝即【宋元宮】)]` 【光】頌曰至餘師說四句者，上兩句正答.下兩句敘異說。 ~~▾論曰：此上所說順樂受等.應知各有定不定異.非定受故立不定名。~~ *【寶】論曰至立不定名，總分三業為二，謂定不定。* ~~▾定復有三.一順現法受.二順次生受.三順後次受，此三定業并前不定.總成四種。~~ 【光】論曰至總成四種者，釋上兩句.說業有四皆約時定不定以立四業。□時定有三.謂現生後。□時不定為一。應知不定義有多種，或非定受果故.或非定此時受故.或非定此趣受故.或非定此處受故.或非定受此類果故，如轉重受輕轉輕受重等，如是等類皆名不定。□所以約時辨者.凡論造業於時難定.若於時定.異熟亦定.若於時不定.異熟亦不定.以時離熟無別性故.以時是熟位差別故。 *【寶】論.定復有三至總成四種，開二為四。此中所明不定者，非三時定受，總名不定。* ~~▾或有欲令不定受業復有二種，謂於異熟有定不定，并定業三.合成五種。~~ *【寶】論.或有欲令至合成五種，述異說也.此師分不定業為二.謂於異熟有定不定.合為五業。於異熟定不定者：一此業雖定，三時受不定，故名不定業，然隨於一時.定受異熟；二此業非唯三時不定，受異熟果亦不定也。* 【光】或有欲令至合成五種者，釋第三句解五業義`[義＝家【甲乙】]`。【光】或有欲令不定受業復有二種。□一異熟定時不定，於現生後三時之中不定，有四：或於二時不定.二合有三，或於三時不定.三合為一。□二異熟及時俱不定，此亦有四：或於二時.異熟及時俱不定.二合有三，或於三時.異熟及時俱不定.三合為一。□夫時難定，若於時定.異熟必定，故無時定異熟不定。□并定業三.合成五種。【光】□問：四業五業.為同為異。==[四業五業2](俱舍論記疏15#^mm1mwz)== 【光】□1.解云：`[（或）＋有【甲乙】]`有同有異。若三定業.及不定中異熟不定時不定，兩說皆同。若不定中.異熟定時不定，五業說有.四業即無，此即異也。故五業家於不定中開為二種。【光】□問：何故四業家於不定中.無異熟定時不定耶。【光】□解云：四業約時辨定不定，時與異熟無別體性，若於熟定.亦於時定，即是定攝，故於不定.無有異熟定時不定者。又四業家解不定云.非定受故.立不定名，以此故知.`[（於）＋不【乙】]`不定中所感異熟.或受不受；五業家言於不定中有異熟定時不定，故知兩說不同。□又下文評取四業所說為善，明知與五差別不同. 【光】問：若四業家無異熟定時不定者，何故正理論師破例八業家云：「謂如`[（異）＋熟【乙】]`熟定時不定業，時不定故.既共許為順不定受。」(云云。)彼論既言共許不定，明知亦有異熟定時不定者。【光】□解云：彼言共許，五業家共許.或八業家共許。【光】□2.又解云：四業五業義皆相似，開合為異。五業家於不定中`[（雖）＋開【甲乙】]`開兩種：一異熟定時不定.二異熟不定時不定。雖約異熟開為兩種，若時義邊俱是不定。故於不定雖開二種，其義不殊。□若作`[斯＝此【乙】＊]`斯解，四業家於不定中亦有兩種。凡言造業.於時難定，若於時定異熟必定，以時離`[〔異〕－【甲乙】]`異熟無別體故.以時依彼異熟果故。自有業於異熟定.時不定，以異熟果自有體故.以異熟果不依時故，由斯理故.於時不定中可說兩種。□又下文解現業中云：「於異熟定位不定者.此業必能招現法果。」又正理論正義家破八業家云：「謂如`[（異）＋熟【甲乙】]`熟定時不定業.時不定故，既共許為順不定受。」(云云。)彼論既言共許.明知正義家同共許也。又正理論.但破八業家時定熟不定，不破八業家及五業家熟定時不定，以此故知.四業五業開合為異。【光】□四業家云非定受故立不定名者，1.或非定受異熟故.立不定名，此約異熟或受不受.名不定。2.或於三時中.非定於此時受異熟故.立不定名，此約受異熟時.三時不定.名不定，故不相違。【光】下文評取四業不言五業者，以義同故，但言四業即是五業.故不別說。【光】3.雖有兩解，後解為勝。時依異熟.可言時定異熟亦定，異熟不依時立.不可說言於異熟定時亦定。又准諸論.於不定中皆有兩種，更無異說。 ^a3s9o9 ~~▾順現法受者.謂此生造.即此生熟，順次生受者.謂此生造.第二生熟，順後次受者.謂此生造.從第三生後次第熟。~~ 【光】順現法受者至後次第熟者，別釋三定名。順現法受者，現法謂現身.受謂異熟.謂此生造業即於此生受異熟果.生謂眾同分。□順次生受者.謂此生造業.次第二生受異熟果.生謂生處。□順後`[〔次〕－【甲乙】]`次受業者.謂此生造業.從第三生已去乃至多生皆名為後.在第`[二＝三【乙】]`二生後故.於此後位果非頓起.次第而熟。 *【寶】論.順現法受至後次第熟，釋三時定業也.後次第受業雖有多生.總合為一。* ~~▾有餘師說：順現法受業.餘生亦得熟，隨初熟位.建立業名為順現等，勿強力業異熟果少。~~ 【光】有餘師說至異熟果少者，有餘經部師說：順現法受業.餘第二生等亦得受異熟。而名順現法受者.隨初熟位建立業名.為順現等。等取生後，生後二業.應知亦有能感多生，從初立名.准`[（順）＋現【乙】]`現應釋。勿順現等強勝力業異熟果少。 *【寶】論.有餘師說至異熟果少，述經部異說。此師意說，業力強故於現生受，現業既強.如何唯感現生`[促＝位【甲乙】]`促果。* 【光】依經部宗.許有一業能感多生，若順現法受業.其力最強，必受生後；若順生受業.其力稍劣，不受現受.此即劣現，必受後受此即勝後；若順後次受業.其力最劣，不受現生故劣前二.唯受後受。 ~~▾毘婆沙師不許此義，以或有業.果近非勝，或有相違。譬如外種，經三半月.葵便結實，要經六月.麥方結實。~~ 【光】毘婆沙師至麥方結實者。==\[[s114](婆沙111-130#三時業勝劣)：秋苗，稻麥]== 【光】毘婆沙師不許此經部義，何必果近其業即勝[zs40](正理36-40#^ui67xy)。諸業不定，以或有業.果近非勝，或復有業.果遠而勝。□譬如外種，經三半月.葵便結實，此即果近非勝。三半月謂一月半==\[tribhiḥ pakṣaiḥ]==，或三月全.更半月。要經六月麥方結實，此即果遠而勝。 *【寶】論.毘婆沙師至麥方結實，有部不許此師義也。* ^czqs1s ~~▾譬喻者說業有四句：一者有業於時分定.異熟不定，謂順現等三.非定得異熟。二者有業於異熟定時分不定，謂不定業.定得異熟。三者有業於二俱定，謂順現等.定得異熟。四者有業於二俱不定，謂不定業.非定得異熟。彼說諸業總成八種，謂順現受有定不定，乃至不定亦有二種。~~ 【光】譬喻者說至亦有二種者，釋第四句。譬喻者說.業有四句。□第一句有業於三時定.異熟不定，謂順現等三非定得異熟。此中有三，一於現時定.異熟不定，二於生時定.異熟不定，三於後時定.異熟不定。此`[家＝定【乙】]`家意說.業時定.異熟不定者，謂於三時定.異熟不定，若於此時受即受，若於此時不受.畢竟不受。□第二句有業於異熟定.三時不定，謂不定業定得異熟，此中唯一.謂於異熟定.`[時＋（定）【乙】]`時不定。□第三句有業於時異熟俱定.謂順現等定得異熟，此中有三，一於現.時異熟俱定，二於生.時異熟俱定，三於後.時異熟俱定。□第四句有業於時異熟俱不定.謂不定業非定得異熟.此中唯一.謂於時異熟俱不定。□彼說諸業總有八種.謂現生後不定四種.各有定不定故成八種.第一句三是定中不定.第二句一是不定中定.第三句三是定中定.第四句一是不定中不定。 *【寶】論.譬喻者說至亦有二種，此師說.現等四業各分為二.故成四句，合為八業。五業家唯分不定為二種：一異熟決定.二異熟不決定。業相難知，今應廣引毘婆沙文.婆沙云：「[s114](婆沙111-130#三時業定不定--譬喻者及阿毘達磨論師等)問：諸順現法受業定於現法受耶.順生順後為問亦爾。譬喻者說：此`[不＝非【甲乙】]`不決定，以一切業此可轉故.乃至無間業亦可令轉。問：若爾何故說名順現法受業等耶。彼作是說：諸順現法受業.不定於現法中受異熟果，若受者定於現法非餘，故名順現法受業。順生順後，所說亦爾。」□准此師，受時不定名不定業。□「阿毘達摩\[磨]諸論師言：諸順現法受業.決定`[順於＝`於順`【甲乙】]`順於現法中受，故名順現法受業，順生順後所說亦爾。是故若問.何故名順現法受業乃至順後次受業，應以此答。復有餘師說五種業，謂現生後唯各一種，順不定受業中復有二種.一異熟決定.二異熟不`[〔決〕－【甲乙】]`決定。四種業中異熟決定業.此不可轉，順不定受業中.異熟不決定業.此業可轉。□復有餘師說八種業，謂順現法受業有二種.一異熟決定.二異熟不決定，順次生受業順後次受順不定受業.亦各有二.一異熟決定.二異熟不決定，是謂八業。於中諸異熟定業此不可轉，諸異熟不定業皆可轉。為轉此故，受持禁戒等。是故此中應作四句。」* ### D2.4.2.明差別 ==[〖52_4_a〗](AKBh15#〖52_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖52_4_a〗四善容俱作)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖52_4_a〗)== ~~▾於此所說業差別中。~~ *【寶】論.於此所說業差別中，已下兩頌第二明四業差別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #四善容俱作 #引同分唯三 #諸處造四種 #地獄善除現 ᅟ~~`〖52_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #堅於離染地 #異生不造生 #聖不造生後 #并欲有頂退 ᅟ~~`〖53_4_d〗`ᅟ 【光】於此所說至并欲有頂退者，此即第二明四業差別.於此所說四業差別義中.復辨差別。 ~~▾論曰：順現法受等三業唯定并不定為四.是說為善，此中唯顯時定不定，釋經所說四業相故。~~ 【光】論曰至四業相故者，此即標宗。==\[[四業五業1](俱舍論記疏15#^a3s9o9)]==□1上來說業總有三家，或說四業.或說五業.或說八業，論主評取四業，故云是說為善。此四業中唯顯時定不定，釋經所說四種業相差別不同，故於時定分為前三.於時不定總為第四。□正理論師，為五業家.雖非正義，以是當部異師義，故不別破。□2又解：五業四業開合為異，但言四業即是五業.故不別說。應知五業不定中二.異熟定時不定.異熟及時俱不定，即是四業中時不定攝。夫於時定異熟必定，故時定分三。若於時不定異熟或定不定，故五業中二不定.即是四業中時不定攝，開合為異。又正理不破五業.但破八業中第一句三種時定異熟不定，以離異熟無別時故。故正理四十云：「理必無有.異熟不定時分定業，時定唯是異熟定中位差別故，非離異熟別有時體，如何時定非異熟耶。」(已上論文。)□3雖有兩解，後解為勝。 *【寶】論曰至四業相故，論主評取四業為正。此中唯顯時定不定.釋經所說四業相故，故知.時定即是順現等三.不定即是第四不定業也。□正理云：「此中唯顯順樂等業於現等時有定不定.釋經所說順現受等四業相殊.故定業中分為三種.并不定業合而為四，是說為善。理必無有異熟不定時分定業，時定唯是異熟定中位差別故，非離異熟別有時體，如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別.立順現等故，若謂有業於時定者.謂熟必在此時非餘，若越此時畢竟不受，故於時定非於異熟。此於異熟亦應決定，義相似故。相似者何。謂[時定異熟不定中]如於時有或非理.而名時分定，如是於熟有或非理.應名異熟定；或復應許二俱不定。是故若業於時分定.彼於異熟亦應決定，若於異熟名不定者.彼於時分亦應不定，由此理故定無八業。以於諸業中有不定義者，應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定時不定業，時不定故.既共許為順不定受；如是時定熟不定業，熟不定故.何不許為順不定受。故譬喻者於此義中安立八業，極為雜亂。」△准上論文.五業亦非正義。[？]* ^mm1mwz *【寶】□又云：「[zs40](正理36-40#^wrveru)譬喻者說：順現受業等.於餘生中亦得受異熟，然隨初熟位.立順現等名，非但如名招爾所果。謂彼意說.諸所造業.若從此生.即能為因與異熟果者，名順現法受。若從次生.方能為因與異`[熟＋（果）【甲乙】]`熟者，名順次生受。若越次生，從第三生方與異熟者名順後次受。何緣彼作如是說耶。勿強力業異熟少故。* *【寶】[zs40](正理36-40#^rxw9gj)彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟，中間間斷異熟復生，理必不然，如種芽故。若謂無間而生後身，應無死生，`[（後身應無死生）＋業【甲乙】]`業無異故；或身無異應數死生。又一業招二三生等，是諸果相.為異為同。1相若異者，應如別業所感相續非一業果。或一業果.其相應同，應說何緣前後相別。若謂滿業助力使然.應唯一生前後有別.現見.引業所引一生.雖有眾多滿業果異.而引業一.但名一生.此亦應然.無別因故。2相若同者，應是一生。非一生中前後相等.而可見有前後生殊，此亦應然.一業果故。」(云云多破略而不錄。)* *【寶】□又云：「[zs40](正理36-40#^ui67xy)勿強力業異熟果少，此亦非證。所以者何.非要果多業名強力.順現受業名強力者.能速得果故立此名.又若執業要感多果方得名強.則感輪王異熟果業.望感佛業.應說名強.感多果故.若感佛業妙故名強.是則名強業有多種.以業強理有多品故.謂或有業果近名強.或由果多.或由果妙.然順現受果近故名強.寧以強名證感多果。」* *【寶】□又云：「又譬喻者說：一切業乃至無間皆悉可轉.若無間業不可轉者.應無有能越第一有。□乃至。□此亦但是虛妄僻執，以無間業異熟分位二俱決定，有頂不然，故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉.起彼定者應定招生，是則無容起彼定已證無學果.及般涅槃。若一切業皆可轉者，世尊不應說有定業。」* ~~▾頗有四業俱時作耶.容有.云何。~~ 【光】頗有四業俱時作耶者，此下釋初句.問起。【光】容有者，答。【光】云何者徵。 ~~▾遣三使已自行邪欲俱時究竟。~~ *【寶】論.頗有四業至俱時究竟，此明四業容俱造也。* ~~▾幾業能引眾同分耶。~~ 【光】遣三使已至俱時究竟者，釋.如遣三使.一殺.一盜.一行誑.己自行邪欲.此四俱時究竟業道.名現等四。【光】幾業能引眾同分耶者，釋第二句.此即問也。 ~~▾能引唯三.除順現受.現身同分先業引故。~~ *【寶】論.幾業能引至先業引故，明現不能引眾同分.婆沙一百一十四云：「問：幾業能引眾同分.幾能滿耶。或有說者.二能引眾同分亦能滿.謂順次生受業.順後次受業.二能滿眾同分不能引.謂順現法受業.順不定受業。復有說者，三能引眾同分.亦能滿.謂除順現法受.一能滿眾同分不能引.謂順現法受。復有欲令順`[法現＝現法【甲乙】]`法現受業亦能引眾同分，若作是說.此四種業皆能引眾同分滿眾同分。」此論同婆沙第二說。△[js3]有人.以此論文證唯同分是引果者，非。此中問業幾能引眾同分.不言幾業招引果，非為定證。正理等云：「幾是引果.謂命根眾同分。」此文為定，如異熟因中引文。* ~~▾何界何趣能造幾業。~~ 【光】能引唯三至先業引故者，答。可知.准此文現業非感同分.不遮感命.`[故＋（故）【乙】]`故前延壽.但延壽根不言同分。□又解：此文據常途說.現業非感同分.若據延壽由別緣力現業亦感同分.而延壽中但言感命非同分者.略舉一邊.以實而言亦感同分.問如婆沙一百`[〔一〕－【乙】]`一十四云：「問：幾業能引眾同分.幾能滿耶.或有說者.二能引眾同分亦能滿.謂順次生受業順後次受業.二能滿眾同分不能引謂.順現法受業順不定受業.復有說者.三能引眾同分亦能滿.謂除順現法受.一能滿眾同分不能引.謂順現法受.復有欲令順現法受業亦能引眾同分.若作是說.此四種業皆能引眾同分滿眾同分。□於此婆沙三說之中.此論為同何說.何者為正。□解云：此論同第二師.即以第二師為正。□又解：婆沙既無評家.於三說中第二第三俱可為正.第二師據常途說.故言現業不感同分.第三師亦據別緣.故言現業能感同分.此論若據常途同第二師.若據別緣亦同第三師。【光】何界何趣能造幾業者，釋第三第四句此即問。 ~~▾諸界諸趣或善或惡.隨其所應皆容造四。~~ *【寶】論.何界何趣至皆容造四，釋造處也。* 【光】諸界諸趣至總開如是者，答。謂三界五趣.或善或惡.隨其所應皆容造四種業。 ==◊\[總說界趣。如無想天，必無順生受業。]== ~~▾總開如是。~~ 【光】總開如是。 ~~▾若就別遮.於地獄中善除順現.無愛果故.餘皆得造。~~ 【光】若就別遮至餘皆得造者，此下論文皆顯別遮.於中地獄不造善現受業.以地獄中無愛果故.餘皆能造。 *【寶】論.總開如是至餘皆得造，釋差別也。* ~~▾不退姓名堅==\[＾姓=法(梵藏陳)，性(正理[麗])]==。彼於離染地：若異生類.除順生受.可造餘三，聖者雙除順生順後.可造餘二。異生不退無次更生.後還生下，不退聖者必無還生下諸地故。隨所生地容造順現受，造不定業.一切處無遮。~~ *【寶】論.不退姓`[姓＝性【甲乙】]`名堅至可造餘二，釋凡聖不退造業異也。* *【寶】論.異生不退至一切處無遮，重釋「異生不造生.聖不造生後」所以也。* 【光】不退姓至無遮者，釋第五第六第七句。於離染地，異生不退，無次更生.故不造生業，後還生下.故造後受業。不退聖者.必無受生下諸地故，不造生後業。若凡若聖.隨所生地容造順現受業，若造不定業一切處無遮。 ~~▾然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染，雖有退墮.而亦不造順生後業。從彼退者必退果故，諸退果已必不命終，如後當辯。~~ *【寶】論.然諸聖者至如後當辨，釋得果位.利鈍同不造生後也。聖人已離欲染得阿那含果.離有頂染得阿羅漢果，退不經生，縱是退性.不造生後。* 【光】然諸聖者至如後當`[說＝辨【乙】]`說者，釋第八句簡差別可知。 ### D2.4.3.明中有造業 ==[〖54_4_a〗](AKBh15#〖54_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖54_4_a〗欲中有能造)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖54_4_a〗)== ~~▾住中有位亦造業耶.亦造.云何。~~ 【光】住中有位亦造業耶者，此下第三明中有造業.上明生有`[〔有〕－【甲乙】＊]`本有`[〔有〕－【甲乙】＊]`死有造業.此下明中有造業.此即問起。【光】亦造者，答。云何者.徵。 *【寶】論.住中有位至亦造云何，自下一頌第三明中有造業.論曰至定不定業.釋中有中造二十二業.如文可解。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲中有能造 #二十二種業 #皆順現受攝 #類同分一故 ᅟ~~`〖54_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於欲界中住中有位.容有能造二十二業。謂中有位，及處胎中.出胎以後.各有五位。胎中五者，一羯剌藍.二頞部曇.三閉尸.四鍵南.五鉢羅奢佉。胎外五者，一嬰孩.二童子.三少年.四中年.五老年。住中有位，能造中有乃至老年，定不定業。~~ 【光】頌曰至業所引故者，答。於欲界中住中有位.容有能造二十二業。謂中有位.及胎內五位.胎外五位.總有十一，住中有位能造十一種定業.十一種不定業.故名二十二。 ~~▾應知如是中有所造十一種定業，皆順現受攝，由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位.一眾同分，一業引故。由此不別說順中有受業，即順生等業所引故。~~ ==\[s114：住欲界中有位，能造二十二種業，……(乃至住老時，造二種業，還於老時受二種報，謂定不定報。)問：若中有位所造諸業至本有位受異熟者，此業當言是順現法受，順次生受耶。答：此是順現法受業，非順次生受。所以者何。中有本有，總眾同分無差別故。]== 【光】應知如是中有所造十一定`[定＋（業）【甲乙】]`皆順現受攝，由一類同分無差別故。謂此中有位與自類生有十位.一眾同分.一業引故，故皆名為順現受業。由此不別說順中有受業，以即是彼順生順後.順不定受業所引故。□此中言類同分者.顯同一類。故正理云：「類同分者.謂人等類。非趣非生，以約趣生.中有生有同分異故。」【光】若十一種不定業，或此身十一位受.或餘身十一位受.或總不受，故得說為時不定業。以宗不許時定異熟不定業故。故此十一種不定業.非唯此身十一位受。【光】□問.如無學人造不定業.既無生後.若受果時唯於現受，何妨中有不定業若受果時.亦唯現受不通餘位。□解云：凡言不定.望時不定，無學不定業.設有生後亦容彼受，由無生後.故唯現受.亦名不定。中有非是無學.更有生後，故不定業非唯現受.可通餘生，不可為例。 *【寶】論.應知如是至業所引故，釋中有所造十一位受名現業也。□問：中有定業唯是順現法受.中有不定業於何時受。□答：亦容餘身受也.正理論云：「類同分者，謂人等類，非趣非生，以約趣生.中有生有.同分異故`[故＋（已上）【甲乙】]。`」□若十一種不定業.或此身十一位受.或餘身十一位受。」(已上論文。)`[〔已上論文〕－？]`* 【光】問.於三定業中.何故於中有位唯造現業.不造生後業耶。□解云：中有時促.又身虛薄，現身定業以易造故.故造現定業，異身定業以難造故.不造生後。□難言：既唯造此身，不定如何通異身受。□解云：不定易造.可餘身受；又言不定.如何唯局此生。 ==\[光記：「js9然此胎子乘宿所為順後受業.於三界五趣所趣難了。」准此文.中有但能造順現滿業.順生順後若滿若生皆不能造.故言順後受業。]== *【寶】□問：何故中有唯造順現受業，不造餘也。□答：一解：亦能造餘，此中但欲明十一種業是順現受，故不說餘也。==\[【暉】一說.亦能造(生後二業)。【憲】造異身生後定業。]==□二解：中有之中.唯求此生有身.不求餘身，故唯造順現法業`[（受）＋業【甲乙】]`.不造生後==\[【麟】此約定業說之耳]==。* ==◊\[s37『問：夢中善不善業能引眾同分不？== ==◊答：1‧不能，以明了業能引眾同分，彼昧劣故。== ==◊2‧有說：亦能，謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分，非餘勝者。== ==◊3‧評曰：如是說者，不應作是說。如前說者好，**眠時**但能造圓滿業非牽引業，隨他力轉，性昧劣故，然得欲界五蘊異熟。』]== 【光】問.何故不言色界中有能造業耶。□解云：而不說者.略而不論。 *【寶】色界中有既有善心.故知亦造順現受`[〔受〕－【甲】]`業，然無諸位.略而不論。* *【寶】□問：此論云.中生一同分者，是何同分。若是四生同分，中有是化.生有是胎等；若五趣同分，中有非趣；若類同分，中生類別。今言一者.為是何耶。□答.一業引故.同分是一，非謂生趣類同分一。* ### D2.4.4.明定業相 ==[〖55_4_a〗](AKBh15#〖55_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖55_4_a〗由重惑淨心)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖55_4_a〗)== ~~▾諸定受業其相云何。~~ *【寶】論.諸定受業其相云何，自下一頌.第四明定受業相。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #由重惑淨心 #及是恒所造 #於功德田起 #害父母業定 ᅟ~~`〖55_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：若所造業.由重煩惱或淳淨心.或常所作.或於增上功德田起.功德田者.謂佛法僧.或勝補特伽羅.謂得勝果勝定.於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行.若善不善所起諸業。~~ *【寶】論曰至功德田起，此釋善惡定受業也。謂造業有三種：一重心.謂雖不恒作及於劣境.皆得定受。二恒作.雖是劣心及非勝境.亦得定受。三於增上功德田起.雖是劣心及非恒作.亦得定受.* *【寶】論.功德田者至所起諸業，釋功德田。□勝果謂羅漢等。□勝定謂慈定等。□僧謂通凡聖。* ~~▾或於父母隨輕重心行損害事.如是一切皆定業攝.餘非定受。~~ 【光】諸定受業至餘非定受者，此即第四明定受業相。□勝果.謂預流果.斷見惑盡初出見道故.阿羅漢果斷修惑盡初出修道故.一來不還非斷二惑盡.非是初出不名勝果。□勝定.謂滅定等.如次當說.餘文可知。 *【寶】論.或於父母至餘非定受，釋唯不善定業相也。除上定業餘非定受。* ### D2.4.5.明現法果業 ==[〖56_4_a〗](AKBh15#〖56_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖56_4_a〗由田意殊勝)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖56_4_a〗)== ~~▾現法果業其相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #由田意殊勝 #及定招異熟 #得永離地業 #定招現法果 ᅟ~~`〖56_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：由田勝者.聞有苾芻於僧眾中作女人語.彼於現世轉作女人.此等傳聞其類非一。~~ *【寶】論.現法`[受論作果]`受業其相云何，自下一頌.第五明現法果業相。* *【寶】論.曰至其類非一，釋由田也。* ~~▾由意勝者.聞有黃門救脫諸牛黃門事故.彼於現世轉作丈夫.此等傳聞事亦非一。~~ 【光】現法果業至定招現法果者，此即第五明現法果業.上一句顯順現受業.下三句顯不定中定。 ==◊\[婆沙：…有一黃門恒監內事…]== 【光】論曰至事亦非一者，釋初句.可知.初雖心輕而由境重.後雖境輕而由心重.餘文可知。 *【寶】論.由意勝者至事亦非一，釋由意殊勝也。* ~~▾或生此地永離此地染，於此地中諸善不善業.於異熟定位不定者.此業必能招現法果。若有餘位順定受業，彼必定無永離染義.必於餘位受異熟果。~~ *【寶】論.或生此地至招現法果，釋不定招現果也。有位不定定受之業，定轉此業於現法受，更不重生於此地`[（共）＋受【甲乙】]`受。* *【寶】論.若有餘位至受異[熱›]熟果，釋位定之業不可轉故障離染也。□若於現受之餘.即是生後定業，由業力故必定無有永離染義。暫離染義.於理無違，後退容還生於此地，然非`[（一）＋果【甲乙】]`果位.不能生故。* 【光】或生此地至不受異熟者，釋下三句，明不定中.異熟定時不定.受現果。謂阿羅漢及不還果.隨生此地永離此地染，於此地中隨其所應.未離染時造善不善業.及離染已造諸善業，於異熟定時不定者.由永離染故.於此地中不重生故.此業必能招現法果，皆於此身受故.名現法果。【光】問：如未永離染位.有現等時.可言容造異熟定時不定業，如永離此地染位.有現法.既無生等，如何可言亦造異熟定時不定業.應名為時定。□解云：永離此地染.雖無生等，亦名異熟定時不定業，`[任＝在【乙】]`任此業力.若有生等.亦容更受，由無生等但現身受，故與定業差別不同。【光】又問：`[未離永離＝未離永離染【甲】，未永離染【乙】]`未離永離造諸善業，於永離染位.可言受果，以成就故；於離染位.惡業不成，如何感果。□解云：夫業感果非要須成，如從上沒將生下時，雖不成下諸善惡業.亦感果故。又如同類遍行因，雖有不成.亦能為因。【光】若於此地有餘生後順定受業，彼必定無永離染義，必於生後受異熟故。 ~~▾若於異熟亦不定者，永離染故.不受異熟。~~ 【光】若於時不定於異熟亦不定者，`[〔由〕－【乙】]`由永離染故.必不受異熟。 *【寶】論.若於異熟至不受異熟，釋位`[（異）＋熟【甲乙】]`熟俱不定者.由離染故總不受也。* ### D2.4.6.明業即受 ==[〖57_4_a〗](AKBh15#〖57_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖57_4_a〗於佛上首僧)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖57_4_a〗)== ~~▾何田起業定即受耶。~~ 【光】何田起業至損益業即受者，此即第六明業即受.問及頌答。 *【寶】論.何田起業定即受耶，自下一頌.第六明即受果業。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於佛上首僧 #及滅定無諍 #慈見修道出 #損益業即受 ᅟ~~`〖57_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於如是類功德田中為善惡業，定即受果。~~ 【光】論曰至定即受果者，總標頌意。就現業中.復明即受。 *【寶】論曰至定即受果，總釋由田即受果也。□於如是類功德田者.即是頌中六種功德田也。* ~~▾功德田者.謂佛上首僧。~~ 【光】功德田者，謂佛上首僧者.釋初句.佛於僧中而為上首.即此僧眾名佛上首僧。□又解：於僧田中佛最為勝故名上首.即佛名上首僧.佛雖非是聲聞僧攝.是聖僧等.故正理`[三＝四【乙】]`三十八云.佛若非僧攝.契經何故作如是言.汝等若能以少施物如`[次＝法【乙】]`次供養佛上首僧.則於僧田獲得周遍清淨施福.正理通云.僧有多種.謂有情人聲聞福田及聖僧等.佛於此內非聲聞僧.可是餘僧.自然覺故。□廣如彼說.以此文證故知佛亦名僧。 *【寶】論.功德田者，謂佛上首僧.釋第一也.此僧眾中佛為上首。□正理論云：「佛若非僧攝.契經何故作如是言.汝等若能以少施物.如`[次＝法【甲乙】]`次供養佛上首僧.於僧田獲得周遍清淨`[福＋（田）【甲乙】]`福正理又云.僧有多種.謂有情人.聲聞.福田.及聖僧等.佛於此內非聲聞僧.可是餘僧.自然覺故。」(自然覺故.非聲聞也。)* ~~▾約補特伽羅差別有五：一從滅定出.謂此定中得心寂靜.此定寂靜似涅槃故.若從此定初起心時.如入涅槃還復出者。~~ 【光】約補特伽羅至還`[復＝後【乙】]`復出者者，此下釋第二第三句`[復＝此【乙】]`復約別人以解差別有五。□此釋滅定出.謂此滅定中由滅心故得心寂靜.此定寂靜似涅槃故.等`[皆＋（能）【乙】]`皆滅心故言相似.猶成就故後還生故不得言真.若從此定初起`[心＋（時心）【乙】]`心極寂靜。寄喻來況如入涅槃還復出者。 *【寶】論.約補特伽羅至還復出者，釋第一人也。(以寂靜故.福速也。)* ~~▾二從無諍出.謂此定中有緣無量有情為境.增上利益意樂隨逐.出此定時.有為無量最勝功德所熏修身相續而轉。~~ 【光】二從無諍出至相續而轉者，釋無諍出.入此定時防他惑起.名為利益意樂隨逐.出此定時`[有復＝復有【乙】]`有復為無量勝德`[熏＝董【乙】]`熏身.相續而轉。 *【寶】論.二從無諍出至相續而轉，釋第二人也。(以無量增上利益意樂隨逐故.福速也。)* ~~▾三從慈定出.謂此定中有緣無量有情為境.增上安樂意樂隨逐.出此定時.有為無量最勝功德所熏修身相續而轉。~~ 【光】三從慈定出至相續而轉者釋慈定出.此定為欲安樂有情.餘如無諍。 *【寶】論.三從慈定出至相續而轉，釋第三人也。(以無量安樂意樂隨逐故.福速。)* ~~▾四從見道出.謂此道中永斷一切見所斷惑得勝轉依.從此出時淨身續起。~~ 【光】四從見道出至淨身續起者，釋見道出.謂此道中永斷見惑得勝轉依.謂得見道勝所依身。□又解：斷見惑已得預流果勝所依身.從此見道出時.預流淨身相續而起.雖未能斷修所斷惑.畢竟不與見惑為依名為淨身。□超越一來不還果者.初出見道同預流說。 *【寶】論.四從見道出至淨身續起釋第四人也。(以斷`[見＋（道）【甲乙】]`見惑故.得能速果也。)* ~~▾五從修道出.謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉依.從此出時淨身續起。~~ *【寶】論.五從修道至淨身續起，釋第五人也。(以斷修惑故.得福速也。)* ~~▾故說此五名功德田。~~ 【光】五從修道出至名功德田者，釋修道出.謂此道中永斷修惑.雖有暫退必還斷故名為永斷.得勝轉依.謂得修道勝所依身。□又解：由斷修惑已.得阿羅漢勝所依身.從此修道出時羅漢淨身相續而起.以彼不與修惑為依名為淨身.雖有暫退必還斷故名為淨身故說此五名功德田.此五但取初出定位.故正理云：「從如是五初出位中，乘前所修勝功德勢`[勢＋（分）【乙】]`.心猶反顧專念不捨.諸根寂靜特異於常，世出世間.定不定福.無能勝伏映奪彼者，故說此五名功德田。」 ~~▾若有於中為損益業.此業必定能招即果。~~ 【光】若有於中至能招即果者，釋第四句.若有於前六種田中為衰損業為利益業.此業必定能招即果。 *【寶】論.故說此五至能招即果，總結上也.若於上六田有損得非`[愛＝受【甲乙】＊]`愛即果.有益得`[愛＝受【甲乙】＊]`愛即果。□正理論云：「從如是五初出位中.乘前所修勝功德`[勢＋（力）【甲乙】]`勢.心猶反顧專念不捨.諸根寂靜特異於常.世出世間定不定福.無能勝伏映奪彼者.`[〔故〕－【甲乙】]`故說此五名功德田。」* ~~▾若從餘定餘果出時，由前所修定非殊勝.修所斷惑未畢竟盡，故彼相續非勝福田。~~ 【光】若從餘定至非勝福田者，簡差別。□餘定.謂除前五定是所餘定。□餘果.謂四果中除初後果.是餘次第一來不還果。□若從餘定出時.由前所修定非殊勝.若從餘果出時.見所斷惑先已斷故.修所斷惑未畢竟盡.故彼相續於初出位非勝福田。□為損益時非受即果.若預流果雖不能斷修惑究竟.以斷見惑究竟盡故.若阿羅漢雖見惑先斷.以斷修惑究竟盡故.所以從彼初出之時損益業即受.此言預流勝`[（於）＋中【乙】]`中二者.據初出勝.若據餘時四果相望.即`[（中）＋二【乙】]`二果勝預流也。 *【寶】論.若從餘定至非勝福田，釋非即果因也。* ## C2.5.明身心受 ### D2.5.1.明二受 ==[〖58_4_a〗](AKBh15#〖58_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖58_4_a〗諸善無尋業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖58_4_a〗)== ~~▾異熟果中.受最為勝，今應思擇，於諸業中.頗有唯招心受異熟.或招身受非心受耶。亦有。云何。~~ 【光】異熟果中至非心受耶者，此下第五明二受業。就中，一明二受業.二明心狂業。此即第一明二受業。問：異熟五蘊果中受最為勝，今應思擇，於諸業中.頗有唯招心受異熟非身受.或招身受異熟非心受耶。【光】亦有者，答。云何者.徵。 *【寶】論.異熟果中至亦有云何，自下一頌.大文第五.明身心受業。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #諸善無尋業 #許唯感心受 #惡唯感身受 #是感受業異 ᅟ~~`〖58_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：善無尋業，謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者.應知但感心受非身，身受必與尋伺俱故。~~ ~~▾諸不善業能感受者，應知但感身受非心。以不善因苦受為果，心俱苦受.決定名憂，憂非異熟.如前已辯。~~ *【寶】論曰至尋伺俱故，釋唯感心受。無尋伺地無身受也，以五識定與尋伺相應故，已上諸地無尋伺故.無五識也。* 【光】頌曰至如前已辨者，身受必與尋伺俱故，上地無尋故無身受，亦不能感下地身受。故正理云：「於彼地中無身受故，身受必定與尋相應，非無尋業感有尋果。」諸不善業唯感身受非感心受，如文可知；若善有尋業.即能通感二受，非是所問.故此不明。==\[本義抄：中間靜慮業.感梵輔梵衆二天異熟果者.感色不相應異熟果也，不感心心所異熟果。]\[s115頗有業感心受，非身耶。答：有，謂：善無尋業…]\[婆沙([js15](俱舍論記疏15#^c0p90t)中定善不感捨異熟三說)三說：頗有業感心受異熟.非身耶。…]\[如「由中招異熟」下所引abc。]== *【寶】論.諸不善業至如前已辯，釋唯感身受業。不善唯招五識相應苦受果故。* ^peitin ### D2.5.2.明心狂等 ==[〖59_4_a〗](AKBh15#〖59_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖59_4_a〗心狂唯意識)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖59_4_a〗)== ~~▾有情心狂何識因處。~~ 【光】有情心狂何識因處者，此即第二明心狂業.問有情心狂在何識中.何因所感.依何處起。 *【寶】論.有情心狂何識因處，自下一頌.第六明心狂識因處也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心狂唯意識 #由業異熟生 #及怖害違憂 #除北洲在欲 ᅟ~~`〖59_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至除北洲在欲者，初句答初問.次兩句答第二問.下一句答第三問。 ~~▾論曰：有情心狂唯在意識.若在五識必無心狂.以五識身無分別故。~~ 【光】論曰至無分別故者，釋初句可知。 *【寶】論曰至無分別故，此釋心狂唯意識也.分別錯亂名曰心狂.五識無分別故無心狂。* ~~▾由五因故有情心狂.一由有情業異熟起.謂由彼用藥物呪術令他心狂.或復令他飲非所欲若毒若酒.或現威嚴怖禽獸等.或放猛火焚燒山澤.或作坑穽陷墜眾生.或餘事業令他失念.由此業因於當來世感別異熟能令心狂。~~ 【光】由五因故至能令心狂者，此下釋第二第三句.總由五因有情心狂.此即初因.一由惡業感惡異熟.依此異熟能令心狂.餘文可知。 *【寶】論.由五因故至能令心狂，第一因也.由六種業果令心狂也。□此由因時令他失念.得異熟果心亦失念.名曰心狂.如文可解。* ~~▾二由驚怖.謂非人等現可怖形來相逼迫.有情見已遂致心狂。~~ 【光】二由驚怖至遂致心狂者，釋頌由怖.可知。 *【寶】論.二由驚怖至遂致心狂，第二因也。* ~~▾三由傷害.謂因事業惱非人等由彼瞋故傷其`[(支＝肢【元明】)]`支節遂致心狂。~~ ==◊\[人有支節如芥子許，若打觸時，心便狂亂.]== 【光】三由傷害至遂致心狂者，釋頌由害。 *【寶】論.三由傷害至遂致心狂，第三因也。* ~~▾四由乖違.謂由身內風熱痰界互相違反大種乖適故致心狂。~~ 【光】四由乖違至故致心狂者，釋頌由違。 *【寶】論.四由乖違至故致心狂，第四因也。* ~~▾五由愁憂.謂因喪失親愛等事.愁毒纏`[(懷＝壞【三宮】)]`懷心遂發狂.如`[(Vāsiṣṭhī)]`婆私等。~~ 【光】五由愁憂至如婆私等者，釋頌由憂.如婆私等愁憂心狂.故婆沙一百二十六曰.如契經說婆私瑟搋.婆羅門女.喪六子故心發狂亂.露形馳走.見世尊已還得本心。 *【寶】論.五由愁憂至如婆私等，第五因也。□婆沙一百二十六.如契經說.`[（婆娑）＋婆【甲乙】]`婆私瑟搋.婆羅門女.喪六子故心發狂亂.露形馳走.見世尊已還得本心。* ~~▾若在意識方有心狂.復許心狂業異熟起.如何心受非異熟耶。~~ 【光】若在意識至非異熟耶者，問。意可知。 *【寶】論.若在意識至非異熟耶，問也。前言心受非不善果.今說心狂業異熟起.豈不相違。* ~~▾不說心狂是業異熟，但言是業異熟所生，謂惡業因感不平等異熟大種.依此大種心便失念，故說為狂。~~ *【寶】論.不說心狂至故說為狂，答也。由前六種惡因.感不平等`[大＝果【甲乙】]`大令心狂亂.非心狂亂故即異熟果.故不相違。* 【光】不說心狂至不染污心者，答。謂惡業因感不平等異熟大種，依此大種勢力心便失念，故說為狂。體非異熟，善惡心等皆容狂故。故正理云：「由此心狂.體非異熟，善惡心等皆容狂故。」(已上論文。) ~~▾如是心狂對於心亂應作四句，謂有心狂而非心亂.乃至廣說。狂非亂者.謂諸狂者不染污心。亂非狂者.謂不狂者諸染污心。狂亦亂者.謂諸狂者諸染污心。非狂亂者.謂不狂者不染污心。~~ 【光】如是心狂對於心亂應作四句。□第一句狂非亂者.謂狂者不染污心.失念故名狂.不染污故名非亂[狂者善有漏心、不隱沒無記心]。□第二句亂非狂者.謂不狂者諸染污心.染污故名亂.不失念故非狂。□第三句狂亦亂.謂狂者諸染污心.失念故名狂.染污故名亂。□第四句非狂亂者.謂不狂者不染污心.不失念故非狂.不染污故非亂。□應知此中染名為亂.失念名狂。 *【寶】論.如是心狂至不染污心，釋心狂心亂.寬狹不同為四句也。亂心謂染心.通狂不狂，狂心謂失念.通染不染，由此不同.成其四句，如文可解。* ~~▾除北俱盧所餘欲界.諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者.況人惡趣得離心狂。~~ 【光】除北俱盧至證法性故者，釋第四句。於欲界中除北俱盧，餘欲有情容有心狂。謂欲六天心尚有狂者.況人三惡趣得離心狂，舉勝況劣。 ~~▾地獄恒狂.多苦逼故，謂諸地獄，恒為種種異類苦具傷害末摩.猛利難忍.苦受所逼，尚不自識.況了是非，故地獄中怨心傷歎.猖狂馳叫，世傳有文。~~ 【光】地獄恒狂.如文可知。==\[婆沙：有狂亂心.無狂亂心.住未來世…]== *【寶】論.除北俱盧洲至世傳有文，釋狂處也。* ~~▾欲界聖中唯除諸佛，大種乖適容有心狂。~~ 【光】就欲聖中唯除諸佛.佛無自心狂。□餘聖者得有第四.大種乖適容有心狂。 ~~▾無異熟生，若有定業.必應先受.後方得聖，若非定業.由得聖故.能令無果。~~ 【光】無前第一.異熟生者，若有三時定業及時不定異熟定業.必應先受彼異熟果後方得聖，若時異熟.俱非定業.由得聖故能令無果.全不受故。【光】又婆沙一百二十六云：「問：此心狂亂於何處有。答：於欲界有.非色無色界。然地獄無.心常亂故.心狂亂者.謂時非恒。鬼及傍生有心狂亂.人天亦有.除北俱盧.彼無罪業增上果故。問：此心狂亂.誰有誰無。答：聖者異生俱容得有.聖通眾聖.唯除諸佛.佛無心亂.無壞音聲.無斷末摩.無漸捨命。」(已上論文。) 【光】□婆沙云狂亂者，亂即是狂，故婆沙以狂亂對散亂作四句，與此論意同文異。 ~~▾亦無驚怖.超五畏故。~~ 【光】亦無第二驚怖，以諸聖者超五畏故。□五怖畏者，一不活畏.求衣食等畏不活故。二惡名畏.怖畏世間惡名聞故。三怯眾畏.入大眾時怖畏眾故。四命終畏.臨命終時`[怯＝懷【甲乙】]`怯怖畏故。五惡趣畏.畏墮地獄傍生鬼故。【光】聖人不畏不活無不活畏，不求名故無惡名畏，不怯眾故無怯眾畏，不戀命終`[〔終〕－【甲乙】]`故無命終畏，不墮惡趣故無惡趣畏。□言諸聖人無怖畏者，若二乘人無大怖畏.非無小怖，若佛世尊一切皆無`[無＋（故）【甲乙】]`。婆沙七`[十＋（五）？]`十云：「問：異生聖者誰有怖耶。有作是說：異生有怖.聖者無怖。所以者何。於聖者已離五怖畏故。五怖畏者.一不活畏.二惡名畏.三怯眾畏.四命終畏.五惡趣畏。評曰，應作是說.異生聖者二皆有怖。問.聖者已離五種怖畏如何有怖。答。聖者雖無五種大怖.而有所餘暫時`[小＝少【乙】＊]`小怖。」【光】解云：此文言有`[小＝少【乙】＊]`小怖者.據二乘說.若據如來小怖亦無。□故婆沙云：「評曰：應作是說.學無學位皆容有怖，無學除佛。佛無恐怖毛竪等事.於一切法如實通達`[〔達〕－【乙】]`得無畏故。」 ~~▾亦無傷害.以諸聖者無非人等憎嫌事故。~~ 【光】亦無第三傷害.以諸聖者無非人等憎嫌事故不為傷害。==\[婆沙二說]== ~~▾亦無愁憂.證法性故。~~ 【光】亦無第五愁憂.證諸法性`[真＝具【乙】]`真實理故。 *【寶】論.欲界聖中至證法性故，明欲界聖人唯除諸佛.有心狂也。五因之中唯有四大乖適.無餘四因，如文可解。* ## C2.6.明曲穢濁 ==[〖60_4_a〗](AKBh15#〖60_4_a〗)ᅟ[正理](正理36-40#〖60_4_a〗說曲穢濁業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖60_4_a〗)== ~~▾又經中說.業有三種.謂曲穢濁.其相云何。~~ 【光】又經中說至依諂瞋貪生者，此即第六明曲穢濁。 *【寶】論.又經中說`[〔至〕－【甲乙】]`至其相云何，自下半頌第七明曲穢濁業。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #說曲穢濁業 #依諂瞋貪生 ᅟ~~`〖60_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：身語意三各有三種.謂曲穢濁.如其次第應知依諂瞋貪所生。~~ 【光】論曰至瞋貪所生者，標業配屬身語意業.各有三種.謂曲穢濁.如其次第應知依諂瞋貪所生。 *【寶】論曰至瞋貪所生，總釋三業各有曲等三業。* ~~▾謂依諂生身語意業名為曲業.諂曲類故。~~ 【光】謂依諂生至諂曲類故者，此下別釋。【光】謂依諂生身語意業.故契經中名為曲業.諂之與曲.類相似故.眼目異名故.以諂釋曲.曲是因.業是果.業果從此曲因為名.故名曲業.故正理云：「實曲謂見.故契經言.實曲者何.謂諸惡見.諂是彼類故得曲名.從諂所生身語意業.曲為因故.果受因名.是故世尊說彼為曲。」□所以得知諂發業者.如婆沙一百一十二廢立三不善根中云.六煩惱垢有時能發麁惡身語二業無餘四義。 *【寶】論.謂依諂生至諂曲類故，別釋曲也。□正理云：「實曲是見.故契經言.實曲者何.謂`[（諸惡見謂）＋諸【甲乙】]`諸惡見.諂是彼類故得曲名.從此所生身語意業.曲為因故果受因名.是故世尊說彼為曲。」* ~~▾若依瞋生身語意業名為穢業.瞋穢類故。~~ 【光】若依瞋生至瞋穢類故者。【光】若依瞋生身語意業故契經中名為穢業.瞋之與穢類相似故.眼目異名故.以瞋釋穢.`[（雖）＋諸【甲】，（謂）＋諸【乙】]`諸煩惱皆名為穢.瞋穢中極重立穢名.穢是因.業是果.業果從彼穢因為名故名穢業.故正理云：「瞋名穢者.謂瞋現前如熱鐵丸隨所投處.便能燒害自他身心.諸煩惱中為過最重故.薄伽梵重立穢名.是諸穢中之極穢故.從瞋所生身語意業.穢為因故.果受因名.是故世尊說彼為穢。 *【寶】論.若依瞋生至嗔穢類故，別釋穢也。□又正理云：「嗔名穢者.謂嗔現前.如熱鐵丸隨所投處便能燒害自他身心.諸煩惱中為過最重.故薄伽梵重立穢名.是諸穢中之極穢故.從瞋所生身語意業穢為`[〔因〕－【甲乙】]`因故.果受因名.是故世尊說彼為穢。」* ~~▾若依貪生身語意業名為濁業.貪濁類故。~~ 【光】若依貪生至貪濁類故者。【光】若依貪生身語意業.故契經中名為濁業.貪之與濁.類相似故.眼目異名故.以貪釋濁.濁是因.業是果.業從彼濁因為名故名濁業.故正理云：「貪名濁者.謂貪現前染著所緣是染性故.從彼生等准前應釋.」又婆沙云.「問：何故貪名濁.答能染污故.如世間染色說名為濁.」正理.及婆沙一百一十四更有多解.不能具述。 *【寶】論.若依貪生至貪濁類故，別釋濁也。□正理論云：「貪名濁者.謂貪現前染著所緣.是染性故.從彼生等.准前應`[釋＋（已上）【甲乙】]`釋。」□更有兩翻出曲穢濁業.與此論不同.恐繁不述。* ~~▾`[＊]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第十五**~~ 【光】**俱舍論記卷第十五**`[卷第十五＝第九上【甲】]\[尾題新加]` 【光】一校了【光】保延元年六月十七日於大道寺點了【光】披此業品深思因果破戒之身惡業之報何為何為可悲可悲唯願大士必垂哀愍。**□□□□□**權少僧都覺樹記`[〔一校了…記〕五十七字－【甲乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十五**`[尾題新加，甲本尾題缺]`* *【寶】交了* *【寶】保延三年八月十九日於東南院東廊點了* *【寶】衰老法師覺樹* *【寶】以黃薗古本一交了□義證`[〔交了…義證〕三十五字－【甲乙】]`*