俱舍論記疏16 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-03-13 00:20 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十六 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十六** 【光】沙門釋光述`[撰號新加，〔沙門〕－【甲】] [（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十六**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰*`[（釋）＋法【乙】]` 【光】`[【原】平安時代寫保延元年覺樹校石山寺藏本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】元祿十五年版本，俱舍論記卷＝論本【原】]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】德川時代補寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別業品第四之四~~ 【光】分別業品第四之四`[品題新加]` *【寶】分別業品第四之四`[品題新品，【甲】本品題缺]`* ## C2.7.明黑黑等 ### D2.7.1.明四業 ==[〖60_4_c〗](AKBh16#〖60_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖60_4_c〗依黑黑等殊)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖60_4_c〗)== ~~▾又經中說：業有四種，謂或有業黑黑異熟.或復有業白白異熟.或復有業黑白黑白異熟.或復有業非黑非白無異熟能盡諸業。其相云何。~~ 【光】又`[經中說＝契經中【甲乙】]`經中說至其相云何者，此下第七明黑黑等。就中，一明四業名體.二明無漏斷別.三敘異說不同。□此即第一明四業名體.依經起問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #依黑黑等殊 #所說四種業 #惡色欲界善 #能盡彼無漏 ᅟ~~`〖61_4_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #應知如次第 #名黑白俱非 ᅟ~~`〖61_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至名黑白俱非者，初兩句總標.後四句別釋.惡名黑.色善名白.欲善名俱。□能盡彼無漏名非故.言如次。 *【寶】論.又經中說至其相云何，自此已下有四頌半.第八明經中黑黑等四業。□文中有三.一明業體.二明斷異.三述異說。□此一頌半.明四業體.先問.後答.此即問也。* ~~▾論曰：佛依業果性類不同.所治能治殊，說黑黑等四。[＾梵藏陳-]~~ 【光】論曰至說黑黑等四者，釋初兩句.佛依業不同果不同所治殊能治殊.隨其所應說黑黑等四。□又解：佛依異熟因異熟果性類不同說前三業.依有漏所治無漏能治殊說後一業。□又解：依業不同通立四種.依果不同說前三種.依所治殊說前三種.依能治殊說後一種。 *【寶】論曰至說黑黑等四，此釋建立四業意也。□業果`[性＋（類）【乙】]`性不同者.謂黑黑等三業。□所治能治殊者.有漏業為所治.無漏為能治。□性是體性.類是種類.性類不同分為四業。* ~~▾諸不善業一向名黑.染污性故，異熟亦黑.不可意故。~~ 【光】諸不善業至不可意故者，釋惡名黑.不善名惡.黑謂黑黑。【光】諸不善業一向名黑.染污性故.異熟亦黑.不可意故。諸不善業亦應名不可意.影顯可知.略而不說。故婆沙一百一十四云.黑有二種.一染污黑.二不可意黑.此中業由二黑故說名為黑.異熟但由不可意黑故亦名黑。 *【寶】論.諸不善業至不可意故，釋黑黑業.因染污故名黑.果不可意名黑。* ~~▾色界善業一向名白.不雜惡故，異熟亦白.是可意故。~~ *【寶】論.色界善業至是可意故，因離惡故名白.果可意故名白。* 【光】色界善業至是可意故者，釋色善名白.白謂白白。【光】色界善業一向名白.不雜不善惡業惑故.故正理云：「色界善業一向名白.不為一切不善煩惱及不善業所`[淩＝陵【甲乙】＊]`淩雜故.異熟亦白.是可意故。」 ~~▾何故不言無色界善。~~ 【光】何故不言無色界善者，問。 ~~▾傳說，若處有二異熟.謂中生有，具三種業謂身語意，則說非餘。~~ *【寶】論.何故不言至則說非餘，釋無色善雖因果俱白不說所以也。* 【光】傳說若處至有處亦說者，答。毘婆沙師傳說.若處有二異熟謂中有生有.具身語意業.則說.非餘。□於無色界有生無中.有意無身語.是故不說。==\[婆沙：問：無色界繫善業亦感白異熟，何故唯說色界繫善業名白白異熟業，不說無色界繫善業耶。答：1．應說而不說者，當知此義有餘。2．同是定地修地法故，若說此當知亦說彼。3．能感二種異熟果，謂中有生有。4．能感二種異熟，謂色非色。5．若具二業能感異熟，謂色非色；如色非色如是，相應不相應，有所依無所依，有行相無行相，有所緣無所緣，有作意無作意，二種業應知亦爾。6．若具三業能感異熟，謂身語意。7．若具以五蘊能感異熟。8．若有具足十善業道能感異熟。9．若此界中有二鮮淨，有二明白，一因，二果；無色界中有一鮮淨明白，謂：因，是故不說。]\[正理：1．有說此中舉初顯後。2．或色界中有可意白.及明了白可施設故.獨立白名，無色界中有可意白.無明了白可施設故.不立白名。3．或色界中具中生有二白性故.獨立白名。如契經言.或男或女成身妙行.廣說乃至.死後感得有色意成.如白衣光.或明白夜。4．或於色界具足三業.及十業道.無色不然。]== ~~▾然契經中，有處亦說。~~ 【光】然契經中有處亦說.無色善業名白白異熟業，彼據善業可意果故。故正理云：「而契經中有說.靜慮無量無色皆名白白異熟業者，彼據純淨可意異熟.通立白名。」 ~~▾欲界善業名為黑白.惡所雜故，異熟亦黑白.非愛果雜故。~~ *【寶】論.然契經中==\[錯分]==至非愛果雜故，釋黑白業也。因以惡所雜故.果以非愛雜故。* ~~▾此黑白名依相續立，非據自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白.互相違故。~~ 【光】欲界善業至互相違故者，釋欲界善名俱。俱.謂黑白黑白，欲界善業名為黑白，造善業時為惡業惑所`[＊]`凌雜故.異熟亦黑白，受果之時有非愛果相雜受故。 *【寶】論.此黑白名至互相違故，釋雜名也。□言黑白者，就相續`[立＝言【乙】]`立。非一業亦黑亦白，非異熟亦可意亦不可意，善惡.可意不可意.互相違故。然由相續.與黑雜故，即欲界`[（`善`）＋業【甲】]`業.名為黑白。* 【光】1此黑白名.依業異熟前後相續間起而立，理雖復亦有善惡異熟俱時雜受，且據前後以釋。□2又解：相續謂身，依一相續身立。□3又解：相續有二，一前後相續.二謂身相續，業據前後相續，果據身相續。□4又解：業據前後相續，果據前後相續及身相續，以容此身俱時受故。[s114](婆沙111-130#^hf0kg8) 【光】非據因果自性而說。所以者何。以無一業及一異熟.是黑亦白，善惡業果.性類不同.互相違故。 ^betnjq ~~▾豈不惡業果善業果雜故，是則亦應名為白黑。~~ 【光】豈不惡業果至名為白黑者，問。豈不欲界惡業及果.`[亦＝互【乙】]`亦為善業及果間雜相續起故.是則亦應名為白黑.此即以惡業果例善業果。 *【寶】論.豈不惡業`[〔果〕－【乙】]`果至名為白黑，難也.善為惡業雜善名為黑白.惡為善業雜惡應名白黑。* ~~▾不善業果非必應為善業果雜，欲善業果必定應為惡業果雜，以欲界中惡勝善故。~~ 【光】不善業果至惡勝善故者，答。於欲界中不善業果非必應為善業果雜，如斷善人造諸惡業及地獄中受黑異熟果。欲界善業果必定應為惡業果雜，如五趣中造善業.及四趣中受異熟。【光】問：未離欲者造欲善業`[可＋（名）【甲乙】]`可為惡雜，已離欲者造欲善業.定無惡雜.應名白白，何故欲善皆名雜業。□解云：欲善業果名為雜者，據未斷說。若細分別，已離欲者作欲善業.非惡業雜，雖為因時非惡業雜，受果之時必惡果雜，以因從果總名為雜。□或相雜類故.名為相雜。【光】以欲界中惡勝善故，惡名黑黑.不名白黑，善名黑白.不名白白。故婆沙一百一十四云：「[s114](01/婆沙111-130#^y5ubx5)如是說者，一切不善業皆名黑黑異熟業，由欲界中不善強盛.不為善法之所陵雜，以不善法能斷自地善故；善業羸劣.而為不善之所陵雜，以欲界善不能斷不善故。」 *【寶】論.不善業果至惡勝善故，答也。於地獄中不善業果，不為善業果之所雜也；欲界善果.定為不善業果所雜，六欲天中有不善果故，以欲界散地惡勝善故。惡必雜善.善不雜惡。□正理論云：「此難非理。以欲界中不善數行力能伏善，故彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能陵伏不善，故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黑名。」* ^8dizrq ~~▾諸無漏業.能永斷盡前三業者，名為非黑.不染污故，亦名非白.以不能招白異熟故。~~ 【光】諸無漏業至性相違故者，釋第四句。諸無漏業能斷前三名為非黑.不染污故.亦名非白.以不能招白異熟故。 *【寶】論.諸無漏業至白異熟故，釋第四業.如文可了。* ==\[婆沙：如是十七無漏思，說名能斷諸業學思。復有說者：一切無間道無漏思，皆名能斷諸業學思，以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者：一切學思，皆名能斷諸業學思，以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者：謂：初說唯十七無漏思，正能對治前三業故。]== ~~▾此非白言，是密意說。以佛於彼`[(Mahatyāṃśūnyatāyām)]`大空經中告阿難陀：諸無學法.純善純白.一向無罪。本論亦言：云何白法.謂諸善法.無覆無記。無異熟者，不墮界故.與流轉法性相違故。~~ 【光】□此非白言據不能招白異熟果.且據一相.是佛`[蜜＝密【乙】]`蜜意說非真了義。□若據顯說亦名為白，經說無學法名白.論說不染污法名白，以此故知.諸無漏法亦名為白。而言無漏無異熟者，不墮三界故.與墮三界流轉生死法性相違故.所以不能感異熟果。 *【寶】論.此非白言至性相違故，釋疑難也。非黑言是了義說.非白言是密意說，以不能招白異熟故.經密意說名非白業。准經及本論，是純白法也。* ### D2.7.2.明無漏斷 ==[〖62_4_a〗](AKBh16#〖62_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖62_4_a〗四法忍離欲)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖62_4_a〗)== ~~▾諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。云何。~~ 【光】諸無漏業至前三業不者，此下**第二明無漏斷別**.此即問。【光】不爾者，答。云何者.徵。【光】頌曰至四令純白盡者，頌答。 *【寶】論.諸無漏業至不爾云何，自下兩頌第二明斷異也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #四法忍離欲 #前八無間俱 #十二無漏思 #唯盡純黑業 ᅟ~~`〖62_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #離欲四靜慮 #第九無間思 #一盡雜純黑 #四令純白盡 ᅟ~~`〖63_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於見道中四法智忍.及於修道離欲染位前八無間.聖道俱行有十二思.唯盡純黑。~~ 【光】論曰至唯盡純黑者，釋初頌。法智家忍.從果為名.名法智忍。不善別斷.`[故＋（故）【乙】]`故見道四修道八.十二能斷。 *【寶】論曰至唯盡純黑，釋斷黑黑業也。四法智忍.斷欲四諦所斷不善業故，斷欲修斷前八品思.唯斷不善業故，此上十二皆自性斷.非所緣斷也。* ~~▾離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思.雙令黑白及純黑盡，此時總斷欲界善故.亦斷第九不善業故。~~ *【寶】論.離欲界染至不善業故。此一品思斷二業也，斷黑一分.斷雜業全。斷黑.是自性`[性＋（斷）【甲乙】]`及所緣斷，斷白.唯所緣斷。自性斷.品品斷，所緣斷.第九品斷。* ~~▾離四靜慮一一地染.第九無間道俱行無漏思，此四唯令純白業盡。~~ 【光】離欲界染至純白業盡者，釋第二頌。欲不善色緣縛斷故.理同`[欲＋（界）【甲乙】]`欲善.然於此時更斷欲界餘不善業.據與餘業同盡處說.是故總名第九不善.餘文可知。 *【寶】論.離四靜慮至純白業盡，釋斷白白業也。此唯所緣斷故唯於自地第九品斷.斷雖通相應俱有此中辨業故故說思也。* ~~▾何緣諸地有漏善法.唯最後道能斷非餘。~~ 【光】何緣諸地至能斷非餘者，問。 *【寶】論.何緣諸地至能斷非餘，問也。* ~~▾以諸善法非自性斷.已斷有容現在前故.然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法.爾時善法得離繫故.由此乃至緣彼煩惱餘一品在.斷義不成.善法爾時未離繫故。~~ *【寶】論.以諸善法至未離繫故，答也。□自性斷者.謂結法及結一果法并得.斷彼得時名之為斷.斷已不復能起現前。□所緣斷者.斷能緣盡名之為斷.斷已容得起現在前。□由斯黑黑業品品別斷.雜白二業第九品斷.唯所緣斷。* 【光】以諸善法至未離繫故者，答。若煩惱斷是自性斷.斷已無容現在前故。□以有漏善非自性斷是緣縳斷.斷已有容現在前故.於`[斷＝欲【乙】]`斷善中非皆並起故說容言。□如善憂根.若`[被＝彼【乙】]`被斷已`[即＝而【乙】]`即不現行.離欲捨故.欲界餘善斷已猶行.以成就故。□釋緣縛斷.如文可知。□又婆沙一百九云==\[s114]==：「問：諸無漏思相應俱有.皆能正斷前三種業，何故唯說無漏學思。□答：思能發動諸法令斷，是故偏說。復有說者：雖皆能斷，此中辨業.故唯說思。□問：若爾，亦應說隨轉身語業.何故唯說思耶。□答：此學思與無漏惠相應而轉.同一所緣同一行相同一所依.相助有力.能斷諸業，非身語業得有是事，是故不說。」 ### D2.7.3.敘異說 ==[〖64_4_a〗](AKBh16#〖64_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖64_4_a〗有說地獄受)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖64_4_a〗)== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #有說地獄受 #餘欲業黑雜 #有說欲見滅 #餘欲業黑俱 ᅟ~~`〖64_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰。~~ *【寶】頌曰.已下有一行頌.第三述異說也。* *【寶】論曰至名黑白業，此師意.以地獄唯不善感故.順彼受業名為純黑。□欲界餘趣通二異熟故.順彼善惡諸業名雜業也。□此二業`[〔以〕－【乙】]`以因從果名黑雜也。* ~~▾有餘師說：順地獄受.及欲界中順餘受業，如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感.故順彼受名純黑業，唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感.故順彼受名黑白業。~~ ~~▾有餘師說：欲見所斷.及欲界中所有餘業，如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故.名純黑業，欲修所斷有善不善.故名俱業。~~ 【光】頌曰至故名俱業者，此即第三敘異說.前師約五趣以明.後師約五斷以說.俱非正義。婆沙評家意說.於欲界中惡勝善劣。但是惡業皆名黑黑，以惡勝故.非善陵雜。但是善業皆名黑白，以善劣故.惡所陵雜。正理`[意破＝破意？]`意破.亦同婆沙。 *【寶】論.有餘師說至故名俱業，此師意.以欲見道所斷無善雜故名純黑業.欲修所斷善不善雜總名雜業。□婆沙一百一十四云：「如是說者一切不善業皆名黑黑異熟業，由欲界中不善強盛.不為善法之所陵雜，以不善法`[〔能伏〕－【甲乙】]`能伏能斷自地善故，善業羸劣而為不善之所陵雜，以欲界善不能斷不善故。」□正理破前師云：「如是所說前已遮遣.謂善無能雜不善故。」破後師云：「此亦非理，二所斷中俱有業不能感異熟果故。」(見道中身邊見相應思.修道中無記業.不能感異熟果。)* ## C2.8.明三牟尼等 ==[〖65_4_a〗](AKBh16#〖65_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖65_4_a〗無學身語業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖65_4_a〗)== ~~▾又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨.俱身語意。相各云何。【稽古】~~ 【光】又經中說至即諸三妙行者，此即第八明牟尼清淨.上兩句明三牟尼.下兩句明三清淨。□牟尼.此云寂默。==\[心論.雜心，譯為滿。mauneya (moneyya道德完美) muni (esp. one who has taken the vow of silence)]\[過去現在因果經.身口意滿足.故號為牟尼]== *【寶】論.又經中說有三牟尼，已下一頌.第九明三牟尼三清淨也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無學身語業 #即意三牟尼 #三清淨應知 #即諸三妙行 ᅟ~~`〖65_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：無學身語業名身語牟尼，意牟尼即無學意。非意業。所以者何。勝義牟尼唯心為體，謂由身語二業比知。~~ 【光】論曰至故名牟尼者，釋上兩句無學身語業及意.名三牟尼。`[〔非〕－【乙】]`非以意業`[（不）＋為【乙】]`為牟尼體。所以者何。勝義牟尼唯心為體.其相難顯.由身語業離眾惡故.可以比知.有`[（此）＋比【甲乙】]`比用故.說身語業亦名牟尼。意思既非勝義.復無比用.不名牟尼。□故正理云：「此心牟尼.由身語業離眾惡故.可以比知.意業於中無能比用.唯能所比合立牟尼。」(已上論文。) *【寶】論曰至二業比知.釋立三牟尼所以也。□牟尼.此云寂默.無學身語二業名身語牟尼.意牟尼.是無學意非意業也.以真實牟尼唯是意故.身語二業比知心故.能比所比總名牟尼。□正理論云：「由身語業離眾惡故可以比知.意業於中無能比用.唯能所比合立牟尼。」* ~~▾又身語業是遠離體，意業不然，無無表故。由遠離義建立牟尼，是故即心。由身語業能有所離，故名牟尼。~~ 【光】又身語業是遠離`[〔戒〕－【乙】＊]`戒體.能離眾惡`[〔戒〕－【乙】＊]`戒名遠離，意業不然.無無表故非遠離體，由遠離惡義.建立牟尼.故即心由身語業.能有所離故名牟尼。 *【寶】論.又身語業至故名牟尼，第二釋也。身語二業有無表故名為遠離.意業非遠離故不名牟尼。* ~~▾何故牟尼唯在無學。~~ 【光】何故牟尼唯在無學者，問。 *【寶】論.何故牟尼唯在無學，問也。* ~~▾以阿羅漢是實牟尼，諸煩惱言永寂靜故.~~ 【光】以阿羅漢至永寂靜故者，答。以阿羅漢是實牟尼.諸煩惱言永寂靜故.非有學等。□煩惱如言喧雜名煩惱言。□又解：煩惱如言相似，言謂言諍.煩惱謂煩惱諍.名煩惱言。□又解：煩惱緣言起故名煩惱言，雖有煩惱亦不緣言.此中且據緣言起說。 *【寶】論.以阿羅漢至永寂靜故，答也。煩惱言.無學總無，非有學故。* ==\[婆沙：無學身中煩惱意言究竟息滅，寂默圓滿(已息煩惱意言.已滿牟尼相)，故立寂默。]== ~~▾諸身語意三種妙行.名身語意三種清淨，暫永遠離一切惡行煩惱垢故.名為清淨。說此二者，為息有情.計邪牟尼.邪清淨故.~~ 【光】諸身語意至邪清淨故者，釋下兩句.三種妙行名三清淨.`[（此善清淨）＋通【甲乙】]`通有漏無漏.若有漏善.暫時遠離惡行煩惱名為清淨.若無漏善.永得遠離惡行煩惱名為清淨。□故正理四十一云.「無漏妙行永`[（遠）＋離【甲乙】]`離惡行煩惱垢故可名清淨.有漏妙行猶為惡行煩惱垢污.如何清淨。□此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名。」□說此二者息二計故。【光】□又婆沙一百`[〔一〕－【甲乙】]`一十四云==\[s117]==：「問：為三妙行攝三寂默，三寂默攝三妙行耶。答：應作四句。有妙行非寂默，謂除無學身語妙行餘身語妙行.及一切意妙行。有寂默非妙行，謂無學心。有妙行亦寂默，謂無學身語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相。□為三妙行攝三清淨.三清淨攝三妙行耶。答.隨其事展轉相攝。□為三清淨攝三寂默.三寂默攝三清淨耶。答.應作四句。有清淨非寂默，謂除無學身語清淨.餘身語清淨及一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身語清淨.及三種意清淨==\[學無學非二]==，以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨，謂無學心非業性故。有清淨亦寂默，謂無學身語清淨。有非清淨非寂默，謂除前相。」□解云：既言學非學非無學身語清淨非寂默，故知無學人身中有漏善身語表無表.但是清淨.非寂默攝，以是非學非無學故。身語寂默但取無漏道共戒，無學身語.及無漏意識.為三寂默體。□又解：三寂默.亦通有漏善，而言非學非無學身語清淨非寂默者，此據異生身語清淨說。==\[【真】准此「有能比用」.兼取無學身語表業.非唯無學無漏無表為寂嘿體…言學非學非無學身語清淨.非寂嘿者，此據有學異生身中身語清淨說也。]== *【寶】論.諸身語意至名為清淨，此釋第二三清淨也。即三妙行，若無漏者.永離一切惡行煩惱垢故，若有漏者.暫離一切惡行煩惱垢故，名為清淨。□婆沙一百一十七云：「問.妙行清淨寂默.有何差別。□復有說者，義亦差別。謂善巧作義是妙行義.體潔白義是清淨義.離癡亂義是寂默義。□復有說者，能感愛果故名妙行.不雜煩惱故名清淨.究竟靜息故名寂默。」□正理第二釋云.「或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名.若謂此亦能引煩惱垢故.謂作煩惱等無間緣.是即不應名清淨者.此亦非理.善心起時非為染心起加行故.染心無間無漏不生.有漏善心能引無漏.故有漏善得清淨名.順無漏心能除穢故。」* *【寶】論.說此二者至`[耶＝邪【乙】＊]`耶清淨故，述教意也。* ## C2.9.明三惡行等 ==[〖66_4_a〗](AKBh16#〖66_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖66_4_a〗惡身語意業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖66_4_a〗)== ~~▾又經中說：有三惡行。又經中言：有三妙行。俱身語意，相各云何。【稽古】~~ 【光】又經中說至三妙行翻此者，此即第九.明惡行妙行.上三句明惡行.下一句明妙行。 *【寶】論.又經中說有三惡行，已下一頌.第十明三惡行三妙行也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #惡身語意業 #說名三惡行 #及貪瞋邪見 #三妙行翻此 ᅟ~~`〖66_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：一切不善身語意業，如次名身語意惡行。然意惡行.復有三種，謂非意業貪瞋邪見，貪等離思別有體故。~~ 【光】論曰至別有體故者，釋上三句。貪瞋邪見亦名惡行.離思別有.故復開三。離身語業更無別體`[體＝解【乙】]`.故於身語不`[可＝`別`【甲乙】]可`說也。□或此三種.惡行相應.故名惡行。==[婆沙：有非理所引身業非身惡行…]\[有意惡行.非非理所引意業…]== *【寶】論曰至別有體故，釋三惡行體也。□一切不善身語意業者.即是通取飲酒等業.及前後近分.故言一切。□身語意業者.簡`[諸＋（業）【乙】]`諸非業。□復有三種非意業貪瞋邪見者.顯非業中唯取貪瞋邪見也。* ~~▾譬喻者言：貪瞋邪見即是意業，故思經中.說此三種為意業故。~~ 【光】譬喻者言至為意業故者，經部譬喻者言.貪等三種即是意思，離思無體，引證可知。 *【寶】論.譬喻者言至為意業故，述異說也。彼師引故思經.證貪瞋邪見是意業也。* ~~▾若爾，則應業與煩惱合成一體。~~ 【光】若爾則應至合成一體者，說一切有部難。若說貪等即是意思.是則應有業與煩惱合成一體。 *【寶】論.若爾則應至合成一體，有部難也。貪瞋邪見兩宗共許是煩惱故，此若是業.業與煩惱合成一體，無明應即行.愛取即有.業障應即是煩惱障。* ~~▾許有煩惱即是意業，斯有何失。~~ 【光】許有煩惱至斯有何失者，譬喻者答。我許貪等即是意業，斯有何失。 *【寶】論.許有煩惱至`[斯＝期【乙】]`斯有何失，譬喻反問有部師也。* ~~▾毘婆沙師.說彼非理，若許爾者，便與眾多理教相違成大過失。~~ *【寶】論.毘婆沙師說至成`[大＝太【乙】]`大過失，引婆沙師出過失也。□正理論云：「正理者何.謂若煩惱即是業者.十二緣起及三障等差別應無.由此證知貪等非業。* ~~▾然契經說是意業者，顯思以彼為門轉故。~~ 【光】毘婆沙師至為門轉故者，毘婆沙師總非。若許便違眾多理教成`[大＝太【乙】]`大過失.故正理論云：「由阿笈摩及正理故.阿笈摩者.謂契經言貪瞋邪見是業緣集.故知貪等非即業性。(廣引云云。)正理者何.謂若煩惱即是業者.十二緣起及三障等差別應無.由此證知貪等非業。」(已上論文。)然契經說.貪瞋邪見是意業者.顯思以彼貪瞋邪見為門轉故。 *【寶】論.然契經說至為門轉故，通故思經.文易可了。□正理通云.是業資糧故亦名業.如漏資糧亦名漏等。* ~~▾由此能感非愛果故.是聰慧者所訶厭故.此行即惡.故名惡行。~~ 【光】由此能感至故名惡行者，釋惡行名。感非愛果`[果＋（故）【甲乙】]`.`[惠＋（者）【甲乙】]`惠所訶厭故名為惡，動轉捷利.故名為行，此行即惡.故名惡行.持業釋也。 *【寶】論.由此能感至故名惡行，此釋名也.此持業釋。* ~~▾三妙行者.翻此應知.謂身語意一切善業.非業無貪無瞋正見。~~ 【光】三妙行者至無瞋正見者，釋第四句.此三妙行翻三惡行.業有其三.非業亦三。言妙行者，正感愛果故.`[智＋（者）【甲乙】]`智所讚故名妙.動轉捷利故名為行，此行即妙.故名`[妙＝惡【甲乙】]`妙行。==\[何故名妙行。六義。]\[婆沙：有如理所引身業非身妙行…]\[有意妙行.非如理所引意業…]== *【寶】論.三妙行者至無瞋正見，釋三妙行.翻三惡行為三妙行。即一切善業者.謂不飲酒等及禮讚等離前後近分及根本業。□婆沙一百一十七云：「問.為三妙行攝三寂默.三寂默攝三妙行耶。答.應作四句。有妙行非寂默.謂除無學身語妙行.餘身語妙行及一切意妙行。有寂默非妙行.謂無學心。有妙行亦寂默.謂無學身語妙行。有非妙行非寂默.謂除前相。□為三妙行攝三清淨.`[〔三清淨〕－【甲乙】＊]`三清淨攝三妙行耶。答.隨其事展轉相攝。□為三清淨攝三寂默.三寂默攝`[〔三清淨〕－【甲乙】＊]`三清淨耶。答.應作四句。有清淨非寂默.謂除無學身語清淨餘身語清淨.及一切意清淨.此復云何.謂學非學非無學身語清淨.及三種意清淨.以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨.謂無學心非業性故。有清淨亦寂默.謂無學身語清淨。有非清淨非寂默.除前相。」* ~~▾正見邪見.既無故思欲益他損他，如何成善惡。能與損益為根本故。~~ 【光】正見邪見至如何成善惡者，問。如身語業.若離殺等能利益他可名善行.若殺生等能損惱他可名惡行.正見邪見.性是推求唯在意識.既無故思欲於事中益他損他.如何成善惡。【光】能與損益為根本故者，答。由起正見不殺生等.由起邪見作殺生等.正見邪見.雖正起時非損益他.能與身語損益諸業為根本故亦成善惡。□問：意三種中何故不約餘二問答。□解云：而不說者略故不論。□又解：餘之二種.容於事中損他不同邪見.容於事中益他不同正見.故不約彼為問。□又問意`[〔思〕－【甲乙】]`思惡行中慢等亦是惡行.何故但說貪瞋等三.意善行中信等亦是善行.何故但說無貪等三。□解云：以此三種麁品攝故十業道攝.是故偏說。 *【寶】論.正見`[耶＝邪【乙】＊]`耶見至如何成善惡問也。* *【寶】論.能與損益為根本故，答也。由正見故後益眾生.由邪見故後損眾生。* ## C2.10.明十業道 ### D2.10.1.明業道體性 #### E2.10.1.1.明業道體 ==[〖67_4_a〗](AKBh16#〖67_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖67_4_a〗所說十業道)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖67_4_a〗)== ~~▾又經中言有十業道.或善或惡.其相云何。~~ 【光】又經中`[言＝說【乙】]`言至如應成善惡者，此下第十明十業道。就中，一明業道體性.二釋業道名義.三義便明斷善.四明業道俱轉.五約處成業道.六明業道三果。□就明業道體性中.一正明業道體.二明業道差別.此即正明業道體。 *【寶】論.又經中說有十業道，已下一頌.第十一明十業道也。□一明業體.二釋業名.三義便明斷善.四明業道俱轉.五就處成業.六明業道三果。□就明業體中.一正明業道體.二明業道差別.此一頌明業道體也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #所說十業道 #攝惡妙行中 #麁品為其性 #如應成善惡 ᅟ~~`〖67_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於前所說.惡妙行中，若麁顯易知，攝為十業道。如應若善.攝前妙行.不善業道攝前惡行。~~ 【光】論曰至攝前惡行者，於惡妙行中.麁顯易知為善惡業道。==\[由二因緣建立業道：一世所訶毀；二世所稱歎……若由此故，令內外物.有時衰損.有時增盛，建立業道。]\[雜心：以根本業道多增上，極逼迫故、極恐怖故、事究竟故。]== *【寶】論曰至攝前惡行，此出十業道體。□麁易知者.謂根本業道也。* ~~▾不攝何等惡妙行耶。且不善中身惡業道，於身惡行不攝一分，謂加行後起.餘不善身業.即飲諸酒執打縛等，以加行等非麁顯故。若身惡行.令他有情失命失財失妻妾等，說為業道，令遠離故。~~ 【光】不攝何等惡妙行耶者，問。 *【寶】論.不攝何等惡妙行耶，此即問也。* 【光】且不善中至令遠離故者，此下答。且不善中身惡業道，於身惡行`[行＋（中）【甲乙】]`不攝加行後起.及餘不善身業.即是飲酒.或執或打或縳等事.或行殺等闕緣不成。□以加行等非麁顯故不名業道。若身惡行，令他有情.或時失命成殺業道.或時失財成盜業道.或失妻妾`[（成）＋邪【甲乙】]`邪婬業道，以失命等是麁顯故.說為業道，世尊為欲令遠離故。 *【寶】論.且不善中至令遠離故，說不攝身業也。* ==◊婆沙：謂非斷命.以手杖等捶擊有情；及非邪行，於所應行作不淨行；起飲酒等諸放逸業，由不正知失念，受用諸飲食等；及不能避諸犯戒者。== ~~▾語惡業道，於語惡行.不攝加行後起及輕。~~ 【光】語惡業道至後起及輕者，語惡業道，於語惡行.不攝加行後起.及輪王北洲.染心歌等綺語是輕，身三業道損他是重.輪王北洲一向不起，故身業`[等＝業【甲乙】]`等不說輕也。□或飲酒等即是身輕，或行誑等闕緣不成.亦名語輕。□以加行等非麁顯故.不名業道，若語惡`[惡＋（`行`）【甲乙】]`麁顯易知.方名業道。 *【寶】論.語惡業道至後起及輕，說不攝語業也。□輕者.輪王北洲.染心歌等.於無人處麁惡語等.及闕緣不成等。* ==◊婆沙：如有一獨處空閑作如是說：「無有惠施，無有親愛，無有祠祀。」如是等語惡行，世間有情不生領解。(婆沙須解義，此論許有雜穢語。)== ^4hzxsl ~~▾意惡業道，於意惡行.不攝惡思及輕貪等。~~ 【光】意惡業道至及輕貪等者。意惡業道.於意惡行不攝惡思.與思為道故名業道.此思不可還自作道故除惡思。及輪王時.北洲人等起輕貪等.非麁顯故不名業道。【光】□問：何故不言加行後起。□解云：麁品現前即成根本.故不別言加行後起.如下當說。 *【寶】論.意惡業道至及輕貪等，釋意業道.思是其業非思道故。□輕貪等者.謂輪王時.及北洲人貪等.非麁顯故不名業道。* ~~▾善業道中身善業道於身妙行不攝一分.謂加行後起及餘善身業.即離飲酒施供養等。~~ 【光】善業道中至施供養等者，此下明善業道。善業道中身善業道.於身妙行不攝加行後起.及餘善身業即離飲酒.或行布施.或供養等.非麁顯故不名業道。 *【寶】論.善業道中至施供養等，明十善業道體。身善業道中於身妙行不攝一分.謂加行後起.及餘善身業.即離飲酒斷生草等.施供養等。* ==◊謂離前說以手杖等捶擊有情.及所應行諸不淨行.并飲酒等諸放逸業，而能安住正知正念，受用食等，復能正避諸犯戒者。== ~~▾語善業道於語妙行不攝一分.謂愛語等。~~ 【光】語善業道至謂愛語等者。語善業道於語妙行不攝一分.謂愛語和合語實語等.非麁顯故而非業道。□問：善語業道何故不說加行後起。□解云：理亦應言加行後起.而不說者.影顯可知。□或等中顯。□或愛語等以是輕故尚非業道.況前加行及與後起.此即舉重顯輕.略而不說。 *【寶】論.語善業道至謂愛語等，釋語業也。* ==◊謂如有一獨處空閑，作如是說：『有惠施，有親愛，有祠祀。』如是等語妙行，於世有情不生領解。== ~~▾意善業道於意妙行不攝一分.謂諸善思。~~ 【光】意善業道至謂諸善思者。意善業道於意妙行不攝善思.與思為道名為業道.此思非與思為道故.故不攝思。 *【寶】論.意善業道至謂諸善思，釋意業道。* *【寶】婆沙一百一十二.引集異門及施設論==(契經.發智論.集異門論.施設論.各有不同)==：「==\[施設論中.]==□問：為身三惡行，攝一切身惡行。為一切身惡行，攝身三惡行耶。* *【寶】答：一切攝三，非三攝一切，不攝者何。謂：非斷命，以手杖等捶擊有情；及非邪行，於所應行作不淨行；起飲酒等諸放逸業，由不正知失念，受用諸飲食等；及不能避諸犯戒者，諸如是等所起身業非三所攝。* *【寶】問：諸犯戒者無量，云何能避。雖復捨此，還近彼故。* *【寶】答：所在皆有，欲離實難，能不隨染，是為真避，故有說言：「身雖在遠而隨彼習，即名親近，身雖在近不隨彼習，即名遠離。」* *【寶】問：為語四惡行攝一切語惡行，為一切==\[語惡行]==攝==\[語]==四==\[惡行耶]==。* *【寶】答：一切攝四，非四攝一切。==\[不攝者何]==。謂：如有一獨處空閑作如是說：「無有惠施，無有親愛，無有祠祀。」如是等語惡行，世間有情不生領解，非四所攝。==(此論許有雜穢語。)==* *【寶】問：為意三惡行攝一切意惡行，為一切意惡行攝意三惡行耶。* *【寶】==\[答：一切攝三，非三攝一切.]==乃至。不攝者何。謂：貪欲瞋恚邪見俱生受想行識非三所攝，彼==\[施設]==論中.意惡行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性為諸惡行。」* *【寶】□「問：何故名惡行.惡行有何義.答：可厭毀故名惡.遊履依處故名行.可厭毀故名惡者.如有說言惡妻子.惡衣食等。□遊履依處故名行者.謂如斷生命.麁惡語瞋恚.行有情處等.」* 【光】問：何故不言輕無貪等非業道耶。【光】□1解云：准前惡業於善業中.亦應具說輕無貪等，而不說，略而不論。□2或前惡中說輕貪等，善中不說.影顯可知。□3或善法`[起難＝難起【甲乙】]`起難，起即成業道.故不言輕；惡法起易.故分二種，重為業道.輕非業道。雖有三解，前二為勝。 *【寶】意善業道於意妙行不攝一分.謂諸善思，即無彰無貪等，應更檢文。□有人三解未有一當。==\[法義指要從光.]==* 【光】□問：何故不言加行後起。□解云：麁品現前即根本.故無加行後起，亦如下說。 #### E2.10.1.2.明業道差別 ##### F2.10.1.2.1.明表無表 ###### G2.10.1.2.1.1.約根本明 ==[〖68_4_a〗](AKBh16#〖68_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖68_4_a〗惡六定無表)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖68_4_a〗)== ~~▾十業道中，前七業道.為皆定有表無表耶。不爾。云何。~~ *【寶】論.十業道中前七業道，下第二明業道差別。□於中有五.一就表無表明.二就三根明.三明業道依處.四問答分別.五明業道相。□就初有二.前一頌明根本有表無表.後三句明加行後起有表無表.此一行頌即初文也。* 【光】十業道中至表無表耶者，此下第二明業道差別。就中，一約表無表明.二約三根以辨.三明業道依處.四問答分別.五明業道相。□就約表無表明中.一約根本明.二約前後辨。□此即第一約根本明.此即問起。【光】不爾者，答。云何者.徵。[s122](婆沙111-130#^nr91yt) 【光】頌曰至定生唯無表者，上兩句明不善業道.下兩句明善業道。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #惡六定無表 #彼自作婬二 #善七受生二 #定生唯無表 ᅟ~~`〖68_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：七惡業道中.六定有無表，謂殺生不與取虛誑語離間語麁惡語雜穢語。如是六種，若遣他為，根本成時自表無故。~~ *【寶】論曰至自表無故，明六惡業道也。若遣他作唯有無表。* ~~▾若有自作彼六業道.則六皆有表無表二.謂起表時彼便死等。~~ *【寶】論.若有自作至彼便死等，明自作定有表無表也。* ~~▾後方死等.與遣使同，根本成時唯無表故。~~ 【光】論曰至唯無表故者，釋第一句。此六業道無表決定.表即不定.如文可知。 *【寶】論.後方死等至唯無表故，明後死唯無表。以加行是方便故。* ==\[本義抄：#問：成就不善身無表時.必可成就不善身表耶。答：必可成就不善身表也。]\[加行時現起，未必在根本時現起。]== ==\[本義抄：#問：今論意.遣使殺等根本成時.必可具表業可云耶。答：不必具之可云也。]== ~~▾唯欲邪行必具二種.要是自身所究竟故，非遣他作.如自生喜。~~ 【光】唯欲邪行至如自生喜者，釋第二句.邪行業道表無表定。 *【寶】論.唯欲邪行至如自生喜，明欲邪行必具二也。* ~~▾七善業道若從受生.必皆具二.謂表無表，受生尸羅必依表故。~~ 【光】七善業道至必依表故者，釋第三句。七善業道若從他受生別解脫戒.必皆具二謂表無表.受生尸羅必依表故。【光】□問：若言受生必皆具二.何故前文別`[解＋（脫）【乙】]`解律儀非必定依表業而發。【光】解云：既言受生明非自然`[然＋（見道）【甲乙】]`.此文據受生尸羅故言具二，前文通據自然見道得戒.故云非必定依表業而發。□問：若言無表有離表生.何故下文言欲無無表離表而生。□解云：下文論主敘異師義難。或通據加行根本.故言欲無無表離表而生。若不爾者.遣使殺等根本成時有何表耶。【光】又解：佛與獨覺五苾芻等.要期受故.受生類故.亦名受生。若作此解十種得戒皆依表生。□問：何故`[前＋（文）【甲乙】]`前言非必定依表業而發。□解云：前文敘餘師義.或可.無表非必定依自類表發.顯互發也.如前解釋。若作此解善順下文「欲無無表離表而生」。【光】略述二解，若具分別.如前十種得戒中說。【光】□問：如無表數表數亦然.故言具二，為必有表言具二耶。【光】解云：如受大戒依七表業發七無表，止善微細其相難了.雖有語表不令人聞.如鬼語等人不聞故。既言必皆具二.明知表無表業數皆齊等。大戒既然.餘戒例爾。【光】又解：若羯磨受戒.依身三表.正發身三無表.兼發語四無表。若有語表如何不聞.既不聞聲.明無語四表。若三歸`[受＋（戒）【乙】]`受具.依語四表正發語四無表.兼發身三無表.由隨師語而發戒故。七支無表雖有互發.必定皆依表業而生.故言必皆具二，非言一一各別表生。餘近事等三歸受戒.唯一語表發四無表。【光】又解：若羯磨受戒如第二解，若三歸受具由發語故有語表四.由身敬故有身表三.七支表`[表＋（業）【甲乙】]`發七無表，餘近事等三歸受戒.皆具四表及四無表。 *【寶】論.七善業道至必依表故，明善業中若從受生定有表無表也。□言受生者.簡非受生及道定色。受生有二：一者處中.謂別受遠離.定有表及無表；二受律儀.即容`[平＝互【乙】]`平發，然定依自身表業而發.自身定有表及無表。* ~~▾靜慮無漏所攝律儀名為定生.此唯無表，但依心力而得生故。~~ 【光】靜慮無漏至而得生故者。□釋第四句.定生無表不依表起.依心生故。 *【寶】論.靜慮無漏至而得生故，明定道生唯無表也。* ###### G2.10.1.2.1.2.據前後辨 ==[〖69_4_a〗](AKBh16#〖69_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖69_4_a〗加行定有表)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖69_4_a〗)== ~~▾加行後起如根本耶。不爾.云何。~~ 【光】加行後起如根本耶者，此下第二.約前後辨問加行後起如根本業道有表無表耶。【光】不爾者，答。云何者.徵。[s122](婆沙111-130#^nr91yt) *【寶】論.加行後起如根本`[耶＝邪【乙】＊]`耶，自下三句明加行後起表無表也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #加行定有表 #無表或有無 #後起此相違 ᅟ~~`〖69_4_c〗`ᅟ 【光】頌曰至後起此相違者，上兩句明加行.下一句明後起。 ~~▾論曰：業道加行，必定有表；此位無表或有或無，若猛利纏淳淨心起.則有無表，異此則無。~~ *【寶】論曰至異此即無，釋加行中重心即有無表，異此則無無表。* *【寶】其表定有，若無表業.非加行故。* 【光】論曰至異此便無者，**但起意地不成加行**，起身語後方成加行.故於加行必有於表。餘文可知。 ~~▾後起翻前，定有無表；此位表業或有或無，謂若後時起隨前業.則有表業，異此便無。~~ *【寶】論.後起翻前至異此便無，釋後起中定有無表。以根本業道.無簡輕重.發無表故。□表業不定，若起隨前屠割等事.即有表業，若不起者.表業即無。* ###### 建立三位 ~~▾於此義中，如何建立加行根本後起位耶。~~ 【光】於此義中至後起位耶者，問。於此業道義中，如何建立三位別耶。 *【寶】論.於此義中至後起位耶，因其義便問加行後起位也。* ~~▾且不善中最初殺業，如屠羊者將行殺時，先發殺心從床而起.執持價直趣賣羊廛.`[(㨊＝揣【三宮】)]`㨊觸羊身.酬價捉取，牽還養飯`[(飯＝飼【三宮】)]`，將入屠坊.手執杖刀.若打若刺.或一或再.至命未終，如是皆名殺生加行。~~ *【寶】論.且不善中至殺生加行，明殺加行位也。* ~~▾隨此表業彼正命終.此剎那頃表無表業，是謂殺生根本業道。由二緣故.令諸有情根本業道殺罪所觸，一由加行.二由果滿。~~ *【寶】論.隨此表業至二由果滿，明根本業道。□言「彼正命終.此剎那頃表無表業.是謂殺生根本業道」者，一由加行.謂運手足等，二由果滿.謂所殺命斷。* 【光】且不善中至殺生後起者，答，明殺三位。加行謂前加行，果滿謂殺究竟。餘文可知。 ~~▾此剎那後.殺無表業隨轉不絕，名殺後起。及於後時剝截治洗，若稱`[(稱＝秤【三宮】)]`若賣.或煮或食.讚述其美.表業剎那，如是亦名.殺生後起。~~ *【寶】論.此剎那後至殺生後起，明後起也。* ~~▾餘六業道隨其所應三分不同，准例應說。~~ 【光】餘六業道至准例應說者，此即類釋.廣如正理說。 *【寶】論.餘六業道至准例應說，類釋餘六.准例可知。* ~~▾貪瞋邪見纔現在前.即說名為根本業道，故無加行後起差別。~~ 【光】貪瞋邪見至後起差別者，起輕貪等但是獨頭，輕貪瞋等非是業道加行後起，若於根本起即業道。【光】正理四十一`[（亦）＋有【乙】]`有兩說[zs41](正理41-45#^0f3amh)，初說同此論，更一說云：「如是說者，亦具三分，有不善思.於貪瞋等能為前後助伴事故。」(解云：不共無明四見疑慢等.相應不善思，與貪瞋邪見為加行後起，正理`[（文）＋意【甲乙】]`意存此說。) 【光】又婆沙一百一十三云[s113](婆沙111-130#^1intzw)：「其餘貪欲瞋恚邪見意三業道，起即根本，非有加行後起差別。有說：亦有加行後起，謂不善思。」【光】此論以前師為正.正理以後師為正，婆沙既無評家.隨作論者意所樂故。 *【寶】論.貪瞋邪見至後起差別，明意三業道無加行後起。□正理論云：「有餘師說：貪瞋邪見.若現在前即名業道，故無加行後起差別。如是說者，亦具三分，有不善思.於貪瞋等能為前後助伴事故。」* ^nvdcxe ###### 將死已死 ~~▾此中應說，為所殺生住死有時.能殺生者彼剎那頃表無表業即成業道，為死後耶。~~ 【光】此中應說至為死後耶者，問成業道時。 *【寶】論.此中應說至為死後耶，進退問也。* ~~▾若爾何失。~~ 【光】若爾何失者，答。 *【寶】論.若爾何失，反徵問也。若死有成.若死後成，進退何失。* ~~▾二俱有過。若所殺生正住死有能殺生者業道即成，即能殺者與所殺生.俱時命終應成業道，然宗不許彼業道成。~~ 【光】二俱有過至根本業道者，兩關徵責。若所殺生正住現在死有.能殺生者業道爾時即成.即能殺者遇死緣故.與所殺生俱時命終應成業道.然宗不許俱時命終得成業道，故下論云：若能殺者與所殺生俱時命終.或在前死.彼定不得根本業道。 *【寶】論.二俱有過，兩關出過也。* *【寶】論.若所殺生至彼業道成，出住死有成業道過。何為此時不成業道.以所殺者住死有時命猶在故。* ~~▾若所殺生命終`[(以＝已【三宮】)]`以後.能殺生者業道方成，是`[(即＝`則`【三宮】)]即`不應先作是說：隨此表業彼正命終.此剎那頃表無表業.是謂殺生根本業道。~~ 【光】若所殺生纔命終後.第一剎那能殺生者業道方成.是則不應先解業道作如是說.隨此表業彼正命終.此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道。 *【寶】論.若所殺生至根本業道，此出後成業道過也。□於中有二.一違前說過.二違婆沙釋.此即第一過也。正理通云：『決定死後業道方成.而前所言正命終者，於已往事却說現聲.如有`[大＝天【乙】]`大王自遠已至.而問今者從何所來。□或此於因假說為果.謂所殺者正命終時.能殺有情加行表業於殺有用非業道表.此業道表續加行生.彼所引故名加行果.然因於殺有勝功能.是故於因假說為果.實非業道說業道聲。□豈不此時表業有用.即應立此為業`[〔道〕－【甲乙】＊]`道耶。□非要有能方成業道.勿無表業`[〔失業〕－【乙】]`失業道名.此於殺中有何功用.如無表業.表亦應然.又理不應立加行表即為業道.所殺有情於命終位命猶有故.要加行表與所殺生命俱時滅.彼死有後無`[同＝所【乙】]`同類命.一剎那中表無表業可成業道.此後念表於殺無能尚非殺生.何況是罪.但應無表得業道名.雖無殺能是殺果故。□豈不後表理亦應然。□殺表為因所引起故.謂由加行果圓滿時.此二俱成根本業道.雖於他命斷此二無能.而有取當來非愛果用.暢殺思故名殺業道。』* ~~▾又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息，謂本論說：『頗有已害生殺生未滅耶。曰有.如已斷生命彼加行未息。』毘婆沙`[(者＝師【明】)]`者釋此文言：此中於後起以加行聲說。應言於根本說加行聲，許命終後根本未息故。~~ 【光】又應違害至根本未息故者，若言死後成業道.又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂發智本論.頗有已害生殺生未滅耶.曰有.如已斷生命彼加行未息.毘婆沙師釋此文言.此中於彼業道後起以加行聲說.如殺怨已疑猶未死而行打棒.若言死後方成業道.毘婆沙師何故釋言於後起位以加行聲說.應言於根本說加行聲.以許命終後根本未息故。 *【寶】論.又應違害至根本未息故，第二過也。□若命終以後能殺生者業道方成.即違婆沙釋本論也.婆沙既言於後起以加行聲說.故知前時已成根本.若謂前時未成根本.即於此位成根本者.婆沙應言於根本以加行聲說。* ~~▾如無有過此中應說。此中說何名為無過.謂於根本說加行聲。~~ 【光】如無有過此中應說者，論主評`[言＝曰【乙】]`言.如無過者此中應說釋本論文。【光】此中說何名為無過者，問。【光】謂於根本說加行聲者，論主答.謂於根本說加行聲.釋本論文即無有過.宗許命終後方成業道故.而前文言彼正命終成業道者.於過去事說現在聲.或於加行因中假立業道果號.故正理云：「決定死後業道方成.而前所言正命終者.於已往事却說現聲.如有大王自遠已至而問今者從何所來.或此於因假說為果。」(已上論文。)□問：何故死已方成業道.解云：凡論殺生令命不續.故於不續方成業道.現在命猶存.如何成業道.正理意同此釋.然`[〔救〕－【甲乙】]`救毘婆沙師釋本論云.豈不根本及`[與＝其ィ【甲】，其【乙】]`與後起.皆於所殺死有後生俱可名為殺生後起.是故應信毘婆沙師於本論文極為善釋.俱舍師責云.若作`[斯＝此【乙】＊]`斯救義實無違.然後起言不分明故。 *【寶】論.如無有過至說加行聲，論主正婆沙.釋文可知。□正理論云：「如本論說.頗有已害生殺生未滅耶.曰有.如已斷生命彼加行未息.此言何義.此中義者.以殺生時起殺加行總有三種.一唯由內.謂拳擊等.二唯由外.謂擲石等.三俱由二.謂揮刀等.於此三種殺加行中.有所殺生命雖已斷.而能殺者生想未除.故於殺生不捨加行.由此本論作如是言.如已斷生命`[彼＝殺【乙】]`彼加行未息.於殺加行說殺生聲.故得說為殺生未滅。□此亦業道後.如何名加行。□毘婆沙師作如是釋.此於後起說加行聲.所以者何.以能殺者殺加行想猶未息故.於所殺生已命終想猶未生故.立加行名。□如何但言此於後起.應作是說.及於根本.所以者何.以所殺者次死有後一剎那時.及此後時多剎那頃.能殺加行皆容未息.是故應言.此於後起及於根本說加行聲。□無勞復說及於根本.以`[〔於〕－【乙】]`於後分聲亦攝根本故.要於所殺死有後時.能殺方成殺生根本.豈不根本及`[真＝其【乙】]`真後分.皆於所殺死有後生俱可名為殺生後分.是故應信.毘婆沙師於本論言極為善釋。* ~~▾若爾，于時所有表業，如何可成根本業道。何為不成。以無用故。~~ 【光】若爾于時至根本業道者，`[〔外〕－【乙】]`外難。於死後方成業道，于時無命，所有表業如何可成根本業道。【光】何為不成者，反責`[〔外〕－【乙】]`外人。【光】以無用故者，`[〔外〕－【乙】]`外人答。凡言表`[表＋（業）【甲乙】]`.須有作用，其命既無，表無用故.應非業道。 *【寶】論.若爾于時至根本業道，問也。* *【寶】論.何為不成，此反問也。* *【寶】論.以無用故，答也。* ~~▾無表於此有何用耶。故業道成非由有用，但由加行果圓滿時，此二俱成根本業道。~~ 【光】無表於此至根本業道者，論主反責顯成業道。無表於此根本成時有何用耶。故業道成非由有用，一由加行作殺等事.二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思，此表無表俱成業道。故婆沙云：殺生罪由二緣得.一起加行.二果究竟。若起加行果不究竟.或果究竟不起加行，皆不得罪。若起加行.果亦究竟，方得成殺罪。 *【寶】論.無表於此至根本業道，引例答也。* ###### 互為加行後起 ~~▾又諸業道展轉相望，容有互為加行後起。今且應說.殺生業道，以十業道為起加行。謂如有人欲害怨敵.設諸謀計.合搆殺緣，或殺眾生.祈請助力，或盜他物.以資殺事，或婬彼婦.令殺其夫；或為乖離彼親友故.起語四過.令生猜阻，設有勢力.無救護心；或於彼財.心生貪著，或即於彼.起瞋恚心，或起邪見.長養殺業。然後方殺。如是名為.以十業道為殺加行。~~ *【寶】論.又諸業道至為殺加行，明十業道為殺生加行也。* ~~▾殺怨敵已，復於後時，誅其所親.收其財物.婬彼所愛.乃至復起貪瞋邪見.次第現前，此十名為殺生後起。~~ ==\[＾梵藏陳-]== 【光】又諸業道至如應當知者，此明十業道展轉為加行後起。如文可知。 *【寶】論.殺怨敵已至殺生後起，明十業道為殺生後起也。* ~~▾所餘業道，如應當知。~~ *【寶】論.所餘業道如應當知，類釋餘也。* ~~▾貪等不應能為加行，非唯心起加行即成，唯起心時未作事故。~~ 【光】貪等不應至未作事故者，論主敘餘師計為難。 *【寶】論.貪等不應至未作事故，釋意三業道非加行也。* 【光】凡論加行，助彼有用執持刀等作殺等事。貪等不應能為加行，非唯心起.不起身語.加行即成。唯起心時未作加行事故，故說貪等非是加行。【光】故正理四十一云[zs41](正理41-45#^pnqys7)：「有餘師說：貪等不應能為加行.非唯心起加行即成.未作事故。如是說者，貪等雖非所作`[事＝`業`【乙】]事`性，`[而＝`然`【甲乙】]而`彼貪等.緣境生時非無力用，由有力用.得加行名，方便引生諸業道故。」[js16](俱舍論記疏16#^usshqn) *【寶】正理論云：「有餘師說：貪等不應能為加行.非唯心起加行即成.未作事故。如是說者，貪等雖非所作業性.然彼貪等緣境生時非無力用，由有力用.得加行名，方便引生諸業道故。」* 【光】正理以後說為正，此論以前師為難.即以前師為正，作論`[論＋（者）ィ【甲】，（者）【乙】]`意異。**不為加行.據親無力，能為加行.據疎有力**。 *【寶】准正理論，貪等亦作加行為正。* ^9636xw ##### F2.10.1.2.2.約三根以辨 ###### G2.10.1.2.2.1.明惡加行 ==[〖69_4_d〗](AKBh16#〖69_4_d〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖69_4_d〗加行三根起)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖69_4_d〗)== ~~▾又經中說.苾芻當知.殺有三種.一從貪生.二從瞋生.三從癡生，乃至邪見有三亦爾。此中應說.何相殺生名從貪生。問餘亦爾。~~ 【光】又經中說至問餘亦爾者，此下第二約三根以辨。就中，一明為惡加行.二明生善三位.三明究竟業道。□此即`[名＝明【甲乙】]`名為惡加行.依經起問。□此中應說何相殺生名從貪生問餘亦爾.此即總問。 *【寶】論.又經中說至問餘亦爾，問。三根生十業道也。* ~~▾非諸業道一切皆由三根究竟，然其加行不與彼同。云何不同。~~ 【光】非諸業道至不與彼同者，答。非諸業道根本成時一切皆由三根究竟，然其前加行.不與根本同。【光】云何不同者，徵。□問加行三根不同，未問根本。 *【寶】論.非諸業道至`[至下有脫文乎]`云何不同，問也。□自下有三句，第二明三根生。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #加行三根起 #彼無間生故 #貪等三根生 ᅟ~~`〖70_4_b〗`ᅟ 【光】頌曰至貪等三根生者，頌答。 ~~▾論曰：不善業道加行生時.一一由三不善根起，依先等起.故作是說。~~ *【寶】論曰至故作是說，總明不善業道.一一三根生也。* 【光】論曰至故作是說者，此釋初句。七不善業道加行生時.一一由三不善根起，依先因等起.故佛經中作如是說.從三根生。==\[s116云何斷生命從貪生…]== ~~▾殺生加行，由貪起者，如有為欲得彼身分或為得財或為戲樂或為拔濟親友自身.從貪引起殺生加行。從瞋起者，如為除怨發憤恚心起殺加行。~~ ~~▾從癡起者，如有祠中謂是法心.起殺加行，又諸王等依世法律.誅戮怨敵除剪凶徒.謂成大福.起殺加行。又波剌私作如是說：父母老病，若令命終得免困苦.便生勝福。又諸外道有作是言：蛇蠍蜂等為人毒害，若能殺者，便生勝福。羊鹿水牛及餘禽獸.本擬供食，故殺無罪。又因邪見殺害眾生，此等加行皆從癡起。~~ 【光】□殺生加行至皆從癡起者，此明殺加行從三根生。□波剌私.謂波剌私國.舊云波斯訛也。□邪見與癡相應，但因邪見殺害眾生，此殺加行即名癡起。餘文可知。 ==\[s116此西方有蔑戾車，名曰目迦[穆護/穆柯Magus波斯祭司氏族-祆教祭司(-›magic)]\[波西目伽པར་སིག་/波剌斯(私)pārasīka…]== ==\[波剌斯：(西域記)婚姻雜亂，死多棄屍…天祠甚多，(摩尼教)提那跋（Dēnāwar電那勿）外道之徒為所宗也。]\[提那跋，是專職的「阿羅緩ardawan」。在家是「耨沙喭niyoshagan」。]== *【寶】論.殺生加行至皆從癡起，明殺三根生也。* ~~▾偷盜加行，從貪起者，謂隨所須起盜加行，或為別利恭敬名譽，或為救拔自身親友，從貪引起偷盜加行。~~ 【光】偷盜加行至起`[盜＝殺【乙】]`盜加行者，此明盜加行從三根起。謂隨所須，起盜加行。或為`[別＝財【乙】]`別利.欲盜彼物，以少呼多；又解：受他財物.名為別利。或覓他恭敬；又解：欲盜他物分與他人，希他恭敬。或為勇健名譽；又解：欲盜他物分與他人，希他讚我。如是名為.從貪引起偷盜加行。 ~~▾從瞋起者，謂為除怨發憤恚心起盜加行。~~ ~~▾從癡起者，謂諸王等依世法律奪惡人財.謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時.大梵天王施諸梵志，於後`[(〔後〕－【三宮】)]`梵志勢力微劣.為諸卑族侵奪受用，今諸梵志.於世他財若奪若偷.充衣充食或充餘用.或轉施他，皆用己財，無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物，皆名從癡起盜加行。~~ 【光】□邪見名癡生，准前殺生釋。餘文可知。 ~~▾邪婬加行，從貪起者，謂於他妻等起染著心.或為求他財名位恭敬.或為救拔自身他身.從貪著心起婬加行。從瞋生者，謂為除怨發憤恚心起婬加行。~~ ~~▾從癡生者，如波剌私.讚於母等行非梵行。又諸梵志.讚牛祠中有諸女男.受持牛禁吸水齧草，或住或行.不`[(簡＝揀【三宮】)]`簡親疎[踈]隨遇隨合[＾梵藏陳：或著姑姨.姊妹同姓等]。又諸外道作如是言：一切女人，如臼花果.熟食階隥.道路橋船，世間眾人應共受用。此等加行，從癡所生。~~ 【光】邪婬加行至從癡所生者，此明邪婬加行從三根生.或為求財.或為名聞.或為官位.或為恭敬，或為拔濟自身.或為拔濟他身，於他有力尊勝妻子等.欲行邪婬，從貪著心起`[（邪）＋婬【甲乙】]`婬加行。餘文可知。 *【寶】論.偷盜加行至起盜加行，明盜三根生也。* *【寶】論.`[耶＝邪【乙】＊]`耶婬加行至從癡所生，此明`[耶＝邪【乙】＊]`耶婬三根為加行也。* ~~▾虛誑語等語四業道，從貪瞋生，類前應說。~~ *【寶】論.虛誑語等至類前應說，明語四業.貪瞋類前。□從癡所生下別釋也。* 【光】虛誑語等至加行從癡生者，此明語四業道加行從三根生.語四業道所有加行從貪嗔生類前應說.正理云。【光】虛誑語等從貪生者，如為財利恭敬名譽.濟己及親起四加行.從嗔生者.如為除怨發憤恚心起四加行。」(已上論文。)□別解語四從癡生者。 ~~▾然虛誑語所有加行.從癡生者，如外論言：若人因戲笑.嫁娶對女王[＾梵藏：王是呼格]，及救命救財.虛誑語無罪。~~ 【光】然虛誑語所有加行從癡生者，如外道論作如是言，若人.1或因戲`[笑＝咲【甲乙】]`笑.2或因嫁女.或因娶婦.3或對婬女.或對國王.4或為救命.5或為救財，作虛誑語.皆無有罪。 ==\[此頌見於Mahābhārata01,077.016-18 (Śarmiṣṭhā多福公主，阿修羅王牛節之女，迅行王次妻)多福說：國王啊！戲謔時的，女人們之間的(in respect of women sought to be enjoyed)，新婚燕婉之時的，生命危險之際的，全部財產遭到劫奪時，這五種假話不傷人，人們說是無罪的…迅行說：國王是子民的標準，口出謊言，他就會毀滅。即使是遭遇艱難困苦，我也不能容忍自己弄虛作假。]== ~~▾又因邪見，起虛誑語.離間語等.所有加行，當知一切從癡所生。~~ *【寶】論.然虛誑語至起虛誑語，明虛誑語從癡生也。* 【光】□又因邪見.起虛誑語.起離間語.起麁惡語.起雜穢語，諸如是等所有加行，當知一切從癡所生。□釋邪見名癡生，亦准前解。 ~~▾又諸吠陀及餘邪論，皆雜穢語攝加行，從癡生。~~ *【寶】論.離間語等至加行從癡生，明餘三語從癡生也。* 【光】□又諸吠陀.此云明，舊云韋陀.訛也，即是四吠陀論。及餘外道所有邪論，習學傳授，謂言無罪。此等皆是雜穢語攝所有加行，從癡所生。□上來明七不善業道所有加行從三根生。 ###### 貪瞋等三 ~~▾貪瞋等三既無加行，如何可說從貪等生。~~ 【光】□貪瞋等三至從貪等生者，此下釋後兩句。□問：前七業道有加行故，可得說言.所有加行從三根生；貪瞋邪見既無加行，如何可說從三根生。[js16](俱舍論記疏16#^nvdcxe) [js16](俱舍論記疏16#^9636xw) ~~▾以從三根無間生故，可說貪等從三根生。謂或有時.從貪無間.生貪業道，從二亦然。瞋及邪見，從三亦爾。~~ *【寶】論.貪瞋等三至從三亦爾，明貪等三從三根生。* 【光】以從三根至從三亦爾者，答。貪瞋邪見以從三根無間生故，1可說.加行貪瞋癡三.從三根生，或無間生.或相應生。2又解，可說.貪瞋邪見加行.從三根生，加行即是貪瞋癡三。【光】謂或已下.別釋三根生三業道，如文可知。==\[[s116](婆沙111-130#^zmnw4h)云何貪從貪生。謂貪纏無間貪纏現前，是名貪從貪生……]== 【光】故正理四十一云：「[zs41](正理41-45#^blufd5)貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根.無間各容生三業道，由此已顯.從貪瞋癡無間相應.生三加行，依無間義亦生業道。」(已上論文。) 【光】問：癡不善根與後三業道別.可為加行，貪瞋不善根`[〔根〕－【乙】＊]`與貪瞋業道同，如何為加行。□解云：根道義別.隱顯互彰，前念顯根.隱道，後念顯道.隱根，故得說根為道加行。 ^usshqn ###### G2.10.1.2.2.2.明生善三位 ==[〖70_4_c〗](AKBh16#〖70_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖70_4_c〗善於三位中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖70_4_c〗)== ~~▾已說不善從三根生，善復云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #善於三位中 #皆三善根起 ᅟ~~`〖70_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：諸善業道所有加行根本後起，皆從無貪無瞋無癡善根所起，以善三位皆是善心所等起故，善心必與三種善根共相應故。~~ 【光】已說不善至共相應故者，此即第二明善三位。此明善業三位皆三善根所等起故.善法相順故三法並生.惡多相違故貪瞋不並。 *【寶】論.已說不善從三根生，已下半頌.第二明善業道三善根生也。* *【寶】論曰至共相應故，明善業道加行根本後起皆從三善根生.皆是善心所等起故.從因等起心名之為善.善心與三善根相應故.由此諸善業道皆從三根生也。* ~~▾此善三位其相云何。謂遠離前不善三位，離惡加行即善加行，離惡根本即善根本，離惡後起即善後起。~~ 【光】此善三位其相云何者，問。 *【寶】論.此善三位其相云何，問也。* *【寶】論.謂遠離前至即善後起，答也。□此有兩意.一離惡加行者.即是離殺生加行名善加行.根本後起亦爾.二離惡加行者.謂離惡前方便.如欲受戒離惡前方便來入戒壇周匝禮僧等.根本後起亦爾。* ~~▾且如勤策受具戒時，來入戒壇禮苾芻眾.至誠發語請親教師.乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業，名根本業道。從此以後至說四依，及餘依前相續隨轉表無表業，皆名後起。~~ 【光】謂遠離前至皆名後起者，答。善業道是止善.離前不善三位.即是善業道三位。□且如已下指事別明三位。□親教.梵云和上。□從此以後至說四依.謂常乞食.樹下坐.著糞掃衣.食塵棄藥。□及餘依前.根本業道第二念已去.相續隨轉作諸表業.相續隨轉起無表業.皆名後起.餘文可知。==\[稱友：四依所依表業，及未捨戒以來隨轉無表。]== *【寶】論.且如勤策至皆名從起，指事釋也。□親教.梵名和上。□羯磨.此云辨事。□四依.謂常乞食.樹下坐.著糞掃衣.食塵棄藥。□及餘依前根本隨轉起作持等表業及無表業，皆名後起。* ###### G2.10.1.2.2.3.明究竟業道 ==[〖71_4_a〗](AKBh16#〖71_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖71_4_a〗殺麁語瞋恚)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖71_4_a〗)== ~~▾如先所說.非諸業道一切皆由三根究竟，何根究竟何業道耶。~~ 【光】如先所說至何業道耶者，此下第二明究竟業道。問：如先所說.非諸業道一切皆由三根究竟，成其業道，何根究竟.何業道耶。==\[[s116](婆沙111-130#^mikis7) 已知十不善業道一切皆從貪瞋癡起，於中一一，幾為加行.幾為究竟.而能起耶。…斷生命麁惡語及瞋恚，三為加行，由瞋究竟。]\[雜心：殺生、惡口、瞋恚，當知從瞋恚成，究竟時`[要=惡【三宮】]`要與瞋恚俱。]== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #殺麁語瞋恚 #究竟皆由瞋 #盜邪行及貪 #皆由貪究竟 ᅟ~~`〖71_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #邪見癡究竟 #許所餘由三 ᅟ~~`〖72_4_b〗`ᅟ 【光】頌曰至許所餘由三者，頌文總有四節.究竟業道，初兩句為一節.次兩句為第二節.次一句為第三節.後一句為第四節。□言所餘者，謂前七業道餘，即是虛誑語.離間語.雜穢語。□言究竟者，是成辨義.是終了義，謂惡業道由彼三根成辨終了，故與加行三根不同。 *【寶】論.如先所說非諸業道，已下一頌半.明三根究竟不善業道。* 【光】□問：此言究竟.為據因等起說.為據剎那等起。【光】△1解云：此據近因等起.以決定故，非剎那等起.以不定故。如遣使殺等，剎那等起.即通三性，心不定故.非彼究竟；若因等起.心性即決定，以決定故.從彼究竟。【光】□2又解：此中據剎那等起.非因等起，如貪瞋等必是剎那等起，餘准應知.亦約剎那等起。貪瞋不善根與貪嗔業道同一剎那.雖無別體，根道義別.故得說根究竟業道。□遣使殺等六惡業道.或時自殺後方死等，剎那等起.亦通餘心所作究竟，此文且據自作者說。【光】□3又解：通據因等起及剎那等起，若遣使殺等六惡業道.或時自作後方死等.唯由近因等起.三根究竟，非剎那等起，以剎那等起心不定故.容起餘心.非由餘心究竟此故。□若貪嗔邪見.唯由剎那等起三根究竟，非因等起。□若自行殺等七惡業`[業＋（道）【甲乙】]`具由二種，或因等起.或剎那等起。【表格】 | 光 | 1近因等起 | 2剎那等起 | 3 | | --------- | ----- | ----- | ---------- | | 貪瞋等 | | 必是剎那 | 剎那等起 | | 自行殺等七惡業道 | | | 近因等起.或剎那等起 | | 遣使.自作後方死等 | 三性決定 | (通餘心) | 近因等起 | 【光】△於三解中初解非理.貪等定由剎那等起，後之二解俱可為正。==\[本義抄：光法師意.約刹那等起.論業道究竟.可云耶。…答：…光法師…自判正不.以云約刹那等起.云約因等起刹那等起之後兩釋.爲正之旨成之，仍今可存「通二種等起」之義也。所謂就十業道中.且以前七業道，望因等起.刹那等起二心之時，因等起心是親.刹那等起心是疎，故隨因等起心判性類.不隨刹那等起心判性類。…故光法師初釋云:「刹那等起.卽通三性，心不定故.彼非究竟，若因等起.心性卽決定.以決定故.從彼究竟。」然不以此釋爲正者.暫所住論之也。所謂論中釋「殺麁語嗔恚.究竟皆由嗔」等之頌文云:「殺生麁語嗔恚業道由嗔究竟，要無所願.極麁惡心.現在前時.此三成故(乃至)以貪嗔等現在前時.一一能令此三成故.」(文)。此則一途之說相也。若約實義云之時，就究竟之所由.可有因等起刹那等起二心。論文暫約刹那等起心論究竟，初釋還約因等起論究竟故也，然而遂論釋互顯義.故不可致相違者歟。…就之以實云之者，初釋亦可正義也。…]== ~~▾論曰：惡業道中殺生麁語瞋恚業道.由瞋究竟，要無所顧極麁惡心現在前時.此三成故。諸不與取欲邪行貪.此三業道由貪究竟，要有所顧極染污心現在前時.此三成故。~~ *【寶】論曰至此三成故，明瞋貪究竟三業道也。* ~~▾邪見究竟要由愚癡.由上品癡現前成故。~~ *【寶】論.`[耶＝邪【乙】＊]`耶見究竟至現前成故，明癡究竟`[耶＝邪【乙】＊]`耶見業道。* ~~▾虛誑離間雜穢語三.許一一由三根究竟，以貪瞋等現在前時.一一能令此三成故。~~ 【光】論曰至此三成故者，如頌四節釋文亦四.如文可知。 *【寶】論.虛誑離間至此三成故，明語三業道三根究竟。△有人三解.一云近因等起.二云剎那等起.三云通二等起，自評云.三解中初解非理.後之二解俱可為正。△今詳論意.是剎那等起，不通餘解。所以知然.思俱轉中云：「二俱轉者，謂瞋心時究竟殺業，若起貪位成不與取.或欲邪行。三俱轉者.謂以瞋心於屬他生俱時殺盜。若爾，所說偷盜業道.由貪究竟理應不成。依不異心所作究竟.故作==是說==.決制`[判]`應知。」□准上論文.究竟即是俱轉時也。* *【寶】□又正理云：「貪瞋等三一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言：即說此法由此究竟.自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋，然實貪等正現前時.`[幸＝業【甲乙】]`幸有癡根能為究竟，何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故。」□准上論文，與業同時名究竟也，此等皆取自作不異心，非謂遣他.及自作後便成不異心等。准上論文.剎那等起名為究竟，此等皆頌中云.瞋由瞋究竟.貪由貪究竟，與正理論初師不同.同第二師。* 【光】又正理四十一云.「貪嗔業道即貪嗔根.如何說由貪嗔究竟。如欲邪行業道生時.定有貪根能為究竟.非貪嗔二業道生時別有貪瞋能為究竟。是故應說：貪瞋等三一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。□有餘於此作是釋言：即說此法由此究竟.自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋，然實貪等正現前時.`[幸＝業【乙】]`幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者，勿諸業道皆癡究竟.諸業道成時定有癡俱故。無如是失.以殺盜`[等＋（時）【甲乙】]`等雖皆有癡.而嗔貪強故。若爾邪見應不由癡.以邪見俱癡不強故。不爾，邪見俱起癡強，爾時無餘不善根故.非邪見體是不善根故.此俱癡根義`[而＝為【甲乙】]`而勝。若爾，貪等應不由癡，以貪及嗔是根是勝.俱行癡劣.應不可言貪嗔業道由癡究竟。約能究竟，爾時癡強.更無餘根究竟，貪等自體於自無助力能.寧可說言自究竟自，故癡究竟.於理無失。□有餘於此復作釋言：與貪嗔俱一果諸法.皆可隨勝立貪嗔名，彼與貪嗔俱時生故，亦可說彼究竟貪嗔。於此釋中亦容徵難.恐文煩雜故應且止。」【光】□解云：正理總有三師。第一師說，貪嗔業道由彼相應癡究竟。第二師說，貪由貪究竟.嗔由嗔究竟。第三師說，貪嗔業道由彼相應俱有諸法究竟，以與貪嗔相應俱有，故亦名貪嗔。正理意存初說。【光】□問：若存初說.何故頌曰.殺麁語嗔恚.究竟皆由嗔.盜邪行及貪.皆由貪究竟。准此頌文.嗔由嗔究竟.貪依貪究竟，何故乃言貪嗔業道由癡究竟。□解云：貪瞋之言亦顯於癡，以相應中必有癡故。若殺麁語由瞋癡究竟.若瞋由癡究竟.若盜邪行由貪癡究竟.若貪由癡究竟，故不相違。應知十`[（善）＋業【乙】，（不善）ィ＋業【甲】]`業道中，貪嗔邪見.由癡究竟，殺麁語由瞋癡究竟，盜邪行由貪癡究竟，虛誑離間雜穢.一一皆容三根究竟。□又解：正理別為一解，頌文意同第二師說。若作此解，不須會釋。【光】問：善業道究竟何故不說。□解云：前說善於三位中皆三善根起.已顯三根`[〔皆〕－【乙】]`皆能究竟.故復`[〔而〕－【甲乙】]`而不說。□又解：雖復皆由三根究竟.於中非無勢用偏強，翻惡應知。 ##### F2.10.1.2.3.明業道依處 ==[〖72_4_c〗](AKBh16#〖72_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖72_4_c〗有情具名色)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖72_4_c〗)== ~~▾諸惡業道何處起耶。~~ *【寶】論.諸惡業道何處起耶，自下半頌.第三明業道起處。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #有情具名色 #名身等處起 ᅟ~~`〖72_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：如前所說四節業道，三三一三.隨其次第.於有情等四處而生。~~ *【寶】論曰至四處而生，總釋頌也。謂前三根究竟中.四節業道，三三一三.隨其次第.有情眾具名色名身等處起也。* 【光】諸惡業道至四處而生者，此即第三.明業道依處。如前所說一行半頌.四節業道，三三一三.隨其次第.於有情等四處而生。此即總標頌意。 ~~▾謂殺等三有情處起。~~ ==\[s112斷生命麁惡語及瞋恚，行有情處；不與取欲邪行及貪欲，行資具處；虛誑語離間語雜穢語，行於名處；邪見，行名色處。]== 【光】謂殺等三有情處起者，釋有情處起.是第一節。謂殺生麁語嗔恚三種.於有情處起，雖麁語嗔恚亦於非情處起.以過輕故不成業道。【光】□問：何故殺等三種.言有情處起，不言眾具名色名等處起。【光】□解云：為殺有情.為罵有情.為嗔有情，唯情過重故.有情處起。殺等三種.唯於有情，眾具名色亦通非情，不言眾具名色處起。殺等於總有情，名等三種雖有情攝.非總有情，故亦不言.名等處起。【光】□又解：名等非可殺故，為他侵陵.意欲罵彼.故語罵有情.非罵名等，意嗔有情.非嗔名等，設復有人嗔罵名等.是有情攝，故不說言名等處起。【光】雖麁語起亦依名等，同誑等三.託境勝依，故就境說.不約依論。又解：麁語起時雖依名等，恐謂依外.故說有情。又發麁語.不假巧言。故顯宗二十二云：「麁語雖依名身等起，恐謂.唯依外.此業道亦成，故說唯依有情處起。又發麁語不假飾詞，故不說依名身等起。」□又解：誑語等起必依名等，有麁語起不依名等.如叱吒等。故正理第一云：「此語表業.復有二種，謂依名`[起＝等ィ【甲】，等【乙】]`起.及不待名起。」□准此論文.故知有麁惡語不依名等，由不定故.不說麁語依名等起。 ~~▾偷盜等三，眾具處起。~~ 【光】偷盜等三眾具處起者，釋眾具處起.是第二節。偷盜邪行貪.於眾具處起.若情非情俱是他人受用具者.皆名眾具。若偷盜通情非情處起，如盜畜等於情處起.如盜金等非情處起；若邪行唯於有情處起；若貪通情非情處起。過俱重故，皆名業道。而下論言惡欲他財貪者，且據非情以說，理實亦通有情.不同瞋恚唯有情起名為業道。【光】□問：何故偷盜等三言眾具處起，不言有情名色`[（名）＋等【甲乙】]`等處起。□解云：盜他物等.婬他妻等.貪他財等.皆是他人受用具故.故於眾具處起.盜貪亦通非情處起.不言有情處起.邪行雖復唯於有情.眾具勝故存眾具名。□又盜等三制罪義邊皆待有情.眾具勝故立眾具名.盜等唯眾具處起.名色通非眾具.不言名色處起.盜等眾具處起.名身等三體非具故.亦不言名等處起。 ~~▾唯邪見一，名色處起。~~ 【光】唯邪見一名色處起者，釋名色處起.是第三節。□色蘊是色.餘四蘊是名==\[稱友]==，邪見雖亦能緣擇滅，此中且據緣有為說。□又解：色蘊是色.餘四蘊及擇滅是名，邪見不緣虛空非擇滅.此中不說是名所攝。□言非色法皆名名者，婆沙云：諸法有二分.謂色非色。名在非色分中故.總說非色分為名。==\[s15佛於有為總立二分.謂色非色…]\[顯宗：雖此亦撥涅槃為無，而名色門.撥無永滅，謂尚無苦況苦涅槃，是故但言名色處起。]\[異部宗輪述記：四蘊無為.其體細隱難知相貌，以名顯之，故稱為名。藏譯：མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །]== 【光】□問：何故邪見言名色處起，不言有情眾具名等處起。□解云：邪見撥諸因果.名色通諸因果，因果即是四諦所攝，名色言通.故言名色處起。邪見亦撥非情.不言有情處起，邪見亦撥非眾具.不言眾具處起，邪見亦撥非名等.不言名等處起。又撥名色亦撥有情眾具名等，故`[不別＝別不【乙】]`不別說依此三種。 ~~▾虛誑語等三，名身等處起。~~ 【光】虛誑語等三名身等處起者，釋名身等處起.是第四節。謂虛誑語離間語雜穢語.於名身句身文身處起。□問：何故虛誑等三言名等處起.不言於有情眾具名色處起。□解云：誑語等三為行誑等.巧作言詞必依名等，名等是語親正所依，以是勝故.故言名等處起。誑語等三雖亦託有情眾具名色`[〔處〕－【乙】]`處起，非親正依.非是勝故，不言有情眾具名色處起。故顯宗云：「虛誑語等三.名身等處起，語體必依名等起故。語雖亦託有情等生.而正親依名身等起，又雜穢語不待有情，無有不託名身等者`[者＝起【甲乙】]`。」 *【寶】論.謂殺等三至名身等處起，此別釋也。□殺必於有情想成殺業道.緣假有情非名色等。□麁惡語但緣有情發語.叱`[吒＝唾【乙】]`吒等欲令切其心腐。□嗔謂有情相違損害之心成其業道.非於無情成業道也.由此三種業道有情處起。* *【寶】盜謂他財竊取.即是於他眾具起他物想。□邪行謂於妻妾等.亦是眾具。□貪謂他物屬己想.亦是眾具.故三業道眾具處起。* *【寶】邪見業道撥無因果.不緣假有情.亦非眾具.但緣五蘊四諦因果.故言名色處起。□虛誑語等皆緣異名句文令他異解.故言名身等處起。* *【寶】此等皆是從多.非不少分亦緣餘法。* ##### F2.10.1.2.4.問答分別 ###### G2.10.1.2.4.1.殺已非業道 ==[〖73_4_a〗](AKBh16#〖73_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖73_4_a〗俱死及前死)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖73_4_a〗)== ~~▾有起加行定欲殺他.而與所殺生俱死或前死亦得根本業道罪耶。~~ 【光】有起加行至無根依別故者，此下第四.問答分別。就中，一殺已非根本.二他殺成業道。□此即殺已非根本.問及頌答。 *【寶】論.有起加行至業道罪耶，此下第四問答分別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #俱死及前死 #無根依別故 ᅟ~~`〖73_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：若能殺者.與所殺生俱時命終.或在前死，彼定不得根本業道。故有問言：頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶。曰：有。云何。謂能殺者與所殺生.俱死前死。~~ 【光】論曰至俱死前死者，釋頌上句及下無根.並引證可知。 *【寶】論曰至俱死前死，釋不成業道也。* ~~▾何緣如是。~~ 【光】何緣如是者，此下釋依別故問.何緣俱死前死不成業道。 ~~▾以所殺生其命猶存，不可令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命已終.可得殺罪，別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅，雖有別類身同分生.非罪依止，此曾未起殺生加行，成殺業道.理不應然。~~ 【光】以所殺生至理不應然者，答。以所殺生現命猶存.不可令彼俱死前死能殺生者成殺生罪，以所殺生命未斷故。夫成業道命斷方成，非俱死前死.能殺生者其命已終至第二念.可得殺罪。所以者何。至第二念.雖所殺生其命不續，彼能殺者以受後有身.別依生故。謂殺加行所依止身.今已斷滅落謝過去，至第二念雖`[〔有〕－【乙】]`有別類身同分生.非是殺罪所依止身，此身曾未起殺生加行.成殺業道.理不應然。 *【寶】論.何緣如是至理不應然，釋不成業道.如文可解。* ###### G2.10.1.2.4.2.他殺成業道 ==[〖73_4_c〗](AKBh16#〖73_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖73_4_c〗軍等若同事)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖73_4_c〗)== ~~▾若有多人集為軍眾，欲殺怨敵.或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道。~~ *【寶】論.若有多人至殺生業道，已下第二半頌.明他殺成自業道。* 【光】若有多人至故無殺罪者，此即第二他殺成業道.如文可知。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #軍等若同事 #皆成如作者 ᅟ~~`〖73_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於軍等中，若隨有一作殺生事.如自作者.一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事展轉相教，故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成殺罪。~~ *【寶】論曰至亦成殺罪，釋他殺生自成業也。* ~~▾唯除若有立誓自要救自命緣.亦不行殺，雖由他力逼在此中.而無殺心，故無殺罪。~~ *【寶】論.唯除若有至故無殺罪，明他殺生自不成也.如文可解。* ##### F2.10.1.2.5.明業道相 ~~▾今次應辯成業道相。謂齊何量名`[(曰＝自【三宮】)]`曰殺生.乃至齊何名為邪見。~~ 【光】今次應辨至名為邪見者，此下第五明惡業道相。就中，一問.二答.此即問也。 ###### G2.10.1.2.5.1.明殺 ==[〖74_4_a〗](AKBh16#〖74_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖74_4_a〗殺生由故思)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖74_4_a〗)== ~~▾且先分別殺生相者。~~ 【光】且先分別至他想不誤殺者，此下答。就中，一明殺業道相.二明盜業道相.三明欲邪行相.四明虛誑語相.五明離間`[〔語〕－【乙】]`語等相.六明意業道相.此即明殺業道相。 *【寶】論.今次應辨至殺生相者，自下有四半頌明成不善業相。□此半行頌.明成殺業道相。具三緣成殺生，一由故思.二由他想.三不誤殺。□或開為四，殺生為一緣也。□雜心論云.有欲殺生心，當此論故思。□眾生想，當此論他想。□第三緣殺生，與此論不同.此論云不誤殺。□直言殺生.若不簡誤，但斷前命.兼上二緣即成殺罪，此據無簡別心。不誤殺者，如有欲殺強人==\[張人]==.誤殺尫人==\[王人]==.不成業道，此據有簡別殺。據義不同，義不相違。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #殺生由故思 #他想不誤殺 ᅟ~~`〖74_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：要由先發欲殺故思，於他有情.他有情想，作殺加行，不誤而殺.謂唯殺彼不漫殺餘，齊此名為殺生業道。~~ 【光】論曰至殺生業道者，一要由先發欲殺故思.簡無殺心，釋頌殺生由故思。□二於他有情，他言簡自.自殺不成業道，有情簡非情.殺非情亦不成業道，釋頌他字。□三他有情想.簡自想非有情想，若他作自想不成業道.若有情作非情想不成業道，釋頌想字。□四作殺加行.簡無加行，謂執刀等從此至彼，釋頌下句殺字。□五不誤而殺，不誤.簡誤，殺.顯果滿，謂唯殺彼所應殺者.不漫殺餘.此即簡誤，誤殺不成業道，釋頌不誤殺。此之殺字，通加行不誤。具此五緣.名殺業道。 *【寶】論曰至殺生業道，此據簡別心殺不誤方成業道。* ~~▾有猶豫殺亦成殺生，謂彼先於所欲殺境.心懷猶豫為生非生，設復是生為彼非彼，後起決志若是若非我定當殺；由心無顧，若殺有情亦成業道。~~ 【光】有猶預殺至亦成業道者，簡差別，此顯猶預殺.亦成業道。□又解：此猶預殺是不誤殺攝.於不誤中顯有此類。 *【寶】論.有猶豫殺亦成業道，此無簡別心殺，但殺眾生即成業道。□雜心據此但言殺生。* ~~▾於剎那滅蘊，如何成殺生。~~ 【光】於剎那滅蘊如何成殺生者，問。於現在世剎那滅蘊自然不住.如何成殺生。□又解：於剎那剎那滅蘊.過去已滅.現在不住.未來未至.如何成殺生。 *【寶】論.於剎那滅蘊如何成殺生，正量部問也。問意云：如有部宗云有為蘊剎那自滅不待客因.如何成殺。□謂過去已滅現在自滅.未來未至。* ~~▾息風名生.依身心轉，若有令斷不更續生.如滅燈光鈴聲，名殺。~~ 【光】息風名生至鈴聲名殺者，答中兩解，此即初師。出入息風名之為生.依身心轉若有能令以刀杖等.斷現在息.無有勢力引同類息至其生相.不續至生爾時名殺.既言不續.明知殺未來蘊。□如滅燈光.如滅鈴聲.以風手`[業＝等【甲乙】]`業吹執現在燈光鈴聲.無有勢力引後自類至其生相.不續至生.爾時名滅。 *【寶】論.息風名生至鈴聲名殺，答也。息風名生.令息後念不續名為殺.非是令前念滅名之為殺。□如滅燈光鈴聲名殺者.正量部同許燈焰鈴聲剎那自滅不待客因.吹燈令滅.執鈴斷聲.但令後念不生.非令前滅.故引共許為喻。* ~~▾或復生者即是命根，若有令斷不續名殺。謂以惡心隔斷他命.乃至一念應生不生，唯此非餘.殺罪所觸。~~ 【光】或復生者至殺罪所觸者，第二師答。生是命根。若有能令以刀杖等.斷現在命.無有勢力.引同類命相續至生相，不續至生相.爾時名殺。謂以惡心隔斷他命.乃至一念應至生相.闕緣不生。□唯此應知殺罪所觸，不`[隔＝障【甲乙】]`隔當命.名曰非餘，即非殺罪所觸。□應知此中現蘊自滅不可言殺.但可言衰，當蘊不續可言殺也。□既言不續名殺.明知殺未來蘊。兩家釋生義雖有異，若論殺義皆殺未來。□又解：若據體斷唯殺未來.若據衰用亦殺現在，義皆無妨。【光】故婆沙一百一十八云：「問：殺何蘊名殺生，過去耶.未來耶.現在耶。過去已滅.未來未至.現在不住，悉無殺義，云何名殺耶。□答：殺未來蘊，非過去現在。問：未來未至，云何可殺。答：彼住現在.遮未來世諸蘊和合，說名為殺。由遮他蘊和合生緣，故得殺罪。□有說：殺現在未來蘊.但非過去。問：未來可爾，現在不住.設彼不殺亦自然滅，云何殺耶。答：斷彼勢用.說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅.然不能令後蘊不續，今現在蘊不住而滅.則能令後蘊不續.故於現蘊亦得殺罪。」(然無評家，前據體斷名殺，後兼斷用亦殺現在，義并無違。此論意同前師.若據衰`[衰＋（用）【甲】]`亦同後說。) *【寶】論.或復生者至殺罪所觸，第二釋也，命根為生。後解為正.與正量等同故。□婆沙一百一十八云：「問：殺何蘊名殺生，過去耶.未來耶.現在耶。過去已滅.未來未至.現在不住，悉無殺義.云何名殺。答：殺未來蘊非過去現在.問未來未至云何可殺.答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺.由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說：殺現在未來蘊但非過去.問未來可爾.現在不住.設彼不殺亦自然滅.云何殺耶.答斷彼勢用說名為殺.所以者何.先現在蘊雖不住而滅.然不能令後蘊不續.今現在蘊不住而滅.則能令其後蘊不續.故於現蘊亦得殺罪。」□既無評文，義亦兼通。* 【光】又婆沙云：「問：諸蘊中何蘊可殺，於彼得罪。有說：色蘊.所以者何.唯色可為杖等所觸故。有說：五蘊。問：四蘊無觸云何可殺。答：彼依色轉.色蘊壞時彼`[便＝則【甲乙】]`便不轉.故亦名殺，如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺.故於彼得殺罪。」又婆沙云：「問：殺`[壽盡＝盡壽【甲乙】]`壽盡者.得殺罪不。答：若此剎那壽應盡.即爾時加害者，不得殺罪。若由加害.乃至一剎那壽.住不生法，皆得殺罪，況多剎那。 *【寶】□又婆沙云：「問：諸蘊中何蘊可殺.於彼得罪。有說：色蘊所以者何.唯色可為杖等所觸故。有說：五蘊。問：四蘊無觸云何可殺。答：彼依色轉.色蘊壞時彼便不轉故亦名殺.如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺.故於彼得殺罪。」□又婆沙云：「問：殺壽盡者得殺罪不。答：若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪.若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪.況多剎那。」* ~~▾此所斷命.為屬於誰，謂命若無彼便死者，既標第六非我而誰。~~ 【光】此所斷命為屬於誰者，執我者問。【光】謂命若無彼便死者者，答。此所斷命屬死者.命若無彼便死者.死者是身.故正理云：「謂命若無彼名死者.即是此命所依附身。【光】既標第六非我而誰者，執我者言.命屬死者.是第六轉屬主聲.故今難言.既標第六轉屬主死者聲.非屬我而更屬誰。 *【寶】論.此所斷命為屬於誰，執我宗問。* *【寶】論.謂命若無彼便死者，無我者答.正理云：「謂命若無彼便死者.即是此命所依附身。* *【寶】論.既標第六非我而誰，執我宗難.第六轉聲必有所屬.若非屬我.所屬者誰。* ~~▾破我論中當廣思擇。~~ *【寶】論.破我論中當廣思擇，指下釋也。* ~~▾故薄伽梵所說頌言：壽煖及與識ᅟ三法捨身時ᅟ所捨身僵仆ᅟ如木無思覺。ᅟ~~ ~~▾故有根身名有命者.無根名死.其理決然。~~ 【光】破我論中至其理決然者，答。執有實我指同下破，引頌意證身是命者。言三捨身故有命根.身名有命者.無`[命＝名【乙】]`命根名死.其理決然，非別有我命屬於彼。故正理云：「如伽陀說壽煖等言.故有命身名`[身＝有？]`身命者.非實有我.其理決然。」 *【寶】論.故薄伽梵至其理決然，引經證命所屬是身非是我也。* ~~▾離繫者言：不思而殺.亦得殺罪，猶如觸火，設不先思.亦被燒害。~~ 【光】離繫者言至亦被燒害者，敘外計。離繫者云：不思而殺亦得殺罪.以殺同故，猶如觸火.設不先思亦被燒故，以燒等故.顯無故思亦成殺罪。不同佛法。□離繫.梵云尼乾陀，彼謂內離煩惱繫縛.外離衣服繫縛，即露形外道也。 *【寶】論.離繫者言至亦被燒害，敘外道計破也。* ~~▾若爾，汝等遇見他妻.或誤觸身.亦應有罪。又善心者拔離繫髮.或師慈心勸修苦行.或因施主宿食不消，此等皆應`[(獲＝受【三宮】)]`獲苦他罪。又胎與母互為苦因.應母與胎有苦他罪。~~ *【寶】論.若爾`[汝＝沙【甲乙】]`汝等至有苦他罪，引例破也.所引例者.皆是無心欲苦他`[〔者〕－【甲乙】]`者。* 【光】若爾汝等至立義可成者，論主廣破.若謂殺同亦得殺罪.汝等離繫.不先作意遇見他妻.或誤觸身.亦應有罪.故見遇見.見妻同故.故觸誤觸.觸身同故.然彼宗中故見故觸成罪.遇見誤觸不成罪。□或善心者為求福故拔離繫髮.或師慈心勸諸離繫令修苦行。□或因施主施好飲食宿食不消。□此等皆應獲苦他罪.雖無惡心故令他苦.以與惡心拔髮.嗔心令修苦行.惡心與.食受苦同故。□然彼宗中善心等獲福.惡心等得罪。□或胎中子與彼母身.更相逼迫互為苦因.應母與胎有苦他罪.雖無故意令他受苦.與故意受苦同故.然胎與母彼宗中.胎母互苦皆無有罪。 ~~▾又所殺者既與殺合，亦應如火.能燒自依，不應但令能殺得罪。~~ 【光】□又汝若言思與不思俱與殺合即得殺罪.能殺與殺合.能殺得殺罪.所殺既殺合.所殺得殺罪.亦應如火不但能燒餘觸火者.亦復能燒自所依木.不應但令能殺得罪.火喻殺.燒喻罪.所依木喻所殺人.餘觸火者喻能殺人。 *【寶】論.又所殺者至能殺得罪，汝引火為例.無心觸火而被火燒，亦應同火燒其所合.所殺得罪.非能殺人。* ~~▾又遣他殺.殺罪應無，如火不燒教觸火者。~~ *【寶】論.又遣他殺至教觸火者，例火教他無罪難也。* 【光】□又思不思`[但＝俱【甲】＊]`但與殺合即得殺罪，自行殺時.與殺合故可得殺罪，若遣他殺殺罪應無.以能教者非殺合故.如火不燒教觸火者。 ~~▾又諸木等應為罪觸，如舍等崩亦害生故。~~ 【光】又思不思`[但＝俱【甲】＊]`但與殺合即得殺罪.諸木石等應為罪觸.如舍等崩.亦害生命故.既此殺合.應得殺罪。 *【寶】論.又諸木等至亦害生故，同人無心得罪難也。* ~~▾又非但喻，立義可成。~~ 【光】□又非但喻立義可成，與理相符義方成故。 *【寶】論.又非但喻立義可成，夫立義法須有宗因.非唯立喻義可成也。* *【寶】婆沙一百一十九云.「頗有故思害眾生命，後不受遠離.而於一切有情得防護耶。答：有。如起殺加行.中間證見法性。此顯不因受諸學處，但由入正性離生時.得不作律儀…昔有釋種名掣迦.先是世尊祖父僮僕。」乃至，「佛應彼機為說法要，諸子聞已亦證離生.得預流果.生淨法眼，深心歡喜瞻仰世尊。時林野中.無量蟲鹿衝諸機阱.死傷非一，由聖道力.令諸子等殺生業道無表不生。問：殺何等生.於加行位可入聖道。有作是說：殺傍生等.但非殺人。有作是說：亦通殺人.唯除已起無間加行，故作是說.如`[應＝起？]`應殺加行.而於中間證見法性。」* *【寶】一百一十八云：「頗有未害生.殺生未滅，此業異熟定生地獄耶。答：有。如作無間業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母.適起加行，或為官司所獲.或母有力反害其子.或母福德天神為殺，其子墮地獄而母猶存；或起加行致母必死，而便中悔.自害其命，亦生地獄。如害母，如是造餘無間.應知亦爾。」* ###### G2.10.1.2.5.2.明盜 ==[〖74_4_c〗](AKBh16#〖74_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖74_4_c〗不與取他物)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖74_4_c〗)== ~~▾已分別殺生.當辯不與取。~~ 【光】已分別殺生至力竊取屬已者，此即第二明盜業道相。 *【寶】論.已分別殺生當辨不與取，自下半頌.第二述成盜相。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #不與取他物 #力竊取屬己 ᅟ~~`〖74_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：前不誤等如其所應.流至後門，故不重說。謂要先發欲盜故思.於他物中起他物想.或力或竊起盜加行.不誤而取令屬己身，齊此名為不與取罪。~~ 【光】論曰至不與取罪者，此明具`[〔五〕－【乙】]`五緣成盜。於前殺緣.不誤.及想.并彼故思，如其所應流至後門業道相中，故盜等頌不重顯說。□一謂要先發欲盜故思.簡無故思從前流來。□二於他物.簡自物.自盜不成業道.是頌中他物。□三起他物想.簡自物想.若於他物作自物想不成業道.他物頌有.想前流來。□又解：若想為一緣.後頌全無。□四或強力劫.或復私竊起盜加行.從此至彼簡無加行.是頌力竊。□五不誤而取令屬己身.不誤簡誤.誤取不成業道.取屬己身.取顯離處。取屬己身.頌文自有，不誤二字.從前流來。□齊此五緣.方說名為不與取罪。 ==\[問：諸外財物一切有情共業所起，何故盜者唯於財主得罪非餘。答：1財主於財攝受守護，餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。2復次，財主於財作己有想，盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪，非餘。3復次，若財物於彼是士用果及增上果者，於彼得罪。財物於餘一切有情是增上果非士用果，是故於彼不得盜罪。諸餘有情能招財富增上果業。]== *【寶】論曰至不與取罪，辨盜相也。有分別無分別應如殺說.不誤故思流至後門.一發盜故思.二於他物中.三起他物想.四起盜加行.五不誤而取令屬己身。□若他物己物想.欲盜四誤盜五等.皆非業道。* ~~▾若有盜取窣堵波物，彼於如來得偷盜罪，以佛臨欲入涅槃時.哀愍世間總受所施。有餘師說：望守護者。~~ 【光】若有盜取至望守護者者，此下明盜結罪處別。□率堵波.是高勝義，舊云.藪斗波.訛也，或云塔.更是邊國胡語.彌更訛也，若言制多是積聚義.與率都波相似。□此中兩說，前說為正。正理亦有兩說.`[還＋（以）【甲乙】]`還前師為正，破後師云：則彼自盜應無有罪.是故前說於理為勝。又婆沙一百一十三.評取此論前師為正，故彼論云：「有說.亦於國王處得。有說.於施主處得。有說.於守護人處得。有說.於能護彼天龍`[藥＝夜【甲乙】]`藥叉非人處得。如是說者，於佛處得。==\[世尊滅度雖經千歲，一切世間恭敬供養，佛皆攝受。]==」 *【寶】論.若有盜取至望守護者，此兩釋中前解為勝。正理論云。有說：此罪於能護人，則彼自盜應無有罪，是故前說於理為勝。婆沙一百一十三多解，評取佛處得罪。* ~~▾若有掘取無主伏藏，於國主邊得偷盜罪。~~ 【光】若有掘取至得偷盜罪者，大地所有皆屬王故。□又婆沙一百一十三云：「取兩國中間伏藏，若輪王出現世時.輪王處得，若無輪王.都無處得。」 ~~▾若有盜取諸迴轉物，已作羯磨.於界內僧，若羯磨未成.普於佛弟子得偷盜罪。餘例應思。~~ 【光】若有盜取至餘例應思者，亡苾芻物.名迴轉物，可令迴轉屬餘苾芻.故名迴轉。 *【寶】論.若有掘取至餘例應思。□迴轉物者，即云比丘物等。正`[理＋（論）【甲乙】]`理云：「若盜他人及象馬等，出所住處.業道方成。」婆沙論云：「若取兩國中間伏藏，若轉輪王出現世時.輪王處得，若無輪王.都無處得。」(今詳，應於兩國王處得，地兩國共故也。)* ###### G2.10.1.2.5.3.明婬 ==[〖75_4_a〗](AKBh16#〖75_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖75_4_a〗欲邪行四種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖75_4_a〗)== ~~▾已辯不與取.當辯欲邪行。~~ 【光】已辨不與取至行所不應行者，此即第三.明欲邪行相。邪行，義准亦有五緣。□一起婬故思，簡無故思，准前應有。□二所不應行，簡異自所應行，頌中有此。□三所不應行想，簡異應行想。若於所不應行.作應行想，不成業道。想亦准前.必應有故。□四起邪婬加行，簡無加行，准前應有。□五不誤而婬，不誤簡誤.從前流來，如長行說；婬顯事成，准前應有。 *【寶】論.已辨不與取當辨欲邪行，自下半頌.第三述成欲邪行。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲邪行四種 #行所不應行 ᅟ~~`〖75_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：總有四種行不應行，皆得名為欲邪行罪。~~ 🈬▾一於非境.行不應行，謂行於他所攝妻妾[＾梵藏陳-]，或母或父[＾梵藏陳：若母若女mātaraṃ duhitaraṃ vā]，或父母親.乃至或王.所守護境[＾12=mātṛpitṛsambadhinīṃ vā或父母親(所攝護女)]\[正理：無「妻妾」，「王」作「夫」]。🈮 ~~▾二於非道.行不應行，謂於自妻口及餘道。~~ ~~▾三於非處.行不應行，謂於寺中制多逈處。~~ ~~▾四於非時.行不應行。非時者何。謂懷胎時.飲兒乳時.受齋戒時，設自妻妾亦犯邪行。~~ *【寶】論曰至亦犯邪行，總開四種行不應行。如文可解。* 【光】論曰至方謂非時者，一於非境，故`[懷＝壞【甲乙】]`懷侵犯，惱他深故。□二於非道，雖不侵他.縱逸重故。□三於非處，鄙穢之事.無慚重故。□四於非時，`[懷＝`損`【甲乙】]懷`胎及兒.并破戒故。由斯過重，皆成業道。 ~~▾有說：若夫許受齋戒而有所犯，方謂非時。~~ 【光】□有說若夫許受齋戒.有犯.非時，若不許受而輒自受.夫後若犯.不成業道。□前師意說.許與不許若有所犯.皆成業道。 *【寶】論。有說若夫至方謂非時.敘異說。無評文也。* ~~▾既不誤言亦流至此，若於他婦謂是己妻.或於己妻謂為他婦，道非道等[＾梵藏陳-]，但有誤心.雖有所行而非業道。~~ 【光】既不誤言至而非業道者，此下料簡。顯有誤心不成業道。 *【寶】論.既不誤言至而非業道。□非道等者.等取非處非時等。誤皆不成業道也。* ~~▾若於此他婦.作餘他婦想.行非梵行，成業道耶。~~ 【光】若於此他婦至成業道耶者，問意可知。 *【寶】論.若於此他婦至成業道耶，問也。* ~~▾有說：亦成，以於他婦起婬加行及受用故。有說：不成，如殺業道於此起加行於餘究竟故。~~ 【光】有說亦成至於餘究竟故者，答中兩說，後說為勝.是誤攝故。□故受用者.謂果究竟。□餘文可知。 *【寶】論.有說亦成至於餘究竟故，兩說無評，正理亦同。* ~~▾於苾芻尼行非梵行，為從何處得業道耶。~~ 【光】於苾芻尼至得業道耶者，問。尼不屬他.望誰結罪。 *【寶】論.於苾芻尼至得業道耶，問也。* ~~▾此從國王.不忍許故。於自妻妾受齋戒時.尚不應行，況出家者。~~ 【光】此從國王至況出家者者，答。有兩解。□一云此從國王得罪.行非法事不忍許故。□第二說云.於自妻妾受八戒時尚不應行.況出家者。以輕況重.但有侵陵即成業道，犯罪雖同.妻等非時.尼是非境。雖有兩解，後解為勝。故正理云：「苾芻尼等如有戒妻.若有侵陵亦成業道。有說此罪於所住王.以能護持及不許故。若王自犯業道亦成.故前所說於理為勝。」□又解：此師亦可為正，若王自犯.於聽察等邊得罪，彼執法故。 *【寶】論.此從國王至況出家者，答也。□此論引自妻妾為例.而釋從國王得，更無異解。□正理論云：「苾芻尼等，如有戒妻.若有侵淩亦成業道。有說：此罪於所住王，以能護持及不許故。若王自犯.業道亦成，故前所說於理為勝。」* ~~▾若於童女行非梵行.為從何處得業道耶。~~ 【光】若於童女至得業道耶者，問。 *【寶】論.若於童女至得業道耶，問也。* ~~▾若已許他.於所許處，未許他者.於能護人。此及所餘.皆於王得。~~ 【光】若已許他至皆於王得者，答。文可知。於此童女及餘女邊行欲邪行，皆王處得罪。設正理師.作如是難：若王犯時望誰結罪。如前通釋。 *【寶】論.若已許他至皆於王得，答也。□此.謂童女。□餘.謂他妻等。□雖於別人得罪，一切并於王處得罪，不忍許故。此與正理不違，通說於王.別即不定，正理據別.此中說通。婆沙一百一十三云：「問.於寄客女人行不淨行，彼於誰得罪。如是說者，於王處得。問：於貨女行不淨行.於誰得罪。答：若有與價.都無處得，若不與價.於王處得。」* ###### G2.10.1.2.5.4.明誑語 ###### # H2.10.1.2.5.4.1.明誑語 ==[〖75_4_c〗](AKBh16#〖75_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖75_4_c〗染異想發言)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖75_4_c〗)== ~~▾已辯欲邪行，當辯虛誑語。~~ 【光】已辨欲邪行至解義虛誑語者，此下第四，明虛誑語相。就中，一正明虛誑語.二約見聞等辨.此即正明虛誑語。 *【寶】論.已辨欲`[耶＝邪【乙】＊]`耶行當辨虛誑語，自下第四，明虛誑語。□於中有二.前半頌.正明成虛誑語相.後一頌.`[非＝明？]`非見聞覺知。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #染異想發言 #解義虛誑語 ᅟ~~`〖75_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於所說義異想發言.及所誑者解所說義，染心不誤，成虛誑語。~~ 【光】論曰至成虛誑語者，明虛誑語.具四緣成業道。□一於所說境異想發言.見言不見等。□二謂所誑者解所說義相領會也。□三起染心四不誤.前三頌有.不誤流來.若具四緣成虛誑語。==\[法蘊足：以貪瞋癡.違事想說，令他領解。]== *【寶】論曰至成虛誑語，正釋具緣成業道也.一於所說義異想發言.二及所誑者.解所說義.三染心.四不誤.具此四緣成虛誑語。* ~~▾若所誑者未解言義，此言是何。是雜穢語。~~ 【光】若所誑者至此言是何者，問。【光】是雜穢語者，答。 *【寶】論.若所誑者至此言是何，問也。* *【寶】論.是雜穢語，答也。雜穢語寬.餘所不攝即雜穢語攝。* ~~▾既虛誑語是所發言，有多字成言，何時成業道。~~ 【光】既虛誑語至何時成業道者，問成業道時。 *【寶】論.既虛誑語至何時成業道，問也。* ~~▾與最後字俱生表聲及無表業.成此業道，或隨何時所誑解義.表無表業.成此業道，前字俱行皆此加行。~~ 【光】與最後字至皆此加行者，答。雖虛誑語有多字成，與最後字俱生表及無表業成此業道。或所誑者性聰惠故.聞少誑語懸解後義[寶5於前解義]，如是之人隨於何時.所誑解義表無表業即成業道，前字俱行表無表業皆此加行.後字俱行表無表業皆此後起。 *【寶】論.與最後字至皆此加行，答也。□有二時成，一最後字俱生表聲.及無表業，二隨何時所誑解義.表`[〔無表〕－【乙】]`無表業成此業道。□後解為勝，解不定故。* ~~▾所言解義定據何時.為據已聞正解名解.為據正聞能解名解.若爾何失。~~ 【光】所言解義至能解名解者，徵問。彼所誑者所言解義定據何時.為據已聞意識正解名解.為據耳根正聞耳識能解名解。【光】若爾何失者，答。 *【寶】論.所言解義至能解名解，兩關問也。* *【寶】論.若爾何失，問兩關失也。* ~~▾若據已聞正解名解，言所詮義意識所知.語表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。若據正聞能解名解，雖無有失，然未了知.如何正聞可名能解。~~ 【光】若據已聞至可名能解者，復徵問。若據所誑已聞意識正解名解.言所詮義意識所知.能誑語表所誑耳識俱時謝滅，所誑意識正解之時.彼能誑者現無有表.應此業道唯無表成。□若據所誑耳根正聞耳識能解名解，雖復無有唯無表業成業道失，然未了知.如何耳根正聞可名耳識能解。 *【寶】論.若據已聞至可名能解，出兩關失也。* ~~▾善言義者無迷亂緣，耳識已生名為能解，如無失者應取為宗。~~ 【光】善言義者至名為能解者，答。善言義者耳識至現已生位中，無迷亂緣故即名為能解。□又解：耳識非解.能生意識解故名為能解。□雖有兩解，意謂前勝。【光】如無失者應取為宗者，此即論主`[印＝取【甲】]`印前兩`[兩＝前【甲乙】]`責內無失者為宗，即取正聞能解名解，`[（論主）＋以【甲乙】]`以於爾時具有表業及無表故。言無失者，即印斯言。□又解：論主以理總相評言.如無失者應取為宗，解成業道.此亦何定。若有耳識無迷亂緣.即據正聞能解名解，表無表二皆成業道。若有耳識迷亂緣時.不名能解，後意思審方能正解，即據已聞正解名解，唯無表一亦成業道。由斯`[斯＝此【乙】＊]`不定，故論主言.如無失者應取為宗。【光】又正理云：「若正對眾.背想發言，不見等中`[誑＝`詐`【甲乙】]誑`言見等，所誑領解.此剎那中表無表業.名本業道。有說：所誑印可方成。若爾，應無`[（能）＋誑【甲乙】]`誑賢聖理，然誑賢聖為過既深，由此應知前說為善。」(解云：相領解即成業道，非要被誑.印可方成。) 【光】問：如殺業道.殺已方成，誑語業道領解即成，何故不言解已方成。□解云：殺據命斷，現命不續方名業道.故言殺已。□誑據領解，現領解時.即成業道，不言解已。==\[稱友]== *【寶】論.善言義者至名為能解，釋兩關難也。取正聞時故，通表無表難。善言義者.無迷亂緣.故通。然未了知.難也。* *【寶】論.如無有失.應取為宗，論主評取.正聞能解成業道也。* ###### # H2.10.1.2.5.4.2.明見聞等 ==[〖76_4_a〗](AKBh16#〖76_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖76_4_a〗由眼耳意識)ᅟ[對俱舍76_4_a](對俱舍抄#〖75_4_c〗)== ~~▾經說諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事中.言實見等，或於所見所聞所覺所知事中.言不見等，如是八種名非聖言。若於不見乃至不知.言不見等，或於所見乃至所知.言實見等，如是八種名為聖言。何等名為所見等相。~~ 【光】經說諸言至所見等`[相＝想【乙】]`相者，此下第二.明所見等.依經問起.經中十六.如文可知.若細分別.或有見言見等.不見言不見等名非聖言.或有見言不見等.不見言見等名為聖言。【光】故集異門足論第`[十＋（二）【乙】]`十意云：「有實已見等起不見等想.言我已見等，如是雖名非聖言.而不名不見言見等.彼實已見等故。」□又云：「有實不見等而起見等想.言我不見等，如是雖名非聖言.而不名見言不見等.彼實不見等故。」□又云：「有實已見等起不見等想.言我不見等，如是雖名聖言.而不名不見言不見等.彼實已見等故。」□又云：「有實不見等起見等想.言我已見等，如是雖名聖言.而不名見言見等.彼實不見等故。」(已上論文。)應知但是違想發語皆非聖言，若順想發語皆是聖言。【光】又婆沙一百七十一釋名云：「問：何故此語名非聖耶。答：以不善故.名非聖。復次，於非聖相續中現前.故名非聖。復次，非聖所成故名非聖。復次，非聖所說.故名非聖。復次，非聖由此得非聖名.故名非聖。□又云：「問：何故此語名聖耶。答：以善故名聖。復次，於聖者相續中現前故名聖。復次，聖者所成就，故名聖。復次，聖者所說，故名聖。復次，聖者由此得聖者名，故名聖。」□彼論更引集異門足論解，不能具述。 *【寶】論.經說諸言至名為聖言。□經中有十六言.八非聖言.八是聖言。□八非聖言.是虛誑語.謂定見等言不見等。□八聖言.是實語.謂見等言見等.依集異門論第`[十二加＝十二心云【甲】，十意云？]`十二加.有實已見等起不見等想言我已見等.如是雖名非聖言.而不名不見言見等.彼實已見等故。□又云。□有實不見等而起見等想言我不見等.如是雖名`[〔非〕－【甲乙】]`非聖言.而不名`[（不）＋見【甲乙】]`見言不見等.彼實`[不＝已【甲乙】]`不見等故。□又云。□有實已見等起不見等想.而言我不見等.如是雖名聖言.而不名`[〔不見言〕－【甲乙】]`不見言不見等.彼實已見等故。□又云。□有實不見起見等想言我見等.雖名聖言.而不名見言見等.實不見故。□准此論文.違想順境非聖言攝.違境順想是聖言攝.若`[想＝總【乙】＊]`想說於一見中有四.一實見見想言見.二實不見見想言見.三實不見不見想言不見.四實見不見想言不見.此四皆是聖言所攝.翻此四種名非聖言。□聞覺知境應知亦爾.若`[想＝總【乙】＊]`想說四境.有十六聖言.十六非聖言.所以順境違想是非聖言.有誑心故.所以順想違境是聖言無誑心故。婆沙一百七`[十＋（一）？]`十云：「問：何故此語名非聖耶。答：以不善故名非聖。復次，於非聖相續中現前故名非聖。復次，非聖所成故名非聖。復次，非聖所說故名非聖。復次，非聖由此得非聖名故名非聖。□聖言翻上.諸釋可知。* *【寶】論.何等名為所見等相，自下一頌因八義便明見聞覺知。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #由眼耳意識 #并餘三所證 #如次第名為 #所見聞知覺 ᅟ~~`〖76_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：毘婆沙師作如是說：若境由眼識所證.名所見，若境由耳識所證.名所聞，若境由意識所證.名所知，若境由鼻識舌識及身識所證.名所覺。~~ 【光】頌曰至所見聞知覺者，頌答。【光】論曰至名所覺者，述毘婆沙師解。見聞覺知是根非識，此中言識.舉能依識顯所依根，故婆沙`[（一）＋百【甲乙】]`百二十一云：「見聞覺知是根非識，然舉識者.顯眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用.非彼同分故。」 ~~▾所以然者，香味觸三無記性故.如死無覺，故能證者.偏立覺名。~~ 【光】所以然者至偏立覺名者，別釋三境同名所覺所以。三境同名所覺者.`[〔以〕－【乙】]`以此三境同無記故.其性昧鈍.猶如死人無所覺知，故能證根偏立覺名。故婆沙一百二十一云：「問：何故眼等三識所受.各立一種，而鼻舌身三識所受.合立一種名為覺耶。尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故.根立覺名。又以三根唯取至境，與境合故立以覺名。大德說言：唯此三根境界鈍昧.猶如死`[尸＝`屍`【甲乙】]`尸.故能發識說名為覺。」□廣如彼釋。==\[雜心：彼三界，以方便得.離欲得.修得神通性，四支五支定果，是故彼隨生各別建立。餘三隨生.無彼相分故，共建立一。]== *【寶】論曰至偏立覺名，述婆沙釋義也。婆沙一百二十一云.「見聞覺知是根非識，然舉識者，顯眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用.非彼同分故。問：何故眼等三識所受各立一種.而鼻舌身三識所受合立一種名為覺耶.尊者世友說曰.三識所緣皆唯無記.境無記故根立覺名.又以三根唯取至境與境合故立以覺名.大德說言.唯此三根境界鈍昧.猶如死尸.故能發識說名為覺。」□此論言無記性.是世友義，如死無覺.是大德義，此論說識.意欲取根.`[〔如〕－【甲乙】]`如婆沙`[（如）＋釋【甲乙】]`釋。* ~~▾何證知然。由經理證。~~ 【光】何證知然者，問。【光】由經理證者，總答.一即由經.二即由理。 *【寶】論.何證知然，問。如何理教證知眼見耳聞意知三識覺耶。* *【寶】論.由經理證，略答也。* ~~▾言由經者，謂契經說：「佛告大母：汝意云何，諸所有色非汝眼見.非汝曾見.非汝當見.非希求見，汝為因此.起欲起貪.起親起愛.起阿賴耶.起尼延底.起耽著不。不爾.大德。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap4〔86〕) 【光】言由經者至何名所覺者，此顯由經。==\[[zs42](正理41-45#^n7ba5j) [zs50](正理46-50#^9zycxt)]==鬘謂花鬘.女名鬘，母從女為名.故名鬘母。佛告鬘母：汝意云何，諸所有色.非汝眼現見.非汝過去曾見.非汝未來當見.非汝希求見，汝為因此色境起欲貪.親愛.阿賴耶.尼延底.耽著不。□此欲等七.皆貪異名，阿賴耶此云執藏，尼延底==niyati==此云執取.或云趣入.或云沈滯。□鬘母答言：不爾，大德。 *【寶】論.言由經者至不爾大德，引經證眼見也。□欲等七句，此是貪之異名。□阿賴耶者，此云執藏。□尼延底者，此云執取.或云趣入.或云沈滯。□大母答言.不爾大德者，貪是別相煩惱，必不於不曾見色.不當見色等起貪等==\[見下文釋正理論]==，故言不爾。* ~~▾諸所有聲非汝耳聞，廣說乃至.諸所有法非汝意知，廣說乃至.不爾.大德。」~~ *【寶】論.諸所有聲至不爾大德，重引經證.耳聞意知，廣說乃至.同前眼見。* 【光】廣說乃至，不爾大德。 ~~▾「復告大母，汝於此中.應知所見.唯有所見，應知所聞所覺所知.唯有所聞所覺所知。」此經既於色聲法境.說為所見所聞所知，准此定於香等三境.總合建立一所覺名。若不許然，何名所覺。~~ 【光】世尊復告鬘母：汝於此所見等中，應知所見色等唯有所見色等，更無餘法。□前經別配三境，後經復具說四種，互相影顯.故知所覺是香等三。前經既於色聲法境說為所見所聞所知，雖不別說香等三境名為所覺，後經於見聞知外別說所覺，准此定於香等三境.總建立一所覺名。若不許然，經中何名所覺。 *【寶】論.復告大母至何名所覺，此證能覺是三識也。前告鬘母云.眼見耳聞意知.雖不言三識能覺，復告鬘母.所見所聞所知所覺，既離所見聞知.外別立所覺，故知三境是其所覺.能覺即是鼻舌身三。若不許三是所覺者，色聲法境定非所覺.是所見所聞所知境故，汝將何境為所覺耶。* ~~▾又香味觸在所見等外，於彼三境.應不起言說，是名為理。~~ 【光】又香味觸至是名為理者，此顯由理。又香味觸在所見所聞所知外，於彼三境.經應不起所覺言說.然起言說名為所覺，故知彼三是所覺也。是名為理，此即約經以顯正理。 *【寶】論.又香味觸，在所見等外.既非所覺。* *【寶】論.於彼三境應不起`[言＋（說）？]`言是名為理，前是經文.後是理也。* ^8uzgwp ~~▾此證不成。~~ *【寶】論.此證不成，論主總非經理。* ~~▾且經非證，經義別故，非此經中.世尊為欲決判見等四所言相。然見此經所說義者，謂佛勸彼於六境中.及於見等四所言事，應知但有所見等言，不應增益愛非愛相。~~ 【光】此證不成至愛非愛相者，經部總非，釋經意別。非此前後兩經之中.世尊為欲決判見等四.所見言相.所聞言相.所覺言相.所知言相。相之言體。□然我見此經所說義者，謂佛勸彼，於六境中.及於見等四.所見言事.所聞言事.所覺言事.所知言事.事謂體事，應知若六.若四.或緣不緣，但有所見等言，於中不應增益愛非愛相.起貪嗔等。□問：若`[〔不〕－【乙】]`不爾者，何故經中.眼見色.耳聞聲.意知法耶。□解云：經文但言色非眼見.聲非耳聞.法非意知，不即決判唯眼能見.唯耳能聞.意唯知法，或經且據一相以論。 *【寶】論.且經非證至愛非愛相，釋經非證。佛告鬘母經，不欲決判.此是眼唯見.耳唯聞.意唯知等四所言相。此經欲令鬘母.於六境中.及於見等四言事中.知但有所見等言，不應於境上增益愛非愛相，`[〔愛非愛相〕－【甲乙】]`愛非愛相但是自心`[妄＝忘【甲乙】]`妄增益也。* ~~▾若爾，何相名所見等。~~ 【光】若爾何相名所見等者，毘婆沙問。 *【寶】論.若爾何故`[〔名〕－【甲乙】]`名所見等，有部問也。* ~~▾有餘師說：若是五根現所證境.名為所見，若他傳說.名為所聞，若運自心以種種理.比度所許.名為所覺，若意現證.名為所知。~~ *【寶】論.有餘師說至名為所知，此引經部餘師釋也。* 【光】有餘師說至亦為非理者，經部答。有餘經部師說，若是五根現量所證五境，以分明故.名所見。若依教量.從他傳說六境，名為所聞。若依比量.運自己心以種種理比度所許六境，名`[〔為〕－【甲乙】]`為所覺。若意識依現量證六境，名為所知，若意識親從五識後起.現量證五境，若在定意識現量證法，或在定意現量.亦能通證六境。 ~~▾於五境中.一一容起見聞覺知四種言說，於第六境.除見有三。~~ 【光】於五境中.一一容起見等四言，於第六境四種之內.除五根所見.有餘所聞等三。 *【寶】論.於五境中至亦為無理，五根證五境.總名所見，若他傳說五境等.名為所聞，若內心以種種理比度所許.名所覺，`[〔若〕－【甲乙】]`若意現證.名為所知。(准此，意識比知名覺.證知名知，由此五境皆容具四。)* *【寶】第六法境，非五根現證故.不得名所見，有餘三也，可傳聞比知證知故。* ~~▾由此覺名非無所目，香等三境言說非無，故彼理言.亦為無理。~~ 【光】由此覺名非無所目.謂`[目＝自【甲乙】]`目所覺六境。香等三境既通四種，言說非無，或名所見.或名所聞.或名所覺.或名所知，故彼理言.亦為非理。 *【寶】由此覺名.目意比知，非無所目。香味等三.既許有四言說，非無言說。經有別意，`[〔經〕－【甲乙】]`經非證也。覺名有所目.三境有言說，理非證也。* ~~▾先軌範師作如是說：眼所現見.名為所見，從他傳聞.名為所聞，自運己心諸所思搆[構].名為所覺，自內所受及自所證.名為所知。~~ 【光】先軌範師至名為所知者，學瑜伽論者名先軌範師.作如是說：`[眼＋（根）ィ【甲】，（根）【乙】]`眼現量所現見色.名為所見。所以唯`[見＝眼ィ【甲】，眼【乙】]`見名為見者，色境顯現最分明故.故眼唯見。□若依教量.從他傳聞六境，名為所聞。若依比量.自運己心諸所思搆六境，名所覺。□又依現量.耳鼻舌身.自內所受四境.及意根現量自內所證六境，俱名所知。若依此釋，見唯在眼.聞覺唯意.知通耳鼻舌身意。於六境中色境容起四種，聲等五境容起聞覺知三。此中六根六識法境攝故，故不可別說。 *【寶】論.先軌範師至名為所知，論主敘經部師義也。正理論云：「今謂經主.唯申自執，非我許此經判所言相故，但言經證三根所取名為所覺.起所覺言。(告大母經.色名所見.聲名所聞.法名所知.復言所覺，故知即是三根。)故我師宗.隨此經立所見等相，於理無違。(依大母經立所見等相.於理無違也。)雖說為遮.於彼增益愛非愛相.非不應理，言六四別.於理不然，前經後經義相似故。(前經者，佛告大母.汝意云何.諸`[（`所`）＋有【甲乙】]`有色.非汝眼見等。後經是，復告大母.汝等四中應知所見.唯有所見等。經部釋云，前是六境.後是見等四境，正理不許由經別意`[別＝部【甲乙】]`。)我見此經所說義者，謂教大母.`[如＝知【甲乙】，如ィ【甲乙】]`如於三時色等境中，若不見等.不希求故.欲等不生，如是若知所見等境.唯有所見等.欲等亦不生，欲等但由自分別故。我隨經義解此經文，非如經主隨自分別。」(准經有兩種不生欲等.一不見色等.二知所見色等但有色相無愛非愛相.前經明不見故無欲等.後經知所見等無愛非愛相.故不生欲.兩經前後同明不生欲等.非是前經明六境.後經明四所見等境.廣引大母`[領＝便【甲乙】]`領解頌證。)* ^n7h807 *【寶】□又云：「又何意趣`[朋＝用【甲乙】]`朋彼二師違理教釋.而偏憎背毘婆沙者順理教言.且彼二師所釋違教.所見等相佛於經中於色等境分明別說.而彼棄捨異建立故.亦與隨教正理相違。(經分明說色名所見.聲名所聞.法名所知.隨教理唯香味觸是所覺.二師所立違大母經.無別教證.翻明為正也。)說五境中各具有四.第六境上唯有三等.然法最可立所見名.非聲等中可名所見.如言佛見去來世等.此皆意識不共境故.曾無聖教言耳見聲.鼻見香等.如何五境皆名所見唯非第六.又彼自說.若意現證名為所知.法既所知.應名所見.現所證故.猶如色等.此有何理`[唯＝准【甲乙】]`唯五所證立所見名。」* *【寶】□聲香味觸名為所見`[無＝況【甲乙】]`無經妄立.法不名所見違經說無。□又立比量.法定是所見.現所證故.猶如色等.就他宗比量。□前師云.五根現所證境名為所見.既許法亦是現所證.如何非見。* *【寶】□「又後師釋.自內所受及自所證名為所知.若爾眼見何緣非是自內所受.是則所見應即所知.又所覺知應無差別.俱是意識自所證故.又諸比量現量為先.達正理人皆所共許.若比量境方名所覺.不應所覺在所知先.故彼二師義無端緒。」* ###### # ▷不發語而成語業等 ~~▾且止傍言應申正論。~~ 【光】且止傍言應申正論者，論主止諍。 ~~▾頗有由身表異想義.不由發語，成虛誑語耶。曰：有。故論言：頗有不動身，殺生罪觸耶。曰有，謂發語。頗有不發語，誑語罪觸耶。曰有，謂動身。頗有不動身.不發語，二罪所觸耶。曰：有，謂仙人意憤及布灑他時。~~ *【寶】論.且止傍言至布灑他時，三重問答如文可解。* 【光】頗有由身至成虛誑語耶者，此下問答分別.此即問也。【光】曰有至及布灑他時者，引發智文答==\[無.婆沙卷118頗有非身作…]==。有三問答，正取第二.答前所問，前後問答同文故來。□故發智論云：1頗有不動身.殺生罪觸耶。答曰：有.謂發語遣使殺。2問.頗有不發動語.誑語罪觸耶。答曰：有，謂動身指書。3問：頗有不動身.亦不發語.而為殺生誑語二罪所觸耶。答曰：有，謂仙人意憤殺諸眾生，而不動身.亦不發語，成殺生罪。布灑他時，有所違越，戒師問彼.默答表淨，而不動身亦不發語，成誑語罪。□布灑他.此云長養。□謂聞說戒長養善根.舊云布薩訛也。==\[雜心：譬如受戒時口作得身業，譬如受具足時.若默然若無心.得身業。]== ~~▾若不動身亦不發語，欲無無表離表而生，此二如何得成業道。於如是難.應設劬勞.~~ *【寶】論.若不動身至應設劬勞，論主難。欲無無表離表而生，若不動身.亦不發語，既無表業.無表從何可得。於此`[切＝巧【甲乙】]`切難.應設劬勞。□正理論云：「經主於此作如是難.若不動身.亦不發語.欲無無表離表而生.此二如何得成業道.於如是難應設劬勞。□彼謂：實無表無表業.豈容不立此二業道，彼亦應辨觸二罪因.非但起惡思.有大過失故。若要依身語二門轉思.起欲殺誑心即應成逆，彼不成者仙等應同，既不動身亦不發語.如何成業道.及依身語門，應設劬勞釋如是難。」□「然我且釋布灑他時.如由動身能表語義生`[〔語〕－【甲乙】]`語業道.若身不動能表語義業道亦生.然說戒時彼有所犯.默然表淨令眾`[減＝感【甲乙】，咸？]`減知.如何不生妄語業道.仙人意憤義等教他.彼於有情心無所顧.非人敬彼知有惡心.動身為殺彼生業道.仙以何表令鬼知心.彼由意憤身語必變.或由呪咀必動身語。□有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生.如得果時.五苾芻等得別解脫戒.不善亦應然。□然彼先時決定有表.餘亦應爾，仙如前說.布灑他時得妄語者.謂不清淨詐入僧中坐現威儀.或有所說，此謂先表，餘應思之。」* 【光】若不動身至應設劬勞者，論主難。若彼仙人.及布灑他時.而不動身亦不發語，於欲界中無有無表離表而生.此殺誑`[語＋（亦）【甲】，（二）【乙】]`語如何成業道.於如是難應設劬勞思求解釋。□正理四十二救云：「然我==且==釋布灑他時.如由動身能表語義生語業道.若身不動能表語義業道亦生.然說戒時彼有所犯默然表淨令眾咸知.如何不生妄語業道。□仙人意憤義等教他.彼於有情心無所顧.非人敬彼知有惡心.動身為殺彼生業道.仙以何表令鬼知心.彼由意憤身語必變.或由呪詛必動身語。□有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如得果時五苾芻等得別解脫戒，不善亦應然。□然彼先時決定有表.餘亦應爾，仙如前說，布灑他時得妄語者.謂不清淨詐入僧中.坐現威儀.或有所說，此謂先表，餘例應知。」□解云：然我已下至必動身語，眾賢釋布灑他時.及仙意憤成二業道。【光】□二敘異說。有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生.於前所說十種得戒中.如佛獨覺得果時.及五苾芻等得別解脫戒.不依表生。不善業道.理亦應然。雖不動身亦不發語.而無有表，但有無表，業道亦成，此有何違。如何經主乃作難言：欲無無表離表而生。【光】□三述正解。眾賢論主不許斯解，故作是言：然彼得果.五苾芻等，先加行時必定有表.相續乃至得果入道，依此表業發別解脫。餘仙意憤.布灑他時，不善業道.依表而起，理亦應爾。仙如前說.義等教他，於加行時.或由意憤身語必變.或由呪詛必動身語，若有身表從身表生.若有語表從語表起。此據加行必有表業.非據根本，故前論說「義等教他」。□布灑他時得誑語者，謂不清淨.詐入僧中坐現威儀.從身表業發語無表，或有所說.從語表業發語無表。此謂先表，餘例應思。□言先表者，或由先時有表相續不斷.乃至發得無表.如得善戒及布灑他等，或雖根本無有表業.先加行位必有表故.如仙意憤.及遣殺等。【光】正理論意：欲界無表必依表生，或於根本必有表業.或於加行必有表業.隨其所應於兩位中必有表故.故說無表必依表生。非要根本言定有表，若不爾者.遣使殺等根本成時即有何表耶。若作斯解，善順難詞.欲無無表離表而生，我意本然，難詞虛設，若謂根本必有`[表＋（業）【乙】]`表故而作難云.欲無無表離表而生者.遣使殺等根本成時即有何表耶。【光】俱舍師破云：於汝宗中有餘師意「有欲無表離表而生，如得果時.五苾芻等.及仙意憤.布灑他等，以不動身.不發語故」，我難彼師故作是說.欲無無表離表而生。以理而言.隨於加行根本兩位必有表業.能生無表，正理論師不能為彼釋通妨難.順我難詞。□又解：汝宗本計仙人意憤.及布灑他無表業，以不動身.不發語故，正理論師為難所逼.推作餘師，反符我難。【光】問：論主若以此文「欲無無表離表而生」為其正者.何前文十種得戒中云「別解律儀非必定依表業而發」。□解云：前文敘餘師義.後文依宗正述。□又解：亦不相違.彼言非必定依表業發者.非必定依自類表發.顯互發也。【光】問：若言「欲無無表離表而生」.何故前文言「七善業道若從受生必皆具二.謂表無表.受生尸羅必依表故」。既言受生.明知得果五苾芻等.不從受生.非依表發，與此相違。□解云：前文敘餘師義.後文據正義難。□又解：亦不相違.佛及獨覺.并及五苾芻得別解脫，要期受故.受生類故，亦名受生。□又解：此後文言欲無無表離表而生者.通據加行根本兩位.必有表業能生無表，若據根本.亦有無表離表而生，若不爾者.遣使殺等根本成時有何表耶。若作此解，善順前文十種得戒中非必定依表業而發，亦順七善業道非受生者不從表起。□總而言之，於十種得戒中.及七善業道中.并此後文，皆作兩解，或說欲界無表有非表生.或說欲界無表皆`[依＝從【乙】]`依表起。 ###### G2.10.1.2.5.5.明離間等三語 ==[〖77_4_a〗](AKBh16#〖77_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖77_4_a〗染心壞他語)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖77_4_a〗)== ~~▾已辯虛誑語.當辯餘三語。~~ 【光】已辨虛誑語至佞歌邪論等者，此即第五明餘三語相.初兩句明離間語.次一句明麁惡語.後三句明雜穢語。 *【寶】論.已辨虛誑語當辨餘三語，自下有一頌半.明餘三語成`[道業＝業道【乙】]`道業相。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #染心壞他語 #說名離間語 #非愛麁惡語 #諸染雜穢語 ᅟ~~`〖77_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #餘說異三染 #佞歌邪論等 ᅟ~~`〖78_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：若染污心發壞他語，若他壞不壞.俱成離間語。解義不誤，流至此中。~~ 【光】論曰至流至此中者，釋初兩句.明離間語具四種緣方成業道：一染污心。二發壞他語，若他壞不壞.但領解時.即成離間語。故正理四十一云：「發離間語他領剎那表無表業名`[（根）＋本【乙】＊]`本業道。有餘師說：他壞方成。若爾聖者==\[交]==深固難壞，應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深.由此應知.前說為善。」婆沙亦同正理。==\[此中有說：若離間語令他沮壞，方成業道。]==三解義。四不誤。於四緣中，前之二緣頌文俱有，後之二緣從前流來。 *【寶】論曰至流至此中，釋壞他語相。一染心欲壞他.二解義.三不誤，若他壞不壞俱成壞他語。若他不壞不成壞他語.應無壞聖。正領解時，壞與不壞`[此＝皆【甲乙】]`此成業道。* ~~▾若以染心發非愛語.毀呰`[(呰＝訾【三宮】)]`於他，名麁惡語。前染心語流至此故，解義不誤亦與前同。謂本期心所欲罵者.解所說義，業道方成。~~ 【光】若以染心至業道方成者，釋第三句.明麁惡語。亦具四緣方成業道：一染污心.二發非愛語毀呰於他名麁惡語.前離`[間＋（語）【甲乙】]`間第一句中染心語三字流至麁惡語第三句中.應言染心非愛語說名麁惡語.三解義.四不誤.此後兩緣應知亦與前離間同從前流來.謂本期心所欲罵者解所說義業道方成.非要生惱.若他惱不惱俱成麁惡語.故正`[理＋（四十一）【乙】]`理云.正發麁惡語他領解剎那表無表業名`[（根）＋本【乙】＊]`本業道.有餘師說他惱方成.若爾聖人具忍力者既不可惱.罵應無過.然罵賢聖獲罪既深.由此應知前說為善.婆沙亦同正理。 *【寶】論.若以染心至業道方成，釋麁惡語。一以染心，二發非愛語毀呰於他，三前人解義，四不誤，所罵解時.成其業道。* ~~▾一切染心所發諸語，名雜穢語。所以者何。染所發言.皆雜穢`[(〔語〕－【宋宮】)]語`故，唯前語字流至此中。~~ 【光】一切染心至流至此中者，釋第四句.准此文中.雜穢語有二緣.一一切染心.二所發諸語。所以者何.染所發言皆雜穢語故。`[准＝唯【乙】]`准前第一句中語字流至第四句中.應言諸染污心語說名雜穢語。此師意說，雖有獨起雜穢語，若前三語起時必兼雜穢。□然雜穢語.他不領解.非四語業道收。故婆沙`[一百七＝一百一十二【乙】]`一百七云：「謂如有一.`[獨空閑處＝獨處空閑？]`獨空閑處作如是說.無惠施.無親愛.無祀祠.如是等語惡行.世間有情不生領解.非四所攝。」□准彼論說.更加一緣.所謂解義。 *【寶】論.一切染心至流至此中，釋雜穢語.於中有二釋。一切染心所發諸語名雜穢語，染心所發皆是雜穢，唯前語字流至此中。解義不誤與前不同，前人不解誤亦成故。此則前之三語通有二名，離前三語唯名雜穢。* ~~▾有餘師說：異虛誑等前三種語.所有一切染心發言.名雜穢語，此謂佞歌及邪論等。~~ *【寶】論.有餘師說至及`[耶＝邪【乙】＊]`耶論等，第二釋也。前之三語從別得名.離前三語染心所發名雜穢語。* ~~▾佞謂諂佞，如有苾芻邪命居懷發諂佞語。歌謂歌詠，如世有人以染污心諷吟相調；及`[(倡妓＝相枝【宋】)]`倡伎者.為悅他情以染污心作諸詞曲。言邪論者，謂廣辯說諸不正見.所執言詞。~~ *【寶】論.佞謂謟佞至所執言詞，此重釋也。如文可解。* ~~▾等謂染心所發悲嘆.及諸世俗戲論言詞。但異前三，染心所發一切皆是雜穢語收。~~ 【光】有餘師說至雜穢語收者，釋第五第六句。此師意說.異前三語.染心所發.方名雜穢，皆是獨起雜穢語也。前三語起時不兼雜穢.有此不同故敘異說。文顯可知。□或可.雜穢亦有不誤，如欲期心諂佞於彼誤諂餘人.亦可不成業道。若據斯義.或具四緣。然前解為勝。 *【寶】論.等謂染心至雜穢語收，釋頌等字.如文可解。* ~~▾輪王現時亦有歌詠，如何不是雜穢語收。~~ 【光】輪王現時至雜穢語收者，問。 *【寶】論.輪王現時至雜穢語收，問也。* ~~▾由彼語從出離心發.能引出離.非預染心。~~ 【光】由彼語從至非預染心者，答。染心所發名為雜穢。由彼語從出離善心發，讚嘆諸善.毀呰諸惡.能引出離善故，非預染心.不名雜穢。 *【寶】論.由彼語從至非預染心，答也。有二.一以非染故.`[〔二以輕故〕－【甲】]`二以輕故.此初也。* ~~▾有餘師言：爾時亦有成嫁娶等所發染言，由過輕故.不成業道。~~ 【光】有餘師言至不成業道者，敘異說。爾時亦有染心發言.由過輕故不成業道。故前文言「[js16a](俱舍論記疏16#^4hzxsl)語惡業道於語惡行不攝加行後起及輕」，是此師義。彼輪王時輕雜穢語.雖他領解.非業道攝.不發無表。故正理云：「[zs42](正理41-45#^nh1rqw)有說：彼有嫁娶等言，雜穢語收.非業道攝。薄塵類故.不引無表，非無無表可業道攝。」 *【寶】論.有餘師言至不成業道`[〔故〕－？]`故，第二釋也。□正理論云：「薄塵類故.不引無表，非無無表可業道攝。」* ^6l9k0z ###### G2.10.1.2.5.6.明意業道 ==[〖78_4_c〗](AKBh16#〖78_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖78_4_c〗惡欲他財貪)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖78_4_c〗)== ~~▾已辯三語.當辯意三。~~ 【光】已說三語至名邪見業道者，此即第六明意業道相。 *【寶】論.已辨語三當辨意三，明意三業道具緣成也。* *【寶】論曰至名貪業道，釋成第一業道相也.惡欲他財名貪業道.自餘貪心不成業道。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #惡欲他財貪 #憎有情瞋恚 #撥善惡等見 #名邪見業道 ᅟ~~`〖79_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：於他財物惡欲==spṛhā==名貪。謂於他財非理起欲==icchā==.如何令彼屬我非他，起力竊心耽求他物，如是惡欲名貪業道。~~ 【光】論曰至名貪業道者釋初句.明貪業道.他物簡自.自貪不成。□理亦應說於情起貪.而不說者影顯可知.或舉輕顯重.非情起貪尚名業道.況復於情.或可.他言亦攝`[〔於〕－【乙】]`於情。□或唯非情起貪偏重名貪業道論不說情.前解為勝。□謂於他物非理惡欲屬己非他。□力謂強力。□竊謂私竊`[（謂）＋起【乙】]`起力竊心貪求他物.如是惡欲名貪業道。□此貪唯是修所斷貪.於修斷中貪著已物亦非業道.故正理云：「唯於他物起惡欲貪名貪業道，若異此者.貪著己物.業道應成，輪王北洲.為難亦爾。」 ~~▾有餘師言：諸欲界愛==tṛṣṇā==.皆貪業道。所以者何。五蓋經中.依貪欲蓋.佛說應斷此世間貪==abhidhyā==，故知貪名.總說欲愛==kāmacchanda==。~~ 【光】有餘師言至總說欲愛者，此師意說，於欲界中五部諸愛皆貪業道，依五蓋經.依貪欲蓋.佛說應斷此世間貪，故知貪名.總說欲界五部諸愛。 *【寶】論.有餘師言至總說欲愛，餘師引五蓋經.證一切貪`[此＝`皆`【乙】]此`貪業道。* 【表格】 | 意業道karmapatha | 不善根akuśalamūla | 隨眠anuśaya | | ----------------------------------------------- | --------------------------------- | ----------------------------------- | | abhidhyā བརྣབ་སེམས་ 貪 | lobha ཆགས་པ་ 貪 | rāga འདོད་ཆགས་ 貪 | | vyāpāda/vyāpanna གནོད་སེམས་ 瞋 | dveṣa ཞེ་སྡང་ 瞋 | pratigha ཁོང་ཁྲོ་བ་ 瞋 | | mithyādṛṣṭi ལོག་པར་ལྟ་བ་ 邪見 | moha གཏི་མུག་癡mūḍha | avidyā མ་རིག་པ་ 無明 | | anabhidhyā avyāpāda samyagdṛṣṭi 無貪無瞋正見 | alobha adveṣa amoha 無貪無瞋無癡 | arāga apratigha vidyā 無染無對/無瞋明 | ==\[【不善根欲界，貪瞋不善癡】kāme 'kuśalamūlāni rāga-pratigha-mūḍhayaḥ|]== ==\[五順下分.五蓋欲貪瞋恚 kāmacchandaḥ vyāpāda དོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་]== ==\[pratighaḥ pratighanimittaṃ ca vyāpādanīvaraṇamuktam| 瞋及瞋因緣，名瞋恚蓋。]== ==\[對治瞋等故：捨治：kāma-rāga-vyāpāda འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་欲貪瞋]== ==\[rāga-dveṣa-moha-māna 欲瞋癡慢等 rāga-dveṣa-moha-貪瞋癡 rāgadveṣayor -貪瞋]== ==\[śāṭhya-dveṣa-ja-rāgaje 依諂瞋貪生 ]\[ vyāpādaḥ sattva-vi-dveṣaḥ,憎有情瞋恚]== ==\[貪：(tṛṣṇā) sneha prema icchā anunaya spṛhā ]\[集異界身等，瞋隨眠.瞋不善根等.表述一致。]== ~~▾有說：欲愛雖盡名貪，而不可說皆成業道。此惡行中攝麁品故，勿輪王世及北俱盧所起欲貪.成貪業道。~~ 【光】有說欲愛至成貪業道者，此師意說，於欲界中.五部諸愛雖盡名貪.非皆業道，此貪業道於惡行中攝麁品故。勿輪王世.及北俱盧.并貪己物所起欲貪成貪業道，以過輕故。故前論云.意惡業道.於意惡行.不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前文已同此說.於二說中後師為正.以見斷貪不緣財故。 *【寶】論。有說欲愛至成貪業道.此師以麁品為業道.不簡貪財及貪餘事.正理論云：「此世間貪雖皆名貪.非皆業道，由前已說諸惡行中攝取麁品.為業道故，唯於他物起惡欲貪名貪業道，若異此者.貪著己物業道應成，輪王北洲為難亦爾。」□准正理文.第一第三二說為正。* ~~▾於有情類憎恚名瞋，謂於他有情欲為傷害事，如是憎恚.名瞋業道。~~ 【光】於有情類至名瞋業道者，釋第二句。於他有情欲為傷害，以過重故.名瞋業道。若瞋自身及與非情，以過輕故.非瞋業道。 *【寶】論.於有情類至名嗔業道，釋成第二業道相也。要於有情為傷害事，如是瞋恚方成業道，自餘嗔者皆非業道。* ~~▾於善惡等.惡見撥無，此見名為邪見業道.~~ 【光】於善惡等至邪見業道者，釋下兩句.明邪見業道。□善惡.謂善惡業。□等謂等取果及聖等。於此善等現見撥無，此見名為邪見業道。 *【寶】論.於善惡等至邪見業道，釋成第三業道相也。* ~~▾如經說：無施與.無愛樂.無祠祀.無妙行無惡行，無妙惡行業果異熟，無此世間.無彼世間，無母.無父，無化生有情==\[＾25梵藏陳-]==，世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。~~ ==\[依[AKBhvy-4b](AKBhvy-4b#^2k8k1o)]== 【光】如經說至等言攝後者，引經顯彼邪見撥無。經中總有十一不同。==\[正理：具足應如.契經所說.謗因謗果.二世.尊等，總十一類邪見不同.謂無施與.乃至廣說。發智論：諸有此見.1無施與.2無愛樂.3無祠祀.4無妙行惡行，此謗因邪見.見集所斷。5無妙行惡行果，此謗果邪見.見苦所斷。6無此世.無他世.7無化生有情，此謗因邪見.見集所斷，或謗果邪見.見苦所斷。8無父無母，此謗因邪見.見集所斷。諸有此見.9世間無阿羅漢，此謗道邪見.見道所斷。10無正至，此謗滅邪見.見滅所斷。11無正行此世他世，即於現法.知自通達作證具足住.我生已盡.梵行已立.所作已辦.不受後有，如實知，此謗道邪見.見道所斷。]\[雜含.1無施.2無報.3無福.4無善行惡行.5無善惡業果報.6無此世無他世.8無父母.7無衆生生世間(中含多言「6無有後世，7無衆生生」)(法義.世間二字在下句，下世字衍).9無世阿羅漢.10等起.11等向此世他世.自知作證.我生已盡.梵行已立.所作已作.自知不受後有。(natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī(在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門.以證智自作證後而宣說此世他世。))]== *【寶】論.如經說至阿羅漢，已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十一不同。* 【光】言一無施與.二無愛樂.三無祠祀者.此三皆是謗因邪見見集所斷.如婆沙九十八解此三云：一解無差別.同顯一義故。□又解：「`[名即差別＝各即異【乙】]`名即差別。□外論者言：無施與者.謂無施三類福，無愛樂者.謂無施別婆羅門福，無祠祀者.謂無施眾婆羅門福。」□外論更有多解如彼廣說。□「內論者言：無施與者.謂無過去福，無愛樂者.謂無未來福，無祠祀者.謂無現在福。復次，無施與者.謂無身業福，無愛樂者.謂無語業福，無祠祀者.謂無意業福。復次，無施與者.謂無施性福，無愛樂者.謂無戒性福，無祠祀者.謂無修性福。復次，無施與者.謂無施悲田福，無愛樂者.謂無施恩田福，無祠祀者.謂無施福田福。」□更有多解.如彼廣說。 *【寶】一無施與.二無愛樂.三無祠祀。□婆沙九十八解此三云：一解無差別.同顯一義故。`[二解云：下有脫文乎]`二解云：「外論者言.無施與者.謂無施三類福，無愛樂者.謂無施別婆羅門福，無祠祀者.謂無施眾婆羅門福。(外論更有多說.如彼廣說。)內論者言.無施與者.謂無過去福，無愛樂者.謂無未來福，無祠祀者.謂無現在福。復次，無施與者.謂無身業福，無愛樂者.謂無語業福，無祠祀者.謂無意業福。」(云云多解。)* 【光】□四無妙行無惡行者.此總撥妙行惡行.亦是謗因邪見見集所斷。 *【寶】□四無妙行無惡行者.總撥妙行惡行也。(已上四是謗因邪見.見集所斷。)* 【光】□五無妙行惡行業所感果異熟.此是總撥業所感果.謗果邪見見苦所斷。 *【寶】□五無妙行惡行業所感果異熟。□此謗果邪見見苦所斷。* 【光】□六無此世間。七無彼世間。□此二通謗因果，若謗因見集所斷.若謗果見苦所斷。故婆沙釋云：「問：他世是不現見.說無可爾，此世現見.何故言無。答：彼諸外道無明所盲.於現見事亦復`[非＝誹【乙】]`非撥，不應責無明者愚盲者墮坑故。復有說者，彼諸外道.但謗因果不謗法體。無此世者，謂無此世為他世因.或無此世為他世果；無他世者，謂無他世為此世因.或無`[彼＝他【甲乙】]`彼世為此世果。」 *【寶】□六無此世間。七無彼世間。(此通謗因果見苦集斷。)□婆沙釋云：「`[（四）＋問【乙】]`問他世是不現見`[謗＝說？]`謗無可爾，此世現見何故言無。答：彼諸外道無明所盲於現見事亦復`[非＝誹【甲乙】]`非撥.不應責無明者愚盲者墮坑.復有說者.彼諸外道但謗因果不謗法體.無此世者.謂無此世為他世因.或無此世為他世果.無他世者.謂無他世為此世因.或無他世為此世果。」* 【光】□八無母。九無父。□此二是謗因邪見.見集所斷.故婆沙云：「問：世間父母皆所現見.彼以何見謗言無耶.答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說彼諸外道謗無父母感`[（別）＋【甲乙】]`子之業不謗其體.或有說者.彼諸外道謗父母義不謗其體。」廣如彼說。 *【寶】□八無母。九無父。(此二是謗因`[耶＝邪【乙】＊]`耶見。)□婆沙釋云：「問：世間父母皆所現見.彼如何見謗言無耶.答一解同前.一解。有說：彼諸外道.謗無父母`[感＋（別）【甲乙】]`感子之業.不謗其體。或有說者.彼諸外道謗父母義.不謗其體。」(若尋苦因而謗.是見集斷，今謗因不尋苦因而謗`[是＝故【甲乙】]`是見苦斷.如戒取等。)* 【光】□十無化生有情者，此通謗因果，若謗因見集所斷.若謗果見苦所斷。`[（故）＋婆【甲乙】]`婆沙釋云：「有諸外道作如是說：諸有情生皆因現在精血等事.無有無緣忽然生者，譬如芽生必因種子水火時節.無有無緣而得生者.故定無有化生有情.此或撥無感化生業.或復撥無所感化生。或有說者，化生有情.所謂中有。無此世他世`[〔者〕－【甲乙】]`者.謗無生有，無化生有情者.謗無中有。有諸外道`[言＝撥【乙】]`言中有無，彼說.但應從此世間至彼世間.更無第三世間可得，此或撥無感中有業.或復撥無所感中有，或撥中有為生有因.或撥中有為死有果。」□此通謗因果.見苦集所斷。 *【寶】□十無化生有情.婆`[沙＋（師）【甲乙】]`沙釋云：有諸外道作如是說：諸有情生`[因＝皆由【甲乙】]`因現在精血等事.無有無緣忽然生者，譬如芽生必因種子水火時節，無有無緣而得生者，故定無有化生有情。或有說者，化生有情所謂中有。無此世他世者.謗無生有，無化生有情者.謗無中有。(云云多解.此`[亦＝二【甲乙】]`亦可通謗因果也。)* 【光】□十一世間無有沙門或婆羅門.[是]==及==阿羅漢，此是謗聖邪見.見道所斷。==\[於世間無沙門婆羅門是阿羅漢.]== *【寶】□十一世間無有沙門或婆羅門.`[或＝`是`【甲乙】]或`阿羅漢，此是謗聖邪見.見道所斷。* ^x32153 ~~▾彼經具顯.謗業謗果.謗聖邪見，此頌舉初，等言攝後。~~ 【光】隨其所應，說彼經具顯.謗業謗果.謗聖邪見，此頌舉初撥善惡業.等言攝後謗果謗聖。【光】若依婆沙等文.更說謗滅邪見，如彼論云：「無正至，此謗滅邪見.見滅所斷。正至謂涅槃等.是無漏道所應至故。」廣如彼說。[s198](婆沙176-200#^fexz24) *【寶】論.彼經具顯至等言攝後，總結可知。婆沙等言更說謗滅邪見，廣如彼說。* ^0xdw23 ~~▾`[＊]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第十六**~~ 【光】**俱舍論記卷第十六**`[俱舍論記卷第十六＝俱舍論記卷第九【原】，俱舍論記卷第九論本第十六【甲】]` 【光】保延元年六月二十三日於田原里大道寺點了【光】權少僧都覺樹【光】今年飢饉.古來未有(云云)餓死之倫道路難去.可悲哉.末世為之如何.予獨甞法味之間.續惠命而法身肥了.可咲可咲。【光】（別筆）【光】天養二年二月二十四日辰時.於石山寺一見了因果之道深悟了`[〔保延…悟了〕九十九字－【甲乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十六**`[十六＋（寶）【甲】]`* *【寶】保延三年八月二十二日午後於東廊禪公舊居點了* *【寶】目暗貧僧覺樹* *【寶】以黃薗本一交了ᅟ義證* *【寶】交了`[〔保延…交了〕三十八字－【甲乙】]`*