ᅟ<span class="date">Updated: 2025-05-22 21:41</span> # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十七 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十七**`[卷＝論本【原】]` 【光】沙門釋光述`[（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十七**`[〔七〕－【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[（佛授記寺）＋沙【甲】] [（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】東大寺藏古寫本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別業品第四之五~~ 【光】分別業品第四之五`[品題新加]` *【寶】分別業品第四之五`[品題新加] [之五＝論本第十七【甲】]`* ### D2.10.2.釋業道名義 ==[〖79_4_c〗](AKBh17#〖79_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖79_4_c〗此中三唯道)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖79_4_c〗)== ~~▾如是已辯十業道相.依何義名業道。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此中三唯道 #七業亦道故 ᅟ~~`〖79_4_d〗`ᅟ 【光】如是已辨至七業亦道故者，此即大文第二釋業道名.上句明意三.下句明身語七。 *【寶】`[〔論〕－【甲】]`論.如是已`[辨＝釋【甲乙】]`辨至名業道.已下半頌.大文第二.釋業道`[〔之〕－【甲乙】]`之名。* ~~▾論曰：十業道中.後三唯道，業之道故.立業道名。彼相應思.說名為業，彼轉故轉.彼行故行，如彼勢力而造作故。~~ 【光】論曰至而造作故者，釋上句。於十不善業道之中.後三貪嗔邪見唯道，思業之道故立業道名。彼貪等相應思說名為業，彼貪等轉故.思轉，彼貪等行故.思行，如彼貪等勢力.而思有造作故，貪等是思依託處故，名業之道。==\[稱友：轉與行同義，如彼等言釋前八字。]== *【寶】論曰至而造作`[〔故〕－【甲】]`故，釋後貪瞋邪見三業道也。貪等體非是業.與思相應，思是業性.依貪等轉.依貪等行.依貪勢力而造作故，如人依道，由此貪等.體`[〔雖〕－【乙】]`雖非業，`[〔是〕－【乙】]`是業道也。* ~~▾前七是業，身語業故。亦業之道，思所遊故[＾梵藏陳-]，由能等起身語業思託身語業為境轉故。業業之道，立業道名。~~ 【光】前七是業至立業道名者，釋下句。於十不善業道之中.前七體是業，身語業性故；亦業之道，為彼思業所遊履故，由因等起身語業思.託身語業為境轉故，名`[（業）＋業【甲】]`業之道。上業是身語業.下業是思業，業及業之道，總立業道名。 *【寶】論.前七是業至立業道名，釋前七業道。前七`[〔業道〕－【乙】]`業道`[是＝體【乙】]`是業性故，名之為業。思業依託為境轉故`[〔名〕－【乙】]`名業道`[〔也此…道〕九字－【乙】]`也。此七是業.是業之道，立業道名。* ~~▾故於此中言業道者，具顯業道.業業道義，雖不同類而一為餘==\[ekaśeṣa]==.於世典中[＾4梵藏陳-]俱極成故。~~ 【光】故於此中至俱極成故者，此顯名同攝諸異類=={§103 Pā 1.2.64−73）}==。故於此釋業道名中.言業道者，具顯後三業道.前七業業道義。若言業道.業是貪相應思.道是思相應貪等，若言業業道.上業是身語.下業是因等起思.道是身語。此中意說，一業顯多業.一道顯多道，雖復業道性類不同，業名同故.而一業名為餘業故，道名同故.而一道名為餘道故，如斯之類.於世間中.於典籍中.俱極成故。□世極成者，如言車牛，雖多車牛性類不同.車牛名同，而一車牛名為餘車牛故。□典極成者，如言識住，雖四識住性類不同.識住名同，而一識住名為餘識住故。==\[Y: yasmāt tv asarūpāṇāṃ sākalyenaikadeśena tu sarūpāṇām ekaśeṣaḥ sidhyati / iṣyata ity arthaḥ / (業與業道.聲義俱異)雖非全同，然由分同.以一為餘，是極成義。tadyathā guṇo yaṅlukor iti(P.7.4.82 §531)]== *【寶】論.故於此中至俱`[極＝業【甲】]`極成故，釋此中業道名通兩類。前七`[具＝通【乙】]`具二.謂業.業道，後三唯一.謂但業道。雖不同類，而一業道名通<font color="#003300">兩處餘故`[〔兩處餘故〕－【甲乙】]`</font>，兩類總得名為業道。□如世典者，正理論云.<u>世記論</u>也。世記論中，亦不同類.而一為餘.得通名故，如`[在＝世【甲乙】]`在天地類別.同名形等。* ~~▾離殺等七無貪等三立業道名類此應釋.此加行後起何緣非業道。~~ 【光】離殺等七`[〔至〕－【甲】]`至餘類此應釋者，此即類釋善業道也。 【光】此加行後起何緣非業道者，問。加行後起應名業道.思亦緣彼為境轉故.何緣說彼非業道耶。 *【寶】論.離殺等七至類此應釋，類不善業道釋善業道。* *【寶】論.此加行後起何緣非業道`[〔問也〕－【乙】]`問也，加行後起應名業道.思亦緣彼為境轉故。* ~~▾為此依此彼方轉故.又前說此攝麁品故.又若由此有減有增令內外物有增有減立為業道.異此不然。~~ 【光】為此依此至異此不然者，答中有三.一為此根本彼加行方轉故.依此根本彼後起方轉故.故加行後起非是根本。□二又前說`[〔此〕－【甲】]`此根本業道攝麁品故.加行後起非麁品故非業道攝。□三又若由此惡業道有減.令內外惡物有減.由惡業道有增.令內外惡物有增.若由此善業道有減.令內外好物有減.由善業道有增.令內外好物有增.有斯用者立為業道.異此根本前後不然故非業道。□又解：若由此惡業道有減.令內外好物有增.由惡業道有增.令內外好物有減.若由此善業道有減.令內外惡物有增.由善業道有增.令內外惡物有減立業道名.異此不然。□又解：若由此惡業道有減.令內外惡物減好物增.由惡業道有增.令內外惡物增好物減.若由此善業道有減.令內外好物減惡物增.由`[（此）＋善【甲】]`善業道有增.令內外好物增惡物減立業道名.異此不然。□言內外物者.婆沙一百一十三云.所居名外.壽等名內。 *【寶】論.為此依此至異此不然，答也。`[〔此有三〕－【甲乙】]`此有三`[（初）＋答【甲乙】]`答.正理論云：「理亦應說.而不說者.為本.依本彼方轉`[故＋（加行後起是非業道）【乙】]`故`[〔述曰…不名字〕二十二字－【乙】]`。(述曰.為根本起加行.依根本有後起.本得此名.末不名道。)□第二`[解＝釋【甲乙】]`解云：根本麁顯`[（先）＋說【乙】]`說麁品為業道。□第三釋云.令內外物有減增故.如殺盜等令物增減.前後二分不爾.由此二分不名業道.婆沙一百一十三云.所居名外.壽等名內。□婆沙云.「問何`[〔故〕－【甲乙】]`故名業道.答思名業.業所遊履究竟而轉為業道。」□問：若爾一切無記`[記＋（無不皆為思所遊履究竟而轉.一切皆應說為業道.答.大師觀彼所化有情心行願樂.簡略而說（云云多釋）。論.譬喻論師至即是意業.述異說（說＝記【乙】）也。論依何名義釋彼名義道.問.譬喻師既以貪瞋即是意業.依何義彼貪瞋等名為業道.）【甲乙】校者云.底本上欄覺樹記曰.<u>不得意.</u>又論牒一段落乎.]。`* ~~▾譬喻論師執貪瞋等即是意業，依何義釋彼名業道。~~ 【光】譬喻論師至彼名業道者，問。毘婆沙師.貪等非思.各別有體.別釋業道，譬喻論師.執貪嗔等即是意思.無有別體，依何義釋.彼貪嗔等名為業道。 ~~▾應問彼師，然亦可言.彼是意業惡趣道故立業道名，或互相乘皆名業道。~~ 【光】應問彼師至皆名業道者，論主答。應問彼師.非關我事，若為彼釋：然亦可言.彼貪嗔等即是意業.無別體故，復言道者.由此貪等墮諸惡趣.與惡趣為道故，立業道名；或因貪等次起嗔等.或因嗔等次起貪等，前能生後.後乘前生.與後為道，故言.或互相乘.皆名業道。 *【寶】論.應問彼師。論主意云，`[非此＝此非【甲乙】]`非此是`[我＋（宗）【甲乙】]`我義，因何問我，應問彼師。* *【寶】論.然亦可言至`[皆＝此【甲乙】]`皆名業道，論主為彼師釋。此貪瞋等.是惡趣因，因是道義，與惡趣為道。□或貪瞋等.互相因起`[起＝相【甲乙】]`，更互相乘.皆名業道也。* ### D2.10.3.義便明斷善 ==[〖80_4_a〗](AKBh17#〖80_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖80_4_a〗唯邪見斷善)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖80_4_a〗)== ~~▾如是所說十惡業道.皆與善法現起相違.諸斷善根由何業道.斷續善相差別云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #唯邪見斷善 #所斷欲生得 #撥因果一切 #漸斷二俱捨 ᅟ~~`〖80_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #人三洲男女 #見行斷非得 #續善疑有見 #頓現除逆者 ᅟ~~`〖81_4_d〗`ᅟ *【寶】論.如是所說至差別云何，已下兩頌.第三義便明斷善根。* 【光】如是所說至差別云何者，此下大文第三義便明斷善.一問惡業皆與現善相違.諸斷善根由何業道.二問斷善續善相別云何。 【光】頌曰至頓現除逆者者，初句答初問.後七句答後問。 ~~▾論曰：惡業道中，唯有上品圓滿邪見.能斷善根。~~ 【光】論曰至能斷善根者，釋初句。於十惡業道中.唯有上品圓滿邪見能斷善根。==\[Y: adhimātraparipūrṇayeti / adhimātrādhimātrayety arthaḥ / 上上品。<font color="#C4BC96">暉：據第九品都盡處說也。</font>]\[明眼鈔：如九品道斷九品惑，先斷麤強.名上上品，乃至後斷微劣.名下下品或。此約<font color="#C4BC96" class="size16">[異生]</font>對治九品，前言「唯有上品圓滿邪見能斷善根」者，即此九品中上上品也。此上上品中，斷善根時，先起一品邪見斷上上品善者.名下下品邪見，乃至最後斷下下品善者.名上上品邪見。此約斷善分別九品，下文約此言耳。……此文無可乘…故知，此釋上品圓滿者，**異下所引**上品(諸)不善根文也。]== *【寶】論曰至能斷善根，此`[〔舉〕－【乙】]`舉初句，答前問.諸斷善根由何業道。□答云.唯上品邪見業道，此`[〔釋〕－【乙】]`釋能斷`[斷＋（善根）【乙】]`。* ~~▾若爾，何緣本論中說：「云何上品諸不善根。謂諸不善根.能斷善根者，或離欲位最初所除。」~~ 【光】若爾何緣至最初所除者，問。若言邪見能斷善根，如何本論.言不善根能斷善根，或離欲位最初所除.亦是上品諸不善根。==\[[s35](婆沙031-040#^tsph0d)云何增上不善根……]== *【寶】論.若爾何緣至最初所除，難也。若謂唯邪見斷善根者`[〔者即違〕－【甲乙】]`，即違本論：云何上品不善根。謂能斷善根者，不善根體.謂貪瞋癡。邪見非不善根，如何說能斷善根`[〔根〕－【甲乙】＊]`。* ~~▾由不善根能引邪見，故邪見事推在彼根，如火燒村，火由賊起.故世間說.`[(彼＝被【三宮】)]`彼賊燒村。~~ 【光】由不善根至被賊燒村者，答。由不善因引邪見果.故果作事推在彼因.喻況可知。 *【寶】論.由不善根至被賊燒村，答。於能引處說所引業。* ^japyja ~~▾何等善根.為此所斷。~~ 【光】何等善根為此所斷者，此下釋第二句.此即問也。 *【寶】論.何等善根為此所斷，問所斷善`[善＋（根）【甲乙】]`。* ~~▾謂唯欲界生得善根.色無色善先不成故。~~ 【光】謂唯欲界至先不成故者，答。謂唯欲界生得善根是其所斷.色無色善未斷善時.先不成故故非所斷。==\[以諸善根<u>無貪等性</u>，彼於此位.不現在前.得未捨故.名為未斷，依將斷善.故說此言。發智：云何欲界增上善根。答：菩薩入正性離生時.所得欲界現觀邊世俗智.及如來得盡智時.所得欲界<u>無貪無瞋無癡</u>善根。云何微俱行善根。答：斷善根時.最後所捨.由捨彼故.名斷善根。]== *【寶】論.謂唯欲界至先不成故，答也。將欲斷善欲界`[中＝聞【甲乙】]`中思.色無色善先退不成.邪見不能斷上界善等。* ~~▾施設足論當云何通，如彼論言：唯由此量.是人已斷三界善根。~~ 【光】施設足論至三界善根者，難。若唯斷欲善.論何故說斷三界善。 *【寶】論.施設足論至三界善根，難不斷上二界善根。* ~~▾依上善根得更遠說.令此相續非彼器故。~~ 【光】依上善根至非彼器故者，通。論說能斷三界善者，依上界善得更遠說，漸令欲身非彼善得所依器故.故說斷上界，理實唯斷欲。 *【寶】論.依上善根至非彼器故，`[（由）＋斷【甲乙】]`斷欲善.上二界善得更遠故.此身不是上善器故。* ~~▾何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。~~ 【光】何緣唯斷生得善根者，徵。於欲界中.何緣唯斷生得善根，非加行善。 【光】加行善根先已退故者，釋。加行善根聞思二惠.至斷善時.先加行位已退捨故，至正斷善.唯斷生得非斷加行。 【光】□問：加行善心能發戒不。 【光】□空法師有三解。□一云：加行善心不能發戒，戒是斷善捨，邪見但斷生得善故。□二云：加行善心亦能發戒，然不能斷，以強勝故。然諸論說加行善根先不成者，據劣弱者說，若強勝者.牢固不捨。□三云：加行發戒，將斷善時.必先作法捨彼戒故，然後斷善。 【光】□三解俱與正理相違。故正理四十二云：「諸律儀果，有從加行.有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨.後斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善，依此故說.斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨斷何品能生善根.所生律儀爾時便捨，捨能等起.彼隨捨故。」(已上論文。) *【寶】論.何緣唯斷生得善根，問。欲界加行不斷所以。* *【寶】論.加行善根先已退故，答。正理論云：「加行善根.將斷善時最初捨故。」* ~~▾緣何邪見能斷善根。~~ 【光】緣何邪見能斷善根者，此下釋第三句.此即問也。 *【寶】論.緣何邪見能斷善根，問也。* ~~▾謂定撥無因果邪見，撥無因者.謂定撥無妙行惡行，撥無果者.謂定撥無彼果異熟。~~ 【光】謂定撥無至彼果異熟者，答。謂定撥無四諦因果。 *【寶】論.謂定撥無至彼果異熟，答也。正理論云：「此斷善根何因何位.謂有一類先成暴惡意樂隨眠.後逢惡友緣力所資.轉復增盛故.善根減不善根增.`[後＝復【甲乙】]`後起撥因撥果邪見.令一切善皆悉隱沒.由此相續離善而住.此因.此位斷諸善根。* ~~▾有餘師說：此二邪見.猶如無間解脫道別。~~ 【光】有餘師說至解脫道別者，敘異說。此撥因果二種邪見，撥因邪見如無間道，撥果邪見如解脫道，非`[真＝實ィ【原】]`真彼道.故說如言。==\[s35評曰.應說…]== *【寶】`[〔論有…別也〕二十三字－【甲乙】]`論.有餘師說至解脫道別，敘異`[斷＝`說`？]斷`。分撥因果邪見.二道別也。* ~~▾有餘師說：斷善邪見唯緣有漏.非無漏緣，唯自界緣.不緣他界，由彼唯作相應隨眠.境不隨增.勢力劣故。~~ 【光】有餘師說至勢力劣故者，上解撥因果，此下解一切。一敘異說.二申正義.此即異說。□有餘師說：斷善邪見.唯取緣苦集有漏.非取滅道無漏緣，唯取自界緣.不取他界緣，由彼無漏緣他界緣.唯作相應隨眠隨增，`[境＋（界）【甲】]`境不隨增，勢力劣故。 *【寶】論.有餘師說至勢力劣故，敘異師說。無漏緣他界緣`[（他）＋隨【甲乙】]`隨眠，緣中不增.唯相應中增，由力劣故.不能斷善。* ~~▾如是說者，通一切緣，隨因亦增.有強力故。~~ 【光】如是說者至有強力故者，此即正義。如是說者，通取一切緣，若有漏無漏緣.自界他界緣.邪見皆能斷善。無漏緣他界緣邪見.雖境不隨增，`[〔隨〕－【甲】]`隨同類遍行因.亦增邪見，有強力故.亦能斷善。□又解：雖境不隨增，相應俱有因.亦增邪見，有強力故.亦能斷善。 *【寶】論.如是說者至有強力故，述正義。煩惱不定，有`[准＝唯【甲乙】]`准因中增者.亦得至上品.強力故，無漏緣他界緣亦至上品.能斷善根。* ~~▾有餘師說：九品善根由一剎那邪見頓斷，如見道斷見所斷惑。~~ 【光】有餘師說至見所斷惑者，此下釋漸斷。一敘異說，二申正義，此即異說。九品善根由一剎那邪見頓斷，如見道斷見所斷惑.一無間道九品頓斷。□問：邪見有九品，何品能斷。□解云：至第九品上上邪見.方`[方＋（`能`）【甲】]`頓斷。□又解：文既不別說，隨起何品邪見.皆能頓斷。==\[新婆沙明現行九品邪見s35，[涼譯不說](婆沙031-040#^689b7s)，故光記二釋。]== *【寶】論.有餘師說至見所斷惑，敘異說也。* ^9mrtac ~~▾如是說者，漸斷善根。謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷，如修道斷修所斷惑。即下下邪見.能斷上上善根，乃至下下善根.上上邪見所斷。~~ *【寶】論.如是說者至邪見所斷，述正義也。* ~~▾若作是說，符本論文。如本論言：「云何名微俱行善根。謂斷善根時最後所捨者，由捨彼故名斷善根。」~~ 【光】如是說者至名斷善根者，此即正義，漸斷善根。所斷九品善根.從麁至細名逆，能斷九品邪見.從細至麁.名順，逆順相對漸次而斷，如修道斷修所斷惑.九品漸斷。若作`[斯＝此【甲】]`斯釋.符本論文，彼論既言.微俱行善是最後捨，明知善根九品漸斷。 *【寶】論.若作是說至名斷善根，引本論證九品斷善正也。既有最後所捨者.亦有前品捨者.故知非一品斷。* ~~▾若爾，彼文何理復說：「云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。」~~ ==\[s35【發智】云何增上不善根。答：諸不善根能斷善根, 及離欲染時最初所捨。]== 【光】若爾彼文至能斷善根者者，引本論文難。本論既說上品不善根能斷善根，明知頓斷，如何乃言九品漸斷。==\[s35如何一品所斷邪見.能作九品.斷善根耶，如何一品邪見所斷.而名九品所斷善耶。]== *【寶】論.若爾彼文至能斷善根者，餘師引本論難。本論既云.上品不善根能斷善根，故知唯一品斷。本論二文`[文＝名【甲乙】]`便自相違。* ~~▾彼依究竟密說此言，由此善根斷無餘故。謂若猶有一品善根，餘品善根因斯可起，未可說彼名斷善根。斷究竟時方名斷善，故唯說上品名能斷善根。~~ 【光】彼依究竟至名能斷善根者，通。本論云逆順說斷.如前可知，斷前八品雖亦名斷.斷猶未盡，至斷第九方究竟盡。彼依究竟`[蜜＝密【甲】]`蜜說此言.上品不善根能斷善根，非前八品不能斷善。 *【寶】論.彼依究竟至名能斷善根，答。由上品不善根能斷下下品善根，由`[斯＝此【甲乙】]`斯故說.上品不善根能斷善根。□正理云：「`[乘前＝我先【甲乙】]`乘前為問.其理已成。謂此`[乘前＝我先【甲】，乘先【乙】]`乘前所斷微善，即問能斷上不善根。前微善根既下品攝，後能斷者理上品收，故於`[（`此`）＋中【甲乙】]`中.不勞徵難。」==\[依理觀待說前所出，非本論前後。新舊發智「微俱行善根」文，在「增上不善根」後。]==* ==\[s35若依斷善九品說者，彼邪見則有九品。若依對治九品說者，彼邪見則唯一品。以對治九品故，前說「離欲染時最初所捨」。以斷善九品故，後說「斷善根時最後所捨」。]== ==\[明眼鈔：「今按：1.婆沙意.應如此論.上品不善，能斷善者.應是斷善九品，而依究竟也。2.或可，婆沙謂諸不善能斷善根名上品者，是對治九品中上品；與此論異，應有此少（【考】此恐些）不同也。」後釋爲勝，「云何以一種不善根，斷九種善根。」]== ~~▾有餘師言：斷九品善.終無中出，如見道中。如是說者，通出不出。~~ 【光】有餘師言至通出不出者，斷九品善前師.終無中出，如見道中斷八諦惑。此非正義。==\[s35問：斷九品善根時，為不起斷.為數起耶。]== 【光】如是說者，通出不出.如斷修惑，此是正義。 *【寶】論.有餘`[師＋（言）【甲乙】]`師言至如見道中，敘異說也。* *【寶】論.如是說者通出不出者，述正義也。* ~~▾有餘師說：先捨律儀.後斷善根，`[(未流布本作`末`)]未`易捨故。~~ 【光】有餘師說至`[未＝末？]`未易捨故者，此釋二俱捨.一敘異說.二申正義，此敘異說。因彼善根發得律儀故善根是本.律儀是末.`[末＝未【甲】]`末易捨故所以先捨.本難捨故所以後斷。 *【寶】論.有餘師說至`[末＝未【甲乙】＊]`末易捨故，敘異說。彼師意說，因其善根發得律儀.律儀是`[末＝未【甲乙】＊]`末.善根是本，末捨易本.故先捨也。* ~~▾如是說者，若彼律儀是此品心所等起果，此品心斷.捨彼律儀，以果與因品類同故。~~ 【光】如是說者至品類同故者，此申正義。九品善根.能發九品律儀，隨其所應.於九品中，若彼律儀是此品善心所等起果，此品善心斷時即捨律儀，以果律儀與因善心品類同故。若加行善所發律儀.將斷善時加行位捨，以將斷善捨彼善故，斷善加行捨故亦名斷善捨。故正理云：「諸律儀果，有從加行.有從生得.善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨.後斷善根。然斷善根加行根本，皆名斷善，依此故說.斷善根位捨諸律儀。`[若＝有【甲】]`若從生得善心生者.隨斷何品.能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起.隨彼捨故。」 *【寶】論.如是說者至品類同故，述正義也。正理論云：「諸律儀果，有從加行.有從生得.善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨.後斷善根。然斷善根.加行根本，皆名斷善根`[〔根〕－【甲乙】＊]`，依此故說.斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起.彼隨捨故。」* ~~▾為在何處能斷善根。~~ 【光】為在何處能斷善根者，釋人三洲此即問也。 *【寶】論.為在何處能斷善根，問處所也。* ~~▾人趣三洲非在惡趣.亦非天趣。所以者何.以惡趣中染不染慧不堅牢故.以天趣中現見善惡諸業果故.言三洲者.除北俱盧.彼無極惡阿世耶故。~~ 【光】人趣三洲至阿世耶故者，答。□唯人三洲.惡趣`[染＋（心）【甲】]`染惠不堅牢故不能斷善根.不染惠不堅牢故不能入聖。□言不染惠義便.兼舉天趣中有生`[所＝處【甲】]`所得智.現見善惡諸業果故.不撥因果亦無斷善。□不在北洲.彼無極惡阿世耶故不能斷善。 【光】有餘師說<font color="#FF0000">[瞻›]</font>贍部洲者，敘異說.此師意說.東西二洲亦無極惡阿世耶故不能斷善.善心堅牢不妨入聖。 【光】若爾便違至亦爾者，破異說.本論中說.贍部洲人極少成八根.即是斷善人極少成八.`[謂＝根【甲】]`謂身命意及五受根.如根品說.既言東西洲亦爾.明知彼洲亦能斷善。 【光】如是斷善依何類身者，釋男女.此即問也。 【光】唯男女身志意定故者，答。 *【寶】論.人趣三洲至阿世耶故。* *【寶】答阿世耶者.此云意樂。* *【寶】論.有餘師說至唯[<font color="#FF0000">瞻›]</font>贍部洲敘異說也。* *【寶】論.若爾便違至東西洲亦爾，破異師也.兩洲若不斷`[善＋（根）【甲乙】]`善因何極少`[〔成〕－【甲乙】]`成八根耶。* *【寶】論.如是斷善依何類身，問。* *【寶】`[〔論〕－【甲乙】]`論.唯男女身志意定故.答。扇搋等身志意不定.不能斷善。* ~~▾有餘師說：唯贍部洲。~~ 【光】有餘師說至皆昧鈍故者，敘異說.亦非女身.以起欲勤惠等皆昧鈍故.邪見明利。 *【寶】論.有餘師說至皆昧鈍故，敘異說也。* ~~▾若爾.便違本論所說.如本論說.贍部洲人極少成八根.東西洲亦爾.如是斷善依何類身.唯男女身.志意定故.有餘師說：亦非女身.欲勤慧等皆昧鈍故.若爾便違本論所說.如本論說.若成女根定成八根.男根亦爾。~~ 【光】若爾便違至男根亦爾者，破異說.本論中說.若成女根極少定成八根。□謂女身命意四受.除憂。□男根亦爾.除`[〔女加〕－【甲】]`女加男。□既說成女.不言定成信等五根.明知女身亦容斷善.若女不能斷善.豈得唯有八根。 *【寶】論.若爾便違至男根亦爾，破異說.男女既同極少八根。故知皆能斷善。* ~~▾為何行者能斷善根。~~ 【光】為何行者能斷善根者，釋見行斷.此即問也。 *【寶】論.為何行者能斷善根，問行者也。* ~~▾唯見行人非愛行者.`[(諸＝謂【明】)]`諸愛行者惡`[(Āśaya)]`阿世耶極躁動故.諸見行者惡阿世耶極堅深故.由斯理趣非`[(Ṣaṇḍha)]`扇搋等能斷善根.愛行類故.又此類人如惡趣故.~~ 【光】唯見行人至如惡趣故者，答。躁動不定.不能堅執.不能深入.名愛行者。□堅深不動.若能堅執.若能深入.名見行者。□由斯理趣非扇搋等能斷善根.愛行類故.如惡趣故.故正理云：「唯見行人非愛行者.諸見行者惡阿世耶極堅深故.彼惡意樂推求相續故名極堅.見遠隨入故名極深.以極堅深故能斷善.諸愛行者惡阿世耶極躁動故。 *【寶】論.唯見行人至如惡趣故，答也。* ~~▾此善根斷其體是何。~~ 【光】此善根斷其體是何者，釋非得.或頌中斷唯屬於下.應`[知＝言【甲】]`知釋斷非得.或通上下.此即問也。 *【寶】論.此善根斷其體是何，問體也。* ~~▾善斷應知非得為體.以斷善位善得不生.非得續生替善根得非得生位名斷善根.故斷善根非得為體.~~ 【光】善斷應知至非得為體者，答。此善根斷.不相應中非得為體.餘文可知。 *【寶】論.善斷應知至非得為體，答也。* ~~▾善根斷已由何復續。~~ 【光】善根斷已由何復續者，釋續善疑有見.此即問也。 *【寶】論.善根斷已由何復續，問續善也。* ~~▾由疑有見.謂因果中.有時生疑.此或應有，或生正見.定有非無，爾時善根得還續起，善得起故名續善根。~~ 【光】由疑有見至名續善根者，答。由疑有見，謂由疑有二.一疑有.二疑無，疑有能續善根.疑無不能續善，此中據疑有說故言。謂因果中，有時生疑.此或應有.即續善根，或生正見.定有非無，此是正見.能續善根。□善得初起，名續善根。`[言頌＝頌言【甲】]`言頌「疑有見」者，有唯在疑.或唯在見.或通上下==\[梵文在見astidṛṣṭi]==。又正理云：「由疑有見，謂續善位.或由因力.或依善友，有於因果欻復生疑.所招後世為無為有，有於因果欻生正見定有後世.先執是邪，爾時善根成就得還起.不成就`[（非）＋得【甲】]`得滅.名續善根。」 *【寶】論.由疑有見至名續善根，答也。婆沙三十五云.「誰住疑心續.誰住正見續。有作是說：轉身續者住疑心續.現法續者住正見續。評曰：應作是說.此不決定。□又云：若善根續便能起耶。□評曰：應作是說.此不決定。」□正理論云：「謂續善位.或由因力.或依善友，有於因果欻復生疑.所招後世為無為有，有於因果欻生正見.定有後世先執是邪，爾時善根成就得還起不成就`[（非）＋得【甲乙】]`得滅名續善根。」□述曰：夫言疑者，`[〔必〕－【甲乙】]必`有無二緣不定.名之為疑，或先有後無.或`[（`先無`）＋後【甲乙】]`後有。若先有後無.能生邪見不能續善，若先無後有.能生正見.此能續善。故正理云.所招後世為無為有，此論云.此或應有者，亦是先執為無.後或應有。* ~~▾有餘師言：九品漸續。~~ 【光】有餘師言九品漸續者，釋頌。一敘異說.二申正義，此敘異說。 *【寶】論.有餘師言九品漸續，述異說也。* ~~▾如是說者，頓續善根，然後後時漸漸現起.如頓除病氣力漸增。~~ 【光】如是說者至氣力漸增者，此申正義。頓續善根後漸現前.喻況可知。 *【寶】論.如是說者至氣力漸增，述正義也。婆沙云：評曰：應作是說，九品頓續，漸次現前，乃至.應從地獄死當生地獄者.三品善根得亦在身.成就亦現在前，當生傍生鬼六品，當生人天九品。* ~~▾於現身中能續善不。~~ 【光】於現身中能續善不者，釋現除逆者.此即問也。 *【寶】論.於現身中能續善不，問續善也。* ~~▾亦有能續，除造逆人。經依<u>彼人</u>作如是說：彼定於現法不能續善根，彼人定從地獄將歿.或即於彼將受生時.能續善根.非餘位故。~~ 【光】亦有能續至非餘位故者，答。亦有現身能續善根，除<u>造逆人</u>.彼非現續，引經證.彼造逆人斷善.非現身續。==\[識身：…當知**如是補特伽羅**，於現法中不能更續所有善根，決定當於地獄死時.或於生時.續諸善根。]==<font color="#4A442A" class="size20">【稽古】</font> *【寶】論.亦有能續至非餘位故，答。有兩類。若不造逆斷善根者.於現世中亦有能續；若造逆人斷善根者.於現世中定不能續，彼人定於地獄將`[死＝沒【甲乙】]`死及將受生時續。准此文證，地獄生時雖續善根，續善根已受地獄也，造逆之人.定至生有經劫等故。* ~~▾言將生位.謂中有中。將歿時言.謂彼將死。~~ *【寶】論.言將生`[者＝`位`【甲乙】]者`至謂彼將死，釋將生將死。□`[彼＝謂將【甲乙】]`彼死者，即是於地獄中將死時續。* ~~▾若由因力.彼斷善根將死時續，若由緣力彼斷善根將生時續。由自他力，應知亦爾。~~ 【光】言將生位至應知亦爾者，釋經兩位續善不同。若由過去宿習內因邪見力故彼斷善根.將死時續.以因強故.若由現在諸邪教等外緣力故彼斷善根.將生時續.以緣弱故.若由自思量推求力.或由他惡友為說力.應知亦爾。 *【寶】論.若由因力至應知亦爾，此釋二時續善異所以。* ~~▾又意樂壞.非加行壞.斷善根者，是人現世能續善根；若意樂壞.加行亦壞.斷善根者，要身壞後方續善根。見壞戒不壞.見壞戒亦壞.斷善根者，應知亦爾。~~ 【光】又意樂壞至應知亦爾者，此釋<u>非造逆人</u>現續不續。意樂壞見壞，謂起邪見。非加行壞.戒不壞，相儀中護；加行壞.戒亦壞，相儀亦不護。 *【寶】論.又意樂壞至應知亦爾，釋<u>不造逆人</u>現世續善`[〔現續善〕－【甲乙】]現續善`不同所以。* *【寶】婆沙云：「若於地獄中有中.[未]受斷善根邪見異熟果者，彼`[〔於〕－【甲乙】]`於地獄生時續。若<font color="#948A54">不</font>受者，死時續，彼果盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨，彼果亦爾。」==\[引文有誤]==□若依施設論說==\[識身]==，一切斷善.皆非現續。* 【光】故正理云：「謂世有人撥無後世.名意樂壞，而不隨彼意樂所作.非加行壞。見壞戒不壞.見壞戒亦壞.斷善根者，應知亦爾。非劫將壞及劫初成.有斷善根，壞器世間增上力故.相續潤故，行妙行者不斷善故，以心堅牢有所樂故。」 *【寶】正理論云：「謂世有人撥無後世.名意樂壞，而不隨彼意樂所作.非加行壞。見壞戒不壞.見壞戒亦壞，斷善根者，應知亦爾。非劫將壞及劫初成.有斷善根，壞器世間增上力故.相續潤故，行妙行者不斷善根，以心堅牢有所樂故。」* ~~▾有斷善根非墮邪定，應作四句：第一句者.謂布剌拏等，第二句者.謂未生怨等，第三句者.謂天授等，第四句者.謂除前相。~~ 【光】有斷善根至謂除前相者，此中義便.以斷善根對墮邪定.四句分別.起邪見人名斷善根.造逆人名墮邪定。□第一句謂布刺拏.布刺拏此云滿.是滿`[迦＝加【甲】]`迦葉.舊云富樓那訛也.起邪見故名斷善根.不造逆故非墮邪定。□第二句謂未生怨等，未生怨即是阿闍世王，造逆故墮邪定.信三寶故非斷善。□第三句謂天授等，梵名提婆達多.此云天授，起邪見故名斷善.造逆故墮邪定。==\[[頌疏17](頌疏注釋對照_縮減_15-21#^4sirwo)]==□第四句謂除前相。□又婆沙三十五云：「若斷善者，諸無間業及餘破僧.定於無間地獄中受苦；不斷善者，餘四無間業.或於無間地獄.或餘地獄中.受異熟果。」□解云：以起邪見定墮無間.故起邪見造諸逆者.定墮無間。□故正理云：「斷善邪見.破僧妄語，當知定招無間異熟。餘無間業，或招無間.或招所餘.地獄異熟。」 ==◊六師外道，Y: tadyathā pūraṇakāśyapaḥ འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་富蘭那迦葉 / maskarī gośālīputraḥཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ 末伽黎拘賒黎/ saṃjayī vairaṭīputraḥ སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་珊闍耶毘羅胝子/ ajitaḥ keśakaṃbalaḥ མི་ཕམ་པ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་阿耆多翅舍欽婆羅/ kakudaḥ kātyāyanaḥཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་ 迦羅鳩馱迦旃延/ nirgrantho jñātiputraགཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་尼乾陀若提子 iti / te samucchinnakuśalamūlāḥ /== *【寶】論.有斷善根至謂除前相，已下四句分別。□布剌拏.此云滿.舊云富樓那.訛也。此人斷善而不造逆.故非邪定，是第一句。□未生怨`[〔即〕－【甲乙】]`即是阿闍世王，造逆故.是邪定。(依大乘非邪定。)信三寶故.不斷善根，是第二句。□天授舊云提婆提多，此人破僧.出佛身血.殺阿羅漢.故是邪定，亦斷善根.故是俱句。□俱非可知。□正理論云：「斷善邪見.破僧妄語，當知定招無間異熟。餘無間業，或招無間.或招所餘地獄異熟。」* *【寶】依婆沙三十五更有問答：「[s35](婆沙031-040#^rmqpq6)施設論說：若害蟻卵無少悔心.應說是人斷三界善。□問：若現法中續善根者.彼命終已生地獄耶。答：彼不決定生於地獄.唯有轉身續善根者定生地獄。* *【寶】□問：若現法中續善根者.彼現身能入正性離生不。評曰：應作是說，彼能引起順決擇分.亦`[後＝復【乙】]`後能入正性離生.乃至能得阿羅漢果。* *【寶】□問：殺斷善人.與害蟻卵.何者罪重。評曰：應作是說，若依`[罰＝鬪【甲乙】]`罰罪殺斷善人.得罪為重.得邊罪故。若依業道害蟻卵重.以彼成就諸`[善法＝不善根【甲乙】]`善法故。□問：於何處受斷善根果。答：於無間地獄.受彼異熟果。(與正理亦同`[亦＝不【甲乙】]`。)* *【寶】問：斷善邪見.於眾同分.為但能滿.亦能引耶。答：亦能牽引.亦能圓滿。有作是說，但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分故。評曰：如前`[說＋（者）【甲乙】]`說好.邪見相應有思業故.邪見與彼同一果故。」* ### D2.10.4.明業道與思俱轉 ==[〖82_4_a〗](AKBh17#〖82_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖82_4_a〗業道思俱轉)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖82_4_a〗)== ~~▾已乘義便辯斷善根，今應復明本業道義。所說善惡二業道中，有幾並生.與思俱轉。~~ 【光】已乘義便至與思俱轉者，此下大文第四明業道思俱轉.結前生下.及問起也。 *【寶】論.已乘義便至與思俱轉，自下一頌.大文第四明業道俱轉。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #業道思俱轉 #不善一至八 #善總開至十 #別遮一八五 ᅟ~~`〖82_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至別遮一八五者，上兩句明不善業道與思俱轉.下兩句明善業道與思俱轉。此中言業道思俱轉者.據同一剎那俱時而轉.非據因等起思前後俱說，以受四支及七支戒中不說無心得戒.故知定約剎那以說。 【光】問：如婆沙一百一十三云：「[s113](婆沙111-130#^vdr5v4)若住染污心.或住無記心.或無心時，由七善業道俱生思究竟轉。」雜心亦說無心==\[即此善意識住及比丘染污無記心非心，七]==，彼論既說無心.明知俱轉亦約因等起說，何故乃言定約剎那。□解云：婆沙雜心.言無心者,義便兼明無心得戒.非是正解思俱轉也。理實俱轉定約剎那.故於此論七俱轉中不說無心。□又解：俱有二種，一是並俱.謂同剎那俱時並起，二是有俱.謂前後俱.由有彼前法.故此後法得有。俱舍據並俱故不說無心.婆沙雜心通據有俱故兼說無心.各據一義並不相違。==\[本義抄：第二釋意.…前七業道.源由因等起心而成.…由因等起心.論業道究竟…]== ~~▾論曰：於諸業道思俱轉中.且不善與思從一唯至八。~~ 【光】論曰至唯至八者，釋上兩句，一總標.二別釋.此即總標。 *【寶】論曰至從一唯至八，此總舉，不善業道從一唯至八.不至九十.不善業道不並起故.既言與思俱轉.定是思業道同剎那義.不容異解。* ~~▾一俱轉者，謂離所餘.貪等三中隨一現起，若先加行造惡色業，不染心時隨一究竟。~~ 【光】一俱轉者至隨一究竟者，此下別釋.明一業道與思俱轉。一俱轉者.謂離所餘身語七種不善業道.貪等三中隨一現起與相應思俱時轉也.若先加行遣使殺等.造六惡色業.不染心時隨一究竟.亦一業道與思俱轉.此約同時思俱轉也。 【光】正理破云：「若先加行所造惡業.貪等餘染.及不染心現在前時.隨一究竟。經主唯說不染污心，此有太減.以慢疑等染心起時.亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業，色言太增.無色無容先加行造.不染心起業道方成.須簡別故。復如是類.例應彈斥。」(解云：餘染.謂慢疑等.無色.謂貪瞋邪見。)□俱舍師救云：色無太增.說色業故，若不說色即非定顯業是色故。若言加行定是色即不須說色，亦可加行定是業亦不須說業，業亦太增故，但應說言若先加行所造惡。說不染心。論主意別.以不染心定一俱轉.若染污心即不決定.雖慢疑等現在前時與一俱轉.若貪嗔等現在前時即二俱轉.以染心濫略而不說.又此俱轉隨舉證成.非要遍說.若作此通無勞彈斥。 *【寶】論.一俱轉者至隨一究竟，此釋一俱轉.無身語七.貪等三中隨一現起.若先加行造惡`[（六）＋色【乙】]`色業.不染心時隨一究竟。□正理論云：「貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟。」□此論略故不說貪等餘`[染＋（心）【甲乙】]`染.正`[理＋（論）【甲乙】]`理云.「有餘`[〔師〕－【甲乙】]`師說.身三業道.一一思俱轉.謂殺盜邪婬。」□`[〔破云〕－【乙】]`破云。□理不應然.邪婬必`[亦＝二【甲乙】]`亦.無遣他為故.必貪`[竟究＝究竟【甲乙】]`竟究故.殺盜自為.亦必二故.設據遣他作應差別言謂於究竟時貪等不起。□`[（准）＋此【甲乙】]`此論文.前說貪究竟等據自作業.今說思俱轉通遣他作。* ~~▾二俱轉者，謂瞋心時.究竟殺業；若起貪位，成不與取.或欲邪行.或雜穢語。~~ 【光】二俱轉者至`[或＝成【甲】]`或雜穢語者，明二業道與思俱轉。□二俱轉者.謂自起嗔心時究竟殺業。□言究竟者.謂由嗔心終此殺事名為究竟.若自起貪位成不與取.或成欲邪行.或成雜穢語.皆二俱轉。□問：何故不說誑語等三。□解云：有雜穢語.離誑等三，若誑等三.<u>由非時故</u>必兼雜穢。此中明二俱轉，故但說雜穢.不言虛誑等三。 【光】正理破云：「二俱轉者.謂行邪行.若自行殺盜雜穢語.或遣他為，隨一成位.貪嗔邪見隨一現前，若先加行所造惡業.貪等餘染及不染心現在前時.隨二究竟。經主於此作如是言.謂嗔心時究竟殺業.若起貪位成不與取.或欲邪行.或雜穢語.此亦非理.若自究竟即應於殺無勞說嗔.此更無容餘究竟故.於盜邪行說貪亦然.說起貪時成雜穢語.此言闕減容成三故.若先加行於究竟時.一一應言貪等隨一。」□俱舍師救云：自殺究竟理必有嗔.辦二俱轉.若不說嗔言中不顯.正理不說言隱難知.於盜邪行准此通釋.理實雜穢容三究竟.偏言貪者乘貪便明.後三俱轉中言貪等隨一.影顯前二俱轉中亦有貪等隨一前一俱轉中已說不染心.影顯後二俱轉中亦有不染心.論主文巧前後影中.不欲繁詞故不別說。 *【寶】論.二俱轉者至或雜穢語，釋二俱轉.如文可解。正理彈云：「經主於此作如是言.謂嗔心時究竟殺業.若起貪位成不與取.或欲邪行.或雜穢語.此亦非理.若自究竟.則應於殺無勞說瞋.此更無容餘究竟故.於盜邪行說貪亦然.說起貪時成雜穢語.此言闕減.容三成故.若先加行.於究竟時.一一應言貪等隨一。」* ~~▾三俱轉者，謂以瞋心.於屬他生.俱時殺盜。~~ 【光】三俱轉者至俱時殺盜者，明三業道與思俱轉。□三俱轉者，謂以嗔心於屬他人鷄鴨等生.正斷命已亦離本處，故於爾時嗔盜殺三與思俱轉。 ~~▾若爾，所說偷盜業道由貪究竟，理應不成。~~ 【光】若爾所說至理應不成者，問。若說嗔心亦究竟盜.前文所說偷盜業道由貪究竟.理應不成。 *【寶】論.三俱轉者至俱時殺盜，`[（爾時）＋嗔【甲乙】]`嗔殺盜三業道俱時轉也。* *【寶】論.若爾`[〔所說〕－【甲乙】]`所說至理應不成，難也。* ~~▾依不異心所作究竟，故作如是決判應知。~~ 【光】依不異心至決判應知者，答。前文中云「偷盜業道貪究竟」者，依不異心所作究竟。謂此偷盜.有二種貪，一因等起.二剎那等起，後剎那等起貪究竟時.與前因等起貪.<u>同是貪</u>故，名依不異心所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者.依別異心所作究竟，謂此偷盜嗔究竟，以與彼偷盜因等起貪，嗔貪不同，名依異心所作究竟。前後各據一義，故作如是決判應知。==\[同稱友疏ananyacittasyeti…]== 【光】又解：後文中言嗔能究竟殺盜二種.依<u>不異心</u>所作究竟，謂殺盜二<u>同一嗔心</u>所作究竟，故云依不異心所作究竟。前文中言盜貪究竟.依前異心所作究竟，謂盜以貪究竟.若殺以嗔究竟，各依一心.貪與嗔不同，名依異心所作究竟。故作如是決判應知。 *【寶】論.依不異心至決判應知，==\[同光後解]==依不異心造二業說，若異心自作兩業.究竟必異。==\[亦取初解，如bs16引此文後言：此等皆取自作不異心.]==* ~~▾若先加行造惡色業，貪等起時，隨二究竟。~~ 【光】若先加行至隨二究竟者，若先加行遣使殺盜等.造惡色業，貪嗔邪見一正起時，隨二究竟，亦三業道與思俱轉。三俱轉中且舉兩類，餘未說者.如理應思。故正理云：「三俱轉者.謂先加行所造惡業.貪等起時.隨二究竟，若遣一使作殺等一自行婬等.俱時究竟.若自作二如理應思。若先加行所造惡業.貪等餘染.及不染心現在前時隨三究竟，若起貪等餘染心時自成攝.離間虛誑語業等使作一等.如理應思。」 *【寶】論.若先加行至隨二究竟，三俱轉也。若先加行言非唯遣他.自作亦得.如先作殺加行.後方死等.或先燃火後燒物等.或先`[（故）＋發【甲乙】]`發言後他解等.如是等類。* ~~▾四俱轉者.謂欲壞他說虛誑言或`[(Purṣa-vacana)]`麁惡語.意業道一語業道三，若先加行造惡色業.貪等現前.隨三究竟。~~ 【光】四俱轉者至隨三究竟者，明四業道與思俱轉。□四俱轉者，謂欲壞他是離間語.恐他不壞說虛誑語.足前為二，<u>非時故</u>.必兼雜穢語，足前為三，名語業道三，意業道一，名四俱轉。謂欲壞他是離間語.恐他不壞說麁惡語.足前為二，非時故必兼雜穢語，足前為三，名語業道三，意業道一.名四俱轉。以離間虛誑麁惡語三，<u>非時故</u>必兼雜穢，不待說成.故不別說。==\[本義抄：所謂前三語，若具解義緣之時，則成業道，則是時之義也。…具解義緣之時.隨應立前三語之名，若不具解義緣之時.立雜穢語之名。]== 【光】□問：前三語起.必兼雜穢，表無表業.四各別耶。□念法師等解云：「雜穢有二，謂即獨雜穢。即前三語義說雜穢，名即雜穢語`[〔語〕－【甲】]`；離前三語.別起佞歌等，名獨雜穢。」□今解不然。即獨之義，當成實論，非是此宗。若依此宗，前三語起同時別有雜穢語體，名俱起雜穢語；若離前三語別起佞歌等，名不共雜穢語。總而言之，若三語俱起.有三表三無表，若四語俱起有四表四無表。故眾事分[？].明受五戒人一時俱得<u>五表</u>[？]五無表，彼善業道既得俱起，不善業道理亦應然。 【光】若先加行遣使殺等.造惡色業，貪嗔邪見正一現前隨三究竟.亦四俱轉，四俱轉中且舉三類，餘未說者如理應思。 *【寶】論.四俱轉者至隨三究竟，四俱轉也。* ~~▾如是五六七，皆如理應知。~~ 【光】如是五六七皆如理應知者，此三不說勸學應思.如先加行`[（遣使）＋造【甲】]`造惡色業貪等起時隨四究竟名五俱轉.隨五究竟名六俱轉.隨六究竟名七俱轉.餘未說者思擇可思。 *【寶】論.如是五六七皆如理應知者，准釋可知。* ~~▾八俱轉者.謂先加行造作所餘六惡色業.自行邪欲俱時究竟。~~ *【寶】論.八俱轉者至俱時究竟，釋八俱轉。* ~~▾後三業道自力現前必不俱行故無九十。~~ 【光】八俱轉者至故無九十者，明八業道與思俱轉。八俱轉者.謂先加行遣使作餘六惡色業.自行邪欲足前為七.行邪欲時<u>必定有貪</u>.故論不說.足前為八俱時究竟.後三自力必不俱行故無九業道十業道與思俱轉。 *【寶】論.後三業道至故無九十，釋唯至八所以.`[〔以〕－【甲乙】]`以貪瞋邪見不俱起故。* ~~▾如是已說.不善業道與思俱轉.數有不同，善業道與思.總開容至十，別據顯相.遮一八五。~~ 【光】如是已說至遮一八五者，釋下兩句.明善業道與思俱轉.結前標宗。 *【寶】論.如是已`[說＋（不善業道）【甲乙】]`說至遮一八五，結前起後.若兼`[分＝取【甲乙】]`分別受遠離即有`[俱轉＝一八五【甲乙】]`俱轉.`[如文可解＝如下文釋【甲乙】]`如文可解。* ~~▾二俱轉者.謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七。~~ 【光】二俱轉者至無散善七者，此下別釋明二業道與思俱轉.二俱轉者.謂善五識及依無色盡無生智現在前時.無前欲界中散善七支.但有無貪無嗔.五識無分別故.盡無生智是息求故.皆非是見故無正見.依無色定無律儀故無隨心戒。 ~~▾三俱轉者.謂與正見相應意識現在前時無七色善。~~ 【光】三俱轉者至無七色善者，明三業道與思俱轉.三俱轉者.謂若定若散正見相應意識現在前時.無定散七色善戒.但有無貪無嗔正見。 *【寶】`[（論二俱轉者至無散善七明二俱（（俱＋（轉）【乙】））也如文可解）＋論【甲乙】]`論三俱轉者至無`[〔七〕－【甲乙】]`七色善.明三俱轉。* ~~▾四俱轉者.謂惡無記心現在前位.得近住`[(Upāsaka)]`近事`[(Śrāmaṇera)]`勤策律儀。~~ 【光】四俱轉者至勤策律儀者，明四業道與思俱轉.四俱轉者.謂惡無記心現在前位得近住等戒.但有身三語一業道俱轉。 *【寶】論.四俱轉者至`[勤＝對【甲乙】]`勤策律儀，明四俱轉。* ~~▾六俱轉者.謂善五識現在前時得上三戒。~~ 【光】六俱轉者至得上三戒者，明六業道與思俱轉.六俱轉者.謂善五識現在前時.得上近住近事勤策三戒.五識同時有無貪無嗔.及身三語一名六業道。 *【寶】論.`[（謂）＋六【甲乙】]`六俱轉者至得上三戒，`[〔明六…三戒〕七字－【甲乙】]`明六俱轉.上三戒有四業.`[前＝支【甲乙】]`前五識有二.故成六也。* ~~▾七俱轉者.謂善意識無隨轉色.正見相應現在前時得上三戒.或惡無記心現前時得苾芻戒。~~ 【光】七俱轉者至得苾芻戒者，明七業道與思俱轉。七俱轉者.謂善意識無定道隨心轉色.正見相應現在前時得上三戒.於前六上加正見為七業道俱轉.或惡無記心現在前時得苾芻七支戒.亦七俱轉。 *【寶】論.七俱轉者至得苾芻戒，明七俱轉.善意識有三.三種戒有四.一種七也。□言.惡無記心現在前得苾芻戒.第二`[也七＝七也【甲乙】]`也七。□不言無心得苾芻戒者.此明思俱轉.無心得戒非此所明.不與思俱轉故。* ~~▾九俱轉者.謂善五識現在前時得苾芻戒，或依無色盡無生智現在前時.得苾芻戒，或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。~~ 【光】九俱轉者至現在前時者，明九業道與思俱轉。言九俱轉者，有三種九俱轉。五識盡無生.非見性故無正見，若五識及依無色盡無生智.俱有散善七色，若依靜慮盡無生智定有隨心轉戒.爾時若得大苾芻戒亦得散善色.七善色同.故不別分別。 *【寶】論.九俱轉者至現在前時，明九俱轉.善五識`[（二除正見）＋苾【甲乙】]`苾芻戒七一種九也。□依無色盡無生智.得苾芻戒.意善二除正見.苾芻戒七二種九也.准此.正受戒容得無學。□或靜慮攝盡無生智現在前時.`[〔爾時〕－【甲乙】]`爾時意二`[道＝定【甲乙】]`道共戒七三種九也。* ~~▾十俱轉者，謂善意識.無隨轉色.正見相應.現在前時，得苾芻戒。~~ *【寶】論.十俱轉者至得苾芻戒，善意識三戒.`[復＝後【甲】]`復有七一種十也。* ~~▾或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。~~ 【光】十俱轉者至心正起位者，明十業道與思俱轉。十俱轉者.此有二類.准釋可知。 *【寶】論.或餘一切至心正起位，有七支隨轉色七正見相應心有三二種十也.所以言正見相應簡盡無生智無正見故。* ~~▾別據顯相所遮如是.通據隱顯則無所遮.謂離律儀有一八五。~~ 【光】別據顯相至有一八五者，此下重分別。若別據律儀顯相.所遮如上，若通據律儀處中隱顯.即無所遮。處中業道非是律儀名離律儀，據此隱相有一八五業道俱轉。依宗正辨，受五戒等.必須具足方名律儀，若不具受非是律儀.但是處中業道。如人不能具受五戒等.隨其多少要期.且受離殺生等，雖不名為律儀所攝.亦得名為處中業道。此中為足善業道中.總有十種俱轉，且於處中說一八五.理實處中具有十種。故婆沙一百一十三云：「受非律儀非不律儀時.身語七善業道隨所要期.多少不定，意三善業道.或有或無.或多或少。」 *【寶】論.別據顯相至有一八五，結`[〔別〕－【甲乙】]`別前顯相.引下通相。* ~~▾一俱轉者.謂惡無記心現在前時得一支遠離。~~ 【光】一俱轉者至一支遠離者，此下別解.謂惡無記心現在前時.得一支遠離處中業道。 *【寶】論.一俱轉者至得一支遠離，明一俱轉.此是有人不能具受五戒等.但發願期心唯不殺等.正`[起＝智【甲乙】]`起業時惡無記心現在前故唯有一。* ~~▾五俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應.現在前時.得二支等。~~ 【光】五俱轉者至得二支等者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時.得二支遠離處中業道.并意業道三名五俱轉.等謂等取三支五支.或善五識等現在前時.得三支遠離處中業道亦五俱轉.或惡無記心現在前時.得五支遠離處中業道亦五俱轉。 *【寶】論.五俱轉者至得二支等，明五俱轉.此`[亦＝二【甲乙】]`亦是期心唯受二支.善意識現前故有五也。□等者等取善五識現`[〔在〕－【甲乙】]`在`[前＋（位）【甲乙】]`前得三支.`[〔惡〕－【甲乙】]`惡無記心現前得五支也。* ~~▾八俱轉者，謂此意識現在前時.得五支等。~~ 【光】八俱轉者至得五支等者，謂此正見相應意識現在前時得五支遠離處中業道。□等.謂等取六.謂善五識現在前時.得六支遠離處中業道.應知前七不善者.若不律儀初念名為業道.故此論十四明不律儀眾名中云.根本所攝故名業道.若處中不善.根本成時亦名業道.如殺生等.此論具說。□前七善者若律儀初念名為業道.故前文言唯初念表無表`[名＝各【甲】]`名別解業道.若處中善初念亦名業道.如前處中引婆沙說.又此四類有麁品故是業道攝.又此四類有無表故是業道攝.豈有無表不成業道.不善業道思俱轉中.且據處中業道不據不律儀業道.以處中不善有一二等別.得差別增數故以明偏約彼說.以不律儀得必具七.無一二等別得不同故不約彼明。 【光】□泰法師等解云：處中殺等由具緣故方成業道.不律儀不說具緣.雖是殺等不律儀非是殺等不善業道.故不善思俱轉中.唯約處中.不約不律儀說。□今謂不然.不善業道有其二種.一得不律儀名為業道.遍有情故不說具緣.二得處中不善名為業道望別人故故說具緣.又諸論中說不律儀名為業道.文非一故.豈以思俱轉中不別說故證非業道.俱轉之中且約一相差別`[以＝不【甲】]`以論.非遍具說.亦可後念言非業道.何容初念非業道耶.若言雖是殺等不律儀非是殺等不善業道.亦可善律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業道.此既不然彼云何爾.此中不明殺與不殺.但明業道與思俱轉.既不律儀名為業道.亦可說為與思俱轉.或可.八俱轉中亦攝不律儀業道.誰言不攝.泰法師等若作此解.非但違理亦違論文。 【光】□復有古德云.處中善業非是業道.彼謂處中非麁品收故.彼亦不然.如殺生等.雖是處中.麁品攝故名為業道.處中善業何妨麁品亦業道攝.迷執處中謂非麁品.深成自誤.婆沙亦說.處中善業名業道故.如前具引。□復有古德云.不善中約處中業明思俱轉.不明不律儀.善業道中唯約律儀.不約處中明思俱轉者互顯故.然此亦不然.善業道中說處中故.或惡業道八俱轉中亦攝不律儀故。 *【寶】論.八俱轉者至得五支等，此亦是期受五.意復有三.故成八也。□等者.取五識現前受六支。□此上所明皆是同時俱.非前後俱，若直明與思俱轉.即不合取無心位.彼無思故，若兼說業俱轉.即通無心位.爾時亦有業俱轉故。婆沙雜心`[乘＝宗【甲乙】]`乘明思俱轉便.兼明業俱轉，故通說無心；此論及正理.唯說思俱轉.故不說無心。已上論文.正理有破.俱舍有救.非要`[〔法〕－【甲乙】]`法相略而不述。* ### D2.10.5.約處成善惡 ==[〖83_4_a〗](AKBh17#〖83_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖83_4_a〗不善地獄中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖83_4_a〗)== ~~▾善惡業道於何界趣處.幾唯成就幾亦通現行。~~ *【寶】論.善惡業道於何界趣處，已下有三頌.第五明處成業道也。* 【光】善惡業道至亦通現行者，此下第五約處成業道.問善惡業道於何界.何趣.何處成就現行。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #不善地獄中 #麁雜瞋通二 #貪邪見成就 #北洲成後三 ᅟ~~`〖83_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #雜語通現成 #餘欲十通二 #善於一切處 #後三通現成 ᅟ~~`〖84_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #無色無想天 #前七唯成就 #餘處通成現 #除地獄北洲 ᅟ~~`〖85_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至除地獄北洲者，前六句明不善.後六句明善。 ~~▾論曰：且於不善十業道中.那落迦中三通二種，謂麁惡語.雜穢語.瞋三種皆通現行成就。由相罵故.有麁惡語，由悲叫故.有雜穢語，身心麁強𢤱悷不調.由互相憎.故有瞋恚。~~ *【寶】論曰至故有嗔恚，明十不善業中.此三那落迦中通現行成就。* 【光】論曰至無離間語者，釋初三句。那洛迦中，麁惡雜穢及嗔三種.通現及成。為苦所逼由相罵故.有麁惡語，為苦所逼由悲叫故.有雜穢語，為苦所逼.身心麁強.𢤱戾不調.由互相憎.故有嗔恚。 ~~▾貪及邪見.成而不行，無可愛境故.現見業果故。~~ 【光】貪及邪見，成就不現行。由未離故，所以成就；不現行者，無可愛境欲貪為己有，故貪業道不現行。□雖有涼風觸身起貪.輕非業道，如輪王北洲貪輕非業道，以惡欲他財貪.方名業道故。地獄中有生處得智.知前身造業來生此中，現見業果故.無邪見業道現行。 *【寶】論.貪及邪見至現見業果故，明意二唯成就。無可愛境故貪不現行，現見業果故邪見不現行，於地獄中無離欲故.雖不現行定成就也。* ~~▾業盡死故.無殺業道，無攝財物及女人故.無不與取及欲邪行，以無用故.無虛誑語，即由此故及常離故.無離間語。~~ 【光】餘五業道既非成就.亦非現行。所以者何。業盡死故.無殺業道，無攝受財物.故無不與取，無攝受女人.故無欲邪行。□業鏡現前不可拒諱，以無用故.無虛誑語。故瑜伽論說，閻羅王變化罪者本身.證其所作，故無妄語。□又解：夫人虛誑為求`[遂＝逐【甲】]`遂意，於彼處所無事別求.以無用故無虛誑語，故婆沙云.無虛誑語者.無攝受虛誑語事故。□又正理云：「或虛誑語令他想倒，彼想常倒.故無誑語。」□又即由此無用故，及地獄中為苦所逼.心常離故.無離間語。 *【寶】論.業盡死故至無離間語，明餘五不善業無現行成就也，此色業道若無現行.亦不成就。□此地獄中總有三例，一通現行成就.謂麁惡語雜穢語及嗔，二唯成就.謂貪邪見，三不現行亦不成就.謂身三.語二.離間語虛誑語。* ~~▾北俱盧洲，貪瞋邪見.皆定成就而不現行，不攝我所故.身心柔軟`[(軟＝愞【三宮】下同)]`故.無惱害事故.無惡意樂故。~~ *【寶】論.北俱盧洲至無惡意樂故，明意三不善業道唯成就不現行.他物已想名貪業道.既不攝我所故無貪也.身心剛強欲`[惱＝起【甲乙】]`惱害他名為嗔恚.既身心柔軟無`[惱＝恨【甲】]`惱害事故無嗔也.不信因果作惡意樂名為邪見.無惡意樂無邪見也。此三離欲捨故.北洲無離欲故，定有成就。* 【光】`[北＝比【甲】]`北俱盧洲至隨其所應者，釋第四第五句。北洲貪嗔邪見業道皆定成就.以未斷故，而不現行。不攝我所故.貪不現行，雖行欲等亦有貪染.輕非業道；身心柔`愞[愞＝`輭`【甲】]`故.無惱害事故，瞋業道不現行；無惡意樂故，邪見業道不現行。 ~~▾唯雜穢語.通現及成，由彼有時染心歌詠。~~ 【光】唯雜穢語通現行成就，由彼有時染心歌詠.故有雜穢。 *【寶】論.唯`[雜穢＝離雜【甲乙】]`雜穢語至染心歌詠，明雜穢通現及成。* ==\[[s113](婆沙111-130#^pabl1z)雜穢語三種者…由彼非時歌詠戲笑故。[雜心1](心論雜心1#^ogqwo4)有歌歎故有綺語。[js16a](俱舍論記疏16#^4hzxsl)不攝加行後起及輕。[js16b](俱舍論記疏16#^6l9k0z)由過輕故.不成業道。]== ^pb83ex ~~▾無惡意樂故，彼無殺生等。壽量定故.無攝財物.及女人故.身心軟故.及無用故，隨其所應。~~ 【光】□餘六業道俱非成現。所以者何。無惡意樂故，彼無殺生等六。此即通釋。又別釋云：壽量定千歲故.無殺業道，無攝受自他財物故.無盜業道，無攝受女人為妻妾故.無邪行業道，身心愞故.無麁惡語。又正理云：「言語清美故.無麁惡語，以無用故.無虛誑語及離間語。」又正理云：「無誑心故.無虛誑語，常和穆故.無離間語。」□隨義配釋.故言隨其所應。 *【寶】論.無惡意樂故至隨其所應，無身業三.如文可解。□身心軟故及無用故隨其所應者，正理論云：「無誑心故無虛誑語.或無用也.常和穆故無離間語.`[言＋（語）【乙】]`言清美故無麁惡語.」北俱盧洲有三例：一.意三業道.唯成就不現行，二.雜穢語.通成就現行，三.身三業道語三業道.不成就亦不現行。* ~~▾彼人云何.行非梵行。~~ 【光】彼人云何行非梵行者，問。 ~~▾謂彼男女互起染時，執手相牽往詣樹下，樹枝垂覆.知是應行，樹不垂枝.並愧而別。~~ 【光】謂彼男女至並愧而別者，答。可知。 *【寶】論.彼人云何至並愧而別，問答分別可解。* ~~▾除前地獄北俱盧洲，餘欲界中十皆通二，謂於欲界天鬼傍生.及人三洲，十惡業道皆通成現。~~ *【寶】論.除前地獄至皆通成`[現＝就【甲乙】]`現，明除前二處餘趣處中十不善業道皆通現成.`[（此）＋明【甲乙】]`明其同。* ~~▾然有差別，謂天鬼傍生.前七業道唯有處中攝.無不律儀，人三洲中.二種俱有。~~ 【光】除前地獄至殺害餘趣者，釋第六句。於欲界中除地獄北洲.餘天鬼傍生及人三洲，十惡業道皆通成就現行二種。□然有差別，謂天鬼傍生.前七業道唯有處中攝.無不律儀，人三洲中.處中不律儀二種俱有。□又准此文，不律儀名為業道，言非業道.非`[（約）＋細【甲】]`細尋`[文＝又【甲】]`文。 *【寶】論.然有差別至二種俱有，明差別也。如文可解。* ~~▾雖諸天眾無有殺天，而或有時殺害餘趣。~~ 【光】□雖諸天眾無有殺天.愛自部故，而或有時殺害.餘阿素洛鬼趣。 ~~▾有餘師說：天亦殺天，斬首截腰.其命方斷。~~ 【光】有餘師說至其命方斷者，敘異說。天亦害天，知過去世為怨讐故，斬首截腰.其命方斷。故正理云：「有餘師說，天亦殺天，雖天身支.斷已還出，斬首中截.則不更生。」 *【寶】論.雖諸天眾至其命方斷，正理論云：「有餘師說：天亦殺天，雖天身支斷已還出.斬首中截則不更生，故欲天中有殺業道。」* ==◊《佛說立世阿毘曇論》：「剡浮提人，或自殺生.或令他殺，死則食肉。西瞿耶尼，亦復如是。東弗婆提人，自不殺生.不令他殺，若有自死.則食其肉。北欝單越，自不殺生.不令他殺，死不食肉。四天王天，自殺.令他殺，死不食肉。忉利諸天，自殺.令他殺，死不食其肉。**從夜摩天上至阿迦尼吒**，不自殺生.不令他殺，死不食肉。」== ==◊《瑜伽論記》：「帝釋與修羅戰時，上之四天各遣天眾來助帝釋，防守蘇迷盧山四面，云何不與非天戰耶。解云：但助守城，非共戰也。若爾，**上之四天**，不自害天，不殺修羅，即無殺業，云何欲天有十惡業。解云：總說欲天造十惡業，何必六天皆遍造。」== ==◊《正法念處經》：「四天王天.三十三天，二皆殺生，二皆偷盜。**自上四天**，則不如是。」== ==◊《正法念處經》：「若天被害，斬截手足，尋復還生，無所患害。一切身分，亦復如是，無所患苦，色相不異，妙色具足，**唯除斬首及斷半身**。天阿修羅互相怨敵，如是鬪戰。若阿修羅.為天所害，斷則不生；亦如人法，受諸苦痛，非如天法。…諸天軍眾，唯除斬首，命則不全；若斷中腰，亦復如是。」== ==◊《婆藪槃豆法師傳》：「毘搜紐天是那羅延身，斫刺所不能入。天斫阿修羅頭，斷即還復。手臂等餘身分悉爾，隨有斷處即還復。從旦至晚斫刺不息，\[因陀羅陀摩那Indradamana]阿修羅無有死狀。\[**阿修羅先就仙人乞恩**，願令我身被斫刺即便還復。仙人施其此恩故，後時被斫刺而不失命。仙人欲令諸天殺之，故不施其擘身還復之恩，故後時由此失命。]」== ^kh9grx ~~▾已說不善。善業道中無貪等三，於三界五趣.皆通二種.謂成就現行。~~ 【光】已說不善至謂成就現行者，釋第七第八句.明後三善業道.可知。 *【寶】論.已說不善至謂成就現行，明不善已明善道`[（業）＋道【甲乙】]`.意三善業道.三界五趣皆通現成。* ~~▾身語七支.無色無想但容成就.必不現行，謂聖有情生無色界.成就過未無漏律儀，無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。~~ *【寶】論.身語七支至靜慮律儀，明七善業.於此二處.決定成就，定不現行。□准此論文，<u>生無想天.定不入定</u>，以七善業定不現行故。* 【光】身語七支至皆得成就者，釋第九第十句。身語七支.生無色界及無想天.但容成就，必不現行。謂聖有情生無色界.成就過未無漏律儀；生無想天有情.必成過未第四靜慮靜慮律儀。 ~~▾然聖隨依何地依止.曾起曾滅無漏律儀，生無色時成彼過去；若未來世.依五地身無漏律儀.皆得成就。~~ 【光】然聖有情，於過去生.隨依何地所依止身.曾起曾滅無漏律儀，今生無色時.成彼過去無漏律儀；若無曾起，不成過去；若未來世無漏律儀，今生無色.應依欲界四定五地身無漏律儀.皆得成就。故正理云：「二處皆無現起義者，無色唯有四蘊性故，無想有情無定心故。律儀必託大種定心，二處互無.故不現起。」(已上論文。) *【寶】論.然聖隨依至皆得成就，明聖人在無色界成就過未不同。過去唯成曾起.未來五地皆得成就。正理論云：「然聖隨依何靜慮地.曾起曾滅無漏尸羅.生無色時成彼過去，若未來世六地皆成。二處皆無現起義者，無色唯有四蘊性故.無想有情無定心故`[故＋（已上）【甲乙】]。`」* *【寶】若無色無學.定不成就過去七支，得無學果捨向道故.無學身中必不起故。* 【光】應知生無色界聖者，未來定成五地.過去不定。故婆沙一百三十四云：「[s134](婆沙131-150#^xk54z6)世尊弟子生無色界，若阿羅漢，唯成就未來五地大種所造無漏色，非現在.不起故，非過去.已捨故。若不還者：1`[亦＝且【甲】]`亦成就未來五地大種所造無漏色，非現在.不起故，過去不定.依五地身起有多少.或全無故。□由此應說：a或有學者生無色界.成就未來五地依戒.<u>過去全無</u>，謂先依欲界四靜慮身.於第三果及第四向諸無漏道未起未滅==\[唯起有漏道證不還果.離色染]==.從彼命終生無色界。b或有學者生無色界.成就未來五過去一，謂先欲界四靜慮時.隨依一身==\[有漏自地依，無漏隨生處]==.於第三果或第四向諸無漏道已起已滅.從彼命終生無色界。c或有學者生無色界.成就未來五過去二，謂先欲界四靜慮時.隨依二身.於第三果或第四向諸無漏道已起已滅.從彼命終生無色界。d或有學者生無色界.成就未來五過去三，謂先欲界四靜慮時.隨依三身.於第三果或第四向諸無漏道已起已滅.從彼命終生無色界。e或有學者生無色界.成就未來五過去四，謂先欲界四靜慮時.隨依四身.於第三果或第四向諸無漏道已起已滅.從彼命終生無色界。f或有學者生無色界.成就未來五過去五，謂具依欲界四靜慮身.於第三果或第四向諸無漏道已起已滅.從彼命終生無色界。 【光】2有作是說：無有學者生無色界.不成就過去色，以彼先在欲色界時.於第三果或第四向.<u>必已起已滅</u>方命終故。是故本論說言：若諸學者生無色界.成就過去未來所造色；若於彼得阿羅漢果.成就未來所造色.非過去所造色。若謂不爾，本論應說.學者生無色界.有不成就過去所造色。」 【光】又婆沙一百三十二亦有兩說云：「[s132](婆沙131-150#^gfb94a)問：亦有學者生無色界.不成就過去所`[造＝成【甲】]`造色，謂彼先在欲色界時.未起未滅諸無漏道.命終生無色界.都不成就過去所造色；如何乃說.若諸學者生無色界.成就過去所造色耶。答：依成就者作如是說：謂有學者先欲色界已起已滅諸無漏道.彼成就過去所造色故。□有說：彼在`[欲＋（界）【甲】]`欲色界時.<u>必已起已滅</u>諸無漏道，如勝進道.必起現前無有住果而命終故。」 【光】又婆沙一百二十二亦有兩說云：「[s122](婆沙111-130#^r8gii3)問：若諸學者<u>以世俗道得不還果</u>.曾不現起無漏律儀便生無色，彼云何成就過去身無表業；若不成就，何故此文作如是說.若諸學者生無色界.成就過去身無表耶。□1有作是說：亦有學者生無色界.不成就過去身無表業，然此文中但依成就者說.是以無過。□2有餘師說：得聖果已.必起<u>勝果聖道</u>現前，故諸學者生無色界.必定成就過去身無表業。」==\[s132.s134.s169]\[<font color="red">●</font>s156]== *【寶】無色有學.兩說不同，婆沙一百二十二云：「問：若諸學者以世俗道得不還果.曾不現起無漏律儀便生無色，彼云何成就過去身無表業；若不成就，何故此文作如是說.若諸學者生無色界.成就過去身無表耶。□有作是說：亦有學者生無色界.不成就過去身無表業，然此文中但依成就者說.是以無過。□有餘師說：得聖果已必起勝果聖道現前故，諸學者生無色界.必定成就過去身無表業。」* *【寶】一百三十二.一百三十四.皆同兩說，今詳二說.後說為正。* [js23](俱舍論記疏23#^fg23eg) *【寶】一百三十四第二師後結文云：「[s134](婆沙131-150#^xk54z6)是故本論說言：若諸學者生無色界.成就過去未來所造`[〔業〕－？]業`色；若於彼得阿羅漢果.成就未來所造色.非過去所造色。若謂不爾，本論應說.學者生無色界.有不成過去所造色。」□前師通此文云「此文但依成就者說.是以無過」，然前師不釋本論何故不盡理，說.但據一邊`[邊＝色【甲乙】＊]`而說，無所以也。但據一邊`[邊＝色【甲乙】＊]`既無`[切＝功【甲乙】]`切理，應順本論。故此論及正理皆同本論說，不言無色有學有不成過去七支。* ^l2dbzs ~~▾餘界趣處除地獄北洲，七善皆通現行及成就。~~ *【寶】論.餘界趣處至及成就，此明除無色界餘界.除無想處.餘處中除地獄北洲.七善業`[道＋（現行及成就此明同也地獄北洲無前七善業道）【甲乙】]`道故`[所＋（以）【甲乙】]`所除也。* ~~▾然有差別.謂鬼傍生有離律儀處中業道.若於色界唯有律儀.三洲欲天皆具二種。~~ 【光】餘界趣處至皆具二種者，釋後兩句.餘界趣處.除地獄北洲.彼無前七善業道故.所以別除。□於餘界等七善皆通現行及成就。□然有差別。□謂鬼傍生有離律儀處中業道.以依彼身無律儀故.但有處中。□若於色界，唯有律儀.無處中業道，於初定中發身表業.但是妙行.而非業道。□三洲欲天具有律儀處中二種.謂三洲人有三律儀.及處中善業道。若欲界天有道定律儀.及處中業道.無別解脫。 *【寶】論.然有差別至皆具二種，此明異也.鬼傍生有離律儀處中業道.色界唯有道定律儀.所起身語善業不成業道.三洲有起三律儀及處中.欲天有道定律儀處中二種。* ### D2.10.6.明業道三果 ==[〖86_4_a〗](AKBh17#〖86_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖86_4_a〗皆能招異熟)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖86_4_a〗)== ~~▾不善善業道所得果云何。~~ 【光】不善善業道至斷命壞威故者，此即第六明業道三果.上兩句明得三果.下兩句明三果因。 *【寶】論.不善善業道所得果云何，下一頌.第六明`[十＋（善）【甲乙】]`十業道三果差別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #皆能招異熟 #等流增上果 #此令他受苦 #斷命壞威故 ᅟ~~`〖86_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：且先分別十惡業道各招三果，其三者何。異熟等流增上別故。~~ 【光】論曰至各招三果者，舉數總標.後當具釋故今言且。 【光】其三者何者，問。 【光】異熟等流增上別故者，答中.一總.二別.此即總答。 *【寶】論曰至增上別故，總列三果名也。* ~~▾謂於十種，若習若修.若多所作，由此力故.生那落迦，是異熟果。~~ 【光】謂於十種至是異熟果者，此下別答。初起名習.次起名修.後起名`[（多）＋所【甲】]`所作。此明異熟果，不善業道招總異熟，通三惡趣，此文據重但言地獄。 *【寶】論.謂於十種至是異熟果，釋十惡業道異熟果也。* ~~▾從彼出已來生此間.人同分中受等流果。1謂殺生者壽量短促，2不與取者資財乏匱，3欲邪行者妻不貞良，4虛誑語者多遭誹謗，5離間語者親友乖穆，6麁惡語者恒聞惡聲，7雜穢語者言不威肅，8貪者貪盛，9瞋者瞋增，10邪見者增癡.彼品癡增故。是名業道等流果別。~~ 【光】從彼出已至等流果別者，此明等流果。從彼地獄出已乘宿善業.來生人中受等流果。□言等流者是相似義.如斷他命令壽短促.今時壽命還短促故。□盜等准釋。□前生起邪見者.今生癡增。所以者何。彼邪見品望餘貪嗔.癡增盛故，故昔起邪見.能令今增癡，`[（癡）＋是【甲】]`是邪見等流果故。故顯宗云：邪見者癡增上.近增上果亦名等流。□又解：或彼邪見能令增癡.此即顯邪見增也，起邪見時癡必增故.餘文可知。 ==\[婆沙：「諸不與取，若習若修若多修習，生那落迦傍生鬼趣，是異熟果；從彼處沒來生人中，財寶匱乏是等流果；彼增上故，所感外物有災有患，多遭霜雹塵穢等障，是增上果。」瑜伽：「與等流果者，謂若從彼出，來生此間.人同分中，壽量短促，資財匱乏…」增壹：「修行十法，生惡趣中…由殺生報故，眾生壽命極短…」「其有眾生，修行殺生，廣布殺生，種地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短…」「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短…」「若有人意好殺生…」]== *【寶】論.從彼生已至等流果別，明等流果。自受其果，以損他因，故名等流。* ~~▾人中短壽亦善業果.如何可說是殺等流。~~ 【光】人中短壽至是殺等流者，問。 *【寶】論.人中短壽至是殺等流，問。善趣命根.無問短長.是善業果，如何短命是殺等流果也。* ~~▾不言人壽即殺業果，但言由殺.人壽量短。應知殺業與人命根作障礙因令不久住。~~ 【光】不言人壽至令不久住者，答。不言人壽即是殺生不善業果.但言由殺人壽量短。□殺業與命作障礙因令不久住。 *【寶】論.不言人壽至令不久住，答。正理云：「理應釋言：不說人壽是殺異熟，但應說言是殺`[〔生〕－【甲乙】]`生業近增上果。謂雖人壽是善業招.而由殺生增上力故==\[zs33令其不遂全與自果]==.令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善.有增上力能伏善故。」□若爾，何故說名等流果.顯增上果中有最近故.若二俱立增上果名.則不顯果有近遠別.若謂不然.如何不善以修所斷無覆無記為等流果.與理無違.是故可`[言＝知【甲乙】]`言即人短壽是殺生業所引等流。* ~~▾此十所得增上果者，謂外所有諸資生具，1由殺生故光澤鮮少，2不與取故多遭霜雹，3欲邪行故多諸塵埃，4虛誑語故多諸臭穢，5離間語故所居險曲，6麁惡語故.田多荊棘磽确醎鹵.稼穡匪宜，7雜穢語故時候變改，8貪故果少，9瞋故果辣，10由邪見故果少或無。是名業道增上果別。~~ 【光】此十所得至增上果別者，此明增上果.如文可知。==\[婆沙：云何由此外物衰損……由三果故立十業道……]== *【寶】論.此十所得`[〔增上果者〕－【甲乙】]`增上果者至增上果別，第三明增上果。`[〔由〕－【甲乙】]`由殺生故光澤鮮少.壞他光澤故。□不與取故多`[遭＝重【甲乙】]`遭霜雹。(損他物故。)欲邪行故多諸塵埃。(污他名故。)虛誑語故多諸臭穢。(誑他人不欲聞.故應更檢。)離間語故所居險曲。(親`[番＝善【甲乙】]`番往來`[難＝離【甲乙】]`難故。)麁惡語故田多荊棘等。(語傷人等故。)雜穢語故時`[儀＝`候`【甲乙】]儀`變改。(是說非故。)貪故果少。(欲減他物故。)嗔故果辣。(辛辣如嗔故。)邪見故果少或無。(輕即果少.重即果無。)* ~~▾為一殺業`[(業＋（先）【三宮】)]`感那落迦異熟果已.復令人趣壽量短促，`[(為更有餘＝更【三宮】)]`為更有餘。~~ 【光】為一殺業至為更有餘者，問二果因。 *【寶】論.為一殺業至`[（為）＋更【甲乙】]`更有餘，問。* ~~▾有餘師言：即一殺業，先感彼異熟，後感此等流。~~ 【光】有餘師言至後感此等流者，此師意說，一殺根本業道能感二果。若作此說.何故論云令他受苦故受苦異熟果.根本業道其命既無.不可說言令他受苦.故知受苦是加行位.既違論文.故知此說非正。□又解：一殺業言.具攝令他受苦斷命壞威三業.此三皆能先感異熟.此三者能後感等流.後文說三別感果.從強偏說.如下當辨.今言通感強弱總論.於三業中初後是加行.中一是根本.加行果亦名業道果者.以是業道加行果故亦名業道果.若作此解還順論文.可亦為正。此中問答不言增上者.以必感故非在所疑.或略不言，正理具說。故彼論云：「有餘師言：即一殺業，先受異熟.次近增上.次遠增上，故有三果。」 *【寶】論.有餘師言至後感此等流，此師說同業也。* ~~▾有餘復言：二果因別，先謂加行.後謂根本，雖復總說一殺生言.而實通收根本眷屬。~~ 【光】有餘復言至根本眷屬者，有餘復言：異熟等流二果因別，先感異熟果，謂加行業.令他受苦故於地獄中受苦異熟.後感等流果謂根本業.其命已無非令他受苦.但令他命短.故生人中壽命短促。□經雖總說一殺生言，而實通收根本業道加行眷屬。加行果亦名業道果者.以是業道加行果故.亦名業道果。□此師所說善順論文，加行可令他受苦故.根本義當斷他命故。既文理相符，可以為正。□此中亦應說增上果因別，以不問故.亦不別答。□此增上果壞威業感.如次當說，一一問答如下具明。 *【寶】論.有餘復言至根本眷屬，`[此＋（師）【甲乙】]`此說別。* ~~▾此中所說等流果言，非越異熟及增上果，據少相似.假說等流。~~ *【寶】論.此中所說至假說等流，釋疑妨也.五果之中.若親異熟.疎即增上.此中別說等流果者.據果與因相似說也。* 【光】此中所說至假說等流者，等流稍隱故今重釋。此中所說等流果言.非越異熟及增上果。人中短壽.若望善業是異熟果.若望殺業是增上果，其等流果非越此二。□於二果上，據少相似.假說等流。□言相似者，謂斷他命令壽短促，於地獄中受異熟已.來生人中壽還短促，壽短促相似.故名相似，據此義邊假說等流.非實等流；若實等流自類相生。□又解：此文通明十種等流，此中所說等流果言.非越異熟及增上果。若殺生等流.是異熟果增上果，餘九等流是增上果，據少相似假說等流。言餘九等流.增上假說者，此且總相從多分說，若別細分別，於此九中.身二語四唯增上假說；若貪瞋非遍行`[〔行〕－【甲】]`邪見.望增他部貪嗔無明.此等皆於增上果上假說等流，若貪瞋望增自部貪嗔.及遍行邪見望增五部無明.即實等流.非是假說。 ~~▾此十何緣各招三果。~~ 【光】此十何緣各招三果者，此下釋下兩句.此即問也。 *【寶】論.此十何緣各招三果，問。* ~~▾且初殺業，於殺他位.令他受苦.斷命失威，謂殺生時令他受苦故.墮於地獄受苦異熟果，斷他命故.來生人中受命短促為等流果，壞他威故.感諸外物鮮少光澤為增上果。餘惡業道.如理應思。~~ *【寶】論.且初殺業至如理應思，答也。* ==\[雜心：盜及邪婬雖不令彼苦，以壞希望故；如不別離亦名兩舌，彼雖不惱，亦名惡口。]== 【光】且初殺業至如理應思者答.於十不善業道中。且初殺業於殺他位，一令他受苦.二令他斷命.三令他失威。謂殺生時，於加行位令他受苦故.墮於地獄受苦異熟果，非正死時，以正死時無有苦受唯捨受故。□於根本位斷他命故，從地獄出來生人中.受命短促.為等流果。□將行殺時.執刀杖等.於所殺生壞他威故，感諸外物鮮少光澤.為增上果。□壞威據遠加行.受苦據近加行，或壞威亦通近加行。 【光】泰法師云「後起令他失威」者，不然。尚不通根本.以無命故，況後起耶，至後起位其命既無.令誰失威。故正理云：「理實殺時能令所殺受苦.命斷.壞失威光，令他苦故生於地獄.斷他命故人中壽短，先是加行果.後是根本果.根本近分俱名殺生，由壞威光感惡外具，是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。」□准此論及正理.三果因別。 【光】□問：斷命壞威俱是不善.應感異熟.何故唯說受苦感耶。□解云：理亦能感.而不說者.為令他苦相顯偏說。 【光】問：等流即是增上果攝.受苦壞威.應亦能感，何故唯說斷命能感。□解云：據增上邊理亦能感.而不說者.以斷他命業望彼短壽.有別勝用故偏說之。 【光】問：增上寬通應三並感，何故壞威能感非餘二耶。□解云：餘二理亦能感增上.而不說者，以壞他威.相顯別說。 ~~▾由此應准知，善業道三果。謂離殺等若習若修若多所作，由此力故.生於天中受異熟果，從彼歿已來生此間.人同分中受等流果.謂離殺者得壽命長，餘上相違，如理應說。~~ 【光】□由此應准知至如理應說者，釋善三果.翻惡應思。餘增上果，及餘善業道與上相違，如理應說。餘文可知。故正理云：「由此應准知善業道三果。且於離殺，若習.若修.若多所作，由此力故生於天中受異熟果，從彼沒已來生人中受極長壽.近增上果，即復由此感諸外具有大威光.遠增上果。餘善三果翻惡應說。」 *【寶】論.由此應准至如理應說，翻不善三果說善三果。正理論云：「理實殺時.能令所殺受苦.命斷.壞失威光，令他苦故生於地獄，斷他命故人中壽短。先`[〔是〕－【甲乙】]`是加行果，後是根本果，根本近分俱名殺生。由壞威光，感惡外具。是故殺業得三種果，餘惡業道.如理應思。」准二論說.因別為正。* ## C2.11.別明邪命 ==[〖87_4_a〗](AKBh17#〖87_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖87_4_a〗貪生身語業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖87_4_a〗)== ~~▾又契經說：八邪支中.分色業為三，謂邪語業命。離邪語業，邪命是何。==【稽古】==~~ 【光】又契經說至邪命是何者，此下大文第十一別明邪命.依經起問。 *【寶】論.又契經說八邪`[支＋（中）【甲乙】]`支，已下有一行頌，大文十一.別明邪命。□翻八`[聖＝正【甲乙】]`聖道八邪支者，婆沙`[四＝三【甲乙】]`四十五云：「問：此八邪支.幾欲界繫.幾色界.幾無色界。答：邪見邪精進`[〔邪念〕－【甲乙】]`邪念邪定，通三界繫。邪思惟`[〔邪語〕－【甲乙】]`邪語邪業邪命，唯欲色界繫，色界中唯初定.上`[地＋（獄）【甲乙】]`地無故。□問：此八邪支者幾見所斷.幾修所斷。答：一見所斷.`[〔謂〕－【甲乙】＊]`謂邪見。三修所斷.`[〔謂〕－【甲乙】＊]`謂邪語業命。餘四通見修斷。」* ~~▾雖離彼無.而別說者。~~ 【光】雖離彼無至違經故非理者，答。上兩句正明.下兩句破執。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #貪生身語業 #邪命難除故 #執命資貪生 #違經故非理 ᅟ~~`〖87_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：瞋癡所生語身二業，如次名為邪語邪業。從貪所生身語二業.以難除故別立邪命。~~ 【光】論曰至由資具屬他者，但從嗔癡所生語業.各有四支.總名邪語，以語即業.故不言業。但從嗔癡所生身業.各有三種.總名邪業，以身非業.故不言身。□但從貪所生身語二業.身三語四，以難除故.別立邪命。==\[婆沙：正命邪命皆攝<u>語業</u>而為體性(<u>語</u>及身<u>業</u>)。…由如是等六門七門所說道理，決定無能離語業外別立邪命。]== ~~▾謂貪能奪諸有情心.彼所起業難可禁護，為於正命令殷重修，故佛離前別說為一。如有頌曰：<font color="#008040">**俗邪見難除，由恒執異見，道邪命難護，由資具屬他**。==【稽古】==</font>~~ 【光】謂貪微細而能映奪諸有情心.彼所起業難可禁護，佛為於正命.令殷重修故，佛離前邪語邪業別說邪命。引頌可知。取下兩句為證.上兩句同文故來。故正理云：「==\[貪細能奪諸有情心.極聰慧人猶難禁護，故此對二為極難除。]==諸在家人邪見難斷，以多妄執<u>吉祥</u>等故。諸出家者邪命難除，所有命緣皆屬他故。」==\[法蘊：種種占卜諸吉祥事.執為清淨]\[婆沙：欲顯遠離世所妄執吉祥事故，謂彼國死者乃令床上北首而臥，佛為破彼妄吉祥執.是故未般涅槃即令敷設北首床而臥。]== *【寶】論曰至由資具屬他，釋貪生重故別名邪命。* ~~▾有餘師執：緣命資具貪欲所生身語二業.方名邪命，非餘貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等，非資命故。~~ 【光】有餘師執至非資命故者，敘異說。有餘師執.緣彼活命諸資生具.貪欲所生身語二業方名邪命.非餘貪生身語二業是邪命攝所以者何.為自戲樂作歌舞等.非資命故.非是邪命是邪語業。 *【寶】論.有餘師執至非資命故，敘異說也。* ~~▾此違經故.理定不然。戒蘊經中觀象鬪等.世尊亦立在邪命中，邪受外境虛延命故。正語業命，翻此應知。==【稽古】==~~ 【光】此違經故至虛延命故者，引經破執邪受外境虛延命故.但是從貪所生身語皆名邪命。 【光】正語業命翻此應知者，義便兼明.正理云：「何緣業道中先身後語.於八道支內先語後身.以業道中隨麁細說.道支次第據順相生故.契經云尋伺已發語。 *【寶】論.此違經故至翻此應知，引經破餘師說.正理云：「何緣`[業＋（道）【甲乙】]`業中先身後語.於八道支內先語後身.以業`[中＝道【甲乙】]`中隨麁細說.道支次第據順相生故.契經言尋伺已發語。* # B3.雜明諸業 ## C3.1.明業得果 ### D3.1.1.總明諸業果 ==[〖88_4_a〗](AKBh17#〖88_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖88_4_a〗斷道有漏業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖88_4_a〗)== ~~▾如前所言果有五種.此中何業有幾果耶。~~ 【光】如前所言至有幾果耶者，此下當品之中.大文第三.雜明諸業。就中，一明業得果.二釋本論語.三明引滿因.四明三重障.五明三時障.六明菩薩相.七明施戒修.八明順三分業.九明書等體.十明諸法異名。□就第一明業得果中，一總明諸業果.二三性相對果.三三世相對果.四諸地相對果.五三學相對果.六三斷相對果。□此即第一.總明諸業果，牒前問起。 【光】頌曰至三除前所除者，就頌答中.總有四類，初兩句為一類.次兩句為第二類.次兩句為第三類.後兩句為第四類。 *【寶】論.如前所言果有五種，已下當品之中.大文第三`[三＝四【甲乙】]`.雜明諸業。就中.有十，一明業得果.二釋本論業.三明引滿因.四明三重障.五明三時障.六明菩薩相.七明施戒修.八明順三分.九明印`[印＋（文）【甲乙】]`體.十明法異名。□就第一明業得果中，一總明諸業得五果.二三性相對果.三三世相對果.四諸地相對果.五三學相對果.六三斷相對果。□此下兩頌，第一總明諸業得五果也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #斷道有漏業 #具足有五果 #無漏業有四 #謂唯除異熟 ᅟ~~`〖88_4_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #餘有漏善惡 #亦四除離繫 #餘無漏無記 #三除前所除 ᅟ~~`〖89_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：道能證斷.及能斷惑.得斷道名，即無間道。此道有二種.謂有漏無漏。~~ 【光】論曰至謂有漏無漏者，釋斷道名。道能證無為斷.及能斷有為惑，具此二斷得斷道名，即無間道。能引斷得.至生相時.說名能證，能斷惑得不至生相.說名能斷，此無間道亦證亦斷。若解脫道證而非斷，雖於斷得無引功能.與斷得俱說名為證，非由彼力令此惑得不至生相.不名能斷。斷道不同.總有二種，謂有漏無漏業差別故。 *【寶】論曰至有漏無漏，釋二種斷道。無間道力引起斷得.名能證斷，無間道起.正斷惑得.名為能斷。□解脫道正證斷得.名為能證，不斷惑得.不名能斷。□無間道具二能故.得斷道名，此有二種.謂有漏無漏。* ~~▾有漏道業具有五果。異熟果者，謂自地中斷道所招.可愛異熟。等流果者，謂自地中後等若增.諸相似法。離繫果者，謂此道力斷惑所證.擇滅無為。~~ 【光】有漏道業至唯除前生者，異熟等流離繫三果.如文可知。 ~~▾士用果者，謂道所牽俱有解脫，所修及斷。~~ 【光】□士用果者.一謂道所牽俱有士用果.即是俱生士用果。□二謂道所牽解脫士用果.即是無間士用果。□三謂道所修.謂未來所修功德.或是隔越士用果。□四謂道所證`[證＋（斷）【甲】]`.即是不生士用果。故正理`[理＋（三十二）【甲】]`云：「士用果者，謂道所牽俱有解脫.所修及斷。言俱有者.謂俱生法。言解脫者.謂無間生即解脫道。言所修者.謂未來修。斷謂擇滅.由道力故彼得方起。」==\[s121若無間道.以<u>能於先來</u>諸煩惱斷<u>集得作證</u>，此無間道以彼煩惱斷，但為士用果。]== *【寶】論.有漏道業至唯除前生，明有漏斷道具五果也。□「言俱有者.謂俱生法。□言解脫者.謂無間生即解脫道。□言所修者.謂未來修。□斷謂擇滅.由道力故彼得方起。」餘文可解。* ~~▾增上果者，謂離自性餘有為法.唯除前生。~~ 【光】□增上果亦可知。□又正理`[四＝三【甲】]`四十三云.「增上果者.有如是說.謂離自性餘有為法.唯除前生。□有作是言.斷亦應是道增上果.道增上力能證彼故。若爾何故毘婆沙中.唯說欲界十隨眠斷.為苦法智忍離繫士用果.曾不說是增上果耶。□非由不說便非彼果.以即彼文說苦法智為苦法智忍等流士用果.曾不說是增上果故.然實苦法智是彼增上果.而不說者義極成故。□此亦應然.舉士用果.理即已舉增上果.故非唯可生是增上果.說<u>非擇滅</u>是心果故.離此更無餘果義故。」□解云：正理兩解.前師為正.同此論故.又諸論中皆說擇滅是離繫果.不言增上果故。又諸論中出增上果體.皆言有為不說無為故。□又解：正理既無立破.據義不同皆無有妨。`[〔雖有兩解前解為勝〕－？]`雖有兩解.前解為勝。於未來世非唯可生法是增上果，亦有處說.<u>非擇滅法</u>是心果故，以此故知.諸不生法亦是增上果。`[（雖有兩解前解為勝）＋餘？]`餘文可知。 *【寶】□增上果言除前生者.後是前因.前非後果.無取與故.正理有`[一師＝所【甲乙】]`一師說.「擇滅亦是道增上果.道增上力能證彼故。□說<u>非擇滅</u>是心果故.離此更無餘果義故。」* ~~▾即斷道中無漏道業唯有四果.謂除異熟。~~ 【光】即斷道中至謂除異熟者，釋第三第四句.是無漏故除異熟果.有餘四果.准前有漏解釋可知。 *【寶】論.即斷道中至謂除異熟，明無漏斷道.如文可知。* ~~▾餘有漏善及不善業亦有四果.謂除離繫.異前斷道故說為餘。次後餘言例此應釋。~~ 【光】餘有漏善至例此應釋者，釋第五第六句.非斷道故除離繫果.有餘四果准前應釋。 *【寶】論.餘有漏善至例此應釋，釋餘有漏善及不善果.有漏故有異熟.非斷道故無離繫。* ~~▾謂餘無漏及無記業.唯有三果除前所除.謂除前所除異熟及離繫。~~ 【光】謂餘無漏至及離繫者，釋後兩句.是無漏故.是無記故.除異熟果.非斷道故除離繫果.有餘三果亦准前釋。 *【寶】論。□謂餘無漏至及離繫.釋非斷道餘無漏業。* ### D3.1.2.三性相對果 ==[〖90_4_a〗](AKBh17#〖90_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖90_4_a〗善等於善等)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖90_4_a〗)== ~~▾已總分別諸業有果，次辯異門業有果相。於中先辯善等三業。~~ 【光】已總分別至善等三業者，此下第二三性相對果，結前問起。一總問起.二別問起。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #善等於善等 #初有四二三 #中有二三四 #後二三三果 ᅟ~~`〖90_4_d〗`ᅟ 【光】頌曰至後二三三果者，頌答。 ~~▾論曰：最後所說皆如次言，顯隨所應遍前門義[＾8梵藏陳-]。~~ 【光】論曰至遍前門義者，於異門中最後所說.「皆如次言」，顯隨所應遍前五門義也。==\[梵本此句意顯：「初有四二三」亦有「如次」言，如後句「中有二三四(如次anukramam)」所說。唐譯頌文「皆如次yathākramam」在五門最後三斷門。]== ~~▾且善不善無記三業一一為因.如其次第對善不善無記三法辯有果數.後例應知。~~ *【寶】論.已總分別諸業`[〔有果〕－【甲乙】]`有果，已下一頌.`[第一＝二【甲乙】，第二？]`第一三性相對明果。* *【寶】論曰至後例應知，`[此＋（文）【甲乙】]`此釋最後三門.頌中云皆如次應知，此言`[遍＝通【甲乙】]`遍前門也。且善不善無記三法辨有果數。□頌中云初.即是善業對善業有四果。□二即善對不善。□三即善`[〔對〕－【甲乙】]`對無記.後例同前。* ~~▾謂初善業以善法為四果除異熟.以不善為二果.謂士用及增上.以無記為三果.除等流及離繫.~~ *【寶】論.謂初善業至及離繫，以善對三性也。* 【光】且善不善至及離繫者，以三性業各別對三性法明果多少.若三性業狹.色行二蘊少分為體.若三性法寬通五蘊及無為為體.寬狹不等。 ~~▾中不善業，以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。以無記為四果，除離繫。等流云何。謂遍行不善及見苦所斷餘不善業，以有身見邊執見品諸無記法.為等流故。~~ *【寶】論.中不善業至除離繫，`[〔以〕－【甲乙】]`以不善對三性`[〔明〕－【甲乙】]`明果。* *【寶】論.等流云何，問。不善如何以無記為等流果。* *【寶】論.謂遍行不善至為等流故，答。謂苦諦下身邊二見`[是＝通【甲乙】]`是無記，與`[自＝同【甲乙】]`自諦下不善為<u>同類因遍行因等流果</u>.與餘斷不善為<u>遍行因等流果</u>也。* 【光】若不善業.以無記法為等流果者，謂苦集遍行不善.及見苦所斷餘不善業，以有身見邊執見品諸無記法.為等流果故。或<u>遍行因</u>等流果，或是<u>同類因</u>等流果。 ~~▾後無記業以善法為二果.謂士用及增上.以不善為三果.除異熟及離繫.等流云何.謂有身見邊執見品諸無記業.以諸不善為等流故.以無記為三果.除異熟及離繫。~~ 【光】若無記業以不善法為等流果者，謂有身見邊執見品諸無記業.以諸五部不善法為等流`[果＋（故）【甲】]`果.或為遍行因等流果.或為同類因等流果.餘文思之可知。 *【寶】論.後無記業至除異熟及離繫，無記對三性明果多少.不善等流果如前釋。* ### D3.1.3.明三世果 ==[〖91_4_a〗](AKBh17#〖91_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖91_4_a〗過於三各四)ᅟ[對俱舍91_4_a](對俱舍抄#〖90_4_a〗)== ~~▾已辯三性.當辯三世。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #過於三各四 #現於未亦爾 #現於現二果 #未於未果三 ᅟ~~`〖91_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：過去現在未來三業.一一為因，如其所應.以過去等為果別者：謂過去業.以三世法各為四果，唯除離繫。現在業.以未來為四果.如前說，以現在為二果.謂士用及增上。未來業.以未來為三果，除等流及離繫。不說後業有前果者，前法定非後業果故。~~ 【光】已辨三性至後業果故者，此即第三`[〔於〕－【甲】]`於三世相對果。以三世業對三世法.明果多少。三世業狹.唯色行二蘊少分為體，三世法寬.通五蘊為體。餘思可知。 *【寶】論.已辨三性，已下有一頌.第三三世明果。* *【寶】論曰至為果別者，總牒也。* *【寶】論.`[謂＝彼【甲乙】]`謂過去業至非後業果故，離繫果非三世故.非此中明。未來.及除等流.無前後故，所以三果。相應俱有能作異熟因等.通三世故，所以有三。異熟果`[（`等流`）＋必【甲乙】]`必前後故，現在與現在除異熟。==\[【麟記】無等流者，以同類因.就位建立，未來無前後.故無等流也。新云「異熟等流必前後故」者，若爾，未來無前後.應無異熟。]==* ### D3.1.4.明諸地果 ==[〖92_4_a〗](AKBh17#〖92_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖92_4_a〗同地有四果)ᅟ[對俱舍92_4_a](對俱舍抄#〖90_4_a〗)== ~~▾已辯三世.當辯諸地。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #同地有四果 #異地二或三 ᅟ~~`〖92_4_b〗`ᅟ 【光】已辨三世至不遮等流者，此即第四諸地相對果。 *【寶】論.已辨三世，已下半頌.第四明`[（諸）＋地【甲乙】]`地相對果。* ~~▾論曰：於諸地中隨何地業，以同地法為四果.除離繫。若是有漏，以異地法為二果.謂士用及增上。若是無漏，以異地法為三果.除異熟及離繫，不墮界故.不遮等流。~~ *【寶】論曰至不遮等流，釋頌文也。同地四果除離繫.地`[無＝不【甲乙】]`無攝故。□有漏異`[地＝熟【甲乙】]`地有二果.異地無等流及異熟故。□等無間相生故有士用.增上`[〔果〕－【甲乙】]`果寬故有增上。□無漏異地加等流.異地有同類因故。* 【光】以此文證，離繫果非地法攝。□又解：通舉九地業.以同地法為四果，若別分別.上八地業以同地法為五果故。雜心論云：「若正思惟地，亦有解脫果。」若准雜心文，離繫果亦地法攝。□離繫既是無為.不依地起，如何可說地法所攝。故知此論所說為善，餘思可知。 ### D3.1.5.明學等三果 ==[〖92_4_c〗](AKBh17#〖92_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖92_4_c〗學於三各三)ᅟ[對俱舍92_4_c](對俱舍抄#〖90_4_a〗)== ~~▾已辯諸地.當辯學等。~~ *【寶】論.已辨諸地，下一頌.第五學等相對果。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #學於三各三 #無學一三二 #非學非無學 #有二二五果 ᅟ~~`〖93_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰。學無學非學非無學三業，一一為因.如其次第.各以三法為果別者：==\[s77問：學等三法其義云何。…學斷煩惱.學諦現觀，是學義。]==~~ *【寶】論曰至為果別者，總牒也。==\[s123頗有業學.學果耶…]==* 【光】已辨諸地至為五果者，此即第五三學相對果，以三學業對三學法為果差別。□若學業以學位色行二蘊少分為體，若無學業以無學`[〔位〕－【甲】]`位色行二蘊少分為體，若非學非無學業以有漏色行二蘊少分為體。□若學法.以學位有為無漏法為體，若無學法.以無學位有為無漏法為體，若非學非無學法.除有為無漏法以餘一切法為體。□總而言之.三學業狹.三學法寬。 ~~▾謂學業，以學法為三果.除異熟及離繫，以無學法為三亦爾，以非二為三果.除異熟及等流.~~ *【寶】論.謂學業至及等流，以學對三明果.離繫異熟非是學及無學故除之。□以非二亦三果.除等流加離繫。* ~~▾無學業，以學法為一果.謂增上，以無學為三果.除異熟及離繫，以非二為二果.謂士用及增上.~~ ~~▾非二業，以學法為二果.謂士用及增上，以無學法為二亦爾，以非二為五果.~~ *【寶】論.無學業至為五果，`[以＝明【甲乙】]`以無學對三明果。無學`[（明）＋非【甲乙】]`非無間道故，望非二無離繫故。餘義准前。* 【光】文亦可知。□正理論云：「無學業以學法為一果.謂增上，理應言二.謂加等流。」==\[s123(發智)頗有業無學.學果耶。答：無。]== 【光】□解云：正理意說，鈍無學道與未來利學道為同類因，此約不現起；或時解脫退已轉根為見至，`[以＋（見至與）ィ【原】]`以過去鈍無學道為同類因.學見至為等流果，此約現起。故言加等流。□不同俱舍。此即論意各別.難為會釋。 【光】□又解：俱舍據同性相望.漸次相生，故學與無學為因.無學非與學為因。正理據異性相望，故說無學亦與學為因。□各據一義，亦不相違。 ### D3.1.6.明見斷等三果 ==[〖93_4_c〗](AKBh17#〖93_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖93_4_c〗見所斷業等)ᅟ[對俱舍93_4_c](對俱舍抄#〖90_4_a〗)== ~~▾已辯學等.當辯見所斷等。~~ *【寶】論.已辨學等，已下一行半頌.第六以見斷等相對辨果。* 【光】已辨學等至略法應爾者，此即第六三斷相對果.以三斷業對三斷法為果差別。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #見所斷業等 #一一各於三 #初有三四一 #中二四三果 ᅟ~~`〖94_4_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #後有一二四 #皆如次應知 ᅟ~~`〖94_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：見所斷修所斷非所斷三業，一一為因.如其次第.各以三法為果別者：~~ *【寶】論曰至為果別者，總牒也。* 【光】□若見所斷業以四諦所斷行蘊少分為體。□若修所斷業以`[〔修所斷〕－【甲】]`修所斷`[色行＝行色【甲】]`色行二蘊少分為體。□若非斷業以有為無漏色行二蘊少分為體。 【光】□若見所斷法以四諦所斷受想行識蘊為體。□若修所斷法以修所斷五蘊為體。□若非所斷法以一切無漏法為體。□總而言之.三斷業狹.三斷法寬.既知寬狹思擇可知。 ~~▾初見所斷業以見所斷法為三果.除異熟及離繫.以修所斷法為四果.除離繫.以非所斷法為一果.謂增上果`[(果＝中【三宮】)]`。~~ *【寶】論.初見所斷業至謂增上，以見斷對三門.`[如＝也【甲乙】]`如見斷法`[非＝外【甲乙】]`非無為.非異熟果體.對`[除＝餘【甲乙】]`除二果。□修所斷法唯非無為.故對之除一果.見道望修道有遍行因故有等流果.無間相生故有士用果.有不善故有異熟果.不障礙故有增上果.非斷道故無離繫果。□以非所斷法.`[（非所斷法）＋非【甲乙】]`非無間相生故無士用果.無同類遍行因故無等流果.非所斷非異熟故無異熟果.`[見＝非所【甲乙】]`見斷非`[（斷）＋道【甲乙】]`道故無離繫果.不障礙故有增上果。* ~~▾修所斷業以見所斷法為二果.謂士用及增上.以修所斷法為四果.除離繫.以非所斷法為三果.除異熟及等流。~~ *【寶】論.中修所斷業至及等流，修斷對三明果也.修所斷有斷道故`[〔有〕－【甲乙】]`有離繫果.餘思可解。* ~~▾後非所斷業以見所斷法為一果.謂增上.以修所斷法為二果.謂士用及增上.以非所斷法為四果.除異熟。~~ *【寶】論.後非所斷業至除異熟，非所斷法對三明果.已`[上＝下【甲乙】]`上諸門若具釋所以.即費多言論.非為全要.但`[法＋（相）【甲乙】]`法略有功者`[〔即〕－【甲乙】]`即自解之。* ~~▾皆如次者，隨其所應遍上諸門，略法應爾。~~ 【光】□第六句言皆如次者，隨其所應遍上諸門。頌後並應言皆如次應知，略法應爾。==\[依梵本及稱友：以初三性.及後三斷.二如次言，顯中諸門皆如次知。]== *【寶】論.皆如次者至略法應爾，釋頌中最下云皆如次應知也。* ## C3.2.釋本論所說三業 ==[〖95_4_a〗](AKBh17#〖95_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖95_4_a〗染業不應作)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖95_4_a〗)== ~~▾因辯諸業，應復問言：如本論中所說三業，謂應作業==yogavihita==不應作業.及非應作非不應作業，其相云何。~~ *【寶】論.因辨諸業應復問言，已下一頌.大文第二.釋本論三業。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #染業不應作 #有說亦壞軌 #應作業翻此 #俱相違第三 ᅟ~~`〖95_4_d〗`ᅟ 【光】因辨諸業至俱相違第三者，此即大文第二釋本論業，問起頌答。 ~~▾論曰。有說：染業名不應作，以從非理作意所生。~~ 【光】論曰至二說差別者，應作等三.各有兩說。 *【寶】論曰至作意所生，此師說，不善有覆無記身語意業，名不應作。* 【光】初師意說，染污三業名不應作。□諸善三業名為應作。□諸無覆無記三業名`[〔為〕－【甲】]`為第三。 ~~▾有餘師言：諸壞軌則身語意業.亦不應作，謂諸所有.應如是行.應如是住.應如是說.應如是著衣.應如是食等，若不如是.名不應作，由彼不合世俗禮儀。~~ *【寶】論.有餘師言至`[〔不合〕－【甲乙】]`不合世俗禮儀，第二師釋。兼取無覆無記`[無軌則＝執對【甲乙】]`無軌則<u>二業</u>.意業即<u>發身語者</u>，皆名不應作也。==\[s117【發智】有非理所引身業非身惡行：謂有覆無記身業.及無覆無記非理所引身業。【發智】有如理所引身業非身妙行：謂無覆無記如理所引身業。]\[集異門：復次，諸所有不善身業.諸所有非理所引身業.諸所有身業能障礙定，總名身惡行…總名不清淨現行身業。s112一分無覆無記身業者，謂：應如是去來，如是行住，如是坐臥，如是裁割，如是縫綴，而不如是去來行住乃至縫綴，此等身業作不應作，不應理故，攝在非理所引品中，由此名身惡行。]\[品類：或如理所引.或不如理所引.或非如理非不如理所引]\[s43非理所引略有二種：一者世俗；二者勝義。]==* 【光】□後師意說，染污三業.及無覆中諸壞軌則不合禮儀<u>身語二業</u>.<u>並能等起此二業思</u>.皆名不應作，謂染污全.無覆少分。□諸善三業.及無覆中不壞軌則合俗禮儀身語二業.并能等起此二業思.皆名應作，謂善業全.無覆少分。□於無覆中除應作不應作三業，所餘三業.名為第三。 ~~▾與此相翻.名應作業。有說：善業名為應作.以從如理作意所生。~~ *【寶】論.與此相翻名應作業者，`[〔標〕－【甲乙】]`標應作業。□論.有說善業至作意所生，第一師釋。* ~~▾有餘師言：諸合軌則身語意業.亦名應作。~~ *【寶】論.有餘師言至亦名應作，`[業也＝第二師釋也【甲乙】，覺樹校云句落乎可勘他本【原】]`業也。* ~~▾俱違前二名為第三，隨其所應.二說差別。~~ 【光】□於二師中，前約勝義盡理而說.後約世俗而非盡理，故正理云：「若依世俗.後亦可然，若就勝義.前說為善。」(已上論文。)既知寬狹.釋文可知。 *【寶】論.俱違前二至二說差別，釋第三也。隨二師所說，違前二者.名為第三。正理云：「若依世俗.後亦可然，若就勝義.前說為善。謂唯善業名為應作.唯諸染業名不應作，無覆無記身語意業.名非應作非不應作`[〔作〕－【甲乙】]`。然非一切不應作業皆惡行攝，唯有不善是惡性故.得惡行名。`[以＝意【甲乙】]`以招愛果名為妙行.招非愛果名為惡行，有覆無記雖是不應作.而非惡行`[〔攝〕－【甲乙】]`攝，由此所行決定不能招愛非愛果故。」* ## C3.3.明引滿因 ### D3.3.1.明業感多少 ==[〖96_4_a〗](AKBh17#〖96_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖96_4_a〗一業引一生)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖96_4_a〗)== ~~▾為由一業但引一生.為引多生.又為一生但一業引.為多業引。~~ *【寶】論.為由一業但引一生為引多生，已下半頌.大文第三.明引滿業。* 【光】為由一業至為多業引者，此下第三明引滿因。就中，一明業感多少.二明引滿因體。□此即第一明業感多少.總起兩問.頌曰至多業能圓滿者.若言一業引一生.不能引多生.答前問。□若言一生一業引.不由多業引.答後問。□下句釋妨. ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #一業引一生 #多業能圓滿 ᅟ~~`〖96_4_b〗`ᅟ ~~▾論曰：依我所宗==\[＾梵藏陳：若約此悉檀[AKBh17](AKBh17#^fhe06w)]==應作是說：但由一業.唯引一生。此一生言.顯一同分，以得同分方說名生。~~ *【寶】論曰至方說名生，標有部宗.釋頌文也。* 【光】論曰至方說名生者，依我所宗.說一切有部.應作是說：但由一業，顯非由多業；唯引一生，顯非引多生。若一生多業引，應數死生.業果別故。若一業引多生，時分定業應成雜亂。 ^156su5 ~~▾若爾，何緣尊者無滅自言：我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟，便得七返生三十三天.七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋迦家.豐足珍財多受快樂。==【稽古】==~~ 【光】若爾何緣至多受快樂者，難。若言一業唯引一生不引多生.何故無滅作如是言.昔於獨覺一施食為因.所感異熟果七返生天人。□或一施食為異熟因.感得七生天人往返.故立一業能引多生。□無滅.梵云阿`[泥＝抳【甲】]`泥律陀.舊云阿那律.或云阿`[尼＝泥ィ【原】]`尼樓豆皆訛也。==\[婆沙：尊者無滅所說本事復云何通…]== *【寶】論.若爾至多受快樂，經部等難。* ~~▾彼由一業，感一生中大貴多財.及宿生智，乘斯更造感餘生福，如是展轉至最後身.生富貴家得究竟果。顯由初力.故作是言，譬如有人持`[(金錢一＝一金錢【三宮】)]`金錢一.展轉貿易得千金錢，唱如是言.我本由有一金錢故.獲大富樂。~~ 【光】彼由一業至獲大富樂者，通中兩釋.此即初釋。彼由一業但感一生.餘六因茲展轉別造.顯由初力故言一施。□喻況可知。□宿生智`[〔者〕－【甲】]`者.或由業感.或非業感.此中但取由業感者。 *【寶】論.彼由一業至獲大富樂，答也。* ~~▾復有說者：彼於昔時一施食為依.起多勝思願，有感天上.有感人中，剎那不同.熟有先後。故非一業能引多生。亦無一生多業所引，勿眾同分分分差別。~~ 【光】復有說者至分分差別者，此即後釋.由一施食起多思願.感天人別.剎那不同.熟有先後.約所施食依故說一言.據能施食思理實眾多。故非一業能引多生.若引多生還成雜亂。□亦無一生多業所引.勿眾同分業果別故分分差別數死數生。 *【寶】論.復有說者至熟有先後，第二師答。* *【寶】論.故非一業至多業所引，總結`[多＝兩【甲乙】]`多釋。* *【寶】論.勿眾同分分分差別者，與多業引一生`[果＝家【甲乙】]`果出過。若多業引一生.眾同分前後因別故.果應隨因分分有別。正理出過云：「若說一生由多業引.或說一業能引多生.如是二言於理何失。□且初有失，謂一生中前業果終後業果起.業果`[別故＝前後【甲乙】]`別故應有死生，或應多生無死生理.業果終起如一生故。□二俱有過.一本有中應有眾多死生有故.或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故.何緣定限一趣處中有異業果生.便有生死.有異業果起而無死生.一業果終餘業果起.理定應立有死有生。」□乃至廣說。* ~~▾雖但一業引一同分.而彼圓滿許由多業.譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。~~ ~~▾是故雖有同稟人身.而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴.或有於前多缺減者.~~ *【寶】論.雖但一業至後填眾`[釆＝綵【乙】]`釆，明一業為引多業圓滿。* *【寶】論.是故雖有至多缺減者，明由多業圓故.滿業不同身形`[形＝酬【甲乙】]`有異也`[也＋（論非唯業力至勢力劣故）【甲乙】]。`* 【光】雖但一業至多缺減者者，釋第二句。引業雖一.滿業許多，一色喻引業.眾采喻滿業。□是故下.顯多滿業。又正理四十三云：「今於此中一色所喻.為一類業.為一剎那。若喻一類違此宗理，以非一業引一生言.可約一類，類必多故.多引一生不應理故。若言一色喻一剎那.非一剎那能圖形狀，即所立喻於證無能。今見此中喻一類業。如何引業約類得成，引一趣業有眾多故。此言意顯.一類業中.唯一剎那引眾同分，同類異類.多剎那業能為圓滿，故說為多。故如一色先圖形狀.後填眾采，此言應理。」 ~~▾非唯業力能引滿生。~~ ~~▾一切不善善有漏法.有異熟故.皆容引滿，以業勝故但標業名。然於其中，業俱有者.能引能滿，隨業勝故；若不與業為俱有者.能滿非引，勢力劣故。[＾梵藏陳-]~~ 【光】非唯業力至勢力劣故者，復重料簡。引滿二因非唯是業.亦通餘法，勝劣不同，如文可解。 ### D3.3.2.明引滿因體 ==[〖96_4_c〗](AKBh17#〖96_4_c〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖96_4_c〗二無心定得)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖96_4_c〗)== ~~▾如是二類，其體是何。~~ *【寶】論.如是二類其體是何，下半頌.第`[三＝二【甲乙】]`三問`[問下，覺樹校云.落句乎【原】]`非業也`[也下，覺樹校云.落句乎.可勘他本【原】]`.謂二定及得。* 【光】如是二類其體是何者，此下第二明引滿二因體.此即問也。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #二無心定得 #不能引餘通 ᅟ~~`〖96_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：二無心定雖有異熟.而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有故。~~ *【寶】論曰至非俱有故，明二定也.無想定招無想異熟及無想天五蘊果。□滅盡定招非想四蘊果也。* 【光】頌曰至皆通引滿者，答。二無心定以是善故.雖有異熟而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有因故。 ~~▾得亦無力引眾同分.以與諸業非一果故。所餘一切皆通引滿[＾8梵藏陳-]。~~ 【光】得亦無力引眾同分.以與諸業非同一果故。所餘一切不善善有漏法.以與諸業為俱有因.有勢力故.皆通引滿。 【光】□又婆沙十九.亦說眾同分是引果.餘是滿果。△又正理論意.思感引滿.餘唯感滿。 【光】問.二定及得.既不感引感何滿果。□答.如婆沙十九云：「評曰.應作是說.無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟.唯是第四靜慮有心業果.彼餘蘊異熟是共果。□問.滅盡定受何異熟果耶。□答.受非想非非想處四蘊異熟果.除命根眾同分.彼唯是業果故。 【光】「問：諸得.受何異熟果耶。□答：諸得.受色心心所法心不相應行異熟果。色者.謂色香味觸，非五色根.彼業果故。心心所法者.謂苦受樂受不苦不樂受.及彼相應法。心不相應行者.謂諸得生老住無常。」 *【寶】論.得亦無力至非一果故，釋得也。婆沙十九云.「問.得受何異熟果耶.答。諸得受色心心`[所＋（法）【甲乙】]`所心不相應行異熟果.色者.謂色香味觸.非五色根.彼`[業果＝果勝【甲乙】]`業果故.心心所法者.謂`[（諸）＋苦【甲乙】]`苦受樂受不苦不樂受.及彼相應法.`[（心不相應法）＋心【甲乙】]`心不相應行者.謂諸得生老住無常。」* 【光】□又云：「問.諸造業者為先造引眾同分業.為先造滿眾同分業耶。□如是說者.此即不定.或有先造引業後造滿業.或有先造滿業後造引業.隨造業者意樂起故。」 *【寶】□又云.「問.諸造業者`[〔者〕－【甲乙】]`.為先造引眾同分業.為`[（先）＋造【甲乙】]`造滿眾同分業耶。□如是說者.此則不定.或有先造引業後造滿業.或有先造滿業後造引業.隨造業者意樂起故。」* ## C3.4.明三重障 ### D3.4.1.正明三障 #### E3.4.1.1.明障體 ==[〖97_4_a〗](AKBh17#〖97_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖97_4_a〗三障無間業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖97_4_a〗)== ~~▾薄伽梵說：重障有三，謂業障.煩惱障.異熟障。如是三障，其體是何。==【稽古】==~~ *【寶】論.薄伽梵`[梵＋（說）【甲乙】]`下一行頌，大文第四`[〔明〕－【甲乙】]`明三障也。* 【光】薄伽梵說至其體云何者，此下大文第四明三重障。就中，一總明三障.二別明業障。□就總明三障中.一出三障體.二約處趣辨。□此即第一出三障體.依經起問。□此品廣明諸業.以三障中業義相關.義便通明三障。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #三障無間業 #及數行煩惱 #并一切惡趣 #北洲無想天 ᅟ~~`〖97_4_d〗`ᅟ ~~▾論曰：言無間業者.謂五無間業.其五者何.一者害母.二者害父.三者害阿羅漢.四者破和合僧.五者惡心出佛身血.如是五種名為業障。~~ 【光】頌曰至北洲無想天者，頌答。 【光】論曰至名為業障者，出業障體。可知。 *【寶】論曰至名為業障，出障體也。□惡心出佛身血者.謂殺心若作打.`[（善）＋心【甲乙】]`心不成逆也。□此五逆業.破僧妄語.出佛身血殺加行.餘殺根本.廣如五逆釋。* ~~▾煩惱有二：一者數行.謂恒起煩惱，二者猛利.謂上品煩惱。應知此中，唯數行者名煩惱障。如扇搋等，煩惱數行難可伏除，故說為障。上品煩惱.雖復猛利.非恒起故易可伏除，於下品中數行煩惱.雖非猛利而難伏除，由彼恒行難得便故。謂從下品為緣生中.中品為緣復生上品，令伏除道無便得生。故煩惱中隨品上下，但數行者名煩惱障。~~ 【光】煩惱有二至名煩惱障者，出煩惱障體.總而言之。煩惱有二，一者數行.謂恒起煩惱，二者猛利.謂上品煩惱。由此相對應作四句。□一數行非猛利.謂下品煩惱數數現行。□二猛利非數行.謂上品煩惱不數現行==\[s115彼猛利非熾然煩惱，亦非煩惱障]==。□三數行亦猛利.謂上品煩惱數現行。□四非數行亦非猛利.謂下品煩惱不數現行。□應知此中第一第三句==\[彼熾然亦猛利煩惱]==，唯數行者，名煩惱障。如扇搋等煩惱數行難可伏除.故說為障。 【光】上品煩惱雖復猛利.非恒起故易可伏除.不說為障。□於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除.由彼恒行難得便故.謂下生中從中生上.令七加行伏道.苦忍等除道.無便得生。□故煩惱中隨品上下.但數數現行者名煩惱障體.總分二品但言上下.故不言中.或言上下影中.可知.應知但依現行煩惱為其障體不依成就.故婆沙云：「問：云何建立此煩惱障，為依成就.為依現行。□答：此依現行.不依成就。若依成就者，即一切有情無有差別，`[（平）＋等【甲】]`等具成就諸煩惱故。」 *【寶】論.煩惱有二至名煩惱障，明煩惱障體。無問上下.但數行者名煩惱障，令對治道無便生故。* ~~▾全三惡趣.人趣北洲.及無想天，名異熟障。~~ 【光】全三惡趣至名異熟障者，出異熟障體。謂三惡趣全.人趣中取北洲.天趣中取無想天，為異熟障。 *【寶】論.全三惡趣至名異熟障，出異熟`[〔障〕－【甲乙】]`障體。* ~~▾此障何法。謂障聖道，及障聖道加行善根。~~ 【光】此障何法者，問。謂障聖道至加行善根者，答。謂障聖道.及障聖道加行善根.或亦能障異生離染，故正理四十三云：「能障聖道.及道資糧.并離染故。」(已上論文。)即准此理，異熟障中.不說大`[梵＋（王）【甲】]`梵，以有漏道能離染故。 *【寶】論.此障何法`[〔者〕－【甲乙】]`者，問所障法。* *【寶】論.謂障聖道`[及＝至【甲乙】]`及`[〔障聖道〕－【甲乙】]`障聖道加行善根，答所障法。* ~~▾又業障中理亦應說餘決定業，謂餘一切定感惡趣.卵生濕生及女人身.第八有等。然若有業.由五因緣.易見易知.此中偏說。謂處趣生果及補特伽羅，於諸業中唯五無間.具此五種.易見易知，餘業不然.故此不說。~~ 【光】又業障中至故此不說者，先明障廢立。於業障中理亦應說餘決定業，謂餘一切定感惡趣。□以聖不生三惡趣故.聖亦不受卵生濕生.雖復亦有卵生濕生得入聖道如世羅等，必無得聖受彼二生。□得聖已去不受女身，雖有女人能入聖道，若得聖已必更不受女人之身。□得聖已去，於欲界中.決定不受第八有身，及色無色一處二生等。□諸未說者.皆等以收。有如是等諸決定業.亦能為障令不入聖，亦應說在業障中收。 【光】然若有業由五因緣易見易知，此中偏說，謂處等五。於諸業中，唯無間業具此五種.易見易知，是故別說；餘業不然，故此不說。□處等五者，正理四十三釋云：「毘婆沙說，此<u>五因緣</u>易見易知，說為業障：謂處趣生果及補特伽羅。處謂此五定以母等為所起處，趣謂此五定以地獄為所趣故，生謂此五定無間生感異熟故，果謂此五決定能招非愛果故，補特伽羅.謂此五逆.依<u>行重惑補特伽羅</u>.共了此人能害母等==\[Y: pudgalataḥ / gariṣṭhakleśasamudācārāt suprajñātaḥ pudgalaḥ / ]\[s50應以三事知諸隨眠，一以自性故，二以果故，三以補特伽羅故]\[雜心：當知彼七使，自性果及人]==。□餘業不爾.不立為障。」==\[同雜心論.]==□又婆沙一百一十五.於此五中.不說處.加自性，故彼論云：「自性故者.謂此五種性是決定極重惡業.」餘四同此論。 *【寶】論.又業障中至`[易見易＝如應當【甲乙】]`易見易知，通`[極＝疑【甲乙】]`極難也。正理論云：「何故名障.能障聖道及道資糧并離染故。□非唯無間是業障體.所有定業能障見諦.一切皆應是業障攝.謂有諸業造作增長.能感惡趣.卵生濕生女身.人天第八有等.并感大梵.順後受業，或色無色一處二生，有此皆無入見諦`[理＝者【甲乙】]`理，何緣不說是業障收。□見此類中有非定故.謂`[（於）＋如【甲乙】]`如是業種類中.皆有強緣可令迴轉.不障聖道及`[道＝聖【甲乙】]`道資糧.故`[（故）＋於【甲乙】]`於此中雖有少業不可轉`[者＝故【甲乙】]`者.不立為障.無間種類皆不可轉.故唯於此立為業障.`[毘＝順【甲乙】]`毘婆沙說.此五因緣易見易知說為業障.謂處趣生果及補特伽羅。□處謂此五定以母等為起處故。□趣謂此五定以地獄為所趣故。□生謂此五定無間生感異熟故。□果謂此五決定能招非愛果故。□補特伽羅.謂此五逆依行重惑補特伽羅，共了此人能害母等。餘業不爾.不立為障。」* ~~▾餘障廢立，如應當知。~~ 【光】餘障廢立如應當知者，餘煩惱障及異熟障隨義廢立.如應當知。□且以一義立煩惱障，謂數行煩惱。餘非數行，不立為障。□又以一義立異熟障，謂生是處定不入聖。餘處不定，不立為障。又婆沙一百一十五云：「問：餘洲亦有異熟為障，如扇搋半擇迦無形二形等，此中何故不說。答：此中應說.而不說者，當知此是有餘之說。是以前說此中三障皆有餘說。復有說者，此中但說決定為障.彼非決定.由彼有情所有異熟.或有為障.或不為障，是以不說。(解云：如是黃門拔脫諸牛.黃門`[〔等〕－【甲】]`等事`[現＋（身變）【甲】]`現`[得＝成【甲】]`得男根.亦能入聖故言不定。) 【光】又解：餘二障廢立，於五因緣中.如應當知。於五種中且以二義立煩惱障.處及補特伽羅，處謂起數行煩惱處.補特伽羅謂起彼煩惱者，餘惑不爾故不立障。於五種中亦以二義立異熟障.處及補特伽羅，處謂受異熟障處.補特伽羅謂受彼異熟者。 *【寶】餘障廢立如應當知。□問曰.何故梵`[天＝王【甲乙】]`天非聖所生.起戒取處不起聖道`[（及聖道）＋加【甲乙】]`加行，因何不立為異熟障。□答曰：以`[（能）＋離【甲乙】]`離染`[〔故〕－【甲乙】]`故非障也.非如北洲無想三惡趣中不能離染。婆沙一百一十五說五因緣云.「一自性故.謂此五種`[性＝姓【甲乙】]`性是決定極重惡業。」「二趣.三生.四果.五人」，同此論，不說處也。* *【寶】准正理論.一義立煩惱障謂數行.一義立異熟障定不能離染。婆沙一百一十五云：「問：餘洲亦有異熟.如扇搋等，此中何故不說。答：此中應說.而不說者，當知此是有餘之說，是以前說此中三障.皆有餘說。(`[〔准〕－【甲乙】]`准此論及婆沙.皆云障聖道及聖道加行名之為障，而不說梵王.是有餘說。若准正理.加<u>離染</u>義，即是決定。)□復有`[說＋（者）【甲乙】]`說：此中但說決定為障，彼非決定。由彼有情所有異熟.或有為障.或不為障，是以不說.」* *【寶】正理`[四＝三【甲乙】]`四十三云.「豈不三洲處扇搋等身非聖道器.故異熟障攝。□無如是理。以於彼生引業所`[牽＝障【甲乙】]`牽同分相續.可成男等.為聖`[〔道〕－【甲乙】]`道器，唯三惡趣無想北洲.決定無容證聖道義，故唯於彼立異熟障。」□此釋同婆沙第二釋。扇搋等`[若＝無【甲乙】]`若前是男身等.可入聖道，謂`[除去＝智障【甲乙】]`除去等，及先是有根後無根等.先非二形後二形等。或先扇搋等後非扇搋等，如有黃門.`[好救＝拔脫諸【甲乙】]`好救牛黃門事.現身變成男等。「有說：彼處唯`[居＝`屬`【甲乙】]居`異生.餘處皆容與聖者共，`[（故）＋不【甲乙】]`不說是異熟障攝。」□此釋即有梵王難也，梵王亦唯是異生故。此應以有餘說通。* ~~▾此三障中，煩惱與業二障皆重，以有此者.第二生內亦不可治。~~ 【光】此三障中至亦不可治者，此下明三障輕重。有兩師解.此即初解。於三障中煩惱與業二障皆重.以有此者第二生內亦不可治，造無間者定墮地獄.起惑障者墮惡趣故.不得入聖，故言第二生內亦不可治.至第三生方可救療.故名為重。□若異熟障.此生受已至第二生容可入聖.可救療故，故名為輕。 ~~▾毘婆沙師作如是釋：由前能引後故，後輕於前。~~ 【光】毘婆娑師至後輕於前者，此即第二師解。由前煩惱能引後業故.後業障輕前煩惱.由前業障引後異熟故後異熟輕前業障.以前是本後是末故.故婆沙云：「問：如是三障何者最重。□或有說者.異熟障重.所以者何.因時可轉.果時不可轉故。□復有說者.業障最重.所以者何.業障能引異熟障故。 【光】如是說者，煩惱障重.以煩惱能引業障.業障復能引異熟障.如是皆`[〔以〕－【甲】]`以煩惱為本.是故最重。 *【寶】論.此三障中至後輕於前，明三障輕重。* ~~▾此無間名，為目何義。~~ 【光】此無間名為目何義者，此下釋無間名.此即問也。==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^qo95rf)]== *【寶】論.此無間名為目何義，問名也。* ~~▾約異熟果，決定更無餘業餘生.能為間隔，故此唯目.無間隔義。~~ 【光】約異熟果至無間隔義者，答中有二，此即初說。定受彼果，無餘業生為間隔故，立無間名。此即約法以明。==[s119](01/婆沙111-130#^grga10)== *【寶】論.約異熟果至無間隔義，答也。此唯據受異熟.中間無隔，名為無間。* ~~▾或造此業補特伽羅.從此命終定墮地獄，中無間隔，故名無間==\[＾anantara]==。彼有無間.得無間名==\[＾tadbhāva ānantaryam]==，與無間法合.故名無間，如與沙門合.故名沙門。~~ 【光】或造此業至故名沙門者，此即第二說約人以辨。造此業人定墮地獄.中無間隔，故名無間。□或復彼人有無間故，得無間名。□或復彼人與無間法合，故名無間，如人與彼沙門法合，故名沙門。 *【寶】論.或造此業至`[（故）＋名【甲乙】]`名無間，第二釋也。前約業招其果無有`[有＝果【甲乙】]`間隔，後就假者`[證＝`從`【甲乙】]證`此生無間定墮地獄，俱是中間無隔故名無間。* *【寶】論.彼有無間至故名沙門，此說如無間道名沙門。由此道有滅惡故.與滅惡法合，名為沙門。□此業有無間果.及有`[（與）＋無【甲乙】]`無間法合，名為無間。□若人名無間，由有無間業.無間必入地獄。有此無間業，與此無間業合，名無間者。* ^44giqw #### E3.4.1.2.約處辨 ==[〖98_4_a〗](AKBh17#〖98_4_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖98_4_a〗三洲有無間)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖98_4_a〗)== ~~▾三障應知何趣`[(趣＝處【三宮】)]`中有。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #三洲有無間 #非餘扇搋等 #少恩少羞恥 #餘障通五趣 ᅟ~~`〖98_4_d〗`ᅟ 【光】三障應知至餘障通五趣者，此即第二約處趣辨。 *【寶】論.三障應知何`[趣＝處【甲乙】]`趣中有，已下一頌.就趣等分別三障。* ~~▾論曰：且無間業唯人三洲，非北俱盧.餘趣餘界。於三洲內，唯女及男造無間業，非扇搋等。~~ *【寶】論曰至非扇搋等，述處及人。* ~~▾所以者何。即前所說.彼無<u>斷善</u>不律儀因[＾陳藏(無護因)梵(無不律儀因)]，即是此中.無逆所以。~~ *【寶】論.所以者何，問也。* 【光】論曰至無逆所以者，釋初兩句。於三障中，且無間業.唯人三洲，非北俱盧，非餘四趣.非餘二界。□有無間業於三洲內.唯女及男造無間業，非扇搋等，等謂等取半擇迦.無形二形。故婆沙一百一十九云：「問：若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不。□答.不得。」廣如彼釋。□所以者何.即前文說.彼扇搋等無有斷善不律儀因緣.即是此中無逆所以。==\[彼身法爾志力微劣，不能作律儀不律儀器故。]== *【寶】論.即前所說至無逆所以，答。即前所說無斷善不律儀所以.即是此中無逆所以。* ~~▾又彼父母及彼己身.如次少恩少羞恥故。謂彼父母於彼少恩.為彼缺身增上緣故，又由於彼少愛念故==\[sneha]==；彼於父母慚愧心微，以無現前增上慚愧.可言壞故觸無間罪。==\[s119彼於父母，無愛敬心.可先現前.今滅壞故。復次，彼於父母，無勝慚愧.可先現前.今滅壞故。]\[正理：…愛念又微，故言恩少。]==~~ 【光】又彼父母至觸無間罪者，釋第三句。若`[〔天〕－【甲】＊]`天生黃門，謂彼父母於彼少恩.為彼缺身增上緣故，又由於彼少愛念故；若被損黃門，以身缺故.父母於彼少愛念，故扇搋等於彼父母慚愧心微。以無現前增上慚愧可言壞故，觸無間罪。□問：若`[〔天〕－【甲】＊]`天生黃門可慚愧微.父母恩少缺身緣故，被損黃門.父母於彼非缺身緣.如何於父母慚愧心微。□解云：父母於彼少愛念故，所以彼於父母慚愧心微。 *【寶】論.又彼父母至觸無間罪，述異師釋。正理論云：「鬼及傍生，亦准扇搋等釋。」* ~~▾由此已釋.鬼及傍生雖害母等而非無間。~~ 【光】由此已釋至而非無間者，此即類釋.鬼及傍生.父母於彼以少恩故.彼於父母慚愧心微.雖害父母而非無間.諸天地獄一向化生.無父母故不別料簡。 ~~▾然大德說.若覺分明亦成無間.如聰慧馬。~~ 【光】然大德說至如聰慧馬者，敘異說.故婆沙云：「大德說言：諸傍生類殺害父母.於無間罪有得不得，謂聰慧者得.非聰慧者不得。曾聞.有聰慧馬[龍馬]，人貪其種.令與母合，馬後覺知.斷勢而死。」 *【寶】`[（論由此已釋至而非無間，明鬼傍生.無無間業）＋論【甲乙】]`論.然大德說至如聰慧馬.述異說也。□聰慧馬者.如說有馬.人欲取其種.遂染其母.色異於常.令其行欲.後知是母斷勢而`[〔永〕－【甲乙】]`永死。* ~~▾若有人害非人父母不成逆罪.心境劣故。~~ 【光】若有人害至心境劣故者，簡差別。 【光】若有人害非人父母不成逆罪.由心劣故.由境劣故.又正理云：「若有人害非人父母亦不成逆罪.少恩羞恥故。謂彼於子無如人恩.子於彼無如人慚愧。」(已上論文。)由此准釋.若有非人害人父母.亦不成逆.人境雖勝.由心劣故。□又解：父母於彼少恩.彼於父母慚愧心微。 *【寶】論.若有人害至心境劣故，明異趣境劣不成逆也.婆沙廣有`[問＝間【甲乙】]`問答。* ~~▾已辯業障唯人三洲.餘障應知五趣皆有.然於人趣唯北俱盧.在天趣中唯無想處。~~ 【光】已辨業障至唯無想處者，釋第四句.已說業障唯人三洲。□其餘二障通於五趣.然`[（就）＋異【甲】]`異熟障.唯人北洲.唯天無想。□又正理云：「已辨業障唯人三洲.餘障應知五趣皆有.然煩惱障遍一切處.若異熟障全三惡趣.人唯北洲.天唯無想。□豈不三洲處扇搋等身非聖道器.故異熟障攝。□無如是理.以於彼生引業所牽同分相續可成男等為聖道器.唯三惡趣無想北洲.決定無容證聖道義.故唯於彼立異熟障。□有說：彼處唯屬異生.餘處皆容與聖者共.故不說是異熟障攝。」(已上論文。)梵王雖復無容證聖.不障離染故非異熟障攝。 *【寶】論.已辨業障至唯無想處，明餘障通五趣也.三惡趣全是異熟障.人唯北洲.天唯無想.其煩惱障無文簡別.故知五趣全有。* ~~▾`[＊]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第十七**~~ 【光】**俱舍論`[記＝大【原】]`記卷第十七** 【光】於尊勝院之東房書寫了僧定範本也今年三十講料也**□□□□□一交了** 【光】六月二十三日句切了`[〔於尊…了〕三十四字－【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十七沙門法寶撰**`[不分卷【甲】][〔沙門法寶撰〕－【乙】]`* *【寶】保延三年八月二十四日秉燭點了* *【寶】此卷落失不可說盡。* *【寶】予齡及六十奈俱舍學何**□□**角樹`[〔保延…角樹〕三十四字－【甲乙】]`*