俱舍論記疏19 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-06-27 22:01 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第十九 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第十九** 【光】沙門釋光述`[ 卷＝論本【原】]\[〔沙門〕－【原】]\[（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第十九**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰`[俱舍論疏卷＝論本【甲】]`* 【光】`[【原】德川時代補寫東大寺藏本，【甲】平安時代寫覺樹校石山寺藏本斷片，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別隨眠品第五之一~~ 【光】**分別隨眠品第五之一`[品題新加]`** *【寶】**分別隨眠品第五之一**ᅟ* # ▷f隨眠品明有漏緣. 【光】分別隨眠品者，隨逐有情名隨.行相微細名眠.如人睡眠行相難了。此品廣明.故名分別。此品雖亦明纏垢等.隨眠強勝故以標名。□又解：此品初明隨眠.從初立號故以標名.所以業後次明隨眠者.業因感果不能獨起.必藉惑緣.惑望果疎故隨眠後說。 *【寶】行相微細.隨縛隨增.是隨眠義。此品廣明.名分別隨眠品。雖亦明纏垢.隨眠本故.品初先述。所以業後明隨眠者.業因惑故能招諸有.業別惑通，故先明業.後釋隨眠。* # B1.明惑体 ## C1.1.明根本惑 ### D1.1.1.明增數 #### E1.1.1.1.明六隨眠 ==[〖01_5_a〗](AKBh19#〖01_5_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖01_5_a〗隨眠諸有本)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖01_5_a〗)== ~~▾前言「世別皆由業生」，業由隨眠方得生長，離隨眠業無感有能。~~ 【光】前言世別至無感有能者，就此品中，一明惑體.二明惑滅。 *【寶】論.前言世別至隨眠有幾，此品文中大分為二，一**明惑體用**.二明斷不同。* 【光】□就第一明惑體中，一**正明根本惑**、一雜明諸煩惱==\[[後20](俱舍論記疏20#^noxizz)：大文第三]==。□就正明根本惑中，一辨根本惑、二**諸門分別**==\[[後19](俱舍論記疏19#^olb8q9)：大文第二]==。 *【寶】就前門中.又分為四，一**明隨眠**、二雜明諸惑.三義門分別.四別明五蓋。* 【光】就辨根本惑中，一增數以明.二明見修斷.三別明五見、四便明四倒.五明七九慢。 *【寶】明隨眠中，一明體數、二逐要例釋==\[[逐難釋](俱舍論記疏19#^i7pkrp)]==`[例＝列【甲】，位【乙】]`、三**緣縛等別**。* 【光】□就第一增數明中，一明六隨眠.二明七隨眠.三明十隨眠.四明九十八。此下第一明六隨眠。 *【寶】體數門中，一明六隨眠.二明經說七.三分六為十.四分九十八。* 【光】前品初言「世別皆由業生」，此業復由隨眠方得生長，離隨眠之業.無感有果功能。此即牒前生起。==\[稱友二釋，一唯總說離隨眠業不生後有，一據造業感有二時.分釋二句。]\[[雜心](others/心論雜心1#^ijkon0) [雜心](others/心論雜心1#^0mpk8n)]== ^w7rgsj ~~▾所以者何。隨眠有幾。~~ 【光】所以者何.隨眠有幾者，一問所以者何.二問隨眠有幾。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #隨眠諸有本 #此差別有六 #謂貪瞋亦慢 #無明見及疑 ᅟ~~`〖01_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至無明見及疑者，上一句答初問.下三句答第二問。 *【寶】此一行頌有二義.一明業賴隨眠方能感有.二明六隨眠.先牒前為問起.次舉頌答.後長行釋.此即問也。□問中有二.一問業賴隨眠.二問隨眠體數。□頌中四句.上句答前問.下三句答後問。* ~~▾論曰。由此隨眠是諸有本，故業離此.無感有能==\[＾(上文已述)8梵藏陳-，唐譯重述如心論經，[雜心](others/心論雜心1#^ijkon0) [雜心](others/心論雜心1#^0mpk8n)]==。~~ 【光】論曰至無感有能者。釋第一句。□三有非一.名為諸有。謂由隨眠能發諸業，復由諸業.能感有果。由此隨眠是諸三有根本，故業離此隨眠.無感有果功能，故十二支初說隨眠。 *【寶】論曰至無感有能。釋初句也。所以業離隨眠.無感有能，以諸隨眠.是有本故。* ~~▾何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起.能為十種事故。~~ 【光】何故隨眠能為有本者，問。【光】諸煩惱現起至有感有能者，答。諸煩惱現起.能為十事故。 *【寶】論.何故隨眠能為有本，問所以也。* *【寶】論.諸煩惱現起能為十事故，總答也。* ~~▾一堅根本。二立相續。三治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義.令不能越自界地故。~~ ==\[[雜心](others/心論雜心1#^qgpcp5)]== 【光】一堅根本，正理四十五云：「[zs45](nyaya/正理41-45#^yphl9n)一堅固根本。令得堅牢，對治遠故。煩惱根本謂煩惱得。」□解云：由惑起故，對治道不生.惑得轉強.名為堅固。要由成惑.惑方現前，故煩惱得.是煩惱根本也。 *【寶】論.一堅根本，自此已下釋十事也，正理論云：「令得堅牢，對治遠故。」述曰：由得不捨.隨眠數起，若無其得煩惱不生，故得為本。煩惱數起.對治遠故.令得牢固，名堅根本。* 【光】二立相續，正理云：「建立相續，能數令餘.連續起故。」□解云：能數令餘.後念諸惑.連續起故，或引後餘生.連續起故。 *【寶】論.二立相續，正理論云：能數令餘.連續起故。* 【光】三治自田，正理云：「修治自田，令所依止隨彼住故。」□解云：自田謂煩惱現行所依止身，令此依身順生煩惱。謂由煩惱數起現行.令自身心.起善梗澁，若起煩惱.任運滑利，故名修治自田。 *【寶】論.三治自田，正理論云：「令所依止順彼住故。」□述曰：令所依身順能依故。* 【光】四引等流，正理云：「引毒等流，能引如自隨煩惱故。」□解云：能引如自諸隨煩惱等流果故。 *【寶】論.四引等流，正理論云：「能引如自隨煩惱故。」□述曰：能引相似隨煩惱故。* 【光】五發業有，正理云：「能發業有，發起能招後有業故。」□解云：業即有故，或業及有，以業及果皆名有故。 *【寶】論.五發業有，正理論云：「發起能招後有業故。」* 【光】六攝自具，正理云：「攝自資糧，能數數攝起非理作意故。」□解云：自具.資糧.名異義同。□又解：此論言自具.謂惑同時心心所等。 *【寶】論.六攝自具，正理論云：「能數數攝起非理作意故。」* 【光】七迷所緣，正理云：「迷於所緣，能害自身正覺慧故。」□解云：由不了境故.損正慧故。 *【寶】論.七述所緣，正理論云：「能害自身正覺慧故。」* 【光】八導識流，正理云：「將導識流，於後有所緣.能引發識故。」□解云：煩惱起時將導染識，於後有能引識支.於所緣能發染識，故名導識流。 *【寶】論.八導識流，正理論云：「於後有所緣能引發識故。」□述曰：能引後有結生識也.及引染識數緣境也。* 【光】九越善品，正理云：「違越善品，令諸善法皆退失故。」(可知.)[可知二字本文乎]。 *【寶】論.九越善品，正理論云：「令諸善法皆退失故。」* 【光】十廣縛義.至自界地故，正理云：「廣繫縛義，令不能越自界自地，以能長養染污界故。」□解云：染污界，謂諸煩惱是界攝故，染界增長.繫縛彌多，故能廣縛有情不越界地。 *【寶】論.十廣縛義.至自界地故，正理論云：「令不能越自界自地，以能長養染污界故。」□述曰：a界是因義，煩惱現行能令.染法因增長，故名長養染污界。□b或長養自界染污故，不能越自界也。* ^df3dvw ~~▾由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。==\[＾(上文已述)16梵藏陳-]==~~ 【光】由此隨眠能為有本.故業因此有感有能。有謂後有，故正理云：「雖離染者亦造善業，而無勢力能招後有。」 *【寶】論.由此隨眠至有感有能，總結答也。正理論云：「雖離染者亦造善業，而無勢力能感後有。」□述曰：上言有者.並據引果。若據發業感有.即唯異生，若據資助舊業結當生有.即通有學，由此三乘無學不受後有。* ==\[正理：惑所發業能招後有，故知生此(下地)容起彼(上地)惑。]\[能發業有，發起能招後有業故。]\[雖離染者.亦造善業，而無勢力.能招後有。]\[有離染者.雖亦造善身語意業，而無功能招後有果。]\[顯宗：要此所發業，方有感有能。]\[俱舍：惑得裹業.能感餘生，非獨能感。]\[婆沙：(唯起近分)不起彼定，云何生彼，無異熟因故。(由得上定起上界愛.愛上界身，故生色界。)]== ~~▾此略應知差別有六，謂貪瞋慢無明見疑。~~ 【光】此略應知至體各不同者，釋下三句，隨眠有六.如文可知。 *【寶】論.此略應知至無明見疑，此釋頌下三句也。此根本煩惱.略即分六，行部界分.即九十八。今且舉六，故言.此略應知差別有六.乃至見疑。* ~~▾頌說亦言==\[tathā]==.意顯慢等==\[＾梵藏陳：餘惑[AKBh19](AKBh19#^7oxr6h)]==亦由貪力.於境隨增。由貪隨增義如後辯。==\[＾稱友.餘惑謂瞋等[vy-5](Vy/AKBhvy-5#^eh9rob)，唐譯意依正理論釋]==~~ 【光】頌說亦言.不但瞋由貪力於境隨增，意顯慢等亦由貪力於境隨增。□由貪隨增.義如後辨，指同下文==\[稱友引.身見及愛攝為己有…]==，愛是一切諸煩惱足.是故引餘起.餘由此生==\[s49能生長一切煩惱…雜心.貪欲是諸煩惱足]==。具足應言貪瞋貪慢貪無明等，此由貪力，義便兼明。==\[[zs45](nyaya/正理41-45#^e91jma)謂契經言.因愛生恚\[雜含985：從愛生恚(長含)]，如瞋由貪力於境隨增，慢等亦由貪.故復言亦。]\[正理.今詳亦字為滿句言…]== *【寶】論.頌說亦言至義如後辨，別釋頌中置亦意也。如衣有潤塵埃`[埃＝垢【甲】]`隨著，貪潤於境.嗔亦隨增，非唯於嗔.慢等亦爾，故言亦慢。* ^kueihv ~~▾及聲顯六體各不同==\[＾8梵藏陳-]==。~~ *【寶】及聲顯六體各不同，於六釋中相違釋也。* *【寶】論.及聲顯六體各不同，別釋頌中置及意也。及，是相違釋，欲顯六種隨眠.體性相違各別不同，故置及字。==\[正理：及聲為顯.釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。]==* #### E1.1.1.2.明七隨眠 ==[〖02_5_a〗](AKBh19#〖02_5_a〗)ᅟ[正理](正理41-45#〖02_5_a〗六由貪異七)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖02_5_a〗)== ~~▾若諸隨眠體唯有六，何緣經說.有七隨眠。~~ 【光】若諸隨眠至有七隨眠者，此下第二**明七隨眠**.此即問也。【稽古】 *【寶】論.若諸隨眠體唯有六，下一行頌.第二**會經七**也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #六由貪異七 #有貪上二界 #於內門轉故 #為遮解脫想 ᅟ~~`〖02_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至為遮解脫想者，上一句正答.下三句立有貪所以.就下三句中。【光】第一句有貪上二界.為異經部等，經部等言.有貪亦通欲界。□又解：別顯有貪名異別標，欲界名欲貪.義准可解，故不別說；或自名顯故不別說。【光】第二句於內門轉故.所以不名欲貪。【光】第三句為遮解脫想.所以名有貪。 *【寶】頌中有四句.初一句答增七所以.貪分二故。* *【寶】第二句指所增貪.第三句釋有貪。* *【寶】第四句釋立有因也.緣內起故，說內為有.知上二界非是解脫。* ~~▾論曰：即前所說六隨眠中分貪為二，故經說七。何等為七。一欲貪隨眠.二瞋隨眠.三有貪隨眠.四慢隨眠.五無明隨眠.六見隨眠.七疑隨眠。~~ 【光】論曰至故經說七者，釋第一句。【光】何等為七者，問。一欲貪隨眠至七疑隨眠者.答。 *【寶】論曰至故經說七，釋初句也.如文可解。* *【寶】論.何等為七，問名體也。論.一欲貪隨眠至七疑隨眠.列七名也。* ~~▾欲貪隨眠依何義釋，為欲貪體即是隨眠.為是欲貪之隨眠義。於餘六義，徵問亦爾。~~ ~~▾若爾何失。二俱有過。~~ 【光】欲貪隨眠至徵問亦爾者，兩關徵定.為欲貪體即是隨眠.據持業釋.為是欲貪之隨眠義.據依主釋。□於餘六惑義徵問亦爾。【光】若爾何失者，反責疑意。 *【寶】論.欲貪隨眠至徵問亦爾，兩關徵問。□經部師宗現行名纏.種名隨眠。□大眾部等隨眠體是不相應行.即是欲貪之隨眠。□有部欲貪即隨眠。□前二屬主.有部持業。* *【寶】論.若爾何失，反問二釋也。* *【寶】論.二俱有過，難二宗也。* 【光】二俱有過至三根相應者，重顯疑意.持業.依主二俱有過。 ~~▾若欲貪體即是隨眠，便違契經，如契經說：「若有一類，非於多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故，於欲貪纏能正遣除.并隨眠斷。」~~ 【光】若欲貪體即是隨眠.據持業釋，便違契經。如契經說：若有一類有情非於多時，乃至并隨眠斷。【稽古】 【光】欲貪纏遣除.顯斷現行，并隨眠斷.顯斷種子。經中既說於欲貪纏能正遣除外，別說并隨眠斷，明知欲貪體.非即是隨眠。引經正取并隨眠斷一句為難.餘者同文故來。 *【寶】論.若欲貪體至并隨眠斷，此與有部出違經`[經＋（過）【甲】，（經）＋言【甲】]`。言.於欲貪`經[經＝`纏`【甲】，〔說〕－【甲】]`說能正遣除，并隨眠斷。由體各別.故有并言，若纏即隨眠.何須并字。* ~~▾若是欲貪之隨眠義，隨眠應是心不相應.便違對法。如本論說：欲貪隨眠三根相應。~~ 【光】若是欲貪之隨眠義.據依主釋.隨眠應是心不相應同大眾部等.彼計隨眠是心不相應.謂諸煩惱於正起位.於自相續引起別法心不相應行蘊所攝.名為隨眠.准宗輪論.大眾部等說隨眠與心不相應。【光】說不相應非但同大眾部等.亦違對法.如本論說.欲貪隨眠.與喜樂捨三根相應.論既言欲貪隨眠三根相應.明知欲貪即是隨眠現行相應.非欲貪外有隨眠名不相應。 *【寶】論。若是欲貪至三根相應。此與經部出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大眾部等.是心不相應。若爾即違本論所說.欲貪隨眠.與喜樂捨三根相應。* ~~▾毘婆沙師作如是說：欲貪等體即是隨眠。~~ 【光】毘婆沙師至即是隨眠者，毘婆沙師作如是說.欲貪等體即是隨眠.據持業釋.是心相應非不相應。 *【寶】論.毘婆沙師至即是隨眠，述有部宗也。* ~~▾豈不違經。無違經失，并隨眠者并隨縛故，或經於得假說隨眠.如火等中立苦等想。~~ 【光】豈不違經者，大眾部等徵。 *【寶】論.豈不違經，舉經難也。* 【光】無違經失至是相應法者，毘婆沙師通經.經言并隨眠斷者.不但斷欲貪體.并貪相應.所緣隨縛亦斷故.正理四十五云：「又即彼經言并隨眠斷者，顯欲貪纏無餘斷故[義]。謂斷八品修所斷時.一品隨眠猶能隨縛，為顯體斷.說正遣除，并隨眠斷.言顯隨縛皆盡。」(已上論文。) 【光】或經於得**假**說隨眠.不但斷貪并貪得亦斷.得非隨眠.生隨眠故.假說隨眠.猶如火等能生苦等故.於火等中立苦等名.言想者.想能生名故.或名生想故.說名為想。 *【寶】論.無違經失至并隨縛故，此通經也.正理論云：「又即彼經言并隨眠斷者.顯欲貪纏無餘斷義.謂斷八品修所斷時.一品隨眠猶能隨縛.為顯體斷說正遣除.并隨眠斷言.顯隨縛皆盡。」□述曰.雖斷前品.後品隨縛.斷前品時是正遣除.并後總斷是隨縛斷。* *【寶】論.或經於得至立苦等想，第二釋經也。火體非苦.以能生苦假立苦名.隨眠之得雖非隨眠.得隨眠故.經於彼得假立隨眠.斷貪之時名正遣除.并得斷故云并隨眠斷。* ~~▾阿毘達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，由此隨眠是相應法。~~ 【光】阿毘達磨依**實**相說即諸煩惱說名隨眠.據持業釋.由此隨眠現起相應.是相應法.非不相應。 *【寶】論.阿毘達磨至是相應法，會經從論.經就假說.得為隨眠.論據實論.即貪為體.由此故說隨眠即是心相應法。* ~~▾何理為證，知定相應。~~ 【光】何理為證知定相應者，大眾部等責。 *【寶】論.何理為證知定相應，重徵有部也。* ~~▾以諸隨眠.染惱心故，覆障心故，能違善故。謂隨眠力能染惱心，未生善不生，已生善退失，故隨眠體非不相應。~~ 【光】以諸隨眠至是相應法者，毘婆沙師中法勝論師解。故正理云：經主此中先敘法勝所說。【光】以諸隨眠等。□所以得知隨眠是相應法者，一以諸隨眠染惱心故，二覆障心故，三能違善故。□謂隨眠力，染惱心故.能染惱心，覆障心故.未生善不生，能違善故.已生善退失，如其次第。□又解：謂下通釋前三。□又解：謂下且釋初一，後二略而不論。【光】由此隨眠能為三事，故隨眠體非不相應。□返難大眾部等言。 *【寶】論.以諸隨眠至非不相應，述法勝論師釋也，具在雜心論中。正理論云：經主此中先敘尊者法勝所說。* *【寶】以諸隨眠是相應也.文中有三.一順釋.二反成.三順結。此文初也，以三因證定是相應。* *【寶】一染惱心故.二覆障心故.三能違善故，此舉三因也。* *【寶】謂諸隨眠能染惱心.釋第一因。* *【寶】未生善不生.釋第二因，由覆障心.令善不起。* *【寶】已生善退失.釋第三因，由能違善故.令善退失。* *【寶】故隨眠體非不相應.結成也。* ~~▾若不相應能為此事，則諸善法應無起時，以不相應恒現前故。既諸善法容有起時，故知隨眠是相應法。~~ 【光】若不相應能為此三事.則諸善法應無起時.以汝立不相應念念恒現前故。□順成已義言`[ 言＝云【甲】]`：既諸善法容有起時.故知隨眠是相應法非不相應法。 *【寶】論.若不相應至恒現前故，次反釋也.若相應法是隨眠者.起時能覆障善令不得生.若不起時善心容起.若隨眠體是不相應.即恒相續在身不斷.若能障善.善無起時.以不相應恒現前故。* *【寶】論.既諸善法至是相應法，結成也。* ~~▾此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應者.不許上三事是隨眠所為。~~ 【光】此皆非證至是隨眠所為者，大眾部等非。此皆非證.所以者何.我宗若許彼隨眠體非相應者.不許上三事是隨眠所為.皆是現起煩惱所為.大眾部等現起煩惱名纏.熏成種子.名隨眠.是不相應。 *【寶】論.此皆非證，總非三因也。* *【寶】論.所以者何，有部問也。* *【寶】論.若許隨眠至是隨眠所為，大眾部等釋所以也.我宗若許隨眠是不相應者.即上三事是纏所為.不許上三事是隨眠所為。* ##### ▷評取經部隨眠義 ~~▾然經部師所說最善。經部於此所說如何。彼說欲貪之隨眠義。然隨眠體，非心相應.非不相應，無別物故。煩惱睡位.說名隨眠，於覺位中.即名纏故。何名為睡。謂不現行.種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱.現起纏心。~~ 【光】然經部師所說最善者，論主評取經部。【光】經部於此所說如何者，問。【光】彼說欲貪至即名纏故者，述經部宗。彼說欲貪之隨眠義，據依主釋.然隨眠體.非心相應，故不同說一切有部；非不相應，不同大眾部等。以此隨眠離色心外.無有別物名心相應不相應故.所以俱非二種。煩惱睡位熏成種子.說名隨眠，於覺位中現起覺境.即名纏故。【光】何名為睡者，問。【光】謂不現行種子隨逐者，經部答.惑不現行如睡相似，故名為睡。【光】何名為覺者，問。【光】謂諸煩惱現起纏心者，經部答.惑現行時覺察前境.故名為覺。 *【寶】論.然經部師所說最善，論主評取經部義也。* *【寶】論.經部於此所說如何，大眾部等問也。* *【寶】論.彼說欲貪至即名纏故，答。經部宗也。□然隨眠體，非心相應，異其有部。□非不相應，異大眾部。* *【寶】論.何名為睡，問也。* *【寶】論.謂不現行種子隨逐，答也。* *【寶】論.何名為覺，問也。* *【寶】論.謂諸煩惱現起纏心，答也。* ~~▾何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生，能生煩惱。~~ 【光】何等名為煩惱種子者，問。 *【寶】論.何等名為煩惱種子，問也。* 【光】謂自體上至不可得故者，經部答。謂於色心自體之上.煩惱種子異餘種故.名差別功能.即此功能從前現行煩惱生.能生後現行煩惱。 *【寶】論.謂自體上至能生煩惱，答也。謂熏在自體.能生當果差別功能，名為種子.功能不同，名為差別。* ~~▾如念種子是證智生，能生當念功能差別。~~ 【光】言證智者，次五識後意識相應智。□又解：亦取定心相應智。又解：亦取五識相應智.俱現量證故。【光】如念種子是前證智俱起念生，能生當念果功能差別.名為種子。此文應言如念種子是念生.而言是證智生者，前位智強故標智名，後位念勝故稱念號。【光】又解：前心聚中智強故總名證智.後心聚中念強故總名為念。若作此解.從強立名，以實而言各熏成種。【光】又解：心心所法能記前境通名為念.能證前境通名為智，故言如念種子是證智生，能生當念功能差別。 *【寶】論.如念種子至功能差別，論主引二喻破大眾部，此第一也。准正理論.兼破有部.大眾部許：a由煩惱力.別有隨眠心不相應名煩惱種。□b念種即是所證智生功能差別.無別體性。□今引共許念種例破隨眠。* ~~▾又如芽等，有前果生.能生後果.功能差別。~~ 【光】又如芽等中，有前麥果等生.能生後莖等果，功能差別，說名種子。 *【寶】論.又如芽等至功能差別，引第二喻破。此二喻破隨眠是不相應也。* ~~▾若執煩惱別有隨眠.心不相應，名煩惱種。應許念種非但功能，別有不相應，能引生後念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。~~ 【光】汝大眾部等，若執現行煩惱之外別有隨眠.是心不相應.名煩惱種子者，應許念種非但功能生現行念，亦應別有不相應體.名念種子.能引生後念，此念既不爾.彼煩惱云何然。念與煩惱流類相似.差別因緣不可得故。□立量云：念種應是不相應，以從他生.能生他故，猶如隨眠。□又立量云：隨眠應無有體，以從他生能生他故，猶如念種。【光】以大眾部等，煩惱力強.無始久習熏成種子.別有體性心不相應；若念種子，勢力微弱.非無始習，雖熏成種.但有功能，無別體性。【光】若經部師.煩惱種子.及念種子，`俱[ 俱＝`但`【甲】]`有功能.竝無別體。由此不同，故難大眾部等。 *【寶】論。若執煩惱至不可得故。此合兩喻.同隨眠也。俱因薰習.並是種子，一有體性是不相應，一無體性但是功能差別，差別因緣不可得也。* *【寶】正理論云：「又所立喻.如念種子.是證智生.能生當念功能差別，亦不相似。以我宗言念種子者，即於證智後.初重緣實念.從先證智俱起念生.能生後時憶智俱念，此顯即念前後相引.為能赴感差別功能。彼自體俱生.無別實煩惱.從前纏起能生後纏，可名隨眠煩惱種子。故喻於法相去極遙。」(已上論文。)□二說法別。詳順正理論，此文二喻.亦對有部。詳論主釋，前證智位總聚熏成`[ 名＝各【甲】]`名別種子功能差別，種子功能差別`[〔種子功能差別〕－【甲】]`.能生智念後聚法也。由前位智能決斷故，同時念記.令後位念記憶分明。前位總立智名，後位總立念稱。親證境心.名之為智，後記不忘.名之為念。* ~~▾若爾.六六契經相違，經說於樂受有貪隨眠故。經但說有.不言爾時即有隨眠.何所違害。~~ 【光】若爾六六至有貪隨眠故者，說一切有部難。經中既說於其樂受有貪隨眠.明知隨眠即是現起.如何乃言隨眠名種。【稽古】 【光】經但說有至何所違害者，經部通經.經中但說有貪隨眠.不言樂受現行之時即有隨眠.何所違害。 *【寶】論.若爾六六至有貪隨眠故，有部違經難也.經言於樂受有貪隨眠.故知即是貪相應也。* *【寶】論.經但說有至何所違害，經部釋也。* ~~▾於何時有。於彼睡時.或假於因立隨眠想。~~ 【光】於何時有者，說一切有部問。【光】於彼睡時至立隨眠想者，經部答.於彼樂受熏種睡時.名有貪隨眠.或假於貪因上.立隨眠果名.說名為想如前已釋。 *【寶】論.於何時有，有部問也。* *【寶】論.於彼睡時至立隨眠想，經部答也.有二釋.一是睡時.二因立果名.想即名之別稱.謂於現在位.纏立隨眠稱。* ##### ▷釋有貪 ~~▾傍論且止.應辯正論.言貪分二.謂欲有貪.此中有貪以何為體.謂色無色二界中貪.此名何因唯於彼立。~~ 【光】傍論且止應辨正論者，此下釋後三句.止諍生下。【光】言貪分二至以何為體者，牒解問起。【光】謂色無色二界中貪者，舉第二句答。【光】此名何因唯於彼立者，問。此有貪名何因唯於彼上界立。 *【寶】論.傍論且止應辨正論者，正釋頌文也。* *【寶】論.言貪分二謂欲有貪，正釋頌也。* *【寶】論.此中有貪至二界中貪，出有貪體也。* *【寶】論.此名何因唯於彼立，問也。三界俱名為有.何故上二界貪獨名有貪。* ~~▾彼貪多託內門轉故.謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉.故唯於彼立有貪名。~~ 【光】彼貪多託至不別顯示者，舉下兩句答。彼上界貪雖亦緣外.多託內門轉故。謂彼二界多起定貪.一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。 *【寶】論.彼貪多託至立有貪名者，釋也。於中有二.一以多於內門轉故，名為有貪。二為遮彼解脫想故，上二界名有。此即初也。* ~~▾又由有人於上二界起解脫想，為遮彼故。謂於上界立有貪名，顯彼所緣非真解脫。~~ 【光】又由有人於上二界所依止身起解脫想，為遮彼故.謂於上界立有貪名，顯貪所緣非真解脫。 *【寶】論.又由有人至非真解脫，第二釋也。前以上界緣內有故.名為有貪，後以止邪執故.於上二界立有貪名。* ~~▾此中自體立以有名，彼諸有情多於等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體，非味著境，離欲貪故。由此唯彼立有貪名。~~ 【光】若泛論有.有通三界.通內通外，此中但於上界有漏內自體上立以有名，故名為有。彼界諸有情多於等至定.及所依止身二自體上深生味著，故說彼唯味著內自體.非味著外境，離欲界貪故，以定身勝.故偏味著，由此唯彼界立有貪名。 *【寶】論.此中自體至立有貪名，釋自體名有。等至及所依身.俱是自體，非是外境。有有多種，如說三有即是三界，此中言有.謂是自體。上二界貪多味自體.非味著境，離欲貪故.唯於上二.立有貪名`[ 二＋（界）【甲】]`。* ~~▾既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。~~ ==\[＾梵藏陳-]== 【光】既說有貪在上二界，義准欲界貪名五欲境貪，故於頌中不別顯示。【光】於欲界貪.雖亦緣內身，多緣外境，從多分說.名為欲貪。 *【寶】論.既說有貪至不別顯示，釋頌唯說有貪.不釋欲貪所以。既多緣自體.名為有貪，准知多緣外境.名欲貪也。* #### E1.1.1.3.明十隨眠 ==[〖03_5_a〗](AKBh19#〖03_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖03_5_a〗六由見異十)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖03_5_a〗)== ~~▾即上所說六種隨眠，==\[abhidharme]==於本論中復分為十。如何成十。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #六由見異十 #異謂有身見 #邊執見邪見 #見取戒禁取 ᅟ~~`〖03_5_d〗`ᅟ ~~▾論曰：六隨眠中，見行異為五.餘非見五，積數總成十。故於十中：五是見性，一有身見.二邊執見.三邪見.四見取.五戒禁取；五非見性，一貪二瞋三慢四無明五疑。~~ 【光】即上所說至五疑者，此即**第三明十隨眠**.如文可知。 *【寶】論.即上所說，下一頌.**第三**依本論**分六為十**.問起.頌答.如文可解。* *【寶】論曰至五疑，此中見分為五故成十也.列名可知。* **【表格】** <w:tbla> </w:tbl> #### E1.1.1.4.明九十八隨眠 ==[〖04_5_a〗](AKBh19#〖04_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖04_5_a〗六行部界異)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖04_5_a〗)== ~~▾又即所說六種隨眠，於本論中說九十八，依何義說九十八耶。~~ 【光】又即所說至餘等如欲說者，此即**第四明九十八**，問及頌答。 *【寶】論.又即所說至余等如欲說，此下第四.依本論==\[發智.品類足]==分六為九十八也。* *【寶】**文中有三**，一開九十八、二明忍智斷、三五見別相，此為初也。問起頌答，如文可解。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #六行部界異 #故成九十八 #欲見苦等斷 #十七七八四 ᅟ~~`〖04_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #謂如次具離 #三二見見疑 #色無色除瞋 #餘等如欲說 ᅟ~~`〖05_5_d〗`ᅟ 【表格十二】【**婆沙**】卷二十二 | 五部煩惱相應心 | 愛 | 恚 | 不共無明 | 慢 | 疑 | 身見 | 邊見 | 邪見 | 見取見 | 戒禁取見 | 欲界 | | --------- | --- | --- | ---- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | ---- | --- | | **見苦**所斷心 | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | 10 | | **見集**所斷心 | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | | | ◎ | ◎ | | 7 | | **見滅**所斷心 | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | | | ◎ | ◎ | | 7 | | **見道**所斷心 | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | | | ◎ | ◎ | ◎ | 8 | | **修**所斷心 | ◎ | ◎ | ◎ | ◎ | | | | | | | 4 | ==\[◎非自力起。（不共無明：指修所斷隨眠不相應無明[與忿等相應]。[自力起]不共無明唯是見所斷）。**修所斷**心有五種，謂：愛、恚、慢、不共無明.相應心，及不染污心.謂善有漏.無覆無記。]== ~~▾論曰。六種隨眠.由行部界有差別故.成九十八。謂於六中.由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠.部界不同.成九十八。部，謂見四諦修所斷五部。界，謂欲色無色三界。~~ 【光】論曰至無色三界者。此釋初兩句。□部是眾義。故婆沙云：問.此中部言欲顯何義。答.欲顯眾義。□餘文可知。 *【寶】論曰至成九十八，總釋頌也。* *【寶】論.謂於六中至如前已辨，六中一見，行解不同分為五見.如前已辨。* *【寶】論.即此所辨至無色三界，此總釋部界也。* ~~▾且於欲界五部不同.乘十隨眠成三十六，謂見苦諦至修所斷.如次有十七七八四。即上五部，於十隨眠，一二一一.如其次第，具.離三見.二見.見疑。謂見苦諦所斷具十，見集滅諦所斷各七.離有身見邊見戒取，見道諦所斷八.離有身見及邊執見，修所斷四.離見及疑。@如是合成三十六種。~~ 【光】且於欲界至及修所斷者。釋次四句。乘十隨眠成三十六：謂見苦所斷有十，是一.具十。集滅所斷各七，是二(集滅)離三見。見道所斷有八，是一.離二見。修道所斷有四，是一.離見疑。顯十隨眠五部通局，如文可知。 *【寶】論。且於欲界至十七七八四。此就欲界五部惑數也。苦十，集滅各七，道八，修四，成三十六。故云如次.十七七八四。* *【寶】論.即上五部至三十六種，此就部辨。部，謂部類各分.餘文可解。* ~~▾前三十二名見所斷.纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷，見四諦已.後後時中.數數習道彼方斷故。~~ *【寶】論。前三十二至彼方斷故。分見修也。□纔見諦時即斷.名見所斷：由見斷不待修故.名見所斷。□數數習道彼方斷故.名修所斷：要待修習方始斷故.名修所斷。* 【光】習謂修也，數數修道.彼方斷故。【光】身邊二見，麁果處起.唯在一部。戒禁取.果處起者.見苦所斷；非果處起.但總相緣不推因果.見道所斷，故通二部。邪見見取疑，前一後一緣四諦故；中一見取.若果因處起者.見苦集所斷，若總相緣不推因果.是見滅道斷，此三竝非迷事起.非修道斷。 ~~▾如是已顯.十隨眠中：薩迦耶見.唯在一部.謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取.通在二部.謂見苦見道所斷。邪見通四部.謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。~~ ~~▾餘貪等四各通五部.謂見四諦及修所斷。~~ *【寶】論.如是已顯至及修所斷，此辨五部通局.如文可解。* 【光】貪瞋慢三：若緣四諦所斷起者.通四諦斷；若迷事起者.修道所斷。以此貪等.行麁非細.不推理故，非親迷理。無明：若與五見疑相應.及與緣彼四諦所斷貪等相應.并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應.修道斷。故貪等四.各通五部。 ~~▾此中何相見苦所斷.乃至何相是修所斷。~~ 【光】此中何相至是修所斷者，總問五斷相。==\[光寶對應稱友二釋：[vy-1](AKBhvy-5#^y3c8ga)，[vy-2](AKBhvy-5#^7m3tht)]== *【寶】論.此中何相至名修所斷，辨貪等四惑五斷相也。* ==\[他相續中有身見等，望於自身.是緣縛斷，第九品斷。自相續惑緣他見斷，此能緣惑：1是見所斷([本義20](本義抄16-24#20-43))，2是修所斷([本義1b](本義抄1-5#1b-9))。此惑(若是滅道下有漏緣)：斷彼能緣故斷？]== ^g349xc ~~▾若緣見此所斷為境.名見此所斷；餘名修所斷。~~ 【光】若緣見此至名修所斷者，答。【光】如苦集下五見疑、及彼相應、不共無明，滅道下無漏緣惑，隨其所應，是若緣見此諦為境，名見此諦所斷。【光】如苦集下貪瞋慢、及彼相應無明，滅道下有漏緣惑，隨其所應，是若緣見此諦所斷為境，名見此諦所斷。【光】餘貪瞋慢、及彼相應無明，不緣見此諦為境，亦不緣見此諦所斷為境，但迷事生名修所斷。【光】問：如他界緣惑，如何可言緣見此諦為境.名見此諦所斷耶。□解云：此文且約自界緣惑說，以他界緣非是緣見此諦.非是緣見此諦所斷，緣他界法故。□又解：緣此類故.見此所斷。□又解：此文亦約他界惑說，緣他界時亦緣苦集故。今此文中，通據三界五斷總說。【光】正理四十六破云：「[zs46](nyaya/正理46-50#^bk3yat)經主於此.自問答言：此中何相見苦所斷.乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境.名見此所斷，餘名修所斷。□此不應理。所以者何。【光】遍行隨眠.緣五部故，即見苦集所斷隨眠.亦應通是.見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠.緣非所斷法，當言何所斷。故彼非善立所斷相。【光】應言：若見緣苦為境.名為見苦，即是苦法苦類智忍，此二所斷.總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。【光】數習名修，謂見迹者.為得上義.於苦等智數數熏習.說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。」 *【寶】正理論云：「經主於此自問答言.此中何相見苦所斷.乃至何相是修所斷.若緣見此所斷為境名見此所斷.餘名修所斷.此不應理.所以者何。」* *【寶】「遍行隨眠緣五部故.則見苦集所斷隨眠.亦應通是見集苦等所斷，又見滅道所斷隨眠.緣非所斷法.當言何所斷，故彼非善立所斷相。* *【寶】「應言：若見緣苦為境名為見苦.即是苦法苦類智忍，此二所斷，總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。* *【寶】「數習名修，謂見迹者.為得上義.於苦等智數數重習.說名為修`[ 重＝熏【甲乙】]`，此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。」* 【光】俱舍師救云：正理論師謬解我文，謂「唯緣此諦所斷為境.名見此諦所斷」，故以他部緣及無漏緣為難。應作是言：「若緣見此諦為境.若緣見此諦所斷為境，名見此諦所斷。==\[Y: (無明) yac ca satyaṃ yaddaraśanaheyāś ca kleśā ālaṃbanam eṣāṃ / ta ime yaddarśaheyālaṃbanāḥ / te taddarśanaheyā iti / ]==」他部緣惑及無漏緣.應知即是「若緣見此諦為境」所攝，以緣諦故。又自解釋，非異我說。 ==◊\[《本義鈔》：問：見滅道所斷有漏緣惑互可相緣耶。答：互可相緣也。(品類足.婆沙)…次於光法師解釋者，從其多分云「若緣見此諦所斷為境」也…。]== *【寶】□有人敘俱舍師救云：正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣及無漏緣為難。應作此言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故。作此解釋.非異`[異＝善【甲】]`我說。* *【寶】今詳此釋.未為遣難。釋云「謬解我文」，詳其所解，正理依文.此釋加字，豈加字為是.依文為謬。* *【寶】又云「他部緣惑.及無漏緣，應知即是若緣見此為境所攝，以緣諦故」者。無漏緣惑.及苦集下.邪見疑無明.自界緣可爾，以親緣諦故，見此諦時斷。故`[ 故＝欲【甲】]`苦集下.他界緣惑為是何攝。此惑非緣見此所斷及見此諦，斷時不見彼所緣故。若謂雖不見彼所緣，見此諦斷故名見此斷者，此即應總名見此斷，見此諦時.親迷重緣皆頓斷故。何因加文。* *【寶】今詳正理妄彈斥者，俱舍此中辨五斷相者.欲界`[ 界＝辨【甲】]`貪瞋慢.及此相應無明五斷相也==\[Y: tatra ya iti rāgādayaḥ.]==。此四煩惱，若修道斷.通緣別事；若見道斷.四諦皆唯重緣惑起.即從所緣分其四斷，由此論云：「若緣見此所斷為境.名見此所斷.餘名修所斷。」正理論師誤解俱舍，遂妄彈斥。* *【寶】問：何以得知.苦集諦下貪嗔慢等.唯重緣起.不親緣諦。* *【寶】答：准識身足論第十一云.「頗有色界見所斷心.決定唯緣有覆無記法耶。曰：有，謂色界繫.見苦集所斷不遍隨眠相應心，及色界繫.見滅道所斷有漏緣隨眠。」* *【寶】今詳，隨眠見諦斷者.應有四句：有唯緣諦，謂邪見疑獨頭無明。有唯重緣，謂貪嗔慢.及彼相應無明。有兼二種，謂見戒取等。第四句可知。* ^3mn173 ~~▾如是六中見分十二.疑分為四.餘四各五.故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋.餘與欲同.故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。~~ 【光】如是六中至有三十六者，別計六惑.開成三十六。【光】色無色界至各三十一者，釋第七第八句.可知。□問何緣上界無瞋隨眠。□答顯宗云.彼瞋隨眠事非有故.謂於苦受有瞋隨眠.苦受彼無故瞋非有.又彼相續由定潤故.又彼非瞋異熟因故.有說彼無惱害事故.慈等善根所居處故.諸所攝受皆遠離故。【光】由是本論至說九十八者，引本論文總結記說`[ 記＝證【乙】]`.由離界貪建立遍知.故約界非地立九十八隨眠.故顯宗云：「約界非地建立隨眠.由離界貪.立遍知故.謂四靜慮諸煩惱法.性少相似.雖有四地而合說一.於四無色合說亦然.經但說色貪無色貪等故。」 *【寶】論.如是六中至說九十八，結總數`[ 結＋（成）【甲】]`.如文可解。□問九地.五部.各各有異.何緣於此就界不同建立隨眠非就地異。□答.由離界貪.建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠.此斷隨眠界非地`[（就）＋界【甲】]`.故不就地建立隨眠。□又釋.雖一界中諸地不同.同界隨眠性少相似.故就界分.不就地說.上界無嗔如前已釋。* ### D1.1.2.明見修斷 ==[〖06_5_a〗](AKBh19#〖06_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖06_5_a〗忍所害隨眠)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖06_5_a〗)== ~~▾於此所辯九十八中，八十八見所斷.忍所害故，十隨眠修所斷.智所害故。~~ ==\[[s51](01/婆沙051-060#品類發智異說)若[發智]二十八見所斷.十修所斷.餘不定者，品類足論.何故說九十八隨眠中.八十八見所斷.十修所斷耶。]\[s51(品類足)依漸次者.具縛者.非超越者說，唯依聖者離染非異生.聖道作用非世俗說]\[[s77](婆沙071-080#^sp3pdr) s144s145隨信隨法行現觀邊忍所斷/學見迹修所斷]== 【光】於此所辨至智所害故者，此下第二明見修斷.此即總標。 *【寶】論.於此所辨至智所害故，**明九十八見修斷**也。* *【寶】論.如前所說，此下一行頌.第二明「忍所斷有定不定.智斷唯定」不同。* ^p5kg8p *【寶】婆沙五十一云：前行義.一不共.二畢竟.三最初。==\[不共前行者.如三結等，畢竟前行者.如三不善根等，最初前行者.如有漏無明漏等。]==* *【寶】不共前行者，謂若諸煩惱.通三界繫.唯見所斷，有二句。非想一地唯見所斷唯聖人斷。下八地通二人：聖者斷唯見斷.異生斷唯修斷。此以非想地見斷為前行。(以見道不共.先答。)* *【寶】畢竟前行者，若諸煩惱.唯欲界繫.通於五部，彼修為前行.有二句：或修所斷.或見修所斷`[〔修〕－【甲】]`。修所斷者是決定，若聖若凡.皆修所斷故；見斷不定，聖斷是見斷.凡斷是修斷。修斷決定.故先答，以五門中是最後故.名畢竟前行。* *【寶】最初前行者，若諸煩惱.通三界繫.通五部，彼見為前行.有三句。A非想見所斷.唯聖人斷.唯無漏道斷.唯見斷.為第一句。已下八地.非唯見斷.故不合立==\[九地見斷]==，不例修道；修道.下地唯修斷故.所以==\[九地]==合立修所斷。B通下八地.皆修所斷.通凡聖斷，非想一地.唯聖人斷.唯無漏道斷，==\[九地修斷]==以同唯修斷.合立為一，為第二句，不例見道。以有一定故.非第三句，以與下合立.凡聖漏無漏不定故.非第一句。C下八地見所斷.唯不定故，為第三句。* *【寶】問：前行是何義。□答：先立義.先答義.是前行義。如最初前行，先立見所斷.次立修所斷.後立不定。此依婆沙所立次第也。* ==1.\[若諸煩惱通三界繫，唯見所斷]\[三結等]== ==a\[非想見疑]**\[不共前行]**== ==b\[八地見疑]== ==2.\[若諸煩惱通三界繫，亦通五部]\[有漏無明漏等]== ==a\[非想見斷貪慢癡]\[唯聖人斷.唯無漏道斷.唯見斷.為第一句]**\[最初前行]**== ==b\[九地修斷貪慢癡]\[凡聖漏無漏不定故.]== ==c\[八地見斷貪慢癡]\[(見修凡聖漏無漏俱不定)唯不定故，為第三句.]== ==3.\[諸煩惱唯欲界繫，通於五部]\[三不善根等]== ==a\[欲界修斷貪瞋癡慢]**\[畢竟前行]**[修斷決定.故先答，以五門中是最後故.名畢竟前行.]== ==b\[欲界見斷貪瞋癡慢]== ==\[前行有三種，一不共前行，二畢竟前行，三最初前行…]\[先立義先答義.是前行義]== ~~▾如是所說見修所斷，為決定爾。不爾。云何。~~ 【光】如是所說至為決定爾者，問。【光】不爾者，答。云何者.徵。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #忍所害隨眠 #有頂唯見斷 #餘通見修斷 #智所害唯修 ᅟ~~`〖06_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至智所害唯修者，頌答。 ~~▾論曰：忍聲.通說法類智忍。於忍所害諸隨眠中.有頂地攝.唯見所斷，唯類智忍方能斷故。~~ 【光】論曰至方能斷故者，釋初兩句。忍聲.通說法智忍類智忍，此中明忍。而言智者.從果為名。於忍所害諸隨眠中.有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。 *【寶】論曰至方能斷故，釋上兩句。忍所斷者是見所斷.有頂地中唯見非修.以世俗智不能斷故。* ~~▾餘八地攝通見修斷。謂聖者斷.唯見非修，法類智忍如應斷故。若異生斷.唯修非見，數習世俗智所斷故。~~ 【光】餘八地攝至智所斷故者，釋第三句。餘欲界四靜慮三無色八地攝.忍所斷者通見修斷。謂聖者斷唯見非修，若欲界法智忍斷.若上七地類智忍斷。若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。 *【寶】論.餘八地攝至智所斷故，釋第三句.下八地通二斷。若聖人，纔見諦理即便斷故.不容至修。凡夫不見諦理.必賴數修方能斷故。* ~~▾智所害諸隨眠.一切地攝.唯修所斷，以諸聖者及諸異生.如其所應.皆由數習無漏世俗智所斷故。~~ 【光】智所害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠.一切九地攝.唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應.聖者由數習無漏世俗智所斷故.異生由數習世俗智所斷故。 *【寶】論.智所害至智所斷故，此釋第四句。明智所斷即修所斷.此唯修斷不通見斷。* #### ▷外道不伏見惑 ~~▾有餘師說：外道諸仙不能伏斷見所斷惑。~~ 【光】有餘師說至諸見未斷者，敘異說。外道諸仙.不能伏見所斷惑.修所斷惑但能暫伏而得上生。故婆沙五十一云：「謂譬喻者作如是說，異生不能斷諸煩惱。」又婆沙九十云：「或復有執.異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執.異生不能斷諸隨眠.唯能制伏。」□解云：見所斷惑.不能伏不能斷，若修所斷.伏而非斷。 *【寶】論.有餘師說至見所斷惑，已下敘異師執。婆沙九十云：「或復有執：異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執：異生不能斷諸隨眠.唯能制伏。」婆沙五十一云：「謂譬喻者作如是說：異生不能斷諸煩惱。」==\[異部宗輪：犢子部：若斷欲界修所斷結，名為離欲，非見所斷。]==* ~~▾如大分別諸業契經說.離欲貪諸外道類.有緣欲界邪見現行==\[＾15梵藏陳-]==，及梵網經亦說==\[＾6梵藏陳-]==.彼類有緣欲界諸見現行，謂於前際分別論者，有執全常.有執一分.有執諸法無因生等。~~ ~~▾非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。~~ *【寶】論.如大分別至諸見現行，引兩經證.可知。* 【光】如大分別諸業契經說：離欲修所斷貪諸外道類.有緣欲界邪見現行，故知不能伏斷見惑。餘見所斷准此邪見，皆不能斷。□及梵網經亦說：離欲諸外道類.有緣欲界諸見現行。 *【寶】論.謂於前際至諸見未斷者，引梵網經六十二見中全常.一分常等.證凡夫不斷見惑。* 【光】謂於前際分別論者，有執四全常.有執四一分常.有執諸法二無因生等.彼經總說六十二見.以此故知，不能伏斷見所斷惑。非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故.定是欲界諸見未斷。【表格十二1】[六十二見] \[六十二諸惡見，有身見為本] | 18 | 前際分別見 | | | | ------------------ | --------- | ------------------------------------------------- | ----------------- | | 常見==[離蘊我]== | 四遍常論 | 由憶劫.憶生.死生.尋伺。 | | | 常見 | 四一分常論 | 由大梵.大種或心.戲忘天.意憤恚天 | | | 我見/斷常我見 | 四有邊等論 | 有邊.無邊.亦有邊亦無邊.非有邊非無邊 | | | 邪見.==見集所斷== | 二無因生論 | 一由無想天。二虛妄尋伺。 | | | 常見.戒禁取 ==見苦所斷== | 四不死矯亂論 | 怖妄語.邪見.無知.愚鈍 | | | **44** | **後際分別見** | | | | 常見 | 十六有想論 | ==死後有想== | 八無想論. 八非有想非無想論 | | | ==有色等四== | ==我有色..我非有色非無色== | ==有色等四== | | | ==有邊等四== | ==我有邊.非有邊非無邊== | ==有邊等四== | | | ==一想等四== | ==我有一想種種想小想無量想== | | | | ==有樂等四== | ==我1純有樂.2純有苦3有樂有苦4無苦無樂== | | | 斷見==[即蘊我]== | 七斷滅論 | 此我1有色麁四大種所造為性.2欲界天.死後斷滅。 3色界天.4空無邊處天.7非想非非想處天. | | | 見取 ==見苦所斷== | 五現法涅槃論 | ==受五欲樂.住初靜慮.第二三四靜慮， 此我清淨解脫出離一切災橫== | | 【光】問：**六十二見**名體云何。□解云：如婆沙一百九十九.及二百廣明。今略取意標顯。彼論六十二見者。又梵網經說。六十二諸惡見趣`[ 趣＝起？＊]`皆有身見為本。六十二見趣`[ 趣＝起？＊]`者。謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四。【光】前際分別見有十八者，謂四遍常論.四一分常論.二無因生論.四有邊等論.四不死矯亂論。 *【寶】所以為證者.六十二見中.前際分別中十八`[（有）＋十八【乙】]`.謂四遍常論.四一分常論.二無因生論`[〔生〕－【乙】]`.四有邊等論.四不死憍亂論`[ 憍＝矯【甲乙】]`。* 【光】後際分別見有四十四者，謂十六有想論.八無想論.八非有想非無想論.七斷滅論.五現法涅槃論。 *【寶】後際分別見有四十四.謂十六有想論.八無想論.八非有想非無想論.七斷滅論.五現法涅槃論。* 【光】此中依過去起分別見.名前際分別見。依未來起分別見.名後際分別見。【光】若依現在起分別見，此即不定，或名前際分別見.或名後際分別見。以現在世.是未來前.過去後故，或未來因.過去果故。 *【寶】依過去起分別見名前際.依未來起分別見名後際.依現在世不定.或是過去後故名後.未來前故名前。* 【光】前際分別見中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一成壞劫.或二或三.乃至八十，彼便執我及世間俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二或三.乃至百千生事，彼便執我及世間俱常。前雖憶多，而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少，而於能憶諸生無間已得自在。三由死生。謂由天眼見諸有情死時生時.諸蘊相續，由斯便執我及世間俱是常住。四由尋伺。謂由如是虛妄尋伺.執我世間俱是常住。如是四種執遍常故名為遍常。常見為性。==\[s199彼計轉變.或隱顯故…我及世間常恒堅住]\[s15執有實我，名為世間，來詣佛所作如是問。]\[j30若執我為世間…若執生死皆名世間]== *【寶】四遍常論者.一由憶劫.謂由能憶一壞成劫或二或三乃至八十.彼便執我世間俱常。二由憶生.謂由能憶一生或二或三乃至百千生事.彼便執我世間俱常。三由見死生.謂由天眼見諸有情死時生時.諸蘊相續.由斯便執我及世間俱常。四由尋伺.謂由如是虛妄尋伺.執我世間俱常住`[ 俱＋（是）【甲乙】]`。此四遍常.常見為性。* 【光】四一分常論者。一、由大梵。謂從梵世來生此間，由得宿住隨念通故.作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化.在彼常住，我等所化.故是無常。二、由大種或心。謂聞梵王說大種或心隨一是常，便作是執.我以大梵天王為定量.是故世間一分常住.一分無常。三、由戲忘念天`[ 忘＝妄【乙】＊ ]`謂有先從戲忘大沒來生此間，由得宿住隨念通故.便作是執：彼天諸有`[〔有〕－【甲】]`不極遊戲忘失念者.在彼常住，我等先由極遊戲忘念.`[（從）＋彼【甲】]`彼處沒.故是無常。四、由意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間，由得宿住隨念通故即作是執：彼天諸有不極意憤.`[ 角＝勇【乙】＊ ]`角眼相視.在彼常住，我等先由意極相憤角眼相視.從彼處沒.故是無常。□有說：彼住妙高層級。有說：彼是三十三天。□如是四種.執一分常.名為一分，以常見為性。 *【寶】四一分常者。一、由大梵。謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二、由大種或心。謂聞大梵說大種或心隨一是常。便作是執。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無常。三、極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來生此間.由得宿住通故.便作是執：諸有`[〔有〕－【甲乙】]`不極遊戲忘失念者.在彼常住，我等由極遊戲忘念.從彼處沒.故是無常。四、由意憤天。亦同上。(是四一分常.亦常見為體。)* 【光】二無因生論者。一由無想天。謂從無想有情沒來生此間。由得宿住隨念通故，雖能憶彼.出無想心及後諸位，而不能憶出心已前所有諸位。便作是念：我於彼時本無而起.諸法如我亦應一切本無而生，由斯便執我及世間.皆無有因.自然生起。二虛妄尋伺。謂由尋伺虛妄推求，今身所更既皆能憶，前身若有.彼所更事.今此身中亦應能憶，既不能憶.故知彼無。由斯便執我及世間.皆無因生自然而有。如是二種執無因生.名無因生論，以邪見為性。 *【寶】二無因論者.一從無想沒來生此間，由得宿住通故.能憶出無想心.及後諸位，而不能憶出心已前諸位，而作是言.我本無而起。二虛妄尋伺，謂尋思`之[之＝`云`【甲乙】]`，即身前位所受`[ 受＝更【甲乙】]`既皆能憶，前生若有彼所更事.即此身中亦應能憶，既不能憶.故知彼無。邪見攝也。* *【寶】等者，等取四有邊、四不死矯亂論。* 【光】四有邊等論者，一有邊，謂由天眼，見下唯至無間地獄.見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿。彼作是念：過此若有我及世間.我亦應見，既不能見.故知非有。由斯便執我及世間.俱是有邊，即是二種有分限義。二無邊，謂由依止勝分靜慮發淨天眼，傍見無邊，執我於中悉皆遍滿，由斯便執我及世間俱是無邊，即是二種無分限義。三亦有邊亦無邊，謂由天眼及神境通，由天眼通.見下唯至無間地獄.見上唯至初靜慮天，由神境通運身傍去不得邊際.遂於上下起有邊想，於傍世界起無邊想，執我於中悉皆遍滿。由斯便執.我及世間.亦有邊亦無邊，即是二種.俱有分限無分限義。四非有邊非無邊，即遮第三.為此第四，彼作是念：我及世間.俱不可說.定是有邊.定是無邊，然皆實有。或有說者，彼見世間橫無邊故.執我世間俱非有邊，彼見世間竪有邊故.執我世間俱非無邊，雖無決定.而實有我。復有說者，彼執我體.或舒或卷.不可定說，舒無邊故說非有邊，卷有邊故說非無邊。□問：如是四種既緣現在.云何說為前際分別。□答：彼待未來亦名前際，廣如婆沙。□又云：有作是說：執有邊者即是斷見.執無邊者即是常見，執亦有邊亦無邊者.即是一分斷見一分常見，執非有邊非無邊者.即是唯起薩伽耶見。□解云：前說以我見為性.說執我言故。後師以斷常我見為性。【光】四不死矯亂論者，計天常住名為不死，能無亂答.得生彼天；不能實答.恐不生天，以言矯亂.名為矯亂。一怖妄語，我於諸法不如實知，他問我答.便為妄語。怖妄語故.恐不生天.便矯亂言：祕密義等.不應皆說。二怖邪見，我於諸法不如實知，他問我撥.便為邪見。怖邪見故.恐不生天.便矯亂言：祕密義等.不應皆說。三怖無知，我於諸法不如實知，他問我印.慮詰不知。怖無知故.恐不生天便矯亂言：祕密義等.不應皆說。四怖愚鈍，若違他意便不生天，諸有問我皆應返問，隨彼所欲.我便印之。又性愚癡，若違拒他.彼便別我。怖愚癡故.恐不生天.以言矯亂。ᅟ此四雖於現在事轉，待未來故立前際名。如是四種計天不死.體皆常見，計答他問為生天因.是戒禁取。【光】後際分別見中，十六有想論者：謂有色等四、有邊等四、一想等四、有樂等四。【光】有色等四者。一我有色.死後有想。謂所執我以色為性.故名有色。此有色我.有彼想故.名為有想。彼作是念，此有色我.死後有想。二我無色.死後有想。謂所執我無色為性.故名無色。此無色我.或想為性.或有想用.說名有想，或有彼想.說名有想。彼作是念，此無色我死後有想。三我亦有色亦無色.死後有想。謂所執我.以色無色為性，故名亦有色亦無色我，或以想為性.或有想用.說名有想，或有彼想.說名有想。然作是念，此亦有色亦無色我.死後有想。四我非有色非無色.死後有想。遮前第三，無別依[依＋（見）？]。彼作是念，我雖實有.而不可說.定亦有色亦無色。彼見實我.定亦有色亦無色.俱有過失，故作是說，此我非有色非無色.死後有想。【光】有邊等四者。一我有邊死後有想。彼所執我.體有分限.名我有邊，此有邊我.死後有想。二執我無邊死後有想。彼所執我遍一切處名我無邊，此無邊我死後有想。三執我亦有邊亦無邊死後有想。彼所執我.或時有邊或時無邊.計此我死後有想。四執我非有邊非無邊死後有想。即遮第三為此第四。【光】一想等四者。一我有一想.死後有想。緣一境轉名為一想，我與彼合名有一想.此下死後有想皆准前釋。二我有種種想.死後有想。緣異境起名種種想，我與彼合名有種種相`[ 相＝想【甲】]`。三我有小想.死後有想。依小身故`[小＝少【甲】]`緣少境故.說為小想，我與彼合名有小想，若執小想蘊為我.有想用故名有少想`[ 少＝小【乙】]`，下准此釋。四我有無量想.死後有想。依無量身故.緣無量境故.名無量想，我與彼合名有無量想。【光】有樂等四者。一我純有樂.死後有想，樂謂樂受.或謂樂具，我與彼合名純有樂。二我純有苦.死後有想，苦謂苦受.或謂苦具，我與彼合名純有苦。三我有樂有苦.死後有想，或苦樂雜受.或苦樂俱合.便作是念我有苦樂。四我無苦無樂.死後有想，不受苦樂名無苦樂.或時暫受如`容[容＝`客`？]`非有.便作是念我無苦樂。【光】應知十六有想論.雖皆有想，然初四色無色差別.次四邊無邊差別.次四約想差別.後四約受差別，此十六皆以常見為體。【光】八無想論者：謂有色等四、有邊等四。【光】有色等四者。一執我有色.死後無想。執色為我.名我有色。或當生無想.或當悶絕等，但有色身.想不起故，名為死後無想。二執我無色.死後無想。執命為我.名我無色。當生無想天.或當悶絕等，伹有命根.想不起故，名死後無想。或說受識三為我，亦容執我無色.死後無想。三執我亦有色亦無色.死後無想。執色命根名為我.亦有色亦無色。當生無想天.或當悶絕等，但有色命.想不起故，名死後無想。或說色受行識四蘊為我，亦容執我亦有色亦無色.死後無想。四執我非有色非無色.死後無想，即遮第三為此第四。【光】有邊等四者。一執我有邊.死後無想。執色或命.為我自體，二俱有量邊.名我有邊。當生無想天.或當悶絕等，但有色命.想不起故.名死後無想。准前應知。二執我無邊死後無想。執色或命為我自體，俱遍諸處.名我無邊。當生無想天.或當悶絕等，但有色命.想不起故，名死後無想。三執我亦有邊亦無邊.死後無想。執色或命為我自性，隨身卷舒其量不定，名我亦有邊亦無邊。當生無想天.或當悶絕等，但有色命.想不起故，名死後無想。四執我非有邊非無邊.死後無想，即遮第三為此第四。【光】如是八種雖俱無想，前四種色無色差別故.後四種邊無邊差別故，此八皆以常見為性。【光】八非有想非無想論者：謂有色等四、有邊等四。【光】有色等四者。一執我有色.死後非有想非無想。執色為我.名我有色。非有想謂非有麁相.非無想謂非全無想，此顯不明了想也。此有色我.當有不明了想，名死後非有想非無想。此而`[〔而〕－【甲】]`不明了想，或是有頂.或通餘處，隨其所應，下皆准釋。二執我無色死後非有想非無想。執無色為我，死後有不明了想。三執我亦有色亦無色死後非有想非無想。執色無色為我，死後有不明了想也。四執我非有色非無色.死後非有想非無想，即遮第三為此第四。【光】有邊等四者。一執我有邊.死後非有想非無想。或執無色.或亦執色.為我自性。俱有邊量。死後當有不明了想。二執我無邊.死後非有想非無想。或執無色。或兼色`[（執）＋色【甲】]`為我自性俱無分限。死後當有不明了想。三執我亦有邊亦無邊.死後非有想非無想。或執無色。或兼執色為我自性。其量不定。死後當有不明了想。四執我非有邊非無邊.死後非有想非無想。即遮第三為其第四。【光】此前八種，前四約有色無色差別.後四約有邊無邊差別，此八皆以常見為性.故前文云彼有想論.無想論.非有想非無想論，即此常見。【光】又問：何故無想論.及非有想非無想論中.不說我有一想等八耶。答：若亦說者.一切皆應名有想論，以有想受者.非無想等故。【光】如是一切有想等論.說死後故，皆是後際分別見攝。【光】七斷滅論者。一作是念：此我有色麁四大種所造為性.死後斷滅。彼作是念。我初受胎.本無而有，若至死位.有已還無，名善斷滅。二作是念.此我欲界天.死後斷滅。彼作是念，我既不因產門而生.本無而有，有已還無.如彗星等，名善斷滅。三作是念.此我色界天.死後斷滅。彼作是念，我既不因產門而生.本無而有，由等至力.有已還無，名善斷滅。廣如婆沙說。四作是念.此我空無邊處天.死後斷滅。彼執空處為生死頂，死後斷滅。五作是念.此我識無邊處天.死後斷滅。彼執識處為生死頂，死後斷滅。六作是念.此我無所有處天.死後斷滅。彼執無所有處為生死頂，死後斷滅。七作是念。此我非想非非想處天.死後斷滅。彼執有頂為生死頂，死後斷滅。如是七種.皆說死後，是後際分別見攝。此七皆以斷見為性。故前文云，彼斷滅論，即此斷見。【光】五現法涅槃論者：「**一受五欲樂**。初作是念.此我清淨解脫出離一切災橫，謂現受用妙五欲樂.爾時名得現法涅槃。**二住初靜慮**。第二能見諸欲過失.彼作是念.欲所生樂眾苦所隨多諸怨害.定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念.此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住最初靜慮.爾時名得現法涅槃。**三住第二靜慮**.第三能見諸欲尋伺俱有過失.彼作是念.此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住第二靜慮.爾時名得現法涅槃也。**四住第三靜慮**。第四能見諸欲尋伺及喜過失.彼作是念.此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住第三靜慮.爾時名得現法涅槃。**五住第四靜慮**。第五能見諸欲尋伺喜入出息.皆有過失.彼作是念.此我清淨解脫出離一切災橫，謂現安住第四靜慮.爾時名得現法涅槃.」【光】「問：云何此五現法涅槃論.是後際分別見攝。【光】答：此五雖緣現在.而待過去名後.是故說為後際分別。」廣如婆沙說。==\[「復有說者：「此五執我現既有樂，後亦有樂，故是後際分別見攝。」問：若爾，何故說為現法涅槃論者？答：現樂為先，而執後樂；現居先故，用標論名。」]== 【光】言釋名者：「若於現在我受安樂，名得涅槃.」【光】言出體者，以見取為體，故前文言：「彼現法涅槃論，即此見取.」 *【寶】此上所有已離欲染.於欲界法起上見者，非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結證也。* ~~▾毘婆沙師釋彼經義：起見時暫退，如提婆達多。~~ *【寶】論.毘婆沙師至提婆達多，述有部釋。有部計，離欲貪并斷見惑，起此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定故.能為變化，退色定故.食闍王唾等。* 【光】毘婆沙師至如提婆達多者，毘婆沙師意，異生能斷下八地中見修煩惱。釋彼經云：已離欲染起欲見者，起見時暫退，如提婆達多。故婆沙八十五云：「[s85](婆沙081-090#^ixqnb6)如提婆達多，先得靜慮，以神境通力.變作小兒.著金纓絡衣.作五花頂，在未生怨太子膝上.宛轉而戲，仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨.憐哀抱弄==\[哀=愛]==.嗚而後以唾置口中，提婆達多貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰：汝是死屍.食人唾者。彼咽唾時便退靜慮，速復還得，令所變身在太子膝如故而戲。」(已上論文。) 【光】A問：如破僧中說天授是見行，既是見行即是利根.如何言退。【光】解云：未必見行皆是利根，未必愛行皆是鈍根，如菩薩雖是愛行而是利根，以此准知.見行亦通鈍根。天授雖是見行中利，不可以見行證成利根。總而言之，愛見兩行俱通鈍利。【光】B問：天授利根如何言退，菩薩利根如何先得八定.後於菩提樹下退起三惡覺耶。【光】1解云：異生位中種性未定`[ 性＝姓【乙】]`.雖有六種似而非真，由似非真.雖是利根亦容有退。若至聖位種性決定，是真非似，故六種性.前五有退.第六不退。【光】2又解：退略有三==\[退離染：1異生.2聖者]\[退位：3忍]==：一、由處退，如利根異生在於人中。二、由姓退`[姓＝性？]`，如鈍根聖人。三、由位退，如未得忍諸異生類。□不退亦三：一、由處不退，如鈍根異生在於天中。二、由姓不退，如利根聖人。三、由位不退，如已得忍諸異生類。應知天授.菩薩.雖是利根種姓不退，由在人中又未得忍.故有退也。==\[問：菩薩爾時若不放逸，如何猶起此三惡尋。…菩薩何處起三惡尋…]== 【光】C問：若言菩薩亦有退者，何故婆沙第七說「解脫決擇二位善根.皆有六姓，於菩薩種姓.定不可退」=={煖頂忍世第一法.各有六種種性差別.…順解脫分.亦有六種.…若起佛種性順解脫分已.則不可轉極猛利故。}。== 【光】解云：言定不退.不退自乘種姓。非言決定不退起惑。【光】D又問：若異生位第六種姓容有退者，何故前業品云「堅於離染地.異生不造生」，長行又云「不退姓名堅」。准此.利根異生亦不可退，云何乃言.天授菩薩雖是利根.由是異生可說退耶。【光】解云：但言『不退異生於離染地不造生業』，非全第六種姓皆定不退；或據天中，故言不退。 ^za012z ### D1.1.3.別明五見 #### E1.1.3.1.正明五見 ==[〖07_5_a〗](AKBh19#〖07_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖07_5_a〗我我所斷常)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖07_5_a〗)== ~~▾由行有殊分見為五，名先已列，自體如何。~~ *【寶】論.由行有殊，已下一行頌，第三釋五見差別也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #我我所斷常 #撥無劣謂勝 #非因道妄謂 #是五見自體 ᅟ~~`〖07_5_d〗`ᅟ 【光】由行有殊至是五見自體者，此下第三**別明五見體**。就中，一**正明五見體**.二**別釋戒禁取**。□此即第一正明五見體，牒名問體.及頌答也。 ~~▾論曰：執我及我所是薩迦耶見.壞故名薩.聚謂迦耶.即是無常和合蘊義`[ 無＝非【石】]`.迦耶即薩名薩迦耶.此薩迦耶即五取蘊.為遮常一想故立此名.要此想為先方執我故。~~ 【光】論曰至是薩迦耶見者，釋我我所.明有身見.執我及我所是薩迦耶見。【光】壞故名薩至方執我故者，經部師釋.壞故名薩.聚謂迦耶.迦耶名身.壞即是非常義.聚即是和合蘊義.迦耶即薩名薩迦耶.持業釋也.此薩迦耶即五取蘊.為遮常想故立薩名.為遮一想故立迦耶名.要此常一想為先.後方執我故.薩迦耶之見名薩迦耶見.依主釋也。==\[z54於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。豈不此即是.撥後有邪見。…]== *【寶】論曰執我及我所是薩迦耶見，此異名也`[ 異＝會【乙】]`。* *【寶】論.壞故名薩至方執我故，論主引經部釋.如文可解.正理破云.若爾何用標以薩聲.但迦耶聲足遮常故.則應但立迦耶見名.無法是常而可聚集.何用身上標以壞聲。* ~~▾毘婆沙者作如是釋：有故名薩，身義如前。勿無所緣計我我所，故說此見緣於有身。[梵藏陳-]~~ ~~▾緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶。~~ *【寶】論.毘婆沙者至名薩迦耶，論主引有部釋也。有部不許緣無起慮.心心所法必託有法為所緣故。經部宗說：許緣無法亦得生心。* 【光】毘婆沙者至五取蘊起者，第二毘婆沙師釋。有故名薩.身義如前.故正理云：「有故名薩，聚謂迦耶.即是和合積聚為義，迦耶即薩.名薩迦耶，即是實有非一為義.」(已上論文.)==\[(Abhidharmadīpa)sati sīdati vā kāye dṛṣṭir viparītākārā satkāyadṛṣṭir iti nirvacanam | 入阿毗達磨論廣釋：1.འཇིག་པ་ནི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །2.ཡང་ན་ཡོད་པ་སྟེ་དུ་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།]==勿無所緣計我我所，不同經部緣無生心，故說此見緣有身不緣無法。緣薩迦耶而起此見，從境為名.故標此見名薩迦耶。身即是有.故名有身，持業釋也。有身之見.名有身見，依主釋也。==\[**唯識述記**：經部師云：薩是偽義(思誕提底薩sīdatīti sad)。薩婆多云：薩是有義(阿悉提底薩astīti sat)。大乘應言：僧吃爛提底薩saṃkrāntīti sat，便成移轉。**雜集論述記**：薩有三義：一有，二偽，三者移轉。]== ~~▾諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執摽此名者，令知此見緣薩迦耶，非我我所，以我我所畢竟無故。~~ 【光】□諸見但緣有漏法者.皆應標以薩迦耶名，以彼皆緣有身起故。□然佛但於我我所執標此名者，令知此見緣有身起.非我我所，以我我所畢竟無故。 *【寶】論.諸見但緣至五取蘊起，釋唯我見名有身所以。先釋所以.後引文證，如文可解。* ~~▾如契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。~~ ==\[[Chap5〔6A〕](abhkagam#Chap5〔6A〕) [vy-6b](Vy/AKBhvy-6b#^b0cu63) [AKBh19](AKBh19#^x5eo5u) [AKBh29](AKBh29#^uwjmho)]== 【光】如契經說：1諸有執我者，佛等隨觀見彼.一切唯於五取蘊起。非於餘法。以此故知，唯緣有身，非我我所。□又解：2諸有執我者.自等隨觀見。□又解：3諸有執我等.等取我所.佛隨觀見。□又解：4諸有執我等.彼自隨觀見。□又解：5遍緣名等.別起名隨.初尋名觀.後決名見，謂等隨於何蘊而觀起見。□又解：6等緣彼法名等.將起此見必先觀察，今隨此觀起有身見.名隨觀見。 *【寶】然此我見，毘婆沙論，若就蘊說.或為二十.或六十五，若就界處.即有多種`[ 即＝更【乙】]`。* *【寶】就蘊二十者.分別行緣蘊==\[s8分別緣蘊.我具行相差別]==.不分別所起處.即有二十。□言分別行緣蘊者，行謂行解.緣謂所緣，將五蘊為所緣.分其行緣`[緣＝解【乙】]`，蘊各有四，一是我見.三是所見：一謂色與我作僮僕.即繫屬於我；二謂色與我作纓絡莊嚴我也；三色與我作器.器中有我故.一一蘊有四行緣`[緣＝解【乙】]`，合為二十.雖為三種行緣`[緣＝解【乙】]`.不說此所起處`[ 說＝計【甲乙】]`，名分別行緣蘊不分別所起處也。* *【寶】若分別所起處.即成六十五者，謂色三種所`[（有）＋三【甲乙】]`，與受我為僮僕瓔珞器，乃至於識亦有三種，三四十二，并計為我，總為十三。五蘊各有十三，成六十五。就處界作法，如理應思。* ~~▾即於所執我我所事.執斷執常，名邊執見，以妄執取斷常邊故。~~ 【光】即於所執至斷常邊故者，釋斷常明邊執見.即於所執我我所事.或執為斷.或執為常.乖於中道非斷常理.以妄執取斷常邊.故名邊執見。□緣邊起執.邊之執故名為邊執.依主釋也。□邊執即見.名邊執見.持業釋也。 *【寶】論.即於所執至斷常邊故，執邊見也`[ 執＝釋【甲乙】]`.緣邊起執名為邊執.邊執即見名邊執見。* ~~▾於實有體苦等諦中，起見撥無，名為邪見。一切妄見皆顛倒轉.並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故==\[＾陳：由此見最惡能斷善根故]==，如說臭酥`[ 酥＝蘇【三宮石】]`.惡執惡等。此唯損減，餘增益故。~~ 【光】於實有體至餘增益故者，釋撥無，明邪見。於實有體苦集滅道四聖諦中，起見撥無，名為邪見。【光】又婆沙第九云：「[s09](婆沙001-010#^557005)問：何故邪見不緣虛空及非擇滅。答：若法是蘊是蘊因是蘊滅是蘊對治，邪見即緣；虛空非擇滅非蘊等，故彼不緣。」廣如彼釋。【光】又云：「[s09](婆沙001-010#^eghuvi)問：撥無虛空非擇滅者，為緣何法。答：即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者.無深重心.如謗雜染清淨事故。問：此是何智。答：此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。」(已上論文。) 。[js20](俱舍論記疏20#^k2h6xx) *【寶】論.於實有體至名為邪見，釋邪見也。* *【寶】論.一切妄見至餘增益故，釋唯此一見名邪所以。□如旃荼羅皆名執惡，於中甚者.名惡執惡。* *【寶】婆沙第九云：「問：何故邪見不緣虛空及非擇滅。答：若法是蘊.是蘊因.是蘊滅`[〔蘊〕－【甲乙】]`.是蘊對治`[〔蘊〕－【甲乙】]`，邪見即緣。虛空非擇滅.非蘊等故，彼不緣也。」□又云：「問：撥無虛空非擇滅者.為緣何法。答：即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者，非深重心如謗雜染清淨事故`[〔心〕－【乙】]`。問：此是何智。答：此是欲界修所斷中.無覆無記邪行相智。」□准此.不染無知不是染善。* 【光】一切五見皆顛倒轉並應名邪，而但撥無名邪見者.以過重故偏立邪名。□如說臭蘇，凡蘇皆臭，臭中極者名曰臭蘇。□諸旃荼羅皆名執惡，於中造惡過極甚者.名惡執惡。□等.顯舉法未盡。【光】謂此邪見唯損減故，所餘四見有增益故。謂有身見見取戒禁取.唯增益，邊執見中一分常見.亦增益故，雖有斷見亦是損減.而非唯故。【光】□邪即見故.名為邪見，持業釋也。 ^x7zd9c ~~▾於劣謂勝，名為見取。有漏名劣.聖所斷故，執劣為勝.總名見取。理實應立見等取名，略去等言.但名見取。~~ 【光】於劣謂勝至但名見取者，釋劣謂勝.明見取。諸有漏法皆名為劣.聖所斷故，執此劣法為最勝者.總名見取。理不但執見以為勝法.亦執非見以為勝法，理實應立見等取名，略去等言但名見取。又正理云：「或見勝故但舉見名，以見為初.取餘法故.」(已上論文.)言見取者，緣見起取.見之取故.名為見取，依主釋也。 *【寶】論.於劣謂勝至總名見取，此釋見取也.有漏名劣.無漏謂勝.以其有漏同是無漏.名見取也。* *【寶】論.理實應立至但名見取，正理一釋同此論，又云：或見勝故但舉見名.以見為初取餘法故.此是見為所取名見取.即是見之取義。* ~~▾於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。~~ 【光】於非因道至但名戒禁取者，釋第三句非因道妄謂，明戒禁取。於非因非道.妄謂是因是道，是見一切總說名戒禁取。 *【寶】論.於非因道至名戒禁取，此釋戒禁取也。* ~~▾如大自在生主或餘.非世間因，妄起因執；投水火等種種邪行.非生天因，妄起因執；唯受持戒禁.==\[＾僧佉踰伽sāṃkhya-yoga]==數相應智等==\[གྲངས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་]==.非解脫道，妄起道執。~~ ==\[金七十論：因智慧得離欲……法智慧離欲.自在薩埵相…因智厭解脫，翻此則繫縛。(數論.數即智.以智數數度諸法.從數起論.論能生數)]\[稱友：sāṃkhyayogajñānādibhir གྲངས་ཅན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་]== 【光】如諸外道，或計大自在天為因.或計生主為因。生主.即是梵王.能生一切世間.是世間主，或主是天主。或餘外道.計時方我等為因。如是等計.非世間因.妄起因執。□或諸外道.投水火等種種邪行.非生天因，妄起因執。【光】唯受持戒禁，戒謂內道戒即五戒等.禁謂外道禁即狗牛等禁，或此戒禁俱通內外。□外道尼乾子.常計數諸法為解脫道，智與數相應名數相應智。□等，謂等餘諸外道等。□此等所執.非真解脫道，妄起真道執。□皆名戒禁取。 *【寶】論.如大自在至妄起道執，指事別釋。謂或有計大自在等，投水火等種種邪行.為生天因，及佛法中唯受持戒.及諸外道計數相應智`[ 計＝此【乙】]`，并計我等`[我＝戒？]`.非解脫道.妄起道執，皆名戒禁取。□正理論.釋生天因名增上生道.解脫因名為決定勝道。* ~~▾理實應立戒禁等取名，略去等言.但名戒禁取。~~ 【光】此戒禁取不但執戒禁為因為道.亦執非戒禁為因為道。□理實應立戒禁等取名，略去等言.但名戒禁取。又正理云.「或禁戒勝.是故但立戒禁取名。」(已上論文.)==\[s49此因戒禁.通取五蘊故，但名戒禁取。以行相故，執能淨者…復次，此多取戒禁故，名戒禁取。]==□言戒禁取者，緣戒禁起取，戒禁之取名戒禁取.依主釋也。 *【寶】論.理實應立至但名戒禁取，正理一釋.同此論文.如前除等，或戒禁勝.是故但立戒禁取名。* ~~▾是謂五見自體應知。~~ 【光】是謂五見自體應知者，釋第四句，此即結也。五見中，三立見名.二立取名者，如婆沙云s49：「問：何故二見但[俱]名為取。答：由此二見.取行相轉.故但名取，謂有身見執我我所.邊執見執斷常.邪見執無，取此諸見以為最勝.故名見取，取諸戒禁能得淨故.名戒禁取。□復次，前之三見.推度所緣.勢用猛利.故名為見，後之二見.執受能緣.勢用猛利.故名為取。」 *【寶】論.是謂五見自體應知，結也。* #### E1.1.3.2.別釋戒禁取 ==[〖08_5_a〗](AKBh19#〖08_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖08_5_a〗於大自在等)ᅟ[對俱舍08_5_a](對俱舍抄#〖07_5_a〗)== ~~▾若於非因起是因見.此見何故非見集斷。~~ 【光】若於非因至非見集斷者，此下第二**別釋戒禁取**。□問.若於非因起是因見.此見何故非見集斷.而說見苦斷耶。【光】頌曰至故唯見苦斷者，頌答。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於大自在等 #非因妄執因 #從常我倒生 #故唯見苦斷 ᅟ~~`〖08_5_d〗`ᅟ *【寶】論.若於非因至非見集斷。□此即問也.何故於自在等起於因見.此是迷因.何非集斷。* *【寶】頌曰至故唯見苦斷，答也。上兩句牒.第三句釋所以.第四句結也。* ~~▾論曰。執大自在生主或餘為世間因生世間者，必先計度彼體是常一我作者.方起因執。纔見苦時.於自在等常執我執.永斷無餘。故彼所生因執亦斷。~~ 【光】論曰至因執亦斷者，諸外道等執大自在天梵王生主或餘時等.為世間因生世間者.於自在等麁苦果義.必先計度彼體是常.常謂常見。□一我作者.我謂我見。□即由斯理身邊二見唯見苦斷.計我常已.方於我常起世因執，因執.謂戒禁取。□纔見苦諦時於自在等常執我執永斷無餘.故彼我常所生戒禁因執亦斷。□此顯非因計因戒禁.從常我生.麁果處起.故見苦斷，非於集因妄計我常方起因執，故非因計因.非見集斷。==\[又如.無衣迦葉波因緣.]== *【寶】論曰至因執亦斷，釋第三句.釋所以也。正理釋云：「於自在等非因計因，彼必不能觀察深理.但於自在等諸蘊麁果義.妄謂是常一我作者，此為上首.方執為因，是故此執見苦所斷。謂執我者.是有身見.於苦果義妄執為我，故現觀苦.我見即除，無我智生.非於後位；若有身見.見集等斷，於相續中我見隨故.即無我智應不得生，以見`[ 唯＝苦？]`唯法時我見則滅.故無我智起我見已除。然有身見於自在等相續法中.計一我已，次即於彼相續法上.起邊執見計度為常。由此應知.於自在等法.常我二執唯見苦所斷，由此已顯滅邊執見。□乃至.見苦諦時.二見既滅，於自在等非因計因.隨二見生.亦俱時滅。故說計因執.唯見苦所斷。□然於非道計為道中，若違見道強.則見道所斷」。□正理此文.是婆沙論第一百九十九意亦同不錄。* ~~▾若爾，有執投水火等種種邪行是生天因.或執但由受持戒禁等便得清淨，不應見苦斷。然本論說:「有諸外道.起如是見立如是論：若有士夫補特伽羅.受持牛戒鹿戒狗戒.便得清淨解脫出離，永超眾苦樂.至超苦樂處。如是等類非因執因，一切應知.是戒禁取見苦所斷。」如彼廣說。此復何因是見苦斷。~~ 【光】若爾有執至是見苦斷者，論主難。若爾有執投水火等種種邪行是生天因.或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃.此投水火.既不從彼常我倒生.不應見苦斷.然本論說是見苦斷.故彼論言：「有諸外道受持牛戒等==\[戒者…受持牛鹿狗戒露形戒等…禁者…浴者…梵…苦…事…]==便得清淨解脫涅槃.出離生死永超世間眾苦樂.至超世間眾苦樂處.處即是涅槃。如是等類非因執因.一切應知是戒禁取見苦所斷。」如彼本論廣說.應知竝非從常我倒生，此復何因是見苦斷。 *【寶】論.若爾有執至不應見苦斷，論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷，投水火等非常倒生，如何本論說見苦斷。* *【寶】論.然本論說至是見苦斷，引本論證是見苦斷。* ~~▾迷苦諦故。~~ 【光】迷苦諦故者，毘婆沙師答。雖非從彼常我倒生.迷苦諦故見苦所斷。應知頌文且據戒禁從常我生見苦所斷，以實而言.亦有不從常我生者。【光】婆沙一百九十九云.「前來所說諸戒禁取.皆見苦所斷者，依我常倒起.於果處轉故，雖非因計因.而言見苦所斷。謂戒禁取總有二類.一非因計因.二非道計道。非因計因復有二類.一迷執我常法起.二迷宿作苦行等起。==\[執：一切惡因皆是宿作，由現苦行能吐宿惡；現新惡業由不作因之所害令不起。二業既盡，後無有漏。然：世間所受苦樂亦由現法非定宿作；或由現身聽聞正法.於現身中而得證悟。]==前依我常倒.亦於果處轉.故隨二倒見苦所斷；後唯於果處轉==\[否認現苦爲因.故執爲能淨]==，果相麁顯易可見故.計苦因為因非全邪故==\[非全違集]==，既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類.一執有漏戒等為道.此迷麁顯果相起故.見苦諦時便永斷；二執謗道諦邪見等為道.此親違道.於因果相不別迷執.故見道時方能永斷。【光】謗集滅時.既撥所斷所證法相，若執為道便為無用，定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異.必無彼無間執彼為道者。若於後時執彼為道.定於果處而起道執，見苦諦時.此見便斷，故無戒禁取.見集滅所斷。」 *【寶】論.迷苦諦故，有部答也。解云：此所迷境雖通苦集，苦果是麁.集因是細，迷其麁果.執為因道，故見苦斷。* ~~▾有太過失，緣有漏惑皆迷苦故。~~ 【光】有太過失至皆迷苦故者，此下論主總為四難：一太過失難.二無別相難.三即執見疑難.四集滅邪見難。□此即第一太過失難。迷苦諦故即見苦斷.有太過失，五部所斷緣有漏惑皆迷苦故.應當皆是見苦所斷。□正理救云.「唯見苦所斷緣牛戒等故.但計麁果為彼因故，由此已遮經主所難.迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故，以非一切緣有漏惑.皆以果苦為所緣故.如何得有太過失耶。」□俱舍師破云：苦下戒禁緣有漏.即於果處生.餘有漏惑亦於緣有漏.寧非果處起。 *【寶】論.有太過失至皆迷苦故，自此已下有其四難：一太過失難.二無別相難.三即執見疑難.四集滅邪見難。此即第一太過失難。迷苦諦故是見苦斷.有太過失，五部所斷緣有漏惑.皆迷苦故應皆見苦斷。* *【寶】正理救云.「唯見苦所斷.緣牛戒等故.但計麁果為彼因故.由此已遮經主所難.迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故.以非一切緣有漏惑.皆以苦果為所緣故.如何得有太過失耶。」* *【寶】有人敘俱舍釋云：苦下戒禁緣有漏.即於果處生，餘有漏惑亦於有漏`[（緣）＋於【甲乙】]`.寧非果處起。□今詳，此是重述前難，此破未得正理論意。且如集下邪見.尋苦因謗，雖緣有漏非迷苦果.如何例同緣牛戒等。* *【寶】又正理釋云：「若違見道強`[ 違＝迷【乙】]`.則見道所斷。」□此意欲說：牛戒等但迷苦果即計為道.不尋餘義，非如計迷道邪見為如理覺。此即先由執餘為清淨因.今將無道為如理覺，此雖所緣是其苦諦，迷道諦義強.非見苦斷`[〔諦〕－【甲乙】]`。正理既言「但計麁果為彼因故」.已遮「餘斷更兼異義」，因何難令兼其餘義.`惑[惑＝`或`【乙】]`同但計麁果惑耶。* ~~▾復有何相別戒禁取.可說彼為見道所斷，諸緣見道所斷法生.彼亦應名迷苦諦故。~~ 【光】復有何相至迷苦諦故者，此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷，復有何相別戒禁取.可說彼為見道所斷，諸緣見道所斷法生.彼亦應名迷苦諦故.應見苦斷。正理救云：「然於非道計為道中，若違見強道.則見道所斷。」(解云：彼論意說，非道計道諸戒禁取.有兩類故。若果處起者.見苦斷，若非果處起.緣親迷道為所緣者.違見道強.則見道斷.)□俱舍師破云.兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道.何故一於果處起.一非果處起，義既是齊.應俱果起，若俱果起.相還無別，「違道」徒言。 *【寶】論.復有何相至迷苦諦故，此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷.復有何相別戒禁取.可說彼為見道所斷.諸緣見道所斷法生.彼亦應名迷苦諦故.應見苦斷。* *【寶】正理救云：「此難不然，以於苦諦見為無常等.非彼對治故。非見苦諦無常等時.能治非道計為道執.故彼道執非見苦斷.由此亦遮見集所斷.由見因等非彼治故.謂非於集見因等時.能治非道計為道執.要於道諦見道等時.方能治彼非道道執.故彼迷執應見道斷。」□又云：「然於非道計為道中.若違見道強.即見道所斷。」□又云：「非道計道有二類故.一緣戒禁等.二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信.力不如緣親迷道者，緣戒禁等者.行相極麁故.不遠隨遂故.意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅`[少＝不【乙】]\[斷＝行【乙】]`，緣親迷道與此相違。由此應知.非道計道諸戒禁取.有二類別，一見苦斷.二見道斷。」* *【寶】光師敘俱舍釋云：兩種戒禁俱緣有漏.俱非道計道，何故一於果處起.一非果處起，義既是齊.應俱果起。若俱果起，相還無別.違道徒言。* *【寶】今詳.此釋，重述前難.不成斥救。正理救意：同緣有漏非道計道.緣戒禁等違信道力劣.行相極麁不遠隨遂.意樂不堅.見苦諦時即便先斷。□緣親迷道者與此相違.由此見道諦時方能斷或`[ 或＝滅【甲乙】]`.此釋「同緣苦諦非道計道是同.一見苦斷一見道斷」所以.今還將「同緣苦諦.但[但＝伹【甲乙】]非道計道」為難.何成破斥。* ~~▾又緣道諦邪見及疑.若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨。若彼撥無真解脫道.妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨，非邪見等；此緣見道所斷諸法，理亦不成。~~ 【光】又緣道諦至理亦不成者，此即第三即執見疑難.又緣道諦邪見及疑.若撥無解脫道.若疑無解脫道.如何即執此邪見及疑能得永清淨.若彼撥無如來所說真解脫道.妄執別有無想定等餘清淨因，是則執餘無想定等能得清淨，非邪見等。此戒禁取緣見道所斷，理亦不成。正理救云：「此戒禁取.體非不成。以計有於謗道邪見.執為能證永清淨道.由彼計為如理解故.謂彼先以餘解脫道蘊在心中.後執誹謗真道邪見為如理覺。言如理者.彼謂撥疑真解脫道是不顛倒.以如理故執為淨因.由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道.非見道所斷戒禁取所緣.以彼唯緣自部法故.道有多類.於理無失。」□解云：餘解脫道.謂無想定等.正理救意言.既撥疑他所說道諦.復執撥疑為如理覺.故即執彼為清淨因.時間迅速.於非因果處起.故非見苦集斷.是見道斷。復計心所蘊餘無想等.為解脫道，果處起故見苦所斷.應知道有多類.或見道所斷.或見苦所斷.於理何失。□俱舍師破云.亦有戒禁即執淨因.見苦所斷，此亦即執.何非苦斷。若不即執彼.執餘為淨因，是即應無見道所斷。 *【寶】□論.又緣道諦至理亦不成.此是第三即執見疑難.若邪見等撥疑於道.如何即執此見疑等以為其道.若謂執餘.即非緣邪見等.正理釋云.此戒禁取體非不成.以許有於謗道邪見.執為能證永清淨道.由彼計為如理解故.謂彼先以餘解脫道蘊在心中後執非謗真道邪見`[非＝誹【甲乙】]`為如理覺.言如理者.彼謂撥疑真解脫道是不顛倒.以如理故執為淨因.由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道.非見道所斷戒禁取所緣.以彼唯緣自部法故。道有多類.於理無失。* *【寶】有人敘俱舍釋云`[敘＝救【甲乙】]`.亦有戒禁即執淨因見苦所斷.此亦即執為`[〔為〕－【甲乙】]`.何非苦斷.若不即執彼.執餘為淨因.是即應無見道所斷。* *【寶】今詳.此釋不得上意，先蘊餘解脫道在於自心.謂執八道之外所有邪道，此非能撥八道見疑，此應言是苦所斷。將撥疑道諦為如理覺.是見道斷，不違苦等行.違道等行故.及是所緣斷故。因何將前已釋之難.更重難耶`[重＝妄【乙】]`。* ~~▾又若有緣見集滅諦所斷邪見等.執為清淨因，此復何因非見彼斷。故所執義，應更思擇。~~ 【光】又若有緣至非見彼斷者，此即第四集滅邪見難。又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因.此戒禁取復何因緣.非見彼集滅斷耶。正理救云：「若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集用；若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用。」(解云：彼論意說，若撥無集便無所斷，計道無用；若撥無滅便無所證，計道無用。)俱舍師破云：如撥無道應無能證，雖撥無道計有餘道能證，何妨雖撥無集滅.計有餘集滅為所斷所證。【光】故所執義應更思擇者，論主難訖復勸應思。□正理思擇如前應知.俱舍復難亦如前說。 *【寶】□論.又若有緣至應更思擇.此即第四難也。謂有先以餘解脫更蘊在心中`[更＝處【乙】]`.後執謗真解脫邪見為如理覺.以如理故執為淨因.如前道下應成戒取。* *【寶】正理釋云：「無如是理.總許解脫是常是寂.執謗彼心為清淨因理不成故.如許涅槃體實非實.謂若希求解脫方便.彼應必定許有解脫.諸許解脫決定有者.必應許彼體是常寂.若不許爾.不應希求.如正法中於涅槃體.雖有謂實謂非實異.而同許彼是常是寂.故於非撥俱見為過.如是若有以餘解脫蘊在心中.彼必總許涅槃常寂.由此不執謗解脫見為如理解.故見滅所斷戒禁取定無。* *【寶】又如天授雖總計有常寂涅槃.而離八支別計五法為解脫道.外道所計理亦應然.是故有於八支聖道能謗邪見謂如理覺.無於謗滅謂如理解.以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相有差別者.是故無滅與道同義。」* ◊\[[又]有餘師言.有執於道謂非道邪見為道戒禁取.不言此是彼滅道故。 ◊設執於滅謂非滅邪見.言此是道戒禁取不成，謂執此為所撥滅道定不應理，適撥無故。 ◊若執此為餘涅槃道，則應一體（邪見）有二解能（是滅苦道.是彼滅道），見此是彼得方便故。 ◊又無見滅所斷諸法用餘部法為所緣義，然彼外道必應計度餘苦差別為解脫故（此是見取）。] *【寶】述曰：此以計能證道有多故`[多＋（種）【甲乙】]`.謗於正道執餘邪道為清淨因.謂此邪見為如理道.內外二道同計涅槃是常是寂.若撥滅無，即不別計得滅之道.由此不執謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾.內外諸道`[＝問諸外道【乙】]`.欲斷苦因而修斷道，若謗因無.必不更計有餘斷道，由此不執謗集邪見為清淨因。由此集滅所斷無戒取也。* *【寶】有人敘俱舍釋云：如撥無道應無能證，雖撥無道.計有餘道能證，何妨雖撥無集滅.計有餘集滅為其斷證。* *【寶】今詳，此救非俱舍釋，不應理故。撥道有二：一許有苦`[苦＋（因）【乙】]`及有苦滅，撥於正道.別執邪道為清淨因，將撥道見為如理覺.助執邪道名清淨因，是戒取攝。二撥無道及無苦滅，此撥無道.即無能證。計為`[為＝有【乙】]`苦因及有苦滅，修道斷證；若無集滅.修道何用.無斷證故。* *【寶】別計非滅以為真滅.撥涅槃者，此是見取。若將邪見為如理覺，此順見取.何得名道。* *【寶】若將非集而名集者，此是邪智.非戒取攝，不同淨因名戒取也，何得將此名為戒取。* *【寶】故救無理。* ### D1.1.4.便明四倒 ==[〖09_5_a〗](AKBh19#〖09_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖09_5_a〗四顛倒自體)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖09_5_a〗)== ~~▾如前所說.常我倒生，為但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種：一於無常執常顛倒`[ 無＝非【石】]`.二於諸苦執樂顛倒.三於不淨執淨顛倒.四於無我執我顛倒。~~ 【光】如前所說至二種顛倒者，此下第四明四顛倒。□問：如前所說戒禁取從常我倒生，為但有斯二種顛倒。 *【寶】論.如前所說常我倒生，已下一行頌.大文第二**逐難釋**也==\[[逐要例釋](俱舍論記疏19#^w7rgsj)]==。文中有三，一明四倒、二七九慢.三未斷不行。此文第一明四倒也。* 【光】應知顛倒至執我顛倒者，答。總有四。 ^i7pkrp ~~▾如是四倒其體云何。~~ 【光】如是四倒其體云何者，問。名字既爾，其體云何。【光】頌曰至想心隨見力者，上兩句出倒體，第三句廢立，第四句通經。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #四顛倒自體 #謂從於三見 #唯倒推增故 #想心隨見力 ᅟ~~`〖09_5_d〗`ᅟ ~~▾論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中.唯取常見以為常倒，諸見取中.取計樂淨為樂淨倒，有身見中.唯取我見以為我倒。~~ 【光】論曰至以為我倒者，釋初兩句。總有兩說，此是初師。於五見中從於三見立四倒體.謂邊見中，唯取常見以為常倒.不取斷見.諸見取中，唯取苦下計樂淨者為樂淨倒.非餘見取；有漏法中非真樂淨妄計樂淨.故得說為非勝計勝。有身見中，唯取我見以為我倒.非我所見。【光】應知四倒.唯於有漏麁果處起.見苦所斷，見取雖亦通餘三諦.非增勝故不立為倒。□故婆沙一百四云：「[s104](01/婆沙101-110#^rsu9s7)有作是說：[（此）＋四？]四顛倒於五見中.三見各一分以為自性。謂有身見中，我見是我顛倒自性，非我所見。邊執見中，常見是常顛倒自性，非斷見。見取中，見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性，非餘見取。」□又正理四十七一說.亦同此論初師，此論婆沙正理[zs47](nyaya/正理46-50#^9fj14y).皆約五見出體.故言三見各一分。==\[泰法師釋.云：諸見取中.唯取樂淨.為樂淨倒，不取計好為惡.計劣為勝。【麟】執劣為勝.皆是見取，而今但取苦下.計苦為樂.不淨計淨.為二倒，計餘為勝.簡而不取也.]\[雜心小注：計惡為好.計劣為勝，如是一切.悉是見取，但以輕故.不立倒也。]\[[本義抄](本義抄16-24#19a-24)：初師意.約五見出體，故見苦所斷見取全，雖立樂淨倒，餘部見取.不立樂淨倒，故云三見各一分為顛倒體也。(應再尋思)]== *【寶】論曰至以為我倒，是異師義。* ==\[心論經：我見力建立我所，是故我所見不立顛倒。]== ^2ynidl ~~▾有說：我倒攝身見全。~~ 【光】有說我倒攝身見全者，此是第二說。常樂淨倒同前說，**我倒異說**，故別敘也。故婆沙一百四云：「[s104](01/婆沙101-110#^rsu9s7)問：五見中幾見為自性。答：[s104](01/婆沙101-110#^7qj14r)此以見苦所斷二見半為自性，謂有身見.見取全.及邊執見中常見，二見半非顛倒自性，謂邪見.戒禁取全.及邊執見中斷見。」又正理四十七云：「[zs47](nyaya/正理46-50#^9fj14y)然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中.唯二見半是顛倒體，謂有身見.苦見取全、邊執見中取計常分。斷常二見行相乖違，故可說言二體各別。」□此論婆沙正理.皆約五部十二見出體，故言.身見見取全.邊見一分。此論兩說雖無評文，婆沙正理意以此論後師為正，婆沙不言有說.正理復言決定義故。==\[稱友以前說爲毗婆沙說，第二說爲paraḥཕ་རོལ་པོ餘師說。涼譯婆沙唯有二見半義。]\[雜心：身見中立我見是倒，非我所見…阿毘曇說，身見、見取全倒。]== *【寶】論.有說我倒攝身見全，婆沙正義。□正理論云：「如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別，十二見中，唯二見半是顛倒體：謂有身見苦見取全，邊執見中取計常分。斷常二見行相互違.故可說言二體各別。諸計我論者.即執我於彼有自在力，是我所見，此即我見由二門轉。」□准此論文，後說為正。* ~~▾我倒如何攝我所見。如何不攝。~~ 【光】我倒如何攝我所見者，此即問也。【光】如何不攝者，有說返責`[返＝反【甲】]`。 *【寶】論.我倒如何攝我所見，前師問也。既我見我所見.二見不同，如何我倒攝我所見耶。* *【寶】論.如何不攝，後師反責不攝所以。* ~~▾由倒經`[＜纏]`故==\[＾藏譯及稱友藏譯.倒經中不說故Y:anātmani ātmeti viparyāsa iti sūtravacanāt. na punar ātmīya iti.經說無我謂我(非身為身)是倒，不說我所]==。~~ ==\[[abhkagam](abhkagam#Chap5〔7〕)]== ~~▾諸有計我於彼事中有自在力，是我所見==\[＾依梵藏陳，正理、稱友，此十六字屬下句因]==。~~ 【光】由倒經[經＝纏【乙】]故至是我所見者，答。由四倒經作是說故。□諸有計我於彼事中有自在力，是我所見。既於我外別說我所.明知我所非我倒攝。【光】又解：此文有說引經證攝我所：我於彼事自在義邊.是我所見.無有別體。==\[正理：斷常二見行相互違.故可說言二體各別。]== *【寶】論.由倒經[經＝纏【乙】]故至是我所見，釋不全攝所以。既我見所見.經釋不同，如何我倒即攝我所。* ~~▾此即我見，由二門轉。是我屬我.若是別見，由我為我.見亦應別。~~ 【光】此即我見至見亦應別者，有說釋經。此我所見.即是我見，由我我所二門轉故，所以別說。【光】是我，是我見，第一轉聲；屬我，是我所見，第六轉聲；由我，謂由我如此，是第三轉聲；為我，謂為我如此，是第四轉聲。於八轉聲中，第一第六若是別見.第三第四見亦應別，三四見既不殊.初六見寧有異。 *【寶】論.此即我見由二門轉，順釋也。執色是我門名我見，色屬我門是我所見。* *【寶】論.是我屬我至見亦應別，反難也。是我名我見.是第一轉聲，屬我名我所見.是第六轉聲，即謂兩見.非是異門說一，謂是條然別見。由我如此是第三轉聲.為我如此是第四轉聲，` [（亦）＋應【甲乙】]` 應由我是一見.為我是一見。* ^59aq7a ~~▾何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言三因者，一向倒故，推度性故，妄增益故。謂戒禁取非一向倒，緣少淨故。斷見邪見非妄增益，無門轉故。所餘煩惱不能推度，非見性故。由具三因勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。~~ 【光】何故餘惑非顛倒體者，是下釋第三句。此即問也。【光】要具三因至非顛倒體者，答。謂要具三因勝者成倒，言三因者，一向倒故.推度性故.妄增益故。又正理云：「增聲亦顯體增勝故.==\[餘部見取非增勝故.不立為倒]==」(已上論文.) ==\[s104苦諦麁顯，於中迷謬過失極重…]\[雜心(心論經)：三見自性增。心論經：三見中最上。]== *【寶】論.何故餘惑至非顛倒體，廢立四倒體。諸煩惱中，且立三因`[且立＝要具【甲乙】]`.於中取勝.為顛倒體。具其三因.及中勝者，諸煩惱中唯二見半，具其三因.謂一向倒.推度性故.妄增養故`[養＝益【甲乙】]`，及體增勝。* 【光】於五見中，謂戒禁取.雖推度性及妄增益.非一向倒，緣少分法得清淨故.如戒禁取計有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅.而能暫離下八地染證彼滅故。婆沙一百四云：「戒禁取雖是推度性及妄增益.而非一向倒，亦於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界有，無色==界==道能淨色界有。上地道能淨下地.與無漏道斷染證滅.義相似故。」□又顯宗云：「謂戒禁取非一向倒，所計容離欲染等故，少分暫時得清淨故。」 *【寶】一向倒簡戒禁取，緣少淨故。正理論云：「謂戒禁取非一向倒，所計容有.能離欲染等故，少分別時.得清淨故。」□解云：諸外道等所計苦行.能離染等故.`[（亦）＋得【甲乙】]`得別時少分淨故`[〔少〕－【甲乙】]`，及內道中計唯持戒以為其道.亦是少分別時得清淨故，非是計道諦邪見疑等以為其道.名少分別時得清淨也，彼如理覺非淨因故。* 【光】問：如見取計樂受為樂.計善法為淨，亦於少分實處轉故，何故是倒。□解云：彼執有漏同涅槃樂.同涅槃淨，於有漏中無少樂淨同彼涅槃，一向倒故.所以名倒。其戒禁取非道計道，即有分同無漏聖道證淨涅槃，故不成倒。【光】斷見邪見，雖一向倒及推度性，非妄增益，無門轉故，所以非倒。【光】所餘貪瞋慢疑等，雖一向倒及妄增益，不能推度，非見性故，所以非倒。【光】由具三因勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。【光】集滅道下見取，亦應別簡，略而不論。故正理云：「餘部見取，非增勝故.」(已上論文.) 【光】其我所見，異執不同，故不別簡。若依初師.我所見非倒，應作是言我所見雖推度性及妄增益.非一向倒.亦於少分實處轉故.如計實法是我所有.非無體故.所以非倒。若依第二師.此我所見即是我見.異門說二，既我見攝.亦具三因，所以是倒。 *【寶】二推度性故.簡餘非見煩惱。* *【寶】妄增益簡斷見邪見。* *【寶】所言勝者，簡餘三諦所斷見取`[取＝故【甲乙】]`。正理論云：「餘部見取非增勝故。」* ~~▾若爾，何故契經中言：於無常計常.有想心見倒，於苦不淨無我亦然`[ 無＝非【石】]`。~~ ~~▾理實應知.唯見是倒，想心隨見亦立倒名.與見相應行相同故。~~ 【光】若爾何故至非我亦然者`[非＝無？]`，此下釋第四句難。若唯說見名為倒者.何故經中言「諸顛倒總有十二」.亦說想心。【光】理實應知至行相同故者，答。理唯見倒.想心隨見亦立倒名.與見相應.行相同故.相從說倒.體非推度.非四倒攝。 *【寶】論.若爾何故至非我亦然，外難.若倒四`[（唯）＋四【甲乙】]`.何故經說倒有十二.常等四倒.皆有想心見三種倒故。* *【寶】論.理實應知至行相同故，通外難云：理實唯見是其顛倒.想心隨見.亦立倒名。* ~~▾若爾，何故不說受等。~~ ~~▾彼於世間不極成故.謂心想倒世間極成，受等不然.故經不說。如是諸倒預流已斷，見及相應.見所斷故。~~ 【光】若爾何故不說受等者，難。若爾受等隨見亦應名受等倒。【光】彼於世間至故經不說者。答。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成.如言此事.惱我心想.而不說言惱我受等，故經不說。【光】如是諸倒至見所斷故者，顯唯見斷.如是諸倒.預流已斷，見及相應想心等法.見所斷故。 *【寶】論.若爾何故不說受等，外難云：想心見相應.隨見亦名倒.受等見相應.隨見名受倒。* *【寶】論.彼於世間至故經不說，此是婆沙通外難云.世間極成想心顛倒.不言受倒.隨世間說想心倒`[（顛）＋倒【甲乙】]`.不說受也。* *【寶】正理論云：不爾。想心非推度故，隨見倒力.亦立倒名，與見相應.行相同故。然非受等.亦如想心.可立倒名，有別因故。* *【寶】謂於無常等起常等見時.必由境中取常等相.能取相者是想非餘.故立倒名.非於受等。* *【寶】又治倒慧.亦立想名.謂無常等行中.說為無常等想.由慧與想近相資故.相從立名.受等不爾。* *【寶】由所依力有倒推增.取境相成.故心名倒.如契經說.心引世間.於惑瀑流.處處漂溺。□解云：由見依於心.有倒推求及妄增益.故成顛倒.心為倒依.亦名顛倒。* *【寶】論.如是諸倒至見所斷故，釋十二倒唯見斷也.想心雖非是見.與見相應故.亦是見所斷。□云預流斷.異後說也`[異後＝後異【乙】]`.此是有部正義。* ~~▾有餘部說：倒有十二，謂於無常計常倒中.有想心見三種顛倒，乃至於無我計我倒亦爾`[ 無＝非【石】]`。於中八唯見斷，四通見修斷.謂樂淨想心。若謂不然，未離欲聖離樂淨想.寧起欲貪。~~ 【光】有餘部說至寧起欲貪者，敘異說。准婆沙正理.是分別論者。於十二中八唯見斷，常我各三，謂想心見；樂淨各一，所謂見倒.四通見修斷，樂淨各二.所謂想心。若謂不然，未離欲聖.離樂淨想心，寧起欲貪。以此故知，樂淨想心亦通修斷。 *【寶】論。有餘部說至寧起欲貪。此敘異說。婆沙云.是分別論者。彼計.想心見三.皆是顛倒，有想心倒.見不相應。婆沙正義，見是顛倒.亦名為倒，想心假名為倒.實非顛倒，想心二倒.實見相應。彼師所計十二倒中，我常想心見.六倒，及樂淨見二倒，此八唯見道斷。樂淨想心四倒.通見修斷。若謂樂淨想心四顛倒`[〔顛〕－【甲乙】]`不通修斷唯見斷者，未離欲聖.既已斷樂淨二倒，因何於不淨之境而取淨相`[相＝想【甲乙】]`.無樂之中而求於樂，起貪欲也。* ~~▾毘婆沙師不許此義。若有樂淨想心現行.便許聖者有樂淨倒.聖者亦起有情想心.是則亦應許有我倒。非於女等及於自身離有情想心.有起欲貪故。由契經說：「若有多聞諸聖弟子.於苦聖諦如實見知，乃至爾時.彼聖弟子.無常計常想心見倒.皆已永斷。」乃至廣說。故知想心唯取見倒相應力起.是倒非餘。然聖有時暫迷亂故.率爾於境欲貪現前.如於旋火輪畫藥叉迷亂。~~ 【光】毘婆沙師至畫藥叉迷亂者，毘婆沙師不許此義。若有樂淨想心現行.便許聖者有樂淨倒，聖者亦起有情想心.是即亦應許有我見倒；非於婦女等及於自身.離有情想心有起欲貪故，既起有情想心.應起我見倒。復引經證.不通修斷，經說「諸聖於苦聖諦無間道如實見.解脫道如實知.如是於集滅道聖諦如實見知」。□正理具引經文.此論略引經文故云乃至.超餘三諦取後經文：「==\[…如是於集滅道聖諦如實見知.]==當於爾時彼聖弟子非常計常.想心見倒皆已永斷.乃至廣說.於苦不淨非我三種.計樂淨我想心見倒.皆已永斷。」故知想心.唯取見倒相應力起.是想心倒.非餘想心。理實四倒見苦所斷，而此經言「如實見知集等諦時.皆已永斷」者，於具見聖諦.說已永斷故。聖雖於境知苦不淨，然聖有時為貪所逼.暫迷亂故，率爾於境.欲貪現前.起樂淨想心，覺已即止。非推度等.故不成顛倒。如於旋火輪以迷亂故.非實是輪.怱見謂輪.起輪心想，覺已即無。如於畫藥叉.以迷亂故.非實藥叉.怱見謂是，起彼心想而生怖畏，覺已即無。此既非倒，聖者亦然。 *【寶】論.毘婆沙師不許此義，已下有三。一反難破異部.二順釋成自宗.三正通異部難。* *【寶】論.若有樂淨至有起欲貪故，此第一反難破異部也。* *【寶】論.由契經說至是倒非餘，此第二順釋成自宗也。* *【寶】論.然聖有時至畫藥叉迷亂，第三正通異部難.此由其境實非樂淨.似於樂淨.聖者率爾於境起貪.若諦觀時.即知不淨等.如旋火輪畫藥叉等.實非輪鬼.率爾見時謂是輪鬼.若諦觀時知非輪鬼。* *【寶】論.若爾，已下有三節.一論主引慶喜頌難.二引餘部釋.三通前引經證十二倒是見諦斷.論主不許有部十二倒唯見斷故.所以不救。* ~~▾若爾，何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言：「由有想亂倒，故汝心燋熱=={焦'}==，遠離彼想已，貪息心便淨。」~~ ==\[[abhkagam](abhkagam#Chap5〔10〕)]== 【光】若爾何故至不違彼經者，難毘婆沙師。□慶喜.梵云阿難陀，辨自在.是初果人。若想心倒唯見所斷不通修斷，何故慶喜告辨自在，由有想亂倒.故汝心焦熱，後得無學果.遠離彼想已.貪息心便淨。學位猶起想心二倒，故知想心亦通修斷。 *【寶】論。若爾何故至貪息心便淨。第一引頌云`[（難）＋云【甲乙】]`。若十二倒唯見道斷.何故阿難為辨自在說頌.由有想亂倒等。辨自在既是聖人，若無其想倒.因何言「由有想亂倒.故汝心焦熱」等。* *【寶】正理釋云。「非我等言『欲貪映蔽.想無亂倒`[ 想心無倒【甲乙】]`』，但作是言『非諸亂倒.皆名顛倒』。所以然者.見倒俱行.亂倒想心.方名倒故。若諸亂倒.皆成倒者，則諸煩惱.皆應成倒。諸阿羅漢遊衢路時.想亂倒力.心便述謬，或想亂倒.見繩謂蛇。故亂倒中.少分立倒，以要最勝.方立倒名，最勝因緣.如前已辨`[前＝先【甲乙】]`。故有染想.學位現行.非得倒名，何所違害。又經不說.彼辨自在定居學位，為證不成。* *【寶】論說預流已斷倒者，為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者.以花嚴體`[嚴＝變【甲乙】]`.用香薰衣.貯畜珍財.耽婬嗜味.便疑顛倒仍未全除.無知覆心.故為此事。為除如是世間所疑.故說預流諸倒已斷。 □或預流者已斷無別，隨信法行.有斷未斷，顯定已斷.故說預流。」(已上論文。)`[（已上論文）夾註＝（已上論文）本文【乙】]`* *【寶】□解云：言論說者.是本論說.或預流者已斷無別.隨信隨法行有斷未斷者.聖人中說次第.謂隨信隨法行.及預流向.俱在見道十五心.於中至苦類智第四心已前未斷八倒.後十一心已斷八倒.前後同是隨信行等有斷不斷別.不得言隨信法行及預流向自`[〔自〕－【甲】]`已斷八倒.一切預流果皆已斷八倒無別不斷.故說預流不說前位.餘文可解。* ~~▾故有餘師復作是說：八想心倒.學未全斷。如是八種纏`[纏＝終【宮石】]`由如實見知聖諦.方得永斷。離此無餘永斷方便。故此所說不違彼經。~~ 【光】有餘經部師復作是說.八想心倒.學未全斷.彼宗意說.見唯迷理.故唯見斷.想心通迷理事起.故通見修斷。【光】復通前經.前經所說於四聖諦如實見知.想心見倒皆永斷者.此經非唯說見斷.亦通修斷。□如是八種.於修位中終由如實見知聖諦.方得永斷.離此諦觀.無餘永斷八種方便故.此經部所說八種亦通修斷.不違前經.論主意朋經部.所以此中絕救。【光】十二顛倒.若依毘婆沙師.唯見苦斷.麁果起故.於學位中諸染想心.及學無學位無記想心.有迷亂者.容可說倒`[容＝雖【乙】]`.而非四倒.具三義就勝名倒如先.若依餘部.八唯見斷.四通見修.如前應知.若依餘經部師.四唯見斷.八通見修.亦如前說。 *【寶】論.故有餘師至學未全斷，引經部餘師釋.此師四種見倒是見所斷.想心各四通見修斷.述此師釋破有部義。* *【寶】論.如是八種至不違彼經者，第三通經.十二倒唯見斷經也.謂此八倒雖通修斷.於修道中要由見諦方能斷故.名見聖諦斷。* ### D1.1.5.明七九慢 #### E1.1.5.1.正明七九慢 ==[〖10_5_a〗](AKBh19#〖10_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖10_5_a〗慢七九從三)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖10_5_a〗)== ~~▾為唯見隨眠有多差別，為餘亦有。慢亦有。云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #慢七九從三 #皆通見修斷 #聖如殺纏等 #有修斷不行 ᅟ~~`〖10_5_d〗`ᅟ 【光】為唯見隨眠至為餘亦有者，此下第五**明七九慢**。就中，一**正明七九慢**.二**釋未斷不起**。□此下第一正明七九慢問.為唯見隨眠約行不同有多差別.為餘隨眠亦有差別。【光】慢亦有者，答。【光】云何者，徵。【光】頌曰至有修斷不行者，上句正答，第二句**明見修斷**.下兩句**顯未斷不行**。 ~~▾論曰：且慢隨眠差別有七.一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢.令心高舉總立慢名。行轉不同[＾陳.由生起差別]，故分七種。~~ ◊\[《俱舍論記》卷4 ：問：慢皆方他以不。答：方他之言從多分說。故婆沙云：評曰：應作是說，非一切慢要方他起。無始時來數習力故，依自相續慢亦現行(解云：慢過慢慢過慢卑慢。此四方他。我慢增上慢邪慢依自相續起)ᅟ ◊婆沙云 **問**：慢方他起。欲色二界修所斷慢，可方他起，外門轉故； ◊無色界慢，見所斷慢，不方他起，內門轉故，云何名慢？ **◊答**：且無色界修所斷慢，雖不方他，而住慢相，故亦名慢。 **◊復次**，先在下界，方他起慢，由數習力，後生無色，彼慢現行。 **◊有作是說**：「生無色慢不現行，而在下界亦起彼慢。」 ◊「謂二（人）證得無色定者，展轉問答所得定相因斯起慢。謂：『我所得勝於彼定，我能速入彼則不能，我能久住彼則不爾。』」 ◊見所斷慢，雖不方他，而住慢相，故亦名慢。 **◊復次**，修所斷慢，方他而起，由數習力引見所斷慢亦現行。 **◊有作是說**：「見所斷慢亦方他起。如我見者集在一處展轉問答我我見相，因斯起慢，謂己我見，勝他我見。」 **◊評曰，應作是說**：「非一切慢要方他起，無始時來數習力故，依自相續慢亦現行。如契經言：「尊者無滅往詣尊者舍利子所作如是言：『我有天眼，清淨過人，觀千世界，不多用力。』舍利子言：『此是汝慢。』」（無滅）此慢但依自相續起。然說諸慢方他起者，從多分說，多分方他而起慢故。」] ~~▾於劣於等.如其次第.謂己為勝.謂己為等，令心高舉，總說為慢。~~ ~~▾於等於勝.如其次第.謂勝謂等，總名過慢。~~ 【光】論曰至故分七種者，此下釋七慢.此即總釋。【光】於劣於等至總說為慢者，此下**別釋七慢**.文即為七.此釋第一慢.於劣謂勝.於等謂等.令心高舉.總說為慢。【光】於等云何。如有二人精神齊等.一先誦得阿笈摩經.一後誦得.心便高舉.故正理四十七云.於他劣等族明等中.謂己勝等高舉名慢。【光】豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢.方劣言勝.方等言等.稱量而知.何失名慢。【光】於可愛事心生愛染如實而轉如何成貪.此既耽求諸可意事無有顛倒.應非煩惱。【光】然由此起.能染惱心.既許成貪.是煩惱性.如是雖實勝劣處生.而能令心高舉染惱.名慢煩惱.於理何失。【光】解云：族.謂種族.明.謂聰明.等言.即顯色力財等。【光】於等於勝至總名過慢者，釋第二慢.於等謂勝.於勝謂等.總名過慢.慢太過故.妄進一階.或過前慢.或慢過重前.故名過慢。【光】正理論云：「於他等勝族明等中.謂己勝等名為過慢。」 *【寶】論.為唯見隨眠，已下第二**明七九慢**也。頌中上一句明七九慢.次一句明二斷.下兩句引例釋。□長行中有三節.一**釋七慢**.二**釋九慢**.三**明二斷**。* *【寶】論曰至七邪慢，此下釋七慢。由慢有七九.先釋於七.擬後九`[ 慢後釋九【甲乙】]`故言旦[ 且？]也。* *【寶】論.令心高舉至故分七種，此如釋見.慧能推求總立見名.行轉不同分其多種.行謂行解.轉謂起也.令心高舉總立慢名.於有境界行解不同分為七慢。□正理論云.有愚癡者.先於有事非有事中.挍量自他心生高舉.說名為慢.由行轉異分為七種。□解云：有事謂稱境.無事謂不稱境[ 捏造非實有之事也]。* *【寶】論.於劣於等至總說為慢，正理論云：「豈不此二俱於境中.如實而轉.不應成慢.方劣言勝.方等言等.稱量而知.何失名慢。□於可愛事心生愛染.如實而轉.如何成貪.此既耽求諸可意事.無有顛倒.應非煩惱.然由此起能染惱心.既許成貪.是煩惱性.如是雖實勝劣處生.而能令心高舉染惱名慢煩惱.於理何失.故先略述慢總相中，說託有非有二俱容起慢`[〔容〕－【乙】]`.如於處非處憤恚俱名瞋。」* *【寶】論.於等於勝至總名過慢，此慢過前慢故名為過慢.正理論云.於他殊`[殊＝等【甲乙】]`勝族明等中.謂已勝等名為過慢。* ~~▾於勝謂勝，名慢過慢。~~ 【光】於勝謂勝名慢過慢者，釋第三慢。□於勝謂勝.勝名過己.慢他過故.名慢過慢。【光】或慢謂高舉.高前過慢名慢過慢.正理論云.於他殊勝族明等中.謂己勝彼名慢過慢。 *【寶】論.於勝謂勝名慢過慢，此慢過於過慢名慢過慢.舊論云過過慢也。* ~~▾於五取蘊.執我我所，令心高舉，名為我慢。~~ 【光】於五取蘊至名為我慢者，釋第四慢。於五取蘊執我我所，此是我見。□或緣我起慢.或恃我起慢.或由我起慢，故名我慢。 *【寶】論.於五取蘊至名為我慢，執我起慢名為我慢。正理云：於五取蘊.執我我所，心便高舉，名為我慢。由此證知，於未缺減`[缺減＝決滅【甲乙】]`有身見位.可言有我想心二倒，非缺減時`[缺減＝決滅【甲乙】]`。* ~~▾於未證得殊勝德中.謂已證得，名增上慢。~~ 【光】於未證得至名增上慢者，釋第五慢。於未證得殊勝功德中.謂己[已]證得，名增上慢。正理云：「有餘師說：於證少德謂己[已]證多.心生高舉，名增上慢。」 *【寶】論.於未證得至名增上慢，正理論云：「於未證得地道斷等殊勝得中.謂已證得，名增上慢。□未得得言.其義何別，前得後得.義不異故。□此言為顯.未得德得，得復有得.宗所許故。」□解云：得復有得者.即是得德上得也。* ~~▾於多分勝謂己少劣，名為卑慢。~~ 【光】於多分勝至名為卑慢者，釋第六慢。正理論云：「諸有在家.或出家者.於他工巧尸羅等德多分勝中.謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。此中於己.心高舉者，於他多勝.謂己少劣，有增己故.亦說為高。」 *【寶】論.於多分勝至名為卑慢，正理論云：諸有在家.或出家者.於他工巧尸羅等德多分勝中.謂己少劣心生高舉.名為卑慢。此中於己心高舉者.於他多勝謂己少劣.有增己故亦說為高。」□准上論文，卑慢亦有高處，其慢稱境.無高處也。* ~~▾於無德中謂己有德，名為邪慢。~~ 【光】於無德中至名為邪慢者，釋第七慢。於諸惡行.無德法中.謂己有德，名為邪慢。故正理云：「於無德中.謂己有德.名為邪慢。言無德者，謂諸惡行.違功德故立無德名.猶如不善。彼於成此無德法中.謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉，故名邪慢。」 *【寶】論.於無德中至名為邪慢，正理論云：「言無德者，謂諸惡行違功德故.立無德名.猶如不善。彼於成此無德法中.謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉.故名邪慢.」(已上論文.)* 【光】「若謂無德者.是遮有德言，於實無德中謂有.名邪慢。彼辨增上邪慢別中，==\[芽生？]==說無種子名增上慢.==\[芽未生？]==有種子者名為邪慢，或全增益名增上慢.少分增益名為邪慢，如是差別.理應不成，是故應知前說為勝。」 ==\[入阿毘達磨：若實無德謂己有德…]\[法蘊足：謂己無德.而謂有德…]\[品類足：於實無德謂我有德…]\[眾事分：非德謂德…]\[五事論：謂具非德計已具德…]\[Y: aguṇavato …aguṇānvitasya]== ==\[s43邪慢者：實自無德謂己有德，由此起慢。s50邪慢：謂實全無德.謂己有德。成實：若人無德自高，名為邪慢。又以惡法自高，亦名邪慢。舍利弗毘曇：若無善法，心於彼貢高，是名邪慢。復次，若有邪見者.心於彼生貢高，名邪慢。]== [安慧唯識三十論：「非德」者，謂惡戒等。成唯識述記：此邪慢者，全無謂有；其增上慢，己得少勝謂多殊勝(正理餘師)；此即二別也。] [zs47：有說：唯除我我所見.以餘邪見為先所生.令心高舉，名為邪慢。 [有餘師說：恃全實事高舉.名慢。恃少實事心生高舉.名為過慢。恃無實事心生高舉，名慢過慢。於五取蘊我愛為先.恃我高舉，名為我慢。於證少德謂已證多.心生高舉.名增上慢。攝受少事心謂為足.恃生高舉，名為卑慢。實鄙惡類.自謂有德.心生高舉，名為邪慢。] *【寶】其增上慢所緣境者，若執此法不生為德，即緣此不生法為境。若執此劣法以為勝德，即緣此劣法為境。故婆沙四十三云：「若起增上慢我生已盡，此何所緣。答：[如有一類作是念言：此是道此是行.我依此道此行.已遍知苦已永斷集已證滅已修道.我生已盡。由此起慢已慢當慢，心舉恃心自取.名增上慢。]□乃至：此即緣生。[此中此是道此是行者，隨於何處作道行想。已遍知苦乃至已修道者，隨於何處作苦集滅道想。]□乃至：我生已盡者，隨於何蘊作生想。此即緣生者，緣所盡生，即有漏蘊。□問：此增上慢亦應能緣.慢者所執有漏道行，何故但說緣所盡生。答：亦應說彼.而不說者，應知此中是有餘說。□復次，緣道行者唯修所斷，緣所盡生.通五部慢，此中但說能遍緣者。□復次，有漏道行亦是生攝，故說緣生。□有餘師說：所執道行說名為生，能生慢故，此慢但緣能盡生道。彼說非理。後依梵行已立等慢.不說緣生故，此慢緣所盡生不違理故。」(准上論文。緣道及所盡生。)又云：「[若起增上慢.我梵行已立，此何所緣。答：如有一類作是念言：此是道此是行，我依此道此行，已遍知苦已永斷集.已證滅.已修道，我梵行已立。由此起慢已慢當慢.心舉恃心自取，名增上慢。此即緣彼心心所法。]若起增上慢我梵行已立，此即緣彼心心所法。」□已上本論文。已下婆沙釋：「我梵行已立者，隨於何處作梵行想，諸阿羅漢，於學道名已立，於無學道名今立。此即緣彼心心所法者，此增上慢緣彼所執有漏道行，無漏梵行非彼境故。」□已上論文。* *【寶】□又婆沙43云：「問：誰起幾種增上慢耶。* *【寶】有說：異生起五種，謂於勝品有漏善根.及預流等四沙門果。預流起四.除第一，於預流勝根.亦起增上慢。一來起三.除前二，不還起二.除前三。諸阿羅漢無增上慢。* *【寶】有說：異生起九種，謂於勝品有漏善根.及於無漏四向四果，預流七.除前二，一來向六.一來果五.不還向四，不還果三.除前六，阿羅漢向起二.除前七。阿羅漢果無增上慢，預流向無起增上慢義。評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢，故六聖者.如前所起各復增一。」(六聖者.謂預流果至阿羅漢向，預流向不起故.阿羅漢果無慢故也.)* *【寶】問：得忍善根等，起增上慢.謂為聖道，此慢是何界。* *【寶】一說是色界。==\[問：若爾，未離欲染補特伽羅應無此慢。答：此中略說.離欲染者。有說：未離欲染者，(似根本地。)亦起未至地增上慢。彼]==不應作是說。(未離下地染者，必不起上地煩惱故。)未離下染故不起上染故。(准此論文，未得根本禪.緣未至定不起上染也。)* *【寶】一說欲界繫。[復有說者：此慢亦是欲界繫。]「問：若爾，欲界無順決擇分忍，此何所緣。答：欲界雖無順決擇分.而有彼相似善根，此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。」(准此論文，未離欲染於未至定起貪等者，俱於相似善上起也。應檢定品也。[俱舍論：有說：未至定亦有味相應，未起根本.亦貪此故。])* *【寶】「問：增上慢.邪慢，俱於未得處起，云何差別。* *【寶】答：復次，增上慢於等功德.或勝功德處起.邪慢都無功德處起。* *【寶】復次，增上慢內外道俱起.邪慢唯外道起。* *【寶】復次，增上慢.異生聖者俱起.邪慢唯異生起.是謂差別.」* ==[本義抄：問：聖者可起邪慢耶。答：可起邪慢也。…光記：於七慢中或有修所斷於未斷位聖容**現行**.謂除慢類及與我慢**所餘諸慢**.於此慢中或有修所斷於未斷位而聖定**不行**.謂慢類我慢…]== *【寶】七慢見修所斷.諸說不同，「評曰：應作是說.七慢皆通見修所斷。* *【寶】問：我慢邪慢，云何通修所斷。* *【寶】答：有身見及邪見，於五部法.執我我所及撥為無；此後，或緣見苦所斷法.起我慢及邪慢，或乃至緣修所斷法.起我慢及邪慢，故此二慢通修所斷。」* *【寶】七慢三界，兩說不同`[兩＝多【甲乙】]`：「評曰，色無色界亦具七慢。□問：彼無校量種姓等義.寧有卑慢等。□答：彼雖無有校量種等`[種＋（性）【甲】]`.而有比度定等功德。□評曰：應作是說，非卑慢等要比度他勝劣而起，無始時來數習力故.雖生上界亦有現行.是故三界皆具七慢。」* ~~▾然本論說慢類有九，一我勝慢類.二我等慢類.三我劣慢類，四有勝我慢類.五有等我慢類.六有劣我慢類，七無勝我慢類.八無等我慢類.九無劣我慢類。~~ 【光】然本論說至三中離出者，此下**釋九從三**.會釋本論.然發智本論說.慢類有九。□我勝者.謂我勝彼。□我等者.謂我等彼。□我劣者.謂我劣彼。□有勝我者.謂有他勝我。□有等我者.謂有他等我。□有劣我者.謂有他劣我。□無勝我者.謂無他勝我.與我齊等。□無等我者.謂無他與我等.我勝於彼。□無劣我者.謂無他劣我.我居下劣。==\[集異門：三慢類。]\[雜含：我勝、我等、我卑…有勝我者、有等我者、有卑我者…無勝我者、無等我者、無卑我者…我勝、我等、我劣。]== *【寶】論.然本論說慢類有九，自此已下第二**釋慢類**也.正理論云.類是品類義.即慢之差別。* *【寶】論.一我勝慢類至無劣我慢類，列九名也。□我勝.即是從過慢離出。□二我等.即是慢中離出。□三我劣.即卑慢中離出。□四有勝我.即是卑慢中離出。□五有等我.即是慢中離出。□六有劣我.即是過慢中離出。□七無勝我.慢中離出。□八無等我.過慢中離出。□九無劣我.是卑慢中離出。* ~~▾如是九種從前七慢三中離出，從三者何。謂從前慢過慢卑慢。~~ 【光】□此九從前七中三出離`[出離＝離出？]`.從三者何者，問。【光】謂從前慢至過慢卑慢者。答。謂從前七慢中，第一慢.第二過慢.第六卑慢。 ~~▾如是三慢若依見生.行次有殊.成三三類。初三如次即.過慢.慢.卑慢；中三如次即.卑慢.慢.過慢；後三如次即.慢.過慢.卑慢。~~ 【光】如是三慢，若依我見生，行解次第有殊，成三三九慢類。 *【寶】論.如是九種至過慢卑慢，屬當三慢，如是三慢，若從我生，行解次第有殊，成三三類。* *【寶】□今詳三慢我慢慢類別者。不因見生.但名三慢。唯恃我陵人`[陵＝凌【甲】]`.名為我慢。從見生慢.行解勝劣不同.名為慢類。* 【光】九中初三如其次第。【光】我勝慢類，謂我勝彼.於等謂己勝即是過慢。【光】我等慢類，謂我等彼.於等謂己等即是慢。【光】我劣慢類，謂我劣彼.於勝謂己劣即是卑慢。【光】九中中三如其次第。【光】有勝我慢類，謂有他勝我.於勝謂己劣即是卑慢。【光】有等我慢類，謂有他等我.於等謂己等即是慢。【光】有劣我慢類，謂有他劣我.於等謂己勝即是過慢。【光】九中後三如其次第。【光】無勝我慢類，謂無他勝我.\[於等謂己等即是慢。【光】無等我慢類，謂無他等我].於等謂已勝即是過慢。【光】無劣我慢類，謂無他劣我.於勝謂己劣即是卑慢。 ◊\[【發智】無勝我者，彼謂無他勝己，即是於等，謂己等。無等我者，彼謂無他等己，即是於等，謂己勝。] ~~▾於多分勝.謂己少劣，卑慢可成，有高處故，無劣我慢.高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚，`[雖於＝反顧【三宮】]`雖於己身知極下劣.而自尊重。~~ 【光】於多分勝至高處是何者，問。如於他人多分勝法.謂己少劣卑慢可成，有高處故，無劣我慢類高處是何.而起慢耶。【光】謂於如是至而自尊重者，答。無劣我慢雖無高處，於自愛樂勝有情聚.反顧己身雖知極劣而自尊重，故能起彼無劣我慢。 *【寶】論.於多分勝至而自尊重，問答分別也。正理論云：「無劣我慢類.高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚.雖於己身知極下劣，而自尊重，如呈瑞者.或旃荼羅，彼雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時.尊重自身.故成高舉。」==\[瑜抄云：呈瑞者.即諸樂人也，彼知王臣大人欲從宅出.及從外來，便將蘇曼那華sumanā(茉莉)及菓等.前迎奉上.以為吉瑞，彼便心喜.多賜珎財。旃荼羅者，食㺃故.名煑㺃，即屠膾人等，為王所使。然彼自知是極下類，亦於呈瑞所執作時自高舉也。]==* ~~▾如是且依發智論釋。~~ 【光】如是且依發智論釋者，結。如是九慢類且依發智論釋。 ~~▾依品類足釋慢類者，且我勝慢.從三慢出，謂慢過慢慢過慢三，由觀劣等勝境別故。~~ 【光】依品類足至勝境別故者，復依品類釋慢類者，且我勝慢類從三慢出，若觀劣境謂己勝.即是慢攝，若觀等境謂己勝.即是過慢，若觀勝境謂己勝.即是慢過慢。餘八慢類如理應說。==\[s199依品類足論，我勝慢類中攝三種慢，若於劣謂己勝，即是慢。若於等謂己勝，即是過慢。若於勝謂己勝。即是慢過慢。餘八慢類如理應說。]== *【寶】論.如是且依至勝境別故。解云：言我勝者.謂我勝他，此有三種.觀劣境勝是慢.觀等境勝是過慢.觀勝境勝是慢過慢。餘八准此。* *【寶】□今詳二釋，發智論略，品類足廣。* ~~▾如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。~~ 【光】如是七慢何所斷耶者，釋第二句，此即問。【光】一切皆通見修所斷者，答。如是七慢，一切皆通見修斷`[（所）＋斷【乙】]`，隨其所應.若緣見所斷者見斷.若緣事者修斷。==\[s43：有身見及邪見，於五部法.執我我所.及撥為無；此後，或緣見苦所斷法.起我慢及邪慢，或乃至緣修所斷法.起我慢及邪慢。故此二慢通修所斷。]== 【光】應知七慢皆通三界，故婆沙四十三云：評曰，應作是說，非卑慢等要比度他勝劣而起，無始時來數習力故.雖生上界亦有現行，是故三界皆具七慢。 *【寶】論.如是七慢何所斷耶，已下**明二斷**。* *【寶】論.一切皆通見修所斷，正理論云：「理實應言七皆通二，故能安穩作如是言：我色等中不隨執我，然於如是五取蘊中.有我慢愛隨眠未斷。」□解云：能安穩.是有學聖者，既自云.已斷我執.未斷我慢愛，故知我慢愛修所斷。* *【寶】今詳我慢五斷別者，緣五斷法起我愛慢.即隨所緣分其五斷。雖我見亦緣五斷法起，由觀苦無我行中==\[或起不起無我行相]==.行得二修.能違我見.不違我慢，故我見唯苦`[（在）＋苦【甲乙】]`.我慢通餘四斷。□又我見頓緣.共相惑故，我慢別緣.自相惑故。* ~~▾諸修所斷聖未斷時為可現行。~~ 【光】諸修所斷至為可現行者，問。諸修斷慢聖者未斷時為可現行不。 ~~▾此不決定。謂有修所斷。而聖定不行。~~ *【寶】論.諸修所斷至而聖定不行，明有雖未斷而不行也。* ~~▾如殺生纏是修所斷。而諸聖者必不現行。殺生纏者。顯由此惑發起.故思斷眾生命。等言為顯.盜婬誑纏.無有愛全.有愛一分。~~ 【光】此不決定至唯修所斷者，答。此不決定.於七慢中或有修所斷於未斷位聖容現行.謂除慢類及與我慢所餘諸慢.於此慢中或有修所斷於未斷位而聖定不行.謂慢類我慢.此不行因次後當辨.寄喻來況，如殺生纏是修所斷.而諸聖者必不現行。殺生纏者，顯由此惑發起故思.斷眾生命。頌說等言，顯盜婬誑纏.無有愛全不起.有愛一分不起。 *【寶】論.如殺生纏，已下引喻釋也.於中引三喻:一殺生纏等.二無有愛.三有愛一分，此皆是修所斷.而定不行，慢亦如是，有雖修斷而定不行。聖人定不行殺盜婬誑故，所以.發彼業惑.雖是修斷.決定不行。* ~~▾無有名何法。謂三界無常`[無＝非【石】]`。於此貪求，名無有愛。~~ 【光】問：無有名何法。□答：謂三界非常滅相名為無有。於此非常貪求名無有愛。若泛說三界非常。諸無有愛通見修斷。□此中意說，於三界中.眾同分上非常滅相.名為無有==\[三界無常釋為修斷.是婆沙異師]==。願我死後斷壞無有，於無有貪.名無有愛。聖於此愛全不起故，唯修斷故。所以但取.緣眾同分無常貪愛.名無有愛。故婆沙二十七云：「無有者.謂眾同分無常，緣此愛.名無有愛。==\[說隨經義]==是故此愛唯修所斷，以眾同分唯修所斷故。」==\[有作是說(評家所破)：前來說愛，今說無有，欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常，但說三界眾同分滅，不說一切。]== 【光】又正理四十七云：「豈不見所斷亦有無常無有愛.何緣唯修所斷。□實亦見斷，且隨經說。謂契經中說有三愛.欲愛有愛無有愛三，於此經中說無有愛.取緣眾同分無常為境者，貪愛`[愛＝求？]`異熟相續斷故。如契經言，一類苦逼作如是念，願我死後斷壞無有無病樂哉。今且據斯.說唯修斷，非見所斷無無有愛。」(已上論文.) 【光】又解：三界五陰無常滅相.於此貪求名無有愛.此即總說諸無有愛.然意唯取緣眾同分無常貪求名無有愛.聖於此愛全不起故.唯修斷故。故婆沙云：「顯此論者.前來成立.隨契經義.說無有愛唯修所斷，今隨實義.顯無有愛通二所斷，三界無常通二斷故。」以此故知.三界無常諸無有愛.是總說也。==\[婆沙27：若隨實義：三界無常通二所斷。]\[s27三界無常言無簡故，緣善法斷.尚有起愛，緣見所斷諸法無常.寧不起愛。以斷見者，總計五部為我我所.當來斷滅，後隨起愛.雖不總緣，而緣一一.別別起愛，於理何咎。]== *【寶】論.無有名何法至名無有愛，婆沙二十七云：「無有者.謂眾同分無常.緣此起愛名無有愛.是故此愛唯修所斷.以眾同分唯修斷故。」□正理論云：「豈不見所斷亦有無常無有愛，何緣唯修所斷。□實亦見斷.且隨經說.謂契經中說有三愛.欲愛.有愛.無有愛三.於此經中說無有愛.取緣眾同分無常為境者.貪求異熟相續斷故.如契經言.一類苦逼作如是念:願我死後斷壞無有.無病樂哉.今且據斯說唯修斷.非見所斷無無有愛。」* *【寶】今詳正理.此無有愛通緣一切取蘊無有起愛`[有＝常【甲乙】]`.皆名無有愛。* *【寶】==\[難（婆沙另有妙音之說）]==其於煩惱愛滅不生.此是善欲如何成愛。* *【寶】==\[通]==不求擇滅唯愛不生，如何成善法欲。* *【寶】由執法斷==\[是斷見邪見]==此愛方生.此由見增.聖人不起。* *【寶】此論中說三界無常通其二釋。* *【寶】若一切三界無常，即同正理。* *【寶】若謂三界眾同分無常.即同婆沙，准下文`[（云）＋此【甲乙】]`「此諸纏愛一切皆緣修所斷故」.`[（故）＋知【甲乙】]`知此論同婆沙也。* ~~▾有愛一分，謂願當為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛.一切皆緣修所斷故，唯修所斷。~~ 【光】於當有身而起愛故名為有愛。□言一分者.謂異生時發願當為藹羅筏拏大龍王等.正理云.等言為顯阿素洛王.北俱盧洲.無想天等.」(已上論文.)□藹羅筏拏.是水名.水中龍象從水為名.即是帝釋所乘龍象王也.故正理七十五說.藹羅筏拏大象王.是三十三天所乘象王.」(已上論文.)□聖人雖於善趣有身起愛，於惡趣龍王等有愛一分.未斷不起，以聖不愛惡趣身故，故名有愛一分。==\[s27一切聖者得諸趣非擇滅故，不愛生彼…雖無生彼愛，而有資具愛，如天帝釋.亦愛設支.青衣藥叉.哀羅筏拏善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中.亦生愛念，今遮生愛.故答不爾。]== 【光】此殺盜婬誑諸纏.此諸有愛.無有愛，一切皆唯緣修所斷法故，唯修所斷。見所斷法雖亦能緣修所斷法，而非唯故.非唯修斷。殺盜婬纏.緣修所斷身業起，誑纏緣修所斷語業起。無有愛，緣修所斷眾同分上無常法起。有愛一分，緣修所斷當有身起。 *【寶】論.有愛一分至大龍王等，釋有愛一分也。謂愛勝畜生等身，此緣修所斷.是修所斷。聖人必不生惡趣愛，故亦不行。`[（等）＋言【甲乙】]`言即顯一切聖人不生惡處。* *【寶】論.此諸纏愛至唯修所斷，總結上義。* #### E1.1.5.2.明未斷不起 ==[〖11_5_a〗](AKBh19#〖11_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖11_5_a〗慢類等我慢)ᅟ[對俱舍11_5_a](對俱舍抄#〖10_5_a〗)== ~~▾已說慢類等.有是修所斷.何緣聖者未斷不起。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #慢類等我慢 #惡作中不善 #聖有而不起 #見疑所增故 ᅟ~~`〖11_5_d〗`ᅟ ~~▾論曰：等言為顯.殺等諸纏.無有愛全.有愛一分。此慢類等我慢惡悔，是見及疑親所增長，雖修所斷.而由見疑背已折故.聖不能起。謂慢類我慢.有身見所增，殺生等纏.邪見所增，諸無有愛.斷見所增，有愛一分.常見所增，不善惡作.是疑所增，故聖身中皆定不起。~~ 【光】已說慢類等至見疑所增故者，此即第二釋未斷不起。【光】論曰至皆定不起者。□等言.為顯殺盜婬誑諸纏.無有愛全.有愛一分。□此慢類等.我慢.惡悔，是見及疑親所增長。□言親增長.謂親導引連續現前。□雖修所斷而由見疑背已折故.聖雖未斷.定不能起.見疑有力扶持慢等.斷如背折.有而不行.謂九慢類及七慢中我慢，有身見所增.由我起故。應知九慢類，若依發智.從慢過慢卑慢中出，即此三慢一分不行；若依品類.亦有慢過慢，即有四慢一分不行。殺盜婬誑纏，邪見所增.由邪見故行殺等事。語四過中.以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠離故.所以別說。諸無有愛.斷見所增.以緣當有斷滅起愛。有愛一分.常見所增==\[此義未見於婆沙雜心等]==，以貪當有大龍等身多時住故==\[發智：諸預流者.為起如是心：我當作哀羅筏拏龍王.善住龍王.琰魔鬼王.統攝鬼界諸有情耶]==。於惡作中不善惡作.是疑所增，追悔與疑少相似故。故聖身中雖有未斷.而由背折.皆定不起。【光】問：修斷貪等.亦用見疑.為遍行因.聖斷見疑.如何現起。□解云：應知修斷起由多因，或有要由親因導起.如慢類等，或有但由疎因亦生.如貪瞋等。或因有二.一未斷因.二已斷因，如慢類等要由未斷因方能現起，餘貪瞋等由已斷因亦能引起。 *【寶】論.已說慢類，下一行頌.第三釋不斷不起所以.長行牒釋.如文可解。□問：一切染法皆用見所斷為因，如何獨此.由斷見疑.畢竟不起。□答：此是別緣增義，不同餘遍行因等。生於果法.因有遠有近，此與見疑連續而起.是近因故，見疑若斷即永不行；餘染污.見疑因遠，雖斷亦行。* ## C1.2.諸門分別 ### D1.2.1.明遍行非遍行 ==[〖12_5_a〗](AKBh19#〖12_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖12_5_a〗見苦集所斷)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖12_5_a〗)== ~~▾九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #見苦集所斷 #諸見疑相應 #及不共無明 #遍行自界地 ᅟ~~`〖12_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #於中除二見 #餘九能上緣 #除得餘隨行 #亦是遍行攝 ᅟ~~`〖13_5_d〗`ᅟ 【光】九十八隨眠中至亦是遍行攝者，此下大文第二諸門分別==\[[前19](俱舍論記疏19#^w7rgsj)：次科第二]==。就中，一遍行非遍行，二漏無漏緣、三二種隨增、四二性分別.五明根非根、六明惑能繫、七明惑隨增、八明次第起。□此即明遍非遍行。 *【寶】論.九十八隨眠中至亦是遍行攝，已下大文第三明緣繫等別。□於中有十一，一明遍行.二九上緣、三無漏緣、四二隨增、五明二性、六明世縛.七明斷離繫、八緣識隨眠.九有隨眠心、十明起次.十一明起因。此文初也。* ^olb8q9 ~~▾論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明，力能遍行自界地五部，故此十一皆得遍行名。謂七見.二疑二無明.十一。如是十一，於自界地五部諸法遍緣.隨眠.為因遍生五部染法，依此三義立遍行名。~~ 【光】論曰至立遍行名者。釋初行頌。 *【寶】論曰至立遍行名，長行釋中有二，一**明十一遍惑**.二**明九上緣惑**。此文初也，明遍隨眠名體也。* 【光】唯苦集斷十一隨眠，力能遍行自界地五部，故此十一皆得遍行名。[zs48](正理46-50#^1lau27) [zs48](正理46-50#^97u5jw) [s18](婆沙011-020#a3遍行隨眠自性) 【光】除此十一.餘五部惑，無有力能遍行自界地五部，故皆不立遍行名也。如是十一於自界地五部諸法：一遍緣，遍緣五部為境界故。二遍隨眠，遍於五部隨增眠故。三為因，遍生五部染法。依此三義，立遍行隨眠名。除此十一.餘五部惑及彼相應俱有諸法，三義皆闕。十一遍行諸相應法，有初後義.闕中一義。十一遍行諸俱有法，有後一義.闕前二義。故皆不立遍行隨眠。 *【寶】婆沙五`[〔五〕－【甲乙】]`十八中\[婆沙十八卷：復次若法一剎那頃現在前時能緣五部，為五部因，於五部法皆悉隨增，名為遍行.]唯十一隨眠具其三義，一謂遍緣自界地五部.二遍隨眠五部.三遍為因生五部。□相應法但有二.俱有法唯一，雖闕一二.皆得遍名，自餘諸法皆無三義。相應無明.如所相應。不共無明，不與餘煩惱雜，不雜即是不相應義。* *【寶】正理論云：「何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。□唯此普緣諸有漏法，意樂無別.勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅`[〔見〕－【乙】]`見道所斷隨眠.唯有能緣有漏一分，所緣有別.勢不堅牢，不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。」* *【寶】「何緣得知.修斷染法以見所斷遍行為因。□如何不知。世間現見，有我見者.由我見力外境貪增，我見若無.便於外境貪微薄故。□又由至教。如說：云何見斷`[（所）＋斷【甲乙】]`為因法。謂諸染污法`[〔污〕－【甲乙】]`。又說：云何無記為因法。謂不善法無記有為法。」* ~~▾此中所言.遍緣五部，為約漸次.為約頓緣。若漸次緣，餘亦應遍。若頓緣者，誰復普於欲界諸法.頓計為勝.能得清淨.或世間因。~~ 【光】此中所言至或世間因者，問。此中所言遍緣五部.為漸.為頓。□若漸次緣.餘貪等惑亦應名遍行，以貪等惑緣五部故。□若頓緣者，誰復普於欲界一切諸有漏法，頓計為勝.起於見取.能得清淨涅槃.或世間生天因.起戒禁取。 ~~▾不說頓緣自界地一切，然說有力能頓緣五部。~~ 【光】不說頓緣至能頓緣五部者，答。不說頓緣自界地中一切有漏.皆為最勝.能得清淨.或世間因，然說有力能頓緣五部各少分法.名為遍行。==\[容緣一切[本義19](本義抄16-24#19b-5) ，亦容別緣[s23](婆沙021-030#^a1p1wk)]== *【寶】論.此中所言至或世間因，問也。* *【寶】論.不說頓緣至能頓緣五部，答也。以五部合緣名緣一切。□正理論云：「[zs48](正理46-50#^avuftn)此遍行名為目何義。且於一切有漏法中.能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠==\[且約界說.言三十三是遍]==.自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執.而此非唯緣自身受，以兼緣此種類法故；若起邪見.謂所修行妙行惡行.皆空無果，此亦非唯緣自身業，總撥一切業生果能。由此准知.餘遍緣義。* *【寶】貪等煩惱.唯託見聞所思量事方得現起，以於妻等起貪等時.緣顯非形.緣形非顯，故知貪等.皆非遍緣。」已上論文。* *【寶】准此.戒禁取等亦得頓緣五部法也，計苦行等以為因時，爾時亦總緣身中五部法等。* ~~▾雖爾，遍行亦非唯此。以於是處有我見行，是處必應起我愛慢；若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。~~ 【光】雖爾遍行至應亦遍行者，經部難。雖爾遍行亦非唯此十一隨眠，以理而言，若於是處有我見行.是處必應起我愛我慢，若於是處能得清淨.或戒禁取見行.非勝計勝見取見行，是處必應起希求愛起高舉慢。是即愛慢亦應遍行。==\[s18若諸煩惱通五部者.名為遍行…分別論者.五法是遍行…]== ~~▾若爾，頓緣見修斷故.應言此二何所斷耶。應言修所斷，雜緣境故；或應見所斷，見力引故。~~ 【光】若爾頓緣至何所斷耶者，毘婆沙師反責經部。若說愛慢頓緣見修所斷起故.應言愛慢何所斷耶。【光】應言修所斷至見力引故者，經部答。應言修所斷.以雜緣境界故.見斷愛慢部分別緣.或應見所斷.由見力引故。□經部意許.愛慢二種亦是遍行.以能遍緣五部法故。 *【寶】論.雖爾遍行至應亦遍行，經部難也。此意遍行非唯十一.亦以愛慢為遍行也。* *【寶】論.若爾頓緣至何所斷耶，有部反難。* *【寶】論.應言修所斷至見力引故，經部答也。* ~~▾毘婆沙師作如是說：此二煩惱.自相非共.無頓緣力，故非遍行。是故遍行唯此十一.餘非准此不說自成。~~ 【光】毘婆沙師至不說自成者，述自宗。毘婆沙師作如是說：此愛慢二.是自相惑.非共相惑，無頓緣力，故非遍行。是故遍行唯此十一，餘瞋等惑非是遍行.准此愛慢不說自成。 *【寶】論.毘婆沙師至不說自成，論主結宗也。正理論云：此難不然，雖見力起，而此二種.分限緣故。謂雖是處我見等行.是處必應起我愛慢，而不可說愛慢頓緣，先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一，餘非准此.不說自成。* ^ewqa2d #### ▷上緣惑 ~~▾於十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。~~ 【光】於十一中至緣下隨眠者，此下釋第五第六句。緣上勝境不隨增故無失得緣.緣下劣境即隨增故有失不緣。【光】故婆沙云：「問：何故是欲界煩惱能緣色無色界，彼二界煩惱不能緣欲界耶.」 ==◊\[１、欲界是不定界.非修地.非離染地，不能攝伏自界隨眠，故得越緣色無色界。色無色界是定界.是修地.是離染地，能善攝伏自界隨眠，故彼不能越緣下地。如人不能攝伏妻妾.便得與他作非法事；若善攝伏.乃至不能以眼顧眄.況為非法？此亦如是。== ==◊２、復次，生欲界者於上二界諸蘊猶預：「為是苦耶？為非苦耶？為是集耶？為非集耶？是第一耶？非第一耶？是清淨耶？非清淨耶？」由不了故，欲界煩惱得緣上界。若生上地，於下諸蘊已現見故，無有猶預故，上煩惱不緣下地。3、]== 【光】有一復次云：「復次若色無色界煩惱.緣欲界者，`[即＝則＊【婆沙】]`即應隨增。若隨增者.界應雜亂。故彼煩惱.不緣欲界。【光】問：如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答：上界蘊勝，欲界煩惱雖緣彼起.而不隨增；欲界蘊劣，上界煩惱若緣此起.即便隨增。如下劣人，於尊勝者.雖能現見.而不`[為＝能【婆沙】]`為損。若尊勝者，見下劣人.便能損害。此亦如是。」 *【寶】論.於十一中至緣下隨眠，自此已下第二明**九上緣隨眠**.正理論云.上言正明上界上地.兼顯無有緣下隨眠.緣下則應遍知界壞.上境勝故.緣無此失.且欲見苦所斷:邪見.謗色無色苦果為無.見取於中執為最勝.戒取於彼非因計因.疑懷猶豫.無明不了.見集所斷如應當說.色緣無色例此應知.准界應思約地分別。* ~~▾此九雖能`[能＝遍【三宮】.光記作能]`通緣自上，然理無有自上頓緣。於緣上中，且約界說.或唯緣一或二合緣。故本論言：有諸隨眠.是欲界繫緣色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應思。~~ 【光】此九雖能至准界應思者，此九雖能通緣自上.然理無有自上頓緣.於緣上中且約界說.或唯緣一界或二界合緣.引證可知.約地分別准界應思。【光】又婆沙十九云：「問：何故不一剎那頃頓緣三界若苦若集耶。【光】答：彼緣欲界亦隨增.緣色無色界不隨增故。問：彼何故緣欲界亦隨增.緣色無色界不隨增耶。有一復次云.復次.欲界有彼等流異熟果.色無色界無彼等流異熟果故。又一復次.解非頓緣云.若如緣欲界即隨增.緣色無色界亦爾者.界應雜亂。若如緣色無色界不隨增.緣欲界亦爾者.即不應理。以無煩惱緣自界法.而有不具所緣相應二隨增者，緣自地法必具所緣相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集.於所緣境有隨增有不隨增者.亦應於相應法有隨增有不隨增.是即違此因理`[即＝則？＊]`亦壞相應法.勿有此失.故別時緣自界他界理善成立。□廣如彼釋。【光】又婆沙云.何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地。□答：遍行隨眠於他部法有等流果或異熟果.故能隨增，於他界地無等流及異熟果.故不隨增。□復次.自界他部`[界＝地？]`麁細相似故能隨增，上界`[界＝地？]`地細故不能隨增。 *【寶】論.此九雖能`[能＝遍【甲乙】`，`光記作能]`至准界應思.明上緣通局.如文可解.上地自地不合緣者.以有隨增無隨增故。* ~~▾生在欲界，若緣大梵.起有情見或起常見，如何身邊見不緣上界地。不執彼為我我所故，邊見必由身見起故。~~ 【光】生在欲界至不緣上界地者，問意可知。 *【寶】論.生在欲界至不緣上界地，外難也。論.不執彼為至身見起故，答也。* 【光】不執彼為至身見起故者，答。身生下界.必不執彼上界諸法為我我所.邊見必由身見起故.身見既不起.邊見亦不生。【光】又婆沙十八云：「問：何故此二.不緣他界耶。答：唯有爾所緣境力故。復次此二見唯於麁`[〔果〕－？]`果法轉故。謂此二見.唯於麁顯現見諸蘊.執我我所及計斷常。若生欲界於色無色界微細諸蘊不能現見故不執為我我所等。 *【寶】婆沙十八云.「何故此二不緣他界耶.==\[答唯有爾所緣境力故.]==復次此二見唯於麁法轉故.謂此二見唯於麁顯現見諸蘊.執我我所.及計斷常。若生欲界.於色無色界微細諸蘊不能現見.故不執為我我所等。」* 【光】問：若爾生色界者現見欲界麁顯諸蘊.何不執為我我所等。【光】答：已離染故.謂生色界者.於欲界蘊已得離染故.雖現見而不執為我我所等.復次上地煩惱不緣下故。【光】問：因論生論.**何故上地煩惱不緣下**耶。【光】答：已離彼染故。謂要已離下地染者.方起上地煩惱現前。於下地法既已離染，上地煩惱寧復緣彼。【光】問：如何得知要離下染.上地煩惱方得現前。【光】答：如施設論說：「有六種非律儀，謂三界繫各有二種：一相應，二不相應。欲界相應非律儀現在前時，六非律儀成就，四非律儀亦現在前，謂欲界二.色無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時，四非律儀成就，三非律儀亦現在前，謂色界二.無色界不相應。無色界相應非律儀現在前時，二非律儀成就亦現在前，謂無色界二。」此中染污法.名非律儀。由此故知，要離下染.上地煩惱方現在前。(廣如彼釋。) 。」 *【寶】正理論云[zs48](nyaya/正理46-50#^lrh023)：「身邊見`[（二）＋見【甲乙】]`何緣不緣上界地，緣他界地執我我所及計斷常。理不成故，謂非於此界此地中生.他界地`[（他）＋地【甲乙】]`蘊中有計為我，執有二我`[二我【正理、顯宗、大正】＝我所【甲乙】]`理不成故。執我不成.故執我所不成.所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言.身邊二見愛力起故.取有執受為已有故.以現見法為境界故.必不上緣。」* ~~▾A若爾，計彼為有情常.是何見攝。B對法者言：此二非見.是邪智攝。~~ ~~▾A何緣所餘緣彼是見.此亦緣彼.而非見耶。B以宗為量故作是說。~~ 【光】若爾計彼至是何見攝者，難。若爾計彼上界梵王.或為有情或為常住.是何見攝。【光】對法者言至是邪智攝者，答。對法者言.此有情常非身邊見.是邪智攝。 *【寶】論.若爾至是何見攝，問。* *【寶】論.對法者言至是邪智攝，引對法答。* 【光】言邪智者，△謂無明相應邪智。於欲界中先起二見執我執常，次後即起獨頭無明.緣彼大梵謂為我常，行相朦昧不能決執.所以非見。故正理云：「[zs48](nyaya/正理46-50#^ahckhs)生欲界中.若緣大梵起有情常見，為何見攝耶。理實應言.此二非見，是身邊見所引邪智。現見蘊中執我常已，於不現見.比謂如斯。」【光】△又解：疑相應智為邪智。謂隨身邊.次復起疑，緣彼大梵.為常無常.為我非我.不決執故.亦非是見。==\[婆沙：邪智有二種，一染污、二不染污.]== 【光】△又解：身邊見後引起欲界無覆無記.但緣欲界說梵王名.謂為我常，名為邪智。非緣彼體.無覆無記不緣上故，如緣虛空非擇滅名.非緣彼體。非稱理故名之為邪，非是染污。□1應知此是四無記中威儀工巧異熟三心，但非通果.唯緣色故。□2又解：威儀工巧，非餘二種。□雖有兩解，前解為勝。【光】何緣所餘至而非見耶者，難。何緣所餘二取邪見緣彼是見.此邪智亦緣彼而非見耶。【光】以宗為量故作是說者，毘婆沙師答.以宗為量故作是說。 *【寶】論.何緣所餘至而非見耶，難也。* *【寶】論.以宗為量故作是說，答也。* *【寶】正理答此難云：「A.以欲界生不作是執.我是大梵，亦不執言.梵是我所，故非身見。身見無故.邊見亦無，邊見必隨身見起故。B.非有餘見.作此行相，故是身見所引邪智。* *【寶】諸作是說，生欲界中緣梵計常.此非邊見，於劣計勝.是見取攝。彼說非理.違本論故，如本論說.無常見常.是邊見中常邊見攝。」* *【寶】准上論所釋，邪智即是不染污邪行相智，不與疑等煩惱相應.行相異故，又非貪等別相煩惱相應.不上緣故，無覆無記`[亦＝不【甲乙】]`亦緣於上故。* ==◊\[本義：[19b-14](本義抄16-24#19b-14)問：寶法師意.無覆無記心.可緣上界耶。…[1a-13](本義抄1-5#1a-13)問：寶法師意.不染無知可緣虛空非擇滅耶。…[1a-14](本義抄1-5#1a-14)問：寶法師意.不染無知.可緣滅道二諦耶。…]== *【寶】有人云.疑相應邪智.及緣梵王名者，△恐非論意。* #### ▷除得餘隨行 ~~▾為遍行體.唯是隨眠。不爾。云何并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行.皆遍行攝，然除彼得.非一果故。由此故有作是問言：諸遍行隨眠皆遍行因不。答言：於此應作四句。第一句者.謂未來世遍行隨眠.第二句者.謂過現世彼俱有法.第三第四如理應辯。~~ 【光】為遍行體唯是隨眠者，釋後兩句問.為遍行因體唯是隨眠。【光】不爾者，答。云何者.徵。【光】并隨行法至如理應辨者，釋.并隨行法.謂上所說十一隨眠.并彼隨行相應俱有皆遍行因攝.然除彼得.得與所得非一果故非遍行因。==\[s18尊者僧伽筏蘇說曰：若遍行得非遍行者.非遍行得應是遍行，故遍行得.亦是遍行因。]== 【光】由此故有作是問言.諸遍行隨眠皆遍行因不。□答言於此應作四句.第一句者.謂未來世遍行隨眠.十一攝故是遍行隨眠.無前後故非遍行因.第二句者.謂過現世彼俱有法.有前後故是遍行因.非十一故非遍行隨眠.第三句者.謂過現世遍行隨眠.十一攝故是遍行隨眠.有前後故是遍行因.第四句者.謂除前相.故言如理應辨。 *【寶】論.為遍行體至如理應辨。如文可解。* ### D1.2.2.明有漏無漏緣 ==[〖14_5_a〗](AKBh19#〖14_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖14_5_a〗見滅道所斷)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖14_5_a〗)== ~~▾九十八隨眠中，幾緣有漏，幾緣無漏。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #見滅道所斷 #邪見疑相應 #及不共無明 #六能緣無漏 ᅟ~~`〖14_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #於中緣滅者 #唯緣自地滅 #緣道六九地 #由別治相因 ᅟ~~==\[＾別治，梵藏陳-]== `〖15_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #貪瞋慢二取 #並非無漏緣 #應離境非怨 #靜淨勝性故 ᅟ~~`〖16_5_d〗`ᅟ *【寶】九十八隨眠中至靜淨勝性故者.此即**漏無漏緣**.初頌**總明**.第二頌**別釋**.第三頌**簡法**。* ~~▾論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明.各三成六.能緣無漏。餘緣有漏.准此自成。~~ 【光】論曰至准此自成者。此釋初頌。滅道下六.此緣無漏。除此六種，餘五部惑.皆緣有漏，准此自成.頌不別顯。 *【寶】論曰至准此自成，釋第一行頌.如文可解。* ◊\[ 此六唯能緣無漏。 ◊《大毘婆沙》卷十九： ◊「欲界見滅所斷邪見.唯能緣欲界諸行滅。…… ◊欲界見道所斷邪見.唯能緣欲界諸行對治。… ◊…除無漏緣見者，謂除見滅道所斷邪見，彼於世俗智非所緣縛，緣無漏故。…… ◊見滅所斷見不相應受，除見滅所斷邪見.彼相應無明，諸餘見滅所斷.及遍行隨眠隨增。 ◊見道所斷見不相應受，除見道所斷邪見.彼相應無明，諸餘見道所斷.及遍行隨眠隨增。…… ◊見滅所斷疑不相應受，除見滅所斷疑.彼相應無明，諸餘見滅所斷.及遍行隨眠隨增。 ◊見道所斷疑不相應受，除見道所斷疑.彼相應無明，諸餘見道所斷.及遍行隨眠隨增。」 ◊《品類足論》： ◊「欲界繫三十六隨眠.幾有漏緣.幾無漏緣。 ◊答：三十有漏緣。四無漏緣。二應分別：謂欲界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣，或無漏緣。云何有漏緣，謂欲界繫見滅道所斷.有漏緣隨眠相應無明。云何無漏緣，謂欲界繫見滅道所斷.有漏緣隨眠不相應無明。…… ◊於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠隨增。答：除見滅所斷邪見.及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。…… ◊於見滅所斷邪見相應心，……相應故隨增.非所緣故者：謂見滅所斷邪見.及彼相應無明。…… ◊於見滅所斷邪見不相應心，……非所緣故隨增.非相應故者：謂見滅所斷邪見.及彼相應無明.若見苦集所斷非遍行.若見道修所斷一切隨眠。(疑同邪見。)」 ◊婆沙： ◊見滅所斷邪見相應法： ◊為見滅所斷邪見，及彼相應無明隨眠之所隨增，但為相應縛。 ◊此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠，及遍行隨眠之所隨增，但為所緣縛。 ◊如見滅所斷邪見相應法，見滅所斷疑相應法，隨應亦爾。 ◊見滅所斷不共無明相應法： ◊為見滅所斷不共無明隨眠之所隨增，但為相應縛。 ◊此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠，及遍行隨眠之所隨增，但為所緣縛。 ◊見滅所斷見取相應法： ◊為見滅所斷見取，及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。 ◊此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠，及遍行隨眠之所隨增，但為所緣縛。 ◊如見滅所斷見取相應法，見滅所斷貪瞋慢相應法，隨應亦爾。] ◊\[正理：何故無緣見滅道斷.見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故…(見所斷)不共無明.於四聖諦各別親迷.…] ~~▾於此六中緣滅諦者.各以自地滅為所緣.滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠.唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠.唯緣有頂諸行擇滅。~~ 【光】於此六中至諸行擇滅者，釋第五第六句.六中緣滅.各以自地諸行上滅為其所緣.諸地擇滅.更互相望非因果故.不緣異地。【光】善智悟境.通緣多地.不同染法.故顯宗云：「然諸善智悟境理通.容有頓緣多地`[（`行`）＋滅？]`滅；諸邪見起.於境迷謬固執所隔.不能總緣.」【光】問：九上緣惑於境亦迷，如何得緣多地苦集。□解云：雖迷境起.諸地苦集.由互相望.為能作因增上果故.容緣多地。【光】又正理云：「謗滅邪見為見滅耶.不見滅耶.若見滅者.如何見滅謗言無滅；若不見滅者.如何無漏緣.又如何言.此物非有.應言見滅.但尋教見.即謗如是所說滅無.豈不此見親能緣滅.如何即撥此滅為無.如有目者於多杌處.遙見人立撥為非人.雖親緣人而非不謗.故有見滅而撥為無.然非所有謗滅道慧.皆是見滅見道所斷.謂若有慧非審察生.聞說滅道便生誹謗.唯緣名故.非彼見所斷.若慧於境因審尋伺推度而生決定.撥無所說滅道.方見彼斷.」(已上論文.) *【寶】論.於此六中至諸行擇滅，釋第二行頌上兩句也.滅諦諸地不互為因.唯緣自地。* *【寶】正理論云：「謂若有法.此地愛所潤.此地身見執為我我所，彼諸法滅.還為此地.見滅所斷邪見所緣。□乃至。彼由耽著此地行故，若聞說有此地行滅.便起此地邪見撥無。非上行中.有下耽著，寧下邪見撥彼滅無。□雖界地相望因果隔絕，而九地苦集展轉相牽；又生依立因.更互為因，故一地邪見.容有緣多。滅無相牽.及相因理，故謗滅邪見.唯緣自地滅。乃至。□善智不由耽著引起，緣多地滅.於理何違。然善智生.觀諸行過，審觀過已希求彼滅，故一地智.緣多地境。且如煖等.以總行相觀諸行過，欣求彼滅。不應執彼.同於邪見.於所緣境有分限緣，迷悟理殊.不應為例。謂修觀者.觀自地中.過失所惱，欣自地滅；由此亦能.觀於他地諸行出離.過失功德。□故善智起.悟境理通，容有頓緣多地行滅。諸邪見起.於境迷謬，固執所隔.不能總緣。」* ~~▾緣道諦者.緣六九地。謂欲界繫三種隨眠.唯緣六地法智品道，若治欲界若能治餘皆彼所緣.以類同故。色無色界八地.各有三種隨眠.一一唯能通緣九地類智品道，若治自地若能治餘皆彼所緣.以類同故。~~ 【光】緣道諦者至以類同故者，釋第七句.謂欲界繫邪見疑無明.唯緣六地法智品道.不緣類智品道。□若治欲界.謂未至定中法智品道能治欲者.若能治餘.謂六地中滅道法智品.於修道位能治餘色無色界者。□皆彼邪見疑無明所緣.以法智品.類同故。【光】若上八地各三隨眠.一一唯能通緣九地類智品道.不緣法智品。□若治自地.謂九地中類智品道能治自地者.若能治餘.謂九地中類智品道能治餘七地者。□皆彼邪見疑無明所緣.以是類智品.類同故。 ◊[本義鈔：#問：道諦所斷無漏緣隨眠中.可有不緣心品.唯別緣道共戒得四相類耶。答：可有二義也…] *【寶】論.緣道諦者至以類同故，釋第二行下兩句也.六地法智品道.雖有治欲治餘不同.皆欲邪見所緣.以同是法智類故.九地類智品道.若治此地.及有治餘.皆為八地邪見所緣.以同是類智類故。* ~~▾何故緣滅自地非餘.緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。~~ 【光】何故緣滅至六九同類者，釋第八句.此即問也。【光】以諸地道至非欲三所緣者，答。以諸地中法智品道類智品道.各互相望.同類因故.由相因故.若緣法智即緣六地.若緣類智即緣九地。 *【寶】論.何故緣滅至六九同類，問也。* *【寶】論。以諸地道互相因故。答也。道互為因果，邪見謗果亦謗其因，謗因亦謗其果。滅非展轉為因，亦非為依生起，唯謗自地.不及上下。* ~~▾雖法類品亦互相因.而類智品不治欲界.故類智品道非欲三所緣。~~ 【光】雖法智品與類智品.亦互相望為同類因，而類智品不治欲界.由別治故.故類智品道.非是欲界三種所緣。 *【寶】論。雖法類智至非欲三所緣。釋伏難也。難云。若互為因.邪見即緣，類智法智亦互為因，何故欲界邪見唯緣法智.上界邪見唯緣類智。□答云。雖法類智品道.亦互相因，而類智品道不治欲界，故類智品道非欲三所緣。* ~~▾法智品既能治色無色.應為彼八地各三所緣。~~ 【光】法智品既能至各三所緣者，難。欲界修位.滅道法智.既能治上色無色界，應為彼八各三所緣。==\[正理有難：是則應許，色無色邪見.不能總緣九地類智品，非類智品總能對治上二界中諸煩惱故…]== *【寶】論.法智品既能至各三所緣，外難也.法智品道既能治色無色.應為彼八地各三所緣。* ~~▾非此皆能治色無色.苦集法智品非彼對治故；亦非全能治色無色.不能治彼見所斷故。二初無故.非彼所緣。~~ 【光】非此皆能至非能對治故者，通。非此法智皆能治彼色無色界.苦集法智品非彼上界對治道故：九地苦集下麁上細，緣麁不能斷細.故緣欲界苦集法智.不能對治上八地.或緣細以可斷麁.故緣欲界滅道法智.能治上惑。【光】滅道法智.亦非全能治色無色界.唯斷修惑.不能治彼見所斷.故以見所斷惑對治決定:又於見位迅疾急速故.見道中滅道法智品.非能對治上界見惑.以修斷惑對治不定:又於修位稍容預故.故修道中滅道法智.而能對治上界修惑。【光】問：先離欲染後入見道，於見位中.滅道法智既無所斷.應稍容預，何故不治上見惑耶。□解云：非要斷惑起欲法智，為觀諦理起斯法智。又次必起類智品道.斷上見惑。故欲法智.不能對治上界見惑。【光】其法智品：四諦分別.闕苦集初，見修分別.闕見道初。□故言二初無故.非彼八地三惑所緣。 *【寶】論.非此皆能至非彼對治故，答也。有二道理：一以四諦中.初二諦非彼對治故。二以見修道中.見道初不治故。此文第一初也。* *【寶】論.亦非全能至彼非所緣`[彼非＝非彼【甲乙】]`，第二初也。* ~~▾即由此因.顯遍行惑.有緣苦集，諸地無遮。境互為緣因，非能對治故。`[＾梵藏陳及正理-]`~~ *【寶】論.即由此因至非能對治故，此釋`[遍＋（行）【甲】]`遍惑通緣諸地所以。* 【光】又類釋言。即由此前「緣滅唯一.緣道六九」諸因緣故，顯遍行惑中.有緣苦集.九地無遮。 *【寶】境互為緣因.簡異於滅。異地雖非親因.得為緣因，唯除因緣.餘因容作。滅非互為因.故唯緣自地。苦集互為緣因.故通緣上地。* 【光】境互為緣因故，或二合緣.乃至或八合緣。不同滅諦.滅互相望.非緣因故。 □言緣因者，是疎緣因.簡親因緣，即能作因.或增上緣.名為緣因。□又解：緣，是增上緣.或是等無間緣.或是所緣緣，或通前二，或總通三；因，謂能作因。 *【寶】非能對治故.簡道諦。道以諸地互為因.邪見通緣異地道。亦`[亦＝以【甲】，六【乙】]`對治各別故.法類邪見緣各別。苦集二諦非是能治.無簡別故.所以邪見通能緣上。* 【光】非是無漏能對治故，有緣一地.非緣六九，不同道諦.以緣道時.緣六九地。 *【寶】問：法智品道有六地別.唯未至地能斷欲惑，未至地中分其四道.唯無間道能斷欲惑，如何欲界邪見.能緣六地法智品道。類智准此，上不治下等`[治＝知【乙】]`。正理論云：「[zs49](正理46-50#^xg2123)如是過綱.理實皆無。法類相望，種類別故。法類智品，治類同故.互相因故.互相緣故。謂法智品道.同是欲界中.緣道諦惑對治種類。此同類道，由互相因.互相緣故，設非對治.亦欲緣道煩惱所緣。類智品道.與法智品`[品＋（道）【乙】]`雖互相因，由對治門種類別故.不相緣故，非欲緣道煩惱所緣。准此已遮「色無色界.緣道煩惱，亦應能緣.治色無色.法智品」過。謂於此中，雖有少分法智品道.能治上界少分煩惱，亦互相因`[亦＝又【乙】＊]`。而由`[由＝對【乙】]`治門種類別故.與類智品不相緣故，非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道.由一種類展轉相因.更互相緣.治類同故。雖非對治.而可總為.上八地中緣道惑境。* ~~▾何緣貪瞋慢戒禁取見取，見無漏斷，非無漏緣。~~ ~~▾以貪隨眠應捨離故，若緣無漏便非過失，如善法欲==\[[AKBh19](AKBh19#^fni7fd) kuśalo 'sau dharmmacchandaḥ]==不應捨離。~~ ==\[[AKBh19](AKBh19#^lda2lw)]== ~~▾緣怨害事起瞋隨眠，滅道非怨故非瞋境。緣麁動事起慢隨眠==\[＾梵藏陳.必不由此二起於高心]==，滅道寂靜故非慢境。於非淨法執為淨因名戒禁取，滅道真淨故不應為戒禁取境。於非勝法執為最勝名為見取，滅道真勝故亦不應為見取境。是故貪等不緣無漏。~~ 【光】何緣貪瞋慢至非無漏緣者，此下釋後一頌.此即問也。【光】以貪隨眠至不緣無漏者，答。釋貪瞋慢.及與二取.不緣無漏.如文可知。 *【寶】論.何緣貪瞋慢至非無漏緣，問也。* *【寶】論.以貪隨眠至不緣無漏，如文可解。* ### D1.2.3.明二隨增 ==[〖17_5_a〗](AKBh19#〖17_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖17_5_a〗未斷遍隨眠)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖17_5_a〗)== ~~▾九十八隨眠中，幾由所緣故隨增.幾由相應故隨增。~~ 【光】九十八隨眠中至相應故隨增者，此即第三明**二種隨增**.前六句明**所緣**隨增.後兩句明**相應**隨增。□前六句中初四句正明所緣隨增.後兩句簡差別。 *【寶】論.九十八隨眠中至靜淨勝性故，已下第三**明無漏緣**.有三行頌.前一行頌**出無漏緣體**.第二一行頌**明緣地通局**.第三行頌**明貪等非無漏緣**。* *【寶】論.九十八隨眠中至相應故隨增，已下第三**明二隨增**.別`[別＝前【甲乙】]`一行半頌明**所緣**隨增.後半行頌明**相應**隨增。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #未斷遍隨眠 #於自地一切 #非遍於自部 #所緣故隨增 ᅟ~~`〖17_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #非無漏上緣 #無攝有違故 #隨於相應法 #相應故隨增 ᅟ~~`〖18_5_d〗`ᅟ ~~▾論曰。遍行隨眠，普於自地五部諸法所緣隨增，以能遍緣自地法故。所餘五部非遍隨眠，所緣隨增唯於自部，唯以自部為所緣故。此據總說。~~ 【光】論曰至為所緣故者，此釋初頌.如文可知。正理云：「[zs49](正理46-50#^tzw5ta)言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縳增昏滯義。」 ==\[[s22](婆沙021-030#b1相應隨增-所緣隨增) 問：諸隨眠，云何於所緣隨增，云何於相應隨增耶。……]== *【寶】論曰至自地法故，釋遍行隨眠所緣隨增。* *【寶】論.所餘五部至為所緣故，除遍行所餘五部.即是苦集不遍滅道修道.一切隨眠。* ~~▾別分別者，六無漏緣.九上緣惑.於所緣境無隨增義。~~ 【光】此據總說至及相違故者。此下釋第五第六句。所緣隨增。此據總說。若別分別滅道諦下六無漏緣惑。及苦集下九上緣惑。於所緣境無隨增義。 *【寶】論.此據總說至無隨增義，前是總說無簡別故.若別說者.遍行隨眠有上緣者.無所緣隨增.不遍隨眠無漏緣者.無所緣隨增。* ~~▾所以者何。無漏上境.非所攝受.及相違故。~~ 【光】所以者何。滅道無漏.及上地境。一非見愛所攝受故。二與能緣惑相違故。此即標章。 *【寶】論.所以者何，問也。* *【寶】論.無漏上境至及相違故，以二義故不隨增也。* ~~▾謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠.所緣隨增理，如衣潤濕.埃塵隨住。~~ 【光】謂若有法至非所緣隨增者。此釋初章。謂若有法為此地中身見及愛.攝為己有。可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕。埃塵隨住。□衣即喻法。□潤濕喻身見愛。□埃塵隨住喻惑隨增。[s86](婆沙081-090#三無漏根無隨眠隨增) ~~▾非諸無漏及上地法.為諸下身見愛攝為己有，故緣彼下惑.非所緣隨增。~~ 【光】□非諸無漏法為諸身見愛攝為己有。非諸上地法為諸下身見愛攝為己有。□故緣彼無漏惑.緣彼上地下惑.非所緣隨增。 *【寶】論.謂若有法至非所緣隨增，釋初義也.先喻後法。□境如其衣。□濕同愛等。□埃塵如惑。* ~~▾住下地心.求上地等.是善法欲，非謂隨眠。~~ 【光】住下地心至非謂隨眠者，通伏難。伏難意云「貪求上地即此下貪能緣上地」者，為通此伏難.故作是言：住下地心求上地等，是善法欲==\[[AKBh19](AKBh19#^fni7fd) kuśalo 'sau dharmmacchandaḥ]==.非謂隨眠。==\[[AKBh19](AKBh19#^lda2lw)欲樂善法 [AKBhvy-5](AKBhvy-5#^aseu5e) kuśalo dharmacchanda(s)]== *【寶】論.住下地心至非謂隨眠，遮外難也。謂有愛樂上地及無漏法，是善法欲，非是煩惱。* ~~▾聖道涅槃及上地法.與能緣彼下惑相違故，彼二亦無所緣隨增理，如於炎石足不隨住。~~ 【光】聖道涅槃至足不隨住者。此釋後章。若聖道諦.涅槃滅諦.與能緣彼惑相違。若上地法.與能緣彼下惑相違故。彼無漏緣.九上緣二.亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。□炎石喻境。□足不隨住喻能緣惑。 *【寶】論.聖道涅槃至足不隨住，釋第二義.先法後喻。□石喻其境。□足喻隨眠。* ~~▾有說：隨眠是隨順義。非無漏上境.順諸下隨眠故，雖是所緣而無隨增理，如風病者服乾澁藥.病者於藥非所隨增。~~ 【光】有說隨眠至非所隨增者，敘異說，此約隨順解隨增。有說：隨眠是隨順義。非無漏境順諸隨眠，非上地境順諸下隨眠，故雖是所緣而無隨增理。如風病人服乾澁藥，病人於藥不相隨順.非所隨增，藥於病人無有勢力.非能隨增。□病人喻境。□藥喻能緣惑。□此中正取風病人為喻，非取風病。□若將風病望乾澁藥.相隨順故.有所隨增。 *【寶】論.有說隨眠至非所隨增，敘異說也。* [vy-1a](AKBhvy-1a#^fiqd8t) *【寶】前釋.隨增，謂諸隨眠.於此法中隨住增長，即是隨轉`[轉＝縛【乙】]`.增惽滯義`[惽＝昬【乙】]`，如有潤田.種子增長。* *【寶】後釋.隨增，是隨順義，無漏上境.不順隨眠。□如風病者服乾澁藥，病者於藥非所隨增。藥喻所增境`[所增＝其【甲乙】]`，病者喻隨眠。* ~~▾已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠於自相應法.由相應故於彼隨增。~~ 【光】已約所緣至於彼隨增者，釋後兩句.謂隨何遍不遍緣有漏無漏緣.自界他界緣.隨眠一切皆於自相應法由相應故.於彼隨增。 ~~▾諸說隨增.謂至未斷，故初頌首.標未斷言。~~ 【光】諸說隨增至標未斷言者，上來所言諸所隨增.謂諸隨眠至未斷.故初頌首標未斷言。 *【寶】論.已約所緣至標未斷言，已下釋相應隨增.如文可解。* *【寶】正理論云：「[zs49](正理46-50#^75jytm)如何隨眠.於相應法及所緣境.有隨增義。先軌範師作如是說：如城邑側有雜穢聚，糞水土等.所共合成，於此聚中.由糞惡失.令水土等亦成不淨，由水等力.令糞轉增，更互相依.皆甚可惡。如是.煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼.勢力轉增，更互相依.皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成染。」~~已上明相應隨增~~。* *【寶】「如猪犬等.居雜穢聚，生極耽樂.眠戲其中，糞穢所塗.轉增不淨，復由猪等.穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力.有漏義成；彼復有能順煩惱力，令其三品相次漸增。」~~已上明有漏緣隨增，犬喻境界.糞喻煩惱~~。* *【寶】「如滑淨人`[滑＝清【甲】]`誤墮穢聚，雖觸糞穢.而非所增，人亦無能增彼穢聚，如是無漏異界地法.雖亦被煩惱所緣，而彼相望互無增義，此緣無漏異地隨眠.但由相應有隨增理。」* ==\[[js01](俱舍論記疏01#^aaulyz)准此故知，苦集與漏更互相增……[js01](俱舍論記疏01#^bwpdrp)然釋漏名…有其多義.一住義名漏…令諸有情留住生死，二流義名漏…令諸有情流轉生死。]\[[js20](俱舍論記疏20#^l6e9e4) zs53隨眠增境及相應法：「或如怨害伺求瑕隙，及如見毒，應知煩惱於自所緣.有隨增義。亦如熱鐵丸.能令水熱，及如觸毒，應知煩惱於自相應.有隨增義。」]== *【寶】~~准上論文，又令生等成染.亦令`[亦令＝又合【乙】]`隨增俱有~~。* ^bidgkq *【寶】又云：「去來隨眠有隨增不。應言定有，能發得故。若異此者，諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言.幼稚童子嬰孩眠病.雖無染欲而有欲貪隨眠隨增，故說隨眠[增].乃至未斷。若彼已斷，則無所緣相應隨增，隨眠定[寧]有。彼猶不失隨眠相故，謂由對治壞其勢力.故不隨增，然彼隨眠體相不失.故言猶有。或據曾當有此用故.今雖無用.亦號隨眠，如失國王猶存王號.工匠停作其名尚存。」* *【寶】解云：言隨眠者.是`[（隨）＋遂【甲乙】]`遂行者增惛滯義，隨眠雖斷亦名隨眠：一雖無用.以有體故，二以曾當有用.名為隨眠。以曾當名.因斷隨眠也。* ~~▾頗有隨眠不緣無漏.不緣上界，而彼隨增但於相應.非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。~~ 【光】頗有隨眠至非所緣不者，問意可知。【光】有至隨眠者，答。言有，謂緣上地諸遍行隨眠。如初靜慮遍行隨眠緣上三地.亦如空處遍行隨眠緣上三地，非緣上界.而彼隨增.唯於相應非所緣。 *【寶】論.頗有隨眠至遍行隨眠，問答可知。* ### D1.2.4.明二性分別 ==[〖19_5_a〗](AKBh19#〖19_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖19_5_a〗上二界隨眠)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖19_5_a〗)== ~~▾九十八隨眠中幾不善幾無記。~~ 【光】九十八隨眠中至此餘皆不善者，此即第四**二性分別**。 *【寶】論.九十八隨眠中，自下一行頌.第四🈬sz"24"#**二性分別**。🈮* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #上二界隨眠 #及欲身邊見 #彼俱癡無記 #此餘皆不善 ᅟ~~`〖19_5_d〗`ᅟ ~~▾論曰：色無色界一切隨眠唯無記性.以染污法若是不善有苦異熟.苦異熟果上二界無.他逼惱因彼定無故。~~ 【光】論曰至彼定無故者，釋第一句.上界諸惑皆唯無記.以染污法中若是不善有苦異熟.。□苦異熟果上二界無.他逼惱因緣決定無故。□說彼無果.顯因亦無。【光】又正理云：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故.無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。【光】又婆沙云.若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應.是無慚無愧等起等流果者.是不善.色無色界煩惱不爾故是無記.(廣如彼說.) *【寶】論曰至彼定無故，釋上二界隨眠唯無記也.解云：以上二界無苦異熟.證無不善因。□他逼惱因彼定無故.證無苦異熟。□有苦果者.方是不善因.彼無苦果故無不善。* ~~▾身邊二見及相應癡.欲界繫者亦無記性。所以者何。~~ 【光】身邊二見至他有情故者，釋第二第三句.欲身邊見.及相應癡.亦無記性。□所以者何。 *【寶】論.身邊二見至亦無記性，已下明身邊二見.及相應癡是無記也。* *【寶】論.所以者何，徵是無記所以。□答中有三節.一釋我常見.二釋斷見.三雙釋二見。* ~~▾此與施等.不相違故。為我當樂.現在勤修施戒等故。~~ 【光】□與善相違名為不善，此我常見與彼施等不相違故.執我常者恐此常我當來受苦，為此常我於當來世受人天樂，現在勤修布施持戒及靜慮等。 *【寶】論.此與施等至施戒等故，第一節也。* ~~▾執斷邊見，能順解脫。故世尊說，於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有.我所亦不有，我當不有.我所當不有。~~ 【光】執斷邊見隨順涅槃.能斷滅故。故世尊說，於諸外道諸見趣中.此斷見最勝。□趣.謂趣求。==\[中含：是謂.第一清淨說，施設最第一，謂我無.我不有，及為彼證故，施設於道。…[MA](中含152-222#215).[215](agamdm#^ma215) ; [AN10.29](Tipitaka23#^AN10z29) . 中54, 201𠻬帝經[MA](中含152-222#201).[201](agamdm#^ma201) ]== 【光】謂我不有.我所亦不有，執我我所現在已無。以於身中求之不得，謂為已斷。□我當不有.我所當不有，執我我所死後方無。□又解：前之二句.執我我所.與現在身死時俱斷。後之二句.執我我所.於未來世畢竟不生。□由順涅槃.故非不善。==\[正理：邊執見中.執斷邊者，1計生斷故不違涅槃.順厭離門，故非不善。如世尊說：若起此見.我於一切皆不忍受，當知此見.不順貪欲.隨順無貪.乃至廣說。2又世尊說：於諸外道諸見趣中.此見最勝，謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有。(上座…此見下劣…非方便門，執生斷故。然此行相.世尊有時為諸苾芻無問自說：或有一類作是思惟.謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有，如是勝解時.便斷下分結。故知此見能順解脫，由是應知非不善性。)3又此不畏大怖處故，如契經說：愚夫異生無正聞者.有能不畏大可怖處，謂我不有.我所亦不有.我當不有.我所當不有，而不驚怖。]== *【寶】論.執斷邊見至我所當不有，是第二節。* ~~▾又此二見迷自事故，非欲逼害他有情故。~~ *【寶】論.又此二見至他有情故，是第三節也。* 【光】又身邊二見迷自事故.非欲逼害他有情故.其過是輕故是無記。 ~~▾若爾，貪求天上快樂.及起我慢，例亦應然。~~ 【光】若爾貪求至例亦應然者，難。【光】若爾貪求天上快樂.及起我慢.此與施等亦不相違.貪慢二種應亦無記。【光】或貪天樂.及起我慢.亦迷自事.非害有情.應名無記。【光】或貪求天上快樂.現修施等.及起我慢.迷自事故非欲害他.應名無記。 *【寶】論.若爾貪求至例亦應然，論主破第三節釋。* ~~▾先軌範師作如是說：俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行，若分別生是不善性。~~ 【光】先軌範師至是不善性者，敘異說.經部先代軌範諸師作如是說。【光】俱生身見是無記性.如禽獸等身見現行。□與身俱生故名俱生.修道所斷。【光】若分別生.依教起者此不善.見道所斷。□立二身見同大乘經說。【光】若依說一切有部，身見唯分別.唯見斷.無俱生。□禽獸等計，皆`[〔皆〕－？]`應知但是修道所斷.不染無記邪智所攝。==\[正理：…應知但是.修道所斷.不染無記邪智所攝…]\[s48謂慢見等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢，我所受苦.勝他苦耶。傍生趣中如蝦蟇等.愚癡闇劣，豈能發起諸惡見趣。]== *【寶】論.先軌範師至是不善性，敘經部釋。經部我見.通分別起及俱生，如禽獸等無有分別，分別起者是不善.俱生者是無記，與大乘同。* *【寶】有部宗，我見唯有分別起.無俱生無分別者。如禽獸等執自他者，是不染無知，非我見也。==\[實容起邪見業道等]\[s122諸禽獸聲是語業不…]==* ~~▾餘欲界繫一切隨眠與上相違皆不善性。~~ 【光】餘欲界繫至皆不善性者，釋第四句。於三界中除前所說餘欲界繫一切隨眠.與上相違皆不善性。 *【寶】論.餘欲界繫至皆不善性，如文可解。* ### D1.2.5.明根非根 #### E1.2.5.1.明不善根 ==[〖20_5_a〗](AKBh19#〖20_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖20_5_a〗不善根欲界)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖20_5_a〗)== ~~▾於上所說不善惑中.幾是不善根.幾非不善根。~~ 【光】於上所說至貪瞋不善癡者，此下第五**明根非根**。就中，一明**不善根**.二明**無記根**。□此即第一明不善根。 *【寶】論.於上所說，已下大文第三**明傍論**也。□於中有三.一**明不善根**.二**明無記根**.三**明四記論**.此文初也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #不善根欲界 #貪瞋不善癡 ᅟ~~`〖20_5_b〗`ᅟ ~~▾論曰。唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根。性唯不善煩惱.為不善法根.立不善根。餘則不爾。所餘煩惱非不善根.義准已成.故頌不說。~~ 【光】論曰至故頌不說者，唯欲界繫一切五部貪瞋及不善癡.不善根攝.引證可知。□言不善根者.唯不善煩惱為不善法根.立不善根。□餘則不爾但說此三.所餘煩惱非不善根義准已成故頌不說。[何故名善根。…如是三種有何殊勝不共因緣立為善根…] *【寶】論曰至故頌不說，謂欲界一切五部所斷貪嗔.五部一切不善癡.不善根攝.故經說為三不善根.唯不善`[（性）＋唯【甲乙】]`，煩惱，為不善法根，立不善根。□餘則不爾.所餘煩惱非不善根.義准已成.故頌不說。* *【寶】正理四十九云：「豈不一切已生惡法皆為後因非唯三種.(問也.)□無越三理.以不善根翻對善根而建立故。* *【寶】何緣不建立不慢等善根。佛於法中知而建立==\[脇尊者：佛知諸法性相勢用.若法堪任別建立者則別立之…]==。有餘師說：五識身中無惡慢等可翻對故。」□解云：三善根通五識.翻十煩惱.煩惱`[ 〔煩惱〕－【甲】，（十）＋煩惱【乙】]`中.貪嗔癡三.通六識.五見疑慢不通六識.故不立根.此解略而義盡。* 【光】婆沙一百一十二廢立云[🈬sz"18"#十三解.此第十一🈮].又此三種具足五義.謂通五部.遍在六識.是隨眠性.能起麁惡身業語業.作斷善根牢強加行，是故獨立為不善根。□通五部者遮五見疑.遍六識者遮其諸慢.隨眠性者遮纏垢等.能起麁惡身業語業.作斷善根牢強加行者示現根義[.後二示現根義，第五是不共.]\[s47問.增上邪見能斷善根.何故不立不善根耶。…]。 *【寶】更有五義.同婆沙一百一十二廢立.云此三具足五義故立為根.一通五部.二遍六識.三是隨眠性.四能起麁惡身語業.五作斷善根牢強加行.是故獨立為不善根。□通五部遮見疑。□遍六識又遮慢。□隨眠性遮纏垢等。□能發麁惡身語業.作斷善根牢強加行者.示現根義。□又隨所應總遮諸法.恐煩不述。* 【光】又此五義.遮一切法成立根義。【光】謂不染污法有遍六識無餘四義.染污色蘊全無五義。【光】染污受蘊想蘊.及除煩惱纏垢所餘相應染污行蘊.雖通五部亦遍六識.而非隨眠性.雖能起麁惡身語二業.而非斷善牢強加行.`[（所）＋有？]`有染污不相應行蘊.雖通五部無餘四義。【光】染污識蘊中.眼等五識全無五義。【光】意識雖通五部.亦能起麁惡身業語業.而無餘三義。【光】十煩惱中.五見及疑.有隨眠性無餘四義。【光】慢通五部.是隨眠性.能起麁惡身業語業.無餘二義。【光】於十纏中惛沈掉舉無慚無愧.雖通五部亦遍六識.而非隨眠性.雖起麁惡身業語業.而非斷善牢強加行。【光】睡眠一種.雖通五部無餘四義。【光】所餘五纏[嫉慳忿覆悔].雖起麁惡身語二業.無餘四義。【光】六煩惱垢.雖亦有時能起麁惡身語二業.無餘四義。【光】唯貪瞋癡具足五義.非所餘法.是故獨立為不善根。【光】准此婆沙文，染污睡眠不發身語業，准此善眠不發業。無覆睡眠，婆沙正理各有兩說，一說發業.一說不發業==\[s37([js21](俱舍論記疏21#^3ca974))以心惛昧]\[[zs54](正理51-55#^r9nqre)起工巧等眠便壞故]==。其下十纏，當具引釋。【光】又准此文，惡作發身語業。□問：惡作與憂根相應法離欲捨，若發得別解脫戒，此戒豈有離欲捨耶。□解云：惡作憂根.但能發處中善不善身語業，不能發別解脫戒，故無有妨。惡作追悔往事，憂根別有所憂，正發戒時無此相故。【光】又准此文，六垢發業。 ^vwef10 #### E1.2.5.2.明無記根 ##### F1.2.5.2.1.明無記根 ==[〖20_5_c〗](AKBh19#〖20_5_c〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖20_5_c〗無記根有三)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖20_5_c〗)== ~~▾於上所說無記惑中[＾8梵藏陳-].幾是無記根.幾非無記根。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無記根有三 #無記愛癡慧 #非餘二高故 #外方立四種 ᅟ~~`〖21_5_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #中愛見慢癡 #三定皆癡故 ᅟ~~`〖21_5_d〗`ᅟ 【光】於上所說至三定皆癡故者，此下第二**明無記根**.中一**正明無記根**.二**因論明四記**。□此即第一正明無記根.初三句**述此國**.後三句**述外方**。 *【寶】論.於上所說無記惑中，已下一行半頌.第二明**無記根**。* ~~▾論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師.說無記根亦有三種，謂諸無記愛癡慧三，下至異熟生.亦無記根攝。~~ 【光】論曰至亦無記根攝者。釋初兩句。此國諸師說。無記根亦有三種。諸無記言.通有覆無覆。謂諸有覆愛癡.及諸有覆無覆慧。於無覆中.下至異熟生.亦無記根攝。故婆沙一百五十六云。迦濕彌羅國毘婆沙師說.無記根有三.謂無記愛慧無明。【光】無記愛者，謂色無色界五部愛。【光】無記慧者，謂有覆無記慧無覆無記慧.有覆無記慧.謂欲界有身見邊執見.及色無色界五部染污慧.無覆無記慧.謂威儀路工巧處異熟生變化心俱生慧。【光】無記無明者，謂欲界有身見邊執見相應無明.及色無色界五部無明。【光】問於無記中何故此三別立為根。□解云：根是因義。此三為因.生諸法勝.故立為根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應。慧能簡擇為眾導首。 *【寶】論曰至亦無記根攝。述有部義。□無記愛.謂取上二界一切愛也。□無記癡.謂取上二界一切癡.及欲界身邊二見相應癡。□無記慧.取三界有覆一切無記慧為無記根。□此三皆遍自地五部。及隨所有識體是無記。與無記為因故名無記根。故正理論云。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記。* ~~▾何緣疑慢非無記根。疑二趣轉。慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不應立根。慢於所緣高舉相轉。異根法故亦不立根，為根必應堅住下轉.世間共了，故彼非根。 ~~ 【光】何緣疑慢非無記根者，釋第三句。□問十隨眠中瞋非無記理在絕言.何緣疑慢非無記根。【光】疑二趣轉至故彼非根者，答。文可知。□餘非隨眠.或無勝用.故不立根。 *【寶】論.何緣疑慢非無記根，問也。* *【寶】論.疑二趣轉至故彼非根，答也。以慢及疑.雖有無記亦能為因生無記法無根相故.不立為根。□正理論曰.根相如是隱於土下故名為根.是體下垂上生苗義.此三如彼故亦名根.餘非隨眠.或無勝用.故不立根。□解云：十隨眠中無記五見即慧中攝.貪即是愛.無明即癡.疑慢無根相.嗔不通無記.由此唯三立無記根.忿等非隨眠性.故不立根。□問：若爾無覆無記亦非隨眠性.何故立根。□答無記慧中有是隨眠性故.忿等不爾。* ~~▾外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中.遮善惡故。~~ *【寶】論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中是無記者.皆立為根。嗔唯不善.由斯不取。* 【光】外方諸師至遮善惡故者，釋第四第五句.外方即是西方諸師.立無記根總有四種.謂諸有覆無記愛見慢癡四種。頌言中：無記名中，遮善惡故，此唯有覆不通無覆。故婆沙云：西方諸師說無記根有四，謂無記愛見慢無明。【光】無記愛者，謂色無色界五部愛。【光】無記見者，謂欲界有身見邊執見，及色無色界五見。【光】無記慢者，謂色無色界五部慢。【光】無記無明者，謂欲界有身見邊執見相應無明，及色無色界五部無明。 ~~▾何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者.不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。~~ 【光】何緣此四立無記根者，釋第六句.此即問也。【光】以諸愚夫至為無記根者，答。以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三。謂愛上定者.見上定者.慢上定者，有由愛力.有由見力.有由慢力，此三皆由無明轉故.有斯勝用，故立此四為無記根，餘非勝故.不立為根。【光】問：此國外方.何故不同，於二說中何者為正。□解云：據義各別故說不同，於二說中.前說為正。 *【寶】論.何緣此四立無記根，問立四所以。* *【寶】論.以諸愚夫至為無記根，答也。准此師意說，此四能生無記染法.故立為根。□正理論云：「彼作是言.無覆無記慧力劣故非無記根，根義必依堅牢立故。由慢力故.諸瑜伽師退失百千殊勝功德，故慢力勝.立無記根。此四能生無記染法。」已上論文。□此說無覆無記力劣.慢力強者，破婆沙師也。* *【寶】無記愛慢，唯上二界。* *【寶】無記見者，上二界五見.欲界身邊見。* *【寶】無記癡者，上二界全.欲界與身邊見相應者。* 【光】故婆沙云：「問：何故西方諸師立慢為無記根.答：彼說力堅強義是根義.慢力堅強故立為根.謂瑜伽師所以退失百千善品.皆由慢力。問：何故此國諸師不立為根耶。答：此說下義是根義.慢令心舉.於下不順故不立根。【光】問：何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答：此說為依因義是根義.無覆無記慧為依因勝故立為根。問：何故西方諸師不立為根。答：彼說力堅強義是根義.無覆無記慧勢力羸劣故不立根。【光】問：何故此彼國師[師＋（俱）？]不立疑為無記根。答：俱說定住義是根義.疑不定住.二門轉故.不立為根。【光】如是說者，善不善根俱有三種.無記[記＋（根）？]亦應爾。又如不善慢不立不善根.無記慢亦應爾，故無記根唯三者善。」 *【寶】婆沙云：「問：何故西方諸師立慢為無記根。□答：彼說力堅強義是根義.慢力堅強故立為根.謂瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。□問：何故此國諸師不立為根耶。□答：此說下義是根義.慢令心舉.於下不順故不立根。□問：何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。□答：此說為依因義是根義.無覆無記慧為依因勝故立為根。□問：何故西方諸師不立為根。□答：彼說力堅強義是根義.無覆無記慧勢力微劣`[微＝羸【乙】]`故不立根。□問：何故此彼國師俱不立疑為無記根。□答：俱說定住義是根義.疑不定住.二門轉故.不立為根。* *【寶】如是說者。如善不善根俱有三種。無記亦應爾。`[亦＝又【乙】＊]`又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三者善。」* *【寶】□正理論云：「==\[[zs49](正理46-50#^69vg8x)]==上座於此作如是言：無無記根，無聖教故。善惡猛利.起必由根，無記微劣`[＊]`.不由功用.任運而起，何藉根為。~~(已上座立二義不立根也，一無教，二微劣`[＊]`。)~~□正理破云：「無聖教言.且為非理，無記煩惱有極成故。謂何緣故，少分染起籍同類根，少分不爾。無記染法.有同類根，是染法故，如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞.便可撥言此非聖教，無量聖教皆已滅沒，上座不聞.豈非聖教。然於古昔.諸大論師皆共詳論無記根義，故知必有聖教明文。標以總名.無別名數，由斯諍論或四或三。又聖教中.處處說有.記無記法，又處處說.記無記法從根而生。乃至。故不應言此無聖教。~~(已上破無教也。)~~又微劣法.轉`[＊]`應計為由根力生，非猛利者。是故.非彼所立理趣.能遮我等立無記根。~~(已上破理。)~~」* ##### F1.2.5.2.2.因便明四記事 ==[〖22_5_a〗](AKBh19#〖22_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖22_5_a〗應一向分別)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖22_5_a〗)== ~~▾諸契經中說十四無記事.彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應捨置問.立無記名。謂問記門總有四種。何等為四。~~ *【寶】論.諸契經中，下有一行頌.因論生論.明四記論。* 【光】諸契經中至無記攝耶者，此下第二**因論明四記**。【光】□問.諸契經中說十四無記事.彼亦是此三性之中無記攝耶。【光】不爾者，答。云何者.徵。【光】彼經但約至立無記名者，答。彼經中十四.於四記中但約第四應捨置問立無記名.記之言答。【光】謂問記門總有四種者，論主因答此問，總明四種。記之言答，下皆准此。謂問答門總有四種。【光】何等為四者，問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #應一向分別 #反詰捨置記 #如死生殊勝 #我蘊一異等 ᅟ~~`〖22_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至我蘊一異等者，上兩句正答.下兩句指事說。 ###### ▷一毘婆沙師解四記==\[雜心]== ~~▾論曰：且問四者.一應一向記.二應分別記.三應反詰記.四應捨置記。~~ 【光】論曰至謂答四問者，🈬就長行中.一**毘婆沙師**解四記.二**本論師**解四記。□等.謂等取**對法諸師**等。故正理云：等言為攝有約異門。且問四者.此總舉數.第一問應一向記.第二問應分別記.第三問應反詰記.第四問應捨置記.此之四記如其次第答彼四問.此即釋上半頌。🈮 *【寶】論曰至捨置記，長行中有三.一敘婆沙釋.二本論諸師釋.三依經釋。□就婆沙釋中有四.一舉數.二列名.三牒釋.四問答分別.此則舉數列名。* ~~▾此四如次，如有問者.問死生勝我一異等。記有四者，謂答四問。~~ 【光】如有問者.一問死.問生.三問勝.四問我一異等.此即指事別顯四也。□所以記有四者.謂答此四問.此即釋下半頌。==\[雜心]== *【寶】論.此四如次至謂答四問，將欲釋記先列問也。□此四如次者.此四記如次對問也。□如有問者。□問死是一向記。□問生是分別記。□問勝是反詰記。□我一異是捨置記。□等者.等後兩釋。□正理論云.等言為攝有約異門.(有就異門即兩宗釋`[ 即彼兩釋宗－【甲乙】]`也.)□記有四者.謂答四問.(答問不同名為四記.)* ~~▾若作是問.一切有情皆當死不，應一向記.一切有情皆定當死。~~ ~~▾若作是問.一切死者皆當生不，應分別記.有煩惱者當生非餘。~~ ~~▾若作是問.人為勝劣，應反詰記.為何所方。若言方天.應記人劣，若言方下.應記人勝。~~ ~~▾若作是問.蘊與有情.為一為異，應捨置記，有情無實故.一異性不成，如石女兒白黑等性。~~ 【光】若作是問至白黑等性者，此下別釋。前三問記.如文可知。□第四問記，若作是問.蘊與有情.為一為異，得此問時.應捨置彼一異之記，但作是言.此不應記，以彼有情無實有故.若一若異.性皆不成，故言應捨置記。又如問言.石女所生兒.為白為黑等性，若得此問.亦應捨置，石女本自無兒.何論白黑。□女不生子.名為石女，故婆沙十六云：「如女身中不任懷孕.空無子故，說名石女。」 *【寶】論.若作是問至白黑等性，廣牒釋也。如文可解。* ~~▾如何捨置.而立記名。以記彼問言.此不應記故。~~ 【光】如何捨置而立記名者，問。如何捨置一異等問.不記一異等.而立記名。【光】以記彼問言此不應記故者，答。以記彼一異等問.言此不應記故，准此即是發言記問，非是默然不記名捨置記。古來諸德皆言第四名為默答，此釋不然。又婆沙十五云：「如諸外道問世尊言：世界常耶==\[世間常耶]==。佛言：此不應答。」□以此准知.發言名答。==\[s15或有默然於理得勝(阿羅漢筏素羅.外道扇帙略)，況酬彼問而非記耶.]\[瑜伽：由四因緣，默置而記。瑜伽論記：汎論置記有二種，或有言說.或無言說。]\[佛地經論：如是等問.應默置記，不應記故。]== *【寶】論.如何捨置而立記名，已下.問答分別。先難第四記.准前三記.以答為記.既言捨置即是不答如何名記。* *【寶】論.以記彼問言此不應記故，答。此捨置言非全無記.亦記彼問言不應答故。□正理答此問云：「以說此中如所應故.謂此亦說應捨置言.應置問中，應言應置.若作餘語.記便不成。」(准此.亦有言也.)* ~~▾有作是說：彼第二問亦應一向記，非一切當生。~~ 【光】有作是說至非一切當生者，初問無異說.後三問有異說，此即外人設難[vy-5](AKBhvy-5#^tslzme)。有作是說.彼第二問一切死者皆當生不應分別記.亦應一向記非一切當生。 *【寶】論.有作是說至非一切當生，難第二也.如有問言若死者生不.一向記言非一切當生.此之答問何須分別。* ~~▾然問者言一切死者皆當生不，理應分別記彼所問，總答不成，雖令總知仍未解故。~~ 【光】然問者言至仍未解故者。此即論主釋通。然問者一切死者死當生不。理應分別答彼所問。有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。直作是言。非一切當生。此總說記不成。雖令總知非一切當生。仍未分明解如何者當生.何者不生。 *【寶】論.然問者言至仍未解故，答也。答問者欲令彼解.若一向記非一切當生.仍未解故不成記也.正理云.豈不如彼生聞梵志問世尊言.喬答摩氏我有親愛.先已命終.今欲為其施所信食.彼為得此所施食耶.世尊告言.此非一向.若汝親愛.生於如是餓鬼族中有得此食.既許彼是應分別記.此中亦問一切死者皆當生耶.於此亦應不一向記.應為分別.有煩惱者生.非無煩惱者.如何此非應分別記。* ~~▾又作是說：彼第三問亦應一向記.人亦勝亦劣，所待異故，如識果因。然彼問者.一向為問，非一向記故，應成分別記。但此應詰問意所方，故此名為應反詰記`[＾16梵藏陳-]`。~~ 【光】又作是說至如識果因者，此即外人設難。又作是說彼第三問人為勝劣不應反詰記.亦應一向記攝.人亦勝亦劣.所待異故.猶如一識從前意生名果.能生後識名因。故正理云：「如有問識為果為因耶，應一向記.亦果亦因，所待異故。」【光】然彼問者至應反詰記者，此即論主釋通。然彼問者一向為問.人為勝劣，汝言亦勝亦劣.非一向記故，應成分別記.何名一向記。既不審知前人問意，但此應詰問意所方。若言方天應記人劣，若言方下惡趣.應記人勝，故此名為應反詰記。==\[稱友：然一向問人為勝為劣，不合一向記勝劣故，應詰所方為分別記，此中說人亦勝亦劣不成記別。]== *【寶】論.又作是說至如識果因，難第三記.但應一向記言亦勝亦劣，如問識為果為因.應一向記亦果亦因。* *【寶】論.然彼問者至應反詰記，答也。□然彼問者一向為問者，謂問人趣為勝.或云為劣，此名一向為問。* *【寶】非一向記故應成分別者，若有一向為問，非一向答.應分別答。* *【寶】但此應詰問意所方.故此名為應反詰記者，答此一向問.應為分別記，由不知問者所方.故先反詰.然後分別，從先得名名為反詰。若兩向問.即應一向記，如有問言人趣勝劣，應一向記亦勝亦劣。□問：若爾，何故前釋反詰記云.人為勝劣.應反詰記為何所方。正理論云：「於人趣中差別問故.應差別記，謂有問言人趣為勝.此應反詰.汝何所方，問劣亦應如是反詰。若雙問者，應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問，但隨問一.說一為聲，意顯別問為勝為劣，故此問成應反詰記。」* ~~▾又作是說：彼第四問既全不記蘊與有情若異若一，云何名記。然彼所問.理應捨置，記言應捨置，如何不名記。~~ 【光】又作是說至云何名記者，此即外人設難.又作是說彼第四問蘊與有情為一為異.既全不記蘊與有情若異若一.云何名記。【光】然彼所問至如何不名記者，此即論主釋通.然彼所問蘊與有情為一為異.理應捨置一異之問不應為記.記言應捨置.如何不名記.既發言記.所以名記。 *【寶】論.又作是說至云何名記，問也。* *【寶】論.然彼所問至如何不名記，答也。解云：第四記詳諸經論.或記言不應記.亦是答第四.或全不答.亦是記第四問.今此中云.記言不可記也。* ###### ▷二本論師解四記==\[集異門]== ~~▾對法諸師作如是說：一向記者。若有問言：世尊是如來應正等覺耶，所說法要是善說耶，諸弟子眾行妙行耶，色乃至識皆無常耶，苦乃至道善施設耶。應一向記，契實義故。~~ 【光】對法諸師至契實義故者，此第二本論諸師解四問記。即是六足發智諸師，此解第一一向記者。□若有問言.世尊是如來應正等覺耶.此問佛寶。□所說法要是善說耶.問教法寶。□諸弟子眾行妙行耶.此問僧寶。□及五蘊無常耶.四諦善施設耶。□皆應一向記.是如來應正等覺.是善說.是行妙行.皆無常.善施設.契合實義故。==\[集異門：四記問]\[婆沙十五]== *【寶】論.對法諸師，已下述本論等釋。* *【寶】論.一向記者至契實義故，述第一記。* ~~▾分別記者，若有直心請言：願尊為我說法。應為分別：法有眾多.謂去來今.欲說何者。若言：為我說過去法。應復分別：過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色，應分別言：色中有三.善惡無記。若請說善，應分別言：善中有七.謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生，應分別言：此有三種，謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請說.無貪發者，應分別言：此復有二.謂表無表，欲說何者。~~ 【光】分別記者至欲說何者者，此釋第二分別記.可知。 *【寶】論.分別記者至欲說者何，述第二記.好心問者但如是分別即令自解。* ~~▾反詰記者，若有諂心請言：願尊為我說法。應反詰彼.法有眾多.欲說何者，不應分別，乃至令彼默然而住，或令自記無便求非。~~ 【光】反詰記者至無便求非者，此釋第三反詰記者`[〔者〕－？]`。若人諂心欲求過非.請言願尊為我說法.應反詰彼.法有眾多欲說何者.不應分別三世等法.若無所知者.乃至令彼默然而住.若有所知.令彼自記無便求非。 *【寶】論.反詰記者至無便求非，述第三記。若有諂心請問意欲求非.應但反問不須分別問責其源默然而住.或反問令其自記無便求非.此為兩釋.非對二人。* ~~▾豈不二中都無有問.唯有請說，亦無有記.唯反詰言.欲說何者，如何此二成問記耶。~~ 【光】豈不二中至成問記耶者，問。豈不分別反詰二中都無有問.唯有請說，亦無有記.唯反詰[詰＋（言）？]欲說何者。□如何分別反問二種.成問記耶。 *【寶】論.豈不二中至成問記耶，難也.本宗釋其問記.今言請故非問.反詰故非記.如何名分別反詰二問記耶。* ~~▾如有請言為我說道，豈非問道。即由反詰記彼所問，豈非記道。~~ *【寶】論.如有請言至豈非記道，答也。正理論云.「如是分別至究竟時.便令問者了所問義.故此分別記相即成.由此已遮有作是難於分別後既更無容有餘記言不應成記.以即分別說為記故.謂分別時.問者自了所欲問義.分別終時.已能影顯所記義故.由是分別記相得成.未分別時彼未能解.分別已解故名為記.此於能記立以記名。□反詰終時已能影顯所記義故.由是亦應許此反詰即名為記.由反詰言記彼問故。* *【寶】有作是難.此記亦不成.記後無容有餘記言故.問俱不與問相相應.請言願尊為我說法.此不成問但應名請。* *【寶】此中所難應准前遮.然此與前有差別者.謂若反詰令彼自然有正解生方得名記.如契經說.我還問汝.如汝所忍應如實答。又如經說.汝意云何.色為無常.為是常等，非佛於此自為分別.但由反詰令彼自解，豈不此中名佛為記。若能記者.默無所言.令他解生，名最勝記。」* 【光】如有請言至豈非記道者，答。謂如有人請言.為我說其道路，豈非問道。□即由反詰.記彼所問.「道有眾多.謂洛陽道.益州道，欲說何者」，豈非記道。或由反詰.記彼所問.「道有眾多.欲說何者」，豈非記道。 ~~▾若爾，應俱是反詰記。不爾，問意直諂有殊，記有分別無分別故。~~ *【寶】論.若爾應俱是反詰記，難也。如有請言為我說道.此名問道，由反詰記彼所問即是記道。若爾者，前問後問.俱是反詰記，因何於中有分別記。* *【寶】論.不爾問意至無分別故`[至無分別故＝有記有分別名分別記【乙】]\[故＋（立名記有分別記）【甲】]`，問意有諂記無分別，名反詰記。* 【光】若爾應俱是反詰記者，難。若爾反詰記彼所問.此二應俱是反詰記。【光】不爾問意至無分別故者，答。不爾，問意直諂有殊。此即問意不同，若直心問者.記有分別故，若諂曲心問者.記無分別，所以前名分別記.後名反詰記。 ~~▾捨置記者，若有問言：世為有邊為無邊等。此應捨置，不應為說==\[＾8梵藏陳-]==。~~ 【光】捨置記者至不應為記`[記＝說？]`者，此釋第四捨置記。外道說世為我，若有問言.世為有邊等.總有十四，此應捨置.不應為說。 *【寶】論.捨置記者至不應為說，釋捨置記.准前可解。* ###### ▷三依經辨釋 ~~▾今依契經辯問記相，如大眾部契經中言：苾芻當知.問記有四。何等為四。謂或有問應一向記，乃至有問但應捨置。~~ 【光】今依契經至問記有四者，此下第三依經辨釋.今依契經辨問記相.於大眾部經.問記有四。【光】何等為四者，此即總問。【光】謂或有問至但應捨置者，此即總答。 ~~▾云何有問應一向記。謂問：諸行皆無常耶。此問名為應一向記。~~ 【光】云何有問應一向記者，別問第一。【光】謂問諸行至應一向記者，答文可知。 ~~▾云何有問應分別記。謂若有問：諸有故思造作業已.為受何果。此問名為應分別記。~~ 【光】云何有問應分別記者，別問第二。【光】謂若有問至應分別記者，答。謂若有問.諸有故思造作業已為受何果，此問名為應分別記。若造善業受人天果，若造惡業受三塗果。 *【寶】論.今依契經至但應捨置，已下第三依經釋也。* ~~▾云何有問應反詰記。謂若有問：士夫想與我為一為異耶。應反詰言：汝依何我作如是問。若言.依麁我，應記與想異。此問名為應反詰記。~~ 【光】云何有問應反詰記者，別問第三。【光】謂若有問至應反詰記者答。□想謂想蘊。□又解：想者.謂名。名從想生。或能生想。從想為名。行蘊所攝。若有問云。士夫想與我。為一為異耶。應反詰言，汝依何我作如是問。若言依麁五蘊假我，應記與想異。若依汝執別有真實細我，不可言一異。□問：想即五蘊攝，寧得言異。【光】解云：除士夫想計餘五蘊為我.故言想異。【光】又解：我有二種.一麁.二細。若言依麁色蘊假我，應記與想異.想非色故。若言依細四蘊假我，還應反詰.依何細我。若言依餘三蘊.應記與想異。若言依想.應答一。麁我與想決定異故.論文偏舉，細我不定.略而不說。此問名為應反詰記。 *【寶】論.云何有問至應反詰記，釋第三記.如文可解。* ~~▾云何有問但應捨置。謂若有問：世為常無常亦常亦無常非常非無常.世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊.如來死後為有非有亦有亦非有非有非非有.為命者即身為命者異身。此問名為但應捨置。~~ 【光】云何有問但應捨置者，別問第四。【光】謂若有問至但應捨置者，答。□世及如來死後命者.皆我異名.外道執此即為我故。□世常等四.有邊等四.及有等四.三四十二。□并命者即身.命者異身.足前十四.謂若有問世為常等.此問名為但應捨置。 *【寶】論.云何有問至但應捨置，釋第四記。此等皆帶我問故所以捨置。* ~~▾`[＊]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第十九**~~ 【光】**俱舍論記卷第十九** *【寶】**俱舍論疏卷第十九**ᅟ* *【寶】保延三年九月十五日午後點了於南新屋點之角樹*