俱舍論記疏20 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-12 17:14 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第二十 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第二十** 【光】沙門釋光述`[撰號新加]\[（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第二十**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰`[二十＝十一【甲】]\[（佛授記寺）＋沙【甲】]\[（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[ 【原】平安時代寫覺樹校石山寺藏本，【甲】永仁二年寫東大寺藏本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[ 【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別隨眠品第五之二~~ 【光】**分別隨眠品第五之二**`[品題新加]` *【寶】**分別隨眠品第五之二**`[品題新加，（論本第二十）＋分【甲】]`* # D1.2.6.明惑能繫 ## E1.2.6.1.約世明能繫 ### F1.2.6.1.1.正約世明繫 ==[〖23_5_a〗](AKBh20#〖23_5_a〗)ᅟ[正理](正理46-50#〖23_5_a〗若於此事中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖23_5_a〗)== ~~▾諸有情類，於此事中隨眠隨增.名繫此事。應說過去現在未來.何等隨眠.能繫何事。~~ 【光】諸有情類至能繫何事者，此下第六**明惑能繫**。就中，一**約世明繫**.二**約斷明繫**。□就約世明繫中，一**正約世明繫**.二**明三世有無**。【光】此下第一正約世明繫，標宗問起。諸有情類.於此事中隨眠隨增.名繫此事，此即標宗。應說三世.何等隨眠.能繫何世事，此即問起。 *【寶】論.諸有情類於此事中，已下大文第六**明世縛事通局**`[縛＋（繫）【甲乙】]`。於中有四.一**世縛通局**.二**證三世有**.三**建立三世**.四**破三世有**。* *【寶】此下兩頌第一明世縛通局，此中意說.能繫三世.對所繫三世辨繫通局。* *【寶】今言事者，是所繫事==\[此中五部法.以事聲說]==。於此事中，隨眠隨增者.名之為繫，若不隨增.不名為繫。其隨增者.非要現緣，雖在過未.若未斷位皆是隨增。隨增有二：一相應隨增，二所緣隨增==\[如正理婆沙，二種繫，相應繫.(所)緣繫]==。於未斷位，一切隨眠.於自相應.相無差別皆隨增也，於自所緣.相無差別.遍隨增也。* *【寶】所緣定故，不可說言於自所緣有遍不遍。雖諸煩惱有自相共相.意識五識.緣境寬狹.力用不同，遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠.對其所繫，隨於何事.辨三世惑繫不繫別，於中即有遍不遍異。□有人浪釋，恐煩不述。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #若於此事中 #未斷貪瞋慢 #過現若已起 #未來意遍行 ᅟ~~`〖23_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #五可生自世 #不生亦遍行 #餘過未遍行 #現正緣能繫 ᅟ~~`〖24_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至現正緣能繫者，答。初句明所繫事，後七句明能繫`[繫＋（惑）【甲】，（惑事）【乙】]`。□第二句中未斷.第八句中能繫，隨其所應.通中間句。 *【寶】此兩行頌，前一行半明自相惑，後半行頌明共相惑。就前文中，前三句明過現六識自相惑，後三句簡未來意五不同。頌首云「若於此事中未斷」七字.流至於下，明繫通局.必不斷故。* 【光】遍行有二，一遍繫三世.二遍繫自境。【光】1.a未來若生不生.意識貪瞋慢三，b未來不生五識貪瞋，c及餘過未見疑無明，隨其所應.皆具二遍，立遍行名。【光】2.a過去意識貪瞋慢三.雖亦遍繫三世.非遍繫自境，故於此中不說遍行，b與五合說。【光】3.現緣共惑，雖亦有具二種遍行，有不具者，以不定故.不言遍行。 ^ugjcuo ~~▾論曰：且諸隨眠總有二種，一者自相.謂貪瞋慢，二者共相.謂見疑癡。事雖有多，此說所繫。如應未斷流至後門。~~ 【光】論曰至流至後門者，此略標釋。緣別法生.名為自相，緣多法生.名為共相。自相惑中.相應無明，以必有故.略而不論。事雖有多，略有五種：[s56](婆沙051-060.md#^oq39vb)一自性事，二所緣事，三所繫事，四所因事，五所攝事。此說第三所繫事也。第二句中未斷，如其所應流至後門。 *【寶】論曰至流至後門，此雖總分隨眠有二.即是釋頌若於此事中未斷七字。* ==\[[s18](婆沙011-020#^6h5m49)云何此三皆是自相煩惱所攝…]== ==\[[zs48](正理46-50#^h0muyu)何因無明修所斷者.唯名自相惑，非見所斷耶。…但由因力或境逼故…]== ~~▾若此事中.有貪瞋慢.於過去世已生未斷.現在已生，能繫此事，以貪瞋慢是自相惑.非諸有情定遍起故。~~ 【光】若此事中至定遍起故者，釋初三句。若於此事中有貪瞋慢.於過去世已生未斷.現在已生，能繫此事，以貪瞋慢是自相惑.緣別事生==\[[寶20](俱舍論記疏20#^2um6l0)]==，非諸有情定遍三世諸事起故。體現在前必無斷義.故於現在不言未斷，於過去世標未斷言。 ==\[[s58](婆沙051-060#^iv9xnj)若前生未斷則繫者，說九品結…[zs50](正理46-50#^z2goz0)]\[[雜心](心論雜心1#^vb5cis)：不以等種故說…]\[婆沙.雜心.正理，依未斷言分別九品種類。]== *【寶】論.若此事中至定遍起故，明過現六識自相惑.繫境不同。* ==◊\[[本義抄](本義抄16-24#^hhd6ha)：但於過去意識相應貪嗔慢種類無邊.故可具事遍之義.云難者，歷一一有情.悉有遍繫自境之義.名為事遍也，而過去意識相應貪嗔慢.望一類有情之時.雖有遍繫自境之義，非一一有情.悉有遍繫自境之義故，以其義不定故，不具事遍之義云也。]== ^6qkg1z ~~▾若未來世意識相應貪瞋慢三，遍於三世.乃至未斷.皆能繫縛。~~ ==\[＾梵藏：+ mānasānāṃ tryadhvaviṣayatvāt. 意以三世為境故。]== 【光】若未來世至亦能繫三世者，釋次三句。若未來世意識相應貪瞋慢三，遍繫三世。雖於此事==\[或]==惑生不生==\[[zs50](正理46-50#^uls7nx)]==，乃至未斷.皆能繫縛。==\[[本義抄](本義抄16-24#^barv4j).未來意識相應貪嗔慢種類無邊，故可生之類(\[[光20](俱舍論記疏20#^ugjcuo)]).歷一一有情.悉具事遍之義也。]== ==\[([雜心](心論雜心1#^4jp3aq))心論等三，唯心論經.於未來中明文敘述意地生與不生(餘論皆無，梵文俱舍總說意地緣三世因)。]== ==\[[s58](婆沙051-060#^6traxa)愛結於三界五部事能為繫。未來未斷，定繫彼三世一切事故。(舊譯：未來愛結繫三界五種三世處所。)]== *【寶】論.若未來世至皆能繫縛，此釋**意識相應自相惑**也。* *【寶】貪瞋慢三.雖在未來，遍自所緣常恒決定，於未斷位常繫所緣。* ==\[[寶20](俱舍論記疏20#^1manb6) [寶20](俱舍論記疏20#^bdwzsq) [寶20](俱舍論記疏20#^fv1a5r)]== ^tg4rpo *【寶】要因見聞方能現起，故於三世非定遍行。==\[[本義抄](本義抄16-24#^yz41tt)：意識相應貪嗔慢必緣曾所見聞之境.不緣都不見聞之境，故過去意識相應貪嗔慢.望一類有情.不具事遍。]==* *【寶】正理論云：「==\[[zs50](正理46-50#^9zycxt)]==貪瞋慢三是自相惑.如前已辨，諸聖教中處處見有分明文證。且如經言：佛告衣帒母，汝眼於色若不見時，彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說：==\[[zs42](正理41-45#^n7ba5j)]==佛告大母，汝意云何，諸所有色.非汝眼見`[眼＝現【甲乙】]`.非汝曾見.非汝當見.非希求見，汝為因比.起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說。」(已上論文.)* *【寶】以貪瞋慢起不定故.於此事中但是已生未斷即繫此事，然於此中.有繫三世，亦得名為遍三世也。□過去貪等，`[不能＝不定能？]`不能遍繫三世一切有漏法盡==\[自地自部]==。□現在隨其所緣廣狹不同.但起即繫，雖有通緣三世法者.亦無現在貪等能緣三世有漏法盡==\[自地自部]==。□若未來世意識相應別相煩惱，依總類說即緣三世有漏法盡，雖此不繫.即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者，如一類貪.唯繫此眼識及相應法.性決定者，此識不生.此豈不唯緣未來世法。准此，亦有唯緣過現世，亦有通繫三世法者。* *【寶】過去現在.若生未斷，即繫。現在過去不見聞境，不為一切過去現在貪等繫縛。* ==◊\[[zs48](正理46-50#^avuftn)：貪等煩惱.**唯託見聞.所思量事.方得現起**，以於妻等起貪等時.**緣顯非形.緣形非顯**，故知貪等皆非遍緣。]\[[心論經](心論雜心1#^jntv5w)：分齊緣故。或時有人於眼生貪，非餘身分。]\[[s18](婆沙011-020#^6h5m49)於諸身分亦各別起。]== ^2um6l0 ~~▾未來五識相應貪瞋.若未斷可生，唯繫未來世。~~ ==\[自世[AKBh20](AKBh20#^du1392)]== 【光】未來五識相應貪瞋.若未斷可生，境必俱故，唯繫未來。故正理云：「[zs50](正理46-50#^ziu6mh)由此已顯：五識相應可生隨眠，若至過去.唯繫過去，至現亦爾。義准可知，若與意識相應可生隨眠.若至過現未斷，容繫非自世法。」(已上論文。) ~~▾未來五識相應貪瞋.若未斷不生，亦能繫三世。~~ 【光】未來五識相應貪瞋.若未斷不生，種類多故.亦能繫三世。 *【寶】論.未來五識至亦能繫三世，釋**五識相應惑**也。* *【寶】若已生即繫.意與五同，故不別說。□意識相應貪等，生與不生皆容遍行三世法也，五識相應.生唯自世.不生遍三.所以別說。* ^1manb6 【光】以所緣境.或在未來.或流至現.或入過去，能緣雖復闕緣不生，由未斷故性縛三世。 *【寶】不生遍三者，此由五識依緣必同時故.生必同時，不生即容境界三世，以色等境行於三世不待識故，識若生時.必待境故，雖世不同.性縛定故。* *【寶】於中有二，或令所緣歷其三世，或於一所緣==\[一識所緣]==參差不定.分其三世。* ^5pk01x *【寶】今應指事.作斯問答。問：頗有於此一色事中.此但指此事不問三世，即此事中.三世貪等於此事中為繫不。* *【寶】**答**：過去現在貪瞋慢等緣此事生.未斷即繫。若過去現在貪瞋慢等緣餘法生.不繫此事；及雖緣此一色事生.被對治道斷即不繫。繫有一種，謂已生不斷。不繫二類.謂不緣此生.及緣.已斷。此即通其六識.自相煩惱皆同此也。* *【寶】若在未來即有差別.意識相應定繫此事.未來必有眾多貪等.於所緣定.性繫此故，由此未來生與不生皆有遍行==\[正理論.心論經(文義須更檢)]==，生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應，諸可生者.名繫自世.不名遍行；諸不生者.定有一類繫此事也。同色境中，於一剎那.必有總別眾多識故，眾多識中.唯一得生.餘不生故。無有過現一色事中.不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者，由此不生名為遍行。* *【寶】見疑無明過去.未來.定繫此一事也.此由二世皆遍行故。於現起者.若緣即繫.不緣不繫。* ^bdwzsq *【寶】由此婆沙歷六句等作問答云：於此事中頗有過去愛結繫.而有未來愛結繫耶，未來愛結繫.而為過去愛結繫耶。此應順前句答，如是。但有過去愛結繫.必為未來愛結繫也。所以名為順前句者，歷六句一一句中皆有兩句問答.此同前句故名順前句也.亦名稱前句答。==\[s58若於此事有過去愛結繫，亦有未來耶。]==* *【寶】第二句問云:頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫耶`[耶＝等【甲乙】]`。答云。若前不生.生者已斷.即不繫。若前生不斷即繫。此言斷.不斷.望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生.緣餘事生.緣餘事起此三品愛.皆不繫此一色事。若前不生不繫.理合通於三品。前生已斷不繫.此於三品中.或是上品.或是中品.或上中合說，必非下品，已說未來繫故。斷惑必三世同斷故.若過去世下品斷者.未來三品皆斷，不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者.此亦通其三品。理必應爾* *【寶】婆沙五十八歷六問云：「若於此事有過去愛結繫.亦有未來耶。□答：如是。□設有未來復有過去耶。□答：若前生未斷即繫.若前未生設生已斷則不繫。□問：若時過去愛結已斷.即時未來愛結亦已斷.若時過去愛結未斷.即時未來愛結亦未斷，今何故說若前生未斷則繫.若前未生設生已斷則不繫耶* *【寶】外國諸師作如是說：若前生未斷則繫者.說中三品結。若前未生則不繫者.說下三品結。設生已斷則不繫者.說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言：若前生未斷即繫者.說九品結。若前未生則不繫者.說後三品結。設生已斷則不繫者.說前六品結。如過去前六品愛結已斷.未來亦爾。後三品愛結.雖未斷而未生故.在未來為繫.非過去。* *【寶】此中意說.若於此事有未來愛結未斷.亦有前生愛結未斷.即於此事亦有過去愛結繫義.若於此事雖有未來愛結未斷.而前於此愛結未生.雖餘處生.而於此事亦名未生.設生已斷.即於此事無有過去愛結繫義。」* *【寶】已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云.若生未斷即繫.說九品者，據具縛說。若前不生即不繫.及生者已斷即不繫.皆據斷六品說，即當一來果。此據有繫故.非不還果等，此以餘處生名不繫故.非是已斷；斷故非具縛。若前未生則不繫者.說後三品，據一來說；設生已斷即不繫者.說前六品，亦是一來。應更思之[婆沙論中，暫就欲界前六品愛結已斷.後三品愛結未斷之一位。顯若前未生則不繫.設生已斷則不繫之義也。非謂餘位亦無此義。]* *【寶】「若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答：若現在前。□設有現在復有過去耶。答：若前生未斷等。(云云如前。已上第二句。)□若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答：若現在前。設有現在復有未來耶。答：如是。(已上第三句。)□若於此事。有過去愛結繫。亦有未來現在耶。答：未來必繫。現在若現在前。□設有未來.現在。復有過去耶。答：若前生未斷等。(已上第四句。)若於此事有未來愛結繫。亦有過去現在耶。□答此中有四句。(隨其所應。)□設有過去現在。復有未來耶。答：如是。(已上第五句。)□若於此事有現在愛結繫。亦有過去.未來耶。□答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去.未來復有現在耶。□答若現在前。(已上第六句。)□如愛**結**歷六應知。恚.慢.嫉.慳.非遍行無明**結**歷六亦爾。□迷自相結.義相似故。如見歷六應知。取.疑等歷六亦爾。迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類。(已上歷六句。)* *【寶】若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶。□答若前生未斷則繫等。□設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶。(已上小七第一句。)□若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。□設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶。(第二句。)□若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。□設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。(第三句。)□若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在恚結繫耶。(答此中有四句。)□設有過去現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。(已上第四句。)□若於此事有過去愛。亦有未來現在恚耶。(答此中有三句。)□設有未來現在恚結。復有過去愛結繫耶。(已上第五句。)□若於此事有過去愛結。亦有過去未來恚結耶。(答此中有三句。)□設有過去.未來恚結復有過去愛結繫耶。(已上第六句。)□若於此事有過去愛結繫。亦有過去.未來.現在恚結繫耶。□答此中有五句。設有過去.未來.現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。(已上第七句。)□如對恚結繫。對嫉.慳結亦爾。以愛對彼作小七句。如小七，大七亦爾。差別者以二對一。乃至以八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。次對未來.次對現在。次對過去現在.次對未來現在.次對過去未來。復[後]對過去未來現在。」* *【寶】「問：一行歷六.小七.大七.有何差別。□答：復次以不相似法.對不相似法作問答.不以世定故名一行.以相似法對相似法作問答.以世定故名歷六.以不相似法對不相似法作問答.以世定以一對一故名小七.以不相似法對不相似法作問答.以世定以二對一.乃至以八對一.故名大七.是謂差別。」* *【寶】若共相惑即不同此答。□頗有過去見結繫亦未來耶。答曰：如是。□頗有未來見結繫亦過去耶。答曰：如是。□此是以等問等，述可句答。若過去未來對現在.其過去未來定繫.現在若生即繫。* ~~▾所餘一切見疑無明.去來未斷，遍縛三世。由此三種是共相惑，一切有情俱遍縛故。~~ ==\[＾梵藏：何者為餘。謂三世見疑無明。以此皆是共相惑故，能繫一切。(如稱友釋)]\[餘過未遍行，過未：梵藏陳.一切(三世)]== ==\[梵藏俱舍頌與[心論經](心論雜心1#^nhimu8)一致(餘一切三世)，唐譯頌文與心論雜心論一致(餘二世盡縛)。]== ^ali1gx ~~▾若現在世正緣境時，隨其所應能繫此事。~~ ==\[＾頌及長行，梵藏陳-]== ==\[心論經雜心論長行(心論缺文)皆依**舊婆沙**說[s58](婆沙051-060#^bee7th)：「[hvy1](心論雜心1#^g1xv2i)若共相煩惱現在前，縛三世一切有漏法。(新譯婆沙不同，如光寶正理。)」]== ==\[心論等三，皆於現在世下.別解自相惑(正理依之)。婆沙諸惑各列三世。]== 【光】所餘一切至能繫此事者。釋後兩句。除前三種.所餘一切見疑無明，過去未來未斷.遍縛三世諸事，由此三種見疑無明.是共相惑，一切有情俱遍縛彼三世事故。若現在世.見疑無明.正緣三世境時，隨其所應能繫此事。==\[遍行惑：容緣一切[本義19](本義抄16-24#19b-5) [本義20](本義抄16-24#20-2) ，亦容別緣[s23](婆沙021-030#^a1p1wk)]== ==◊\[婆沙179：共相煩惱.隨其所應，一時總緣一界一地一處一類.一所得身，執我我所.或執斷常.或撥為無.或執第一.或執能淨.或起猶豫.無明不了。一切有情.恒任運起。]\[本義抄：問：現在五見.各一念中.除相應俱有法.遍緣五部一切法類可有耶。]== *【寶】論。所餘一切至能繫此事，此釋**共相惑**也。□見疑無明者，無明是不共無明，相應無明如所相應說。此見疑等，過去未來.皆遍繫三世，現在不定。由此過未.皆是遍行，遍行三世故。* ==\[[光20](俱舍論記疏20#^ugjcuo)]== ==◊\[[本義抄20-2](本義抄16-24#20-2)：問：現在共相惑中可有具世遍事遍義耶。答：可有此義也。…]\[ 婆沙：有身見等.一刹那中.總於一界一趣生等.或執爲我.或執我所.或復乃至.愚闇無知，故是共相.]== ==\[[本義抄19b-5](本義抄16-24#19b-5)：問：現在五見.各一念中.除相應俱有法.遍緣五部一切法類可有耶。答：可有有無二類也。……]== ==◊婆沙：「問：一剎那隨眠不能遍緣一切.亦無遍隨增理.何故名遍行耶。答：依彼種類相續而說故無有過。」此遍行非彼遍行。== ^cdhqzi *【寶】今更總述。意識相應未來貪等.若生不生.皆是遍行，遍行三世故；過現不定。五識相應貪等，唯未來不生是遍行.遍行三世故，過現及生.定非遍行。共相煩惱，過去未來皆是遍行.遍行三世故，現在不定。皆不對自所緣境說遍不遍。* ^fv1a5r ### F1.2.6.1.2.明三世有無 #### G1.2.6.1.2.1.述宗 ##### H1.2.6.1.2.1.1.教理證有 ==[〖25_5_a〗](AKBh20#〖25_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖25_5_a〗三世有由說)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖25_5_a〗)== ~~▾應辯諸事過去未來.為實有無，方可說繫。若實是有.則一切行恒時有故.應說為常，若實是無.如何可說有能所繫.及離繫耶。**@@@**~~ 【光】應辨諸事至及離繫耶者，此下第二**明三世有無**。就中，一述宗.二正破。□就述宗中，一**教理證有**.二**敘說定宗**。□此下教理證有。經部師問：應辨諸事過去未來.為是實有.為是實無，方可說繫。若去來世是實有者，則一切行恒時有故.應說為常，若去來世實是無者.如何可說.有能繫所繫及離繫耶。 *【寶】論.應辨諸事至及離繫耶，經部問也。若有過未.即合是常，過未若無.不可說繫及不繫也。* ~~▾毘婆沙師定立實有。然彼諸行.不名為常，由與有為諸相合故。為此所立決定增明，應略標宗顯其理趣。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #三世有由說 #二有境果故 #說三世有故 #許說一切有 ᅟ~~`〖25_5_d〗`ᅟ 【光】毘婆沙師至許說一切有者，答。毘婆沙師定立去來二世實有，然行非常.四相合故。為此所立去來實有決定增明，應略標宗顯其理趣：三世實有，由佛說故.二緣生故.識有境故.業有果故。下兩句結。 *【寶】論.毘婆沙師至諸相合故，**述有部宗**。□去來定有.而非是常，立宗。□由與有為諸相合故，立因。* *【寶】論.為此所立決定增明已下一頌，第二**引理教證三世有**也。* ==\[[識身足論](識身足論#1.目乾連蘊)：沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。共43門。]== ==\[[s76](婆沙071-080#A遮撥無過未)：1若過去未來非實有者，應無成就及不成就…2若有異熟因在現在世時，彼所得果當言在何世…若有異熟果在現在世時，彼所酬因當言在何世…3…若執無過去，應無過去佛，若無過去佛，無出家受具。4…若執無過去，而言歲少多，彼應日日增，正知虛誑語。5若過去未來非實有者，彼現在世應亦是無，觀過去未來施設現在故。…]== ^trk867 ~~▾論曰：三世實有。所以者何。由契經中世尊說故，謂世尊說：「苾芻當知，若過去色非有.不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨，以過去色是有故.應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。若未來色非有.不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求，以未來色是有故.應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。」~~ ==[abhkagam](abhkagam#Chap5〔15〕)== 【光】論曰至三世實有者，釋三世有。 *【寶】論曰三世實有，此立宗也。* 【光】所以者何者，此下釋由說故，此即徵也。由契經中至勤斷欣求者，答。 *【寶】論.所以者何，問教理也。論.由契經中世尊說故.引教答也。* 【光】經中既說過去色有勤修厭捨.未來色有勤斷欣求，明知過去未來實有。【光】觀色無常.於過去色能勤修厭捨。□又解：觀無常故.名勤修厭，==anapekṣa==不顧戀故.名勤修捨。【光】觀色無常.於未來色能斷欣求。欣求.即是緣未來色貪。□又解：觀無常故.名勤斷欣，==nābhyanandiṣyat==不希欲故.名勤斷求。==\[雜阿含：若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；……受想行識，亦如是說。]\[不顧過去眼，不欣未來眼…]== *【寶】論.謂世尊說至勤修厭捨，引第一經證過去有也。* *【寶】論.若未來色至勤斷欣求，引經證未來有也。* ~~▾又具二緣識方生故，謂契經說.識二緣生。其二者何。謂眼及色.廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。~~ *【寶】論.又具二緣至應闕二緣，引第二經證。若去來是無，緣去來識應闕所緣緣，即違經說識二緣生。* 【光】又具二緣至識二緣生者，釋二故。經說二緣能生於識，明知去來二世實有。【光】其二者何者，問。【光】謂眼及色至應闕二緣者，答。六根六境.各生自識，名曰二緣。□若去來世非實有者，能緣過去未來意識.應闕二緣。過去無故.應闕依緣，過未無故.應闕境緣。 ~~▾已依聖教證去來有，當依正理證有去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃得生，無則不生。其理決定。若去來世境體實無，是則應有無所緣識，所緣無故識亦應無。~~ 【光】已依聖教至識亦應無者，釋有境故。以理而言.要必有境識乃得生.無則不生其理決定。□若去來無.是則應有無所緣識.所緣無故識亦應無。 *【寶】論.已依聖教至證有去來，結前起後，如文易了。* *【寶】論.以識起時至識亦應無，第一理也。* ~~▾又已謝業有當果故，謂若實無過去體者，善惡二業當果應無，非果生時有現因在。~~ 【光】又已謝業至有現因在者，釋有果故。又已落謝過去世業.有當果故，顯有二世。謂若實無過去體者，善惡二業其體應無。由業無故，未來當果==āyatyāṃ==亦應無有。非現在果生時有現因在，以異熟果非因俱故。□又解：非未來果生時有現因在，以異熟果非與因無間故。□又解：非現未果生時有現因在，以異熟果非與因俱及無間故。 *【寶】論.又已謝業至有現因在，第二理也。* ~~▾由此教理，毘婆沙師.定立去來二世實有。~~ 【光】由此教理至二世實有者，結。由前二教及後二理.毘婆沙師立去來有。 *【寶】論.由此教理至二世實有，結自宗也。詳薩婆多.過未體有.不同現在之有.過未體無.不同兔角之無.若同現在.應非過未.若如兔角.即應不能作境生心。□正理論云：「謂立去來非如現有.亦非如彼馬角等無。」□又云：為境生覺是真有相。譬喻論言：「旋火輪我二覺生時境非有故…若一切覺皆有所緣.是則應無勝解作意…又諸世間夢中翳目兩月識等.境非有故。」正理救云：「謂輪覺生非全無境.即火㷮色.速於餘方周旋而生.為此覺境.然火㷮色體實非輪.而覺生時謂為輪者.是覺於境行相顛倒.非此輪覺緣無境生.我覺亦應准此而釋.謂此我覺即緣色等蘊為境故.唯有行相非我謂我.顛倒而生.非謂所緣亦有顛倒.勝解作意准此應起.謂瑜伽師見少相已.自勝解力.於所見中起廣行相.生如是覺.此覺即緣諸蘊為境.住空閑者作如是言.如是相生是勝定果.謂勝定力於定位中引廣相生.如所變化.夢緣過去曾所更境.如人夢中見兔有角.曾於異處見兔見角.今於夢中由心惛倒.謂於一處和合追憶。□由根有翳取境不明.故於境中起顛倒解.行相雖倒.境實非無.以翳目人要有色處見種種色.非全無色；異此則應無色處見。□謂眼識生但見一月.由根變異發識不明.迷亂覺生謂有多月.非謂此覺緣非有生.即以月輪為所緣境.若不爾者.無處應見.既無月處.此識不生.故此即緣月輪為境。」更有立破.恐繁不述。* ~~▾若自謂是說一切有宗.決定應許實有去來世。以說三世皆定實有故.許是說一切有宗。謂若有人說三世實有.方許彼是說一切有宗。若人唯說有現在世及過去世未與果業.說無未來及過去世已與果業.彼可許為分別說部，非此部攝。~~ 【光】若自謂是至一切有宗者，釋下兩句.若自謂是說一切有宗.決定應許實有去來世.以說三世皆定實有.故許是說一切有宗。【光】謂若有人至非此部攝者，對簡部別.說非盡理.半是半非.更須分別，故名分別說部.梵云毘婆闍縛地.毘婆名分別.縛地名說.舊云毘婆闍婆提者.訛也.若宗輪論.飲光部.若業果已熟則無.果未熟則有.彼計同此。 *【寶】論.若自謂是至非此部攝，簡別宗也.分別說部者.說義有是有非.更須分別故.名分別說部.舊婆沙云毘婆闍婆提.訛也.新婆沙云毘婆闍縛地.毘婆此云分別.縛地此云說.宗輪論云.飲光部計.若業果已熟則無.果未熟則有.彼計同分別說部。* ##### H1.2.6.1.2.1.2.敍説定宗 ==[〖26_5_a〗](AKBh20#〖26_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖26_5_a〗此中有四種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖26_5_a〗)== ~~▾今此部中差別有幾.誰所立世最善可依。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此中有四種 #類相位待異 #第三約作用 #立世最為善 ᅟ~~`〖26_5_d〗`ᅟ 【光】今此部中至立世最為善者，此即第二**敘說定宗**。上兩句答初問，下兩句答第二問。 *【寶】論.今此部中差別有幾，自下一頌.第三**建立三世**。* ==◊\[[s76](婆沙071-080#世之名義-三世差別) 以作用故立三世別。…決定有取果作用…在現在時皆能為因.取等流果…[s77](婆沙071-080#四大論師建立三世) 說一切有部，有四大論師，各別建立三世有異。…]== ^ezwxn1 ~~▾論曰。尊者法救作如是說：由類==\[＾bhāva.དངོས་པོ有/事]==不同.三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異`[體＝顯【三宮石】]`。又如乳變成於酪時，捨味勢等.非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在.從現在入過去，唯捨得類.非捨得體==\[＾anāgata-bhāvaṃ jahāti,…na dravya-bhāvam|]==。~~ @@@ 【光】論曰至非捨得體者，總有四說.此即初師。能救正法.或正法救彼.或以正法救人，故名法救，或言大德即斯人也。法救說言：由三類不同，三世有異。彼謂諸法行於三世時，由三類有殊.非體有異。如破金器作餘物時，方圓等形雖復有殊.而顯無異。又如乳變成於酪時，捨乳甘味及乳冷勢，得酪酢味.及酪熱勢，非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在，從現在入過去，唯捨類得類，非捨體得體。 *【寶】論曰至非體有異，此敘**法救釋**也。三世法.體無別，**類**有異也。* *【寶】論.如破金器至非捨顯色，舉喻顯也。* *【寶】論.如是諸法至非捨得體，此法合也。如金是一.改瓶為瓫.捨瓶得瓫.非得捨金。* ~~▾尊者妙音作如是說：由相[lakṣaṇaམཚན་ཉིད་]不同.三世有異。彼謂：諸法行於世時，過去正與過去相合.而不名為離現未相，未來正與未來相合.而不名為離過現相，現在正與現在相合.而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。~~ 【光】尊者妙音至不名離染者，此即第二師。□音聲妙故名曰妙音，梵云懼沙.舊云瞿沙訛也。□彼作是說.由不相應中別有一類世相不同，三世有異。諸有為法一一有三，隨在何世.一顯二隱，一正顯者名為正合，餘二雖隱而非體無.故亦名為不離彼相。□又解：相有用時名合，相雖無用而隨於法.其體非無.故言而不名離，如人正染一妻室時.一貪有用，於餘姬媵.雖有貪無用.不名離貪，恒隨行故。 *【寶】論.尊者妙音至離過未相，此述第二計也。妙音意說：諸有為法有三種相.謂過去現在未來，正與一合.二不名離，從合得名.不從不離。* *【寶】論.如人正染至不名離染，舉喻顯也。* ^v1lhwt ~~▾尊者世友作如是說：由位==\[＾avasthā.གནས་སྐབས]==不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說。由位有別，非體有異。如運一籌，置一名一.置百名百.置千名千。~~ 【光】尊者世友至置千名千者，此即第三師說。【光】世是天名，與天遂友`[遂＝逐【甲乙】＊]`故名世友。==\[異部宗輪述記：如言世親，世天親也；世天之友，故名世友。又\[[泰1](俱舍論記疏01#^x8jvv4)]世親：多為世人親近供養。]==父母憐子.恐惡鬼神之所加害，言天遂友.彼不敢損故，故以為名焉。梵名筏蘇密呾囉，筏蘇名世.密呾囉名友，舊云和須密.訛也。【光】彼作是說：由位不同三世有異。彼謂：諸法行於世時，至三世位位中.作三世異異說。由三位有別，非三體有異。如運一籌.置一位處名一.置百位處名百.置千位處名千，雖歷位有別.而籌體無異。 *【寶】論.尊者世友至非體有異，此述第三計也。此師意說，諸有為法有其三位.謂過去現在未來，法體是一.隨位名異。* *【寶】論.如運一籌至置千名千，舉喻顯也。* ^q4l8w5 ~~▾尊者覺天作如是說.由待==\[＾anyathāགཞན་異]==有別.三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待.立名有異，如一女人名母名女。~~ 【光】尊者覺天至名母名女者，能覺悟天故名覺天，梵云勃陀提婆，勃陀名覺.提婆名天，舊云佛陀提婆訛也。彼作是說：由觀待有別故三世有異。彼謂諸法行於世時，前後觀待立名有異.觀待後故名過去.觀待前故名未來.俱觀待故名現在。如一女人觀待女名母.觀待母名女.體雖無別.由待有異.得母女名。 *【寶】論.尊者覺天至立名有異，此述第四計也。彼師意說.待過現故名為未來.待現未故名為過去.待過未故名為現在。* *【寶】論.如一女人名母名女，舉喻顯也。* ~~▾此四種說一切有中。第一執法有轉變故，應置數論外道朋中。~~ 【光】此四種說至外道朋中者，此下釋後兩句。將印世友.先破餘三，此即破第一師。此四種說一切有部中，第一執法有轉變故.應置數論外道朋中，同彼計故。又婆沙七十七云：「說類異者，離法自性說何為類，故亦非理。諸有為法從未來世至現在時.前類應滅，從現在世至過去時.後類應生，過去有生.未來有滅.豈應正理。==\[雜心說轉變(正理不許.分同世友).婆沙說生滅。]==」==[法救的類，有得有捨。不是依作用差別→有三世類性，卻是依三世類性差別→有作用已未生滅的不同。法救類異說，[顺譬喻者有為相，前後別起]。]== ==[婆沙39四相：復次，轉變有二種：一者自體轉變(諸行無有轉變)。二者作用(功能)轉變(謂法未來未有作用.若至現在便有作用.若入過去作用已息，故有轉變…未來世有生等功能.現在世有滅等功能.過去世有與果功能)…復次，轉變有二種：一者物轉變(諸行無有)。二者世轉變(有未來現在過去世改易故)。既有轉變，說有異**相**.無違理失。]\[過去未來實有無實體性]== *【寶】論.此四種說一切有中，已下論主評彈也。* *【寶】論.第一執法至外道朋中，出第一師同外道過也。* ~~▾第二所立世相雜亂，三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時.於餘境貪唯有成就，現無貪起，何義為同。~~ 【光】第二所立至何義為同者，破第二師。彼師所立世相雜亂，三世皆有三世相故。復破喻言：人於妻室貪現行時.於餘姬媵貪.唯有成就現無貪起，何義為同，以三世法同時皆有三世相故.喻不等法。 *【寶】論.第二所立至三世相故，出第二師世雜亂過也。* *【寶】論.人於妻室至何義為同，出法喻不同過也。* ==妙音的「相」，[顺毘婆沙師有為相]是體同時而用前後的。婆沙：「謂法生時，生有作用，滅時老滅方有作用，體雖同時，用有先後……故無有失」。== ==說一切有部宗義，受『發智論』說的限定，不能發展「世」為不相應行。所以妙音說的世「相」，為毘婆沙師所破斥，且誣以三世雜亂的過失。== ~~▾第四所立前後相待，一世法中應有三世。謂過去世前後剎那.應名去來.中為現在，未來現在類亦應然。~~ 【光】第四所立至類亦應然者，破第四師。此師所立前後相待.一世法中應有三世.謂過去世前剎那應名過去.後剎那應名未來.中剎那名為現在。未來三世，類亦應然==\[【麟】今詳.乍觀可爾.理則頗殊…未來雖復未分前後.而有多念容有前後，故同過去]==。現在世法雖一剎那，待後應名過去.待前應名未來.俱待應名現在。[雜心：觀前起相名未來.觀後起相名現在]\[s76過去世前後剎那名過去未來]\(剎那是現在，起滅唯作用。)[婆沙轉述覺天說時，以不同有為法相待，而覺天本義或是以一法前後作用相待。]\[s76自宗：(第十九復次)諸有為法觀過去現在故施設未來…] *【寶】論.第四所立至類亦應然，出第四計過也。過去中有前後三剎那，對前二應名未來.對後二應名過去.對前後應名現在。現在對前兩剎那應名未來，對後兩念應名過去，對前後念復應名現。未來類思。* ~~▾故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來，有作用時名為現在.作用已滅名為過去。非體有殊。~~ 【光】故此四中至非體有殊者，此即評取第三世友.如文可知。 *【寶】論.故此四中第三最善，評第三計也。* *【寶】論.以約作用至非體有殊，出善所以也。* ==\[世友的依作用立三世，是專從法體去安立三世差別，不像法救與妙音，在時間的自体與形式上分别。---[作用]位異--近似--[時間]類異-相異。]== ###### 略徵 ~~▾此已具知，彼應復說：若去來世.體亦實有，應名現在，何謂去來。~~ 【光】此已具知至何謂去來者，經部難。去來實有應名現在.何謂去來。 *【寶】論.此已具知至何謂去來，第四**破三世有**也。此經部難也。* ~~▾豈不前言.約作用立。若爾，現在有眼等根.彼同分攝，有何作用。~~ 【光】豈不前言約作用立者，說一切有部答.指同前說。【光】若爾現在至有何作用者，經部復難.若爾.現在有眼等根不見色等.彼同分攝.有何作用名為現在。 *【寶】論.豈不前言約作用立，有部答也。* *【寶】論.若爾現在至有何作用，經部難也。* ~~▾彼豈不能.取果與果。是則過去同類因等，既能與果.應有作用，有半作用，世相應雜。~~ 【光】彼豈不能取果與果者，說一切有部答。彼同分眼雖無見色發識之用.彼豈不能起取果用.及與果用.名現在耶。【光】是則過去至世相應雜者，經部復難。過去因等`[（同類）＋因【甲乙】]`既能與果.應有作用，既有作用.亦應名現。有半作用.世相應有雜亂之過。==\[[s76](婆沙071-080#^2ns7pq) 婆沙：諸有為法在現在時皆能為因，取等流果；此取果用遍現在法無雜亂故，依之建立過去未來現在差別。]== *【寶】論.彼豈不能取果與果，有部答也.雖無見色等用.而有取果與果用也。* *【寶】論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取果與果.以為作用者，過去同類異熟因等.唯能與果不能取果，現在異熟因等.唯能取果不能與果。此即作用半有半無，應名現在.亦名過未。一世之中有三世故，世雜亂也。正理救云：我宗說作用者.謂是取果。取果之用.定在現在，自餘力用.並是功能。我宗然約作用有無.立其三世，非功能也。==\[引果功能sāmarthya名為作用，非唯作用總攝功能.亦有功能異於作用。]==□今詳：正理若作此釋，即有等無間緣現在取果.違婆沙過。==\[顯宗：相應俱有異熟三因.皆說功能名為作用，果異因故.二俱時故。]\[[zs14](正理11-15#^lmvvn6)然於同類相續果生.有定不定.攝引勢力，名為作用.亦名功能；若於異類相續果生.但能為緣.攝助令起，此非作用.但是功能。…實唯引果.方名作用。]==* ◊\[本義抄：婆沙論評家義.并今論意：二無心定入心.於過去起等無間緣取果用：「無有等無間緣.異時取果.異時與果，若此時取果.即此時與果故。」但於可有三世雜亂之過云難者，光法師[卷七]會云：初取果者.立現在世，後取果者.過去亦起。ᅟᅟ無想異熟入心與彼出心.於過去初起等無間緣取果用，亦不可有三世雜亂之過也。寶法師餘處[卷七]述「婆沙論意理長」之旨畢云：取果名現在者.據因緣等說，不據等無間緣取果用論之。初果者必於現在起之，故不可有三世雜亂之過云許也。] #### G1.2.6.1.2.2.正破 ==[〖27_5_a〗](AKBh20#〖27_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖27_5_a〗何礙用云何)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖27_5_a〗)== ~~▾已略推徵.次當廣破。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #何礙用云何 #無異世便壞 ᅟ~~`〖27_5_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #有誰未生滅 #此法性甚深 ᅟ~~`〖27_5_d〗`ᅟ 【光】已略推徵至此法性甚深者，此即第二正破。上句用字通於兩處，謂.何礙用.用云何。若用與體無有異者，世義便壞；若說去來法體實有，誰未已生名未來.誰復已滅名過去。毘婆沙師作如是言：此法性甚深。 *【寶】論.已略推徵次當廣破，自下.第四一頌廣破.文有四節.一**破用分三世**.二**破與有為相合**.三**通引二經**.四**破二理**。* ##### 1破用分三世 ###### 何礙 ~~▾論曰。應說：若法自體恒有.應一切時能起作用。以何礙力令此法體所起作用.時有時無。~~ ~~▾若謂眾緣不和合者，此救非理，許常有故。~~ 【光】論曰至許常有故者，釋何礙用.經部難云.應說一切有為諸法.於三世中自體恒有.應一切時能起作用，何礙此法用有還無。汝若謂眾緣不和合者，此救非理.汝許因緣亦常有故。 *【寶】論曰至時有時無，釋頌上句何礙用三字。□若說法自體恒有者.牒有部計也。□應一切時能起作用.難有部也。□汝計有用名現在.無用名過未者.用依於體.體既恒有.用亦應然.誰礙此用.時有時無。* *【寶】論。若謂眾緣至許常有故。牒救非也。眾緣和合即有作用。眾緣未合即無作用。由此作用時有時無。此救非理。即此眾緣亦許常有。由何得有和合.不和合時。* ###### 用云何 ~~▾又此作用云何得說為去來今，豈作用中而得更立有餘作用。若此作用非去來今.而復說言作用是有，則無為故.應常非無，故不應言：作用已滅.及此未有.法名去來。~~ 【光】又此作用至法名去來者，釋用云何.又此作用云何得說為去來今.此難意汝說法體由作用故說三世別.作用未起名未來.作用已起名現在.作用已滅名過去.體由作用說三世別.用復由誰說去來今三世差別.豈作用中而得更立有餘作用.說此作用為去來今.若於用上復有餘用.用復有用便致無窮.若此作用更無作用.非去來今三世所攝.而復說言作用是有.則是無為故應常非無.故不應言作用已滅法名過去.及此未有法名未來。 *【寶】論.又此作用至有餘作用，重破也.若作用有名現在.無名去來.此去來今由何作用.此釋頌上句下三字.用云何也。□用字兩向用.向上何礙用.向下用云何也。* *【寶】論.若此作用至作用是有救也。* *【寶】論.則無為故至法名去來，此破轉救也.若作用非去來今而得言有.即有二過.一同無為過.二違立宗過也。* ###### 無異 ~~▾若許作用異法體者.可有此失，然無有異.故不應言有此過失。~~ 【光】若許作用至有此過失者，說一切有部救，釋無異。若許作用異法體者.可有用無窮及有用常失。然我說用與體無異.隨體說故.體無無窮故用亦無無窮.體非常故用亦非常.汝經部師故不應言有此過失。 *【寶】論.若許作用至有此過失，有部救也。即是釋頌第二句無異二字。* ###### 世便壞 ~~▾若爾.所立世義便壞。謂若作用即是法體，體既恒有.用亦應然，何得有時名為過未。故彼所立世義不成。~~ 【光】若爾所立至世義不成者，經部破.釋世便壞。若用即體，體既三世恒有.用亦應如體，三世若恒有用.竝應名現，何得有時名為過未。故彼所立世義不成。==\[正理論：我不說作用即體…]== *【寶】論.若爾所立至世義不成，破也.釋頌第二句下三字.世便壞也。* ~~▾何為不成。以有為法未已生.名未來，若已生未已滅.名現在，若已滅.名過去。~~ 【光】何為不成至名過去者，說一切有部救。何為不成。以有為法未已生名未來.若已生未已滅名現在.若已滅名過去。==\[藏譯與光記相順。]== *【寶】論.何為不成，有部反問也。* *【寶】論.以有為法至名過去，出三世不成所以也。* ###### 有誰未生滅 ~~▾彼復應說：若如現在法體實有，去來亦然，誰未已生誰復已滅。謂有為法體實恒有，如何可得成未已生已滅：先何所闕.彼未有故名未已生；後復闕何.彼已無故名為已滅。故不許法.本無今有有已還無，則三世義.應一切種皆不成立。~~ 【光】彼復應說至皆不成立者，經部破.釋第三句。彼復應說：若如現在法體實有.去來亦然，誰未已生名為未來，誰復已滅名為過去。謂有為法體實三世恒有，如何可得成未已生名未來、已滅名過去？先在未來有何所闕？彼未有故名未已生。後在過去復闕何法？彼已無故名為已滅。故不許法體本無今有、有已還無，則三世義皆不成立。若三世義不成立者，應一切種諸有為法皆不成立。 *【寶】論.彼復應說至名為已滅，釋頌第三句也。若謂法體如現在有，先何所闕彼未有故名未已生，後復闕何彼已無故名為已滅。* *【寶】論.故不許法至皆不成立，此總結也。已上破就作用分三世也。* ##### 2破與有為相合 ~~▾然彼所說.恒與有為諸相合故.行非常者，此但有虛言，生滅理無故。許體恒有.說性非常，如是義言.所未曾有。依如是義，故有頌言：許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作。~~ 【光】然彼所說至此真自在作者，此下廣破。經部牒前毘婆沙師所立義徵破.然彼前文所說.恒與有為諸相合故行非常者.此但有虛言.三世體實有.生滅理無故.汝許體恒三世實有.說性非常.如是義言所未曾有.依如是義故有頌言.許三世法其體恒有.而說三世其性非常.性之與體眼目異名.復無有別.此真是彼自在天作.外道計自在天須作即作.論主調彼.須作即作.同彼自在故.言此真自在作。 *【寶】論.然彼所說至生滅理無故，**第二破有為相合**也。* *【寶】論.許體恒有至所未曾有，破也。* *【寶】論.依如是義至此真自在作，引頌破也。文中有三。一生滅理無破。雖與相合，體常有故.生滅理無。二性體無別破。體性無別，體常性無常，所未曾有故。第三頌結也。如文可知。* ##### 3通引二經 ###### 通經說有去來 ~~▾又彼所言世尊說故.去來二世體實有者，我等亦說有去來世，謂過去世曾有名有.未來當有，有果因故。依如是義說有去來，非謂去來如現實有。~~ 【光】又彼所言至如現實有者。經部牒前初經通釋。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有故名為有。過去有現果說曾有因。未來有現因說當有果。□又解：未來當有果。過去曾有因。依曾當有說有去來。非謂去來如現實有。同彼常宗。 *【寶】論.又彼所言至如現實有，此第三通引二經也。就中有二，一**通世尊說有去來**.二**通世尊二緣生識**。此即初也.經部師云.我等亦說有去來今.謂曾有等名為有也.過去有因.未來有果.故名為有。□又解：現有果故知過去有因.現有因故知未來有果.不同有部去來如現實有。* ~~▾誰言彼有.如現在世。~~ 【光】誰言彼有如現在世者，說一切有部救。 *【寶】論.誰言彼有如現在世，有部不許也。* ~~▾非如現世，彼有云何。~~ 【光】非如現世彼有云何者，經部徵。 *【寶】論.非如現在彼有云何，經部反問也。* ~~▾彼有去來二世自性。~~ 【光】彼有去來二世自性者，說一切有部答。謂過去有過去自性，未來有未來自性。 *【寶】論.彼有去來二世自性，有部答也。* ~~▾此復應詰。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有.但據曾當因果二性.非體實有。世尊為遮謗因果見.據曾當義說有去來。~~ 【光】此復應詰至去來性不成者。經部復詰。若去來世體俱是有。如何可言是去來性二世差別。故說彼有。據曾有因。據當有果。非體實有。世尊為遮謗因果見。據曾.當義說有去來。 *【寶】論.此復應詰至是去來性，若三世俱有.如何可言不是現在是去來性.經部破有部也。* *【寶】論.故說彼有至非體實有，**經部述自宗**非有部也。* *【寶】論。世尊為遮至有無法故。經部述經實無。說有意也。有聲通顯有無法故。* ~~▾有聲通顯有無法故。如世間說：有燈先無，有燈後無。又如有言：有燈已滅，非我今滅。說有去來，其義亦應爾。若不爾者，去來性不成。~~ 【光】有聲通顯有無法故==\[asti-śabdasya nipāta-tvāt]==。有顯有法，相顯可知.不指事說。有顯無法，相隱難知.故指事云：如世間說，有燈先時無，謂燈未生；有燈後時無，謂燈已滅。又如有言，有燈已滅，非我今滅。此雖說有，皆顯無法。說有去來義亦應爾，有顯無法。若不爾者，體皆實有，去來性不成。 *【寶】論.如世間說至其義亦應爾，喻合也.如世間說.有燈前日無.有燈昨日無.說有燈無時.豈有燈耶.爾時無燈而言有燈.故知有聲非唯顯於有法。□有燈已滅.亦准於此。□既言已滅.即是無燈而言有燈.故知於無說有。* *【寶】論.若不爾者去來性不成，經部師云.若不如我說有曾有名有當有名有.如有部立三世有體.去來性不成.同有體故。* ~~▾若爾，何緣世尊依彼杖髻外道.說業過去.盡滅變壞.而猶是有；豈彼不許業曾有性，而今世尊重為說有。~~ 【光】若爾何緣至重說為有者。說一切有部難。若爾，何緣世尊為此枝髻外道.說：業過去.盡.滅.變壞，而猶是有。既說有言，明過實有。豈彼外道不許過去業曾有性。佛重說有。良由外道信曾有性不信實有，故佛說有。□手執杖行頭上作髻故名杖髻。□盡滅變壞。過去異名。說業過去。說業盡。說業滅。說業變壞。 *【寶】論.若爾何緣至而猶是有，**有部引經難**也.若謂去來全無體者.何故世尊說業過去.而猶是有。□故知去來非無。* ~~▾依彼所引現相續中與果功能.密說為有。~~ 【光】依彼所引至義已成立者，經部師**釋經說業有**.依彼業所引現相續身中與果功能種子有故，密說過去能熏業為有.所熏業因能與當果，名與果功能 *【寶】論.豈彼不許至密說為有，經部通經也.過去造業之時.熏相續中有與果功能現在身中.密說已成能熏為有。* ~~▾若不爾者。彼過去業現實有性.過去豈成。~~ ~~▾理必應爾.以薄伽梵於勝義空契經中說.眼根生位無所從來.眼根滅時無所造集.本無今有有已還無.去來眼根若實有者.經不應說本無等言。~~ 【光】若不爾者彼過去業今現實有，應是現在.過去豈成。□理必應爾.以經中說。□眼根生位無所從來.顯無未來。□眼根滅時無所造集.顯無過去。□本無今有.既言本無明無未來。□有已還無.既言還無.明無過去。□去來眼根若實有者.經不應說本無等言 *【寶】論.若不爾者至過去豈成，經部**反難有部**也.若過去業於今現實有性.過去豈成應名現在。* *【寶】論.理必應爾至本無等言，經部引勝義空經所說也.若去來眼根有實性者.經不應言本無今有有已還無。* ~~▾若謂此言依現世說此救非理.以現世性與彼眼根體無別故。~~ ~~▾若許現世本無今有有已還無.是則眼根去來無體義已成立。~~ 【光】牒救破云.若謂經言眼根本無今有有已還無依現世說.此救非理.若現世性，與彼眼根，體別不同，可得說言依現世說本無今有有已還無.此現世性與彼眼根體無別故，何得說言依現世說本無今有有已還無.以離有為無別世故.汝若許現世本無今有有已還無.是則眼根去來無體.義已成立.以世與眼根體無別故.說世應亦說眼根故【光】又解：若謂經言眼根本無今有有已還無.依現在世眼根說者.此救非理.若現在眼根體性.與彼過未二世眼根.體別不同.可得說言依現在世眼根體.說本無今有有已還無.此現在世眼根體性.與彼過未二世眼根.體無別故.何得說言依現在世眼根體.說本無今有有已還無.汝若許現世眼根.本無今有有已還無.是則眼根去來無體義已成立。 *【寶】論.若謂此言至義已成立，經部逆破有部通經。□有部通云.本無者.本無現在今有現在.本有今無者.本有現在今無現在。□作如是救此非理也.以現在性與彼眼根體無別故.若無現世性即無眼根.此即顯去來無眼根體義已成立。* ###### 通經說二緣生識 ~~▾又彼所說.要具二緣識方生故.去來二世體實有者，應共尋思.意法為緣生意識者，為法如意作能生緣.為法但能作所緣境。~~ 【光】又彼所說至亦是所緣者。**牒第二證破**。應共尋思。意根.法境為緣生識。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。 *【寶】論.又彼所說至體實有者，**牒有部引第二經通**也。* *【寶】論.應共尋思至作所緣境，經部兩關徵有部也。* ~~▾若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法或當亦無。為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生.立為能生不應正理。~~ 【光】若法如意作能生緣.如何未來百千劫後.當有彼法應生現前.或當亦無闕緣不生.為能生緣生今時識.夫生緣者相貌分明.彼相隱昧如何能生。□又涅槃性違一切生.立為能生第六意識.不應正理 *【寶】論。若法如意至不應正理。破前關如意作能生緣也。如識緣未來百千劫後.當有彼法.或當亦無。彼既未有作用.如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生.如何為緣生能緣識。* ~~▾若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣。~~ 【光】若法但能為所緣境生意識者，我說過未亦是所緣。□經部許有緣無生心。 *【寶】論.若法但能至亦是所緣，此述第二關與經部同也。* ~~▾若無，如何成所緣境。我說彼有.如成所緣。如何成所緣。~~ 【光】若無如何成所緣境者，說一切有部難。【光】我說彼有如成所緣者，經部答.我說彼有如成所緣.相似擬對而緣。【光】如何成所緣者，說一切有部徵.過未無體如何成所緣。 *【寶】論。若無如何成所緣境。有部難也。過去.未來。汝經部宗既說為無。如何得成識所緣境。* *【寶】論.我說彼有如成所緣，經部答也.緣過未境如緣現在成所緣也。* *【寶】論.如何成所緣，有部未得答意重問也。□或是難也.去來既無.如何成所緣。* ~~▾謂曾有當有。非憶過去色受等時.如現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相；逆觀未來當有亦爾。~~ ~~▾謂如曾現在所領色相，如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相，如是逆觀未來為有。~~ ~~▾若如現有，應成現世；若體現無，則應許有緣無境識.其理自成。~~ 【光】謂曾有至其理自成者。經部答。過去曾有，未來當有。非憶過去色受等時.如現在分明觀彼為有，但追憶彼曾現有之相；逆觀未來當有亦爾。□謂如已下。重釋可知。據曾當有.擬對而緣。故作是言如成所緣。曾.當有故不同龜毛。無實體故不同現在。□過未二境若如現有應成現世。何謂去來。若體現無則應許有緣無境識。其理自成同我經部。 *【寶】論。謂曾有當有至當有亦爾。經部釋難也。若謂過未同現有者。何故追憶彼時。但憶曾.有之相。□逆觀亦爾。* *【寶】論.謂如曾現在至未來為有，重廣釋也。* *【寶】論.若如現有至其理自成，經部進退責有部也。若謂去來如現有.應成現世；若體現無不同現在，則應許有緣無境識.其理自成。* ~~▾若謂去來極微散亂.有而非現。理亦不然.取彼相時非散亂故。~~ ~~▾又若彼色有同現在.唯有極微散亂為異。則極微色其體應常。又色唯應極微聚散.竟無少分可名生滅。是則遵崇[Ājīvika.]邪命者論.棄背善逝所說契經。如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。~~ ~~▾又非受等極微集成.如何可言去來散亂。然於受等追憶逆觀.亦如未滅已生時相。若如現有體應是常。若體現無.還應許有緣無境識.理亦自成。~~ 【光】若謂去來至理亦自成者。經部**縱救牒破**。汝說一切有部。若謂過去.未來極微散亂名有。非聚集故而非現在。理亦不然。取彼過未極微相時非散亂故.應非過未。□又若救言彼過未色有體同現。唯有極微散亂為異。則極微色三世不改其體應常。□又色唯應極微聚集名為現在。極微散亂名為過未。竟無少分可名生滅。若執微常.是則遵崇邪命者論.即勝論師.棄背善逝所說契經。引經可知。□又色微聚散可名過未。非受.想等極微集成。如何可言去來散亂。□然於受等追憶過去。亦如現在未滅時相。逆觀未來。亦如現在已生時相。□過未二世若如現有。體應是常。若體現無。還應許有緣無境識。理亦自成.同我經部。 *【寶】論。若謂去來至非散亂故。**經部牒有部轉計破**也。若謂「去來同現在有。但現在色極微聚集。未來.過去極微散亂與現不同。名為過未」者。汝緣過未色時不取散相。故知不是聚.散有異。* *【寶】論.又若彼色至乃至廣說，經部牒有部轉計破也.又若去來色同現在有，唯有極微散亂為異，即極微色無聚散故，應是其常.又色唯應極微聚散，竟無少分別名生滅，是則遵崇邪命者論，三同外道過也。□棄背善逝乃至廣說，四違經過也。* *【寶】論.又非受等至已生時相，受等不成三世過也。* *【寶】論.若如現有至理亦自成，經部兩關徵也。* ~~▾若體全無是所緣者，第十三處應是所緣。~~ 【光】若體全無至應是所緣者，**說一切有部難**。汝經部師若體全無是所緣者，第十三處應是所緣。 *【寶】論.若體全無至應是所緣，即**有部反難經部**也。若謂去來全無體性.仍是所緣，第十三處.十九界等，此能緣識為何所緣。* ~~▾諸有達無第十三處，此能緣識為何所緣。若謂即緣彼名為境，是則應撥彼名為無。~~ 【光】諸有達無至彼名為無者，經部**反徵**說一切有部。諸有達無第十三處，此能緣識為何所緣。 *【寶】論.諸有達無至為何所緣，經部**反難**有部也。若謂第十三處是無.非所緣境，達無十三處者.若不緣無，為何所緣。* 【光】若謂即緣第十三處名為境者，爾時既作無第十三處解，然名替處.是則應撥彼名為無，若撥名無.便同邪見非是正見。 [zs50](正理46-50#^nw1o16) 【光】謂彼意計.若撥無第十三處是正見；若立第十三處是邪見，當撥之時.彼能緣識.既無第十三處可緣，即緣第十三處名為境；既撥名無.應是邪見.非是正見，以有名故而撥為無。然汝計意.撥無第十三處是正見，故言是則應撥彼名為無.是其邪見非是正見。 *【寶】論.若謂即緣至彼名為無，破有部轉計。若謂但緣十三處名為境者，十三處名是有，今言無者.此乃是撥彼名為無，非稱當也。* ^iivlp2 ~~▾又若緣聲先非有者，此能緣識為何所緣。~~ *【寶】論.又若緣聲至為何所緣，經部反徵有部也。* 【光】又若緣聲至有非有境者，經部復約事徵。聲未起時.名聲先非有，望現為先。又若緣聲先時非有者，此能緣識為何所緣。既緣非有，明知緣無生心。 ~~▾若謂即緣彼聲為境，求聲無者應更發聲；若謂聲無，住未來位，未來實有如何謂無。~~ 【光】若謂緣聲先時非有.即緣彼聲以為境者，求聲無者.應更發聲。緣聲非有.尚聲為境，求聲無者，理應發聲。若謂聲先無時住未來位，汝宗所執未來實有，如何謂無。 *【寶】論.若謂即緣至應更發聲，第一關責也。* ==\[正理云：若別有物居聲先後.可遮聲故.說非有言，謂彼物中此聲非有，諸互非有定依有說。若於畢竟非有物中.而說有言，何不違理…此中緣聲先非有識.緣聲依處非即緣聲。謂但緣聲所依眾具.未發聲位.為聲非有。如於非有了知為無.即緣有法遮餘而起，此亦應爾.寧為別釋。設許即緣彼聲為境.所設過難.理亦不成。以許去來.雖體是有，而與現在.有義不同。]\[正理云：又如何知聲先非有。以未生故。此亦同疑。謂於此中正共思擇，聲未生位.為有為無，故問寧知聲先非有.如何但答以聲未生，未生與先義無別故。既未生故.不能為因.證聲未生都無有體，如何可以聲未生無.證能緣識以無為境。]== ~~▾若謂去來無現世者，此亦非理，其體一故。~~ ==\[正理云：然不即成本無今有，作用與體非一異故。如是等義.後當廣辯。]== *【寶】論.若謂聲無至如何謂無，第二關責也。* 【光】汝若謂過去未來世聲.無現在世.故名無者，此亦非理。若現在世性.與去來聲.體別不同，可得說言無現在世；此現在世與去來聲其體一故，何得說言無現在世。□又解：汝若謂過去.未來世聲無現世聲故言無者，此亦非理。若三世聲其體各別，可得說言無現世聲。此現在聲與去來聲.雖復經歷三世不同，其體一故，何得說言無現世聲。 ~~▾若有少分體差別者，本無今有.其理自成。~~ 【光】若未來聲與其現聲.而有少分體差別者，本無今有.其理自成，同我經部。 *【寶】論.若謂去來至其體一故，第三責也。* ~~▾故識通緣有非有境。~~ 【光】破訖結言，故識通緣有非有境。亦應徵問聲後非有，略而不言。 *【寶】論.若有少分至有非有境，結成經部義。* ~~▾然菩薩說.世間所無.我知我見.無是處者，意說：他人懷增上慢，亦於非有現相謂有，我唯於有方觀為有。若異此者，則一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫.或有差別。理必應然，以薄伽梵於餘處說善來苾芻。汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無上是無上。~~ 【光】然菩薩說至是無上者。**經部會經引證**。然菩薩說：世間所無之法，我言知見，無是處者。意說他人懷增上慢。亦於非有未證得中，現相謂有。我唯於有方觀為有。不於非有現相謂有。非顯緣無不生心也。若異我說。不許通緣有.非有者。則一切覺皆有所緣真實法體。何緣於境得有猶豫有耶。無耶。或有差別有.無差別。既有猶預。既有差別。明知亦有緣無生心。□一切覺者。謂心.心所能覺境故。□理必應然。復引經證。經中既說知非有言。明知緣無亦生心也。□有謂有法。□非有謂無法。□有上謂更有上法。此法猶劣.即是有為.及虛空.非擇滅。□無上謂更無上法。此法最勝.即是涅槃。 *【寶】論.然菩薩說至無是處者，**經部通經**也.有部**難**云.若許緣無能生識者.何故菩薩說世間所無.我知我見無有是處.菩薩既言世間所無.即是無法。□我知我見無是處者.即是知見無法無是處也。* *【寶】論。意說他人至方觀為有。此正通經也。意說。他人懷增上慢，亦於非有妄取現有之相謂為有也，此是世間所無.而言知見。我於有方觀為有，唯於有知見，不觀無為有。□故言世間所無，我知.我見無是處也。* *【寶】論.若異此者至或有差別，經部出異經部計.不許有緣無識過.若一切覺皆有所緣.既稱境知.何緣得為有為無猶豫不定.或言是色非色差別。* *【寶】論.理必應然至無上是無上，經部重引經印成也.經既言便知有是有.非有是非有.故知非有亦是識境* *【寶】已上**通二經**竟。□已下**破二理**也。* ##### 4破二理‹有境有果› ~~▾由此彼說.識有境故有去來者.亦不成因。~~ 【光】由此彼說至亦不成因者，**例破第三證**.由此上來所證教理.彼宗所說識有境故有去來者.亦不成因。 *【寶】論.由此彼說至亦不成因，**類破第一理**也。* ~~▾又彼所言。業有果故有去來者。理亦不然。非經部師作如是說，即過去業能生當果。然業為先.所引相續.轉變差別.令當果生，`彼[彼＝`破`【三宮】]`我品中當廣顯示。~~ 【光】又彼所言至當廣顯示者。此**破第四證**。牒`[牒＝總【乙】.先牒後非，故用牒字。]`非不然。非經部師作如是說，即過去業能生當果。然過去業為先，能熏.於現身中所引業種.相續.轉變.差別，令當果生。□相續等三，破我品中當廣顯示。□又正理五十一引經部云：「[zs51](正理51-55#^gzf1n6)然業為先.所引相續.轉變.差別，能生當果。□業相續者，謂業為先.後後剎那心相續起。□即此相續.後後剎那.異異而生，名為轉變。□於最後時有勝功能無間生果，異餘轉變.故名差別。」 *【寶】論.又彼所言至理亦不然，經部**牒第二理非**也。如有部計.業現在取果，落謝過去世與果.若業過去是無，誰能與果。* *【寶】論.非經部師至當廣顯示，述經部計異有部也。經部不同有部.計過去業能生當果，經部宗計：業現在時，業為先故.引相續身中.轉變差別種子.令當果生，種現在有.業是曾有.果當有也。* ~~▾若執實有過去未來，則一切時果體常有.業於彼果有何功能。若謂能生，則所生果本無今有.其理自成。若一切法一切時有，誰於誰有能生功能。~~ 【光】若執實有至能生功能者，復牒計破。若執實有過去未來，則果常有.業於彼果有何功能。若謂業能生果.果體新生，則所生果.本無今有.其理自成。若一切法於三世中一切時有，誰因於誰果.有能生功能。 *【寶】論.若執實有過去未來，牒有部計。出不成因果過也。* *【寶】論.則一切時至有何功能，第一業無用過也。* *【寶】論.若謂能生至其理自成，第二違自宗過也。* *【寶】論.若一切法至能生功能，第三無因用過也。* ~~▾又應顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說：有必常有.無必常無，無必不生.有必不滅。~~ 【光】又應顯成至有必不滅者，顯同外道過。□雨時生故.以雨授名，是雨徒眾故名雨眾，即數論師。汝執所立有無決定，又應顯成.雨眾外道所黨邪論。彼說：二十五諦.有必常有，非諦攝者.無必常無，無必不生.以無體故，有必不滅.以有體故。 *【寶】論.又應顯成至有必不滅，第四同外道過也。* ~~▾若謂能令果成現在，如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所，則所引果其體應常。又無色法當如何引。又此所引.應體本無。若謂但令體有差別，本無今有其理自成。~~ 【光】若謂能令至其理自成者，復縱救牒破。若謂往業能令當果成現在者.果體本有.如何令果成現在耶.若謂往業引彼當果.從餘方所引至餘方，則所引果從此至彼.其體應常.色有形段.可從此處引至餘方，又無色法既無形段.當如何引。又所引果.應體本無今時創得。若謂往業.但令當果體有差別.不同先時，本無今有其理自成。 *【寶】論.若謂能令果成現在，牒救也。救云：雖一切法一切時有，然非一切法一切時現在，令法現在.是因作用。* *【寶】論.如何令果成現在耶，經部重問有部也。* *【寶】論.若謂引令至餘方所，牒計也。* *【寶】論.則所引果其體應常，第一過也。* *【寶】論.又無色法當如何引，第二過也。* *【寶】論.又此所引應體本無，第三過也。* *【寶】論.若謂但令至其理自成，第四失宗過也。* *【寶】已前諸難，正理論中皆悉有救.恐煩不述。* ##### ▷讚述經部能繫所繫 ~~▾是故此說一切有部，若說實有過去未來.於聖教中非為善說。若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說。如契經言，梵志當知，一切有者.唯十二處.或唯三世。如其所有.而說有言。~~ 【光】是故此說至所說而說者，論主結非.讚述經部。【光】經如何說者，說一切有部問。【光】如契經言至而說有言者，經部答。如契經言.梵志當知.一切有者唯十二處.或唯三世.如其所有而說有言。□經部意說，若假.若實，若曾.若當，如其所有而說有言，非皆實有.猶如現在。過去曾有.未來當有，現是實有。【光】現十二處.八處實有，四處少分實有.少分實無。如色處中，顯色實有，形色實無。聲處中，無記剎那聲實有，相續語業.善惡等聲實無。觸處中，四大實有，餘觸實無。法處中，定境界色.受想思.實有，餘心所法思上假立.實無。及不相應法.三無為法亦是實無。故正理論引經部云：「又汝等說，現十二處.少分實有，少分實無.如上座宗.色聲觸法。」 *【寶】論.是故此說至非為善說，總結有部非也。* *【寶】論.若欲善說至所說而說，示善說相也。* *【寶】論.經如何說，有部問也。* *【寶】論.如契經言至而說有言，經部引經答也。* ~~▾若去來無，如何可說有能所繫及離繫耶。~~ ~~▾彼所生.因.隨眠有故，說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事。若隨眠斷，得離繫名。~~ 【光】若去來無至及離繫耶者，說一切有部難。過未實有，可得說有能繫.所繫.及與離繫；若去來無，如何可說有能繫.所繫.及離繫耶。【光】彼所生因至得離繫名者。經部答。正理釋云：「[zs52](正理51-55#^2r98ni)此釋意言，過去煩惱所生隨眠.現在有故，說有過去能繫煩惱。未來煩惱所因隨眠.現在有故，說有未來能繫煩惱。緣過未事煩惱隨眠.現在有故，說有去來所繫縛事。」(已上論文。)若現隨眠種子斷時，彼過未事得離繫名。若斷現果隨眠，即斷過因煩惱。若斷現因隨眠，即斷未果煩惱。應知過未說能所繫及與離繫，竝據曾當。 *【寶】論.若去來無至及離繫耶，有部難也。經說去來有能繫所繫，如何說無。* *【寶】論.彼所生因至得離繫名，經部答也。□過去煩惱熏相續中有其種子，即此種子.是過去果.未來世因，有彼果故言有過去.有彼因故言有未來.能繫煩惱。□能緣去來煩惱有故，說有去來非實有體所繫縛事，隨眠種子斷故.得離繫名。雖無去來，而有去來煩惱.及所緣事.及離染名也。* ##### ▷此法性甚深 ~~▾毘婆沙師作如是說：如現實有.過去未來。所有於中不能通釋，諸自愛者.應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便撥為無。~~ 【光】毘婆沙師至多剎那故者。釋第四句此法性甚深。毘婆沙師作如是說：過去未來.如現實有。論主廣申經部難我，所有於中不能通釋彼過難者，諸自愛者應如是知：法性甚深.非是尋求思量境界，豈以我部不能通釋，汝經部師便撥為無。 *【寶】論.毘婆沙師至便撥為無，論主先破有部，後說存也.`[〔後〕－【甲乙】，存＝字【甲乙】，〔存〕－？]`* ~~▾有異門故.此生此滅，謂色等生.即色等滅。有異門故.異生異滅，謂未來生.現在世滅。~~ 【光】有異門下，又更別出.法性甚深.不應非撥。然諸法理種種不同，有異門故，此法生.即此法滅，謂色等五蘊各別自生.即色等五蘊各別自滅。有異門故，異法生.異法滅。謂未來世餘色等生.現在世餘受等滅。【光】故婆沙七十六云：「問：為此法生即此法滅，為餘法生餘法滅耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此法生即此法滅者，應未來生即未來滅。若餘法生餘法滅者，應色等生餘受等滅。答：應作是說，有因緣故.說此法生即此法滅，謂色蘊生即色蘊滅，乃至識蘊生即識蘊滅。有因緣故.說餘法生餘法滅，謂未來世生.現在世滅。」(已上論文。) *【寶】論.有異門故至多剎那故，此明教意甚深，隨其異門.立名各別。* *【寶】論.有異門故至即色等滅，此時即一法上說生說滅。* *【寶】論.有異門故至現在世滅，此明法體雖同.世別名異，未來世生.現在世滅。* ~~▾有異門故.即世名生，以正生時.世所攝故。有異門故.說世有生，未來世有多剎那故。~~ 【光】有異門故，於未來世中.即世名生，以正生時未來世所攝故。有異門故，說世有生，未來世有多剎那故.於中唯有一剎那生，餘未生世法.有生相時故。【光】故婆沙云：「問：諸有為法未來生時，為世體生.為世中生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世體生者，一法生時應未來世一切法生，此既生已應無未來，此復已滅應無現在，便壞三世一切有義。若世中生者，云何諸行非異世耶。答：應作是說，有因緣故.說世體生，以一剎那行生時.即是未來世生故；有因緣故.說世中生，未來世行有多剎那.於中唯一剎那生故。」 *【寶】論.有異門故至世所攝故，此明世是總名.生法有別，名生為世.標總名也。* *【寶】論.有異門故至多剎那故，此明未來多念總名為世，生唯是一.故言世中有生，廣如婆沙七十六釋。* ## E1.2.6.2.約斷明離繫 ==[〖28_5_a〗](AKBh20#〖28_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖28_5_a〗於見苦已斷)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖28_5_a〗)== ~~▾傍論已了.今應思擇.諸事已斷彼離繫耶.設事離繫彼已斷耶.若事離繫彼必已斷.有事已斷而非離繫。~~ 【光】傍論已了至彼已斷耶者，此下第二**約斷明離繫**.此即問也。【光】若事離繫至而非離繫者，答。若事離繫彼必已斷.有事已斷而非離繫。□已斷.據已斷彼`[已斷彼＝性不成ィ【原甲】]`。□離繫.據離繫縛。 *【寶】論.傍論已了，已下大文第七**明斷非離繫**。* *【寶】論.今應思擇至彼已斷耶，問也。* ~~▾斷非離繫.其事云何。~~ 【光】斷非離繫其事云何者，問。離繫必斷.此事可知，斷非離繫.其事云何。 *【寶】論.若事離繫至斷非離繫，略答也。* *【寶】論.其事云何，問也。□頌答可知。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於見苦已斷 #餘遍行隨眠 #及前品已斷 #餘緣此猶繫 ᅟ~~`〖28_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至餘緣此猶繫者，頌答。上兩句約見位明，第三句約修位辨，下一句通前兩位。 ~~▾論曰。且見道位，苦智已生集智未生.見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠若未永斷，能緣此者，於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷.餘未斷品所有隨眠能緣此者.於此猶繫。斷非離繫，如是應知。~~ 【光】論曰至如是應知者，且見道位苦智已生集智未生時.見苦所斷隨眠等事體不成，故名為已斷。□見集所斷.簡餘部所斷。□遍行隨眠簡非遍惑。□若未永斷.簡已斷者.有先凡位以世俗道斷下八地.集智雖未生彼地名已斷.為簡此等說未斷言。□能緣此者，簡緣餘部及緣餘界.於見苦所斷猶繫縛故。【光】及修道位隨何九品對治道生.九品事中隨其所應前品已斷，或斷一品乃至八品。□餘未斷品，或後八品未斷乃至一品未斷。□所有隨眠能緣前品者.於前品猶繫縛。□緣此之言.簡緣餘品及色等善等故.總結言斷非離繫如是應知。 *【寶】論曰至如是應知。於中有其兩類。一謂見道，苦智已生集智未生，見苦所斷結及一果并得.已自性斷.證得無為。而為見集所斷遍行隨眠繫縛。猶未離繫。□二修道，九品煩惱，隨下中道生，九品結及一果得事中，前品已捨其得，自性斷訖.證得無為，而為下品等煩惱繫縛故，猶被繫也。□言未永斷者。簡已斷也。若有先離欲惑後入見道者。於此位中即不繫故。□能緣此者。簡不緣也。謂他界緣等。□及者。正理解云：及聲兼明前前已斷後後未斷。皆能繫義。* # D1.2.7.明惑隨增 ## E1.2.7.1.正明惑隨增 ==[〖29_5_a〗](AKBh20#〖29_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖29_5_a〗見苦集修斷)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖29_5_a〗)== ~~▾何事有幾隨眠隨增。若隨事別答.便費多言論，是故應造略毘婆沙，由此雖勞少少功力.而能越渡大大問流。謂法雖多略為十六種，即三界五部及無漏法。能緣彼識名數亦然。但應了知何法何識境，易思何事何隨眠隨增。此中且應知何法何識境。~~ 【光】何事有幾隨眠隨增者，此下大文第七明惑隨增。就中，一**正明惑隨增**.二**明心有隨眠**。□此下**正明惑隨增**.此即問也。【光】若隨事別答至後三淨識境者，答。法有十六.能緣亦爾.於此審知.能緣所緣隨增可了。 *【寶】論.何事有幾隨眠隨增，此下大文第八**明惑隨增**.就中有三.一**明隨增事**.二**明單緣識**.三**明重緣識**.此下將明隨增先問也。□若隨事別答便費多言.已下明略答法.先分所緣境有十六.即三界五部為十五.更加無漏有十六別.能緣識十六.謂三界五部無漏.此下三行頌.明十六識對十六境多少不同也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #見苦集修斷 #若欲界所繫 #自界三色一 #無漏識所行 ᅟ~~ `[脩＞修]` `〖29_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #色自下各三 #上一淨識境 #無色通三界 #各三淨識緣 ᅟ~~`〖30_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #見滅道所斷 #皆增自識行 #無漏三界中 #後三淨識境 ᅟ~~`〖31_5_d〗`ᅟ 【表格】十六識相緣大毘婆沙(87卷)[又，s55(四緣),s10,s25,s195] | 所緣法 | | 欲 | | | | | 色 | | | | | 無色 | | | | | 無漏 | | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | --- | | | | 苦 | 集 | 滅 | 道 | 修 | 苦 | 集 | 滅 | 道 | 修 | 苦 | 集 | 滅 | 道 | 修 | | | 能緣識 | | | | | | | | | | | | | | | | | | | 欲 | 苦 | A | 遍 | 遍 | 遍 | 遍 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | | | | 集 | 遍 | A | 遍 | 遍 | 遍 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | | | | 滅 | | | 漏 | | | | | | | | | | | | | 無 | | | 道 | | | | 漏 | | | | | | | | | | | | 無 | | | 修 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | A | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | | 色 | 苦 | | | | | | A | 遍 | 遍 | 遍 | 遍 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | | | | 集 | | | | | | 遍 | A | 遍 | 遍 | 遍 | 他 | 他 | 他 | 他 | 他 | | | | 滅 | | | | | | | | 漏 | | | | | | | | 無 | | | 道 | | | | | | | | | 漏 | | | | | | | 無 | | | 修 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | A | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | | 無色 | 苦 | | | | | | | | | | | A | 遍 | 遍 | 遍 | 遍 | | | | 集 | | | | | | | | | | | 遍 | A | 遍 | 遍 | 遍 | | | | 滅 | | | | | | | | | | | | | 漏 | | | 無 | | | 道 | | | | | | | | | | | | | | 漏 | | 無 | | | 修 | | | | | | 善 | 善 | 善 | 善 | 善 | 淨 | 淨 | 淨 | 淨 | A | 善 | | 無漏識 | | 法 | 法 | 法 | 法 | 法 | 類 | 類 | 類 | 類 | 類 | 類 | 類 | 類 | 類 | 類 | All | ◊遍：遍行隨眠相應識。他：他界緣遍行隨眠相應識。無：無漏緣隨眠相應識。淨：善及無覆。 ~~▾論曰：若欲界繫.見苦.見集.修所斷法，各五識緣。謂自界三.即如前說，及色界一.即修所斷，無漏第五，皆容緣故。~~ *【寶】論曰至皆容緣故，明欲界見苦.見集.修所斷三位也。此各五識緣，謂自界三，即見苦.見集.修所斷法。見苦集遍行能緣他部故，修道有漏善心能緣他部故，滅道所斷唯緣自部.故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心，皆緣欲界有漏法故。無色界善.不緣欲界故，一切染心.不下緣故。由此欲界見苦集修斷三法，唯五識緣。* 【光】論曰至皆容緣故者，釋初頌。若欲界繫苦集修斷.十六識內各五識緣。謂自界三.即如前說，及色界一.即修所斷，無漏第五，皆容緣故。□於此五中有不緣者，故說容緣。□且如欲界見苦所斷.容為欲界見苦所斷識緣，然彼見苦所斷識.有緣餘部及他界者.即不能緣，然有能緣者.故說容緣。就見苦所斷中.亦非一切皆能遍緣，如此貪緣此法不緣彼法等。下皆准此。【光】若別分別，欲三斷法各五識緣者，婆沙八十七云：「[s87](婆沙081-090.md#^uex8bb)欲界見苦所斷法，五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善.及無覆無記識。四色界修所斷善.及無覆無記識。五法智品無漏識。」【光】□解云：欲界修所斷善.及無覆無記識者：善，謂生得加行。無記，謂異熟生.威儀路.工巧處，非通果心，唯緣色故。□色修所斷善.及無覆無記識者：善，謂生得加行。無記，謂異熟生.威儀路，非通果心，雖天眼耳識亦能緣下.但緣修斷色聲為境.非緣見苦所斷。法智品言，通攝法忍及俱心等。【光】問：以何文證無覆無記能緣異部及下見苦所斷法耶。【光】□解云：婆沙八十七云：「[s87](婆沙081-090.md#^6bihyd)問：異熟生無記識能緣何法。答.欲界不善果者.唯緣欲界修所斷法==\[s10以彼唯在五識身故]==，善果者.唯緣欲界五部法。色界者，緣自下地一切有漏法，有說：唯緣自地五部法。無色界者，唯緣自地五部法。問：**威儀路識**能緣何法。答：欲界者.唯緣欲界五部法，色界者.唯緣欲色界五部法==\[[本義抄22](本義抄16-24#22-44)第二靜慮已上.有威儀心]==。問：**工巧處識**能緣何法。答：唯緣欲界五部法。問：**通果無記識**能緣何法。答：欲界者.唯緣欲界修所斷法。色界者.唯緣欲色界修所斷法。」(已上論文。)==\[s10欲界有覆無記所更.八種能憶.謂除色界有覆無記無色界三，欲界無覆無記所更亦爾。]\[s25欲界無覆無記行.除無明異熟：…明非其因，但作一緣，謂增上緣。]\[s10修道所斷.善不(善)隱沒無記，能緣五行所斷心]== 【光】問：若無覆識亦能緣下見苦所斷，何故正理五十三解欲見苦斷五識緣中.但云色修所斷善識非餘。准彼論文.不言無記緣下見苦所斷，婆沙言緣.豈不相違。【光】□解云：婆沙論文.極理分明，正理不說.有違宗過。□又解：婆沙言緣.據身在上能緣下地，正理不說.據身在下不能起上無覆無記緣下見苦所斷，各據一義.故不相違。【光】欲見集斷.及修所斷各五識緣。准釋應知。【光】又空法師云.色界威儀心雖能緣下，以緣色聲，不能緣見苦所斷身邊二見隱沒無記心。此解不然.違婆沙故。 ^wlplpj 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】(善無記)能緣識與所緣法。大毘婆沙(87卷) | | 生得善識 | 加行善識 | 異熟生無記識 | 威儀路識 | 工巧處識 | 通果無記識 | | :-: | :---------------: | :-------------: | :---------------: | :--: | :--: | :-----: | | 欲 | 三界及無漏一切法\[虛空.非擇滅] | < | 不善果唯緣欲修斷、善果緣欲五部 | 欲界五部 | < | 欲界修斷 | | 色 | ^ | < | 自下地一切有漏 / 有說唯自地五部 | 欲色五部 | | 欲色修斷 | | 無色 | 自上地有漏，無漏一切法及虛空 | < | 自地五部 | | | | | ^ | | 并次下地有漏法 ^k2h6xx | ^ | ^ | ^ | ^ | ◊無漏一切法者，謂自上地有漏法上擇滅.非擇滅，及一切類智品道，并一切類智品上非擇滅。 ◊變化發業通果唯緣自地。天眼耳通緣自上下。異熟威儀二無記心.勢力劣故.不緣上地。 ◊光法師意：無覆無記心.勢力微劣故.不緣上界也。寶法師意：四無記心之外.立自性無記心，故自性無記心.緣上界云也…可有緣虛空非擇滅.亦緣上界之類。 ~~▾若色界繫.即前所說三部諸法，各八識緣。謂自下三.皆如前說，及上界一.即修所斷，無漏第八。皆容緣故。~~ 【光】若色界繫至皆容緣故者，釋第五.第六句。婆沙八十七云：「[s87](婆沙081-090.md#^7yh42g)色界見苦所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善.及無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。」□解云：欲修所斷善識，謂生得.加行。色修所斷善識，謂生得.加行。色修所斷無覆無記識，謂異熟生.威儀路識。無色修所斷善識，謂加行善識。【光】問：何故欲界修斷無覆不緣上界，色界修斷無覆無記能緣下界。□解云：無記力劣，下緣上難.故不緣上界，上緣下易.故能緣下界。□問：若下緣上難，初定三識應不緣上。□解云：雖緣上地，由同界故所以得緣，欲色界別.下不緣上。□問：上緣下易，無色無覆應緣下界。□解云：色無覆勝.故能緣下界，無色無覆劣.故不能緣下界。□問：若色無覆勝，應能緣上界。□解云：勝無色故.能緣下界，劣善染故.非緣上界。【光】又問：如何得知.無色修斷善識.唯加行善。□解云：以空處近分加行善心.可能緣色五部所斷，餘生得等.不能緣下。故婆沙八十七云：「[s87](婆沙081-090.md#^7g5lwc)問：生得善識能緣何法。答：欲色界者，能緣三界.及無漏一切法。無色界者，能緣自上地有漏，無漏一切法.及虛空。□問：加行善識能緣何法。答：欲色界者，能緣三界.及無漏一切法。無色界者，能緣自上地有漏.無漏一切法.及虛空，并次下地有漏法。」□婆沙：無色生得善識不言緣下有漏，加行善識即言緣下有漏。以此故知，唯無色界加行善識.能緣色界見苦所斷。【光】問：因論生論，婆沙言.無色界生得善識.加行善識，俱云「能緣自上地有漏無漏一切法.及與虛空」。緣自上地有漏法及緣虛空.此義可知。何者是無漏一切法。□解云：婆沙言無漏一切法者，少分一切，隨其所應，謂自上地有漏法上擇滅.非擇滅，及一切類智品道.并一切類智品上非擇滅。□故婆沙八十四云：「[s84](婆沙081-090.md#^n825p7)第四解脫.緣四無色.及彼因.彼滅.一切類智品，若四無色及類智品非擇滅.并虛空。若謂一物.若謂多物.一切皆緣。」(第五第六第七解脫.准此可知。)□准婆沙文，擇滅.唯緣自上地有漏法上擇滅，若非擇滅.通緣自上下地類智品上非擇滅。==\[本義：問：空無邊地處.近分地加行善心.可緣下地法上擇滅耶。…不緣下地法上擇滅…]== 【光】色界見集所斷.及修所斷，各八識緣。准釋應知。 *【寶】論.若色界繫至皆容緣故，色界三種唯八識緣.為欲三種緣.謂苦集斷有九上緣故.修斷有漏善能上緣故.自界能緣如前可知.總有六種.無色界空處無間道修斷善心.總緣四禪故.無漏苦集類忍智等皆能緣故.無色四斷不緣下故.滅道所斷緣自部故.由此唯有八識緣也。* ~~▾若無色繫，即前所說三部諸法，各十識緣。謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。~~ 【光】若無色繫至皆容緣故者，無色界繫苦集修斷.各十識緣.准色界繫如應當知。 *【寶】論.若無色繫至皆容緣故，准前色界加無色苦集所斷，由斯成十。□言容緣者.此容有不緣.非決定緣。* ~~▾見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五即如前.增見滅斷。見道所斷為六識緣，五亦如前.增見道斷。色無色界見滅道斷，隨應為九十一識緣。~~ 【光】見滅見道至增自識緣者。釋第九.第十句。【光】此復云何者，問。【光】謂欲界繫至十一識緣者，答。應知三界見滅道斷。各增自部有漏緣識。欲界滅道五增至六。色界滅道八增至九。無色界滅道十增至十一。思之可知。 *【寶】論.見滅見道至十一識緣，已下明三界見滅道所斷也。若欲界者六識。乃至無色十一識緣。皆增自識。不增二者。滅道所斷不互緣故。* ~~▾若無漏法.為十識緣，謂三界中各後三部.即見滅道修所斷識，無漏第十，皆容緣故。~~ 【光】若無漏法至皆容緣故者，釋後兩句。無漏法謂三無為及道諦，十六識內為十識緣。謂三界中各後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十。皆容緣故。若別分別。三界見滅所斷無漏緣識.唯緣擇滅.即為三種。三界見道所斷無漏緣識.唯緣道諦.復為三種。足前成六。三界修所斷善識.通緣三無為及與道諦.復為三種。足前成九。無漏識.若法智品.緣欲滅道.若類智品.緣上滅道.復為一種。足前成十。【光】應知，修斷無覆無記.不緣無漏。故婆沙第十云：應知.修所斷心與無漏心展轉相緣者.唯善。【光】□彼論既不言.無覆心與無漏心展轉相緣，明知無覆心不緣道諦。□又婆沙第九說：欲界修所斷無覆無記邪行相智.但緣虛空非擇滅名。又婆沙八十七云：「[s87](婆沙081-090.md#^4w06lu)問：虛空非擇滅.何識所緣。答：三界修所斷善識所緣。」以此故知無覆無記不緣虛空.非擇滅。□又婆沙八十七.緣無漏識中.但言三界修斷善識.不言無覆。明知無覆不緣無漏。又前所引毘婆沙文.說四無覆無記心.隨其所應.但緣五部所斷.不言緣無漏。以此故知.無覆無記心不緣無漏。【光】又空法師云：欲界無覆心能緣無漏心。又云：威儀工巧心所引意識.能緣十二入.故知亦緣無漏。□此解不然.違婆沙故。言緣十二入者.但緣有漏.不緣無漏。 *【寶】論.若無漏法至皆容緣故，三界中各後三。□無漏第十者.見滅道無漏緣隨眠.各緣自諦無漏法.修斷善心.通緣滅道二諦及非諦無漏法.無漏心.通緣滅道諦無漏法.不緣非諦.故此十心皆緣無漏。□於此十中亦有不緣故言容也。* ~~▾為攝前義.復說頌言：~~ ~~▾ᅟ**見苦集修斷ᅟ欲色無色繫ᅟ應知如次第ᅟ五八十識緣**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**見滅道所斷ᅟ各增自識緣ᅟ無漏法應知ᅟ能為十識境**ᅟ~~ ~~▾如是了知十六種法.為十六識所緣境已。~~ 【光】為攝前義至所緣境已者，說頌重攝，總結可知。 *【寶】論.為攝前義至能為十識境，此兩行頌重述前義，如文可解。* 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】大毘婆沙(87卷)==\[s19緣自地法.必具所緣相應縛.]== | | 所緣法32 | | 能緣識32 | | | - | - | - | - | - | | 苦集 | 相應 4*3 | 不相應 4*3 | 遍行 | 不遍行 | | 滅 |^|^| 有為緣1 | 無為緣1 | | 道 |^|^| 有漏緣1 | 無漏緣1 | | 修所斷 | 染污 | 不染污 | 染污 | 不染污 | | 無漏法 | 有為 | 無為 | 法智品 | 類智品 | | **所緣法** **120** | 染污法三界五部**九十八**隨眠品自性相應等起 |<|<|<| |^| 修斷**十七**不染污法，二十心品除四染學無學，加三自性。 |<|<|<| |^| 無漏法有**五**：法類智品、三無為。 |<|<|<| | **能緣識** | 120除三無為三自性無記法，餘諸識**114** |<|<|<| ~~▾今應思何事何隨眠隨增，若別疏條恐文煩廣，故我於此略示方隅。~~ 【光】今應思何事何隨眠隨增者，問。 *【寶】論.如是了知至略示方隅，自下**正明繫事隨眠多少**也。* ~~▾且有問言，所繫事內.樂根有幾隨眠隨增。應觀樂根總有七種，謂欲界一即修所斷，色界五部，無漏第七。~~ 【光】若別疏條至隨眠隨增者，此下略答。此**明樂根隨眠隨增**。 *【寶】論.且有問言至無漏第七，此就**二十二根中樂根**作法。迦旃延婆沙中.就二十二作法.先問眼根.次問單緣識.後問重緣識.此就樂根作法.先問**樂根**.次問**單緣識**.後問**重緣識**。此即先問樂根隨增多少。將釋樂隨增之義，應先知樂根十六法中通其七種，謂欲界唯修斷.唯五識相應故，色界五部.第三禪樂根意識相應.通五部故，無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故.無色界唯捨受故無樂根.所以十六法中唯通七也。* ~~▾一切無漏非諸隨眠之所隨增，如前已說。此中前六隨其所應，欲修所斷及諸遍行.色界一切隨眠隨增。[-梵藏陳]~~ *【寶】論.一切無漏至隨眠隨增，正明樂根隨眠隨增。先簡無漏，後明六種。欲界修斷樂根.欲界修斷四隨眠隨增，并苦集下.十一遍行隨眠隨增。色界第三禪地，三十一隨眠隨增。九十八隨眠中，欲界十五.色界三十一，總有四十六隨眠隨增。* 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】 |==前一類隨增== |<| ==15+31=46== |<| 4==(29)==+5==(28)==+4==(21)== = ==78== |<|<|<| ==29+28+25=82== |<| | - | - | - | - | - | - | - | - | - | - | |16攝：1+5+0+1=7 |<| 4+5+2+1=12 |<| 4+5+4+1=14 ==(21=11+7+3)== |<|<|<| 4+5+4+1=14 |<| | **樂根** |<| **緣樂**==40(+6=46)== |<| **緣緣樂**==於前所緣縛69(+前自相應縛9=78)== |<|<|<| **緣緣緣樂** |<| | 欲界 (五識) | 修 | 欲 | ==苦集遍11 修4== | 欲 | ==苦集 修== | 色 | 修(不染) | … |<| |^|^|^|^|^|^| 淨 | 法 | …淨 | …法 | |^|^| 色 | 修(不染) | 色 | ==苦集遍 修== | 欲 | 苦集修 | … |<| |^|^|^|^|^|^| 無色 | 修 |^|<| |^|^|^|^|^|^| 淨 | 類 | …淨 | …類 | |^|^| 淨 | 法 | 欲 | 道 | 淨 | 法 | ==欲== … | ==苦集道修== ==26(+3)==…| |^|^|^|^| 欲色 | 修(不染) |^|^|^|^| | 色界 初定 三識 | 修 | 色 | ==苦集遍修== | 色 … | ==苦集修== … | … |…| … |<| |^|^| 欲 | 苦集遍修 |^|^|^|^|^|<| |^|^| 淨 | 類 |^|^| …淨 | …類 |^|<| | 三定 | 苦集修 滅道 ==(相應)== | 色 | ==苦集修== | 色 … | ==五部25== ==(28有為緣)== | … |<| ==色== …| ==五部== ==(有為緣)== ==25(+3)== … | |^|^|^| ==滅道25(+6)== |^|^|^|<|^|^| |^|^| 欲 | 苦集遍修 |^|^|^|<|^|^| |^|^| 淨 | 類 |^|^|^|<|^|^| | 無漏 三定 | 法 | 欲 | 道==(相應)== | 欲 … | ==苦集遍道5(+3) == ==修== | … |<| ==三界== … | ==苦集道== ==修== … | |^|^| 欲色 | 修(不染) |^|^|^|<|^|^| |^|^| 淨 | 法 |^|^|^|<|^|^| |^| 類 | 色 | 道==(相應)== | 色 無色 三界 | ==道4(+3)== ==道4(+3)== ==苦集遍修== ==(+無色[11+3])14== | … |<| … |… ==無色25 =15+4(+3)+3 =22(+3) 73(+9=82)== | |^|^| 無色 | 道==(相應)== |^|^|^|<|^|^| |^|^| 三界 | 修(不染) |^|^|^|<|^|^| |^|^| 淨 | 類 ^7eihej |^|^|^|<|^|^| ~~▾若有問言，緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十二，謂欲界四.除見滅斷，色界五部，無色界二.即見道諦及修所斷，無漏第十二.皆能緣樂根。~~ ~~▾此隨所應，欲界四部.色界有為緣.無色界二部，及諸遍行隨眠隨增。~~ 【光】若有問言至隨眠隨增者，此明樂根緣識.隨眠隨增。色界有為緣者，於色界中有為緣隨眠隨增，簡異見滅所斷無為緣惑.故言色界有為緣隨眠隨增，以無為緣惑.非是緣彼樂根識故。無色二部，謂道及修，餘思可知。 *【寶】論.若有問言至隨眠隨增，問**單緣識**。* *【寶】論.應觀此識至皆能緣樂根，將釋隨增.先須知單緣識。十六法中通幾法。應知通十二。* *【寶】謂欲界四.除見滅斷。此由樂根通有漏.無漏。有漏樂根五識相應.此是欲苦集諦攝故.通苦集所斷識緣。樂修道斷故.通修斷意識緣。依第三禪法智品道.道諦攝故.欲界見道斷無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根及見滅所斷中惑，不與樂根相應，故見滅所斷.不能緣樂根。由斯欲界唯四部也。* *【寶】色界五部.皆能緣樂根，樂根通五部.故五部皆能緣也。* *【寶】無色界二，即見道諦及修所斷。見道諦者.謂無漏緣惑能緣依第三禪類智品道。修所斷者.謂有漏善心能緣無漏樂根.即無我觀等。* *【寶】□無漏第十二者，通緣三諦樂根故。* *【寶】論。此隨所應至隨眠隨增。**正明隨增**多少也。欲界四部除見滅斷.即二十九隨眠隨增==\[三十六中除滅下七]==。色界有為緣除見滅斷三.謂邪見.疑.無明，總二十八隨眠也。無色界二部.謂見道所斷七.修道斷三，及苦集下遍行十一，二十一隨眠也。樂根緣識，總有七十八隨眠隨增也。* ~~▾若復有問言.緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十四，於前十二更加二種.即無色界見苦集斷，如是十四識能緣緣樂根。此隨所應，欲色如上.無色四部隨眠隨增。准此方隅，餘應思擇。~~ 【光】若復有問言至隨眠隨增者，此明緣緣樂根識隨眠隨增.思亦可解。【光】准此方隅餘應思擇者，此即勸思.准此樂根.所餘諸法皆應思擇.應知此中隨增有二.或於相應.或於所緣.隨其所應皆名隨增。 *【寶】論。若復有問言至能緣緣樂根。此第三**明重緣識**也。將釋隨增。先須知緣緣樂根識.十六法通其幾種。總十四識能緣緣樂識。十二如前單緣識。更加無色見苦集斷二種。加滿十四。所以單緣即除見苦見集所斷.重緣即取者.由苦集所斷遍行隨眠.不能緣無漏樂根.及不緣下樂根故。所以重緣即能者.以遍行隨眠緣一切有漏法，修斷善心能緣無漏樂根；見道所斷邪見.疑.無明.亦緣無漏樂根，此等皆為苦集下遍行隨眠緣故。所以重緣即兼苦集所斷也。* *【寶】論。此隨所應至隨眠隨增。**正明隨增**也。欲色如上。無色四部，加見苦集所斷，此於前單緣識隨眠數上.更加不遍各二隨眠也==\[苦集下十五隨眠([表格](俱舍論記疏20#^7eihej))]==。* ==\[[暉真](頌疏注釋對照_15-20#^x6lynr)：此重緣識.有八十二惑隨增，七十八.如單識數，加苦集貪慢四也。]== *【寶】論.准此方隅餘應思擇，准此，樂根欲知隨增，先觀此法.十六種中是何所攝，然後易知隨眠多少。* ## E1.2.7.2.明有隨眠心 ==[〖32_5_a〗](AKBh20#〖32_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖32_5_a〗有隨眠心二)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖32_5_a〗)== ~~▾若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不。此不決定：~~ [s22](婆沙021-030#^60tquy) ~~▾或有隨增，謂與心相應.及緣心，未斷；~~ ~~▾相應已斷==\[＾梵(唐藏陳-)：tad ālambanāś ca或所緣已斷[AKBh20](AKBh20#^5sz3jq)]==，則不隨增。~~ ==\[發智：云何不隨增。謂彼隨眠，與此心相應已斷。\(舊譯發智婆沙此句未分別相應所緣)\(現存梵文俱舍有「所緣已斷」一句，漢藏譯本無。)]== ^f2l2yk ~~▾依此義門.應作是說。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #有隨眠心二 #謂有染無染 #有染心通二 #無染局隨增 ᅟ~~`〖32_5_d〗`ᅟ ==\[[AKBh20](AKBh20#^kuglx2)]== 【表格】【婆沙】卷二十二 ==\[又如第八十七卷：此十六識一一有幾隨眠隨增……]== | | | 未斷位 | 已斷位 | | --- | ---- | ------ | --- | | 1 | 相應隨眠 | 隨增、同伴性 | 同伴性 | | 2 | 所緣隨眠 | 隨增性 | | 【光】若心由彼至定隨增不者，此即第二**明心有隨眠**。問，若心由彼煩惱名有隨眠[zs53](正理51-55#^d8i2ty)，彼隨眠於此心定隨增不。【光】此不決定至無染局隨增者，答。此不決定，或有隨增，謂彼隨眠與心相應而未永斷.是相應隨增，及有隨眠緣此心未斷.是所緣隨增，此名有隨眠亦隨增。若相應已斷.則不隨增，仍名有隨眠.以恒相應故；此約伴性名有隨眠，以此伴性不可斷故。若約所緣已斷，不名有隨眠.亦不名隨增。相應已斷名有隨眠.此中別舉，緣縛已斷不名有隨眠.故不別釋，依此義門應作頌說。 *【寶】論.若心由彼名有隨眠，已下一頌.第九**明有隨眠心**也。* ^lkvis6 ~~▾論曰。有隨眠心總有二種，有染無染心差別故。~~ ==\[＾梵藏陳-]== 【光】論曰至名有隨眠故者，有隨眠心總有二種。一五部所斷諸有染心，二修所斷諸無染心。 *【寶】論曰至心差別故，分有隨眠心有二也。一有染心，斷與不斷皆名有隨眠心。二無染心，據隨增名有隨眠，斷已不名有隨眠也。* ^b0uvkh ~~▾於中有染，或有隨增，謂相應緣隨眠未斷；相應已斷.則不隨增，仍說有隨眠.以恒相應故。~~ 【光】於中有染有二隨增，1或有隨增，謂於相應隨眠未斷.此是相應隨增，2或有隨增，謂緣彼心隨眠未斷.此是所緣隨增。□若於相應隨眠已斷.則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應.有伴性故。 *【寶】論.於中有染至恒相應故，釋有染也。以與隨眠相應故.名有隨眠，斷與不斷恒相應故，斷與不斷.名有隨眠心也。* ~~▾若無染者，唯局隨增。緣此隨眠必未永斷，此唯據隨增.名有隨眠故。~~ ==◊\[正理論：有隨眠心總有二種，有染無染心差別故。於中有染所有隨眠，若未斷時，相應具二.所緣唯一。若已斷時，相應有一.所緣都無。彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠.斷已都無.非助伴故。此緣無染所有隨眠，在有心前（在此無染有隨眠心前）.或俱時斷。斷緣染者.通前後俱。相應與心.必俱時斷。故染通二名有隨眠。無染局一有隨增性.如上所辯。]== 【光】若無染心.唯局隨增名有隨眠.緣此心隨眠必未永斷故。此心唯據緣縛隨增名有隨眠.若斷緣縛不名有隨眠。□以有隨眠心總有二種，一隨增故.名有隨眠，二伴性故.名有隨眠。此無染心斷緣縛已，既無隨增.復無伴性，故不名為有隨眠心。相應親近，雖復斷已.名有隨眠；所緣疎遠，斷已不名有隨眠心。又婆沙二十云：「問：過去未來既無作用，云何可說隨眠隨增。」有一解云：「尊者妙音作如是說：彼雖無有取境作用，而於所緣.及相應法.有如現在繫縛功能，故彼隨眠有隨增義。」□廣如彼釋。 ==◊\[有染心容據所緣相應二隨增或伴性，隨於所應.名有隨眠心。婆沙：「…見苦所斷心：於見苦所斷隨眠，由二事故名有隨眠心。於見集所斷隨眠，由一事故名有隨眠心，謂隨增性.…」== ==◊「由二事故名有隨眠心：一、由隨眠於此心有隨增性；二、由隨眠於此心有同伴性。」== ==◊問：頗有隨眠.不名有隨眠耶。答：有，即前所說不共無明.及修所斷忿等俱起無明隨眠，緣彼隨眠已斷盡者。]== *【寶】論.若無染者至名有隨眠故，釋無染也。不染有漏心，據隨眠隨增故.名有隨眠，由斯未斷名有隨眠，斷已不名有隨眠也。* ==【婆沙】卷二十二\[又如第八十七卷：此十六識一一有幾隨眠隨增……]== 【表格】【一】 | | 隨眠 | 見斷 | | | | | | | | 修斷 | | --------- | ---- | ------ | ------- | ------ | ------- | ------- | ------- | ------- | ------- | ----- | | ==有隨眠心== | | **苦** | | **集** | | **滅** | | **道** | | | | | | **遍行** | **非遍行** | **遍行** | **非遍行** | **有漏緣** | **無漏緣** | **有漏緣** | **無漏緣** | | | ==見苦所斷心== | 遍行相應 | 2 | 1 | 1 | | | | | | | | | 非遍行 | 1 | 2 | 1 | | | | | | | | ==見集所斷心== | 遍行 | 1 | | 2 | 1 | | | | | | | | 非遍行 | 1 | | 1 | 2 | | | | | | | ==見滅所斷心== | 有漏緣 | 1 | | 1 | | 2 | | | | | | | 無漏緣 | 1 | | 1 | | 1 | 2 | | | | | ==見道所斷心== | 有漏緣 | 1 | | 1 | | | | 2 | | | | | 無漏緣 | 1 | | 1 | | | | 1 | 2 | | | ==修所斷心== | 染污相應 | 1 | | 1 | | | | | | 2+同伴性 | | | 不染污心 | 1 | | 1 | | | | | | 1隨增性 | ==◊1.隨增性[唯所緣]；2.隨增性與同伴性[相應，或所緣]== 【表格】【二】 | 欲界隨眠 | 見苦 | | | | | | | | | | 見集 | | | ---------------------- | ------ | --- | ---- | --- | --- | --- | --- | ------- | --- | --- | ------ | ------- | | ==有隨眠心== | **遍行** | | | | | | | **非遍行** | | | **遍行** | **非遍行** | | | 不共無明 | 疑 | 有身見＊ | 邊見 | 邪見 | 見取 | 戒禁取 | 愛 | 恚 | 慢 | | | | ==見苦所斷 **有身見**相應心== | 1 | 1 | 2 | 1 | 1 | 1 | 1 | 1 | 1 | 1 | 1 | | ==◊〔及相應無明〕== ==◊其他四見及愛、恚、慢相應心，亦爾。〔不共無明，無彼之相應無明。〕== ==◊見集所斷心，如苦應知。== 【表格】【三】 | 欲界隨眠 | 見滅 | | | | | | | 見苦 | | 見集 | | | --------------------- | ------- | --- | ---- | ------- | --- | --- | --- | ------ | ------- | ------ | ------- | | ==有隨眠心== | **無漏緣** | | | **有漏緣** | | | | **遍行** | **非遍行** | **遍行** | **非遍行** | | | 邪見 | 疑 | 不共無明 | 愛 | 恚 | 慢 | 見取 | | | | | | ==見滅所斷 **邪見**相應心== | 2 | | | 1 | 1 | 1 | 1＊ | 1 | | 1 | | ==◊疑、不共無明相應心，亦爾。== ==◊四有漏緣隨眠見取、愛、恚、慢相應心，無無漏緣隨增。== ==◊見道所斷心，如滅應知。== 【表格】【四】 | 欲界隨眠 | 修斷 | | | | 見苦 | | 見集 | | | -------------------- | --- | --- | --- | ----- | --- | --- | --- | --- | | ==有隨眠心== | 愛 | 恚 | 慢 | 不共無明＊ | 遍行 | 非遍行 | 遍行 | 非遍行 | | ==修道所斷 **愛**相應心== | 2 | 1 | 1 | 1 | 1 | | 1 | | ==◊\[＊非自力起]== ==◊恚、慢、不共無明相應心，亦爾。== ==◊修所斷不染污心，如圖【一】。== # D1.2.8.明次第起 ## E1.2.8.1.正明次第 ==[〖33_5_a〗](AKBh20#〖33_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖33_5_a〗無明疑邪身)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖33_5_a〗)== ~~▾如上所說十種隨眠次第生時.誰前誰後。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無明疑邪身 #邊見戒見取 #貪慢瞋如次 #由前引後生 ᅟ~~`〖33_5_d〗`ᅟ 【光】如上所說至由前引後生者，此下第八**明次第起**。就中，一正明次第起.二別明起因緣。□此即正明次第起。 *【寶】論.如上所說十種隨眠，自下第十**明起次也**。* ~~▾論曰。且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引生疑。謂聞二途便懷猶豫.為苦非苦.乃至廣說。~~ 【光】論曰至前後無定者，且諸煩惱次第生時。□先由不共無明於諦不了.不觀四諦。□由不了故[==無觀察能==]次引生疑，二途猶預 *【寶】論曰至乃至廣說，從無明生疑也。* ~~▾從此猶豫引邪見生。謂邪聞思生邪決定.撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生。謂取蘊中撥無苦理.便決定執此是我故。從此身見引邊見生.謂依我執斷常邊故。~~ 【光】從此猶預==\[s47若遇邪說得邪決定(若遇邪說便生邪見)]==次引邪見撥無四諦。由撥無諦次引身見。謂取蘊中.撥無苦無常空無我理.便決定執此是我故。□從此身見引邊見生，謂依前我執斷常邊。 ~~▾從此邊見引生戒取.謂由於我隨執一邊.便計此執為能淨故。從戒禁取引見取生.謂計能淨已.必執為勝故。~~ 【光】從此邊見引生戒取，謂由於我隨執斷常一邊.便計此執為能得彼淨涅槃故。□從戒禁取引見取生，謂計戒禁能得淨已.必執為勝起見取故。 ==\[s47彼於三見，隨計一種，能得清淨，解脫出離，即是戒取。如是邊見引生戒取。]== ==\[s47復作是念：「如是三見.既得清淨解脫出離，便為最勝。」即是見取。如是戒取引生見取。]== ~~▾從此見取次引貪生.謂自見中情深愛故。從此貪後.次引慢生，謂自見中深愛著己{已}.`[(恃＝情【三】【宮】)]`恃生高舉`[(𣣋＝凌【三宮石】)]`𣣋蔑他故{懱'}。~~ 【光】從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。□從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著已.恃見生高舉.陵蔑他人故。 ==\[s47彼愛自見，憎恚他見，於自他見稱量起慢。]== ~~▾從此慢後次引生瞋，謂自見中深愛恃己{已}.於他所起違己見中.情不能忍必憎嫌故。~~ 【光】慢次引瞋，謂自見中深愛恃己，於他所起違己見中.情不能忍必憎嫌故。==\[於他所起違見生瞋，如執我徒.憎無我見。或於己見取捨位中，必應起瞋.憎嫌所捨。]== *【寶】論.從此猶預至必憎嫌故，釋疑後生邪見等也。正理更有兩種次第.恐煩不述。* ~~▾有餘師說：於自見解取捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時，緣自相續見為境故。==[＾16陳-]==~~ 【光】有餘師說：於自見解多種之中.取一捨餘.起憎嫌故，以見諦所斷貪等生時，緣自身中見為境故。 *【寶】論.有餘師說至見為境故，敘異說也。若生見斷瞋.應如餘師說，通生修道瞋.亦緣他相續。==\[[本義抄1b](本義抄1-5#1b-9)]==* ^nd2qkm ~~▾如是且依次第起說，越次起者.前後無定。~~ 【光】如是且依一類次第相牽起說.越次起者前後不定.以一一後皆容起彼十隨眠故。 *【寶】論.如是且依至前後無定，此明起不定也。正理論云.諸隨眠起無定次第.可一切後.一切生故。* ==◊\[論據婆沙47：如是無明於引隨眠最為上首。正理論更出二種次第。zs53理實煩惱行相無邊.以所待緣有差別故.無有決定次第而生.]== ## E1.2.8.2.明起惑因 ==[〖34_5_a〗](AKBh20#〖34_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖34_5_a〗由未斷隨眠)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖34_5_a〗)== ~~▾諸煩惱起由幾因緣。~~ ==◊\[[zs53](正理51-55#^2hw65w)此起因緣乃有多種。或同分…富樂.方域.邪論.聞正法.寡聞.多聞.多眠樂等.飲食.年位.數習.身境.時分…是此起因緣…。如是等類因緣無邊，然於其中勝唯三種。]== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #由未斷隨眠 #及隨應境現 ᅟ~~`〖34_5_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #非理作意起 #說惑具因緣 ᅟ~~`〖34_5_d〗`ᅟ 【光】諸煩惱起至阿羅漢等者。此即第二**別明起因緣**。 *【寶】論.諸煩惱起由幾因緣，自下一頌.第十一**明起因緣**也。* ~~▾論曰。由三因緣諸煩惱起==\[正理論廣分別]==。且如將起欲貪纏時，1未斷未遍知欲貪隨眠故.2順欲貪境現在前故.3緣彼非理作意起故，由此力故.便起欲貪。此三因緣，如其次第即因.境界.加行三力。餘煩惱起.類此應知。~~ 【光】諸煩惱起由三因緣，因謂六因.緣謂四緣，隨其所應.是因是緣。且如將起欲貪纏時:一未為無間道斷.未為解脫道遍知欲貪隨眠故。二順欲貪境現在前故。三緣彼非理作意起故.即起惑前邪相[想]俱行非理作意.是能引義。由此三力便起欲貪。此三因緣如其次第。初是因力。中是境界力。後是加行力。既言加行.明知前起。如貪既爾.餘煩惱起.類此應知。==\[品類足：欲貪隨眠.由三處起…]\[s61婆沙：三緣故起欲貪隨眠…] \[s61觀彼淨相，由非理作意，起煩惱退。]\[zs703或起惑時.三緣必具，非理作意正起現前，所斷隨眠必還成故.]\[(界身)非理作意云何。謂染污作意。]\[本義抄：若就起惑三因之中.非理作意云之者，是無覆無記作意(阿羅漢不起)。…邪智有二種.一染汚.二不染汚。]== *【寶】論曰至加行三力，明三因也。將起欲貪纏時.由未斷貪得為因力.即由得力令貪生故。如正理說：「又云，三緣故說未斷未遍知，謂得未斷故.對治未生故.未遍知境故==\[又斷有二.一有分斷.二無分斷，故說未斷未遍知言]==。」□順欲貪境現在前故，是境界力。□緣彼非理作意起故，是加行也。* *【寶】論.餘煩惱起類此應知，類貪亦有三力。* ~~▾謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等。~~ 【光】謂此且據具因緣說。或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等，非由因力.加行力生。 *【寶】論.謂此且據至阿羅漢等，明有具緣及唯一緣亦起煩惱，然無三緣總無起煩惱也。* # C1.3.雜明諸煩惱 # D1.3.1.明漏等四門 ## E1.3.1.1.出體 ### ▷明漏 ==[〖35_5_a〗](AKBh20#〖35_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖35_5_a〗欲煩惱并纏)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖35_5_a〗)== ~~▾即上所說隨眠并纏，經說為漏瀑流軛取。漏謂三漏，一欲漏.二有漏.三無明漏。言瀑流者，謂四瀑流，一欲瀑流.二有瀑流.三見瀑流.四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取，一欲取.二見取.三戒禁取.四我語取。如是漏等，其體云何。~~ 【光】即上所說至其體云何者，此下大文第三雜明諸煩惱==\[[前19](俱舍論記疏19#^w7rgsj)：大文第二]==。就中，一明漏等四門.二明結等六門.三明五蓋差別。□就明漏等四門中。一**出體**。二**釋名**。□此下出體。 *【寶】論.即上所說至其體云何，此下大文第二**雜明諸惑**。□文中有三，一明漏等四門.二明結等六門.三明五蓋。□就明漏等四門，一出體.二釋名。此下四頌出體門也。* 【光】即上所說十種隨眠并下十纏。經說為漏.瀑流.軛.取四門煩惱。如是漏等其體云何。四種總名如下別釋。□釋別名者。□於三漏中[(初＝前【甲】【乙】)]初二依主釋。後一持業釋。□四瀑流中。前二依主釋。後二持業釋。□應知四軛如四瀑流。□於四取中。前一.後二依主釋。第二持業釋。□言我語取者，內有情法可說我言，故前文言我語，謂內身依之說我故。上界貪等多緣內身，緣我語故，名我語取==\[[頌疏20-](俱舍論頌疏20-#^cavtvm)]==。 ^noxizz ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲煩惱并纏 #除癡名欲漏 #有漏上二界 #唯煩惱除癡 ᅟ~~`〖35_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #同無記內門 #定地故合一 #無明諸有本 #故別為一漏 ᅟ~~`〖36_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #瀑流軛亦然 #別立見利故 #見不順住故 #非於漏獨立 ᅟ~~`〖37_5_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #欲有軛并癡 #見分二名取 #無明不別立 #以非能取故 ᅟ~~`〖38_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至以非能取故者。此即頌答。又婆沙四十八云：「問：諸煩惱垢，何故不說為漏等耶。有作是說：彼亦說在欲漏等中，品類足說：云何欲漏.謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏.是名欲漏，乃至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應作是說：煩惱垢麁.不堅住故，不說漏等。不信懈怠放逸，亦由過輕微故，不說漏等。」 ~~▾論曰：欲界煩惱.并纏除癡，四十一物.總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一.并十纏。色無色界煩惱除癡，五十二物.總名有漏，謂上二界根本煩惱.各二十六。~~ 【光】論曰至各二十六者，此下釋初二頌明三漏，此則別釋初頌，明欲漏有漏.可知。 *【寶】論曰至各二十六，此出欲漏有漏體也。欲界根本煩惱三十六，十纏合有四十六；除五無明，四十一物總名欲漏。色無色界根本煩惱各有三十一，合有六十二；各除五無明，總有五十二物總名有漏。* ~~▾豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶。品類足中亦作是說：云何有漏。謂除無明.餘色無色二界所繫.結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中.何故不說。~~ 【光】豈不彼有至何故不說者，問。豈不上界.亦有惛沈掉舉二種。又[品類足](品類足論#^iwz34i)出有漏體：謂除無明.餘色無色二界所繫，各有五結.謂愛慢疑見取，各有一縛.謂貪，各有八隨眠.謂十惑中除瞋無明.取餘八種，各有八隨煩惱.謂大煩惱地中除無明取餘五種.小煩惱地中取諂誑憍.足前為八，各有二纏.謂惛沈掉舉，應合有者.皆名有漏。彼亦說纏，今於此中何故不說。==\[[入阿毘達磨](入阿毘達磨論#^681ilb)]== *【寶】論.豈不彼有至何故不說，外人難也。欲界具十纏，十纏俱欲漏.上界有二纏，因何非有漏。又違品類足說.彼說.有漏并煩惱纏。□今於此中何故不說。* ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼界纏少.不自在故。~~ 【光】迦濕彌羅國至不自在故者，答。一彼界纏少，唯有二故.二不自在，非自力起故.所以不說，品類足據彼界有體.所以具說。 *【寶】論.迦濕彌羅國至不自在故，此引婆沙答也。一以少故.二以不自在故，所以不說。* ^6ste65 ~~▾何緣合說二界隨眠為一有漏。同無記性，於內門轉，依定地生。由三義同，故合為一。如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。~~ 【光】何緣合說至為一有漏者，此下釋第五.第六句。此即問也。【光】同無記性至名有漏義者，答。一同無記性，二同於內門轉。正理破云：「彼界煩惱亦於外門，有緣色聲觸境轉故。應更別說第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此義，無壞頌文。謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記對治，定地故合一。」俱舍師救云：雖彼上惑亦外門轉，言內門轉.從多分說，諸法立名種種不同。若不爾者，如言色界，豈無受等。□三同依定地生。由三義同，故合為一。□如前所說.名有貪因，因是所以義，即是此中名有漏義。有謂有身，貪多緣有.故名有貪，漏多緣有.故名有漏。==\[於內門轉故，為遮解脫想]== *【寶】論.何緣合說至為一有漏，問也。* *【寶】論。同無記性至名有漏義。答也。三因故合說。一同無記性故，二同內門轉故，三同依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。則是此中名有漏義。正理破云：「彼界煩惱亦於外門，有緣色聲觸境轉故。謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記故，同對治故，同定地故合一。」俱舍師救云：雖彼上界亦外門轉，言內門約多分說，如言色界豈無受等。* ~~▾准此三界十五無明義至已立為無明漏，何緣唯此別立漏名。無明能為諸有本故。~~ 【光】准此三界至為無明漏者。此下釋第七第八句。辨無明漏，可知。 *【寶】論.准此三界至為無明漏，出無明漏體也.既欲漏.有漏.皆不取無明為體.故知三界十五無明.義准已立為無明漏。由此頌中但言無明諸有本.不言三界十五無明為無明漏，以說欲漏有漏.已顯十五無明為無明漏故。* 【光】何緣唯此別立漏名者，問。 *【寶】論.何緣唯此別立漏名，問也。何緣欲漏有漏.皆諸煩惱共立為一，唯此無明獨立為無明漏耶。* 【光】無明能為諸有本故者，答。無明能為一切三有生死根本，故十二支無明為初。 ==◊\[婆沙：無餘煩惱留諸有情久住生死.如無明者。因無明故，於所知境有愛恚癡。…無明是諸煩惱上首(引隨眠纏垢)周普(一切生處.凡聖.自共皆迷)遍行(漏無漏緣.遍非遍行.自他地緣.為無為緣)，故獨立漏。]== *【寶】論.無明能為諸有本故，舉頌答也。□無明是三有本者，此由無明起諸煩惱業等，故名為有本。△非是十二支中無明本也，十二支中無明通用諸煩惱為體故。正理論云.「唯此別立漏名.為顯無明過患勝故.謂獨能作生死根本.如契經說.無明為因生於貪染.乃至廣說。」此豈是無明支耶。* ### ▷明四瀑流.軛 ~~▾瀑流及軛體與漏同。然於其中，見亦別立。謂前欲漏，即欲瀑流及欲軛。如是有漏，即有瀑流及有軛。~~ *【寶】論。瀑流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流及軛體，類同三漏，同用十纏九十八隨眠為體。欲界十纏.三十六隨眠中，除無明及見，名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中.除見無明，為有瀑流.及有軛。* ~~▾析出諸見為見瀑流及見軛者，謂猛利故。令住名漏.如後當說，見不順彼.性猛利故。由此於漏.不獨立名，但可與餘.合立為漏。~~ *【寶】論.析出諸見至合立為漏，釋離合所以也。由見猛利.瀑流等中.別立為一，令住名漏，見性猛利.不順住故==\[由明了故paṭutvāt(calatvāt動搖)(4421安慧.4093滿增.གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་)]==，於漏之中.與餘合立。無明有本故.別立無明瀑流軛等。* ==\[雜心：[住=注【三宮】＊]住義是漏義，此見捷疾於[注＊]住不順，是故餘不捷疾煩惱雜已說漏。]\[大乘義章：雜心釋言，連注之義.是其漏義，見心捷疾，於連注義.不相順故，不說見漏。]\[集論：令心連注流散不絕。依外門流注…依內門流注…]== ==\[別立見利故，長行有kila傳說གྲག་ . 見不順住故.非於漏獨立，頌及長行中有kila傳說གྲག་ ]\[4093.འཇོག་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ལོ། ། ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་རྣམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དག་ཏུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་ན། དེས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །]== ~~▾如是已顯二十九物名欲瀑流.謂貪瞋慢各有五種.疑四纏十。二十八物名有瀑流.謂貪與慢各十.疑八。三十六物名見瀑流.謂三界中各十二見。十五物名無明瀑流.謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。~~ 【光】瀑流及軛至與瀑流同者。釋第三頌。明四瀑流.軛。如文可知。 *【寶】論.如是已顯至各有五，此示體多少也.欲界三十六隨眠.除五無明十二種見.總除十七.餘有十九并十纏.總有二十九物.名欲瀑流.上二界隨眠六十二.除十無明二十四見.餘有二十八物.名有瀑流.三界各十二見.合有三十六物.為見瀑流.三界十五無明.為無明瀑流。* *【寶】論.應知四軛與瀑流同，此類釋四軛也.四軛各別物數多少.一一皆與四瀑流同。* ~~▾四取應知體同四軛。然欲.我語.各并無明；見分為二.與前軛別。~~ ~~▾即前欲軛并欲無明，三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五，疑有四并十纏。即前有軛并二界無明，三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。~~ 【光】四取應知至名戒禁取者，釋第四行頌.如文可知。 *【寶】論.四取應知體同四軛，類釋四取.此說體同開合有差別也。* *【寶】論.然欲我語至與前軛別，前明體同.此明開合別也。* *【寶】論.即前欲軛至名戒禁取，別出體也.如文可知。* ~~▾何緣別立戒禁取耶。~~ ~~▾由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑，計自餓等為生天道故。諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境為清淨道故。~~ ==\[＾(陳譯+)欲取及見取者，是在家出家二部鬪諍因故，故立為二取。在家由取五塵故，與在家起鬪諍；出家由取諸見各不同故，與出家起鬪諍。此二部取定及定果.為解脫道及解脫果故，故立二界惑.為我言取。[AKBh20](AKBh20#^491t8v)]== 【光】何緣別立戒禁取耶者，問。【光】由此獨為至清淨道故者，答。在家樂著生死，故願生天.出家欣樂涅槃，故求清淨.計捨可愛境，謂別解脫戒等能捨可愛諸境，計此為道。 *【寶】論.何緣別立戒禁取耶，問也。何緣四取別立戒禁取耶。* *【寶】論。由此獨為至為清淨道故。答也。以二因故所以別立。1由非道計道，捨其真道，為聖道怨。2在家之眾，妄計自餓為生天道，而不行十善；諸出家眾，直以破衣麁食捨可愛境.二百五十戒等.為真實道，不知是助道緣，而不修行三十七品。* ~~▾何緣無明不別立取。能取諸有.故立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取.非猛利故==\[＾a-paṭu昧鈍故མི་གསལ་བ]==，但可與餘合立為取==\[＾ataḥ kila miśritā| དེའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ། ]==。~~ 【光】何緣無明不別立取者，問。==\[asaṃprakhyānalakṣaṇatayā apaṭutvād]== 【光】能取諸有至合立為取者，答亦可解。 *【寶】論.何緣無明不別立取，問也。何緣無明與餘合立不別立耶。* *【寶】論.能取諸有至合立為取，答也。取諸有故.名之為取，由無明不了相故，彼非能取.及🈬非猛利故，但可與餘，合立為取。已上**依有部釋**。* ==\[Y: etaḥ kileti / kilaśabdaḥ paramatadyotakaḥ / གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། 顯是他宗。tena svamatam ucyate / 下明自宗…]== ~~▾然契經說：欲軛云何。謂諸欲中，欲貪欲欲.欲親欲愛.欲樂欲悶.欲耽欲嗜.欲喜欲藏.欲隨欲著，纏壓於心，是名欲軛。有軛見軛，應知亦爾。~~ ==\[如集異門足論.]== 【光】然契經說至應知亦爾者，**述經部師引經解軛**。然契經說：欲軛云何。謂於諸五欲境中，於欲起貪.於欲起欲.於欲起親戀.於欲起貪愛.於欲起貪樂.於欲起醉悶.於欲起耽著.於欲起貪嗜.於欲起喜樂.於欲起執藏.於欲起隨執.於欲起貪著。貪等十二.并貪異名，欲是五欲境，緣欲起貪，纏壓於心，是總釋貪。是名欲軛，應知欲軛以貪為體。 【光】**問：何故經中廣說異名**。□解云：或為鈍根隨解一故，或為多忘隨憶一故，或為異國隨方說故，或顯巧言轉變說故，或顯一義有多名故。諸有異名，皆准此釋。【光】有軛.見軛，應知亦爾，以貪為體。有謂三有身，緣有起貪.故名有軛。見謂六十二見，緣見起貪，故名見軛。欲有見三.俱是境名，緣此三境起貪.故名欲軛有軛見軛，所以此三皆貪為體。不言無明軛者，以無明即軛.名無明軛，持業釋，以無明為體。 *【寶】論。然契經說至應知亦爾，此**述經部宗**也。□欲軛云何，經中問也。□謂諸欲中者，謂眾多貪欲之中.或諸五欲境中。□欲貪至纏壓於心者，上明欲貪眾名。□纏於心，明欲貪過患。是名欲軛，經說貪名軛也。經中說眾名者，示多過患。□有軛見軛，應知亦爾，亦以欲貪為體。故正理云：「此於愛體說三軛名。」□然唯言三者，無明軛等.似言以無明為體。* ~~▾又餘經說：欲貪名取。由此故知，於欲等四.所起欲貪，名欲等取。~~ 【光】又餘經說至名欲等取者，又述**經部引經釋四取以貪為體**。又餘經說，欲貪名取。即欲名貪，非是欲界貪故名為欲貪。由此故知，於欲等四境所起欲貪，名欲等取。緣五欲境起貪.名欲取，緣見起貪.名見取，緣戒禁起貪.名戒禁取，緣三界我語起貪.名我語取。□問：何故經部但說軛取，不說四瀑流及與三漏。□解云：論者略舉.對辨差別。□又解：軛取體異.是故別說，瀑流體同四軛.已說四軛.當知亦說瀑流，三漏不異當宗.故不說也。 *【寶】論。又餘經說至名欲等取，引第二經證四取**總以欲貪為體**也。正理論云：「[zs53](正理51-55#^2vm8pd)此不相違，經意別故。乃至佛觀所化.機行所須，於多體中.且略舉一。又如經說：若斷一法.我能保汝得不還果，一法者.謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如說：無明能蓋有情類。然於餘處.說蓋有五。此經亦爾，隨所化生.現相續中為愛所惱，故略為彼說愛無失。」□已上釋也==\[有部自宗釋經]==。□「欲有二軛.可略舉愛，愛彼攝故；見軛云何，愛與見軛.性各別故。」□已上難也。□「舉亦無失，以見軛名.依訓釋門通二義故，若見即軛.名為見軛.如無明軛，若於見軛.名為見軛.猶如有軛。佛令佛子知二義故，**雖亦於愛立見軛名**，而亦無失==\[而亦無有違法性失]==。」* ## E1.3.1.2.釋名 ==[〖39_5_a〗](AKBh20#〖39_5_a〗)ᅟ[正理](正理51-55#〖39_5_a〗微細二隨增)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖39_5_a〗)== ~~▾如是已辯隨眠并纏，經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。~~ 【光】如是已辨至是隨眠等義者。此下第二**釋名**。如是已辨十種隨眠.并彼十纏，經說為漏.瀑流軛取，此即結前。此隨眠漏.瀑流軛取.名有何義，纏後別明.故此不問。 *【寶】論.如是已辨隨眠并纏，自下一頌.第二**釋名**。上兩句，有**四義釋隨眠**也，第三一句**釋餘**四義，下句結也。* ### ▷述有部解 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #微細二隨增 #隨逐與隨縛 ᅟ~~`〖39_5_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #住流漂合執 #是隨眠等義 ᅟ~~`〖39_5_d〗`ᅟ 【光】頌曰至是隨眠等義者，答。 ~~▾論曰。根本煩惱.現在前時.行相難知，故名微細。~~ 【光】論曰至故名微細者，此釋**眠**義。根本十惑現在前時.行相難知故名微細，猶如睡眠.行相微細.故名為眠。[AKBhvy-5](AKBhvy-5#^jzk7m6) *【寶】論曰至故名微細，釋頌微細字也。正理論云：「是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無.況諸異生。餘例應爾。□有釋：彼於剎那極微.亦有隨增，故名微細。」==\[[zs01](正理01-05#^30er3b)彼現行位有不能知]==* ^xowqc1 ~~▾二隨增者，能於所緣.及所相應.增惛滯故。~~ 【光】二隨增者至增惛滯故者，此釋**隨**義。二隨增者，一能隨於所緣法增惛滯故，二能隨於所相應法增惛滯故。□惛滯謂眠。 *【寶】論。二隨增者至增惛滯故。釋頌第二義也。* [s22](婆沙021-030#b1相應隨增-所緣隨增) *【寶】正理論云：「[zs53](正理51-55#^v70b1k)如何煩惱.有於所緣相應隨增。」*~~*問也。境增隨眠.無疑不問，隨眠增境及相應法.難解故問。*~~ *【寶】「如前已辨。」*~~*指前古師釋也*~~==\[先軌範師…糞水土等喻]==。 *【寶】「1a或如怨害伺求瑕隙，及如見毒，應知煩惱於自所緣.有隨增義。□b亦如熱鐵丸.能令水熱，及如觸毒，應知煩惱於自相應.有隨增義。」*~~*已上文釋.所緣相應，義別喻異，前是所緣.後是相應。*~~ *【寶】「2二皆同乳母.令嬰兒隨增，乳母能令嬰兒增長.及令伎藝漸次積集，所緣相應.令諸煩惱相續增長.及得積集。*==\[[AKBhvy-5](AKBhvy-5#^zqc5a0)]==」~~*前明**煩惱增境及相應法**，此明**境及相應增煩惱**也*~~。==\[[雜寶藏經](T04n0203_雜寶藏經#^e5r03y)：惡意…作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國國王…斯那答言：遠來之物，不得自看。…王即發看，兩眼盲冥，不見於物。]\[[大般涅槃經](T12n0374_大般涅槃經#^nfm1g8)：地水火風如四毒蛇，見毒.觸毒.氣毒.齧毒。]\[正理論中「見毒」應如[佛說因緣僧護經](T17n0749_佛說因緣僧護經#^wlqfcx)：龍有四毒，不得如法受持讀誦。…以聲毒故…默然而受。…以見毒故…若見師者，必害師命，是故閉目。…以氣毒故…若氣噓師必當害命，是以迴顧。…以觸毒故…若身觸師，必害師命，是以遠住。]== ^l6e9e4 ~~▾言隨逐者，謂能起得，恒隨有情.常為過患。~~ 【光】言隨逐者至常為過患者，此亦釋**隨**。謂此煩惱.能起諸得，恒隨有情.常為過患。 *【寶】論.言隨逐者至常為過患，釋頌第三義也。正理論云：「謂無始來.於相續中.起得隨逐。」* ~~▾不作加行為令彼生，或設劬勞為遮彼起，而數現起，故名隨縛。~~ 【光】不作加行至故名隨縛者，此亦釋**隨**。不作加行為令彼惑生.而數現起，或設劬勞為遮彼惑起.而數現起，隨縛有情.故名隨縛。 *【寶】論.不作加行至故名隨縛，釋頌第四義也。正理論云：「極難離故，如四日瘧.及鼠毒等。有說：隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。」==\[[s50](婆沙041-050#隨眠名義) 如空行影，水行隨故；空行謂鳥，水行謂魚。鳥以翅力欲度大海，水中有魚，善取其相而作是念：「無有飛鳥能過大海，唯除勇迅妙翅鳥王。」即逐其影，鳥乏墮水，魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得，非理作意若現前時，即受等流或異熟果。 [s144](婆沙131-150#^9w0z9y)]==* ~~▾由如是義.故名隨眠。~~ 【光】由如是義故名隨眠者，總結。又正理云：「何緣隨眠唯貪等十，非餘忿等。唯此十種.習氣堅牢，非忿等故。謂唯此十習氣堅牢，起便難歇。」==\[s34問：無慚無愧.既唯不善.過患深重，何故不立隨眠性中。]\[s50問：嫉慳何故不立隨眠。]== *【寶】論.由如是義故名隨眠，結釋名也。正理論云：「由此所說諸因緣故.十種煩惱立隨眠名。」□此上二論結隨眠名.皆非訓詞門釋，但是十種煩惱有上四義立隨眠名。△**有人**云：微細是眠義，後三是隨義。△非也。所以得知。此論亦是「由如是義故名隨眠」，正理論云：「由此所說諸因緣故.十種煩惱立隨眠名。」□故知但是過失多故立隨眠名.非是四中取訓詞釋，正理別有訓詞門故。正理論云：「依訓詞門釋此名者，謂隨流者相續中眠.故名隨眠==\[即順流者(s176未種順解脫分善根)身中安住增惛滯義]==。或隨勝者相續中眠.故名隨眠，即是趣入如實解位.為惛迷義。或有獄中.長時隨逐.覆有情類.故名隨眠。」* ~~▾稽留有情久住生死；或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續.於六瘡門.泄過無窮，故名為漏。~~ ==\[＾[AKBh20](AKBh20#^wguuih)梵藏及稱友釋唯二義(如[入阿毘達磨](入阿毘達磨論#^0yi65w)藏譯)。如[心論經](心論雜心1#^xrxyq0)(承接甘露味及心論)，合婆沙三義而成(二句)。唐譯分列三義(如入阿毘達磨漢譯)，陳譯混雜二義。]== 【光】稽留有情至故名為漏者，二義釋漏。或住名漏.或流名漏，如文可知。 *【寶】論.稽留有情至故名為漏，上總釋名。如堤塘漏水.有其二義，一者住義.即是留住生死之義，二是流義.即是於生死中流轉。於六瘡門泄過無窮者，正明漏也。==\[[bs1](俱舍論記疏01#^bwpdrp)以堤漏喻住流二義.]==* ^m5hmux ~~▾極漂善品.故名瀑流。~~ 【光】極標善品故名瀑流者，可知。 *【寶】論.極漂善品故名瀑流，總釋瀑流名也。* ~~▾和合有情.故名為軛。~~ 【光】和合有情故名為軛者，合名為軛，和合有情受生死苦，猶如車軛，故名為軛。 *【寶】論。和合有情故名為軛。總釋軛名。令有情與界趣生共和合故.名軛，猶如車軛。正理論云：「於界趣生和合，名軛。==\[令有情與眾苦合…煩惱由發業門.有此能故。]==」==\[s48和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已，復為四軛和合繫礙，便能荷擔生死重苦。如牽捶牛，置之轅軛.勒以鞦鞅，能挽重載。故一切處.說瀑流已.即便說軛，義相隣故。]==* ~~▾能為依執==\[upa-gṛhṇanti]==.故名為取。~~ 【光】能為依執故名為取者，執名為取。四取煩惱，能為有情所依止處，執取諸法，故名為取。□又解：四取煩惱，能為諸有漏法依，執取諸有漏法。□又解：四取煩惱，能為業依，執取當果。 *【寶】論.能為依執故名為取，總釋取名也。能與執取三有自體為依故，正理論云：「執取彼彼自體，名取。」□已上**有部釋**也。* [zs26取名表依執義…zs69於彼依順取法.身取心執…依即是身.苦所依故，順取即是能益取法(匪宜境)，以是諸惑所依執故。]\[zs53謂此諸惑能漂異生.容有令離一切善品…漂已能令諸異生類.遍與非愛界趣生合…合已能令諸異生類.無不依執。] ### ▷述經部解 ~~▾若善釋者應作是言：諸境界中.流注相續.泄過不絕，故名為漏[＾陳：由彼故，相續於六塵中流，故說彼名流]。如契經說：具壽當知，譬如挽船.逆流而上.設大功用.行尚為難，若放此船順流而去，雖捨功用.行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意，於境界中煩惱不絕.說名為漏。~~ 【光】若善釋者至說名為取者，**述經部解**。 *【寶】論.若善釋者應作是言，已下.論主釋也。* *【寶】論.諸境界中至說名為漏，此釋漏也。* ~~▾若勢增上說名瀑流，謂諸有情若墜於彼.唯可隨順無能違逆，涌泛漂激.難違拒故。~~ *【寶】論.若勢增上至難違拒故，釋瀑流也。* ~~▾於現行時.非極增上.說名為軛。但令有情與種種類苦和合故.或數現行故名為軛。~~ *【寶】論.於現行時至故名為軛，此釋軛也。* ◊\[正理論：「此與理違。於現行時若非增上.何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善。又諸善法數數現行.亦令有情與眾苦合.應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此難非理。我說煩惱由發業門.有此能故。」] ~~▾執欲等故，說名為取。~~ *【寶】論.執欲等故說名為取，或謂以愛執取四法名為四取。* ◊\[正理論：「所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者.說取緣有義如何成。應但說言.愛緣有故。又如前際後際業緣.亦應通攝一切煩惱.如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故.毘婆沙師不作是說。」]。 ▾`[＊]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第二十** 【光】俱舍論記卷第二十`[俱舍論記卷第二十＝俱舍論記第二十【原】，新俱舍論記卷第二十【甲】]` 【光】ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ一挍了`[〔一挍了〕－【甲乙】，甲本奧書曰于時永仁二年四月六日於東大寺正法院書寫之畢志偏為當年俱舍三十講兼又為修學不退也三論未學沙門宗融生年二十三南無八幡大菩薩于時永仁二年五月九日以或人本交點了正法院宗融離起道心也願八幡三所愚身心中所願只此事也早如所願令成辨]` *【寶】俱舍論疏卷第二十`[不分卷【甲】]`ᅟ* *【寶】交了ᅟ保延三年九月十九日朝於南新房點了ᅟᅟᅟ可久樹 `[〔交了…可久樹〕二十一字－【甲乙】]`*