俱舍論記疏29 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-07-25 16:16 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第二十九 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第二十九**`[卷＝論本【原甲】，〔俱舍論記〕－【甲】]` 【光】沙門釋光述`[撰號新加，〔沙門釋〕－【甲】] [（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第二十九**`[卷第二十九＝論本第二十九三十【原】]`* *【寶】沙門法寶撰`[（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】平安時代寫保延元年覺樹校石山寺藏本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別定品第八之二~~ 【光】分別定品第八之二 *【寶】分別定品第八之二[ `[品題新加] [八之二＝九之二論本第二十九【甲】]`]* ## C1.2.明能依功德 ### D1.2.1.明四無量 ==[〖29_8_a〗](AKBh29#〖29_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖29_8_a〗無量有四種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖29_8_a〗)== ~~▾如是已說所依止定，當辯依定所起功德。諸功德中，先辯無量。~~ 【光】如是已說至所起功德者，此下大文第二.明能依功德。就中，一明四無量.二明八解脫.三明八勝處.四明十遍處.五明得依身.六明起定緣。此下即`[下即＝即【甲】，下【乙】]`第一明四無量。就頌前中.一總結生下.二別起頌文。□此即總結生下。【光】諸功德中先辨無量者，此即別起頌文。 *【寶】`[不分卷品【甲】]`論.如是已說所依止定，大文第二.明依定功德。□就中，一明四無量.二明八解脫.三明八勝處.四明十遍處.五明得依身.六明起定緣。此下三行頌.第一明四無量。* ==◊\[如論：勝解作意.謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處.如是等觀相應作意。…此正勝解復有二種.一有漏.謂不淨觀持息念.無量解脫勝處遍處等相應勝解。]== ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無量有四種 #對治瞋等故 #慈悲無瞋性 #喜喜捨無貪 ᅟ~~`〖29_8_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此行相如次 #與樂及拔苦 #欣慰有情等 #緣欲界有情 ᅟ~~`〖30_8_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #喜初二靜慮 #餘六或五十 #不能斷諸惑 #人起定成三 ᅟ~~`〖31_8_d〗`ᅟ 【光】頌曰至人起定成三者，就此頌中，初句標名舉數.次一句顯唯有四.次兩句出體.次三句明行相.次一句明所緣.次兩句明所依.次一句明不斷惑.後一句明處及成。 #### 無量名數 ~~▾論曰：無量有四.一慈二悲三喜四捨。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故.感無量果故。~~ 【光】論曰至感無量果故者，釋初句，標名舉數.及與列名釋名。□言無量者，無量有情為所緣故.從境為名；引無量福故.從等流果為名；感無量果故.從異熟果為名。 *【寶】論曰至感無量果故，第一釋無量名。□無量有情為所`[緣＝依【甲乙】]`緣者.從境名也；引無量福.因無量也；感無量果者.果無量也。以緣無量有情故.得無量福故.得無量果。以此四行有三無量，故名無量。婆沙八十一更有三釋：「一云.對治無量戲論煩惱`[（放逸煩惱）＋故【甲乙】]`故，二云.對治無量放逸煩惱故`[〔故〕－【甲乙】＊]`，三云.如是四種是諸賢聖`[賢聖＝異生【甲乙】]`廣遊戲處，故名無量。」(已上論文。)* ~~▾此何緣故唯有四種。對治四種多行障故。~~ 【光】此何緣故唯有四種者，釋第二句.此即問也。 *【寶】論.此何緣故唯有四種，`[〔第〕－【甲乙】]`第二述無增減。先問.後答，此即問也。* 【光】對治四種多行障故者，答。由治四障故唯四種。 *【寶】論.對治四種多行障故，答也。* ~~▾何謂四障。~~ 【光】何謂四障者，問。 *【寶】論.何謂四障，問也。* ~~▾謂諸瞋害不欣慰欲貪瞋，治此如次建立慈等。~~ 【光】謂諸瞋害至建立慈等者，答。不欣慰.以嫉為體。正理云：「如契經說.慈能斷瞋==\[＾vyāpāda]==.悲能斷害.喜斷不欣慰.捨斷欲貪瞋==\[＾kāma-rāga-vyāpāda]==。」 *【寶】論.謂諸瞋害至建立慈等，答也。以多行障有四故，所以唯四.不增不減。即是慈對嗔.悲對害.喜對不欣`生[生＝`慰`？]`.捨對欲貪嗔。正理論云：「嗔謂心所.欲殺有情，欲惱有情.心所名害，耽著境界.於諸善品不樂住因.名不欣慰，於妙欲境起染欣慰.情無厭足.名為欲貪。」(已上論文。)* ~~▾不淨與捨俱治欲貪，斯有何別。~~ 【光】不淨與捨至斯有何別者，問。 *【寶】論.不淨與捨至斯有何別，問二別相。* ~~▾毘婆沙說.欲貪有二.一色二婬，不淨與捨.如次能治。~~ *【寶】論.毘婆沙師`[師＝說【乙】]`至`[如＝不【乙】]`如次能治，引婆沙答。* 【光】毘婆沙說至捨能對治者，答。毘婆沙說.欲貪有二：一色.`[色＝貪【甲乙】]`色謂顯形；二婬.`[婬＝貪【乙】]`婬謂婬欲。若不淨觀能治色貪.由觀不淨色貪不起；若捨無量能治婬貪.由觀平等婬貪不起。==\[雜心[hvy](心論雜心2#^er1x9z)：色貪以不淨觀對治，婬貪以捨對治。]\[[s83](婆沙081-090#^t1t42k)(涼晉同)修不淨觀對治婬欲貪/顯色貪/細觸貪/形貌貪，修捨無量對治境界貪/形色貪/容儀貪/有情貪。] \[[zs79](正理76-80#^5sldrf)不淨與捨.如次能治婬貪餘貪。]== ~~▾理實不淨能治婬貪，餘親友貪.捨能對治。~~ *【寶】論.理實不淨至捨能對治，論主正解。* 【光】論主解云：理實不淨觀能治婬貪.`[〔由〕－【乙】]`由觀不淨婬貪不起；餘親友貪.捨能對治，由觀平等.`[〔怨〕－【乙】]`怨親貪不起。 ^qvunuk #### 無量體性 ~~▾四中初二.體是無瞋。理實應言.悲是不害。~~ 【光】四中初二至悲是不害者，釋第三句。四中慈悲體是無瞋，正理云：「性雖無別，然慈能治殺有情瞋.歡行相轉，悲能對治惱有情瞋.`[慼＝戚【乙】]`慼行相轉，是謂差別。」==\[s81慈對治斷命瞋，悲對治捶打瞋。復次，慈對治應瞋處瞋，悲對治不應瞋處瞋。雜心：是處恚者.以慈對治，非處恚者.以悲對治。復次，為捨衆生命起恚.以慈對治，為楚罰衆生起恚.以悲對治。]== 【光】問：若悲無瞋為體.能治瞋者，何故前說「悲能治害」。【光】□解云：以實而言.悲正`[除＝治【甲乙】]`除瞋.害是瞋家等流果故.悲亦治害。□或悲治害.述論主義，論主解云：理實應言.悲是不害。【光】問：雖順長行.悲能治害，如何頌說「悲是無瞋」。□解云：不害似無瞋.以無瞋名說，故正理云：「有作是言：悲是不害.近治害故。理實如是，但害似瞋.以瞋名說，悲之行相亦似無瞋.立無瞋名，實是不害。」(已上論文。)□又解：頌文是前師義。 *【寶】論.四中初二體是無嗔，述古一師釋也。* *【寶】論.理實應言悲是不害，論主正釋。正理論云：「有作是言.悲是不害.近治害故`[故＋（故）【甲乙】]`.理實如是.但害似瞋以`[瞋＝順【甲乙】]`瞋名說，悲之行相亦似無嗔.立無嗔名.實是不害。」(已上論文。)* ~~▾喜即喜受。~~ 【光】喜即喜受，釋第四句中喜`[〔喜〕－【甲乙】]`喜。此論喜無量，以喜受為體。[s26](婆沙021-030#c3心10-13) 【光】又婆沙一百四十一云：「[s141](婆沙131-150#^5viu2s)喜謂慶慰作意相應喜根為性。有餘師說：以善心所中欣為自性。」(然無評家。) 【光】若依正理七十九.出喜體性，三說不同，一以喜受為體.二以欣為體.三以無貪為體，然彼論意.破初說.存後兩家。【光】故彼論云[zs79](正理76-80#^3nou4q)：「A諸古師說.喜即喜受。【光】「B何緣觀行者爾時喜受生。若緣與樂.與慈無異，若緣拔苦.應與悲同。又契經言.欣故生喜。喜即喜受.如先已`[說＝辨【甲】]`說，此喜行相==mudita(abhipramoda)==與彼欣同==prāmodya==，喜故生喜.義有何異。若言下上義有異者，輕安與樂義亦應然，差別因緣不可得故。【光】「又違本論：云何名喜。謂喜喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法，喜增上故.總立喜名。非受受俱.其理決定，若喜即喜受.何言與受俱。A若言對法以理為量，應`[知＝`如`【甲乙】]知`無過誦本論文。B此亦不然，理為量論.要有經證方可定文，若與經違理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜.定非喜受。【光】「□以欣為體。□或即無貪，謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何當令諸所有樂.彼不能得.皆屬於我。喜能治彼.故是無貪，此與喜根必俱行故，三地可得，如悔憂俱。喜亦無貪，分明相者，於他盛事.心不貪著.於他獲得深生欣慰，心熱對治，說名為喜，故知此喜亦無貪性。」(`[以＝已【甲乙】]`以上論文。) 【光】□問：諸論不同，何者為正。【光】1解云：正理既有立破，即以彼為正。【光】2又解：俱舍為正，無異說故，又當婆沙初師說故。【光】說喜為欣，乃當婆沙餘師義故[s81](婆沙081-090#喜無量自性)。與樂拔苦.俱是無瞋，喜是喜受，體性各別，如何此中舉以為難。又喜與欣.名義俱別，寧言喜行`[行＋（相）【乙】]`與彼欣同。說喜喜受.名義行相皆順契經，本論非經.無勞會釋，若必須釋.自有明文。【光】`[〔故〕－【乙】]`故婆沙八十一通品類足云：「彼文應說.謂喜及喜相應想行識，不應言受.而言受者是誦者謬。復次，彼論.總說五蘊為喜無量自性，雖喜受與受不相應.`[（故）＋而【乙】]`而餘心心所法.與受相應，故作是說.亦不違理。」(已上論文。) 【光】□若言前解改論文故.我已破者，此乃自破毘婆沙義。雖欲意違俱舍.何故返害自師，婆沙後釋.不改論文.`[〔足〕－【乙】]`足通品類`[類＋（足）【乙】]`，何故隱而將不通釋。【光】又言無貪為喜無量，此亦非理，一即無文可證.二即名義全殊，曲解順情.將為未可。如悔憂俱.二唯欲界，無貪喜俱三地可得.此無貪性應不通上，喜唯三地.本由喜根，非喜為性.言無貪者.有何意趣，良恐臆度.無真理教。 ^pds1m4 ~~▾捨即無貪.若并眷屬五蘊為體。若捨無貪性，如何能治瞋。此所治瞋.貪所引故。~~ 【光】捨即無貪至五蘊為體者，釋捨無貪。上來剋性出體，若并眷屬.五蘊為體。【光】若捨無貪性如何能治瞋者，問。若捨無量無貪為性.但應治貪，如何前說亦能治瞋。【光】此所治瞋貪所引故者，答。此捨無量所治瞋恚.貪所引故.貪是其本.瞋是其末.若貪不起瞋亦不生.故捨無貪性亦能兼治瞋.謂於親友起三品貪.次緣怨家恐害親友起三品瞋.此瞋由貪引起.此捨無量最初修時.於處中起不貪瞋故.欲令怨親與處中等.是故最初於處中起.應知.初捨怨三品.瞋末易捨故.次捨親三品.貪本難捨故.由如是理.捨雖無貪亦能治瞋。□問：若捨亦能治瞋.如何頌本言捨無貪。□解云：正能治貪.故前頌文無貪為體.兼能治瞋.故後長行亦言治瞋。【光】又正理云：「[zs79](正理76-80#^ae7v80)若捨無量亦能治瞋.寧唯無貪.與慈何異。且捨與慈有差別者.慈能對治瞋所引瞋.無瞋為體.捨能對治貪所引瞋.無貪為體。豈不如捨無貪為性.亦能對治貪所引瞋.如是許慈無瞋為性亦應能`[（對）＋治【甲乙】]`治瞋所引貪。此難不然.行相違故。謂捨行相雙違貪瞋.捨親非`[親＋（友）【乙】]`親差別相故.`[（定）＋從【乙】]`從此愛恚俱不生故，即由此故.捨唯無貪正能治貪.兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪.於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋，而慈順貪.捨能違害，是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋.慈治處瞋.故有差別。」 ~~▾理實應用二法為體。~~ 【光】理實應用二法為體者，論主意解：此捨無量.能治貪瞋，理實應用無貪無瞋二法為體。【光】□問：若捨無量二法為體，如何頌文不言無瞋。□解云：理實此捨二法為體，頌言無貪.且從強說；或頌無貪.是前師義。 *【寶】論.理實應用二法為體，論主正釋，謂捨應以無貪無嗔為體。* *【寶】正理云：「是故此喜定非喜受.以忻為體.或即無貪.謂別有貪是惡心所.於有情類作是思惟.云何當令諸所有樂彼不能得.皆屬於我.喜能治彼故是無貪，此與喜根必俱行故.三地可得.如悔憂俱。喜亦無貪.分明相者，於他盛事心不貪著.知他獲得.深生欣慰.心熱對治.說名為喜，故知此喜亦無貪性。」(述曰.以治貪故名無貪性.如不淨觀觀雖是慧.以治貪故.無貪為性。)* *【寶】又云：「且捨與慈有差別者.慈能對治嗔所引嗔.無嗔為體.捨能`[〔對〕－【甲乙】]`對治貪所引嗔.無貪為體.豈不如捨無貪為性.亦能對治貪所引嗔.如是許慈無嗔為性.亦應能治嗔所引貪.此難不然.行相違故.謂捨行相雙違貪嗔.捨親非親差別相故.從此`[（恚）＋愛【甲乙】]`愛恚俱不生故.即由此故.捨唯無貪.正能治貪兼治嗔故.慈之行相違嗔非貪.於諸有情與樂轉故。(嗔`[與＋（者）【甲乙】]`與慈與樂相違故。)□由此慈捨雖俱違嗔.而慈順貪.捨能違害.是故此二極有差別。」(已上論文。)* #### 明四行相 ~~▾此四無量.行相別者：云何當令諸有情類得如是樂.如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦.如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉.如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨.如是思惟入捨等至。~~ 【光】此四無量至入捨等至者，釋第五第六第七句.明四行相.慈謂與樂.悲謂拔苦.喜謂喜慰.捨謂平等。 *【寶】論.此四無量至入捨等至，述四行相別.正理論云：「此阿世耶有差別者.觀有情類如己謂慈.樂有情類離苦謂悲.於他興盛欣慰謂喜.於親怨相不思謂捨。□婆沙八十一云.尊者世友作如是說.授與饒益是慈相.除去衰損是悲相.慶慰得捨是喜相.忘懷平等是捨相。」(已上論文。)* ~~▾此四無量不能令他實得樂等，寧非顛倒。~~ 【光】此四無量至寧非顛倒者，問。 *【寶】論.此四無量至寧非顛倒，問也。* ~~▾願欲令彼得樂等故；或阿世耶無顛倒故；與勝解想相應起故。~~ *【寶】論.願欲令彼至相應起故，答也。□此中有三.一善願故非倒.二意樂故非倒.三勝解故非倒。* 【光】願欲令彼至治瞋等故者，答。□雖實未得.願欲令彼得樂等故.非是顛倒。□阿世耶.此云意樂，雖實未得.由善意樂無顛倒故。□雖實未得，與勝解想相應起故.非執真實故非顛倒。 ~~▾設是顛倒.復有何失。~~ *【寶】論.設是顛倒復有何失，縱釋也。前三解`[解＋（脫）【乙】＊]`非顛倒.今解`[〔縱〕－【甲乙】]`縱是顛倒復有何失。* 【光】設是顛倒復有何`[失＋（者）【乙】]`失.抑外道出過。 ~~▾若應非善，理則不然.此與善根相應起故。~~ 【光】若言顛倒應非善者，理則不然.此與善根相應起故。 *【寶】論.若應非善至相應起故，若以是倒`[〔應〕－【甲乙】]`應非是善者.理則不然.此與三善根相應起故。* ~~▾若應引惡，理亦不然.由此力能治瞋等故。~~ 【光】若言顛倒應引惡者，理亦不然.由此力能治瞋等故。 *【寶】論.若應引惡至治嗔等故，若以是倒應引惡者.理亦不然.能治嗔害及貪等故。* #### 述所緣 ~~▾此緣欲界一切有情，能治緣彼瞋等障故。~~ *【寶】論.此緣欲界至嗔等障故，述所緣.唯欲界一切有情.以能治緣有情嗔等障故。* 【光】此緣欲界至以顯器`[中＋（至）【乙】]`中者，釋第八句。此緣欲界一切有情.不緣上界.能治緣彼瞋等障故。故正理云：‹皆緣欲界有情為境.能治緣彼瞋等障故.謂於欲界有怨親中三聚有情能生瞋等.於中有捨怨親等相.便能伏除瞋等煩惱.是故此境唯欲有情.必不能緣色`[〔無色〕－【乙】]`無色界。大悲體是無癡善根.由此力能通緣三界。」(已上論文。) ~~▾然契經說.修習慈等思惟一方一切世界，此經舉器.以顯器中。~~ 【光】又通經云.然契經說.修習慈等思惟一方一切世界。□此經舉器以顯器中一切有情.故無有失。 *【寶】論.然契經說至以顯器中，通經也。經說.修慈思惟一方一切世界者.舉欲器世界取中有情。* #### 依地分別 ~~▾第三但依`[(依＝種【宮】)]`初二靜慮，喜受攝故.餘定地無。所餘三種.通依六地，謂四靜慮未至中間。~~ 【光】第三但依至皆無量攝者，釋第九第十句.依地分別。第三喜無量但依初二靜慮喜受攝故.餘定地中無此喜故。所餘慈悲捨三無量.通依六地.此師唯約定地以說。 *【寶】論.第三但依至未至中間，述依地也。* ~~▾或有欲令唯依五地.謂除未至，是容豫德.已離欲者方能起故==\[＾12梵藏陳-]==。~~ 【光】或有欲令唯依五地，謂除未至.是容豫功德.已離欲者方能起故，未至定是未離欲道.設已離欲亦不能起==\[四無量]==。此師但約容豫位明`[豫＝預【甲乙】＊][位＝德【乙】]`。 ==\[俱舍.正理.婆沙，皆作「容豫」，不用位字。]== *【寶】論.或有欲令至方能起故，述異說。此師意說.未至無也。以四無量容預德故.已離欲者方能起故，未至`[器＝`忽`【甲乙】]器`速.多非離欲.故言無也。* ~~▾或有欲令此四無量隨其所應通依十地，謂欲四本近分中間，此意欲令定不定地.根本加行.皆無量攝。~~ *【寶】論.或有欲令至皆無量攝，又述異說。此師意說.定不定地根本加行.以皆緣無量有情.授與饒益.除去衰損.慶慰得捨.忘懷平等故。* 【光】或有欲令此四無量隨其所應，喜在三地謂欲初二，三通十地.謂欲四根本四近分中間，總而言之.通依十地。此意欲令定不定地.根本加行.皆無量攝。【光】又正理云：「[zs79](正理76-80#^0br4x2)若悲亦依下三靜慮.如何得與喜樂相應。悲緣苦有情.`[慼＝戚【甲乙】＊]`慼行相轉故。□此如無漏厭作意生.是故通依下三靜慮。□彼真實作意能順生欣.喜樂相應可無有過，此勝解作意不順生欣.如何可言與彼相似。□疑是`[慼＝戚【甲乙】＊]`慼性.不順生欣.如何許疑喜樂俱起，勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順.力能引生真實作意故，疑則不爾極違真故，彼尚相應.此寧不許。□此勝解作意.理應違欣，有歡慼`[慼＝戚【甲乙】＊]`處中行相別故，悲既`[慼＝戚【甲乙】＊]`慼行相轉.應非喜樂相應，勿二行相俱時轉故。□若爾，應不許與捨受相應，捨受處中行相轉故；既非不許捨受相應.與喜樂俱.理定應許，勿全不與受相應故。」(已上論文。) ==\[[s167](婆沙151-175#^izegn3)云何喜受作厭行轉耶…]\[[s52](婆沙051-060#^9mjclf) 初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉…在離欲地.雖不決定亦不憂慼.]== | 依地 | 甘露味 (心論) | 俱舍.雜心 | 婆沙[s81](婆沙081-090#c1-2界地) | 婆沙(俱舍)有說 | 婆沙有說 | ==正理+== | | --- | ------------------- | ------------------------------ | :---------------------------------------: | ---------------------- | ------------ | -------- | | 慈悲捨 | 四禪 (心論經. 加欲界) | 六地：四靜慮.未至中間 (五地：除未至) | 七地：欲界四靜慮. 及未至定.靜慮中間 | 十地：四靜慮四近分. 靜慮中間及欲界. | 初二靜慮 無悲無量 | 唯欲初 | | 喜 | 初二禪 | [zs79](正理76-80#^iho17w)初二靜慮 | 欲初二靜慮 | < | < | | | 欣等 | | | a(思修)七地 ==zs79== b喜俱：(思修)三地 (修)二地 | | | ^phod1v | #### 明非斷惑 ~~▾前雖說此能治四障.而不能令諸惑得斷，有漏根本靜慮攝故.勝解作意相應起故.遍緣一切有情境故。~~ 【光】前雖說此至有情境故者，釋第十一句.明非斷惑.前雖說此能治四障.而不能令諸惑得斷.有漏根本靜慮攝故.雖復亦有近分攝者.且簡根本.以得根本下惑必斷.有漏根本尚不斷惑.中間不斷理在絕言.故不別簡.或影顯彼中間不斷。□勝解作意相應起故.真實作意方能斷惑。□過緣一切有情境故.緣法作意方能斷惑。 *【寶】論.前雖說此至有情境故，述不斷障有三因.一有漏根本靜慮攝故.此不斷惑.如前已說。□二勝解作意相應起故.夫斷惑者共相作意.此是勝解故不斷惑。□三遍緣一切有情境故.夫斷惑者.緣於法境不緣有情.此緣有情故不斷惑。* ~~▾此加行位制伏瞋等，或此能令已斷更遠，故前說此能治四障。~~ 【光】此加行位至能治四障者，會釋前文開二章門，一此加行位制伏瞋等.二或此能令已斷更遠，由此二義.故前說此能治四障。□`[或＝感【乙】＊]`或通伏難。伏難意云：若非斷惑，如何前說能治四障。 *【寶】論.此加行位至能治四障，述說伏治四障因也。四無量根本者.謂根本定，在此位無嗔等障，言治四障.在加行位。或在根本亦名治障，令已斷障得更遠故。* ~~▾謂欲未至亦有慈等.似所修成根本無量，由此制伏瞋等障已，引斷道生.能斷諸惑。~~ 【光】謂欲未至至能`[治＝斷【乙】]`治諸惑者，釋初章。謂欲未至加行位中.亦有慈等.似所修成根本靜慮四種無量，由此加行位中制伏瞋等障已.能引未至斷治道生.能斷諸惑，約伏及引.說能治障。 *【寶】論.謂欲未至至能斷諸惑，釋上加行位`[制＝對【甲乙】]`制伏嗔等。謂在欲界聞思心中.及未至定.先修無量.為斷道加行.伏嗔等，引斷道生.斷嗔等惑，方生根本四無量也。□`[說＝設【甲乙】]`說能治四障者，據加行說。* ~~▾諸惑斷已.離染位中.方得根本四種無量，於此後位.雖遇強緣.而非瞋等之所蔽伏。~~ 【光】諸惑斷已至之所蔽伏者，釋第二章。由未至定九無間道.諸惑斷已.離染位中方得根本四種無量。於此離染後位之中.雖遇起惑強緣.而非瞋等之所蔽伏，以此能令已斷更遠.說能治障。應知無量.若據加行似修.在欲未至；若據根本修成.在四`[（根）＋本【甲乙】]`本定。 *【寶】論.諸惑斷已至之所蔽伏，釋惑.此能令已斷更遠。□言治四障者.據令更遠說。* #### 便問初修 ~~▾初習業位，云何修慈。~~ 【光】初習業位云何修慈者，因治障便問初修。 *【寶】論.初習業位云何修慈，問。欲修慈加行云何。* ~~▾謂先思惟自所受樂.或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂，便作是念.願諸有情一切等受如是快樂。~~ *【寶】論.謂先思惟至如是快樂，述`[薄＝縛【甲乙】]`薄煩惱者初習業也。* 【光】謂先思惟至現可見故者，答。 ~~▾若彼本來煩惱增盛不能如是平等運心，應於有情分為三品.所謂親友處中怨讐：親復分三.謂上中下，中品唯一，怨亦分三.謂下中上，總成七品。~~ *【寶】論.若彼本來至總成七品，述煩惱者加行位中.先分有情為七品也。* 【光】若惑非增盛.但起與樂，若惑增盛.作七品修.乃至修習慈無量成。【光】若於有情樂求德者.能修慈定令速疾成，以於斷善者有德可錄，先福業果.貌端正等.現可見故；非於有情樂求失者，以於麟喻獨覺有失可取，先罪業果.貌黑疲等.現可見故。【光】若依正理.修四無量各分九品.中復開三，故彼論云：「[zs79](正理76-80#四無量加行) 初`[欲＝若【甲乙】]`欲引起四無量時.先於有情分為三品.所謂親友處中怨讐.三各分三.謂上中下。上親友者.謂生法身賴彼重恩.捨便難住；中親友者.謂財法交.極相親愛；下親友者.謂唯財交亦相親愛；上處中者.謂於自昔曾不見聞；中處中者.謂雖見聞而不交往；下處中者.謂雖交往而離恩怨；上怨讐者.謂奪名譽命及親友；中怨讐者.謂奪己身命緣資具；下怨讐者.謂奪親友命緣資具。」`[〔已上論文〕－【乙】]。」`(已上論文。)□或可：俱舍中亦有三，以處中故.且合為一。[s82](婆沙081-090#^tgrk1r) ^mpwm5j ~~▾分品別已，先於上親發起真誠與樂勝解，此願成已.於中下親亦漸次修如是勝解；於親三品得平等已.次於中品.下中上怨.亦漸次修如是勝解，由數習力.能於上怨起與樂願.與上親等。~~ *【寶】論.分品別已至與上親等，述勝解與樂心上怨等與上親等也.雖能緣而未遍.非至根本。* ~~▾修此勝解既得無退，次於所緣漸修令廣，謂漸運想思惟一邑.一國一方.一切世界，與樂行相無不遍滿。是為修習慈無量成。~~ *【寶】論.修此勝解至慈無量成，述漸能廣至成位也。* ~~▾若於有情樂求德者.能修慈定令速疾成，非於有情樂求失者，以斷善者有德可錄.麟喻獨覺有失可取，先福罪果.現可見故。~~ *【寶】論.若於有情至現可見故，述能修人異也。□一切眾生有其二類.一樂求人德.二樂求人失。□一切眾生復有二相.一者德相.二者失相。斷善者亦有德相.獨覺者亦有失相，樂求德者.見闡提德.見闡提果相.知有善因故；樂求失者.見獨覺失.見其果相.知惡因故。樂求德者.修慈易成.非樂求失。* [s82](婆沙081-090#^0whn74) [zs79](正理76-80#^u97vxo) [hvy](心論雜心2#^kemfkd) ^tirjaw ~~▾修悲喜法准此應知，謂觀有情沒眾苦海.便願令彼皆得解脫；及想有情得樂離苦.便深欣慰實為樂哉。~~ 【光】修悲喜法至實為樂哉者，類釋悲喜.皆准前慈。復略釋悲.謂觀有情沒眾苦海.便願令彼皆得解脫；復略釋喜.謂想有情得樂離苦.便深欣慰實為樂哉。 *【寶】論.修悲喜法准此應知者，准慈釋.有七等.先上親也。不說`[（`捨者`）＋捨【甲乙】]`，捨修加行先處中故。* *【寶】論.謂觀有情至實為樂哉，廣述悲喜二行相也。加行雖同.行相異故。* ~~▾修捨最初從處中起，漸次乃至能於上親起平等心.與處中等。~~ 【光】修捨最初至與處中等者，此別釋捨.修`[〔捨〕－【乙】]`捨最初從處中起.處中非怨親不起瞋貪.易捨初起，次捨下中上怨.次捨下中上親，起平等心與處中等，怨瞋易捨故先捨怨，親愛難除.故後`[（為）＋捨【乙】]`捨親。故正理云：「初修捨者先捨處中.非先捨怨親.恚愛難捨故.又處中品順捨力增.於中如前先捨上品.次捨中下，及與怨親.從下至中.從中至上，先捨怨者.以親難捨故，如契經說.貪難斷非瞋。如是漸次.修習於捨至上親友.等上處中，普於有情捨差別相.齊此名曰修捨成滿。(唯處中開三.`[〔與〕－【乙】]`與俱舍不同.或可俱舍處中亦三.`[〔以〕－【乙】]`以處中故合為一。)。 *【寶】論.修捨最初至與處中等，述修捨加行。其捨先捨處中.次捨下怨.乃至上親，以貪難捨.嗔易捨故。* *【寶】婆沙八十`[二＝一【甲乙】]`二評曰：「應作是說.非四無量如說而生。所以者何。修觀行者.隨樂生故.前後不定，`[〔如〕－【甲乙】＊]`如通解脫勝處遍處。□問：若未起初定無量.能起第二定無量不。一說不能；一說能，如`[未＝來【甲乙】]`未起下地無漏能起上地無漏.亦爾。[有說：亦能.謂觀行者.若依此地得自在力.即依此地先起無量，未起下地無漏聖道.尚起上地無漏聖道，況四無量而不能起。]□問：為下地無量後起上地無量速疾.為上地無量後起下地無量速疾耶。答：上地無量後起下地無量速疾.非下地`[〔無量〕－【甲乙】]`無量後起上地無量速疾.猶如學書。□問：初定無量無間.即能起第二定無量不。有說不能.必修自地加行.引發方現前故。有說亦能.已熟修者.起一加行.或無加行.能歷諸地.或上或下起無量故。」* *【寶】婆沙八十三云：「`[〔如〕－【甲乙】＊]`如契經說.住慈定者.刀毒水火皆不能害.必無災橫而致命終。□問：何故爾耶。尊者世友作如是說.以慈是不害法故。有說：慈勢力大故。有說：慈[三摩地]為饒益他.諸天善神皆擁衛故。大德說曰.若住慈定.色界大種遍身分生.令所依身堅密如石.`[〔故〕－【甲乙】＊]`故不可害。[悲喜捨定亦不可害。]慈定在初.故說慈定。有多說.悲等不及慈。[出定時身有微苦；雖不可害而皮有損；根本雖不可害.而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。]□大德說曰：由二因緣捨最為勝，一由所作.謂若作捨能斷貪嗔，二由寂靜.謂於有情無分別轉，故捨最勝。」(已上論文。)* #### 人起定成三 ~~▾此四無量人起非餘。隨得一時必成三種，生第三定等唯不成喜故。~~ 【光】此四無量至唯不成喜故者，釋第十二句。此四無量.人中現起非於餘處.此即現起分別。隨得一時.必成慈悲及捨三種。□生第三定等.唯不成喜故.此即成就分別.`[甲本乙本此四乃至解十五字俱作本文]。`(此四無量廣如婆沙八十一八十二解。) [s81](婆沙081-090#^2meypt) *【寶】論.此四無量至唯不成喜故，述人通三洲非天等也。若於初定得一必四.若三定已上得一必三。* ^i3jg9m ### D1.2.2.明八解脫 ==[〖32_8_a〗](AKBh29#〖32_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖32_8_a〗解脫有八種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖32_8_a〗)== ~~▾已辯無量.次辯解脫。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #解脫有八種 #前三無貪性 #二二一一定 #四無色定善 ᅟ~~`〖32_8_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #滅受想解脫 #微微無間生 #由自地淨心 #及下無漏出 ᅟ~~`〖33_8_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #三境欲可見 #四境類品道 #自上苦集滅 #非擇滅虛空 [＾5梵藏陳-] ᅟ~~`〖34_8_d〗`ᅟ 【光】已辨無量至非擇滅虛空者，此即第二明八解脫，結前生起.及與頌釋。就中.初句總標.次兩句別明前三解脫.第四句別明次四解脫.第二頌別明第八解脫.後一頌總明所緣。 *【寶】論.已辨無量次辨解脫，已下三行頌.第二明解脫。* ~~▾論曰：解脫有八。一內有色想觀外色解脫，二內無色想觀外色解脫。~~ 【光】論曰至為第八解脫者，釋初句。一於內色身有色想貪[貪字不合有部諸論及舍利弗成實等論，是唯識義]，為除想貪，觀外不淨青瘀等色.而方內身令貪不起，名初解脫。[集異門：若有色觀諸色者.謂彼於內各別色想.未遠離未別遠離.未調伏未別調伏…由勝解力觀外諸色…]\[婆沙：有色者.謂有內各別色想未離未捨未除…]□二於內色身無色想貪.雖已除貪，為堅牢故.觀於外不淨青瘀等色令貪不起，名第二解脫。[謂彼於內各別色想.已遠離已別遠離.已調伏已別調伏…由勝解力觀外諸色…] *【寶】論曰至觀外色解脫，釋初解脫。□言內有色相觀外色者，謂勝解作意.觀自己身被虫噉等，見內身相.及見外虫，故言內有色相觀外色解脫。* *【寶】故正理云：「經言有色觀諸色者.為顯何義。* *【寶】非未除色能如實通此經深義。然諸先聖傳授釋言：未能伏除緣內色想.是有色義。* *【寶】云何知然。第二解脫差別說故。謂於第二既作是言.內無色想觀外諸色，故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初.名內有色想觀外色解脫。* *【寶】謂觀行者如害怨屍，雖已離欲貪.而為令堅固.以不淨行相.復觀外諸色，由於外色數觀察故.於內色中亦生厭想，如樂淨者頸繫狗屍.極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不淨相已，方內色身亦是不淨。觀心淨故.見內身中.三十六物不淨充滿，如觀篋中眾色類物，名初解脫極成滿位。* *【寶】此成滿位解脫何法。謂心於色.不樂憎背訶毀厭惡，遮止欲貪.即解脫欲貪。是無貪性故。」(已上論文。)[s136不見身不見蟲火，是除色想。若不見身而見蟲火，是第二解脫。若猶見身亦見蟲火，是初解脫。]* ◊{婆沙：s84有色觀諸色是初解脫(色想等釋同八勝處)……內有色想有內各別色想未離未捨未除[s(**舍利弗**)未分別內色.未滅不沒不除]觀外色為離捨除各別內色想，由勝解作意觀外諸色少二種少：一所緣少[智論.譬如鹿遊未調.不中(可)遠放。義章：於外色中.始觀一身.以為不淨，名外觀小…周滿大地悉見不淨，名外觀多]，二自在少，若好謂不弊壞青黃赤白色若惡弊壞青黃赤白色，於彼諸色勝知勝見謂為調伏欲貪故.斷壞欲貪故.超越欲貪故，於彼諸色起勝知見.勝伏彼色，謂攝受彼.及調伏彼，猶如大家及大家子.攝受調伏自諸僕使，是初名數次第在初，或入彼定次第在初勝處入彼定時.所有善色受想行識，總名勝處。 ◊第二勝處，觀外色多。多有二種：一所緣多，二自在多。 ◊第三勝處，內無色想內各別色想已離已捨已除[s(**舍**)內色想分別.滅沒除已]觀外色不為離捨除內各別色相，而由勝解作意觀外諸色少，若好若惡，於彼諸色勝知勝見，是第三勝處。第四勝處，觀外色多。} ◊{第五勝處，內無色想觀外色青若大若小青顯彼青色眼所照了，眼所行境故名青顯青現青色如為眼識所了別已，引生意識亦分別之故名青現青光彼青色光明照曜故名青光無量彼青色廣無邊際無量淨妙如青色廣無邊際，彼淨妙相亦無邊際可喜彼青色可欣可悅令意悅豫可樂彼青色可愛可玩，若緣於此不復希餘不可違逆彼青色令心堪忍隨順趣向如塢莫迦花，或婆羅痆斯染青衣色謂彼極青故引為喻，於彼諸色勝知勝見，有如是想於彼青色有如前說青想現前，是第五勝處。 ◊第六七八勝處，如說青勝處，說黃赤白勝處，應知亦爾。有差別者，黃勝處應說如羯尼迦羅花，赤勝處應說如槃度時縛迦花，白勝處應說如塢殺私星婆羅痆斯，黃赤白衣隨類應說。} *【寶】論.二內無色想觀外色解脫`[想＝相【甲乙】＊]`，釋第二解脫。□言內無色想觀外色者，謂勝解作意.見內自身被虫食等.不見身相.唯見虫等，故言內無色想觀外色解脫。🈬[**成實**：於初解脫中漸壞身色，至第二解脫中.內色已壞但有外色，第三解脫中外色亦壞.故不見內外色.是名色空。]\[**甘露味**：觀內色不淨及觀外色，是謂初解脫。不觀內色、觀外色不淨，是第二解脫。…]\[**智論**：(初背捨)不壞內、外色：不內外滅色相——以是不淨心觀色。(第二背捨)壞內色，滅內色相；不壞外色，不滅外色。…1愛多者觀外色不淨；見多者觀自身不淨壞敗故。2行者初心未細攝，繫心一處難，故內外觀；漸習調柔，能內壞色相，但觀外。…若無內色相，誰當觀外？答曰：是為得解道，非實道。行者念未來死及火燒、虫噉，埋著土中，皆磨滅。若現在觀，亦分別是身，乃至微塵皆無，是名內無色相外觀色。]🈮* *【寶】故正理云：「修觀行者從此後時.漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終，輿載遺身置棄屍處，種種禽獸爭共食噉.須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒，乃至遺灰風所飄鼓.須臾身盡.唯見空界。或想自身如蘇鹽等，為火水等之所融消.乃至身無.唯見火等。名內無色想觀外色解脫。* *【寶】此勝解力除色想故，雖緣身起而不見身，既已遣除緣內色想.心相續轉無別事業.勝輕安樂任運現前.於此位中數數修習.緣色處境厭背行相.是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪.雖於先時修不淨想.已得解脫緣色欲貪，而無始來我愛難遣.若觀身有仍恐退生，故後復修內無色想.厭惡色觀.清淨過前。* *【寶】行者爾時依初靜慮.得此二觀.深生味著，為欲令此轉增進故.入第二靜慮復修二解脫，復修二法次第如前。」(已上論文。)* ~~▾三淨解脫身作證具足住。~~ 【光】□三觀`[（清）＋淨【乙】]`淨色.令貪不起，名淨解脫，顯觀轉勝。此淨解脫.彼觀行者身中證得.名身作證，具足圓滿得住此定.名具足住。 *【寶】論.三淨解脫身作證具足住，釋第三解脫。故正理云：「彼瑜伽師，久觀不淨.厭惡轉故.令心沈慼，為欲策發令暫生歡.或為暫解久修勞倦.或為自審驗不淨觀堪能故，彼復依第四靜慮.於欲界色起淨勝解。先取寶衣花等淨相，由勝解力漸廣思惟.遍於所緣作淨行相。如契經說：彼於後時.應取少淨相總思惟諸色，此雖策心.而不掉舉，雖觀淨相.而不起貪。既知善根勢力增上，次復於境略聚其心.於一所緣觀淨而住，此位名曰淨解脫滿，能究竟捨不淨想故。此淨解脫亦如第二，內無色想觀外諸色。」(已上論文。)* ~~▾四無色定.為次四解脫，滅受想定為第八解脫。~~ 【光】□空無邊等四無色定.各能解脫下地貪故.為次四解脫。□滅受想定.棄背受等.名第八解脫。【光】故婆沙八十四云：「棄背義是解脫義。問.若棄背故名解脫者.何等解脫棄背何心。答：初二解脫棄背色貪心，第三解脫棄背不淨觀心，四無色處解脫各自棄背次下地心，想受滅解脫棄背一切`[（`有`）＋所【甲乙】]`所緣心，故棄背義是解脫義。」(廣如婆沙。) *【寶】論.四無色定至第八解脫，列餘解脫名.義如後釋。* ~~▾八中前三無貪為性，近治貪故。然契經中說想觀者，想觀增故==\[＾12梵藏陳：應知如不淨觀中觀行義]==。~~ 【光】八中前三至皆五蘊性者，釋第二句。八解脫中前三解脫.無貪為性，近治貪故。然契經中言.想觀者，於貪聚中想增言想.於無貪聚中觀增言觀，故言想觀。 *【寶】論.八中前三至想觀增故，述前三體。□前三以無貪為體者，以近治貪故。然契經中說.內有色想觀外色者，非是以想慧為體.以於此時想觀增故，如四念住及宿住念等.實慧為體而說念也，若慧為體.應近治癡。* ~~▾三中初二不淨相轉.作青瘀等諸行相故，第三解脫清淨相轉.作淨光鮮行相轉故，三并助伴皆五蘊性。~~ 【光】三中初二不淨相轉.作青瘀等諸行相故，第三解脫清淨相轉.作淨光鮮行相轉故，俱治於貪故以無貪為體.若并助伴皆五蘊性。□問：何故婆沙云.欲界者以四蘊為自性.色界者以五蘊為自性。□解云：此論據勝.婆沙兼據似說。□問：婆沙明依界依地中.何故不言依欲界地。□解云：出體強弱兼論`[（並）＋論【乙】]`.故言四蘊，界地唯約勝說.不言欲界。==\[欲界散亂棄背力劣，故不建立初二解脫。]== *【寶】論.三中初二至行相轉故，述前三解脫行相別也。* *【寶】論.三并助伴皆五蘊性，述三解脫眷屬體也。* ~~▾初二解脫.一一通依初二靜慮，能治欲界初靜慮中顯色貪故。第三解脫依後靜慮，離八災患心澄淨故。~~ *【寶】論.初二解脫至心澄淨故，述三解脫依地別也.欲界初定有顯色貪者.`[〔由〕－【甲乙】]`由眼識身所引起故。* 【光】初二解脫至非增上故者，釋第三句。初二解脫一一通依初二靜慮，初二亦攝近分中間。能治欲界眼識所引顯色貪故.能治初定眼識所引顯色貪故，故初二解脫`[但＝俱【乙】]`但依初二定.此釋二二定。又正理云：「何緣此中厭逆色想.可得說與喜受相應，地力使然.如苦集智。」(已上論文。) ==◊{婆沙：問：云何喜受作厭行轉耶？答：1．能自在厭故亦生喜，即生喜時於彼亦厭。如勝怨時亦厭亦喜。2．有說：「如王與將士摧怨敵已共受喜樂。如是行者以不淨想等摧欲界已，於初靜慮等共受喜樂。」}== ==◊{不淨想.攝第三第四靜慮.初二解脫。問：何故不淨想但說攝初二解脫，不說攝前四勝處耶？答：不淨想是初修總觀.與初二解脫相似故攝，勝處是後起別觀.故不相攝。}== ==◊{【發智論】如不淨想，厭食想亦爾。問：厭食想非解脫自性，云何亦攝初二解脫？答：1．此文但應說厭食想攝第三第四靜慮，而說如不淨想者，欲顯厭食想以不淨想為加行。說厭食想及加行故，說如不淨想。== ==◊2．有說：厭食想與不淨想相雜相引.有相攝義，是故說攝.如不淨想。== ==◊3．有說：厭食想亦作不淨行轉。如說若得飯時作虫蛆想，乃至廣說。是故亦攝初二解脫，俱觀色處不淨轉故。…但以所對治愛有差別故建立二想：謂不淨想對治婬欲愛；厭食想對治段食愛。== 【評曰】不應作如是說，佛所安立十想各各異故。又，段食愛緣段食起。香味觸處是段食性，若許此想對治彼愛，云何說同不淨想觀色處故攝初二解脫耶？是故應知初說為善。 ==◊※ 此二想所緣行相及地異故，不攝餘解脫勝處及遍處無量。}== ==◊{地者：1．不淨想厭食想在十地：謂欲界靜慮中間四靜慮及四近分。== ==◊2．一切世間不可樂想在七地：謂欲界未至靜慮中間根本四靜慮。== ==◊3．餘七想：有漏者在十一地：謂欲界未至靜慮中間根本四靜慮四無色。== ==◊無漏者在九地：謂未至靜慮中間根本四靜慮下三無色。}== 【光】□第三解脫唯觀淨色令貪不起.此極為難.要依勝定方可得成.故依第四.以第四定離八災患心澄淨故.此釋一一定。 ~~▾餘地亦有相似解脫.而不建立，非增上故。~~ 【光】餘三四定.及欲界地.亦有初二相似解脫，餘初二三定.及欲界地.亦有第三相似解脫，而不建立.非增上故。故正理云：「初二解脫一一通依初二靜慮.能治欲界初靜慮中顯色貪故，初二通攝近分中間.五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪.由眼識身所引起故，為解脫彼.初二定中建立初二不淨解脫。二三定中眼識無故.亦無所引緣顯色貪，`[復＝故【乙】]`復三四定中無不淨解脫。□初二解脫相似善根，雖欲界中亦容得有.而為欲界貪所凌雜.故不建立二解脫名，三四定中雖亦得有.去所治遠.勢力`[微＝徵【甲乙】]`微劣，又樂淨伏.故不得名。□第三解脫.依後靜慮離八災患.心澄淨故，第四并近分.立後靜慮名。相似善根下地雖有.非增上故不名解脫，欲界欲貪所凌雜故.初二定中不淨伏故.第三定中樂所迷故.又並八災所擾亂故。」(已上論文。) *【寶】論.餘地亦有至非增上故，述欲界聞慧亦有此三.於三定中亦有三種，非增上故不立解脫。初二定中亦有第三.於四定中亦有初二，以非增上故不建立。正理論云：「雖欲界中亦容得有.而為欲界貪所`[淩＝陵【甲乙】＊]`淩雜.故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有，去所治遠.勢力微劣，又樂淨伏，故不得名。(三定樂伏.四定淨伏。)□第三解脫依後靜慮，離八災患.心澄淨故，第四并近分.立後靜慮名，相似善根下地雖有.非增上故不名解脫。欲界欲貪所`[淩＝陵【甲乙】＊]`淩雜故.初二定中不淨伏故.第三定中`[〔中〕－【甲乙】]`樂所迷故，故皆不立淨解脫也。」(已上論文。)* ~~▾次四解脫，如其次第以四無色定善為性。非無記染.非解脫故。亦非散善.性微劣故。~~ 【光】次四解脫至非全分故者，釋第四句.次四解脫如其次第.以四無色定善為性.非無記染非解脫故.亦非散善性微劣故。 *【寶】論.次四解脫至性微劣故，出次四無色解脫體.於四無色唯取定善.非散善及染。==\[婆沙：前三無色處解脫，有漏者是無色界，無漏者是不繫。]==* ~~▾彼散善者.如命終心，有說：餘時亦有散善。~~ 【光】彼無色界有散善者，如命終善心。有說，不但命終有善.餘時亦有生得散善.但無聞思。 *【寶】論.`[非＝彼【甲乙】]`非散善者至亦有散善，此述散善兩說不同。彼地散善.唯生得善.無聞思故。* ~~▾近分解脫道.亦得解脫名，無間不然.以緣下故，彼要背下地.方名解脫故。~~ 【光】無色近分諸解脫道.亦得解脫名，無間道不然以緣下故.彼要背下地方名解脫故。 *【寶】論.近分解脫道至方名解脫故，述空處近分中解脫道.緣空處故得名解脫，無間道緣下地故.不名解脫.不背下故。正理論中更有一釋云：「諸近分地九無間道八解脫道.亦非解脫，不背下地故.緣下道雜故.又未全脫`[＊]`下地染故。」(已上論文。)* ~~▾然於餘處.多分唯說.彼根本地名解脫者，以近分中非全分故。~~ *【寶】論.然於餘處至非全分故，通餘處說。* 【光】然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者，以近分中非全分是解脫故.所以但說根本地也。【光】正理兩說.一說同此論.又一說云：「諸近分地九無間道八解脫道.亦非解脫，不背下地故.緣下道雜故.又未`[〔令〕－【甲乙】]`令全`[（解）＋脫【乙】]`脫下地染故.契經說彼超過下故。」(已上論文。) ~~▾第八解脫即滅盡定.彼自性等如先已說。厭背受想而起此故.或總厭背有所緣故，此滅盡定得解脫名。有說：由此解脫定障[＾故名解脫]。~~ 【光】第八解脫至無漏心出者，釋第二頌。第八解脫即滅盡定.彼自性等如先根品不相應中已具說故。厭背受想起此定故.此滅盡定得解脫名.或總厭背諸有所緣心心所故，此滅盡定得解脫名。有說：由此滅定解脫不染無知定障，故名解脫。 *【寶】論.第八解脫至得解脫名，述第八解脫體性。如根品有二釋，一背厭受想而起此故.名為解脫，即是餘處名想受滅。或總厭背有所緣故.即是厭一切心心所也，由此名為滅盡定也。* ~~▾微微心後此定現前，前對想心已名微細.此更微細故曰微微，次如是心入滅盡定。從滅定出，或起有頂淨定心.或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏，通從有漏無漏心出。~~ 【光】於滅定前有三種心.一想心.二微細心.三微微心。從此第三微微心後.此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心已名微細.此第三心轉更微細故名微微。次如是微微心後.入滅盡定。入心緣彼滅定寂靜.方能入故，故唯有漏；出心不必反緣滅定，故通二種。 *【寶】論。有說由此至無漏心出，述此定入出心異也。* ~~▾八中前三.唯以欲界色處為境，有差別者.二境可憎.一境可愛[＾稱友同。正理：二取不淨.一取淨相]。次四解脫，各以自上苦集滅諦.及一切地類智品道.彼非擇滅.及與虛空，為所緣境。~~ *【寶】論.八中前三至為所緣境，述解脫境異也.不淨是可憎.淨境名可愛。□彼非擇滅者.即是自上有漏法.及類智品道非擇滅也。* 【光】八中前三至為所緣境者，釋第三頌.明解脫緣境。□八中前三.唯以欲界色處為境。有差別者，二境可憎緣不淨故.一境可愛緣淨色故。【光】□問：色界色淨，觀欲不淨.如何能離色界色貪。□解云：此非正能斷.令暫遠離故。【光】□次四無色解脫，各以自上苦集滅諦.及一切地類智品道.彼自上地苦集非擇滅.及彼一切類智品道非擇滅.及與虛空.為所緣境。【光】又婆沙八十四云：「所緣者：初三解脫，緣欲界色處。==\[初三解脫過去緣過去，現在緣現在，未來若生法緣未來，若不生法緣三世。緣自相續他相續非相續者，初解脫.緣自他相續。第二第三解脫：有說.唯他相續；有說.通緣自他相續。]==第四解脫，緣四無色.及彼因.彼滅，一切類智品，若四無色.及類智`[品＋（道）【甲乙】]`品.非擇滅，并虛空，若謂一物.若謂多物.一切皆緣。(第五第六解脫，准釋可知。)第七解脫，緣非想非非想處.及彼因.彼滅，一切類智品，若非想非非想處.及類智品非擇滅，并虛空，若謂一物.若謂多物.一切皆緣。想受滅解脫，無所緣。有作是說：空無邊處解脫，亦緣第四靜慮非擇滅，餘所緣如前所說，乃至非想非非想處解脫.亦緣無所有處非擇滅，餘所緣如前說。」(准彼婆沙兩說.**皆許**緣下非擇滅。) ~~▾第三靜慮.寧無解脫。~~ 【光】第三靜慮寧無解脫者，明第三定無解脫所以.此即問也。 ~~▾第二定中無色貪故，自地妙樂所動亂故。~~ *【寶】論.第三靜慮至所動亂故，述第三定無解脫所以也。* 【光】第==二==定中至所動亂故者，答。第==二==定中無眼識所引顯色貪故.故第三靜慮不立解脫.又自地妙樂所動亂故。 ~~▾行者何緣修淨解脫。~~ 【光】行者何緣修淨解脫者，明修淨解脫.此即問也。 ~~▾為欲令心暫欣悅故，前不淨觀令心沈慼.今修淨觀策發令欣；或為審知自堪能故，謂前所修不淨解脫為成不成，若觀淨相煩惱不起.彼方成故。~~ 【光】為欲令心至彼方成故者，答。一為策心令欣.二為審知成滿。 *【寶】論.行者何緣至彼方成故，述修淨解脫意也。* ~~▾由二緣故.諸瑜伽師修解脫等，一為諸惑已斷更遠，二為於定得勝自在。~~ *【寶】論.由二緣故至得勝自在，述修解脫意也。□等者.等勝處等。* ~~▾故能引起無諍等德.及聖神通，由此便能轉變諸事.起留捨等種種作用。~~ 【光】由二緣故至種種作用者，此明修意。等謂等取勝處遍處，餘文可知。 *【寶】論.故能引起至種種作用，述得定自在.即能起無諍等作用也。* ~~▾何故經中第三第八說身作證.非餘六耶。~~ 【光】何故經中至非餘六耶者，舉妨別問。 *【寶】論.何故經中至各在邊故，述經中二解脫.得身證名所以也。* ~~▾以於八中此二勝故，於二界中各在邊故。~~ 【光】以於八中至各在邊故者，答。一以勝故.二在邊故.偏名身證。【光】又婆沙一百五十二云：「[s152](婆沙151-175#1唯說二種名身作證)有說：淨解脫.雖取淨相.而不起煩惱，以殊勝故.世尊安立身作證名。想受滅解脫.以無心故.在身非心，身力所起.非心力起，是故世尊說為身證。」(廣如彼說。) 【光】又正理云：「[zs80](正理76-80#^veb3c3)唯第三八說身證者.舉二邊際類顯所餘，色解脫中淨為邊際.於諸無色滅定為邊。有說：第三初於身色以勝解力取清淨相.後漸遣除解脫成滿，緣身解脫此為究竟，故偏於此立身證名。滅定無心.唯依身住，故亦於彼立身證名。就勝故然，理實皆爾。依通有理，有契經言.何名身證.謂八解脫。」【光】(此八解脫.諸門分別，廣如婆沙八十四解[s84](婆沙081-090#八解脫諸門分別17門)。)`[甲本乙本此八乃至四解十六字俱作本文]。` ### D1.2.3.明八勝處 ==[〖35_8_a〗](AKBh29#〖35_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖35_8_a〗勝處有八種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖35_8_a〗)== ~~▾已辯解脫.次辯勝處。~~ *【寶】論.已辨解脫次辨勝處，已下一行頌.第三明八勝處。* 【光】已辨解脫至後四如第三者，此即第三明八勝處.初句標名舉數.下三句指同解脫。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #勝處有八種 #二如初解脫 #次二如第二 #後四如第三 ᅟ~~`〖35_8_d〗`ᅟ ~~▾論曰：勝處有八：一內有色想觀外色少.二內有色想觀外色多.三內無色想觀外色少.四內無色想觀外色多，內無色想觀外青黃赤白為四，足前成八。~~ 【光】論曰至足前成八者，釋初句。勝處有八，一於內色身有色想貪.為對`[治＝除【乙】]`治彼.觀外少色作青瘀等，二於內色身有色想貪.為對除彼.觀外多色作青瘀等，三於內色身無色想貪.但為堅牢.觀外少色作青瘀等.令貪不起，四於內色身無色想貪.但為堅牢.觀外多色作青瘀等.令貪不起，又於內身無色想貪.但為策心或試煩惱.觀外青黃赤白四色.令貪不起，此四足前總成八種。 *【寶】論曰至足前成八，列八名也。* ~~▾八中初二如初解脫.次二如第二解脫，後四如第三解脫。~~ 【光】八中初二至如第三解脫者，釋下三句。八勝處中初二勝處自性地等.如初解脫.是初解脫果故.次二勝處自性地等.如第二解脫.是第二解脫果故.後四勝處自性地等.如第三解脫.是第三解脫果故。 *【寶】論.八中初二至第三解脫，指同前也。* ~~▾若爾，八勝處何殊三解脫。前修解脫，唯能棄背；後修勝處.能制所緣，隨所樂觀，惑終不起==\[＾陳：由後八.制修境界，令隨自意樂顯現，**及**令惑不起(ca)]==。~~ 【光】若爾八勝處何殊三解脫者，問。【光】前修解脫至惑終不起者，答。前修解脫.唯能棄背彼貪不起，不能制境；後修勝處.能制所緣，隨所樂觀，惑終不起，能制伏境。心勝境處.故名勝處；或勝煩惱，故名勝處；或此善根.即名為處，處能勝故.立勝處名。□此八勝處諸門分別，廣如婆沙八十五解。 *【寶】論.若爾八勝處至`[或＝惑【甲乙】]`或終不起，述與解脫體等雖同.而力用異，即是勝所緣故名為勝處。解脫為因.勝處為果，因修解脫入勝處故。前三解脫於諸色中.但能總取不淨淨相，今八勝處於諸色中.分別少多青等異相，故前解脫但於色中.棄背欲貪.及不淨想，今八勝處能於所緣.分析`[析＝折【乙】]`制伏令隨心轉。由此`[證＝性【甲乙】]`證知.第三解脫總取淨相.故立一名，八勝處中後四勝處.差別取故.分為四種。□言勝處者，婆沙一百四十一`[〔云〕－【甲乙】]`云：「問：何故名勝處。答：降伏所緣.摧滅貪愛，故名勝處。」□正理云：「或於是處.轉`[變＝更【甲乙】]`變自在.不隨起惑.故名勝處，勝於處故.立勝處名。或此善根即名為處，處能勝故，立勝處名。」(已上論文。)* ### D1.2.4.明十遍處 ==[〖36_8_a〗](AKBh29#〖36_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖36_8_a〗遍處有十種)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖36_8_a〗)== ~~▾已辯勝處.次辯遍處。~~ 【光】已辨勝處至緣自地四蘊者，此即第四明十遍處.結前生起頌答。 *【寶】論.已辨勝處`[次＝以【甲乙】]`次辨遍處，下一行頌.第四明十遍處。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #遍處有十種 #八如淨解脫 #後二淨無色 #緣自地四蘊 ᅟ~~`〖36_8_d〗`ᅟ ~~▾論曰：遍處有十.謂周遍觀地水火風青黃赤白及空與識二無邊處.於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處。~~ 【光】論曰至故名遍處者，此釋初句.如文可知。 *【寶】論曰至故名遍處，述名也。即是周遍緣此四大四色.及`[空＋（處）【甲乙】]`空識等名為遍處.正理云：「經於此處皆言.一想.上下及傍無二無量。於一切處無間無隙周遍思惟，故名遍處，遍於處故.立遍處名。或此善根即名為處，行相遍故.立遍處名。此中地等.顯示所緣。所說遍言.顯示行相。行相雖等而所緣別，是故遍處分為十種。經言一者，顯此等至思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故，唯第四定空識無邊.可得說有無邊行相。」(已上論文。)* ~~▾十中前八.如淨解脫，謂八自性皆是無貪.若并助伴五蘊為性。~~ *【寶】論.十中前八至五蘊為性，述體性也。* ~~▾依第四靜慮.緣欲可見色。有餘師說：唯風遍處緣所觸中風界為境。~~ 【光】十中前八至欲可見色者，釋第二句.實緣色處.假想地等。故正理云：「如何地等亦名色處。地地界等有差別故，顯形名地等.如先已說，故說地等遍處.不言地界等，故前八種但緣色處。風與風界既無差別.如何可言亦緣色處。此難非理，以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成。」(已上論文。) *【寶】論.依第四靜慮緣欲可見色，述所緣也.謂色處為所緣.緣假四大故。* 【光】□有餘師說至風界為境者，敘異說.唯風遍處緣所觸中實風界為境.風即風界.餘七同前。 *【寶】論.有餘師`[〔說〕－【甲乙】]`說至風界為境，述異說也。* ~~▾後二遍處，如次空識.二淨無色為其自性，各緣自地四蘊為境。~~ 【光】後二遍處至四蘊為境者，釋下兩句。後二遍處.如次空識二淨無色為其自性。前八正治於貪，故自性以無貪為體；後二但觀空識，故以無色為其自性。各緣自地四蘊為境，假想思惟.作無邊空解.作無邊識解。又正理云：「何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空識無邊.可得說有無邊行相。」 *【寶】論.後二遍處至`[（四）＋蘊【甲乙】]`蘊為境，述所緣也。* ~~▾應知此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處.從諸勝處入諸遍處，以後後起勝前前故。~~ 【光】應知此中至勝前前故者，對簡差別。由前引後.故後勝前，故婆沙八十五云：「此中解脫，唯於所緣總取淨相，未能分別青黃赤白。後四勝處，雖能分別青黃赤白，而未能作無邊行相。前四遍處，非唯分別青黃赤白，而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊後，復思青等為何所依，知依大種，故次觀地等一一無邊。復思此所覺色.由何廣大，知由虛空，故次起空無邊處。復思此能覺.誰為所依，起`[〔起〕－【乙】]`知依廣識，故次復起識無邊處。此所依識無別所依，故更不立上為遍處。」此十遍處諸門分別，廣如婆沙八十`[五＝一【乙】]`五`[〔解〕－【乙】]`解。 *【寶】論.應知此中至勝前前故，述勝劣也。* ### D1.2.5.明得依身 ==[〖37_8_a〗](AKBh29#〖37_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖37_8_a〗滅定如先辯)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖37_8_a〗)== ~~▾此解脫等三門功德.為由何得.依何身起。~~ *【寶】論.此解脫等三門功德，已下一行頌.第五明二得及依身也。* 【光】此解脫等至餘唯人趣起者，此即第五明得依身.上兩句答初問.下兩句答後問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #滅定如先辯 #餘皆通二得 #無色依三界 #餘唯人趣起 ᅟ~~`〖37_8_d〗`ᅟ ~~▾論曰：第八解脫如先已辯.以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得.謂由離染及加行得，以有曾習未曾習故。~~ *【寶】論曰至`[（此）＋滅【甲乙】]`滅盡定故，指前說也.即是前不相應中釋。* 【光】論曰至未曾習故者，釋初兩句.第八解脫如先根品已辨.以即是前滅盡定故.佛唯離染得.餘皆加行得.唯依欲色二界身起.唯聖者起.餘七解脫八勝處十遍處.通由二得.若曾習者.由離染得.未曾習者.由加行得。 *【寶】論.餘解脫等至未曾習故，述餘七解脫通二得也。□言等者.等八勝處.及十遍處。□有曾習者.是離染得。□新習得者.是加行得。* ~~▾四無色解脫.二無色遍處，一一通依三界身起。餘唯人起，由教力故。異生及聖皆能現起。~~ 【光】四無色解脫至皆能現起者，釋下兩句。四無色解脫二無色遍處.非由教力.一一通依三界身起。餘前三解脫.及八勝處.前八遍處，唯人三洲能起，由教力故.不通餘處。□此七解脫八勝處十遍處，異生及聖皆能現起。滅`[〔盡〕－【乙】]`盡定指前.故不別說。 *【寶】論.四無色解脫至由教力故，述依身也。依下地身容起上地定故.無色定依三界身起.三解脫八勝處八遍處.由教力故唯欲界.以教在欲界故。* *【寶】論.異生及聖皆能現起，述`[〔起〕－【甲乙】]`起人也。第八解脫唯聖人起.如前已說.前七解脫通凡聖起。* ### D1.2.6.明起定緣 ==[〖38_8_a〗](AKBh29#〖38_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖38_8_a〗二界由因業)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖38_8_a〗)== ~~▾諸有生在色無色界.起靜慮無色==\[＾ (能進引生)起(勝)靜慮無色ārūpya-dhyāna-**viśeṣo**tpādanam]==，由何等別緣。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #二界由因業 #能起無色定 ᅟ~~`〖38_8_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #色界起靜慮 #亦由法爾力 ᅟ~~`〖38_8_d〗`ᅟ *【寶】論.諸有生在色無色界，已下一行頌.第六明起定緣。* 【光】諸有生在至亦由法爾力者，此即第六明起定緣，問。生上二界起上二定.既不由`[教＋（力）【甲乙】]`教，由何等緣。頌答可知。[s153](婆沙151-175#^prathamotpadanata) ~~▾論曰：生上二界總由三緣.能進引生色無色定。一由因力，謂於先時.近及數修.為起因故。~~ *【寶】論曰至為起因故，述因力也.此於先時。□近者.近曾起者，及數修者.數數修故，即是近同類因。由此二因力故.生色無色，雖無教力而得生起。* 【光】論曰至皆增盛故者，此即總釋。生上二界總由三緣起二界定，一由因力，謂於先時.隨在何界.前生近起.及數修習，為今現起同類因故。 ~~▾二由業力。謂先曾造感上地生順後受業，彼業異熟將起現前.勢力能令進起彼定==[＾8梵藏陳-，正理+]==，以若未離下地煩惱必定無容生上地故。~~ 【光】二由業力。謂先曾造感上地生順後受業，業果將現前.勢力令起定，以必離下方生上故==[Y: 相續順應離彼地染]==。 *【寶】論.二由業力至生上地故，述第二力也。謂先於欲界.或於色界等.造順生受及順後受業==\[[本義29](本義抄25-29#29-66)]==，在上地中.業果`時[時【大】，`將`【甲】【乙】]`受，由此業力，必令有情離下煩惱得於上定.方得生彼。□以若未離下地煩惱，必定無容生上地故。* ~~▾三法爾力。謂器世界將欲壞時.下地有情法爾能起上地靜慮，以於此位.所有善法由法爾力皆增盛故。~~ 【光】三法爾力。世界將壞.法爾能得上界定故。 *【寶】論.三法爾力至皆增盛故，述法爾力。劫將壞時.有情法爾皆生上界，欲生上界.法爾善根增勝.得上地定斷下煩惱。* ~~▾諸有生在上二界中起無色定，由因業力，非法爾力，無雲等天.不為三災之所壞故。==\[＾此段至加由教力，文如正理，梵藏陳-]==~~ 【光】諸有生在至之所壞故者，別明生上二界由因業力.起無色定，非法爾力.災不壞故。 *【寶】論.諸有生在至之所壞故，述生上二界起無色定.由因業力.非法爾力，以第四定不為三災之所壞故。* ~~▾生在色界起靜慮時，由上二緣及法爾力。~~ 【光】生在色界至及法爾力者，別明生色界具由三緣起色界定。 ~~▾若生欲界起上定時，一一應知.`[(皆＝`加`【三宮】)]皆`由教力。~~ 【光】若生欲界至加由教力者，義便兼明.若生欲界起上定時，不但由上三緣，一一應知加由教力。正理云：「[zs80](正理76-80#^je0rxl)由教力者.謂人三州，天亦聞教.微故不說。」 *【寶】論.生在色界至加由教力，述在色界.起上靜慮，由因力業力及法爾力；若生欲界，起上無色，由因力業力教力，起色界定.由業力因力法爾力教力，故言一一應知加由教力。* # 科判【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】俱舍論序文正宗流通三科分判 |論|==界==|<|<|==根品==|==世品==|==業品==|==隨眠==|==賢聖==|==智品==|==定品==|<|<|<|==破我==|<|<| |-|-:|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-| |頌|3|3a1|41|74|99|131|69|83|61|38|==正法住世==1|==造論宗旨==1c1|==傷歎勸學==3c2|==越此依餘…==|==理必無有…==|==七言==3| |泰|序|正宗==(界品25+19)(a1總標前22頌)==|<|<|<|<|<|<|<|<|<|流通| |<|<|<| |寶|序|正宗==(界品25+19)(a1總標前22頌)[js01](俱舍論記疏01#^x912j4)==|<|<|<|<|<|<|<|<|<|流通(c1c2)|<|<|<|<| |光1|序|正宗==a前八品 a1總標八品 a2別解八品 b破我品==|<|<|<|<|<|<|<|<|<|<|<|<|<|流通| |光2|序|==又：但標界根二品。又：但標界品。[js01](俱舍論記疏01#^yxkxjn)==|<|<|<|<|<|<|<|<|流通|<|<|<|<|<| |光3|序|正宗|<|<|<|<|<|<|<|<|流通|<|<|序|正宗|流通| |==法義==|序|正宗==a分別諸法 a1總標八品 a2別解八品==|<|<|<|<|<|<|<|<|b|流通|==(破我論)==序|正宗|<|流通| ==據舊譯及正理顯宗== ==然藏譯本頌，造論宗旨後第八品終，接餘三頌。== ==藏譯本釋，同唐譯，傷歎勸學後第八品終，接破我品。== # A三流通分 # B2.明正法住世时 ==[〖39_8_a〗](AKBh29#〖39_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖39_8_a〗佛正法有二)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖39_8_a〗)== ~~▾前來分別種種法門，皆為弘持世尊正法，何謂正法.當住幾時。~~ 【光】前來分別至當住幾時者，[js28](俱舍論記疏28#^gp53gs)此下當品大文第二.明正法住世時。標前說意.以為二問。==\[婆沙：齊何當言正法住…齊何當言正法滅…]== *【寶】論.前來分別種種法門，自下一行頌.大文第三明法住時也。==\[[寶28](俱舍論記疏28#^btunyx)此品大文有二。一明德所依定.二明餘性功德(依定功德--六明起定緣)。**此科第三第四附於定品二大科後**。又，前云：三依文釋者.此論總有六百七頌.大分為三.前之三頌是釋頌序.次六百頌是根本頌.即是正宗，後之四頌.及破我品釋頌流通。前三後四，釋頌時加，非根本頌]\[法義：正宗中大分二，初八品分別諸法，後定品終.佛正法等一頌.明正法住世。][js01](俱舍論記疏01#^x912j4)==* 【光】若序正流通三分：依前一解，從此已下至破我品末一部之中，大文第三名流通分；又依前一解，從此已下至定品末，就前八品之中，大文第三名流通分。 ^zt16ju ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #佛正法有二 #謂教證為體 #有持說行者 #此便住世間 ᅟ~~`〖39_8_d〗`ᅟ 【光】頌曰至此便住世間者，上兩句答初問.下兩句答後問。 ~~▾論曰：世尊正法體有二種，一教二證。教謂契經調伏對法，證謂`[(三＝二【宮】＊)]`三乘菩提分法。~~ 【光】論曰至菩提分法者，釋上兩句.世尊正法體有二種.一者教法.二者證法.教法者.謂三藏法。一素呾纜藏，此云契經。二毘奈耶藏，此云謂伏.身語律儀調伏行者.教詮調伏.從所詮為名。三阿毘達磨藏，此云對法，廣如前釋。□證法者，謂聲聞獨覺如來三乘菩提分法。==\[zs80證謂三乘諸無漏道。]\[s183世俗正法，謂名句文身.即素怛纜毘柰耶阿毘達磨；勝義正法，謂聖道.即無漏根力覺支道支。]== *【寶】論曰至菩提分法，此文有三.一述二種正法.二述能持人.三述住時分。□此文第一述二種正法也.一教.二證。□教謂三藏。□證謂三乘菩提分法。□因教得證故先明教法。□若以昔教對今佛.即教先而佛後.佛因教證故。□若今教對能說.佛先而教後.佛說教故。□`[〔若以…若以〕十八字－ィ【原】]`若以今證今教.即教先而證後故先證法。□若以因證能弘教.即有證教方住。* ~~▾有能受持及正說者.佛正教法便住世間，有能依教正修行者.佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時。~~ ~~▾聖教總言.唯住千載。~~ 【光】有能受持至唯住千載者，釋下兩句。有能受持.謂能誦持三藏教法.即誦教者，此釋有持者。及正說者.謂能正說三藏教法.即說法師，此釋有說者。由此二人.佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者，佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時。聖教總言.唯住千載。 *【寶】論.有能受持至住爾所時，第二述能持人也。由能受持持法不滅.由有正說傳法不滅，若唯持不能說.即闕傳燈之義，若唯說而不持.即廢忘而不行.故兼之也。有能依教而行者.即證法便住世間，若持法而不行.即無加行善，若依教而正行.即生菩提分法。故由受持正說二人.教住於世，由修行一人.證法住世。故隨三人住世時量.應知正法爾所時住。* ~~▾有釋：證法唯住千年，教法住時.復過於此。~~ 【光】有釋證法至復過於此者，敘異說。有釋：證法唯住千年.過千年已不得入聖，教法住時復過於此。千年已後雖無得聖.亦有受持及說法者。 *【寶】論.聖教總言至`[復＝後【甲乙】＊]`復過於此，第三述住時分。就中有兩說.一說證教二法唯住千年，二說證法唯住千年.教法`[復＝後【甲乙】＊]`復過千年。此中但說正法.不說像法末法，廣如婆沙一百八十`[二＝三【乙】]`二說。此`[〔說〕－【甲乙】]`說同涅槃經第二十二.云：無上佛法當久近幾時滅耶。答云.若我弟子有能受持.讀誦書寫演說其義.為諸眾生之所恭敬.尊重讚歎.種種供養.當知.爾時佛法未滅。乃至.見受持等者.輕毀誹謗.汝是六師.非佛弟子，當知佛法.將滅不久。□三階云.法律禪師同十三種惡外道六師，當此記也。* *【寶】□今詳兩說，後說為正。所以`[得＋（知）【乙】]`得，今時`[（有教）＋有【甲乙】]`有教法故，然說證法.亦是從多。□又`[＊]`准多經文.說過千歲，然諸經所說隨機不同.就別處別人以說法滅。* *【寶】□迦葉經說五百年。□阿含經說一千年。□大集經說一千五百年，及說五重牢固，復說諸佛與欲說說法久住。□又菩薩處胎經法住品：此經留住或至二千年.或至三千年。* *【寶】□又仁王第二云：吾滅度後八十年.八百年.八千年中，無佛.無法無僧無信男.無信女時，此經三寶付屬國王四部弟子.受持.讀誦.解說其義，為三界眾生開空慧道.修七賢行十善行.化一切眾生。真諦法師釋云：八十年者.正法末後八十年，八百年者像法後八百年，八千年者末法萬年後八千年。`[＊]`准此文意有末法也。* *【寶】□又准大乘同性經下卷云：如來顯現從兜率下.乃至.住持一切像法一切滅法善丈夫法.當知.如是化事皆是應身.准此經.滅法即是末法異名。□又法華經第五安樂行中云：如來滅後末法中欲說是經.應住安樂行。□准此經文有末法也。□記聲聞中.但云正法像法者，略不說末法。* *【寶】善見論云：「初一千年.若諸弟子.勤行精進得阿羅漢果.第二千年得第三果.第三千年得第二果.第四千年得初果.從此已後是我末法。」□准上論文，正法之時多得無學.像法之時得前三果.末法之時不得道果。* *【寶】□又善見論云：「如來正法一千年.以度瞿夷出家滅五百年.以佛令行八敬.及所度五百釋女皆得阿羅漢.各增一年`[年＝千【甲乙】]`，所以正法還得千年。」□准此論文，諸經論中.說正法五百年者.是初度女人，後說一千年者.是未度女人前.及八敬後說。* *【寶】□又法住記云：十六羅漢各將無量眷屬.於人壽漸增至七萬歲時，已本願力用其七寶.為佛造`[𡨧＝率【甲乙】]`窣都婆.釋迦舍利自然流入塔中，後佛舍利塔`[總＝極【甲乙】]`總陷入地至金剛際，時諸羅漢化火燒身入般涅槃。次有七俱胝獨覺出世化諸眾生，至人壽漸增減八萬歲時.一時各般無餘涅槃，次後彌勒佛出世也。* *【寶】□又蓮華面經：最後佛法滅盡時.如來舍利陷入龍宮，龍宮法滅陷入金剛際，次後七日七夜.天地大黑，有外道空中言：沙門瞿曇法今滅盡，我等當得教化一切法界眾生。發此語已，現身陷入阿鼻地獄。次後彌勒佛出世也。* *【寶】已上二教，但據法在.不據行學，雖化眾生.不言欣修出世行也，如結界羯磨止息不行.非無戒律教法在世。佛法陷滅，非唯一處，所說不同，由斯教異。* # B3.明造論宗旨 ## C3.1.正明宗旨 ==[〖40_8_a〗](AKBh29#〖40_8_a〗)ᅟ[正理](正理76-80#〖40_8_a〗迦濕彌羅議理成)== ~~▾此論依攝阿毘達磨，為依何理釋對法耶`[＊]`。==\[＾yo 'yam iha śāstre 'bhidharma uktaḥ kim eṣa eva śāstrābhidharmo deśitaḥ / ཅི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། ]==~~ 【光】此論依攝至釋對法耶者，此即第三明造論宗旨，牒前問起。前界品中說.此藏論依阿毘達磨.攝阿毘達磨，論主造論.諸部之中.為依何理釋對法耶。 *【寶】論.此論依攝至釋對法耶，大文第四明論宗趣，此問也。頌答可知。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #迦濕彌羅議理成 #我多依彼釋對法 ᅟ~~ ~~▾ᅟ #少有貶量為我失 #判法正理在牟尼 ᅟ~~`〖40_8_d〗`ᅟ 【光】頌曰至在牟尼者，初兩句正答.後兩句謙讓。 ~~▾論曰：迦濕彌羅國毘婆沙師.議阿毘達磨.理善成立，我多依彼釋對法宗。~~ 【光】論曰至大聖弟子者，就長行中.一正釋頌本.二傷歎勸學，此即正釋頌本。迦濕彌羅國.五百大阿羅漢毘婆沙師.相共`[〔相〕－【乙】]`相議論阿毘達磨理善成立，我多依彼釋對法宗。 *【寶】論曰至理善成立，歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達磨理.是善成立。* *【寶】論.我多依彼釋對法宗者，述`[〔已〕－【甲乙】]`已多依婆沙論釋。□多言顯示少有異途，謂形色像色.過去未來.有非有等。* ~~▾少有貶量為我過失，判法正理.唯在世尊及諸如來大聖弟子。~~ 【光】於中時以經部義宗.少有貶量，為我過失。然亦未敢即為指南，判法正理唯在世尊.及諸如來大聖弟子舍利子等。 *【寶】論.`[〔為我…貶量〕九字－【甲乙】]`為我過失者少有貶量，少有貶量毘婆沙義是我過[失]，以非世尊大聖弟子.輒有貶量.故成過失，論主謙也。* *【寶】論.判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子者，唯是遮餘非佛世尊.及大聖弟子。□准此中意，商略婆沙，存其六足.及本論也。毘婆沙師，非是世尊.及大聖弟子故。六足發智.是大弟子之所造，故不商略。* ## C3.2.傷歎勸學 ### D3.2.1.傷歎人 #### E3.2.1.1.正傷歎人 ##### F3.2.1.1.1.傷歎有德 ##### F3.2.1.1.2.傷歎起失 ==[〖41_8_a〗](AKBh29#〖41_8_a〗)== ~~▾ᅟ #大師世眼久已閉 #堪為證者多散滅 ᅟ~~ ~~▾ᅟ #不見真理無制人 #由鄙尋思亂聖教 ᅟ~~`〖41_8_d〗`ᅟ *【寶】自下有三頌.大文第三勸學流通分。就中有三意，論主造論之時.佛涅槃`[（滅）＋後【甲乙】]`後九百年中.教證正法並皆將滅，初一頌傷歎教法.次一頌傷歎證法.第三頌勸求證法。* [js01](俱舍論記疏01#^x912j4) ^6z3xz7 【光】大師世眼久已閉堪為證者多散滅者，此下第二傷歎勸學。就`[（頌）＋中【甲乙】]`中.一傷歎人.二勸學法。□就傷歎人中，一正傷歎人.二重釋傷歎。□就正傷歎人中，一傷歎有德.二傷歎起失。【光】此即第一傷歎有德.上句傷歎如來.下句傷歎弟子.三界大師為世眼目。□入寂`[寂＋（滅）【甲乙】]`多時.名久已閉。□諸聖弟子舍利子等.堪為證得佛正法者.亦入涅槃.多分散滅。==\[＾sākṣin]== *【寶】`[就＋（中）【甲乙】]`就第一頌中有四句。□初一句明佛善說教能開世眼.名世眼也，大師涅槃向有千年.故言久閉。□第二句明大弟子說教堪為證者多散滅`[堪＝皆【甲乙】]`。多言，顯有少分。==\[[AKBhvy-8](AKBhvy-8#^tn44z3): sākṣād draṣṭari sākṣī, mārgāmārgajño bhagavān iti yo 'dhigatatattvo bhagavataḥ sākṣijanaḥ sahāyabhūtaḥ... 堪為證者(sākṣin)，即現見者。證真理者於佛世尊堪為證人，謂世尊知是道非道，為佛助伴……]==* 【光】「不見真理無制人.由鄙尋思亂聖教」者，此即第二傷歎起失。□凡夫愚癡無有慧眼.不能觀見四真諦理，起惑任情無法自制.名無制人。□由起鄙惡尋思.`[獨＝異【乙】]`獨途橫計，惑亂聖教。 *【寶】□第三句明世眼久閉.能為證者多散滅故.無見真理人也，無見真人故.無判教人也。□第四句.明不見理故鄙尋思。`[〔由鄙尋思〕－【甲乙】]`由鄙尋思妄制教故.亂聖教，亂聖教故.教法滅。* ^yme4k0 #### E3.2.1.2.重釋傷歎人 ##### F3.2.1.2.1.重釋有德 ##### F3.2.1.2.2.重釋起失 ==[〖42_8_a〗](AKBh29#〖42_8_a〗)== ~~▾ᅟ #自覺已歸勝寂靜 #持彼教者多隨滅 ᅟ~~ ~~▾ᅟ #世無依怙喪眾德 #無鉤制惑隨意轉 ᅟ~~`〖42_8_d〗`ᅟ 【光】自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅者，此下第`[二＝三【乙】]`二重釋傷歎。就中，一重釋有德.二重釋起失。此即第一重釋有德。【光】□無師自悟名為自覺.簡異二乘，有此覺者名曰大師，于今已歸最勝寂靜常樂涅槃，釋前世眼久已閉。□持彼教者.諸大`[〔聲聞〕－【乙】]`聲聞舍利子等，多分隨滅，釋前堪為證者多散滅。 *【寶】第二頌有四句。□第一句明無教授本師。□自覺者，佛也。□已歸勝寂靜者，`[歸＝樂【甲乙】]`歸涅槃也。諸寂靜中.涅槃最勝.故言勝。明教授本師也。□第二句明無弟子教授`[弟子＝第十【乙】]`。□持彼教者.謂聖弟子。□多隨滅者.謂大弟子多隨佛涅槃也，多者顯亦有少。明傳教授人亦無也。* 【光】「世無依怙喪眾德.無釣制惑隨意轉」者，此即第二重釋起失。□世間有情.由喪如來及諸弟子眾德故，無所歸依.無所`[恃＝特【乙】]`恃怙，所以不見真理.名無制人，`[〔此〕－【甲乙】＊]`此即釋前.不見真理無制人。□無有正法之鉤制諸惑象.隨意起執，釋由鄙尋思亂聖教。==\[＾gaṇaghātibhir{4. Ms. gaṇaghātabhiḥ G. guṇadhātibhiḥ |} malaiḥ ]== 【光】□又解：「世無依怙喪眾德」，雙結釋前傷歎有德兩句。由佛及弟子滅故.名喪眾德，一切世間無依無怙。□「無鉤制惑隨意轉」，釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑.釋不見真理無制人，隨意轉.釋由鄙尋思亂聖教。□後解似勝。 *【寶】□第三句。□世無依怙者，明無上兩人也。□喪眾德者，以無師故.無定慧德也。* *【寶】□第四句。□無鉤制惑者，定慧如鉤.惑如狂象，狂象無鉤制御.隨意東西，諸惑無定慧鉤.亦隨意流轉，由斯證法將滅。* ^v64p8h ### D3.2.2.勸學法 ==[〖43_8_a〗](AKBh29#〖43_8_a〗)== ~~▾ᅟ #既知如來正法壽 #漸次淪亡如至喉 ᅟ~~ ~~▾ᅟ #是諸煩惱力增時 #應求解脫勿放逸 ᅟ~~`〖43_8_d〗`ᅟ 【光】既知如來正法壽至應求解脫勿放逸者，此即第二勸學法。既知如來正法壽命漸次淪亡，如人欲終氣臨至喉.即便斷滅。於此時中.是諸煩惱勢力增盛.應速欣求解脫涅槃.而勿放逸起諸煩惱。 *【寶】第三頌.四句。□初句。既知如來者.法`[主＝王【乙】]`主也。□正法者.教證正法也.壽者.一千年也。* *【寶】□第二句。漸次淪亡者.謂`[初＝諸【甲乙】]`初百年漸次至九百年也。□如至喉者.喻也.如人將死氣盡至喉知死不久.正法漸次淪亡.至九百年將滅不久。* *【寶】□第三句。是諸煩惱力增時者.明`[惡＝恚【甲乙】]`惡時也.二種正法將滅.眾生煩惱增時。* *【寶】□第四句。應求解脫勿放逸.勸學正法也。* *【寶】□此中三頌總有十二句。第一`[〔四〕－【甲乙】]`四句傷歎教法滅，第二四句傷歎證法滅，次兩句雙傷歎二種正法滅.次一句傷歎煩惱力增.後一句勸求解脫也。* ~~▾破執我品第九之一~~ 【光】破執我品第九之一`[之一二字新加]\[卷第二十九終【甲乙】]\[卷第三十首【甲乙】]` *【寶】破執我品第九之一`[破執我品第九之一＝破我品【原甲】]\[分卷尾題曰俱舍論疏卷第二十九，首題曰俱舍論疏卷第三十，沙門釋法寶撰【乙】]`* # ▷b二明後一品。【光】破執我品者，`[〔我〕－【甲乙】]`我體實無.諸有橫執，此品廣破`[（名破）＋執【乙】]`執我。所以次明破我品者，此論一部.釋佛契經三法印中諸法無我，前八品明諸法事.後一品明無我理，事麁先辨.理細後明；或事是所依.是故前說，理是能依.故後明也。 *【寶】我有二種，一五蘊聚集.假名為我，二或即蘊離蘊.別執一物以為實我。五蘊假我.不違理教.論主不破，別執實我.違其理教.障出離因.論主今破，故名破執我也。前之八品廣明自宗.真俗`[俗＝假【甲乙】]`對法，順無我理.簡擇諸法，今破外執.故於後明。* # B1.廣破異執. # C1.1.總破--離蘊執我非二量得 ~~▾越此依餘豈無解脫。理必無有。~~ 【光】越此依餘豈無解脫者，就此品中大文有二.**一廣破異執.二勸學流通**。□就廣破中.一總破.二別破。□此下第一總破`[（就總破）＋中【甲乙】]`中.一問.二答.三徵.四釋.五責.六破。此即問也。□問：越此佛法.依餘法中.豈無解脫，何故前言應求解脫.此即乘前起問。依前一解判釋三分，就破我品中.此初兩句名為序分。【光】理必無有者，此即答也。以理推尋.必定無有。應知.破我品中所有立破.論主多敘經部宗也。若依前一解三分，就破我品中.此下名曰正宗。 *【寶】論.越此`[於＝依？]`於餘豈無解脫。□此品之中自有二分.**一正破我`[〔我〕－【甲乙】]`**.**二勸學無我**。△`[＊]`准諸經例，問非序分，不可分三。□就正破我中.復分為三，一總破別計實我.二破異`[部＝障【甲乙】]`部計我.三破異道計我。□就`[前＝別【甲乙】]`前文中復分為二.一明執我過.二正明破執實我。□就前文中復有四段.一問.二答.三徵.四釋.此文問也。越上品所明無我之理.別執實我，豈無解脫耶。* *【寶】論.理必無有，答也。* ~~▾所以者何。虛妄我執所迷亂故。~~ 【光】所以者何者，此即徵也。【光】虛妄我執至無容解脫者，此即釋也。虛妄我執所迷亂故。 *【寶】論.所以者何，徵也。所以越此無我.依有我宗不得解脫。* *【寶】論.虛妄我執所迷亂故，`[〔釋也〕－【甲乙】]`釋也。□釋中有二.先略.後廣，此略釋也。* ~~▾謂此法外諸所執我.非即於蘊相續假立，執有真實離蘊我故。由我執力諸煩惱生.三有輪迴無容解脫。~~ 【光】謂此佛法外勝論師等`[（諸）＋所【甲乙】]`所執我.非即於五蘊相續法上假立為我，別`[〔執〕－【甲乙】]`執有真實離蘊我故。由此橫計我執勢力.為根本故，諸煩惱生。由煩惱生，感異熟果.於三有中輪迴不息。故依外法無容解脫。 *【寶】論.謂此法外至無容解脫，廣釋也。一切煩惱皆因執我.生死之業由煩惱起.三有輪迴因於惑業.所以執我無容解脫。* ~~▾以何為證.知諸我名.唯召蘊相續，非別目我體。~~ 【光】以何為證至非別目我體者，此即`[嘖＝責【甲乙】]`嘖也。以何為證，知彼諸我能詮之名.唯`[名＝願【甲乙】]`名五蘊相續法，非離蘊外別目我體。 *【寶】論.以何為證至別目我體，第二正破實我也。□文中有二.一問.二答.此文問也。* ~~▾於彼所計離蘊我中.無有真實現比量故。~~ 【光】於彼所計至無真我體者，此即破也。於彼外道諸有所計離蘊我中.無有真實現比量故.於三量中.所以不約聖言量證者，內外二道.各謂自師所說聖教，以聖教證.`[互＝可【甲乙】]`互不稟承，故三量中但約現量比量以破。 *【寶】論.於彼所計至現比量故，答也。答中有二.一略.二廣.此略答也。* ~~▾謂若我體別有實物，如餘有法.若無障緣，應現量得.如六境意，或比量得.如五色根。~~ 【光】謂若我體離五蘊外別有實物.如餘有體法.若無障`[礙＝破【甲乙】]`礙因緣.應現量得十二處中如六境意.謂色等五境.眼等五識現量證得.`[〔於〕－【甲乙】]`於法境中.諸心心所法.及與意處.為他心智現量證得。□謂若我`[〔體〕－【乙】]`體離五蘊外別有實物.如餘有體法.若無障`[＊]`礙因緣.應比量得如五色根。 *【寶】論.謂若我體至如五色根，廣答也。□文中有二.一正明二量.二重釋色根比量.此文初也。□有法之中有其二類.若無障緣.或現量得如六境意.或比量得如五色根.若是無法非二量得.離蘊執我非二量得.知體是無。* ~~▾言五色根比量得者，如世現見.雖有眾緣.由闕別緣果便非有.不闕便有，如種生芽。~~ 【光】□言五色根比量得者，如世間現見.雖有水土人功眾緣.由闕種子別緣.芽果即`[〔便〕－【甲乙】]`便非有.不闕種子別緣.芽果便有.如種生芽.見芽比知有種.此舉外喻。 *【寶】論.言五色根至如種生芽，重釋五根比量也。□文中有三.`[〔先〕－【甲乙】]`先喻.次法.後結.此文喻也.如文可解。* ~~▾如是亦見.雖有現境作意等緣.而諸盲聾不盲聾等識不起起，定知別緣.有闕不闕。此別緣者.即眼等根。如是名為色根比量。~~ *【寶】論.如是亦見至色根比量，次法說也.如喻可解。* 【光】如是亦見.雖有色等現境作意等緣，等取明空.若眼識.由色作意明空四緣.若耳識.由聲作意空三緣.若鼻舌身三識.由作意及香味觸二緣，而諸盲聾等識不起.以闕眼等別緣故.不盲聾等識起.以有眼等別緣.定知別緣有闕之時.識不得起.不闕之時.識便得起.此別緣者.即眼等根.作意等是共緣.眼等是別緣.五識是果.由能發識.比知有根.如是名為色根比量。 ~~▾於離蘊我.二量都無，由此證知無真我體。~~ *【寶】論.於離蘊我至無真我體，後總結也。* 【光】於離蘊我.二量都無，非如六境意根現量得故.非如眼等五根比量得故。由此證知.無真我體。此約現比總破諸我，文中既不別標.明知總破。 # C1.2.別破 ## D1.2.1.破犢子部 ### E1.2.1.1.敘宗----非即非離 ~~▾然犢子部執有補特伽羅，其體與蘊不一不異。~~ 【光】然犢子部執至不一不異者，此下第二別破。就別中一破犢子部.二破數論師.三破勝論師。□此下第一破犢子部。就中，一敘宗.二正破.三通難。□此即第一敘宗。 *【寶】論.然犢子部至不一不異，大文第二破異部也。□文中有二.一述宗計.二問答`[應＝`遮`【甲乙】]應`破。此文初也。* 【光】言犢子部者.十八部中之一稱也。佛在世時.有犢子外道計有實我.計同外道.故以標名，如來弟子不應執我.而橫計我，故先破也。犢子部執有補特伽羅，此云數取趣，我之異名，數取五趣。其體實有，與彼五蘊不一不異。彼計我體非斷非常。若與蘊一，蘊滅我滅.我等應斷，不可言一。若與蘊異，蘊滅我不滅.我應是常.不可言異。 *【寶】諸部之中，唯犢子部執有實我。謂所知法中有五法藏`[〔藏〕－【甲乙】]`：謂有為法分為三世，無為第四，不可說法藏第五.與前有為無為.非一非異。此中`[且＝但【甲乙】]`且說與蘊.不一不異，即執此法以為我體。* [s02](婆沙001-010#^0cip69) *【寶】此五法藏，同大般若五種法海==\[[大般若](T05n0220_大般若波羅蜜多經#^0sc3fp) 五種所知海]==，謂三世無為.及不可說。不可說者，是勝義諦，犢子部不染邪智.謂勝義諦是其我體，不同外道染污邪智執有實我.是我見攝。* ^o0mi00 ### E1.2.1.2.正破 #### F1.2.1.2.1.以理破 ##### G1.2.1.2.1.1.約假實破 ~~▾此應思擇.為實為假。~~ 【光】此應思擇為實為假者，此下第二正破。就中，一以理破.二以教破。□就以理破中，一約假實破.二約依徵破.三約五法藏破.四約所託破.五約所識破。□此下第一約假實破，論主勸思。此應思擇，汝所執我.為實為假。 *【寶】論.此應思擇為實為假，此第二問答破也。此論主問也，此第一破假實也。* ~~▾實有假有，相別云何。~~ 【光】實有假有相別云何者，犢子部問。實有假有相別云何，勸我思擇。 *【寶】論.實有假有相別云何，外反問假實相也。* ~~▾別有事物.是實有相，如色聲等。但有聚集.是假有相，如乳酪等。~~ 【光】別有事物至如乳酪等者，論主答。如色聲等是實有相，如乳酪等.是假有相多法成故。 *【寶】論.別有事物至如乳酪等，論主答假實相也。色`[〔等〕－【甲乙】]`等四境別有體性.是實有相，乳酪等物四境共成.是假有相。* ~~▾`[(許＝計【明】＊)]`許實`[(計＊)]`許假.各有何失。~~ 【光】`[＊]`許實`[＊]`許假各有何失者，犢子又問。`[許＝計【甲乙】＊]`許我實假，各有何失。 *【寶】論.`[許＝計【乙】＊]`許實`[＊]`許假各有何失，外問假實過也。* ~~▾體若是實，應與蘊異，有別性故，如別別蘊。又有實體，必應有因；或應是無為，便同外道見，又應無用.徒執實有。~~ 【光】體若是實至便同我說者，論主出過。□我體若是實，破云： *【寶】論.體若是實至徒執實有，出實有過也。* 【光】1汝所執我.應與蘊異，有別性故，如色異受等。若與蘊異.便違汝宗.我蘊不異。 *【寶】□一有別性故.與蘊一向`[向＝問【甲乙】][（與蘊）＋異【甲乙】]`異過，如別`[〔別〕－【乙】]`別蘊。* 【光】2 a又所執我必應有因，有實體故.猶如色等。若從因生.即是無常，然彼計我非是無常。`[〔若是無常〕－【甲乙】]`若是無常.即三世攝，彼宗說.我必非是三世法藏所收。 *【寶】□二有因過，有實體者.皆有因生`[生＝失【甲乙】]`，如色等蘊。* 【光】 b若言不從因生，汝所執我應是無為，非因生故.猶如虛空；若是無為.便同外道見。又違自宗.五法藏中我非無為，復言我體非是常故。【光】又若是無為，應無有用，既無有用.徒執實有竟何所為。 *【寶】若謂無因而有實體，應是無為，同`[〔於〕－【甲乙】]`於外道見。若是無為，又應無用。皆違汝宗.徒執實有。* ^ix0eru ~~▾體若是假，便同我說。~~ 【光】我體若是假.如乳酪等，便同我說.違汝`[本＝奉【甲乙】]`本宗。 *【寶】論.體若是假便同我說，`[〔非是…也論〕二十四字－【甲乙】]`非是汝宗.出假過也。* ##### G1.2.1.2.1.2.約依徵破 ~~▾非我所立補特伽羅.如仁所徵實有假有，但可依內現在世攝`[(有＝者【三宮】)]`有執受諸蘊立補特伽羅。~~ 【光】非我所立至`[〔立〕－【甲乙】]`立補`[特＝犢【甲乙】＊]`特伽羅者，此下第二約依徵破。先述犢子部宗.非我所立補`[特＝犢【甲乙】＊]`特伽羅.如仁所徵實有假有。□但可.依內.簡外山等。□現在.簡過未。□有執受.簡內身`[〔中〕－【甲乙】]`中不淨等物無執`[受＝學【甲乙】]`受者.依此諸蘊立補特伽羅。 *【寶】論.非我所在至立補特伽羅，外轉計也。* ~~▾如是謬言於義未顯.我猶不了如何名依。若攬諸蘊是此依義，既攬諸蘊成補特伽羅.則補特伽羅應成假有，如乳酪等攬色等成；若因諸蘊是此依義，既因諸蘊立補特伽羅.則補特伽羅亦`[(同＝因【三宮】)]`同此失。~~ 【光】如是謬言至亦同此失者，論主正破。如是謬言`[於＝論【甲乙】]`於義未顯.我猶未了.如何名依.若攬諸蘊是此我依義.既攬諸蘊成補特伽羅.則補特伽羅應成假有.如乳酪等攬色等成體是假故。若言不攬諸蘊.但因諸蘊.是此我依義.既因諸蘊立補特伽羅.蘊從因生.我復因蘊而有.則補特伽羅亦同諸蘊從因而生.若我因生.此我成失.以汝執我非因生故。□又解：既因諸蘊聚集立補特伽羅.則補特伽羅.亦同諸蘊體是假有。`[以＝似【甲乙】＊]`以經部家許蘊假故.若我是假.此我`[〔成〕－【甲乙】]`成失`[以＝似【甲乙】＊]`以汝執我體實有故。 *【寶】論.如是謬言至亦`[同＝因【甲乙】]`同此失，自下**第二.破依蘊**也。汝言依蘊者.為攬諸蘊為依.為因諸蘊名依.二俱有過.皆違自宗過.攬蘊即是假.因蘊即無常。* ~~▾不如是立。~~ 【光】不如是立者，犢子部云不如是立。 *【寶】論.不如是立，外轉計。依義不如論主所`[立＝言【甲乙】]`立。* ~~▾所立云何。此如世間依薪立火，如何立火可說依薪。~~ 【光】所立云何者，論主徵。【光】此如世間依薪立火者，犢子部答。【光】如何立火可說依薪者，論主復問。 *【寶】論.所立云何.論主徵也。自下**第三破喻**`[喻＝屬【甲乙】]`也。* *【寶】論.此如世間依薪立火，外答也。* *【寶】論.如何立火可說依薪，論主審定`[定＝之【甲乙】]`也。* ~~▾謂非離薪可立有火.而薪與火非異非一。~~ 【光】謂非離薪至體應成斷者，犢子部答。謂非離薪可立有火.而薪與火非異非一。 *【寶】論.謂非離薪至非一非異，外答也。謂非離薪可立有火.明依義.而薪與火非異.明不一異也。* ~~▾若火異薪.薪應不熱，若火與薪一.所燒即能燒。~~ 【光】自設難云：若火異薪.薪應不熱，既薪有熱.不得言異；若火與薪一.應所燒即能燒，既能所別.不得言一。 *【寶】論.`[〔若〕－【甲乙】]`若火異薪至所燒即能燒，反難成不一不異也。* ~~▾如是不離蘊立補特伽羅.然補特伽羅與蘊非異一，若與蘊異體應是常.若與蘊一體應成斷。~~ 【光】舉法同喻云：如是不離蘊立補特伽羅.然補特伽羅與蘊非異一；若與蘊異.體應是常.不可言異，若與蘊一.體應成斷.不可言一；以彼`[＊]`計我非斷非常。 *【寶】論.如是不離蘊至體應成斷，法合也。犢子部所立補特伽羅.非常非斷。* ~~▾仁今於此.且應定說.何者為火.何者為薪，令我了知火依薪義。~~ 【光】仁今於此至火依薪義者，論主復責。 *【寶】論.仁今於此至火依薪義，自下論主破也。先破火依薪.後破反難不一不異。將破火依薪喻，先審定也。* ~~▾何所應說。~~ *【寶】論.何所應說，外反問也。* ~~▾若說.應言所燒是薪.能燒是火。~~ 【光】何所應說至能燒是火者，犢子部答。 ~~▾此復應說.何者所燒.何者能燒.名薪名火。~~ 【光】此復應說至名薪名火者，論主復問。此復應說.何者所燒名薪.何者能燒名火。 *【寶】論.若說應言至名薪名火，更重審定.薪火體也。* ~~▾且世共了.諸不炎熾所然之物名所燒薪.諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火，此能燒然彼物相續.令其後後異前前故。此彼雖俱八事為體.而緣薪故火方得生，如緣乳酒生於酪酢.故世共說.依薪有火。~~ 【光】且世共`[了＝子【甲乙】]`了至依薪有火者，犢子復答。且`[世＋（間）【甲乙】]`世共了.諸不炎熾所`[然＝燃【甲乙】＊]`然之物名所燒薪.諸有光明極熱炎熾名能燒火.此能燒`[然＝燃【甲乙】＊]`然彼物相續.令其後後色變體`[微＝徵【甲乙】]`微異前前故。此火彼薪.雖俱四大色香味觸八事為體.而緣前薪故後火方得生，如緣前乳生於後酪.如緣前酒生後酢.乳酒酪酢雖俱八事.而緣乳酒生於酪酢.由`[此＝斯【甲乙】]`此理故.故世共說依薪有火。 ~~▾若依此理.火則異薪，後火前薪.時各別故。~~ 【光】若依此理`[〔至理〕－【甲乙】]`至理不成立`[（故）＋者【甲乙】]`者，論主破。若依此理.火則異薪，後火前薪.時各別故。 *【寶】論.且世共了至時各別故，論主就假火為出火薪體別.俱是假有，火異於薪.破前不異義。* ~~▾若汝所計補特伽羅.如火依薪.依諸蘊者，則定應說.緣蘊而生.體異諸蘊.成無常性。~~ 【光】□又汝計我如火依薪.依諸蘊者.則定應說緣蘊我生.體異諸蘊.成無常性，如何汝言我非異蘊.而非無常。 *【寶】論.若汝所計至成無常性，破。若同火依薪.其`[我＝義【甲乙】]`我即是無常.與蘊異也。違其前說非無常不異之義。* ~~▾若謂即於炎熾木等煖觸名火餘事名薪，是則火薪俱時而起應成異體.相有異故。~~ 【光】□又牒轉計破.汝若謂即於炎熾木等八事之中.煖觸名火.餘七事名薪.破云.則是火薪俱時而起.應成異體.相有異故。 ~~▾應說依義.此既俱生，如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因.各從自因俱時生故.亦`[(非＝作【宋】)]`非此火名因薪立.以立火名因煖觸故。~~ 【光】□又破云.應說依義.此既俱生如牛兩角.如何可言依薪立火.謂非此火用薪為因.所以者何.火之與薪.各從過去自同類因俱時生故.亦非此火名因薪立.`[〔以立〕－【甲乙】]`以立火名因煗觸故.非依`[彼＝後【甲乙】]`彼薪。 *【寶】論.若謂即於至因煖觸故，就實火破也。□若`[八＝以【甲乙】]`八微同聚.煖觸是火.餘七是薪.`[〔煖〕－【甲乙】]`煖觸與七`[〔七〕－【甲乙】]`體相各異`[〔異〕－【甲乙】]`.別因俱而生.如何`[可＝所【乙】]`可言依薪立火.已上破火體不依薪也。□亦非`[〔此〕－【甲乙】＊]`此火名因薪而立.以立火名因煖觸故.已上破火名不依薪也。* ~~▾若謂所說火依薪言.為顯俱生或依止義，是則應許補特伽羅與蘊俱生.或依止蘊，已分明許體與蘊異。~~ 【光】又牒轉計破。汝若謂所說火依薪言.為顯俱生.或依止義者，破云.是則應許補特伽羅與蘊俱生.或依止蘊，已分明許`[（明）＋許【甲乙】]`體與蘊異.此即約喻難法。 *【寶】論.若謂所說至或依止義，破轉計。若謂即以俱生.或依止義.名火依薪.`[〔非因薪〕－【甲乙】]`非因薪者.即應`[說＝許【乙】]`說補特伽羅與蘊俱生.或依止蘊.違自立宗云不一異也。* ~~▾理則應許.若`[(許＝諸【三宮】)]`許蘊無.補特伽羅體亦非有.如薪非有火體亦無，而不許然.故釋非理。~~ 【光】□又理則應許若諸蘊無.我亦非有.如薪非有.火體亦無.而不許然.彼部不許蘊無我無.以入無餘蘊無我有.彼宗所計`[＊]`.我在生死.與蘊不一不異.若入無餘.與涅槃不一不異.既違己宗.故釋非理。 *【寶】論.已分明許至故釋非理，重述破異也。汝若言火與薪俱.及依薪故名火依薪，此即分明許火薪體`[〔別…羅體〕十八字－【甲乙】]`別.火隨薪滅，如是應許諸蘊若無.補特伽羅體亦非有.而不許然.故釋非理。* ~~▾然彼於此自設難言：若火異薪，`[(〔薪〕－【石】)]`薪應不熱。~~ 【光】□然彼犢子.於此不異.前文之中自設難言.若`[〔火〕－【甲乙】]`火異薪.薪應不熱.明知不異。 ~~▾彼應定說.熱體謂何。若彼釋言.熱謂煖觸，則薪非熱.體相異故。若復釋言.熱謂煖合，則應異體亦得熱名，以實火名唯目煖觸.餘與煖合皆得熱名，是則分明許薪名熱。雖薪火異.而過不成，如何此中舉以為難。~~ 【光】□論主徵云.彼應定說.熱體謂何。□若彼釋云：熱謂煗觸.餘七名薪。□破云：則`[〔薪〕－【甲乙】]`薪非熱體相異故，何得設難薪應不熱。□若復釋言：薪名`[熱＋（者熱）【甲乙】]`熱.與煗合故薪名熱。破云：則應七事異於煗體亦得熱名.以實道理.火名唯目煗觸.餘七事與煗合皆得熱名.是則分明許七事薪亦名為熱。雖薪火異.而過不成.如何此中舉以為難，若火異薪.薪應不熱，然薪異火.薪亦名熱。 *【寶】論.然彼於此至舉以為難，第二破難也。此破前難異薪薪應不熱.若熱謂煖觸.即煖觸異薪.即薪非熱.體相各異故.若謂煖合.則薪煖合.許薪名熱.雖薪`[（火）＋火【甲乙】]`火異.而過不成.如何此中舉以為難。* ~~▾若謂木等遍炎熾時.說名為薪.亦名為火，是則應說.依義謂何，補特伽羅與色等蘊.定應是一.無理能遮。~~ 【光】□又汝轉計，若謂水[木]等遍炎熾時，說名為薪.亦名為火，一體義說。□破云：既薪火一.是則應說.依義謂何，我與色等蘊定應是一.無理能遮。 *【寶】論.若謂木等至無理能遮，即薪是火難。既薪即是火.依義謂何，即所喻法`[法＝決【甲乙】]`.定應是`[〔一〕－【甲乙】]`一.無理能遮。* ~~▾故彼所言.如依薪立火.如是依蘊立補特伽羅，進退推徵.理不成立。~~ 【光】故彼所言.如依薪立火.如是依蘊立補特伽羅，進退推徵.理不成立。 *【寶】論.故彼所言至理不成立，總結火依薪喻，進退推徵理不成立。* ##### G1.2.1.2.1.3.約五法藏破 ~~▾又彼若許`[(許＝計【明】＊)]`補特伽羅與蘊一異俱不可說，則彼所許「三世無為及不可說.五種爾焰」亦應不可說，以補特伽羅.不可說第五及非第五故。~~ 【光】又彼若許至`[〔非〕－【甲乙】]`非第五故者，此即第三約五法藏破。□爾焰.此云所知.舊云知母不然。□彼犢子部立所知法藏.總有五種：謂三世為三.無為第四，不可說第五.即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我，若在生死`[〔中〕－【甲乙】]`中.與三世五蘊不可定說一異，若捨生死入無餘涅槃.又與無為不可定說一異，故說此我為其第五不可說法藏。【光】故牒破云：又彼若`[許＝計【甲乙】＊]`許我與五蘊若一若異.俱不可說，則彼所許五種所知.亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故.不可說為第五法藏，以與前四法藏不可說為一故.不可說為非第五。非第五者.即是前四法藏。既第五非第五.俱不可說，`[但＝俱【甲乙】]`但應建立前四法藏.不應別立第五法藏。 *【寶】論.又彼若`[許＝計【乙】＊]`許至及非第五故，第四難轉計不可說一異也。* *【寶】論.若我與蘊一異俱不可說者，牒彼計也。彼立三世無為非不可說，第五法藏是不可說。若汝計我不可說與蘊一異者，五種爾焰亦應不可說，以我不可說異.是第五故，亦不可說不異.非第五故。* *【寶】□爾焰者，新譯名所知.舊譯名智母。* 【光】□又真諦師云：神我若異前四，則是可言，不應立第五為不可言；`[〔若〕－【甲乙】]`若不異前四，則`[唯＋（四）【甲乙】]`唯有四，無`[（常名）＋第【甲乙】]`第五不可言。□故不可說第五及非第五。 *【寶】真諦法師釋云：我若異前四.則是可言，不應立第五為不可言.`[〔若〕－【甲乙】]`若不異前四，則唯有四.無第五不可言，故不可言第五及非第五。* ##### G1.2.1.2.1.4.約所託破 ~~▾又彼施設補特伽羅，應更礭陳，為何所託。~~ 【光】又彼施設至應言依眼等者，此即第四約所託破。又施設我，應更確陳.為何所託。 *【寶】論.又彼施設至為何所`[說＝`託`【乙】]說`，第五破施設也。論主重審定也。* ~~▾若言託蘊，假義已成，以施設補特伽羅.不託補特伽羅故。~~ 【光】汝若言託蘊，破云：假義已成，以施設我.不託我故。 *【寶】論.若言`[此施設＝`託蘊`？]此施設`至故唯託蘊，論主進退出過也。□若言依蘊.假義自成。* ~~▾若言.此施設託補特伽羅，如何上言依諸蘊立。理則但應說依補特伽羅，既不許然，故唯託蘊[8梵藏陳：此執說.但人是所緣境故]。~~ 【光】□汝若言.此我`[我＝義【甲乙】]`託我，破云：如何上言依諸蘊立。理則但應說依補特伽羅，既汝不許我依於我，故唯託蘊。 *【寶】若言依補特伽羅，即違前立依於蘊也。* ~~▾若謂：有蘊，此則可知，故我上言.此依蘊立。~~ *【寶】論.若謂有蘊至此依蘊立，論主又牒計。計云：由有蘊故知有補特伽羅，故前`[（`立`）＋宗【甲乙】]`宗依蘊而立。* ~~▾是則諸色.有眼等緣方可了知，故應言依眼等。~~ *【寶】論.是即諸色至言依眼等，論主破前計也。因蘊知有我.說我`[（說）＋依【甲乙】]`依於蘊，因眼知有色.應說色依眼`[眼＋（等）【甲乙】]`。* 【光】□汝若謂「有蘊.此我則可知，故我上言.此依蘊立」者，破云：是則諸色境.有眼等緣.方可了知彼色等故，應言色等依眼等立。然五色`[色＝識【甲乙】]`境.雖由根知.不`[（可）＋說【甲乙】]`說依根，我亦應爾.雖依蘊知.不應依蘊。 ##### G1.2.1.2.1.5.約所識破 ~~▾又且應說：補特伽羅是六識中何識所識。六識所識。所以者何。~~ 【光】又且應說至何識所識者，此下第五約所識破.此即問也。【光】六識所識者，犢子部答。所以者何者，論主徵。 *【寶】論.又且應說至何識所識，論主審識識也。* *【寶】論.六識所識，答也。論.所以者何，論主徵也。* ~~▾若於一時眼識識色，因茲知有補特伽羅，說此名為眼識所識，而不可說與色一異；乃至一時意識識法，因茲知有補特伽羅，說此名為意識所識，而不可說與法一異。~~ 【光】若於一時至與法一異者，犢子部答。若於一時眼識識色.因茲知有我.言是某甲.說此名為眼識所識.而不可說與色一異。乃至意識知法等，准此`[〔此〕－【甲乙】＊]`可知。 *【寶】論.若於一時至與法一異，彼宗釋也。由因識色等故知有補特伽羅.故說補特伽羅六識所識。* ~~▾若爾，所計補特伽羅.應同乳等唯假施設。謂如眼識識諸色時，因此若能知有乳等，便說乳等眼識所識，而不可說與色一異；乃至身識`[(說＝識【三宮】)]`說諸觸時，因此若能知有乳等，便說乳等身識所識，而不可說與觸一異。勿乳等成四.或非四所成。由此應成.總依諸蘊假施設有補特伽羅，猶如世間.總依色等施設乳等，是假非實。~~ *【寶】論.若爾`[〔至〕－【甲乙】]`至`[（所言有）＋與【乙】]`與觸一異，論主難成假也。因知四境.知有假乳，乳與四境非一非異.四境是實.而乳是假，因識色等而知於我.我應是假。* *【寶】論.勿乳等成四至是假非實，結成難也。如四境成乳.乳不分四.又不可說乳非四所成.由此喻顯也.總依諸蘊施設有補特伽羅.`[〔猶〕－【甲乙】]`猶如世間總依色等四境施設乳等.是假非實。* 【光】若爾所計至是假非實者，論主例破。若爾，`[＊]`計我應同乳等唯假施設，攬四境成.無有別體。謂如眼識識諸色時，因此若能知有乳等，便說乳等眼識所識；以假不離實，`[（`識`）＋色【甲乙】]`色之時.亦言識乳等，而不可說乳等與色一異。乃至身識識諸觸時，因此若`[〔能〕ー【甲乙】]`能知有乳等，便說乳等身識所識，而不可說乳等與觸一異。乳等若與色等一者，勿乳等成四。乳等若與色等異者，勿乳等非四所成。故說.乳等與彼色等.不可說言`[〔定一〕ー【甲乙】]`定一定異。由此應成.總依諸蘊.假施設有補特伽羅，猶如世間.總依色等.施設乳等是假非實。【光】□若依成實論，總有四假。一相續假，如身語業以色聲成，一念色聲不成身語業.要色聲相續方成身語業。二相待假，`[如＋（是）【甲乙】]`如長短等相待故立。三緣成假，如攬五蘊成人.攬四境成乳等。四因生假，一切有為法從因所生.皆無`[〔自〕－【甲乙】]`自性。□今此文中，以緣成假.例破緣成假。==\[[假名相品](nyaya/成實論#□假名相品第一百四十二)] \[s9有說五種：一名有，謂龜毛兔角空花鬘等；二實有，謂一切法各住自性；三假有，謂瓶衣車乘軍林舍等(zs補特伽羅瓶等假有)；四和合有，謂於諸蘊和合施設補特伽羅；五相待有，謂此彼岸長短事等。]\[[義章](T44n1851_大乘義章1#^n0ge7l)：總**唯一假**，以一切法因緣集起.相假成故。**或分為二**，二有兩門：**一生法分別**。A眾生假名從內立稱，名不盡法(外法不論)。分別有三：一內外分別，攬內五陰以成眾生，攬外四大成草木等。二麁細分別，內中攬陰以成假人名之為細，人成軍眾以之為麁。從細立稱，是故偏言眾生假名。外中攬大成草木等以之為細，草木集成叢林等事以之為麁。三染淨分別，染謂凡夫、淨謂賢聖。生死法中五陰成人以之為凡，涅槃法中五陰成人以之為聖。B法假名者，就通為目，法物事有。分別有三：一內外分別，內謂六根、外謂六塵。二麁細分別，因和為麁、法和為細。此如後釋。三染淨分別，染謂生死、淨謂涅槃。生死涅槃，經說不定。1或有宣說：生死假名、涅槃非假。2或有宣說涅槃假名。生死非假。涅槃無名，假為施名，故曰假名。3或有宣說生死、涅槃二俱假名。4或有宣說生死、涅槃俱非假名。今就第三，故說生死、涅槃之法為法假名。**二就因和法和分別**。於事分齊，攬別成總。以細成麁，名因和合假。於法分齊，無常苦空無我等義，同體相成，名法和假。成實論中，因和合空名為生空，法和合空說名法空。[或分為三](T44n1851_大乘義章1#^9kxjae)。大品經三假品說，一者受假，二者法假，三者名假。(智論：行者先壞名字波羅聶提，到受波羅聶提；次破受波羅聶提，到法波羅聶提；破法波羅聶提，到諸法實相中。)(智論：[有有三種](T25n1509_大智度論1#^rebhk7)：一者相待有[(長短.彼此.東西)是中無實法，不如色香味觸等]，二者假名有\[如酪，有色香味觸.四事因緣合故，假名為酪，雖有，不同因緣法有]，三者[因緣]法有。)\[受法二門.相對分別，如(智論第四十一)龍樹說：假法是受，實法是法。][或分為四](T44n1851_大乘義章1#^fdvu42)，一因生假.亦名緣生，二因成假.亦名緣成，三相待假.亦名相形，四相續假。]== ~~▾又彼所說.若於一時眼識識色.因茲知有補特伽羅.此言何義.為說諸色是了補特伽羅因.為了色時補特伽羅亦可了。~~ 【光】又彼所說至徵`[難＝雖【甲乙】]`難亦然者，論主又牒徵破。□又彼所說若於一時眼識識色.因茲知我此言何義.兩關徵定。 *【寶】論.又彼所說至亦可了，論主重審定破了我時也.眼識識色.因茲知有補特伽羅.為因了色方了有我.為了色時亦了於我。* ~~▾若說諸色是了此因然不可言此異色者.是則諸色以眼及明作意等緣為了因故.應不可說色異眼等。~~ 【光】若說諸色是了此我因.然不可言此我異色者.牒`[先＝前【甲乙】]`先初關.破云.是則諸色.以眼及明作意等緣為了色因.故應不可說色異眼等。 *【寶】論.若說諸色至色異眼等，破色為了我因.於`[眼＋（我）【甲】，＋（識）【乙】]`眼等了於諸色.色與眼等條然體別.因於色等了`[我＋（等）【甲乙】]`我之時.因何我與色等而言不異。* ~~▾若了色時此亦可了為色能了即了此耶.為於此中別有能了。~~ 【光】□若了色時此我亦可了者，牒後關.又作兩關徵定.為色能了識即了此我耶.為於此中別有能了識。 *【寶】論.若了色時至別有能了，破了`[〔色〕－【甲乙】]`色時即了於我.兩關定也。* ~~▾若色能了即能了此則應許此體即是色或唯於色假立於此.或不應有如是分別如是類是色如是類是此.若無如是二種分別如何立有色有補特伽羅.有`[(情＝性【三宮】)]`情必由分別立故。~~ 【光】□若言色能了即能了此我者，破云.則應許此我體即是色.以了色時亦了我故.或唯於色假立此我.以無別有能了別故.或不應有如是分別如是類是色.如是類是此我.無別體故.若無如是色我分別.如何可立有色有我.有性必由分別立故。 *【寶】論.若色能了至必由分別立故，破能了同也。□文中有三重破.一體同破.若色能了即能了我.即應許我體即是色.二即色假立破.或唯於色假立於我.三無二分別破.若即能了`[色＝已【甲乙】]`色了於我者.或不應有如是分別如是類是色.如是類是我.若無如是二種分別.如何立有色有我.有`[性＝情【甲乙】]`性必由分別立故。* ~~▾若於此中別有能了了時別故此應異色.如黃異青前異後等.乃至於法徵難亦然。~~ 【光】□若於此中別有能了了此我者，破云色我二了既不並生.了時別故.此我應異色.如黃異青.別有能了體`[各＝若【甲乙】]`各不同。□前異後等能了亦別.體亦不同.如色即爾乃至.於法徵難亦然。 *【寶】論.若於此中至徵難亦然，破能了別也.若先了色.後了我者.了時別故.我應異色.如黃異青.前異後等.乃至.法境兩關徵難.其義亦然。* ~~▾若彼救言如此與色不可定說是一是異.二種能了相望亦然.能了不應是有為攝.若許爾者.便壞自宗。~~ 【光】若彼救言至便壞自宗者，又牒救`[破＝故【甲乙】]`破.若彼救云.如此我與色不可定說是一`[〔是〕－【甲乙】＊]`是異.二種能了相`[望＝彼【甲乙】]`望亦然.色之能了`[〔我之能了〕－【甲乙】]`我之能了.亦不可說定一定異.以所了不定一異.能了亦非一異.何得責言為一為異。□論主破云.如我與色不可定說是一是異.此我即非是有為攝.是第五不可說法藏收.我之能了與色能了.亦不可說是一`[〔是〕－【甲乙】＊]`是異.能了不應是有為攝.應是第五不可說法藏收.若許爾者.便壞自宗.自宗能了是三世法藏有為攝故。 *【寶】論.若彼救言至便壞自宗，破轉救也。□我之與色不一異故.色我能了亦不一異者.破云.我非有為.可言與色等不一不異.能了是有為法.如何得說非定一異.若許非有為者.便違自宗。* #### F1.2.1.2.2.以教破 ##### G1.2.1.2.2.1.引十三經破 ###### ▷1-2經 ~~▾1又若實有補特伽羅.而不可說色非色者，世尊何故作如是言.色乃至識皆無有我。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔1〕) 【光】又若實有至皆無有我者，此下就正破中.第二以教破犢子。經言無我，汝言有我.豈不相違。此引初經牒破。 *【寶】論.又若實有至皆無有我，出違教失。* ~~▾2又彼既許補特伽羅眼識所得，如是眼識.於色此俱.為緣何起。~~ 【光】又彼既許至由二緣故者，論主又引第二經牒計徵破。又既許我眼識所得，如是眼識.於色境.於此我.於色我俱.此三中為緣何起。 *【寶】論.又彼既許至為緣何起，破眼識得我也。兩關定也。* ~~▾若緣色起則不應說眼識能了補特伽羅.此非眼識緣.如聲處等故。~~ 【光】若緣色起，則不應說眼識了我。此我非眼識緣，如聲處等故。汝所執我非眼識緣，非色處故，如聲處等。 *【寶】論.若緣色起至如聲處等故，破緣色起也。若緣色起.即不了我.如不了聲.`[聲＝之【甲乙】]`聲非是色.了色不了聲.我非是色了色不了我。* ~~▾謂若有識緣此境起.即用此境為所緣緣。補特伽羅非眼識緣者.如何可說為眼識所緣，`[(故＝由【三宮】)]`故此定非眼識所了。~~ 【光】□謂若救云.有一類識.泛緣此青等境起.即用此青等境為所緣緣。破云.補特伽羅非眼識緣者.如何前說我為眼識所緣.由此定非眼識所了。 *【寶】論.謂若有識至定非眼識所了，又以所緣緣難.色是眼識所緣緣.眼識能了色.我非眼識所緣緣.但是因眼識知者.如何眼`[〔識〕－【甲乙】]`識能了於我。* ~~▾若眼識起緣此或俱，便違經說，以契經中.定判識起由二緣故。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔2〕) 【光】□或者，已上總是牒救。若眼識起.唯緣此我`[我＝義【甲乙】]`.或緣色我俱，便違經說識二緣生。若唯緣我便闕色緣，若緣色我應由三緣，以經唯說二緣生故。 *【寶】論.若眼識起至由二緣故，破眼識了`[我＝故【甲乙】]`我及色.違三經。此違二緣生識經也。經云.二緣生眼識者，謂眼及色，不言三緣眼色我也。* ###### ▷3-4經 ~~▾3又契經說：苾芻當知.眼因色緣能生眼識。諸所有眼識皆緣眼色故。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔3〕) 【光】又契經說至`[眼＝緣【甲乙】]`眼色故者，論主又引第三經.證識二緣生.非由我起。 *【寶】論.又契經說至皆緣眼色故，違第二經也.經`[既＝現【甲乙】]`既言皆緣眼色.如何得有緣眼我者.即壞`[皆＝法【甲乙】]`皆義。* ~~▾4又若爾者，補特伽羅應是無常，契經說故。謂契經說：諸因諸緣能生識者皆無常性。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔4〕) 【光】又若爾者至便壞自宗者，論主又引第四經破.又若此我是眼識緣.能生眼識.我應無常.經說因緣能生識者皆無常故.犢子不許我是無常。 *【寶】論.又若爾者至皆無常性，違第三經也.經說生識緣者.皆是無常.我若生識.應是無常。* ~~▾若彼遂謂補特伽羅非識所緣.應非所識.若非所識應非所知.若非所知如何立有.若不立有便壞自宗。~~ 【光】□若彼轉救我非識緣.破云.應非所識.若非所識應非所知.`[〔若非所知〕－【甲乙】]`若非所知如何立有我.若不立有我便壞自宗.自宗立我第五不可說法藏中攝。 *【寶】論.若彼遂謂至便壞自宗，破轉計也.若轉計云.我非識所緣.應非所識.若非所識.即非所知.汝`[既＝見【甲乙】]`既不知.如何立有.若不立有.便壞自宗。* ###### ▷5經 ~~▾又若許為六識所識.眼識識故應異聲等.猶如色.耳識識故.應異色等.譬如聲.餘識所識為難准此。~~ 【光】又若許為至有違宗過者，論主又引第五經破。將顯違經.先立量言.我異六境.又若許我六識所識.汝所執我應異聲.眼識識故.猶如色.汝所執我應異色等.耳識識故.譬如聲.餘識所識一一比量為難准此.此即難令我異六境.如何乃言我與六境非定一異.定`[訖＝說【甲乙】]`訖顯違。 *【寶】論.又若許為六識所識至為難准此，破六識識也。□文中有二.一違理.二違經.此違理也.彼宗立`[（我）＋與【甲乙】]`與色等不一不異.若眼識識故.即異聲香等.如色.若耳識識.即異色香等.如聲.餘識所識為難.`[＊]`准此。* ~~▾又立此為六識所識.便違經說，如契經言：梵志當知.五根行處境界各別.各唯受用自所行處及自境界，非有異根亦能受用異根行處及異境界，五根謂眼耳鼻舌身。意兼受用五根行處及彼境界，彼依意故。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔5〕) 【光】又立此我六識所識.便違經說.經言梵志.五根行處各別境界各別.各唯受用自所行處.及自境界。或前約處明.後約界`[辨＝譬【甲乙】]`辨.非有異色根.亦能受用異根行處及異境界.意兼受用五根行處.及彼境界.以彼五識亦依`[意＋（根）【甲乙】]`意故.所以意根正能受用十三界.兼能受用五根行處.及彼境界。□又解：以彼意識依意根故.所以意根與能依識同緣諸法.正緣十三.兼緣五根行處.五根境界.前解為勝。□汝意一我六識同取.是則五根亦能兼取異根行處.異根境界.此經復言五根行處境界各別.豈不違經.`[〔既違經〕－【甲乙】]`既違經過。 *【寶】論.又立此為六`[〔識所識〕－【乙】]`識所識至彼依意故，第二違經失也.若我眼見.及耳聞等.即是異根.亦能受用異根行處.即違經說.梵志當知.五根行處境界各別.各唯受用`[〔自〕－【甲乙】]`自所行處.及自境界.非有異根亦能受用異根行處及異根境.五根唯受用自境界.故受用`[五＝意【甲乙】]`五根行處.及意境界.唯依意故。* ~~▾或不應執補特伽羅是五根境，如是便非五識所識，有違宗過。~~ 【光】□或不應執我是五根境.若非五根境.如是便非五識所識.若非五識所識.雖不違經.`[又＝有【甲乙】]`又違宗過.以汝宗說我五識所識故。 *【寶】論.或不應`[〔執〕－【甲乙】]`執至有違宗過，`[〔縱轉計〕－【甲乙】]`縱轉計也.若依本宗是五根境.即違經過若`[〔轉計〕－【甲乙】]`轉計此非五根境.即違宗過。* ~~▾若爾意根境亦應別，如六生喻契經中言：如是六根行處境界各有差別，各別樂求自所行處及自境界。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔6〕) 【光】若爾意根至及自境界者，犢子部難。`[言若＝若言【甲乙】]`言若五根取別境不許取於我.第六意根境亦應別.`[（如）＋六【甲乙】]`六生喻契經中言.如是六根行處境界各有差別.乃至自`[（及）＋境【甲乙】]`境界.此中意說.六生喻經六根行處境界各別.理實意根兼能受用五根行處.及彼境界.何妨前經五根行處境界各別.而能兼取異根我境.經言五根取各別境.未是盡理之言。【光】言六生喻經者.彼經說以繩繫鳥蛇猪鼉野干彌猴.`[令＝命【甲乙】]`令不得隨意.鳥飛空中喻眼根遠見.蛇多住穴喻耳根在深孔內.猪受糞穢臭物.喻鼻著香.鼉樂水中喻舌著味.味必因津液通之舌方得味.野干樂住山林草庵喻身`[著＝者【甲乙】]`著觸.彌猴性𮜒動不停喻意多緣慮.以六眾生喻彼六根.名六生喻經。 *【寶】論.若爾至及自境界，犢子部引經`[難＝部【甲乙】]`難也.以經說五根境各別.故不許一我兼五根取.六生喻經.說六根境有別故.應`[意＝以【甲乙】]`意不能取五根境.經以六種眾生.喻於六識.名六生喻`[經＝餘【乙】]`經.廣如經說。* ~~▾非此中說眼等六根，眼等五根及所生識.無有勢力樂見等故，但說眼等增上勢力所引意識名眼等根，獨行意根增上勢力所引意識.不能樂求眼等五根所行境界，故此經義無違前失。~~ 【光】非此中說至無違前失者，論主為彼通六生經。非此中說眼等六`[根＝境【甲乙】]`根.此經意說第六意識.所以者何.眼等五根及所生五識.無有勢力樂見等故.經言樂求.故知不約彼說.但說眼等五根增上勢力.所引意識緣色等境.從因為名名眼等根。獨行意根增上勢力.所引意識緣十三界.亦從因為名名為意根.`[彼眼等既不因＝既不因彼眼等【甲乙】]`彼眼等既不因所引.不能樂求眼等五根所引境界。故此六生喻經義.無違前說梵志經失。前梵志經據六根體.故說眼等五根境界各別.意根若由眼等引者.亦兼能緣五根行處及彼境界.六生喻經但據六根增上勢力.所引意識名為六根.隨六根引各別緣境.以彼意識隨根說六.故說六根名樂求也.前後兩經明義各別.故此後經無違前失。 *【寶】論.非此中說至無違前失，論主通經也.經說六根行處境界各有差別.各別樂求自所行處.及自境界者.非此中說眼等六根.但說眼等增上勢力所`[引＝行【甲乙】]`引意識.`[（說）＋名【甲乙】]`名眼等六根.所以者何.眼等五根.及所生識.無有勢力樂見等故.樂見等者.是五識後意識.獨行意識.不能樂求眼等五根所行境界故.故作是說.六`[〔根〕－【甲乙】]`根行處境各別也.無違前說五根各取自境界失。* ###### ▷6經 ~~▾又世尊說：==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔7〕)==「苾芻當知，吾今為汝具足演說一切所達所知法門。其體是何。謂諸眼色眼識眼觸.眼觸為緣內所生受.或樂或苦不苦不樂。廣說乃至，意觸為緣內所生受.或樂或苦不苦不樂。是名一切所達所知。」由此經文決判一切所達知法.唯有爾所，此中無有補特伽羅。故補特伽羅亦應非所識，以慧與識境必同故。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔8〕)==~~ 【光】又世尊說至境必同故者，論主又引第六經破。□所達謂無間道。□所知謂解脫道。□或所達謂慧所達.所知謂智所知。□皆是智慧所達知法.眼目異名.此經既說所達`[知法＝所知【甲乙】]`知法.唯有爾所.無有我體.故知我體亦非所識.雖達與智是慧非識.以慧與識境必同故.我非所識。 *【寶】論.又世尊說至境必同故，論主更重引經.證法外無我.我`[非＝九【甲乙】]`非所識也。□達知是慧.我非達知.非慧境也.慧識境同證非所識也。* ###### ▷7人經 ~~▾諸謂眼見補特伽羅，應知眼根見此所有.於見非我謂見我故，彼便蹎墜惡見深坑。~~ 【光】諸謂眼見至不應異釋者，論主又引第七經破。先敘妄計.後引經非。諸犢子部謂眼見我，破云：應知眼根見所有色，於見非我.妄謂見我故，彼便顛墜惡見深坑`[坑＝沈【甲乙】]`。 *【寶】論.諸謂眼見至惡見深坑，釋犢子部云見我者，即是眼根見色所有之相。所以知然。`[（於見或）＋於【甲乙】]`於見非我.謂見我`[故彼便＝也謂【甲乙】]`故，彼便蹎墜惡見深坑。若於我見我，何名非我.謂見我也。* ~~▾故佛經中自決此義，謂唯於諸蘊說補特伽羅。~~ 【光】故佛經中自決此義，謂唯於蘊假說為我。 *【寶】論.故佛經中至補特伽羅，引經證即蘊說我也。* ~~▾如人契經作如是說：「眼及色為緣.生於眼識，三和合觸.俱起受想思。於中後四是無色蘊，初眼及色名為色蘊，唯由此量說名為人。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔9〕)==~~ 【光】如人經說.眼及色為緣生於眼識.三和合觸`[俱＝但【甲乙】]`俱起受想思，於中後四所謂眼識及受想思.是無色蘊[法義據陳譯及雜含.說非依經部義，後四可指四蘊]\[入阿毘達磨論：如人經說…]\[成實論：又人經中說…]\[瑜伽*攝事分中契經事處擇攝第二之四*法見]\[相似：南傳相應部22相應22經/負擔經（《雜部·蘊品·蘊集》）]。觸攬三成無別體故.故不別數，論主以經部義破，不同說一切有宗觸有別體。初眼及色名為色蘊.唯由五蘊量.假說名為人。 *【寶】論.如人契經至說名為人，重引`[〔經〕－【甲乙】＊]`經證也。□於中後四者.謂識受想思.是無色.經部觸即三和故不別說。* ~~▾「即於此中隨義差別假立名想，或謂有情.不悅意生.儒童養者.命者生者.補特伽羅。亦自稱言我眼見色，復隨世俗說：此具壽，有如是名.如是種族.如是姓類.如是飲食.如是受樂.如是受苦.如是長壽.如是久住.如是壽際。苾芻當知.此唯名想.此唯自稱.但隨世俗假施設有，如是一切無常有為，從眾緣生.由思所造。」世尊恒勅依了義經，此經了義.不應異釋。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔10〕)==~~ 【光】契經即於此假名人中.隨義差別假立名`相[相＝`想`【甲乙】]`，或謂有情.有情識故，或名不悅.劫初時人見地味等沒心不悅故.從此為名，或名意生.從意受生故，或名儒童善`[〔童〕－【甲乙】]`童子故，或名能養者.或名所養者，或名有命者，或名生者.是生數故.或是能生者.或是所生者，或名補特伽羅.謂數取諸趣故。亦自稱言我眼見色，復隨世俗說此具壽.謂具足壽命故.有如是天授等名.有如是婆羅門等種族.有如是迦葉波等姓類。乃至世尊恒勅依了義經，此經了義.不應異釋。 *【寶】論.即於此中至`[〔此經了義〕－【乙】]`此經了義不應異釋，經說隨義種種名想者`[〔想者〕－【甲乙】]`，皆是於蘊假立，無別我也。* ###### ▷8-13經 ~~▾8又薄伽梵告梵志言：我說一切有.唯是十二處。若數取趣非是處攝.無體理成，若是處攝.則不應言是不可說。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔11〕)==~~ 【光】又薄伽梵至是不可說者，論主又引第八經破。又薄伽梵告梵志言，我說一切有.唯是十二處。攝法皆盡，十二處外更無有法。若數取趣非是處攝，無體理成。若是處攝，汝不應言是不可說第五法藏，以十二處是可說故。 *【寶】論.又薄伽梵至是不可說，又引經證.十二處外更無有法也.證我無也。若非`[處＝所【甲乙】]`處攝.證我是無。`[（若是無）＋若【甲乙】]`若是處攝.非不可說。* ^94fg51 ~~▾9彼部所誦契經亦言：諸所有眼.諸所有色，廣說乃至，苾芻當知，如來齊此.施設一切.建立一切有自體法==\[＾4梵藏-]==。此中無有補特伽羅，如何可說此有實體==\[＾16梵藏陳-]==。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔12〕)==~~ 【光】彼部所誦至此有實體者，論主又引第九經破。彼犢子部所誦契經亦言.諸所有眼.諸所有色，廣說乃至.諸所有意.諸所有法，廣說乃至.如來齊此施設一切.建立一切有自體法。此中無我，如何可說我有實體。 *【寶】論.彼部所誦至此有實體，論主引犢子部所誦經，離`[〔蘊〕－【甲乙】]`蘊外無我實體。如文可解。* ^nkoyx5 ~~▾10頻毘`[(婆＝`娑`【宋元宮】，〔婆〕－【明】)]婆`羅契經亦說：諸有愚昧無聞異生.隨逐假名.計為我者，此中無有我我所性，唯有一切眾苦法體.將正已生，乃至廣說。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔13〕)==~~ 【光】頻毘娑羅至乃至廣說者，論主又引第十經證無有我體.如文可知。□頻毘.此云圓，娑羅.此云貞實。`[娑＝婆【甲乙】]` *【寶】論.頻毘婆羅契經`[婆＝娑【乙】]`至乃至廣說，又引經證離苦蘊外無別我也。* ^rk6eyc ~~▾11有阿羅漢苾芻尼名世羅，為魔王說：~~ ~~▾ᅟ**汝墮惡見趣ᅟ於空行聚中ᅟ妄執有有情ᅟ智者達非有**ᅟ~~ `[(墮＝隨【石】)]` ~~▾ᅟ**如即攬眾分ᅟ假想立為車ᅟ世俗立有情ᅟ應知攬諸蘊**ᅟ~~ ==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔14〕)== 【光】有阿羅漢至應知攬諸蘊者，論主第十一引羅漢說證無有我，如文可知。□世羅.此云小山。 *【寶】論.有阿羅漢比丘尼`[比丘＝苾芻【乙】]`至應知==攬==諸蘊，又引羅漢尼誦`[誦＝頌【乙】]`.證我假也。* ^bre2r5 ~~▾12世尊於雜阿笈摩中.為婆羅門婆拕梨說。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔15〕)==~~ ~~▾ᅟ**婆拕梨諦聽ᅟ能解諸結法ᅟ謂依心故染ᅟ亦依心故淨**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**我實無我性ᅟ顛倒故執有ᅟ無有情無我ᅟ唯有有因法**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**謂十二有支ᅟ所攝蘊處界ᅟ審思此一切ᅟ無補特伽羅**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**既觀內是空ᅟ觀外空亦爾ᅟ能修空觀者ᅟ亦都不可得**ᅟ~~ 【光】世尊於雜至亦都不可得者，論主又引第十二經證無有我。□婆拕梨.是西方小棗名`[棗＝棘【甲乙】]`.父母憐子以此標名。□就十六句中，初兩句`[先＝告【甲乙】]`先聽欲說，後十四句正為解釋。□就正釋中，前兩句標章，後十二句別釋。□就別釋中，前兩句釋依心染，後十句釋依心淨。□就後十句中，前兩句總標.後八句別釋。□結.謂 #蟠結難義 ==\[granthi頌疏：結謂結縛]==。□從因生法.名有因法。餘文可知。□頌言無我，明無我體。==\[Khuddaka-nikāya.屈陀迦經Kṣudrakâgama小部]\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論1#^zkqlht)：建立勝義伽他(第二至四頌)]== *【寶】論.如世尊至亦都不可得，又引雜阿含證無我也。* ^n3sosx ~~▾13經說執我有五種失：謂起我見及有情見，墮惡見趣，同諸外道，越路而行。於空性中.心不悟入，不能淨信，不能安住，不得解脫[4陳-]，聖法於彼不能清淨。==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔16〕)==~~ 【光】經說執我至不能清淨者，論主又引第十三經顯`[我無有＝無有我【甲乙】]`我無有.經說.執我有五種失.一謂起我見.二有情見.三墮惡見趣.四同諸外道.五越路而行。□於空性中心不悟入，釋起我見。□不能淨信，釋有情見。□不能安住，釋墮惡見趣。□不得解脫，釋同諸外道。□聖法於彼不能清淨，釋越路而行。□又解：言五失者，一謂起我見及有情見.墮惡==見==趣，二同諸外道執我，三越正路而行，四於空性中心不悟入.不能淨信三寶.不能安住四諦.不得解脫涅槃，五聖法於彼執我身中.由惑覆障.不能清淨。 *【寶】論.經說執我至不能清淨，又引經證執我五失也。一謂起我見.乃至越路而行，二於空性中心不悟入，三不能淨信，四不能安住，五不得解脫。□由此五失，`[〔諸〕－【甲乙】]`諸聖法於彼不能清淨。* ##### G1.2.1.2.2.2.遣彼非理 ~~▾此皆非量。所以者何。於我部中曾不誦故。~~ 【光】此皆非量者，犢子部非。【光】所以者何者，論主徵。【光】於我部中曾不誦故者，犢子部答。 *【寶】論.此皆非量，犢子部總非前所引經.非聖言量也。* *【寶】論.所以者何，論主徵非量所以也。* *【寶】論.於我部中曾不誦故，犢子部答非量所以也。* ~~▾汝宗許是量為部為佛言，若部是量.佛非汝師汝非釋子，若佛言者.此皆佛言.如何非量。~~ 【光】汝宗許是`[是＝量【甲乙】]`至如何非量者，論主兩關徵責。 *【寶】論.汝宗許是量至為佛言，論主兩關徵也.汝宗許是量.為是部故許是量.為是佛語故許是量。* *【寶】論.若部是量佛非汝師汝非釋子，以汝部說我違佛說故。* *【寶】論.若佛言是量者，此所引者皆是佛言.如何非量。* ~~▾彼謂此說皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。~~ 【光】彼謂此說皆非真佛言者，犢子部答。【光】所以者何，論主復徵。【光】我部不誦故者，犢子部答。 *【寶】論.彼謂此說至我部不誦故，論主述彼意也。我部不誦.證非佛言，所以非量。* ~~▾此極非理。非理者何。~~ 【光】此極非理者，論主非。【光】非理者何者，犢子部問。 *【寶】論.此極非理論主非也。* *【寶】論.非理者何，外反問也。* ~~▾如是經文諸部皆誦.不違法性及餘契經，而敢於中輒興`[(誹＝非【三宮】＊)]`誹撥.我不誦故.非真佛言，唯縱兇狂.故極非理。~~ 【光】如是經文至故極非理者，論主答.顯彼非理。 *【寶】論.如是經文至故`[釋＝極【乙】]`釋非理，論主破.彼部不誦.證非佛言.為極非理.以犢子部不誦.`[〔經〕－【甲乙】＊]`經非唯上爾許.更有多經.彼雖不誦.餘部同誦.何`[〔為〕－【甲乙】]`為凶誑總非眾多佛教非真佛說。* ~~▾又於彼部.豈無此經.謂一切法皆非我性。若彼意謂.補特伽羅與所依法不一不異，故說一切法皆非我。既爾.應非意識所識.二緣生識經決判故。~~ 【光】又於彼部至經決判故者，論主復徵。又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性.若彼犢子意.謂此我與所依法不一不異故.說一切所依五蘊法皆非我.破云.既爾應非意識所識.二緣生識經決判故.若我生意識.應從三緣生。 *【寶】論.又於彼部至皆無我性，論主臆度知.彼有說一切法皆非我性經也，以佛教宗無我異外道故。* *【寶】論.若彼意謂至皆非我，論主取意破也.以我與一切法.不一不異故，經言一切法皆非我性.非謂總無補特伽羅。* *【寶】論.既爾至經決判故，又引經破也.既一切法非是我故.與我不一不異.故名非我者.我應非是意識所識.經說意法二緣生識.不說我故。* ~~▾又於餘經如何會釋，謂契經說：非我計我.此中具有想心見倒。~~ 【光】又於餘經至想心見倒者，論主舉經徵責犢子。 *【寶】論.又於餘經至`[想＝總【甲乙】]`想心見倒故，論主又令會此經也.若謂有我.何故經非我計我.名想心見倒。* ~~▾計我成倒.說於非我，不言於我，何煩會釋。非我者何。謂蘊處界。~~ 【光】計我成倒至何煩會釋者，犢子部答。計我成倒.說於`[〔非我〕－【甲乙】]`非我橫計為我不言於我計我.何煩會釋。 *【寶】論.計我成倒至何須會釋，犢子部通經也。經說.計我成倒者.說於非我法上計我是倒.`[〔經不…是倒〕十字－【甲乙】]`經不言於我上計我是倒.何須會釋。* 【光】非我者何.論主問。【光】謂蘊處界者，犢子部答。 *【寶】論.非我者何，論主徵非我法也。* *【寶】論.謂蘊處界，犢子部答非我計也。* ~~▾便違前說.補特伽羅與色等蘊不一不異。~~ 【光】便違前說至不一不異者，論主出過。便違前說.我與色等蘊不一不異。若言蘊處界體非我者，如何言我不異蘊耶。 *【寶】論.便違前說`[量＝至？]`量不一不異，論主難違宗也。若蘊處`[〔界〕－【甲乙】]`界.是非我法.第五是我，我與蘊等一向非一，如何前說`[〔非一〕－【甲乙】]`非一非異。* ~~▾又餘經說：苾芻當知，一切沙門婆羅門等，諸`[(有＝者【宋元】)]`有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。故無依我起於我見，但於非我法妄分別為我。~~ ==[Chap9〔20〕](abhkagam#Chap9〔20〕)== 【光】又餘經說至妄分別為我者，論主又出過。經言計我於取蘊起.不言於我.`[故＋（無依我故）【甲乙】]`故無依我起於我見.但`[（於）＋非【甲乙】]`非我法妄分別為我.何得說言不言於我。 *【寶】論.又餘經說至妄分別為我，論主引經證。計我唯於非我法上妄計為我.不於我`[我＋（起）【乙】]`也。* ~~▾又餘經言：諸有已憶正憶當憶種種宿住，一切唯於五取蘊起，故定無有補特伽羅。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔21〕) 【光】又餘經言至補特伽羅者，論主又出過。經言唯於五取蘊起.不言於我起.故定無我。 ### E1.2.1.3.通難 #### F1.2.1.3.1.我昔有是色及遍知難 ~~▾若爾，何緣此經復說：我於過去世有如是色等。~~ 【光】若爾何緣至有如是色等者，此下大文第三通難。犢子難云：若言無我，何緣此經復作是說.我於過去世.有如是色等。 *【寶】論.又餘經言至補特伽羅，又引經證。唯於取蘊計我.不於我起.證定無我也。* *【寶】論.若爾至有如是色等，犢子部即引前經別文證有我也。既言我有色等.故知有我。* ~~▾此經為顯能憶宿生一相續中有種種事，若見實有補特伽羅於過去生能有色等，如何非墮起身見失；或應`[(誹＝非【三宮】＊)]`誹撥言無此經，是故此經依總假我，言有色等如聚如流。~~ 【光】此經為顯至如聚如流者，論主通難。此經為顯能憶宿生一相續身中假說`[〔於〕－【甲乙】]`於我有種種事.若見實我於過去生能有色等.如何非墮起有身見失.然聖知過去非是有身見。□作斯徵責.汝或應非撥言無此經.是故此經依總五蘊相續假我.言有色等。□如聚.緣成假。□如流.相續假.無有別體.假立其名。 *【寶】論.此經為顯至如聚如流，論主通經也。此經文是以宿住智.緣過去生.一相續`[身＝中【乙】]`身有`[色等＝種種【乙】]`色等事.若見過去實有我者.即應聖人起身見失。`[〔此經前文〕－【乙】]`此經前文.說無有我，或應誹撥言無此經，是故此經.依總假我.說`[（又）＋有【甲乙】]`有色等.如聚如流無別實物。* ~~▾若爾，世尊應非一切智，無心心所能知一切法，剎那剎那異生滅故。若許有我，可能遍知。~~ 【光】若爾世尊至可能遍知者，犢子部難。若無我者，世尊應非是一切智。無心心所能知一切法.乃至.無我觀亦不知自性相應俱有法，剎那剎那前後不同異生滅故。若許有我.不剎那滅.多時經停，可能遍知。 *【寶】論.若爾至可能遍知，`[〔違生滅故〕－【甲乙】]`違生滅故。犢子部述：無我不能遍知，`[有＝失【甲乙】]`有我`[能＝可【乙】]`能遍知也。* ~~▾補特伽羅則應常住，許心滅時此不滅故。如是便越汝所許宗。~~ 【光】補特伽羅至非由頓遍知者，論主通難。`[將＝特【乙】]`將通彼難，先破云：我應常住.許心滅時我不滅故。我若不滅，如是便越汝所許宗.我非常故。 *【寶】論.補特伽羅至`[（越）＋汝【甲乙】]`汝所許宗，`[〔論主〕－【甲乙】]`論主出由我遍知失.汝宗立`[〔我〕－【乙】]`我.非斷非常.如汝此說我即是常.違汝所許我非常也。* ~~▾我等不言.佛於一切能頓遍知.故名一切智者，但約相續有堪能故.謂得佛名。諸蘊相續成就如是殊勝堪能，纔作意時.於所欲知境無倒智起，故名一切智，非於一念能頓遍知。~~ *【寶】論.我等不言至頓遍知故，論主通難也。經言.佛有一切智者，但約相續有`[〔堪〕－【甲乙】]`堪能，非於一念頓遍知也。* 【光】`[復＝次【甲乙】]`復正通云：我等不言「佛於一切.一剎那中能頓遍知.故名一切智者」，但約前後相續多時有堪能故.謂得佛名，諸蘊相續成就如是殊勝堪能一切智德。纔作意時.於所欲知境.無倒智起，名一切智，非於一念能頓遍`[知＝智【甲乙】＊]`知名一切智。 ~~▾故於此中有如是頌。~~ ~~▾ᅟ**由相續有能ᅟ如火食一切ᅟ如是一切智ᅟ非由頓遍知**ᅟ~~ 【光】故於相續中.有如是頌：由約前後相續有能，如火漸能燒`[燒＝境食【甲乙】]`諸物.非一剎那，如是一切智相續遍知，非由剎那頓遍知也。【光】若依宗輪論，大眾部等.一剎那心相應般若.知一切法。 *【寶】論.故於此中至非由頓遍知，論主引`[誦＝`頌`【乙】]誦`證也。* ~~▾如何得知：約相續說「知一切法」，非我遍知。說佛世尊有三世故。~~ 【光】如何得知至非我遍知者，犢子部問。如何得知：約相續智說知一切法，非我遍知。【光】說佛世尊有三世故者，論主答。說佛世尊有三世故.明知約相續說知一切法，非我遍知。□彼計世尊以我為體.是第五不可說法藏攝，非三世法藏`[藏＝收【甲乙】]`，`[〔故〕－【甲乙】]`，故論主答：說佛世尊是三世法藏，約智相續遍`[知＝智【乙】]`知一切，非我遍知。 *【寶】論.如何得知至非我遍知，犢子部徵也。* *【寶】論.說佛世尊有三世故，論主答也。□說能知一切法者.是佛世尊，`[〔說佛世尊〕－【甲乙】]`說佛世尊有三世故.知非是我。據相續說知於一切。* ~~▾於何處說。~~ 【光】於何處說者，犢子部問。於何處說佛世尊有三世耶。 *【寶】論.於何所說，續子部問也。* ~~▾如有頌言。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔22〕) ~~▾ᅟ**若過去諸佛ᅟ若未來諸佛ᅟ若現在諸佛ᅟ皆滅眾生憂**ᅟ~~ *【寶】論.如有頌言至皆滅眾生憂，論主引頌答也。* ~~▾汝宗唯許蘊有三世.非數取趣，故定應爾。~~ 【光】如有頌言至故定應爾者，`[〔許〕－【甲乙】]許`論主答。如經頌言.三世諸佛滅眾生憂，故約相續.名佛遍知。□汝宗唯許蘊有三世.非數取趣，以數取趣是第五不可說法藏收故。□故定應爾，謂定應說約三世法。許約相續說.三世諸佛，約智相續遍知一切.非數取趣。若數取趣.是世尊體.遍知一切，不應說佛有其三世。 *【寶】論.汝宗唯許至故定應爾，論主審定。一切智相續假說.非是我也。汝蘊有三世，`[我＋（見）【甲乙】]`我無三世。經`[〔說〕－【甲乙】]`說佛有三世故，定知我宗就相續說.非我知也。* ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第二十九~~ 【光】`[＊]`俱舍論記卷第二十九`[尾題新加]\[不分卷【乙】]` 【光】交了【光】保延元年七月二十八日【光】京都宿處故入道大相國舊居點了【光】破我品頗有文字不審。【光】權少僧都覺樹記`[〔交了…記〕四十二字－【甲乙】]` *【寶】俱舍論疏卷第二十九`[尾題新加]\[不分卷【甲乙】]`*