俱舍論記疏30 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-06-14 08:00 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第三十 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第三十** 【光】沙門釋光述 *【寶】**俱舍論疏卷第三十**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰`[撰號新加]`* 【光】`[【原】德川時代補寫東大寺藏本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本，題號新加]`* ~~▾破執我品第九之二~~ 【光】破執我品第九之二`[二＋（論本第三十）【原】]` *【寶】破執我品第九之二`[破執我品第九之二論本第三十【原甲】]`* #### F1.2.1.3.2.能荷者難 ~~▾若唯五取蘊名補特伽羅.何故世尊作如是說.吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔者。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔23〕) 【光】`[不分卷【乙】]`若唯五取蘊至荷重擔者，犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者.何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔.取後重擔.捨前重擔.現荷重擔者.若無有我.於此經中.世尊不應作如是說荷重擔等。 *【寶】`[不分卷【甲乙】]`論.若唯五取蘊至荷重擔者.犢子部引經難也。若即五取蘊名為我者.何故世尊作如是說.有取捨重擔.`[荷＝云何【乙】]`荷重擔者。* ~~▾何緣於此佛不應說.不應重擔即名能荷.所以者何.曾未見故。~~ 【光】何緣於此佛不應說者，論主却徵。何緣於此佛不應說。【光】`[荷＝不應【甲】]`荷重擔至曾未見故者，犢子部答。不應重擔五取蘊體.即名能荷.`[〔所以…能荷〕十六字－【甲】]`所以者何.謂曾未見於此重擔即名能荷.故知有我名為能荷.蘊是所`[所＋（荷）？]`.取捨二種.略而不論。 *【寶】論.何緣於此佛不應說，論主徵也。何緣於此假我.不許佛如是說。* *【寶】論.不應重擔即名能荷，彼部`[答＝問【甲乙】]`答也.即五取蘊名之為我.`[復＝後【甲乙】]`復是重擔.即應能荷是所荷也.如我`[〔所〕－【甲乙】＊]`所宗.說能荷是我.所荷取蘊.即無此失。* *【寶】論.所以者何，論主徵也。所以佛不應說。* *【寶】論.曾未見故，犢子部答。曾未見說能荷即所荷故。* ~~▾不可說事亦不應說.所以者何.亦未見故。~~ 【光】不可說事至補特伽羅者，論主為釋.就釋中先難.後釋。□難云.汝宗所立第五不可說法藏事.亦不應說.所以者何.亦曾未見故。 *【寶】論.不可說事亦不應說，論主例破也.汝立第五不可說法藏為我.此不`[所＝可【乙】]`所說事.亦不應說。* *【寶】論.所以者何，犢子部徵也。* *【寶】論.亦未見故，論主答也.未見不可說事而說也.若說即是可說.非不可說。* ~~▾又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。~~ 【光】□又難例釋。難云能取重擔應非蘊攝.重擔自取曾未見故.此中難意.我是能荷即非蘊攝.取是能取.應非蘊攝。 *【寶】論.又取重擔至曾未見故，論主反難.取重擔為例.能取重擔.謂即是`[貪＝黃【甲乙】＊]`貪等.所取重擔.即五取蘊.即`[貪＝黃【甲乙】＊]`貪等即是五取蘊收.如何能取即是所取.曾未見故。* ~~▾然經說愛名取擔者.既即蘊攝.荷者應然。~~ 【光】□例釋云.然經說愛因名取果重擔者.愛是能取.既即`[蘊＋（取）【甲】]`蘊攝。□能荷蘊者亦應蘊攝。 *【寶】論.然經說愛至荷者應然，論主舉取擔者即是蘊`[〔攝〕－【甲乙】]`攝.例`[〔能〕－【甲乙】]`能荷者亦即蘊收。* ~~▾即於諸蘊立數取趣.然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有.故此經後佛自釋言.但隨世俗說此具壽有如是名.乃至廣說。~~ 【光】即於諸蘊上假立數取趣。□然佛恐彼犢子部經.謂此我體是第五不可說法藏常住實有.故此經後佛自釋言.但隨世俗說此具壽有如是名.乃至廣說。眾多名字。 *【寶】論.即於諸蘊至乃至廣說，論主以義通也.即於諸蘊立數取趣.佛恐執實有別`[我＝義【甲乙】]`我常住實有.後文自云.但隨世俗說此具壽有如是名。* ~~▾如上所引人經文句，為令了此補特伽羅可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名，前前剎那引後後故名為荷者，故非實有補特伽羅。~~ 【光】□如上所引人經文句.為令了此五蘊假我.可說無常非實有性。□即五取蘊自相逼害得`[擔害＝重擔？]`擔害名.前前剎那引後後故.故名為荷者.此即前因能荷後果.故非實有補特伽羅。 *【寶】論.如上所引至補特伽羅，論主釋經意也.為令了此以蘊為我.可說無常.非實有性.即五取蘊自相逼害得重擔名.前前剎那引後後故名為荷者.非是實有別我.名為荷者。* #### F1.2.1.3.3.化生難 ~~▾補特伽羅定應實有.以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。~~ 【光】補特伽羅至邪見攝故者，犢子部又引經難.顯我實有。□我定實有.經說撥無化生有情邪見攝故.化生有情即是實我.撥無邪見.明有實我。 *【寶】論.補特伽羅至邪見攝故，彼宗又引文證實我也.若無實我.應無化生有情撥無名為邪見。* ~~▾誰言無有化生有情如佛所言我說有故.謂蘊相續能往後世不由胎卵濕名化生有情.撥此為無故邪見攝.化生諸蘊理實有故。~~ 【光】誰言無有至修所斷故者，論主通難。誰言無有化生有情.如佛所言.化生中有我說有故.謂蘊相續能往後世.不由胎卵濕名化生有情.撥此中有無故邪見攝.化生五蘊理實有故。 *【寶】論.誰言無有至理實有故，論主通也.我不言無化生有情.如佛所言.我說有故.佛所言者.謂蘊相續能往後世.不由胎卵濕.名為化生有情.化生諸蘊理實有故.撥此為無故邪見攝.非謂實我。* ~~▾又許此邪見謗補特伽羅，汝等應言.是何所斷。見修所斷.理並不然，補特伽羅非諦攝故，邪見不應修所斷故。~~ 【光】□義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅，是何所斷。見修所斷.理並不然。汝執實我非四諦攝故非見諦斷，又此邪見不應說言修所斷故。 *【寶】論.又許此邪見至不應修所斷故，論主反難.無撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪見，汝宗說我非四諦攝，此見不應見四諦斷。又迷理故.非修道斷，故知無有撥我邪見。* #### F1.2.1.3.4.一我難 ~~▾若謂.經說.有一補特伽羅生在世間.應非蘊者，亦不應理，此於總中假說一故，如世間說一麻一米一聚一言。或補特伽羅應許有為攝，以契經說生世間故。~~ 【光】若謂經說有至生世間故者，論主又牒計破`[〔若謂…計破〕十七字－【甲】]`。若謂經說有一補特伽羅生在世間.我一蘊`[蘊＝`五`？]蘊`者，破云：亦不應理。經言一我.此於總蘊中假說一我故.如世間說眾多極微.名為一麻一米.多穀麥等名為一聚.多念音聲名為一言。□或汝立我應許有為攝.以契經說生世間故.然宗不許是有為攝。 *【寶】論.若謂經說至一聚一言，論主遮彼浪引文也。彼說言一我生在世間.明非是蘊.蘊非一故者，亦不應理。此於總蘊聚中假說一故.如世間說.於一麻`[〔聚〕－【甲乙】]`聚.一米`[（一）＋聚【甲乙】]`聚等.雖有八微多物.總說一故。* *【寶】論.或補特伽羅至生世間故，論主反難也.以經說一.即謂非蘊是別一我.經說於生我應有`[為＝無【甲乙】]`為.違汝宗也。* ~~▾非此言生如蘊新起。依何義說.生在世間。~~ 【光】非此言生如蘊`[斷＝新？]`斷起者，犢子部救。非此我生如蘊新起。【光】依何義說生在世間者，論主徵問。 *【寶】論.非此言生如蘊新起，彼宗通我生非如`[蘊＋（依何義說生在世間）【甲乙】]`蘊`[〔新起〕－【甲乙】]`新起。* *【寶】論.`[依何義說生在世間者論主徵也＝依此今時至取別位故彼宗通【甲乙】]`依何義說生在世間者，論主徵也.我生`[〔世間〕－【甲乙】]`世間非如蘊`[〔起〕－【甲乙】]`起.依何義說生`[〔在〕－【甲乙】]`在世間。* ~~▾依此今時取別蘊義，如世間說.能祠者生.記論者生，取明論故；又如世說.有苾芻生.有外道生，取儀式故；或如世說.有老者生.有病者生，取別位故。~~ 【光】依此今時至取別位故者，犢子部答。言我生者.依我今時捨前別蘊`[聚＝取？]`聚後別蘊.非新我生。如世間說.習學祠祭得成就者.名能祠者生。毘伽羅論名為記論.即是聲明論，習學記論得成就者.名記論者生。以此二種取明論故名生，彼所習論.名為`[（取）＋明【甲】]`明論。【光】□又如世說初出家時名苾芻生.初入外道名外道生.以此二種取自威儀自法式故名生.或如世說髮白`[面＝百【甲】]`面皺名老者生.四大乖違名病者生.以此二種取別位故名生。□上所言生.據別得法，非初生也。我生亦爾，據取別蘊.非我雜`[新生＝生雜【甲】]`新生。 *【寶】論.依此今時至取別位故，彼宗通也.說我為生者.非是如蘊新生.但是我取新蘊故名為生。如世間說能祠者生.記論者生，然此`[祠＝初【甲乙】]`祠者實不新生.以彼`[初＝祠ィ【原】]`初者取明論故.名之為生。又如世間言`[老＋（死）【甲乙】]`老者生.病者生等，然此老病實非新生.以取別位名為生也。我亦如是，實非`[〔如〕－【甲乙】]`如蘊更別新生，以取`[（為）＋別【甲乙】]`別蘊名為生也。* ~~▾佛已遮故，此救不成。如勝義空契經中說：有業有異熟，作者不可得，謂能捨此蘊及能續餘蘊，唯除法假`[(Dharma-saṃketa)]`。故佛已遮。~~ 【光】佛已遮故至故佛已遮者，此下論主破，此即引經破。經說.有業有異熟，真實作者不可得故.謂能捨此前蘊.及能續餘後蘊，唯除五蘊相續法假.說名為我，故佛已遮蘊外實我。 *【寶】論.佛已遮故至故佛已遮，論主引經遮也。佛言.捨此蘊及能續餘蘊.唯除`[〔五蘊〕－【甲乙】]`五蘊法假.許有能續諸蘊，已遮別我，汝說實我捨取諸蘊，豈非所遮`[豈＝已【甲乙】]\[〔所〕－【甲乙】＊]`。* ~~▾頗勒具那契經亦說.我終不說有能取者，故定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊。~~ 【光】頗勒具那至取捨諸蘊者，論主又引經破。不說有實能取者.故無實我能取捨蘊。 *【寶】論.頗勤`[具＝俱【甲乙】]`具那契經至取捨諸蘊，論主又重引經.證無我取捨諸蘊也。* ~~▾又汝所引祠者等生，其體是何.而能喻此。若執是我，彼不極成。若心心所，彼念念滅.新新生故，取捨不成。若許是身，亦如心等。~~ 【光】又汝所引至亦如心等者，論主又約喻破。又汝所引祠者等生，其體是何.`[而＝為【甲】]`而能喻我。□汝若執祠者是我，喻不極成，我不許有實我體故。□若執祠者是心心所，彼念念滅.`[新＋（`新`）？]`新生故，取捨不成。□若許祠者即是色身，亦如心等，彼念念滅.新新生故，取捨不成。 *【寶】論.又汝所引至為喻不成，論主兩關破前引喻也。若說是我，即不極成，我不許故。若是心等，又念念滅新新生故，取捨不成。身如心等。* ~~▾又如明等與身有異.蘊亦應異補特伽羅.老病二身各與前別.數論轉變如前已遣.故彼所引為喻不成。~~ 【光】又如明等至為喻不成者，論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異.蘊亦應異我.如何言不異.老身病身各與前位身有別異.亦應蘊與補特伽羅異。□若言少身好身轉作`[（老身病）＋身？]`身.便同數論`[（轉）＋變？]`變義宗，數論轉變如前已遣`[遣＝遺【甲】]`，故彼所引祠者生等為喻不成。 *【寶】又如明等與身有異.蘊亦應異補特伽羅.老病二身前後各別皆無取捨.若同數論`[說＝流至【甲乙】]`說有轉變.如前已破。* ~~▾又許蘊生非數取趣，則定許此異蘊及常。又此唯一，蘊體有五，寧不說此與蘊有異。~~ 【光】又許蘊生至與蘊有異者，論主又破。許蘊新生非數取趣.則定許我異蘊及常.如何汝宗言不異蘊及非常耶。□又我唯一.蘊體有五.寧不說我與蘊有異。 *【寶】論.又許蘊生至此異蘊及常，若如彼宗蘊生我不生者.即定許我異於蘊及`[〔我〕－【甲乙】]`我是常.即違`[彼＝汝【甲乙】]`彼宗補特伽羅.非常非無常.與蘊不一不異。* *【寶】論.又此唯一蘊至與蘊有異，論主重出彼計。我一.蘊五.我與蘊異也。* ~~▾大種有四造色唯一.寧言造色不異大種.是彼宗過.何謂彼宗。~~ 【光】大種有四至不異大種者，犢子部反責。論主我一.蘊五.`[命＝令？]`命我異蘊。□大種有四.造色唯一.寧言造色不異大種。【光】是彼宗過者，論主答。是彼宗過.非關我事。【光】何謂彼宗者，犢子`[新＝部？]`新問。 *【寶】論.大種有四至不異大種，犢子部反難論主也.大種有四.造色唯一.而言大種不異造色.雖蘊有五.我唯有一.因何不許不異五蘊。* *【寶】論.是彼宗過，論主通也。* *【寶】論.何謂彼宗，犢子部問也。* ~~▾諸計造色即大種論。~~ *【寶】論.諸計造色即大種論，彼宗說大種即是造色.是彼宗過也。* ~~▾設如彼見，應作是質：如諸造色即四大種.亦應即五蘊立補特伽羅。~~ 【光】諸計造色至補特伽羅者，論主答.諸覺天等計諸造色即大種論。□設如彼見應作是質.如諸造色即四大種。□亦應即五蘊立補特伽羅.如何言我不即蘊耶。 *【寶】論.設如彼見至補特伽羅，縱計破也。若犢子部執我與蘊.同覺天造色即大種者.即應亦同大種即是造色.蘊即是我。* #### F1.2.1.3.5.佛不記難 ~~▾若補特伽羅即諸蘊者，世尊何不記命者即身。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔29〕) 【光】若補特伽羅至命者即身者，犢子部難。 *【寶】論.若補特伽羅至命者即身，犢子部難也.若不如我宗別有我者.謂即五蘊名命者等.世尊答外道問.何不記言命者即身。* ~~▾觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫.體實非虛.名為命者，依此問佛.與身一異。此都無故.一異不成，如何與身可記一異，如不可`[(記＝說【宮】)]`記龜毛`[(䩕＝硬【三宮】)]`䩕軟。~~ 【光】觀能問者至與身一異者，論主答。觀能問者`[阿邪世＝阿世耶？]`阿邪世故.問者執一內我實體名為命者.依此問佛與身一異.我都無故.一異不成.如何與身可記一異.如不可言龜毛`[勒＝鞕？]`勒軟.龜毛本無何論鞕軟。 *【寶】論.觀能問者至龜毛硬軟，論主答也.我宗即蘊假說為我.即蘊`[〔是〕－【甲乙】]`是我.外道妄執有別實我.與蘊一異.由我無故一異不成.故佛不記.如人不答龜毛硬軟.若答即是異語.不當問頭。* ~~▾古昔諸師已解斯結==grantha==。昔有大德名曰龍軍.三明六通具八解脫，于時有一畢隣陀王.至大德所作如是說：我今來意欲請所疑.然諸沙門性好多語，尊能直答.我當請問。大德受請，王即問言：命者與身為一為異。大德答言：此不應記。王言：豈不先有要耶.今何異言不答所問。大德質曰：我欲問疑，然諸國王性好多語，王能直答.我當發問。王便受教，大德問言：大王宮中諸菴羅樹所生果味.為酢`[(酢＝醋【三宮】＊)]`為甘。王言：宮中本無此樹。大德復責：先無要耶.今何異言不答所問。王言：宮內此樹既無，寧可答言果味甘酢`[(酢＝醋【三宮】＊)]`。大德誨曰：命者亦無，如何可言與身一異。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔30〕) 【光】□古昔諸師已解釋斯 #蟠結難義。□昔有已下.指事可知。□菴羅樹.在西方城外生.非王宮有。 *【寶】論.古昔諸師至與身一異，論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解。* ~~▾佛何不說.命者都無。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔30〕) 【光】佛何不說命者都無者，犢子部問。 *【寶】論.佛何不說命者都無，外問也。* ~~▾亦觀問者阿世耶故。問者或於諸蘊相續謂為命者，依之發問。世尊若答命者都無，彼墮邪見，故佛不說。彼未能了緣起理故.非受正法器.不為說假有。~~ 【光】亦觀問者至佛不答有無者，論主答。亦觀問者阿世`[邪＝`耶`？＊]邪`故。問者或於諸蘊相續.假謂命者，依之發問。佛若答無，彼墮邪見，故佛不說。□何不為說假名命者。彼未能了緣起甚深諸法理故.非是能受正法器故，佛不為說假有命者。 *【寶】論.亦觀問者至不為說假有，論主答也。若謂諸蘊名為命者.言無命者，即撥`[諸＋（法）【甲乙】]`諸蘊`[隨＝墮【甲乙】]`隨邪見故，非受法器.不為說假有。* ^5cu9o3 ~~▾理必應爾，世尊說故。如世尊告阿難陀言：「有姓筏蹉出家外道，來至我所作是問言.我於世間為有非有，我不為記。所以者何。若記為有.違法真理，以一切法皆無我故；若記為無.增彼愚惑，彼便謂我先有今無，對執有愚.此愚更甚。謂執有我.則墮常邊，若執無我.便墮斷邊。」此二輕重==\[＾4梵藏陳-]==.如經廣說。~~ ==[abhkagam](abhkagam#Chap9〔31〕)== 【光】□理必應爾.世尊說故。□筏蹉此云犢子.筏蹉外道請問世尊，我於世間為有非有。佛不為記。若記為有.違法真理，若說為無.增彼愚惑，彼便謂我先有今斷.便起斷見。以彼斷見.對執有愚.此愚更甚，以愚重故。謂執有我.則墮常邊，若執無我.便墮斷邊，執有過輕.執無過重，如經廣說。寧起我見如須彌，不起斷見如芥子。以起我見能修諸善.故過是輕，以起斷見能造眾惡.故過是重。故佛不為說無我也。==\[[辯了不了義](辯了不了義1#^k3ehmu)]== *【寶】論.理必應爾至如經廣說，更引經非受法器不為說也。若答為有.`[恐＝即【甲乙】＊]`恐執常我，若答為無`[恐＝即【甲乙】＊]`恐生斷見，故佛不答。* ^jmn3oo ~~▾依如是義，故有頌曰：~~ 【光】依如是不可說義故.經部中鳩摩邏多.有是頌言。初頌總說.後頌別釋。 *【寶】論.依如是義至便壞善業子，依前長行之義.說此頌也。* ~~▾ᅟ**觀為見所傷ᅟ及壞諸善業ᅟ故佛說正法ᅟ如牝虎銜子**ᅟ~~ 【光】□觀為見所傷，不為說有。□及壞諸善業，不為說無。□故佛說正法.不急不緩。□猶如`[牡＝牝？]`牡虎銜子相似.緩急得所，太急即傷.太緩即墮。 ~~▾ᅟ**執真我為有ᅟ則為見牙傷ᅟ撥俗我為無ᅟ便壞善業子**ᅟ~~ 【光】□佛若說有我.彼執真我有，則為見所傷，見如`[牙利＝可剌【甲】]`牙利能傷人故。此釋初句。□佛若說無我.彼撥俗我為無，便壞`[（善）＋業？]`業子，善業如子名善業子。釋第二句。==\[[成實](成實論#^ca2ebo)：如虎[𠾑]㗖子.若急則傷.若緩則失…]\[稱友：善子謂善業，如同虎子，彼若壞失，業果無故。]== *【寶】如虎`[銜＝啣【乙】]`銜子.不急不緩，若急說有命者.即執真我為有.為我見牙傷，若緩說無命者.撥俗我為無.便壞善業子，所以不答。* ^fgmdl2 ~~▾復說頌曰：~~ ~~▾ᅟ**由實命者無ᅟ佛不言一異ᅟ恐撥無假我ᅟ亦不說都無**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**謂蘊相續中ᅟ有業果命者ᅟ若說無命者ᅟ彼撥此為無**ᅟ~~ 【光】依如是理，故今論主復說頌言，重攝前義。就四頌中，初兩句頌，前命者與身不一不異，次六句頌.前佛何不說命者都無.乃至彼墮邪見.故佛不說`[者＝無？]`者。就六句中.前兩句總頌.後四句別釋。□恐彼問者撥無假我，佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中.有業有果假名命者，佛若為說無有命者，恐彼問者.撥假命者亦為無故，不說都無。 ~~▾ᅟ**不說諸蘊中ᅟ有假名命者ᅟ由觀發問者ᅟ無力解真空**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**如是觀筏蹉ᅟ意樂差別故ᅟ彼問有無我ᅟ佛不答有無**ᅟ~~ 【光】□第三行頌，前彼未能了緣起理故非受正法器.不為說假有，世尊不說諸蘊之中有假命者.由觀問者無有力能悟解緣起真空理故，故不為說。【光】□第四行頌，前筏蹉經.佛觀筏蹉意樂差別，彼問世尊有我無我，佛不答彼有我無我。 *【寶】論.復說頌`[言＝`曰`【乙】]言`至佛不答有無，更重前義.如文可解。* ^y7opyh ~~▾何緣不記世間常等。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔32〕) 【光】何緣不記世間常等者，犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句。 *【寶】論.何緣不記世間常等，因論生論`[問＝同【乙】]`問餘不記也。* ~~▾亦觀問者阿世耶故。問者若執我為世間.我體都無故.四記皆非理，若執生死皆名世間.佛四種記亦皆非理。~~ 【光】亦觀問者至不為定記者，論主亦觀問者阿世邪故。問者若執我為世間.而問世尊，世間常耶無常耶.亦常亦無常非常非無常耶。□以彼問者實我世間，我體都無故.四答皆非理.故佛不答。□若復執言生死五蘊皆名世間，佛四`[經＝記？]`經答亦皆非理.故亦不答。 *【寶】論.亦觀問者阿世耶故，答也。問者意不同故。* *【寶】論.問者若執至`[四＋（記）？，〔四〕－【甲乙】]`四皆非理.明二種意樂皆不可記.若執我為世間.我體都無故.不可答常無常.亦常亦無常.非常非無常故。* *【寶】論.若執生至亦皆非理，若執生死以為世間.答常無常等.亦皆非理。* ~~▾謂若常者無得涅槃，若是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃，若記為常亦非常者.定應一分無得涅槃.一分有情自證圓寂，若記非常非非常者.則非得涅槃.非不得涅槃.決定相違便成戲論.然依聖道可般涅槃。故四定記，皆不應理。~~ 【光】□謂若世間常者則不可斷.無得涅槃.若是非常便自斷滅.不由功力勤勞修道`[感＝咸？]`感得涅槃。□若答為常亦非常者.於生死中定應一分有情無得涅槃.一分有情自證圓寂。□若答非常非非常者.此世間亦應非得涅槃.非不得涅槃。□又解：非是非常故則應非得涅槃.非是常故則應非不得涅槃。□非常非非常決定相違.便成戲論.何成答問。□然依聖道可般涅槃.故四定記皆不應理。 *【寶】論.謂若常者至皆不應理，釋執生死為世間.四答皆有失也.如文可解。* ~~▾如離繫子問雀死生，佛知彼心不為定記。~~ 【光】□如外道離繫子以手執雀問佛死生.佛知彼心不為`[定＋（記）？]`定.若答言死.彼便放活.若答言生.彼便捨殺.故佛不答.此亦如是。 *【寶】論.如離繫子至不為定記，引例釋也。* ~~▾有邊等四亦不記者.以同常等皆有失故.寧知此四義同常等。~~ 【光】有邊等四至皆有失故者，論主例釋.若問世間有邊等四句.佛亦不記者.以同常等皆有失故。【光】寧知此四義同常等者，犢子部問。 *【寶】論.有邊等四至皆有失故，類釋有邊等四也。* *【寶】論.寧知此四義同常等者，外問也。* ~~▾以有外道名嗢底迦，先問世間有邊等四，復設方便矯問世尊.為諸世間皆由聖道能得出離為一分耶。尊者阿難因告彼曰：汝以此事已問世尊，今復何緣改名重問。故知後四義與前同。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔33〕) 【光】以有外道至義與前同者，論主答。【光】以有外道名嗢底迦.此云能說.先問世間有邊等四.世尊不答.`[後＝復？]`後設方便矯問世尊.為諸世間常等皆由聖道能得出離.為但一分出離.一分不出離耶。□尊者阿難在於佛側.因告彼曰汝以此事已問世尊.世間有邊無邊等四。□今復何緣改邊無邊等四.名為常非常等四.重問世尊。□有邊是非常。□無邊是常。□亦有邊亦無邊是亦常亦非常。□非有邊非無邊.是非常非非常。□故知後四義與前同。 *【寶】論.以有外道至義與前同，引事答也.如文可解。□嗢底迦此云能說。* *【寶】論.復以何緣至有等四耶，外問也。* ~~▾復以何緣世尊不記如來死後有等四耶。~~ 【光】復以何緣至有等四邪者，犢子部問。復以何緣世尊不記.如來死後有非有.亦有亦非有.非有非非有等四句耶。 ~~▾亦觀問者阿世耶故.問者妄計已解脫我名為如來而發問故。~~ 【光】亦觀問者至而發`[發＋（問）？]`故者，論主答。亦觀問者阿世`[＊]`邪故.問者妄計已解脫我名為如來.而發問故.以無實我故佛不答。 *【寶】論.亦觀問者至而發問故，答也。彼謂已解脫我名為如來.故佛不答.同前失`[〔故〕－【甲乙】]`故也。* ~~▾今應詰問計有我者，佛何緣記有現補特伽羅.不記如來死後亦有。~~ 【光】今應詰問至死後亦有者，論主反詰。今應詰問.犢子部師.計有我者，佛何緣記有現`[在＝有【甲】]`在我.不記如來死後亦有我耶。 *【寶】論.今應詰問至死後亦有，問犢子部也。* ~~▾彼言恐有墮常失故。~~ 【光】彼言恐有墮常失故者，犢子部答。恐墮常失故佛不記。 *【寶】論.彼言恐有墮常失故，犢子部答也。彼宗計我非常`[〔無常〕－【甲乙】]`無常故。* ~~▾若爾何緣佛記慈氏汝於來世當得作佛==\[[9〔34〕](abhkagam#Chap9〔34〕)]==，及記弟子身壞命終某甲今時已生某處==\[[9〔35〕](abhkagam#Chap9〔35〕)]==，此豈非有墮常過失。~~ 【光】若爾何緣至非一切智者，論主難.若爾何緣佛記慈氏菩薩.及記`[第＝弟？]`弟子未來世事.此豈非有墮常過失。 *【寶】論.若爾`[〔何緣〕－【甲乙】]`何緣至墮常過失，引類難也.若謂`[恐＝即【甲乙】＊]`恐墮常故不答死後有我`[恐＝即【甲乙】＊]`恐墮常故因何身壞等。* ~~▾若佛先見補特伽羅.彼涅槃已便不復見，以不知故.不記有者，則撥大師具一切智，或應許不記.由我體都無。~~ 【光】亦汝若言佛先見我.彼`[般＝槃【甲】]`般涅槃已便不復見我.以不知故不記有者。□破云則撥大師具一切智.以不能知解脫我故。□汝或應許不記由我體都無故。 *【寶】論.若佛先見至由我體都無，論主兩關破也.若言未解脫我佛先見故.即為記之.彼涅槃已便不`[復＝後【甲乙】]`復見.以不知有故佛不記有者.即撥大師具一切智.有而不知故.若`[許＝謂【甲乙】]`許世尊有一切智而不記者.或應許不記由我體都無。* ~~▾若謂世尊見而不說，則有離蘊及常住過。~~ *【寶】論.若謂世尊至及常住過，又難也.若謂見解脫`[後＝彼【甲乙】]`後我.而不`[說＝記【乙】＊]`說者.即離蘊過.`[〔蘊〕－【甲乙】]`蘊滅我在故.及墮常見過.計我常故。* ~~▾若見非見俱不可說則應漸言不可說佛是一切智.非一切智。~~ 【光】□汝若謂佛見解脫我.而不`[說＝記【甲】]`說者。□破云則有離蘊過.計入涅槃蘊滅.我不滅故.及常住過.何得說言我與五蘊不異非常。□汝若言已解脫我.佛見非見我俱不可說。□破云則應徵言.不可說佛是一切智.不可說佛非一切智。□或應徵言.不可說佛是一切智.以不見我故.不可說佛非一切智.以見我故。 *【寶】論.若見非見至非一切智，又難.見不見俱不可`[說＝記【乙】＊]`說.即應漸言.不可說佛是一切智.非一切智.即違經說佛是一切智故。* #### F1.2.1.3.6.惡見處難 ~~▾若謂：實有補特伽羅，以契經言，諦故住故，定執無我者墮惡見處故。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔36〕) 【光】若謂實有至分明說故者，論主又牒計證破。汝若謂：有我，以契經言審諦而住.定執無我者.墮惡見處故者。 *【寶】論.若謂實有至墮惡見處故，又敘彼計也.以契經言諦故.住故.定執無我者.墮惡見處故.故知有我.若執無我.墮惡見故。* ~~▾此不成證.彼經亦說定執有我者墮惡見處故。~~ 【光】□破云.此不成證.彼經亦說定執有我者.墮惡見處故.不應計我。 *【寶】論.此不成證至墮惡見處故，論主破也.以經說定執無我者.墮惡見故.即證有我.彼經又說定執有我者.墮惡見故.`[〔亦〕－【甲乙】]`亦證無我也.故知此經`[令＝今【甲乙】]`令離斷常.不證有我。* ~~▾阿毘達磨諸論師言.執我有無俱邊見攝.如次墮在常斷邊故.彼師所說深為應理.以執有我則墮常邊.若執無我便墮斷邊.前筏蹉經分明說故。~~ 【光】□對法師言.執我有無俱邊見攝.若執我有即墮常邊.若執我無即墮斷邊。□論主`[許＝評？]`許云.彼師所說深為應理.以執有無墮常斷邊.前筏蹉經分明說故.引說證成。 *【寶】論.阿毘達磨至分明說故，論主引阿毘達磨證也.言我有無.是常斷見攝.深為應理.執我有無常斷邊故.如前所引筏`[〔蹉〕－【甲乙】]`蹉經中分明說故。* #### F1.2.1.3.7.能流轉難 ~~▾若定無有補特伽羅`[(為＋（可）【三宮】)]`為說阿誰流轉生死，不應生死自流轉故，然薄伽梵於契經中.說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔37〕) 【光】若定無有至補特伽羅者，犢子部難.引證成.若定無我.為可說誰流轉生死.不應自流轉故.經說有情無明所覆.貪愛所繫.馳流生死故定有我。 *【寶】論.若定無`[有＝我【甲】]`有`[〔補特伽羅〕－【乙】]`補特伽羅至定有補特伽羅，犢子部難也.若無有我.為可說誰流轉生死.不應`[〔生死〕－【甲乙】]`生死自流轉故.既經中說`[馳流＝流轉【甲乙】]`馳流生死.故知定有補特伽羅.若諸蘊相續當處即滅.何得有流轉。* ~~▾此復如何流轉生死。由捨前蘊取後蘊故。~~ 【光】此復如何流轉生死者，論主問。此我復如何流轉生死。【光】由捨前蘊取後蘊故者，犢子部答。由我捨前蘊能取後蘊故.說我流轉生死。 *【寶】論.此復如何流轉生死，論主問也。我非無常.如何說流轉生死。* *【寶】論.由捨前蘊取後蘊故，外`[〔人〕－【甲乙】]`人釋也.我非無常.`[所＝行【甲乙】]`所取捨蘊是無常故.`[名＝知【甲乙】]`名為流轉。* ~~▾如是義宗前已徵遣。~~ 【光】如是義宗至流轉生死者，論主指同前破.復述正義。 *【寶】論.如是義宗前已徵遣，論主指前.破我依蘊等宗也。* ~~▾如燎`[(原＝源【宮】)]`原火雖剎那滅而由相續說有流轉.如是蘊聚假說有情.愛取為緣流轉生死。~~ 【光】如燎原火雖剎那滅.而由前後相續不斷.說有流轉從此至彼.如是蘊聚上假說為有情.愛取為緣.異熟果起相續不斷.名流轉生死。 *【寶】論.如燎原火至流轉生死，論主破外執`[訖＝說【甲乙】]`訖自述`[假＝似【乙】]`假我流轉義也.先喻後法.如文可解。* #### F1.2.1.3.8.今昔身難 ~~▾若唯有蘊，何故世尊.作如是說：今我於昔為世導師名為妙眼。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔38〕) 【光】若唯有蘊至名為妙眼者，犢子部難。若唯有蘊而無我者.何故佛說今我於昔為世導師.既說今我昔為師言.明知有我。 *【寶】論.若唯有蘊至名為妙眼，外引教難也.前蘊已滅後蘊別生.如何可說今我於昔為世導師。* ~~▾此說何咎.蘊各異故。若爾是何物.謂補特伽羅。~~ 【光】此說何咎者，論主反責。【光】蘊各異故者，犢子部答.今蘊昔蘊.前後各異.若無我者.何得說言今我於昔為世導師。 *【寶】論.此說何咎，論主反問也。* *【寶】論.蘊各異故，外人答`[＊]`也.`[〔若〕－【甲乙】]`若說五蘊假名我者.昔蘊今蘊`[〔體〕－【甲乙】]`體既各別.如何今我是昔我耶。* 【光】若爾是何物者，論主問.若爾今我於昔為世導師.此是何物。【光】謂補特伽羅者，犢子部答。 *【寶】論.若爾是何物，論主反問也。* *【寶】論.謂補特伽羅，外人答也。* ~~▾昔我即今.體應常住。~~ 【光】昔我即今至曾燒彼事者，論主難.若昔我即今我.體應常住.如何說我非是常耶.難訖通經。 *【寶】論.昔我即今體應常住，論主難也.汝宗計我非常`[〔無常〕－【甲乙】]`無常.若昔我即今我.應是常違自宗也。* ~~▾故說今我昔為師言.顯昔與今是一相續.如言此火曾燒彼事。~~ 【光】故說今我昔為師言.顯昔與今是一相續假者。□如言此火曾燒彼事.亦顯昔火與今時火同一相續火.故言此火曾燒彼事。 *【寶】論.故說今我至曾燒彼事，論主述正義也。如人將一`[〔炬〕－【甲乙】]`炬火.先燒其`[〔草〕－【甲乙】]`草.後燒其木.雖剎那滅是一相續.得說此燒`[〔木〕－【甲乙】]`木火.曾燒`[〔於草〕－【甲乙】]`於草.非謂前後火體不別.世尊今我.昔師義.亦准此顯昔與今是一相續非前不滅。* ~~▾若謂決定有真實我則應唯佛能明了觀.觀已應生堅固我執.從斯我執我所執生.從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言.若執有我便執我所，執我所故.於諸蘊中便復發生我我所愛，薩迦耶見我愛所縛，則為謗佛.去解脫遠。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔39〕) 【光】若謂決定至去解脫遠者，論主又牒計破.敘計正破.引說證成.若如是者.則為謗佛.為煩惱縛.去解脫遠。 *【寶】論.若謂決定至去解脫遠，論主難也.若謂決定有真實我.此我微細.佛智最勝.觀此我時最明了見.既見我已便起我見.乃至我愛所縛.便為謗佛去解脫遠.文中先出過.次引教.後結成也。* ~~▾若謂於我不起我愛，此言無義。~~ 【光】若謂於我至此言無義者，論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛`[俱＝但？＊]`俱起我見無愛縛者，破云.此言無義。 *【寶】論.若`[謂＋（於我）【乙】]`謂至此言無義，論主牒計破也。若謂非我計我.便起我愛，於我`[〔見我〕－【甲乙】]`見我.不起我愛。此言無義。* ~~▾所以者何。~~ 【光】所以者何者，犢子部徵。 *【寶】論.所以者何，外徵無義所以也。* ~~▾「於非我中橫計為我.容起我愛，非實我中」，如是所言，無理為證。~~ 【光】於非我中至起見瘡皰者，論主答。汝若計言於非我中橫計為我.容起我愛.非實我中者，破云：如是所言，無理為證。 *【寶】論.於非我中至無理為證，答無義所以也。於我計我.於非我計我.執`[自＝同【甲乙】]`自異他.無有差別，無理為證.實我不愛.妄我即愛。* ~~▾故彼於佛真聖教中.無有因緣.起見瘡皰。~~ 【光】故彼犢子.於佛教中無有因緣.怱然橫起我見瘡皰。 *【寶】論.故彼於佛至起見瘡皰，結犢子過也。* #### F1.2.1.3.9.結破三計 ~~▾如是一類.執有不可說補特伽羅；復有一類.總撥一切法體皆非有；外道執有別真我性。此等一切見不如理.皆不能免無解脫過。~~ 【光】如是一類至無解脫過者，論主結破犢子.義便兼顯餘非。如是一類犢子部.執有不可說補特伽羅；復有一類空見`[（水）＋外【甲】]`外道.總撥一切法體皆非有；數勝論等外道.執有別真我性。此等一切見不如理.皆不能免無解脫過。 *【寶】論.如是一類至無解脫過，述佛法中有犢子部.及撥一切法體皆非有.外道執有別真我性，皆同不能免無解脫過。* #### F1.2.1.3.10.辯憶知 ~~▾若一切類我體都無，剎那滅心.於曾所受久相似境.何能憶知。~~ 【光】若一切類至何能憶知者，犢子部問。若一切種類我體都無，剎那滅心.於曾所受及遠相似境.何能憶念.何能記知.昔境似今名相似境。 *【寶】論.若一切類至何能憶知，諸執我者共為此難。若一切類我體都無，剎那滅心.何能憶知`[〔曾〕－【甲乙】]`曾所受境.及相似境。* ~~▾如是憶知.從相續內.念境想類心差別生。~~ 【光】如是憶知至心差別生者，論主答.如是憶念.如是記知.從自相續內.有念境想熏成種子名念境`[相＝想？]`相類.此種在心功能差別名心差別.後之憶知從此念境想類種子.心中差別功能而生.經部念知無別有體.故想種生。□又解：如是憶知.從相續身內念境類種想境類種.境通兩處.此文但應言念類種.而言想者.想強別標.所以不言知境類者.知由念引故不別言.故下論云.由此憶念力有後記知生。□又解：憶念從念境類生.記知從想境類生.以經部知無別體故.此念想種熏在心中.差別功能名心差別.現行憶念.`[〔從〕－？]`從及與記知從彼種生。 *【寶】論.如是憶知至心差別生，論主取經部義答也。□從相續內.是自身`[〔內〕－【甲乙】]`內。□念境想類.是前時心.念境取像類別心種子生。□差別.是種子之異名也.取像是想之`[化＝作？]`化用。* ~~▾且初憶念.為從何等心差別無間生。~~ 【光】且初憶念至無間生者，犢子部問憶念記知二種之中.且初憶念.為從何等心差別種子.前念無間滅.後念無間生.經部因果前後別時.故從前念種子生後憶念故作此問。 *【寶】論.且初憶念至無間生，`[〔外〕－【甲乙】]`外問也.前釋後憶念起從前憶念心差別生.即前憶念.為`[〔從何…憶念〕二十三字－【甲乙】]`從何等心差別生。* ~~▾從有緣彼作意.相似相屬想等，不為依止差別.愁憂散亂等緣損壞功能.心差別起。~~ *【寶】論.從有緣彼至心差別起，答也。此初憶念.從前有緣彼相似法作意相屬.想心差別。□不為依止差別.是身異也。□愁憂散亂等`[緣＋（等）【甲乙】]`緣者.是損壞種子功能，`[要＝妄【甲】，〔要〕－【乙】]`要前品緣.不為此緣`[〔損〕－【甲乙】]`損壞種子功`[能＝德【甲乙】]`能，即生初憶念。即是初憶念生，從緣此境作意等緣.及彼種子.生也。* 【光】從有緣彼至有功能故者，論主答.初憶念生.一由緣生.二由因生。【光】一由緣生者。從有緣彼過去境界作意力故.為緣生念，過去境界與念境等.名為相似，由彼相似境界力故.為緣生念；或見今境與昔相似.便能引起緣昔境念.故言相似；或前念似後念.故為緣引起。言`[〔念〕－？]`念相屬者.謂屬自身作意等緣.簡異他身，或因果相屬為緣起念。言想等者.等取`[愛＝受？]`愛等。從有緣彼作意等緣力故.初憶念起。【光】□二由因生者。從所依止身.不為差別愁憂散亂等緣.損壞功能.心差別因力，故初憶念起。 ~~▾雖有如是作意等緣，若無彼類心差別者.則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因，若無如是緣.亦無能修理。要具二種方可能修，諸憶念生但由於此.不見離此有功能故。~~ 【光】憶念起雖有如是作意等緣.若無彼類心差別因.則無堪能修此憶念，雖有彼類心差別因.若無如是作意等緣.亦無能修憶念之理。要具因緣二種勢力.方可能修.諸憶念生.但由於此因緣力生.不見離此二種因緣.有別真實我功能憶念故。 *【寶】論.雖有如是至有功能故，論主釋。憶念生必具因及緣二種方生，更不見離此二外.有我功能故。* ~~▾如何異心見後異心能憶.非天授心曾所見境後祠授心有憶念理。~~ 【光】如何異心見至有憶念理者，犢子部難.若無有我.如何前時異心見境.後時異心能憶彼境.非天授心曾所見境.後祠授心有憶念理.天授梵云提婆達多.天處乞`[從＝得？]`從謂天授與.從所乞處為名.故言天授.祠授梵云延若達多.因祭祠天而乞得子.故言祠授.印度人名.天授祠授.其類寔多.故偏舉也。 *【寶】論.如何異心至有憶念理，彼宗難也.前`[〔心〕－【甲乙】＊]`心後心別.後心憶念前心境.天授祠授兩心別.祠授能憶天授之`[〔心〕－【甲乙】＊]`心境。* ~~▾此難非理.不相屬故.謂彼二心互不相屬.非如一相續有因果性故。~~ *【寶】論.此難非理至`[〔有〕－【甲乙】]`有因果性故，論主通也.前心後心一相續有因果義.所以後心憶前心境.天授祠授是異相續.無因果故.不相憶也。* 【光】此難非理至有後記知生者，論主答.此難非理.不相屬故.謂彼天授祠授二心展轉相望無因果性.互不相屬故.天授心曾所見境.後祠授心不能憶念.非如一人相續身中有因果性.前後相屬故.前心曾見.後心能憶。 ~~▾我等不言異心見境異心能憶.相續一故。然從過去緣彼境心.引起今時能憶念識，謂如前說.相續轉變差別力故.生念何失。由此憶念力.有後記知生。~~ 【光】我等不言異心見境異心能憶.前後相續是一類故.前同類心能憶.然`[後＝從？]`後過去緣彼境心.熏成種子.從此種子引起今時能憶念識。謂如前說.一相續.二轉變.三差別力故，生念何失。由此前憶念種子力故.有其後念記憶知生。 *【寶】論.我等不言至有後記知生，論主重釋.非異心見境異心能憶.相續一故.然從過去緣彼境心.功能差別種子.引起今時能憶念識.謂如前說.相續轉變差別力故生念何失.由此憶念力.有後記知生。* #### F1.2.1.3.11.通能憶難 ~~▾我體既無，孰為能憶。能憶是何義。由念能取境。此取境豈異念。雖不異念.但由作者。~~ 【光】我體既無`[孰＝熟【甲】]`孰為能憶者，犢子部問.我體既無.誰為能憶。【光】能憶是何義者，論主反問。【光】由念能取境者，犢子部答。【光】此取境豈異念者，論主又責。【光】雖不異念但由作者者，犢子部答。取彼境時雖不異念，但由`[我經＝作？]`我經者.念方能取境。 *【寶】論.我體既無`[熟＝執【乙】＊]`熟為能憶，彼師問也。* *【寶】論.能憶是何義，論主問彼師也。* *【寶】論.`[〔由〕－【甲乙】]`由念能取境，彼`[〔師〕－【甲乙】]`師答也。* *【寶】論.此取境豈異念，論主徵也。既由念取境.豈念外別有取境。* *【寶】論.雖不異念但由作者，彼師答也。雖念外無別取境，然念取境之時.由有作者。* ~~▾作者即是前說念因.謂彼類心差別.然世間所言制怛羅能憶.此於蘊相續立制怛羅名.從先見心後憶念起.依如是理說彼能憶。~~ 【光】作者即是至說彼能憶者，論主述宗通釋。【光】作者即是前說念因.非是實我.謂彼念類心差別種.能令後果念取境故.說前念因名為作者.然世間所言.制怛羅能憶.此制怛羅.非是實我.此於蘊相續假我立制怛羅名.從先見心熏種為因.後憶念果起.`[〔於憶念果起〕－？]`於憶念果起.於憶念果上立制怛羅名.故言依如是理說彼能憶。□制怛羅.是星名.正月出現.正月從此星為名.於此月生故.以此星為名.若執我者於此月生.即說實我名制怛羅.故今通釋。 *【寶】論.作者即是至彼類心差別，論主答也.汝說作者別有於我.`[〔我〕－【甲乙】]`我說作者即是念因。* *【寶】論.然世間所言至說彼能憶，論主重釋也.世間言制怛羅能`[憶＝境【甲乙】]`憶.此於蘊相續.立制怛羅名.非於實我.從先見心後憶念起.說彼能憶。□制怛羅.是正月星名有人正月`[生＝正【甲乙】]`生從此星為名。* #### F1.2.1.3.12.通念所屬難 ~~▾我體若無.是誰之念，為依何義說第六聲。此第六聲依屬主義.如何物屬何主.此如牛等屬制怛羅。~~ 【光】我體若無是誰之念者，犢子部問。若有我體.可念屬是我.第六轉成。我體若無.是誰之念。【光】為依何義說第六聲者，論主反問。【光】此第六聲依屬主義者，犢子部答。【光】如何物屬何主者，論主復徵。【光】此如牛等屬制怛羅者，犢子部答.此如牛等物屬制怛羅人主。 *【寶】論.我體若無至說第六聲，彼師難也。* *【寶】論.此第六聲依屬主義，論主答也。* *【寶】論.如何物屬何主，彼師問也。* *【寶】論.此如牛等屬制怛羅，論主答也。* ~~▾彼如何為牛主。謂依彼彼.所乘`[(〔所〕－【三宮】＊)]`所搆`[(〔所〕－【三宮】＊)]`所役等中.彼得自在。~~ 【光】彼如何為牛主者，論主又問。【光】謂依彼至得自在者，犢子部答。謂依彼彼所乘.搆乳`[乳＝亂【甲】]`役使等中，彼制怛羅得自在故.名為牛主。 *【寶】論.彼如何為牛主，彼師徵也。* *【寶】論.謂依彼彼至彼得自在，論主答也。* ~~▾欲於何所驅役於念.而勤方便尋求念主。於所念境.驅役於念。役念為何。`[(謂＝`為`【三宮】)]謂`令念起。~~ 【光】欲於何所至尋求念主者，論主復問.欲於何處驅役於念.而勤方便尋求念主我邪。【光】於所念境驅使於念者，犢子部答。【光】役念為何者，論主復問。【光】為令念起者，犢子部答。 *【寶】論.欲於何所至尋求念主，論主責也。* *【寶】論.於所念境驅役於念，彼師答也。* *【寶】論.役念為何，論主問也。* *【寶】論.為令念起，彼師答也。* ~~▾奇哉自在起無理言.寧為此生而驅役此。~~ *【寶】論.奇哉自在至而驅役此，論主責也.如何為令此生還驅役此即能生為所生過。* 【光】奇哉自在至為令念行者，論主又徵責。奇哉自在起無理言.寧為此我生而驅役此念。□又解：寧為此念.復作兩關徵定。 ~~▾又我於念如何驅役.為令念起.為令念行.念無行故但應`[(念＝令【三宮】)]`念起。~~ 【光】又我於念如何驅役.為令念起.為令念行。【光】念無行故但應令起者，犢子部答。 *【寶】論.又我於念至為令念行，論主兩關問也。* *【寶】論.念無行故但應令起，彼師答也。念是心法.不可令行，故我應令此念起也。* ~~▾則因名主.果名能屬，由因增上令果得生.故因名主，果於生時是因所有.故名能屬。即生念因足為念主，何勞立我為念主耶。~~ 【光】則因名主至亦不離因者，論主示正義。若令念起名念主者，則念因名主.是其所屬，念果名能屬。由念因增上力.令念果得生，故因名主，果於生時是因所有.故名能屬。即生念因足為念主，何勞立我為念主邪。 *【寶】論.則因名主至為念主耶，論主為彼師釋念主也。* ~~▾即諸行聚一類相續.世共施設制怛羅牛，立制怛羅名為牛主，是牛相續於異方生變異生因.故名為主。此中無一實制怛羅.亦無實牛，但假施設.故言牛主，亦不離因。~~ *【寶】論.即諸行聚至亦不離因，論主為彼師釋。牛主及牛皆無實也.俱是諸行一類相續。□然能令彼於異方變異生因.名為牛主者，即是能驅役牛者。* 【光】□即諸行五蘊聚.是緣成假，前後一類相續.是相屬假，世間共施設是制怛羅牛，立制怛羅名為牛主。即此牛主，是牛相續.從此至彼於異方生.變異生因，故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主，亦無實我是牛，但假施設。故言牛主亦不離因，牛是所驅役名果.牛主能驅役名因，同前念主不離念因。 #### F1.2.1.3.13.准憶念例釋記知 ~~▾憶念既爾，記知亦然.如辯憶知，{孰'}熟為能了誰之識等，亦應例釋。~~ 【光】憶念既念`[念＝爾？]`至如應當知者，此即例釋。明初憶念.其義既爾，釋後記知其義亦然.皆准憶念及與記知，孰為能了誰之識等.亦應例釋，麁類大同.非無差別。 *【寶】論.憶念既爾至亦應例釋，准憶念例釋記知。准憶知.`[熟＝執【乙】＊]`熟為能了.誰之識等.亦應例釋.大體雖同.非無少異。* ~~▾且識因緣與前別者.謂根境等.如應當知。~~ 【光】□且識因緣與前別者，謂六根六境等.如應當知。□或識種名因.根等名緣，憶念記知唯在意地.故與識別。 *【寶】論.旦識因緣至如應當知，釋少異也.說因義同.從緣少異。* ## D1.2.2.破數論師 ### E1.2.2.1.敘宗 ~~▾有作是言：決定有我，事用必待事用者故==\[bhāva bhavitṛ]==。謂諸事用待事用者，如天授行.必待天授，行是事用.天授名者。如是識等所有事用，必待所依==\[＾梵藏陳：必應依彼生tena]==能了等者。~~ 【光】有作是言至能了等者者，此下就別破中.大文第二.破數論師。就中，一敘宗.二正破.三通難。□此即第一敘宗。數論者言：決定有我，事用必待事用者故。謂諸事用.待事用者，如天授行事用.必待天授我==\[為自相續異處生因]==，行是事用.天授我名者。如是識等.所有了別等事用，必待所依真實我體.能了等者。==\[[AKBhvy](AKBhvy-9#^3k7m7s): vaiyākaraṇaḥ བརྡ་སྤྲོད་པ་པའོ། 毘伽羅論師/記論者(聲論師śābdika/śābdikīyaསྒྲ་རིག་པ། śabdavidyā)，稱友釋此文時.二名等同：na cāpy akartṛkāsti kriyeti. ]\[彼聲論計：諸法有體有用，體即逕留多位.名為作者，用即隨位不同.名為作用…kartṛ-kriyā]== *【寶】論.有作是言至能了等者，大文第三.`[亦＝二【甲乙】]`亦破數論也。此`[〔念〕－【甲乙】]`念意立能了等者，是其我也。==\[金七十論：三依Adhiṣṭhāna(所依、控制者)故者，若人依此身.身則有作用(身体由于神我的控制而发生作用)，若無人依者.身則不能作，如六十科論中說「自性者.人所依故.能生變異」，是故知有我。Sāṃkhyakārikā(Māṭhara)vṛtti: adhiṣṭhānāt | na hy antareṇādhiṣṭhātāraṃ bhavati vastujātam | 《數論頌(摩達羅)注》：依故者，若無主宰，則無物類。如此世間能奔騰躍馬所配車，車夫宰御.彼車方行。 tad yatheha loke laṅghanaplavanadhāvanasamarthair aśvair yukto rathaḥ sārathinādhiṣṭhitaḥ pravartate | atha sārathinānadhiṣṭhitaḥ pravartate tataḥ śarīranāśaḥ syāt | na cātmavināśāya pravartate | api coktaṃ ṣaṣṭitantre --- "puruṣādhiṣṭhitaṃ pradhānaṃ pravartate" iti | 「自性者.人所主宰故.能生變異」 [sa_īśvarakṛṣṇa-sāṃkhyakārikā-comm](http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_IzvarakRSNa-sAMkhyakArikA-comm.htm)]\[光：js3彼計常我.以思為體性，但是受者.而非作者，餘二十四諦是我所.是我之所受用。js13計一我主.以思為體，欲受用境時要先起覺.我今欲得受用境界，然後自性漸漸轉變生諸世間。故言一主先覺而生(陳：隨一作者.以知為先.所造)。js26或數論自性名知先因，欲變境時.要我先思欲知境界.起欲知已自性方變，此之自性以知為先.方能變境，故名知先因也。[金七十論](T54n2137_金七十論#^rf3n23)：十三不由他，能作自用事，我意是因緣(puruṣārtha eva hetur)，無有別教作。**略纂**：依空義者，因性離於勝論我.作者，果性離於數論我.受諸苦者，然似不離。**論記**：景云：謂無主宰，無有作者受者。此破數論師執我為受者，亦破勝論師執我為作者及為受者。今明唯因能作，唯果能受。無自作用者，破勝論師立有業句，諸法起時有實業用。]==* ^l73jy4 ### E1.2.2.2.正破 ~~▾今應詰彼：天授謂何。若是實我.此如先破，若假士夫.體非一物.於諸行相續假立此名故。如天授能行，識能了亦爾。~~ 【光】今應詰彼至識能了亦爾者，此即第二正破。論主破云：今應詰彼.天授謂何.若是實我此如先破.若假士`[夫＝天【甲】]`夫五蘊上立體非一物.於諸行相續假立此天授名故.如假天授說為能行.識了別應知亦爾.但於假我說能了者名.非別實我。 *【寶】論.今應詰彼至能了亦爾，論主先破其喻准喻破法也。兩關徵問。天授是何。若是實我，此如前破。□若假士夫.體非一物，於天授諸行相續.假`[〔立〕－【甲乙】]`立天授名故，此破喻也。如天授能行，識能了亦爾，類破法也。* ### E1.2.2.3.通難 #### F1.2.2.3.1.天授能行難 ~~▾依何理說天授能行。~~ 【光】依何理說天授能行者，此下第三通難。數論難：若無實我，依何理說天授能行。 *【寶】論.依何理說天授能行者，外問也。* ~~▾謂於剎那生滅諸行.不異相續.立天授名，愚夫於中執為一體.為自相續異處生因，異處生名行.因即名行者==\[＾5梵藏陳-]==。依此理說天授能行，如焰及聲.異處相續，世依此說焰聲能行。~~ 【光】謂於剎那至亦作是說者，論主答。謂於剎那生滅.諸行是緣成假，不異相續.是相續假，於二假上立天授名，愚夫於中執為一實我體。此之假我為自相續身異方生因，後念異處生名行.前念因即名行者。依此理說天授能行，如執燈焰行.及傳聲喚人，從此至彼異處相續，世依此說.焰聲能行。 *【寶】論.謂於剎那至焰聲能行，論主答也。即假相續雖剎那滅.從此至彼異處生時名之為行，因名行者`[〔行因名〕－【甲乙】]`，非謂實我從此至彼。猶如焰聲.雖念念滅，異處生故.世說為行。* #### F1.2.2.3.2.諸識能了難 ##### E1.2.2.3.2a天授身相續假 ~~▾如是天授身能為識因故.世間亦謂天授能了，然諸聖者為順世間言說理故.亦作是說。~~ 【光】□如是天授前念身能為`[彼＝後？]`彼念識因故.世間亦謂天授能了。□然諸聖者為順世間言說理故.亦作是說.天授能了。 *【寶】論.如是天授至亦作是說，類行釋了也。聖`[人＝又【甲乙】]`人順世間.故亦作是說。* ~~▾經說諸識能了所緣，識於所緣為何所作。~~ [abhkagam](abhkagam#Chap9〔40〕) 【光】經說諸識至為何所作者，數論問言。經說諸識能了所緣，識於所緣.為何所作。 *【寶】論.經說諸識至為何所作，問也。* ~~▾都無所作.但似境生，如果酬因.雖無所作而似因起.說名酬因，如是識生.雖無所作.而似境故.說名了境。~~ 【光】都無所`[所＋（作）？]`至說名了境者，論主答。識於所緣都無所作，但似境生.說能了境，如麥果等酬麥因等，雖無所作.而似因起.說名酬因，如是識生雖無所作.而似境故.說名了境。 *【寶】論.都無所作至說名了境`[了境=能了【甲乙】]`，論主答也。此同[解深密經](T16n0676_解深密經#^i6nn6r)外道不共陀羅尼：「若雜染若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅，以一切法離所為故。」* ~~▾如何似境。謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生，不名了根.但名為了境。~~ 【光】如何似境者，數論問。==\[《[成實論](成實論#^sg5v54)》：又是人先取此法相，此法雖滅，而能生憶想分別法。若法于此人心生，此法失滅後，意識生，能知此事，是名相緣識。又是相能與後緣相識作因，緣兔角等識無相為因，是故不生。]\[[zs51](正理51-55#^m25p71)(室利邏多)传因生今如是相智。]== 【光】謂帶彼相至識能了亦爾者，論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相，如緣青色能緣識上.帶青相現，識似境.說識能緣，如鏡對質.帶質像生.名`[似＝假【甲】]`似本質能照。是故諸識雖亦託根生，識無根相，不似根故，不名了根，但名了境。 *【寶】論.如何似境，問也。* *【寶】論.謂帶彼相至名為了境，釋也。識生之時.有境相名為了境.無根相故不名了根。* ##### E1.2.2.3.2b前識 ~~▾或識於境相續生時，前識為因引後識起，說識能了，亦無有失。世間於因說作者故==\[＾kartṛ]==，如世間說鍾鼓能鳴。~~ 【光】□或識於境相續生時.前識為因別後識起，說前因識名為能了，亦無有失。世間於因說作者故，如世間說鐘鼓能鳴.能生鳴果故於因立能鳴。 *【寶】論.或識於境至說鐘鼓能鳴，**更釋識能了**也。如因鐘`[〔鼓〕－【甲乙】]`鼓有鳴.說鐘鼓能鳴，因其前識為後識因.能了境故，說識能了，就因說也。* ##### E1.2.2.3.2c相續假識 ~~▾或如燈能行，識能了亦爾。為依何理.說燈能行。~~ *【寶】論.或如燈能行`[〔識能了…能行〕十九字－【甲乙】]`識能了亦爾，又第三釋也。* *【寶】論.為依何理說燈能行，問也。* 【光】或如燈能行無別能行者，識能了亦爾.無別能了者。【光】為依何理說燈`[燈＋（能行者）？]`，數論問。 ~~▾焰相續中假立燈號，燈於異處相續生時.說為燈行，無別行者。如是心相續假立識名，於異境生時.說名能了。~~ 【光】焰`[（相）＋續？]`續中至理亦應然者，論主答。火相續中假立燈號，燈於異處.從此至彼相續生時，說為燈行，無別行者。如是心相續上假立識名，於青黃等異境生時.說名能了。如成實論，一念實識無能了故，要識相續.別於後念境上生時.相續假識名能了==\[若識不念念滅.一切所取盡應決了，我以隨識多相續生.是取則了，若少相續.是則不了]==。 *【寶】論.焰相續中至說名能了，釋也。燈異處相續生時.名為燈行，識於異境說識為能了，即體是能也。* ~~▾或如色有色生色住，此中無別有生住者，說識能了.理亦應然。~~ 【光】或如色有體色生次色住.此中無別有`[者＋（生者）？]`者住者.說識能了理亦應然.無別了者。 *【寶】論.或如色生色住至理亦應然，以喻顯無`[了＝行【甲乙】]`了者也.如色生等無別生者.`[識＝色【甲乙】]`識了於境亦無了者。* #### F1.2.2.3.3.後識相續難 ~~▾若後識生從識非我，何緣`[(從＝`後`【三宮】)]從`識不恒似前.及不定次生.如芽莖葉等。~~ 【光】若後識生至如`[芽＝可【甲】]`芽莖葉等者，數論難。此中難意，由有我故，我是自在義.欲得此法`[〔前生〕－？]`前生.此法`[（前）＋生？]`生==\[旭.三字衍]==.此法後生，所以後不恒相似.不定次第。□若後識生.從前識生.非從我有，略為二難，一何緣後識不恒似前善染識等，二既從識生.何緣不`[先＋（後）？]`先定次第生，如先芽次莖次葉等.次第而生。 *【寶】論.若後識生至如芽莖葉等，外問也。* ~~▾有為皆有住異相故。謂諸有為.自性法爾微細相續，後必異前。若異此者，縱意入定，身心相續相似而生.後念與初無差別故，不應最後念自然從定出。~~ 【光】有為皆有至身外緣差別者，論主答。□言住異者，謂住之異，約住明異，即異別名。有為之法皆有異相.後必異前故不相似。若異此者，應無出定`[定＝入【甲】]`。 *【寶】論.有為皆有住至後必異前，論主釋也。有為法有異相故，後識不可定似於前也。* *【寶】`[〔論若…釋也〕十七字－【甲乙】]`論.若異此者至自然從定出，論主反難釋也。若後常似前`[〔似〕－【甲乙】]`，即無出定。* ~~▾諸心相續亦有定次，若此心次彼心應生，於此心後彼必生故。~~ 【光】又諸心相續亦有定次.若此心次後彼心應生.於此心後彼心必生.如二十心相生中說。 ~~▾亦有少分行相等心.方能相生，種性別故`[(性＝姓【三宮】)]`。~~ 【光】又諸心相續.亦有少分行相等前後相似方能相生，不生餘心，種姓別故。 *【寶】論.諸心相續至種性別故，釋有定次心也。* ~~▾如女心無間起嚴污身心==\[＾tatkāyavidūṣaṇācittam]==.或起彼夫彼子心等，後時從此諸心相續轉變差別.還生女心，如是女心於後所起嚴污心等.有生功能，異此無功能，由種`[(性＝姓【宮】)]`性別故。~~ 【光】如女心無間，或起莊嚴身心.或起染污心.或起彼夫心.或起彼子等時，從此諸心.相續轉變差別熏成種，後還生女心。如是女心.於後所起嚴污心等.有生功能，異此餘無生功能，種姓別故。 *【寶】論.如女心無間至由種姓別故，指事釋也。* ~~▾女心無間容起多心，然多心中，若先數起.明了近起，先起非餘，由如是心修力強故，唯除將起位身.外緣差別。~~ 【光】女心無間容起多心.`[然＝念【甲】]`然多心中.或先數起者.或明了近起者.先起非餘。□又解：或先數起者.或先明了者.或先近起者.先起非餘。□有解若先數起者.就數起中起明了者.就明了中起近起者.由此義故先起非餘。□由如是心修力強故，唯除將起位時身.被外緣損壞差別，即不得起。□又解：唯除將起位身.遇外緣善惡差別.逢此勝緣起即不定。 *【寶】論.女心無間至外緣差別，釋女心後別`[〔雖〕－【甲乙】]`雖容起多心.然若`[〔先〕－【甲乙】]`先數起者.明了者.近起者.先起.由如是心修力`[強＋（力）【甲乙】]`強故.若將起位身外緣差別即不定.`[如＋（是）【甲乙】]`如常起夫心.或時遇子或起`[子＝別【甲乙】]`子心.身`[〔被〕－【甲乙】]`被苦觸即起異心。* ~~▾諸有修力最強盛者，寧不恒時生於自果。~~ 【光】諸有修力至生於自果者，數論難。諸有修力最強盛者，寧不恒時生自強果.有生劣邪。 *【寶】論.諸有修`[〔行〕－【甲乙】]`行力至生於自果，外難也。若由修力此心數起，諸有修力最強盛者.寧不恒時生於自果。* ~~▾由此心有住異相故，此住異相.於別修果相續生中.最隨順故。~~ 【光】由此心有至最隨順故者，論主答。由此心有住異相故，後漸劣前。此住異相.於上中下別修果類相續生中.最隨順故，所以不恒生自勝果.有生劣果。 *【寶】論.由此心有`[〔至〕－【甲乙】]`至最隨順故，釋也。謂由住異相，故不恒生自果，此住異相.順生異心故。* ~~▾諸心品類次第相生因緣方隅，我已略說。委悉了達.唯在世尊，一切法中智自在故。依如是義，故有頌言。~~ ~~▾ᅟ**於一孔雀輪ᅟ一切種因相ᅟ非餘智境界ᅟ唯一切智知**ᅟ~~ 【光】諸心品類至可易了知者，論主謙讓.仰推世尊。依如是義，於經部中故有頌言：於一孔雀輪.青黃赤白等，有一切種因相，如是如是果.從如是如是因生。知此等相.非餘`[智＝知【甲】＊]`智境界，唯一切智知。 *【寶】論.諸心品類至唯一切智知，明心次第`[微細＝最細相【甲乙】]`微細，推佛能知.兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因，唯佛能知。* ~~▾色差別因尚為難了，況心心所諸無色法.因緣差別.可易了知。~~ 【光】□舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了，況心心所諸無色法因緣差別.可易了知。 *【寶】論.色差別因至可易了知，舉易況難也。所緣色差別因.當唯佛知，況非色性。* ^am6xkl ## D1.2.3.破勝論師 ### E1.2.3.1.敘宗 ~~▾一類外道作如是執：諸心生時皆從於我。~~ 【光】一類外道至皆從於我者，此下就別破中，大文第三破勝論師。就中，一敘宗.二正破.三通難。此即第一敘宗。==\[Y: {ekīyas tīrthika} iti vaiśeṣikaḥ. བྱེ་བྲག་པ། ]==有一類勝論外道作如是執：諸心生時.皆從於我，以彼心是我家德故。 *【寶】論.一類外道至皆從於我，大文第`[三＝二【甲乙】]`三破外道中，第二破勝論`[＊]`師。彼說：諸心生時.皆從於我，是我德故。* ### E1.2.3.2.正破 ~~▾前之二難.於彼最切：若諸心生皆從我者，何緣後識不恒似前.及不定次生如芽莖葉等。~~ 【光】前之二難至如芽莖葉等者，此下第二**正破**。論主以前數論二難.難彼勝論，前之數論所說二難.於彼勝論為難最切。□若諸心生皆從於我者.我一自在.何緣後識不恒似前.及不定次第生如芽莖葉等。 *【寶】論.前之二難至如芽`[（莖）＋葉【乙】]`葉等，論主引前二難難勝論也。我既是一，何緣後識不恒似前.及定次第。* #### E1.2.3.2.約合離 ~~▾若謂.由待意合差別.有異識生，理定不然，我與餘合非極成故。~~ 【光】若謂由待至別住失故者，牒計別破。汝若謂：我由待實句義色意合差別，方有異識生.及不定次第。破云：理定不然，我與色意合.非極成故，以佛法宗不許有我色意合故。 *【寶】論.若謂由待至非極成故，破轉計也。彼計云「識不恒似前識者.由待我與實句色意合差別不同故.有異識生」者，理定不然。我體是一，與餘意合.非極成故。此非兩宗`[宗＝家【甲乙】]`共許，不成`[同＝`因`？]同`也。* ~~▾又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言：非至為先，後至名合。我與意合應有分限，意移轉故.我應移轉，或應與意俱有壞滅。~~ 【光】□又以理破。夫二物合必有分限，非無分故。謂彼勝論外道自類.釋合相言：非至為先.彼後至名合。□破云：若我意合，意有分限故.我應有分限，勝論計我周遍法界無分限故。又我意合.意移轉故我應移轉，或我與意相就和合.我應與意俱有壞滅，然彼宗計我意俱常。 *【寶】論.又二物合至俱有滅壞`[滅壞＝壞滅【乙】]`，論主破意與我合也。二物合有分限.不可遍合，我遍一切處.意有分限故。又彼外道自釋合相言.非至為先.後至名合，我與意合，意有分限我應亦有分限.意移轉故我應移轉，意壞滅故我應壞滅。若不爾者，何名為合。* ~~▾若謂一分合，理定不然，於一我體中.無別分故。~~ *【寶】論.`[若＋（謂）【乙】]`若一分合至無別分故，破分合也。以我無別分故。已上破`[識＝意？]`識與我合。* ~~▾設許有合，我體既常.意無別異，合寧有別。~~ *【寶】論.設許有合至合寧有別，破縱`[許＝計【乙】]`許有合，不許合異`[異＝意【乙】]`。我體既常，意無別異，合寧有別生識異前`[前＋（證）【甲乙】]`。* 【光】□又汝若謂我體遍滿.不可遍合，色意`[＊]`俱與一分我合者。□破云：理定不然。我體是一，於一我體中無別分故，何得說言與一分合.不與餘分合。假設許有合，我體既常，意無別異.還是一常，合寧有異生別識耶。 ~~▾若待別覺`[覺【三宮】，學【大】]`，為難亦同，謂覺因何得有差別。~~ 【光】□又汝若救言：我待德句義中別覺慧故.方生異識。□破云：為難亦與待意義同，我既遍滿無有差別，謂覺因何得有差別.生異識耶。 *【寶】論.若待別覺至得有差別，破轉計也。若謂待別覺故.識生有異，生覺別因同生識難。* ~~▾若待行別.我意合者，則應但心待行差別能生異識，何用我為。~~ 【光】□又汝若言：待德句中行別.我方意合生異識者。□破云：則應但心待行差別能生異識，何用我為。 *【寶】論.若待行別至何用我為，破轉計也。若待行別.我意合故生識別者，即應心但待行差別能生意識，何用我為。* ~~▾我於識生都無有用，而言諸識皆從我生，如藥事成.能除痼疾，誑醫矯說普莎訶言。~~ *【寶】論.我於識生至普莎訶言，破.識依行別生`[〔有〕－【甲乙】]`有差別.我於識生無用.而言識生由我.如藥除疾其事已成.誑醫矯說由我呪也。□普莎訶此云吉祥。* 【光】又總非.我於識生都無有用.`[而＝二【甲】]`而勝論言識皆我生.如藥事成能除痼疾已.誑醫矯說普莎訶言。□普莎訶.此云吉祥。□今此痼疾由我`[故＝呪？]`故除.此中亦爾.行足生心.何須此我。 #### E1.2.3.2.約所依 ~~▾若謂此二.由我故有，此但有言.無理為證。~~ 【光】□又汝若謂：此心行二.由我故有。□破云：此但有言，無理為證.由我故有。 *【寶】論.若謂此二至無理為證，破`[〔轉〕－【甲乙】]`轉計.心行由我有也。雖有此言，無理證成。* ~~▾若謂此二我為所依，如誰與誰為所依義。~~ *【寶】論.若謂此二至為`[所＋（緣）【甲乙】]`所依義，論主問依相也。* 【光】□又汝若謂此心行二.我為所依.徵云.如誰與誰為所依義。 ~~▾非心與行如畫如果.我為能持如`[(壁＝璧【三宮】＊)]`壁如器，如是便有更相礙失.及有或時別住失故.非如`[(壁＝璧【三宮】＊)]`壁器我為彼依。~~ 【光】非心與行如畫如果.我為能持如壁持畫.如器持果.若如彼喻.如是便有我與心行更相礙失.同色法故.若如彼喻.及有或時別住失故.以畫色果與彼壁器有時別故.然計我體無有障礙.望彼心行無障礙失.我遍法界.望彼心行無別住失。 *【寶】論.非心與行至我為彼依，外人答也.心行依我.非如畫菓依於壁器.若如此二.即有二失.一相`[礙＝留【甲乙】]`礙失.二或時別住失。* 【光】非如壁器我為彼依者，勝論救.非如壁器我為彼心行依。 ~~▾若爾如何。此但如地能為香等四物所依。~~ 【光】若爾如何者，論主徵問。 *【寶】論.若爾如何，論主`[徵＋（斥）【甲乙】]`徵外人也.我與覺行為其所依.不如器持果.壁持畫.汝說覺行依我如何。* 【光】此但如地至所依者，勝論答.此我但如地能為香等四物所依.雖彼宗計香是地家德.彼說眼見大地為香等所依。 *【寶】論.此但如地至四物所依，外人答也.如色香味觸四物依地也。* ~~▾彼如是言證成無我.故我於此`[(深＝染【宋元宮】)]`深生喜慰.如世間地不離香等.我亦應爾.非離心行.誰能了地離於香等.但於香等聚集差別.世俗流布立以地名.我亦應然.但於心等諸蘊差別.假立我名。~~ 【光】彼如是言至假立我名者，論主破。世間假地無有別體.不離香等假立地名.我亦如是.無有別體.不離心行假立我名。□若依經部假地攬色香味觸成此假地.地是緣成假.論主述經部義.故說此地攬四物成無別有體.若依勝論.離香等外別有地.故喻離心行.外別有實我。 *【寶】論.彼如是言至假立我名，論主破云.若如汝所說.我為二依.如地與香等為所依者.香等依於地.四外無別地.心行依於我.二外無別我。* ~~▾若離香等無別有地如何說言地有香等。~~ 【光】若離香等至地有香等者，勝論難。【光】若離香等四物無別有地.如何可言地有香等。 *【寶】論.若離香等至地有香等，外人難也.既言`[〔地〕－【甲乙】]`地有香等.明知能有異於所有.故知四外別有於地。* ~~▾為顯地體有香等別.故即於地說有香等.令他了達是此非餘.如世間言木像身等。~~ 【光】為顯地體至木像身等者，論主答.地是假名.香等為體.為顯假地體有香等別.故即假地說有香等.令他了達是此香等非是餘物.如`[木＝香【甲】]`木像身.身即是木.離木之外無別像身.地即是香等.離香等外無別有地。 *【寶】論.為顯地體至木像身等，論主`[（論）＋釋【甲乙】]`釋也.為顯地體不同故.地體有是香等異故.如世間言.為顯像體不同而言木像身等雖`[木即是像＝不為是儀【甲乙】]`木即是像.仍簡餘鐵像。* ~~▾又若有我待行差別.何不俱時生一切智。~~ 【光】又若有我至生一切智者，論主又牒計徵。【光】又若有我待行差別.行既眾多.何不俱時生一切智。 *【寶】論.又若有我至生一切智，論主又破.若我待行差別`[〔能生…眾多〕八字－【甲乙】]`能生智者.行既眾多.何不`[俱時＝能【甲乙】]`俱時生一切智。* ~~▾若時此行功用最強.此能遮餘令不生果.寧從強者果不恒生。~~ 【光】若時此行至令不生果者，勝論答.行有強弱.強者先起遮劣不生.故不俱時生一切智。【光】寧從強者果不恒生者，論主復徵.強既先生.寧從強者果不恒生.有時生劣。 *【寶】論.若時此行至果不恒生，又破救也若救言所以`[〔不〕－【甲乙】]`不俱時生一切智者.以功能強行.遮餘劣行.不生果故.不得俱時生一切智者.寧從強行果不恒生。* ~~▾答此如前修力道理，許行非常漸變異故。~~ 【光】答此如前至漸變異故者，勝論答.以內例外.答此妨難.如前論主論修力道理.我許行非常.漸變異故.所以從強者.果不恒生。 *【寶】論.答此如前至漸變異故，外救。我宗許非常漸有變異，如前難云：`[〔何〕－【甲乙】]何`修力最強者，寧不恒時生於自果。答云`[云＝之【甲乙】]`：由此心有住異相故。我答此難亦與彼同，由有行體有漸變異故。* ~~▾若爾，計我則為唐捐.行力`[(令＝念【三】)]`令心差別生故.彼行此修體無異故。~~ 【光】若爾計我至體無異故者，論主難。若行`[〔生〕－？]生`生心.我即唐捐，彼勝論行.此佛法修.體無異故。 *【寶】論.若爾計我至體無異故破，由行轉變也。若識生不生由依行者.執我唐捐.行力令心差別生故.`[彼＝外【甲乙】]`彼道計行.`[同＝得【甲乙】]`同我釋宗修心差別生.既由修力.何關於我。* ~~▾必定應信我體實有，以有念等德句義故，德必依止實句義故，念等依餘理不成故。~~ 【光】必定應信至理不成故者，勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有.以有念等德句義故.`[失＝夫？]`失德必依實句義故.我是實句.為彼念等德句所依.明知有體.我實若無.何成依止實句.九中念等依我.念等依餘地等八實.理不成故。 *【寶】論.必定應信至理不成故，以有能`[〔依〕－【甲乙】]`依證所依我也。彼宗計.我為`[實＝愛【甲乙】]`實.念等德`[句＝而【甲乙】]`句.德依`[實句＝世變而【甲乙】]`實句不依餘故.故知我體`[亦＝是【甲乙】]`亦有不得言無。* ~~▾此證非理，不極成故。謂說念等德句義攝.體皆非實，義不極成，許有別體皆名實故，經說六實物名沙門果故。~~ *【寶】論.此證非理至`[但有虛言＝沙門果故？]`但有虛言，論主破外證也。外執念等德句義攝.體皆非實.依餘實法，我宗不許.`[亦＝名【甲乙】]`亦不極成，我宗許念等有別實體性皆名實故.我宗經說六實物名沙門果故.六實即是無漏`[〔五〕－【乙】]`五蘊并擇滅也。* ~~▾彼依實我.理亦不成，依義如前已遮遣故，由此所立但有虛言。~~ 【光】此證非理至但有虛言者，論主破.此證非理.夫引為證彼此極成.汝所引證.皆不極成.謂說念等德句義攝.是實家德體皆非實.`[義＝我【甲】]`義不極成.我許念等有別體故.皆名為實非無體故.經說六實物.名沙門果故.六物謂無漏五蘊及與擇滅.於五蘊中念等心心所法既名實物.`[明＝名【甲】]`明知皆有實體。□又彼念等依止實我.理亦不成.依義如前心行依我中已遮遣故.由此所立但有虛言。 *【寶】論.彼依實我至但有虛言，第二破依`[我＝義【乙】]`我也。指同前破故不重述。* ### E1.2.3.3.通難 #### F1.2.3.3.1.辯為我造業 ~~▾若我實無.為何造業。為我當受苦樂果故。~~ 【光】若我實無為何造業者，此下**第三通外難**.此即勝論師難也。【光】為我`[〔為〕－？]為`當受苦樂`[〔為我〕－？]為我`果故者，論主答。 *【寶】論.若我實無至我體是何，外道反難也。由為我當受苦樂果故.造善惡業，我體若無.為誰造業。* ~~▾我體是何，謂我執境。~~ 【光】我體是何者，勝論問。 *【寶】若為我造業者，我體是何。* 【光】謂我執境者，論主答.謂我`[何＝`所`？]何`執境。 *【寶】論.謂我執境，論主答也。言為我者.是我執境也。`[〔論謂…境也〕十八字－【甲乙】]`* ~~▾何名我執境。謂諸蘊相續。~~ 【光】何名我執境者，勝論問。【光】謂諸蘊相續者，論主答。 *【寶】論.何名我執境，外道問也。* *【寶】論.謂諸蘊相續，論主答也。□我執境者.即五蘊相續.非別有我。* ~~▾云何知然。貪愛彼故。~~ 【光】云何知然者，勝論問。 *【寶】論.云何知然，外道問也云何知我執境即蘊非我。* *【寶】論.貪愛彼故，論主答也。有二答，此`[（二）＋文【甲乙】]`文初也。以貪愛我者.即貪愛取蘊.故知取蘊即`[〔所〕－【乙】]`所為我。* ~~▾與白等覺同處起故。謂世有言.我白我黑.我老我少.我瘦我肥，現見世間緣白等覺.與計我執同處而生，非所計我有此差別，故知我執但緣諸蘊。~~ 【光】貪愛彼故至但緣諸蘊者，論主答。一貪愛彼五蘊故，二我執與白等覺同處起故。謂世有言我白黑，現見世間緣白等覺.與計我執同處而生，非汝所許橫計我體.有白等別，故知我執但緣諸蘊。 *【寶】論.與白等覺至但緣諸蘊，第二答也。如世間言我白.乃至`[肥＝見ィ【原】，見【甲乙】，肥我＝我肥？]`肥我現見世間.緣白等覺.與計我執同處而生.如世間言我白黑等.故知即白等境.是我執境.故知緣我.但緣諸蘊不緣我也。* ~~▾以身於我有防護恩.故亦於身假說為我.如言臣等即是我身。~~ 【光】以身於我至即是我身者，勝論通釋。【光】以身於我有防護恩故.亦於身假說為我.我白黑等.如言臣等.如言臣等能防護王.王言臣等即是我身。 *【寶】論.以身於我至即是我身，外道通論主難也.我有二種.一實.二假.實是真我.身是假我.以身於我有防護恩故.`[〔假〕－【甲乙】]`假說為我.如言臣等即是我身.身等覺同名為我者.此是假我非實我也。* ~~▾於有恩中實假說我，而諸我執.所取不然.~~ 【光】於有恩中至所取不然者，論主難。【光】於有恩中實假說我.而諸我執所取不然.但緣身等言我白等.非緣別我。 *【寶】論.於有恩中至所取不然，論主破也。如汝所計.我執緣我.以身於實我有防護恩.假說身為我，而諸執蘊為我皆謂實我不謂假故。* ###### [自身相屬] ~~▾若許緣身亦起我執.寧無我執緣他身起。他與我執不相屬故.謂若身若心與我執相屬.此我執起緣彼非餘.無始時來如是習故。~~ 【光】若許緣身至緣他身起.勝論難意可知。 *【寶】論.若許`[依＝緣【乙】]`依身至緣他身起，外道難也.身實非是我.緣身起我執.他身非是我.寧無我執緣他身起。* 【光】他與我執至如是習故者，論主答。他五蘊身與自我執相.不相屬故.謂若自身及與自心.與我執相屬.此我執起緣彼自蘊.非餘他蘊.無始時來如是習故.緣自計我.非緣他計。 *【寶】論.他與我執至如是習故，論主答也.自身與能執心相`[屬＝分ィ【原】，平【甲乙】]`屬故.計自身為我.他身與能執心不相屬故.不計為我。* ~~▾相屬謂何。謂因果性。~~ 【光】相屬謂何者，勝論問。【光】謂因果性者，論主答.於自身中有因果相繫屬.故名為相屬.望他身中無因果性.不名相屬。 *【寶】論.相屬謂何，外道問也。□言相屬者.謂何義也。* *【寶】論.謂因果性，論主答也.身與我執互為因果性名為相屬。* ~~▾若無我體，誰之我執。此前已釋.寧復重來。謂我於前已作是說，為依何義說第六聲.乃至`[(辨＝辯【明】)]`辨因為果所屬。~~ 【光】若無我體誰之我執者，勝論問。 *【寶】論.若無我體誰之我執，外道難也.若有我體.我執屬我.名相屬性.若無我體.我執屬誰名相屬性。* 【光】此前已釋至為果所屬者，論主答.指同前釋。 *【寶】論.此前已釋至為果所屬，論主指前答也。* ~~▾若爾我執以何為因。謂無始來我執熏習.緣自相續有垢染心。~~ 【光】若爾我執以何為因者，勝論問。 *【寶】論.若爾我執以何為因，外道問我執因也。* 【光】謂無始來至有垢染心者，論主答。謂無始來我執熏習種子.緣自相續有垢染心.為我執因生此執。 *【寶】論.謂無始來至有垢染心，論主答同類因也。* ###### [破我作者] ~~▾此中汝等說何天授。若說實我喻不極成.說蘊便非自在作者。~~ 【光】此中汝等至名為作者者，論主破。此中汝等說何天授.若說實我喻不極成.說蘊便非自在作者。 *【寶】論.此中汝等至自在作者，論主兩關破也。若說實我天授.喻不極成.說蘊天授便`[〔作〕－【甲乙】]`作非自在作者。* ~~▾業有三種謂身語意.且起身業必依身心.身心各依自因緣轉.因緣展轉依自因緣.於中無一自在起者.一切有為屬因緣故。~~ 【光】□業有已下.約三種業顯非自在.乃至於中無一自在`[起＋（者）？]`起.一切有為屬因緣故。 *【寶】論.業有三種至屬因緣故，廣明諸法皆待因緣.皆不自在。* ~~▾汝所執我不待因緣亦無所作.故非自在。由此彼說.能自在為.名作者相，求不可得。~~ *【寶】論.汝所執我至故非自在，論主破實我自在也.實我雖不待因.無所作故亦非自在。* *【寶】論.由此`[後＝彼【乙】]`後說至`[相無可得＝求不可得？]`相無可得，總結難也。* 【光】汝所執我其體是常.不待因緣.亦無所作.故非自在。由此道理，彼勝論說能自在為名作者相，上來徵責求不可得。 ~~▾然於諸法生因緣中.若有勝用假名作者.非所執我見有少用故定不應名為作者。~~ 【光】論主復`[中＝申？]`中正義云.然於諸法生因緣中.若有勝用假名作者.非執常我於因緣中見有少用.故定不應名為作者。 *【寶】論.然於諸法至名為作者，論主自釋作者，**破我作者**也。* ~~▾能生身業勝因者何。謂從憶念引生樂欲.樂欲生尋伺.尋伺生勤勇.勤勇生風.風起身業.汝所執我此中何用.故於身業我非作者.語意業起類此應思。~~ 【光】能生身業勝因者何者，勝論師問。 *【寶】論.能生身業勝因者何，外道問也。* 【光】謂從憶念至類此應思者，論主答.始從憶念展轉乃至風起身業.汝所執我此中`[何＝我【甲】]`何用.故於身業我非作者.語意業起.類身應思。 *【寶】論.謂從憶念至類此應思，論主釋.勝因展轉起用名為作者.外道執我.此中無用.故非作者。* ###### [唯內六處] ~~▾我體若無，誰有苦樂。若依於此有苦樂生.即說名為此有苦樂.如林有果及樹有花.苦樂依何。~~ 【光】我體若無誰有苦樂者，勝論問。 *【寶】論.我體若無誰有苦樂，外道問也。* 【光】若依於至及樹有花者，論主答。若依於此身有苦樂生.即說名為此身有苦樂.如林有果及樹有花。【光】苦樂依何者，勝論問。 *【寶】論.若依於此至及樹有花，論主答也.`[法＝皆【甲乙】]`法喻可解。* *【寶】論.苦樂依何，外道問也。* ~~▾謂內六處.隨其所起說為彼依。~~ 【光】謂內六處至說為後依者，論主答。謂內六處隨其所起.苦樂二種.說內六處.為彼苦樂所依。 *【寶】論.謂內六處至說為彼依，論主答也。即於內六處隨其所起.苦樂之時說為所起苦樂之依。* #### F1.2.3.3.2.作業受果 ##### G1.2.3.3.2.1.作者受者 ###### [出他宗] ~~▾若我實無，誰能作業.誰能受果。作受何義。作謂能作.受謂受者。此但易名.未顯其義。~~ 【光】若我實無至誰能受果者，勝論問。 *【寶】論.若我實無誰能作業`[（誰能）＋受【甲乙】]`受果，外道問也.既無作者受者.誰能作業.誰能受果。* 【光】作受何義者，論主反責。 *【寶】論.作受何義，論主問也。* 【光】作謂能作受謂受者者，勝論答。【光】此但易名未顯其義者，論主復責。前問作受是何義耶.今答作謂能作.受謂受者.此但易名未顯其義。 *【寶】論.作謂能作受謂受者，外道答也。* *【寶】論.此但易名未顯其義，論主責也。* ~~▾辯法相者釋此相言.能自在為名為作者.能領業果得受者名.現見世間.於此事業若得自在名為能作.如見天授於浴食行得自在故名浴等者。~~ 【光】辨法相者至名`[浴＝俗【甲】]`浴等者者，即勝論師.名辨法相者，釋此作者受者相言，別釋引證如文。□又解：勝論引`[〔引〕－？]`引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。 *【寶】論.辯法相者至名`[俗＝浴【甲乙】]`俗等者，外道引辨外道法相者釋也。* ###### [破我是受者] ~~▾我復云何.能領業果。~~ 【光】我復云何至已遮遣故者，論主上來破我是作者.今**破我是受者**。□我復云何能領業果得受者名. *【寶】論.我復云何能領業果，論主前破作者.`[此＝今【甲乙】]`此破`[領＝受【甲乙】]`領果。先問起也。* ~~▾若謂於果我能了別.此定不然.我於了別都無有用.於前分別生識因中已遮遣故。~~ 【光】汝若謂於果我能了別。□破云`[〔何〕－？]`何此定不然.我於了別都無有用.指同前破。 *【寶】論.若謂於果至已遮遣故，論主`[縱計＝假【甲乙】]`縱計指前破也.我既於識`[〔心〕－【甲乙】＊]`心生`[〔既〕－【甲乙】]`既無功能.於受`[苦樂＝樂苦【甲乙】]`苦樂亦無能也。* ###### [唯內六處] ~~▾若實無我，如何不依諸非情處罪福生長。~~ 【光】若實無我至罪福生長者，勝論難。 *【寶】論.若實無我至罪福生長，外道難也。若無我者，唯蘊生因.名作業者.受苦樂者，諸非情亦有損益等事.因何不說罪福生長。* ~~▾彼非`[(愛＝受【三宮】)]`愛等所依止故.唯內六處是彼所依.我非彼依如前已說。~~ 【光】彼非受等至如前已說者，論主答.彼外非情非受想等所依止故.唯內`[六＋（處）？]`六是彼受等所依止故.我非彼受等之所依止.如前已說。 *【寶】論.彼非受等至如前已說，論主釋難.兼破執也。唯內六處.受等心法所依止處`[〔故〕－【甲乙】]`故.諸非`[情＝常【甲乙】]`情法.非受等依故.非依彼罪福生長故.我非受等依，如前已說。* ##### G1.2.3.3.2.2.種子感果 ###### [破他] ~~▾若實無我，業已滅壞.云何復能生未來果。~~ *【寶】論.若實無我至生未來果，外道難也。* 【光】若實無我至生未來果者，勝論難.若有我體.可造業已能生後果。【光】若實無我.業已滅壞.復云何能生未來果。 ~~▾設有實我業已滅壞.復云何能生未來果。從依止我法非法生。~~ 【光】設有實我至`[（生）＋未【甲】]`未來果者，論主反責。【光】從依止我法非法生者，勝論答.彼計德句義中法非法二.能生諸法依止實句義中我.從依止我法非法二.能生諸法.此法非法能生諸法如前已說。 *【寶】論.設有實我至生未來果，論主反`[責＝質【甲乙】]`責難也。* *【寶】論.從依止我法非法生，外道答也.我為所依.法非法為能依.從法非法`[〔生〕－【甲乙】]`生未來`[果＋（生）【乙】]`果。* ~~▾如誰依誰.此前已破，故法非法不應依我。~~ *【寶】論.如誰依誰至不應依我，指前已破法非`[〔法〕－【甲乙】]`法依`[義＝我？]`義。* 【光】如誰依誰至未來果生者，論主破。此法非法依止於我。如誰依誰.此法非如畫如果.我為能持.如壁如器等.此前已破.法非法不應依我。 ###### [顯正] ~~▾然聖教中不作是說：從已壞業未來果生。~~ *【寶】論.然聖教中至未來果生，論主以經部義釋也。有部從已壞業生，經部`[從＝說ィ【原】，說【甲乙】]`從業`[勳＝熏？]`勳種生也。* 【光】□然聖已下.亦正義。 ~~▾若爾從何。從業相續轉變差別.如種生果.如世間說果從種生，然果不從`[従【麗】，隨【大】]`已壞種起.亦非從種無間即生。~~ 【光】若爾從何者，勝論師問。【光】`[說＝從？]`說業相續至無間即生者，論主答.此後果起.從業所熏相續轉變差別種生.如種生果.謂如世間說果從種生。然果不從已壞種起.亦非從種無間即生.要經多時轉生果。 *【寶】論.若爾從何，外道答也。* *【寶】`[〔論說…喻也〕三十字－【甲乙】]`論.說業相續至無間即生.論主以經部義釋.并喻顯也。* ~~▾若爾從何。從種相續轉變差別.果方得生，謂種次生芽莖葉等.花為最後方引果生。~~ 【光】若爾從何者，勝論師問。 *【寶】論.若爾從何，外問喻也。* 【光】從種相續至方引生果者，論主答.此後果起.從種展轉付囑功能相續轉變差別果方得生.謂種次生芽莖葉等.華為最後.展轉付囑功能至後方引果生.此種功能中間不斷名相續.前後不同名轉變.無間生果名差別。 *【寶】論.從種相續至方引果生，論主答也。* ~~▾若爾何言從種生果。由種展轉引起花中生果功能，故作是說。若此花內生果功能.非種為先所引起者，所生果相.應與種別。~~ 【光】若爾何言從種生果者，勝論師問。 *【寶】論.若爾何言`[說＝從【甲乙】]`說種生果，外道問也。若展轉從花生者，何故乃言從種生果。* 【光】由種展轉至轉變差別生者，論主答。由初種子所有功能.展轉付囑.引起華中生果功能.從初為名故作是說.種能生果.若此華內生果功能.非種為先所引起者.所生果相應與種別.不應`[遠＝果？]`遠麥等似前麥因等。 *【寶】論.由種展轉至應與`[果＝種【乙】]`果別，論主釋也。先順釋.後反難釋也，如文可解。* ~~▾如是雖言從業生果，而非從彼已壞業生，亦非從業無間生果，但從業相續轉變差別生。~~ 【光】舉法同喻云.如是雖言從業生果.而非從彼已壞業生.亦非從業無間生.果但從前業相續轉變差別種生。 *【寶】論.如是雖言至差別生，`[（論主）＋釋【甲乙】]`釋。業生其果時.非無間生.非離業生.從彼業相續轉變差別生。* ###### [種子義-受業差別] ~~▾何名相續轉變差別。[ 俱舍卷4：何名轉變.謂相續中前後異性。何名相續.謂因果性三世諸行。何名差別.謂有無間生果功能。]~~ 【光】□何名相續轉變差別者，勝論師問。 *【寶】論.何名相續轉變差別，外道問也。* ~~▾謂業為先.後色心起.中無間斷，名為相續；即此相續.後後剎那異前前生，名為轉變；即此轉變.於最後時有勝功能.無間生果.勝餘轉變，故名差別。~~ 【光】謂業為先至故名差別者，論主答。謂現起業最初為先.後熏成種，在色心中.起此色心中種，中無間斷，名為相續。即相續種.後後剎那.異前前種，名為轉變。即轉變種.於最後位一剎那時.有勝功能無間生果.勝前轉變，故名差別。 *【寶】論.謂業為先至故名差別，論主釋轉變差別。如文可解。* ~~▾如有取識.正命終時.雖帶眾多感後有業所引熏習，而重近起.數習所引.明了非餘。~~ 【光】如有取識至輪轉於生死者，因解差別.顯業先受。【光】如有取識正命終時，雖色心中帶彼眾多感後有業.所引熏習功能種子，一重業者今先受果，譬如負債強者先牽；二近起者今先受果，如將命終遇善惡友生善惡趣；三數習者今先受果，如一生來偏習此業。三所引由明了故先起，非餘轉==\[輕]==等業也。 ~~▾如有頌言：**業極重近起，數習先所作，前前前後熟，輪轉於生死**。~~ 【光】如經部中有是頌言，一業極重.二業近起.三種業習數，即先所作.如其次第配釋三前，謂重業前熟.近起前熟.數習前熟，餘輕等業後熟。由斯業故轉生死。==\[依梵本及稱友疏，頌說四業(catvāri karmāṇi)，第四先所作，即餘輕等。] \[zs35雖有種種感後有業，而於此時.唯有極重.或唯串習.或近作業.感果功力顯著非餘。[對俱舍](對俱舍抄#^5wnq9v)]== *【寶】論.如有取識至輪轉於生死，論主指事釋.并引頌證也。* ~~▾於此義中有差別者，異熟因所引與異熟果功能，與異熟果已即便謝滅；同類因所引與等流果功能，若染污者.對治起時即便謝滅，不染污者.般涅槃時方永謝滅，以色心相續.爾時永滅故。~~ 【光】於此義中至爾時永滅故者，因解感異熟業，以異熟因對同類因.引果差別，如文可知。 *【寶】論.於此義中至永滅故，論主釋。諸因生果.滅壞不同，如文可解。* ###### [果不招果] ~~▾何緣異熟果.不能招異熟，如從種果有別果生。~~ 【光】何緣異熟果至有別果生者，勝論師問。何緣異熟果不能招異熟.如從麥種果有別麥果生。 *【寶】論.何緣異熟果至有別果生，外難也。如外熟果能為後果之因.異熟之果何不為異熟因。* ~~▾且非譬喻是法皆等，然從種果無別果生。~~ 【光】且非譬喻至無別果生者，論主答。且非譬喻是法皆一等，然從種果無別果生，顯喻同法。 *【寶】論.且非譬喻至無別果生，論主釋其`[前＝別【甲乙】]`前難.兼破果生也。□且非譬喻是法皆等，釋前難也。□然從種果無別果生，破前立種果還為因也。* ~~▾若爾，從何生於後果。從後熟變差別所生。謂於後時即前種果.遇水土等諸熟變緣，便能引生熟變差別，正生芽位方得種名；未熟變時從當名說，或似種故.世說為種。~~ 【光】若爾從何.勝論師問。【光】生於後果至故喻同法者，論主答.彼後果起。從後熟變差別功能種子所生。【光】謂於後時有前種果.遇水土等諸熟變緣.便能引生熟變差別功能.正生芽位.方得種名。未熟變時亦名種者，從當名說，未熟變時.或似種故.世說為種。 *【寶】論.若爾從何生於後果，外問也。* *【寶】論.從後熟變至世說為種，論主釋後生因也。* ~~▾此亦如是。即前異熟，遇聞正邪等諸起善惡緣，便能引生.諸善有漏.及諸不善.有異熟心==\[＾4cittavikāra心轉異སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ]==，從此引生.相續轉變.展轉能引轉變差別==\[＾16從此更生別果報(vikārāntaramརྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན)]==，從此差別後異熟生.非從餘生，故喻同法。~~ 【光】舉法同喻，此異熟亦復如是。即前異熟果，遇聞正邪等諸起善惡緣，於異熟身中，便能引生諸善有漏及諸不善.有異熟心.起現在前。從此有異熟心引生所熏種子.相續轉變，`[展轉＝轉展【甲】]`展轉能引最後剎那轉變之差別。從此最後差別功能，後異熟果生，非從餘異熟果生。故喻同法。 *【寶】論.此亦如是至故喻同法，論主法合也。* ~~▾或由別法.類此可知。如`{枸'}`拘櫞`[𢷻]`花塗紫礦汁.相續轉變差別為因，後果生時.瓤便色赤，從此赤色更不生餘。如是應知，從業異熟更不能引餘異熟生。~~ 【光】或由別法至餘異熟生者，論主又引喻顯。或由別法.類此異熟果可知。如`[枸櫞]`拘櫞華.塗紫礦汁，其汁色赤.在彼花中展轉付囑赤色功能，相續轉變差別為因，後果生時.瓤便色赤色，從此赤色.更不生餘。舉法同喻，如是應知.從業異熟.更不能引餘異熟生，如瓤色赤`[便＝更？]`便不生餘。其拘櫞子色黃.印度國人欲令子赤.以致`[〔皆〕－？]`皆國王，故塗`[〔下〕－？]`下其花.令子赤也。 *【寶】論.或由別`[計＝法【甲乙】]`計至餘異熟生，釋別緣生`[亦＝且【乙】]`亦義同異熟。* #### F1.2.3.3.3.仰推世尊 ~~▾前來且隨自覺慧境.於諸業果略顯麁相，其間異類差別功能.諸業所熏相續轉變.至彼彼位彼彼果生，唯佛證知.非餘境界。~~ 【光】前來且隨至離佛無能知者，論主謙讓.仰推世尊。【光】前來且隨自己覺慧所知境界.於諸業諸果略顯麁相，其間異類差別功能.諸業所熏相續轉變種子.隨其所應.至彼彼位彼彼果應生，唯佛所知.非餘二乘`[見＝及？]`見凡夫境界。 ~~▾依如是義，故有頌言。~~ ~~▾ᅟ**此業此熏習ᅟ至此時與果ᅟ一切種定理ᅟ離佛無能知**ᅟ~~ 【光】依如是義.於經部中故有頌言。□此善惡業.此熏習種，至此時中應合與果，此一切種因果定理，離佛世尊無能知者。 *【寶】論.前來且隨至離佛無能知，論主.業微細.推佛`[知＝智【乙】]`知也。并頌證，如文可解。* # B2.勸學流通 ~~▾ᅟ**已善說此淨因道ᅟ謂佛至言真法性**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**應捨闇盲諸外執ᅟ惡見所為求慧眼**ᅟ~~ 【光】已善說此至求慧眼者，此下一部之中.大文第三.名流通分。依前一解，一就破我品中.名流通分。□就三頌，初一頌讚道勸捨.第二頌讚道不覩.第三頌顯`[毘＝略？]`毘勸學。□此即第一**讚道勸捨**。 *【寶】自下三頌，大文第二.於`[當＝末ィ【原】，未【甲乙】]`當品中.勸學流通。初一頌勸學聞慧.次一頌勸學思慧.後一頌勸學修慧。* 【光】□我於上來已善說此清淨涅槃無漏因道，1即因名道。□2或因是能證因，道是所遊無量道。==\[su-vihita-hetu-mārga持業(有財？)-śuddha(pp.)]\[稱友etāṃ buddhānāṃ pravacanadharmatāṃ suvihitena hetor mārgeṇa hetumārgeṇa śuddhāṃ niravadyāṃ niśāmya dṛṣṭvā. 此等諸佛至言法性，由所善說因之道故清淨無罪。見彼法性故……]\[「應捨外執.應求慧眼」，論謂由見至言法性.捨諸外執，諸明得行。]==□1謂佛世尊至理言說.真無漏法性，此即是前無漏因道。□2或真法性.是所遊道，真實無我諸法性也。此顯道體。 *【寶】已善說此淨因道者，淨謂無漏.因謂佛教也。□謂佛至言真法性，出淨因道體也。* 【光】□不照真理名闇.無慧眼故名盲，應捨闇盲.諸外道等所起邪執。□邪執但由惡見所為==kudṛṣṭi-ceṣṭita==，應求慧眼.除斯僻執.照無我理。 *【寶】□應捨闇盲諸外執.`[令＝今【甲乙】]`令捨有我教也。□惡見所為.明有我教因也。□求慧眼.勸聞無我教也。* ^mu2of0 ~~▾ᅟ**此涅槃宮一廣道ᅟ千聖所遊無我性**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**諸佛日言光所照ᅟ雖開`〘殊＝`昧`〚三宮〛〙殊`眼不能覩**ᅟ~~ 【光】此涅槃宮至不能覩者，此即第二**讚道不覩**。□大涅槃眾聖所居.名涅槃宮，無我大路趣涅槃宮.名一廣道。□此一廣道.千聖所遊，即無我性，此無我道。□諸佛如日，其言似光。所照，無我大道。□顯諸外等由無勝慧，雖開昧眼而不能覩。□或無我道.諸佛日言光明所照，雖`[後＝彼？]`後復開.僻見昧眼.而不能覩。==\[無我性nirātmatām和開vivṛtām同為業格，如稱友釋。]== *【寶】第二頌云。此涅槃宮一廣道者，觀無我之理.是趣涅槃之廣路也。□千聖所遊無我性者，千聖所遊.顯路廣，無我性.出道體也。□諸佛日言光所照者.佛言如日照無我性。□雖開昧眼不能覩者，是思慧也。聞慧求見未捨教故.而眼未開，思慧雖開，離教思義.昧不能覩。* ^uq9tao ~~▾ᅟ**於此方隅已略說ᅟ為開智者慧毒門**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**庶各隨己力堪能ᅟ遍悟所知成勝業==\[＾梵藏陳-]==**~~ᅟ 【光】於此方隅至成勝業者，此即第三**顯略勸學**。□方謂四方.隅謂四隅，於此無我理教方隅.我已略說。□為開`[智＝知【甲】＊]`智者慧毒利門，如身少破著少毒藥.須臾毒氣遍一身中，`[（名）＋為？]`為毒門。今造此論亦復如是，開少慧門諸有智者能深悟入.如似毒門名慧毒門.從喻為名。□庶各隨己自力堪能.修三乘行。□遍悟所知四諦深理.成諸勝業。==\[依梵文，智者如毒，略說如門。喻意：如瘡處於毒藥，此略說方隅於諸智者亦然。]== *【寶】於此方隅已略說.指前自說`[＊]`也.第三勸修慧也。□為開智者慧毒門.明說意也。無漏之慧能害煩惱.名之為毒，四善修慧能為加行.名之為門。□庶各隨已力堪能者，謂種性學不同也。□遍悟所知成勝業者，`[遍＝兼【甲乙】]`遍悟一切所知之法.皆無有我，成涅槃之勝業也。* ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第三十~~ 【光】俱舍論記卷第三十`[論記卷第三十＝光第十五中論本第二十九【原】]` *【寶】俱舍論疏卷第三十`[三十＝十五【原甲】]`* *【寶】`[〔從去…樹海〕一百十五字－【甲乙】但甲本奧曰一交了]`* *【寶】從去秋至此冬一部始終點功已畢，今窺其體.元草書ᅟ傳寫之間.彌成違失，每披其文.必迷首尾，肆多勘本.文少加斷.推已及半分變改前緒，雖恐背先賢之深慮.只為勸後學之惠解，尚處處有脫落.重復之可勘正。* *【寶】保延三年十二月三日燈下記之* *【寶】前少僧都ᅟ覺樹* *【寶】（別筆）* *【寶】以興福寺慈恩院本一交了ᅟ樹海* *【寶】原文抹消頗難讀，然以後學有所益.故錄之。* *【寶】于時昭和二年八月校了日ᅟ校者識* ~~▾【典籍資訊】大正新脩大藏經第29冊 No.1558《阿毘達磨俱舍論》~~ ~~▾【版本記錄】CBETA2020Q4~~ ~~*【泰】【典籍資訊】卍新纂大日本續藏經第 53 冊 No.836《俱舍論疏》*~~ ~~*【泰】【版本記錄】CBETA2020Q4*~~ 【光】【典籍資訊】大正新脩大藏經第41冊 No.1821《俱舍論記》【光】【版本記錄】CBETA2020Q4 *【寶】【典籍資訊】大正新脩大藏經第41冊 No.1822《俱舍論疏》* *【寶】【版本記錄】CBETA2020Q4*