正理01-05 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-15 01:12 No. 1562 阿毘達磨順正理論卷第一☗s1 *No. 1563* *阿毘達磨藏顯宗論卷第一* ~~尊者眾賢造~~ ~~`[（唐）＋三藏【明】＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ # *序品第一* *□諸有遍於一切法ᅟ最極難知自共相* *□獨能悟解無邪亂ᅟ是一切智今敬禮* *□我以順理廣博言ᅟ對破餘宗顯本義* *□若經主言順理教ᅟ則隨印述不求非* *□少違對法旨及經ᅟ決定研尋誓除遣* *□已說論名順正理ᅟ樂思擇者所應學* *□文句派演隔難尋ᅟ非少劬勞所能解* *□為撮廣文令易了ᅟ故造略論名顯宗* *□飾存彼頌以為歸ᅟ刪順理中廣決擇* *□對彼謬言申正釋ᅟ顯此所宗真妙義* *論曰：既非遍智，云何能知.此佛世尊是一切智.能於諸法最極難知.自共相中覺無邪亂。雖非遍知而亦能知，如佛教行定得果故，如有智者善鑒良醫。如世有醫，先審病者風熱`[淡＝痰【三宮】]`淡等所起疾源，復如實觀性習二體.年時處等種種不同，為欲蠲除.說授方藥；諸有患者能順服行，痼疾漸除.身安日益。智者尋驗，知實良醫.於諸方藥具淨遍智。如是世尊，知所化者.貪瞋癡等煩惱病源，復如實觀本性修集二善種子.勝解隨眠.及彼堪能.自圓滿等*==\[五圓滿]==，*為欲令彼暫永滅故，說授伏除二道方藥；諸所化者能順服行，若別若通.對治道藥，無始數習.增盛堅牢.諸煩惱病.漸漸除遣，貪等滅得.於自身中.隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測，知我大師滅一切冥.具一切智，故讚頌者.頌讚佛言*： *□誰能如尊善分別ᅟ隨眠境界自共相* *□無量無邊諸品類ᅟ如應宣說利有情* *□誰能漸次順修行ᅟ不得成於勝利樂* *□無智不能順聖教ᅟ豈無驗過在如來* *A有於思擇增上慢人，謂佛世尊非一切智。* *1於所請問.別異而答，謂作是言.此不應記.諸別異答，無知起故。* *2又於前際說不可知[MA](中含1-64#51).[51](agamdm#^ma051) ，此即自顯是無知故。* *3又不先覺孫陀利緣.及縱彼朋造諸惡故。* *4又於戰遮婆羅門女所起謗毀.不能遣故。* *5又先聽許提婆達多.於佛法中而出家故。* *6又於外道嗢達洛迦.先自不知命存亡故。* *7又不預定.波吒釐城當有如斯難事起故。* *8又不懸記.自佛法中當有部執十八異故。* *9又說諸業.有不定故。* *外道謗詞略述如是*。 *B彼諸外道固執在懷，一切智尊雖設種種善權化導，而未能令於正等覺生淨信解；具勝福慧求真理人，方能測量一切智海。今我勇銳發正勤心，如理順宜.且少開悟。* *1言「於請問別異而答，謂作是言.此不應記，諸別異答無知起」者，此不應理，其所立因非決定故。* *a且應詳審，為佛世尊.於所請問.由無知故.言不應記，為觀問者.懷聰叡慢.非卒能令如理信解.故雖了達而不為記。如有矯問.諸石女兒為黑為白，終不為記，豈別有方.能祛彼疾。如是外道.執我為真，矯問如來死後為有為無等事，世尊告言.此不應記。佛意說我實無有故，不應記別。此顯若法都非實有，不應於中為差別問。* *b或佛世尊善權方便.為令調伏，故不為記。此不為記.是調伏因，非由無知作別異答。* *c又不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者，佛不為記,可無辯才；非於此中如理難問少分可得，何容乃謂佛無辯才。* *d又聽法者.心不慇故.執我見故.根未熟故，世尊無方可令信解，故於所問置而不記。故不應以不記所問.謂大仙尊非一切智*。 *2言「於初際說不可知，此即自顯是無知」者，此亦非理，無法不應為智境故。於有法境.智若不生，可謂如來非一切智。本無初際.智何所知，無故不知.豈成無智。* *A若爾，何故不但說無。此說不容[十二支外]更立因故。* *A若謂應立.不可知因，B此亦不然，非決定故。或法雖有，緣闕不知，故不可知非無因性；若立無性為不知因，即畢竟無可為同喻。==\[暫不可知雖容為因，畢竟不知不應立因.]==為容因故，說不可知。* *A若謂無因==\[本無初際/初際無故]==有不成失。* *B此不應理，非不成故。* *生死初際若定非無，即初際身.無無因起。初無因者.後亦應無，以先後身無異因故。若許爾者，即諸所行淨不淨業.皆應無果。既不許然，即先所立「初際無故」非不成因。* *若謂生死無初際故.應如虛空.無後際者，亦不應理，外種同故。如外穀麥，後因前生，雖無初際，遇火`[(水＝木【明】)]`水等諸燒爛緣.而永壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生，雖無初際，而由數習貪瞋癡等對治力故，生死諸蘊畢竟不生.即為後際。空無生故.後際可無，生死有生.豈無後際。現見生法.定有終時，生死既生.理必歸滅。* *故說初際是不可知，「無故」為因，其義善立。故不應以不知初際.謂佛世尊非一切智。* *3言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者.此亦非理.雖先覺知.為避多過故不自顯。若佛先言.我無此事.為此事者自是餘人.即彼朋流惡心轉盛.諸中庸者咸共懷疑.如是過愆為佛為彼.又大人法不顯他非.佛是大人豈揚他惡.又顯彼惡令無量人憎背世尊障入正法.又佛觀見自身他身.有招謗毀`[(短＝知【宋】)]`短壽定業.又為開慰末世苾芻.佛觀當來正法將沒.多聞持戒眾望苾芻.少有不遭謗毀而死.為欲令彼自開慰言.我大仙尊.一切煩惱過失習氣.皆永拔根名稱普聞.至色究竟尚被囂謗.況我何人因此心安修諸善業.由觀如是得失決定.是故世尊不先自顯.又過七日其事自彰.顯佛尊高過歸外道.故不應以不自顯因謂佛世尊非一切智*。 *4即由此故，應知已釋.不自披遣戰遮謗因。* *5所以聽許提婆達多於佛法中而出家者，此有深意。佛觀彼人.不出家者，定當得作力轉輪王.害無量人.滅壞佛法.`[(蹎＝顛【三宮】)]`蹎墜惡趣難有出期；由度出家`[(殖＝植【三宮】＊)]`殖深善本，非出家者所不能`[(殖＝植【三宮】＊)]`殖。為護多人令無損害.及遮眾惡，故許出家*。 *6言於外道嗢達洛迦先自不知命存亡者.此亦非理.念即知故.非於餘境餘識生時.即能了知所餘識境.佛心先在說法事中.`[(未＝末【元明】)]`未觀彼人命存亡事.後欲知彼纔舉心時.即如實知其命已過.若欲知彼而不能知.可謂如來非一切智.心屬餘境此境未緣.即謂無知.斯不應理。* *7言不預定波吒釐城當有如斯難事起者.亦不應理.密預定故.先密意說.若免脫餘.餘復為餘之所損害.謂佛先覺若守護餘.餘必為餘之所損害.於三難事各令自守.餘不能損.故密意說.此即預定難事必然。何謂世尊非一切智*。 *8言不懸記自佛法中當有部執十八異者，此亦非理.已懸記故。如說當來有苾芻眾.於我言義不善了知.部執競興互相非毀.世尊於此略說內外二種防護.內謂應如`[(黑＝異【明】)]`黑說大說.契經所顯觀察防護.外謂應如六可愛法.契經所說`[(斂＝歛【元明】)]`斂攝防護*。 *又見集法契經中言.於我法中當有異說，所謂*： *(1)有說：唯金剛喻定.能頓斷煩惱*。 *(2)或說擇滅涅槃二法為體*。 *(3)或說不相應行無別實物*。 *(4)或說表業尚無.況無表業*。 *(5)或說一切色法大種為體*。 *(6)或說前後相似為同類因*。 *(7)或說色處唯用顯色為體。(8)或說觸處唯用大種為體*。 *(9)或說唯有觸處是有對礙。(10)或說觸處身處是有對礙。(11)或說唯五外處是有對礙*。 *(12)或說眼識能見。(13)或說和合能見*。 *(14)或說意界法界.俱常無常。(15)或說一切色法.非剎那滅。(16)或說不相應行.有多時住*。 *(17)或說無想滅定.皆現有心*。 *(18)或說等無間緣.亦通色法*。 *(19)或說一切色法.無同類因*。 *(20)或說異熟生色.斷已更續*。 *(21)或說傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒*。 *(22)或說心無染污.亦得續生。(23)或說一切續生.皆由愛恚*。 *(24)或說律儀不律儀.分受亦全受*。 *(25)或說傍生餓鬼.有無間業*。 *(26)或說無間解脫二道.俱能斷諸煩惱*。 *(27)或說意識相應善有漏慧.非皆是見*。 *(28)或說身邊二見.皆是不善.亦他界緣。(29)或說一切煩惱.皆是不善*。 *(30)或說無樂捨受。(31)或說唯無捨受*。 *(32)或說無色界中.亦有諸色*。 *(33)或說無想天歿.皆`[(墮＝墜【三宮】)]`墮惡趣*。 *(34)或說一切有情.無非時死*。 *(35)或說諸無漏慧.皆智見性*。 *(36)或說無有去來.一切現在.別別而說*。 *(37)或說色心.非互為俱有因*。 *(38)或說羯剌藍位.一切色根皆已具得*。 *(39)或說諸得頂法者.皆不墮惡趣*。 *(40)或說諸善惡業.皆可轉滅*。 *(41)或說諸無為法.非實有體*。 *(42)或說諸世間道.不斷煩惱*。 *(43)或說唯贍部洲能起願智.無諍無礙重三摩地*。 *(44)或說心心所法.亦緣無境*。 *諸如是等差別諍論，各述所執數越多千.師弟相承度百千眾.為諸道俗解說稱揚。我佛法中於未來世當有如是諍論不同，為利為名惡說惡受.不證法實.顛倒顯示。即於此部，過現當來亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記，而諸弟子不顧聖言.各執所宗互相非毀，過屬弟子豈在世尊。不可由斯謗一切智*。 *9言說諸業有不定者，理亦不然，有此業故。定應許有能感異熟不定業性。此若無者.修道斷結則為唐捐.以一切業定得果故*。 *不應由此所說諸因.或復餘因，謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高廣名稱.非理毀謗獲罪無邊，諸有智人皆應信佛.具一切智，故先敬禮*。 # 辯本事品第一之一 *辯本事品第二之一* # 〖01_0_a〗諸一切種諸冥滅 ● #諸一切種諸冥滅 #拔眾生出生死泥 #敬禮如是如理師 #對法藏論我當說 ᅟ`〖01_0_d〗` ~~論曰~~.諸欲造論.必有宗承.於所奉尊.理先歸敬。所以經主觀諸世間.皆為邪師異論所惑，自師永離一切諸冥.立教不虛，處大師位.成就尊勝不共功德，為緣引發殷淨信心，欲正流通彼所立教，故先讚禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞，許發論端。 *諸言雖總而別有所觀.別何所觀。謂俱利德滿*。此中世尊智斷二德皆具足故.自利圓滿.*智斷具故.自利德滿*，~~恩德備故~~.利他圓滿.*利他德滿.此即一切智能拔濟有情*。所以者何。~~一切種冥皆永滅故.智德圓滿，諸境界冥亦永滅故.斷德圓滿~~，授正教手*授正法手*~~拔眾生出生死泥故，恩德圓滿~~。 ~~聲聞獨覺~~雖破諸冥*雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故*，而猶未能滅一切種.*非一切種*，故不成就一切種智，未得所有無知差別不行智故。*闕能永滅不染無知殊勝智故，非具一切智，不能拔有情*。 *冥謂`[(瞖＝翳【三宮】)]`瞖膜.能蔽淨眼，如是無知障真見故；冥`惑[`或`(指要)]`昏闇.能遮色像，如是無知覆實義故。諸有殊勝治道生時.令永不生，故稱為滅。謂滅一切品諸境冥，故言一切種諸冥滅*。 *拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸有情無始時來沈溺處故.難可出故.所以譬泥。眾生於中淪沒無救，諸有成就巧智大悲.授如應言拔濟令出*。 *敬禮如是如理師者，稽首具前自他利德.能說如理聖教大師*。 ~~意樂隨眠智等`闕`故`[𨵗＝闕【三宮】下同]`~~，*聲聞獨覺非如理師*，不能如理濟拔有情，自利利他德未滿故，雖有聖德而不名師。 *唯佛世尊具如是德，故是前總諸言所觀*。唯佛世尊二德圓滿.無倒濟拔一切有情.成就希奇廣大名稱，位居尊極.獨號大師。 *為正流通.彼所立教，故先讚禮如理教師。以讚禮言滅諸惡障.標嘉瑞已，許發論端.故言我當說對法藏*。故先讚禮大師功德，以開所說對法藏論。 # 〖02_0_a〗淨慧隨行名對法 `B2.明發起序[隨難別解]。` `C2.1.出昔論名體。` 對法者何*何謂對法*。~~頌曰~~： ● #淨慧隨行名對法 #及能得此諸慧論 ᅟ`〖02_0_b〗` ~~論曰~~：慧者擇法義，淨者無漏義，*淨謂無漏.慧謂擇法，此即總攝無漏慧根*。諸漏名垢，擇法離垢.故名淨慧。 ~~何緣得知~~.*唯*此~~無漏慧名為對法，以佛世尊恣天帝等所請問故，如契經~~*說*言：「~~我有甚深阿毘達磨及毘~~奈*柰*~~耶，恣汝請問~~。」此以聖道及聖道果.恣天帝釋隨意請問。*是許天帝.請問聖道及此聖道所證果義*。恣筏蹉類請問亦爾.*恣伐蹉類契經亦爾*。==\[s1此筏蹉氏.及善賢外道.并梵壽婆羅門.]== ^bktlaq ~~復以何緣.唯無漏慧名為對法。由此現觀諸法相已.不重迷故~~。 ~~豈不現觀非唯慧能，是則對法應非唯慧~~。*正覺諦理說名現觀.故現觀用唯慧非餘，又現觀中慧為最勝.具三能故.獨稱對法，然此對法非不待餘*。實非唯慧，謂及隨行.*故慧隨行亦名對法*。何謂隨行。*即慧眷屬名曰隨行，眷屬者何*。~~謂慧隨轉.色.受想等諸心所法.生等及心~~。 *如是總說*此則總說淨慧隨行.~~無漏五蘊.名為對法~~。何故不說受等隨行名為對法。慧於見等三現觀中.皆有能故，生等及色有事非餘，受等唯通緣事現觀。受等各有領納等用，如慧能見應名對法，受等如盲.豈名對法，不能簡別四聖諦故。以於現覺苦等相中.其見現觀最為殊勝，於諸諦中.`[簡＝揀【三宮】]`簡擇轉故；受等雖與淨慧俱行.而慧力持趣彼彼境，故現觀中非為最勝。是故成就無漏慧根，說為勝義阿毘達磨。*此則勝義阿毘達磨*。為有世俗阿毘達磨.觀彼說此為勝義耶。有。*若說世俗阿毘達磨*.謂*即*~~能得此諸慧~~*諸*~~論。「此」謂~~*前*~~所得無漏慧根~~。「能得~~諸慧~~」，*謂能得世間三慧*.謂彼*即是*~~世間殊勝修慧思慧聞慧.及彼隨行~~。*依所得近遠.說三慧次第*，~~非離如是慧及隨行.無漏慧根可能證得~~。彼~~是能得此~~*勝*~~方便故，同無漏慧受對法名，如慈方便.亦名慈等~~。「能得諸論」，謂彼根本阿毘達磨。*「論」謂能得此.發智等諸論*。~~是無漏慧勝資糧故，亦名對法，如業異熟漏等資糧.亦名業等~~。 ~~前諸慧言，亦~~說*攝*~~生得~~，離生得慧.無能誦持對法教者，~~唯生得慧能正誦持~~契經等法*對法論故*，故彼亦名阿毘達磨*亦名對法*。 # 〖02_0_c〗攝彼勝義依彼故 `C2.2.釋今論名。釋藏名。` ~~豈不此論是無漏慧勝資糧故.亦名對法，何乃別名對法俱舍。頌曰~~： ● #攝彼勝義依彼故 #此立對法俱舍名 ᅟ`〖02_0_d〗` ~~論曰~~：此就依主及`[多＝有【三宮】]`多財釋。~~藏謂堅實.猶如樹藏~~，對法論中諸堅實義*對法實義*~~皆入此攝~~，是彼藏故名對法藏，*此論是彼對法之藏*.~~即是對法之堅實義~~。 ~~藏或所依.猶如刀藏，謂彼對法是此所依，引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏~~.名對法藏，即是*即以*~~對法為所依義~~。 # 〖03_0_a〗若離擇法定無餘 `C2.3.明說論意及明先說人。` 此論所依阿毘達磨.何因故說.*彼何因說*.~~誰復先說。雖不應問說對法人，佛教依法不依人故~~，*而為開示說對法因，彼能說人亦應顯了*.而欲必以人為量者，此及前問.今當總答。~~頌曰~~： ● #若離擇法定無餘 #能滅諸惑勝方便 #由惑世間漂有海 #因此傳佛說對法 .*為寂大師說對法*ᅟ`〖03_0_d〗` ~~論曰：由離擇法無勝方便.能滅世間引苦諸惑，故世尊言.若於一法未達未知.我終不說能正盡苦世間。未滅諸煩惱故.於三有海生死輪迴，為令世間修習擇法~~.滅諸煩惱*永寂三有生因煩惱*，故言因此佛說對法*是故大師先自演說阿毘達磨*。~~佛若不說，舍利子等諸大聲聞.亦無有能於諸法相如理~~`[簡＝揀【三宮】]`簡擇*思擇*。是故此論所依根本阿毘達磨.定是佛說。 A經主稱傳顯已不信.阿毘達磨是佛所說。何緣不信。 1傳聞尊者迦多衍尼子等造故；2不說對法為所依故，如世尊告阿難陀言.汝等從今當依經量，3諸部對法義宗異故。 B此皆不然，1諸大聲聞.隨佛聖教而結集故，阿毘達磨.是佛所許.亦名佛說，能順遍知雜染清淨因果智故，如諸契經。 *然佛大師隨所化者性差別故.處處散說，尊者迦多衍尼子等諸大聲聞.以妙願智觀過去佛所說法教.如其所應安置結集，如大尊者迦葉波等.共所結集律及契經。經律二藏隨文結集.唯對法藏隨義結集，如說.諸有結集義言.於律及經.彼為殊勝。隨佛聖教.結集對法，是佛所許.得佛說名*。若佛所許不名佛說，便應棄捨.無量契經。 2若不說依.非佛語者，a毘柰耶藏應非佛說.臨涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解脫經.無斯過者，是則應許廣毘柰耶非佛所說，便非定量。若毘柰耶即是廣釋戒經本故.是佛說者，阿毘達磨廣釋契經.何故偏疑非佛所說。 b又即慧蘊.及與隨行.并勝資糧.名為對法，四依中說智是所依，「不說依」言.有不成過。 c又彼唯說經非定依，而竟不言阿毘達磨及毘柰耶依有差別。又定應許阿毘達磨是經差別，故成所依；或應頌等亦非所依，世尊唯勸依經量故。 d又今言依.欲顯何義。若顯量義，理未必然，如何世尊先說四量==\[陳：法為量非人，義為量非文句，了義為量非不了義，智為量非識] \[大乘莊嚴經論：說能詮法為量，遮謗說人。說義意為量，遮非義文句。說了義為量，遮邪思倒解。說智為量，遮可言智]==.而今但說經為量耶。或應先時依唯說一，以法等三.經所攝故。或即於彼已遮依人.亦即勸依經之差別，而今復說，有唐捐過。故今言依，應顯別義。謂汝昔來心屬於我.是則依仗`[仗＝伏【三宮】]`補特伽羅，自今以往無別所依.應唯`[仗＝`依`【三宮】]仗`經.勿令忘失。又今言經，總說一切如來聖教，若不爾者.應頌等教應非所依。而復勸依別解脫者，為令於戒起尊重心，以彼戒經不應求義.唯當恭敬如說而行，毀重戒者不可修治.故重勸依令堅持戒。是故言依.非唯量義。 e又勸阿難依經量者，正為勸依阿毘達磨，是經之量.故名經量，即是眾經所有定義，阿毘達磨能決眾經.判經了義不了義故。阿毘達磨.名能總攝.不違一切聖教理言，故順此理名了義經，與此理違名不了義。不了義者.恐違法性，依正理教.應求意旨。若異此者，如先但說依了義經，今亦應爾，唯勸依經.不應言量。 3所言諸部阿毘達磨義宗異故.非佛說者，經亦應爾，諸部經中.現見文義有差別故。由經有別，宗義不同。謂有諸部誦七有經，彼對法中建立中有，如是建立.漸現觀等。讚學根本異門等經，說一切有部中不誦；`[撫＝拊【三宮】]`撫掌喻等眾多契經==\[[zs14](正理11-15.md#^gt618j)]\[順(各)別處經zs3zs4zs35 [js13](俱舍論記疏13.md#^r9s33e)]==，於餘部中曾所未誦。雖有眾經諸部同誦，然其名句互有差別，謂有經說.汝阿氏多於當來世成等正覺.非黑非白非黑非白`[異＝黑【三宮】]`異熟業等，無量名句諸部不同。是故不應.由義宗異.阿毘達磨便非佛說。 ^s6iear 阿毘達磨定是佛說，由佛攝受三藏教故。如世尊說：「老耄出家持吾三藏，甚為難得。」==\[SA640(優波毱多因緣)世尊告四大天王…通達三藏，善能說法…了達三藏…殺真人阿羅漢及三藏法師…法盡之相…]\[增壹：(序品)契經一分律二分，阿毘曇經復[為]三分；過去三佛皆三分：契經律法為三藏。…上尊所說盡順宜[義]，契經一藏律二藏，阿毘曇經為三藏；方等大乘義玄邃，及諸契經為雜藏。…牢持阿毘曇，便降外道術…(彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏[伎]技術)]== 若謂此言依雜藏說==(Khuddaka-piṭaka，小部Khuddaka-nikāya)==，理必不然，以彼即是經差別故，曾無處說別持彼故。唯有處說.持素怛纜.及毘柰耶.摩怛理迦，而無別處言持雜藏，亦不可說雜藏即是摩怛理迦，由別釋故。如大尊者迦葉波言：摩怛理迦.名`[目＝曰【三宮】]`目何等。謂四念住，廣說乃至八支聖道，四正行，四法迹，四無礙解，空空，無願無願，無相無相，諸現觀邊，諸世俗智，雜修靜慮，無諍願智，邊際定智，止觀等法，及集異門.法蘊.施設，如是等類，一切總謂摩怛理迦。非雜藏中此等諸法具足可得。故說雜藏即是第三，非為善說。==\[毘奈耶雜事：迦攝波…世尊所說蘇怛羅(四阿笈摩)已共結集，其毘奈耶次當結集…摩窒里迦我今自說，於所了義皆令明顯，所謂四念處…八聖道分、四無畏、四無礙解、四沙門果、四法句、無諍願智及邊際定、空無相無願雜修諸定、正入現觀及世俗智、苫摩他、毘鉢舍那、法集、法蘊，如是總名摩窒里迦。…此是蘇怛羅、此是毘奈耶、此是阿毘達磨、是佛真教。…大迦攝波為上首，與五百阿羅漢共集如來三藏聖教。。]\[阿育王經：乃至第二法藏已竟，摩訶迦葉…云何說智母。謂四念處…八正道、四辯、無諍智、願智，悉皆結集.法身制說，寂靜見等，是說智母。乃至大德迦葉已結集法藏。]== 又契經說：「於阿毘達磨.阿毘毘柰耶，應勤修學。」故知佛說阿毘達磨。==\[中含：諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。MN.69(Gulissāni Sutta) Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. ]== A若爾，阿毘毘柰耶藏.應為第四。不爾，B1由許毘柰耶藏即是阿毘毘柰耶故。所有最勝增上尸羅相應論道，以能現對毘柰耶故，名阿毘毘柰耶。所有甚深諸法性相相應論道，以能現對法性相故，名阿毘達磨。 B2或諸契經.名為達磨，論能現前決擇其義.名阿毘達磨；別解脫本.名毘柰耶，律唯現前廣辯緣起.名阿毘毘柰耶。是故所言.不成疑難。`[辯＝辨【三宮】＊]` 又佛聖教三蘊所收，猶如契經毘柰耶藏，阿毘達磨定應量攝。正法滅經.亦作是說： ᅟ阿毘達磨毘柰耶ᅟ阿笈摩中要文義ᅟ當有不傳諸弟子ᅟ恐聞齊己有輕陵`[陵＝凌【三宮】]`ᅟ 又說：此法，此毘柰耶，此大師教`[教法＝法教【三宮】]`。法即對法。現見經中.有前句事，或時彼事.離前句說，如正等覺.或但言覺，增上尸羅.唯說尸羅，諸欲貪等.但說貪等。故知此法，即是對法。世尊有處.亦以法聲.方便說有阿毘達磨，謂若有說：隨順契經，顯毘柰耶，不違法性。應隨此等理教信知.阿毘達磨真是佛說。謗正法罪.深為可怖，勿自愛人習語惡行，訕謗對法.言非佛說。`[謗＝`傍`【三宮】]謗`論已了。 # 〖01_1_a〗有漏無漏法 `# ▷A二正宗。` `▷b一明前八品.二明後一品。` `B1.總標綱要(總標章)` 如上所言.為令世間修習擇法.因此佛說阿毘達磨.何等名為彼所擇法.*何等名為所思擇法.世尊依彼說對法耶*.~~頌曰~~： ● #有漏無漏法 #除道餘有為 #於彼漏隨增 #故說名有漏 ᅟ`〖01_1_d〗` ○ #無漏謂道諦 #及三種無為 #謂虛空二滅 #此中空無礙 ᅟ`〖02_1_d〗` ○ #擇滅謂離繫 #隨繫事各別 #畢竟礙當生 #別得非擇滅 ᅟ`〖03_1_d〗` ~~論曰：說一切法略有二種.一者有漏.二者無漏~~。*此*是~~則總說。次當別解~~。 ~~除道聖諦.餘有為法.是名有漏。此復云何.謂五取蘊.色乃至識.如說云何名色取蘊.謂有漏色隨順諸取.廣說乃至.識亦如是。何緣取蘊名為有漏.以於~~彼*其*~~中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想.令染污心常漏泄故。與漏相應.及漏境界.隨增漏故.名漏隨增.隨增眠義後當廣辯。由此~~*應知*~~已遮~~「*一切*~~不同界地及無漏緣煩惱境界.隨眠有漏」，彼此展轉不隨增故。非相對立如是二名~~。==\[由此已遮：他地他界緣及無漏緣隨眠所緣境由隨增彼隨眠義而成有漏。彼此展轉不隨增故。有漏無漏非由特定的境識相對而立名。]== ~~有漏無漏復有何相。如世尊言：有漏法者.謂所有色隨順諸取.是能增益諸有取義，廣說乃至.識亦如是；與此相違.是無漏法。有漏無漏略相如是~~。為廣分別.復作是言：謂於過去未來現在.諸所有色，生長現貪或瞋或癡，或隨一一餘隨煩惱諸心所法，乃至廣說。 A復為何義.作如是說。B為別分別順諸取義。A若爾，唯應說能生長貪等煩惱.或隨一一餘隨煩惱。B非總相說.能別了知，為令一切別知義故；以非一切.一切煩惱皆可現行，故唯總說.或隨一一餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細，彼現行位有不能知；忿等行相.麁顯易知，故唯總說.餘隨煩惱。 ^30er3b *或有漏者.謂墮世間，若出世間.名為無漏*，或墮世間.名為有漏。~~世間所攝.名墮世間，謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名，故契經~~言*說*：~~吾當為汝宣說世間及世間集~~。又作是言：觀世間集於世間無.是為非有，乃至廣說。*又五取蘊名苦有漏.故知有漏.謂墮世間*。復云何知.諸墮世間皆名有漏。*寧知墮世間皆是有漏法*。 *如世尊說*.如契經言：~~吾當為汝~~*宣*~~說有漏~~法~~及無漏法。有漏法者，謂諸所有眼.諸所有色.諸所有眼識.諸所有眼觸.諸所有眼觸，為緣內所生.或樂受或苦受或不苦不樂受；如是乃至.墮世間意.墮世間法.墮世間意識.墮世間意觸，廣說乃至.名有漏法。無漏法者，謂出世間意.出世間法.出世間意識~~.*出世間意觸*，~~廣說乃至.名無漏法~~。 ~~依此聖~~言*教*.~~及由正理~~.*知墮世間皆是有漏*.有漏無漏.法相成立。 A無法自制.譬喻論師，違理背經.妄作是說：非有情數離過身中所有色等.名無漏法。 ^72tk91 B此必不然.違契經故。如契經言.謂於過去未來現在諸所有色.生長現貪或瞋或癡.乃至廣說。非有情數.離過身中.所有色等.既能生長有情貪等.云何無漏。所以者何，無比.指鬘.==Uruvilvā==烏盧頻螺迦葉波等.緣世尊身.生長貪瞋癡等漏故。彼計於言.非境第七，是依第七.如油於麻，為漏所依.故名有漏。此不應理.以於去來說起現故，未曾依去來起現在貪等.是故彼計決定非善。又上經言.或隨一一餘隨煩惱諸心所法，非隨煩惱有非心所.為簡彼故復言心所，故知復言心所法者.為顯於言是境第七。又應滅道是無智依.如言無明以於苦等無智為性.此中於言第七聲故，若此於言非許依者，因何固執.彼定是依。故於色等生長癡等.非定`[漏＝為【明】]`漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏.以聲定非漏所依故，不應執聲定是無漏.經言聲體是雜染故.非說無漏名為雜染是應理言。又諸異生身中善識應成無漏.非漏依故。若言漏分隨逐故者.學位諸識皆應有漏。又顯色等糞穢酒等非漏依故.應皆無漏。又阿羅漢身是無漏.不應正理，故契經說.諸所有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦.故契經言：阿羅漢壽終，深生大歡喜，其猶捨毒器，亦如眾病除。譬喻者說.先業所引六處名壽，此若無漏.聖不應觀如毒器等。如契經言.諸阿羅漢常自羞厭訶毀己身，聖者不應羞厭訶毀諸無漏法，故阿羅漢.身定有漏。由契經言.無明所蔽.貪愛所縛.愚夫智者同感有身，若謂無明所感身滅.餘明所引身復續生，智者應無無明貪愛所感有身.便違經說；`[又＝有【明】]`又諸覺分.應成有果。若阿羅漢身非有者，如病如毒可厭毀身.而言非彼三有所攝，除譬喻師.誰為此計。又眼等法.有過離過.體相同故，不應別執。又譬喻部.異生身中眼等亦非諸漏依止，彼執五識無染污故。若阿羅漢無諸取蘊.豈不違經.如說彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳執.非有情數外法是苦而非苦諦。應執有貪非貪隨眠.眼非眼界.受非受蘊.如契經言觸俱生受名為受蘊.故應諸苦皆是苦諦.由契經言.若於諸苦.或於苦集.迷惑猶預.是於苦諦集諦生疑。如是已辯`[辯＝辨【三宮】＊]`.譬喻論宗𨵗於至理.為有至教證彼執耶。彼謂亦有.故契經言.離貪瞋癡則離諸漏。又說有六心栽覆事.所謂有漏有取諸色心栽覆事.聲等亦爾.彼謂此中心栽覆事.既說有漏有取諸色.故知別有無漏諸色.廣說乃至.觸亦如是.彼依義准妄為是計。然聖教中.不應依此義准理門起諸戲論.如契經說.我諸所有觸所生受.一切皆滅.亦應義准.別有諸受.非觸所生.而不應許。又契經說.大迦葉波.於施主家心無繫著，亦應義准餘阿羅漢.於施主家心有繫著。又彼經中非容義准.無`[若＝善【三】]`若聲故.由彼不言.謂若有漏有取諸色心栽覆事.但言有漏有取諸色心栽覆事.此顯色過.非為簡色.是故彼宗亦無至教.雖彼上座誤引經言.若諸苾芻.有漏有取.彼於現法不般涅槃。又引經言. ᅟ真梵離諸漏ᅟ不染於世間 ᅟ謂獨覺世尊ᅟ自在離諸漏此於彼義都不相應.我亦不許阿羅漢等有漏取故.眼等雖名有漏順取.而非取漏.經亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏.言`[〔亦〕－【三宮】]`亦不染者.謂於世間一切境界煩惱斷.故由契經.說貪等名.染謂於世間所攝受事及一切趣.永離貪等.故名不染.由此即釋`[餘＝諸【明】]`餘契經言.佛告苾芻.阿羅漢等於諸世間已得離繫.雖行世間而能摧伏.不為世間之所染污.謂於世間諸有漏事.不為一切煩惱所縛.是故說言.阿羅漢等於諸世間已得離繫.雖行世間而能摧伏.不為世間所染污者.此經意說.阿羅漢等雖處世間.亦復成就而於世間得對治故.摧伏世間煩惱染污.是故彼宗都無至教。又彼起執依訓詞門.謂與漏俱名為有漏。此釋非理.立相異故.如契經言.謂於過去未來現在諸有色等.生長現愛或恚或慢.乃至廣說.如何去來與現俱起。又譬喻者.唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏.經所說故。謂契經言.有漏法者.諸所有眼諸所有色.諸所有眼識.如是乃至.身觸身識諸所有言.顯無餘義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成所樂，欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契經皆為定量.豈名經部.謂見契經.與自所執宗義相違.即便誹撥.或隨自執改作異文.言本經文傳誦者失.或復一切皆不信受.如順別處等經皆言非聖教攝.是對法者實愛自宗.`[制＝製【三宮】]`制造安置阿笈摩內.彼由此故背無量經.違越聖言多興異執.我此論中漸當顯示。 ~~已辯有漏及有漏因~~。 ~~云何無漏.謂道聖諦及三無為~~.*名為無漏*。有異釋言：與漏等類故名有漏，如有種族。復有釋言：為漏所污故名有漏，如有毒食。或有釋言：與漏俱斷故名有漏，如天帝釋有怛策迦==\[[音義](K1063-一切經音義_大唐重經音意#^vh8f6a)/takṣaka[德叉迦](佛教哲學大辭典3#^o72s6z)/得叉迦]==與彼俱墮。如是等類.訓釋眾多，與彼相違名無漏法。 ~~道聖諦者.謂非有漏色等五蘊。三無為者~~.*謂即虛空擇非擇滅*.虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。~~此虛空等三種無為.及道聖諦~~.*名無漏因*.由是因緣名為無漏。~~次前已說其道聖諦.後當廣辯.於略所說三無為中.虛空但以無礙為性.於中諸法最極顯現~~.*無障為相*.~~故名虛空~~.是則無障`[障＝礙【三宮】]`以為其相。*謂諸*所有~~大種及造色聚.一切不能遍覆障故，或非所障.亦非能障~~，是故說言.*故說虛空*.~~無障為相~~。已說虛空。 ~~擇滅即以離繫為性~~。 *擇謂如理勤所成慧*.~~於四聖諦各別~~*行相.如理思擇*`[簡＝揀【三宮】＊]`簡擇，~~故名為擇~~，即是善慧差別為性。*由擇所得諸有漏法永離繫性*，離繫涅槃是此果故，名為擇滅。*•此定能礙諸繫得生.故名擇滅*。 *或有是滅而非離繫，為簡彼故.說離繫言*。 ^2tpltv ~~有作是言：諸所斷法.同一擇滅~~，*無同類故*。 *阿毘達磨諸大論師咸作是言*.對法者言：~~隨繫事別~~.*所以者何.此若一者.修餘治道有無用過*。~~若諸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷煩惱滅時.餘煩惱滅為證得不。若證得者~~.*修餘治道便為無用*.修餘對治則為無用。~~若不證得，是則一物證少非餘.與理相違.有分過故。由是定應~~*許*計~~離繫事.隨繫事量，不違正理~~。 *無同類者，謂此擇滅自無同類因.亦非他因故*。已說擇滅。 ~~永礙當生.得非擇滅~~。*擇即前說.如理成慧*.擇謂如理勤所成慧。~~不由此慧，有法永~~礙*遮*~~未來法生.名非擇滅~~。 [s32](婆沙031-040#^oikxtf) ~~如眼與意專一色時~~，*餘色諸聲香味觸等.念念謝往*.於所餘色及一切聲香味觸等.念念滅中，~~對彼少分意處法處.得非擇滅。以五識身及與一分意識身等.於已滅境終不能生，緣俱境故，由彼生用繫屬同時.所依緣故~~。 ~~若法能礙彼法生用，此法離慧.定礙彼法.令住未來永不生故~~，得非擇滅.*名非擇滅*。此法實有.後當成立，隨順本文次第理故。*非唯緣闕便永不生，後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕.彼法可不生，後遇同類緣.何障令不起*。 ^jphrk9 # 〖04_1_a〗又諸有為法 `# B2.別解釋(八品)` `▷d初二品總明.後六品別解。` `▷e初界品明體。` `B1.辨諸法異名` `C1.1.明有爲異名` ~~前說除道餘有為法.是名有漏，何謂有為~~.應當辯說。~~頌曰~~. ● #又諸有為法 #謂色等五蘊 ᅟ`〖04_1_b〗` ○ #亦世路言依 #有離有事等 ᅟ`〖04_1_d〗` ~~論曰：老病死等災橫差別.隱積損伏.故名為蘊。為別戒等.故言色等，戒等五蘊.不能具攝一切有為，色等五蘊具攝有為.故此偏說~~。 ~~言有為者.眾緣聚集共所~~生*為*~~故。未來未起.何謂有為~~。*如所燒薪.是彼類故*.是彼類故，亦名有為，如所燒薪.於未燒位是彼類故.亦名為薪==\[indhana/乳dugdha]==。或據曾當.立名無失，如琴瑟等名為有聲，亦如乳房==payodhara==蓮花池==padmin==等。~~諸不生法不越彼類~~，*雖永不起而說有為*故名有為。此有為法，~~彼彼經中.世尊隨義名世路等。彼復云何。謂諸有為亦名世路，色等五蘊生滅法故，未來現在過去路中而流轉故~~；*或為無常所吞食故.名為世路*.~~諸不生法眾緣闕故，雖復不生.是彼類故，立名無失~~。有說：無常之所吞食故名世路。 *諸有為法，亦名言依*.或名言依。~~言謂言音.或謂能說~~，此`[則＝即【三宮】]`則語聲相續差別。*此言遠近所託名依*，依謂名俱義.*即義與名.總說依故，以名依義.言復依名，是故言依.總攝名義。如是名義.具攝五蘊*.即具攝五蘊。*故*如~~契經說.言依有三.無四無五~~。*由比善釋*由此善通~~品類足論，彼說言依五蘊所攝~~。豈不亦依無為起說，何故彼義不立言依。 1彼義與名.無俱理故。如說言依.謂名俱義，若義與名可俱說者.立為言依，以無為義與有為名不可俱說，無俱義故.不立言依，墮世離世無俱理故。2*依是因義，無為無果.故非言依*。3或此滅故建立無為，故契經言.蘊滅名滅.滅非言依，言依是蘊。4*又若聚中三事可得.謂語依義，說名言依；無為聚中唯有其義.無語依故.不名言依*。復有釋言：若於是處三分可得.立為言依，謂依義語；無為唯義.故非言依。5*有說：無為有依有義，但闕語故.不名言依*。有說：亦依.而闕於語。1*又諸有為.與能言體.有俱起義，無為不然*。 *諸有為法亦名有離.離謂永離即是涅槃.得已不還墮生死故*。或名有離.諸趣輪迴沈溺生死.涅槃永捨故名為離.是息諸趣恒流轉義.若已至得定不還來。*有彼離故.說名有離.如有財者名為有財*。此有離故說名有離.如有財者名為有財。*此雖有為而非一切.以無漏道無擇滅故。又涅槃時亦捨聖道.故名有離.以說聖道猶如船筏亦應斷故*。即是有為有出離義.一切有為皆同船筏.是故聖道亦應捨離。~~如契經言.法尚應斷.何況非法~~。 *諸有為法.亦名有事*.或名有事。~~事謂所依.或是所住，即是因義。果依於因.從因生故.如子依母，或果住因.能覆因故.如人住床，是因為果所映蔽義，因果前後故.及細麁性故。此有事故.說名有事，喻如前說~~。此唯有為。~~如是等類，說有為法諸名差別~~。 # 〖05_1_a〗有漏名取蘊 `C1.2.明有漏異名` ~~於此所說有為法中.頌曰~~. ● #有漏名取蘊 #亦說為有諍 ~~ᅟ #及苦集世間 #見處三有等 ᅟ~~ ᅟ`〖05_1_d〗` ~~論曰~~：豈不~~前說除道~~聖諦~~餘有為法.名為有漏~~.*已辯其體*.何故此中復重說耶。雖前已說.而欲顯彼差別名想.或為顯彼名想定義.*今為顯彼名想不同及差別義*.~~故復重說~~.前*已*~~說一切有為名蘊.今說有漏名為取蘊，義准無漏~~*但得蘊名*但名為蘊。即*唯*~~諸漏中立取名想，以能執取三有生故.或能執持引後有業~~.故名為取.*故彼諸漏說名為取*。蘊從取生.或能生取.故名取蘊.*色等五蘊從取生故.或生取故.名為取蘊*.~~如草糠火.如花果樹~~。即*諸*~~有漏法亦名有諍.謂煩惱中立諍名想~~.*擾*觸~~動善品故.損害自他故.蘊與諍俱.或諍蘊俱而得生起.故名有諍~~.*此意顯示諍之與蘊*.此中意顯蘊之與諍~~非隨闕一.餘可得生.及者顯餘有漏名想~~。 ~~謂或名苦.即五取蘊.是諸逼迫所依處故.自性麁重不安隱故~~。 ~~或名為集.即彼種類能為因故.能集成故~~.*謂從取蘊取蘊集成*。 ~~或名世間可毀壞故.如世尊說.性可毀壞.故名世間~~.若爾道諦應是世間.不爾.*非諸聖道性可毀壞.亦名世間*.第二毀壞無故.*由此中無對治壞故*。道諦毀壞性不定故.世間毀壞性決定故。 ~~或名見處.薩迦耶等五見住中.隨增眠故~~.豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取諍攝前已說耶。雖有此理.而*由*~~彼諸見.於有漏法一切種時相無差別.堅執無動隨增眠故.體用增盛~~.為顯有漏是能生長.此諸見處.故應重說.*故復別說*.~~貪等癡疑則不如是.以彼貪等有一切種無一切時.癡一切時非無差別.疑無差別而不堅執.是故有漏不說彼處.或名三有.有因有依.三有攝故.等言為攝名有染等.如是等類是有漏法.隨義別名~~. *`[(說一切有部＝阿毘達磨藏【三宮】＊)]`說一切有部顯宗論卷第一* *阿毘達磨藏顯宗論卷第二* *尊者眾賢造* *`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[(詔＝制【聖乙】＊)]`詔譯* *辯本事品第二之二* # 〖06_1_a〗色者唯五根 `B2.正明諸法體性` `C2.1.總辨體性` `D2.1.1.正出體` `E2.1.1.1.明色蘊` `F2.1.1.1.1.正立蘊` `G2.1.1.1.1.1.開章` ~~如上所言.色等五蘊名有為法.色蘊者何.頌曰~~： ● #色者唯五根 #五境及無表 ᅟ`〖06_1_b〗` 論曰：色謂色蘊.言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者.所謂色聲香味所觸。境.謂眼等所攝所行。 *論曰：此中色言顯色蘊義.五根謂眼耳鼻舌身。五境謂色聲香味觸。眼等所攝所行.名境*。 ~~及無表者.謂法處色.唯者唯此所顯.十處.一處少分名為色蘊~~。 # 〖06_1_c〗彼識依淨色 `G2.1.1.1.1.2.依章別釋` `H2.1.1.1.1.2.1.釋五根` ~~如是諸色其相云何.頌曰~~： ● #彼識依淨色 #名眼等五根 ᅟ`〖06_1_d〗` ~~論曰：彼謂前說眼等五根.識即眼耳鼻舌身識。依者.眼等五識所依，如是所依淨色為體~~；*如是即顯眼等五識*.即此*所依*~~淨色名眼等根~~。 ~~故薄伽梵於契經中說.眼等根淨色為相。本論亦說.云何眼根.眼識所依淨色為性，如是廣說。諸聖教中.以根別識.不以境界，故知彼言顯根非境~~。 ~~有說：彼者.是境非根，而無「意識緣色等故.名色等識.彼識所依名眼等」過，由淨色言所簡別故~~。若爾.色言應成無用，彼識依淨名眼等根.義已成故，無識所依淨而非色.為簡彼故.應用色言。若謂色言是契經說，契經可爾.不說識依差別言故。若謂此言是本論說，彼亦同疑，應俱思擇。如是釋者，為遣疑難.須置色言。若識依言就`[有＝多【三】，則【宮】]`有財釋，則應淨信名眼等根，故置色言。為簡此釋，無有一法以識為依.色而是淨.可為此釋，是故色言甚為有用。由此`[即＝則【三宮】]`即釋本論所言。又於此中，前言為簡耳等四根，彼雖皆用淨色為性.而彼非為眼識所依，故彼四根非眼根攝。後言為簡無間滅依，彼雖亦為眼識所依.而彼非用淨色為性，故彼意根非眼根攝。或復前言.顯同分眼.後言為顯彼同分眼。餘根亦爾。若爾淨色相無別故.應不成五。不爾，功能有差別故。如何得知功能別者，不共境識所依定故；又因別故.現見別因.果有差別.猶如琴瑟簫笛等聲，然眼耳等所因四大各有差別.因差別故.眼等淨色體有差別。體雖有別.因無異故.其果淨色應無別者，此難不然，雖同一相.現見異故.猶如內外大種差別。若言如聲.因雖有別而相一故.同一處攝，眼等五根亦應爾者，無如是過，聲雖因別而與一識為境界故.一處所攝；眼等五根.別類境識所依性故，又是別依用所顯故，不應諸根同一處攝。又如識受.雖同了別領納一相，由因別故.而有六識三受差別.此亦如是。如彼識受.雖六三異而相同故.一處所攝，眼等亦應一處攝者，受與無為.何因同處，故非一處攝.顯自相同有，自相雖異.同處攝故. *已辯根相.當辯境相*。 # 〖07_1_a〗色二或二十 `H2.1.1.1.1.2.2.釋五境` 已辯眼等相，色等今當說。~~頌曰~~： ● #色二或二十 #聲唯有八種 *聲唯有二種* #味六香四種 #觸十一為性 ᅟ`〖07_1_d〗` ~~論曰：言色二者，是二種義.謂顯與形。~~ ~~此中顯色有十二種，形色有八，故或二十。~~ ~~顯十二者，謂青黃赤白.~~雲烟*煙雲*~~塵霧.影光明闇。於十二中，青等四種.是正顯色，雲等八種.是此差別。其義隱者，今當略釋。地水氣騰，說之為霧。障光明起.於中餘色可見名影，翻此為闇。日焰名光，月星火藥寶珠電等諸焰名明。~~ ~~形色八者，謂長短方圓高下正不正。此中正者~~，謂平等形.*謂形平等*；不平等形.*形不平等*，~~名為不正。餘色易了.故今不釋~~。有說：色有二十一種，空一顯色第二十一.此即空界色之差別。於顯色中，青黃赤白影光明闇.唯顯可知。於形色中，身表業性.唯形可了。餘色，形顯俱可了知。如何一事有二體者，非宗所許，故無此過，辯業品中當更思擇。[zs34](正理31-35#顯形四句) ^6y4oaq ~~已說色處.當說聲處。能有呼召故名為聲，或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是~~言*說*：~~聲是耳根所取境界，是四大種所造色性。~~ ~~此聲~~八*二*~~種。謂有執受或無執受大種為因~~，及有情數非有情數.差別為四；此復可意及不可意，差別成八。 ~~執受大種，謂現~~在世~~有情~~數攝.~~長養等流異熟地等。與此相違，名無執受~~。*由此所發為二種聲*。==\[[五事毘婆沙](品類足論#^p5cpyc)]== 此中執受大種為因聲有二種，謂有情類加行所生.及餘不待加行所起。其有情類加行所生.復有二種，一者手等加行所生.二者語表業為自性。此語表業復有二種，謂依名起.及不待名。依名起者復有二種，一者有記.二者無記；不待名者.二種亦然。是有執受大種為因聲相差別。其無執受大種為因聲亦二種，一者有情加行所起.二者諸界擾動所生。初謂螺貝鍾鼓等聲，後謂風林河等所發。有情數者.語手等聲，餘聲即是非有情數. 如是諸聲聞生悅者.名可意聲，與此相違.名不可意。八中唯有初二應理，a以有情數非有情數.即有執受及無執受大種為因聲所攝故；b於色等中亦應可說可意等異，何獨在聲。 ~~色等亦應~~*作如是說*.說有執受及無執受大種為因。理實應說。~~然由聲處自性難知，故但就因說有二種~~；色等不爾，是故不說。 本論所攝聲相無異，故不應立此八種聲。==\[[品類足](品類足論#^jdh0ef)]== *無一聲性.以有執受.及無執受大種為因*。豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起.如手鼓等合所生聲。無如是聲。*二四大種*二具四大~~各別果故.非二四大同得一果為俱有因.成過失故~~.*雖二大種有相扣擊*.雖有執受與無執受二四大種共相扣擊.~~而俱為因各別發聲~~.*據自依故不成三體*.彼聲各據自所依故.不成三體。 ~~雖有~~執受與無執受~~手鼓~~大種~~相擊為因.發生二聲，而相映奪.隨取一種~~，*相別難知*.其差別相不易可知。 ~~是故聲處唯有二種~~。 ~~已說聲處.當說味處。越次說者，顯彼境識生無定故。味謂所噉.是可~~甞*嘗*~~義.此有六種.甘酢醎辛苦淡別故~~。 ~~已說味處.當說香處。香謂所嗅。此有四種，好香惡香，等不等香.有差別故。等不等者，增益損減.依身別故。有說：微弱增盛異故。ᅟ本論中說.香有三種.好香惡香及平等香。若能長養諸根大種.名為好香。與此相違.名為惡香。無前二用.名平等香。ᅟ或~~諸*勝*~~福業增上所生.名為好香。若~~諸*勝*~~罪業增上所生.名為惡香~~。*若四大種.增上所起*.唯四大種勢力所生.~~名平等香~~。此雖增上果.而亦有差別，故唯大種勢力所生.亦是有情增上果攝。 ~~已說香處.當說觸處。觸謂所觸.十一為性.即十一實以為體義.謂四大種及七造觸.滑性澁性重性輕性及冷~~飢*饑*~~渴~~*有差別故*。若爾.身根應成所觸，此既能觸彼.彼定觸此故。*此中能觸所觸者誰*。==\[[s73](婆沙071-080#何故名觸處) [廣五蘊論psk](廣五蘊論psk#^2a51f3)]== 有說：身根唯能觸非所觸，譬如眼根唯能見非所見。復有說者：無有少法能觸少法==\[[s73](婆沙071-080#極微實不相觸) [s132](婆沙131-150#極微互不相觸)]==。*應知都無能觸所觸，相觸則失剎那性故。但於身識*~~所依所緣無間生時，立觸名想~~，*依此根識得彼境時.假說此根能觸彼境*，若依此識能得彼境.此於彼境假說能觸，*觸非身識所依止故.不說彼觸能觸身根*.境非識依.故非能觸。*觸與身根極相隣近，故說所觸能觸非餘*。即由此因.唯說🈬地🈮等名為所觸.依🈬彼🈮色等定非所觸。此中意顯依身根識.不緣彼境而生起故。若彼色等非所觸者，如何華等由身觸時色等變壞。*色等雖非所觸法性，所依壞故.而亦有損*.由彼所依被損壞故，現見所依有損益故.能依損益.非此相違。如地方所.甘澤潤沃.稼穡叢林鮮榮滋茂.烈日所迫.與此相違。故知所依大種被損.能依色等變壞.非餘。如是義言後當廣辯。 ^hfac5q 此中大種至次當說.今應略釋滑澁等相。滑即是性故言滑性.如別即性故言別性。訓釋詞者.可相逼觸.故名為滑，即是軟煖堪執持義。此有澁用.故名有澁.如有毛者說為有毛。澁即是性.故言澁性，是力麁燥堅硬異名`[硬＝鞭【三宮】]`。能為鎮壓.故名為重，是能成辦摧伏他義。重即是性.故言重性。毘婆沙說.令稱權昇.故名為重。易可移轉.故名為輕。現見世間.物形雖大，而有輕故.易令遷動。輕即是性.故言輕性。毘婆沙說.不令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生.故名為冷。又令凝結及易了知.故名為冷.是彼損益.疾可知義。食欲名飢.飲欲名渴。豈不欲是心所法故違觸相耶。以於因中立果名故.無相違失，如言河樂階隥亦樂.食為人命.草為畜命。餘所未說悶力劣等.攝在此中，故不別說。悶不離滑，力即澁重[zs75](正理71-75#^fc4uq7)，劣在軟煖`[軟＝輕【元明】]`==\[(麟)軟耎，(泰)軟煗，(寶)輕軟，(光)輕耎]==.輕性中攝。如是其餘所觸種類，隨其所應.十一中攝。==\[[s127](婆沙111-130#^rrgq4k) [廣五蘊論psk](廣五蘊論psk#^v7idc3)]== ^pemcar 何緣滑等展轉差別。==[s127](婆沙111-130#^rrgq4k) [廣五蘊論psk](廣五蘊論psk#^v7idc3)== 所依大種增微別故。水火界增故生滑性，地風界增故生澁性；地水界增故生重性，火風界增故生輕性，故死身內重性偏增。水風界增故生於冷，由是亦說此所生悶。若爾，云何言不離滑。隨一一增.此`[無有？]`有無過。或復悶者.是滑差別.非唯滑性，應知此因.亦有差別；是故滑性.或因水風界增故起.或因水火界增故生，所以二言無相違失。風界增故生飢.火界增故生渴，餘隨所應.皆當配釋。如是所造.離大種外別有體性，後當廣辯。 ^sjx7wz 說一切有部順正理論卷第一`[說一切有部＝阿毘達磨【三宮】]\[卷第一＋（說一切有部）五字細註【明】]` 阿毘達磨順正理論卷第二☗s2 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之二 ᅟ*已說境相.唯餘無表此今當辯*。 # 〖08_1_a〗亂心無心等 `H2.1.1.1.1.2.3.釋無表` `I2.1.1.1.1.2.3.1.正明無表` 於色蘊中已說根境，唯餘無表.此今當說。~~頌曰~~： ● #亂心無心等 #隨流淨不淨 ᅟ`〖08_1_b〗` ○ #大種所造性 #由此說無表 ᅟ`〖08_1_d〗` 論曰。亂心無心等者，等言謂通兩處，即不亂心及有心位。不善無記名亂心，餘心名不亂。無想滅定名無心，此能滅心故。雖更有餘無心果位，而無表色非所隨流，故無心言不攝於彼。於三性心及無心位.相似相續，故名隨流。淨不淨者.謂善不善。善心等起.名淨無表，相似相續.說為律儀.或非律儀。不善心等起.名不淨無表，相似相續.說為不律儀.或非不律儀。若無記心.亦為二種==\[淨不淨二無表色]==剎那等起，由此即說二等起心。然淨不淨二無表色.其隨轉心或不相似，若淨無表或全無心。因等起心二各相似。已說亂心無心等.隨流淨不淨，復說大種所造者，有餘隨流淨不淨得.為簡彼故.說造色言。此中造者.即表因義。云何知然.如契經說.色造我見.即是因色起我見義。復言由此說無表者.由善不善心所等起.諸位隨流.淨不淨色.雖如表業.而非表示令他了知.故名無表。為顯如是立名因緣.故言由此。說者顯此是餘師意。經主不許如是種類無表色故。以要言之，依止身語表業差別.及善不善心等差別.所生無礙善不善色，是名無表。今謂經主.於此頌中，1不能具說無表色相，以說隨流名無表故。彼自釋言：相似相續說名隨流。非初剎那可名相續.勿有太過之失，是故決定初念無表.不入所說相中。2又相續者.是假非實，無表非實.失對法宗。 3又定所發.亂無心位不隨流故，應非無表。4若言不亂有心位中此隨流故.無斯過者，淨不淨表業應有無表相。 5又謂等言通無心者，此言無用.前已攝故。亂心等言.已攝一切餘有心位，第二等言.復何所攝，經主應思。a或謂後等攝不亂心.前無用者，此不應然，無容攝故。何容後等攝不亂心，遮言理於相似處起，乘無起等.理不及餘，故非全攝。b或可.亂心言成無用。 6又應簡言.唯淨無表.於無心位隨流非餘，於自釋中亦不簡別。 ==\[稱友引述眾賢所出六種過失：སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི། ། འདི་ལ་1མ་ཚང་2བསྟན་བཅོས་འགལ། 3ཉམས་དང་4དེ་མིན་དེ་ཉིད་ཐལ། ། 5ཡང་སྒྲ་ལྷག་བརྗོད་6ཁྱད་པར་དུ། ། བྱ་བ་ཁྱབ་པར་མ་བྱས་སོ། ཞེས་་་་漢譯正理無此頌文，第六過失ཐོག་མ་མེད་པའི་གཟུགས་長行亦無。]== 故於此理經主應思，云何離失說無表相。 ᅟ**作等餘心等ᅟ及無心有記ᅟ無對所造性ᅟ是名無表色**ᅟ ==\[Vy: …kṛte 'pi visabhāge 'pi citte cittātyaye ca yat | vyākṛtāpratighaṃ rūpaṃ sā hy avijñaptir iṣyata iti|| ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉེད། ། བྱས་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི། ། སེམས་ལའང་སེམས་མེད་པ་ལ་གང་། ལུང་བསྟན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས། ། དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་འདོད། ། …]== *論曰：言作等者，等取離作。無對造色.略有二種，一者依表.二者依心。依表起者.復有二種，謂與作俱轉.及作息隨轉。為攝如是無表差別體相無遺，故說作等*。 *言餘心等者，等取同類心。謂善心作近因等起或俱有因.彼所發善無對造色，不善無記名餘心.善心名同類；不善心作近因等起.所發不善無對造色，善及無記名餘心.不善名同類*。 *及無心者.即心滅位，謂定非生，生位無故。及言乘上.及此非餘，於三位中此容隨轉。謂定唯等，不善兼餘散善.通於三位轉故*。 *言有記者，謂善不善可記為愛非愛品故*。 *言無對者，非極微故*。 *所造性者.不簡大種.以大種性非無對故.但簡非色.顯是色性即五蘊中色蘊攝故*。 *是者.是前所說諸相.具前諸相.名無表色*。 # 〖09_1_a〗大種謂四界 `I2.1.1.1.1.2.3.2.明能造大種` `J2.1.1.1.1.2.3.2.1.實四大種` *如是已辯無表色相*.已說無表。*於中所說*.此中所言.~~大種所造.大種云何。頌曰~~： ● #大種謂四界 #即地水火風 #能成持等業 #堅濕煖動性 ᅟ`〖09_1_d〗` ~~論曰：此諸大種何緣名界。一切色法~~*出生本*出生處~~故，亦從大種.大種出生。諸出生~~處*本*.~~世間~~說~~名界，如金等礦~~.立金等界名.*名金等界*. ~~或種種苦出生~~*本*處~~故，說名為界.喻如前說有說：能持大種自相及所造色.故名為界~~。 ~~如是諸界亦名大種。何故言種，云何名大~~。 ~~種種造色差別生時.彼彼品類差別能起.是故言種~~.*由四大種有差別故.造色差別*. ~~有說：有情業增上故~~，*無始時來未甞非有*無始生死未嘗非有，~~是故言種~~，*由四大種總相種類無間絕故*。~~或法出現即名為有.生長有性.是故言種，即是生長~~*諸法有性*法有性義。~~或是生長有情身義，或能顯了十種造色，是故言種.由此勢力彼顯了故~~。若爾便有`[大＝太【三】＊]`大過之失，一切因緣於果生位.皆有用故。無`[大＝太【三】＊]`大過失。 *所言大者*~~有大用故。言大用者，謂諸有情根本事中，如是四種.有勝作用，依此建立識之與空.乃得說為有情根本~~，為別所餘.故復名大。~~又於誑惑愚夫事中，此四最勝.故名為大。如~~矯`[(橋＝矯【三宮聖】＊)]`*橋*~~賊中.事業勝者.別餘故名大~~矯`[(橋＝矯＊)]`*橋*~~大賊~~，如是此四.因緣中勝.名大別餘，無太過失。有說：*又此四種*.~~此四普為一切餘色所依.廣故名大~~。 ~~有說：一切色等聚中~~具有堅等*堅等具有*.~~故名為大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界諸聚~~皆無香味*香味俱無*，~~青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，聲等不定。是故唯此四種名大~~。 ~~何故虛空不名大種。彼大種相不成立故，能損益故.立大種名，虛空不然.故非大種~~。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實無容受之用.非可聚色隨所住方虛空開避.云何容受。然無對故.不障彼住.由是虛空無損益用。若爾何意作如是說.能容受故名曰虛空。此說意言.有虛空故.令有對色展轉相容.以虛空界與虛空相少分相似.故有此處假號虛空。空界即是咽喉等穴，能令眾生吞咽飲食.及有轉變便利等事。以無容受損益功能.是故虛空定非大種。~~又諸大種非一非常.自相眾多果別無量.虛空自性是一是常.相無差別.全無有果.非無別因.生有別果.是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者.即此別因能生別果.何用執此虛空為因~~。有說：*[次序@]或於諸法生滅位中.性無差別.故非大種*。虛空其性常故.法生滅位相無差別.地等不爾.故法不同。~~現見大種.種等位中.其相轉變~~.芽等位起.*成芽等緣.方令芽等諸位得起*，~~虛空無為則不如是.性相常故.作用都無，既不能生.故非大種~~。又於此中.由大及種二言具故.`[唯＝惟【三宮】＊]`唯四義成.虛空有大而無種義.種與能生名差別故。有說：虛空亦無大義.體非色故。造色及餘有為非色，性能生故.是種非大。如前所說.大種二義互不成故，隨闕一種.不能生成所造色故，大種`[唯＝惟【三宮】＊]`唯四不增不減。毘婆沙者作如是言.減即無能.增便無用.故`[唯＝惟【三宮】＊]`唯有四.如床座足有說：大種法爾`[唯＝惟【三宮】＊]`唯四.有說：大種於所造色`[唯＝惟【三宮】＊]`唯須持攝熟長四業.若減若增無能無用。 *此四大種雖常和合恒不相離.而非處同*。~~云何得知~~.此四大種~~恒不相離~~。*入胎大造經等說故*.如入胎經及大造經.應了知故。~~又理應然。何等為理~~。 ~~謂石等中，現有能攝生火增墜三業可得，故知於此有水火風恒不相離~~。 ~~於~~諸~~水~~*聚*~~中，現有持~~攝`[攝＝船【宮】]`*船*.~~煖性流動.三業可得，故知於此有地火風恒不相離~~。 ~~於火焰中，現有任持攝聚`[(擊＝繫【明】)]`擊動三業可得，故知於此有地水風恒不相離~~。 ~~於風聚中，現有能持.起冷煖觸三業可得，故知於此有地水火恒不相離~~。 ~~復云何知，如是四界.由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界，如次能成持攝熟長四種事業，由此因緣.於諸色聚.若有持等四業可得，即知此中有地等界.互不相離~~恒相隨逐。*應知此中言能長者，謂能安布。云何安布。謂令增盛或復流漫*。 ~~為能持等四業.即是界自相耶。不爾。云何~~。 ~~如是四界，隨其次第.堅濕煖動以為自相，應知此中說性顯體，為明體性不相離故~~。云何應知.地等四種.異堅等相.有持等業，復云何知.地等四種.相業無異.徵審異耶。不見相業有差別故。我等不見堅等持等相業有異故，反徵審汝，謂我言「離堅等相.條然別有持等業」耶。然持等業.與堅等相.非離非即，堅等即是地等自相.無所觀故；持等業用.別有所觀而施設故，非持自相.說此持業，勿一切法有持業故.皆名為地，成`[太＝大【明宮】]`太過失。是故應知.地界堅相無別所觀，別觀所持說能持業；水界濕相無別所觀.別觀所攝說能攝業；火界煖相無別所觀.別觀所熟說能熟業；風界動相無別所觀.別觀所長羯剌藍等.或復芽等.說能長業，長謂增盛.或復流引，~~動謂能引大種造色，令其相續生至餘方~~。是故持等業.非即堅等相。有說：三時一時異故，知相與業其義不同。有說：地等有持等業，若地界等有堅等相。此說不然，風與風界無差別故.長動應一。風界若以動為性者，何故契經及品類足論.皆言風界謂輕等動性，復說輕性為所造色。說動為風.輕為造色，是顯自相；輕為風者，舉果顯因.是風果故。豈不火界亦是輕因，說火風增生於輕故。雖有是說，而火不定。若有輕性.火增為因，是處必有增盛風界。或有輕性.風增為因，而其中無增盛火界。如葦等花.飄舉輕性，此中火界若增盛者.其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因，故別舉輕.`[偏＝遍【元明宮】]`偏顯風界。然地等相易可了知.故不須說重等果顯，對堅等三.動難了故。 # 〖10_1_a〗地謂顯形色 `J2.1.1.1.1.2.3.2.2.對假顯實` ~~為地等界即地等耶。不爾。云何。頌曰~~： ● #地謂顯形色 #隨世想立名 #水火亦復然 #風即界亦爾 ᅟ`〖10_1_d〗` ~~論曰：地言唯表顯形色處.豈不總地四處合成.何故但言顯形為地.此中雖有香味觸~~*三*處.~~而隨世想故作是~~*說*言.~~由諸世間相示地者.以顯形色而相示故~~。若爾世間相示衣等.亦以顯形而相表示.如言衣等.白等長等而許四處為衣等性.地亦應然.何故唯色。*雖*又~~諸世間亦於香等~~施設地名*起地言說*.~~謂作是言.我今嗅地~~嘗*甞*~~地觸地~~.雖有是事~~而顯形色`[(色＋（言）【三】，（色）【宮】)]`.於地水火能通表示~~.*是故偏說*。所以者何.~~世不多~~說*言*~~我嗅於水.亦不多說嗅~~*甞*嘗~~於火.雖言觸地等而即地等界.是故地中雖有香等~~.*而形與顯*而顯形色~~勝故偏說。又顯形色表示二界.地等無異是故偏說.若爾顯形表示衣等.勝香等故亦應偏說.世起~~*名想*想名~~無有決定~~.故對法者隨世想名.示現地等衣等差別。又實有物非世共成.世所共成皆是假有.~~故~~於假法應~~隨世間~~所起想名~~差別而說~~.由是香等假說為地.亦無有失。且就顯形表示地者.作如是說.由諸世間想名無定.不可以一例餘皆同。已說衣等四處為性.諸餘總法如應當知。*此隨多分世想立名.生等非顯聲非相續.故不說為地等衣等*。衣等物中亦有生等.彼物應以五處為性.雖非非有.而諸世間不於彼起衣等想名。若爾聲處應名衣等.以世間說聞衣等聲.雖亦有聲而非相續.色等恒有故唯說四。 ~~如地但用顯形為體.水火亦然.隨世想故~~。 *由*~~世~~間~~現見水青長等.故說顯形為水自性~~。世間見觸水流相已.便作是說.此中水流。然此流體理非實水.眼等五根境各別故.亦非顯色.身可觸故。又非形色.八不攝故.非離顯形有別色處.云何見觸水流相耶。眾水聚集風力所推.生彼彼方展轉相續.世間於此起流想名.如是眾水異方生時.於中顯形為眼所見.其間濕性為身所觸.是故顯形及與濕性.風力所`[擊＝繫【三宮】]`擊展轉相推異方生時說為流性.非離此外別有流體.故水流等是假非真。 ~~世~~間*亦*~~現見火赤長等.故說顯形為火自性~~。又*然*~~即色觸轉變生時.名火焰炭.是假非實.無一實物身眼得故~~。 *如是*已說~~地等與界差別~~.*風即界者*.~~世間於動立風名故~~.*風界無別*.風與風界無有差別.由此道理言風即界。~~豈不世間於顯形色亦生風想.世間現以黑風團風~~*而*更~~相示故，有通此難故說言亦，是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說.地於中雜故見如此.為顯其風即是風界.故復言爾。爾者定義.此二說中前說為勝.遍處不淨無差別故.不淨唯緣色處境故~~。 # 〖11_1_a〗此中根與境 `F2.1.1.1.2.正立處界` 頌曰. ● #此中根與境 #即說十處界 ᅟ`〖11_1_b〗` ~~論曰：已說實物根境無表為色蘊性.此中根境亦即說為十處十界.於處門中立為十處.謂眼處等.於界門中立為十界.謂眼界等。已~~立*說*~~色蘊并立處界~~. ### 色義此中色蘊何緣名色。善逝聖教.且說變壞故名為色。此說意言：苦受因故.有觸對故.可轉易故，名為變壞，由變壞故說名為色。苦受因者，色有變壞.能生苦受。如義品言。 ᅟ趣求諸欲人ᅟ常起於希望ᅟ諸欲若不遂ᅟ惱壞如箭中 有觸對者，手等所觸色便變壞，是有對礙可變壞義。可轉易者，如牛羊等身可轉易，是可轉變及貿易義，由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示宿所習業，故名為色。如契經說：此摩納婆.宿習能招惡形色業，謂多忿恨。或能表示內心所有，故名為色。如契經說：具壽，汝今諸根凝悅.定證甘露。豈不此說唯就有見有情數色.訓釋色詞，唯此能表宿所習業及內心故。若爾，無見非情數色.應皆非色。無斯過失，唯色聚中有此義故，不說諸色皆能表示。且於一切非色聚中無能表示，故此釋詞理得成立。如契經說.業為生因.此說諸生皆因於業.不言諸業皆是生因。今不應難.業非生因便為非業，若不爾者，善逝訓詞亦可為難，非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色.說如是言：有變壞故說名為色。又作是言.誰能變壞.謂手觸故即便變壞.乃至廣說。復作是言.諸習欲者.無有惡業而非所為。非諸聖者全不習欲.而竟不為招惡趣業。故知彼說唯據異生。此亦應然.不可為難。或一切色皆能表示宿`[所＝此【三宮】]`所習業，非有情色亦共許為宿業果故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故.非離無見而有有見.有見無見一業果故。由此無見能表義成.而無受等亦成色過。雖從業生非恒有故.設恒有者.細難知故.異熟生色非思慮生無間隨轉.故唯諸色有能表示宿所習業。若爾聲非異熟生故.應不成色。雖非業生而能表示宿所習業.如鹽賢等是所引證。又聲生因處無心定亦常現有，故於所釋色義無違。有說：變礙故名為色。若爾，極微云何變礙。無一極微現在獨住，積集住故.變礙義成。==\[zs8無一極微.現在獨住而不聚集.]\[zs34一一極微.無獨起理.]== 有說：亦有獨住極微，然有變礙而不發識.五識依緣要積集故。如立極微，雖無方分亦無觸對，而許極微有礙有對，有障用故；應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故.如所燒薪.彼同分眼`[眼＝明【明】]`。又如世說.急食急行==\[馬(aśva √aś) (haya √hī) 牛(go √gam)]==故名為馬.而非一切。**雖無彼德而似彼故.種類義成，但隨少分建立名想**。此亦如是。由此即釋.定不生法住色相故.亦得色名。又如世間於未有用逆說當有.如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存，亦如世間於用已滅追說曾有.如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存，非未有用及用已滅能實焚燒.而相類同.說亦應理。定不生法理亦應然.彼設當生亦應變礙.是故變礙釋色義成。 A去來雖爾，無表云何。[zs35](正理31-35#^sjsbwj) B有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。此不應理，隨心轉色不從表生，應非色故。經主於此.誤立前宗==\[雜心義]==.言如樹動影亦隨動，即說過言.如樹滅時影必隨滅.表色滅時無表應滅。然非彼喻，所立異故。謂立所依有變礙故.此亦名色，說是喻言，無表所依即四大種，非彼大種不成就時無表隨轉，故於此中無如是失。又此相違.有不定過，謂不決定.此從彼生.彼若滅時此亦隨滅，如父工匠種等滅時.非子殿堂芽等隨滅；又如所依金剛喻定.滅不成就，所生盡智至蘊相續不滅隨轉；又如無漏俱生所依，生上界時所依雖滅.無表隨轉。 A若以所依大種變礙.能依無表亦名色者，眼等五識所依五根.有變礙故.應亦名色。 B有釋此言.無斯過失.無表依止大種轉時.如影依樹光依珠寶.眼等五識依眼等時.則不如是.唯能為作助生緣故。 A經主謂：此如影依樹光依寶言.非為符順毘婆沙義，由許影等顯色極微.各自依止四大種故。 B此非本論毘婆沙說，亦非不順毘婆沙義。此言意說影等大種.樹等大種.為所依故。所以者何.影等大種生住變時.皆隨彼故。此影光言意表總聚.非唯顯色.如樹寶言，是故影等`[影＝顯【三宮】]`影色極微.依止影等大種而轉，影等大種復依樹等大種而生，故於此中無不順過。 A經主復說：設許影光依止樹寶.而無表色不同彼依，由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。 B此難不關毘婆沙師義。能依所依許俱滅故，無表所依大種若滅.能依無表未`[常＝`甞`【三宮】]常`不滅。 A初念無表.可與所依大種俱滅.第二念等無表.云何。 B第二念等.大種若無.其無表色豈得現有。 A雖此位中非無大種.而彼大種非此所依.非生因故. B奇哉如是.善解對法。豈不非唯生因大種.望所造色.能為所依。然更有餘四因大種.望所造色許為依故。□若彼所依大種滅已.能依無表猶不滅者，聖生無色無漏無表.既許成就，應得現前；生依二因大種滅已.無漏無表.雖成不行，故知欲界無表行者.定由所依大種不滅。此若不爾，彼云何然。□由此諸師咸作是說，諸所造色有二種依，一生起依.二力轉依。聖生無色，由力轉依大種無故，無漏無表雖復成就.而不現行。由未承奉**無倒解釋對法諸師**.致斯迷亂。然眼等識.所依五根雖有變礙.而不成色，由彼種類有別異故。有識種類不依於色，唯五識身依色而起。六識皆用意為所依，無色界中意亦可得。又於下地眠夢定等.意用可得，無五根用。又理不應.六識自性.一法種類，亦色非色。無有無表不依色生，故應所依有變礙故.能依無表亦得名色。又言色者，如牛孔雀.依少分類.以立想名，非無差別，不應為難。 # 〖11_1_c〗受領納隨觸 `E2.1.1.2.明受等三蘊` 已說色蘊.*當說受等三蘊處界*.當說受等.~~頌曰~~： ● #受領納隨觸 #想取像為體 #四餘名行蘊 #如是受等三 ᅟ`〖12_1_b〗` ○ #及無表無為 #名法處法界 ᅟ`〖12_1_d〗` ~~論曰：隨觸而生.領納可愛及不可愛俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義~~。此復三種，謂樂及苦.不苦不樂。能益身心.故名為樂；能損身心.故名為苦；有所領納而非苦樂.名不苦不樂，如非黑非白。復云何知此別有體。==\[第三受決定非無]== 1有說：以能增益.損減諸根大種.及俱相違.**三用別**故，知有三體。 2或有說者，**增貪瞋癡隨眠別故**，知有三體==\[s47於一一受一切隨增.何故此中作如是說]==。a雖於諸受.一切隨增，而由所緣及相應故.就別相說。b又癡雖與三受相應.貪瞋各二，而就**多分**相應現行，故作是說。c復有說者：與貪瞋癡行相相似，故作是說。d有餘師說：對法中言於樂受中貪隨增者，不說樂受唯能起貪，但說其貪隨樂受起==\[貪依樂受而起.以樂受為根本…]==。二受瞋癡，應知亦爾。 3今正說者：由教及理.知第三受決定非無。 a教者，如言.由樂斷故及苦斷故，此中唯有不苦不樂。 b理者，離受心必不生，離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同所說故。如契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思；如是乃至.意及法為緣生於意識，三和合觸俱起受想思。無第七心離受而起。故知決定有第三受。 ==\[五事：又，由可意不可意順捨境.有差別故。]== 又說諸受略有二種.一執取受.二自性受。執取受者，謂能領納自所緣境。自性受者，謂能領納🈬u"dotted"#自所隨觸🈮。 *云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果故，此隨觸聲為顯因義.能順受故。如隨相言，相謂表彰，即能顯示.因能顯果.故立相名。此隨相言.是順因義。受能領納.能順觸因，是故說受領納隨觸*。==\[稱友sparśānubhava…“anur lakṣaṇe[P1.4.84]” sparśa-cihnaḥ. sparśanimittānubhava ity arthaḥ. ]== 故*如*~~世尊言.u"dotted"#順樂受觸.順苦受觸.及順不苦不樂受觸~~，是樂受等所領觸義.*即是順生樂受等義。領納隨觸，名自性受*。==\[js10此三能引樂等受故…]== *領納所緣亦是受相，與一境法別相難知.一切皆同領納境故，以心心所執受境時.一切皆名領納自境*。領所緣受.與一境法.差別之相難可了知。如契經言「具足領受」[AN4.5](Tipitaka23#^AN4z5) ，此領受言.似依慧說。故彼契經.次後復說「不受後有.如實了知」==\[集異門：順流行等四補特伽羅…於現法中自證通慧，具足領受.能正了知(以勝通慧.自證覺受圓滿功德/自證通慧.具足覺知)，我生已盡梵行已立，所作已辦不受後有]\[s176]\[中含：於現法中自知自覺，自作證成就遊diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā]==。雖受亦能領納境界，而此領納.自性難知。故領納觸為自性受，此不共餘.易了差別。ᅟ如是諸受.與心等法.同所緣故.異領納故，所緣事別.所領事別。由此觸於受，若時為所領.是時非所緣，若時為所緣.是時非所領，故緣領事別。ᅟ *是故唯說領納隨觸.名自性受，別相定故。領納所緣名執取受.非此所辯，相不定故*。由此善通如是文句，「受樂受時.如實了知受於樂受.乃至廣說」，此中意說.能以覺慧.無倒審知三受差別，非樂謂苦.非苦謂樂.非於苦樂謂俱相違，餘亦如是。==\[zs40但據樂受自體現前.即說名為受於樂受.]\[s73釋此密意如盡無生(受樂受已…)]\[zs2如是所說，是觀察時.非領納時。]==此中非🈬u"dotted"#受🈮領🈬u"dotted"#受🈮.🈬u"dotted"#自性🈮即受性故；但領所緣，受及餘法.一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩.能顯此理。如契經言：緣種種界.有種種觸，緣種種觸.有種種受，緣種種受.有種種愛。種種界者，謂根境識.種種性相有差別故。何故不言.緣種種界有種種受，復何不言.緣種種界有種種愛，此亦同疑.故應俱釋。次第法爾安立無過。現見世間.從先種子生後果時，由花乳等有差別故.果有差別，如次第生立因果定，俱生因果亦應定立。是故諸受雖亦因界`[界＝果【三】]`，而要用觸以為近因。又如兩木相磨生火.風為近緣，如是三法和合生受.觸為近緣，故就領觸.為受自性.非領所緣，理定成立。 *二受差別，如順正理及五事論廣辯應知*。此受約世總說為三.*此總說三*，就觸所依別分為六*別說為六*.*世及所依有差別故*。已說受蘊.~~第三想蘊~~.*其體是何.此於所緣*~~取像為體。謂於一切隨本安立.青長等色.琴貝等聲.生蓮等香.苦辛等味.滑澁等觸.生滅等法.所緣境中🈬u"dotted"#如相而取🈮.故名為想~~。是故此想隨德立名.以能取像故名為想。總別三六如受應知。*此想就世總說為三.若就所依別說為六*。已說想蘊.~~第四行蘊~~.*其體是何.此用*~~四餘諸行~~*為體*.~~謂除前說色受想三.及除當說識為第四.餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應.思等得等如其次第~~。 ~~契經唯說六思身者.由最勝故。所以者何.思是業性.為因感果.其力最強.故世尊~~*說*言.~~若能造作有漏有為.名行取蘊~~。若謂唯此名行蘊者.理必不然。餘行.色等所不攝故.應非蘊攝。若言如此有何過者.則非苦集.知斷應無。設爾何失。違聖教故.如世尊言.若於一法未達未知.我說不能作苦邊際.未斷未滅.說亦如是。若謂餘行猶如虛空及非擇滅.無斯過者.理亦不然。彼是增長我執事故.我執能障苦盡法故。 🈬u"dotted"#彼上座說🈮.行蘊唯思.餘作意等是思差別。復作是言.作意等行.不可離思知別有體.或離餘行.別有少分思體可得.由此行蘊.雖非一物而一思攝。是故契經.雖舉一思.而不違理。復云何知.作意等行.一切皆用思為自體。以薄伽梵於契經中.說六思身為行蘊故.說貪瞋等名意業故.非黑非白無異熟業.能盡諸業.此以思名說聖道故.說諸靜慮無量無色.以為白`[白＝曰【宮】]`白異熟業故.不應異名說異法故.非`[一字宋本元本缺]`一說一.是謬言故.諸薄伽梵終無謬言。彼上座宗所說如此。理謂不然.前後所立且相違故。謂彼前說行蘊唯思.後言行蘊非唯一物.何容一思即非一物。唯說六思為行蘊故.知作意等思為體者.其理不然.說法異故。現見經中.世尊說法有種種異.或舉初攝後.或舉後攝初.或舉初後以攝中間.或舉中間以攝初後。何等經中舉初攝後.謂靜慮.食.瞿波洛迦.不退墮法.集諦等經。靜慮即是四修等持.契經中說.若修初靜慮.得現法樂住.非餘不得現法樂住.舉初攝後故作是說。由是如來.所說無減。食謂四食契經中說.第一段食.有麁有細.非餘三食無有麁細.舉初攝後故作是說。瞿波洛迦.謂彼經說.不了知色.非餘四蘊已得了知.舉初攝後故作是說。不退墮法.謂彼經言.預流果人不墮惡趣.非餘聖者墮諸惡趣.舉初攝後故作是說。集諦.謂彼契經中說.愛為集諦.非餘染法集諦不收.舉初攝後故作是說.思擇諦中當別顯示。諸如是等無量契經.皆舉最初以攝於後.由是如來所說無減。何等經中舉後攝初.謂得自體識住.讚頌福田等經.得自體者.四得自體契經中說.生在非想非非想天.非可自害.非可他害.非不一切色無色天.非可自害.非可他害.舉後攝初故作是說.識住謂彼七識住經作如是說.有色有情身一想異.如極光淨天.是第三識住.非不少光無量光天亦名有色身一想異.舉後攝初故作是說.讚頌福田.謂彼經說： ᅟ若於阿羅漢ᅟ恒修妙施福 ᅟ常為諸天神ᅟ勸讚呈嘉瑞非於前三修妙施福不蒙天等勸讚呈祥.舉後攝初故作是說.若謂前三堪應供養故亦得名阿羅漢者.便成此經非了義說.阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初後以攝中間.謂讚出家證淨等經.讚出家者.謂彼經說： ᅟ諸有出家人ᅟ能證預流果 ᅟ及阿羅漢果ᅟ是名多所作非出家人.證一來果及不還果.非多所作.但舉初後以攝中間.故作是說.讚證淨者.謂彼經說. ᅟ諸有於如來ᅟ住妙信無動 ᅟ及尸羅善淨ᅟ常得會嘉祥非於法僧住信無動不會嘉祥.但舉初後以攝中間.故作是說. 何等經中.但舉中間以攝初後.謂契經說.若有修習第四靜慮.`[名得漏＝得漏永【三宮】]`名得漏盡.非不七依皆能盡漏.但舉中間以攝初後.故作是說。ᅟ諸如是等無量契經.皆舉中間以攝初後.`[由＝中【元明】]`由是如來所說無減。諸經既爾.此亦應然。雖復行蘊多法集成.而但舉初說思無過。何不最初舉作意等。造作有為.思最勝故。如心能導.三處現前.修二法等。ᅟ心能導者.如契經說.心導世間.此中非無受想等法.以心勝故.作如是說。ᅟ三處現前.謂契經說.信於三處現在前故.能生多福.此中`[非＝亦【明宮】]`非無無貪無瞋正見等法.以信勝故.作如是說。ᅟ修二法者.如契經說.應修二法.謂奢摩他毘鉢舍那.善有為法一切應修.`[止＝正【三宮】]`止觀勝故.作如是說。ᅟ如是等經.皆舉勝法以為初首.此亦應然。又佛世尊.有餘之說處處可得，如窣堵波`[堵＝覩【明】＊]`.諸善士趣.及心解脫.斷結等經。窣`[堵＝覩【明】＊]`堵波者，如契經說，三人應為造窣`[堵＝覩【明】＊]`堵波。此理不應，為異生者造窣堵波.非見諦者，當知此經.是有餘說。==\[[大莊嚴論經](T04n0201_大莊嚴論經#^75fq1x).說三種人應起塔供養。/四人應起塔/八人應起塔…]== 善士趣者，如契經說，七善士趣.謂趣涅槃阿羅漢果。非餘聖生非善士趣，當知此經是有餘說。心解脫者，如契經言.得阿羅漢.其心解脫欲漏有漏及無明漏。然實解脫一切煩惱及隨煩惱.當知此經是有餘說。斷結者，謂契經中言.永斷三結證預流果.非不永斷見諦所斷一切煩惱.當知此經是有餘說。如是等經.皆就勝說.此亦如是.造作有為.功能勝故。云何說此能造有為.謂有勝能.引生果故。果雖本有.而少分生此能隨引.故立為造。 A彼上座言：造有為者.謂思能造本無有為。如織者言.我持此縷織作裳服，此亦應爾。 B如是所說.理必不然，有依無依不同法故。彼意謂，思如能織者，本無有為.謂如裳服，裳服所依縷無所喻。若許`[許＝執【三宮】]`未來有為體有，無少分用.造義得成。上座縷喻.顯有未來；或所立喻有言無義。對法諸師.說假有法本無今有，可為此喻。若執實體亦是本無，彼定不應立如是喻。又彼應說假實異相，若有異者.則無譬喻，若無異者.便似空花。說「貪瞋等為意業故.知作意等思為體」者，理亦不然。貪瞋邪見.體雖非業，**業資糧故**亦說為業\[[zs41](正理41-45#^i4c2sz)]，如餘資糧.亦名彼彼。==[s01](婆沙001-010#d2具‹資糧-論›) [心論經](心論雜心1.md#^xqojf2)== 如戒經言.見眾聖樂.河階隥樂，彼樂資糧.故亦名樂。又如經說.若有眼根.不調不護.此法能感非愛異熟.眼根雖是無異熟法.非愛異熟法資糧故.亦說能感非愛異熟。又如經說.樂談論等.五種退具，實退具者.謂諸煩惱，引退果故，樂談論等.是彼資糧，亦名退具。又如經言： ᅟ愚夫著欲而興諍ᅟ諸仙無諍由離欲 ᅟ是故應除一切欲ᅟ猶如麟角獨遊行耽著境界興諸鬪諍，境實非欲，是欲資糧.故亦名欲。是故經言： ᅟ世諸妙境非真欲ᅟ真欲謂人分別貪又如經說.增色隨眠==\[如契經說.有色隨眠.若覺若思.便隨增故]==，色非隨眠，是彼資糧.故同彼說。又如經說： ᅟ女為梵行垢ᅟ女惱害眾生女實非垢，垢謂貪等，是垢資糧.故亦名垢。又契經中宣說七漏，實漏唯二，餘皆非漏.是漏資糧.故亦名漏。由此等經，證貪瞋等.意業資糧.故名意業.而非業體，道理成就。 ^8pb2vx 非黑非白無異熟業.能盡諸業.此以思名說聖道故.知作意等思為體者.理亦不然。如想等名.此無失故。ᅟ如契經言.修無常想.能除欲愛色無色愛.彼以想名.說諸聖道.既許聖道非想差別.此亦應然.故無有失。ᅟ又說受意能斷煩惱.故契經說.修喜覺支.依離貪意.能破巢窟.聖道既非受意差別.此亦應然.故無有失。ᅟ有聞經說業縛眾生.謂一切業皆能繫縛.為遣如是邪僻執故.說此思業能盡諸業。又顯業勝故作是說。說諸靜慮無量無色.以為白白異熟業故.知作意等思為體者.此非審察.諸靜慮等.五蘊四蘊為自性故.如契經言.此中所有若色若受.廣說乃至.名靜慮等.非譬喻師業有色性.為顯諸業於感異熟力最強故.此中一切善五蘊法.皆說為業。又如此中受想及識.雖說為業.而體非思.如是此中作意等法.亦應說業.而體非思.若言受等別蘊攝故無斯過者.是則成立得以異名說於異法.此既成立如上所言.說貪瞋等名意業故.謂即是思理不成立.現見極成異性受等.以業名說.餘亦應然.由此即破後所說因.不應異名說異法故。又見異名亦說異法.如言能行具香等施.施體是思.非即香等。然由香等覺發於思.故有異名說於異法。非一說一.是謬言故.諸薄伽梵終無謬言.知作意等思為體者.理亦不然.就勝說故.名義相屬不決定故.所化有情意樂別故.不了義經.現可得故.非薄伽梵謬說此言.若立行蘊體但是思.彼顯世尊言有謬失.由許世尊說一法體即為非一.復說非一.體即一故.若說行蘊非一物成.此顯世尊言無謬失.是故彼因有言無理。又彼所立違於比量.謂行蘊體非唯是思.*不可唯說思為行蘊*.立總想故.*立總名故*.~~如法處界。若異此者應但名思.一法成故.如受想蘊。此中意顯.如外第六.法處界聲.立總~~*名*想~~故.總攝十一十七處界不攝多法.如是行聲.立總~~*名*想~~故.總攝四蘊不攝多行。故知行蘊體不唯思~~。若爾如彼應最後說.思次第中自當顯示.此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故.知行蘊體非唯是思.如說行蘊喻如芭蕉.此顯多物成行蘊體。又以經說相應言故.知行蘊體非唯是思.如契經言.見為根信證智相應.若信與智俱是思者.是則思體與思相應.自體相應理不應許。又作意等不應即是思之差別以契經中離作意等別說思故.如契經說.彼如是見即如是思.若彼邪見即是思者.此義應言.彼如是思即如是思.或如是見即如是見.若作是言.其義何別又如經說.彼有如是信欲勤安念智思捨.名為勝行.若信等行即是思者說信等已.何復說思。又此諸法似同時用.如何一思多體俱起.上座此中作如是釋.為攝此時所起餘行.故復舉思.前說信等.為顯此時所起勝行.如五濁法及四修行.謂五濁中見雖煩惱.由最勝故.復更別說.四修行者.如契經言.修身語意妙行正見.斷身語意惡行邪見.非正邪見意妙惡行之所不攝.勝故別說.此亦應爾.理不應然.信等亦應思所攝故.不應別說.豈不已說.為顯此時所起勝行.故說信等.雖知已說。然不應理.一法一時多體俱起.如受想等不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱時起.是故彼說非佛法宗。又彼彼處若不舉思.彼彼契經所說應闕.如世尊言.學無學戒定慧解脫.此契經內.既不舉思.應`[𨵗＝闕【三宮】]``闕`所餘作意等法.若謂聞者於彼已知.則舉慧等.亦應無用.是故彼釋.因定不然.喻亦非理.諸見所持難解脫故.為顯諸見縛義堅強.故與煩惱總別顯過.意惡行中邪見最重.為顯邪見勝彼貪瞋.理須總別說斷對治.思於信等未見勝用.何緣此思總別而說.是故彼喻與法不齊.`[如＝又【三宮】]`如前難彼.若執信等思為自性.思與信等總別而說.其理不成.彼立見喻.極不相似.非諸煩惱諸意惡行一切皆用見為自體.何得以見總別說故.例思同彼應總別說。又設許彼作意等法皆思為性。然所立思.不同邪見.色界色處.若增上緣.若能作因.若分別慧.修三摩地.法界法處.行蘊安立.除作意等.無多思故。又此經中別說何用.謂契經言.若有所受即有所思.若有所思即有所想.若有所想即有所尋.彼宗既許尋即是思.舉尋為乘.彼上座言.此經非乘.若不舉尋.疑思即是作意欲等.此不應疑.相有異故.彼體即思相如何異.若爾舉尋則應無用.彼執尋思其相一故。又作意等既許即思.疑思即彼.復有何過.是故彼言.都無有義。又彼所言.作意等行.不可離思.知別有者.於別有智.應正勤求.豈以無知.令作意等皆離思體無別有性。又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故.雖不能示二相差別.而汝等宗.許其體異思作意等.應亦如是.縱汝不知體何妨異.若作意等體與思異.何故無經說為行蘊.亦說行故義已說蘊.謂說尋伺名為說行.說信欲等名為勝行.說諸命根名壽命行.非此等法體非蘊收.是有為故.如色受等.無經說彼餘蘊所攝.而有經中說彼為行.豈有利根言非行蘊。又如離愛餘後有因.雖說為集.不名集諦.而汝不應許非諦攝.諸因果法皆諦攝故.作意等行.亦應如是.雖說為行.不名行蘊.而汝不應許非蘊攝.一切有為蘊所攝故.世尊就勝且但說思.非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說.世尊無緣說於密語.離思餘法行蘊所收.如前已論.理極成立.豈非是佛說密語緣。又行蘊收思外餘法.理實是有.而但說思.此何密意.若無密意.便謗世尊.言不隨智.若有密意.即自成立佛密語緣故說四餘行名行蘊.理教相應義善成立。 ~~如是行蘊.非盡有依.故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已.便約處界二門建立，如是此中辯受想行三蘊體已.亦應建立為處及界。謂此三蘊.及無表色~~.三種無為.*并三無為*.~~如是七法.於處門中立為法處.於界門中立為法界~~。 `[說一切有部＝阿毘達磨【明】＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二阿毘達磨順正理論卷第三☗s3 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之三 # 〖13_1_a〗識謂各了別 `E2.1.1.3.明識蘊` `F2.1.1.3.1.明識蘊` 已說四蘊自性處界.~~第五識蘊自性處界~~*其相云何*.今當顯示.~~頌曰~~： ● #識謂各了別 #此即名意處 #及七界應知 #六識轉為意 ᅟ`〖13_1_d〗` ~~論曰：識謂了別者.是唯總取境界相義.各各總取彼彼境相.`[名＝各【三宮】]`名各了別~~。*謂識唯能總取境相.非能取彼境相差別.如世尊言.了者名識*。謂彼眼識雖有色等多境現前。然唯取色不取聲等.唯取青等，非謂青等==\[cakṣurvijñānasamaṃgī nīlaṃ vijānāti nohati nīlam iti vacanāt]==，亦非可意不可意等.非男女等.非人杌等.非得失等。如彼眼識.於其自境.唯總取相，如是餘識.隨應當知。~~有餘師說~~：*唯*誰~~於法性假說作者.為遮離識有了者計.何處復見唯於法性假說作者.現見說影~~為動者故*能行動故*.~~此於異處無間生時.雖無動作而說~~動*作*~~者.識亦如是.於異境界相續生時.雖無動作而說了者.謂能了境故亦無失.云何知然.現見餘處.遮作者故.如世尊告頗勒具那.我終不說有能了者.復有說：言.剎那名法性.相續名作者.自意所立~~.`[思＝界【明】]`~~思緣起中.當更顯示.此識約世總說為三.就所依根別分為六.應知即此所說識蘊.於處門中立為意處.於界門中立為七界.及聲顯一析為二門~~.辯*顯*~~一一識體分處界.七界者何.六識及意.謂眼識界至意識界.即此六識轉為意界.此別建立蘊處界門.應知遍攝諸法皆盡。 # 〖14_1_a〗由即六識身 `F2.1.1.3.2.釋妨難` `G2.1.1.3.2.1.別立意界妨` 此中應思.若即識蘊名七心界.前說識蘊.就所依根別分為六.今離六識.說何等法.復名意界.更無異法即於此中.頌曰~~： ● #由即六識身 #無間滅為意 ᅟ`〖14_1_b〗` ~~論曰：即六識身無間滅已.能生後識.故名意界.時分異故別立無失.猶如子果立為父種~~. # 〖14_1_c〗成第六依故 `G2.1.1.3.2.2.十八界不成妨` ~~若爾界體.應唯十七或唯十二.更相攝故.何緣建立十八界耶。頌曰~~： ● #成第六依故 #十八界應知 ᅟ`〖14_1_d〗` ~~論曰：如五識界.別有眼等五界為依.第六意識無別所依.如離所緣識無起義.離依亦爾.識不得生.為成此依故說意界.如是所依能依境界.應知各六.界成十八。如何已滅名現識依。是現識生隣近緣故，如雖有色而要依眼眼識得生，如是雖有所緣境界，而後識生.要依前念無間滅意。是故前言無間滅者.為遮前念有間滅心，雖先開避而未生故。由此無間已滅六識.為現識依，說為意界。或現在識正成依用.過去已成，等無間緣.亦於現在能取果故.雖依彼生.而非隨彼，故心依心.不名心所，心所品類.必隨心故~~。 # 〖15_1_a〗總攝一切法 `D2.1.2.明總攝` ~~已釋諸蘊取蘊處界。當於此中思擇攝義，諸蘊總攝一切有為.取蘊唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.五蘊無為名一切法.別攝如是.應辯總攝.頌曰~~： ● #總攝一切法 #由一蘊處界 #攝自性非餘 #以離他性故 ᅟ`〖15_1_d〗` ~~論曰：一蘊謂色.一處謂意.一界謂法.此三總攝五蘊無為.總是集義.置總言者.令知總三勿謂各一。~~ A~~有餘部執：攝謂攝他.處處說言.餘攝餘故~~。且如說三蘊攝八支聖道==\[戒定慧]==。若攝自性，慧蘊唯應攝於正見.非正思惟及正精進，定蘊唯應攝於正定.不攝正念。既契經中不如是說，故知諸法唯攝他性。 B*此執非理*。此執不然。~~無定因故~~。*若有定因非攝他故*，若攝他性，何因決定.慧蘊唯能攝正思惟及正精進，不攝正念及與正定.或所餘法。A若言此攝.亦有定因，謂正思惟及正精進.其性猛銳.相涉般若，念定等法.慧相相違，念涉定相.非思惟等。B若爾便成唯攝自性，由不許攝異相法故。諸法相望.無非異相，若片相似.許相攝者.應許一切攝一切法。 ^sm55r9 A豈不如與他性相應.而非一切一切相應，如是應許他性相攝.而非一切一切相攝。 B此不應例.夫相應者.唯有緣法.異體相望.共一緣轉時依行相品類等同.此說相應.故非一切.其相攝者.通一切法.有何定因.此唯攝彼不攝餘法.故應一切攝一切法.以諸色法及不相應.展轉相望.無一緣等互相似義.可不相應.相攝不爾若攝他性.何故眼等不攝耳等.得等展轉相望亦然。 A若爾，何緣經說如是。 B此中相順假說為攝，謂正思惟及正精進.俱是慧品.順正見故，念是定品.順正定故，假說名攝。 A若爾，1彼彼契經中言，a信等`[五＝王【宮】]`五根.慧根所攝，b我以四攝攝諸徒眾，c臺觀中心攝眾材等；2世間亦說，d雙`[栝＝樞【三宮】]`栝攝扉.輪輞攝輻.縷攝衣等，其義云何。==[雜心1](心論雜心1#^ii6hfj)== B如是一切.假意趣說。謂依a方便b招引c不散d任持意趣.假說為攝，諸所引證攝他性言.是暫時說，待他成故，攝待因成.義同不攝。又若許法定攝他性，一法生位應一切生.一法滅時應一切滅，是則非愛過失便增；一部斷時五部應斷，修勝對治.便為無用，見如是等眾過失故。 ^5rn9r6 ~~我部諸師.說自性攝，如是所立攝自性言.是究竟說，不待他故.攝不待因，是真實攝，諸法恒時.攝自性故。~~ ~~復云何知.不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性，彼離於此而言此攝.理必不然，故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊.眼處眼界苦集諦等，是彼性故；不攝餘蘊.餘處界等，離彼性故。如是餘法隨應當思~~。 A因自性攝，此義應思.男女二根.何界所攝。 B何緣於此.率爾生疑。 A異部中言.非身根故.身界不攝，故可生疑。 B應捨此疑.定身界攝。 A與身用別，界云何同。 B類境識同.故一界攝。言類同者.男女二根同身類故，由境同故.知彼類同，男女與身.同觸為境。眼鼻喉中.觸`[咽＝`烟`【三宮】]咽`便覺，餘處不爾，豈異身根。==\[男女與身]==此三境同，由識同`[顯＝`類`【三宮】]顯`.一切皆是身識依故，增上義異.故立別根。謂男女與身.類境識同故，雖同處界，而增上義.有差別故.別立二根，如十一根==\[五受五善命]==.雖同處界.增上義異.各別立根。 # 〖16_1_a〗類境識同故 `D2.1.3.明數開合` `E2.1.3.1.明數合(明三根處二界一)` ~~眼耳鼻根各依二處.何緣界體數不成多.合二為一故唯十八.何緣合二為一界耶。頌曰~~： ● #類境識同故 #雖二界體一 ᅟ`〖16_1_b〗` ~~論曰：眼耳鼻根.雖各二處.類等同故.合為一界.言類同者.同眼~~性*類*~~故.言境同者.同色境故.言識同者.眼識依故.耳鼻亦然.故立一界~~. # 〖16_1_c〗然為令端嚴 `E2.1.3.2.明數開(明三根生二處)` ~~界體既一.處何緣二.頌曰~~： ● #然為令端嚴 #眼等各生二 ᅟ`〖16_1_d〗` ~~論曰：為所依身相端嚴故.界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一.鼻無二穴，身不端嚴~~。 ~~此釋不然，駝猫鵄等.如是醜陋.何有端嚴。是故諸根各別種類，如是安布差別而生，此待因緣，如是差別因緣有障.或不二生~~。猶如身根頭項腹背手足等處.安布差別.種類如是，不應疑難，亦待因緣。如是差別因緣有障.或別異生，故是蛇等.身支有闕`[𨵗＝闕【三宮】＊]`，又見彼類.舌非一生。是故諸根安布差別.待因緣起，非為嚴身。若爾何故，說眼等根為令端嚴各生二處。 *言為端嚴各生二者*，~~此有別義，非為嚴身~~。*此端嚴聲.顯增上義*.現見世間.於諸~~作用增上~~圓滿.亦說端嚴.*故說端嚴*。~~若眼等根各闕一處.見聞嗅用皆不明了.各具二者明了用生.是故~~*三根各生二處.為嚴勝用.非為嚴身*.此言為端嚴者.正是為令用增上義。 # 〖17_1_a〗聚生門種族 `C2.2.別釋名義` `D2.2.1.釋三名` 已釋諸蘊及處界攝.當釋其義.於所知境.蘊攝有為.處界亦攝諸無為法。*何故世尊於所知境以蘊處界三門說耶*.何故如是.所知境中或說名蘊.或名處界。*由此三門義各別故*.由蘊處界三義別故.*此蘊處界*~~別義者何.頌曰~~： ● #聚生門種族 #是蘊處界義 ᅟ`〖17_1_b〗` ~~論曰：積聚義是蘊義.生門義是處義.種族義是界義.何~~`[等＝緣【三宮】]`等*緣*~~故知聚義是蘊~~.由經說故.*由契經說*.如契經言.~~諸所有色.若過去若未來若現在.若內若外.若麁若細.若劣若勝.若遠若近.如是一切略為一聚.說名色蘊~~.*乃至識蘊廣說亦然.由此故知*.此經中顯~~聚義是蘊~~。[*若以聚義釋蘊義者*……] ~~何緣故知.門義是處。由訓詞故，處謂生門，心心所法於中生長.故名為處，是能生長彼作用義~~。 ~~如契經說：梵志當知.以眼為門.唯為見色。此經唯證.門義有六~~。 ~~然心心所有十二門，故契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思~~，如是乃至.意及法為緣生於意識，三和合觸俱起受想思.*乃至廣說*。有餘師說：由此依此.心等生長，故名為處. ~~何緣故知族義是界。與世種族義相似故，如一山中.有諸雄黃雌黃赤土.安膳那等.眾多種族，說名多界；如是一身.或一相續，有十八類諸法種族，名十八界~~。如彼山中有雄黃等生本諸礦，名為種族；如是此中有心心所生本諸法，說為種族。若爾，處界義應相濫.俱心心所生本義故。由此別應釋種族義。 ~~如雄黃等.展轉相望.體類不同，故名種族。如是眼等.展轉相望.體類不同，故名種族~~。*由義相似.得為同喻*。ᅟ~~若爾，意界望~~於~~六識~~*身*.~~無別體類~~，應非別界.*不應別立所依能依*。此難不然，1所依能依~~體類別故~~*無斯過失*。2有說：安立時分異故。3復有說者，六是意先.意非六先，故甚有異。雖諸界體並通三世，然就位別安立異名，由此故言六先意後。ᅟ未來意六.時位未分，如何可言六先意後。 ~~若以聚義釋蘊義者，蘊~~則*應*~~非實.聚是假故。此難不然，於聚所依.立義言故。非聚即義，義是實物名之差別，聚非實故~~。*聚義者何。謂聚之義。聚之義者，謂聚所依*。 此釋顯經有大義趣，謂如言聚，離聚所依.無別實有聚體可得。如是言我，色等蘊外.不應別求實有我體。蘊相續中假說我故，如世間聚我非實有。蘊若實有，經顯何義。1勿所化生.知色等法三時品類無量差別各是蘊故.蘊則無邊，便生怯退，謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼，蘊雖無邊.而相同故.總說為一。2又諸愚夫.於多蘊上生一合想.現起我執，為令彼除一合想故，說一蘊中有眾多分，不為顯示.色等五蘊多法合成.是假非實。3又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚，蘊雖即聚.而實義成，餘法亦然，故蘊非假。4又於一一別起法中亦說蘊故，蘊定非假，如說俱生受名受蘊.想名想蘊，餘說如經。於一切時和合生故，蘊雖各別而聚義成。 有餘師說：可分段義是蘊義。諸有為法.皆有過去未來現在三分段故。經主決判此釋越經，今謂不然.不違理故。處界二義.豈不越經，而於其中攝取為正。復有何理.唯蘊義中固求經證，於處界義唯依理釋.絕不求經。觀此義言.似專朋黨，故應如彼據理無違。 # 〖17_1_c〗愚根樂三故 `D2.2.2.釋教起因` ~~何故世尊~~.於所知境.由蘊等門作三種說.*說蘊處界三門差別。雖佛世尊意趣難解.而審思忖*。~~頌曰~~。 ● #愚根樂三故 *愚根等三故*ᅟ #說蘊處界三 ᅟ`〖17_1_d〗` ~~論曰~~.善逝意趣.雖極難知.據理推尋.似應如此。謂諸弟子.愚根及樂.各有三故.*所化有情愚根等三.故佛隨宜為說蘊處界三*.善逝隨彼.說蘊處界三種法門。*等言為明樂位過病等，三言為顯一一各有三*。樂謂勝解.三謂各三。所化眾生愚有三種.*所化有情愚有三種*.~~有愚心所.總執為我.有唯愚色.有愚色心。根亦有三.謂利中鈍~~。*樂謂勝解.此亦三種*.樂亦三種.~~謂樂略中.及廣文故~~。 *位謂弟子.已過作意.已熟習行.初修事業，三位別故。過謂有情.懷我慢行.執我所隨.迷識依緣==\[s71反]==，三過別故。病謂所化恃命.財.族而生憍逸，三病異故*。隨所化生如是品別*由此等緣*.~~如其次第~~.善逝*世尊*~~為說蘊處界三~~。經主此中所說猶少，謂諸弟子.已過作意.已熟習行.初修事業，三位別故；懷我慢行.執我所隨.迷識依緣==\[s71反]==，三過別故；恃命財族而生憍逸，三病異故，由此等緣.如其次第.世尊為說蘊處界三。彼上座言.說蘊為明所執一合差別相故.說處為明境及有境差別相故.說界為明境及有境并所生識差別相故。且說處門.如何遍立境有境相.此中不說眼等五根及與意根為境性故。然一切法.皆意根境.此於意境.非為遍說以立處門.但說七法.為意境故.如契經說.苾芻當知.法謂外處.是十一處所不攝法。又處處說法為意境.故說處中.似非遍立境有境相.諸有於此復作是言.如契經說.意及法為緣生於意識者.說一切法皆為意境.彼但有言.理教無故.若必爾者.何名決定立處相別.且不遍立境及有境.過則同前。又上座說.諸法無非意所行故.皆法處攝.若爾唯應立一法處.以一切法皆意境故.此但有言.無定量證。又彼所言.雖實一處.而於一中據差別相.立餘十一.謂初眼處亦名法處.乃至意處亦名法處.最後法處唯名法處.若爾便越順別處經.如彼經說.苾芻當知.法謂外處.是十一處所不攝法。又處處說.法為意境.都無處言.眼等十一名為法處.故不可謂雖皆法處.而彼經中據別法處.說十一處所不攝法名為法處.是故彼言唯自計度。又彼雖立境及有境.而極雜亂.五取自境.意緣一切.有何雜亂.有境為境.境為有境.豈非雜亂.不了此中何者有境何者為境.故甚迷亂.我於此經見如是趣.說處欲顯不雜所依境有境異.此何所為.為捨我執.執我論者.妄作是言.我是見者乃至知者.此我即是樂等所依.此經示有多法作用.顯無一法名能見者.乃至所依.由此理故.雖一切法皆是意境.而不共境.唯是境者.立為意境.唯對此立意為有境.勿彼謂此異想說我.有諸法處.體唯是境.亦有有境。然非所依.或此與意.立一有境.是能依故.亦無有失.眼等及意.雖有意根不共境義.而非唯境.色等五處雖但是境.而無意根不共境義.眼等五根更無餘境.即色等境名為不共.即對此境說有境名.此中處聲.說眼等六為所依處.說色等六為所緣處.顯此為緣生長異法.故說為處.即依此理.以釋處名.謂能生長心心所法.故名為處.是故說處.為立不雜境及有境無亂有用.我於此經.見是意趣.審擇法者應更尋思。何故一切心所法中.別立二法為受想蘊.脇尊者言.世尊於法了達而立.不應詰問.或說有因。 # 〖18_1_a〗諍根生死因 `D2.2.3.明蘊廢立` `E2.2.3.1.建立受想` *何故世尊諸心所內別立受想為二蘊耶*.~~頌曰~~： ● #諍根生死因 #及次第因故 #於諸心所法 #受想別為蘊 ᅟ`〖18_1_d〗` ~~論曰：世~~*間*鬪~~諍根略有二種謂貪著欲~~耽嗜拘礙.~~及貪著見~~耽嗜拘礙.~~初因受起.後由想生.味受力故貪著諸欲.倒想力故貪著諸見.又生死法以受及想為最勝因耽樂受故.執倒想故.愛見行者生死輪迴.由此二因及後當說次第因故.應知別立受想為蘊.其次第因~~*次後*隣次~~當辯~~.*及聲兼顯諸心所中*.又*唯*~~此受想能為愛見.二雜染法生根本故.各別顯一.識住名故.依滅此二.立滅定故~~. # 〖19_1_a〗蘊不攝無為 `E2.2.3.2.明蘊不攝無爲` *諸如是等多品類因*.如是等因有多品類.*何故說無為在處界非蘊*.何故無為.說在處界.非蘊攝耶。~~頌曰~~： ● #蘊不攝無為 #義不相應故 ᅟ`〖19_1_b〗` `[說＞攝]` ~~論曰：諸無為法若說為蘊.立在五中或為第六.皆不應理.義相違故.所以者何.彼且非色乃至非識.故非在五.聚義是蘊.非無為法.如彼色等有過去等.品類差別可略一聚.名無為蘊.故非第六.又無為法與顛倒依及斷方便義相違故說有漏蘊顯顛倒依.說無漏蘊顯斷方便.無為於此兩義都無.義不相應.故不立蘊~~. 有說：無為是蘊息故.不可名蘊.如世瓶破非復稱瓶。ᅟ經主難言.彼於處界例應成失.謂處界息應非處界.便違所宗。ᅟ全於蘊門眾生計我.入無餘位諸蘊頓息.處界不然.非全生故.唯取蘊起假說為生.若諸蘊息亦立為蘊.般涅槃已.餘蘊應存.眾生畏蘊有多過患.應於涅槃無安隱想.非處界中全有多過.故無餘位處界猶隨.故蘊不應例彼`[成＝或【宮】]`成`[法＝失【明宮】]`法。ᅟ又此息言意非顯斷.空非擇滅.體非斷故。此言意顯若於是處蘊相都無名為蘊息.三無為上聚義都無可名蘊息.非門族義於彼亦無故不應例.此釋與頌義善相符. # 〖19_1_c〗隨麁染器等 `D2.2.4.明名次第` `E2.2.4.1.蘊次第` *已辯諸蘊.廢立因緣，當辯次第*。世尊起教.覺惠為先，依何說蘊如是次第。~~頌曰~~。 ● #隨麁染器等 #界別次第立 ᅟ`〖19_1_d〗` ~~論曰：五蘊隨麁隨染器等及界別故.次第而立.隨麁立者.五中最麁.所謂色蘊.有對礙故.五識依故.六識境故.五中初說.四中最麁.所謂受蘊.雖無形質.而行相用易了知故.四中初說.三中最麁.所謂想蘊.取男女等.行相作用.易了知故三中初說二中麁者.所謂行蘊.貪等現起.行相分明.易了知故.二中初說.識蘊最細.故最後說.隨染立者.謂從無始生死已來.男女於身更相染愛.由顯形等.故初說色.如是色~~貪*愛*.~~由耽受味.故次說受.此耽受味.由想顛倒.故次說想.此想顛倒.由煩惱力.故次說行.此煩惱力.依能引發後有識生.故後說識.隨器等者.謂色如器受所依故.受類飲食.增益損減有情身故.想同助味.由取怨親中平等相.助生受故.行似厨人.由思貪等業煩惱力.愛非愛等異熟生故.識喻食者.有情本中為主勝故.識為上首受等生故.即由此理.於受想等.隨福行中.但說識為隨福行者。又由此理.說行緣識~~.*由此復*復由此~~告阿難陀曰.識若無者.不入母胎.心雜染故有情雜染.心清淨故有情清淨.於受想等俱起法中.如是等經.但標主`[(主＝生【元明】)]`識.隨界別者.謂欲界中色最為勝.諸根境色.皆具有故.色界受勝.於生死中諸勝妙受.具可得故.三無色中.想最為勝.彼地取相.最分明故.第一有中.行最為勝.彼思能感最大果故.此即識住.識住其中.顯似世間田種次第.是故諸蘊次第如是.由此五蘊無增減過.即由如是諸次第因.於心所中別立受想.謂受與想.於心所中.相麁生染.類食同助.二界中強故別立蘊.已隨本頌.且就轉門.說次第因.四種如是.當就還門.復說一種.謂入佛法有二要門.一不淨觀.二持息念.不淨觀門.觀於造色.持息念門.念於大種.要門所緣.故先說色.由此觀力.分析色相.剎那極微.展轉差別.如是觀時.身輕安故.心便覺樂.故次說受.受與身合.定為損益.損益於我理必不成.由斯觀解.我想即滅.法想便生.故次說想.由此想故.達唯有法.煩惱不行.故次說行.煩惱既息.心住調柔.有所堪能.故次說識.已說順次.逆次應說.恐厭繁文故應且止~~。 *`[(說一切有部＝阿毘達磨藏【明】)]`說一切有部顯宗論卷第二* *阿毘達磨藏顯宗論卷第三* *尊者眾賢造* *`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯* *辯本事品第二之三* # 〖20_1_a〗前五境唯現 `E2.2.4.2.處界次第` `F2.2.4.2.1.約境明次第` `F2.2.4.2.2.約處明次第` ~~如是已說諸蘊次第.於界處中應先辯說六根次第.由斯境識次第可知.眼等何緣如是次第.頌曰~~： ● #前五境唯現 #四境唯所造 #餘用遠速明 #或隨處次第 ᅟ`〖20_1_d〗` ~~論曰：於六根中.眼等前五.唯取現境.是故先說.意境不定.三世無為.或唯取一或二三四.是故後說.境決定者.用無雜亂.其相分明.所以先說.境不定者.用`[有＝無【三】]`有雜亂.相不分明.所以後說。所言四境.唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造.是故先說.身境不定.大種造色俱為境故.所以後說.或時身根唯取大種.或時身根唯取~~造色*所造*.~~或時身根俱取二種.是故身識.有說：極多緣五觸起.謂四大種滑等隨一.有說：極多緣十一起.餘謂前四.如其所應.用遠速明.是故先說.謂眼耳根取遠境故.在二先說.二中眼用遠故先說.如遠叢林風等所擊.現觀搖動不聞聲故。又眼用速.先遠見人撞擊鍾鼓.後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠.先說鼻者.由速明故.如對香美諸飲食時.鼻先嗅香.舌後甞味。如是且約境定不定.用遠速明.辯根次第。~~ ~~或於身中.隨所依處.安布上下.說根次第。傳說，身中眼處最上.又顯在面，是故先說。耳鼻舌根依處漸下，身處多下。意無方處，有即依止五根生者，故最後說。~~ ~~豈不理實.鼻根極微.住鼻頞中，非居眼下，如說三根橫作行列.處無高下.如冠花鬘。~~ ~~理實應爾。然經主意，就根依處.假說如此~~。 ^fa81em ~~經主或言，似通~~*餘*異~~釋。故今於此.別作頌文~~。 ᅟ**前五用先起ᅟ五用初二遠ᅟ三用初二明ᅟ或隨處次第**ᅟ ~~於六根中，眼等前五.於色等境先起~~*作*功~~用，意後方生。是故先說.如本論言：色等五境，五識先受.意識後知。為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中，初二用遠.境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用，初二分明.故鼻居先.舌次身後，如鼻於香能取微細.舌於甘苦則不如是，如舌於味能取微細.身於冷煖則不如是。~~ ~~隨處次第，釋不異前~~。 ^3gs0wo 若色等境，五識先受.意識後知，云何夢中能取色等。[s37](婆沙031-040.md#b1夢事曾更不) 1有餘師說：夢中憶念先所受境==\[zs50夢所見境皆所曾更]==，若不爾者.諸生盲人.於其夢中亦應取色。 2有說：夢中非必憶念先所受境，境相現前分明取故==\[[zs35](正理31-35#^svapnarupa2)於夢中所緣色處.唯意識境]==。非於覺位憶念了別先所受境.如在夢中色等現前分明可取，非於夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位.由此憶念先所受境.明了現前勝於覺位，是故夢中能取.非昔所受色等。然於夢位有時亦能憶昔境者，此非實夢==\[zs35但是夢中憶念.非夢現所對境]==.不能分明取境相故。 ^svapnarupa1 A若爾，生盲何緣夢位不能取色。 B誰言生盲於其夢位不能取色。A若謂夢中必定憶念先所受境.非先未受，B應信生盲夢中取色，昔餘生中曾見色故。又於夢中非唯夢見曾所更事，如餘處說，是故生盲夢亦應爾。 B而本論言.色等五境.五識先受意後知者，據容有說：非必定然。如是所言.於色等境.眼等先用.意後生者，亦非必定，眼等五識.展轉互為等無間緣.本論說故，此中且約.非夢散位.受了色等次第而說。 B由此已釋.定所取色。住空閑者.咸作是言.定中青等.是有見色，不可說言.此色定是眼識曾受異類色相，於此定中分明現故。此定境色.是定所生大種所造，清潔分明.無所障礙.如空界色。==\[zs35無障澄清.如空界色.]\[zs60豈有色聚離空界]\[zs59輕安光明遍滿身中]\[天眼根光明清徹]== # 〖21_1_a〗為差別最勝 `D2.2.5.明名廢立` ~~如是已說處界次第。即於此中應更思擇.何緣十處體皆是色.唯於一種立色處名。又十二處體皆是法.唯於一~~種*處*~~立法處名.頌曰~~： ● #為差別最勝 #攝多增上法 #故一處名色 #一名為法處 ᅟ`〖21_1_d〗` ~~論曰：雖十二處十色皆法，而為差別.一立總名。言差別者，謂各別處.若色法性等故名同，是則處名應二或一，諸弟子等.由此總名.唯應總知，不了別相。為令了知，境及有境種種差別，故立異名。由是如來於其聲等眼等色上.立~~*別*異~~義名，色處更無~~*別*異~~義名故，總名即別，如能作因。諸立別名.為顯別義，此顯別義.故即別名。法處亦爾~~。 ~~言最勝者，由二因緣.唯色處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故，三眼境故，世共於此立色名故，諸大論師.非於聲等立色名故，唯一名色~~。 ~~於法處中.攝受想等眾多法故.應立通名.若離通名.云何能攝多別相法同為一處。又於此中攝多品類法名諸法.故立法名.謂擇法覺支法智法隨念法證淨法.念住法無礙解法寶法歸.此等法名有無量種.一切攝在此法處中.故獨名法。又增上法.所謂涅槃.此中攝故.獨名為法.諸契經中.有餘種種蘊.及處界名想可得.皆在此攝.如應當知~~. # 〖22_1_a〗牟尼說法蘊 `D2.2.6.明攝異名` `E2.2.6.1.略攝法蘊` `F2.2.6.1.1.攝法蘊` ~~且辯攝餘諸蘊名想.頌曰~~。 ● #牟尼說法蘊 #數有八十千 #彼體語或名 #此色行蘊攝 ᅟ`〖22_1_d〗` ~~論曰：有說：佛教語為自體.彼說法蘊皆色蘊攝.語用音聲為自性故.有說：佛教名為自體.彼說法蘊皆行蘊攝.名不相應行為性故.語教異名.教容是語.名教別體.教何是名.彼作是釋.要由有名乃說為教.是故佛教體即是名.所以者何.詮義如實.故名佛教.名能詮義.故教是名.由是佛教定名為體.舉名為首.以攝句文~~. # 〖23_1_a〗有言諸法蘊 `F2.2.6.1.2.明法蘊量` `G2.2.6.1.2.1.約文定量` ~~齊何應知諸法蘊量.頌曰~~： ● #有言諸法蘊 #量如彼論說 #或隨蘊等言 #如實行對治 ᅟ`〖23_1_d〗` ~~論曰：有諸師言.八萬法蘊.一一量等法蘊足論.謂彼一一有六千頌.如對法中法蘊足~~說*`[(論＝說【三宮聖】)]`論*.~~或說法蘊.隨蘊等言一一差別.數有八萬.謂蘊處界緣起諦食靜慮~~*無量無色*無色無量~~解脫勝處遍處覺~~分*品*~~神通無諍願智無礙解等.一一教門.名一法蘊.如實說者.所化有情.有貪瞋癡我慢身見及尋思等八萬行別為對治彼八萬行故.世尊宣說八萬法蘊.謂說不淨慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門.此即順顯隨蘊等言.無蘊等言.不為對治有情病行唐捐而說.如彼所說八萬法蘊.皆此五中二蘊所攝~~. # 〖24_1_a〗如是餘蘊等 `E2.2.6.2.類攝餘蘊` ~~如是餘處諸蘊處界.類亦應然.頌曰~~。 ● #如是餘蘊等 #各隨其所應 #攝在前說中 #應審觀自相 ᅟ`〖24_1_d〗` ~~論曰：餘契經中.諸蘊處界.隨應攝在前所說中.如此論中所說蘊等.應審觀彼一一自相.且諸經中說餘五蘊.謂戒定慧解脫解脫知見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝.是身語業.非意思故.彼餘四蘊.此行蘊攝.是心所法.非受想故。又諸經說.十遍處等.前八遍處.及八勝處.無貪性故.此法處攝.若兼助伴.五蘊性故.即此意處法處所攝.後二遍處.空無邊等.四無色處.四蘊性故.亦此意處法處所攝.五解脫處.慧為性故.此法處攝.若兼助伴.即此聲意法處所攝.復有二處.謂無想有情天處及非想非非想處.初處即此十處所攝.無香味故.後處即此意法處攝.無色性故。又多界經說界差別.有六十二.應隨其相當知攝在十八界中~~。 # 〖25_1_a〗空界謂竅隙 `E2.2.6.3.别明六界` ~~且彼經中所說六界，地水火風四界已辯，空識二界未辯其相，如是二界其相云何。頌曰~~： ●~~ᅟ #空界謂竅隙 ᅟ~~ #傳說是明闇 `[明＝光【三宮】＊]`*體即是光闇*ᅟ`〖25_1_b〗` ○~~ᅟ #識界有漏識 #有情生所依 ᅟ~~ᅟ`〖25_1_d〗` ~~論曰：內外竅隙.名為空界~~。 *竅隙是何*.如是竅隙云何應知。傳說.竅隙~~即是~~`[明＝光【三宮】＊]`明闇*光闇*。~~謂窓指等~~ ==\[窓牖間空.往來處空.指間等空]==明`[明＝光【三宮】＊]`*光*~~闇竅隙.顯色差別，名為空界~~。本論中辯此空界相.亦說名為隣阿伽色。言阿伽者.謂極礙色，大造積`[集＝聚【三】]`集.堪引往來.能有任持.極為礙故。隣是近義.此空界色與彼相隣.雖是彼類而非即彼。色謂色界色處色蘊.為其自性，此隣極礙.復是色性，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽即空界色.此中無礙故名阿伽.即無礙色.餘礙相隣.是故說名隣阿伽色。所言傳說.表不信承。彼說意言：何有此理。故彼上座.及餘一切譬喻部師.咸作是說：虛空界者，不離虛空。然彼虛空體非實有，故虛空界體亦非實。此有虛言而無實義，*應知此界體是實有*.虛空實有.後當廣明。今因空界.且略成立.離虛空界實有虛空。*[說內外故.…]由契經故其理極成*.故世尊言.*如契經言*：~~虛空無色無見無對.當何所依。然藉光明.虛空顯了~~。此經意說：虛空無為.雖無所依.而有所作，謂能容受一切光明，以果顯因.有實體相。虛空無者.應無光明，既有光明.眼識所取.是色差別，故有虛空。以能容受光明等故，實有虛空.理極成立。由此所說.契經文句，顯二分明.各別實有。 *又說於色得離染時斷虛空界.故知別有*。又於色界得離染時.亦說斷此虛空界故.如世尊說.離色染時心於五界解脫離染.唯餘識界不應說斷.虛空無為.諸漏於中曾未轉故。 *說內外故*.又契經說.此虛空界有內`[有外＝外故【三宮】]`有外.非即虛空.如契經言.內虛空界.所謂眼竅.乃至廣說.外虛空界.所謂空中及門窓等諸有竅隙.非無為法可言內外.豈不空界與空無為無障相同.體應無異.此言無理.所以者何.虛空無為無障相者.謂非能障.亦非所障.虛空界者.雖非能障.而是所障.被餘障故.由此不應定說空界無障為相同彼虛空.若爾諸說.造色不離大種處者.彼說大種不障造色.大種亦非造色所障.是則大種無障為相.應同虛空.彼說非理.俱有對故.大種造色.互相障礙.應各別處.豈相容受.既不相容.如何大種無障為相同於虛空。又彼許色少分無障.故與虛空其相有別.彼說大造雖不相障而障餘色.故異虛空.雖諸大種不障自果.亦復不為自果所障.而與餘色互相障礙.是故虛空無障為相.異虛空界.理得成立.由此空界非即虛空。 *如地界等.此離虛空.其體別有*。又體實有.經說有故.猶如地等.如契經說.實有六界成假士夫。又是有為假士依故.猶如地等。又是明闇顯色性故。又是有漏.說此為緣入母胎故。離色染時.說斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言： ᅟ**譬如盛滿月ᅟ行無垢空輪**ᅟ 空即空界.顯空是色.有垢無垢.在色體故.有別`[誦＝頌【三宮】]`誦言： ᅟ**如淨滿月輪ᅟ遊歷虛空界**ᅟ 此亦空界無障垢故.月輪`[無垢＝名淨【三宮】]`無垢義不異前.或復如何說有色法行於無色.與理相應。又說汝等當觀我手舉在虛空.乃至廣說.彼諸長老.不善諦觀如是理教.隨情所說.於古聖賢展轉傳授.順理言教而不敬從. ~~已說空界~~.識界云何.謂有漏識.*諸有漏識名為識界.何故*何緣~~不說無漏~~諸識為~~識~~界~~耶~~。*彼與此義*與識界義~~不相應故.由無漏法.於有情生斷害壞等差別轉故.非生所依.如是六界.於有情生生養長因差別轉故.是生所依.生因.謂識界續生種故.養因.謂大種生依止故.長因謂空界容受生故~~。尊者世友作如是言.界是施設有情因故.非無漏法。如契經說.六界為緣入母胎故，由此界名隨義而立，謂能持生*持有情生*.~~故名為界~~。入母胎緣.貫通六界.唯一識界.獨能續生.~~彼經六界此九界攝.餘隨所應.當觀攝義.故諸餘界.十八界攝~~。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三阿毘達磨順正理論卷第四☗s4 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之四 # 〖26_1_a〗一有見謂色 `C2.3.諸門分別` `D2.3.1.有見無見門` ~~如是已說餘蘊處界皆在此中.蘊處界攝。今當顯示.蘊處界三.有見等門義類差別.界中具顯根境識故.諸門義類易可了知.故今且約十八界辯.由斯蘊處義類已成.於前所說十八界中.幾有見幾無見.幾有對幾無對幾善幾不善幾無記.頌曰~~： ● #一有見謂色 #十有色有對 #此除色聲八 #無記餘三種 ᅟ`〖26_1_d〗` ~~論曰：十八界中.一是有見，所謂色界。云何說此名有見耶~~。 ~~由二義故。一者，此色定與見俱，故名有見。由色與眼俱時~~*轉*起~~故，如有伴侶。二者，此色可有示現，故名有見。可示在此在彼別故，如有所緣。有說：此色於鏡等中.有像可現，故名有見，可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等.應成有見，不俱生故~~。 ~~由說此相，餘界無見.義准已成~~。 ~~如是已說有見無見唯色蘊攝.十界有對.對是礙義.此有彼礙.故名有對.此復三種.境界所緣障礙別故.境界有對.謂眼等根.心及心所.諸有境法與色等境.和會被礙.得有對名~~。故施設論.作如是言.有眼於水有礙非陸.乃至廣說。彼論意言.有眼水中與境和會.而被拘礙.非於陸境。 ~~所緣有對.謂心心所.於自所緣.和會被礙.得有對名.境界所緣.復有何別.若於彼法.此有功能.即說彼為此法境界.如人於彼有勝功能.便說彼為我之境界.心心所法執彼而起.彼於心等名為所緣.若法所緣有對定是境界有對.心心所法.境界若無.取境功能定不轉故.有雖境界有對而非所緣有對.謂五色根非相應法.無所緣故.云何眼等.於自境界所緣轉時.說名有礙.越彼於餘此不轉故.或復礙者是和會義.謂眼等法.於自境界及自所緣.和會轉故.有說：若法唯於彼轉.不能越彼.故名有礙.障礙有對謂可集色.自於他處被~~*障*礙~~不生.如手石等.更相障礙~~.*或於自處.障礙他生.唯極微色更相障故.可說名為障礙有對*. 今於如是三有對中.唯辯障礙.*此中唯辯障礙有對*.~~故但言十~~.更相障礙.對義勝故.*礙義勝故。何等為十.謂極微成十有色界唯有色故。法界貫通有色無色.彼色一向非極微成.除此所餘十名有色.色蘊攝故*。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句.謂七心界相應法界.是第一句.色等五境.是第二句.眼等五根.是第三句.法界一分非相應法.是第四句。 ~~說十有色名為有對.義准說餘名為無對.言有色者.謂除無表.餘色蘊攝.變礙名色.有變礙義.故名有色.有說：色者.謂能示現在此彼言.此有彼言.故名有色。有說：諸色有自體故.名為有色，稱說易故.唯於色體說有色言~~。 ~~如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲.餘八無記。言無記者~~.謂~~不可記~~說~~為善不善故，應讚毀法.可記說在黑白品中.名為有記，若於二品皆所不容.體不分明.名無記法。其餘十界.通善等三，即是七心色聲法界。善謂捨惡.是違惡義；或復善者.名慧攝受，謂若諸法.慧所攝受.或攝受慧.皆名為善；或復善者.是吉祥義.能招嘉瑞.如吉祥草。翻此即釋不善~~義名*名義*。~~色聲二界.善心等起.即名為善.惡心等起.名為不善.餘是無記。其七心界，若無貪等相應名善.貪等相應名為不善.餘名無記。法界所攝品類`[(眾＝雖【明】)]`眾多`[多＝生【三】【宮】]`，無貪等性相應等起.擇滅名善，若貪等性相應等起.名為不善，餘名無記~~。其五識身皆無分別。又唯一念墮在境中.云何立為善不善性.若謂五識無分別故.非善不善.有太過失.或等引中所有意識.皆無分別.應非善性。又五識身非無分別.許與尋伺恒相應故。又雖一念墮在境中.誰遮相應.有信貪等.由有意識.雖復一念墮在境中.而成善惡.故不應用此所說因遮五識身善不善性.化地部說.前四識身.但異熟生.唯無記性.身識亦有時轉變生.故與意識俱通.有記.此說非理.與契經中立六愛身.義相違故.彼作是釋.眼觸無間所生貪愛.名眼觸生.此釋非理.受等同故.六六經中說眼觸生受想思等.非不許彼與眼觸等俱時而生.是故不應作如是釋.豈不如經說十八意近行.雖復說有三六不同.而唯在意.此亦應爾.如是立喻與法不同.立六六門.據所依異.立意近行.就所緣別.是故不應以彼喻此。又彼所說.但述己情.防護六根.契經說故.如契經說.應於眼根乃至意根防護而住.若如所`[說契經＝執經【三宮】]`說契經但應言應於意根防護而住.若謂釋此同意近行.經是則應言應防護色等。又說能招苦異熟故.如契經說.若有六根不護不防不密而住.招苦異熟。然五色根無記性故.不招異熟.應知經意.就依根識作如是說.如契經言.眼所識色.眼所希求.此亦如是.若不爾者.經唯應說.若有意根不護不防不密而住.招苦異熟。又契經說.若有眼根不護不防不密而住.乃至廣說.豈異熟生.有不護等。又雖一念墮在境中.而能取相故通有記.如契經言.眼見色已.能不取相.不取隨好.由諸色境二識取故.先起眼識取諸色相.後起意識取彼隨好.如是契經.意顯眼識能取相故.亦能起染.若爾云何唯說意識是有分別.應知但依分別力故.起諸過失.應共思求契經意趣.我說.若識於一剎那能取非一品類境界.於一所緣多心流注.如是相識.名有分別。然五識身唯取現境.無二念識同一所緣無一所緣前取滅已.第二念識復取生故.意識能緣三世境界.法雖已滅.猶是所行.於一所緣多心流注.故唯說此是有分別。然五識身.自性分別恒相應故.亦有分別.而契經言無分別者.謂無隨念計度分別.自性分別.其體是尋.五識相應.如前已說。然伽他說.第六增上王等.此中顯示多分起染次第.如契經言.父母於子能作難作.非不亦有子於父母能作難作.此中亦爾。然諸眾生有種種性.或軟煩惱.或利煩惱.軟煩惱者.要先發起虛妄分別。然後煩惱方現在前.利煩惱者.不待分別.境纔相順.煩惱便起.由此道理.或有先起染污意識.或有先起染污餘識.如燃火時.或先烟起.漸次生焰.後方洞然.或遇卒風.猛焰頓發.俄成灰燼.如人身中.病本若少.飲食乖適然後病生.病本若多.少遭風熱外緣所觸.眾`[疾＝病【三宮】]`疾競起.煩惱病起.理亦應然.故五識身亦通三性.理得成立. # 〖27_1_a〗欲界繫十八 `D2.3.4.三界繫門` ~~已說善等.十八界中.幾欲界繫.幾色界.繫幾無色界繫.頌曰~~： ● #欲界繫十八 #色界繫十四 #除香味二識 #無色繫後三 ᅟ`〖27_1_d〗` ~~論曰：繫謂繫屬.即被縛義.欲界所繫具足十八.色界所繫唯十四種.除香味境及鼻舌識.除香味者.段食性故.離段食~~貪*欲*~~方得生彼.除鼻舌識.無境界故.非無境界少有識生。若爾於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有.觸界於彼無成食用.有成餘用.所謂成身.若不爾者.大種應無.則諸所造亦應非有.便同無色何名色界。又於彼觸有成外用.謂成宮殿及衣服等.雖離食~~染*欲*.~~觸有別用.香味不然.故彼非有~~。有餘師說：住此依彼靜慮等至.見色聞聲.輕安俱起.有殊勝觸.攝益於身.是故此三.生彼靜慮.由相隨逐.香味不爾.故在彼無。經主此中謂前有過.言彼鼻舌亦應非有.如香味境.彼無用故.豈不二根於彼有用.謂起言說.及莊嚴身.起說嚴身.但須依處根非有見.何所莊嚴.如無男根亦無依處.二根無者依處亦無.於彼可無男根依處.彼無用故鼻舌依處.彼有用故.離根應有.謂莊嚴身.及起言說.有雖無用而有根生.如處胞胎定當死者.於中眼耳何用故生.於根有愛及殊勝業.因此故生.無用何失.豈不色界鼻舌二根有愛業因故亦應起.若離境愛.根愛亦無.或應男根於彼亦有.彼無男根.離根愛故.由離根愛.依處亦無.此中何因作如是執.若離境愛.根愛亦無.非根愛無處愛亦離.根與依處隣逼而生.境界不然.如何倒執男根依處於彼不生.即顯男根於彼離愛.既許鼻舌依處彼生.故知二根彼愛未離.故不應執彼離根愛未離處愛.理如前說。又離境愛非證根無.如或有時眼耳身識未得離愛.彼所依根.亦同其識.未得離愛.或復有時.已離識愛.根愛未離.由有所須.如是或時根愛已盡.其境界愛亦復隨滅.或復有時.已離境愛.由須用故.根愛未除。又引男根.亦不成證.由彼起愛所依不同.依於內身起六根愛.非依境起.如何可說若離境愛根愛亦無.起男根愛.依婬觸境.境愛彼無.理無根愛。又眼等根.互相繫屬.見諸瘂者多分耳聾.塗足不塗眼便明昧.臍輪塗沃津潤於脣.拔鼻中毛眼便落淚.諸如是等.其類寔繁.故知諸根更相損益.勿令眼等諸根用微故.鼻舌根色界定有.由茲色界十四義成. ~~無色界繫.唯有後三.所謂意法及意識界。要離色染.於彼得生.故無色中無十色界.依緣無故.五識亦無.故唯後三無色界繫~~。 # 〖28_1_a〗意法意識通 `D2.3.5.有漏無漏門` ~~已說界繫，十八界中.幾有漏幾無漏。頌曰~~： ● #意法意識通 #所餘唯有漏 ᅟ`〖28_1_b〗` ~~論曰~~：即此*次前*~~意法及意識三.一切皆通有漏無漏.謂除道諦及三無為.餘意等三皆是有漏.道諦所攝.及三無為.如其所應.三皆無漏.唯通有漏.謂餘十五.道諦無為所不攝故~~。 # 〖28_1_c〗五識唯尋伺 `D2.3.6.有尋有伺門` `E2.3.6.1.正分別` ~~如是已說有漏無漏.十八界中.幾有尋有伺.幾無尋唯伺.幾無尋無伺.頌曰~~： ● #五識唯尋伺 #後三三餘無 ᅟ`〖28_1_d〗` `[有＞唯]` ~~論曰：眼等五識有尋有伺.由與尋伺恒共相應~~。 ~~此五識身.恒與尋伺共相應者~~。經主釋言：以行相麁.外門轉故。此因非理，現見意識.內門轉時.亦`[常＝當【元明】]`常與彼共相應故。應作是釋：~~五識唯~~*在*於~~尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心心所法.除尋與伺~~.而~~有~~*一*~~不與尋伺~~相應*俱故*，何用外門為因簡別。 ~~意法意識名為後三，根境識中各居後故。此後三界皆通三品~~。 ~~1意界意識界及相應法界.除尋與伺，若在欲界初靜慮中，有尋有伺；靜慮中間，無尋唯伺；從此~~*已*以~~上，無尋無伺~~， ~~2法界一切非相應法，靜慮中間伺，亦如是~~。 ~~於彼上地無尋伺故，非相應故，彼無尋故.自體自體不相應故~~。 ~~3尋一切時無尋唯伺，自體自體不相應故，此常與伺共相應故~~。 A豈不經主言.無第二尋故。B設有第二.許相應耶。有第二受而不相應，無第二言.非為定證。a一時無二故；b==\[設有第二.行相應別]==行相不同故.雖有第二而不相應，如是此因便為無用。==\[若有第二.行相無別，]==或應自體自體相應，許無差別==\[行相]==亦相應故，此何緣故成==\[第二]==異體耶。豈不還成自體自體不相應故。自體行相無差別法.一時無有二體相應，是故此因能為定證，非彼言無第二尋故。 ~~4伺在欲界初靜慮中.三品不收~~，應名何等。*應為第四*，此應名曰無伺唯尋.*然法少故頌中不說*。自體自體不相應故，此常與尋共相應故。由此安立：有尋伺地.法有四品。 ~~餘十色界.尋伺俱無，常與尋伺不相應故~~。 # 〖29_1_a〗說五無分別 `E2.3.6.2.釋妨難` ~~此中乘便應更思量，若五識身有尋有伺，尋即分別，如何許彼無分別耶。頌曰~~： ● #說五無分別 #由計度隨念 #以意地散慧 #意諸念為體 ᅟ`〖29_1_d〗` ~~論曰：分別有三.一自性分別.二計度分別.三隨念分別.由五識身雖有自性而無餘二.說無分別.如一足馬名為無足.故雖有一而得名無.豈不意識有唯一種分別相應.由依意識總類具三.說有分別。自性分別.體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別，如其次第，意地散慧諸念為體~~。 ~~散言簡定.意識相應散慧，名為計度分別。定中不能計度境故，非定中慧。能於所緣.如此如是計度而轉，故於此中簡定取散~~。 ~~若定若散.意識相應諸念，名為隨念分別。明記所緣.用均等故~~。 ~~五識雖與~~慧念*念慧*~~相應，擇記用微.故唯取意~~。 ~~夫分別者.推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記~~.*片*`[行＝片【三宮】]`行~~似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持.皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生.故分別名不通於想，於未了境不能印持.故分別名不通勝解~~。 ~~若在欲界及初靜慮不定意識，具三分別；若初靜慮.在定意識.及上散心，各二分別；上地意識.若在定中.及五識身，各一分別~~。 # 〖30_1_a〗七心法界半 `D2.3.7.有所緣無所緣門` ~~如是已說有尋伺等.十八界中.幾有所緣.幾無所緣.幾有執受.幾無執受.頌曰~~： ● #七心法界半 #有所緣餘無 #前八界及聲 #無執受餘二 ᅟ`〖30_1_d〗` ~~論曰：六識意界.及法界攝諸心所法.名有所緣，有所緣故.如人有子，所緣所行及與境界.名義差別。餘十色界.及法界攝不相應法.名無所緣，義准成故~~。 A此中上座作如是言：五識依緣俱非實有，極微一一不成所依所緣事故，眾微和合.方成所依所緣事故。為成此義.謬引聖言：佛告多聞諸聖弟子.汝等今者應如是學，諸有過去未來現在.眼所識色，此中都無常性恒性.廣說乃至.無顛倒性.出世聖諦，皆是虛偽妄失之法.乃至廣說。彼謂五識若緣實境.不應聖智觀彼所緣.皆是虛偽妄失之法。由此所依亦非實有.准所緣境不說而成。又彼師徒`[串＝慣【三宮】]`串習世典.引眾盲喻.證已義宗。傳說.如盲一一各住.無見色用，眾盲和集.見用亦無；如是極微一一各住.無依緣用，眾多和集.此用亦無。故處是假，唯界是實。==\[zs26謂上座言：五根所發識.唯緣世俗有，無分別故，猶如明鏡照眾色像。即由此理，識不任依，如佛世尊言.依智不依識…]== 彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗.故有智人不應欣慕。五識不緣非實有境，和集極微為所緣故。*應知五識無分別故.緣實極微和集為境，不緣和合*。又五識身無分別故.不緣眾微和合為境。非和合名.別目少法.可離分別所見乃至所觸事成，以彼和合無別法故.唯是計度分別所取，五識無有計度功能.是故不緣和合為境。*非和合名.別目少法.可為無分別識所取境成，於多法中起一增語.言說轉故.名為和合，五識不緣增語為境.是故和合非五所緣*。即諸極微.和集安布.恒為五識生起依緣，無有極微不和集故。設有極微不和集者，是彼類故.亦屬依緣。然五識身.唯用和集為所緣故，不緣彼起；猶如雖有過去未來色等境界，以五識身唯現境故，不緣彼起。雖不緣彼，而五境攝。又眼識不緣和合為境，以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境.青黃等覺應決定無，青等不應是和合故。若是和合應非實有，是則顯色.亦假非真。無容眼識不取青等.有意識能分別青等，若言青等如和合者.其理不然，以就勝義.非許和合是色性故。 有諸師說：1和合亦非意識境故。或五識身.唯緣勝義，世俗唯是意識所緣。故無青等同和合過。如取未來，不見滅色，於何分位緣和合耶。於彼所依已滅分位。豈不此位無和合耶。餘位亦無，何獨責此。如青等有，和合本無.唯分別心計度而取。如於現世和集色等.起總計度.名和合覺，如是亦應由覺慧力.於已滅位不集色等.起總計度.名和合覺。又如覺慧.雖集去來現在等色.總為一聚名色蘊覺，而去來等諸色不同.不可集為一和合聚，雖彼一一各起蘊覺.而去來等諸色不同.應不總生一色蘊覺，然有如是總色蘊覺。故知亦於已滅色等.彼雖離散不可和集，而覺慧力.攝為一聚.成和合覺，理不相違。緣一合境.名和合覺。如於已滅青色境界.謂是青性.覺相分明，復為他說.我見如是如是青性；如是於彼已滅色等.起和合覺.明了現前，亦為他說.我見如是如是和合。 1若執意識亦不能緣和合為境，是則應許諸和合覺無有所緣。若謂即緣所依為境，是則應名緣色等覺，色等一一非和合故.何得說名緣和合覺。若謂施設.理亦不然，不可無境有施設故，非畢竟無可施設有。是故意識.亦有能緣和合為境，非五識身，以彼唯緣實有境故。==\[s81四無量：過去緣過去，現在緣現在，未來可生法緣未來.不可生法緣三世。唯是善.緣三種。欲色界繫.唯緣欲界繫。唯修所斷。緣見修所斷。通緣(名義)二種。(s81唯緣欲界.唯緣聚集.唯緣和合.唯緣有情，謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者.則緣彼五蘊，若諸有情住他地心.或無心者.則緣彼二蘊。)]== 若執極微不可見故.眼識不緣實有為境，此執不然.是可見故。而不了者，由彼眼根取境麁故；又彼眼識無分別故，諸有殊勝智慧力者.乃能了別細極微相.如遠近觀錦繡文像。又如先說，先何所說.謂無極微不和集故.既常和集.非不可見。 有說：極微性相安立.彼於眼識為所緣定，眼識於彼非定現行。不能一一別相見者，不和會故，非非相故。以有諸法雖是可見.有少因緣而不能見，如不能見水中鹽色.及不能見壁等障色。又不達義.妄引聖言，若執彼經有此義者，意識所緣亦應非實.同說虛偽妄失法故。若爾，緣實覺慧應無，是則分明崩壞法論`[論＝輪【明】]`。若言意識通無漏故無斯過者，理亦不然。無漏意識，亦以總法為所緣故。汝宗又許.眼等五識通無漏故。不應妄執五識所緣唯假非實，有世間智緣界為境.彼所緣界亦應非實。 然彼經說.六識所緣皆虛偽等.無有差別，故說有漏所緣唯假，但由貪著自所樂宗。若爾，彼經復有何義。愚夫長夜.於色等境.妄執常等真實性相，是故如來教聖弟子.如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識，如彼妄執常等都無.皆是虛偽妄失之法，此顯妄執所取境虛，不顯所緣皆非是實。故彼經後復作是言：有能如是如實觀者.於去來今眼所識色.諸邪勝解.想心見倒.貪身繫等，廣說乃至.彼皆永斷。是故於中愚夫妄見所執常等.佛聖弟子.觀為虛偽妄失之法.非觀境體為虛偽等，是謂契經不違理義。又如是釋其理必然.由彼經說.於去來今眼所識色，非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又非汝等許有去來.是故不應引彼聖教證成五識緣和合境。此契經義.違汝所宗.以說常等是虛等故。又彼經中.不依眼等五識境說.由觀彼境遠離所執常等性故。又說彼境三世別故。又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷故。又若如言.便起定執於深義趣不思求者.受等亦應非勝義有.以於六境說虛等故。又於諸處唯總說言.眼色為緣.生於眼識，如何得知.以界和合為所依緣生於眼識.非界和集為所依緣。復如何知.唯界和集。理如前說.復有聖言.顯眼等識非緣妄境.故契經言.於不見言見.於見言不見.此非聖語.於見言見.於不見言不見.此是聖語。若眼等識緣妄境者.於見言見.應非聖語.於見言不見.應是聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者.則應意識說緣實者亦隨俗言.是即一切唯有假說.便為安住壞法論宗。或應`[辯＝辨【三宮】下同]`辯析差別道理。又此聖語.依何境說。若依和合.眼識不緣和合為境.已廣成立。若依和集.即是勝義，何謂見言隨世俗說。又所見色唯是勝義.於見見言可隨俗說.言於諸方不決定故.非所見色是隨俗言.而契經說.大母當知.於所見中唯有見語.此就增益常等性相.說此唯言.非於見境。又於色處.說名有見及有對故.於聲等處別異說故.處非假有.非於假有補特伽羅瓶等法上有差別說.唯於實有色等法上.有自共相差別說故。又於此中.觸法處界有何差別.而言觸法處唯是假.界是實耶。若言此二亦有差別.多物和合方得處名.一一別物.即得名界.觸處可爾.法處云何.汝宗法處雖有三法.而無積集.法界何異。又彼建立處界不同.都無正理及所餘量.但彼上座.隨意而立.傍觀鑒人不應信受。又若處假.界是勝義，上座此論便違經說。如契經說：喬答摩尊餘處說言.我覺一切，依何一切.言我覺耶。唯願為開勝義有法。世尊告曰.梵志當知.言一切者.謂十二處。此勝義有.餘皆虛偽。世尊不應依不實法說勝義有。又亦不應唯證假有成等正覺，空花論者可說此言，稱佛為師.不應黨此。故十二處皆是實有.非於假法可說勝義。如是上座諸有所言.前後諦觀.多成違害，信而無智.同所敬承，具智信人.必無隨順。又眾盲喻，違彼自宗.一一極微非依緣體.眾微和合成依緣論，彼對盲喻.極不相符。和集極微為依緣論，此對盲喻.理不相違，許一一微是依緣故。執一一微非可見者.眾微和合亦應不見，同盲喻故，如非色合。故五識身.決定不用和合為境，然必有境，故以實法為境義成。若五識身.了勝義境，何緣五識不斷結耶。了自相故.外門轉故.無等引故.無分別故.一墮境故.所緣少故，雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中，五界唯緣勝義為境，餘緣勝義.亦緣世俗。 ~~如是已說有所緣等~~。 ~~十八界中，九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣.并全法界.此八及聲.皆無執受~~。 ~~頌中及言.具含二義，一顯總集.謂八及聲總無執受，二顯異門.謂餘師說.不離根聲亦有執受~~。 ~~餘九通二，謂五色根.色香味觸。云何通二。眼等五根，住現在世.名有執受，過去未來.名無執受。色香味觸，住現在世不離五根.名有執受，過去未來.及住現在非不離根.名無執受。是故九界各通二門~~。 ~~何等名為有執受相~~.標之心首而說是言。~~本論中說，己身所攝.名有執受~~==\[墮自體法]\[內身所攝]\[自體所攝]==。 ~~1此復云何。謂心心所執為己有，即心心所共所執持.攝為依處.名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等即應一向名無執受，心心所法不依彼故.非根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依.而是心等之所親~~附*輔*，~~故無此失~~。 2毘婆沙說：若諸色法逼迫斷壞.便能生苦，與此相違即能生樂，是己身攝，名有執受。 3有餘師說：若諸有情執為自體，一切處時.方便防護.茅灰火刺`[刺＝剌【宋明宮】]`.霜雹等緣，是己身攝，名有執受。若爾，應違契經所說，故契經言：「若於是處.識所執藏==(阿賴耶)==.識所隨攝.名有執受。」==\[s138長夜修治有執受我.]== 雖有是說而不相違。有執受法略有二種：一者，有愛及有身見.執為己有，名有執受。二者，為因能生苦樂，名有執受。宿業所引異熟果等.分位相續，是名第二。此中.有愛及有身見，若正智生.即便斷滅，異熟相續.諸漏盡者.亦未斷滅，是故若法.既執受已.至般涅槃.隨轉不捨，此法一向名有執受。是為經論二義差別。 # 〖31_1_a〗觸界中有二 `D2.3.9.大種所造門` ~~如是已說有執受等.十八界中.幾大種性.幾所造性.幾可積集.幾非積集.頌曰~~： ● #觸界中有二 #餘九色所造 #法一分亦然 #十色可積集 ᅟ`〖31_1_d〗` ~~論曰：觸界通二.一者大種.二者所造.此二如前十一觸釋~~。 ### 非唯大種總攝觸界寡學上座.於此說言.非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種.形差別故，謂即大種次第安布，於諸金銀頗胝迦寶雲母金剛芭蕉練等和合聚中.說為滑觸，與此相反和合聚中.說為澁觸，餘隨所應.皆即大種安布差別。又眼亦能覺了彼故，彼謂依眼隨取大種形量色相，亦能覺了滑澁等物，故知滑等不異大種。此說不然，*非唯大種總攝觸界*，違聖教故。*各別處經.說觸處中攝造色故*。如契經說.苾芻當知.觸謂外處.是四大種.及四大種所造有色無見有對.彼不許有。如是契經.不應不許.入結集故。又不違害諸餘契經.亦不違理.故應成量。彼謂此經非入結集.越總頌故==\[uddāna]==。如說.製造順別處經.立為異品。若爾便應棄捨一切.違自部執聖教契經如說.製造二種空經立為異品.亦越總頌.如是等類.互相非撥.若謂此經非聖所說違餘經故.法處不說無色言故.如舍利子增十經中.唯作是言.有十色處.故知此經非入結集.但是對法諸師.愛無表色.製造安置阿笈摩中.若爾對法諸師.豈不亦能作如是說.譬喻部師.憎無表色.製造安置增十經中.如是展轉.更相非撥.便為壞亂一切契經。然增十經.為顯十種應遍知法.故但說言有十色處.此十一向苦諦攝故.苦諦唯是應遍知故.無有相違.無表有漏無漏性故.猶如意處.亦應修習.是故於彼增十經中.唯說一向應遍知法.豈不亦是應永斷耶。此難不然.立諦異故。又舍利子.於彼經中定有此意.言非盡法.即彼經中復說十種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無餘法亦是永斷.是故成此不違餘經。如是上座.說觸處中無所造色.決定違害此別處經.智者應了.言即諸大種形差別故者.不說正因.云何定知.即諸大種形量差別名滑等性.非異大種別有滑等又諸大種.安布差別.即諸大種.非諸大種是眼所取.眼所取者.謂顯與形.如何乃言即諸大種形差別故.豈不闇中身亦能取形量差別.若爾大種應二根取.以言形量即大種故.由此即破彼第二因.謂眼亦能覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺了滑澁等者.此言何義.若謂眼取大種形量.既執形量不異大種.應許眼根能取大種.若謂眼根能取色相.大種形量隨此比知.如是云何.遮滑等異大種.由見色相.比知滑等言即大種.此有何因.而言滑等不異大種.但有虛言都無實義。又應謂堅即餘三大安布差別如滑澁等.謂他亦能如是計度.餘三大種.安布差別.即名為堅.無別有堅異三可得.由無異因.不應別執.故彼言義.無所堪能。又因嗅香覺了苦酢.應言苦酢體不異香。又滑等相異諸大種.故異大種應別有性.謂非滑性即是堅性.非諸堅處皆有滑故.如地即堅未嘗相離滑性.若爾應不離堅亦非滑性即是濕性.非諸濕處皆有滑故.亦非滑性即是煖性.非諸煖處皆有滑故.亦非滑性即是動性.非息等處滑可得故.由此故知滑非大種.亦非不有.如實有法現可得故。又能為緣生影像故.若謂唯有安布差別無實體者.理亦不然安布差別必有所依.此所依體即滑性故.或應唯得安布差別.不應亦了此中滑性。又契經中.方便說有如是滑性.如契經言：如來皮膚極細滑，一切塵垢不著身。又縱滑性.有經無經。然曾無經遮彼有故。又與正理不相違故.如是滑性實有義成。又若滑性.異四大種.無別有體.應假非實.是則身識應不了知.身識唯緣勝義境故。又離分別滑覺應無.如離分別.於諸大種.一一體上皆有別覺.即說身識緣諸大種.實物為境.非緣假法.滑性亦然.既身所取.故不可`[說＝謂【三宮】]`說是假非實。又非一一大種中有.故異大種別有滑性. 由此道理.亦總成立異四大種有澁等性.其中差別當更顯示. ### 輕重性彼上座言.無別所造名輕重性.即諸大種.或少或多.說輕重故。又輕重性相待成故.非實有體.謂即一物待此名輕.待彼名重.非堅性等相待而成。又於風界說輕性故.輕即是風.如本論言.云何名風界.謂輕等動性.世尊亦說.諸輕等動性.名內外風界.此說不然.前說大種.與此相異.非此性故.若不了知經論義故.即謂輕性是風界者.應說重性是何大種.若說此宗謂有大種增生重性.重性即是此大種者.理必不然.重與地水相各異故。又於一切和合聚中.皆具有故.應無差別.若謂少多故無過者.應非重性即是堅濕。又許和合為輕重故.身識不應緣彼為境。又即大種眾多極微和合聚中.許為重故.即應一切和合聚中皆有重性.無定因故.若言大種和集差別.能為因緣別生重性則無斯過.此於世間現所見故。又言輕重相待成故.非實有者.此非善說.譬如因果.輕重亦然.謂如一物待此名因.非即待此復名為果.待彼名果.非即待彼復名為因.如是一物待此名輕.非即待此復名為重.待彼名重.非即待彼復名為輕.因果既實.此如何假.故唯能詮相待不定.非所詮體而有改易。又如彼此岸.輕重性亦爾.謂於彼物立彼岸名.非說此岸令體改易.或於此物立此岸名.非說彼岸令體改易.以即一物相續轉時.待此彼邊名彼此岸.輕重亦然.體非不定又如黑白.輕重亦然.謂即一物待此名黑.待彼名白.而非顯色無別有體.是故相待.非不實因.若言待多總說一性.如瓶林等.是假非實.此亦應然.故非實者.云何知爾.應說其因.此且非因有過失故.若言堅等非相待成此相待成故非實者.堅等言說亦相待成.待不堅物立堅名故.堅非不實.此亦應然.若謂不然.未甞相待說堅為濕.不相似故.此非不然.其所待因.一向決定.義相似故。然非待餘堅名濕者.以更無別所待因故.待不堅物說此為堅.未甞待彼名不堅物.輕重亦然.故義相似.雖於輕聚有時說重.而非由說捨彼輕性.但餘緣故.起異能詮.體非改易.如前已辯.是故相待非不實因.或諸堅物亦有待對成異品類.謂或名堅.成名堅勝.或名堅極.於中亦說堅名不堅.其理既同.汝應生喜.不能令喜.輕重二物.同堅不堅.應成一故.且輕重性異諸大種.實有義成。然不應言相待不定應成一物.如黑與白.雖相待對.品類不同.而非一故.若言黑白.雖品類異.而未曾有說：白為黑黑為白者.此亦不然.現見世間.有此說故.名雖不定而體不易.如前已說.故體不同。又如汝說.微火為冷，有微煖聚，待此名冷.待彼名煖，名雖不定.而體是實。此亦應然，有諸色聚，輕極微多.重極微少.此聚名輕，與此相違.彼聚名重。輕重二性.聚同體別，其理顯然.何緣不受。言於風界說輕性故.輕即風者，此亦不然，辯大種中已釋此義。對堅等三.動最難了，故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因，而就增強.故作是說，火雖增強而不決定。又輕與動**相順相似**，故論經言「輕等動性」。若唯如言定取義者，即彼經說.髮毛爪等名內地界，豈髮毛等唯地界耶。是故彼言.有別意趣，不應執彼遮輕造色。 ^cg2wz2 又阿笈摩有如是頌： ᅟ**堅重墜身中ᅟ如重舟沈海**ᅟ 故重如堅.應實有體。有餘師說：輕性唯用重無為體.此亦不然.於虛空等重性既無.應有輕故。又於薪等重性非無.亦有輕故.若不爾者.擲置水內則不應浮.有非有性.不應俱有.亦不應說廣大故浮.廣大是形非觸性故.廣大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果.故體非無.謂修定者.由輕安故.身覺輕觸.不應用無作輕安果.若唯令身離重觸故名為果者.理亦不然.輕性是身長養因故.不應謂無.亦能長養.以離輕安.應長養故.若謂輕安能除重觸.唯大種生名長養者.應謂輕安滅餘大種生.餘大種.即名長養.何滅重為.重性如輕應非別有.則與上座所執應同。然不應理.輕重二相.諸大種中.皆無有故.若執輕性即諸大種少分為體.應執輕安現在前故少大種生.何故輕安與諸大種相違而起.若相違者.少亦應不生.若不相違.誰障多不起.故輕不應是輕安果。又輕非用重無為性.品類異故.猶如重性。又阿笈摩說有輕重.如彼所說.如諸鐵團或諸鐵鍱.若時有火.有極煖熱.爾時便有極軟極輕極調柔用與此相違.極堅極重極不調柔.我身亦爾.若有輕安.則便有輕有調柔用.堪任修斷.與此相違.即便有重.無調柔用.不任修斷。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四阿毘達磨順正理論卷第五☗s5 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之五 ### 冷觸又上座言.火界或少.或不增強.即名為冷.所以者何.於彼無日.或去日遠.便有冷故。又如極大炎熱起時.無別少分所造觸起.同許唯有火大增多.熱減少時亦應如是.無別少分所造觸生.應許唯是火大減少.若別有冷亦應許有別所造觸非煖非冷.是故定無冷所造觸.非火界少.或不增強即名為冷.現見冷觸所損害者.火界增時能攝益故.損害因增轉應損害.誰有智者作如是執.被少火害歸投大火.若謂彼由匱乏火故有損害者.理必不然.定有餘因能損害故.謂火少故.有餘冷增能為損害.非即由火.由此准說冷攝益者.謂為少因.所攝益者.此因若增.轉應攝益.是故彼論非為應理。又彼所說.熱增減時.無所造生唯即火者.亦不應理。現見二法更互相違，一法增時.餘法減故。如能斷道與所斷惑.非道增時無別惑起.例道退位無別惑生。又冷生時和合異故.謂水風界增盛聚中.有冷生因.非由火界.不應就火增盛為難。又執火界少為冷者.彼雪聚中火微極少.不應於此冷微極多.智不應言如如火界漸漸微少.如是如是火界轉多.為應理論.彼執冷火無別體故.不可金少即為非金.故有別物異諸大種.由火界減.彼物體增.是所造觸.說名為冷。 A有執此宗.謂有大種增生冷觸.冷觸即是此大種者。 B理亦不然.冷與水風相各異故。又二物成.體應是假，便應不為身識所緣.以非冷煖無別性故.例無別冷.理亦不然.彼即冷等下等品類.分位別故。 A有餘師說：冷等唯用煖無為體。 B此亦不然，品類異故，猶如煖等，不容無法有異品類。或應地等用無為性.謂亦可說唯水等無.名地等界。故彼所說.非破「冷觸是造色」因。又冷能為覺生緣故.如火界等，非即煖無。應有色聚全無有火，有非有俱==\[有火無火俱起]==不應理故。諸色聚中既必有火，是則冷觸應畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有.相狀分明.現可覺故，猶如煖等。又契經中.如煖說故.體必應有，故契經言.我於冷煖皆能堪忍，若於爾時冷煖調適.即能成熟.取證成就，非於爾時極冷極煖.若極冷煖不能修業。故冷造色實有義成。 ### 飢渴觸 A又上座言：飢渴二種.非所造色.希求性故。 B理亦不然。此二於因說果名故，由觸差別.逼切其身.生食飲欲，是`[飢＝飲【三宮】]`飢渴因，故名飢渴。如說輕安.謂身輕性，輕安果故.說名輕安。 A若爾，此因應煖為性，由火界煖.能熟能消.便能發生食飲欲故。 B此言非理，食飲二欲應是造色，火為因故。又非火界.是二欲因，應一切時生`[一＝二【三宮】]`一欲故，現見二欲非恒時有。 A豈不自宗.欲因造觸所依大種.雖恒非無，而此造觸體非常有。 B此例不然。欲因造觸.待風火界增強生故。若謂二欲亦應爾者，理亦不然，如前已說.二欲應是造色性故。 A若謂如因所觸大種發生身識.而非身識是造色性，欲亦應然。 B此不相似，識不要因大種增盛方得生起，欲即不然，因增生故。由彼身識.不因大種或等或增差別生起，但隨所依.不由差別身觸為緣而得生起，二欲不然。如所造色.要因大種增盛而生，既隨大種差別而生，何緣所遮令非造色。風火若盛二欲便增.風火若微二欲便減，既隨大種增微不同.二欲何緣非造色性。 A若言二欲雖因大種.而不依彼.故非造色，謂欲依心不依大種，故不應難令成造色。 B若爾，此欲應不要因大種增盛方得生起，不見不依大種身識.隨諸大種差別而生，唯見身識.大種為緣.若等若增.但觸便起，二欲若爾.應一切時.不待增盛.有因便起，則前所說.應一切時生二欲難.堅住難遣。又風火界有時雖增.而不現起食飲二欲，故知二欲因現不生。 A彼因爾時何緣不起。B由所依身有過患故，或為餘緣所障礙故。 A豈不即由此故二欲不生，何須復別計有欲因造觸。 B此不應然，欲與身識俱時起故，雖有障礙而識得生.欲不得生。此有何理。心所法生.必定繫屬依緣識合，彼三具有。又彼希求大法地攝，故與一切心品俱生，生欲勝因.爾時具有而不生者，必為所餘生緣闕`[𨵗＝闕【三宮】＊]`故。所餘緣者，謂所造觸。故離大種實有飢渴.造色為性。又不應言.造觸生障.即障心心所，勿心等生障.即障造觸，無異因故。且止廣諍，必應信有飢渴二體.造觸為性。 ### 大種體增用增今應思擇，若諸大種色聚中增.為體為用。何緣復勸如是思擇.為欲蠲除不實過故。經主自論有處說言.此是彼宗所有過失.彼宗謂彼毘婆沙師.言諸聚中一切大種.體雖等有而或有聚.作用偏增.如心心所。又如所覺團中鹽味.未審此中經主意趣.定謂誰是毘婆沙師.若謂善釋阿毘達磨諸大論師.彼無此說.彼說大種由體故增.石水焰風.諸色聚內.堅濕煖動體相偏增.一一聚中各了一故.若諸聚內大種體均.不應此中各唯了一。又隨世想立地等名.應全無因.空有言說.以諸色聚形顯皆同.若執堅等體均無異.因何得生地等別想.若謂因用.理必不然.用與自體無差別故.用若是實即體增成.實即體故.用若非實亦體增成.不異體故.無非實用異體有增.由此即釋彼心心所團中鹽喻.謂鹽受等.用即體故.即體用增.總說如是。然有差別.謂諸大種有對礙故.可積集故.方處差別.分明可了.受等無對.不可積集.但由用別.了增微異.是故大種.體可積集.就體說增.心心所法.就用差別.說增微異.豈不色法亦見用增.如酢和水.良藥和毒.鹽和水等.雖兩數同.而`[用＋（者）【三宮】]`用有異.如何言色就體說增.此不相違.以酢與水觸微雖等而味不同.`[酢＝醋【三宮】＊]`酢味微多.水味微少.故`[酢＝醋【三宮】＊]`酢味勝.還由體增.於諸聚中有味等物.體增強故.謂是用增.良藥毒等.緣起理門有差別故.體類如是.由此雖少而能伏多.非異體類有別用生.故執用增.是為邪計.或如類別.品別亦爾.故唯心等.就用說增.就體說增.謂諸色法.譬如依多依一成故。又諸大種就體說增.現可得故.教故.理故.謂大種增即體可得.非用非業.有集礙故.教者謂如種喻經說.若有地界.無水界者.應不聚集.無能攝故.如是一一廣說如經.此經意言.非有色聚全無水界.若全無者.應不和合。然有不能攝餘色聚令和合者.以其少故.自餘諸界.准釋應知.理謂大種若但用增.非體聚積.而說增者.應有大種.或所造色一極微上亦有用增.如於受等一法體上.有時用增獨能為境.何緣極微一一別住.不能為境生五識身。又諸極微用增強者.其相麁著.應非極微.故諸色法.由可積聚體有對礙.就體說增.諸無色法不可積聚.體無對礙.就用說增.此義既成.不可傾動.而經主說.毘婆沙師.言諸聚中一切大種體雖等有.而或有聚用偏增者.此未識宗.故作是說。又今應說.堅等何因是色所依.非餘色等.以此遍滿一切處故.謂諸聚中地等四相.皆遍具有.色等不然.由此地等三義成立.一所依義.二能生義.三廣大義。又是色等所隨逐故.現見世間.瓶盆等物.由火成熟.便有色等轉變可得.扣擊彈撫有差別故.聲轉變生.餘色等中無如是事.是故堅等.色等所隨.是色所依.非餘色等。又能損壞餘色物故.色等依地無能壞用.若爾久觀雪等盛色.根不應壞.不爾彼色所依能壞根所依故.以於闇中覺彼生苦.故知唯壞大種非根.若壞於根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種.非所觸故.是故大種.獨能損壞餘色物故.是色所依.非餘色等.有說：堅等所觸性故.能為所依.此說非理.冷等應成大種性故。然冷等觸.非遍滿故.不成大種.豈不煖中無有冷觸.於冷觸中亦無有煖.煖應如冷.亦非大種.此難不然.冷有煖故.由被冷覆而不可知.若爾冷觸應同煖遍.不爾冷用煖中無故.以於冷中煖用可得.非於煖中冷用可得.冷同煖遍.此難應止.煖用者何.謂能成熟.豈不見冷亦能成熟.如有煖故物不爛壞.不爛壞因名能成熟.冷亦如是.應與煖同.此亦不然.水風界盛.暫時凝結.此中成熟.即煖用故.是故不應說言堅等所觸性故能為所依.冷等應成大種性故。然彼冷觸.水風界增.四大果故.是所造色。又彼冷觸.持攝熟長.四決定用不可得故.體非大種.豈不由冷雪等凝結有勝用耶。此言非理.水風界盛.如造冷觸.生彼果故.亦由煖故.甘蔗汁等.凝結可得.若言冷是大種果者冷煖相違.不應和合.如何從煖生於冷耶。如堅與濕同一事故.互不相違.水火亦然.既同一事.理無相反.如以冷水澆灌石灰.從冷生熱.此亦應爾.以諸大種同一事故.雖性相違而恒和合.冷是水風近所生果.地界與彼都不相違.火性雖違而不為損.同一果故.何妨和合。又若見彼諸界增故.於諸聚中立異大種.即彼諸界.是能生長諸造色因.名為大種.非冷增故.於諸聚中立異大種.故非大種。然煖增故.於諸聚中異大想滅異大想生.冷即不爾.是故冷煖.能依所依.二性差別.豈不現見由冷增故水界凝結.世間於此亦立種種氷雪雹名.此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋.或氷雪雹即水異名.非草木等異名`[稱＝種【三宮】]`稱火.故彼所難理定不齊.是故冷觸唯所造性.由斯觸界有二義成。 ~~餘九色界.唯是所造.謂五色根色聲香味.法界一分.亦唯所造。此復云何.謂無表~~業*色*.~~依大種生.故名所造。然聲為顯.定無一界.唯大種性。餘七心界.法界一分.除無表色.俱非二種，義准已成~~。 A譬喻論師.作如是說：諸所造色非異大種。所以者何.契經說故.如說.云何名內地界.謂於眼肉團中若內各別堅性堅類隣近執受.乃至廣說。若異大種別有諸根.不應於根說大種性。又餘經說.苾芻當知.諸有士夫皆即六界.既定說六.為假有情所依實事，故知眼等色等造色.非異大種。若所造色異諸大種.有何意趣.此經不說。彼言非理.不了契經深意趣故.前所引經.順世名想.故作是說.謂諸世間.眼肉團中.起眼名想.此眼名想.依眼所依大種等`[起＝趣【三】]`起.眼肉團者.總說一切.不離眼根大種所造.若不爾者.此經唯應說謂於眼`[內＝肉【三宮】]`內各別等.堅性等言.已遮慧眼.應不須說肉團中言。又於眼言是因第七.肉團中言是依第七.由此表知.總攝一切因眼所起.不離眼根大種所造.是因於眼所起肉團.其中所有內各別等.名內地界.此則顯示眼等生因依因等地.由此重說二第七言.總攝一切眼及肉團所依大種。後所引經.唯說六界.不言餘者.有別意趣.謂續生時眼等無故.雖於此位亦有身根.而猶未能覺冷等觸.若法有體.未起作用.不應立在有用品中。又唯六界.是諸有情有用本事.從續生心至命終心.常有用故.住滅定者.識有何用.彼過去識.能作未來等無間緣.由此當果決定現起.是彼識用。 A若爾身根亦應有用.同類因用未嘗無故。此難不然.非定成就與定成就.有差別故。謂有身根.雖不成就.而有與果.同類因用，定無彼識.體不成就.能作當果等無間緣，故識與身.義非均等。又身根用.非同類因.為識生依.是身根用入滅定者.決定當出後識生依.是前識用.故唯六界.是諸有情有用本事.理極成立.或舉空界.表諸造色.故引此經非遮所造.空界實有是所造色.前已成故。 A又執造色不異大種，則應色等皆同一相.謂堅等相。若爾.眼等五根所行.應無差別，是則違經所說.眼等所行各異，如何所執色等境界皆同一相.謂堅等相。然非一切境一切根所行，此不能令智者心喜。若言.如說色等五境.雖同一相.謂造色相`[相＝根【三】]`.而無此失，如是大種與所造色.雖同一相謂堅等相.而無失者，此亦不然.非許造色性有別法體故。 A又眼等根.於色等境.取定別相，非定總故。所以者何。此宗不許.所造色性.如堅等相有別法體，故不可謂如說色等.雖同所造一法自性.而眼根等境別義成，如是色等.雖同堅等一法自相.而眼等根境別義立。 A又眼等根於色等境.取定別相，非定總相。勿眼等根與色等境總相同故.亦是眼等五根所取，成大過失。 A又受等法與色等境.亦同一相所謂行相，受等亦應眼等所取。是故決定.應許色等有不共相種類差別，由此眼等.雖一一根能取多相，而無五根境雜亂失，種類別故。 A若謂，如彼眼等五根.雖同一相.謂澄淨相.而能各各別取境界，如是色等.雖同一相謂堅等相.而是眼等各別所行。此亦不然，餘法亦有澄淨相故。若澄淨相.是眼等根差別相者，是則不應許.所餘法亦有此相。然澄淨相.亦許信有，是故澄淨.於眼等根.非差別相。然堅濕等.是差別相。若執色等此相皆同.而言眼根唯取色處.非觸處者，無別因證。或復眼等.雖淨相同.而功能異，故別取境。功能異者.由因別故，眼等雖同四大種果.而諸大種增減不同，因既不同果功能異，由斯取境差別義成。又不應言色等差別亦由大種增減不同，若爾極微有不成過。故汝此救.理定不然。 A又彼具壽云何安立境有境異。謂若有人.自觸身分，既執身觸.皆同一相，一剎那中.互無差別.立誰為境.誰為有境。若有差別性別義成，謂堅等相.所觸名境，與此相違身名有境，許身觸性有差別故。若無差別.則無安立境有境異，便違理教。 A若言如意雖同一相.而一剎那立境有境不相違者，理亦不然。意雖為境.而一切時立為有境，故無斯過。然身根境.堅等大種，未嘗有時立為有境，故彼例救.理極不齊。 A許身根境堅等大種亦是有境，復有何失。如「意」，唯應立為一處，是則應無決定安立.此為身處.此為觸處。應說此中有何定理.判此唯境此唯有境。故彼所宗.雜亂難辯`[辯＝辨【三宮】]`。 A又若色等即諸大種.彼說一一青色極微.即四大種.或唯是一.二俱有過。然色處等.雖色名同.而有青雄香甘冷等性相差別.由此五境展轉不同.眼等五根無共境過.若諸大種.性相各別.與青極微體無異者.豈不一故.四性不成.若青極微.唯一大種.即四大種.應互相離.一聚唯有一大種故.是則違害種喻等經.不應別異性相大種成無差別.一青色聚.若言隨一增故爾者.應說何界增故為青.若謂地界.陂池河海應無青色.若謂水界.玉青石等應不極青.若謂火界.世間盛火不應極赤.若謂風界.風中不應色不可得.若說青色異諸大種.實有一體.隨一界增.多四大種.各生青色合成一聚.於理無違.故異大種.有所造色。復有至教.分明證成。如契經言.諸所有色.皆四大種.及四大種所造攝故.復有何理.知所造言異諸大種.別有所`[目＝因【明】＊]`目。然契經說.有諸愚夫.由六觸處.諸所觸對.覺樂覺苦.或有隨一.由彼所造.不可由斯所造言故.別有第七觸處可得.此非定證.有於異體亦說如是所造言故.如告具壽阿難陀言.所造我見.誰之所造.謂色所造.乃至廣說。若見餘處.有所造言.無別所目`[目＝因【明】＊]`.謂此亦爾.應有身見以色為體.便有乖違自所宗過。又不應以餘所造言所`[目＝因【明】＊]`目法體.或異不異.便疑此經說大種所造言.有餘契經定證異故.如契經說.苾芻當知.眼謂內處四大種所造淨色.有色無見有對.乃至身處.廣說亦爾.苾芻當知.色謂外處四大種所造.有色有見有對.聲謂外處四大種所造.有色無見有對.香味二處.廣說亦爾.觸謂外處是四大種及四大種所造.有色無見有對.此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝.餘有色處.皆非大種.故定知此及所造言.如我見經所造我見別有所`[目＝因【明】＊]`目.定非如彼六觸處經.隨一所造無別所`[目＝因【明】＊]`目.是故九色.法界一分.異四大種所造義成。 *如是已說大種所造*.如是已說大種性等。~~十八界中.五根五境十有色界.是可積集~~`[集＝聚【三宮】]`.~~以是極微體可聚故~~*名可積集*.~~義准餘八.非可積集.體非極微.不可聚故~~。 # 〖32_1_a〗謂唯外四界 `D2.3.11.能斫所斫門` ~~如是已說可積集等.十八界中.幾能斫.幾所斫.幾能燒幾所燒.幾能稱幾所稱，如是六~~門`[門＝問【三宮】]`*問*.~~今應總答。頌曰~~： ● #謂唯外四界 #能斫及所斫 #亦所燒能稱 #能燒所稱諍 ᅟ`〖32_1_d〗` ~~論曰：色香味觸成斧薪等.此即名為能斫所斫.唯者定義.意顯斫等決定是外四界非餘.及言為顯能斫所斫俱通四界~~.豈不有為剎那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是，而*即*~~諸色聚相逼續生.異緣分隔.令各續起~~.*名能所斫剎那性故.理實都*.是故非~~無能斫所斫.此所斫義.身根等無.非諸色根異緣分隔可令成二各相續起.支分離身.則無根故。又身根等.亦非能斫.淨妙相故.如珠寶光.此等義言.唯言所顯.如能斫所斫體唯外四界.所燒能稱.其體亦爾.謂唯外四界名所燒能稱.身等色根.淨妙相故.亦非二事.如珠寶光.聲非色等相續俱轉.有間斷故.六義皆無.能燒所稱.有異諍論.謂或有說：能燒所稱.體亦如前.唯外四界.或復有說：唯有火界可名能燒.所稱唯重~~。 # 〖33_1_a〗內五有熟養 `D2.3.14.五類分別門` ~~如是已說能所斫等.十八界中.幾異熟生幾所長養.幾~~*是*~~等流~~性.~~幾有實事.幾一剎那。如是五問.今應總答.頌曰~~： ● #內五有熟養 #聲無異熟生 #八無礙等流 #亦異熟生性 ᅟ`〖33_1_d〗` ○ #餘三實唯法 #剎那唯後三 ᅟ`〖34_1_b〗` ~~論曰：內五謂眼耳鼻舌身.有異熟生及所長養，遮等流性，是故不說~~。豈不前生眼等五界.應言與後生及未生眼等諸根.為因決定，如是眼等.應有等流，同類因生.等流果故。何緣乃說遮等流性.不說眼等全無等流。*雖眼等根亦等流性.以有同類因則是等流果，由離異熟所長養外無等流性.是故應遮*。但即長養異熟生性.無別等流，故應遮止。~~如~~*離*異~~長養有異熟生~~.*離*異~~異熟生有所長養.非~~*離*異~~此二.有別等流，為辯異門.廢總論別~~。 *熟謂成熟*.~~==vigama/vibhava==離因而熟.故名異熟==\[[js2](俱舍論記疏02#^p5sn23)]==，異熟體生.名異熟生。~~==\[[zs16](正理16-20#^wqh81a)]== ~~或是異熟因所生故.名異熟生，略去中言.故作是說，譬如牛車。或所造業.至得果時.變而能熟，故名異熟，果從彼生.名異熟生。或於因上.假立果名，如於果上假立因名~~.如契經說.今六觸處.應知即是昔所造業。 ^okq9ie ~~飲食資助眠睡等持勝緣所益，名所長養。飲食等緣.於異熟體.唯能攝護.不能增益，別有增益.名所長養。應知此中長養相續.常能護持.異熟相續，猶如外廓.防援內城~~。無異熟生離所長養，有所長養離異熟生.如修所得天眼天耳。 ^ofd61o ~~既說聲界無異熟生，義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷.復還生故，異熟生色.無如是事。非隨欲樂異熟果生.聲隨欲生.故非異熟~~。豈不如彼施設論言：善修遠離麁惡語故.感得大士梵音聲相。雖由業感.而非異熟，以聲起在第三傳故，謂從彼業生諸大種.從諸大種緣擊發聲。 A若爾，身受因業所生大種發故，應非異熟。 B此難不然，非諸身受皆因大種.及因業生大種所發，亦非一切皆是異熟。然諸身受.亦因非業所生大種及非大種而得生故，謂身受起.要假身觸身識等緣，由此亦緣外大種起.非要待業所感大生，於理無違，故通異熟。若執「聲界是異熟生，如是聲界.唯因大種，唯因異熟大種而生」，不離如前所說過失。若說「聲界非異熟生，如是聲界.唯因大種，通因異熟及非異熟大種而起」，於理無違.亦無如前所說過失，故應如是分別聲界。非諸身受.唯因大種，是異熟者.非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失，是故所例.理極不齊。[又，色心不可相例…] A有餘師說：聲非異熟.如何異熟大種所生，故應許聲屬第四傳.或第五傳.故非異熟。謂從業生異熟大種.從此傳生長養大種.此復傳生等流大種，長養大種發長養聲.等流大種發等流聲。 B此說非理，豈不如從無記大種發善惡聲.從有執受發無執受.從身境界發耳境界，如是若從異熟大種發非異熟.有何相違。是故彼說，定為非理。 ~~八無礙者.七心法界，此有等流異熟生性。若非異熟.同類遍行因所生者，名等流性。若異熟因所生起者，名異熟生~~。豈不此中亦有長養，謂先因力引後果生.亦令功能轉明盛故，契經亦言.諸無色法.增長廣大，應有長養。雖有此言.而非長養，即說等流增長廣大。若先因力引後果生.令其功能轉明盛者，此亦即依等流性說，同類遍行因所生故。諸有礙法.極微所成.同時積集.可名長養，諸無礙法.非極微故.無積集義.不名長養，軌範諸師咸作是說。 ~~餘謂餘四色香味觸.皆通三種，謂異熟生~~.*等流長養*.亦所長養.及等流性。 ~~實唯法者，實謂無為.以堅實故，此法界攝，故唯法界獨名有實。意法意識.名為後三，於六三中.最後說故。唯此三界.有一剎那，謂初無漏苦法忍品.非等流故.名一剎那。~~ ~~此說正現行.亦非等流者，餘有為法.無非等流。唯初無漏.五蘊剎那.無同類因而得生起，餘有為法.無如是事。等無間緣.勢力強故，前因雖闕.而此得生。等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故.無量善法所長養故.與初聖道性相等故.為此廣修諸加行故。~~ ~~苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法.名為法界~~。復有餘師.此中異說，謂一切法.皆有實事.有實相故，除無為法.皆一剎那.速謝滅故，除初無漏心及助伴.餘有為法.皆是等流，十色少分.是所長養，十七少分.是異熟生。由此眼等五內色根.各有二種.謂所長養.及異熟生，雖有餘三.而無別性.義`[雜＝離【宮】]`雜亂故.所以不說。餘皆`[准＝唯【宋】，離【宮】]`准此。聲界有二，五識亦然，意意識三色等亦爾，法界有四.除所長養。 A上座此中1依十二處.立一切種皆異熟生。 2非異熟生.為所長養如所纏裹.周匝護持。 3又一身中.眼等應有二種類故，不見別有二所作故，無別長養。 4又彼聲處.應異熟生，以許彼因是異熟故。5又異熟者.因頓引發任運隨轉，不須數數重起加行方得生起。6又於眼等此事應同，若言聲處若是異熟.處無心位應恒行者，意等云何。若言意等有相續者，此亦不然.非異熟生所間絕故。 B彼上座宗.略述如是，而彼所說理皆不然。 1且十二處.非一切種.皆異熟生，善染污等.異熟生性.不成立故。若善染污.是異熟生，已斷善根.及阿羅漢.如異熟意.應得現行，差別因緣.不可得故。又無漏法.是異熟生，不應理故。又十二處.攝一切法，若立一切皆異熟生，則應非情亦是異熟，若是異熟.與理相違。上座所宗.不可依據，如憑巨石.難以浮深。若立異熟生通一切種，非一切種唯是異熟生，除異熟生.應說別相，便與對法義有相符`[符＝背【三宮】]`。對法諸師.亦無定立一處一界唯異熟生，隨其所應.非異熟者.立長養等諸門差別。 2又彼所說「非異熟生.為所長養.如所纏裹.周匝護持」者，此非宗所許。但許身中有所長養.異熟生色，長養相續.常能護持異熟相續.**令不間斷**。 A豈不一切皆唯異熟勢力所引，隨力勝劣.故有相續或有間斷。 B此非佛教，說一切果皆宿因造，同外道故。 A無同彼失，亦許現在眾緣功能助引生故。 B若爾，不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。又異熟力.一業所引，不應或時有勝有劣，不應計度一業力勢.或時增勝.或時微劣，異熟勢力.隨業所引.不應或時有勝有劣。又於憂喜勇怯等位.種種色相差別而生，此不可為異熟生性，以非相似相續轉故。此色與心.俱起俱滅，依心轉故.名所長養。又現見身.增減可得，異熟不應隨緣增減。若遇現緣而增益者，此所增益.非業所生，現緣生故.定非異熟。若雖有業勢力所隨，由`[𨵗＝闕【三宮】＊]`闕資緣.而損減者，此所損減.非業所生.亦非異熟。由此道理.應決定知，若有增減.則非異熟，**若是異熟.則無增減**。由有此二，知所長養.離異熟體.別有義成。亦不應言.異熟生色.離極微增而有增益，離極微減而有損減，彼極微聚.繫屬現緣.暫時體生.還即滅故；用增非體.理相違故，極微用增.過如前說。==\[[s129](婆沙111-130#^g4iqcb)(四食)長養諸根者.顯長養諸法，增益大種者.顯異熟諸法。(二門等互相影)]== 若執一切唯異熟生.即一切果皆宿因造，便同宿作外道論失。 ^b9caak 3又言「一身眼等應有二種類」者，此無所妨，事聚種類.二差別故。謂異熟生.與所長養.事種類別.因有異故，由此眼等.無別等流，離前二因.無別因故。依聚種類.說一無失，二事成一聚種類故。又言「不見.二所作」者，應見為依.發生眼識及相應法.是二所作。不應唯說異熟生眼為識生依.非所長養，勿彼天眼不能為依發生眼識，成過失故。異熟生眼.離所長養.不能為依發生眼識，故生一識.是二功能。又彼應說.許一身中有二眼等.總別生識，此於法性.有何傷損；但應勿如彼許二共一根，彼違聖言.謬顯法性.尚無愧怯，況此順理.正顯聖言.而懷慚怖。故定應許.一總身中.眼等五根各二種類.總別生識，於理無違。 4又言「聲處應異熟生.以許彼因是異熟」者，理極麁淺。則聲處所因異熟大種.應非異熟生，成過失故，由是不應定執此義：從異熟生者.皆名異熟生。若如是說.復有何過。1聲處唯應非染觸攝，由彼所因性類爾故。2又聲不應是所造色，彼因大種非所造故。3又因染等所依所緣.發生意識，如是意識.應唯染等，成過失故。4又一意識.一時應成善染等過，彼所依緣.一時容有善染等故。由此等過，不應執.聲異熟生故.成異熟生。是故應知.初釋為善。 5又言「異熟因頓引發.任運隨轉，不須數數重起加行方得生」者，此不能立聲是異熟生性，由此反能立聲非異熟生。若執聲為異熟生性，一起斷已.應不更生，**由異熟生一起斷已.無加行因能重起故**。我等皆許.**業感異熟.不由重起加行方生**，汝等何緣重述斯旨。計彼所說.無`[所＝片【三宮】]`所證聲異熟生用，只應為滿`[己=已【大】]`己論文數，致此浮詞。又彼所執.別有隨界.便為無用，於業所引異熟轉中.彼無用故。既許業因頓引異熟.不須數數加行重發，何須別執此隨界為，或應許此.引業無用。 6又我意說.聲數間斷.隨欲重生，異熟生色.無如是事。汝今何故.言「於眼等此事應同」，豈異熟色斷已重起。又我難意，聲既是色，與異熟色起法不同，應非異熟，何預意等，而汝欻責「意等云何」。汝自許聲所因大種.是異熟故，聲異熟生。若許意等亦如是者，從非異熟所生意等.則應一向非異熟生，若從異熟所生意等.亦應一向是異熟生。既不許然，如何例責。又色非色法有異故，異熟相續.亦應不同。非不生盲.異熟生眼.起已斷壞.**終不重生**，即令意等.異熟生法相續間絕.亦不重起。又異熟心.為非異熟間.復異熟生時，即非異熟能為彼生因.復能斷彼類，非聲生因即令聲斷，是故異熟色與意等相續各異.不應為例。 ^22lrbe 以要言之，彼於此論異熟長養等流義言.都不解了.致斯紛競，故應且止，鑒者當知。 # 〖34_1_c〗眼與眼識界 `D2.3.15.得成就門` ~~如是已說異熟生等，今應思擇，若有眼界.先不成就.今得成就.亦眼識耶；若眼識界先不成就.今得成就.亦眼界耶。如是等問.今應略答。頌曰~~： ● #眼與眼識界 #獨俱得非等 ᅟ`〖34_1_d〗` ~~論曰：獨得者，謂或有眼界.先不成就.今得成就，非眼識。謂生欲界.漸得眼根，及無色歿.生二三四靜慮地時。~~ ~~或有眼識.先不成就.今得成就，非眼界。謂生二三四靜慮地.眼識現起，及從彼歿.生下地時。~~ ~~俱得者，謂或有二界，先不成就.今得成就。謂無色歿.生於欲界及梵世時。~~ ~~非者，俱非，謂除前相。~~ ~~等者，攝餘所未說義。此復云何。~~ ~~謂若成就眼界，亦眼識界耶。應作四句：~~ ~~第一句者，謂生二三四靜慮地，眼識不起。~~ ~~第二句者，謂生欲界，未得眼根.或得已失。~~ ~~第三句者，謂生欲界.得眼不失，及生梵世，若生二三四靜慮地.眼識~~現起*現前*。 ~~第四句者，謂除前相。~~ ~~如是眼界與色界，眼識與色界.得及成就.如理應思。~~ ~~由斯理路，例應思擇.後五種三.得與成就，并互相望.及捨不成，如毘婆沙廣文示現。恐詞繁雜，故今不述。~~ `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五