正理06-10 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-10 17:42 阿毘達磨順正理論卷第六☗s6 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之六 # 〖35_1_a〗內十二眼等 `D2.3.16.內外門` 如是已說得成就等.十八界中.幾內幾外.頌曰. ● #內十二眼等 #色等六為外 ᅟ`〖35_1_b〗` 論曰：六根六識十二名內，外謂所餘色等六境。我依名內.外謂此餘。我體既無.內外何有，非無淨戒有淨戒依。*雖無實我而內義成*。 A經主此中作如是釋：我執依止故.假說心為我。故契經說： ᅟ由善調伏我ᅟ智者得生天ᅟ 世尊餘處說調伏心.如契經言. ᅟ應善調伏心ᅟ心調能引樂ᅟ 故但於心假說為我.眼等為此所依親近.故說名內.色等為此所緣疎遠.故名為外。若爾，六識應不名內.未至意位.非心依故。至意位時不失六識界.未至意位亦非越意相。若異此者.意界唯應在過去世六識唯在現在未來，便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識.無意界相，設至過去意界位中.亦應不立，相於三世無改易故。 B此釋不然。今且應說，何緣一生一住一滅及一果等心心所中，說心名內.心所為外。豈不心所.依假我心.是能依性，對彼所依.極親近故.轉應名內。又非眼等與眼識等常為所依，未曾有心.不與心所為所依性，故唯心所.應名為內。或復此中有何殊理，與假我心.為所依者.立之為內，不立能依。故彼所言.無深理趣。又心少分是我執依，一切心依皆名為內。由此不應作如是釋：我執依止故.假說心為我。又少分心.貪等依故，應一切心皆成染污。或少分心.尋伺依故，一切應成有尋有伺。此既不爾.彼云何然，差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執依性，以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋理定不然。 A若爾，何緣說心為我。 B恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行，心曾無有時不行自境，故一切心.皆名為我。非諸心所亦得我名：意為上首故；經說獨行故；彼要依心能行境故；如諸心所雖亦調伏.而但就勝說調伏心，說我亦然.唯心非所。 ==\[心所無成內失]== 1若法與此似我之心.為不共益.彼名為內，與此相違餘法名外，故諸心所無成內失。 2又諸心所.雖復與心一生住等，而心望心.獨名為內.非心所者： a同異類心.展轉相望.為所依性，皆不捨故；諸心所法.異類望心，必定捨離能依性故。謂若善心.望善染污及無記心.為所依性==\[意根]==，皆不捨離，染污無記心亦如是；若善心所.望彼染污及無記心，捨能依性==\[不同一生住等]==，染污無記.望餘亦爾。故心望心為所依性，無相簡隔，得名為內。心所望心.為能依性，有相簡隔，不得內名。 b又諸心所.望同類心.為能依性，或多或少；心為所依.則不如是。由此內名在心非所。若爾，大==\[地]==法應受內名。不爾，心所朋類壞故，如異生中不墮法者==\[s6s46不墮惡趣]==。 ^rmbksa 復有餘師.依訓詞理以釋內名.謂我於彼有增上用.故名為內。我謂自體，於所餘法.有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌. ᅟ若爪指舌端ᅟ無別增上用ᅟ動觸嘗肴膳ᅟ作用應無差色香味觸.諸色聚中.或唯身根.有增上用.如是廣說.乃至眼根.心亦於餘有增上用.是故十二.皆得內名。若爾受等自體差別.亦見於餘有增上用.是則諸法皆應名內.上座所宗.既一切法皆法處攝.彼宗云何建立內外.彼說如餘.云何如餘.謂為六識作所依者.建立為內.不為六識作所依者.建立為外。夫所依者.唯有情數.親近不共，色等不定。如彼色等.雖復亦有是有情數親近不共.與眼等同，非所依故.而立為外.不立為內。如是眼等雖法處攝，與受等同.是所依故.而立為內.不立為外，所餘法處.唯名為外。又雖眼等皆通二分.而內外性.互不相違，是故不應執此為難：謂作眼等識所依時.立為內性，若作意識所緣境時.立為外性。彼謂：如意根是內處攝，為意識所緣.復外處攝。如是所說品類言詞.皆率己情.不能遮過，有似比度.無真教理。所以者何。違契經故。如契經說.苾芻當知.法謂外處.是十一處所不攝法.無見無對.且於此經.非一切法皆法處攝.由此經中遮十一處攝法處故.亦非唯彼所執別法名為法處.由此經中非如意處說無色故.彼宗唯執受想思蘊.名別法處.於中無色.若此經中.依彼別法.說法處者.則應如說無見無對.亦言無色.由是理故.於此經中.再`[廣＝度【三宮】]`廣遮遣異眼等處.謂是十一處所不攝法.及無見無對.若色唯有有見有對.更無餘色.直欲宣說別法處者.應但說言`[言＝此【明】]`.法謂外處意處不攝亦是無色.由是已成此別法處十一不攝無見無對。或復應言.無見無對.意處不攝.亦是無色，此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故，由此別有法處色成，此色是何.謂無表色業。俱舍中當共思擇，云何令他知眼等處.雖為意境.而唯是內。故此經中，遮總數攝.及差別性.以顯法處。謂佛世尊觀未來世.於我生處有稱釋子.執一切法皆是法處.為遮彼故.顯了說言.法處唯此非一切法.是故唯於`[辨＝辯【宋元明宮】＊]`辨法處相.說十一處所不攝言.以眼等無展轉攝義.於眼等處無如是說.意識能緣一切法故.勿一切法皆法處收.故於此中如是遮遣。又彼上座.復立眼等通內外性.定應不成.以曾無處說.彼眼等若作眼等識所依時.立為內性.若作意識所緣境時.立為外性.由此即破所引意根.以如眼等曾無說故.如何自號善釋難師.而絕未知立同喻法.既能如此何遠舉意.為成眼根通內外性.只應近舉耳為同法.為成耳根通內外性.亦應近舉眼為同法.彼上座言.所立眼等通內外性.決定應成.如世尊說.苾芻當知.諸所有眼或過去或未來或現在.或內或外.乃至廣說.意亦如是.若爾便有太過之失.如契經說.於內身中住循身觀.乃至廣說。又如經言.諸所有色.若過去若未來若現在.若內若外.乃至廣說.於色等中.既無內性.經不應說.諸所有言.受想行中.如何有內。又先自說.若為六識作所依者.建立為內.既許如是.色等受等.非識所依.應唯名外.經何說內.如色受等.雖說內言.而非內處.唯外處攝.如是眼等.雖說外言.而非法處.唯內處攝.若爾經言有何意趣.此經意趣.當共思求.汝上所言.且不應理.我今當釋.此經意趣.謂彼眼等為識所依.說名為內.色等所緣說名為外.彼此無諍。又如眼根識所依止.已正當生說名為內.與此相違.說名為外.乃至意根.內外亦爾.若色等境.與識所依.同一身轉.說名為內.與此相違.說名為外.如是就處就所依身.建立內外.不違聖教.隨順法相.是故上座所立眼等.通內外性.定為不成非但不成.相又雜亂.以執眼等作識依緣為內外性.相雜亂故.謂若意識緣所依意為境起時.此意當言置在何聚.不應在內意識所緣故.不應在外意識所依故.不應在內外.非經所說故.曾無經說.如是意根.或內或外.或通內外.豈不說有內外心耶。此就依身說為內外.若異此釋.應於受等內性不成。又應於心不具三觀.於唯外心住循心觀.無容有故.彼如是執.心為意識作所緣時.說名為外.此即名內.心常為識作所依故.若許眼等意識緣時.亦唯名內.斯有何失.非彼眼等有時不為自所發識作所依性.如是上座.立內外門.違害契經.不成相亂.唯我阿毘達磨諸大論師所立.順經成就.無雜亂失. # 〖35_1_c〗法同分餘二 `D2.3.17.同分彼同分門` ~~已說內外.十八界中.幾同分幾彼同分.頌曰~~. ● #法同分餘二 #作不作自業 ᅟ`〖35_1_d〗` ~~論曰：法同分者.謂一法界唯是同分.今應先辨境同分相.若境與識定為所緣.且如法界.與彼意識~~*定為*為定~~所緣.是不共故.識於其中已生生法.此所緣境.說名同分.意能遍緣一切境故.於三世境及非世中.無一法界不於其中已正當生無邊意識.二念意識.即能普緣一切法故.由是法界.恒名同分.餘二者.謂餘十七界.皆有同分及彼同分.何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業.若作自業名為同分.不作自業名彼同分.如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼.說有三種.謂於色界.已正當見.彼同分眼.說有四種.謂此相違及不生法~~.西方諸師說有五種彼同分眼.謂不生法.復開為二.有識無識相差別故.~~如眼耳鼻舌身亦然.各於自境.應說自用.意界同分.說有三種.謂於所緣.已正當了.彼同分意.唯有一種.謂不生法.色界同分.說有三種.謂眼所見.已正當滅.彼同分色.說有四種.謂此相違及不生法.廣說乃至觸界亦爾.各對自根.應說自用.眼等六識依生不生.立二分故.如意界說.眼若於一是同分.於餘一切亦同分.此若於一是彼同分.於餘一切亦彼同分.廣說乃至意界亦爾.色即不然.於見者是同分.於不見者是彼同分~~.或有諸色.在妙高等山中而住.於一切有情.皆是彼同分.有天眼者.以無用故亦不觀彼.或有諸色.唯於一有情名為同分.如獨於私隱已正當觀.或有諸色.於百千有情名為同分.如共觀月舞相撲等色。~~復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶。容多有情同見一色.無用一眼二有情觀.聲如色說.是共境故.香味觸三.如內界說.非共境故。然諸世間.依假名想.有言我等同嗅此香同~~嘗*甞*~~此味同覺此觸~~。 ~~云何同分彼同分義。~~ ~~分謂交涉，同有此分.故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉，即是展轉相隨順義。~~ ~~或復分者，是已[己]作用更相交涉。故先說言.若作自業名為同分。~~ ~~或復分者.是所生觸.依根境識交涉生故.同有此分故名同分。即同有用同有觸義。~~ ~~與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相.同處同界.互為因故.互相屬故.互相引故，種類分同~~。 ^mqfee6 *`[＊]`說一切有部顯宗論卷第三* *阿毘達磨藏顯宗論卷第四* *尊者眾賢造* *`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯* *辯本事品第二之四* # 〖36_1_a〗十五唯修斷 `D2.3.18.三斷門` ~~已說同分及彼同分.十八界中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷.頌曰~~. ● #十五唯修斷 #後三界通三 #不染非六生 #色定非見斷 ᅟ`〖36_1_d〗` 論曰：十五界者.謂十色界及五識界.唯修斷者.此十五界唯修所斷.後三界者.意界法界及意識界.於六三中最後說故.通三者.謂此後三界各通三種.此中八十八隨眠.及彼相應心心所法.并彼諸得若彼生等.諸俱有法.皆見所斷所餘有漏.皆修所斷.一切無漏.皆非所斷.此中有說：最初聖道.剎那生時.諸異生性.一切皆得永不成就.是故此性.亦見所斷經說.預流得不墮法.非不永斷.能招惡趣身語意業.得盡惡趣.名不墮法。又說.我已盡那落迦.乃至廣說.盡是斷義.如阿羅漢.自記別言.我生已盡.是故染污能招`[招＝總【三宮】]`惡趣身語業等.亦見所斷.皆與見道極相違故.為遮此說.復`[言＝有【三宮】]`言不染.非六生色.定非見斷.其異生性.是不染污.無記性攝.此若染污.欲界異生.離欲貪已.應非異生.此成就得.依屬生身.是故不應生餘界地成餘界地諸異生性.此若是善斷善根者.應非異生.故不染污無記性攝.既不染污非見所斷.若見所斷應忍所斷.若忍所斷.忍正起時.猶應成就則應聖者亦是異生。又不染法.定非見斷.緣彼煩惱.究竟斷時.方名斷故。又非六生.亦非見斷.六謂意處.異此而生.名非六生.是從眼等五根生義.即五識等.緣色等境.外門轉故.非見所斷。又諸色法.若染不染.亦非見斷.如不染法.緣彼煩惱.究竟斷時.方名斷故. 斷義云何.略有二種.一離縛斷.二離境斷。離縛斷者.如契經言.於無內眼結.如實了知我無內眼結；離境斷者.如契經言.汝等苾芻.若能於眼斷欲貪者.是則名為眼得永斷。□阿毘達磨諸大論師.依彼次第立二種斷.一自性斷.二所緣斷。若法是結.及一果等.對治生時.於彼得斷.名自性斷。由彼斷故.於所緣事便得離繫.不必於中得不成就.名所緣斷。此中一切.若有漏色.若不染污有漏無色.及彼諸得.生等法上.有見所斷及修所斷.諸結所繫。如是諸結漸次斷時.於一一品各別體上起離繫得時.彼諸結及一果等.皆名已斷。彼有漏色.及不染污有漏無色.并彼諸得.生等法上.諸離繫得爾時未起.未名為斷。由彼諸法.唯隨彼地最後無間道所斷故.非諸見道能隨地別次第離染.云何能斷彼色等法。見聖諦者.諸惡趣法.眾緣闕故已得不生.緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或不成就.此與已斷有何差別。斷據治道令得離繫.非謂不生或不成就。且非不生故名為斷.以不定故。所以者何。或有已斷而猶得生.如彼身中異熟果等.隨其所應。或有已斷亦得不生.如身見等。或有未斷已得不生.如未離染聖者身中.無有愛等一切過去及未來世諸不生法.若諸無為.已得忍者邪見等法.如是一切。或有未斷而亦得生.如所餘法.隨其所應。亦非不成.故名為斷.亦不定故.所以者何.或有已斷.而猶成就.如彼身中不染污法.隨其所應.諸染污法.彼若斷已.定不成就.或染污法.彼雖未斷.而不成就.如未離欲者得煖隨轉戒諸犯戒惡捨而未斷.最後無間道所斷故.非身語業九品漸斷.諸染污者.過亦少故.如是等類.或有未斷而亦成就.如所餘法.隨其所應。 B有餘師說：招惡趣等身語二業，非見所斷.親等起故.非見所斷。 A有餘於此說過難言：現見餘品親所起業.餘品道生.方能永斷，==\[雖非見斷親所等起，而容見斷，如修斷諸業.由第九品斷，]==是故彼說.定不應理。 B此難不然，應審思故。亦見此品親等起業.此品道生.即能永斷==\[第九品道]==，何不引此而證彼義。若見所斷.應彼親起==\[若許見斷業容由修斷起]==，然不應以彼為定品==\[然此決定品類.不由彼九品等]==。==\[或：若業見所斷，應見斷親起，而不應約彼九品等分別決定此中品類。]==夫定品者.由非遍惑力所隔別==\[遍惑容與他部為因.隨增他部]\[修斷九品亦容互增]==，是故品別.雖有十三==\[見斷四品.修斷九品]==，而說五門==\[見修五部]==.以為定品。由是證知.身語二業.若此品親起.即此品俱斷，此業既非見所斷惑親等起故.非見所斷，是故彼說非不應理。而契經言.諸邪見者.所起身業語業意業.皆是邪者.此不相違.經但說言.諸邪見者所起三業.不言邪見所起三業.或由邪見.起修所斷.貪等煩惱.為因等起.發起此業.故作是說。然修所斷.貪等煩惱.能為近因剎那等起.發起此業.故說有漏身語二業.唯修所斷。又契經中說預流者言.我已盡那落迦等.此說於彼得非擇滅.永不更生.故名為盡.此中有難.若未來法.永不更生.說名盡者.此不生法.其相如何.應如過去名不滅法。然於彼時.全未有體.如何可說彼是生法或不生法.彼應思擇.法於未來.為有為無.可作是難。又彼應詰世尊所言.如說未生惡不善法遮令不生。又言.此滅餘更不續.復說遮止名斷諸漏.於此等言.亦應難詰。然於彼時.全未有體.如何可說不生不續及與遮止.或此相違.是故所說永不更生.故名為盡.非不應理。又如斷言.義有差別.盡言亦爾.不可例同.如契經說.能斷財蘊.或少或多。又言.能斷殺生等事.此亦應然.不可為例。又經雖說見諦圓滿補特伽羅.終不故思斷眾生命.乃至廣說.此亦不能證成色業是見所斷.由此經中說阿羅漢同此言故。然此經中.以初學者定無重惡意樂隨逐.故作是說.諸阿羅漢.斷彼近因.種類斯盡.故作是說.是故諸經.非證彼義.由此不染非六生色定非見斷.其理極成。 # 〖37_1_a〗眼法界一分 `D2.3.19.是見非見門` `E2.3.19.1.正明` 如是已說見所斷等.十八界中.幾是見.幾非見.頌曰. ● #眼法界一分 #八種說名見 #五識俱生慧 #非見不度故 ᅟ`〖37_1_d〗` ○ #眼見色同分 #非彼能依識 #傳說不能觀 #被障諸色故 ᅟ`〖38_1_d〗` 論曰：眼全是見.法界一分八種是見.餘皆非見。何等為八.謂身見等五染污見.世間正見.有學正見.無學正見.於法界中.此八是見.所餘非見。 □一切法中.唯有二法.是見自體：有色法中.唯眼是見；無色法中.行相明利.推度境界.內門轉慧.是見非餘。 □此中眼相.如前已說.世間共了.觀照色故.闇相違故.用明利故.說眼名見。五染污見，隨眠品中當辯其相。世間正見，謂意識相應善有漏勝慧。有學正見，謂有學身中一切無漏慧。無學正見，謂無學身中決定`[定＝度【三宮】]`無漏慧。一正見言.具攝三種。別開三者，為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。1譬如夜分無月等明.雲霧晦冥而遊險阻，所見色像.無非顛倒，五染污見.觀法亦爾。2譬如夜分有月等明.除諸晦冥而遊險阻，所見色像少分明淨，世間正見.觀法亦爾。3譬如晝分雲翳上昇.掩蔽日輪.而遊平坦，所見色像漸增明淨，有學正見.觀法亦爾。4譬如晝分烈日舒光.`[雰=雲【三宮】]`雲霧廓清.而遊平坦，所見色像最極明淨，無學正見.觀法亦爾。如如行者漸習慧生.除自心中愚闇差別，如是如是.於諸所緣.正見漸增明淨有異。非所緣境.有淨不淨，由自覺慧垢障有無，故謂所緣有淨不淨。 ^domo2e □如是諸見.總類有五：一無記類.二染污類.三善有漏類.四有學類.五無學類。無記類中，眼根是見，耳等諸根.一切無覆無記慧等.悉皆非見。染污類中，五見是見，餘染污慧.悉皆非見.謂貪瞋慢不共無明疑俱生慧，餘染污法.亦皆非見。有學類中，無慧非見.但餘非見。無學類中.盡無生智及餘非見.餘無學慧一切是見。善有漏類中，唯意識相應善慧是見，餘皆非見。□有餘師說：意識相應善有漏慧.亦有非見.謂五識身所引發慧.發有表慧.命終時慧。□又於此善有漏類中.五識俱生慧亦非見。□何緣如是所遮諸慧.皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相.是見自體。謂無色中.行相明利.推度境界.內門轉慧.是見非餘，唯此相慧.有決度能，於所緣境.審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度，是故非見。言決度者，謂於境界.審慮為先.決擇究竟。 ### 立眼見 □若爾**眼根**.既無此相，應不名見。豈不先說.「世間共了觀照色故.闇相違故.用明利故，眼亦名見」。契經亦言.眼見諸色。 □若眼見者.何不同時得一切境。無斯過失.`[許＝計【明】]`許少分眼能見色故。少分者何.謂同分眼。同分眼相.如前已說。識所住持.乃成同分。非一切根.同時自識各所住持.故無斯咎。 ### 非識見 □若爾，即應彼能依識是見非眼，要眼識生.方能見故。不爾。眼識力所住持.勝用生故，如依薪力.勝用火生。若見色用是識生法，此見色用離眼應生。**由識長益俱生大種**.令起勝根.能見眾色[zs34](正理31-35#^0w2lps)，故不應說能依識見。誰有智者.當作是言：諸有因緣能生了別，如是了別.即彼因緣。識是見因，故非見體。 ^a7ohvs □何緣定知眼識非見。理教無故。 #### 理無 □言理無者.與耳等識無差別故，眼識與彼耳等諸識.有何差別.而獨名見，故不應言識為見體。若謂所依根差別故異餘識者.理不應然。識由所依有差別故.但可想轉得眼識名，不應所依有差別故.法性改易.轉成見體。如依草木牛糞糠火.名雖改易.而煖性同，諸識相望.性類無別。言唯依眼識見非餘，此說隨情不依正理。若此緣色故成見者，緣色意識亦應成見。唯緣現色故成見者，理亦不然.無異因故。緣三世境慧是見極成，緣去來色識.亦應成見，有去來識緣現色境，應許眾盲成現色見。 □若言意識非見體者，眼識亦應許體非見，非於一類.少是見體少非見體。理不相違，如何一類.少分是善少分非善，此亦應然。不應為例.體義別故。眼等諸識.體類雖同.而有善等義類差別.如火體義.了別境相識體類中.有淨非淨義類差別.名善非善，不可義類有差別故.即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣.有烟無烟.待緣不同.義類差別，而其體類同無分別.煖為自性；如是諸識了別境相.體類雖同，而有善等義類差別。故所引例.不成救義。 □若謂諸識體類雖同而有見等義類別者，其理不然。`[現＝見【三宮】]`現是諸法體類別相，不應執為義類別故，非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣眼識成見。以辯理無。 #### 教無 □言教無者.謂無至教說眼識見令聞生解。處處經中.說眼及慧.名見可得。又說.眼識是見非眼.世間相違，世間但說無眼名盲.非無眼識。謂盲但由不成就眼.不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上.於彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者.雖`[𨵗＝闕【三宮】＊]`𨵗眼根.而成眼識.應不名盲.亦復不應名無見者。若言見識不現前故.雖復成就.而說為盲。是則世間.諸有目者.識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相.令別餘識得名見者.此能別相.即應是見。若此眼識.無能別相令別餘識.而言眼識是見非餘.應如惡王所頒教令。 □豈不如慧.此亦爾耶。譬如諸慧.擇法為相.有時是見.亦是簡擇.有時非見.唯是簡擇。如是諸識.了境為相.有時是見.亦是了別.有時非見.唯是了別.由此即釋彼有難言.若識能見.誰復了別.許見與識無差別故。□如是引例.理極不齊.由能別相令慧名見.此能別相.即是能見.非能別相令識名見.此能別相.即能見故。若能別相.即是見者.即所依眼能見義成.識但由所依.唯名有別故.或應說此定能別相.除所依根更有何法.唯眼識有.耳等識無。又彼所言.如見與慧.見識亦爾.許無別者.亦應許識體即是慧.共許相應中見.其體唯是慧故。又若見識無差別者.諸識應即見.見應即諸識.盲睡眠等.何緣不見。若謂爾時無眼識者，此亦不然.體類同故。此與餘識體類何殊.餘無見能.此獨能見。如斯等救.前已廣遮。 □或復一法應有二體.一體能識.一體能見。若非見體許能見者.即汝所宗.有`[太＝大【三宮】]`太過失。若謂.如慧能見能擇理不相違.此亦然者.不爾.見慧無差別故。豈不見識亦無差別.若爾.有目應不異盲.何緣無目.成就眼識.得說為盲.而彼有目餘識現前不名盲者。如此等過.前已廣論.是故定知眼識非見。 #### 不能觀被障色復有餘師，以別道理.成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。 A然經主意.不忍彼因，故於頌中.摽傳說語。 B謂彼傳說：現見壁等所障諸色.則不能觀，若識見者，識無對故.壁等不礙.應見障色。 A便`[詰＝語【宮】]`詰答言：於`[彼＝被【三宮】]`彼障色.眼識不生，識既不生.如何當見。 B此詰非理，眼識於彼.設許得生.亦不能見，前說餘識無差別故。是故所言「於`[被＝彼【三宮】＊]`被障色.眼識不生，識既不生.如何見」者，此不成答。又==汝==不應說「於被障色眼識不生」，==汝==理不成故。以難意言，若執眼識有見色用，識無對故.於`＊`被障色.應亦得生。若謂如識了別色用.於被障色不得生者，理亦不然，此==我==許眼識與有對眼一境轉故。若言「我說亦同此」者，汝不應然，不許眼見，色為眼境.理不成故。又何故說「識既不生.如何當見」，生即是見.見即是生，若說「識既不生.如何當見」，即說「識既不生.如何當生」.或說「識既不見如何當見」，豈不於此應總難言「何故不生.何故不見」。又若有執.一切因緣.皆唯前生.無俱起者，識生不生.皆不能見，依彼所宗.此亦非答。 □又於瑠璃雲母等障.眼識亦起.何故說言.於被障色.眼識不生。若謂於中光明無隔故得生者.且許眼識於被障色生義得成.即汝前言.違自所許。 □又世現見.雖離光明而眼識起。如人能見諸黑闇色，夜行禽獸.亦見黑闇所障諸色，非欲觀闇待光明故。□若言境界法應爾者，夜行禽獸.應如人等，於闇所障.識亦不生。不可說言.一黑闇色.對人對畜.其性變異。□若言諸趣`[趣＝起【宋】]`法應爾者，不爾，諸趣是異熟故，猫狸犬等.於黑闇中.`[起＝趣【三宮】]`起染污心.取諸色故。唯異熟眼.趣體所攝，故可於中作如是計：異熟法爾.於諸趣中.或有能取闇所障色。□若謂.夜行禽獸等眼.常帶光明故能見者，理亦不然，不可得故。若言少故不可得者，於遠境色.照用應無，眼識於中不應得起。 □是故所說.於被障色.眼識不生.識既不生.如何見者，非如理答，唯未鑒人之所愛樂。 □若爾，眼根能見論者.何緣不取被障諸色。眼有對故.於被障色.無見功能，識與所依一境轉故.亦不得起。 □經主於此.復徵難言：眼豈如身根境合方取.而言有對故不見彼耶。此難不然.不了所說有對義故。所以者何。此不唯說.眼是障礙有對法故.唯取合境非不合境.故不能取被障諸色。此中亦依境界有對義意說言：若於此境有被拘礙，彼於餘境.設無障者.亦不起用.況於有障。一切有境法應如是.不能俱時取諸境界。 □若爾眼識.亦是有對，不應但言眼有對故於被障色無見功能，亦不應言識與所依一境轉故.可言於彼眼識不生，由自說言一切有境法應爾故。此例不然。不閑意故，我義意說，眼亦境界有對性故.色是障礙有對性故，於被障色.眼用不生。意與意識.雖有所依能依決定，而無一境作用決定，非此二種.能於一時.取一境界。所依眼根所取境界.即是能依眼識所取，又必同時，是故於彼被障境界，如遮眼用.識用亦爾。由是故說：識與所依一境轉故.可言於彼眼識不生，許識見者.何緣不起。 □豈不眼是境界有對.被瑠璃等境拘礙時.於彼所障亦能起用，何故說言.若於此境有被拘礙.彼於餘境設無障者亦不起用.況於有障。豈不前說.不俱時取，取瑠璃時.不取所障，取所障時.不取瑠璃，以非俱取.無相違過。若爾，何緣.眼不能取壁等障色。我不同汝言於是中.光明無故。所以者何。世間現見.雖離光明.而能取故。既謂不同，何緣不取。諸積聚色.障礙性故，譬如明闇.為障不同。如闇與明雖同色處.而闇所障.人不能取，明所障色.人則能取。夜行禽獸.雖亦能取闇所障色.而不能取壁等所障，如是雖能取瑠璃等所障諸色.而不能取壁等所障，由此眼根唯見壁等.不見壁等所障諸色。有積聚色障礙性故，法應如是.不可推徵。有根雖能取不合境，由少礙故.而不能取餘不合境；有根雖能取於合境，而有合境不能取故。經主所言.眼豈如身根境合方取.而由有對故不見彼者，此應責言：若根能取不合境者.則應能取一切不合，若取合境.則一切合.皆應能取。若不爾者.言成無用。是故所言.眼有對故.於被障色.無見功能，識與所依.一境轉故.可言於彼眼識不生。許識見者.何緣不起。如是立破.理極成就. `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第六」(CBETA, T29, no. 0, p. 360, b11-p. 366, a3) 阿毘達磨順正理論卷第七☗s7 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之七 ### 非識見2 #### [以眼為門] 眼若是見.何故世尊.說以為門.不言能見，如契經說.梵志當知.以眼為門.唯為見色。理不應說見即是門.但可說言.依門得見。非此契經定能證彼眼識是見.不說眼識以眼為門.唯見色故.有餘師執.以眼為門.慧見色故.應除固執共審思求此經意趣。我宗所釋.以諸愚夫無明所盲無真導者.或執自性極微等因.或執無因而生諸行.或謂諸行若剎那滅.一切世間.應俱壞斷.由此妄想計度諸行.或暫時住.或畢竟常。是故世尊.為顯諸行因果展轉.無始時來.雖剎那滅.而不壞斷.非一切果從一因生.亦非無因而生諸行.密意為說.如是契經.以眼為門.唯為見色.廣說乃至.以意為門.唯為了法。門是緣義.緣有二種.謂種類同.及種類異.此中且說種類同緣，以眼為門.為見色者.謂後眼起.前眼為緣，為見色言.顯起有用.如是乃至意處應知。又此契經.為顯眼等各有二用.一能為門.二能取境.能為門者.且如眼根.能為所依.令心心所各別行相於境而轉。能取境者.且如眼根.唯為見色.若異此者.唯義相違.諸心心所.唯應見故。然心心所.皆眼為門.汝執見體.唯心非所。又受想等諸心所法.領納取像造作等用.各各不同.不應唯見.既言唯見.明知是眼.由此眼根唯能見故.如是眼用.略有二種.一能為門.二能見色.乃至意處.如理當知.故我所宗無違經失。又此契經.更有別義.謂見方便.假說為門，世於方便.說門言故。如世間說.我依此門.必當獲得如意財寶，即是我依此方便義。世尊亦告手居士言，當依此門如法攝眾.謂四攝事[MA](中含1-64#^jcuzgk).[40](agamdm#^ma040)。為攝方便。此說眼識為見方便.眼由識持.能見色故.識是眼根.見方便故.見依止故.假說名眼。此意說言.識為方便.眼能見色。如餘經中.了別色位.以眼是識所依性故.隣近緣故.於眼根體.假說識名.故契經言.眼所識色.此中亦爾.觀照色位.以識是眼隣近緣故所依止故.於眼識體.假說眼名.無違經失.為捨外道我`[任＝住【明】＊]`任持根令能取境顛倒執故.如是假說.令彼梵志了識持根能取自境非我持故.若爾應說眼識為門唯為見色.不應說識勿彼外道執我能見.謂所執我以識名說.世聞多執識為我故.若說為眼.即知眼識眼為所依.定非是我.我體常住.定無所依.聞說有依.我想便息。又避餘過不應說識.謂經當說.以意為門.唯為了法.若說識者.即定應說意識為門.若作是說.便不應理.以即意識能了諸法.非餘意了識為方便.豈不說意.亦有斯過.謂如說眼為門.即知是眼識為見方便.如是說意為門.亦知是意識為了方便.雖復說意.而無斯過.由聞意名.唯作意解.非謂意識.所以者何.眼根有用識俱生故.眼識與眼作見方便.故於此識可說眼名.意根無用.以過去故.意識與意不作方便故於意識.不說名意.意為意識了法方便.要依意根能了法故.由是若說以眼為門.智者應知.為捨我執說識為眼.若至第六說意為門.智者應知.意即是意無了用故.意為方便意識能了。又此經說.有二種眼.謂彼同分.及同分眼.雖彼同分不能見色.而能為門引同分眼.令生見色.於一生中.必先獲得彼同分眼。然後引生同分眼故.如眼乃至身亦如是.意有二種.一者無用.二者有用.雖無用意不能了法.而能為門引有用意.令生了法.意識即意故.意即意識故.`[說＝識【明】]`說意能了.無有過失。如是等義.辯釋此經.是故不應引為定證，遮見是眼.成見是識。 #### [釋意能識法] 又經主言：然經說眼能見色者.是見所依故說能見。何緣經主起此執耶。由彼經言.意能識法，非意能識.以過去故，意是識依.故說能識，眼亦爾者。此不成證.意與意識.種類一故.以意識相即是意故.說意能識.於相無違.如契經言.由意暴惡所作所說無非不善.不應說言由過去意.能起如是身語二業.此由現在意暴惡故.發起不善身語二業。又契經言：欲生漏不起，由意無染濁。非無`[濁＝漏【三宮】]`濁意定能發生無濁意識.故不應謂由所依說。又契經說.心導世間，此豈於心說心所事，是故不可引彼契說.證眼見言說能依識。又此經說眼見色言.不可執為眼識能見，無處定說識能見故，處處有說：眼能見故，前說餘師執慧見故。然此經說.意識法言，可就所依說識無過`[過有＝有過【三宮】]`，有處定說識能識故.無處定說意能識故.於此義中.無異執故。又經主說：或就所依說能依業，如世間說床座言聲。經主何因.起斯定執，餘言餘解.不可無因。若謂有因所依眼力識見色故.此不成因.識見色因.非極成故.我等宗說.識能`[住＝任【三宮】]`住持所依眼根`[令＝今【三宮】]`令能見色.故言識見因不極成。又無餘經定說識見.豈不如說床座言聲.此說可然.以極成故.言聲床座.異處極成.故聞此言知能依業就所依說.如有實論世間共許.於餘假說.非有識見.彼此極成.是故不應起如是執。若爾眼見亦不極成，何故但言識持眼見.不說依眼識見色耶。眼見極成.前已說故，眼耳等識.無差別故，眼耳等根.有差別故。非有用眼.離識而生，故說眼根識持能見。識見有過.前已具論，故不應言依眼識見。然契經說眼所識色.可就所依說能依業，眼與識異俱極成故，今聞識用在於眼根.知就所依說能依業。由此即釋餘契經言.眼所欣慕。有餘師說：眼識眼根.欣慕不成.無分別故，要有分別.欣慕可成，應知此中眼識所引分別意識.假說名眼，由眼傳生，如意近行，彼有分別.可成欣慕。是故不可引就所依說能依業.證眼非見，眼能見色.具理教故。如是且辯`[辯＝辨【三宮】下同]`執識見論.不應正理。由此亦遮.執慧見論，其過等故。又若眼識相應慧見.餘識相應慧亦應見.則一切境.應成所見。又一切根.見所依故.皆應成眼，復有何因.唯執眼識相應慧見.非餘慧耶。又如前說盲不盲等.諸餘過難.隨其所應.於慧見論，皆應廣`[設＝`說`【三】]設`。識慧見論.既並不成，由此准成.眼根能見。 #### [見聞覺知] 又契經說見聞覺知.四相各別.無雜亂故，若執識等為能見者，如前已說.無差別故.見聞覺知.應成雜亂。然此宗說.眼識持根.令有見用.非眼識見，聞等亦爾.隨其所應。 #### [經論世理] 又眼是見.非眼識等，經論世理證分明故。 經謂契經.處處皆說眼見色故。又伽他言.兩眼兩耳.多見聞故。又契經說.我諸弟子.同世間眼.引導世間.住正法故.眼若非見.世尊弟子.不應能導與世眼同。又契經說.眼等五根.各別所行.各別境界。如是等說.極分明故。 論謂根本阿毘達磨.及毘婆沙。發智論言.二眼見色，品類足論.亦作是言.謂眼已見正見當見，諸如是等所說眾多。毘婆沙中.亦作是說.若眼所得說名所見[s171](婆沙151-175#^db0e3s)，為顯同分眼有見能.故復說言.眼識所受，即是眼識任持眼根令有所得.說名見義。 世謂世間.同許眼見，`[𨵗＝闕【三宮】＊]`闕眼根者.`[說為＝為說【明】]`說為盲故。 理謂見聞嗅嘗等用.各各異故，非同識等。經論世理.如是分明.證唯眼根決定能見。 ### 破譬喻部師 A然隨自執.譬喻部師，有於此中妄興彈斥，言：何共聚摣掣虛空.眼色等緣生於眼識.此等於見孰為能所.唯法因果.實無作用.為順世情.假興言說.眼名能見識名能了.智者於中.不應`[執＝封【三宮】＊]`執著.彼謂佛說方域言詞.不應堅執.世俗名想.不應`[固＝因【宮】]`固求。 B此言非順聖教正理.於眼見性.亦不能遮.雖復有為皆從緣起.而說諸法別相用故.謂有為法雖等緣生.而不失於自定相用.故世尊說.法從緣生.亦說地等有別相用.如地界等.雖從緣生.而有如前堅等自相.亦有持等決定作業.如是眼色.及眼識等.雖從緣生.而必應有種種差別決定相用.由此差別決定相用.眼唯名眼.非色非識色唯`[名＝必【宋】]`名色.非識非眼.識唯名識.非眼非色.此中雖無總實相用.可名能見所見能了.而於如是無有總實相用理中.如可說有眼色等緣生於眼識.如是亦說色識等緣生於眼見.於如是等無有總實相用法中.隨逐世情.似有總實相用顯現.世尊於此總實相用.勸有智者.令除`[執＝封【三宮】＊]`執著.故作是言.方域言詞不應堅執.世俗名`[想＝相【明】＊]`想不應固求.謂於世間.執有總實能見體相所起言詞.不應堅執.此相無故.及於世間執有總實能見作用所起名`[想＝相【明】＊]`想.不應固求.此用無故.如見相用餘類應知.不可以無總實相用便越世俗假立名言.一向依隨勝義而住.亦不可執別實用無.是故定應不違勝義.隨順世俗假立名言.由此但遮世間所起總實相用堅執固求.非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求.以一切法緣起相用各實有故.非緣一切一切果生.是故我宗.雙依二諦說眼能見.兩俱無失世尊亦許作者作用.故契經說.苾芻當知.能了能了.故名為識.頗勒具那契經.雖說我終不說有能了者.亦不`[全＝令【明】]`全遮作者作用.少有所遣.故作是言.思緣起中我當更辯.如是安住聖教正理.思求決擇眼見非餘.而彼於中妄興彈斥.撥世俗理.`[篾＝蔑【三】]`篾勝義宗.摣掣虛空.定唯在彼。又所引教.何所證成.豈此中言.眼非見體.非說眼見.便同外道.許諸法有總實相用。又彼所說因果應無.不許法有別相用故.要有諸法各別相用.方可說有因果差別.若許諸法有別相用.如是誹毀則為唐捐.若謂全無總別作用.便違世俗勝義諦理.既許因果二諦非無.應許諸法有假實用.是故眼等取境義成.謂能見聞嗅嘗覺了。 # 〖39_1_a〗或二眼俱時 `E2.3.19.2.傍論` `F2.3.19.2.1.兩眼見先後` 如是見用.總相已成，今更應思見用別相。於所見色.為一眼見.為二眼見何緣於此復更應思.豈不極成.若閉一眼餘眼能見.是則二眼俱能見色.其義已成此義雖成.而猶未了二眼見色.前後俱時為審了知.應更思擇.若爾應說.非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令餘眼無見功能.故知一眼亦能見色.若彼二眼不壞俱開.則二眼根同時見色.一眼見色義顯易成.俱見難成故應辯釋.頌曰： ● #或二眼俱時 #見色分明故 ᅟ`〖39_1_b〗` 論曰：或時二眼俱能見色.何緣定知.見分明故.以閉一眼於色相續見不分明.開二眼時.即於此色見分明故.若二眼根前後見者.雖開二眼而但一見.如一眼閉見色不明.開二眼時亦應如是.如開二眼見色分明.一眼閉時亦應如是.既不如是.定知有時二眼俱見.依性一故.眼設百千尚生一識.況唯有二.有餘部說.處隔越故.眼見色時唯一非二。又以一眼觀箭等時.能審定知曲直相故.速疾轉故.增上慢心.謂我一時二眼能見.此說非理.所以者何.豈不現見.全身`[沒＝投【明】]`沒在冷煖水中.支體身根.俱時覺觸.如是二眼.處雖隔越.俱時見色.理亦無違.雖二眼根方處各異.種類同故.而一根攝.唯一眼識.依二眼生.故許同時俱見無失。然別因故.但由一眼能審定知箭等曲直.言別因者.由眼極微如香荾花傍布而住.正現前事.見即分明.非正現前.見便不了.於觀箭等曲直相時.二眼中間置箭等者.俱望二眼非正現前.更相眩曜見不詳審.設當一眼置箭等時.餘眼傍觀亦不審了.故閉一眼以箭等事當一眼時.一眼正觀無相眩曜.易審曲直。又言二眼處隔越故不俱見者.此亦不然.如人二手俱觸冷煖.處雖隔越.同時發識.眼亦應然.何不俱見。又一眼中有`[翳＝瞖【三宮】]`翳隔斷.應不俱時同發一識。又彼所言.速疾轉故.起增上慢.謂我一時二眼見者.此實能見.非增上慢.雖復二眼見用速疾.若於一時.一眼發識.餘眼不能助發識者.便開二眼.或一眼閉.見色明昧差別應無.隨一眼中識定空故.由此亦遮上座所說.彼作是言.二眼於境前後起用.見則分明.或復一眼.有閉壞時.一眼雖開無相替代.彼所生識.唯依一門速疾轉故.見不明了.此說亦非所執二眼剎那展轉相替代時.一眼常空不能見色.恒唯一眼能見色故.與一眼者見色明昧差別應無.故彼所言不能令喜。又若一眼有閉壞時.眼識常依一門轉故.於所見色不明了者.是則二眼不壞俱開時.一眼識依二門轉.由此所見明了義成.若謂二眼不壞俱開.眼識爾時一門轉者.即前所說.或復一眼有閉壞時.一眼雖開.無相替代.彼所生識.唯依一門速疾轉故.見不明了.言成無用.無替代言.亦不應理.剎那前後有替代故。又初剎那識應明了。又應意識恒常闇昧.是故彼說.決定無有見色明昧差別因緣。又彼應說.眼識生時.左右二眼眾緣皆具.何不同時俱能生識.二眼前後生識論者.眾緣具時.無有因緣.令生識用.初左非右.或復相違。又彼上座論宗所許.全身沒在冷煖水中.身根極微.遍能生識.以中或表身根損時.雖生身識.而不明了.故知身識明了生時.定由所依寬廣遍發`[幾＝既【三宮】]`幾許多百踰繕那身境遍現前.上下俱時.同生一識.何緣二眼.相去不遙.俱境現前.不許同時共生一識。今觀彼意.無別因緣.但欲故違阿毘達磨諸大論者所說義宗，`[頑嚚]`頑囂眾中逞己聰叡。對法者說.身根極微.理應定無一切同分.十三火聚纏逼身時.身根極微.猶有無量是彼同分.不生身識.設遍生識.身應散壞.彼上座言.此應徵難.彼所受身不散壞者.為由身識不遍發故.為由宿業力所持故。又彼身形所有損害.為由身識為由火燒。又彼身中.猛火遍逼.何緣身識不遍發耶。又發識處.身應散壞.如是徵難.皆不應理.業要待緣能持身故.謂由業力.令彼身中身根極微不遍發識.勿遍發識身便散壞.彼何不受如是義耶。又由此故.業力勝劣差別義成.生彼有情.受苦輕重.業不等故.謂彼同分身根極微少者.便生猛利苦受.若彼同分身根極微多者.便生微劣苦受.若謂業力招異熟苦勝劣法爾何用彼者.此責不然.一身前後.受苦勝劣.應無有故.非一業力於一身中感苦受果前後勝劣滿業多故.無斯過者.理亦不然多業異熟.前後生起.無定因故.若謂待緣合時生者.是則業力待緣義成.業雖能招異熟苦果.要緣身觸身識方生.身識俱時乃生苦受.是故業力必待緣成.有非情法亦能為緣發生苦受。然非異熟.若謂彼緣亦是業力增上果者。然增上果.既非異熟.不必相續勝劣無定.是則無業不待緣成.其理難越.故我所言.謂由業力.令彼身中身根極微不遍發識.勿遍發識身便散壞.其理極成。言彼身形所有損害.為由身識.為火燒者。我說定由身識損害，若無識了.外火何能。不見.悅意境界現前.樂受不生.身有攝益。諸聰叡者.咸作是言：由遇外緣.覺發內境.起心心所，方於自身為損為益。若無苦受與識俱生，誰於彼身能為損害。故彼所執.理定不然。言彼身中猛火遍逼.何緣身識不遍發者，上座亦應同此，當說：何緣二眼.境俱現前.唯一眼根生識非二。又如先說。先何所說。謂由業力令彼身中身根極微不遍發識.勿遍發識身便散壞.言發識處身應壞者.何緣定知彼身不壞.如等活等[𭡠›]捺落迦中.隨發識處身分便壞.而不全壞.若全壞者.彼應數數命終受生。是故應知，一切身分.有多同時發一識者。如是眼根雖有二處.亦可俱時同發一識。云何一眼識依二眼根轉。識無形色無住處故.依二轉相難可定說.如何得知.識無住處.一識遍依多根轉故.謂若眼識有住處者.眼根有二眼識唯一.識應但依一眼而轉.則應一眼見色非二.或應俱時在一相續有二眼識依二根轉.如是二事既皆不許.故心心所定無住處.若謂一識於一時中住二眼處.此亦非理.有分相`[雜＝離【三】＊]`雜非一過故.謂若一識於一時中住`[二＝一【三宮】]`二眼者應成有分住左眼分非住右眼住右眼分非住左故。又應相`[雜＝離【三】＊]`雜.二眼中間眼識.亦依身根住故.是則身識亦成眼識。又應非一.二眼中間若無眼識有隔斷故.如何成一.如是則應非一眼識於一時間各住一眼.是故不應許一眼識於一時中住二眼處。又執眼識住眼中者.當云何住.為體相涉如油住麻.為別相依如果住器。然此二執.俱不應理.若如初者.眼與眼識.其性各別.應成一故.若如後者.無方分法.別體相合.理不成故.若心心所無住處者.如何可言依止眼根了別諸色故名眼識。又若眼識不住眼中.如何眼根成所依性.此責非理.眼作眼識不共隣近生起緣故說為依止及所依性.不可言依彼即說住其中.亦說臣依王人依財食故.若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者.理亦不然.現見影光鏡像等物.隨依損益而不住故.謂影等物非住樹等.而見樹等有損益時影等隨依亦有損益。又見大海.隨月虧盈.水有增減。然大海水不住月中.故所立因.有不定失.若爾眼識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼瞼瞖`[瞼瞖＝驗[暋-民+日]【宮】]`等.設許眼識住眼根中.極相逼故.可不能取.既許眼識如非住境亦不住根.豈不如色亦應能取眼肉團等.此亦不然.由能依識與所依根一境轉故。又極遠色.與識所住雖不相隣.而不能取.若肉團等.與所住根極隣逼故.識不取者.諸所有色與所住根.不相隣逼.皆應能取.是故眼識取境法爾.若所取境與所依根.極近極遠皆不能取.若爾眼識應有住處.非無住處.可說此識與所取色極近極遠.此亦不然.就所依根.說近遠故.或就隣近生因說故.眼是眼識隣近生因識執眼根以為我故.即`[就＝說【明】]`就此因.說有近遠.或由眼識身內轉故.就身說有近遠無過.身由此理名有識身.以識執身為自內有.故知眼識在身內轉.有作是言.心心所法.定有住處.現見諸果住因處故.謂見世間所生諸果.無不住在能生因處.如羯剌藍住精血處.`[芽＝牙【三宮】下同]`芽等亦住種等因處.眼根既是生眼識因.眼識定應住眼根處.若謂如聲亦離本者.此救不然.聲必不離所依本故.此言非理.如糞土等相續有異.非如種等相續一故.眼與眼識.由體類別相續有異.如糞土等`[雖＝離【明】]`雖芽等因.體類別故住處各別.眼識亦然.不住眼處.非如芽等與種等因相續不異.可言住彼。又識不住色等處故.如色明空及作意等.雖能為因發生眼識.而識生時不住彼處.眼亦應爾.雖是識因.而識生時不住彼處.豈不如眼雖與色等同為識因而眼識生唯依止眼不依色等.如是眼根.雖與色等同為識因.而眼識生.應唯住眼不住色等.汝今何緣不取是義.謂如眼根.雖與色等望所生識依非依異.而與眼識同為異類相續因性.如是眼根.雖與色等望所生識依非依異.而同作識非所住因.由此故知.心心所法.定無住處.其義極成.故先所言.識無形色.無住處故.依二轉相難可定說.理必應然. # 〖39_1_c〗眼耳意根境 `F2.3.19.2.2.六根境離合` 如是所說.眼等諸根.正取境時.為至不至.何緣於此猶復生疑.現見經中有二說故.如世尊說.有情眼根.愛非愛色之所拘礙.非不相至.拘礙義成。又世尊說.彼以天眼觀諸有情.廣說乃至.或遠或近.非於至境可立遠近.由此二說.故復生疑.根境相至其義不定.若就功能到境名至.則一切根唯取至境. 若就體相無間名至.頌曰： ● #眼耳意根境 #不至三相違 ᅟ`〖39_1_d〗` 論曰：眼根唯取非至境界.遠近二境俱時取故眼若至境應有行動.非天授等有行動法.遠近二方一時俱至.是故眼根取非至境.若說如燈.於遠近境一時俱至.是彼性故.此說不然.因不成故.謂若有說：譬如明燈遠近二方俱至而照.眼根亦爾.遠近二境俱至而取.同彼明燈火明性故.此因不成.眼火明性非極成故。又眼不應是火明性.闇中欲見求光明故.非燈欲照瓶衣等時別求光明助方能照.若謂眼中火明小故求大光明助方見者.此亦非理.現見小明大所伏故.`[眼＝明【三宮】]`眼應畢竟不能見色。又明燈喻.與眼不同.隣逼無間照不見故.謂如明燈.於油炷等極隣逼物.能燒能照.眼則不然.於眼藥等極隣逼境.不能見故。又如明燈.於諸遠近所照之物.無間遍照眼則不爾.或越中間樹林等色見山等故.由茲燈喻.與眼不同.前所立因.遠近二境俱時取故.證眼唯取非至境者.理無傾動。又眼不應至境方取.以不能取隣逼境故。又亦能取頗胝迦等所障色故。又於所見有猶豫故.若取至境.因何猶豫.非於至處猶豫應理。又不審知人杌異故.既言至彼審知`[竪＝堅【宮】]`竪相不審差別.此有何因。又眼無容至遠境故.無容住此眼越多千踰繕那量.至月輪境眼有明故.無斯過者.理亦不然.眼有火明.非極成故.眼性非火.寧有火明.耳根亦唯取非至境.方維遠近可了知故.謂可了知此南北等方維遠近差別音聲.聲至耳根方得聞者.應如味等.此事皆無.豈不鼻根亦見能了方維遠近香差別耶。雖見但由順方迴轉.取香明了比知差別.眼耳見聞方維遠近.不假迴轉而能了知.故與鼻根取境非類。又近遠聲.取有明了不明了故.若至乃聞並應明了。又近遠聲.取有決了猶豫別故.若至乃聞至無別故.如近決了.於諸遠聲.應無猶豫.如遠猶豫.於諸近聲.應無決了.由此等證.不至能聞。意根亦唯取非至境.不取俱有相應法故。若言.如鼻雖不能取自俱生香.而取至境==\[s13s130嗅甞覺非執受香味觸]==.意亦爾者，理必不然。==\[外香味觸為覺發因]==由外覺發.內俱生香，鼻方能取，義極成故。如說唯內食能作食事故，非不取時能為食事。又無色故.非能有至，是故意根取非至境。 ^uhnrnw 設有難言：三根能取非至境者，理必不成。應皆能取.一切處時所有一切不至物故。謂若三根取非至境，非至同故，天上地下.極遠障隔.已滅未生.諸不至物.何不能取。又彼三根，未起已滅.何不能取。又面餘方，何不能見餘方境界。此難不然，譬如磁石能吸鐵故。謂如磁石.雖能吸於諸不至鐵，而不能吸無量百千踰繕那等有隔障鐵，又不能吸已滅未生.及不對面.諸不至鐵未起已滅.亦不能吸。又如鏡等生於像故。謂如鏡等.雖復能生不至物像.而不能生極遠障隔.已滅未生.及不對面.一切物像.未起已滅亦不能生。眼等亦然，不應為難。是故彼難.不令三根退失能取非至境用。有說：耳能取於至境，聲相續轉來入耳故，又自能聞耳中聲故。此說非理，手纔執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中，手執鈴時.依鈴聲可息，從彼傳生.中間離質.相續不息.此聲應可聞，然執鈴時.現見一切鈴聲頓息.都不可聞。不可息餘.餘亦隨息，不聞餘故.餘亦不聞。若謂如燈滅時近遠明皆滅者，此亦不然，俱不俱時轉差別故，非一與一相續異故。□謂燈與明現見俱轉.燈焰纔滅.則不見明，聲即不然。彼許離質展轉相續來入耳故，彼定應許.聞至聲時.初附質聲久已謝滅。若不爾者，初所起聲.聞位猶存.失剎那性，故聲與彼燈明不同。□又燈與明.相續各異，如心心所同共緣生.緣被損時彼此俱息，聲即不爾.相續無異.如識相續.不共緣生，聲相續中.前聲雖滅.後聲猶起.何故不聞。是故依質所發音聲.即能為緣.生於耳識，若異此者，聲至方聞.了近遠聲.應無差別。 □然自能聞耳中聲者，非如香等隣鼻等根，雖在耳中.仍非至境。由語逼耳.字句難知，欲審聽者.遮其苦逼，故耳唯能取非至境。 □今應思擇，何緣闇中.眼不能取瓶衣等色。為體無故.為非境故.為助取因無故.為障取因有故.而不取耶。且闇中色.非體無故而不可取.有天眼者.能現取故。又闇中色.非非境故而不可取.彼因大種.現可取故。設持明照應不取故.非🈬u"dotted"#處明中極微等色及餘🈮非境.眼根能見。雖有說：言.此闇中色.如中有色.異明色類.故不可取.而非應理.所以者何.🈬u"dotted"#應不取彼俱行觸故🈮。又持明照時.不見異色故。或應闇與明成滅生因故。形亦應成異類性故.現見曾受彼種類者.闇中觸時.知即彼故。又於闇中.赤染衣等.色至明中不見異故。由此證知非異色類。 □若爾闇色.何緣不取。□譬喻論師.作如是說.由🈬u"dotted"#助取因🈮光明無故。此中光明有何作用.謂有攝益能取根用. 如食乾麨不得味`[味＝未【宋元】]`故。又言色在可見處故。□若爾光明唯應於境能為攝益.非攝益根.謂身住闇中.見明處色故。又由所立乾麨喻故.復由所引阿笈摩故。又言色在可見處者.意不說色在光明中.但言境在根力及處.彼經廣說.乃至法在可知處故。□又若闇中瓶衣等色.其體先有.`[𨵗＝闕【三宮】＊]``闕`助取因.故不能取.後遇光等助取因時.顯了彼色.故能取者.應許空中先有風體.`[＊]`闕助取因.故不能取.後遇扇等助取因時.顯了彼風。然後能取。又亦應許.二木相磨是火取因.非別生火。然不應許.有過失故。執我論者應亦可言.我體先有.`[𨵗＝闕【三宮】＊]``闕`能取根.故不能取。□是故闇色.非助取因光明無故.眼不能取。若爾何緣不取.由障取因有故。何者是耶。謂即黑闇.雲烟塵等.所障諸色.眼不能取.例極成故。光明違此障取因故.待彼光明.方能取色.故亦說彼為識生因。又如琉璃與彼壁等.望能取者.為障不同.如是闇明`[闇明＝明闇【三宮】]`種類爾故.是障非障體性有別.如前已辯。□豈不亦由助因無故而不能取.`[見＝境【元明】]`見根功能作意無故.雖有實境.而智不生。□雖有是事。然可生疑.謂於闇中如不取色.光明亦爾。由此未知.為由所見無故不取.為由光明無故不取。雲等障色不見極成。又黑闇障是所現見.故闇中色.由闇障故.眼不能取.此事無疑。□如有說：言.極遠諸色.由有遠故.而不能取；復有說：言.極遠諸色.由無近故.而不能取。此二說中.前說為勝.以有體故.不生疑故。□如是應知.有闇障故.無光明故.是故闇中所有諸色.定由闇障而不能取。光明違此障取因故.待彼光明.眼能取色。如是所說.其理必然。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第七阿毘達磨順正理論卷第八☗s8 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯本事品第一之八已說三根取非至境.餘三鼻等.與上相違，謂鼻舌身.唯取至境。如何知鼻唯取至香。有說：斷息時則不嗅香故。此因於義未足證成，設有息時能嗅香氣.何能證鼻唯取至香，以諸極微不相觸故。何不相觸。若諸極微遍體相觸.即有實物體相雜過，若觸一分成有分失。是故此因.於鼻唯取至根香義.未足證成。實有息時能取香氣，然不相觸.至義豈成，彼難既然.此因何解。今觀至義.謂境與根.隣近而生.方能取故，由此道理.說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等.至色眼不能見.非眼瞼等要觸眼根方得名至.但眼瞼等隣近根生.即名為至。由不能見如是至色.故說眼根取非至境。如眼等根取非至境.然不能取極遠境界，鼻等亦然.雖取至境.而不能取極近境界.但由香等隣近根生，故說三根取至無過。非鼻香等根境極微展轉相觸，非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。為顯此義.復應研究。設有難言：若諸極微互不相觸.如何拊擊.得發音聲。今此豈同鵂鶹子等.要由合德方乃生聲.而為此難。然物合時理不成故，不應許有合德生聲。若爾云何得有聲發。於此真實聖教理中.離合擊名.唯依大種，謂有殊勝二四大種.離合生時.得彼名故。此位大種.是聲生因.此俱生聲.是耳根境，此有何失.彼不忍受。我不忍受.亦有因緣。謂諸極微.既不相觸，彼此大種合義豈成。隣近生時.即名為合，豈待相觸方得合名。又汝不應躊躇此義.此彼大種.定不相觸。所以者何。是所觸故.非能觸故。諸色蘊中，唯有觸界.名為所觸，但有身根.名為能觸，此外觸義.更不應思。若謂所觸亦能觸者.應許身根亦是所觸，則境有境.便應雜亂。然無雜亂.立境有境。若謂此二無雜亂失.身識所緣所依別故。豈不由此轉成雜亂.謂若身根.亦所觸者.何緣不作身識所緣。若許觸界亦能觸者.何緣不作身識所依。若諸極微.定不相觸，毘婆沙論.則不應言：「非觸為因生於是觸.謂離散物正和合時。是觸為因生於非觸.謂和合物正離散時。是觸為因生於是觸.謂和合物復和合時。非觸為因生於非觸.謂向遊塵同類相續。」毘婆沙宗.決定不許極微展轉更相觸義，應知彼言有別意趣。且向遊塵多極微集.而彼論說.非觸為因生於非觸，故知彼言.定有別意。有何別意.謂於和合說是觸言。毘婆沙師咸作是說：但由風界力所攝持.令諸極微和合不散。眾緣合故.聚色生時，說非觸因生於是觸，即離散因生聚集義。豈不無有不集極微待緣方集.則應一切是觸為因生於是觸。有作是說：亦有極微不聚集者，故無此失。有說：待麁和合色故.於細和合立非觸名，故非觸因生是觸者.是細聚因生麁聚義，故彼所言.於義無失。眾緣合故攝持聚色，風界滅時.與此相違.離散色起，即於此位.說是觸因生於非觸，是麁聚因.生細聚義。眾緣合故.攝持聚色.風界不滅，諸麁色聚.或生自類.或轉生麁，說是觸因.生於是觸，是麁聚因.生麁聚義。由此道理，諸向遊塵.能攝持麁.風界不起，細聚相續.不轉成麁，名非觸因生於非觸，是細聚因.生細聚義。此謂彼言所有別意。又於非色亦說觸言。如契經說：出滅定時.當觸幾觸。當觸三觸，謂不動觸.無所有觸.及無相觸。然非此中可計實有互相觸義，是故所言此彼大種.定不相觸.其理極成。若許相觸.復有何過。豈不前說，若諸極微遍體相觸.即有實物體相雜過，若觸一分.成有分失。然彼上座.於此復言：諸極微體.即是方分，如何有體.言無方分。此言非理。若許極微更無細分.有自體故.是方分者，諸無色法.既有自體.無差別故.應是方分。若謂無色無和合義.是故不應名方分者，此亦非理.諸無色法.有處亦說有和合故。又彼所宗.色有和合.亦不應理，應成一故.不應一體可名和合。 A又上座說.二類極微.俱無分故.住處無別。 B此亦非理。彼論自言：有說：極微處不相障，是宗有失.違聖教中有對言故。何緣復說二類極微.俱無分故.住處無別。 A又彼所言，即由此故.許依同處說不相離；又言.極少許五極微.同在一處.不相妨礙。 B此皆非理。若容五微同一處者，何物為障.百千俱胝不許同處。如是便應.一極微處.包容一切所有極微，是則世間總一微量。或應不許.極少五微.同在一處不相妨礙；多微聚集處寬廣故.是故應許極微有分。 ^g2ru78 B或許諸微互不相觸不相離義，異此可成。無一極微.現在獨住而不聚集.如前已辯，是故一切和合聚中.隨其所應.皆有一切==\[皆具八事]==，由此故說不相離言，非約處同.名不相離。然無分故.不觸義成。 A若爾，身根及與觸界.如何能觸所觸得成。 B已成極微互不相觸，能所觸義.今應共思。 A若謂我宗由能所觸已許相觸.更何所思，唯汝自應思量是義。 B此不應理，許觸論宗.於是義中.應同思故。謂若鼻舌.與自境微.亦相觸者，何緣不許此根境微是能所觸。若不許二觸自境微，而同身根名取至境，如彼理趣.此亦同然。或非色中應有相觸，如前所引觸三觸故。是故此中.應共思擇.契經所說觸義意趣。 B然我先說，謂境與根.隣近而生.方能取故.名取至境。今能所觸.准彼應成，極隣近故。 A豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味。 B此亦非理，隣近雖同，而於其中有品別故。如眼瞼等雖至名同，而於其中非無品別。非眼瞼等同得至名.即令一切至無差別，瞼籌藥瞖.於彼眼根漸隣近中.品類別故。又如眼等.取非至同，非至境中非無品別。鼻等亦爾，取至境同，於至境中應有品別。又滑澁等.世間共起所觸想名，對彼身根說名能觸，故無有過。有說：實無能觸所觸，然似有故假立觸名。或任於中更求餘理，且不應許境與身根實更相觸，如前已說.境與有境.應雜亂故。是故應隨此順正理.說能所觸名起因緣。 A有餘師說：雖諸極微互不相觸.而和合色相觸無過，由此拊擊.得發音聲，如諸極微.雖無變礙.而和合色變礙非無。 B此不應理，非離極微有和合色，若觸和合.應觸極微.彼即應許極微相觸，是故前說.於理為勝。又上座言.此若觸彼.彼定觸此，既成所觸，餘觸所觸.理不相違。若異此者，極微展轉無相攝持.應不和合。若謂攝持是風界力，風界豈似手所捧持.攝持諸微.令不散墜。此難非理。且如水輪風輪攝持.令不散墜，風輪豈似手所捧持。如彼攝持.此亦應爾。若言我許極微相觸，由相觸故.相攝持者，似手捧難.則為唐捐。如汝所言.極微相觸.次第安布.能相攝持，我亦說言.由風界力.隣近安布.能相攝持，故不應言.若異此者.極微展轉無相攝持.應不和合，異汝所言.極微展轉.有相攝持.和合成故。又不相觸.亦能攝持，譬如身根不觸身識，能攝持識.令起現前。又彼所言.此若觸彼.彼定觸此.既成所觸.餘觸所觸.理無違者，彼不審思.而作是說。如前已說.境與身根.實不相觸，應境有境相雜過故。遍體一分觸違理故，諸有對法.體是障礙有對攝故.處所展轉.互不相容，不應相觸.無細分故.非觸一分；各別性故.非觸全體，同處多微.過如前說。如何可言.此若觸彼.彼定觸此，乃至廣說。又准此說.應亦可言.此若見彼.彼定見此.既成所見.餘見所見.理不相違.此若聞彼.彼定聞此.既成所聞.餘聞所聞.理無違等，彼既不然.此云何爾。若所觸界.亦不相觸，如何大種展轉相望.互為攝益.或相損害。豈要相觸.方能損益。異此云何。若必爾者，觀雪日等.眼云何損，觀月輪等眼云何益，眼不應至日等大種。汝又不許有彼光明俱行大種，汝許「光明依日月輪大種生」故。由彼上座自說是言：大種造色.多不相離.亦有少分得相離者，謂諸日月燈寶光明.及離諸花.孤遊香等。因論生論，身根既唯取至境故，日光中熱.身現得故，汝云何知.日光但依日輪大種.不依隣近身根大種。若於是處.身覺日熱，即近是處.眼見日光==[zs23](正理21-25#^gnzgbz)==，應知此光非離大種。故唯隣近大種為緣.能損能益。隣近大種.非彼極遠.亦非相觸，此義已成。且如所觸.不觸身根，然能為因.令身損益。若謂所觸.觸著身根所依大種.為損益者，雪日光等.於眼云何。設許所觸.觸著身根所依大種.能為損益，然不許身所依大種.能觸身根.仍為損益==\[s127以身根所依極隣近故.不能發身識]==，豈不大種展轉相望雖不相觸.由相隣近能為因故.損益義成。故不應言「若所觸界亦不相觸.如何大種展轉相望.互為攝益.或相損害」。 ^haksek B然大德說：一切極微.實不相觸，但由無間.假立觸名。==[AKBh02](AKBh02#^j6zow6)== A經主此中.顯彼勝德，作如是言：「此大德意.應可愛樂，若異此者.是諸極微.應有間隙，中間既空.誰障其行.許為有對。」 B今說大德如是意趣.非即可樂.亦非可惡，但應尋究.如何無間.仍不相觸，理未顯故.意趣難知。若說諸微.全無間隙.然不相雜，應成有分；不許處同.復無間隙，既許無間.何不相觸。故彼`[但＝灈【宮】＊nir`涅`]`但間言，定顯隣近義。==[光02](俱舍論記疏02#^huxoi7)== 此中`[但＝灈【宮】＊]`但言，1或顯定義，定有間隙.故名定間，如定有熱.故名定熱，是定有隙.理得成義。2或顯無義，**謂此中無如極微量觸色所間**，故名無間。如是無間大種極微.隣近生時，假說為觸。若作此釋，大德所言.一切極微.實不相觸.但由無間.假立觸名，深有義趣。即由障礙有對勢力.能相障行.許為有對，非許住處展轉相容而可說為障礙有對。 A豈怖處同.遮無間住，許有間隙而無趣行。 B非有所怖.法性應爾，諸有對者.處必不同，勿彼處同.或成有分，故無間住.理必不然。雖於中間`[少有＝有少【三宮】]`少有空隙.而有對力.拒遏其行。間隙者何。1有餘師說：是無觸色。2復有說言：都無所有。==[泰2](俱舍論記疏02#^i2ql2t)== 經主復說。又許極微.若有方分.觸與不觸.皆應有分，若無方分.設許相觸.亦無過者。此說非理，有分方分.名異義同，立無分言.已遮方分.如何於此復更生疑：謂許極微若有方分。既無方分.如何可觸；又遍體觸.或觸一分.二皆有過.前已具論，如何復言：「若無方分，設許相觸.亦無斯過。」是故所言「**無極微量觸色所間.故名無間**，如是無間.大種極微.隣近生時.假說為觸」，其義成就，非住處同.或無間住.可許有對無分義成。 ^93uyu1 # 〖40_1_a〗應知鼻等三 `F2.3.19.2.3.根境量大小` 今應觀察.眼等諸根.為於自境唯取等量.速疾轉故如旋火輪.見大山等.為於自境通取等量不等量耶頌曰. ● #應知鼻等三 #唯取等量境 ᅟ`〖40_1_b〗` 論曰：前說至境鼻等三根.應知唯能取等量境.如鼻舌身根極微量.香味觸境極微亦然.相稱合生鼻等識故.豈不鼻等三根極微有時不能遍取香等.何故乃言唯取等量.以非鼻等三根極微於香等微能取過量.故說唯能取等量境.非無少分三根極微亦能取於少分三境.隨境微量至根少多.爾所根微.能起功用.眼耳不定.謂眼於色有時取小.如見毛端.有時取大.如暫開目見大山等.有時取等.如見`[蒲桃＝葡萄【明】]`蒲桃野棗果等.耳根亦取蚊雷琴聲小大等量.意無質礙.不可辯其形量差別.頌中應知言兼勸知此義.今乘義便復應觀察.云何眼等諸根極微`[＜徵]`安布差別.不可見故.雖難建立.而有對故.住方處故.和集生故.定應說其安布差別.眼根極微.居眼星上.對向自境.傍布而住.如香荾花.清`[徹＝澈【宋元宮】＊]`徹`[膜＝瞙【三宮】]`膜覆.令無分散.有說：重累如丸而住.體清`[徹＝澈【宋元宮】＊]`徹故.如秋泉池.不相障礙.耳根極微.居耳穴內.旋環而住.如`[捲＝卷【三宮】]`捲樺皮.鼻根極微.居鼻頞內.背上面下.如雙爪甲.此初三根.橫作行度.無有高下.如冠花鬘.舌根極微.布在舌上.形如半月.當舌形中.如毛端量.非為舌根極微所遍.身根極微.遍住身分.如身形量.女根極微.形如鼓𣞙.男根極微.形如指𩎽.眼根極微有時一切皆是同分.有時一切皆彼同分.有時一`[分＝切【三宮】]`分是彼同分.餘是同分.乃至舌根極微亦爾.身根極微.定無一切皆是同分.乃至極熱㮈落迦中.猛焰纏身.猶有無量身根極微.是彼同分.故如是說.設遍發識.身應散壞.以無根境`[各＝名【明】]`各一極微為所依緣能發身識.五識決定積集多微.方成所依所緣性故. # 〖40_1_c〗後依唯過去 `F2.3.19.2.4.六識依世攝` 云何建立六識所依.為如五識唯緣現在.意識通緣三世非世.如是諸識依亦爾耶。不爾.云何.頌曰： ● #後依唯過去 #五識依或俱 ᅟ`〖40_1_d〗` 論曰：由六識身無間滅已.皆名為意此與意識.作所依根.是故意識.唯依過去.眼等五識.所依或俱.或言表此亦依過去.謂眼等五是俱所依.過去所依即是意界.如是五識所依各二.第六意識.所依唯一.為顯頌中依義差別.故復應問.若是眼識所依性者.即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者.復是眼識所依性耶。應作四句.第一句.謂俱生眼根.第二句.謂無間滅心所法界.第三句.謂過去意根.第四句.謂除所說法.乃至身識亦爾.各各應說自根.意識應作順前句答.謂是意識所依性者.定是意識等無間緣.有是意識等無間緣.非與意識為所依性.謂無間滅心所法界。又五識界.如所依根.定有過現.彼所緣境.為亦如是.為有別耶。定有差別已滅未生.非五識境.所以者何.由與所依一境轉故.於非現境依不轉故.有執五識境唯過去.應告彼言.若如是者.豈不但以前生為緣與識俱生皆非緣性。又已滅色.彼執體無.但分別心.取為境起。又定應許.彼所依根.亦在過去.能生現識.如是彼言.皆不應理.且置所依及餘識境.如何眼識境唯過去.不緣一切過去色耶無間百年滅無異故.若謂無失取自因故.無間滅色是現識因.百年滅色無因義者.此亦不然.無異因故.唯無間滅是現識因.非百年滅.有何因證.如彼百年已滅諸色.與現眼識.都不相關.無間滅色.應亦如是.既無差別.何獨為因此望百年.亦有差別.眼識將生時.此色為緣故.若爾眼識境應非過去.識在未來緣現在境故.亦不可說異時為緣異時為境.此與眼識除為境用.復作何緣眼識生時.久已滅色近滅無異.何不為緣.汝執久滅與近滅者俱非實體無差別故。又久近滅.能為緣用.理俱不成.非現境界相續各異非一果性.無差別故。又汝應說.鼻舌身三.云何名為.取近至境，過去未來.說為遠故。 B又若五識唯緣過去，如何於彼有現量覺。 A如於自身受.有現量覺，謂我曾領納如是苦樂。 B此救不然，於自身受.領納覺了.時分異故。謂於自身.曾所生受，餘時領納，餘時覺了。領納時者，謂為損益時，爾時此受未為覺了境。==\[zs73領納現量，謂受想等心心所法正現在前.]==謂了餘境識俱生受.正現前時.能為損益，此損益位.名領納時：==\[心心所皆名領納現量]==即自性受.領所隨觸.自體生故，識等領彼損益行相.自體起故。此滅過去.方能為境.生現憶念，此憶念位.名覺了時。由斯理趣，唯於現量.曾所受事.有現量覺，故現量覺.於自身受有義得成。現量有三，依根領納覺了現量性差別故==\[[zs73](正理71-75.md#^9bq2k3) [s38](婆沙031-040.md#^44o373)]==。過去色等.既許未曾現量所受，云何可言如自身受有現量覺。如於他身受.非自領納現量所受，則無現量覺.言我曾受如是苦樂；緣彼受智.既非現量覺，如是現色等.非自依根現量所受，應無現量覺.謂我曾受如是色等，緣彼境智.應非現量覺。==\[[s100](婆沙091-100.md#^oya42u) 現知他心 [s41](婆沙041-050.md#^luc49t)現知見道 [s41](婆沙041-050.md#^rgioq5)現知漏盡(得)]== ==\[現量之覺與(覺了)覺慧現量互有出入] \[zs73覺慧現量，謂於諸法隨其所應證自共相。…一切如理所引.實義決擇.皆現量智。] \[唯識二十述記：總言覺者.心心所法之異名也。今此言覺，謂現量智。非唯是慧，因明者說言證智者，心心所法之總名矣。…起此覺時必非現量。]== ^dpr8oz 又若現在色等五境.非現量得，如緣未來受所起智.緣非曾領納現量所得故，必無自謂我曾領受如是苦樂；例緣過去色等起智.緣非曾依根現量所得故，應無自謂我曾領受如是色等。如苦受等.必為領納現量受已，方有緣彼現量覺生；如是色等.必為依根現量受已，方有緣彼現量覺生。現所逼故，定應信受。 A若領納受時.非緣受為境`[為＝受【三宮】]`，緣受為境時.非領納受者==\[依根現量是有所緣]==，世尊何故作如是言：「受樂受時.如實了知受於樂受，乃至廣說。」 ==\[[SA](雜含642-1362#969).[969](agamas#^sa0969).樂受覺時sukhaṃ vedanaṃ vedeti]\[中含達梵行經.覺樂覺時便知覺樂覺sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī] \[zs2此中非受領受自性] \[zs40但據樂受自體現前.即說名為受於樂受.]\[s189在現在時唯自性轉.亦不可受…] \[s73釋此密意如盡無生(受樂受已…)]== ==\[zs73依根現量，謂依五根現取色等五外境界。]\[然唯識二十論述記：「世友說.以根[眼]名見，根體是現量。以顯現義是根[眼]義故，此能量境，故名現量。」述記混雜眼義為根義，難可依憑。]== B此無違失。如是所說，是觀察時.非領納時。顯觀行者.於曾領納現量所得.樂等受中.無迷謬故，作如是說。是故不應.於諸現量曾未受境.有現量覺。由此五識唯緣現境，必以俱生為所緣故。 ==\[s189尊者世友說曰：諸受，在過去未來時則不可受，在現在時唯自性轉.亦不可受。云何說受樂受苦耶。1當知彼觀樂苦眾具相續而說。謂觀樂具相續言我受樂，觀苦具相續言我受苦。2復次，彼觀樂苦因緣相續而說，謂觀攝受因緣相續言我受樂，觀損害因緣相續言我受苦。3復次，彼於諸受相續轉時，中間數起彼境意識，便謂此於所依為益為損，故言我今受樂受苦。4大德說曰：彼於樂苦受所依大種相續轉中，謂之為受，故言我今受樂受苦。]== ^kkoald # 〖41_1_a〗隨根變識異 `F2.3.19.2.5.眼等得依名` 契經既說.眼色為緣.生於眼識.乃至廣說。何因識起俱託二緣，得所依名.在根非境。頌曰： ● #隨根變識異 #故眼等名依 ᅟ`〖41_1_b〗` 論曰：眼等即是眼等六界.由眼等根有轉變故.諸識轉異.隨根增損有明昧故.非色等變令識有異.以識隨根不隨境故.依名唯在眼等非餘。若爾，意識亦隨身轉，謂風病等損惱身時.意識即亂，身清泰時.意識安靜，何緣彼意識不以身為依。隨自所依，故無此失。謂風病等損惱身時.發生苦受相應身識，如是身識.名亂意界，此與苦受俱落謝時.能為意根生亂意識，與此相違.意識安靜，是故意識隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識生，如是等異，如何意識隨自所依。非據有漏無漏等類.名隨自依，但據增損明昧差別。如從無覆無記眼根生善不善有覆眼識，而名眼識隨自所依，此亦應爾。是故能依.非隨一切所依法性。若不爾者.應非能依，隨所依故。 # 〖41_1_c〗彼及不共因 `F2.3.19.2.6.識隨根立名` 何緣所識是境非根.而立識名.隨根非境.頌曰： ● #彼及不共因 #故隨根說識 ᅟ`〖41_1_d〗` 論曰：彼謂前說眼等名依.故立識名，隨根非境.依是勝故。及不共者，謂眼唯自眼識所依，色亦通為他身眼識.及通自他意識所取，乃至`[至＝此【明】]`身觸.應知亦然。豈不意識.境不共故.應名法識。此難非理，通🈬u"wave"#別🈮法名.共🈬u"wave"#非遍🈮故。境不具前二種因故：謂通名法.非唯不共，別名法界.非遍攝識。又別法界雖不共餘，而非意識所依根性。是故若法.是識所依及不共者，隨彼說識；色等不然，故不隨彼說色等識。如`[鳴＝手【三】，名【宮】]`鳴鼓聲及麥芽`[芽＝牙【三宮】]`等。又此頌文.復有餘義，彼謂眼等識所隨故.及不共者.及由眼等是不共故，謂有一生色發四生眼識，無一生眼根發二生眼識.況有能發四生識者。如是界趣族類身眼，各別發識.故名不共，廣說乃至.身亦如是。豈不餘生意根.亦發餘生意識，非全不發.但不俱時，無一生意一時並發二生意識.可如色等，故作是言.無二況四。如是眼等.識所隨故.生界趣等.別生識故，由此二因.隨根非境。有言：根識俱是內性.境唯是外，故隨根說。有言：根識俱有情數.色等不定，故隨根說。眾緣和合.眼識方生.何故契經.唯舉眼色。眼識所依所緣性故.餘法雖是眼識生緣.而非所依及所緣性。又是眼識隣近緣故。豈不空明能生作意.亦是眼識隣近緣耶。眼色二緣.於生眼識.極隣近故.異空明等。又眼識生.必藉所依所緣力故.及不共故。眼識生時.必藉眼色為所依緣.餘法不定。謂夜行類識.不藉明生，水行類識不待空發，人於瑠璃頗胝迦等障色亦爾，天眼發識.不假空明。若謂眼識生必藉明.近明`[明＝眼【三宮】]`近色.主明客明.定一為緣.方見色故；又`[眼＝明【三宮】]`眼識發必藉於空.以空遍滿一切處故。此皆非理。眼藉明者，要藉大明照色方見.非猫狸等眼有大明.如何能見。復有人等眼雖無明而夜見色。甚違汝義。如說有人.於闇中色亦能覩見，不待光明。若空遍滿一切處者，無障礙故.亦應能取壁等障色。能生作意.通與六識.作共生緣，眼色非共，是故契經.唯舉眼色。或隨所化宜聞便說，象跡喻等諸契經中.作意等緣皆具說故。 # 〖42_1_a〗眼不下於身 `▷F別顯定相` 隨身所住.眼見色時.身眼色識地為同不.應言此四或異或同.所言同者.謂生欲界.以自地眼.見自地色.四皆同地.生初靜慮.以自地眼.見自地色.亦皆同地.非生餘地有四事同.所言異者.謂生欲界.若以初靜慮眼見欲界色.身色欲界.眼識初定.見初定色.身屬欲界.三屬初定.若以二靜慮眼.見欲界色.身色欲界.眼屬二定.識屬初定.見初定色身屬欲界.眼屬二定.色識初定.見二定色身屬欲界.眼色二定.識屬初定.如是若以三四靜慮地眼.見下地色.或自地色如理應知.如是若生四靜慮地.四事有異.如理應思.餘界亦應如是分別. 今當略辯此決定相.頌曰： ● #眼不下於身 #色識非上眼 #色於識一切 #二於身亦然 ᅟ`〖42_1_d〗` ○ #如眼耳亦然 #次三皆自地 #身識自下地 #意不定應知 ᅟ`〖43_1_d〗` 論曰：身眼色三皆通五地.謂在欲界四靜慮中.眼識唯在欲界初定.此中眼根望身生地.或等或上.終不居下.色識望眼等下非上.下地眼根.串見麁色.於上細色無見功能。又下眼根.無有勝用.上地自`[有＝在【三宮】]`有殊勝眼根於下地中.自有眼識.故下地眼.非上識依.色望於識.通等上下.色識於身.如色於識.謂通自地或上或下.識望於身.通自地者.唯生欲界初靜慮中.或上地者.唯生欲界.或下地者.唯生二三四靜慮地.色望於身.自下地者.自上眼見.若上地者.唯上眼見。又以自地眼.唯見自下色若以上地眼.見自上下色.廣說耳界.應知如眼.謂耳不下於身.聲識非上耳.聲於識一切二於身亦然.隨其所應.廣如眼釋.鼻舌身三.總皆自地.多分同故香味二識.唯欲界故.鼻舌唯取至境界故.於中別者.謂身與觸.其地必同.取至境故.識望觸身.或自或下.自謂若生欲界初定.生上三定.謂之為下.應知意界.四事不定.謂意有時與身識法.同在一地.有時上下.身唯五地.三通一切.唯生五地.自意自識.緣自地法.名意與三同在一地.意界有時在上地者.謂遊定時.若生欲界.從初靜慮.無間起欲界識.了欲界法.意屬上地.三屬下地.或二三四靜慮等無間.起初二三靜慮等地識.了初二三靜慮等地法.意屬上地.三屬下地.如是若生初靜慮等.從上起下.如理應知.於受生時.無上地意依下地身.必無下地身根不滅受上生故。又定無有住異地心而命終故.如是應知.無下地意依上地身.依上地意受下地身.則不違理.謂從上地意界無間.於欲色界.初結生時.意屬上地.身識下地.彼所了法.或自地.或上地.或不繫.如是應知.依下地意.受上地身.亦不違理.於遊定時.有下地意依上地身.亦不違理.謂生上地.先起下地識身化心.如是識法.亦應廣說。 ### 眼識後起分別意識復應思擇.若欲界眼.見欲界色，或色界眼見`[二＝三【宮】＊]`二界色，爾時彼色.可為幾種眼識所識，於此復起幾種分別。為令於宗不迷亂故，先總料簡.後當別釋。應知此中且辯.計度及與不定隨念分別，遍諸地故。==\[[s72](婆沙071-080#^mesptn)不在定者，容有分別…此中且說眼識後起分別意識。[本義2b](本義抄1-5#^tffm9u) 唯就散心論之。]==約此二種，一切眼識.皆無分別。又善分別.能緣一切自上下地，染污分別.緣自上地，無記分別.緣自下地。隨所生地.未離彼貪.具有此地三種分別。若離彼貪，唯有此地二種分別.謂除染污。非生餘地有初靜慮善眼識現在前，由此必定繫屬生故；生初靜慮.亦不得依餘地眼根起善眼識。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，此亦必定繫屬生故。非此中意.唯說一生所起分別。若說一生，1則生上地.應定無有下地分別，即此生中.彼三分別.無容得有現在前故；2又上地分別應**唯善非無記**==\[本義 [(異師)聞所成](本義抄1-5#^x5arr8) [2b](本義抄1-5#2b-9) [26bx](本義抄25-29#26bx-21) (婆沙說善染污)]== ，前已說因故。通說餘生，皆得具有。==\[[s73](婆沙071-080#^9a24ub)「眼識後起分別意識，非唯一生，設經多生.緣所見色亦得起故」。光10：婆沙正理意說，五識引起意識地中三種分別.緣前過去五識所緣色等五境。]== ^3yz98p 已總料簡.次當別釋。斷善根者.眼見色時，此色.染污無覆無記眼識所識。於此復起三種分別.謂善染污無覆無記。不斷善根.未離貪者.眼見色時，此色三種.眼識所識，於此復起三種分別。若諸異生.生在欲界.已離欲界貪.未離初定貪，以欲界眼.見諸色時，此色.是善無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別：若退法者.具有三種，不退法者.唯有二種.謂除染污。以初靜慮眼.見欲界色時，此色.唯是無覆無記.眼識所識，於此復起欲界分別.如前應知。於此復起初靜慮地二種分別.謂除染污。以初靜慮眼.見彼地色時，此色.唯是無覆無記.眼識所識，於此復起欲界分別：若退法者.則有二種.謂除無記，不退法者.則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別。已離初定貪.未離二定貪，以二靜慮眼.見欲界色時.此色唯是無覆無記.眼識所識.於此復起欲界分別.若退法者.具有三種.不退法者.唯有二種.謂除染污.於此復起初定分別.若退法者.則有二種.謂除染污.不退法者.則唯有善.於此復起二靜慮地二種分別.謂除染污.以二靜慮眼.見初定色時.此色唯是無覆無記.眼識所識.於此復起欲界分別.若退法者則有二種.謂除無記.不退法者.則唯是善.於此復起初定分別.若退法者.具有三種.不退法者.則唯是善.於此復起二靜慮地二種分別.謂除染污.以二靜慮眼.見二定色時.此色唯是無覆無記.眼識所識於此復起欲界分別.若退法者.則有二種.謂除無記.不退法者.則唯有善.初靜慮地所起分別.亦如是知.於此復起二靜慮地三種分別隨此所說.別釋理趣.已離二定`[貪＝欲【三宮】＊]`貪.未離三定`[貪＝欲【三宮】＊]`貪.已離三定`[貪＝欲【三宮】＊]`貪.未離四定`[貪＝欲【三宮】＊]`貪.已離四定`[貪＝欲【三宮】＊]`貪.如理應思擇.如說異生生在欲界.如是生在四靜慮地.及諸聖者生五地中.隨其所應.亦當廣說。然有差別.謂諸聖者.若退不退皆無緣上染污分別.異地遍行.皆已斷故.見道功德.必無退故。由此方隅，例應推究.耳聞聲等識及分別。 # 〖44_1_a〗五外二所識 `D2.3.20.幾識所識門` `D2.3.21.幾常幾無常門` `D2.3.22.幾根幾非根門` 傍論已了.應辯正論.今當思擇.十八界中.誰六識中幾識所識.幾常幾無常.幾根幾非根.頌曰： ● #五外二所識 #常法界無為 #法一分是根 #并內界十二 ᅟ`〖44_1_d〗` 論曰：十八界中.色等五界.如其次第.眼等五識各一所識。又總皆是意識所識.如是五界.各六識中二識所識.由此准知餘十三界.一切唯是意識所識.非五識身所緣境故.十八界中.無有一界全是常者.唯法一分無為是常.義准無常法餘餘界.十八界中.法界一分.并內十二.是根非餘.謂五受根.信等五根及命根全.三無漏根.各有少分.是法界攝.眼等五根.如自名攝.女根男根.即是身界一分所攝.如後當辯.意根通是`[七＝十【宮】]`七心界攝.後三一分意意識攝.義准所餘色等五界.法界一分.皆體非根.二十二根.如契經說.所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根.經中建立六處次第.故身根後即說意根.阿毘達磨諸大論師.迴此意根.置命根後.無`[所有＝有所【三宮】]`所有緣次第說故.諸門分別易顯了故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第八阿毘達磨順正理論卷第九☗s9 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯差別品第二之一如是因界.已列諸根，今於此中應`[更＝有【明】]`更思擇，世尊何故別說根名.在內界全及法一分。依增上義.別說為根，彼彼事中得增上故。此增上義.界義顯成，界謂伊地.或謂忍地。最勝自在.是伊地義==\[1.65 [id]{i} paramaiśvarye (id指代詞根√ind)]==，照灼明了.是忍地義==\[7.11 {ñi}[indh]{ī} dīptau]==，==\[ra]==唯此熾盛光顯名根。 ^5l7cgw 此意總示：二十二根.於諸聚中.作用增上。 A諸法相望.各各別有增上用故.應並名根。 B此極增上.別說義成。如師子王及村邑長轉輪王等.於獸村邑四大洲等.極增上故。 ^vohtr7 # 〖01_2_a〗傳說五於四 `D1.1.1.述薩婆多宗` 此極增上.誰望於誰.頌曰： ● #傳說五於四 #四根於二種 #五八染淨中 #各別為增上 ᅟ`〖01_2_d〗` 論曰：非一切根總於一事為極增上.眼等五根各於四事有增上用.一莊嚴身.二導養身.三生識等.四不共事. 莊嚴身者.謂五根中.隨闕一根.身醜陋故。導養身者.謂因見聞.避險難故.及於段食.能受用故.香味觸三.皆成段食.如有頌言： ᅟ**譬如明眼人ᅟ能避現險難ᅟ世有聰明者ᅟ能離當苦惡**ᅟ ᅟ**多聞能知法ᅟ多聞能離罪ᅟ多聞捨無義ᅟ多聞得涅槃**ᅟ ᅟ**身由食住ᅟ命託食存ᅟ食已令心ᅟ適悅安泰**ᅟ 生識等者.謂發五識及相應法.隨所依根.有明昧故。不共事者.謂取自境.見聞嗅甞覺別境故。有說：眼耳於能守護生身法身.如其次第有增上用。前二伽他.即為此證。有說：眼耳俱能守護生法二身.親近善士.聽聞正法.眼耳各為一增上故。女男命意.各於二事有增上用.且女男根二增上者.一有情異.二分別異.有情異者.劫初有情.形類皆等.二根生已.便有女男形類差別.分別異者.進止言音乳房髻等.安布差別.有說：勇怯有差別故.名有情異.衣服莊嚴有差別故.名分別異.有說：此於染淨二品.有增上力.故言於二受不律儀.起無間業.斷善根故.名於染品.有增上力.能受律儀.入道得果.及離欲故.名於淨品有增上力.扇搋等身.無如是事。命根於二有增上者.謂由此故.施設諸根及根差別；由此有彼有此無彼無故。或於眾同分能續及能持：於無色界.要有命根.方有所生處決定故；彼起自地善染污心.或起餘心.非命終故。意根於二有增上者.謂能續後有.及自在隨行.能續後有者.如世尊告阿難陀言.識若不入母胎中者.精血得成羯剌藍不.不也世尊.乃至廣說.自在隨行者.如契經言：心能導世間，心能遍攝`[受＝持【宮】]`受，如是心一法，皆自在隨行。 ~~有說：意根於染淨品有增上力.故言於二，如契經言：心雜染故.有情雜染，心清淨故.有情清淨。~~ ~~樂等五受.信等八根，於染淨中有增上力。~~ ~~謂樂等五.於染增上，貪等隨眠所依事故~~。 ~~有說：此於染淨二品.俱有增上，說為耽嗜出離依故，樂故心定.苦為信依~~*六依出離.喜及憂捨*等~~契經~~中~~說故~~。 ~~信等八根.於淨增上，如契經說我聖弟子.具信牆塹.具勤勢力.具念防衛.心定解脫.慧為刀劍`[(刀＝力【元明】)]`.乃至廣說。此中即攝後三根故.彼於淨品.定有增上~~。 ^824ejn A初傳說言.顯樂後說。謂或有說：能導養身.非眼等用.是識增上.要由諸識了違順境.方能避險難.及受段食故.即彼復謂能見色等.不共功能.亦非異識.故不共事.於眼等根.不可立為別增上用.故非由此眼等成根。若爾，云何。 # 〖02_2_a〗了自境增上 `D1.1.2.敘異部` A頌曰： ● #了自境增上 #總立於六根 #從身立二根 #女男性增上 ᅟ`〖02_2_d〗` ○ #於同住雜染 #清淨增上故 #應知命五受 #信等立為根 ᅟ`〖03_2_d〗` ○ #未當知已知 #具知根亦爾 #於得後後道 #涅槃等增上 ᅟ`〖04_2_d〗` 論曰：了自境者.謂六識身。眼等五根.於能了別各別境識.有增上用，第六意根.於能了別一切境識.有增上用，故眼等六.各立為根。然無境界亦成根失，以眼等根與能了別一切境識為通因故，識但隨根有明昧故。 B此說非理，彼同分根.應非根故。A豈不斯過汝亦有耶。B我無此失，說於嚴身有增上故。又非一切與能了別一切色識為通因性，以諸眼根剎那滅故，了諸色識.不俱生故。若言眼類無差別者.色亦應同，類無異故。若謂青黃種類別者，眼亦應爾，有異熟生及所長養類不同故。識但隨根有明昧者，此亦非因.識體生已.方可得有隨根明昧.未生令生增上力等.隨闕一種則不生故。或識隨根有明昧故.導養身義.應許在根，眼用若增.隨發勝識.能避險難.導養於身，眼用若微.隨發劣識.不了險難.令身顛墜，故導養身.在根非識。又於此中有何少異.前門已顯.眼等諸根.發眼等識及相應法.今此門中略彼一分.非`[已›]`己所見.何足生欣.既無別義不應重說。又汝所言.見色等用.非異識者.此亦不然.識能見等.前已遮故.謂依眼識.非能見體.與耳等識.類無別故.如是等難.廣說如前。 A又說從身立二根者.女男性中.有增上故.`[謂＋（於）【三宮】]`謂女性中.女根增上.於男性中.男根增上.女男性者.謂女及男.二身形類音聲作業志樂各異.女男根體.不離身根.身一分中.立此名故.此處少異餘處身根.謂是欲界身根一分.唯能為依.發貪俱起不善身識.故從身根.別立為二.劫初等位.雖有身根.而無女男身形等異.故應從彼別立二根。 B此亦未越前門中義，前說二根於有情異及分別異.有增上故。 A又說命根五受信等.於同分住及染淨中.如其次第.有增上用.立為根者。 B此與前門.亦無別故.不應重述。 A又說無漏三根亦爾.於得後後道涅槃等.有增上用.謂第一根.於得第二有增上用.此第二根.於得第三有增上用.此第三根.於得涅槃有增上用.非離此根能證彼故。B亦不異前.無勞重說.即是於淨.有增上故。 A又經主釋.亦爾言者.類顯一一各能為根，B亦不應理。不應疑故.由得後後道涅槃等增上言故.別義已成.不應於中復生疑故.若言性類無差別故.應生疑者.理亦不然.見修無學.三地各異.互無相攝.不可生疑.設有生疑.得後後等.已簡別故.何煩類顯。雖同九根性無差別.而增上力有差別故.何容疑彼應是一根。非女男根.見此疑故.今釋彼言.更有別義.謂顯離九無別三根.如從身根別立男女.離身根體.無別二根.三根亦爾.雖從九根別義建立.而非離九別有三根.此釋應理。 A經主又釋，等言為顯復有異門。云何異門。謂見所斷.及修所斷煩惱滅中，如其次第.未知當知.及已知根.有增上用。 B此亦不然，1唯無間道名增上者，見修道中.加行解脫勝進道攝.應不名根。2若通四道皆增上者，順決擇分.道類智等.於見所斷煩惱滅中.有增上故，應初根攝；已知根性.應攝第三。過失眾多，非為善釋。今以別義.釋彼等言。謂無漏慧.於諸諦理.先未現觀.今得現觀，有增上力，立第一根。若無漏慧.已得現觀，於餘煩惱漸永斷中.加行希望猶未滿足，有增上力，立第二根。若無漏慧.已離煩惱，於諸無漏現法樂住.有增上力，立第三根。慧為上首.具三現觀.故且說慧，餘八助成。理實所立根.亦通具二者。 A 1豈不此中忍於諦理已得現觀，七智於中重現觀故.非初根攝；又隔忍故.非第二攝，此解脫道.應不名根。2已知根中，亦有諦理.先未現觀.今現觀故。則所立根.應成雜亂。 B此皆無失，1見智現觀.有差別故。如世間慧.於諸聖諦.已得現觀，仍說無漏.先未現觀.今得現觀。又如苦集.體雖一物.而行相別，現觀有別。若於諦理.未審決者.唯見現觀，若已審決.方得名為.智見現觀。故彼七智.亦得名為.先未現觀今得現觀。ᅟ 2然道類智.無同此失。雖一剎那同於七智，而後相續皆有異故，如後多念.名已知根。非見道位.七智剎那.有於諦理重現觀者，故此與彼.不應同例。ᅟ然盡智等，如初剎那.相續亦爾，皆能任持.金剛喻定所害煩惱.諸離繫得.令相續故。經主不應同此無失。又道類智.於所觀境.雖一剎那.未得現觀，而於無量剎那道境.已得現觀，故少從多.於一切境.皆名現觀，成已知根。非度大海或妙高山.餘芥子量未能度故.可名於彼未得度者，此亦應然。 西方諸師.說道類智.亦是未知當知根攝。若對彼釋.此過全無，故我所言.無前二失。 # 〖05_2_a〗心所依此別 `C1.2.明根廢立` `D1.2.1.述自宗` 若增上故.立為根者.於愛見品諸煩惱中.受想二法.有增上用.想應如受亦立為根。又諸煩惱.於能損壞善品等中.有增上用.應成根體。又最勝故.建立諸根.一切法中.涅槃最勝.何緣不立涅槃為根。又迦比羅.語具手足.及大便處.亦立為根.於語執行及能棄捨.有增上故.如是等事.不應立根.由所許根有如是相.頌曰. ● #心所依此別 #此住此雜染 #此資糧此淨 #由此量立根 ᅟ`〖05_2_d〗` 論曰：心所依者.眼等六根.此內六處.是有情本.此相差別.由女男根。復由命根此一期住.此成雜染.由五受根。此淨資糧.由信等五。此成清淨.由後三根。由此立根.事皆究竟，不應更立想等為根。 1諸煩惱中愛過最重，故唯立受與彼為根。**愛過重者**，以契經說.愛與六處為生因故，如契經說：由愛為因，六處生起。2又想非見煩惱生因a，餘因發生顛倒見已，妄分別想持令相續b，離正對治不可斷壞，故說此想與彼為因。1受為愛因，2俱通二種ab。受為過重.煩惱因故.通二因故，獨立為根。有餘師言：想為餘法所映奪故，不立為根。謂諸善想.正慧映奪，諸染污想.顛倒映奪，非增上故.不立為根。又諸煩惱.亦非增上，受於其中成增上故，唯受於彼可立為根。或損善品.壞樂果事.下劣鄙穢，如何立根，根是世間增上法故。 ^xktaq3 又於諸法.涅槃雖勝，滅諸根故.不立為根。如破諸瓶，破非瓶體。又語具等.亦不名根，不定、雜亂、大過失故。 1不定失者，何等語具.立為語根.能發言音.名為語具.此即是舌.若爾則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立為根.能發語故.謂尋伺等.依脣齒腭咽喉等緣發起言音.非但依舌.無異因故。又尋伺等.於發言音.是勝因故。又諸手腋.管絃息等.皆能為因.發言音故.不應唯立舌為語根.若謂了色亦由言故.不應獨立眼為根者.理必不然.諸生盲人.雖聞說色.不了青等差別相故。手於執取不應名根.口等亦能執取物故.足於行動不應名根.蛇魚等類.不由於足有行動故.出大便處.於能棄捨不應名根.口等亦能有棄捨故。 2雜亂失者，彼所立根應成雜亂.口能執取及棄捨故.手足俱有執行用故.有如是等雜亂過失。 3太過失者，彼所立根.應無限量.若舌根異語根異者.應許鼻根與息根異.如舌能語鼻通息故.若此於彼少有作用.即立為根.是則咽喉齒脣肚等.於諸吞嚼攝持等事.有增上故.應立為根.或一切因.於生自果.皆增上故.應並立根。故迦比羅.如童子戲，不應許彼語具等根.非`[定＝足【宮】]`定無雜極增上故。 # 〖06_2_a〗或流轉所依 `D1.2.2.敘異說` 復有餘師.別說根相.頌曰： ● #或流轉所依 #及生住受用 #建立前十四 #還滅後亦然 ᅟ`〖06_2_d〗` 論曰：或言顯此是餘師執。彼約生死流轉還滅，最勝所依.生住受用.有增上故，建立諸根。生死相續.是流轉義，流轉所依.謂六內處.眼等定是彼自性故；生由男女，二根為緣.彼得生故；住由命根，是彼相續不斷因故；受用由受，五受為緣.損益轉故。於流轉中.約此四種勝作用故.立十四根，還滅位中.亦約此四勝作用故.立餘八根。生死止息.是還滅義，即是六處.畢竟斷滅，此得所依.謂信等五，以是一切善根生長最勝因故；初無漏根.能生此得，正定聚中.此初生故；次無漏根令此得住，由彼長時相續起故；後無漏根.令得受用，現法樂住.彼所顯故。非業煩惱與內六處為生因故.亦立為根，一一各別.無功能故。 A若爾，眼等應亦非根，意喜樂捨.應非無漏，信等五根.應非有漏。 B就偏增說.可有此義，不應於中起決定執。諸業煩惱.無定不共增上用故，不立為根。 # 〖07_2_a〗身不悅名苦 `C1.3.明根體` 已說根義及建立因，當說諸根一一自體。此中眼等乃至男根.前此品中已辯其相.謂彼識依五種淨色.名眼等根.女男二根.從身一分.差別而立.命根體是不相應故.不相應中當廣分別.信等體是心所法故.心所法中當廣分別.樂等`[五＝並【宮】]`五受.三無漏根.更無辯處.故今應釋.頌曰： ● #身不悅名苦 #即此悅名樂 #及三定心悅 #餘處此名喜 ᅟ`〖07_2_d〗` ○ #心不悅名憂 #中捨二無別 #見修無學道 #依九立三根 ᅟ`〖08_2_d〗` 論曰：身謂身受，依身起故，即五識相應受。言不悅者.是損惱義，於五識俱領觸受內.能損惱者，名為苦根。所言悅者.是攝益義，即五識俱領觸受內.能攝益者.名為樂根。初靜慮中.三識俱樂.亦此所攝.種類同故。第三靜慮.意識俱受.能攝益者，亦名樂根，彼地更無餘識身故，即意俱悅.立為樂根。意識俱生悅受有二，在第三定.說名為樂，由此地中離喜貪故。除第三定.下三地中.說名喜根，有喜貪故。此二心悅.攝益義同。行相何殊.分為喜樂。由行相轉.有差別故。若有心悅.安靜行轉，名為樂根==\[zs78其相沈靜]==；若有心悅麁動行轉，名為喜根==\[zs78謂喜動涌擾亂定心.如水波濤涌泛漂激]==。或復樂根攝益殊勝，喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂，諸聖說為所耽著處。與意識俱能損惱受.是心不悅，名曰憂根。已約身心悅不悅受.行相差別，立四受根。所言中捨二無別者，中是非悅非不悅義.即不苦樂.說名捨根.身心受中.此定何受.應言此受通在身心.苦樂何緣各分為二.不苦不樂唯立一根.此在身心無差別故.謂心苦樂.多分躁動，苦樂在身.則為安住，不苦不樂.在身在心.行相無差，唯安住故。又心苦樂.多分別生，在身不然.隨境力故，阿羅漢等.亦如是生。`[捨＝舍【宋】]`捨在身心.俱無分別，處中行相.任運而起。又苦樂受.在身在心.於怨於親.行相轉異.不苦不樂.在身在心.於中庸境.行相無異.是故苦樂.各分為二.不苦不樂.唯立一根。已釋樂等諸受根體，三無漏根.今次應釋。不可一一別說其體.應就三道依九總立.意樂喜捨信等五根.此九三道中.即是三無漏.謂在見道.意等九法.即是未知當知根體.未知當知行相轉故.若在修道.意等九法.即是第二.已知根體.為欲斷除餘隨眠故.於已知境.數復了知.在無學道.意等九法.即是第三.具知根體.知`[已›]`己已知.故名為知.習知成性故.或能護知故.名為具知.九根相應.合成此事.故意等八.亦得此名.如是根名.雖二十二.而諸根體.但有十七.女男二根.身根攝故.三無漏根.九根攝故。 # 〖09_2_a〗唯無漏後三 `C1.4.辨諸門(約二十二根)` `D1.4.1.有漏無漏門` 如是已釋根體不同.當辯諸門義類差別.此二十二根中.幾有漏幾無漏.頌曰： ● #唯無漏後三 #有色命憂苦 #當知唯有漏 #通二餘九根 ᅟ`〖09_2_d〗` 論曰：次前所說.最`[後＝為【明】]`後三根.體唯無漏.是無垢義.垢之與漏.名異體同.七有色根.命及憂苦.一向有漏.七有色者.眼耳鼻舌身女男根.色蘊攝故.九通二者.即前所說三無漏攝.意等九根.名為無漏.餘意等九.是名有漏。有餘師說：信等五根.亦唯無漏.契經唯說聖所有故。又世尊說.若全無此信等五根.我說彼住外異生品.此非誠證.依無漏根說此言故.云何知然.先依無漏信等五根.建立諸聖位差別已.說此言故.全無此者.此即此前所說.無漏信等根義.若不爾者.唯應說言無信等根.不應言此.或諸異生.略有二種.一內二外.內謂不斷善根.外謂善根已斷.依外異生.作如是說.若全無此信等五根.我說彼住外異生品.為有契經證信等五通有漏不.亦有.云何.謂世尊說.我若於此信等五根.未如實知.是集沒味過患出離.未能超此天人世間及魔梵等.乃至未能證得阿耨多羅三藐三菩提.乃至廣說.非無漏法應作如是次第觀察。又說佛未轉法輪時.先以佛眼.遍觀世界.有諸有情.處在世間.或生或長.有上中下諸根差別.未轉法輪.世間已有無漏根者.如來出世.則為唐捐.若汝於此所引二經.異分別者.我當復以殊勝分別如理遮遣.故信等根.定通有漏。 # 〖10_2_a〗命唯是異熟 `D1.4.2.是異熟非異熟門` 如是已說有漏無漏.二十二根中.幾是異熟幾非異熟.頌曰： ● #命唯是異熟 #憂及後八非 #色意餘四受 #一一皆通二 ᅟ`〖10_2_d〗` 論曰：且無分別，此諸根中.唯一命根.定是異熟。如何此命.可無分別，定果命根.非異熟故。如是命根.亦是異熟。1得邊際定應果苾芻.於僧眾中或別人所.施`[思＝恩【三】]`思果故==\[寶.由施能引.定能決定.s126.然施力能引.定力令決定]==，`[諸＝謂【三】]`諸我能感`[富＝當【明】]`富異熟業.願皆轉招壽異熟果，本論說故。2有餘說：彼由邊際定力.引取前生順不定受業.所感壽命，令現受用。3復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果。 4而經主言：由勝定力.引取未曾諸根大種住時勢分，如此命根.非是異熟，餘是異熟。此言非理。所以者何。且彼唯說.諸根大種.住時勢分.名為命根，如後當破。設許如是，隨執彼為長養等性.皆不應理。且不應執是長養性，彼能防守異熟果故，所防異熟.已轉盡故。不應異熟相續斷已.獨有長養，太過失故。亦不應執是等流性，眼等無別等流性故，無記非善等流果故，又界應成雜亂過故。亦不應執是異熟性.定非欲界異熟因故。又彼自許如是事故。然其所說.迷謬難詳.任更指陳，彼名何法.而言此命非異熟耶。尊者法勝說.此命根亦非異熟。故彼論說.有十三根.皆通二種==\[或性是報.或非]==，此違本論：一根非業.是業異熟，九根非業.非業異熟，十二不定。==\[品類足：一是業異熟非業，九非業非業異熟(憂.信等八根)，十二應分別(七有色.意.四受)。]== 憂根及後信等八根.皆非異熟.是有記故。經說有業順憂受者，依受相應.言順無過.如言有觸順樂受等。何緣定謂憂非異熟。此是異熟.不應理故。云何不應。離欲貪者.不隨轉故，異熟不然。設許隨轉，應如苦根.阿羅漢等.亦可知有，而實非有，經所遮故。如契經說.設見大師般涅槃位亦無愁等。==\[(安慧疏)སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བདག་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ]==又無用故.善亦不行，非能攝益.如喜根故==\[དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཡིན་ནོ། །]==。何相知彼有無記喜。彼時雖無外相.而有內分別生；或彼善喜.容有現行，非善憂根.彼可現起，應隨善相.准知無記；非無記喜.違離欲道。又阿笈摩.證彼有喜，如契經說.彼猶受喜異熟。不言彼有`[黑＝異【元明宮】]`黑品憂根.故知憂根越異熟法。餘根通二，義准已成。謂七色意根.除憂餘四受，十二一一皆通二類。七有色根，若所長養則非異熟，餘皆異熟。意及四受，若善染污.若威儀路.及工巧處.并能變化.隨其所應.亦非異熟，餘皆異熟。 # 〖11_2_a〗憂定有異熟 `D1.4.3.有異熟無異熟門` 如是已說.是異熟等。二十二根中，幾有異熟.幾無異熟。頌曰： ● #憂定有異熟 #前八後三無 #意餘受信等 #一一皆通二 ᅟ`〖11_2_d〗` 論曰：如前所`諍[諍＝`說`【三宮】]`，憂根當知定有異熟。定言意顯.唯有.非無遮，非異熟因.無記無漏故。非為顯示唯此憂根是有異熟，勿有餘根一切皆是無異熟過，故但顯憂唯有異熟。越次說者，顯無記無漏.若總若別皆無異熟因，非如此中有記有漏.要總方是有異熟因，故越次說.深為有用。眼等前八.及最後三.此十一根.定無異熟，八無記故.三無漏故。餘皆通二，義准已成。謂意根.餘四受.信等言.等取精進等四根，此十一一皆通二類。意樂喜捨，若不善善有漏.有異熟，若無記無漏.無異熟。苦根，若善不善.有異熟，若無記.無異熟。信等五根，若有漏.有異熟，若無漏.無異熟。 # 〖12_2_a〗唯善後八根 `D1.4.4.三性門` 如是已說有異熟等.二十二根中.幾善幾不善幾無記.頌曰： ● #唯善後八根 #憂通善不善 #意餘受三種 #前八唯無記 ᅟ`〖12_2_d〗` 論曰：信等五根.及三無漏.一向是善.次雖居後.乘前便故.而說在初.憂根唯通善不善性.意及四受.皆通三性.眼等八根.唯是無記。 # 〖13_2_a〗欲色無色繫 `D1.4.5.界繫門` 如是已說善不善等.二十二根中.幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫.頌曰： ● #欲色無色繫 #如次除後三 #兼女男憂苦 #并餘色喜樂 ᅟ`〖13_2_d〗` `[界＞繫]` 論曰：欲界除後三無漏根.由彼三根唯不繫故.准知欲界繫.有餘十九根.色界如前除三無漏.兼除男女憂苦四根.准知十五根.亦通色界繫.除女男者.色界已離婬欲法故.除此無因須受用故.有說：由此身醜陋故.此說不然.陰藏隱密非醜陋故.前說為善。然佛置彼在男品中.如契經說.無處無容女身為梵.有處有容男為梵者離欲威猛似男用故.如有稱讚大梵王言： ᅟ**大梵如丈夫ᅟ所得皆已得ᅟ離欲道威猛ᅟ故說為丈夫**ᅟ 除苦根者.色界中無損害事故.苦是損害業異熟故.有說：彼身極淨妙故.除憂根者.彼處無有違逆相故。又奢摩他潤相續故.有說：色界具離欲智.憂是無智等流果故.無色如前除三無漏女男憂苦.并除五色及喜樂根准知餘八根.通無色界繫。 # 〖14_2_a〗意三受通三 `D1.4.6.三斷門` 如是已說欲界繫等.二十二根中.幾見所斷幾修所斷幾非所斷.頌曰： ● #意三受通三 #憂見修所斷 #九唯修所斷 #五修非三非 ᅟ`〖14_2_d〗` 論曰：意喜樂捨.一一通三.憂根唯通見修所斷.非無漏故.七色命苦.唯修所斷.有色無染非六生故.非無漏故.信等五根.或修所斷.或非所斷.通善有漏及無漏故.最後三根.唯非所斷.皆是無漏無過法故.豈不聖道亦所斷耶。如契經言.應知聖道猶如船筏.法尚應斷何況非法.此非見修二道所斷.入無餘依涅槃界`[位＝時【三宮】]`位捨故名斷。 # 〖15_2_a〗欲胎卵濕生 `C1.5.明雜分別` `D1.5.1.受生得異熟門` 已說諸門義類差別.當說初得異熟諸根.幾異熟根何界初得.須問初得異熟根者.遮無染心能續生故.頌曰： ● #欲胎卵濕生 #初得二異熟 #化生六七八 #色六上唯命 ᅟ`〖15_2_d〗` 論曰：欲胎卵濕生.初受生位.唯得身與命二異熟根.觀行者言.此初生位.亦有具得眼等種子。然但身根.能生自識.眼等不爾.故唯說二.或生盲等.於續生時.無眼等根.但有此二.此言非理.所以者何.初續生時.無五識故.舉胎卵濕.顯除化生.化生色根.無漸起故.此辯異熟.不說意捨時彼定染非異熟故.爾時亦得信等諸根.非異熟故.此中不說羯`[賴＝剌【三宮】]`賴藍位.雖得色等異熟生法.而體非根.故此不說.化生初位.得六七八.無形得六.如劫初時.六謂眼耳鼻舌身命.一形得七.如諸天等.二形得八.惡趣容有二形化生.色初得六.如欲化生無形者說.上唯命者.謂無色界.定生俱勝.故名為上.彼初唯得異熟命根。由此證知命根實有，此若非有，為得何根名生無色。非善染污名業果生，未受彼生.容現起故。又異熟心無續生理，唯許染心能續生故。過去未來非有論者，爾時三世異熟皆無，異熟既無.生依何說。雖馳妄計以立己宗，必應許有生依實法。 # 〖16_2_a〗正死滅諸根 `D1.5.2.約死位滅根多少門` 說異熟根最初得已.當說最後所滅諸根.何界死時幾根後滅.頌曰： ● #正死滅諸根 #無色三色八 #欲頓十九八 #漸四善增五 ᅟ`〖16_2_d〗` 論曰：且說染污及無記心正命終時根滅多少.謂無色界將命終時.命意捨三.於最後滅.無色唯有捨受非餘。又無色言.遮彼有色。有餘師說：彼有色故.若不說有實物命根.何異.熟斷名無色死.若言異熟四蘊斷故彼名死者.善染污心現在前位.應亦名死.若言彼地所受異熟猶未盡者.如何不受而有盡期.善染污心現在前位.當言彼受何業異熟.非不現前可名為受.若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名為受者.理亦不然.所執習氣.非極成故.太過失故.異熟雖盡.習氣隨故.如業習氣.應無死期.若異熟盡.無習氣者.業亦不應有餘習氣.若言習氣望現異熟如我得者.應如我得異熟不起習氣則無。又非異熟習氣隨轉名受異熟.非彼性故。又汝所執習氣理無.後當廣辯.故定應許.從續生心至命終心別有實法.名為異熟恒相續轉.彼若斷時.名無色死.色界死時.八根後滅.謂眼等五.及前三根.化生生死根無缺故.欲頓死時.十九八滅.二形十滅.謂女男根及前說八.一形九滅.無形八滅.若`[漸＋（漸）【三】]`漸死時.身命意捨四根後滅.此四必無前後滅義.若在三界.善心死時.一切位中.數各增五.善心必具信等根故.謂於無色.增至八根乃至欲界漸終至九. # 〖17_2_a〗九得邊二果 `D1.5.3.得果用根多少門` 復應思擇.二十二根.幾能證得何沙門果.雖沙門果非根亦得.此辯根故.但問諸根.頌曰： ● #九得邊二果 #七八九中二 #十一阿羅漢 #依一容有說 ᅟ`〖17_2_d〗` 論曰：邊謂預流阿羅漢果.中謂一來及不還果.且預流果.由九根得.謂意捨信等初二無漏根.此果與向.未至地攝.故唯有捨。云何此由已知根得。由離繫得與解脫道俱時起故。 A若爾，何緣唯說無間道能得離繫果。 B唯此能斷離繫得生能障得故。由此故說，彼離繫得.唯是無間道等流士用果。 A若爾，解脫道.於果及得.有何功能，離繫及能得.由無間道，非此果故。 B有說：無間道是解脫道眷屬故，無間道所作.即名解脫道所作，如臣所作得王作名。西方諸師說：解脫道於離繫得能作證故==\[s90.非解脫道不證彼滅.s90s151.解脫道證離繫得]==。此說不然，離繫應是彼道果故。==\[zs56若據住此能證離繫.目無間道，若據住此正證離繫.目解脫道。]\[s90無間道，能斷煩惱.隔煩惱得令不續故，亦能證滅.引離繫得令正起故。諸解脫道，唯名證滅，與離繫得俱現前故。]== 後當廣辯，今且略釋：雖解脫道於沙門果非同類因.而是相應俱有因故，名得彼果.亦無有失，以沙門體更互相依而得生故.展轉相望為士用果，誰復能遮。若言.加行無間勝進應亦爾者，許亦無失。或已知根.亦為同類因.能得預流果.謂轉根時，如阿羅漢.就容有說，亦無有過。阿羅漢果.亦九根得.謂意信等後二無漏.樂喜捨中隨取一種.此果及向.通九地攝.故於三受隨取其一.中間二果.一一皆通七八九得.世出世道次第超越.證差別故.且一來果次第證者.依世間道.由七根得.謂意及捨信等五根.依出世道.由八根得.謂即前七根已知根第八.`[倍＝位【元明宮】]`倍離欲貪超越證者.如預流果.由九根得.證不還果.應知亦爾.總例雖然.而有差別.全離欲貪超越證者依地別故.三受隨一.次第證者.若於第九解脫道中.入根本地.依世間道.由八根得.喜為第八.依出世道.由九根得.已知第九.若阿羅漢.亦九根得.違發智論.彼問幾根得阿羅漢.答十一故.三受定無俱時起故.但由九得.言十一根.依容有說：謂容有一補特伽羅.從無學位數數退已.由樂喜捨數復還得.非不還果有同此失.次第無容樂根得故.超越無容有退失故. # 〖18_2_a〗成就命意捨 `D1.5.4.成就諸根定量門` 復應思擇.成就何根.彼諸根中.幾定成就.頌曰： ● #成就命意捨 #各定成就三 #若成就樂身 #各定成就四 ᅟ`〖18_2_d〗` ○ #成眼等及喜 #各定成五根 #若成就苦根 #彼定成就七 ᅟ`〖19_2_d〗` ○ #若成女男憂 #信等各成八 #二無漏十一 #初無漏十三 ᅟ`〖20_2_d〗` 論曰：命意捨中.隨成就一.彼定成就如是三根.非此三中有闕成就.皆遍一切地及依故.信等五根.遍一切地.非一切依.餘十四根二俱非遍.故成命等.唯定成三.餘或成就或不成就.云何成就眼等四根.生色界全欲界少分身根生.在欲色界全女男生.在欲界少分樂根生.在欲下三定及聖生上喜根生.在欲下二定及聖生上苦生.欲界全憂欲貪未離.信等五根若不斷善.三無漏根已得未捨.如是諸位.各定成就.除此餘位定不成就.若成樂根定成就四.謂命意捨樂.若成身根.亦定成四.謂命意捨身.餘或成就.或不成就.如前應思.若成眼根.定成就五.謂命意捨.身根眼根.耳鼻舌根.應知亦五.前四如眼.第五`[自＝身【明】＊]`自根.若成喜根.亦定成五.謂命意捨樂根喜根.生第二定.未離彼貪.但成第三染污樂受.若成苦根.定成就七.謂身命意四受除憂.若成女根定成就八.七如苦說.第八女根.男憂亦八.七如苦說.第八`[自＝身【明】＊]`自根.信等亦八.謂命意捨信等五根.若女男俱成.彼定成十五若成具知根`[根＝相【宋】]`.定成就十一.謂命與意樂喜捨根信`[第＝`等`【三宮】]第`五根及具知根已知根亦爾.`[自＝身【明】＊]`自根`[等＝第【三宮】]`等十一.若成未知根.定成就十三.謂身命意苦樂喜捨信等五根及未知根.漸命終位.傳說深心厭生死故.能入見道。 # 〖21_2_a〗極少八無善 `D1.5.5.成根極少門` 如是已說位定成就補特伽羅定成.當說諸極少者成就幾根.頌曰： ● #極少八無善 #成受身命意 #愚生無色界 #成善命意捨 ᅟ`〖21_2_d〗` 論曰：已斷善根.名為無善.彼若極少成就八根.謂五受根.及身命意.據漸捨命.唯餘身根.愚謂異生.未見諦故.彼生無色.亦成八根.謂信等五.及命意捨.由定數故.及說愚故.善言不濫三無漏根. # 〖22_2_a〗極多成十九 `D1.5.6.成根極多門` 諸極多者成就幾根.頌曰： ● #極多成十九 #二形除三淨 #聖者未離欲 #除二淨一形 ᅟ`〖22_2_d〗` 論曰：諸二形者.具眼等根.除三無漏.成餘十九.無漏名淨.離二縛故.若聖有學.未離欲貪.成就極多.亦具十九.除二無漏.及除一形.二無漏者.謂具知根.前二隨一言一形者.無有二形及與無形.得聖法故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第九阿毘達磨順正理論卷第十☗s10 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯差別品第二之二 # 〖23_2_a〗欲微聚無聲 `# B2.明俱生諸法` `C2.1.正明俱起` `D2.1.1.明色法俱生` ~~因分別界.已廣辯根，諸行俱生.今應思擇~~。何緣思擇諸行俱生。為遣邪宗顯正理故，謂或有執.諸行無因自然而起；或復有執.由一因故諸行得生；或復有執.由自性等.不平等因.而生諸行；或復有執.諸行生時.唯用前生.為因故起。為遣此等種種邪宗.顯生正理，故應思擇。 ~~此中諸行.略有二種~~，一~~有色~~.二~~無色。無色有三~~，*謂*一~~心~~.二~~心所~~.三~~心不相應行；有色有二~~，*謂*一~~是極微~~聚.*及*二~~非極微~~聚。初~~極微~~聚復~~有二~~種.一欲界繫.二色界繫。初~~欲界~~繫*極微*.~~復有二種~~，~~一無根聚.二有根聚。此中且辯.極微聚色。頌曰~~： ● #欲微聚無聲 #無根有八事 #有身根九事 #十事有餘根 ᅟ`〖23_2_d〗` ~~論曰：有對色中.最後細分.更不可析，名曰極微。謂此極微.更不可以餘色覺慧分析為多.此即說為色之~~極少*邊際*.~~更無分故.立~~極少*邊際*~~名。如一剎那名時~~極少*邊際*.~~更不可析為半剎那~~。*此亦如是*如是~~眾微~~展轉~~和合~~.*不可分離*定不離者.~~說為微聚。此在欲界.無聲無根八事俱~~生*起*.隨一不減.云何八事.~~謂四大種~~.及四所造~~色香味觸~~。 ~~此若有聲.即成九事~~*聲及前八*。~~而不說者.顯因大種相擊`[擊＝繫【元明宮】(【三宮】)]`故生.非如色等恒時有故~~。 ~~無聲有根~~.諸極微聚，此俱生事.~~或九或十~~.*謂*有~~身根聚.九事俱~~生*起*.~~八~~事~~如前~~*說*.身為第九*第九身根*。有~~餘根聚~~*中*.~~十事俱~~生*起*.~~九~~事~~如身~~*聚*.~~加眼等一。眼耳鼻舌.必不離身.依身轉故，四根展轉相離而生.處各別故~~。 ~~此有根聚.若有聲生，加所生聲.成十十一。此有執受大種為因，故與諸根不相離起。不說所以.如前應知~~。 ~~色界唯除香味二事，餘同欲界.故不別說~~。若謂*所說*~~事言依體依處~~.太少太多.成過失者，~~所依能依.依體依處.差別說故~~，無有過失*皆無有失*。謂所依事.依體而說，若能依事.依處而說。 ~~或唯依體.亦無有失~~，由此中說定俱生故*決定俱生方說有故*。~~形色等體.非決定有，光明等中.則無有故~~。 ~~或唯依處~~*亦無有失。為遮多謗*然為遮遣多誹謗故.~~別說大種~~。多誹謗者，~~謂或謗言.大種造色.無別有性.或復謗言.無別觸處所造色體，或復謗言.非一切聚~~皆具一切*具四大種*，或復謗言.數不決定，~~別說大種.此謗皆除~~。若言大種各各別生造色果故.應成多者，其理不然*然不成多*，~~約類說故~~。 # 〖24_2_a〗心心所必俱 `D2.1.2.明四品同起` ~~已說有色決定俱生.無色俱生今次當說.頌曰~~： ● #心心所必俱 #諸行相或得 ᅟ`〖24_2_b〗` 論曰：心與心所必定俱生.隨`[𨵗＝闕【三宮】]``闕`一時餘曾不起.諸行即是一切有為.所謂有色無色諸行.前必俱言應流至此.謂有色等諸行生時.必與生等四相俱起.言或得者.謂諸行內.唯有情法.與得俱生.或言顯此不遍諸行. # 〖24_2_c〗心所且有五 `C2.2.廣辨差別` `D2.2.1.明心所有法` `E2.2.1.1.明五地` `F2.2.1.1.1.總標名數` 於前所說四有為中.廣辯色心如前品說.心所等法猶未廣辯.今先廣辯諸心所法.頌曰： ● #心所且有五 #大地法等異 ᅟ`〖24_2_d〗` 論曰：諸心所法.且有五品.大地法等.有別異故.此復云何.一大地法.二大善地法.三大煩惱地法.四大不善地法.五小煩惱地法.地謂容止處.或謂所行處.若此是彼容止所行.即說此為彼法之地.地即是心.大法地故.名為大地. 此中若法.大地所有名大地法.謂法遍與一切品類一切心俱.生由此故.心非大地法.非心俱生故. # 〖25_2_a〗受想思觸欲 `F2.2.1.1.2.別釋名體` `G2.2.1.1.2.1.大地法` 彼法是何.頌曰： ● #受想思觸欲 #慧念與作意 #勝解三摩地 #遍於一切心 ᅟ`〖25_2_d〗` 論曰：於所依身.能益能損.或俱相違.領`[愛＝受【三宮】]`愛非愛俱相違觸.說名為受.安立執取男女等境差別相因.說名為想.令心造作善不善無記成妙劣中性說名為思.由有思故.令心於境有動作用.猶如磁石勢力能令鐵有動用.由根境識和合而生.能為`[受＝愛【三宮】]`受因.有所觸對.說名為觸.希求取境.說名為欲.簡擇所緣邪正等相.說名為慧.於境明記不忘失因.說名為念.引心心所.`[令＝念【三宮】]`令於所緣有所警覺.說名作意.此即世間說為留意.於境印可.說名勝解。有餘師言：勝謂增勝.解謂解脫.此能令心.於境無礙自在而轉.如勝戒等.令心無亂.取所緣境.不流散因.名三摩地。彼上座言：無如所計十大地法，此但三種，經說俱起受想思故。豈不彼經亦說有觸。如彼經言.三和合觸。經雖言有觸.不說有別體.故彼經言.如是三法聚集和合.說名為觸。故無如所計十大地法性。此言非理.由彼經言.義准有觸.理得成故.佛於彼經.非說觸相.但說生觸和合眾緣謂彼經中說名觸者.觸緣名觸.非實觸相.和合所生.乃名實觸云何知彼不說觸相.但說觸緣.餘契經中.別說眼等為觸緣故.謂有經言.六處緣觸.伽他中說.二為觸緣.故知三和.觸緣非觸.不應謂彼更互為緣.三皆觸緣亦即觸相.以眼與色是眼識緣.眼識不為眼色緣故.設許三法更互為緣.觸是有緣.非即緣故.應離眼等三和合緣別有所生真實觸相.於能生觸三種近緣.假說觸名.非實觸相.眼色與觸.能為緣者.謂作所依所緣性故.眼識與觸.能為緣者.謂作一果不離依故.是故於彼假說觸名。然彼所言.眼等相望互為因果.和合名觸.此亦非理.義不成故.非彼宗中不許俱起.互為因果義可得成.有非有故.相續異故.非一果故.設許三法互為因果.彼不應說與觸為緣.以彼宗中觸無實故.現見說有與有為緣.如受與愛眼色與識。然說眼等與觸為緣.緣既實有.果亦應爾.由是證知.別有實觸。既許三法互為因果名為和合.彼亦應許從三和合別有觸生.由此故言.六處緣觸.伽他亦說.二為觸緣.若異此者.既無實法.可名和合.即此三中.假施設故。又彼三法.非互為緣.無和合義.如何可立彼為觸緣.若謂如說瓶衣等物色等為緣。然離色等.無瓶等物.此亦應爾.若爾受等.應無別物.如說受等.眼色為緣受等亦應.非離眼等若言觸相.非顯了故.謂如受等別相顯了.觸無如是別相可取.但由思搆知有此法.故離三和.無別觸體.此亦不然.觸體實有.以有用故.如眼等根.謂眼等根.雖非現見.能取境故.知有自體。又如思等.雖非現見.但由思搆.知有此法.謂有能成意業等用.由此用故.知有自體.若心所法現可見者.應無有執彼即是心觸亦應然.雖非現見.以有用故.知有自體。又曾未見諸聖教中於無體法說有別用.唯於有體.說有用言.既於觸中.說為有用.故知彼觸.別有自體.若言眼等六處差別即能生受.無別觸用.謂即內處與外境俱.能發生識互為因果.和合名觸.此即生受.故於此中.無別觸用.此言非理.先已說故。又經重言應無用故。又愛等應有即受等過故.謂先已說.非彼宗中不許俱起互為因果.義可成等。又經重言.三和合觸.應成無用.謂經先說眼色為緣生於眼識.由此眼等體及因果.其義已成.復說俱起受想思故.即分明證.眼等因果和合生彼.是則重言三和合觸.定應無用.由先所言眼等因果義已成故。 A豈不若說眼等因果和合而生別體觸者，三和合言.亦成無用，經但應說，眼色為緣生於眼識，次說俱起受想思言，由此眼等.因果相仍義已成故。 B不爾，此言更有餘義，我等不說三和合言.為成眼等為因果義。若爾，此言為成何義。此專為成別有觸義。謂眼色識三俱起時，眼不待二.色亦如是。識生必託所依所緣，故眼識生.要待餘二。諸心所法生時.亦待所依所緣，然彼所依.復有二種，一是和合所依謂識.二是相離所依謂眼。或識是彼親密所依.眼根是彼繫屬所依。所緣即是彼所取境。故彼生時.必待三法。眼及色為緣生於眼識者，謂眼與色和合為緣生於眼識，即是俱時.不增不減.共為緣義。次後經復言三和合觸者，謂眼色識和合為緣.生於眼觸，亦是俱時.不增不減.共為緣義。 A若謂和合言是共為緣義，則應觸體三法合成，豈更有餘實體觸者。 B此亦非理。眼色識三.無有展轉為緣義故。然說一切共為緣故，由斯觸體別有義成。 A若爾，應言三和合故觸。 B不爾，為遮疑後時生故，說第五聲.便疑後起，應如經說.曼駄多王.惡心起故.俱時墮落。 A若爾，何緣契經但說六處緣觸，受等亦用彼為緣故。 B不爾，何緣契經但說觸為緣受，受亦為緣生於觸故，此既如是.彼亦應然`[辯＝辨【三宮】下同]`。辯緣起中.當為汝釋。如是且隨對法正理.釋經中句是有用言，非如上座隨情解釋三和合言於義無用。又若緣觸和合生於受，遂謂觸即六處之差別，如是緣愛和合生於取.應謂愛即是受之差別，此既不然.彼云何爾。或應說彼與此別因。先已成立.觸有自體，故不應謂觸即三和`[和＋（合）【三宮】]`。又觸實有，契經說為心所法故，如受想等。謂薄伽梵.於契經中.說觸以為心所法性`[性＝往【宋元】]`，非無實法.可名心所，故如受等.觸應有實。如伽他言： ᅟ**眼色二為緣ᅟ生諸心所法ᅟ識觸俱受想ᅟ諸行攝有因**ᅟ A上座釋此伽他義言：說心所者，次第義故.說識言故.不離識故，無別有觸。1次第義者，據生次第。謂從眼色生於識觸，從此復生諸心所法，俱生受等.名心所法，觸非心所。2說識言者，謂於此中.現見說識，故觸是心.非心所法。3不離識者，謂不離識而可有觸，識前定無。和合義故.假名心所，而無別體。 B今謂三證.理並不然。 1初次第義.且不應理，眼色無間不說識故。復作是言：謂從眼色生於識觸.從此復生受等心所。若爾，有何餘心所法二緣所生。世尊經中.分明顯說.諸心所法.從二緣起，非在第三；我等於中.說諸心所亦二緣起，非在第三。上座於中起異分別，說諸心所唯在第三，是則`[陵＝淩【宋元宮】]`陵蔑如來.或是不達經義。==\[有二因緣生識…三事和合觸，觸俱生受想思。]== 2次說識言.亦不應理，豈見說識便無心所。此伽他中.非唯辯識。然不可以心所法言不屬識故.亦非受等，應可說言.受等諸法.亦非心所。所以者何。現見此中說識言故，雖說識言.而許受等是心所者，觸亦應然。彼後所言「謂不離識而可有觸，識前定無和合義故，假名心所.無別體」者，亦不應理。依心所門.說觸言故。前說心所從二緣生.今乘彼門.列觸等相.非仍前識.寧無別體。應如受等.定別有性。雖觸生時.實不離識，而不應說即識為體，以識生時.亦不離觸及受想等，心亦應用心所為性.但假名心，心既不然.觸云何爾。 3又不離言.義不成故，謂即依識假立觸名.言不離者，此不成就。 A若不離言.是相因義，B識亦不離受等心所，應如前說.但假名心. A若言：此難亦同不成，謂識不離受等心所，應即受等.但假名心。 B此亦非理.以極成故。謂契經說.心與受等心所俱生，不相離故。又伽他義.證此極成。1謂眼色二緣共生諸心所，為但心所二緣所生。不爾。云何。亦生於識，識即是心。由此成立眼色二緣能生一切心心所法，非但生心。2雖已總標諸心所法二緣所生，而未別顯.何者是耶，故復言觸。觸是受因.是故先說。3為彼二緣先生心所.後方生識。不爾。云何。故復言俱，是俱起義。4諸心所者，諸是多言，已舉一觸，餘是何等。故言受想及諸行攝，此顯受等與前識觸決定俱生。諸行攝者，總攝一切行蘊所收諸心所法。若不爾者.應但說思.不應言諸，思是一故。為攝何義.復說有因。為攝與前俱有諸法.不相離故，與彼俱生.即彼為因，不由眼色，此無所依及所緣故。有作是釋：此有因言，顯心心所皆從緣起。此釋不然，前說眼色二緣所生.應無用故。復有別釋：言有因者，顯心心所有同類因。何者同類因。謂前生同類眼色.與彼非同類故.但說為緣，前生同類.如種子故.說之為因。又世尊言.眼是生識隣近緣故，亦說為因，諸心所法.亦以眼根為緣生故.說名有因，前緣後因.無重說過。如是正釋伽他義已，前言「此難亦同不成，謂識不離受等心所，應即受等但假名心」，彼言非理，由此中說心心所法俱時起故，顯識生時.不離觸等。是故前說.雖觸生時.實不離識，而不應說即識為體，以識生時亦不離觸及受想等，心亦應用心所為性.但假名心.理極成立。由此彼言「謂不離識而可有觸.識前定無和合義故，假名心所.無別體」者，此但有言，都不應理。由彼三證.理並不然，是故前言「觸體實有，契經說為心所法故.如受想等」，其理極成。故應信知，離根境識三和合外.別有實觸。又觸實有.契經說為食所攝故.猶如識等.此中上座復作是言.四食中觸.未必唯用三和為體.所以者何.觸食應用所觸為體.以六境中無如所觸.更無所待.能生受者.謂勝冷熱鋸割等觸.故於一切身受因中.觸最增強.別立為食.由觸門故.便於三受.皆能離染.其理得成.彼言但從自分別起.且彼三和.決定非觸.如何是食.或復是餘此何所疑.而稱未必.但應舒意確判言非.若如段食.復有何過.謂如段食.非一法成.雖多法成.而得名一.觸食亦爾.三和合成.斯有何過.此喻非理.一一亦成段食性故.非彼眼等一一各別可名三和成觸食體。又根境識.攝法無遺.段食等三.皆應觸攝.食應唯一.世尊不應於契經中說食有四.識食攝在根及識中.段及意思體非離境.說觸食已.復說餘三.便顯世尊言成無用.故有智者.於說三和為觸食言.不應信受。又說所觸為觸食體理亦不然.於段食中.已說所觸為彼體故。又彼斷時說斷三受.理不成故.謂段食中.已攝所觸.三處合成段食性故.觸食若所觸食應唯有三。又說觸食斷遍知時.三受永斷然於有頂.得離染時.斷諸受盡.非於所觸.得離染時.可於諸受有永斷義。又於緣起次第義中.所說受緣.應是觸食.彼觸斷時.諸受應斷.非由所觸斷故彼斷.諸聖教中.都未曾見說彼所觸與受為緣.故受斷時.非由所觸。又說所觸更無所待能生受言.深可嗤笑.既許所觸.滅入過去.第三剎那.受方得起.是則所觸於受起時.體滅時隔.有何生用.由彼義宗.根境無間.識方得起.從識無間.受乃得生.身受生時.身及所觸.其體已滅.時復隔遠.何得為因.且識生時.身觸已滅.望無間識.緣用尚無.況於後時所起身受.時分隔越.得有緣用.若言先有根境識三因果性故.受方得起.是故根境.於受起時.亦有展轉能生功用.如是便應有太過失.謂要先有名色六處.因果性故.觸乃得生.是則應言名色緣觸.或復應說六處緣受.以受起時.彼有用故.`[諸說＝說諸【明】]`諸說分位緣起論者.雖受起時.亦緣六處.而曾不說六處緣受.設許所觸能生於受.如何可言更無所待.若彼生受不待根識.木石等中.何不生受.若彼要待根識等緣.方生受者.餘境亦爾.云何`[不＝乃【三宮】]`不說.以六境中無如所觸更無所待能生受者.此與餘境有何差別.而偏讚美.為生受因.決定無有根境識三共和合時.而不生受.故彼所說.無理可依.但從自心分別所起。又彼具壽.如何可言厭於劣界離妙界染.不可厭餘得離餘染.勿離餘染餘得解脫.彼此別因.不可得故.即由此理.苦集法智.不能兼離色無色貪.諸勝冷熱鋸割等觸.上界所無.故知意取欲界所觸.為觸食性.故彼所言.由觸`[門＝闇【宋元】]`門故.便於三受皆能離染.理不得成。又契經說.觸食斷時.三受永斷.故知佛說觸與三受俱時永斷.契經不說觸食斷已當斷三受.故不應言由斷觸故當於三受皆能離貪.說觸斷時受亦斷故非.於欲界得離染時可於有頂亦得離染.故知別有一法名觸.是受近因.斷有頂時.此觸方斷由此斷故.三受永斷.此後更無諸所應作.故心所中.定有實觸.名為觸食.其理得成。古昔諸師.為證此觸其體實有.亦立多因。上座於中.懷增上慢.自謂能釋.如是諸因，我當於中褒貶`[德＝得【三宮】]`德失。古師所立諸因者何。謂彼咸言.觸定實有，說有因果.雜染離染.各別斷除.差別言故，如受想等。此中說有因果言者.謂說此觸有六處因有受果故，非世俗法而可說有勝義因果。說有雜染`[〔離染〕－【三宮】]`離染言者.謂佛於彼大六處經.說如是言若有於眼不如實見不如實知.便於眼中起諸雜染.如是若有於色於眼識於眼觸.廣說乃至.便於意觸起諸雜染.與此相違.便得離染，非於假法而可說有雜染離染。說有各別言者，謂佛於彼六六經中.說如是言.有六內處六外處六識身六觸身六受身六愛身各各差別.此契經中.根境識外.別說有觸，不可於彼假及所依各別而說。說有斷除言者，謂契經說.觸食斷時.三受永斷，非由見於世俗法故.名如實見.及說聖道安住所緣。說有差別言者，謂於假法所依事中.亦有一一`[一＝二【明】]`差別言說.如言我見瓶衣色等，此亦應爾.是則應說十八觸身。然不如是。故知觸體.非即三和。彼上座言：三和名觸.於如是義.亦不相違。所以者何.如名色等.亦有如是所說義故.眼等因果和合觸中.於上義門.都無違害.如彼說有因果言者.謂彼眼等因果合觸.六處為因.受為其果.離內六處.無三和故.從三和生樂苦等故。說有雜染`[雜＝離【三宮】]`雜染言者.謂三和觸.為受因故.希求方便.生諸雜染.彼於爾時.願生自識，為辯此門領納差別.舉所依根及所取境.即於此事.如實見知.便得離染。說有各別言者.謂辯眼等因果合性.為受起因從此生愛.非諸眼色皆眼識因.非諸眼識皆眼色果。又如重擔與荷擔者.離取蘊擔.雖無荷者.而契經中.各別顯說.此亦應爾。說有斷除言者.謂斷雜染故.前說希求方便生諸雜染.今說斷彼雜染即名斷觸，見稱事故.名如實見.及說聖道安住所緣。說有差別言者.謂三和觸.非一合故.不可如瓶等說一有眾分.如名色等.亦有如是所說義者.謂如名色六處等支.非一法成.雖非實有.而有如上所說諸義.此亦應然.故無有失。如是一切理皆不成.且彼眼等因果和合.說名為觸.如先已破.謂先已說.非彼宗中不許俱起互為因果義可成等.如是所執.後更當破。又眼色等因果和合.於受何為非唯因果合即能有所生.如先已辯。又契經說.眼色為因.生受等果.如是因果.應合生識及為觸緣.或於此中.應說差別.若言無處如是說故.謂世尊言.眼色為緣.生於眼識.三和合觸.無處說言.眼色為因.生受等果.可言如是因果和合生識及觸.是故不應如是說者.此亦非理.有處說故.即此經說.受等俱生.此俱生言.顯與識等同時起義.後當成立。然彼經說.眼色為緣.生眼識者.由識是彼受等所依.相用強故.世尊慮有執眼色緣唯生眼識.故此經說.眼色為因.生受等果。又伽他說.眼色二緣.生諸心所.足為明證.故眼色緣.非唯生識。唯執眼等因果合故.名觸生受.理定不然.假法無能及不定故。所言眼等因果合觸.六處為因.離內六處無三和者.理亦不然.豈不離境及識隨一.亦無三和.非諸假法三事合成.於所依中.隨`[＊]`闕一種.而得有假.猶如伊字.說觸為實心所法者.雖依根境及識而生。然內六處.生用最勝.為勝生因及所依故.所以偏說.即由如是殊勝所依.標六觸名.謂眼等觸假法用既無.如何生受果。言三和觸為受因故.希求方便生雜染者.重言無用.已別說故.謂前已說.於眼於色於眼識中.起諸雜染.離三法外.復有何觸.而後重說於眼觸言.若謂此言重說眼等三法因果和合性者.是則不應但言眼觸如眼識及色非獨依彼故.眼色識三同作假觸所依止性.等無差別.唯言眼觸.不言色觸及眼識觸.此有何因。又彼所宗.由眼及色.生於眼識.後方生受.眼識為受等無間緣.隣近所依.非眼非色.是則唯應說名識觸.如何反說為眼觸耶。若謂有無定相隨故.謂若有彼眼等六處.有眼等觸.彼無觸無如生盲等.無眼等觸由此經言六處緣觸.以有根者色識合時.便說有觸.非無根故.此亦不然.見有雖得眼等六處.而或有時諸識不起.則無有觸.如在無想滅盡定等.彼位無心.後當成立.故約有無定相隨者.唯應依識以摽觸名。又心所言.彼應憶念.觸若定隨根有無者.應名根所非心所法。又生盲等.若住意地.有心位中.既有身根.更何所闕`[＊]`.身觸不起.非有身識.身觸不生.見有身根.而無身觸.應知彼觸隨識有無.不隨根境識是生觸.強勝因故.應隨識說。然諸契經.說眼等觸.知別有觸體.是心所依眼等故.如眼等識名隨依說.其理極成.故不應言眼等六觸眼等因果和合為性.如別有觸雖依識生而說眼觸.我亦然者.其理不然.就勝因依說觸名故。或復略去中間言故.或說所依.所依眼故。又契經言.於眼於色於眼識中.起諸雜染。由此已說眼色識三因果合性.以根境識隨相繫屬次第說故.若異此者.應次第說眼等六根六境六識。又契經說.於眼觸中起雜染者.此言何義。若謂此言顯於眼等因果合性起雜染義，此義非理。由次第說根境識三.已顯`[彼＝後【三宮】]`彼故.或契經說.於眼識中.起諸雜染，即已成立.眼色識三因果合性，非無根境而有識故.於識起染即於三和。豈不前言.非諸眼識皆眼色果，雖前有言.而無實義.故不成救。彼無眼識非眼色果.以執唯有現在法故。或復應說.彼識是何。若識有時眼色無故.非彼果者.則因果性.畢竟應無，執非並故。既諸眼識.皆眼色果，則於眼識起雜染言，便已成立.眼色識三因果合性.何須重說。此由汝等於法性相不善度量.輒率己情.釋佛經義.致斯迷惑。是故汝等.應更精勤於法性相求無倒解。言彼爾時願生自識，為辯此門領納差別.舉所依根所取境者，識且可爾.根境應思，彼二云何令受差別。如前已辯.彼受起時.根境體滅.無生用故。雜染既有過，離染亦不成。如破彼說雜染道理.准此應破彼各別言。謂辯眼等因果合性為受起因.及生愛等。所立重擔荷擔者喻.於證彼義.無所堪能。以有未來五取蘊性.名為重擔.非荷擔者.現在取蘊名荷者故。如契經言：已捨於重擔，後不復更取，取重擔為苦，捨重擔為樂。此有荷者異於重擔.彼無觸性離根境識.故所立喻.於義無能.有餘別釋此各別言.非別說故.則別有體.如外處中第六法處已攝六受及六愛身.雖別建立.而無別體.如是雖無根境識外六觸身體.而亦別說六種觸身.斯有何過.此亦非理所以者何.離受愛外有餘法處.可得別說.離根境識.無別三和可別說故.言斷雜染故名斷者.如雜染中義准應破。謂雜染中.已廣成立.離眼等外有觸雜染，由彼斷故三受永斷，非由眼等因果合性雜染斷故.三受永斷。言見稱事名如實見.及說聖道住所緣者，理亦不然，虛假事見非證實故.豈名如實。既非如實.何名聖道安住所緣。若非聖道安住所緣.何能永斷觸食三受。言三和觸非一合故.不可如瓶說眾分者.理亦不然.見非一合亦別說故.猶如有說：補特伽羅之受想等眾分差別。言如名色六處等支.雖非實有而有如前所說諸義.故無失者，理亦不然.非審宗故.於非一事立一想名.各別事中失此名想.名假有相.如瓶如行.或如汝執三和觸等.名色名想不可雜壞.如觸法界總別皆有.故此非與汝執觸同。由斯類釋六處支等。為顯內處唯有六故.`[立＝五【宋元宮】]`立六處名，非於多法立一名想.謂為六處。於此實法名色等支.可有勝義因果等說，非於汝執假有觸等說有勝義因果等言`[言故＝故言【三宮】]`。故彼古昔諸大論師.所立諸因.理善成就，由此有觸.是別心所.一切心俱.理極成立。此既成立，上座所言.大地唯三.極為迷謬。云何成立.前四法餘.實有別體.是大地法。彼彼說故.實有別體.諸心起時.皆見有用.由斯理證.兩義皆成。又世尊言：「謂一切法，欲為根本.作意引生.觸為能集.受為隨流.念為增上.定為上首.慧為最勝.解脫堅固，涅槃究竟。」==\[s143諸法欲為根本…]==想思二法.不說自成，故此經中略而不說，由定無有心相續中空無取相，以取境相.諸心位中無非勝故；思是意業.有心皆有。由此契經，現證欲等實有別體.是大地法。然上座言：此經所說.是不了義，故不可依。彼云何知是不了義。彼謂：色等.理不應用.欲為根本.作意引生.觸為能集，然此經說一切法言.故應但依心心所說，由斯證是不了義經。此說不然.非所許故。依一切法.說此契經，不但偏依心心所說，為令弟子酬答外道矯詰問詞.說此經故，非諸外道於心心所名想極成，何容慮彼.於此義中.善巧詰問。謂諸外道.聞佛世尊於一切法能如實覺.廣大名稱遍諸世間，情不忍許。彼恒聚集.共設謀議.言大沙門喬答摩氏辯才無滯.敵論為難，且應詰問.彼諸弟子：仁者大師.於一切法.具辯析智，所說云何。且一切法.誰為根本.廣說乃至.誰為究竟。世尊慮有新學苾芻欻遭究問.或便惶亂，為防斯恥.預說此經。應知此中言一切法欲為本者，一切流轉.皆以希求為種子故，謂於諸法生覺了心.並以希求為根本故.如生順起緣一切心，故說諸法欲為根本。一切法中所有了別.皆由作意方便引起，故說諸法作意引生。言一切法觸能集者，諸法皆與觸為能集.根境識三和合生故。言一切法受隨流者，諸受隨順一切法流，謂樂苦等.隨愛非愛及俱相違別境轉故；或一切法隨受而流，意顯諸法隨受行相差別而轉，為境性故。言一切法念增上者，謂由念力.於諸所緣不忘失故.由此故說念為遍行.守門防邏。言一切法定上首者，謂三摩地.能繫縛心，令於所緣安住不散.令心於境專一審慮.故名為定。此於制心威力最勝.故言上首，心性雖躁.由定所持.不速背此往餘流散，由此契經.說心如電.說定堅固猶若金剛。言一切法慧最勝者，諸法性相.雖極甚深，般若堅明.皆能洞照.故言最勝，或復般若出過諸法.故名最勝。勝是過義.世俗於過.說為勝故。此中意說.唯有般若.遍照所知.尚有餘力。於一切法.能了別中.邪正勝解.力最堅固，由是印定諸境勝因.故言諸法解脫堅固。解脫即是勝解異名.無始時來.生死流轉.心境展轉.相續無邊，唯有涅槃.為其究竟，故言諸法涅槃究竟。由如是釋，一切法言.攝法周盡.更無異趣，由斯證此.是了義經，決定可依.證前兩義。 ### 欲此中欲者.思行蘊中.已引聖言.成立別有.謂如經說.彼有如是信欲勤安.乃至廣說。又前已說.諸心起時.皆見有用.證知欲是大地法性.所以者何.一切流轉.皆以希求為種子故.謂心用欲.作俱起緣.一切境中.恒流轉故。然上座言.此欲決定非大地法.阿闡地迦經所說故。此言非理.依巧便欲言非有欲.故無斯過.若言斯理他亦應同.謂他亦言.依全無欲.說非有故.此理不同.彼於餘境.有所樂欲.現可得故.謂彼現於可愛樂事.定有希求.而得說為非有欲者.故知此依巧便欲說.如言非信世間亦於不仁孝子說為非子.故非有言.未為定證.於境無欲心必不生.故此定應是大地法。 ### 慧慧別有體.諸經說故.心了境時.必有簡擇.用微劣者.便不覺知.故慧定應是大地法。然上座說.慧於無明疑俱心品.相用無故，非大地法。所以者何。智與無智.猶豫決定.理不應俱。此說不然。邪見心品.與無明俱.理極成故，非無癡心可有邪見，故邪見品.定有無明。不共無明.相應心品.云何有慧。且許無智與智相應.其理成立，此既成立.不共無明.相應心品.亦應有慧，但微劣故.相不明了。由此類釋.亦與疑俱，若疑相應全無慧者.云何得有二品推尋。於二品中.差別簡擇.推尋理趣.乃成疑故。 ### 念念體別有.亦如經說.心了境時.必有明記.亦由微劣.有不覺知.故念定應是大地法。 A然上座言：此念決定.非大地法，契經說有失念心故，失謂`[亡＝忘【三宮】]`亡失。又見多於過去境上.施設念故。然於彼境.即智行相明記而轉.故無別念。 B此說不然，如前說故。非巧便念名為失念，如狂亂心名為失心；或念微劣.名為失念，如迷悶等.名失想思。既見多於過去境上.施設有念，便於現在所緣境上.有念極成，非於現境曾無明記.後於過去有憶念生。言於彼境.即智行相明記而轉.無別念者，理亦不然。覺察明記.行相別故，於境覺察重審名智，不忘失因.明記名念，故有說言.於所受境.令心不忘.明記為念，若執如是明記行相.即智行相.無別念者，受等亦應無別有體.謂亦可言.即智行相.領納而轉.無別有受，餘亦應然，即為非理。又彼唯許心所有三.智體亦無.何獨無念，說念即智.但有虛言。又阿笈摩.證念非智，如契經說.住正念者.便住正知；又契經言.具正知者.便具正念，如是等類.所說寔多。若念即智，契經應言.住正念者.便住正念，具正知者.便具正知，如是所言.有何別義。若念唯緣過去境者，如何失念知現他心；或復如何.緣涅槃智.滅等行轉.而名失念；又緣未來.死生智等，如何失念.成力明通。如斯等類.為過`[茲＝滋【三宮】]`茲甚，故諸心品.皆與念俱。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十