正理11-15 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-11-14 14:07 阿毘達磨順正理論卷第十一☗s11 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯差別品第二之三 ### 作意作意別有`[有＝者【三宮】]`，亦如經說.心由作意引發故生[zs19](正理16-20#^k26nlh)，故此定應是大地法。 A然上座言：無別一法名為作意，由此別相理不成故。謂於所緣.能作動意.名作意相，若於所緣唯作動意.諸餘心所應不能緣；若亦由斯方能緣者，理不應爾，名作意故.餘緣生故。 B此難非理，諸心所法.依心轉故.但動於意餘動亦成.故無心所不能緣過。又眾緣力諸法乃生.故雖餘緣生心心所.而此作意.非無力用.謂此作意.力能令識於餘境轉.若爾一境識流轉時.應無作意.是則作意非大地法.不爾一境識流轉時.亦有作意。然於餘境.此用明了.謂於一境.剎那剎那.亦由作意力方引心令起。然於餘境.引發心時.作意功能.明顯易了。 A豈不眾緣發生心等.即名能引，何勞別計作意力為。 B此責非理，雖具生識.餘和合緣.而說作意能生識故。如契經說，爾時若無能生作意正現在前，識終不起[zs19](正理16-20#^k26nlh)。理亦應爾，雖多境界俱時現前.而識何因唯緣一起。A豈不於此生緣合故。B誠如所言，此即作意。生緣合者，即世尊言.作意爾時正現前義。所言作意.於境引心，為是前生.為是俱起。是俱時起.非謂前生，經言作意正現前故。正現前者，謂正起近現前自境，即正生時.將入現在.取自境義。此中意顯，由作意力.引識令緣自所樂境。 ### 勝解勝解別有，亦如經說。心由勝解.印可所緣.諸心起時.皆能印境.故此定應是大地法。然上座言.勝解別有理不成立.見此與智相無別故.謂於所緣令心決定.名勝解相此與智相都無差別.是故定應無別勝解.此言非理.要有印可.方決定故.有言勝解是決定者.於決定因說為決定.若爾此二.應不同時.不爾此二相隨順故.謂由簡擇.隨生印可.復由印可.隨生決定.不相違故.同時無失.若一切心.皆有此二.則諸心品.應皆印決.此難非理.以或有時餘法所伏功能被損.雖有印決.劣難知故.諸無色法.就用說增.如前已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.世尊建立.貪瞋癡等.行相異故。又別說有十無學支.故知非無別勝解體.彼謂此中心離貪軛.相續轉故.即隨縛斷.名正解脫.所以者何.以薄伽梵於餘經中自決此義.故餘經說.云何名為心善解脫.謂心從貪從瞋從癡.離染解脫.云何名為慧善解脫.謂如實知.心從貪等離染解脫.此言非善.以無體法.為無學支.理不成故.彼無少法名隨縛斷.如何可立為無學支。又彼釋言.即隨縛斷.名正解脫.此不成釋.所以者何.由隨縛斷解脫生故.離染無為.名隨縛斷無學勝解.名正解脫.若不爾者.前離染言.已顯縛斷.後解脫言.應成無用.言如實知心解脫者.見離染心相應解脫。又如實知解脫心者.謂見解脫相應之心.故餘契經.世尊自說.心離染故.便得解脫.若不爾者.解脫既是離染異名.應依初說.不依第五.如餘處言.盡離滅等.雖依初說離染解脫.而體各異.若不爾者.說解脫言.應成無用.如無染離染義無差別故。又說解脫為對治故.非隨縛斷即是解脫.故契經說.折伏法中.言由正解脫折伏邪解脫.非隨縛斷能為對治.若能印可.是勝解相.此與信欲應無差別.相雖少同.而體甚異.謂審印可.是勝解相.心淨希求.是信欲相.豈不信順及與欲樂即印可耶。信順欲樂.隨順印可.非即印可.信欲助成勝解用故.心所相用.極難`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯析.唯審叡覺.能分別知.故譬喻師.不能堪忍.分析勞倦.遂總非撥。 ### [三摩地別有] B三摩地別有，亦如契經說：平等持心.令住自境.名三摩地。諸心起時.無不各住自所取境，故此定應是大地法。 A然上座言：離心無別三摩地體，由即心體緣境生時.不流散故。若三摩地.持心令住一境轉者，豈由三摩地無故.心便於多境轉耶。若謂多心由此持故.令於一境無間轉者，則不應說剎那剎那有三摩地，心唯一念墮在境中.此應非有，如是此應非大地法。若由有此心住所緣.是則此體應非現見。然諸心所.體可現見。又法功能.不待餘法，故心住境.自力非餘。 B此言非理。令心造作.亦應無別大地法思，差別因緣.不可得故。又識非住所緣為性.慧等亦同，心有定非定故。又諸心所.體現見言.如前已破，前如何破.謂若心所現可見者.應無有執彼即是心。又法功能.必待餘法，或應緣起言成無義。又心所用.不應在心，心心所法性各別故，三摩地用.謂能住心，了別所緣.是識功用，如自體起.必託所緣.亦非自能住境不散。設住境用.依心體成，如令心造作，別有體義立。又阿笈摩.證三摩地實有別體，如契經說：應修二法.謂奢摩他.毘鉢舍那。若撥無實三摩地者，便違此等無量契經。若謂無違.於心心所分位差別.立此用故，即心心所差別轉時.立三摩地名用無失。此亦不然，於餘法體.立餘法用.理不成故。又不應言三摩地用.於彼一切差別位立，唯依於心.而說此故。又彼宗義.心心所法.不同時起，有何定准.說心定時.受等亦定。 A若謂如無別相應體而說相應，此亦應爾。謂如無別相應法體.而彼心等.總名相應，如是雖無別三摩地.而心心所總說為定。 B理亦不然，是彼性故。謂心心所.是相應性，非等持性。所以者何。一切位中.彼相應性.無勝劣故，三摩地性.於諸位中.有勝劣故。此既一相，諸位何緣勝劣有別。餘法所持.令此功力有損益故，現見青等餘色所糅.相續隨流.勝劣有別。又若無定.心自住者，應無貪等.心自染等。豈不如無別法助故.慧自簡擇，如是亦無別法助故.心自住境。此例不齊，以契經說.心如電光.亦如猨猴，非住相故。又三摩地.體即心者，想等亦應無別有性.即心能取名相施設.應說為想，即心領納違等所緣.應說為受，即心造作善惡等業.應說為思，是則唯心.應無三所。又見諦者.於並生疑.故三摩地.非心位別.如契經說.大德世尊.我若在定.心則解脫.非不在定.為先有定後方解脫.廣說如經.彼執解脫亦心位別.或說無學心為解脫支故.必無二心一身並起.故彼於並不應生疑.是故定應別有心所.是心住因.名三摩地. 故受等十，別有實體，一切心俱，名大地法。 # 〖26_2_a〗信及不放逸 `G2.2.1.1.2.2.大善地法` ~~如是已說十大地法，大善~~*法*之~~地.名大善地，此中若法大善地所有.名大善地法，謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰~~： ● #信及不放逸 #輕安捨慚愧 #二根及不害 #勤唯遍善心 ᅟ`〖26_2_d〗` `[漸›慚]` ~~論曰：心濁相違.現前忍許.無倒因果.各別相屬.為欲所依.能資勝解.說名為信~~。 ~~專於己利防身語意放逸相違.名不放逸~~。 ~~正作意轉.身心輕利安適之因，心堪任性，說名輕安~~。 ~~心平等性.說名為捨。掉舉相違。如理所引.令心不越，是為捨義~~。 ~~趣向如理.自法二種增上所生，違愛等流，心自在性，說名為慚~~。 ~~愛樂修習功德為先，違癡等流.厭惡劣法，說名為愧~~。 ~~有說：怖畏謫罰惡趣自他謗因，說名為愧~~。 ~~二根者，謂無貪無瞋~~。 ~~已得未得境界耽著希求相違.無愛染性，名為無貪~~。 ~~於情非情.無恚害意.哀愍種子，說名無瞋~~。 ~~與樂損惱有情相違.心賢善性，說名不害~~。 ~~於諸已生功德過失.守護棄捨，於諸未生功德過失.令生不生，心無墮性，說名為勤。由有此故，心於如理所作事業.堅進不息~~。 A有作是言：此中既說身輕安故，非唯心所.說名輕安。[js04](俱舍論記疏04.md#^98u0v3) B此言非理，受等亦應同此說故。然五識身相應諸受.說名身受。 B1有作是說：設有輕安體非心所，然此中說心所法故，不應說彼。[此段光寶異解。]\[說身輕安亦名覺支。]以能隨順覺支體故.亦名覺支，謂身輕安.能引覺支心輕安故。亦見餘處.瞋及瞋因.名瞋恚蓋，見思惟勤.名為慧蘊，雖彼瞋因.思惟及勤.非瞋非慧，然順彼故.亦得彼名。此亦應爾。捨後當辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`。 ^tfgov9 ~~說二及言.兼攝欣厭。~~ ~~厭謂善心~~.*審諦觀察*審觀~~無量過患~~法性*法實性故*.此增上力.所~~起順無貪心厭背性，與此相應.名厭作意~~。 ~~欣謂善心~~.*欣*希~~求過患出離對治.此增上力~~.所~~起順證修.心欣尚性。此於離喜未至等地.亦有現行，故非喜受。與此相應，名欣作意~~。 *諸契經中.喜欣別說，從欣生喜.契經說故。諸作是說.劣喜名欣，彼輕安等應同此說.無異因故，何因唯喜說有勝劣.非輕安等，故理不然*。[s26](婆沙021-030#c3心10-13) *欣厭行相*此二行相.~~更互相違~~，故*於*~~一心中.無容並起，是故~~*於*~~此~~中.~~不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根.厭行俱轉，定無有欣.厭行俱轉，為表此二定不俱行.說二及言，行相違故~~。 ^jpc7v9 *`[＊]`說一切有部顯宗論卷第五* *阿毘達磨藏顯宗論卷第六* *尊者眾賢造* *`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯* *辯差別品第三之二* # 〖27_2_a〗癡逸怠不信 `G2.2.1.1.2.3.大煩惱地法` ~~如是已說大善地法。大煩惱~~*法*之~~地.名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。彼法是何。頌曰~~： ● #癡逸怠不信 #惛掉恒唯染 ᅟ`〖27_2_b〗` `[惛＝昏【三宮】＊]` `[(唯＝惟【三宮】下同)]` ~~論曰：云何如是六種.名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者，是染心義~~。 ~~又放逸等及與無明，如其次第，應知即是前不放逸.勤.信.輕安.捨等所治~~。 ~~癡謂愚癡，於所知境障如理解，無`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯了相，說名愚癡，即是無明.無智.無顯~~。 ~~逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸~~。 ~~怠謂懈怠，於善事業.`[(𨵗＝闕【三宮】)]`闕減勝能，於惡事業.順成勇悍，無明等流，名為懈怠。由此說為.鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠~~。 ~~不信者，謂心不`[澄＝證【三宮】]`澄淨，邪見等流，於諸諦~~`[(寶＝實【三宮】)]`*寶*實~~靜慮等至.現前輕毀，於施等因.及於彼果.心不現許，名為不信~~。 ^ad6zyc `[惛＝昏【三宮】＊]`~~惛，謂`[昏＊]`惛沈.𧄼瞢.不樂等所生.心重性，說名~~*惛*昏~~沈。由斯覆蔽，心便`[昏＊]`惛昧.無所堪任.瞢憒性故，由是說為輕安所治~~。 ~~心為大種能生因故，由此為先.起身重性，假說`[昏＊]`惛沈，實非`[昏＊]`惛沈，彼是身識所緣境故~~。 ~~然此`[昏＊]`惛沈，無明覆故，本論不說為大煩惱地法~~。 ~~有言：彼論說無明名.唯`[(目＝自【三】)]`目`[昏＊]`惛沈，相相似故~~。 ~~無明性是大遍行故，是此地法.不說而成。有說：此名.總目二義~~。 ~~掉謂掉舉，親里尋等所生，令心不寂靜性.說名掉舉，心與此合.`[(越＝趣【聖】)]`越路而行~~。 ~~非理作意、失念、心亂、不正知、邪勝解，前已說~~在*為*.~~大地法~~中*故*，故*於*~~此地法中.雖有而不說，如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心.恒有此六~~。 # 〖27_2_c〗唯遍不善心 `G2.2.1.1.2.4.大不善地法` 如是已說大煩惱地法.大不善之地.名大不善地.此中若法大不善地所有.名大不善地法.謂法恒於不善心有.彼法是何.頌曰： ● #唯遍不善心 #無慚及無愧 ᅟ`〖27_2_d〗` 論曰：唯二心所.但與一切不善心俱.謂無慚愧.故唯二種.名此地法.此二法相.如後頌中自當顯示.故此不說。 # 〖28_2_a〗忿覆慳嫉惱 `G2.2.1.1.2.5.小煩惱地法` 如是已說大不善地法.小煩惱之地.名小煩惱地.此中`[若＝善【三】]`若法小煩惱`[〔地〕－【宮】]`地`[〔所〕－【三】]`所有.名小煩惱地法.謂法少分染污心俱.彼法是何.頌曰： ● #忿覆慳嫉惱 #害恨諂誑憍 #如是類名為 #小煩惱地法 ᅟ`〖28_2_d〗` 論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。 ^yjm1ue 小是少義，顯非一切染污心有。非`[雖＝`唯`【三宮】]雖`少分染污心俱，仍各別起.無相應義，唯修所斷意識俱起無明相應。此諸法相，隨煩惱中當廣分別。 ^pkx5rj 如前所說.一切心所，應知其性.皆是實有。所以者何。非一品類.所緣義中.種種行相.俱時起故，一體同時.如所緣義.差別行相.無容有故。然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持，燈相續中.便有明昧聲動等故。 ^6jcdce 如是已說.大地法等品類決定心所差別，復有此餘不定心所.惡作睡眠尋伺等類，總說名為不定地法。 # 〖29_2_a〗欲有尋伺故 `E2.2.1.2.明定俱生` `F2.2.1.2.1.明欲界俱生` 今應決判一切心所諸心品中俱生數量，何心品中.有幾心所。頌曰： ● #欲有尋伺故 #於善心品中 #二十二心所 #有時增惡作 ᅟ`〖29_2_d〗` ○ #於不善不共 #見俱唯二十 #四煩惱忿等 #惡作二十一 ᅟ`〖30_2_d〗` ○ #有覆有十八 #無覆許十二 #睡眠遍不違 #若有皆增一 ᅟ`〖31_2_d〗` 論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一，不善有`[二＝一【宮】]`二.謂不共無明俱生.及餘煩惱等俱生，無記有二.謂有覆無記.及無覆無記。如是欲界一切心品.決定恒與尋伺相應.故善心品.有二十二心所俱生.謂十大地法.十大善地法.及不定二.謂尋與伺。 A此中勤捨應不俱生.行相違故，如進與止.造修委棄.理不同時。契經亦遮此二俱起，說修二法時非時故，如契經說：心若`[惛＝昏【三宮】＊]`惛沈，爾時應修擇法勤喜，修輕安定捨則為非時。心若掉舉，爾時應修輕安定捨，修擇法勤喜.則為非時。 B俱生無失，不相違故。住正理者.起如理行.不息名勤，即於爾時.棄非理行.平等名捨。又於如理非理行中.捨如持稱.進止平等.故捨與勤.更相隨順.起善止惡.行不相違.若於所緣.一取一捨.更相違背.可有此失.由斯類釋。經主所難.謂有警覺無警覺性.作意與捨.應互相違，如是善成。於善心品.有二十二.心所俱生.不定地法.所餘二種.惡作睡眠.非通三界.及六識身.有漏無漏.非唯不染.亦非唯染.故善心品.非一切時.皆有惡作.但可容有.有時增數.至二十三。言惡作者，悔以惡作為所緣故.立惡作名。如無`[想＝相【宮】]`想定.有說無相，及身念住.有處名身。若爾，有緣所未作事心生追悔.應非惡作。不爾，未作亦名作故。如追悔言.我先不作如是事業.是我惡作。然此惡作.通善不善。不通無記，隨憂行故，離欲貪者.不成就故，非無記法有如是事。然有追變.我頃何為不消而食.我頃何為不畫此壁，如是等類，彼心乃至未觸憂根.但是省察.未起惡作，若觸憂根.便起惡作。爾時惡作.理同憂根，故說惡作.有如是相.謂令心慼，惡作心品.若離憂根.誰令心慼。惡作有四，謂善不善.一一皆依二處起故。 ^rjaj7o 若於不善不共心品，有二十種.心所俱生.謂十大地法.六大煩惱地法.二大不善地法.并二不定.謂尋與伺何等名為.不共心品.謂此心品.誰有無明.無有所餘.貪隨眠等.如不共品邪見見取及戒禁取.俱生亦爾.大地法中.即慧差別.說名為見.故數不增。頌言唯者.是簡別義。謂唯見俱.定有二十，表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者，唯無明俱.非餘煩惱。貪慢二種.欣行轉故1，瞋外門轉2.行相麁故3，非惡作俱。疑不決定.惡作決定4，故不俱起。有身見等.欣行轉故.極猛利故5，惡作不爾。然此惡作.依善惡行事處轉故6，諸見不爾.故不相應。邪見一分.雖慼行轉，而二因故.非惡作俱。是故惡作是不善者.唯無明俱，容在不共。[js04](俱舍論記疏04#^99v2n9) ^ba4qtc 忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑.煩惱心品.有`[二＝三【宮】]`二十一心所俱生.二十如不共.`[如＝加【三宮】]`如貪等隨一.於前所說.忿等相應隨煩惱品.亦二十一心所俱生.二十如不共.加忿等隨一.不善惡作相應心品.亦二十一心所俱生.謂即惡作等二十一.若於無記有覆心品.唯有十八心所俱生.謂如不共`[〔二十法〕－【三宮】]`二十法中.除大不善地法`[〔地法〕－【三宮】]`二種`[〔種〕－【三宮】]`。欲界無記有覆心者.謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義.如前應釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法.并不定尋伺。有執惡作.亦通無記，憂如喜根.非唯有記。此相應品.便有十三心所俱起。 ^ute0q8 睡眠一切不相違故，於諸心品.皆可現行。於善不善無記心品.隨何品有.即說此增，隨其所應.各增一數。工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行.故無有勤，又非染污.故無懈怠，無信不信.類此應知。 # 〖32_2_a〗初定除不善 `F2.2.1.2.2.明上界俱生` 已說欲界心所俱生諸品定量.當說上界.頌曰： ● #初定除不善 #及惡作睡眠 #中定又除尋 #上兼除伺等 ᅟ`〖32_2_d〗` 論曰：初靜慮中.於前所說諸心所法.除唯不善惡作睡眠.餘皆具有.唯不善者.謂瞋煩惱.及無慚愧.除諂誑憍.所餘忿等.餘皆有者.如欲界說.中間靜慮.除前所除。又更除尋.餘皆具有.第二靜慮以上乃至無色界中.除前所除。又除伺等.等者顯除諂誑.餘皆如前具有.以從欲界乃至梵天.皆有王臣眾生等別.故有諂誑.上地皆無。 # 〖33_2_a〗無慚愧不重 `E2.2.1.3.明相似殊` `F2.2.1.3.1.明無慚等` 如是已說三界所繫諸心所法俱生定量.有諸心所.性相似同.難知差別.今隨宗義.`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯彼難知心所別相.無慚無愧.愛之與敬.別相云何.頌曰： ● #無慚愧不重 #於罪不見怖 #愛敬謂信慚 #唯於欲色有 ᅟ`〖33_2_d〗` 論曰：無慚無愧差別相者.於諸功德及有德者.無敬無崇.無所忌`[難＝憚【元明】＊]`難.無所隨屬.說名無慚.諸功德者.謂尸羅等.有德者謂親教等.於此二境.無敬無崇.是無慚相.即是敬崇能障礙法.或緣諸德.說為無敬.緣有德者.說為無崇.無所忌`[難＝憚【元明】＊]`難.無所隨屬.總顯前二.或隨次第.於所造罪.不見怖畏.說名無愧.諸觀行者.所訶厭法.說名為罪.於所訶厭諸罪業中.不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果等諸怖畏事.是無愧相.即不忌憚罪業果義。不見怖言欲顯何義，為不見彼怖.為見而不怖。前應顯無明，後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體；但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。此略義者，謂能令心於德有德無所崇敬，名曰無慚；於罪現行無所忌憚，名為無愧。有餘師說：於諸煩惱.不能厭毀，名曰無慚；於諸惡行.不能厭毀，說為無愧。有說：獨處造罪無恥，名曰無慚；若處眾中造罪無恥，說為無愧。有說：現起不善心時，於異熟因.無所顧眄，名曰無慚；於異熟果.無所顧眄，說為無愧。諸不善心現在前位.皆於因果.無所顧眄.故一心中二法俱起.由此翻釋慚愧異相.若淨意樂.為習善人所樂勝業.名有慚者.為得善人所樂勝果.名有愧者.諸有愛樂勝業勝果.必亦怖於惡因苦果.一切善心.現在前位.定於因果.皆無迷惑.由此慚愧.一心並生.故有餘師.以如是義.`[標＝摽【三宮】]`標於心首.說如是言於所造罪.自觀無恥.名曰無慚.觀他無恥.說為無愧.謂異熟因.當時現起.故名為自.其異熟果.後時方有.故說為他.彼義意言.諸造罪者.意樂不淨.於現罪業及當苦果.皆無顧眄.由此已釋。經主此中.誤取彼情.橫申過難.謂設難言.若爾此二.所觀不同.云何俱起.已說無慚無愧別相.愛敬別者.愛謂愛樂.體即是信。然愛有二.一有染污.二無染污.有染謂貪.無染謂信.信復有二.一忍許相.二願樂相.若緣是處.現前忍許.或即於中.亦生願樂.此中愛者.是第二信.或於因中.亦立果稱.前信是愛隣近因故.名愛無失.敬謂敬重.體即是慚.謂如前釋大善地法中言.心自在性說為慚者.應知即是此中敬體。然復有言.有所崇重.故名為敬.由此為先.方生慚恥.故敬非慚.彼師應許無慚恥者能起恭敬.以執先起敬時未有慚恥故.應無慚恥者能起恭敬.若謂敬時已有慚恥.則不應說由敬為先方生慚恥.若謂敬時非無慚恥。然敬非慚.此亦非理.言敬非慚.無證因故.非敬為先方生慚恥.勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚.但有虛言.都無實義.故應敬體是慚差別.謂或有慚.名有崇重.此慚差別說名為敬.補特伽羅為境界故.即慚差別.得崇重名.夫崇重者.是心自在.心自在性.已說為慚.謂於心中.有自在力.能自制伏.有所崇重.故說敬體是慚差別.於諸所尊.有所崇重.故名為敬.是境第七.或因第七.由於所尊發隨屬意.即名為慚.此慚即是有所崇重.故此敬體.是慚差別.義善成就.即由此證.補特伽羅為境信慚.說名愛敬.非謂以法為境起者.故愛與敬.雖大善攝.而不立在無色界中。有餘師言：信順親密.而無耽染.說名為愛.瞻望所尊.崇重隨屬.說名為敬有餘師說：親近善士因名為愛.不越彼言因名為敬.復有說：者.於和合眾.見等皆同.故名為愛.於可尊重.深心恭事.故名為敬.此愛與敬.欲色界有.無色界無.無依處故。 # 〖34_2_a〗尋伺心麁細 `F2.2.1.3.2.明尋伺等` 如是已說愛敬別相.尋伺憍慢別相云何.頌曰： ● #尋伺心麁細 #慢對他心舉 #憍由染自法 #心高無所顧 ᅟ`〖34_2_d〗` 論曰：尋伺別者，謂心麁細。心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺。 A若爾，尋伺體不異心，經即就心說二性故。 B此言非理，由不了達經義意故。1經言.所有心麁細性名尋伺者，由有此法.心起便麁，此法為尋；由有此法.心起便細，此法名伺。2或作異釋.故體異心，謂我不言.心之麁性名心麁性.心之細性名心細性。若爾，云何。依心麁性名心麁性，依心細性名心細性。==\[s42心麁細性，顯何義耶]== A若爾，麁細性相違故，不應尋伺一心俱生。 B雖一心中二體可得.用增時別.故不相違。如水與酢等分和合.體雖平等.而用有增。麁心品中.尋用增故.伺用被損.有而難覺，細心品中.伺用增故.尋用被損.有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者，此言非理.我不定說.以酢喻尋.伺喻於水.但有用增者即說如酢故。若心品中.尋伺二法隨用增者.即說如酢.微便喻水，由是尋伺.雖一心中體俱可得.用時別故.而無一心.即麁即細.如貪癡性.雖並現行.而得說心為有貪行.隨何心品.有法用增.由此為門.總摽心品。有說：現見別法所持.令其別法相續變故，心體相續既有麁細.故知別為尋伺所持。 [為立尋伺.為定障故] 有餘復言：為立尋伺.為定障故，說尋伺為心麁細性。云何知然.諸聖教內.處處於定立心名故。謂契經中.說四靜慮為定根已，復說四靜慮.為增上心學。又契經說.依住淨戒.修習二法.謂止觀已，復說.智者依住淨戒.修習心慧。又契經言：離貪欲故.心得解脫，離無明故.慧得解脫。止觀是彼親近對治，故知於定建立心名。謂大仙尊，見有觀行者.方欲趣入中間靜慮時.有法為障，推求此障.知尋為體。復有觀行者.方欲趣入第二靜慮時.有法為障，推求此障.知伺為體。既能為障.故知別有。若言煩惱足為定障.何須別立尋伺障者，此言非理。煩惱唯障離染法故，非為定障。云何知然。下地煩惱有雖已斷，而上地定不現前故。有雖未斷，上地邊定.亦現前故。又唯煩惱為定障者，應唯未斷能與趣入上地為障；然尋伺等.要現在前.方與趣入上地為障。又契經說.靜慮中言.寂靜尋伺.離喜斷樂.已離貪者.修諸定時.方說尋等寂靜離斷.故知煩惱外別有尋等障，於染善心.為障別故。不應責言煩惱障定.何須別立尋伺為障。是故所言，為立尋伺為定障故.說尋伺為心麁細性，理善成立。定之麁障說名為尋，定之細障說名為伺。由此故說.心之麁性.說名為尋，心之細性說名為伺，亦無有失。非於上地定過患中.更有如斯麁細名想，故上地定.得一味名。由是彼無中間靜慮，非上諸地.如初靜慮.於一地中.有漸除障.漸得勝定.可立中間。何故不說尋伺自相.如說.受等各別相耶。`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯諸法相.有多門故。謂聖教中，1有約自性辯諸法相，2或約相應.34果因功用.5及所緣等。且如說言：1云何地界.謂堅強性。2云何不善.謂與無慚無愧相應。3云何三摩地.謂心一境性。4云何為觸.謂三和合。3云何為眼根.謂眼識所依。5云何法智.謂於欲界所繫諸行.或彼行因.或彼行滅.或彼斷道.諸無漏智。如是等門.`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯諸法相，皆於正理.無所乖違，是故不應責同受等。諸法性相.最極難知，`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯靜慮中當更分別。如是已說尋伺別相。慢憍別者.慢謂對他心自舉性.稱量自他德類勝劣若實不實.心自舉恃.`[𣣋蔑＝凌懱【三宮】]`𣣋蔑於他.故名為慢.憍謂染著自法為先.令心傲逸.無所顧性.於自勇健財位戒慧族等法中.先起染著.心生傲逸.於諸善本無所顧眄.故名為憍.於諸善本無所顧者.謂由心傲.於諸善業不欣修習.是謂慢憍差別之相。 # 〖35_2_a〗心意識體一 `E2.2.1.4.明衆名別` 如是已說.諸心心所品類不同.俱生決定.差別之相。然心心所於契經中.隨義建立種種名相`[相＝想【宮】]`，今當辯此名義差別。頌曰： ● #心意識體一 #心心所有依 #有緣有行相 #相應義有五 ᅟ`〖35_2_d〗` 論曰：心意識三.體雖是一.而訓詞等.義類有異。謂集起故名心.思量故名意.了別故名識。或種種義故名為心.即此為他作所依止故名為意.作能依止故名為識。或界處蘊施設差別==\[七心界.意處.識蘊]==。或復增長.相續.業生種子差別[???]。如是等類.義門有異，故心意識.三名所詮.義異體一。如心意識.三名所詮.義異體一，諸心心所名有所依.所緣行相.相應亦爾，名義雖殊.而體是一。謂心心所.以六內處.為所依故.名有所依.以色等境.為所緣故.名有所緣.即於所緣境品類相中.有能取義.故名有行相.平等俱時與他合故.說名相應.云何平等.五義等故.謂心心所.五義平等.故說相應.所依所緣行相時事.皆平等故.事平等者.一相應中.如心體一.諸心所法各各亦爾. 有譬喻者.說唯有心，無別心所。心想俱時.行相差別.不可得故。何者行相唯在想有.在識中無.深遠推求.唯聞此二名言差別.曾無體義差別可知。又由至教證無心所.如世尊告阿難陀言.若無有識入母胎者.乃至廣說。又說.或心或意或識長夜流轉.生於地獄.乃至生天。又說.士夫即是六界.所謂地界乃至識界。又說.我今不見一法速疾迴轉猶如心者。又說.我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心者。又如契經伽他中說。[s180](婆沙176-200#^k27ql8) ᅟ**心遠行獨行ᅟ無身寐於窟ᅟ能調伏難伏ᅟ我說婆羅門**ᅟ 此等諸經皆遮心所。 ^bt3h46 又於心所.多興諍論，故知離心無別有體。謂執別有心所論者，於心所中.興多諍論，或說.唯有三大地法，或說有四，或說有十，或說十四==\[如次說受想思，說四加觸，說十即是十大地法，十四加貪及嗔癡慢]==。故唯有識隨位而流，說有多種心心所別。如甘蔗汁.如倡伎人，故無受等別體可得。==\[[異部宗輪0](異部宗輪0#心所)]== ^ml1nur 心心所法.共一境轉，生住滅等.分位是同，善不善等性類無異，體相差別.實難了知，非諸劣智能生勝解.故契經言.心心所法.展轉相應.若受若想若思若識.如是等法和雜不離.不可施設差別之相.故應於此發起正勤求生勝解了差別相.諸契經中.處處說有受想思等.識俱生故.不可由`[不＝有【三】]`不得一類別相便總撥一切聖教真理.縱仁於此識想差別.若得不得。然其想相離於識體.決定別有.我於此二差別相中.分明證得.謂若於彼諸境界中.總了其體.說名為識.別取`[名＝多【明】]`名相.施設名`[想＝相【三宮】]`想.`[復＝後【元明】]`復云何知.此二俱起.非於境界總了體識.無間滅已.別取名相.施設識生即名為想.由阿笈摩及正理故.阿笈摩者.謂契經中.先說識已.後說俱生受想思故.言正理者.謂於眼識所了色中.取相名想.若於後時.想方起者.前色已滅.云何今時有`[相＝想【三宮】]`相可取.`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯本事品.已遮眼識緣過去境.若言意識能取彼相.理亦不然.經說.眼觸所生想故.若謂此如意近行說.此亦非理.意識不從觸所生故.猶如眼識.非有諸識三和所生.如何可言識從觸起.若彼復執.從意識後方生意地能取相想.此非眼識無間所生.便違所言如意近行。又從身觸所生身受.若同彼想不現領納身所取境.如何現前分明隨領順苦等觸.不應許此領納過去所觸境生相分明故。又生次第.理不成故.謂經所說.眼觸所生受想及思.三心所法.眼識無間.誰定先生.彼許此三是識差別.故識不可多體俱生.定次第生.無因證故.應說三法誰最初起.雖引至教證唯有心.而於義中無證功力.識於諸處有勝功能.非諸心所.是故偏說。又諸心所無不依心.但說所依能依已顯。又心心所.隨處隨時.用有增微.就增者說.或有心品.識用增強.或受或想或復思等.隨一一法用增強位.以此為門.總摽心品.故唯說識.不妨有餘.心獨行言.為遮心並起.不遮心所.如言人獨行.故所引經.無證功力.言於心所有多諍論.故知離心無別體者.此亦不然.皆信有故.謂依理教.諸大論師.皆信離心別有心所.但於多少數增減中.經無定說.故興諍論.若執受等是心差別.如何即心可名心所.據何定理.說識為心.復以何緣.即名心所.若謂諸識體即是心.受等諸法.是心體類.心相續中.有此法故.名心所者.何故不言所造諸色即是大種體類差別.即於地等相續位中.有此法故.名為所造.此既不爾.彼云何然.離大種外.別有所造.`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯本事中已廣成立.若`[責＝貴【宮】]`責何故知心所法決定離心別有體者.由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契經言：眼色為緣.生於眼識.三和合觸.俱生受想思等心所.如是諸法.是心種類.依止於心.繫屬於心.故名心所。此俱生言不說無間.但顯心所同時而生，俱有因中.當更成立。又不容有心體俱生.故知但說心所俱起.若謂如前所引經說.心心所法.展轉相應.若受若想若思若識.如是等法和雜不離.不可施設差別相者.此經意顯.心所與心其體無別.此亦非理.壽識煖三.亦同此說.應無別體.不可說言識之與煖其體無別。又和雜言.顯有別體.非無別體可說和雜.若唯有識.前識滅已.後識方生.云何可言如是等法和雜不離.若言由此受想思識無間生故名和雜者.此亦不然.理不成故。餘契經說俱生言故.或識無間有此法生.容可說言和雜不離.非識無間有受等三俱時而起.如何可說受想思等與識和雜.故彼所執理教相違。又契經言.修觀行者.得他心智.能知他心及心所法.而記別言.汝意如是.汝意如此.汝有此尋.汝有此伺.乃至廣說.不應即心名為心所.如前已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.由是等類諸阿笈摩.證知離心別有心所。由正理者.如前所說.謂於眼識所了色中.取相名想.若於後時.想方起者.前色已滅.云何今時有相可取.乃至廣說。有餘復言.如契經說。 ᅟ**名映於一切ᅟ無有過名者ᅟ由此名一法ᅟ皆隨自在行**ᅟ 名者即是受相行識.既言一法.故知唯心無別心所.此言非理.以名如色多體成故.如契經言.法有二種.謂名及色.非大種等差別相法一法為性.此亦應爾.有餘復言.若心心所.其體各異.於一心品.應有眾多.能覺了用.故心所法應不異心.此亦不然.能覺了用.體唯一故.覺了謂慧.非心心所皆慧為體.如何令餘非覺了性成覺了體.故無斯過.有餘復言.我等現見唯有一識.漸次而轉.故知離心.無別心所.此亦非理.受等如心體相分明.現可取故。又心心所.雖體俱生.而其功用.非無先後用增強位.體方可知.如諸大種.此亦應爾.有何定因.唯心心所俱時而起.說名相應.非諸大種.或所造色.由大種等體有增不增故.若爾心所體亦應然.不爾一相體無增故。又契經說.見為根信證智相應.故諸大種.或所造色.無相應義.若言不爾不遮餘故.非彼經中說諸色法無相應義。又亦說色有相應故.謂於諍處.說二相應.此言非理.太過失故.如於一分佛說色言.應一切法皆色為體.若言世尊唯說大種所造為色.此亦非理.不遮餘故.若謂變壞故名為色.知此色言.已遮餘法.此亦非理.唯變壞義.非定知故.若謂經言手等觸對故名變壞.唯變礙義.是色非餘.此亦非理.不決定故.非彼經中說唯變壞是色非餘。又餘經中.亦說無色有變礙故.謂契經`[（唯）＋言【三】]`言.意為可意不可意法之所變礙.故無色法亦應是色.如是經言.了別境界.故名為識.應諸色法亦識為體.若謂不然.曾無說色識為體故.此不應理.如想受等.應成識故。又不遮故.若謂如何無所緣法而得說為了境識者.此亦非理.自計度故.何處經言.無所緣法不能了境。又何處說.色無所緣.是故應唯心心所法.有相應義.同一所依所緣行相時事等故.諸契經中.見心心所有如是義.非大種等.以大種等方處勢用各各差別.雖暫和合不相離故假說相應.而非畢竟有相應義.唯心心所.畢竟相應.故相應言.義善成立。有餘師說：如一器中煎水湧沸擊爛燒動四用差別.俱時有故.知四大種.異體和雜.實有義成.如是眾多心心所法.展轉相助.雖同一時所依所緣行相相似.而其勢用各各差別.無雜亂故.知有別體.如斯論旨諸部極成.皆已共`[摧＝推【宋宮】]`摧唯有心論.故心心所別有義成。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十一阿毘達磨順正理論卷第十二☗s12 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯差別品第二之四 # 〖36_2_a〗心不相應行 `D2.2.2.明不相應行` `E2.2.2.1.總標名數` 無色法中.已辯心心所，今次當辯.心不相應行。頌曰： ● #心不相應行 #得非得同分 #無想二定命 #相名身等類 ᅟ`〖36_2_d〗` 論曰：等者，等取句身文身.及和合性。類者，顯餘所計度法.即前種類，謂有計度.離得等有蘊得等性。 ^icrghz 如是諸法.不與心相應.故說名為心不相應行，非如心所.與心共一所依所緣相應而起。說心言者，為顯此中所說得等**是心種類**。==[泰4](俱舍論記疏04#^cl3iyv)== 諸心所法.所依所緣.皆與心同.亦心種類，為簡彼故.言不相應。諸無為法.亦心種類，無所依緣.故亦是不相應，為欲簡彼.故復言行。 # 〖37_2_a〗得謂獲成就 `E2.2.2.2.別牒解釋` `F2.2.2.2.1.明得非得` `G2.2.2.2.1.1.明自性` 此已總標`[標＝摽【三宮】]`.復應別釋。於中且辯得非得相.頌曰： ● #得謂獲成就 #非得此相違 #得非得唯於 #自相續二滅 ᅟ`〖37_2_d〗` ~~論曰：得獲成就.義雖是一，而依門異.說差別名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得.說名為獲，先已得得.說名成就。應知非得與此相違，謂先未得及得已失。未得非得.說名不獲，已失非得.名不成就。故說異生性.名不獲聖法。~~ ^rzu00l ~~於何法中有得非得~~。 ~~且有為中.於自相續.有得非得.非他相續及非相續，若蘊墮在自相續中.可有成就不成就故。他相續蘊及非情蘊.必無成就不成就故~~。*然不違害輪王契經.於寶自在名成就故，非成善等可同此說.現於過未無自在故。謂現在者.唯於現在有自在力.非於過未。如轉輪王於現七寶有自在力.隨意受用增上果故.恒現前故.隨樂而轉可名成就，善不善法則不決定。且如善法現在前時，彼於去來諸不善法.若離現得有何自在.而名成就，不善現前.`[(徵＝微【三宮】)]`徵善亦爾。況執過未全無體宗.依何如何說名成就。若謂有力.當能生彼.名成就者，理亦不然。後有異生.應名聖者.後心無學應是異生。如是等類有眾多失，故得非得定有別體*。 *有為唯在.自蘊非餘*。 ~~無為法中.唯於二滅.有得非得~~。 ~~一切有情.無不成就非擇滅者。故對法中.有如是說：誰成無漏法.謂一切有情~~。 ~~除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情.皆成擇滅~~。 ~~決定無有成就虛空.以於虛空無有得故.亦無不成就.以無非得故~~。 ~~若法有得.亦有非得，若法無得.亦無非得，其理決定~~。 ~~依此得故，說如是言：色蘊行蘊.一得所得，餘蘊行蘊.說亦如是，有漏無漏.一得所得，有為無為.一得所得，如是等類.如理應思~~。經主此中作如是問.何緣知有別物名得。□應答彼言.契經說故。如契經中薄伽梵說.應知如是補特伽羅.成就善法及不善法。若謂經說有轉輪王成就七寶.有`[太＝大【元明】]`太過失。□此難不然.王於七寶自在無礙.名成就故。若謂餘經所說成就亦應爾者。此亦不然.以現在者.唯於現在有自在力.非過未故。謂轉輪王.於現七寶有自在力.增上果故.恒現前故.隨樂而轉.可名成就。□善不善法.則不決定。且如善法.現在前時，補特伽羅.於現善法.可說成就，彼於過未不善法中.應更指陳，若無現得由何別法.說為自在。不善現前徵善亦爾。□況執過未全無體者.於何自在說名成就。若於未來.有能生力名成就者.理亦不然，是則應有非愛過故。謂諸異生.住最後有.定生無漏應是聖者；諸阿羅漢.住最後心.決定不能復生無漏.應非阿羅漢.便退成異生；住世俗忍.見所斷煩惱.必不復生.應是預流果。□又若許有別物名得.有何非理。如是非理，謂所執得，無體可知.如色聲等.或貪瞋等，無用可知.如眼耳等，故無容有別物名得，執有別物.是為非理。□此定不然.非非理故。由所許得.~~是已得法不失因故~~，*`[(是＝得【三宮】)]`是此屬彼*又是知此繫屬於彼~~智幖幟故~~，除此更有何別大用.能過於此.說此為無。*得有此用.故別有體*。 ### [破種子說] A若爾，何用執此得為。唯所依中.有諸種子.未拔未損.增長自在，於如是位.立成就名，由斯不失已得諸法，亦此屬彼智之幖幟，此復云何。且諸善法.略有二種：一者不由功力修得.二者要由功力修得，即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中.種未被損.名為成就，若所依中種已被損.名不成就。謂斷善者.由邪見力.損所依中善根種子.應知名斷，非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者，若所依中.彼法已起.生彼功力自在無損.說名成就，與此相違.名不成就。不善無記.由對治道.斷伏種子.或無功力可生現行.名不成就，與此相違名為成就。故所執得便為無用。 B如是種種顛倒所執.但有虛言.而無實義。且執何法名為種子.謂名與色.於生自果.所有展轉隣近功能.此由相續轉變差別。名色者何.謂即五蘊。如何執此為種子性.能為善等諸法生因.為總為別.為自種類。且汝所執.唯應爾所。若言是總.種體應假.假為實因.不應正理；若言是別.如何可執無記色種為善不善諸法生因；若自種類.善法無間.不善法生.或復相違.以何為種。 *若謂種子有此作用.理不應然，種與餘法體別有無.俱有過故。若體別有.體即是得.但立異名。若體別無.則善不善雜染清淨.體應成一.便愛非愛業果雜亂.既爾解脫體亦應無。又契經說.一切白法無餘斷者.善法還生所執種子應成無用.如世尊說.應知如是補特伽羅.善法隱沒惡法出現.有隨俱行善根未斷.以未斷故.從此善根.猶有可起餘善根義.彼於後時一切皆斷.彼後決定還續善根.故所執種定為無用*。天愛非汝解種子性，前心俱生思差別故.後心功能差別而起，即後心上功能差別.說為種子，由此相續轉變差別.當來果生。此中意說，不善心中.有善所引展轉隣近功能差別.以為種子，從此無間善法得生；或善心中不善所引展轉隣近功能差別.以為種子，從此無間不善法生。□今汝所執功能差別種子.與彼善不善心.為有別體.為無別體。此無別體.豈不許善為不善種.及許不善為善種耶。誰有心者.執煖與火無有別體.而復執言.唯煖能燒.火不能燒。云何能感那落迦等諸異熟果不善心中.安置能感.可愛異熟善思差別所引功能差別種子.復云何感末奴沙`[manuṣya人趣]`等諸異熟果。淨善心中.安置能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子，諸不善心.於感可愛諸異熟果.無堪能故，諸淨善心.於感非愛諸異熟果.無堪能故，云何言二能招二果，如是便謗諸佛世尊所得十力中處非處智力。□又應許思差別所引功能差別種子與心同一果故，無漏心中.亦有有漏功能差別，則無漏心.亦應能感三有之果；無漏心中.亦許安置煩惱種故，則無漏心.亦應能作煩惱生因，或聖身中修所斷惑.應無種子自然而生；煩惱心中.亦許安置無漏種故，則煩惱心.亦應能作無漏生因，或聖身中煩惱心後所起無漏.應無種生.或應爾時名初無漏；又退法`[性＝姓【宋元宮】]`性阿羅漢果.或有退起諸煩惱故，即阿羅漢無學心中.應有三界煩惱種子，有煩惱退.後當廣辯。□又曾未見異種類法.性有差別而無別體。故彼所執極為迷謬。 □又前所起思差別.與後功能差別心.云何作因果.更互相應義。此何所疑，因果法爾.要有前思差別故.方有後心功能差別生，若無前思差別者.後心功能差別則不起，是故此二得有因果更互相應。□若有思時少有所起.可有此義，然有思時都無所起，未來無故，前思後心有無不並，云何可說因果相應。如是等義.辯過未中.當更思擇。 □然彼所說.非所依中善根種子畢竟被害說名斷者，何故但言非畢竟害.此但應言畢竟不害.本無種故。又彼所說.違害契經。以契經言畢竟斷故.如世尊說：「應知如是補特伽羅，善法隱沒.惡法出現，有隨俱行.善根未斷，以未斷故.從此善根.猶有可起餘善根義。彼於後時.一切皆斷。」如何所有微劣善根一切皆斷.非畢竟害。故彼但應由自分別魍魎所魅.而作此言。□又善種子.若邪見力.損其功用.令不生芽，設非畢竟斷.此復何所用，無用能生善根芽故。若邪見力.不能損彼生善芽用，是則不應名斷善根，能生善故。 □又彼所言.要由功力而修得者，若所依中彼法已起.生彼功力.自在無損，說名成就，此亦非理。彼宗此善生義尚無，況有身中彼法已起.生彼功力.自在無損。前說彼宗.未來無故.當於何處有自在力，即彼生因.理非有故.不應徵覓餘不生因，既無生因.依何而說生彼功力自在無損。□由此已遮.說煩惱斷品類計度。 □然彼所言，猶如種子火所焚燒.轉變異前.無能生用，如是聖者所依身中.無生惑能，名煩惱斷，`[惑＝`或`【三宮】]惑`世間道.損所依中煩惱種子.亦名為斷，與上相違名未斷者，此今應說，以無漏道斷諸煩惱.與世間道斷諸煩惱.有何差別。俱如種子.火所焚燒無生用故。若`[謂＝諸【三】]`謂如種非極被損.令永不能生於芽等，以世間道.損煩惱種.亦復如是，猶能如前生諸行果.及當能起諸煩惱者，如何說言如種被損，種被損者謂不生芽.若能生芽不名被損，由世俗道.斷惑亦爾，若損惑種.應不能生，後既能生.不應名損，若不名損.如何名斷。又一心中.能斷所斷.理不俱有，斷義不成。故彼所言.謂名與色.於生自果.所有展轉隣近功能.名為種子.理不成立。又彼所言.此由相續轉變差別.何名轉變.謂相續中前後異性.何名相續.謂因果性三世諸行.何名差別.謂有無間生果功能。如是具壽.一切所說.異意異言.其首亦異。以譬喻者無有相續前後異性.亦無因果三世諸行.亦無無間生果功能，如後當辯。彼由憎背對法義宗.於聖教中.起諸過患。如誹謗得於聖教中所起眾多違理過患，如是於得若許實有，於聖教義有何相違。經主於中雖隨自執多有所說.而無所成，所執種子理不成故。種子既無，知所許得.是已得法.不失因故，又是知此繫屬於彼.智幖幟故，決定有用，用有既成，知別有體。故所許得.體用極成。 *非對法者所說諸得是法生因，現見`[(見＝在【聖】)]`離得.已得未得.法亦生故==\[zs28(無明)謂由得用.令所得法數容更起.成不失因.說名為得…]==。由此諸師所執隨界.熏習功能不失增長.皆已遮遣，義無別故*。對法諸師議論宗處，諸譬喻者.多分於中申自所執諸法種子.惑亂正義.令不分明，復有諸師.於此種子.處處隨義.建立別名，或名隨界.或名熏習.或名功能.或名不失.或名增長，故我此中廣興決擇.摧彼所執.建立正宗。 # 〖38_2_a〗三世法各三 `G2.2.2.2.1.2.明差別` `H2.2.2.2.1.2.1.明得差别` `I2.2.2.2.1.2.1.1.正辨差别` 如是已成得非得性.此差別義今應廣思.且得云何.頌曰： ● #三世法各三 #善等唯善等 #有繫自界得 #無繫得通四 ᅟ`〖38_2_d〗` ○ #非學無學三 #非所斷二種 ᅟ`〖39_2_b〗` 論曰：三世法得各有三種.謂過去法.有過去得.有未來得.有現在得.如是未來及現在法.各有三得.約容有義.且作是說.其中差別.後當更辯。又善等法.得唯善等.謂善不善及無記法.如其次第.有善不善無記三得。又有繫法.得唯自界.謂欲色界無色界法.如其次第.唯有欲色無色三得.若無繫法得通四種.謂不繫法.就總種類.具四種得.即三界繫及與不繫.別分別者.非擇滅得.通三界繫.若擇滅得.色無色繫及與不繫.其道諦得.唯有不繫。又有學法.得唯有學.若無學法得唯無學.故學無學法得各有一種.非學無學法得總類有三.別分別者.全五取蘊.及三無為.總名非學非無學法.且五取蘊.及非擇滅.并非聖道所證擇滅.唯有非學非無學得.若有學道所證擇滅.得唯有學.若無學道所證擇滅.得唯無學。又見修所斷法.如其次第.有見修所斷得.非所斷法得總有二.別分別者.諸無漏法名非所斷.若非擇滅及非聖道所證擇滅得唯一種.謂修所斷.若以聖道所證擇滅.及道聖諦得唯一種.謂非所斷 # 〖39_2_c〗無記得俱起 `I2.2.2.2.1.2.1.2.隨難別解` 前言三世各有三得.諸有為法.皆定爾耶。不爾.云何.頌曰： ● #無記得俱起 #除二通變化 #有覆色亦俱 #欲色無前起 ᅟ`〖40_2_b〗` 論曰：無覆無記得唯俱起.無前後生.勢力劣故.一切無覆無記法得.皆定爾耶。不爾。云何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧.及能變化心，勢力強故，加行差別所成辦`[辦＝辨【元】，辯【明】]`故。雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得，亦多世斷及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者\[[s157](婆沙151-175#^adhvasambheda)彼得亦皆世雜剎那雜 ]。 ^adhvacheda 唯有無覆無記法得.但俱起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染身語表業.得亦如前，但有俱起。雖上品染.而亦不能發無表故，勢力微劣，由此定無法前後得。欲界諸色.亦定唯有俱起得耶。不爾。云何。謂欲界繫善不善色.得無前起，唯有俱生.及後起得。 # 〖40_2_c〗非得淨無記 `H2.2.2.2.1.2.2.明非得差别` 如是已辯得差別相.非得差別其相云何.頌曰： ● #非得淨無記 #去來世各三 #三界不繫三 #許聖道非得 ᅟ`〖41_2_b〗` ○ #說名異生性 #得法易地捨 ᅟ`〖41_2_d〗` `[生＝一【宋】]` 論曰：性差別者.一切非得.皆唯無覆無記性攝.世差別者.過去未來.各有三種謂過去法及未來法.一一各有三世非得.若現在法.唯有過去未來非得.決定無有現在非得.以現在法與不成就不俱行故。有說：現法無現非得.性相違故.界差別者.三界繫法.及不繫法.各三非得.謂欲界繫法.有`[二界＝三界【三宮】]`二界非得.色無色界繫.及不繫亦爾定無非得是無漏者.所以者何.由許聖道非得說名異生性故.如`[本＝來【元宮】]`本論言.云何異生性.謂不獲聖法.不獲即是非得異名.如何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生性耶。為總不獲一切聖法，為唯不獲苦法智忍。 1有說：不獲一切聖法。若爾，豈`[〔不〕－【元明】]`不無非異生，無一總成諸聖法故。若有不獲，不雜於獲.是異生性，若雜獲者.非異生性。故無有失。若爾，本論應說純言。不爾，雜言見義有故。如說此類食水食風，雖無純言，而亦知彼純食水風，不雜餘故。[js04](俱舍論記疏04#^x50awr) 2有說：不獲苦法智忍。然非後捨復成異生，前已永害彼非得故。 ^cmwdey 經主於此復作是言.若曾未生聖法相續.分位差別.名異生性.何緣經主.復作是言.謂異生性.都無實物.若爾是誰相續分位.謂眼耳等相續分位.豈一剎那眼等分位.非異生性.而言眼等相續方是異生性耶。非一剎那可名相續.剎那便有非實過故.此非唯有言違義失.亦復有餘違契經過.故世尊說.如是名為隨信行者.入正性離生.超越異生地.此異生地.即異生性.何緣故知.說得捨故.非於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知.如得未曾所得聖法.聖者正在見道位時.成就眼等一切品類.皆如前位.無所缺減.若異生性.無別有體.便違此經.爾時無別異生地體可超越故.若謂惡趣是異生地.得忍位已應非異生.若謂眼等未得聖時離聖法故.依之假立異生名想是異生性.入見道時.超越彼故.說名超越異生地者.理亦不然.如何爾時眼等諸法如本隨逐.而可說為超越眼等.若言如證阿羅漢果超越眼等.理亦不然.`[彼＝後【三宮】]`彼時具證眼等結斷.雖成就眼等而名超越故.今此位中.眼等如本具縛成就.故喻不齊.若謂如言未離欲聖超越惡趣.理亦不然.於彼已得非擇滅故.未離欲聖.於彼不作不趣不行.可名超越.今見道位.超何眼等.若言應有異瓶等物瓶等性者.理亦不然.離破瓶等.捨瓶等性理不成故.無漏心起時.眼等如本.而捨異生性.故例不齊.由此已遮`[生＝牛【三宮】]`生性等例若言婆羅門等性何不爾者.如聖異生定差別.彼不見故.謂聖異生.各有少分不作不趣.作趣定別.無有少分智慧工巧制止堪能定差別事.婆羅門等.諸種`[姓＝性【明】]`姓中.唯一能為.非餘能作.可因此執有婆羅門等性.雖亦見有中邊國等少分差別.而無別性.由許別有眾同分法為差別依.故無有過.豈不如聖法即說是聖性.成就此性.故名聖者.如是異生法應即異生性.成就此性.故名異生.此例不然.以諸聖法唯聖者有.可即聖法說為聖性.諸異生法聖者亦有.如何可立為異生性.若異生法.唯異生有遍異生成可是異生性.惡趣無想北俱盧等.不遍異生故非異生性.餘命根等.雖遍異生.非唯異生有.亦非異生性。又唯異生有遍異生相續.違聖道得是異生性。又若有法與諸異生作身生因是異生性.豈不業煩惱與諸異生作身生因.何用異生性.此責非理.現見有法待餘因方能作餘法因故.非業煩惱所生眼等.離四大種.而可得生.故有別法.名異生性.即超越此.故名超異生地.要作此釋.方顯世尊所說契經有大義趣.傍論已了.今更應思.如是非得.何時當捨.此法非得.得此法時.或轉易地.捨此非得.如聖法非得說名異生性.隨得聖法時捨三界非得.如是住初無漏心者.於苦法智展轉乃至.住金剛喻三摩地者.於阿羅漢所有非得.如其所應.隨得此法.捨此非得.如是乃至.阿羅漢果.時解脫者.於阿羅漢不時解脫.所有非得.得此法時.捨此非得.餘法非得.類此應思。又此非得.云何名捨.若非得得斷.非得非得生.如是名為捨於非得.得與非得.雖各有餘得及非得。然非無窮.由得勢力.成就本法及與得得.得得勢力.成就法得.豈成無窮.非得亦應如理思擇.非得非得.必不俱生。又從下地生上地時.下地非得一切皆捨.從上生下.類此應知.由所依力.非得轉故。 # 〖42_2_a〗同分有情等 `F2.2.2.2.2.明眾同分` 如是已辯得非得相.同分者何.頌曰： ● #同分有情等 ᅟ`〖42_2_a〗` ~~論曰：有別實物.名為同分.謂諸有情.展轉類等。本論說此.名眾同分~~。 ~~一趣等生諸有情類，所有身形諸根~~業用*作用*~~及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分~~。 ~~如鮮淨色，業心大種皆是其因，故身形等.非唯因業。現見身形~~*是互相似*是更相似~~業所引果，諸根~~業用*作用*~~及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故.此差別者，理不應然。或有身形唯由相似引業所起，以眾同分有差別故.~~*作用*業用~~等別。若身形等唯業果者，隨其所樂~~*作用*業用~~等事.若捨若行.應不得有~~。 ~~此中~~身形*作用*~~業用樂欲展轉相似，故名為同。分是因義，有別實物是此同因，故名同分~~。 ~~如是同分，世尊唯依諸有情說，非草木等。故契經言：此天同分、此人同分，乃至廣說~~。*故眾同分實有義成，非唯說形色更互相似故*。 ~~就界趣生處身等別，有無量種有情同分~~。 ~~復有法同分，謂隨蘊處界~~。*是眾同分依故，非情無有*。 ~~異生同分入離生時捨，有情同分入涅槃時捨~~。 ~~A豈不異生性即異生同分~~。 ~~B此不應然~~，*作用*~~所作異故~~。謂*由*~~彼身形~~*作用*業用~~樂欲.互相似因，名為同分；若與聖道成就相違，是異生因.名異生性。入離生時.於眾同分.亦捨亦得，於異生性.捨而不得~~。 ~~同分非色，如何得知.有用能生無別事類。由見彼果.知有彼故，如見現在業所得果.知有前生~~曾所作業*曾所造業*。~~又觀行者.現證知故~~。 ~~A何不許有~~無情同分*非情同分*。 ~~B不應如是責，有~~*太*大~~過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許菴羅等趣`[菉＝綠【三宮】]`菉豆等生。又佛世尊.曾不說故~~。 ~~A1但應思擇`[(但＝俱【聖】)]`，何故世尊.唯於有情.說有同分.非於草等。2復云何知.如是同分.別有實物~~。 ~~B 1且我於中作如是解。由彼草等無有展轉~~*作用*業用~~樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情.草等方生故，唯於有情.說有同分。又因先業及現勤勇.此法得生，於彼草等.二事皆無，故無同分~~。 ~~2 a即由此事.證有實物~~。 ~~b又木素漆~~*雕*彫~~畫等像.及彼真形，雖有色形展轉相似.而言一實，由此非唯見彼相似.即言是實。要於相似差別物類.方起實言，故知實有此差別法，此實言說.由此法生~~。 ~~c又前說故。前說云何。謂見身形.是~~更*互*~~相似.業所引果，諸根~~業用*作用*~~.及飲食等.有差別故，是諸同分.展轉差別。~~ ~~A如何於彼.更無同分.而起無別覺施設耶~~。 ~~B由諸同分，是同類事等因性故~~`[(因＝同【明聖】)]`，~~即為同類展轉相似覺施設因，如眼耳等由大種造.方成色性，大種雖無餘大種造.而色性成~~。 ~~A此應顯成.勝論所執.總同句義.同異句義。若勝論執，此二句義，其體非一.剎那~~無常*非常*.~~無所依止.展轉差別~~。 ~~B設令同彼.亦無多過，非勝論者執眼等根能行色等.即令釋子捨如是見.別作餘解。故彼所難.是朋黨言，求正理人.不應收採~~。 ^sabhagata-sabhagata # 〖42_2_b〗無想無想中 `F2.2.2.2.3.明無想果` 已辯同分.無想者何.頌曰： ● #無想無想中 #心心所法滅 #異熟居廣果 ᅟ`〖42_2_d〗` 論曰：若生無想有情天中.有法能令心心所滅.名為無想.是實有物.能遮`[未來＝未未【宋宮】]`未來心心所法.令暫不起.如堰江河.此法一向是無想定所感異熟.由彼無想有情天中.無想及色.唯是無想定所感異熟故.此定無力引眾同分及與命根.以眾同分及與命根唯是有心.第四靜慮所感果故.彼處餘蘊.是共異熟.以生無想有情天中.入無想前.出無想後.多時有心故。然無心位.極長遠故.總名無想天。無想有情.居`[在＝住【元明】]`在何處。居在廣果，謂廣果天中.有高勝處，如中間靜慮，名無想天。彼以宿業.等無間緣.為任持食，謂由宿業.引眾同分及命根等，由續生心及無間入無想果心.牽引資助，故彼亦有過去觸等.為任持食。無心位中.唯有過去觸等為食，現在都無；有心位中.二種俱有。 ^p1c14o 彼諸有情.由想起故.從彼處沒.沒已決定生於欲界.非餘處所.先修定行.所感壽量.勢力盡故.於彼不能更修定故.如箭射空力盡便墮.若諸有情.應生彼處.必有欲界順後受業.如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業. # 〖43_2_a〗如是無想定 `F2.2.2.2.4.明二定` `G2.2.2.2.4.1.明無想定` 已辯無想.二定者何.謂無想定.及滅盡定.初無想定.其相云何.頌曰： ● #如是無想定 #後靜慮求脫 #善唯順生受 #非聖得一世 ᅟ`〖43_2_d〗` 論曰：如前所說.有法能令心心所滅.名為無想，如是復有別法.能令心心所滅.名無想定。說如是聲，唯顯此定滅心心所與無想同。由正成辦.或極成辦，故名為定==samāpatti==。有餘師說：如理等行故名為定，令心大種平等行故。 ^mou8p5 無想者定.或定無想，名無想定。由厭壞想.生此定故。非諸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。此定在何地.謂在後靜慮即在第四靜慮非餘.此不應說.所以者何.此定能感無想異熟.已說無想居廣果天.當說廣果.在後靜慮.豈於餘地而修彼因.此責不然曾無說故.未曾有處說無想定為無想因.豈不前頌說無想為異熟.於彼釋中.說為無想定果.此亦不然.曾未有頌作如是說.今說乃成.何故此定.名異生定.為求解脫修此定故.彼執無想是真解脫.執無想定為出離道.為證無想而修此定.一切聖者.不執有漏為真解脫及真出離.故說此定名異生定.前說無想.是異熟故.無記性攝.不說自成.今無想定.一向是善.豈不此是異熟因故.善性所攝不說自成.此於無想有情天中.為因能招五蘊異熟.不爾頌中猶未說故。又染無記.誰復能遮.若爾此中應言純善.不爾離言見義有故.此應准前異生性釋.或唯言善.已顯非餘.此定既是異熟因性.為順何受.唯順生受非順現後及不定受.一類諸師.作此定執.理順生受及不定受.所以者何.成此定者.亦容得入正性離生.入已必無現起此定.由約現行.說無想定名異生定.非約成就。又許此定.通是此法外法異生所得，非聖。以諸聖者.於無想定.如見深坑.不樂入故。頌中已說求脫言故，即顯此定唯屬異生，復言非聖.便為無用。此初得時.為得幾世。此於諸位中，如別解脫戒.念念別得.未曾得故，第一念時.非得過去。以無心故，不修未來。故初得時.唯得一世，謂得現在。第二念等.乃至未出.亦成過去.出已乃至未捨已來.唯成過去.如天眼耳.無未來修.唯加行得.非離染得. # 〖44_2_a〗滅盡定亦然 `G2.2.2.2.4.2.明滅盡定` 次滅盡定.其相云何.頌曰： ● #滅盡定亦然 #為靜住有頂 #善二受不定 #聖由加行得 ᅟ`〖44_2_d〗` ○ #成佛得非前 #三十四念故 ᅟ`〖45_2_b〗` `[三＝二【宮】]` 論曰：如前無想定.滅盡定亦然.謂如已離第三靜慮貪者.有法能令心心所滅.名無想定.如是已離無所有處貪者.有法能令心心所滅.名滅盡定.如是二定差別相者.前無想定.為求解脫厭壞於想.以出離想作意為先.而得證入.今滅盡定.為求靜住厭壞散動.以止息想作意為先.而得證入.前無想定.在色界邊地.今滅盡定.在無色邊地.以在非想非非想處所受生身.是最上業.所牽引故.說名有頂.或有邊際.故名有頂.如樹邊際說名樹頂.唯此地中.有滅盡定.何緣下地無此定耶。厭背一切心及邊際心斷.方能得此勝解脫故.謂由二緣.立此解脫.一者厭背一切心故.二者邊際心暫斷故.若於下地有此定者.便非厭背一切種心.以未能厭上地心故.亦不名為邊際心斷.以上地心猶未斷故.應名厭背少分諸心.亦復應名中際心斷.於三性中.此滅盡定.同前唯善.非染無記.非諸聖者厭怖散動取染無記為寂靜住.前無想定能順生受及不定受.今滅盡定.通順生後及不定受.謂約異熟.有順生受.或順後受.及不定受.或全不受謂若下地起此定已.不生上地便般涅槃.此滅盡定.能招有頂四蘊異熟。前無想定.唯異生得，此滅盡定.唯聖者得。[s153異生能入滅盡定不] 非諸異生能起滅定，彼有自地.起滅定障.猶未斷故。未超有頂見所斷惑.於起滅定畢竟無能，非諸異生能超有頂見所斷惑，故唯聖者.得滅盡定。有餘師說：由`[諸＝說【三宮】]`諸異生怖斷滅故，聖者於此現法涅槃勝解入故，唯聖者得.非諸異生。彼說非理。於無想定.與此同故，彼此心斷.涅槃勝解.無差別故。此中有說：第四靜慮心心所麁.猶有所依，故不怖斷。彼亦非理，修無想定.為滅心故，為求解脫起出離想.修無想定，怖畏滅心.不應正理。既出離想.修無想定，亦應涅槃勝解而入，是故彼說.非為正因。一切聖者.得有頂時.皆得如斯滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故.由何而得.由加行得.要由加行.方證得故.如無想定.初證得時.唯得現在.不得過去.不修未來.要由心力.方能修故.第二念等.乃至未捨.亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。 A成佛時得。彼謂世尊盡智時得。 B豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時.名得盡智，得體生時.名為得故。於成佛時，應說盡智.不由加行而現在前，暫起欲樂現在前時.一切圓德.隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得==\[盡智時得]==，如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故.令佛身中功德得起，故說如來所有功德.皆離染得==\[無間道得]==，故彼所言.亦有過失。 B隨宜為彼而通釋者，謂於近事.而說遠聲，或金剛喻三摩地時.必成佛故.亦名成佛，無間剎那.定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定，得盡智時如何得成.最上圓滿俱分解脫。永離定障故，捨不成就故，於起滅定得自在故.如已起者，成俱解脫。 A西方師說：菩薩學位.先起此定.後得菩提。 B迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定後方生盡智。 A何因此國知前未起。 B何為不責西方起因。且我迦濕彌羅國說，三十四念得菩提故。謂諸菩薩.決定先於無所有處已得離貪.方入見諦，不復須斷下地煩惱，三十四念得大菩提。諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩惱.有九無間九解脫道，如是十八.足前十六成三十四。於此中間.無容得起不同類心，故於前位.決定無容起滅盡定。若於前位起滅盡定，便越期心，然諸菩薩.決定不越要期心故。 A理實菩薩不越期心，然非不越無漏聖道。 B若爾期心.如何不越。 A謂我未得諸漏永盡.終不解斯結`[加＝跏【三宮】＊]`加趺坐，決定不越如是期心，唯於一坐時諸事究竟故. B豈不由斯.已成違越.欲起無漏聖道期心。如何菩薩.為盡諸漏.修未曾得見修二道，欲拔有頂見斷惑根.及除有頂修惑怨敵，立誓要期.結`[加＝跏【三宮】＊]`加趺坐，事未究竟.而於其中.捨所要期無漏治道，貴重無始能為誑惑世間定類，為獲共有易得滅定.而致稽留。 B如是善成「三十四念得菩提故.為非前因」。 ^xo2r2i 如契經說.出滅定時.當觸三觸.謂不動觸.無所有觸.及無相觸==\[住滅正受時，為觸幾觸…觸不動、觸無相、觸無所有]==。何者云何觸此三觸。 1有說：滅定起心相應.有空無願無相三觸，如其次第.出滅定時.觸於三觸。 2有餘師說：識處空處心相應觸.名不動觸，此二純作識空想故。無所有處心相應觸，名無所有觸，無先所有故。非想非非想處心相應觸.名無相觸，想無想相.不分明故。即由此故，說四無色名有想定。從滅定起心.通有漏無漏，滅定起時.或逆次第入諸等至.或逆超越入諸等至，容有如是起滅定心現在前故。==\[本義抄：元瑜法師.又釋此師非正宗義等之釋，恐難依用歟。]== 3復有餘師.作如是說：唯約無漏無所有處緣涅槃心.起滅定時，言觸三觸。以無漏故.名為不動，無所有處地所攝故.名無所有，緣涅槃故.名為無相。 # 〖45_2_c〗二定依欲色 `G2.2.2.2.4.3.明二定所依身` 雖已說二定有多同異相.而於其中復有同異.頌曰： ● #二定依欲色 #滅定初人中 ᅟ`〖45_2_d〗` 論曰：言二定者.謂無想定.及滅盡定.此二俱依欲色二界.而得現起。然於此中。有說：唯在下三靜慮.入無想定.非在第四.勿因與果極相隣逼。有說：亦在第四靜慮.入無想定.除無想天.以生彼天受彼果故。有餘師說：唯在欲界.入無想定.非在色界.彼違論文.謂本論言.或有是色有.此有非五行.謂色`[廛＝纏【三宮】]`廛有情.或生有想天.住不同類心.若入無想定.若入滅盡定.或生無想天.已得入無想.是謂是色有.此有非五行.由此證知.如是二定.俱依欲色而得現起.是名同相.言異相者.謂無想定.欲色二界.皆得初起.滅定初起.唯在人中.謂滅盡定.唯在人中.得初修起.唯人中有說：者釋者.及有強盛.加行力故.有在人中.初修得已.由退為先.方生色界.依色界身.後復修起.非在無色能入滅定.無所依故.命根必依色心而轉.若在無色入滅定者.色心俱無命根應斷.諸蘊展轉相依而住.故無有情唯具一蘊。又心心所.不相離故.亦無有情唯具三蘊.何因故知.滅定有退.准鄔陀夷契經義故.經言具壽.有諸苾芻.先於此處.具淨尸羅.具三摩地.具般羅若.能數入出滅受想定.斯有是處.應如實知.彼於現法.或臨終位.不能勤修令解滿足.從此身壞超段食天.隨受一受意成天身.於彼生已.復數入出滅受想定.亦有是處.應如實知.此意成天身.佛說是色界滅受想定.唯在有頂.若得此定.必無退者.不應得往色界受生.如是廣釋二定異相.總有六門.謂地加行相續異熟順受初起.有差別故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十二阿毘達磨順正理論卷第十三☗s13 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯差別品第二之五今應思擇.滅盡定中.總滅一切心心所法.何緣唯說滅受想定.厭逆彼二生此定故.謂想與受.能為見愛雜染所依.故偏厭逆如是二法.多諸過患.如`[五＝立【三宮】]`五蘊中已廣分別.故`[偏＝遍【宮】]`偏厭逆入滅盡定。有餘師言：諸相應法.若生若滅.若得若斷.如是等事.無不同時。然說法者.隨宜方便.以種種門差別而說.阿毘達磨.唯依正理.分別諸法性相義類.判決諸經意趣權實.不令如說定執非餘.由此應知.諸經意趣.如說此定識不離身.當知心所亦應不離.如說此定諸意行滅.當知此中心亦應滅.如斯影論.餘經亦有.如言諸佛正等菩提.皆不放逸以為根本.餘經復告阿難陀言.無上菩提.由精進得.如說智慧能害煩惱.餘經復言.修無常想.能斷欲貪.乃至廣說。 A譬喻論者.作如是言：滅盡定中.唯滅受想，以定無有無心有情==[zs51](正理51-55#^yw3c5t) [s152](婆沙151-175#^xn3t4w)==。滅定命終.有差別故，經說入滅定識不離身故，又言壽煖識互不相離故。 ^ejle5a B此說非理.以一切心皆與受想俱生滅故.有何至教.證此義成.如契經說.眼及色為緣`[生＝主【宋】]`生於眼識.三和合觸.俱起受想思.如是乃至.意及法為緣生於意識等.曾無處言有第七識.可執彼識離受想生。又此定中.所依滅故.能依亦滅.非無所依.諸心所法.可能獨生.是故此中.諸心心所.一切皆滅.若謂此俱言顯無間起義.如曼馱多惡心起故俱時墮落.如不淨俱修念覺支.此亦應爾理必不然.有差別故.曼馱多等.契經俱言.理實應顯無間起義.以非愛業與非愛果.決定不應同時生故。又彼經說第五轉故.如彼經說.曼馱多王惡心起故.俱時墮落.此顯後時方墮落義.不淨覺支.有漏無漏性差別故.起不同時.此經俱言.顯同時起.聖教`[正＝王【三宮】]`正理皆不相違.故此言俱非無間起。又執俱言顯無間起.有不定過.如契經說.樂俱喜俱四諦現觀.不可復執.此同曼馱多等經.`[謂＝言【三宮】]`謂樂喜無間方生四諦現觀。又如經說.有貪心等.與貪俱故.名有貪心.此不應執從貪無間所起之心名有貪心.如是便有太過之失.故此俱言.顯同時義。又受想等.依止心故.名為心所.離所依止.此受想等.應不得生.若謂心作等無間緣名所依者.心亦依心無間生故.應名心所。又從心所無間生心.心所亦應成所依性.如是等義.至六因中.當更廣`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯。又契經說.入滅定時.諸意行滅.故知滅定.非但滅此受想二法。又識相續.於此定中.非暫滅者.決定應有所依所緣.與識和合離所依緣.識不生故.既有三和.必應有觸.與觸俱起.有受想思.則滅定中.受想二法.亦應不滅.若謂如經說受緣愛。然阿羅漢.雖有諸受.而非愛緣.觸亦應爾.非一切觸皆生受等.此例不然.有差別故.經自簡言.若無明觸所生諸受.為緣生愛.諸阿羅漢.無無明觸.故雖有受.而不生愛.曾無有處簡觸生受.故但有觸.必生受等。有餘師說：於滅定中.雖有識體.而無觸者.未知彼意執何為觸。然一切識.必託所依所緣而起.所依緣識.三法和合.佛說為觸.由觸為緣.生受想等.許滅定中有三和合。然說無觸但有虛言。又滅定中.唯有心者.應無思慮.以滅定中說諸意行悉皆滅故.心若無思.即無思慮.無思慮心.同所不許.心有作業.皆由思故.思既非有.心亦定無.無心有情.理必應有.有命等故.異於命終.有情色心.非決定有.心若定有.色亦應然.色有時無.心亦應爾.故有命者.即名有情。然命必依色心隨一.引契經說.識不離身.於定無心.亦無違害.以即於此所依身中識必還生.故言不離.謂一相續.眾同分中.識相續流.非畢竟斷.譬如鬼病暫不發時.由未永除.仍名不離.引壽煖識不相離言.於定無心.亦無違害.唯於少分說此言故.以無色中都無有煖.非無壽識.故此定中.都無有識.非無壽煖.無色界中.無一切色.後當廣`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.是故滅定.必無有心。然定後心.復得生者.定前心作等無間緣.所引攝故。又加行中.要期勢力.所引發故.滅盡定體為假為實.應言此定體實非假.能遮礙心.令不生故。經主於此.引異釋言.由前定心能為遮礙.謂前定心.與所餘心.相違而起.由此起故.唯令餘心暫時不轉.此能引發違心所依.令相續故.唯不轉位.假立為定.無別實體.此唯不轉分位假定.入前出後.兩位皆無.故假說此.是有為攝.或即所依.由定心引.令如是起.假立為定.若爾後心從何而起.彼說此依有根身起.以有根身與心展轉為種子故.何有此理.應一切時一切境識俱時起故.說依前心後心起者.以無第二等無間緣.雖有同時所依境界.而無一切境識俱起.若執不待自類因緣待有根身識便起者.彼一切位.一切境識.何法為礙.起不俱時。聞有餘師.起如是見.執有多識一身俱起，今觀仁者.似`[己›]`已稟承.故說此言.欲符彼執。若言所說不待前心待有根身後識起者.據無心位.作如是說.有根身中.有心種故.但從彼起.非待前心.有心位中不從彼起.此亦非理無異因`[果＝起【三宮】]`果。又有心位.諸識起時.轉更應待有根身種.所以者何.在無心位.有根身中.有違餘心定心種子.由此損伏有根身中餘心種子.應無勝力引起餘心.若言此位有根身中.有不違心無量心種.由此勝力餘心生者.有心位中.亦應同此.如何不待有根身生。又如有執.不待自類種子為因.穀麥等芽.但由地等而得生起.何有智人.聞不嗤笑。又執滅定體唯是假.未知何法為假所依.非離假依可有假法。又唯不轉其體是無.如何可言是有為攝.此前後位及現皆無.有性恒時不可得故.而言是有是有為攝.但有虛言.都無有義.若言假定亦有所依.謂所依身.由定心引.令如是起.假立為定.是則此定應無記攝.非無記法可說為善.是故唯應依心心起.非前定心力能遮礙餘心.由此故知.離前心外定有別法.能遮礙心.由此法故.於無心位.雖有心因.而心不起.即此別法.名滅盡定.體是有為.實而非假.修觀行者.由定前心要期願力所引發故.令滅盡定勢力漸微.至都盡位.無遮礙用意法為緣.還生意識.由此准釋.前無想定.及與無想.隨其所應. # 〖46_2_a〗命根體即壽 `F2.2.2.2.5.明命根` 已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯二定.命根者何.頌曰： ● #命根體即壽 #能持煖及識 ᅟ`〖46_2_b〗` 論曰：命體即壽.故本論言.云何命根.謂三界壽.異名雖爾.自體未詳.應更指陳.何法名壽.謂有別法.能持煖識.說名為壽.故世尊言。 ᅟ**壽煖及與識ᅟ三法捨身時ᅟ所捨身僵仆ᅟ如木無思覺**ᅟ 故有別法.能持煖識.相續住因.說名為壽若爾此壽.何法能持.此壽能持我說是業.一向是業異熟果故.一期生中.常隨轉故.煖非一向業異熟果.識`[二＝三【元】]`二俱非雖有一期常隨轉處.而非一向是業異熟.故不可說識由業持.是故說壽能持煖識.非非業感識流轉中業有少分能持功用.一同分中.異熟生識.斷而更續.壽力所持.復如何知.壽能持煖.要有壽者.方有煖故.諸無煖者.亦見有壽.故知壽體非煖所持.豈不無壽亦見有煖.雖亦見有非此所論.此論壽識俱行煖故.由此故知.有別實法.彼力能持有情數煖.及能持識.說之為壽。經主於此.復作是言：今亦不言.全無壽體，但說壽體非別實物。若爾，何法說名壽體。謂三界業隨應所引六處并依住時勢分。由業所引六處并依住時勢分.相續決定，隨應住時.爾所時住，故此勢分.說為壽體。如穀種等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至住時勢分。壽體實有.根處已成。於此但應徵經主意，若處無業所引異熟內五色處.於彼或時無業所引第六意處.謂於長時起染污識或善有漏.及無漏識.相續位中.無業所引異熟勢分.說何為壽。若於是處有業異熟.從生剎那至命終位.恒無間轉，可說是處有業所引住時勢分.相續決定.說為命根。此既無業所引異熟住時勢分恒無間轉，云何可說此有命根。其理既然，為說何法名業所引住時勢分。既無所引住時勢分，相續決定.復屬於誰。既無如是相續決定，由何義說隨應住時爾所時住.說為壽體。是故經主.於此義中，專`[搆＝構【宋元宮】]`搆多言.都無所表。又所引喻.於證無能。如種所引相續無斷.乃至熟時.恒隨轉故，放箭所引相續無斷.乃至住時.恒隨轉故，此二可有乃至熟時住時勢分。非業異熟.於一切時相續無斷，可言業謝猶有所引住時勢分相續決定.隨應住時.爾所時住。故所引喻.於證無能。是故壽體.實有別物，能持煖識，說為命根。如是命根.非唯依身轉，於無色界.有命根故；非唯依心轉，處無心位.亦有命故。若爾，命根依何而轉。此依先世能引業轉.及依現世眾同分轉。其眾同分，亦准命根。今復應思.諸有死者.為壽盡故.為有餘因。施設論言：有壽盡故死.非福盡故死.廣作四句。第一句者.感壽異熟業力盡故.第二句者.感富樂果業力盡故.第三句者.能感二種業俱盡故.第四句者.不能避脫枉橫緣故。不應復言捨壽行故.義已攝在初句中故.壽盡位中福盡.於死無復功能.故俱盡時有死.說為俱盡故死。發智論說：此壽當言隨相續轉.為復當言一起便住.欲纏有情.不入無想定.不入滅盡定.當言此壽隨相續轉.若入無想定.若入滅盡定.及色無色`[廛＝纏【三宮】]`廛一切有情.當言此壽一起便住.彼言何義.若所依身.可損害故.壽隨損害.是名第一隨相續轉.若所依身不可損害.如起而住.是名第二一起便住.初顯有障.後顯無障.由此決定有非時死。故契經說.有四得自體：謂有得自體.唯可自害.非可他害，廣作四句。唯可自害非他害者.謂生欲界戲忘念天意憤恚天.彼由專習增上嬉戲.身體疲勞.意念忘失。又由發起增上憤恚.以怨恨心.更相顧視.是故於彼殞沒非餘.此復應說捨壽行者.以不由他自捨命故。唯可他害非自害者.謂處卵中.及處胎中.羯`[刺＝剌【三宮】]`刺藍頞部曇閉尸鍵南鉢羅奢佉位.由彼無能自損害故。俱可害者.謂餘多分欲界有情。俱非害者.謂在中有色無色界.一切有情.及在欲界.一分有情.如那落迦北俱盧洲正住見道慈定滅定及無想定王仙佛使佛所記別達弭羅嗢怛羅殑耆羅長者子耶舍鳩`[磨＝摩【三宮】]`磨羅時`[彼＝婆【三宮】]`彼最後身菩薩及此菩薩母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言.大德何等有情所得自體.非可自害非可他害.舍利子謂在非想非非想處受生有情.彼`[輕＝經【三宮】]`輕舉後以攝初故.如餘契經.舉初攝後.謂如經說.初靜慮中.有離生樂.此舉最初攝後諸地.亦有此樂.此經亦爾.舉後攝初.或除有頂其餘無色.諸靜慮中受生有情.亦如欲界戲忘念天意憤恚天.唯可自害.彼亦由起如是種類煩惱力故.從彼處沒.或餘無色諸靜慮中.所得自體.可為自地聖道所害.亦上他地近分所害.有頂自上二害俱無是故說為俱非所害。豈不有頂亦為他地聖道所害.應名他害.若依此說.理亦應通。然今言他意說上地.以於殊勝事亦他聲轉故.或此於彼無自在力.方說為他上地於下皆得自在.不名他故。然於此中.應作是責.若佛意說.自他地道.斷諸煩惱.名自他害.則不應言因自他害便有致死.非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理不相應.謂那落迦等.非自他所害。然彼尊者.於前所說.自他害義心已領解，為顯餘義.復作是言.大德彼諸有情.為從彼處有殞沒不。舍利子.若彼有情.未斷煩惱.便有殞沒.已斷煩惱.即於彼處.而般涅槃.何緣尊者但依最後所得自體.復問世尊。由彼俱無自他害故.有於彼起常增上慢.為令棄捨.故復問言.彼諸有情.乃至廣說。命行壽行.有何差別。若生法壽.名為命行，不生法壽.說為壽行。有作是言.非所棄捨.名為命行.是所棄捨.名為壽行。復有說：言.若神足果.名為命行.若先業果.名為壽行. 復有說者.若明增上生.名為命行.無明增上生.名為壽行. 或有說者.唯離貪者相續所得.名為命行.亦有貪者相續所得.名為壽行.是為命行壽行差別。 # 〖46_2_c〗相謂諸有為 `F2.2.2.2.6.明四相` `G2.2.2.2.6.1.正明四相` `H2.2.2.2.6.1.1.明本相` 已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯命根.何謂諸相.頌曰： ● #相謂諸有為 #生住異滅性 ᅟ`〖46_2_d〗` 論曰：如是四種.是有為相，顯彼性故.得彼相名。此中生者，謂有別法.是行生位.無障勝因[s39](婆沙031-040.md#^291il7)，由能引攝.令其生故。能引攝者，謂彼生時.此法能為彼勝緣性。雖諸行起.皆得名生，然此生名.但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法，是已生未壞諸行.引自果無障勝因。異謂別法，是行相續後異前因。滅謂別法，是俱生行滅壞勝因[s39](婆沙031-040.md#^g6hvu7)。性是體義。 ^i4qkbd 豈不經說有三有為之有為相，住為善友.能安有為，何故不說。[s39](婆沙031-040.md#d1經中不說) 1契經不說必有所因，應為開示。 a若有諸相.唯表有為，此經便說；非此住相唯表有為，諸無為法亦自住故。 b或復於此.具顯有為功德過失`[失＝生【元明】]`，故說四種；於契經中.唯為顯示有為過失，故但說三。 c或如餘經.但言行是有生滅法，非無有異；此經亦然，非無住體，觀少因故唯說有三，故四與三無相違失。觀何因故唯說有三。住通有為無為品故。勿所化者生如是疑：有為無為展轉相似，故雖有住.而但說三。 2 a或此經中已密說住，以直言三，無唯聲故。若異此者，應說唯有三種有為之有為相。 b或此經中住異合說，不爾.住言應成無用。合說意者，為顯有為住`[必＝為【三宮】]`必兼異，諸無為法有住無異，故別有為。非此經中言住異者.顯住即異，但顯有為有起有盡有住有異。若謂無為住不成者，此不應理，必應成故。以當成立有三無為，由此即成無為有住。故定唯有四有為相。 ^n3d1ab # 〖47_2_a〗此有生生等 `H2.2.2.2.6.1.2.明隨相` 此生等相既是有為，應更別有生等四相；若更有相.便致無窮，彼更有餘生等相故。實許更有，然非無窮。所以者何。頌曰： ● #此有生生等 #於八一有能 ᅟ`〖47_2_b〗` ~~論曰：此中有言.兼顯定義，意顯此有唯四非餘。此謂前說.四種本相，生生等者.謂四隨相.即是生之生生.乃至滅之滅滅.諸行有為.由四本相.本相有為.由四隨相.世尊何處說隨相耶~~。*有契經言.老死起故.此經亦說.定有隨相*.豈不此經亦說隨相.~~謂生等相.亦是有為.故生生等相.亦起等性故.契經既說.有三有為之有為相.有為之起.亦可了知.盡及住異.亦可了知~~.*故知此中亦攝隨相*.如何此中不攝隨相。 ~~又於諸相.皆有亦言.故此經中.亦說隨相.言有為之起亦可了知者.起即本相生.亦表生生義.盡及住異亦可知言類起.亦言應如理釋.若不爾者.何用亦言.故契經中.於無為法說尚無有起等可知~~.*此意說言*.此說意言.~~諸無為法.尚無生等本相可知況生生等隨相可得.若不爾者.應但說無起等可知.不應言尚。又薄伽梵.於契經中.說諸有為相復有相.故契經說色有起盡.此復應知.亦有起盡.乃至廣說~~。又契經說.老死生等.~~由此故知.相復有相.若爾本相.如所相法.一一應有四種隨相.此復各四展轉無窮.無斯過失.四本四隨.於八於一功能別故為親緣用.名曰功能.謂四本相.一一皆於八法有用.四種隨相.一一皆於一法有用.其義云何.謂法生時.并其自體.九法俱起.自體為一.相隨相八.本相中生.除其自性.能為親緣.生餘八法.諸法於自體.無生等用.故隨相生生為親緣用.於九法內.唯生本生.此生一生多由功能別.故生性既無異.功能何有別.如受領納.性雖無異~~.*而有功能損益差別*.而有差別損益功能。~~又本相隨相.境有多少.如五識意識境有少多~~.*謂為親緣令引自果作用得起.是生功能*.~~本相中住.亦除自性.能為親緣.住餘八法.隨相住住.能為親緣.於九法中.唯住本住.謂為親緣令法暫住.能引自果.是住功能.本相中異.除其自性.能為親緣.異餘八法.隨相異異.能為親緣.於九法中.唯異本異~~.*謂為親緣令引自果作用衰損.是異功能*.~~本相中滅.除其自性.能為親緣.滅餘八法.隨相滅滅.能為親緣.於九法中.唯滅本滅~~.*謂為親緣令引自果.作用滅壞是滅功能*。~~是故生等相復有相.隨相唯四.無無窮失~~。何緣如是分別相耶。異此分別.不應理故。所以者何。非捨如斯阿毘達磨立相正理.朋順餘宗.少有`[能＝餘【三宮】]`能立有為相故。諸有違背對法正理.於諸相等真實義中.所生覺慧.皆為迷謬，凡有所說.莫不乖真。我今於中次第廣辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`。 B且彼經主.緣他故說：何緣如是分析虛空，非生等相有實法體.如==\[有部]==所分別。所以者何。無定量故，謂此諸相.非如色等有定現比.或至教量.證實有者。豈生等相.有實法體.如餘==\[經部]==分別。不爾。若爾，如是所言「非生等相有實法體.如==\[我]==所分別」`[便＝更【三宮】]`便為無用。又此諸相.豈如瓶等有定現比.或至教量.證體假有，既遮實有.故彼定應許生等相體是假有，第三計有理必無故。由遮差別，准知定應.非許生等.畢竟無故。且無現量證彼生等體是假有，諍論事故；亦無至教證彼生等體是假有，無處說故；若假有比量，實有亦應同。是則汝曹由執假有，豈非倒是鑽攪虛空。證相體實，理後當辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`。 B今應先引至教為證，謂契經言：諸邪見者.所有身業語業意業.諸有願求.皆如所見.所有諸行皆是彼類。此經意說.生等諸行.隨彼轉故.彼一果故.彼為因故.名為彼類.由此經中.說三業義.故受等行.非此所須。又一境轉故.但應隨說一.是故但應身語意業.俱行生等說為諸行.此行從彼邪見所生.是邪見果.故名彼類.若謂如是所釋不然.汝於此經.更說何義。然我所釋.於義無違。 B又三相經`[足＝定【元明】]`足為至教。謂彼經說，有三有為之有為相，有為之起.亦可了知，盡及住異.亦可了知。若異此者.經但應言.三有為相.謂諸有為起盡住異，是則再說有為之言.及亦可知.皆應無用。汝執生等三有為相.離所相法.無別有體，應求此文有何義趣。若謂不說有為之言.則不了知誰之相者，說有為相.足可了知.相屬有為，無勞此說，既離此說.義亦得成。然標釋中`[標＝摽【三宮】]`.皆置第六，故知能相.離所相有，現見以餘表示餘故。若謂：亦見置第六聲.然非異體，故因不定。豈不能相離所相無，是則經文應如向說，離第六轉.義亦成故。又彼所引.無異第六，釋此經文.因亦不定，如何由此.定判經文所說三相.是假非實。 A又彼所言：「天愛汝等執文迷義，薄伽梵說.義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類.無明所盲，於行相續.執我我所，長夜於中.而生耽著。世尊為斷彼執著故，顯行相續.體是有為.及緣生性，故作是說：有三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相，由一剎那起等三相不可知故，非不可知.應立為相。故此契經.復作是說：有為之起.亦可了知，盡及住異.亦可知」者。 B今謂彼釋不應經義。且不應許：行相續中.但有一起一盡一異。設復許有，亦不應說。以執我者.雖不曾聞行相續中有起盡等，而亦自然能了知故。彼雖了知.而猶執我，故復為說則為唐捐。先已了知.我執猶盛，今欲除遣.而復為說，應審思議：世尊設教.於所化者.何所益耶。然諸異生.於行相續.迷細生滅.執我我所，世尊欲令遣所執故，顯示諸行一相續中有多剎那生滅差別，故作是說：有三有為之有為相.乃至廣說。如是說經，深成有用。若謂.諸行剎那生等非彼現見.說無益者，汝等於此.亦不現見，豈不求理.非不了知。若不了知剎那生等.必無能捨我我所執，唯佛能設方便善巧.令彼求理而得了知。先不了知.故生我見，今了知故.我見便捨。故知此說三有為相，唯約剎那.非據相續。然剎那生等.雖非現見.而說有用，汝所釋經義由無用故.必不應理，故我解經.非同汝釋。又汝應說，無明所盲.行相續中.起我見者，於行相續生等諸相.未聞說前.為現見不。1若言現見，a便越所宗；b或復為說，應成無用。2若不現見，a佛為說後應亦不知，無異因故；b若言教力令其知者，①剎那諸相.理亦應同。②若相續相麁易知者，離佛教力.彼亦應知。①若諸行中.相續諸相.雖非現見，而許教力令其了知.能治我執，剎那諸相.`[亦應＝應亦【三宮】]`亦應如是，如何乃言：剎那生等.非彼現見，說無所益。然諸行中相續生等，誰不能了.而更須說。故彼所釋.違經義理。又一剎那生等諸相，微細覺慧所能了知，謂於剎那無間展轉善觀察者.能了知故。微細覺慧.由教力生，了行無常.能除我執。既是微細覺慧所知，言一剎那起等三相不可知者，非如理說。又彼所說.非不可知應立相者，不應定說「不可知故」為非相因。受等諸相，麁覺慧者.不能了知，非非相故。言不可知便非相者，如是所說.非應理論。又此經言.有為之起亦可了知.盡及住異亦可知者，依剎那說，此經意說.剎那起等.審觀察時.可了知故。世尊為勸諸受化者.令審觀察，故說此言。 A又經主言：然經重說有為言者，令知此相表是有為。勿謂此相表有為有，如居白鷺.表水非無。 B如是所言.違自宗義。許未生位有為有者，可說非生表有為有，以未生時彼先有故。既未生位.執有為無，豈得非生表有為有。白鷺表水，正是彼宗.生表有為有性同喻。若生不表.本無今有.有為有者，便似亦撥.唯許有為是有宗義。彼執有為唯得自體.即說名生，生體即是有為有性。生與有為.既無別體，有為與有.復無差別，如何此相.能表有為.不表於有。又若為此重說有為，前所說言==\[三有為相]==.便為無用，有為之起亦可知等.足能成立如斯義故。是故此言，應表別義。彼上座言.若不重說有為言者.則不了知有為之相.為表何義此為能表.有色等性.為復能表有味等性為或能表善惡等性.為遣斯惑.重說有為.彼亦非理.已說有三有為之相.何容此相表有色等.非於別法無差別相應與彼法為差別相。又經當說.有為之起亦可知等.於無為中.當復遮此起等三相.由斯足了此相分明表有為性.何須重說。又彼何容疑此諸相能表示餘有色等性.由有色等是自相故.起等表此應成自相.不應一體自相有三.如何契經說有三相.故彼於此無容致疑。又當亦言兼表集義.令知三相表一有為.無容疑此別有所表.是故彼執.亦定非善。又彼依何如何施設諸有為相。 A且彼經主.朋上座宗.作如是說：諸行相續.初起名生.終盡位中.說名為滅.中間相續隨轉名住.此前後別.名為住異。 A復謂世尊依如是義.說難陀言：「是善男子.善知受生.善知受住.及善知受衰異壞滅。」 A諸行相續名何所詮.謂諸有為無間流轉.此復何法為其自性.是假有法.寧求自性。然諸剎那.展轉相似.因果相繼.諸行感赴.連環無斷.說名相續。 B若爾，相續說有一生，不應正理，非俱起故。若謂.無量諸行剎那無間缺生.名為相續，如何可說相續有生。彼依已生未滅諸行.方可建立有為法生.非於未生及已滅故。又此相續.既是假有.為唯現在.是此所依為復通依過去現在.若唯現在.是此所依.此則不應說為假有.一剎那法.獨為相續假法所依.不應理故。然依多法總立為一.是假有相.如瓶如行.若此通依過去現在.以相續假前生剎那及現在法為所依故.是則相續生義應無.不可言生在過去故。又法現在.則非相續若是相續.非現在故.既唯現在可立有生.應唯剎那不名相續.若無此義.應違契經.故契經言.或有一類.其身安住.乃至百年.非一剎那可百年住.誰言一念.身住百年.但說此身相似相續中不間起異類剎那.謂身前前剎那無間.後後相似剎那續生.假說一身百年安住.此於經說有何相違。 B又不應言相續有住，以於多念立相續名.多念必無俱時住故。豈不共許剎那分位及眾同分三現在成.如何乃言無相續住。若無相續.後二應無.此同前經.應如理釋。謂後二種.假立現名.於此亦應假立生等.許三世有.此義可然.若說過去未來無體.唯有現在一剎那中.如何執有相續生等.非前剎那諸行未滅.爾時即有後剎那生.如何執此二共有一生相。又一剎那如何非有生滅二相俱時建立。又諸剎那展轉相似.時無間缺.諸行生時.容可執有相續生等。若時善識剎那無間.不善識生，復於此識剎那無間.無記識起，爾時前後識性不同.如何執有相續生等。若言前後是一識類.亦得說名相似相續.則此相續.應無有生.從無始時來.一識相續故.乃至未入無餘涅槃.此相續住應無有滅。又善識剎那已生已滅不善起.不善識剎那已生已滅無記起.豈不爾時一剎那頃生滅二相俱時建立.如遮諸行相續有生.如是亦應類遮住滅.誰有身心無狂亂者.能執已滅未生有住.或一剎那執有相續。又若不許色等諸行一一剎那皆有生滅，則譬喻者.亦執有為經多時住，便與外道勝論等師.執有何別，而言最後剎那滅故.一一剎那皆有滅者，彼豈不名.心蘊餘事.口說餘事以破他宗。 A又唯法無名滅性故，彼宗滅性法無為體。 B1是則諸法應非無常，非諸法無可名法故。2若即諸法說為無常，不應滅性以無為體。以法皆用有為性故，滅相之體.名為滅性==\[zs33佛說盡滅.是有為相]==。非無有體可立性名，如何彼宗可言滅性。3又言.諸行是有滅法，理不應成，滅無體故.無體不應成法性故。4又無常性.若無體者，不應說第六==\[屬格]==謂色之無常，無無繫屬自及他故。又相續異.理亦不成，非一切時於一切處.許有前後差別性故。由此故說，若執身等非一一念皆有異者，外緣無別.如何後時身等現有差別可得，彼於外緣.無差別時.誰令相續前後差別==\[zs33盡及異相.皆是體無，非後剎那.與前有異.少有所因]==。不應言別自然而有，相同相續應無別故，亦應執生自然有故。亦不應說.自類為因故有差別，類無別故。若謂.即用自類前生為後因緣.相續有別，是則地等離火等合.應但由前熟變相起而實不起.故理不然。又彼撥無俱生異相，復無外緣前後差別.而定執有相續異相.遍一切時一切處者，此無所因.而興固執。又不應執與外緣俱.前因剎那為緣性故.能生後念果性剎那.由茲相續前後有異.或有諸行不待外緣.而有有為異相體故.有執所相長時相續.微細損減.即說名異.此亦不然.一切相續.應非遍有異相體故.謂增益時.應無異故。如有說言：是四大種及所造色所合成身，有時見增.有時見減。又此相續.復由何緣.而有損減，過同前說。如是已破相續生等，所引契經.於義非證。彼善男子.善知未來過去受故，謂現在智.知未來受正生名生.非已生位，知過去受已滅名滅.非正滅位，非知已生未滅位受.不應理故。「善知受住及衰異」言，非本所誦。設有此誦.義亦無違，過去未來.據曾當說有生等故。又生等相一切時有，故彼所引於證無能。是故應隨聖教正理.信解諸行.一一剎那實有生等，非於相續。又經主說.一一剎那諸有為法.離執實有四相亦成.云何得成.謂一一念.本無今有名生.有已還無名滅.後後剎那.嗣前前起名為住.即彼前後有差別故名住異.於前後念相似生時.前後相望非無差別.故離執有生等實物.一剎那頃四相亦成.豈不汝宗先有所怖故不.許有生等別物.今還失念自成立耶。如何有為一剎那頃.生住異滅四法為性.而無一法一時即生即住即衰即壞過失.若謂繫屬眾緣故者.眾緣同此應頓為緣.謂彼眾緣.一一皆以生住異滅為自性故.此中何理.緣體有四.初為生緣.非即令滅。復有何理.諸有為法.但生體緣為緣.初令諸法生.非滅體緣為緣令法本不起。又生與滅依一法成.若異不異皆有過失.所以者何.此若異者.此即異此.不應理故.若不異者.生時應滅.滅時應生。又應無二.生滅二種.更相障故。又生法體.即滅法體.而言生滅.無雜亂失.此必應是毘瑟笯天所為幻惑。又應審決過去未來為有為無。然後可說本無今有有已還無相續.或剎那皆成假四相。又依何義說住相言.後後剎那.嗣前前起.嗣前起者.應即是生.既再說生.應無四相。又何緣力前後剎那相續有異.過同前說。又唯法無名為滅性.所有過失.如前已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.故知生等.別有實物。又經主說.若離有為色等自性.有生等物.一法一時.應即生住衰異壞滅.許俱有故.執離有為無別生等.如斯過疾.不可救療.一法一時.功能差別.理不成故.許離有為有別生等.無斯過失.如體不同.用有別故.現見內外.諸羯剌藍.諸種子等.餘緣攝助.於生自果.有勝功能.謂羯`[賴＝剌【三宮】＊]`賴藍等.識所攝助為勝因性.生頞部曇等.雖頞部曇等非不待識.而非因識生頞部曇等.此二相續.有差別故。然非`[此＝性【元明】]`此識與頞部曇等不作勝緣.由此有彼有.此無彼無故。又非此識與羯`[賴＝剌【三宮】＊]`賴藍等為俱助緣生頞部曇等.即令此識亦與種等為俱助緣.生於芽等.如是種等.地等攝助.為勝因性.生於芽等.雖彼芽等非不待地等.而非因地等生於芽等.種等無間.生芽等故。然非地等與彼芽等不作勝緣.芽等有無隨地等故。又非地等與種子等為俱助緣生於芽等.即令地等亦得與彼羯`[賴＝剌【三宮】＊]`賴藍等為俱助緣.而得生於頞部曇等.如是餘法緣助.於因令生自果.如應當說。又自稱為釋迦弟子.必應亦許有俱生因。由契經言.識與名色.更互為緣.而得住故。然羯`[賴＝剌【三宮】＊]`賴藍種等.與頞部曇芽等.為前生因.識及地等.為俱生緣。此俱生緣.比前生因.其力增勝，以雖有彼羯`[賴＝剌【三宮】＊]`賴藍等及與種等諸前生因.若無有識地等俱緣.即頞部曇芽等諸果.必不生故。由此准知，諸有為法.雖有種種外助因緣，而必有內生住異滅.為近助因.方得行世。 ~~然有為法.分位不同.略有三種，謂引果用.未得正得已滅別故==\[三世]==。此諸有為.復有二種，謂有作用.及唯有體，前是現在.後是去來。此復一一各有二種，謂彼功能.有勝有劣~~。謂*諸*~~有為法.若能為因.引攝自果.名為作用，若能為緣.攝助異類.是謂功能~~。如是二種.`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯三世中.當廣思擇。應以差別緣起正理蘊在心中，於其生等.功能差別.當生信解。 *若有別法*謂或有法，~~於未獲得引果用時，由~~`[過＝`~~遇~~`【三宮】]過`*遇*`[(遇＝過【三】【宮】)]`~~未得正得已滅引果用時.外緣攝助，於辦自事.發起內緣.攝助功能，是名生相~~。`[辦＝辨【宋元宮】，辯【明】＊]` `[(辦＝辯【聖】)]` ~~或復有法，於正獲得引果用時~~，*由遇未得正得已滅引果用時*.即由彼時.~~外緣攝助，於辦自事.發起內緣.攝助功能，是餘三相~~。 ~~於正生位，生為內緣.起所生法，至已生位，此所生法.名為已起~~。 ~~於正滅位，住為內緣.安所住法.令引自果，至已滅位，此所住法.名於自果已能引發~~。 ~~即正滅位，滅為內緣.壞所滅法，至已滅位，此所滅法.名為已壞~~。 ~~異相亦爾，如應當知~~。 ^wuubm1 ~~有餘師說：==\[餘]==因要待處世時位伴~~，方*能*~~與果故，==\[相於果法]==生已生時起用差別~~。 ~~謂1或有因待處與果，如雨要待雲處方生，要贍部洲處金剛座.方證無上正等菩提。~~ ~~2或復有因待世與果，如異熟因.順解脫分.要在過去方能與果~~。 ~~3或復有因待時與果，如輪王業.要劫增時.方能獲得轉輪王位~~。 ~~4或復有因待位與果，如諸種子.至變異`[果＝異【三宮】]`位.方能生芽。~~ ~~初無漏心及光明等~~[js23](俱舍論記疏23.md#^aorx73).雖體*體雖*~~先有，而要未來正生位中.能有所作~~。==\[此以未來生位功能，類比此句待位與果。或此與果，是泛功能，非因緣中所說與果[zs18](正理16-20.md#與果)。]== ~~5或復有因待伴與果，如~~諸*四*~~大種心心所等.要與伴俱.能有所作~~。 ~~由斯差別緣起正理，四相起用分位不同。謂正生時生相起用，至已生位.住異滅三.同於一時各起別用。~~ ᅟ ~~如是四相用時既別~~，如何難言.一法一時.應即生住衰異壞滅。*故無一法一時.即生即住即異即滅過失*。[s39](婆沙031-040.md#^2fqemg) ᅟ ==\[與果事：因法定非未來與果。]== ==\[[zs15](正理11-15.md#^tozdd0)未來諸法.與餘二世.由無障故.為能作因，彼二世法非俱後故.不與未來為增上果。果必由因取，故唯有二(俱後)。……[zs16](正理16-20.md#^cmtlpb)不取而與.理不成故。[zs18](正理16-20.md#能作因--頓取漸與)又非不取而有與義。[zs48](正理46-50.md#^nh1ml1)唯除先時已取果者.今有與義。]== ==\[[zs20](正理16-20.md#^nrlf1t)豈不一緣二因作用.非於彼法生時即有，如是心等四緣故生，如何因緣.具五因性。雖法滅位作用方成.而法生時非無功力.離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣.及託二因.方得生故。]== ==\[[zs16](正理16-20.md#^cmtlpb)能作因，能取果者.定唯現在，與通過現。]== ==\[[zs18](正理16-20.md#^ttmmpo)必無少果在因前生。果在因前.斯有何咎。若未來法.其果已生，是則未來.所作已辦.以無用故.應不更生…諸行應常。]== ==\[[s10](婆沙001-010.md#^1b3kc2)後法非前(法)因。s21果與因俱.或在後故.…果必是因力所取與，後法於前無取與力，故前法非後果(正理.非同屬緣法可前後生)。]== ==\[另，所與之果不出四果，能與因緣對四果立.不出六因四緣，因緣取與時位有定，不容浪釋。]== ^d1wabk ~~又正滅時，此所相法由餘住相為勝因故，暫時安住.能引自果；即於爾時由餘異相為勝因故，令其衰~~異*損*；~~即於爾時由餘滅相為勝因故，令其~~壞滅*滅壞*。~~故三一時，無相違~~過*失*。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十三阿毘達磨順正理論卷第十四☗s14 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯差別品第二之六又`[彼＝被【元】]`彼經主.於此生疑：爾時此法.*時所相法*，~~為名安住.為名衰異.為名壞滅~~。今當為決。已生位中.住異滅三.起用各別，*由能相力*.令所相法.於一時中.*所相一時*.~~所望不同.具有三義~~。如斯通釋.何理相違。故彼所疑.未為應理。 ^x5wevn 又次前說，設許未來生有作用，如何成未來，應說未來相。法現在時.生用已謝，如何成現在，應說現在相。此無所違，無非現在.有作用故。豈不生相.未來生時能生諸法.即是作用，何故乃言.此唯現在。天愛.作用.非汝所知，此是功能.非關作用。謂有為法，若能為因.引攝自果，名為作用；若能為緣.攝助異類，是謂功能，如前已辯`[辯＝辨【宋元宮】下]`。一切現在.皆能為因.引攝自果，非諸現在皆能為緣.攝助異類。謂闇中眼.或有功能被損害者，便於眼識.不能為緣攝助令起；然其作用.非闇所損，定能為因.引當眼故，由斯作用功能有別。然於同類相續果生.有定不定.攝引勢力，名為作用.亦名功能；若於異類相續果生.但能為緣.攝助令起，此非作用.但是功能。==\[[zs76](婆沙071-080#^17nm1y)現在眼等……諸有為法在現在時皆能為因，取等流果；此取果用遍現在法無雜亂故，依之建立過去未來現在差別。]\[顯宗：相應俱有異熟三因，皆說功能名為作用，果異因故、二俱時故。]== ^lmvvn6 A豈不論言：苦法智忍.光明.生相，如是三法.皆於未來.能起作用。==\[婆沙：謂一切法.能於未來有作用者，總有三類：一者內法.如苦法智忍，二者外法.如日等光明，三者內外法.如諸生相。]== B天愛汝今執文迷義，我宗釋言：此文但約近緣功能.假說作用，以於多種法生緣中.生是近緣.理極成立，故以餘位因作用名.於此位中.假立名想。如是住等，隨應當知。苦忍光明，亦於此位.有勝功力.假立此名，實唯引果.方名作用。 A或有難言：於正生位.若無生等，如何此時生有作用.非住異滅；於此位中.若有生等，如何住等無用.唯生。 B此難不然。且正生位，生等非無，住等爾時非現在故.功能未有。設此位中.未有生等，如汝因果.理亦無違，由汝宗中.果將生位.能生因性.或有或無，許有隣近展轉因故。 ^8ejnlm 又彼經主.於四相中.許三撥異.作如是說。又應一法生已未壞名住.住已壞時名滅.理且可然，異於一法進退推徵.理不應有，所以者何.異謂前後性相轉變.非即此法可言異此，故說頌言。 ᅟ即前異不成ᅟ異前非一法ᅟ是故於一法ᅟ立異終不成ᅟ 且已略成.異有別體，剎那相續異並不成。今復各應思擇此義，謂許法外有異相體.由此能令所相一法.異而不異.此我應思.不許法外有異相體.而許剎那相續有異，如何外緣雖無差別.然得有異。經主應思.我所應思，於後思擇.三世義處.當兼顯了，今於此中.正當義便.故略成立.用遣所疑。謂從本來諸法唯有自體安住，差別用無。由遇前生俱生緣力，令差別用.本無而起，即此名為現在作用，亦名能引自果功能。依此世尊.作如是說：本無今有.有已還無。此用與體，不可言異。如能益損差別功能，與能領受自體不異。又如所執.於後心中.前心差別.所引習氣，此不可說異於後心。或復如善有見有對.造色業性，雖不異色.而彼品類.差別義成。故於此中.諸對法者.於法自體.差別用中.立有異名，非唯自體。謂有為法.於自體中.能引自果.作用名`[住＝往【宋】]`住，即此作用.衰損名異，此住及衰.無容自有，應有別法令住令衰，此二之因.即住異相。於斯正理.何不忍歟。我於此中.不能忍者，此差別用.於現在時.與其自體.非異性故，此用既異.體亦應然，如何乃言用異非體。若執過去未來體無，於彼所宗.可有此失，非許三世恒有體者。所以者何。若作用息，唯捨現在.法體猶存，云何乃令體亦有異.故說頌言。 ᅟ**自體名有異ᅟ由勝用衰損ᅟ如何於一法ᅟ立異終不成**ᅟ *如何異相*。非正生位立有異名，作用爾時未衰損故。 *即於住時衰損能引自果作用，損彼作用.令後果生劣於前因，是異相力*。即由此理立住異名，此能衰損引果用故。由法作用被衰損時方引自果，由因被損，後果生位漸劣前因，故*後*~~果漸劣.由因有異~~。~~此果~~剎那~~復由俱起異相為緣~~令~~衰損~~故，復能為後果漸劣緣.*能令後果更劣於前*。 ~~如是一切有為相續.剎那剎那令後後異，故前前念.有異義成。此義既成.應為比量：謂見最後有差別故.前諸剎那定有差別~~。非如幻惑.譬喻論師.所立剎那相續異理。 ~~若爾，相續漸增長時.異相應無，不見果故~~。 ~~無斯過失，住相爾時由外緣助.勢力增強.摧伏異故~~。 ^at047s 有餘師說：諸法作用無有能住過一剎那，是故有為說名有異。 ==\[自體恒然.作用起滅]==非捨自相方得異名。亦非有為有常性過，由此法性自體恒然，非作非轉不可改易。故火常用煖為**自體**，離煖更無火體可得。然火**作用**要藉眾緣，故宗立火為無常性。 A若自體異，即成別法，B應非無常，體無變故。A謂若唯執現在世有.去來體無，B則諸行法其性應常，無變異故。云何無異。謂有與無.性各安立，無變異故。彼唯執有.現在世法.剎那性故，不可變異；未來過去其體並無，無法如何當言變異。故不可說諸行無常。不可說言：A無變為有.有變為無.名為變異。B有無二性.體不相成，以有與無.體相違故。亦非A果異，B因無異故。非無異因可有異果，果必隨因方有異故。 A若謂有性是無常者，B理亦不然，有性不可成餘性故。以法有性未嘗非有，有與非有各別立故。由此諸行變異定無，是則有為皆應常住。 B若許過未**亦有亦無**，從未生無.可生為有，從已生有.可滅為無，此去來無.與現在有.俱非決定，可有改易。去來之有.與現在同，於一切時恒無改易，由於體有；**用或有無**，可說有為分位有異。是故唯說三時有宗，於一法中可言有異。法有異故.異相可成，異相既成無常義立。非如唯說現在有宗，相續剎那異皆非有.如前已說，故應且止。 ^b84wbr # 〖47_2_c〗生能生所生 `G2.2.2.2.6.2.釋難` ~~若生在未來.生所生法，未來一切法.何不頓生，彼能生因.各常合故~~。 ~~此先已辯`[＊]`。先何所辯。a謂~~或有法*有別法*.~~於未獲得引果用時，由遇未得正得已滅引果用時==\[三世]==外緣攝助，於辦自事.發起內緣攝助功能，是名生相~~。*b又作是說：因要待處世時位伴.方與果故*。 ~~即依此義，說如是言，頌曰~~： ● #生能生所生 #非離因緣合 ᅟ`〖47_2_d〗` 論曰：非離所餘因緣和合.唯生相力.能生所生，故諸未來.非皆頓起。生相雖作俱起近因.能生所生諸有為法，而必應待前自類因.及餘外緣.和合攝助。如種地等差別因緣.助芽等生，令生芽等。 ^silq41 若爾，我等唯見因緣有生功能，無別生相。有因緣合.諸法即生，無即不生，何勞生相。故應唯有因緣力生`[唯＝離【三】]`。此責不然，唯許眾緣諸法生者，此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者，此責亦同未來`[□›]`諸法因緣無別，何不頓生。又因緣中.隨闕一種，具所餘故.果亦應生。1且如眼根先業所引，雖離大種.而亦應生；或應但由大種功力.不由先業.眼根得生；或諸眼根.隨業所引能生大種.無不合時，於一生時.餘亦應起；或應大種於眼無能，不見離前眼.大種獨生故，但應因前眼`[後＝待【宋】]`後眼得生，執大種能生.應成無用。2又如種子水土等緣，隨闕一時，芽必不起。故知種等功力極成，於眼等生，地等大種能生功力.非所現見，既不現見.大種功力應不為因生於眼等。又汝所執.有業種子.相續轉變，誰為障礙.不能頓生.一切業果。若由緣助.業種方能生，應但緣能生.何勞業種。以眾緣助.業果乃生，眾緣若無.果不生故，既賴緣助而業種非無，雖藉眾緣.寧撥無生相。又見初念無漏生時.生能為因.起無漏得，得自相有.前已極成，應說除生有何別法.能作此得.前俱起因。若全無因.得不應起，則初無漏.應不說成。生相生時，為亦別有俱生因不。應言亦有，謂除生體.餘一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師.咸作是釋：同一果法.展轉為因，如諸大種.更相順故。復有釋言：諸有為法.一切皆是生等性故。生等四相，一一用時.以此為門，餘皆助力。證斯義者，謂念住中.觀身等為無常性故。 ### 別有住相 A然上座說：諸行無住，1若行可住.經極少時，何故不經.須臾日月時年劫住，無異因故。2又阿笈摩亦說諸行無有住故，如世尊言：苾芻諸行皆臨滅時，既無有住.亦無有滅。 #### 有暫時住 B且彼所說1「若行可住.經極少時」理，不應忍。極少時者.謂一剎那，若一剎那亦無有住.是則諸行應畢竟無。若謂有為全無有住.得體無間即滅故者，豈不有此得體時故.即名諸行極少住時。雖有此時.而無有住，依何位說此無住言，為得體時.為得體後。執無住位.唯應二時，若得體時.亦無住者.則不能越前所說過；若得體後.方言無住.非所許故.設難唐捐。汝等所言.得體時者，即我說住.能引果時，非我所宗引果時後.諸行有住，何緣汝等.對我遮破.諸行住時。如汝行中有時有者.必待餘法生用方成，如是亦應有引果者.必待餘法方成引用，此所待者.立以住名。[s39](婆沙031-040.md#^s1cl7k) 是則我宗.如汝所說，`[礭＝確【三宮】]`礭陳何等理教相違。 ^frzuae #### 經言諸行無住 A豈不經言「諸行無住」2，若說有住.此教相違。[s39](婆沙031-040.md#d2經說諸行不住) B汝執有違，種種計度非實義故。對法諸師所說稱理，有何違害。然契經說無有住者，為遮常住.故說此言。次後復言亦無滅故，此言遮遣諸行斷滅。若離為遮諸行斷者，此無滅言更何所遣。然諸行滅但有二種，一生無間滅.二畢竟斷滅。故為遮遣常斷二邊，經言諸行無住無滅，非為遮遣.對法諸師所立.為因令引果住==\[亦非遮遣生無間滅]==。諸有智者請為諦觀，誰之所言違正理教，為說諸行有暫住者.為說諸行全無滅者。 A我本不言.諸行生已全無有滅。B何緣經說皆臨滅時亦無有滅。A言無滅者.是無息義，此`[無＝`經`【三宮】]無`意說.諸行生已無間必滅.無暫息時。B說無住言.此義已顯==\[許無暫息.全無住故]==，復言無滅.應成無用。 B我亦不言.諸行生已畢竟常住。A若爾.何緣說有為法生已有住。B言有住者.是暫停義，謂正滅時諸行暫住，非於已滅及正生時可說住言，無作用故。如前已說，於正滅時諸行方有引果作用。 #### 經說有住 A雖作是說.而住必無，曾無契經說有住故。 B曾無遮故，何定言無。又理所逼，故應信有。設無至教，住於正理.無所乖違，言有何失。然有至教，證住為有。如`[撫＝拊【三宮】＊]`撫掌喻契經中言：「苾芻，諸行如幻如焰，暫時而住，速還謝滅。」==\[如[zs45](正理41-45.md#^lz6rb2) [zs49](正理46-50.md#^ebc0sy)皆引此經。[SA](雜含1-641#^q6c9ms).[273](agamas#^sa0273) 譬如兩手和合相對作聲……諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。[s39](婆沙031-040.md#a7釋撫掌喻經-生出死沒)]==豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時。由此亦成毘婆沙釋：言無住者，依剎那後密意而說，非謂全無。然彼==\[上座]==所言，此隨自意分別計度.通善逝經。「經曾不言有住故」者，今謂彼類未讀此經，或率己情撥為非量，或朋黨執濁亂其心，雖數披文而不記了。諸求理者請為尋思，誰於佛經隨自意執，為言諸行有暫住者.為撥此經為非量者。然薄伽梵先於經中說臨滅時諸行無住，慮當來世.譬喻部師執彼經文.撥剎那住，故復說此`[撫＝拊【三宮】＊]`撫掌喻經.顯諸行中有暫時住。 A彼不忍受此大師言[zs1](正理01-05.md#^s6iear)，復作是責：何緣但許依剎那後密意而說，而不言依眾同分後，剎那與此有何差別。 B此責非理，有差別故。剎那頃住.有俱起因，眾同分住.此因非有，是故此責非應正理。 A彼復責言：若由住力能令諸行暫時住者，何不由此令諸有為經千俱胝剎那量住。何緣諸行一念住因，非即令住千俱胝念。 B此亦非理，離能生因.彼亦不許諸行生故，何緣諸行一念生因.非即令生千俱胝念。如是道理進退應同。 ^gt618j 又契經言：應知樂受，生住皆樂。復有經言：應知色等，有生有住。若謂此經依相續說，不應正理，義不成故。謂若不許剎那有住.如何相續住義得成，相續必依剎那成故。如是住相，理教極成。然譬喻師.固言非有，不知於住曾結何`[冤＝怨【三宮】]`冤.其理顯然.而不忍受。 ### 別有生滅相有餘難言：若無常相.離無常性.別有體者，何不離苦別有苦相。如斯例難，其理不成。若說無常性由無常相有==\[實非]==，`[可＝何【明】]`可依此說.而設難言.苦性亦應由苦相有。然有為法.性是無常，但由滅相.為緣`[故＝苦【元明】]`故滅，如有為法性是無常.要待生緣為緣故起。如是苦性.設復更有苦相為緣，此復何用，故所例難.其理不成。由此已遮空無我難。又即無常相.亦是苦相體，無常故苦.經所說故。又彼亦應遭如是難：`[若＝苦【元明宮】]`若所生法.別有生緣.方得生者，應許苦法別待苦緣方得成苦；或`[所＝苦【元明】]`所生法.應離生緣自然而生.猶如苦等。又前已說。前說者何。如汝行中有時有者.必待餘法生用方成，如是我宗.一切時有，故法有性.不待因緣，`[苦＝若【宋】]`苦無我等.應如有性。滅應如生.要待餘法，故知別有能滅內因.離所滅法.名無常相。若謂諸行無別滅因，生亦應然.不待因有。此二與體俱異`[（生）＋法【三】]`法故，或應說二差別所因。 A若言：此二亦有差別，謂諸行生必待因故.現見生時遲速差別。若諸行滅.亦待因者.亦應滅時遲速有異，滅若如生.時有遲速.便違諸行剎那滅宗。故知無因自然而滅。 B無斯過失。滅因與行必俱有故.時無差別，生因與行.或俱不俱.雖時隔越.亦為因故.諸行生時.可有遲速。若諸行滅.不由因者，於正生時.應即滅壞，或應後位滅壞亦無，汝許前後同無因故。若謂此位諸行未生.何得難令即有滅者，是則應許生為滅因.要見有生方有滅故，既許諸行滅必待生.如何可言無因而滅。又由至教.證滅有因。如契經言.此法滅故.彼法亦滅，又說如是一切有因，故知諸行由因故滅。又諸有為相皆展轉為因.必由有生.方可滅故，必有滅法.方可生故，必由有住.方有異故，必由有異.住可遷故。復有責言：住因無故.法自然滅，何用滅因。此責非理。唯說前生為因論者，因正有時.未有所起.彼執未來體是無故，後果生位.前因已無，雖無住因.何妨有住。故彼所說.非無滅因。又先已辯住相為因.諸行生已剎那頃住，如何復說住無有因。若謂諸行一剎那後.必無有故.自然滅者，若無滅相.誰遣其無，令生已滅.都由滅相。故離有為.有滅相體。又不應執滅相體無，如前所引.契經中說.有為之起.亦可了知.盡及住異.亦可知故，非於無法應`[勸＝觀【三】]`勸了知，諸可了知者是有異名故。又如必有能生差別.令所生法至已生位，如是必有能滅差別.令所滅法至已滅位，故滅如生.別有義立。又彼上座.作如是言：如雖無別.有性一性長性短性合離性等.為其所待，而亦得成.有一長短合離等法，住等亦然.無別所待。此說便成違自宗過。彼宗自許.有一長短合離等法.待餘成故。彼執諸法託有因緣.本無今有，故諸法有.待餘有性.非無所待。汝宗諸行本無今有，有性如生.待有方立。對法者說.諸法有性一切時有.不待因緣。故彼所言.自違宗義。遮餘同類.此一方成，故亦待餘.一義成立；長短展轉相待而成.或待極微安布而立，故非自有.必待他成；合之與離.亦待別物。是故一切皆有所待，非`[無＝有【明】]`無所待可立名言。又法生因.亦應由此例被遮遣，如有等性.無所待成.生亦應爾，然無是事。故諸有為.分位差別.一切皆待異因緣成，非自然有。故有為相.一一剎那.皆別實有，義極成立。譬喻部師所立.假有相續.生等諸有為相，不合正理.違背契經。唯我所宗.符經順理.故有智者.應勤修學。 # 〖48_2_a〗名身等所謂 `F2.2.2.2.7.明名身等` 已廣分別諸有為相.名身等類.其義云何.頌曰： ● #名身等所謂 #想章字總說 ᅟ`〖48_2_b〗` 論曰：等者等取句身文身名句文身.本論說故.諸想總說.即是名身.諸章總說.即是句身.諸字總說.即是文身.言總說者.是合集義.於合集義中.說嗢遮界故.想謂於法分別取著.共所安立.字所發想.即是眼耳瓶衣車等.如是想身.即是名身.謂眼耳等.章謂章辯.世論者釋.是辯無盡.帶差別章.能究竟辯所欲說義.即是福招樂異熟等.如是章身.即是句身.謂如有說： ᅟ**福招樂異熟ᅟ所欲皆如意ᅟ并速證第一ᅟ永寂靜涅槃**ᅟ 如是句等.字謂𧙃阿壹伊等字.如是字身.即是文身.謂迦佉伽等。有餘師說：本論中言.云何多名身.謂名名事等.非彼論師欲辯名等是實有相.而依假合以發問端.是故彼問多名身等者.決定應問名等體實相.思擇名等體實相中.何用推徵名等假合。又名等三相差別者.謂聲所顯.能顯於義.已共立為能詮定量.顯示所解意樂所生.能表所知.境界自體.猶如響像.此相是名.若能辯析所知境中.廣略義門.此相是句.於能說者.聲已滅位.猶令繫念.持令不惑.傳寄餘者.此相是文。此中名者。謂隨歸赴.如如語聲之所歸赴.如是如是.於自性中.名皆隨逐.呼召於彼。句者即能辯所說義，謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯，依此由此彼彰顯故。此即是字.謂令繫念無有忘失.或復由此之所任持.令無疑惑.或能持彼.轉寄於餘.故有說言：如靜慮者方便境相.與靜慮中所覺了境.而為梯隥.文於名句及義亦爾。有餘師說：𧙃壹等字.能彰名句.故說為文.即此諸字.或別或總.能詮自性.故說為名.即此和合.能究竟辯差別義門.說名為句.如是三種.體應成一。又應非實.故不可依。復有餘師.一處顯三相.謂如說言.欲我知汝本.此中諸字各說為文.欲者是名.`[總說為＝總總說【元明】]`總說為句.是則總說名句文身。此亦不免前所說過。是故最初所說名等三相為善.可研尋故。豈不經中受想行識四無色蘊總說為名.本論亦言.法處所攝.身業語業.是色所收.其餘法處.皆名所攝。此中何故說名.但以心不相應行蘊為性。契經本論.皆為總攝一切法門.略為二種.色為體者.總說為色.自餘非色.總說為名.非色聚中攝於名故.總從別目`[目＝自【宋】]`.故說為名。今此中名.唯約能顯所詮義說.是故但以心不相應行蘊為性。義為可說不可說耶。如實應言.義不可說。若爾何故.因`[為＝象【三宮】＊]`為等言.解`[為＝象【三宮】＊]`為等義.非顛倒解。又應`[違＝唯【元明】]`違經.吾當為汝略說法要.有義有文。無斯過失.假`[安立＝立名【宋】，名立【元明】]`安立故。謂劫初人.於種種義.共立種種差別想名.由此相傳.於諸名想.解無顛倒。又如有說：語能發名.名能顯義。然契經言.文義巧妙.曾無有說：有義有文。設許如斯.亦無有失.世尊所說.具文義故。謂世尊教.能正顯了無量義門.文`[詞＝辭【明】]`詞圓滿.無所缺漏。故作是說。又三世諸法.各有三世名。謂過去法：過去諸佛.以過去名.曾已顯示;未來諸佛.以未來名.當復顯示;現在諸佛.以現在名.`[今＝令【宋元】]`今正顯示。未來現在.如應當知。又諸法中.無無名者.若有.應成非所知過.故薄伽梵說如是言. ᅟ**名能映一切ᅟ無有過名者ᅟ是故名一法ᅟ皆隨自在行**ᅟ 有餘師說：義少名多.於一義中.有多名故。有餘復說.名少義多.名唯一界少分所攝.義則具收十八界故。復有說：者.互有少多.謂約界攝.義多名少.若依立教.義少名多.謂佛世尊.於一一法.隨義施設無邊名故.如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等.如是一切。此中經主.作如是言.豈不此三.語為性故.用聲為體.色自性攝.如何乃說.為心不相應行。此責非理.所以者何.由教及理.知別有故。教謂經言語力文力.若文即語.別說何為。又說應持正法文句。又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀文字.闡陀謂造頌分量語為體。又契經言.知法知義法謂名等.義謂所詮。又契經言.文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法惡說文句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說彼彼勝解文句甚為希有.由此等教.證知別有能詮諸義名句文身.猶如語聲.實而非假.理謂現見.有時得聲而不得字.有時得字而不得聲.故知體別.有時得聲不得字者.謂雖聞聲而不了義.現見有人粗聞他語.而復審問.汝何所言.此聞語聲.不了義者.都由未達所發文故.如何乃執文不異聲.有時得字不得聲者.謂不聞聲.而得了義.現見有人不聞他語.覩脣等動.知其所說.此不聞聲.得了義者.都由己達所發文故.由斯理證.文必異聲。又見世間.隱聲誦呪.故知呪字.異於呪聲。又見世間.有二論者.言音相似.一負一勝.此勝負因.必異聲有。又法與詞二無礙解.境界別故.知字離聲.是故聲者.但是言音.相無差別.其中屈曲.必依迦遮吒多波等.要由語聲.發起諸字.諸字前後和合生名此名既生.即能顯義.由此展轉而作是言.語能發名名能顯義.故名聲異.其理極成。應知此中聲是能說.文是所說.義俱非二.如是則為無亂建立。此中經主。又作是言.非但音聲皆稱為語，要由此故.義可了知，如是音聲.方稱語故。謂能說者.於諸義中.已共立為能詮定量，若此句義.由名能顯.但由音聲顯用已`[＊]`辯.何須橫計別有實名。何等名為能詮定量。豈不於義共立想名.此即說為能詮定量，謂能說者.於諸義中.先共安立如是諸字.定能展轉.詮如是義，由共安立如是字故.因如是字發如是名.此名即是能詮定量。諸能說者.將發語時.要先思惟.如是定量，由此自語.或他語時.於所顯義.皆能解了。故非唯聲即能顯義.要語發字.字復發名.名乃能詮所欲說義。如語發字.字復發名，如是應思.發句道理。此中經主.復作是言。又未了此名如何由語發.為由語顯.為由語生。若由語生.語聲性故.聲應一切皆能生名；若謂生名聲有差別.此足顯義.何待別名。若由語顯.語聲性故.聲應一切皆能顯名；若謂顯名聲有差別.此足顯義.何待別名。執聲能詮.斯難亦等。謂若聲體即能顯義.應一切聲無非能顯，若謂能顯聲有差別.如是差別應即是名。故所推徵.未為過難。然能說者.以所樂名.先蘊在心，方復思度.我當發起如是如是言.為他`[宣＝先【元明】]`宣說如是如是義，由此後時.隨思發語.因語發字.字復發名.名方顯義，由依如是展轉理門說.語發名.名能顯義。如斯安立.其理必然。若不以名先蘊心內.設`[令＝全【三宮】]`令發語無定表詮.亦不令他於義生解。又經主言.或唯應執別有文體.即總集此為名等身更執有餘.便為無用.此亦非理.無有諸文俱時轉故.由斯總集理不成故.非一一文中皆不顯義故.或如樹等.大造合成.非不緣斯別生於影.影由假發.而體非假。如是諸文.亦應總集別生名句而彼名句雖由假發.而體非假.此為善說理極成故.若爾則應一切假法皆可安立為實有性.無如是過。所以者何.於一字中.亦有名故.無假有法`[攪＝攬【三宮】]`攪一實成.故假與名義不相似.既於一字.亦得有名.寧知此名.離字而有.如是一字.如無義字.無有所詮.依此為緣.別有名起.方能表義。然極相近.別相難知.如壁上光二色難辯.若許即聲能顯於義.無別名等.斯有何失.違害法相.豈非失耶。無有音聲唯意能得.字等不爾.故體不同。然有音聲.雖由共立契約而發，有作意聽.而但了聲.於義不了，彼後因此還得了知.非前了聲於義不了.後唯因此便能了義。故知離聲別有名等.前意未得不了所詮.後意得時.方能了義。若謂不爾.後意還因得聲差別能了義故.此聲差別非異於聲，此亦不然，能詮契約.即聲差別理不成故。若所共立.能詮契約.即聲差別者.應如色差別.非共立契亦可了知.非青與黃二色差別要共立契然後了知.雖二色中先不共立差別契約.而彼青黃差別之相.非異色故.眼識得已.意識即能隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約.故不應言能詮契約.雖不異聲而先不共立契約者.雖復得聲而更待餘立契約故未能了別.此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者.於有義聲及無義聲所有差別.雖先未共立差別契.應亦了知.謂於一聲有此差別.於餘聲上.此差別無.先未共立差別契者.得二聲時.雖不了義。然應如彼二色差別.即能了達有契約聲無契約聲差別之相.故知別有名句文身.緣聲而生.能顯了義。然彼上座.於此復言.意業為先.所生聲位.安布諸字.決定差別.以成名等.此離於聲.別有自性.理不可得.如是亦應由前理教顯彼上座有言無實.非但由彼虛`[搆＝構【三宮】＊]`搆言詞能立即聲是名等體.若但由彼虛`[搆＝構【三宮】＊]`搆言詞.能立即聲是名等者.亦應能立一切極成別有體法為無別體.謂即濕性.積集凝結.名為堅性.即彼堅性.離散消融.名為濕性.即堅濕性.與冷乖離名為煖性.即`[上＝止【宮】]`上三性.於`[輕＝轉【元明】]`輕轉時名為動性.眼識所識色界即是香處所攝.即諸大種能有所緣.名心心所.如是一切皆應得成。又因現搖香觸等相.亦能了義.故不應立名句文身即聲為體.是故於我所說離聲有名等三.能顯義理.若能如實少分顯非我應收`[採＝采【三宮】]`採.非但由彼所`[搆＝構【三宮】＊]`搆虛言.能傾實義。又彼雖說如世尊言.因尋伺言說語.非不因尋伺言說語者.由聲發聲.故名等三無別有體.此亦無失.如施等故.謂如經言.捨施受樂.此亦應然語因名語。又如觸等因亦名為觸等。又彼雖說非世共知名句文身.是心不相應行.我當於彼而發語言.既不共知.語憑何發.此亦非理.世間雖無分別功力.而能緣故.如世間說.被`[菜＝草【三宮】]`菜所燒為泥所爛.彼雖不達而是能緣.此亦應爾。又如以眼現見光明.而言我今見不了色。又作兩手相`[擊＝繫【元】＊]`擊聲因.而言作聲.不言作`[擊＝繫【元】＊]`擊。又無智者.但作是言.因棄捨欲棄捨便穢。然實義者.因棄捨欲生便穢路.能發風心.心復發風.風方棄捨.如是非無了名等覺能覺了義.但由名等覺相微細.故不能知.雖不定心不能分別.此是聲覺.此名等覺.此是義覺.而實非無.故於審諦觀察諸法差別相時.世間麁心所起言說.未足為證.且諸世間.於自覺慧所行境界.亦不能知.故佛世尊.如實開演.諸有執我等隨觀見.一切唯於五取蘊起.如是世間.於麁淺事.若不聞說.尚未能了.況於深細心不相應行蘊所攝名句文身.不因開示.而能解了.故彼所言.定為非理又經主說.諸剎那聲.不可聚集亦無一法分分漸生.如何名生.可由語發。又自釋言.云何待過去諸表剎那.最後表剎那.能生無表.復自難言.若爾最後位聲乃生名.但聞最後聲.應能`[□›]`了義.若作是執.語能生文.文復生名.名方顯義此中過難.應同前說.以諸念文不可集故.語顯名過.應例如生。又文由語.若顯若生.准語於名.皆不應理.此難違害自所稟宗.彼說去來.皆無自體.聲前後念.不可頓生.如何成文成名成句.若前前念.轉轉相資.最後剎那.成文名句.但聞最後.應了義成。又無相資.去來無故.既恒一念.如何相資.既無相資.前後相似.後如初念.應不能詮.聞後如初.應不了義.故彼所執.前後相資.聲即能詮.理不成立.我宗三世皆有非無.故後待前.能生名等.雖最後念名等方生.而但聞彼.不能了義.由不具聞.如先共立名等契約.能發聲故。 然聞一聲.亦有了者，由`[串＝慣【三宮】]`串習故，依此比餘.故經主言.破彼非此。毘婆沙說：名句文三.各有三種。名三種者，謂名名身多名身，句文亦爾。 名有多位，謂一字生.或二字生.或多字生。 1一字生者，說一字時.但可有名，說二字時.即謂名身，a或作是說.說三字時.即謂多名身，b或作是說.說四字時.方謂多名身。 2二字生者，說二字時.但可有名，說四字時.即謂名身。a或作是說.說六字時.即謂多名身，b或作是說說八字時.方謂多名身。 3多字生中.三字生者，說三字時.但可有名，說六字時.即謂名身，a或作是說.說九字時.即謂多名身，b或作是說.說十二字時.方謂多名身。此為門故.餘多字生.名身多身.如理應說。 句亦多位，謂處中句.初句後句.短句長句。若八字生.名處中句，不長不短.故謂處中。三十二字生於四句，如是四句.成室路迦，經論文章.多依此數。若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。若減六字生名短句，過二十六字生名長句。且依處中句辯三種，說八字時.但可有句，說十六字時.即謂句身，a或作是說.說二十四字時.即謂多句身，b或作是說.說三十二字時.方謂多句身。[s14](婆沙011-020#b3名身多名身) 文即字故，唯有一位。說一字時.但可有文，說二字時.即謂文身，a或作是說.說三字時.即謂多文身，b或作是說.說四字時.方謂多文身。 ^hz2ws1 由此理故.應作是說：說一字時，有名無名身無多`[名＝各【元】]`名身，無句無句身無多句身，有文無文身無多文身。說二字時，有名有名身.無多名身，無句等三，有文有文身.無多文身。說四字時，有名等三，無句等三，有文等三。\[[s14](婆沙011-020#^043sfu)] 說八字時.有名等三，有句無句身無多句身，有文等三。說十六字時.有名等三，有句有句身.無多句身，有文等三。說三十二字時，名句文三.各具三種。由此為門.餘如理說。\[[s14涼譯異說](婆沙011-020#^zd7nik)] ^8kvyv6 # 〖48_2_c〗欲色有情攝 `E2.2.2.3.諸門分別` `F2.2.2.3.1.辨名等` 已略辯三.復應思擇.如是名等.何界所繫.為是有情數.為非有情數.為是異熟生.為是所長養.為是等流性.為善為不善為無記.此皆應辯.頌曰： ● #欲色有情攝 #等流無記性 ᅟ`〖48_2_d〗` 論曰：此名等三.唯是欲色二界所繫.就色界中.有說：唯在初靜慮地.有說：亦通上三靜慮.隨語隨身.所繫別故.若說此三隨語繫者.說生欲界作欲界語時.語名等身皆是欲界繫.彼所說義.或三界繫.或通不繫.即彼復作初定語時.語及名等初定地繫.身欲界繫.義如前說.如是若生初靜慮地.作二地語.如理應思.若生二三四靜慮地.作二地語.亦如理思.若說此三隨身繫者.說生欲界或四靜慮.名等及身.各自地繫.語或自地.或他地繫.義如前說又名等三.有情數攝.非情有為不成就故.能說者成.非所顯義.唯成現在不成去來。又名等三.唯等流性.非所長養.非異熟生.而言名等從業生者.是業所生.增上果故。又名等三.唯是無覆無記性攝.故斷善者.說善法時.雖成善名等.而不成善法.離欲貪者.不成不善.諸無學者.不成染污.成能詮名等.非所詮法故. # 〖49_2_a〗同分亦如是 `F2.2.2.3.2.明同分等` 如上所說.餘不相應.所未說義.今當略辯.頌曰： ● #同分亦如是 #并無色異熟 #得相通三類 #非得定等流 ᅟ`〖49_2_d〗` 論曰：亦如是言.為顯同分如名身等.通於欲色有情等流無覆無記.并無色言.顯非唯欲色.言并異熟.顯非唯等流.是界通三類通二義.云何異熟.謂地獄等.及卵生等.趣生同分.云何等流.謂界地處.種姓族類.沙門梵志.學無學等.所有同分。有餘師說：諸同分中.先業所引生是異熟.同分現在加行起是等流.同分得及諸相類並通三.謂具剎那等流異熟.非得二定.唯是等流.唯言為明非異熟等所餘應說.而不說者命根無想.如前說故.餘義准前已可知故.謂說得等唯成等故.有情數攝.義可准知.說諸有為有生等故.准知諸相.通情非情.餘隨所應.義皆已顯.是故於此無勞重說。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十四阿毘達磨順正理論卷第十五☗s15 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯差別品第二之七 # 〖50_2_a〗能作及俱有 `# B3.明六因四緣` `C3.1.明六因` `D3.1.1.正明因體` `E3.1.1.1.總標名` 如是已辯`[辯＝辨【宋元宮】下同]`不相應行，前言生相生所生時.非離所餘因緣和合，此中何法.說為因緣。且因六種。何等為六。頌曰： ● #能作及俱有 #同類與相應 #遍行并異熟 #許因唯六種 ᅟ`〖50_2_d〗` 論曰：本論`[許＝所【元明】]`許因唯有六種.不增不減.一能作因.二俱有因.三同類因`[＜困]`.四相應因.五遍行因.六異熟因。能作因體.通一切法.是故先說，俱有因體.遍諸有為.故居第二，餘同類等.於有為中.如其所應.各攝少分，隨言穩便.次第而說。法生所賴.故說為因。 ^lbtn0a 如是六因.非佛所說，如何本論自立此名。 1.定無大師所不說義.阿毘達磨.輒有所說，經中現無.由隱沒故，自相可得.決定應有。又諸經中.所化力故.世尊方便作異門說，對法諸師.由見少相.知其定有.分明結集。故有說言：此六因義.說在增一增六經中，時經久遠.其文隱沒，尊者迦多衍尼子等.於諸法相.無間思求.`[冥＝宜【元明】]`冥感天仙現來授與，如天授與筏第遮經。其理必然，如四緣義.雖具列在此部經中而餘部中.有不誦者，由時淹久.多隱沒故，既見餘經.有少隱沒.故知此處.亦非具在。 2.又見經中處處散說，故六因義.定應實有。 ^uq6sip 謂如經說.眼及色為緣生於眼識，又如經說.二因二緣.能生正見，諸如是等.即能作因，諸法於他.有能作義.由生無障.故立此因。如契經說.有三道支.正見隨轉，又如經說.三和合觸.俱起受想思，諸如是等.即俱有因，諸行俱時.同作一事.由互隨轉.故立此因。如說如是補特伽羅.成就善法及不善法.應知如是補特伽羅.善法隱沒惡法出現.有隨俱行.善根未斷以未斷故.從此善根.猶有可起餘善根義，又說苾芻.若於彼彼多隨尋伺.即於彼彼心多趣入.無明為因起諸染著.明為因故離諸染著，諸如是等.即同類因，過去現在.同類諸法由牽自果故立此因。如契經說.見為根信證智相應。又如經言.若有了別.即有了知.在定了知.乃為如實非不在定，諸如是等.即相應因，心心所相應.同作一事.由`[共＝其【明】]`共取一境故立此因。如契經言諸邪見者.所有身業語業意業.諸有願求.皆如所見所有諸行皆是彼類.如是諸法.皆悉能招非欣愛樂不可意果，又經說.一切見趣生時.皆以有身見為其根本.若此見生不忍一切.此見能生貪欲瞋恚，諸如是等.即遍行因，過去現在.見苦集所斷疑見無明.及相應俱有.於同異類諸染污法由能引起故立此因.一部為因生五部果.故同類外立遍行因。如契經言.若所作業.是善有漏.是修所成.於彼處生.受諸異熟，又如經言.諸故思業作及增長.定招異熟諸如是等.即異熟因，一切不善善有漏法由招異類故立此因。如是六因.佛處處說，諸憎背者.迷故不見。又薄伽梵處處經中.說有俱生前生因義，依此有彼有.此生故彼生，如次應知.前二因義。又薄伽梵於契經中.分明顯說二種因義.謂契經言.諸有不敏處無明者.由無明故.亦`[造＝生【宋】]`造福行.此經即顯有前生因。又契經說眼色為緣，廣說乃至.意法為緣生癡所生染濁作意.此中愚者癡即無明.希求即愛愛表即業.此經即顯有俱生因.一心中說有展轉為因故。至義次第當復決擇。 # 〖51_2_a〗除自餘能作 `E3.1.1.2.別顯體` `F3.1.1.2.1.能作因` 已略舉因.今當廣辯.且初能作因相云何.頌曰： ● #除自餘能作 ᅟ`〖51_2_a〗` 論曰：此能作因.略有二種.一有生力.二唯無障.諸法生時.唯除自體.以一切法.為能作因.由彼生時皆不為障.於中少分`[有＝不【元明】]`有能生力.且如有一眼識生時.以所依眼為依止因.以所緣色.為建立因.以眼識等.如種子法.為不斷因.以相應法.為攝受因.以俱有法為助伴因.以耳根等為依住因.此等總說為能作因。 *論曰.此能作因略有二種.一有生力.二唯無障.諸法生時唯除自體.以一切法為能作因.由彼生時皆不為障.於中少分有能生力.且如有一.眼識生時.以所依眼為依止因.以所緣色為建立因.以眼識等如種子法為不斷因.以相應法為攝受因.以俱有法為助伴因.以耳根等為依住因.此等總說為能作因*. 於中一分.名有力因.以有能生勝功能故，所餘諸分.名無力因.以但不為障礙住故。雖餘因性亦能作因，然能作因.更無別稱.如色處等.總即別名。 *於中一分名有力因.以有能生勝功能故，所餘諸分名無力因.以但不為障礙住故*。 *因即能作.名能作因，此因有力.能作果故。雖餘因性亦能作因.然能作因更無別稱.如色處等總即別名*。 *或復此因能作二義，以無障故.可名為因，可名非因.不生能[能生]故*。 *又能作者.是餘親因，此能助彼.名能作因*。 *或此令他能有所作.他即是果，能作之因.名能作因*。 ~~何故自體.非自能作因~~。 ~~1以能作因於自體無故，謂無障義.是能作因，自於自體.恒為障礙~~。 ~~2又一切法.不待自體，應有恒成損減等故~~。 3有餘師說：若有自體因自體者.即應無明還緣無明.乃至老死還緣老死，一剎那頃.此即此因，是則乖違緣起法性。 4有餘師說：自於自體.不見有用，故非因緣，猶如指端刀刃眼等。`[眼＝明【宋】]` *若有應與現事相違*。 ^wlc19b 若除自體.餘一切法.與此一法為能作因，則無間業.亦與聖道為能作因，如何應理。又唯生時.由無障住.可能為因，應非餘位。非彼與此有時為因.有時非因.可應正理，聖道生位.彼定為因，故於餘時.非無因義。 *一法生時，餘相違法.亦無障住，故能為因。非彼與此.有時為因.有時非因.應合正理。故一切法皆能作因*。若於此生.彼能為障.而不為障，可立為因，然於此生.無障用者，設不為障.何得為因。由一切法展轉相望.皆有障力，故得為因。謂於是處有此一法.是處無容更有第二，設復此法於餘處有.彼亦無容更有餘法。如是諸法.豈不相望皆能為障.而不為障，故皆可立為能作因。無色亦有時依等定，故彼相望.亦有障力。 *諸法相望皆有障力.而不為障，故能為因，若處有一餘必無故。無色亦有.時依等定，故彼相望亦有障力*。又諸法內，一法生時.如與欲法，餘皆無障。謂二緣故.法不得生，一順因無.二違緣有。諸法生位，必待勝力.各別因緣，及待所餘無障而住.增上緣法。由能生因有.能障因無，諸法乃`[（得）＋生【三宮】]`生，故唯由無障礙.說一切法.名為能作因。非有障力而不為障.與無障力不為障者.於無障時.少有差別，俱有無障力，同無勝用故。 *又諸法內.一法生時.如與欲法.餘皆無障.由二緣故法不得生.一順因無.二違緣有.諸法生位.必待勝力各別因緣.及待所餘無障而住.增上緣法由能生因有能障因無諸法乃生故.唯由無障礙說一切法名為能作因.非有障力而不為障.與無障力不為障者.於無障時少有差別.俱有無障力同無勝用故.由斯理趣諸法不頓生非如作者皆成`[(殺＝熟【明】)]`殺等業`[(𨵗＝闕【三宮聖】＊)]`闕勝用緣因等起故*. 由斯已遣諸有難言.若一切法.無障住故.皆能作因.何緣諸法.非皆頓起.一殺生時.何緣一切非如殺者皆成殺業。但由無障.說彼為因，無勝用故。灰`[刺＝剌【三宮】]`刺等觸.為樂受因.如何應理.非灰等觸為樂受因.是因因故.謂同類故.苦受得與樂受為因.因灰等觸生於苦受.故為因因.如是見等.展轉相望.有少功能.皆應顯說.由前略指觸受方隅.餘例可悉.無煩廣辯.故能作因.望所生果.非唯無障.亦有生力。然闕親因及因等起.故一切法.不可頓生.非如殺者皆成殺業。 *即由此理*，~~過去諸法.與餘二世為能作因，彼二世法.還與過去為增上果。未來諸法.與餘二世~~.由無障故~~為能作因，彼二世法.非俱後故.不與未來為增上果。果必由因取.故唯有二==\[俱後]==，因唯據無障.故許通三==\[前後俱]==。現在諸法.與餘二世.為能作因，彼二世中.唯未來法.為現在果~~。 ^tozdd0 有為有為.是因是果，*有為望有為.展轉是因果*，有為無為.非因非果，*有為望無為.此非因彼非果*，無為無為.非因非果，*無為望無為.展轉非因果*，無為有為.是因非果，*無為望有為.此是因彼非果*。由此義故.說如是言：能作因多，非增上果，*由斯故說.果少因多*，以一切法皆能作因，唯諸有為.是增上果。*以能作因通一切法，其增上果唯有為故*。 *`[＊]`說一切有部顯宗論卷第八* # 〖51_2_b〗俱有互為果 `F3.1.1.2.2.俱有因` `G3.1.1.2.2.1.正明俱有因` 如是已辯能作因相，第二俱有因相云何。頌曰： ● #俱有互為果 #如大相所相 #心於心隨轉 ᅟ`〖51_2_d〗` 論曰：若法更互為士用果.彼法更互為俱有因，展轉助力.而得生故。其相云何。如四大種.更互相望.為俱有因，雖有體增體不增者，而皆三一.更互為因，自體不應待自體故，亦不應待同類體故。一一大種.唯待餘三，要四大種.異類和集.方有功能.生造色故。如是有為相與所相.心與心隨轉，亦更互為因。是則俱有因.由互為果.遍攝有為法，如其所應。此中所說.因相太少，謂諸心隨轉.及諸能相.各應說互為俱有因故。又不應說.唯互為果為俱有因，法與隨相.非互為果.然為因故。此為因相，彼應更辯。由此義故.應辯相言：**有為法一果，可為俱有因**。本論說故，此無過失。 ^wa5g1x A然本論中.曾不見說心隨轉色與心為因，應辯此中造論者意。[s16](婆沙011-020#c1身業語業--不說隨轉與心) B1或有師言：是有餘說。 A彼顯論過.非謂辯成，言義闕減.名論過故。 B2復有師言：此中論者.非為具辯俱有因相，但為遮遣餘宗所執。謂為遮遣執唯有心.故說離心有諸心所。又為遮遣.執業唯思無無表業，是故復說.有心隨轉身業語業。復為遮遣.執生等相非實有物，是故復說.有心隨轉不相應行。 A豈不具辯俱有因相，轉更顯成.別有1心所.2身語無表.3及生等相。又於餘處.曾未具辯俱有因相，今不具說.便成闕減。故彼應思。 B3我於此中.見如是意，1若法與心.決定俱起，2遍一切心，3依心而轉，即說彼法.與所依心.展轉相望.為俱有因。1諸心所法.非定俱起，或少或多.現可得故。2身業語業.非遍諸心，不定心俱全無有故。3生等諸相.皆依心轉，非互相依；生等皆以法為上首.互相資故。 由斯不說彼互為因。又於此中.為欲顯示：但說異類為俱有因，同類互為因.不說而成義。又為顯示.有身語業唯依於心.不依於表，故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了，諸有智者.尚未`[善＝曾【三宮】]`善知。 ^8xbu7s 故於此中.有作是計：唯心能與心隨轉色.為俱有因，非色與心，從心生故.依心起故；如王與臣.勝不因劣。此計非理，如臣與王，防衛任持.互有力故。 # 〖52_2_a〗心所二律儀 `G3.1.1.2.2.2.明心隨轉` `H3.1.1.2.2.2.1.明隨轉體` 心隨轉法.其體云何.頌曰： ● #心所二律儀 #彼及心諸相 #是心隨轉法 ᅟ`〖52_2_c〗` `[義＞儀]` 論曰：一切所有心相應法.靜慮無漏.二種律儀.彼法及心之生等相.如是皆謂心隨轉法。 *論曰.一切心所.靜慮無漏.二種律儀.彼法及心`[(之＝所【明】)]`之生等相.如是皆謂心隨轉法*。何因不說彼之隨相。 *何緣心隨相.非心隨轉法*。不說所因.後自當辯。 *以隨相於心.非俱有因故*。 ^kl1yi6 {}*何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故，彼於一法有功能故，又與心王非一果故，聚中多分非彼果故。若爾，云何心能與彼為俱有因，由隨心王生等諸位彼得轉故.豈不應如大種生等.心亦用彼為俱有因.謂如造色非生等果.生等非不與諸大種為俱有因.此亦應爾.如是所例其理不齊.展轉果一果多.非彼果故.非諸造色.是諸大種.展轉果中.一果所攝.何容造色.非諸大種生等果故.例此為失.又如前說.前說者何.不由彼力心得生故.然諸大種與生等相.展轉力生.故無此失*。{} # 〖52_2_d〗由時果善等 `H3.1.1.2.2.2.2.明隨轉義` 何緣此法名心隨轉。頌曰： *何緣此法名心隨轉。頌曰*。 ● #由時果善等 ᅟ`〖52_2_d〗` 論曰：略說由時果等善等.十種緣故名心隨轉.且由時者.謂此與心一生住滅.及墮一世.由果等者.謂此與心.一果等流.及一異熟.由善等者.謂此與心.同善不善無記性故。豈不但言一生住滅.即知亦是墮一世中.雖亦即知墮於一世.而猶未了.此法與心.過去未來.亦不相離.或為顯示諸不生法.故復說言及墮一世。若爾但應言墮一世.不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外.說等流異熟耶。實爾，此中言一果者.但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝，非此所明。然士用果.總有四種，俱生無間.隔越不生，此[等流異熟]顯與因非俱有果。為遮唯執.與因俱生.和合聚中.有士用果，此和合聚.互為果故.自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合士用果中.有一果義，是故別`[舉＝與【三】]`舉等流異熟。應知此中時一果一.顯俱顯共，其義有殊。此中心王極少.猶與五十八法為俱有因.謂十大地法.彼四十本相.心八本隨相.名五十八法.五十八中.除心四隨相.餘五十四.為心俱有因。 *{*~~何緣心隨相.非心俱有因~~。 ~~不由彼力心得生故~~，心非與彼互為果故，~~彼於一法.有功能故。又與心王非一果故，聚中多分非彼果故~~。即由如是所說多因，隨相不名心隨轉法。 ~~若爾，云何心能與彼為俱有因~~。 ~~由隨心王.生等諸位，彼得轉故~~。 ~~豈不應~~知*如*~~大種生等，心亦用彼為俱有因。謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾~~。 ~~如是所例.其理不齊。展轉果一果==\[(泰)同一心聚.展轉果法.同得一果中]==，多非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容造色非諸大種生等果故.例此為失~~。 ~~又如前說。前說者何。不由彼力.心得生故。然諸大種.與生等相.展轉力生，故無此失~~。*}* ^1y1ed4 有餘師說：五十八中.能為心因.唯十四法，謂十大地法.并心四本相。非諸心所生等相力能為心因，如心隨相。若爾，便違品類足論。如彼論言：或有苦諦.以有身見為因.非與有身見為因.除未來有身見及彼相應法生老住無常.諸餘染污苦諦.或有苦諦.以有身見為因.亦與有身見為因.即所除法.彼作是言.我等不誦及彼相應法.應隨義理簡擇論文方可誦持故.異此便壞俱有因相.或應許隨相亦心俱有因。復有說言：一切同聚.皆互相望.為俱有因，於同聚中.隨闕一種，所餘諸法.皆不生故。此諸說中，初說為善。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨轉，謂即心王。有唯隨轉，謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉，謂心所法，隨心轉故.能轉心不相應行故。有二俱非，謂除前相。云何俱起諸法聚中.有因果義。何故知無。俱起諸法.於將生位.既非已生.並應未有.如何可說能生所生。又說.有因則有果故.若未來世諸法能生.應有諸法恒時生過。又俱生法.此果此因.無定因證，如牛兩角。又諸世間.種等`[芽＝牙【宋宮】]`芽等.極成因果相生事中.未見如斯同時因果。故今應說.云何俱起諸法聚中.有因果義。今當且為辯因果相.即令知有俱生因果.謂前略舉諸因相中.引薄伽梵處處經說.依此有彼有.此生故彼生.與此相反非有非生.如是名為因果總相.此中初顯俱生因義.後文復顯前生因義.若爾決定無俱生因.以薄伽梵說依此有彼有未來無故.何得為因.此責不然.無有多種故.未來非無故.後當廣辯。又此契經.證未來有.或復彼應說不違理經義.此中上座.釋經義言.依此有彼有者.此說有因相續為先。然後有果相續而住.誰生為先.誰生已住.為答此復說此生故彼生.此顯因生為先故後果生而相續住.如是上座.但率己情.妄解佛經.以扶己義.如是解釋佛所說經.無有定因堪為證故.謂何定因為證依此有彼有言.但據因果相續而說.不據一一因果剎那.依有一念因即有一念果.此順正理.非因相續後方有果相續.違正理故。又彼所說.無別勝理.非覺為先而作是釋.不能開顯經之妙義.若謂剎那因果難覺故據相續因果說者.此亦不然.無容有故.謂無容有不隔果剎那因相續而起.亦無容有不隔因剎那果相續起故.若如彼釋.應顯世尊說非如理.或應不據相續因果而說此經.彼如是釋.令緣起義難可了知.是故彼應於此經義更作餘釋。又彼何理定判.前經依相續說.後經不爾.後經亦應得作是釋.此生故彼生者.此說有因相續為先然後有果相續而住.非彼宗有與生義別.如非將生時與將起時異。又所疑問.誰生為先誰住已住.亦不應理.前後二門.不相待故.二門所待.義各異故.非前所說依此有彼.有復待後說此生故彼生.謂前已說.依此有彼有.不待疑問誰生故彼生.并待後釋因生故果生.前義方了.如`[後＝彼【三】]`後所說.此生故彼生.要待疑問.誰生故彼生.復待別釋因生故果生義即明了.如是前說依此有彼有.亦待疑問.依誰有彼有.復待別釋.依因有果有義即明了.是故前後所待各別.故我所說.初經為顯俱生因義.後經復顯前生因義.其理極成.彼復異門.釋此經義.前經為顯諸行有因.後經為遮計常因執.此亦非理.但說後經.如是二門.皆成就故.謂經但說此生故彼生.二事俱辯.由說因果相繼而生.顯行有因遮無因論.由生言故.顯無常因.亦即能遮說常因論.諸常住法.必無生故.既由後說.二事俱成.則說前經.便為無用.非薄伽梵說無用經.故知二經.非如彼釋.設許如是解釋前經.亦不乖違俱生因義.謂即依此俱生因有.而能令彼俱生果有.豈不由此顯行有因.亦即能遮執無因論.如後所說.此生故彼生.由此能顯因是無常.亦即能遮說常因論.而不違害說前生因.如是前說依此有彼有.由此能顯諸行有因.亦即能遮說無因論.而不違害說俱生因。又前生因正居有位.未來無故.都無所生.彼宗自說未來無故.既無所生.如何善逝.分明顯說.此有彼有.如此有言.是差別說.所說有義.現有極成.故彼有言.亦差別說.所說有義.亦應現有.此彼異因.`[不＝本【明】]`不可得故.如是同喻.彼此極成.如言彼色居正滅位。又曾無處於極成無作差別說.言彼是有.如何可於未來無法作差別說言彼是有.於差別說.而說為無.如是所言.違害正理。又未來法.許有因故.雖無作用.而體應有.若彼不許未來有因.應許畢竟無同兔角.既許有因.亦必應許未來體有異畢竟無.諸所言無.義有多種.未生已滅畢竟互無.初二言無.但無作用.故未來世.非體全無.得有能生及所生義.於正生位.作用雖無.而有功能生所生法。又我不許諸未生因及已生因是真作者.諸法無有真作用故.真作用者.謂諸因緣.於所生果.常能造作.此真作用.非佛所許。然諸法生.互相繫屬.隨有所闕.餘則不生.非此不生.彼有生義.依如是量.說此為因.此因功能.非恒時有.故無諸法恒時生過。又我不許唯俱生因不假餘因能生諸法.故無諸法恒時生過。又唯說有前生因者.於如是過.豈獨言無.彼前生因.恒時有故.應一切法一切時生.隨有許因能生諸法.皆可施設如是過難。然妄執有隨界論者.彼執恒現有無量法生因.豈不汝宗獨為諸法於一切時頓生過害.若汝雖執唯前生因而待餘緣方能生果.何故不許此俱生因亦待餘緣方能生法.如汝所執.唯前生因能生諸法。然不恒生未來亦爾.不應為難言俱生法此果此因無定.因證如兩角等.皆非應理.現見兩角.隨一壞時.餘不壞故.若隨一壞.餘亦壞者.可`[比＝皆【三宮】]`比相生如心心所。又我不許一切俱生皆有展轉為因果義。許有者何。謂共一果或展轉果.方有此義，或由此力.彼法得生，如是俱生.有因果義。非牛兩角有上所說，故不可引為同法喻。又對法者.非許俱生互為果法.有決定量.謂此唯因.此唯是果.但許如是和合聚中一切相望皆因皆果.故不應責因果定因。又如唯說前生因者.許有少分前生非因.非諸前生皆無因義，如是說有俱生因者，亦許少分俱生非因.非諸俱生皆無因義。又有別喻證俱生因.故彼立因.有不定過.謂世現見.燈之與明.俱時而生.有因果故.`[復＝云【宮】]`復何因證.燈是明因.謂明隨燈.或增或減.或住或行.有差別故。又欣明者.便取燈故。又厭明者.便害燈故.我亦許明因燈而起。然不許彼因俱起燈.所以者何.燈明俱起.不可待燈明方生故.非俱生法相待應理.如非自體待自體生.但由前生燈為緣故.無間後念明乃得生是故不應引之為喻.此亦非理.燈初起時.有燈無明不可得故.謂曾未見有時有燈而無有明.故為非理.若謂時促不可得者.此亦不然.非極成故.若有少分無明之燈.世極成立.或有責彼不得之因.容可答言.由時`[促＝從【宋元】＊]`促故.此不可得。然無少分無明之燈.世極成立.故不應說由時`[促＝從【宋元】＊]`促故.為不得因.若許燈明恒俱起者.彼不應說燈是明因.由燈與明一因生故.謂油炷等.與燈為因.即此亦應為明因故.如是二種.既一因生.如燈不因明故得起.明亦應爾.非因燈生.復有喻故.不相因起.如`[苣蕂＝巨勝【三宮】＊]`苣蕂中皮人與膩三事和合.一因生故.非展轉因.世極成立.燈明亦爾.一因生故.明必不應用俱起燈為因.燈明不應同一因起.如皮人膩在`[苣蕂＝巨勝【三宮】＊]`苣蕂中.不見`[苣蕂＝巨勝【三宮】＊]`苣蕂皮人膩合同一因生得為因果.燈明二種.現見`[在＝有【三宮】]`在前相隨等因.證有因果.故不可說同一因生。又一為先俱生諸法因有差別.是極成故.謂共現見.一種為先所起牙中.俱生諸法.色香味觸.因各別故.既一`[芽＝牙【三宮】＊]`芽中.色香味觸.俱時而起.因各有殊.故知燈明.俱時而起.亦應如彼非一因生.若燈與明一因生者.或有以物`[揜＝掩【三宮】]`揜蔽燈時.明應如燈非不相續.燈如明故.應亦不生.非`[苣蕂＝巨勝【三宮】＊]`苣蕂中皮人膩合一因起位.見有隨一緣礙不生餘尚得起.燈明不爾.故因不同.若謂燈明體無別者.亦不違害我俱生`[因＝同【三宮】]`因。又焰與明.非`[同＝因【三宮】]`同法故.其體各異.由前所說.相隨等因.得為因果.故燈明喻.其義極成。又見厭背受想二法入滅定者.思等心所.亦如受想.皆不得生說此定中意行滅故。由此准度.驗思等生.繫屬受想，故知諸法前生因外.有俱生因。然上座言：思等心所.於滅定中.不得生者，由與受想生因同故，非由展轉為因生故。==\[zs26大德邏摩：滅盡定中.意處不壞，由斯亦許有意識生，然闕餘緣.故無有觸。]== 何謂為彼所同之因。若謂是觸.此位應有，彼許滅定中有心現行故。若是所依，此位亦有一切心所法，皆依識生故，同因既有.彼何不生。又應退失前後生論，許觸與識為彼因故。由此不應.說與受想生因同故.思等不生。又見因雖同而不俱生故.知必俱生者.定展轉為因.謂由眼色前生識故.無量眼識.皆可得生.此生因雖同.而不俱起者.由不展轉為因生故.唯因前識後識得生.非因後識前識生故.由此`[驗＝顯【元明】]`驗知.生因雖共.不相因者.未必俱生。若必俱生.定相因起，俱生因義.由此極成。又前已說.`[芽＝牙【三宮】＊]`芽中色等.俱時而起.因各有殊故知生因雖不同者.亦有展轉俱時起義.是故俱起及不俱起.非定由因同與不同。又說心心所同一因生.亦說俱生時有因果故。謂說心所及與眼識.同用眼色為因而生，故契經說.眼色二為緣.生諸心所；又契經說眼及色為緣.生於眼識。如是二`[經＝緣【三】]`經.說心心所同一因生。復說同時諸心所法.依心而生，故契經說：若想若思.諸心所法，是心種類.依止於心.繫屬於心.依心而轉。非諸心所.心不俱生.有依屬心依心轉義，非無與有可成能依所依性故，如是之義.後當更辯。是故決定有俱生因。又俱生因.若定無者.應立大種造色不成.謂若大種及眼等造色.唯依前生大種而生者.大種眼等同用一具大種為因.何緣造色唯是眼等.非諸大種。又應違經謂薄伽梵.對無`[衣＝依【明】]`衣者.作如是言.我終不說受眾苦者.無因無緣.有苦生起.若執諸法唯有前生因無俱生因者.彼即應說.有因緣時無苦生起.苦生起位因緣已無是則違前契經所說。又應違害緣起正理.如契經說.眼色為緣生於眼識.前生眼色.與後眼識.應非所依及非所緣.有無有故.非畢竟無.可說此是所依所緣.此亦應爾彼眼識生時.眼色已滅故.應無緣力.眼識自生.無法無容為所依故.眼識唯緣現在境故.若眼色識.不俱生者.則應眼色非眼識緣或耳聲等.亦眼識緣.同與眼識.非相屬故.若薄伽梵.唯說前生眼色為緣生眼識者.則應說眼識唯用識為緣.自類緣強如種子故.前識為後識等無間緣故.既不說識為眼識緣.故知此中唯說俱起眼根色境.為眼識緣.非一身中二識俱起.故不說識為眼識緣.若謂此中唯說眼識不共緣者.前生眼色與耳聲等.不屬眼識.義無別故.何唯眼色.為不共緣.非耳聲等。又必應爾.由第六識無別俱生所依緣故.但說前起意為依緣.意識得生.非如餘識又諸識緣非唯前起.以契經說.意法為緣.生於意識意識通以三世無為.為境界故.由此決定有俱生緣.理極成立。又此經言.三和合觸.分明證故.若眼識生.眼色已滅.眼識爾時.與誰和合.若言五觸如意觸者.此亦不然.意識力強.通與諸法有和合故.意識依境.雖不俱生.而體非無.有和合義.我宗三世及三無為皆實有故.汝宗唯有現在世法.合義不成。又諸憎背俱生因者.初無漏法.從何因生，彼前生因.曾未有故。若謂淨界本來有者，因既恒有.何緣障故.無漏果法.曾未得生。若言更賴餘緣助者，即此所賴.何不為因。又應唐捐作如是責.謂何不執自在天等若言要待相續轉變.理亦不然.此與淨界.若異若一.皆有過故.謂若異者.應同前難.即此轉變.何不為因.如何復執淨界為種.或應唐捐作如是詰.如服瀉藥天來令利.若言一者.前後既同.應畢竟無生無漏用。然彼前後無差別因.不可無因自有差別.若言如種待緣轉變.同類種子有地等緣.和合攝助可有相續待時方成轉變差別.所執淨界無漏法種.若是有漏.執此唐捐.有漏法不應為無漏種故.無漏法亦不應為有漏種故.若是無漏如何本來成就聖道.而墮惡趣.豈成聖道而是異生.非聖位中不起聖道.爾時可得名異生故.若言少故無斯過者.勿彼能為無始積集.堅固煩惱對治生因。又更無勞難譬喻者.契經已遮彼所執故.如世尊說.我實不見.提婆達多白法猶成如毛端量.乃至廣說.世尊自說.天授身中.白法根種.無餘已拔.故此經內.復作是言.有隨俱行善根未斷.以未斷故.從此善根.猶有可起餘善根義.彼於後時.一切皆斷.今應說彼除此善根.更復有何非無餘拔.而於佛教所說義中.無顧忌心.不能信受.不可聞說.大木聚中.有淨界故.即說有情身中亦有`[太＝大【明】]`太過失故.如大木聚隨他所欲.成淨成染.有情亦應許隨他欲.或從淨界無漏法種.生聖法已.復隨他欲.還成異生。又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩惱種.無學有退.後當成立。又上座說.諸行決定無俱生因.諸行將生.應無因故。又應餘類生餘類故.謂俱生法.於將起位.非此與彼能作生因.猶未生故。又應求彼二種異因.由彼二因.二俱得起.此說非理.無證因故.是所許故.謂俱生法.將生位中.此非彼因.未說因證.豈不已說.猶未生故.此亦同疑.謂何因證.猶未生法.不能為因。又彼如何.於無體法.倒許為因.非有體法.若謂未生體非有者.體若非有.勿謂有因.非兔角等畢竟無法.可說有因.此亦應爾.汝亦不許兔角非無。又我所宗有有多種.體用假實有差別故.未來雖有.而引果用.猶未有故.說為未生.體既非無.何無因義.不說因證.而執未生非法生緣.不應正理.若未生故不得成因生故成因.是則應許過去諸法定成因性.若爾執有隨界唐捐.或應隨界無因而有.若謂過去是展轉因.此有虛言.都無實義如何過去.全無有體.而可成立為展轉因.智者應觀此盲朋黨.於無體法.倒執為因.有體法中.撥無因義.若謂因過去非過去是因.是則未來亦應同此.如過去法體非有故.非展轉因.未來亦應體非有故.非展轉果。又展轉者是相續言.不應此法.即續於此.既無去來.唯有現在.故應決定無展轉因。然彼所說。又應求彼二種異因.由彼二因.二俱起者.此我已許.謂我許心心所等法.皆由前生自類因起.及由俱起異類因生.汝復於中何勞徵難.是故上座.都無有因能證定無俱生因義。又彼所說.唯一剎那.有所依性.及諸行法.有俱生因.皆難可了。此非理說，雖難可了.而義非無。如所依性.謂所依性.一剎那中.雖難可了.而心心所.非無所依剎那眼等。又諸業果.一剎那頃.雖難可了.感`[起＝赴【三宮】]`起非無.此俱生因.亦應如是。然`[後＝彼【三宮】]`後具壽.諸所發言.皆非善說，違教理故。由此決定有俱生因，故俱有因理極成立。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十五