正理16-20 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-11 20:29 阿毘達磨順正理論卷第十六☗s16 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 辯差別品第二之八 # 〖53_2_a〗同類因相似 `F3.1.1.2.3.同類因` 如是已辯俱有因相.第三同類因相云何.頌曰： ● #同類因相似 #自部地前生 #道展轉九地 #唯等勝為果 ᅟ`〖53_2_d〗` ○ #加行生亦然 #聞思所成等 ᅟ`〖54_2_b〗` 論曰：能養能生或遠或近諸等流果.名同類因.應知此因.唯相似法.於相似法.非於異類.如善五蘊與善五蘊展轉相望.為同類因.染污無記.應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊.五是色果.四非色因.性下劣故。有餘師說：五是四果.色非四因.`[勢＝執【宮】]`勢力劣故。有餘師說：色與四蘊.相望展轉.皆不為因.劣異類故.若就位說。有餘師言：`[羯賴藍＝羯剌藍【三宮】＊]`羯賴藍位.能與`[十＝之【宮】]`十位為同類因.頞部曇等九位.一一皆除前位.與餘為因.後位望前.但有緣義.若爾最初`[羯賴藍＝羯剌藍【三宮】＊]`羯賴藍色.應無有因.最後老色.應無有果.故理不然.復有師言.前生十位.一一皆與後生十位.各自類色為同類因.由此方隅.一切外分.各於自類.如應當說.譬喻者說.諸色決定無同類因.但由眾緣和合資助.而得生長.現從井下掘出泥中.有芽生故.非於地下`[曾＝首【宮】]`曾有種生.芽從何起.故知色法無同類因.彼執違害本論所說.故本論言.過去大種.未來大種.因增上等.彼言我說於此無違.由增上緣有近有遠.如次說為因增上故.無方逃難矯設此言.雖似順文.而實違理。又非許色有同類因.於理於文.有所違害。然從井下掘出泥中.有芽生者.彼先有種.闕和合緣.未生芽等.今緣和合.`[牙＝芽【三宮】]`牙等乃生.若彼泥中.無同類因.而得生者.應生一切.或全不生.無定因故.為諸相似於相似法.皆可得說為同類因.不爾云何自部自地.唯與自部自地為因.是故說言自部自地.部謂五部.謂見苦所斷.乃至修所斷.地謂九地.謂欲界為一.靜慮無色八.此中欲界見苦所斷.還與欲界見苦所斷.為同類因.如是乃至.欲界修所斷.還與欲界修所斷為因.如說欲界五部所斷.靜慮無色.各四地中.隨其所應.皆如是說.此為一切.不爾前生.謂唯前生.與後相似.生未生法.為同類因.是謂圓滿同類因相.唯說前生與後生果為同類因.於義便闕.不說與未生為同類因故.唯說過去與未來現在為同類因等.於義亦闕.不說過去有因果故.若如前說.通攝本論所說前生與後生法.及說過去為現未因.現在但為未來因義.未來何故無同類因.彼無前後次第義故.豈不諸法於正生時已能蠲除一切障礙.望未生者得說為前。又異熟因.於未來世.亦應非有由異熟果.望異熟因無前後故.要依前後立同類因.非正生時已越後位.未有作用.如餘未來.過去唯前.未來唯後.現通前後.約世定故.過去諸法.雖皆是前.而取果時.已定前後.非未來法於正生時作用別餘可立前後.要至現在已生位中.方簡未來.令成後位.以`[已›]`己作用.取彼為果.若爾異熟因亦勿未來有.此彼非類.所以者何.此同類因與等流果.善等無別.若無先後應互為因.既互為因應互為果.互為因果.與理相違.既無理能遮互為果.則應許有果在因先.亦有二心互為因義.是則違害發智論文.彼異熟因.與果相別.雖離前後.而無上過.故同類因.就位建立.未來非有.若異熟因.就相建立.未來非無.若同類因.未來非有。豈不因義今有本無.許故無失.約位非體.由和合作用位果.非體果。和合作用.是法差別，因緣和合.法行異位。法行異位.非離體成，然異位行.亦非即體。如是異位.從異位生，同類果因.名為異位。故和合作用位果.非體果。理雖無過.文而有違，如本論說：若法與彼法為因.無時此法非彼因。豈不過現與彼為因未來非因.便違此說.無違此過.此依俱有相應異熟.通三世因.密意說故.有餘師釋.雖此通依六因作論.而無有失.未來既無同類遍行.如何可說無時非因.未來雖無.而此意說能為因後無時非因。又此未來亦定應有.謂有為法於正生時.定能為因.殄諸障故.依此密說無時非因。然經主言.彼非善釋.以未來法正生位前非同類因後方成故.如是過難.前已釋通.謂非未來有前後故.就三世說無時非因.意顯更無第四時故.若爾等無間應同此說。然本論不許.故本論言.若時此法.未至已生.非等無間.無斯過失.所以者何.等無間緣.據開避力.非正生位.有開避能.要已生時.有開避力.若至已滅.名已開避.同類因者.如種子法.於正生位.住種法中.至已生時.正能取果.故因非類等無間緣.有餘師釋.次正生後.此同類因.定取自果.等無間緣.則非決定.有已滅位.方取自果.故不可依正生時說.毘婆沙釋.為現二門.如彼處說.此亦應爾如此處說.彼亦應爾。然經主說.如是作文.獲何功德，唯顯論主非善於文。無斯過失，轉彰論主於文巧故。謂能顯示諸所作文有有餘意有無餘意。何須顯示有餘意文。有餘意文.處處有故。於何處有。次後當辯。如是善通發智論說，品類足論當云何通。如彼論言.或有苦諦.以有身見為因.非與有身見為因.除未來有身見及彼相應苦諦.諸餘染污苦諦.或有苦諦.以有身見為因.亦與有身見為因.即所除法. 是誦者失.文無此言.彼論但言除未來有身見相應苦諦.無及彼言.設有如是言.准義應知謬.施設足論當云何通.彼說諸法四事決定.所謂因果所依所緣.應知彼文因者.謂能作俱有相應異熟因.果者謂增上士用異熟果.所依者謂眼等六根.所緣者謂色等六境。又品類足論當云何通。如說：云何非心為因法。謂彼已入正性離生補特伽羅.初無漏心，及餘異生決定當入正性離生.初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心，皆非心為因，何故唯說彼初無漏心。有作是釋：彼文不辯同類因義。何者。唯辯二種異生.謂有般涅槃法.及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法，義准理門顯示知有。謂彼既說.有餘異生決定當入正性離生，由此義准.亦有異生決定不入正性離生。有餘師釋：彼文亦辯同類因義。然彼唯說.若心畢竟非心為因，雖彼未入正性離生者.諸無漏心.皆非心為因，然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法，餘心無不以心為因。識身足論.當云何通。如彼論言：於過去染污眼識所有隨眠.彼於此心，或能為因.非所隨增，或所隨增.不能為因，或能為因.亦所隨增，或不能為因.亦非所隨增。1且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行.即彼隨眠.若不緣此.設緣已斷及此相應隨眠已斷。2為所隨增.不能為因者.謂諸隨眠.在此心後同類遍行.即彼隨眠.緣此未斷。3能為其因.亦所隨增者，謂諸隨眠.在此心前同類遍行.即彼隨眠.緣此未斷及此相應隨眠未斷。4不能為因.亦非所隨增者，謂諸隨眠.在此心後同類遍行.即彼隨眠.若不緣此.設緣已斷，若所餘緣.若他隨眠.若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識，未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然，未來如何可立四句。有作是釋：彼於未來應立三句.除所隨增不能為因.彼無後故。然說未來如過去者，顯正生時.必入現在.望餘未起.可立為前，對此可說餘名後故。有餘師釋：此說未來亦有四句，不言未來有在心後同於過去。謂有同類遍行隨眠在未來世.於彼未來染污眼識.緣而未斷，是所隨增不為因故。言同類因唯自地者，定依何說。定依有漏。若無漏道.展轉相望，一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無色未至中間.是名九地，餘無等引.非猛利故.皆不能發.無漏聖道。九地道諦.展轉為因。所以者何.此非繫地故.非諸地愛執為已有故.由是道諦.雖地不同.展轉為因.同種類故。然非一切為一切因。與誰為因。謂等勝果。加行生故，非為劣因。初定聖道，有依初定.乃至有依無所有處；二定等道，應知亦爾。於依自上有，於依下地無。\[【光】彼論說九地各能修九地聖道，隨其所應，與依自地所修.與依上地所修者.為同類因。] 1謂依初定初定聖道，與依九定九地聖道為同類因；即此唯用依初定道為同類因，不用依上聖道為因，以性劣故。2依第二定初定聖道，除依初定，與依餘定九地聖道.為同類因；即此唯用依初二定九地聖道.為同類因，非依上地。3依第三定.初定聖道，除依初二，與依餘定九地聖道.為同類因；即此唯用依初二三九地聖道.為同類因，非依上地。4乃至，若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有處九地聖道.為同類因；即此通用依九地定九地聖道.為同類因。如依九定.初定聖道，餘定聖道.依於九地，隨其所應.當廣思擇。又一地攝諸無漏道.亦非一切為一切因，為等勝因.非劣因故。且如已生苦法智忍.還與未來苦法智忍.為同類因.是名為等。又即此忍.復能與後從苦法智至無生智.為同類因.是名為勝.如是廣說.乃至已生諸無生智.唯與等類為同類因.更無勝故。又諸已生見道修道.及無學道，隨其次第.與三二一為同類因，展轉為因.亦不違理。 A如何後生勝無漏道.能與前生劣無漏道.為同類因，而不違理。 B誰言後生勝為前生劣因。前生鈍根.種`[性＝姓【宮】＊]`性修道.與自相續未來決定不生利根種`[性＝姓【宮】＊]`性見道.為同類因，何理為礙。一切有情.各別相續.法爾安立六種種`[性＝姓【宮】＊]`性，無學望前應知亦爾。然有差別，謂有前生無學聖道.於自相續後生修道為同類因，無學退已.於修道中.可有轉生利根義故。 A若爾，應與本論相違，如說：已知根與未知當知根為所緣增上.非因非等無間，如是具知根.於二根亦爾。 B此無相違，有餘意故。如次前說，有餘意文.處處皆有，即是此等。故應顯示有餘意文。今此文中.有何餘意。謂依後生如是根性所攝已知根.即望前生如是根性所攝未知根，密作如是言.為所緣增上.非因等無間，劣故後生故。此文但說已起作用依相續轉諸無漏根，如說有用世第一法。 A若爾，有情各別相續，法爾安立三乘菩提，如是亦應.聲聞乘道得作獨覺佛乘道因，獨覺乘道作佛道因。 B無斯過失，性極遠故。若已昇陟聲聞道者，無容更生餘乘道故。 A若爾已昇隨信行道.隨法行道.無容更生，是則前生隨信行道.與未來世畢竟不生隨法行道.應不為因。 B亦無此失.諸鈍根道.可有轉成利根道故.謂即由彼隨信行根諸蘊相續.可有轉得屬隨法行蘊相續根.非由已昇聲聞乘道諸蘊相續.可有轉得獨覺佛乘蘊相續道.依如是理.故有說：言.雖無是處而假分別.若見道中.有出觀者.隨信行道.亦有轉得隨法行根。然無出義.故根差別.與乘不同.由此故言.諸鈍根道.與鈍及利.為同類因.若利根道.唯利道因.如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第.與六四二.為同類因.若隨法行及見至非時解脫道.隨其次第.與三二一.為同類因.此亦准前應知不定.諸上地道.為下地因。云何名為或等或勝.由因增長.及由根故.為但聖道唯與等勝為同類因.不爾云何.餘世間法加行生者.亦與等勝為因非劣.加行生法其體云何.謂聞所成思所成等.等者等取修所成等因聞思修所生功德.名彼所成.加行生故.唯與等勝為因非劣.如欲界繫聞所成法.能與自界聞思所成.為同類因.非修所成因.欲界無故思所成法.與思所成.為同類因.非聞所成因.以彼劣故.若色界繫聞所成法.能與自界聞修所成.為同類因.非思所成.因色界無故.修所成法.唯與自界修所成法.為同類因.非聞所成因.以彼劣故.無色界繫修所成法.唯與自界修所成法.為同類因.非聞思所成因.以無故劣故。有餘師說：思所成法.與修所成.為同類因.豈不欲界有思所成無修所成.若於色界有修所成無思所成。然世間法.唯與自界.為同類因.前說自部自地為因.依有漏故.如何彼說思為修因.有作是釋.即於欲界.有勝方便所攝善根.雖思所成.而極寂靜.似修慧故.名修所成.思為彼因.說亦無過有餘師釋.得盡智時所修欲界思所成法.是阿羅漢修慧果故.似修慧故.名修所成.思為彼因.說亦無過.此聞思修所成諸法.各有九品.謂下下等.若下下品.為九品因.下中八因.乃至上上.唯上上因.除前劣故.生得善法.與加行善.為同類因.非加行善為生得因.以彼劣故。又生得善.亦有九品.一切相望展轉為因.容一一後皆現前故。有餘師說：定一心中得一切故。然由現行異熟九品.可施設有九品差別.染污九品.准此應知.復由對治有九品故.可施設有九品差別.無覆無記.總有四種.謂異熟生.威儀路.工巧處.化心俱品.隨其次第.能與四三二一為因。有餘師說：一切相望展轉為因.同一縛故.此說非理.勿初靜慮煖等四法展轉為因。又欲界化心.有四靜慮果.非上靜慮果下靜慮果因.非加行因得下劣果.勿設功用而無所獲.因如是義.故有問言.頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因.有謂已生苦法智品.於自種`[性＝姓【宮】＊]`性未來不生苦法智忍俱品諸法.如是乃至.諸有已生金剛喻品.與自種`[性＝姓【元明宮】]`性.下位未生諸無漏法。又一切勝.於一切劣.以加行法為同類因.所得之果.或等或勝.頗有一身諸無漏法前所定得非後生因.有.謂未來苦法忍品.於後已生苦法智品.以果必無在因前故.或同類因.未來無故.頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因.有.謂前生勝無漏法.於後已起劣無漏法.如前已生苦法智得於後已生苦法忍得.彼雖後生.而是劣故.如是一切聖道諸得.前勝後劣.准此應知。經主此中以上果退下果現前.用答所問.此非決定.退上果已.容有練根起勝無漏現在前故.彼應簡此。 ### 同類因與果無窮然此同類因.與果功用.無有窮盡，非如異熟因.與果功用定有窮盡。 1諸阿羅漢.受同類因.果猶未盡.而涅槃故，非同類因定能生果。謂有同類因，由有障故.果或餘時起.或永不生。故於此中.有作是問：同類因與果亦能取果耶。總相答言：諸與果者.必能取果。所以者何。**不取而與.理不成故**。有能取果而不能與，謂阿羅漢最後諸蘊。以前諸蘊雖能與果，而未窮盡.便般涅槃。 ^cmtlpb 2又於聽誦思擇等業，雖同加行.遇等助緣，而見善根積集有異`[異＝果【三】]`，故知因用.非唯此生。然說「隨俱善根力故.善根生」者，據成就說。此說意言：因雖成就及不成就.皆能生果，**而成就者.生果力強**；強弱雖殊.為因義等。又近遠因雖俱成就，而於生果.亦有勝劣。若但因彼隨俱善根.善根生者，善根斷已.應當畢竟不續善根。故同類因，**約與果用.受用無盡**，非異熟因。如是義門.曾何處說。豈不辯此因相中言：未來現在.過去為因，過去現在.為未來因。 ### 阿羅漢最後心非等無間緣復有何緣，於阿羅漢正命終位.心心所法.遮等無間緣。許同類因性.此二與果等非俱故.等無間緣.由開避力.諸阿羅漢正命終時.無無間生心心所法.由闕和合生因緣故.無所開避等無間果.是故亦無能開避力.故遮最後法等無間緣相。然同類因果通近遠又所引果.無有限量.非所取果必定當起.故不可類等無間緣.遮後位立同類因性.有異說言.定應唯許於無間果立同類因。又不應言善惡無記心次起位.非由前念為同類因後念心起.由見世間種芽莖葉蓓蕾花果.不相似物.次第生時.無間為因.相次而起.無隔越故。又如毛角能生蒲葦.彼言非理.現見善惡.隨一增時.餘一減故。又修能治所治應增.則永應無解脫苦義。又習所治能治應增.便無不成能治道者.如是等失.彼不可離。又見世間.習學書論工巧智等.已得堅住，雖遇異緣於中間起.而後生位.還以前時同類相續為因而起，故同類因.亦有隔越。種芽等喻.於證無能，外物相生次第安住，內法不爾，故喻無能。如種無間定有芽生.非莖葉等，善心無間.不見定有如是心生。又芽無間可有莖生.非莖無間可有芽生，善惡心生.次第無定。又諸外物.時分決定，內法不爾，故喻無能。謂由功能勤勇教等力殊勝故.修觀行者.善心多時相續而轉，諸習欲者.惡心多時相續而轉，非芽莖等.時分不定，故內外別。又稻等類.次第生中.無記性同.可有因義，心等一類.次第生中.善等性殊.不應為喻。言從毛角生蒲葦者，是世俗論.與理相違。若許相生無簡同異，何不從二各二果生。然彼毛角如糞煖等.於生蒲葦但作順緣。故同類因.唯於自類，有間無間.皆得成因。 # 〖54_2_c〗相應因決定 `F3.1.1.2.4.相應因` 如是已辯同類因相.第四相應因相云何.頌曰： ● #相應因決定 #心心所同依 ᅟ`〖54_2_d〗` 論曰：唯心心所.是相應因.豈不此中無簡別故時境行相別亦相應.設簡別言.此三同者.異身同囑.應說相應.故說同依.總遮斯難.謂要同依心心所法.方得更互為相應因.此中同言.顯所依一.謂若眼識.用此剎那眼根為依.相應受等.亦即用此眼根為依.乃至意識.及相應法.同依意根.應知亦爾.今應思擇.眼耳等根.所依性同.何緣說彼能依之識.所依各異.何勞致問.`[諸＝謂【元明】]`諸識所依.依性雖同.而類別故.若爾何故知同依言.唯就俱生剎那依義.說眼識等同一所依.非就長時種類依義.說諸眼識同一所依。又無間依種類同故.應眼等識為相應因.世尊亦依種類同義.說眼等識所依諸根.故契經言.眼見色已.生憂喜捨。又契經說.以眼為門.唯為見色.此等皆說種類同依.是故頌中.應如是簡謂心心所.同時同依.故彼釋中.自攝二義.謂若眼識用此剎那眼根為依.乃至廣說.頌中既闕同時之言.如何得`[知＝智【明】]`知此同依者.非一種類是一剎那.若謂釋中攝故無過.應所造頌不說同依.但說相應因決定心心所。又相應言.足遮諸難.非時依異可有相應.但說相應.即知一切時依行相境事皆同.若異時依.異行相境.不相應故.非種類一多事俱起.共相應故。俱有相應二因何別. 且相應因法亦俱有因.有俱有因法非相應因.謂隨轉色生等諸行.若相應因即俱有因.此中二因義有何別.非相應因即俱有因.由此二因義各異故.然即一法是相應因.亦俱有因.義差別者.不相離義是相應因.同一果義是俱有因.又展轉力同生住等是俱有因.若展轉力同緣一境是相應因.由互為果立俱有因.由五平等立相應因.其中闕一.是故極成互為因義. ~~俱有相應二因何別~~。[s16](婆沙011-020#a1相應俱有同異) [js6](俱舍論記疏06#^d8naz6) ~~且相應因法亦俱有因，有俱有因法非相應因.謂隨轉色.生等~~大種*諸行*。 ~~若相應因即俱有因，此中二因.義有何別~~。 ~~非相應因即俱有因，由此二因.義各異故`[(各＝名【明】)]`。然即一法.是相應因.亦俱有因，義差別者~~： 1~~不相離義.是相應因samprayukta，同一果義.是俱有因~~。 2~~又展轉力同生住等.是俱有因，若展轉力同緣一境.是相應因~~。 3有餘師說：~~由互為果~~義~~立俱有因~~，如商侶相依共遊險道。~~由五平等~~義~~立相應因~~，即如商侶同受同作食等事業，~~其中闕一~~`[(𨵗＝闕【三宮】＊)]`.*餘不得有*皆不相應，~~是故極成互為因義~~。 ^dhv3sp # 〖55_2_a〗遍行謂前遍 `F3.1.1.2.5.明遍行因` 如是已辯相應因相.第五遍行因相云何.頌曰： ● #遍行謂前遍 #為同地染因 ᅟ`〖55_2_b〗` 論曰：遍行因者，謂前已生遍行隨眠.及俱品法，與後同地自部他部諸染污法.為遍行因。何等名為遍行品法.隨眠品中.當廣分別。此因勢力.越同類因勢力而轉.故別建立，亦為餘部染法因故，由此勢力.餘部煩惱.及彼眷屬.亦生長故。 ~~A於自部攝諸煩惱中，同類遍行二因何別。由有身見.諸愛得生，諸愛亦能生有身見，二差別相如何可知。 B自部二因.亦有差別：謂執我故.能令諸愛生起堅固.增廣熾盛，我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固.而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望.皆能遍緣所緣境故，一一遍惑.皆互能令生起堅固.增廣熾盛。故此二因.非無差別。~~ ~~A一時一品.能為同類遍行二因，有何差別~~。 ~~B雖同時取二等流果，而自部果增盛非餘~~，故彼二因亦有差別。何故云何自部增盛，~~由二因門所長養故~~.由此為彼近生因故.令彼增廣及熾盛故。 ~~A唯生自部二因何別~~。 ~~B無遍行因.唯生自部。謂遍行法.正現前時，俱時有力.取五部果~~。又已如前.說彼差別。*於自部果亦有差別，生起堅固由同類力，增廣熾盛由遍行力*。 ^2c2tkm 有餘師說：俱有因一分是相應因，同類因一分是遍行因。彼師意說.遍行因義.即同類因。然不應理.餘部亦應是同類故.則非遍行.應望餘部成同類因.是則諸因應成雜亂.雖復諸因無各別體.而諸因義互不相雜.若遍行法能為五部.染污法因則見所斷.應為一切染污法因.是宗所許不應為難。故品類足.說如是言：云何見所斷為因法。謂諸染污法.及見所斷法所感異熟。云何無記為因法。謂諸無記有為法.及不善法。或有苦諦.以有身見為因.非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。若爾應違施設足論.如彼論說.頗有法是不善唯不善為因耶。曰有.謂聖人離欲退最初已起染污思.依未斷因.密作是說.此染污思因雖具有不善無記.而無記因.先已永斷.聖人退位.見所斷惑.皆已斷故.一切見道.必無退故.欲界染無記.皆見所斷故.唯不善因.退故成就.說為未斷.是故無失.若已斷法.亦能為因.何緣諸聖補特伽羅.於無有愛重瞋恚纏諸慢類中.曾不現起.斷見邪見薩`[伽＝迦【三宮】]`伽耶見.皆已斷故.無有愛等.隨其次第.彼近起故.彼於今位.云何為因.非彼於今方成因義.於異生位.修所斷染法.已用見所斷.為遍行因.若法與彼法為因.無時此法非彼因.故雖已斷.而因可說。 ~~應知~~此中過去現在*過現*.~~遍行隨眠，為五部因.能緣五部.亦是五部之所隨增。彼相應法.除所隨增，生等復除能緣五部\[[s18](婆沙011-020#^v09w81)]。彼諸法得.非遍行因，或前後故.性疎遠故.非一果故~~。 ~~有遍行隨眠.非遍行因~~*等*，謂未來世遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠，謂過去現在.遍行隨眠.一果法。有俱是，謂過去現在遍行隨眠。有俱非，謂所餘諸法。*餘廣決擇如順正理*。有於此中作如是難.若說諸見疑及無明.為遍行因.生異類果與餘別故.名遍行者.非遍行中亦有此用.謂貪隨眠於境耽著.能為一切邪行根本.如有邪見令貪隨眠於諸境中耽著熾盛.如是有貪亦令邪見於自所緣熾盛增廣.乃至引彼令斷善根.如有邪見謗滅道已引貪隨眠令樂生死.如是有貪樂生死已.能引邪見令謗滅道.是故唯執見疑無明.為遍行因.生五部果.非餘貪等.理定不成. 此難不然.因用別故.不遍隨眠.總以五部諸染污法.但為士用及增上果.展轉可作等無間緣令現起故.及彼生時.不障礙故.遍行隨眠.亦以五部諸染污法.為等流果.此彼何別.得如是耶。遍行隨眠.通緣一切有漏法故.勢力堅固.熾盛增廣.纔已生時.便能引發同異類果.不遍隨眠.則不如是.緣境狹少.功能劣故.雖貪隨眠耽著境界.亦與邪見為展轉因.乃至引令斷諸善本.而非暫起.頓引自他五部染`[法＝污【三】]`法.為等流果.有貪隨眠樂生死已.能引邪見.謗滅道者.此一部中.展轉相引.非於異部.故亦無違.或復因義甚深難了.無邊差別.非易可知.謂諸法中.都無真實作者作用。然復說有無量種因能招諸果.謂於諸果.此為近因.此為遠因.此因令生.此因令滅.此因令彼.有此因不.為害此因能牽引.此因為所依.此因如助伴.此因如種子.此因如飲食.此因如醫藥. 此等因義.差別無邊.唯佛世尊.所行境界。 # 〖55_2_c〗異熟因不善 `F3.1.1.2.6.明異熟因` 如是已辯遍行因相.第六異熟因相云何.頌曰： ● #異熟因不善 #及善唯有漏 ᅟ`〖55_2_d〗` ~~論曰：唯諸不善.及善有漏，是異熟因~~。 ~~異熟法故，隨其所應.此因能感異熟果故，名異熟因~~。 `[今＝令【元明】]`今於此中.因是何義。謂隨業法.能別有情。故契經言：諸有情類勝劣高下.由業所別。又契經說：業為生因。 ~~頌中及聲，顯此因與果性相雖異.而品類無雜~~。 ~~唯言，為遮異熟因體攝諸因義~~。A謂有餘師說：一切果皆名異熟。彼亦應許.異熟因體攝一切因。B唯言.為令勿同如是餘師橫計。*有說：諸果皆名異熟.彼異熟因亦應遍攝.恐如彼計故說唯言*。 B彼復何緣.執一切果.皆名異熟。 A由契經說：此`[大＝太【宋元】]`大光明.有何異熟==\[梵王]==。又契經言：二種施食所感異熟.平等平等。==\[一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時.而來奉施，二者如來臨欲般涅槃時.最後供飯，此二人福正等無異。]\[二施果報等無差別。]==又說：愛為受之異熟==\[等流]==。又言：如來若不說此語，即諸時眾.無如是異熟。又說：此夢.有何異熟==\[夢事]==。又諸世間.亦說食等為樂異熟==\[長養]==。此類寔繁。 B此諸異熟言，皆就喻假說。如眼福田愛，說海火母聲。==\[以眼為海]\[應供養火]\[當勤供養三火/福田火]\[說愛為母]== A如何知前亦就喻說。 B若不爾者，諸無漏法.應有異熟。然諸契經.遮無漏法有異熟義，說無漏思.為非黑非白.無異熟業.能盡諸業。故說無漏法所引等流.名異熟者，雖彼情計立異名言，而義無別。又諸經中.亦有如是就喻假說。如人壽短.說為殺生等流果故，`[此於＝於此【三宮】]`此於增上.說等流言。以不善業，無覆無記為等流果，不應理故。 ~~何緣定知.唯不善法.及善有漏.是異熟因。契經說故。謂契經說，有黑黑異熟業、有白白異熟業、有黑白黑白異熟業、有非黑非白`[（`無`）＋異【三宮】]`異熟業.能盡諸業。又契經言：現見領受悅意異熟、或復領受悲號異熟，由善不善。又說：我遭身業等損，謂苦受生，受苦異熟。復言：我遇身業等益，謂樂受生，受樂異熟~~。 ~~如斯等證，其類~~*極*眾~~多~~。又如同類異熟二因.義不相雜，等流異熟二果.亦應不相雜亂。雖諸異熟不越等流，而彼異熟.非彼等流。故知異熟等流果異佛觀所化宜聞差別.說法有殊.阿毘達磨.依真實理.決判諸法.故非異熟總攝諸果經言諸業有三果故.若一切果皆異熟者.經不應言果及異熟.若執諸果皆異熟果.應許諸因皆異熟因.經說諸業為生因故.如眼耳等.宿業為因.應從因生.皆由宿業.是則經說.無明為因.起貪瞋癡.及有經說.有因緣故.眾生耽染.此等皆應因於宿業.許亦何失.如種種身是宿業果.現行煩惱.差別亦然.是則應同離繫邪論.非佛弟子。且置如斯破愚傍論，根本法相.今應正辯。 ~~何緣無漏不招異熟~~。毘婆沙說：~~無愛潤故.如`[貞＝真【明】＊]`貞實種無水潤沃。又無漏法.既非繫地.如何能招繫地異熟~~. ~~何緣無記不招異熟. 由力劣故.如朽敗種.餘善不善.能招異熟.如有水潤諸`[貞＝真【明】＊]`貞實種~~。然異熟因，或持業釋，故契經說.異熟生眼；或依主釋，故契經言.業之異熟，義如前辯。言異熟者，或離因熟==\[[zs5](正理01-05#^okq9ie)]\[[js2](俱舍論記疏02#^p5sn23)]==.或異因熟，此二屬果；或所造業.至得果時.變而能熟，此一屬因。 A**然經主言**\[[js6](俱舍論記疏06#異熟名義)]：毘婆沙師.作如是釋：異類而熟.是異熟義\[[s19](婆沙011-020#b2異類而熟)]。謂異熟因.唯異類熟，俱有等因.唯同類熟，能作一因.兼同異熟，故唯此一.名異熟因。乃至廣說。 B皆不應理，毘婆沙師.非決定說.六因所得.皆名熟故\[[s20](婆沙011-020#^ail9lg)]。設許爾者，是果異名.亦無有失。 ^wqh81a ~~此異熟因.總說有二，一能牽引.二能圓滿~~。 ~~且眾同分.及與命根，非**不相應行**獨所能牽引~~。云何知然。契經說故，*故*如~~契經說：業為生因~~。*生即命根.及眾同分，餘色心等.非定遍故*。又說：業令生死輪轉。又言：業力能別有情。又言：劣界思業所引。應知劣界.即是欲有。 ~~又品類足，說諸命根是業異熟.非是業故~~==\[一是業異熟.非業]==。不相應行.無是業者==\[非業法云何…除思諸餘行蘊…]==。 A諸有釋此品類足言：一切命根.皆是異熟，於招異熟.業力最勝，由此意趣故作是說。 B豈不此釋.轉復能遮.不相應行有牽引力。業於異熟是勝因故，命眾同分是勝異熟。許唯業招命眾同分.方可得說.於招異熟業力最勝，異不應爾。要業牽引.命眾同分時，非業緣斯亦能招異熟。若執非業亦能牽引勝異熟者，則不應說.於招異熟業力最勝。是故彼釋.定非應理。 ~~非心隨轉身語二業~~.*亦*定~~不能引命眾同分~~==\[[zs35](正理31-35#^r9mx1o)唯彼先時所起思業.於非愛果.為牽引因]\[違發智婆沙.見[js6](俱舍論記疏06#^9zpmcr)]==。不爾便違契經正理。 ~~經言~~.*劣界思業所引*.劣界思所引故==\[前段已引]==。*應知劣界即是欲有*，~~此說欲有命眾同分.唯意業感，非身語業~~。 ~~1身語表業~~.*有*眾~~多極微.一心所起~~，*唯一能引.命眾同分*.於中唯一.引眾同分及與命根，~~餘無此能，不應理故~~。 ~~2若許同時共感一果~~，*即*則~~應更互為俱有因，有對造色.為俱有因.非宗所許，此非展轉力所生故~~。==\[婆沙：一一極微…一一剎那，異熟果別，非俱有因故。]== ~~3~~*亦*又~~非次第一一極微~~牽~~引命~~根及眾~~同分~~，~~一心起故。非一心起無異功能.別引生後~~，而~~無過失~~。 ~~非為滿業.亦有~~斯過，於一生中.各別~~能取~~.色香味等圓~~滿果~~故。依此無表.亦同此釋，多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。 A若無對造色有非俱有因，說有對言.便為無用。 B顯有對造色皆非俱有因，故作是說。有無對造色得為俱有因，不可同彼。 A若欲界繫身語二業.不能牽引，便違契經。如說.*經說*：~~殺生，若修若習若多修習，生那落迦~~。乃至廣說。==\[雜含：若殺生人多習多行(數習廣布)，生地獄中，若生人中.必得短壽…]== A又違本論，如說：於此三惡行中.何罪最大。謂能隨順僧破妄語，此業能取無間獄中劫壽異熟。壽定說為所牽引果。==\[發智：三惡行中.何者最大罪。謂破僧虛誑語，此業能取無間地獄一劫壽(量異熟苦)果。]==*論說.破僧妄語惡業.感無間獄一劫壽者*， B*此舉*此說~~所起.顯能起思~~，麁易了故.無相違失。*思業非色，難知相故*。 ^ajgugj ~~於欲界中，有時一蘊為異熟因.共感一果，謂有記得及彼生等~~。 ~~有時二蘊為異熟因.共感一果.謂善不善色及生等.有時四蘊.為異熟因.共感一果.謂善不善心心所法.及彼生等。欲界無有隨~~*心*~~轉色故，無~~有~~五蘊為異熟因共感一果~~。有餘師說：欲界亦有五蘊為因共感一果.謂同剎那表無表色.及能起此心心所法.彼說不然.所起身語.與諸能起.異熟別故.能起所起.非定一時.故所感果.非定俱起.謂能所起.容於一時能取果故.應一果者.理亦不然.雖能所起容有一時而果異故.表與無表.雖同剎那.而所取果.尚有差別。又諸表業有多極微.無表亦有多遠離事.必同時起.果尚有殊.何況能起心心所法.與非隨轉色.而同取一果.故彼所說.理定不然. 於色界中.有時一蘊為異熟因.共感一果.謂有記得.無想等至.及彼生等. *於色界中有時一蘊為異熟因共感一果.謂有記得無想等至及彼生等*. 有時二蘊為異熟因.共感一果.謂初靜慮.善有表業.及彼生等.非於第二靜慮`[已＝以【三宮】]`已上有諸表業.無能起故.有時四蘊為異熟因.共感一果.謂無隨轉色.`[善＝諸【宮】]`善心心所法.及彼生等.此有六心.如後當說.有時五蘊為異熟因.共感一果.謂有隨轉色.諸心心所法.及彼生等.無色界中.有時一蘊為異熟因.共感一果.謂有記得滅盡等至.及彼生等.有時四蘊為異熟因.共感一果.謂一切善心心所法.如是總有九異熟因.謂三界中.如數次第.三四二種品類差別.有業唯感一處異熟.謂感法處.即命根等.若感意處.定感二處.謂意與法.若感觸處.應知亦二.謂觸與法.若感色處.定感三處.謂色觸法.若感香味.應知亦三.謂各為一.并觸與法若感身處.定感四處.謂身色處觸處法處.若感眼處.定感五處.謂眼身色及觸法處.感耳鼻舌.應知亦五.謂各為一.身色觸法.有業能感六七八九十十一處.聲非異熟.故此不論.業或少果.或多果故.如外種果或少或多.如蓮種等.有根芽莖花臺鬚葉種種果異.蒲`[桃＝萄【明】]`桃等種.則不如是.`[波＝彼【三】＊]`波沓`[波＝彼【三】＊]`波種.有多根莖枝條花葉種種果異.有諸水陸草木種類.但有一莖.如針茅等.或但有葉無莖等生.種子法然.不應疑問.有一念業多念異熟.無多念業一念異熟.勿設劬勞果減因故.有一世業三世異熟.無三世業一世異熟.招感異熟勢力法爾。然異熟果無與業俱.非造業時即受果故。又業現在.非即果熟.法受業門.理決定故.亦非無間.由次剎那等無間緣力所引故.剎那正起.力難制故。又異熟因感異類果.必待相續方能辦故。 # 〖56_2_a〗遍行與同類 `E3.1.1.3.世分別` 已說六因.當說世定.頌曰： ● #遍行與同類 #二世三世三 ᅟ`〖56_2_b〗` `[三世三世＞二世三世]` 論曰：遍行同類.唯居過現，未來世無.理如前說。相應俱有異熟三因，於三世中.皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義`[准＝唯【明】]`准`[應＝悉【三】]`應知.通三世非世，不可說彼定時分故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十六阿毘達磨順正理論卷第十七☗s17 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 辯差別品第二之九 # 〖56_2_c〗果有為離繫 `D3.1.2.明因得果` `E3.1.2.1.總標果體` 已辯六因相別世定.必應對果建立因名.何等名為因所對果.頌曰： ● #果有為離繫 #無為無因果 ᅟ`〖56_2_d〗` 論曰：果有五種.後當廣說.今且略標有為離繫.如本論說.果法云何.謂諸有為.及與擇滅.豈不擇滅許是果故必應有因.非無有因可說為果.曾未見故.我亦許道為證得因.經說此為沙門果故.此六因內.從何因得.我說此果非從六因.前說六因生所賴故.若爾應許.此證得因.離前六因.別為第七.我宗所`[許＝說【宮】]`許.如汝所言.豈不汝宗有如是誦.涅槃是果.而無有因.雖有此誦.於義無失.謂諸世間.於設功用所欣事辦.共立果名.死於士夫.極為衰惱.故於不死.士最所欣.如是所欣由道功用.所證得故.說名為果.言無因者.道於所得擇滅無為.非六因故.擇滅於道.非所生果.是所證果.道於擇滅非能生因.是能證因.故道與滅.更互相對.因果是非不可定說.若道於滅.為證得因.是則但應得為道果.誰言道果定非滅得.道於滅得為同類因.或亦說為俱有因故。然此非聖正所求果.由諸聖者以所得滅蘊在心中.修行聖道.故道勝果.唯所得滅.非滅之得.以諸聖者非求有為而修聖道.故薄伽梵.於契經中.說沙門果唯斷非道非唯為證.道修道.非無用得.初念道時.應所作已辦.若許擇滅.是能作因.應許涅槃.有增上果.非許擇滅.眼等生時.有能生用.可如聲等.謂有為法.正生位中.有為無為.皆不為障.故一切法.皆能作因。然有為中.**唯過現法.有取與用**.說為有果.未來諸法.及諸無為.無如是用.故非有果.故契經說.諸因諸緣.能生識者.皆是無常.雖無為法.是因是緣.而不能生.故佛不說.如前思擇能作因中.說能作因.略有二種.一有生力.二唯無障.故無為法.無障成因.由不能生故非有果.豈不經說.意法為緣.生於意識.何故無為是法所攝.而不能生.依多能生.密作是說.何妨少分有不能生.或復無為亦能生識。然識非果.如前說故.非能生故.便是無常.彼說能生後有識故.由如是理.如有為法建立因果.無為不然.是故擇滅.是因無果.是果無因.理極成立.此中多類誹謗涅槃.彼誹謗因.紛競非一.我今正破經主謗因.兼破餘師.成立擇滅因茲亦辯餘二無為。此中經主.引經部說一切無為.皆非實有.如色受等別有實物.此所無故。然經說者.唯無所觸.說名虛空.謂於闇中.無所觸對.便作是說.此是虛空.已起隨眠.生種滅位.由`[揀＝簡【三宮】＊]`揀擇力.餘不更生.說名擇滅.離`[揀＝簡【三宮】＊]`揀擇力.由闕緣故.餘不更生.名非擇滅.如殘眾同分中`[夭＝天【三宮】]`夭者餘蘊. 此皆非理.無因證故.且彼所言.唯無所觸.說名虛空.無觸名空我亦信受.空無觸故.言唯無觸.說名虛空.非別有體.此何因證.已`[證＝說【三宮】]`證闇中無所觸對.便作是說.此是虛空.豈不此因能證非有.非唯用此所說為因.能證虛空決定非有.謂彼但說.此是虛空.非所觸對. 如何知彼唯於無觸.說名虛空.如世說言.此樂非苦.豈唯無`[苦＝若【宋】]`苦.說名為樂.若謂不然.苦樂二受.有損有益.所作別故.非此虛空少有所作.可得如樂.故喻不同.是則前因.應成無用.由今但以虛空都無.所作可得證非有故.且定不可以無觸對.謂是虛空為決定因.證虛空體唯無所觸.是則經主此中無因能證虛空決定非有。又契經說.虛空無為.有所作故.非不如樂.如世尊說.風依虛空無作有依非有心執。又光明色是虛空相.故知虛空其體實有.如契經說。然藉光明虛空顯了由此定顯虛空之相.所謂光明.所以契經復說此語：謂佛先說.風依虛空.後說虛空無所依止，勿彼梵志生如是疑.如何證知虛空是有，而世尊說.風依虛空.為遣彼疑.復說此語，若空非有.何藉光明.光明有色有見有對，若無虛空.誰能容受，故世尊說然藉光明虛空顯者.顯光明色能與虛空為實有相。然彼上座.不了此經所說義趣.妄作是詰.若藉光明虛空顯了.虛空應是色法所收.如是詰言.何從而至。又虛空體.應實非無.以契經中如心說故.如契經言.虛空無色無見無對.當何所依.非於我中或兔角等.可有如是差別言說.此中彼釋.為對所問.故說此言.如契經說.善調伏我.我是所依.若為對問說此言者.不應作是說.但應言梵志虛空無體當何所依。又不應說然藉光明虛空顯了.非於前際說言可了.及於作者說言可得.而應說為如實對問.若於非有如有而說.此說便成無義利語。又所引喻於證無能.調我我依於心說故.此於內義已廣思擇.無色等言.若無實義.此所引喻.何所辯成。又彼所言.若虛空體少有實物.虛空常故.則有礙色應永不生.或應許此是有為攝.如筏蹉子.彼不審思.故作是說由彼所執.實不能容餘礙色故.非虛空體被餘礙色所障礙故.餘色生時.虛空開避.成無常失。然此虛空.容受性故.非色性故.無勞開避.虛空界體是障色故.餘色生時.理應開避.謂虛空界.是輕妙色.雖不障餘.而被餘障.可是無常有為所攝.虛空相者.既不障餘.亦非餘障.色法生位.寧是無常有為所攝.虛空與色.同住無違.故於諸位.無起無盡。然壁等中有障礙者.由有礙色居彼障餘.非空無為彼中無故.虛空界色.微薄輕妙.不能礙餘.被餘麁重色排障時.即便開避.諸有對色.法應如是.若一所居.必無第二.虛空無對與空界殊.何容類彼有無常失。又彼所言.若虛空體.是實有物.應成有為.此與空界.無差別故.彼有虛言.而無實理.世尊自說有差別故.如契經言.虛空無色無見無對。又言空界離色染時.與四俱斷.若虛空界.不異虛空.虛空無色無見無對.空界應然.應如識界說於無色離染時斷。又經說空界成假士夫.及說藉光明虛空顯了.若虛空界即是虛空。又即光明是虛空界.豈契經說然藉光明光明顯了.故知有異。又契經說.所有諸法.若諸有為.若諸無為.於中離染.最為第一。然此經中.說法有二.無為是法.不可言無.無體不應成法性故.諸無為者.顯彼體多.故有虛空及非擇滅.足以離染方可成多.除此更無餘無為故.由此空界非即虛空.上坐不思.言二無別。有餘師說：無別虛空.於礙色無生空覺故.彼說非理.即由此因能證虛空.別有體故.異礙色處.別有虛空能為所緣.生空覺故.若無所緣.覺不生故.由斯彼說.但有虛言。又亦可言.無別礙色.於空無處.色覺生故。然非由此可證色無.故彼不能證空非有.若謂諸色有體可知.空亦應然.可比知故.謂如眼等.雖不現知.而由有用.比知有體.如是虛空.亦有用故.比知有體.用如前說.是故虛空.別有實體。又彼所說.已起隨眠生種滅位.由`[揀＝簡【三宮】＊]`揀擇力.餘不更生.名擇滅者.如是擇滅.理亦不成.緣闕不生.無差別故.擇力緣闕二種不生.委細推徵.竟有何別。又離聖道.亦有不生.豈不修道便成無用.此非無用.以修道力.能滅未生未來隨眠及生種子.由種滅故.令未來世惑苦不生.若謂不爾.彼由何力而得不生.譬喻論師所執種子.前於思擇得有無中.已拔其根片無遺漏.此種今者從何復生.設種非無.此隨眠等.若由緣闕.後不更生.或由擇力.滅彼種故.令不更生.此二何別。又不生法.猶如過去.必不更生.復何須斷.種雖未斷.而所生法.必不更生.猶如已斷.勤修斷道.應成無用.豈不汝宗亦於已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷彼得耶。我宗可然.由說通斷三世惑苦別證涅槃諸不生法.猶如過去.得障涅槃.故復須斷.汝宗不爾唯說隨眠及苦不生.為涅槃故.種雖未滅.有如已滅.畢竟不生.如是不生.即涅槃體.與後何異委細推究.未見有殊.是故我宗.說擇滅體.通斷三世惑苦故得.說非擇滅.唯於未來.諸行闕緣不生故得.由斯二滅相無雜亂。又彼所說.違背契經.經言五根若修若習若多修習.能令過去未來現在眾苦永斷.此永斷體.即是涅槃.唯於未來.有不生義.非於過現.豈不相違.雖有此文.而不違義.此經意說.緣過現苦煩惱斷故.名眾苦斷.如世尊言.汝等於色應斷貪欲.貪欲斷時.便名色斷及色遍智.`[乃【麗】=及【大】]`乃至廣說.過現苦斷.義亦應然.或此經中.別有意趣.過去煩惱.謂過去生所起煩惱現在煩惱.謂現在生所起煩惱.如是二世所起煩惱.為生未來諸煩惱故.於現相續.引起種子.此種斷故.彼亦名斷.如異熟盡時亦說名業盡.未來眾苦.及諸煩惱.由無種故.畢竟不生.說名為斷.若異此者.過去現在.何緣須斷.非於已滅及正滅時.須設劬勞為令其滅.如是一切.但有虛言.且破彼初所釋經義.謂無漏道斷煩惱時.無有能緣過現煩惱.可斷彼故.而經說言.修習五根.斷過現苦。然彼煩惱.當於爾時.為在未來.為在現在.定不可執在於過去.已滅無故.豈復須斷.若在未來.彼執無故.與空花等.何有所緣.若在現在.便有二心.俱行過故.亦不應理.若謂有種.種已不成.設復許成.亦不應理.非心心所體無所緣.如何可言緣過現苦.不應計彼是無漏心.以無漏心非煩惱故。又非所斷.如何可執由斷彼故.亦說能緣過現二世諸煩惱斷.今恣汝說此位斷何能緣過去現在煩惱.故汝所言.都無實義。又緣離世所起煩惱.修習五根.應不能斷.所以者何.經不說故.汝執經說斷過現言.說斷能緣過現煩惱.斷未來言.亦應爾故.豈不經說.修習五根.斷未來苦.苦言總故.亦攝能緣.離世煩惱.此豈如彼空花者.經無所依憑.隨欲而釋.世尊總說.修習五根能斷去來現在眾苦.何緣執此斷過現言.說斷能緣過現煩惱.即執此說斷未來言是斷未來眾苦體義.汝必應釋斷未來言.唯斷能緣未來煩惱.則緣離世所起煩惱.修習五根.應不能斷.若汝定釋斷未來言.是斷未來眾苦體故.亦攝能緣離世煩惱.則應未來苦言總故.`[亦＝以【三】，言【宮】]`亦攝能緣過現煩惱.若爾契經不應別說.能斷過去現在眾苦.由如是理證立此經.斷過現言.唯斷苦體.故知擇滅.通斷三世眾苦而證.非唯未來隨眠及苦不生為體。又所引證.亦不相應.緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷.理不成故.言斷貪欲名色等斷.理亦不成.過同前故.如何名斷.汝自應思。又色等蘊.非唯貪欲斷故名斷.由色等蘊亦恚慢等所緣境故.受想行識.亦與貪欲俱時斷故.由此不應定說色等唯據能緣斷故名斷.如是亦應釋斷過現言非但據能緣煩惱斷說.故彼引證.符順此宗.於彼所宗.理非符順.由斯亦破彼後釋經以種子言.都無實義.依之說斷.義豈得成.所引喻言.亦非同法.業望異熟.有別體故.非離煩惱有種義成.如何可言斷彼種故名斷過去現在眾苦.故彼無義.但搆虛言。又說不生為涅槃體.極為非理.無常過故.阿毘達磨說.諸聖者斷煩惱已.有可退生.其理堅牢.後當廣辯.故彼所說.非智所欣。又未來無.彼宗所許.如何可執無而復無先有後無世極成故。又彼論者.所執涅槃唯是不生.如何名得.由得對治.證得當起煩惱後有畢竟相違所依身故.名得涅槃.若爾纔得初念聖道應得所治煩惱涅槃.當於爾時.已得此道所治當起煩惱.後有畢竟相違所依身故.如是安住.後學道時.應成無學.已得此道所治相違所依身故.安住此等無間道時.何所未證.求解脫道.已得涅槃.進修何用.無斯過失.初念聖道與煩惱種.俱時滅故.如汝所宗.諸煩惱得.非未永滅煩惱種時.名得當起煩惱後有畢竟相違所依身故。又非無間道未生時已能永滅諸煩惱種.故於安住.後學道時.無有已成無學道失若爾無學.應有煩惱.所以者何.初念聖道.既與煩惱種不相違.後亦應然.無差別故。然得非喻.許體別故.後時聖道差別生故.謂我許得別有實體.不違於忍與智相違.所以者何.智與煩惱得相違得俱時生故.汝宗唯說.煩惱所依相續轉變.名煩惱種.及說煩惱畢竟不生.名為涅槃.有何法體.不違何法.與何相違。 B又初聖道.將欲生時.是異生身，將欲滅位.初聖道起.捨異生身，離彼有何別煩惱種.與初聖道.說不相違.次後便違無差別道，故汝宗義非為善立。 B又若涅槃都無體者，如何經說.一切有為無為法中.此最第一。如何無體.可立法名。如何說無於無中勝，現見諸法有自相者.展轉相望.說有勝劣，未見有說.兔角空花展轉相望安立勝劣，是故決定別有涅槃.能持自相.故名為法，此於餘法.其體殊勝。故涅槃體.實有義成。 B又佛世尊.定說`[為＋（義）【三】]`為有。如契經說：苾芻當知.定有無生，此若無者.生死眾苦.應無盡期，由有無生.乃至廣說。 A我亦不說全無涅槃，但應如我所說而有。==\[js20有聲通顯有無法故astiśabdasya nipātatvāt，如世間說「有燈先無.有燈後無」。]==如說「此聲.有先非有==\[未來]==.有後非有==\[過去]==」，不可非有說為有故==\[當有]\[曾有]==.有義得成。說有無為.應知亦爾。有雖非有.而可稱歎，故諸災橫畢竟非有.名為涅槃。此於一切有非有中.最為殊勝，為令所化深生欣樂.故應稱歎此為第一。非如是說涅槃為有.有義得成。所以者何。假實二有.不相應故，餘種類有.曾無說故。==\[s34顯涅槃如現實有，非假說有。]\[js20我等亦說有去來世.謂過去世曾有名有…非謂去來如現實有]== B[zs50](正理46-50#^8j8w04)雖說此聲.有先非有.有後非有，而應審決：1為於畢竟非有物上說此有言，2為此有言即於有上遮餘而立。2若別有物.居聲先後.可遮聲故.說非有言，謂彼物中.此聲非有，諸互非有.定依有說。1若於畢竟非有物中而說有言，何不違理。非汝有物名為涅槃.可於其中遮苦有故.即說彼物.名為非有，故所立喻.於證無能。又不應引世俗言說.非撥勝義.朋援己宗。 ^mgwt0e A經主此中.亦不隨喜.如是有義，以作是說：不可非有有義得成。世俗有言尚不隨喜.如何可說無為有言，是故有言.定應不可依於畢竟非有而說。 B然彼畢竟非有涅槃，非假非實.更無餘有.而許為有，彼譬喻師.立有法性.何極深隱。又曾無處見非有中有勝有劣，亦無智者.於非有中.有讚有毀。然作是說.有雖非有.而可稱歎，此但有言。如何復言：故諸災橫畢竟非有.名為涅槃，有非有中.此最為勝。謂唯災橫有體法中.見有勝劣.非於無體故彼所言.唯依妄執.豈不有法有差別故非有隨之亦有差別.如色聲等.非有各異.此亦不然.非有與有.相同相別.俱不成故.謂此非有有差別者.為由與有其相同故.為由與有其相別故.若由相同.應即是有.若由相別.應為指陳色之非有.何相非色.豈不非有即為此相.若爾色聲非有相何別.而言色等非有各異耶。如色與聲.雖同是有.而有種種相狀差別.非有不然.無異體故.由此所說.有雖非有.而可稱歎.乃至廣說.但有虛言而無實義.故唯於有勝劣可成.於非有中.定無勝劣.世尊既說.離染涅槃.於諸法中.最為殊勝.應如色等實有義成。又若涅槃體非有者.豈令所化生厭生欣.非有中無勝劣相故。又應大聖惑所化生.於非有中如有說：故。又若起見撥無涅槃.應成正見無倒解故.若謂此見不了涅槃.唯是行無故是邪者是則斷見.應成正見.由彼唯緣諸行無故.若謂此見於唯行無非方便解故非正者.非於行無非方便見名為斷見是餘見故。然諸斷見.唯緣行無.故不能遮成正見失。又於滅境.起靜等見.應非正見.非實解故.非非有中有靜不靜如石女兒非勇非怯.現見病無別有調適.諸苦惱無別有安樂.如是亦應有為差別.非有之位別有無為。又若涅槃無實體者.如何可是聖諦所收.無體豈應名諦名妄.且言聖諦.其義云何.豈不此言屬無倒義.聖見有無皆無顛倒.謂聖於苦見唯是苦.於苦非有見唯非有.此於聖諦義有何違.此有違者謂無境界.慧必不生.而言聖慧見非有境.何倒過此.思去來中當辯此義.如何畢竟絕名言無.而可說言.此是苦滅.而不違理.現見此彼指當名言.唯於有起.如何非有起此名言。又無如何成第三諦。此中經主.輕掉答言.第二無間聖見及說.故成第三.此答非理.今難者意.以若無境慧必不生.如何`[見＝是【明】]`見無為第三諦。又若無體.但有虛言.何義說為第三聖諦。又若苦滅.唯是苦無.是則但應說苦治道.說道便顯所治苦無.若不令無何名能治本依治道為令苦無故彼苦無說治便顯.何離苦道別說苦滅.故若涅槃離於苦道.無別有體.但有虛言.何用說為第三聖諦。又汝應說.於立涅槃為實有宗.見何過失.而不信受。然許涅槃實有別物.於佛聖教所有義利.片無違失.雖彼所言若許實有朋虛妄計是名為失。然不應理.計畢竟無.亦名為有是虛妄故。又彼更有餘虛妄計.謂未來法.無而復無.計為涅槃.過如前說。又彼計有煩惱種子於色等法非即非離.雖如斤斧補特伽羅而有能生障道等用.如是等類.非有執有.虛妄計度.汝常串習.為己所宗.何反彈斥.雖寄他言作如是說.許便擁護毘婆沙宗.今詳經主似總厭背毘婆沙宗.欲依空花撥一切法皆無自性.而今於此且撥涅槃.擬為同喻證餘非有.若實為護毘婆沙宗所說.不應朋壞法論.勿以彼論惡見之垢塵穢己心.宜將此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非體可得.如色受等非用可得如眼耳等.此實應然.涅槃實非如色受等及眼耳等體用可得。然有異彼體用可知.色等有為依自相續.體用麁顯.易可了知。然彼涅槃.不依相續.體用微隱難可了知.要具精勤勝觀行者.修所成慧正現前時.方證涅槃真實體用.從觀出已.唱如是言.奇哉涅槃.滅靜妙離非諸盲者不了青黃謂明眼人亦不見色或復縱汝知與不知.但許涅槃可名為有.則應定許體實非無.離有實物有不成故。又相即體.涅槃既有滅靜等相.有體義成。又彼所言.滅若別有如何可立彼事之滅.第六轉聲.由滅與事非互相屬.此彼相望非因果故.唯遮彼事.第六可成.彼事之無.名為滅故.彼言非理.相屬非唯在因果故。又亦非唯無別體故.如何安立彼事之滅.應知二滅屬於二心.二心能遮彼事得故且得擇滅.要由二道.初無間道.與煩惱得俱時而滅.後解脫道.與擇滅得俱時而生非煩惱得未已滅時.其離繫得至已生位.如是彼彼煩惱得滅.便有此此擇滅得生.故說此此滅屬於彼彼事.於契經中.此義已顯.經言具壽.言滅滅者.由誰滅故.而得言滅.由五取蘊滅故言滅.若無別滅.經但應言是誰之滅謂五取蘊.何義說言由五取蘊滅故言滅.應知煩惱得若滅時.名煩惱滅.我終不許即眾苦滅名為涅槃許苦滅故.離於苦道.別得擇滅.方名涅槃.滅若別無.有前說過.謂阿羅漢.應有煩惱.或住學道.煩惱已無.以於後時無差別故。此中經主.復作是言.何因此滅定屬此得.豈非難盡矯設浮詞.一相同品.離繫與得.設無定因.斯亦何咎.由一道力.總滅諸結.總得離繫.何用定因.或能所得.相屬法爾.或能斷道.為此定因.由道引生離繫得故.非餘斷道所斷惑滅由餘道得.故汝應喜.同一斷道所得擇滅.其體非一有何定因.言此屬貪此屬瞋等.設無定屬.復有何過.謂一品中一切所滅.一道所斷所得離繫.既同一`[得＝時【三宮】]`得.何用定因.或如先說.先何所說.謂由法爾相屬無亂.以從本來貪等與滅法爾相屬.決定無`[〔亂〕－【宋】]`亂.斷道起位`[（亂）＋能【宋】]`能總證得.故無定因.亦無有過.`[〔若〕－【宋】]`若謂不然.違`[（若）＋聖【宋】]`聖教故謂有聖教.能顯涅槃.唯以非有為其自性.故契經言.所有眾苦.皆無餘斷.各別捨棄盡離染滅靜息永沒.餘苦不續.不取不生.此極寂靜.此極美妙.謂捨諸依及一切愛.盡離染滅.名為涅槃。又許涅槃體唯非有便為善釋.經說喻言.如燈焰涅槃心解脫亦爾.彼謂此說如燈涅槃.唯燈焰謝無別有物.如是世尊.心得解脫.唯諸蘊滅.更無所有.對法諸師.已通此說.謂言苦滅.義有二途.一離苦外無別實體.二離苦外有別實體.佛觀所化意樂不同.故說如斯二種滅義.謂或有處說無別體.如向所引二種契經或復有處說有別體.如契經說.定有無生。又契經言.有處有離.復有經說我觀實有無為句義.所謂涅槃.復有經言.由五取蘊滅故言滅.此類寔繁.故我所宗.不違聖教。又經所說燈焰涅槃.離燈別有無常相故.此之所喻.於義何違或燈涅槃.雖無別體.而非非有.諸行皆是無常性故.其體非無.依此為言.亦無有過。又非由此所引契經能證涅槃體唯非有.此經唯就入無餘依般涅槃時.而宣說故.謂於此位.一切餘依.皆無餘斷.各別捨棄.乃至廣說.故不相違.有餘師說：言不生者.依此無生.故言不生。此中經主.作如是說.我等見此第七轉聲.於證滅有都無功力.何意故說依此無生.若依此言.屬已有義.應本不生涅槃常故.若依此言.屬已得義.是則應計依道之得.故唯依道.或依道得.令苦不生.汝應信受.我等見此第七轉聲.於證滅有.甚有功力.道之與得.俱依滅故.以有涅槃.方求道得.此若非有.求彼何為。又苦不生.非唯由道.或復由得增上忍時.已得殊勝苦不生故。又緣闕故.苦亦不生.應是涅槃.如前已說.若謂種子未滅故者.已如前破.前如何破.種雖未滅.有如已滅.畢竟不生.與後何異。又若由道.或復由得.苦不生者.初念道時.已無惑苦.過如前說.則住學道.煩惱應無.若煩惱種未滅故者.治道生時.種何不滅正相違故.如闇與明。又於涅槃.得正生位.所治惑苦.方名永滅故彼師說.依此無生.故言不生.第七轉聲.於證滅有.甚有功力.若謂若然.修無間道.應無用者.理亦不然.涅槃正是此道果故若初剎那所治惑苦.已名永滅.是何道果故解脫道.無離繫果.由與滅得俱時生故.如是已破經主謗因.成立涅槃其體實有。有餘師說：無實涅槃.非因果故.如兔角等.諸實有者.因果為證.涅槃既非因果性攝.故定無有能證有因.是故涅槃定非實有.彼言非理.前已成立.虛空無為.其體實有.非因果性.此亦應然。又但有言.彼宗許有是因果性.非實有故.謂執涅槃非有論者.許未來是果過去是因而非許去來是實有性.故因果性非證有因.若許去來是實有者.許涅槃體是果是因.由許涅槃是沙門果.故與正生法為無障因故.修正行者.為辦涅槃果名所辦.所辦是果.或應說辦非果者何.何有體常而是因果.此不應責.且應自責.何有果因.而體實有.如一念起離同類因.彼一切處.無同喻理。有餘師言：涅槃雖有.而假非實.此亦不然.假所依體.不可得故.若謂諸行即是涅槃假所依者.亦不應理.應成所斷染污有漏無常性故.非離所依有假擇滅可執.雖以所斷染污有漏無常為其所依.而非所斷.不染無漏常住為性。又相違故.應非用彼為此所依.如明與闇.曾無假法違自所依。又許涅槃是諸行滅.如何可說諸行為依未見有明闇為依故。又行有時滅未有故.未離欲者.有貪等時.不應許彼有貪等滅.貪等無位.方證涅槃.故彼所說.非順正理.有餘復言.智必有境.涅槃無實.彼作是言.緣涅槃慧.以名為境.理必不然.邪正二見.應相成故.謂若正見覺了涅槃.寂靜常住.應成見取.以一切名皆無常故.若諸邪見.誹謗涅槃為無常性.應成正見.以稱實義.而生解故.諸說涅槃無體論者.終不許說名即是無.諸說涅槃有體論者.終不許說名即涅槃.故彼所言亦違正理。又上座說.如世尊言.如是句義.甚為難見.謂一切依.皆永棄捨.寂靜美妙.乃至涅槃.如是涅槃.如何難見.以其自性極難見故.如何非有可說自性.自執涅槃非實有故.若謂擇滅.雖非實有.而薩迦耶`[是＝見【三】]`是實有故.離彼得滅名為自性.故契經言.如是滅界.緣薩迦耶。而得顯了.此違正理.所執滅界.與薩迦耶。非即非離.如何可言滅有自性.若有自性.如何復言滅非實有.既許涅槃非實有故.即無自性.何用誑惑信無智人.書此前後相違言論。又經唯說.如是滅界.緣薩迦耶。而得顯了.如何定知滅非實有.唯薩迦耶。是實有物。然說緣他而顯了者.皆實有物.世所極成.如緣闇等明等顯了.緣實有物非實顯了曾無有處.是所極成.故薩迦耶是實有物.謂滅非實.但是虛言.緣薩迦耶。滅顯了者說因彼滅建立此故.由五取蘊滅故言滅.餘契經中.分明說故。又彼所說雖諸經中有說：三界`[三＝二【宮】]`三涅槃界.有為界無為界.有滅界有生有無生.有苦滅聖諦我現了知.是安隱處.諸如是等.亦不相違.緣薩迦耶而建立故.此亦率爾.作如是說.縱三界等.緣薩迦耶。而得建立既無因證.如何定知體非實有。又言緣彼此顯了故.是實有物.便為極成無體無容由他顯了.如明等顯緣闇等故。又彼所言.契經中說.有滅界者.亦不相違.緣離有身.而顯示故.有無生者.亦不相違.於實有生.不轉立故.即是有生相續斷義.此亦非理如上所言.緣他顯者.是實有故.生與無生.體各異故.非有不應說為有故.假實有外更無別有.若執無生非假實有不應名有.如前已說.生相續斷.義有二種.謂離有身無別有別.准前苦滅二義應知.如何定言唯生不轉名相續斷.非別有物.許有別物.有無生言.可成有義.若無別物.不應名有.說過如前。又薄伽梵.於契經中.但應說言.有生不轉.不應說此有無生言.世尊不應於勝義諦作迷謬說.有實無實.俱說有故.是迷謬言.為生如無生說為有故.其體非實.為無生如生說為有故.其體是實.`[令＝爾【三】]`令生如是迷謬心故。又相續斷道未生無.道生已有道退復無.以諸聖人退生惑故.則相續斷.應非無為。又說.涅槃非實有故.即無生者.理亦不然.唯有立宗.無證因故.謂何因證非實有故.涅槃無生非此無生.由常住故.而體實有。又許非實證無生故.則諸假法.應無有生。又應假法亦即無生.若爾汝宗剎那實法.不許生故.相續是假.亦無生故.是則汝曹.生之與滅.都非實有.何期汝等`[甞＝當【三】]`甞厭空花.而今乃成空花差別。又彼所說.如`[契＝妙【三】]`契經言.一切法者.謂十二處又契經言.此十二處.皆有戲論.皆是無常.契經復言.眼色眼識.廣說乃至.意法意識皆是無常.若謂涅槃實而常住.世尊於此應有簡別.如是所說.非審思求.如言皆是有熱惱故.謂彼經言.此十二處.皆有戲論皆是無常.皆有熱惱.非諸聖道體非處攝。又彼定無貪等熱惱.何不簡別。然彼契經.唯依有漏十二處體.密意說言此十二處.皆有熱惱.即就此說.皆有戲論.皆是無常.不應由斯謗涅槃體言非實有.是故定應離苦集道有涅槃體.常實義成.今應思擇非擇滅體。此中經主所辯相言.離簡擇力.由闕緣故.餘不更生.名非擇滅.如殘眾同分中夭者餘蘊.且應詰彼.何名闕緣.謂法生緣.若不和合.非不和合.少有法體.何能為障.令法不生.豈不闕緣名緣不具.此有何法.過亦同前.若謂闕緣即緣非有.亦不應理.非有不能障有生故.由此決定.非唯闕緣名非擇滅。然別有法.得由闕緣.此有勝能障可生法.令永不起.名非擇滅.若無別法能為障礙.但由闕緣法不生者.後遇彼類緣和合時.前不生法.今應還起.豈不如許有非擇滅得由闕緣.非遇彼類緣和合時捨非擇滅.如是唯許由闕緣故諸法不生.非遇彼類緣和合時彼法還起.所例非等.有無異故.謂由闕緣得非擇滅.障可生法.令永不生.乃至涅槃得定相續.設遇彼類緣和合時.亦無有能捨先所得.夫緣闕者.但是緣無.無法無能與有為障.後遇彼類緣和合時.何法能遮令不還起。 B然法若住不生法中.此法必無還生之理，是故定有能永障緣，非唯闕緣.令永不起。 A豈不緣起道理法然.依此無彼無.此滅故彼滅，計非擇滅.則為唐捐。此所說言.有何意趣。表唯緣闕故法不生。 B此中不見決定言說，如何得知.唯緣闕故。 A既不說有餘不生因，故知不生.唯由緣闕。此中不說餘不生因，以彼但由緣闕得故，非擇滅得.為即用此.緣闕為因。 B不爾，非有無有功能為有因故，於緣闕位.隨所住心.得非擇滅，如是滅得即因彼心，非因緣闕。又准所說緣起道理.即定證知.有非擇滅.受滅故愛滅.緣起經說故.此云何證非擇滅有.如是滅言非餘滅故.且彼不可是無常滅.見受滅時有愛生故.非愛未至已生位時.可為無常滅相所滅。又彼不可說為擇滅.言由愛斷受得斷故.如世尊言.汝等於受應斷貪欲.貪欲斷故.此受便斷.此經中辯受愛擇滅.意顯受愛斷必俱時.緣起經中.說次第滅非次第滅.諸緣起支.可名擇滅同對治故.由此`[准＝唯【明】]`准知.離無常滅及擇滅外.有非擇滅.由愛生緣闕故而得.依此密說言受滅故愛滅。又經說有二阿羅漢.由此`[准＝佳【明】]`准知有非擇滅.如契經說.諸阿羅漢.略有二種.所謂退法及不退法.諸阿羅漢.一切煩惱皆斷無餘.而無生智有得不得.由此准知.必有別法.若有得者.煩惱便住不生法中.得無生智.此法即是非擇滅體.若不得者.煩惱可生.便有退失無無生智.根殊勝故.煩惱不生.何用計斯非擇滅體.依何義說根殊勝名.若此但依無生智說.彼意即說得無生智殊勝根故.煩惱不生.此復應思.諸阿羅漢.皆煩惱斷.何緣於此殊勝智根有得不得.若過退法.名殊勝根.亦不應理.得此根者.亦有退生煩惱義故.謂退法性.轉得勝根.乃至堪達.猶有遇緣退住學位.起諸煩惱若得勝根煩惱不起.轉退法性.得思法根.應不復生一切煩惱。然不如是.由此故知.有阿羅漢.以諸煩惱生緣闕故.得非擇滅.由此勢力.能遮煩惱.令永不生.得無生智.若有退義.一切可然.而退不成.故皆不爾.退義必有.後當思擇。又於施設.第一法中.諸言顯有多無為故.證無為中有非擇滅.足前二種.方可成多.除此更無餘無為故。又滅與盡.名別體同.經說預流盡三惡趣.故知有別非擇滅體.此盡定非餘滅攝故.謂契經中.說預流者已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼.乃至廣說.非彼已能斷諸惡趣.由彼未離欲界貪故.而諸惡趣.要於究竟離欲貪時.方得名斷.有說：預流緣諸惡趣煩惱可生.故未名斷.此因非`[諸＝證【三宮】]`諸有斷所緣能緣煩惱猶可生故.亦非盡言顯無常滅.以所盡者皆未生故.由此證知.定有別法.名非擇滅.得此法故.令諸惡趣畢竟不生.若執但由闕生緣故彼不生者.過如前說。然上座說.非擇滅名.諸聖教中.曾無說處.但邪分別.橫計為有非聖說故.不可信依.此亦不然.聖所說故.且彼所執舊隨界等.如瘖瘂人於夢所說.都無所用.但為誘引信無智人令生欣樂.誰有賢聖說如是言.何聖教中.有片可得.是故上座.勿以己宗准度他宗亦非聖說.豈不彼彼諸聖教中.離擇無常二種滅外.處處說有滅盡等聲.上座於中.何容不忍.對`[法＝治【三宮】]`法者說.有用五字以於未來亦得擇滅.為欲簡彼令易了知.故本論中.加非擇字.論者意說.世尊所言.非擇為先.於未來世.由闕緣故.得永不生.應知此即非擇滅體.何容謂此非聖所言.復有餘師.謂非擇滅由餘故得.不以闕緣.根境為緣.諸識得起.一根與意.專一境時.餘識生緣.根境雖具.而於彼彼識不得生.此豈生緣根境有闕。然具根境.識不俱生.故知但由得非擇滅.若謂由闕第二等無間緣故.此第二等無間緣.由何故闕.豈不諸識不並生故.闕於第二等無間緣.復以何緣.識不並起.以有過故.必不可說諸識並生.若說並生便有染淨俱生等過.要先並生斯過方可有.豈先有過.為不並生因。然識不並生.故無斯過.得非擇滅故.識不並生.如是所言.皆不應理.若得非擇滅.不由闕緣.得非擇滅已應還可退.雖復諸識不可並生.而容後時次第生故.若依五識.說如是言.由所緣境已滅謝故.能滅諸識永不生者.是則同前.由闕緣故.得非擇滅.令永不生.由此應知.前說為善.故非擇滅實有義成。然本論中說無為法名無事者，是無因義。所以者何。事有五種[s56](婆沙051-060.md#^oq39vb)：一、自性事，如有處言：若已得此事，彼成就此事。二、所緣事，如有處言：一切法智所知隨其事。三、所繫事，如有處言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶。四、所因事，如有處言：有事法云何。謂諸有為法。五、所攝事，如有處言：田事.宅事.妻子等事。故本論中.依第四說無為無事，不依最初自性事.說無為無事。 ^xo0g4v `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十七阿毘達磨順正理論卷第十八☗s18 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 辯差別品第二之十 # 〖57_2_a〗後因果異熟 `E3.1.2.2.對因配果` 因離繫果.傍論已周，本所明今當說。於當所辯**異熟等流離繫士用及增上果**，如是五果.對前六因，當言何果何因所得。頌曰： ^2lub2i ● #後因果異熟 #前因增上果 #同類遍等流 #俱相應士用 ᅟ`〖57_2_d〗` 論曰：於五果中.第三離繫.非生因得.故此不論且辯六因.得餘四果.言後因者.謂異熟因.於因頌中.最後說故.初異熟果.此因所得.有言異熟從異熟生.故此不應名無異熟。彼言非理，同類異熟二因所生.義各別故。謂前異熟.為同類因，生後異熟.為等流果；即後異熟.由先業成，能成諸業.名異熟因，所成異熟.即異熟果。二因體異.二果義分，因果類殊.無相雜過。然異熟體.如熟飲食，於生異熟.無勝功能，故唯不善.及善有漏.是異熟因，名有異熟。言前因者.謂能作因.於因頌中.最初說故.後增上果.此因所得.增上之果.名增上果.唯無障住.有何增上.豈不即由無障住故說為增上.何勞徵詰。又先已辯.能作因中.說能作因亦有勝力。謂眼識等.於正生時，耳等展轉.有增上力，聞已便生欣見欲故。於器世界諸物生時，諸有情業.有增上力，諸可愛果.於不善業，不可愛果.於諸善業，亦有展轉增上生用。此等增上.如應當思。同類遍行.得等流果，果似因故.名為等流。如是二因.果相相似，故因雖二.其果唯一。俱有相應.得士用果，非越士體有別士用，即此所得.名士用果。此士用名.為目何法。即目諸法所有功能，如是冥符後頌文說，若因彼力生.是果名士用。 *俱有相應得士用果，非越士體.有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法.即目諸法所有功能.如是冥符後頌文說.若因彼力生是果名士用*。然經主謂：此士用名.即目諸法所有作用。是則彼應作如是說：同牽一果.故名士用。若爾，唯應無間隔越有士用果，俱生中無。非俱生中可有一切皆共同得一士用果，自體不因自力生故。亦不可說各別牽果，勿俱有因非一果故。此中士用，士力士能.士之勢分，義皆無別。諸法功能.如士用故，名為士用，如勇健人.似師子故.名為師子。 *此中士用士力士能.士之勢分義皆無別.諸法功能如士用故.名為士用.如勇健人.似師子故名為師子*。 1豈不同類遍行二因無間所生.亦士用果。然等流果.二因無間所生諸法.或是或非，一切決定.名士用果，何故但說.俱有相應得士用果，非同類遍行。 *俱士用果.定有又勝，故說相應俱有因得。無間隔越，或有或無，設有非勝，又濫餘果.，是故不言餘因所得*。 a唯此二因.具足能得俱生無間二士用果，非前二因，是故不說。成等流果，唯似自因；同類遍行.果唯相似，故彼二果.唯名等流；餘非等流.非二因得。b又士用果，俱者義強，俱有相應.獨能獲得俱士用果，是故偏說。c又同類因.雖亦能得所生無間諸士用果，而非一切皆能定得，以阿羅漢最後諸蘊.無無間生士用果故；俱有相應二因.決定得士用果，是故偏說。 2有餘師言：能作因等.亦有能得士用果義，非異熟因。俱生無間二士用果，此所無故。 3有餘師說：此異熟因.亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。 # 〖58_2_a〗異熟無記法 `E3.1.2.3.別顯果相` 已辯因果相對決定.今當正辯果相差別.異熟等果.其相云何.頌曰： ● #異熟無記法 #有情有記生 #等流似自因 #離繫由慧盡 ᅟ`〖58_2_d〗` ○ #若因彼力生 #是果名士用 #除前有為法 #有為增上果 ᅟ`〖59_2_d〗` 論曰：唯於無覆無記法中.有異熟果.若爾則應非有情數亦是異熟.為欲簡彼說有情言.唯於有情.有異熟故.若爾於彼有情數中.長養等流.應是異熟。又為簡彼.說有記生.一切不善.及善有漏.能記異熟.故名有記.從彼後時.異熟方起.非俱無間名有記生.如是名為異熟果相.豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因.是前異熟等流果故.則應亦說從無記生.是等流性.如何乃說從有記生.非等流性.無如是失.異熟果體.由同類因.相有雜亂.由異熟因.相無雜亂.是故但說從有記生由此准知.非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果.與因相殊.無雜亂故。 A非有情數亦從業生，何故不說為異熟果。 B此不應難。唯不共業所得之果.名異熟故。 A何故非情.非唯不共業所得果。 B以非情法餘可於中共受用故。 A豈不大梵所住非情.是別業果，亦應說彼名業異熟，何乃言非。 B有作是言：大梵住處，一切大梵業增上生。有餘復言：大梵住處.相續未壞，餘可於中有受用理，故非不共。 A如何一物.無量有情業所共感。 B豈不已說.餘可於中共受用故。若非情果不共業招，應隨異熟俱時起盡。又世現見國主崩時，所王國土.猶相續住，若所王國唯主業招.非餘有情業共感者，餘應不可於中受用。又若非情別業所感，則應一一諸有情身所居室宅.園林池沼.城郭山川.悉皆各異，而實不爾。故知一物無量有情業所共感。 A豈不業體有種種故，應不能招無種種果，云何可說無量有情多業同招.非情一物。 B無如是失。譬如`[芽＝牙【宋元宮】下同]`芽等，觀自類因.而成一故。謂如芽等.雖因地水時分人功糞等力起，而觀自類因故成一，非觀地等因故成多。如是非情.觀自因故.體成一物，非由觀彼無量業故其體成多。又見世間.非種種業生種種果，如何不許種種業生非種種果。業於所感非情果中.有何因用。業於彼果.為能作因，如前已辯。如是已辯異熟果相。 ^6okqd5 等流果相今次當辯.似自因法.名等流果.謂似同類遍行二因.如同類因.善染無記.彼等流果.其相亦然.如遍行因.唯是染污彼等流果.其相亦爾. 豈不俱起士用果性亦似自因.如何可言似自因法名等流果.無等流果不似自因.有士用果與自因異.故似自因名等流果.定無濫彼士用果失.豈不亦有等流果因.如遍行因.在於異部.用異部法.為等流果.他部等流.自部因性.染污同故.非不相似.其士用`[果＝異【宮】]`果性亦有殊.是故與因非定相似.有餘師釋.似自因言.謂果與因.具二相似.一者體類.二者性類.言體類者.謂受想等.言性類者.謂善染等.若於俱起士用果中.性類雖同.體必有異.受非受等士用果故.若於後起士用果中.體類性類.皆容有`[異＝果【三】]`異.故不可說果定似因.若等流果.性必似因.於中亦有體似因者.唯等流果.定似自因.故似因言.無相濫失.若遍行因.亦得等流果.何不許此即名同類因於自部果.實即同類因.若望餘部.唯遍非同類。然非遍法.隨其性類.各望自部.唯同類因.若諸遍法.望於他部.同染污類.唯遍行因.此望自部.具二因義.故遍行因.雖得等流果.而不可許即名同類因.如是已辯等流果相。離繫果相.今次當辯.由慧盡法.名離繫果.滅故名盡.擇故名慧.即說擇滅.名離繫果.由擇為因.離諸繫縛.證此滅故.說名為果.如是已辯離繫果相。士用果相.今次當辯。若法因彼勢力所生，即說此法.名士用果。此有四種.俱生無間隔越不生，如前已說。言俱生者，謂同一時.更互為因力所生起。言無間者，謂次後時.由前念因力所生起，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔遠時.展轉為因力所生起，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，由無間道力所得故。此既不生，如何可說.彼力生故名士用果。**現見於得亦說生名**，如說我財生.是我得財義。 ^q1aw8x 若無間道.斷諸隨眠.所證擇滅，如是擇滅.名離繫果及士用果。若無間道.不斷隨眠.重證本時所證擇滅，如是擇滅.非離繫果.唯士用果。 1謂全未離欲界貪者，入見道時.苦法智忍.斷十隨眠.所證擇滅，如是擇滅.名離繫果及士用果。 2若全已離欲界貪者，入見道時.苦法智忍.不斷隨眠證本擇滅，如是擇滅.非離繫果.先離繫故，是士用果.由此忍力.更起餘得.而重證故。 3若分已離欲界貪者，入見道時.苦法智忍.於十隨眠.有斷不斷，所證擇滅.有新有本，如其次第.二果一果。 123如是乃至道法智忍，若全未離已離.分離欲界貪者，於八隨眠.全斷不斷.分斷不斷，所證擇滅.有新有本.及有新本，如其次第.二果.一果.二果一果，義如前釋。 1若全未離色無色貪，入見道時.苦類智忍.斷色無色十八隨眠.所證擇滅.如是擇滅.名離繫果及士用果。 2若分已離色無色貪，入見道時.苦類智忍.於色無色十八隨眠.有斷不斷.所證擇滅.有新有本.如其次第.二果一果。 12如是乃至道類智忍，若全未離.及分已離色無色貪，於色無色十四隨眠.亦有全斷分斷不斷.所證擇滅.有新有本.如其次第.亦有二果.二果一果，義如前釋。於修道中.諸無間道，各隨其義.如例應思。 ^0h1abp 如是已辯離繫果相，增上果相.今次當辯。諸有為法除在前生，是餘有為之增上果，必無少果在因前生。 A果在因前，斯有何咎。 B若未來法.其果已生，是則未來所作已辦，以無用故.應不更生。非本不生而可有滅，無生滅故諸行應常。A若謂：此應如不生法，雖無生滅.而體非常。B此救不然，見彼種類有生滅故，例不生法.可是無常；若行本來都無生滅，例何可說其體非常。故不成救。 ^ttmmpo 士用增上二果差別.云何應知。[s21](婆沙021-030#d2士用增上果別) 對作受者.有差別故，應知差別，士用果名唯對作者，增上果名兼對受者。如穀麥等，對諸農夫.名士用果.彼力生故，亦增上果.彼受用故；對唯受者，唯增上果，非彼力生、彼受用故。工匠所成，對諸工匠.及對非匠，二果一果.准上應知。餘例皆爾。 ^hcxaul # 〖60_2_a〗五取果唯現 `E3.1.2.4.明因取與果` 於上所說六種因中.何位何因取果與果.頌曰： ● #五取果唯現 #二與果亦然 #過現與二因 #一與唯過去 ᅟ`〖60_2_d〗` ### 取果 ~~論曰：五因取果.唯於現在，定非過去.彼已取故，亦非未來~~.彼無用故.*無作用故*。 ~~言取果者，是能引義。謂引未來.令其生等，==\[同類]==於同體類.能為種子，==\[俱有]==於異體類.由同一果，==[相應][遍行]==於非一果.由同性類，==\[異熟]==於異性類.而由有是自聚相續，是故一切皆名能引。如是能引.名為取果~~。 ~~此取果用，唯現在有.非於去來，唯此可名.有為作用~~。*相應俱有異熟三因.皆說功能名為作用，果異因故.二俱時故*。 ### 能作因--頓取漸與 *所言五者.簡能作因*。於六因內簡去何因.而言五因.唯現取果，謂六因內.除能作因。此能作因.何緣被簡。 A==\[漸取漸與]==有餘師說：此能作因.取果與果時無決定，故取與中.俱不分別。 B==\[頓取漸與]==彼說非理。所以者何。此因取果，無非現在。又非不取而有與義，如何乃言時無決定。~~然能作因，能取果者.定唯現在，與通過現，應如同類.遍行二因，但非一切有增上果.可取或與，故此不說~~。 A*如何此因唯現取果*。豈不此因能取果用亦通過去，如何乃言能取果者.定唯現在。*如本論說*.故本論中.作如是說：~~過去諸法.為等無間，能生二心~~==\[謂色無色界修所斷.即出滅定無想異熟無想定心.…]==。~~若出無想滅盡定心~~.*由入二定心現在時取者*由入定心現在取者，~~則應二定永不現前~~。*等無間緣.取與俱故*。又非不取而有與義，故應取果亦通過去。 B~~無如是事。入二定心.唯現在時.能取二定及出心果，然由二定是正所求.必應先起，由此為障.令出定心非於入心無間即起~~。*據與果義說過去生二心*.~~此義於後當更分別~~。*故能作因如同類遍行.總取未來為自增上果*。故上所言.此因取果.無非現在。又非不取而有與義.其理極成。 A然毘婆沙.有如是說.*然或有說*，*此*其~~能作因.取果與果.俱通過現~~。 B~~理不應然~~。*取果作用唯現有故*.法居現在.亦如同類遍行二因.總取未來為自果故。 ^k3ddy0 ### 與果 ~~俱有相應，與果亦爾.唯於現在，由此二因取果與果必俱時故~~。 ~~同類遍行二因與果，通於過現~~。 ~~能作因中，諸有果者.應同此說。然非一切皆容有果，故此不論~~。 *同遍二因*同類遍行二因與果，過去可然.現在如何與等流果。有等流果無間生故。謂此二因：~~1.有等流果無間生者，即現在時.於無間果.亦取亦與，此果已生~~.因謝過去.*二因已滅*.~~名已取與。2.若此二因.滅至過去.其等流果.方至生時，則此二因.於正生果.先取今與~~。 ~~言與果者，謂此諸因.正與彼力.令其生等~~。［[與果義1](正理16-20#^zlcx93)］ ^d0aeg9 ~~其能作因.正居現在，彼增上果：1.有現已生，如眼根等~~.為能作因.~~生眼識等~~諸增上果。~~2.有無間生，如世第一法等~~為能作因.~~生苦法智忍等~~諸增上果。~~3.有隔越生~~，~~如順解脫分善根等~~為能作因.~~生三乘菩提盡智等~~諸增上果。 *有緣無緣善不善等.諸同類因，取果與果.時有同異，有四句等，如順正理廣說應知*。 善同類因.有時取果而非與果.應作四句。第一句者，謂斷善根時.最後所捨得。第二句者，謂續善根時.最初所得得。 A經主於此謬作是言：應說爾時續者前得。 B今詳，彼說.理不應然。所以者何.非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果.以於斷位先已滅得亦與續時得等流故.如何前位多剎那得.為同類因.皆取今得.而於今時.但說最後一剎那得與今得果.是故應如本文為善。第三句者，謂不斷善根.於所餘諸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中.亦有四句.第一句者.謂離欲貪時最後所捨得.第二句者.謂退離欲時.最初所得得。經主於此亦作是言.應說爾時退者前得.今詳彼說.理亦不然.以有如前所說過故.第三句者.謂未離欲貪.於所餘諸位.第四句者.謂除前相。 有覆無記同類因中.亦有四句.於阿羅漢得時退時.未得及餘.如理應說。 無覆無記同類因中.有順後句.謂與果時.必亦取果.無覆無記.為同類因.乃至涅槃.恒相續故.或時取果.而非與果.謂阿羅漢最後諸蘊。約有所緣剎那差別.善同類因.應作四句.第一句者.謂善心無間.起染無記心.第二句者.謂與上相違.第三句者。謂善心無間.還起善心.第四句者.謂除前相。不善心等.如其所應.亦有四句.例准應說。 ~~異熟與果，唯於過去，由異熟果.無與因俱.或無間故~~。 ### 西方師加四果 ~~西方諸師.說~~果有九，前~~五果外.別~~*有*立~~四果~~： ~~一加行果~~.謂如無生智等.遠為不淨等果。 ~~二安立果~~.謂如水輪為風輪果.乃至草等為大地果.如是一切所安立法.當知皆為能安立果。 ~~三和合果~~.謂如芽等為時地水種子等果.及眼識等.為眼色明作意等果。 ~~四修習果~~.謂如化心等.為諸靜慮果。如是四果，*此皆*皆是~~士用增上果攝，由是故說.果唯有五~~。 # 〖61_2_a〗染污異熟生 `D3.1.3.明法從因生` *辯*說~~因果已.復應思擇.此中何法幾因所生.應知此中法略有四.謂染污法.異熟生法.初無漏法.三所餘法.餘法者何.謂除異熟.餘無記法.除初無漏.諸餘善法.如是四法.頌曰~~： ● #染污異熟生 #餘初聖如次 #除異熟遍二 #及同類餘生 ᅟ`〖61_2_d〗` ○ #此謂心心所 #餘及除相應 ᅟ`〖62_2_b〗` 論曰：諸染污法.除異熟因.餘五因生，由異熟因所生諸法.非染污故。異熟生法.除遍行因.餘五因生.`[由＝中【元明】]`，由遍行因所生諸法唯染污故。 `[三＝二【宮】]`三所餘法.雙除異熟遍行二因.餘四因生，由所餘法非異熟性故.及非染污故。初無漏法.及除同類，及言為顯亦除異熟遍行二因，餘三因生。由初無漏無有前生同類法故.及是善故。 A有餘師言：此中應說，諸染污法唯四因生。所以者何。遍行因體，離同類因.無別性故。 B彼言非理。所以者何。若彼不說遍行因者，便為不說餘部染因。若彼不說同類因者，便為不說.非遍行法及遍行得.諸染法因；然實貪等.貪等為因，得由得因而得生起。故染污法.除異熟因.餘五因生，此說應理。如是四法.為說何等。應知唯是心心所法。若爾所餘不相應行.及色四法.復幾因生.如心心所.所除因外及除相應.應知餘法從四三二餘因所生.謂染污色.不相應行.如心心所.除異熟因.及`[除＝餘【宋元宮】]`除相應.餘四因生.異熟生色不相應行.如心心所.除遍行因.及除相應.餘四因生.三所餘色.不相應行.如心心所.雙除異熟遍行二因.及除相應.餘三因生.初無漏色.不相應行.如心心所.除前三因.及除相應.餘二因生.一因生法.決定無有.今應思擇.一切法中.何法能為幾因自性.謂或有法.具足能為六因自性.次第乃至有法能為一因自性.此中有法.具足能為六因性者.謂諸過現不善遍行心心所法.有法能為五因性者.謂諸過現不善非遍心心所法.或無記遍心心所法.或善有漏心心所法.或不善遍不相應行.有法能為四因性者.謂諸過現不善色法.或善有漏色.心不相應行.或不善非遍心不相應行.或無記遍心不相應行.或無記非遍心心所法.或諸無漏心心所法.或諸未來不善善有漏心心所法.有法能為三因性者.謂諸過現無記色法.或無記非遍心不相應行.或無漏色心不相應行.或未來不善及善有漏色心不相應行.或無記無漏心心所法.有法能為二因性者.謂諸未來無記無漏色心不相應行.有法能為一因性者.謂無為法.無法非因.有法非果.所謂虛空及非擇滅.復應思擇.如是六因.自性相望.有純有雜.且能作因.對俱有因.為順後句.謂俱有因必雜能作.有純能作非俱有因.謂無為法。又能作因對同類因.亦順後句.謂同類因必雜能作.有純能作非同類因.謂未來法.及無為法。又能作因對相應因.亦順後句.謂相應因必雜能作.有純能作非相應因.謂諸色法.不相應行.及無為法。又能作因對遍行因.亦順後句.謂遍行因必雜能作.有純能作非遍行因.謂未來法.過去現在非遍行法.及無為法。又能作因對異熟因.亦順後句.謂異熟因必雜能作.有純能作非異熟因.謂無記法.及無漏法.若俱有因對同類因.為順後句.謂同類因.必雜俱有.有純俱有非同類因.謂未來法。又俱有因對相應因.亦順後句.謂相應因必雜俱有.有純俱有非相應因.謂諸色法.不相應行。又俱有因對遍行因.亦順後句.謂遍行因必雜俱有.有純俱有非遍行因.謂未來法.過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因.亦順後句.謂異熟因必雜俱有.有純俱有非異熟因.謂諸有為中無記無漏法.若同類因對相應因.應作四句.第一句者.謂過去現在色不相應行.第二句者.謂未來世心心所法.第三句者.謂過現世心心所法.第四句者.謂未來色不相應行.及無為法。又同類因對遍行因.為順後句.謂遍行因必雜同類.有純同類非遍行因.謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因.應作四句.第一句者.謂過去現在無記無漏法.第二句者.謂未來不善及善有漏法.第三句者.謂過現不善及善有漏法.第四句者.謂未來世無記無漏.及無為法.若相應因對遍行因.應作四句.第一句者.謂未來世心心所法.過現非遍心心所法.第二句者.謂過去現在遍不相應行.第三句者.謂過去現在遍心心所法.第四句者.謂諸色法.未來一切不相應行.過現非遍不相應行.及無為法。又相應因對異熟因.亦作四句.第一句者.謂無記無漏心心所法.第二句者.謂不善善有漏色.不相應行.第三句者.謂不善善有漏心心所法.第四句者.謂無記無漏色.不相應行.及無為法. 若遍行因對異熟因.應作四句.第一句者.謂過去現在無記遍行法.第二句者.謂未來不善及善有漏法.過現善有漏不善非遍`[〔行〕－【三宮】]`行法.第三句者.謂過去現在不善遍行法.第四句者.謂未來世無記無漏法.過現無漏無記非遍`[〔行〕－【三宮】]`行法.及無為法。又應思擇.如是六因.色非色等.諸門差別.謂六因中相應遍行二因非色.餘之四因.通色非色.有見無見.有對無對.應知亦爾。又六因中.唯相應因.但相應法.餘通相應不相應法.有所依無所依.有發悟無發悟.有行相無行相.有所緣無所緣.應知亦爾。又六因中.遍行異熟二因唯有漏.餘之四因.通有漏無漏。又六因中.能作一因.通有為無為.餘之五因.一`[向＝句【明】]`向是有為。又六因中.遍行一因唯是染.餘之五因.通染及不染有罪無罪.黑白.有覆無覆.順退不順退.應知亦爾。又六因中.異熟一因.唯有異熟.餘之五因.通有異熟及無異熟。又六因中.能作一因.通三世及非世.俱有相應異熟三因.`[皆＝唯【三宮】]`皆通三世.同類遍行二因.唯通過去現在。又六因中.遍行一因.不善無記.異熟一因.通善不善.餘之四因.皆通三性。又六因中.遍行異熟.通三界繫.餘之四因.通三界繫.及通不繫。又六因中.遍行異熟二因.唯是非學非無學.餘之四因.皆通三種。又六因中.遍行一因.唯見所斷.異熟一因.通見修所斷.餘之四因.通見修所斷及非所斷。又六因中.能作一因.通四諦攝及非諦攝.遍行異熟二因.唯通苦集諦攝.餘之三因.通苦集道三諦所攝。又六因中.相應遍行.唯四蘊攝.俱有同類異熟三因.通五蘊攝.能作一因.通五蘊攝及非蘊攝。又六因中.相應遍行.意法處攝.異熟一因.色聲意法四處所攝.餘之三因.十二處攝。又六因中.遍行一因.意法意識三界所攝.相應一因.通七心界法界所攝.異熟一因.通色聲界及七心界法界所攝.餘之三因.十八界攝。此等因果諸差別相.非一切智.無能遍知，已隨我等覺慧所行.因果義中.廣辯其相。 # 〖62_2_c〗說有四種緣 `C3.2.明四緣` `D3.2.1.明四緣` `E3.2.1.1.明四緣體` 為重明了，思擇諸緣。何謂諸緣。頌曰： ● #說有四種緣 #因緣五因性 #等無間非後 #心心所已生 ᅟ`〖63_2_b〗` ○ #所緣一切法 #增上即能作 ᅟ`〖63_2_d〗` 論曰：於何處說。謂契經中，如契經中.說四緣性，謂因緣性.等無間緣性.所緣緣性.增上緣性。此中緣性.即是四緣，如四所居即所居性，為顯種類.故說性言。意辯諸緣.隨事差別.有無量體，然括其義.無非攝入四種類中，謂一切緣.無過此性。 ^yv7nkp 於六因內.除能作因.所餘五因.是因緣性.如本論說.何謂因緣.謂一切有為法.論既不說亦攝無為.故立五因.為因緣性.無為何故不立因緣.此如前釋.唯無障住立能作因.非餘因攝.能作因體.攝法普周.隨事不同.差別多種.譬如行蘊法界法處法寶法歸法念住等.攝法多故.別立通名.為攝五因及三緣性所不攝義.立能作因及增上緣.體俱廣故。又諸因相差別云何.因差別相.略有二種.一者生因.二者了因.復有二種.一者定因.二不定因.復有二種.一者共因.二不共因.復有二種.一者近因.二者遠因.復有二種.一前生因.二俱起因.復有二種.一自他相續因.二非有情數因.雖諸法性本有非無而功用成.必待因力.如諸造色體本非無.而功用成必因大種.因中勝者其唯五因.如造色因勝者無五.無有為法成不由因.如羸病人不能自起.由如此義.故說頌言： ᅟ**無少成立不由因ᅟ一切由因佛所說ᅟ諸法因多細難了ᅟ世迷便謂總無因**ᅟ 然上座言：因緣性者，謂**舊隨界**，即諸有情.相續展轉.能為因性。彼謂世尊契經中說.應知如是補特伽羅.善法隱沒.惡法出現.有隨俱行善根未斷.以未斷故.從此善根.猶有可起餘善根義.隨俱善根.即舊隨界.相續展轉.能為因性.如斯等.類說名因緣.此亦同前經主所執種子義破.此舊隨界.即彼種子名差別故.今乘義便.隨彼所執名義有殊.更廣遮遣.觀彼隨界.但有虛言.推徵其體.都不可得.故亦不可即說此為相續展轉能為因性.諸有相續展轉為因.有體可得如色受等.若舊隨界.是有相續展轉為因.應如色等有體可得.此為何相.是種種法.所薰成界.以為其相.此亦難知.體為是色.為乃至識.隨界名舊應是有為.一切有為.皆五蘊攝.故若是有.應於色等五蘊性中隨是一種.或彼應說.何有有為.非是色等五蘊所攝。然體是有.可為極成.故但有言.都無實體。又舊隨界.無體可知.猶如合行和合有等.此舊隨界.體不可說.但可說言.是業煩惱所薰六處.感餘生果.此界非唯體不可說.但執為有.與理相違.非體不可說`[〔可〕－【三】]`可為極成有.以諸假有補特伽羅瓶等可說.為無別體.若諸實有色受等法.一一可說.為有別體.非舊隨界可說猶如補特伽羅瓶等假有.亦非實有如色等法.是故不應執此為有.既爾何得執為因緣。又隨界言.非聖教說.但上座等.擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薰六處感餘生果.為業煩惱俱生滅者.為此後時相續生者.為是無間生異熟者.若業煩惱俱生六處能感果者.則後六處無感果能.俱亦應然.豈能感果.應唯業煩惱有感果能.何須執六處感餘生果。又彼不應定執.眼等為業煩惱俱起助因.盲等唯託業煩惱緣.亦感餘生眼耳等故。又因與果許隔越成.何用執斯為舊隨界.若此後時相續六處.能感果者.與業煩惱.都不相應.如何薰彼可成隨界.非有與無有相應義.豈不因果得有相應與彼相同令成緣故彼相同語理不相應.以彼相言`[目＝因【三】]`目彼之相.應言此相與彼相同。然於此中.略此相語.此業煩惱.與彼後時相續六處.性類各別.如何此相與彼相同.豈得相應令成緣性.或彼意謂業煩惱俱六處將滅.與後六處.其相是同.令成緣者.亦不應理.前六處相.於將滅時.`[後＝彼【三宮】]`後體未有.體未有故.彼相亦無.何有相同.`[令＝今【宮】]`令成緣性.故彼所說.但有虛言.若彼相言.依當有說：如世間說煮飯磨麨.以彼當來極成有故.此喻非理.與所立宗.等不成故。又喻與法.世俗容有不容有故.且應先審.勝義煮磨為有自性或差別類.為畢竟無猶若空花.故喻與宗.不成義等.若據世俗.容有煮磨.依此可言煮飯磨麨.不容有法與無相同.故此喻無證宗之力。然此飯麨.非當有名.現有極成飯及麨故.觀此可說提婆達多與此相同.煮飯磨麨所喻不爾.故不相應。又所煮磨飯麨成已.所方飯麨相續猶在.彼此相同俱現可得.後念六處.至已生時.爾時已無前念六處.故不可說彼此相同.由後未生及已生位.俱不可說此彼相同.故所立喻.與法非等.設許飯麨是當有名.所喻相同.亦不應理.以非前念六處所生與業煩惱俱行六處.由業煩惱為俱助緣.有異相起.非因果故.如何有力令後成緣.故不可言.與業煩惱俱行六處.勝前六處.與後相同令成緣性.是故若言前六處滅還能生後自類六處.業煩惱滅還生自類後業煩惱.如是可說依當有名.有相同義.若業煩惱俱行六處.與前無異.而能令後有異相生.成緣性者.則不應說.與後六處其相是同.令成緣性。又此何故令後成緣.故`[彼＝後【三宮】]`彼所言.都無實義.若是無間能生異熟六處為因.能感果者.是則應無順後受業.唯無間因生異熟故.無斯過失.隣近展轉.能牽果故.如花種等.隣近展轉.能引果生.若爾更招尤重過失.順生後受業應雜亂.汝宗自許.一業所熏.六處相續.牽一果故.`[又＝入【元】]`又種芽等.一相續攝種芽等雖滅.而後果可生.業煩惱六處相續各別業煩惱滅已.何容後時六處自類展轉相續.至最後時.能生彼果.故彼法喻.義不相應。又業煩惱俱生六處.彼不應許業煩惱熏.勿許同時有因果故.如何從彼非業煩惱所熏六處.更無別緣.而於後時欻復生起諸業煩惱所熏六處.故汝所宗.理非善立.若謂如神糞土資熏能生芽等.此亦非理.我所許故。又不成故.謂我宗許有同時因.可立此喻.汝宗不爾.云何如種糞土資熏。又於此中.正立法喻.種應正喻業煩惱心.六處應言猶如糞土.則業煩惱類應名隨界.如何說六處為隨界耶。非由糞土資熏種故.還令生起糞土類芽.故種唯應喻於六處.由此六處業煩惱熏.生當六處異熟果故.此救非理.非後六處果即說用前六處為因故.謂經說眼等業煩惱為因.如種為因生於芽等.非芽等用糞等為因.故彼所救.非為應理。又經說生業為因故.非當六處.六處為種.非業煩惱為因感生.可執六處為其種子.故眼等五.於感當生.全無勝用.意處或有與業煩惱同一果義.故所立喻.與法相違.或種相續.與彼糞土.相續俱時.能生異果.諸業煩惱.相續久滅.而計六處相續為因.生業煩惱所牽異果.如斯法喻.豈得言同。又種糞土.俱有分故.芽中可有二果續生.如何可與無分有分同招一果為同法喻.若執芽中糞土與種果體無別.是則能喻.與所立同.俱不成故。又彼為證舊隨界有.所引聖言.有隨俱行善根未斷.此經還證彼所妄執舊隨界無.以諸善根無貪等性.彼於此位.不現在前.得未捨故.名為未斷.依將斷善.故說此言.此中善根.唯生得善.諸加行善.先已斷故.生得善根.於續善位.隨染心得.故謂隨行九品頓得.故謂俱行.或此善根.先得後起.故謂隨行.現起與得.不相違害.故謂俱行.是謂此經此句實義.善根斷者.亦現無此隨俱善根.故此經言.彼於後時.一切皆斷.隨俱善根.既舊隨界此善根無.故彼隨界亦無.隨界既無.後因何法善根續起。又初續位善根現無.應無隨界.既無隨界.何緣名續後善根起.復從何因。然契經說.從此善根.後餘善根.定當還起.故此還證舊隨界無。又彼自言.此舊隨界.體不可說.如何於此.說為善根.善根因性。又於一念一心體中.無有細分.如何能牽愛及非愛俱相違果.定差別因.不可得故。又善不善及無記心.於一切時.應俱現起。然不應許.互相違故.謂於善心正現行位.不善無記心界恒隨.彼與善心非有別體.依何理說.彼不現行.餘二性心.正現行位.各徵二性.亦應同此。又彼應說.若一心中.有多品類心界隨逐.何緣從此多心隨界.後時但起一品類心。然於一時.有一切識所依境界等無間緣因緣。又具何不並起.彼所依等.一一剎那.皆有能生一切識義.何法為礙.於一時間.非從一根並生多識然彼上座.於此說言.有一念一根俱生二識.如共一身根命命鳥等.不可一處二身根生.如是便違有對法性.此言但順上座自心.無二有情同一根義.相續異故.而命命等.二根雜住.如身舌根.故從二根生於二識.非一根上二識並生.亦無一根二有情共.理應如是.謂有一根是多業果.理不成故。然一切根.皆非共有.如是上座.何理能遮於一相續同時依止一根多根發多識過.故舊隨界.非為善說。又上座等.唯執諸法從無間生.豈不大師說因緣性便為無用.以所有法生所藉因.等無間力足能成辦.何勞此外更說因緣.雖彼釋言等無間力與生因力其義有殊.於生法中.俱有功用.而無實理.但有虛言.即隨界力無間住故.非離心等等無間力.可言別有因緣功用。又彼上座.執有法體雖經劫滅.而自相續.展轉相仍.猶為因性.`[今＝令【明】]`今觀彼法但能為緣.生慶自心.妄計喜悅.非於生法實能為因.所以者何.若有法體雖經劫滅.猶能為因.即彼為因.足能生法.何勞虛構.隨界為因。又若彼法雖無有體.而能為因生所生法.是則應許諸石女兒亦能為因生餘子息.若謂因體本有今無.諸石女兒本亦無者.則應彼法不成因緣.本有因時果法未起.今果起位.因體已無.故說因緣定應無用.若上座許唯自相續生起決定得為因緣.云何復許善不善法為因緣生無記異熟.非善不善隨界為因可生無記.相續異故.若善不善.無間能生無記異熟.此中應說.何故云何善不善為因生無記異熟.若言無記熏善不善故善不善為無記因.此亦非理.前已數辯彼熏習言.無實義故。又彼云何善不善法.無記熏故.成異熟因.若謂先時異熟熏故.則應異熟為異熟因.若異熟果.善不善法為因故生.而言此中無因緣用.唯增上攝.甚為非理.所以者何.善不善為因能牽起彼果.此於彼果.何故非因。又彼所言.違越聖教.如契經說.此因此緣.令彼有情生地獄等。又說眼等以業為因。又說諸生業為因等.此中上座.作是釋言.諸增上緣.不越因性.故我所說.其理善成.此亦非理.離因緣外.經別說有增上緣故。又曾無處同彼說故.謂曾無經作如是說.增上緣性.即是因緣.正理論師.容作是釋.非譬喻者.可作是言.以能作因.非彼許故。又彼上座.如何可執言.一心具有種種界.熏習一心多界.理不成故.非聖教中許勝義法有唯一體多體集成.若言有心.其體雖一.而於其內.界有眾多.多界與心.體無異故.界應成一.心與多界.體無異故.心應成多.諸界相望.體無異故.一與一切體應相雜.此執終非理應`[上＝止【三宮】]`上廣思擇。然隨界名.應言隨過.無量過失.所隨逐故.觀彼但欲破聖教故.壞正理故.矯立此名.或彼但由法性深細.不能久忍.聞思疲勞.是故於中未能了達。然於諸佛弟子眾中.無方便求了達稱譽.矯立如是隨界虛名.由此應隨阿毘達磨所說正理以釋因緣.是故因緣五因為性.誠為善說.不可傾動。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十八阿毘達磨順正理論卷第十九☗s19 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 辯差別品第二之十一 #### 等無間緣辯因緣已.等無間緣.何法為性.非後已生心心所法.謂除阿羅漢最後心心所.諸餘已生心心所法.一切皆是等無間緣.為簡未來無為法故.說已生言.為簡諸色不相應故.說心心所.何故等無間緣唯心心所.此與等無間緣義相應故.此緣生法等而無間.依此義立等無間名.謂一相續.必無同類二法俱生.故說名等.此緣對果.無同類法中間為隔.故名無間.若說此果無間續生名無間者.出無想等心等.望前應非無間.或無等法於中間起.名等無間.是二中間.無容得有等法生義.或前俱生心心所品等.與無間後品為緣.非唯類同名等無間。 A**唯執同類相續者**言：唯心心所一一自類，前能為後等無間緣。 B如是便違本論所說。如說：云何心等無間法。謂心無間餘心心所法，乃至廣說。 B理亦有違，謂有尋伺三摩地無間，或無尋伺三摩地現前，彼尋伺應非等無間緣性；及無尋伺三摩地無間.或有尋伺三摩地現前，彼尋伺應無等無間緣起。 A彼言：心心所雖等無間生，然非剎那無間必起。如從無想有情天沒時，五百劫前久滅心心所.與今心心所為等無間緣；及出`[二＝一【宮】]`二定心心所法，以入心心所為等無間緣。是等無間生，非剎那無間。此亦應爾，彼有久滅有尋有伺無尋無伺三摩地法，為今自類等無間緣，故無如前所說過失。 B彼言非理，過去為現等無間緣，理不成故。若正滅位已取後時心心所法為等無間，豈不便成.等無間法.亦有時分間隔方生，誰作定因.無間不起.要餘分位間隔方生。A然無想天二無心定，有隔時分當起定因。B是則汝宗.餘有心位心心所法，應非一切皆能為後等無間緣。若汝謂A此如阿羅漢後心心所，設不為後等無間緣.有何過者，B亦不應理。彼後無間心心所法永不生故；此後無間心心所法當有可生，於中亦無等類為間，何非緣體。又此心品無間所生，復以何緣非等無間。然有能容後餘心心所令必可起，名等無間緣；彼阿羅漢後心心所無容起後，故非此例。 B於有漏定.理且如前，無漏定中.當更徵斥。1謂若依止有尋伺定.而得證入正性離生，不起期心.復得上果，後入無漏無尋伺定，前所依定.不復現前，彼前定應非等無間緣性。2或若依止第二靜慮.乃至依止第四靜慮.而得證入正性離生，不起期心.得阿羅漢，後入無漏初靜慮等，彼後定應無等無間緣起。非**執同類相續者宗**，1必有當生有尋伺定故，2及有已滅無尋伺定故。又此何勞更深徵斥。且初無漏心等應不生，無等無間緣為能取故。既爾解脫畢竟應無。豈不如無同類因取.而有無漏初心等生，如是雖無等無間緣取.何妨無漏初心等亦生。此例非等，緣必具故。謂此雖無同類因取，有餘因故，定有因緣。初無漏心及心所法.有所緣故，如餘一切心心所法.定四緣生，執同類宗.二事皆闕，此心心所.如何得生。非有極成心心所法.從三緣起.可為同喻。是故解脫畢竟應無。若爾，唯應此心心所生由異類等無間緣，如無同類因.唯異類牽起。此亦非理。種子理故.立同類因，有漏不應為無漏種，故非許此有同類因。等無間緣.由開避理，同類異類.皆有此能，與處牽生.力無別故。諸心心所.隨其所應.同類異類.皆能引起，許皆能作等無間緣，於教及理.並無違失。 ^4men1t 無想等喻.與法不同，謂不相應.非心心所.故不能作等無間緣.沒及出`[時＝持【宋元宮】]`時.心心所法.可還用彼生及入時心心所法為此緣起.餘有心位.剎那剎那.等無間緣.曾無暫闕.何勞以隔越為等無間緣.夫等無間緣.謂與處牽起.異類心等.與處牽起義同.而非等無間緣.斯有何理。又應貪等等無間緣無間唯生貪等煩惱.則善心等.無容得生.如是信等等無間緣無間.唯應生於信等.則染心等.無容得生.由是等難.便為善伏.唯執同類相續者論.何故一身心心所法.無有同類`[二＝一一【三宮】]`二體俱生.等無間緣.無第二故.復何緣故.無有第二等無間緣.一一有情.各唯一心.相續轉故.復何緣故.知諸有情.各唯一心相續而轉.心於餘境.正馳散時.於餘境中.不審知故。又心在定.專一境時.餘境散心.必不生故。又現有能調伏心故.謂若許有二心俱生.誰復障多.令不俱起.是則應有多心並生.一有一心.尚難調伏.況一有二.或一有多.既現有能調伏心者.故知一身內一心相續生。又若一身多心並起.為境各別.為共相應.若共相應.一境一相.無差別故.俱起唐捐.若境各別.則應染淨善惡俱生.便無解脫.既無此失.故一有情.唯有一心相續而轉.復有至教.證一有情唯有一心相續而轉.謂契經說.受樂受時.彼於爾時.二受俱滅。又契經說.心為獨行，復云何知.無有識等生而不藉等無間緣。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契經言.及彼能生作意正起==\[[s12](婆沙011-020#^4ec86w) [MA](中含1-64#30).[30](agamdm#^ma030)]== [zs11](正理11-15#作意) [zs22](正理21-25#^hg5xcf)。由正理者，現見覺慧.定由覺慧為先生故。若異此者.何理能遮.本無有情.今時欻起。 ^k26nlh 諸阿羅漢.最後心心所.何緣故說非等無間緣。是不能生，有法性故，即是不能牽後果義。此復何故.無牽果能.以於爾時餘緣闕故.若爾但由餘緣闕故.後識不生.許此有能牽後果用.斯有何咎.此不應許.若許能牽.則應具能取果與果.餘有心位等無間緣無非具此二功能故.豈不即以餘緣闕故不具二能.是則應言.餘緣闕故.不能牽果.由此故說.是不能生有法性故.因義極成.或復能牽能與等無間心心所處.名等無間緣.謂正滅時心心所法.能牽能與.在正生位.等無間法處.名等無間緣.諸阿羅漢.最後心等.於正滅時.無有正生等無間法.故不可說等無間緣.若爾無想及二定前心心所法.於正滅位正生位中.無等無間心心所法.望沒出位.諸心心所.應不可說等無間緣.無斯過失.沒出心等.定當生故生入心等於.正滅位.即能為彼等無間緣.由不相應中間為隔.沒出心等.不得即生.彼若生時.名等無間.故此可說等無間緣.或此滅時.彼雖未起中間隔越.而由為此等無間緣力所取故.義已可說等無間生.有餘釋言.無餘心等續此起故.諸阿羅漢.最後心心所.非等無間緣。然非此心更無後念識續生故.有非意失.以立意根依所顯故。然最後心.有所依義.闕餘緣故.後識不生等無間緣.作用所顯.若法此緣取為果已.彼法無間.必定當生.彼所說因.都不應理.若闕餘緣故.後識不生.則唯具餘緣.後識應起.既不如是.應說此心由闕餘緣.無此緣用.此緣無故.後識不生.何乃說言無餘心等續此生故.非此緣體.若謂最後心.亦能取果.唯餘緣闕故.後識不生如是所依.得名意界.亦應說是等無間緣.等無間緣.作用所顯.此既有作用.餘何不續生.由此彼應更說餘理.故前二釋.為無過因。何故未來心心所法.全不許立等無間緣。等無間緣.前後所顯，未來無故，不立此緣。謂前已生心心所法.能為次後在正生位心心所等等無間緣，非於未來已有決定前後安立，設許有者.修正加行則為唐捐。若法先於此無間立，此法無間.彼定生故。若作是執：善心無間.具有善染無記三心，生必待於正加行等。如從種有灰`[芽＝牙【宋宮】下同]`芽等生，`[待＝時【宋】]`待和合緣.而得生故，修正加行.功不唐捐。此救隨情.未能遣難，生決定故.建立此緣，若三心中.隨有一種.善心無間.決定生者，修正加行.則為唐捐。若三種心.善心無間非定生者，則無此緣，非不定生名等無間。是故未來世.無等無間緣。若執未來有定前後.如世第一於苦忍等.彼據何緣.說定前後.非未來法前後可成.謂非未來世第一法於苦法忍可說前後.以彼本唯一世攝故.夫前後義.歷世方成.世第一法至已生位.苦法智忍.方名為後.故前後義.於未來無等無間緣.由此非有。又設未來有定前後.亦不可立等無間緣.如芽等生屬種等故.雖有前後.而無此緣.若此法生.繫屬彼法.要彼起已.此乃得生.故等無間緣.唯生已方立.若爾未來世.應無異熟因.由此因果定有前後。然非未來有前後故.無斯過失.雖定前後.而不約之立此因故.謂雖異熟因定有前後.而不約前後立異熟因。若爾如何立此因果。謂如是業因感如是異熟，此相可說亦在未來，故於未來.亦可安立。然約法性，預說未來.此因前生.此果後起。因已生位.果後義成，爾時方名真實前後，非未生位有實前後。諸因可說未來有者，彼因不待歷世而立，如俱有因相應因等。豈不俱有因.待中世而立。此責非理，不了義故，以俱時有故名俱有因，是更互相望為因果義。若未來世無等無間緣，如何世尊知未來因果，如契經說「若能供養吾身.`[`馱`＝䭾【三宮】]駄`都八分中一，當十三劫.不墮惡趣.人天往還.受諸妙樂」，如是等說.其數`[寔＝實【明】]`寔多。 1非如是`[儔＝疇【三宮】]`儔一切智境.非一切智可能測量知其真實，如世尊說.諸佛德用.諸佛境界.不可思議，故不應責。 2有餘師說：如過去世佛於未來現知見轉，謂佛欲知有情因果，然現在世時分短促，故多觀察過去未來。非佛世尊.欲知後際.先觀前際，然後能知。如佛世尊**更無所待**，由過去境智現前故，於過去世有情身中業果相應.能善通達，此法無間此法已生；如是不待先觀前際，由未來境智現前故，於未來世有情身中業果相應.能定現見，此法無間此法當生。 3復有餘師作如是說：有情身內現有未來因果先相，猶如影像.或色或心不相應行；佛唯觀此.便知未來，非要現遊靜慮通慧。然非於彼占相故知，以於未來現證見故，非占相`[知＝智【宋元宮】]`知.能於所占現前證見.分明記別。佛於如是爾焰稠林.**理有所因**，方能現起.無礙觀察勝方便智。**非**佛自稱一切智者.便於色等現境界中.非眼等識於先領受.**唯用意識常現了知**==\[[品類](品類足論#^2eoft9)]==。又眼等識於聲等境，理無方便.令互作業。 ^qs7y53 何緣一切.色非等無間緣。等無間義不相應故。非無等法俱生為隔，故此無有等無間緣。謂一身中一長養色.相續不斷，復有第二長養色生.不相違害，如一食等所長養色.相續不斷，復有食等所長養色.相續而生。又有一類異熟生色.相續不斷，復有一類異熟生色.相續而生。又一四大種所生造色，同類多極微俱時而起。故不可立等無間緣。或法現前等而無間，彼法可立等無間緣，謂現行心。若此所繫.或非所繫，俱行受等.與此皆同，故名為等，無心受等同一類法二體俱生，故名無間。色法不爾，謂一心時，有欲界繫及色界繫.二色並生，或欲界繫及不繫色.俱時而起，故色無有等無間緣。 ^m7897d ##### 上座上座此中妄作是詰.若一類色.相續不斷.復有一類.相續而生.由此故非等無間者.何緣於彼不共無明相應品中.有貪等起.此應反詰.彼上座言.不共無明相應心品.何緣得有貪等俱生.不共無明.相續未斷.定無貪等俱時起義。然說貪等不共無明俱時起者.但為誘誑寡`[學＝覺【明】]`學門人.顯己善通對法宗義.而於本論及諸聖言.曾無此理。又彼所詰.意何所顯.為如二種長養眼根相無差別.例彼貪等不共無明.相亦無異.為如貪等不共無明其相有異.例彼二種長養眼根.相亦差別.縱有此意.應陳所詰.於此義中.得何勝利.豈由此故.便令受等貪等信等無此緣義.故彼所詰.有言無理.有餘復言色法生滅.少多無定.故非此緣.謂或有時從多生少.如燒稻稈大聚為灰.從`[充＝宛【宮】]`充大身轉生瘦小.或時復有從少生多.如細種生諾瞿陀樹根莖枝葉.漸次增榮.聳幹抽條.垂陰遠覆.羯剌藍等.轉生大身.故色定無等無間義.豈不心所無間生時亦有少多品類非等.謂善不善無記心中.有尋有伺三摩地等.此於異類.實有少多。然自類中.無非等義.謂無少受無間生多.或復從多無間生少.想等亦爾.無非等失.故心心所生滅體均.依之可立等無間義。然彼上座.對自門人.於此義中.妄有所詰，謂色亦與心心所同，自類一一各差別故，雖於諸界和合聚中有無量色，而彼種類展轉相望.各有差別。如是所詰.但有虛言，既許現前有同類色.則同類色並起義成，非各有殊名現同類。然許諸聚展轉相望種類有別，則別聚內.有多色體.同類義成。又若多微.同因一具大種所起，上座此中如何可執種類各異。又見胡麻諸豆麥等.從一種體.有多果生.多果相望.其類是一.如何可執此類有殊。又彼自言.有同類色多體和合，何反為徵。謂彼上座.自遮諸色等無間緣，言有同類.同聚多色.俱時而起，非心受等同類俱生，故諸色定無等無間緣義。又彼所言：如色非色.雖有差別.而等不遮同類因等，如是彼法.亦應等作等無間緣。上座此徵.極為雜亂，既爾亦應計諸色有所緣。又如所許.俱等無間緣.而於其中.有色有非色，如是應許俱同類因等.而其中有此緣非此緣。今於此中.假許彼執.顯義有別.酬彼所徵，然實不可，`[許＝計【三宮】]`許諸色法為等無間緣相.不相應故。若諸色法等無間緣相相應者，法爾應立，何須引例.同類因等，此緣彼因.義各異故。若諸色法等無間緣相不相應，設復引彼同類因等.於義何益，於義無益.而引彼因.例此緣者，但是上座.其`[年＝中【宋元】]`年衰朽.出虛之言。有餘復言：以諸色法一類相續，此處生時.若餘色來奪其處者.可有移往餘處生義，故非前色與處`[方＝亦【三】]`方生。又本色聚相續不斷.其邊復有同類色生，不爾色聚應無增長，等無間緣.終無此理，故色不立等無間緣。 ##### 譬喻論師 譬喻論師，說諸色法.如心心所法.有等無間緣，見乳醅種花生酪酢芽果.如心心所前滅後生，故知諸色.有此緣義。又無經說唯心心所能為此緣，故立此緣定非色者.是虛妄執。 無如是義。諸緣功能.無邊差別.略說四故。謂諸法生.待多緣合，諸緣功用.差別無邊。然佛世尊.略說為四。諸從乳等`[羯喇藍＝羯剌藍【三宮】]`羯喇藍等形依等緣.生於酪等頞部曇等影識等果，當知攝在因增上緣。何緣故知.乳等無間生於酪等.前法非後等無間緣。此先已說。先何所說。謂前說言.等無間義不相應故。現見極成心心所法.生必繫屬等無間緣。所有俱生.皆別種類，諸同種類.必不俱生。故同類俱.互相違法.要前念滅.後念方起，由與處方便.立等無間緣。一四大種所生同類乳等造色，有多極微.俱時而起.不相妨礙，`[此＝比【元明】]`此相乖越等無間緣。故酪等生.雖繫屬彼，而不可立等無間緣。大種相生.亦同此釋，謂同異類.皆可俱生.更互同時不相妨礙.雖相繼起.而非此緣。又言無經說唯心等為此緣者，於色亦同，謂無經言.諸色亦有前能為後等無間緣。故譬喻師.非理橫執「諸色亦有等無間緣」。 ^gygqyn 又譬喻師.為許色有所緣緣不。彼說言無.豈有契經明證此義。雖無經說.理必應然。等無間緣.何不許爾。故彼具壽.諸所發言.但率己情.無真理教。不相應行.何緣不立等無間緣。以亂起故.謂一身中.善惡無記.及三界繫不繫俱生。毘婆沙說.心及心所.所依所緣行相有礙.由斯故立等無間緣，色不相應.無如是事.故彼不立為此緣體。上座此中顯己於學不勤方便.謬作是言，此說都無證成理趣.唯顯心等與色等別，觀彼所言.未閑說意。證成理趣蘊在此中：謂一所依所緣行相.定無有二識等並生，故必由前與處方起，若前為礙.後不得生。由此證知，唯心心所.前能為後等無間緣。 ^q4swd1 若爾命根無二俱起.何不許託等無間緣，謂此命根.如識等相.故亦應立等無間緣。此例不然，命與生體.俱先行力所引起故。謂此命根非無間滅.命力所引，要是先位所作行業力所引生。既爾.命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行業力所引故；先業所引心心所法.起應不藉等無間緣。且諸命根.無頓起失，即由業力生決定故，因果法爾.一剎那業.引多剎那異熟令起；又無用故.命不頓生，謂為任持眾同分故.引命根起，一命相續.足能`[任＝住【宮】]`任持.多便無用。心心所法.雖先業引，而非不待等無間緣.託諸根境.而得生故。既託根境.和合故生.設多並生.`[亦字宋本缺]`亦非無用，然無第二等無間緣.故同類中.無`[二字宋本缺]`二俱起。又心心所.非唯先業力所引生.異熟及餘雜亂起故，若不更託等無間緣.應一剎那有多俱起。謂命根體.唯是異熟.唯由先業力所引生，可言同類定次而起。心心所法.無如是事，異熟滅已.有等流生.等流無間.有剎那起，或起異熟.非定同類，故心心所.雖有異熟生.而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生.名等無間，以此與此為緣.故說等無間緣。 A豈不極微一類相續前前滅已後後續生，自類相望.等而無間，由前開避.後方得起，相不乖越.等無間緣。 B此不俱生，由無用故，非等無間緣力故然。准前命根.如理應釋。然此亦有同類俱生.故不應言此緣所攝。又若唯開避建立此緣.可說極微等亦此緣攝。然約開避.及據牽生.立此緣體.故極微等.雖前避後.而非此緣.心等相生.有定不定.故知亦據有力牽生.現見一心前後相續.雖前避後.其理皆同.而生不生.有定不定。且生定者，謂世第一法心之無間.有苦法智忍心決定生，如是乃至，金剛喻定心之無間.有盡智品心決定生，有煩惱者.`[定＝死【元明宮】]`定心無間.煩惱心生。如是一切不生定者，謂染污品心之無間.諸無漏品心定不生，諸無漏品心之無間.諸染污品心定不生，一切無學心之無間.一切有學心定不生，下地煩惱心之無間.上地煩惱心定不生，一切異熟心之無間.諸剎那品心定不生，一切剎那心之無間.諸異熟品心定不生。如是一切生不定者，謂欲界染心之無間.自地四種心皆可生，上地煩惱心之無間.下地善品心亦可生。如是一切，於後思擇相生義中更當顯示。由此所說.生與不生.有定不定，故知非但約開避立等無間緣，亦據牽生果法功用。非此功用.極微等有，故彼不立等無間緣。豈不於心一類相續.亦無如是牽生功用。非此功用.或有或無，若此時無.後應非有。 [明心等有力能引] A諸心心所.自因力生，前無間滅.有何所作，而計心等獨為此緣.色不相應非此緣體。 B前無間滅有所作者，謂諸根境雖現和合.若前不滅.後必不生。謂一身中.雖多緣合而無識等同類並生，故知前心無間滅位.有力引後心等令生。色不相應.無如是事，故彼不立等無間緣。 ##### 引品類足文 B如說：云何心等無間法==\[[品類足](品類足論#^ixdndg).心為等無間法云何…]==。謂心無間餘心心所法.已生正生，及無想定。乃至廣說。此已生言.攝過現世，正生言攝未來生時。 A若爾，便應第二念等定及出定心非心等無間，入心無間.彼未生故。 B豈不彼諸法後正生時名心等無間，故無此失。 A如何無失，彼正生時，前入定心.久滅過去.今時亦不可名心等無間。 B無斯過失。1中間無餘等無間緣為間隔故。 2有餘師說：彼法雖遠.義已可說為正生時等無間緣，果被取已.必當生故。 ##### 會見蘊文若爾，違害見蘊中文==\[[s196](婆沙176-200#^55f9z1)]==。如彼問言：若法與彼法==\[作]==為等無間，或時此法與彼非等無間耶。彼即答言：若時此法未至已生。有何違害。等無間定要至已生。此不相違，兩釋差別.俱攝受故。*然於此中有二種釋，並無違害*。 ~~若時此法未`[未＋（至）【三宮】]`已生者，此法是何，為前為後。如世第一法生苦法智忍，1為世第一法未至已生時.非與苦法智忍為等無間，若至已生位為等無間耶；2為苦法智忍未至已生時.非與世第一法為等無間，若至已生位為等無間耶~~。 ~~1若執前者，有心位可爾，無心位如何。謂無心定入心已生，不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位.即與彼諸法為等無間者，等無間緣果法被取.必無有物能礙其生，則彼一切皆應頓起==\[詳見[s5](婆沙001-010#^9mrj92)正滅位中取果與果]==。若入心後.出心即生，是則二定.永應不起~~。==\[[zs30](正理26-30#^v11040)(無心定)入心作等無間緣.取依此身心等果法，必無有別法能礙令不生。([zs18](正理16-20#^k3ddy0)然由二定是正所求.必應先起，由此為障…)]== ~~2若執後者，苦法智忍未已生時，應不與彼世第一法為等無間。然必應許，苦法智忍.在正生時，即名與彼世第一法為等無間~~。 ^tff6w0 ~~[答]~~ ~~1. 此中一類許可前執。然見蘊文.約有心位說等無間，故無前失~~。 ==\[頓取漸與]==~~或言設約無心位辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`，此失亦無。謂入定心，居現在位，頓取諸定及出心果.亦與最初剎那定果；滅入過去，隨後諸定及出定心.一一生時，與果非取，先已取故~~。 ~~A豈不一切等無間緣無有異時取果與果~~。 ~~B此責非理。取果必頓.與果有漸，故無有失。但應責言，同一心果.何緣諸定及出定心.前後而生.不俱時起。正所求者.理必前生，謂入定心.順求於定，故心無間.定必前生。若爾，何緣諸剎那定.前後而起.諸剎那定.俱生無用.故不俱生.由前加行勢力所引.故多念定長時續生.非多剎那.定俱起用.一剎那定.所不能為.故不頓生.猶如識等。然諸念定.是等無間.不可說~~是*為*~~等無間緣。若法由前心等引起，同一種類.必不俱生，生已復能引後令起，可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引，同一種類.必不俱生，然其生已不能引後，可名等無間.非等無間緣。是故設約無心位辯，亦無有失~~。 ~~A~~==\[漸取漸與]==~~諸作是說，入二定心滅入過去.方能漸取第二念等定及出心~~。 ~~B彼入定心.應非過去~~，`[未＝失【三宮】]`未*夫*~~取果者.是牽果~~名*能*，~~諸牽果能是行作用，依行作用立三世別，若有作用非現在者，豈不便壞世別所依~~。 ~~A諸有釋言：過去眼等.於色等境.無有見聞嗅~~嘗*甞*~~覺等各別作用，故非現在~~。 ~~B彼釋不然。應共審決，眼等作用，1為是於境見等功能，2為牽果用~~。 ~~B1若是於境見等功能，便於闇中現在眼等.未生已滅眼等何殊，而不說為未來過去~~。 ~~B2闇中眼等.雖無見聞嗅甞等用，而皆現有牽果功能.可名作用。約有此用皆名現在。所餘取境與果等用，皆非作用.但是功能。如是功能.三時容有，辯三世處.當~~更*具*~~思擇~~。 ~~又過去世諸心心所.於~~所依*所緣*~~等.不能為礙，故不能作此緣取果~~。 ~~2. 復有一類.許可後執~~。 ~~豈不苦法智忍在正生時.即與世第一法為等無間~~。 ~~理實應爾，然此中說等無間緣要至已生此緣方立，故無有過~~。 ~~如是~~兩*二*~~釋.未已生言，於我義宗.並無違害~~。已廣決擇.阿毘達磨.等無間緣.所有正理。然彼上座.復作是言.等無間緣.謂前生法.令無間法獲得自體.如世尊說.意法為緣.生於意識.謂意為因.法為緣故.意識得生。然無一時二識並起.此相非理.不明了故.色心無間.有色心生.俱是前生.令無間法獲得自體.豈可即說色心互作等無間緣。然不應許互為緣義.謂色與心.相續各別.如何互作等無間緣。又一心因.起多色果.多色無間.無二識生.何得相望為等無間.故不應立等無間緣.心等獨生.可名等無間.色等並起.如何得此名.故彼說色為等無間緣者.是不思審.謬作是言。又彼宗承.隨界論者.因等無間.二緣應同.隨界所依.體無別故.`[惡＝愍【宮】]`惡心無間.有`[善＝義【宮】]`善心生.應說誰因誰等無間.體無別故.責餘亦然.故上座宗.但於聖教.矯施常網.幻惑愚夫。等無間緣.其性已辯。 #### 所緣緣所緣緣性，應說是何。謂所緣緣.即一切法，離心心所所緣境外.決定更無餘法可得。謂一切法.是心心所生所攀附，故曰所緣。即此所緣.是心心所.發生緣故.名所緣緣。一切法者，即十二處.謂眼耳鼻舌身意識.及相應法，隨其次第以諸色聲香味觸法.為所緣境。 *所緣緣性即一切法.離心心所所緣境外.決定更無餘法可得。以一切法是心心所生所攀附故曰所緣.即此所緣是心心所.發生緣故名所緣緣*。 *一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識及相應法.隨其次第.以諸色聲香味觸法為所緣境*。六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根.皆五識境所不攝故。 *六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故，所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假，意識所緣通於假實*。 ##### 所緣非無 *諸心心所緣有非無，破斥餘宗.如順正理*。 A1譬喻者宗.理必應爾：如意觀法.五識亦然，謂所緣緣==\[五識前一剎那]==.非所緣境==\[與識同時]==，若所緣境.非所緣緣。所以者何。彼說色等.若能為緣.生眼等識，如是色等.必前生故。若色有時眼識未有，識既未有.誰復能緣。眼識有時色已非有，色既非有.誰作所緣。眼識不應緣非有境，以說五識緣現在故。彼宗現在.非非有故。現所緣色.非所緣緣，與現眼識.俱時生故。乃至身識.徵難亦然。五識應無所緣緣義。彼宗意識.緣現在者，應同五識。進退推徵，若緣去來及無為者，決定無有所緣緣義，彼執去來及無為法.皆非有故，非非有體可立為緣，太過失故。 A2此中上座.復作是言：緣過去等所有意識，a非無所緣，b非唯緣有。何緣故爾。以五識身為等無間.所生意識，說能領受.前意所取諸境界故。如是意識以意為因，此所緣緣.即五識境，要彼為先.此得生故，隨彼有無.此有無故。b然此意識.非唯緣有，爾時彼境.已滅壞故；a非無所緣，由此意識.隨彼有無此有無故。c又隨憶念久滅境時.以於彼境前識為緣.生於今時.隨憶念識，墮一相續.傳相生故。雖有餘緣.起隨念識，而要緣彼先境方生。 B如是所言.都無實義，同諸瘂類夢有所說，唯愚親友.或妄信依，諸有智人.誰能聽受。 1彼既非許五識所緣與五識身俱時而起，是則五識尚所緣境滅已方生，況五無間所生意識.能受彼境，第三剎那意識生故。若五無間所生意識.能受過去五識所緣，復許所緣非是無者，則分明許意識所緣.雖名已滅而少分有。若執全無.則分明說.所生意識.都無所緣；而復說言，然此意識.非唯緣有，爾時彼境.已滅壞故，非無所緣.由此意識隨彼有無此有無者.但是虛言，具慚愧人.不應持此隱蔽此識.無所緣過。 2又何故言.「然此意識非唯緣有，爾時彼境.已滅壞故」，已滅壞法.豈許亦有亦非有耶。若爾便歸正理論者意所遊路，以正理論有義多途，作用功能.體性別故。然過去法，非如現在.作用亦有，非如空花.體性亦無；若不許爾.言此意識非唯緣有.此言何用，應言此識決定緣無.或復應言決定緣有。 3又何故說.「非無所緣.隨彼有無此有無故」。若隨境有識有義成.是則過去便成有體。若過境無而有現識，則不應說「隨彼有無.非無所緣」言。又無義以境有故名有所緣，境體既無.所緣何有。 c又隨憶念久滅境時，云何前生緣彼境識.能為緣故生今識耶。前識有時.今識未有，今識有位.前識已無，如何可言.於久滅境.前為緣故今識得生，非無與無可有緣義.非一相續故得為緣。兔角何緣前不生後`[後＝故【三】]`，無與無法許為緣故。若有隨界.不同彼者，理亦不然，於前境中.今隨界識.曾未生故，如何可言.緣彼境識.前為緣故.令今得生。不可說言隨界與識別時緣境，勿於一時有二時故。又應一識各別所緣，以隨界體即今識故.識非定緣前滅境故。若謂隨界體非今識，應一相續二識並生。又不應言.隨界生識，非前生故，如何可說.於久滅境.前為緣故.今念識生。隨前有無今有無故.得為緣者，理亦不然.前後有無.不相隨故。 A然彼復言：由過去世展轉為因.復由未來展轉為果.智等得生，是故智等.不可定說所緣是有.或復是無。 B奇哉東方善言窮匱==\[[西域記](T51n2087_大唐西域記#^7jxyyl) 阿踰陀國：室利邏多.於此製造經部毘婆沙論]==，如斯等論亦有書持。若執去來因果展轉.不觀現在.智等得生，又執去來一向非有，是則智等應定緣無；若執去來因果展轉.亦觀現在智等得生，是則一心應有二慮.以無與有相差別故。又因果展轉.名何所詮，非越現剎那有前後際，如何過未立展轉名，非無與無可名展轉。故彼所說.過去未來.因果展轉.智得生等，但足論文.都無有義。如是已辯所緣緣性。`[辯＝辨【宋元宮】＊]` *然心心所所緣境定，謂眼識等於所緣色.乃至意識等於所緣諸法。* *此心心所於所緣定，為處為類為約剎那*。[s12](婆沙011-020#c2三事定‹處定、青等定、剎那定›) 1*有說：約處，謂眼識等唯緣色處.餘隨所應各說自境，勿於一境.多心心所.住不生法.故餘非定。且眼識等於諸色中，隨遇何色.即緣之起*。 *若爾，如何青黃等覺.體不雜亂*。 2*有避此失.說約處類，非約剎那*。 *若爾，如何青黃等覺.體不雜亂。* 3*如是應說，處類剎那.三皆決定。* *豈不一境.多心心所.住不生法。此無有失.未來世寬.豈不容受*。 ^ngrcnf *又心心所於自所緣，前所覺知後能隨憶。* [s12](婆沙011-020#c1釋受意‹2-12›) *且五識等境.意識等隨憶，==\[[s12](婆沙011-020#^6rw5ty) 新舊異譯]==五識等不能隨憶前覺境，一念緣故.無分別故。* ==\[[s101](婆沙101-110#^c8b7f5)(憶宿住事)唯住意識]== *意有二種.謂染不染，隨一覺知.二能隨憶。* *復有三種.善染無記，隨一覺知.三能隨憶。* *復有四種.謂善不善有覆無記.無覆無記，隨一覺知.四能隨憶。* *復有五種.謂見苦所斷乃至修所斷，見苦見集及修所斷.隨一覺知.五能隨憶，見滅見道.所斷覺知.四能隨憶.各除他一。* *廣說乃至.有十二種.謂欲界四上界各三及學無學，* *欲善覺知.十二隨憶，不善色善覺知亦爾；* *欲覆無覆無記覺知.八能隨憶.除色有覆及無色三；* *色覆覺知.十能隨憶.除欲有覆無覆無記，無色界善覺知亦爾；* *色界無覆無記覺知.十能隨憶.除無色界有覆無覆；* *無色有覆無覆覺知九能隨憶.除欲有覆欲色無覆；* *有學覺知十一隨憶.除欲有覆；* *無學覺知，退法如學，若不退法七能隨憶.除學及除三界四染。* *二十心等諸門差別.覺知隨憶，如理應思*。 ^woe5ac #### 增上緣 ~~增上緣性.即能作因。以能作因.因義細故.無邊際故.攝一切法，若此於彼.不礙令生，是能作因~~。 ~~增上緣義，**對三緣義.此類最多.所作寔繁**.故名增上~~。`[*(寔＝實【三宮】)*]` ~~豈不增上攝法普周.寧復對三~~。 ~~言此增上.非對三體立增上名。何者。對三義用而立。**諸緣義用.互不相通**，**諸緣體性.更互相雜**。如增上緣.義類無量.所作繁廣，餘三不然，故此獨摽.增上緣稱~~。 *為攝五因.及三緣性.所不攝義，立能作因.及增上緣，由此二種義類最廣.故立通名，譬如行蘊.法界法處.法寶法歸.法念住等*。 ~~**有餘師說**：此增上緣.體類最多，故名增上~~。 A豈不諸法皆所緣緣，如何此緣獨名增上。 B俱有諸法.非所緣緣，是增上緣，故不應難。 A此不應理。所以者何。立所緣緣非不定故。謂若此法.為彼所緣，設不緣時.亦所緣體，以所`[緣＋（增）【三】]`緣`[境＝增【宮】]`境性安住故。既一切法.皆所緣緣，不應此緣獨名增上。 B此定應理。所以者何。如增上緣，彼不爾故。謂若此法為彼增上.無時望彼非增上緣，但彼生時.遍為增上。其所緣緣.則不如是，俱有諸法.非所緣緣。*所緣緣性雖遍諸法，而作所緣.不通俱有，**由位狹故**.廢增上名*。所以者何。總論體雖等，別望有少多，故此一緣.獨名增上。此中意說.唯增上緣.體類俱多，**非唯據體**，以所緣類皆增上緣.非增上類皆所緣緣。**類謂於果功能差別**。 ^qiudir ~~有餘~~師*復*~~說：所生廣故.名增上緣。謂一切法.唯除自體.遍能生起一切有為，如一剎那眼識生位，除其自性.用一切法為增上緣。餘生亦爾~~。且如現在一念**眼識**： **自相續中**，過去諸識為其種子.未來諸識不為障礙，令已得生.同時眼根.為所依止[zs6](正理06-10#^a7ohvs)，未來過去所有眼`[識＝`根`【三宮】]識`不障為因，令其已起。 **他相續法**.亦為此因，謂見他身.起自眼識；或欣他色.生自眼根，為展轉緣.生自眼識。故`[他＝識【宋】]`他餘法亦轉為緣，望自識生有增上力。 **諸餘色法**為眼識因，謂為所緣.及於所依為損為益，由此展轉.眼識已生。聲亦為因，謂聞彼故.所依損益，因茲長養損減眼根，令已發生明昧眼識。香味所觸.耳鼻舌身，亦於所依為損為益，由斯展轉為眼識因。 **於法界中**，諸有為法，有為助伴.有攝受因`[受＝愛【三宮】]`，或為能牽.或為依等，如是展轉皆眼識因。擇滅無為亦為因者，謂有情類.信謗涅槃，發業能招愛非愛果，由斯展轉.眼識得生。一切有為有非擇滅，由不得彼.諸法得生，展轉為因.亦生眼識。虛空容受色等有為，展轉為因.亦發眼識。故一切法為增上緣，眼識得生。餘例應爾，由此諸法一一望餘一切有為.為此緣性。如是一切**善與不善**，皆應展轉為增上緣。謂善為因.生王家等受富樂果，由此為依.多行放逸造諸不善；不善為因.多遭苦逼，緣茲生厭.廣樹眾善。又**內外法**，亦互為緣。謂因農夫生稼穡等，因飲食等滋長有情。有情無情，有根無根，有心無心，及有執受無執受等，應知皆互為增上緣，**隨其所應**，例可安立。如是一趣.為五趣緣，一一為先.生一切故。或依一趣.起一切因，由此當來.受彼果故。又怖惡趣.修諸善業，生人天中。於人天中.嗜欲造罪，生諸惡趣。諸如是等.品類無邊，故增上緣.所生最廣。*此緣體用其量無邊*。如是用體所生廣故，應知略述此增上緣。 ^4ed142 然*如*~~契經中.說世~~白*自*~~法三增上者，止惡行善所觀因故.立增上名。謂境現前.煩惱將起，隨觀彼一.惡止善行。於`[止＝中【三】]`止行中.得增上故，契經且說增上有三，非餘，於餘無增上義~~。[s21](婆沙021-030#b1釋經「三種增上」) 雖`[諸＝於【三宮】]`諸增上.義通近遠，而就勝說。如立母名。如聖教中說愛為母.以能生長諸有情故，非餘煩惱.無生長能。勝故多故.繫縛心故，說愛為母.非餘煩惱。[s200](婆沙176-200#34〖父〗‹二母›) 又說二法能護世間[s35](婆沙031-040#^sambheda2)，非不有餘悲等能護。如斯等類.無量無邊.就勝為言，此亦應爾。 ^puqo0h *`[＊]`說一切有部顯宗論卷第十* 然上座說：此增上緣.但據諸根生心心所。此宗可爾.彼義不成.所以者何.如前屢辯.謂彼不許有俱生因.許前生因.義不成立.故彼所說.但有虛言。又說此緣相不具足.且如眼識生增上緣.非但眼根為依故起.亦有大種.為`[轉＝傳【宮】]`轉生因轉長養因.謂諸飲食.業煩惱等.為招引因.此明昧因.謂眼增損.首足身分.為任持因.作意明空.引助令起.如斯等類.非彼所論.故辯此緣相不具足.餘耳識等.隨其所應.有無量緣.非彼所說.故彼所說.增上緣相.但得少分.義不周圓。然彼所宗.亦許多法.於生識等.為展轉因.如何此緣.唯說眼等.彼復說言.若法於彼.或生或養.可說為因.非不相由可有因義.故非一切法皆能作因及增上緣.不相由藉故.彼言非理.諸法生時.所藉諸因.無分限故.謂不可說此法生時但藉若干法為因起.如外內法要藉時方眾具種子.法與非法.若合若離.餘生住壞.及大種等差別為因.芽等及身.方得生長.是故諸法於生長時.所藉眾緣.無有限數.故一切法.皆能作因及增上緣.此說為善。又彼不了能作因義.故於此中不能信受。 ### [能作因義] 因即能作.名能作因，義不相違.即能生義。或有所以.可名為因，復有所以.可名非因。 **1因即能作.名能作因，此因有力.能作果故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱.如色處等總即別名*。 能作二義.名能作因。不相違故.可名為因，不相由故.可名非因，故能作因.能`[含＝舍【明】]`含二義。然不相違.復有二種，謂於所生法能礙不能礙，不能礙者.與能為礙而不礙法.不礙義同，故此亦有少分因相。 *2或復此因能作二義，以無障故.可名為因，可名非因.不生能[能生]故*。由相不明，不共施設。除俱有等五種勝因，所餘因義.若近若遠.一切說為能作因故。或此是彼能作之因.名能作因，是此與彼轉為因義。 *3又能作者.是餘親因，此能助彼.名能作因*。 *4或此令他能有所作.他即是果，能作之因.名能作因*。* 如是因義.一切法中.皆容得有，故一切法.皆能作因，能作因中.已廣思擇。今因解釋增上緣門.故復略辯此因名義。然上座言.為遮來世說一切法為一`[法＝切【明】]`法因及緣者意，故契經說定有四緣。彼言但彰`[已›]`己無明鑒，豈違對法所說因緣。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第十九阿毘達磨順正理論卷第二十☗s20 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 辯差別品第二之十二 #### 因緣差別如是因緣.有何差別。 A此就實體.差別都無。應說因緣如何相攝.我前已說.因緣五因性.增上即能作.何復生疑。所餘二緣.未辯因攝.故今於此猶可生疑。有作是言：同類遍行二因.各少分名等無間緣，皆約已生.位無別故。無如是理.果有異故.豈不一切因皆有士用果.若法有力能生於彼.或得於彼.彼是此法士用果故。不爾，二因俱等流果義所顯故。又善不善.有漏無漏界地等別.同異皆是等無間緣之士用果.二因之果.唯據類同.故與此緣.非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異.如欲纏繫見.苦所斷二因所牽.自部等流有記無記.此亦染污.其類是同.有漏無漏.界地等異二因必無.故非無別。若爾已生心心所法.相應俱有二因攝故.應皆不立等無間緣，此與二因之士用果.其相各別，此無間生.與彼俱生.果有異故。豈不二因亦有無間生士用果。無如是義，以心心所能生無間士用果力.應知即是等無間緣，非是俱有相應因用，二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果義.即名俱有相應二因，引無間生士用果義.應知即是等無間緣。如引俱生果雖無別.而依異義別立二因，體雖相雜.而義有異，二因對彼等無間緣.義別體同.應知亦爾。故等無間非即諸因。其所緣緣，為即因不。有作是說：即能作因，以體與果俱相似故。豈不**所緣緣士用果為果**。有作是說：此所緣緣果唯增上，或復能作因.亦有士用果，故無有失。 ^vx8y5k ==\[難]==若爾，俱有相應二因.應如所緣能作因攝，然非所緣緣展轉增上果.亦非士用果從所緣緣生，故無體果俱相似義。 *緣與因義.差別云何。* ==\[[s21](婆沙021-030#b4因緣差別-九說)]== B是故有釋*有說*：因緣差別，*因緣遍不遍異*，不遍是因，遍者是緣，攝不攝故.如指指節。*`[(初＋（及）【三宮】)]`初四二緣攝六因故，二三二緣非因攝故*。*六因四緣，體雖無別.而義有異*==\[[s21](婆沙021-030#^46b3q3)]==。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義，此與因別.理不待言；唯初後二緣.應辯與因別。此既有別.*且等無間及所緣緣.既非因攝*，*故知餘二.義亦有殊*，餘之二緣.~~緣義等故~~.亦應有別*與因皆別*。 ~~故有總辯~~`[(辯＝辨【三宮】＊)]`緣因*因緣*異言： 1*因謂*謂因~~能生.緣能長養，猶如生養二母差別~~。 2~~又緣攝助.因方能生，生已相續.緣力長養。故或有說：因唯有一.緣乃~~有*眾*~~多，猶如種子糞土等異~~。 3~~又因不共.共者是緣，如眼如色~~。 4~~又作自事~~*名因*說名為因，~~若作他事~~*名緣*說名為緣，*如種糞等*即如種子糞土等異。 5~~又能引起~~*名因*說名為因，~~能任持者~~`[(任＝住【宋元】)]`*名緣*說名為緣，~~如花如蔕~~`[(帶＝葉【宋元宮】)]`。 6*又近名因，遠者名緣*，又因名近，遠者名緣，~~如珠如日~~。==\[日愛珠[s76](婆沙071-080#^s2mwu1)s149]== 7~~又因能生，緣者能辦~~，猶如從酪出於生酥.鑽器人功力所能辦.*如酪出生酥`[(酥＝蘇【宋元宮】)]`人鑽器能辦*，非鑽器等令水出酥，以於水中闕酥因故。如斯等類.差別眾多。是故因緣.別立名想`[想＝相【明】]`，由其功力有差別故。 8~~又正有義~~*名因*故說為因，~~能助顯發~~*名緣*故說為緣，~~如字界~~*字*~~緣.於義有~~*差*~~別~~。 *如斯等類.差別眾多`[(多＝名【聖】)]`。是故因緣.別立名想*。 *此總意顯.因親緣疎，故因緣中.親疎數廣*。==\[寶：故因親中.親五疎一，`[疎緣＝緣疎【甲乙】]`疎緣之中.疎三親一。]== 然契經說.二因二緣.生正見者，言音作意近遠等生無漏正見，約此義顯因緣二名。又契經說.有因有緣.有由序者，此顯俱起無間遠因.義有差別。又契經說.眼因色緣生眼識者，意顯眼識隨不共根及共境起。又契經說.此因此緣此由序者，此中意顯作者作具及餘助緣。如是等經.隨義應釋。 ^0x12zp # 〖64_2_a〗二因於正滅 `E3.2.1.2.明緣作用` 已隨理教.廣辯諸緣，~~如是諸緣**顯法生滅**以為**作用**~~，應說何緣於何位法.而興作用[s136](婆沙131-150#四緣作用時位-與果)。頌曰：==\[TD4421安慧/滿增TD4093 བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །]\[[s16](婆沙011-020#^7u92nn) [s55](婆沙051-060#^yuk7bl) [s138](婆沙131-150#^tq7nkc) [s143](婆沙131-150#^w1g7f2)]== ^2yka35 ● #二因於正滅 #三因於正生 #餘二緣相違 #而興於作用 ᅟ`〖64_2_d〗` ### 五因-因緣 ~~論曰：前說五因.為因緣性，二因作用.於正滅時。正滅時言，顯法現在.滅現前故，名正滅時。俱有相應二因，於法滅現前位.而作功能~~。 ~~此位二因作功能者，謂俱生品.隨闕一時.作用皆無.不能取境~~。==\[與果功能：令果作用取境1] [0-](正理16-20#^2yka35) [2-](正理16-20#^tajdyu) [3-](正理16-20#^7ycas4)== ^scjcb7 ~~於現在位.如是二因.雖俱一時取果與果，而今但約與果功能~~==\[如前所說.令果作用取境功能]==。\[[與果義2](正理16-20#^d0aeg9)] ^zlcx93 ~~所言「三因於正生」者，謂未來法.於正生位.生現前故，名正生時。同類遍行異熟三種，法正生位.而作功能==\[如婆沙.與果]==。故有說言：等流異熟二果，因力牽引令生~~。 ~~A同類遍行.容有無間等流果起，可言彼果.於正生時.因興作用，異熟因果.必隔遠時.其因久滅.果方正起，如何作用.在果生時，非過去時可有作用~~。 ~~B此言作用，意顯功能，二相別中.已曾思擇~~。以*其*~~因雖滅，經無量時.而有功能.令自果起，由不共故，自果生時.作用雖無.而於自果`[興＝與【三宮】]`興功能上，立作用名~~。*唯取果功能.乃名真作用，餘名作用.皆是假說*。 ^kawfcx ### 上座 A彼上座言：一剎那頃.難說此是生時滅時，非法由因先生後滅，如杖持羂.內蛇穴中.繫頸挽出.方斷其命。然體本無.由因故有。 B彼說但是掉舉戲言，引非所宗.鄙俚言故。非對法者許法由因先生後滅.同繫蛇喻，但由緣起理趣法然，為曉學徒.說取與用，顯於果起.因有功能。故彼所言.唯增掉戲。 B又彼所言「一剎那頃.難說此是生時滅時」，彼恒尋思麁淺異論，尚年已過.居衰耄時，豈能測量.幼恒思擇一切智者詮至理言.修成妙慧.所遊宗極。雖一剎那而本末起，今時正起.名曰生時，生已無間.正臨謝往.名曰滅時，此何難說。或雖難說，非不可說，勤加方便.而可說故。豈由汝等墮於劬勞己不能說，令他亦捨。無上菩提亦難可得，豈由難得便捨至求。是故不應以己墮學.不了其相，便撥言無。 B又體本無由因有者，何煩說此違自宗言。謂若本無.如何言體，既得言體.何謂本無。依對法宗.應作是說：以未來法亦有亦無，謂作用無，體本有故；由諸先起及俱生因，體本所無.今時方有。說未來世無體論宗，未生既無.如何言體。若彼無間必當有故.得言體者，有太過失。現在無間必當無故.應言無體，便一切無。又未來無.以當有故.言有體者，現在有體.以曾無故.何不言無。過去亦應得說體有，以曾有故。世便相雜，是故彼說不耐推徵，唯對法宗.理無傾動。 ### 三緣 ~~已說因緣二時作用，二緣作用.與此相違~~。 ~~等無間緣，於法生位.而興作用，以彼生時前心心所引開避故~~。 ~~若所緣緣，能緣滅位.而興作用，以心心所要現在時方取境故~~。 ~~其增上緣，法生滅位.皆無障住，故彼作用~~.隨無障位.~~一切無遮~~。 ### 二因一緣作用義 ~~今應思擇，俱有相應及所緣緣~~。 A若法生已.方興作用([雖法滅位作用方成](正理16-20#^nrlf1t))，~~何須立此二因一緣~~。 ^tpbfrb ==\[初師義]== B1==\[非要有用方立因緣]==~~若執因緣要有作用.方許立為因緣性者，則未來世.應無因緣。然宗所許，不應為難~~。==\[B1雖無作用亦立因緣。即使二因一緣於果滅時有與果用，然所緣緣義不必依此與果用立。]== ~~A若爾，云何說有作用~~。 ~~B==\[果正滅位容引]==若離如是二因一緣，正滅位中所引諸法.應無作用.取境功能~~。==\[作用.取境：不能單純對應二因一緣]\[作用取境功能2] [1-](正理16-20#^scjcb7) [3-](正理16-20#^7ycas4)== ^tajdyu ~~A若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後心等.亦應可立等無間緣~~。 ~~B此責非理.前已辯故。==\[所緣緣非必有用]==說所緣緣.非要由有作用方立，何相關涉.而將例彼等無間緣。彼緣要由開避牽引，故唯現在正可安立，於未來世.定無彼緣；於現在時曾有作用，故雖過去.亦可安立~~。 ~~其所緣緣，非唯現在，但有體性.皆可成緣.不必要由作用而立。唯於少分少分成緣.得作用名==\[能緣滅位.而興作用(故是因果取與作用)]\[除「後法無為」]\[所緣緣之果[zs20](正理16-20#^vx8y5k) ]==，非於一切。~~ ~~云何知「有體方得成緣」。~~ ~~所緣體若無，覺不生故~~。 ==\[餘師義]== *A*==\[難]==*若所緣緣要有作用，後法無為.應有前果*。 *B2*==\[作用廣通後法無為]==*或此作用，非據親生諸果而立，但據諸法起用所憑.說為作用，故後無為無前果失*。==\[由此可知，B1作用唯在法前法俱]\[依第二家，作用不局限於取果與果，容通後法無為。]\[[光7空法師](俱舍論記疏07#^oi2o3o)]== B2有餘師說：立因立緣，亦有別義.非要能起，雖無生用.而亦成因。如自相續.見定因果，於他相續.理亦非無，如契經說：二因二緣.生於正見。此亦應爾，能生不生俱成因性。 ^oxju1m 俱有諸法.和合能牽異聚一果，名為**作用**`[一果名為＝中隨闕一【宋】]`；以於如是和合聚中.隨闕一法.餘皆無用，故俱有法.更互為因。如俱有因，相應亦爾，展轉有力.**能取所緣**。故非能生方成因性。==\[餘師.作用取境功能3] [1-](正理16-20#^scjcb7) [2-](正理16-20#^tajdyu)== ^7ycas4 若爾，何緣先作是說.法生所賴故說名因。==\[生不可離因，因非必能生。]== 非可離因.法有生義，故作是說。非謂一切能生果者方得名因。因義尚然，緣亦應爾。**故法生已.==\[餘法於彼]==作用非無**。 # 〖65_2_a〗心心所由四 `E3.2.1.3.明法從緣生` `F3.2.1.3.1.總明諸法` 辯諸緣已.應言何法由幾緣生.頌曰： ● #心心所由四 #二定但由三 #餘由二緣生 #非天次等故 ᅟ`〖65_2_d〗` `[第›]` 論曰：此中由言為顯故義.謂心心所.四緣故生.其所緣緣.除生心等.無別有用.謂六識身.及相應法.隨其所應.以色等五及一切法.為所緣緣，心等因緣.具五因性，前生自類.開避引發.是謂心等等無間緣，此增上緣.即一切法.各除自性.隨其所應。 ### 二因一緣作用 A豈不一緣二因作用.非於彼法生時即有，如是心等四緣故生，如何因緣.具五因性。 B雖法滅位作用方成([若法生已.方興作用](正理16-20#^tpbfrb)).而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣.及託二因.方得生故。若法與彼法為所緣或因，無暫時非，本論說故。 ^nrlf1t 二無心定，三緣故生，除所緣緣.非能緣故。此因緣者，但有二因：一俱有因.謂二定上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。豈不無想亦三緣生.是心心所等無間故。亦應說為心等無間，但非心等加行引生，故於此中.廢而不說。或此無想.但聲所顯，非如二定相對立故。 ^li8729 二定何緣是心等無間==\[[品類](品類足論#^ixdndg)]==，而不說是心等無間緣。[s11](婆沙011-020#b2二無心定‹是心等無間›非等無間緣) 由心等力.所引生故，如心心所，生必繫屬前心滅故。非如色法.可與餘心俱時轉故，非如得等.可有雜亂.俱現前故，非如生等.是餘伴故。然心方便加行引生，**故可說為心等無間**。與心等起.定相違害，故**非心等等無間緣**。又為此緣.理相違故。謂修行者.厭惡現行心心所法.入無心定，若無心定.復為此緣.引心心所，則修行者.應於此定無樂起心，為離現行心心所法.入無心定，此復引生心心所法.不應道理。亦有至教，證無心定由心心所加行引生。如說超過一切非想非非想處想受滅身作證具足住。故知二定.是心心所.加行引生，由心差別現前證故。無有至教.證無心定能為此緣.引心心所，故非心等等無間緣。 ^le4tnj 二定剎那.前望於後.何緣不立等無間緣。[s11](婆沙011-020#^5ih1hv) 諸念皆由前心等引.不能引後.如前已說。又最後念.應無果故.出心為果.斯有何失.豈不已說.此非心等等無間緣.如何可言最後念定出心為果。又出定心.依前心等加行起故.不可說作最後剎那定所引果.入定心等.望出定心.非無間滅.出心望彼.如何可說等無間耶。無等無間緣於中為隔故.無間等無間.義各有差別.前心等力引後法生.後法名為前等無間.剎那無隔.立無間名.是故二言.其義各別. 故作是說.若法與心為等無間.彼法亦是心無間耶。應作四句.第一句者.謂無心定出心心所.及第二等諸定剎`[那＋（等）【三宮】]`那第二句者.謂初所起諸定剎那.及有心位諸心心所生住異滅.第三句者.謂初所起諸定剎那.及有心位心心所法.第四句者.謂第二等諸定剎那.及無心定出心心所生住異滅.若法與心為等無間.與無心定為無間耶。應作四句.謂前第三第四句.為今第一第二句.即前第一第二句.為今第三第四句.餘不相應及諸色法.皆因增上二緣所生.復云何知.世間諸法.唯如上說因緣所生.非自在天我勝性等一因.所起.由次第故.謂諸世間.若自在等一因生者.則應一切俱時而生.非次第起.因現有故.何法為障.令不俱生.現見諸法.次第而起.故知非但一因所生.若執世間隨自在欲.前後差別.故非頓起.是則應許非一因生.亦許欲為法生因故.此欲前後生滅差別.理亦不成.因無異故.非因無異果有差別.要待異因.果方別故.或差別欲.應許頓生.所因前後無差別故.是則諸法亦應頓生.誰能為障.令不頓起.若自在欲.更待餘因.前後次第差別生者.應所因法更待餘因.則所待因.應無邊際.因無邊故.無始義成.不越釋門因緣正理.徒異名說自在為因。又無用故.不應妄執世間諸法自在為因.非自在天作大功力生世間法.少有所用.故不應謂自在為因.若為發生自歡喜者.但應發喜.何用生餘.若喜離餘方便不發.是則彼喜餘方便生.自在於斯.應非自在.於喜既爾.餘亦應然.差別因緣不可得故.或餘方便.應餘方便生.何用計從自在天所起.若餘方便.離餘方便生喜.亦應非餘方便所起.或生苦具.逼害有情.為發自喜.咄哉何用事斯暴惡自在天為。又信世間唯從自在一因所起.則撥世間現見善惡諸士用果.若言自在待餘因緣助發功能方成因者.但是朋敬自在天言.離所餘因緣.不見別用故.時地水等種種因緣.於芽等生現有功力.芽等隨彼成有無故.於芽等生除彼功力.不見別用.故不應計世間法起自在為因.自在既然.我勝性等.亦應准此如應思擇.故無有法唯一因生.但從如前所說種種因緣所起.其理極成.既言色法因及增上.二緣所生。 # 〖66_2_a〗大為大二因 `F3.2.1.3.2.隨難別解--大種造色` 大種所造.總名為色，於中云何.大種所造自他相望.互為因緣。頌曰： ● #大為大二因 #為所造五種 #造為造三種 #為大唯一因 ᅟ`〖66_2_d〗` 論曰：初言大為大二因者，是諸大種.更互相望，但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。謂隨闕一.餘不生故，更互相望.有俱有因；性類雖別.而同一事，更相順故.有同類因。 ^odkhhm 大於所造.能為五因。何等為五。謂生依立持養別故，雖同時生.而隨轉故，如`[芽＝互【三宮】]`芽起影燈焰發明，大於所造.得成因義。如是五因.但是能作因之差別。大望所造.為餘五因.理不成故。且諸大種.望所造色.**非俱有因**。 1.非一果故。 A豈不大種.與生等相.非同得一所造色果，非不相望為俱有因。 B雖非同得一所造果，而更有餘同一果義。大與所造必無一果，故例生等.理定不齊。又諸大種.與生等相.設互相望.不同一果，而互為果故.得成俱有因，大與所造.無如是義。 A豈不心與心之隨相非互為果，而心與相.為俱有因，大與所造.亦應如是，何故非因。 B此例非等。心與隨相.雖復相望.非互為果，而彼隨相互為果法.定有與心互為果義；又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因。大與所造.無如是事，故大於彼.非俱有因。 2.又所造色.有善不善，大種一向無記性攝，非如是相成俱有因。 A若爾，大種.望無記造色.應成俱有因。 B不爾，所造善不善無記.同一種類故。同一類色.少分以大種為因.少分非大種為因，無如是理。如一類法.少分與心相應.少分非心相應，無如是義。 3.又`[許＝計【三宮】]`許大種在過去世，所造之色通去來今，非俱有因.有如是理。 4.又成就別，故無此因。謂有成就.諸所造色.非四大種，或有成就.能造大種.非所造色，非俱有因有如是相。故大與造.非俱有因。 **非相應因**.不相應故。**亦非遍行及異熟因**，大種無覆無記性故。 **非同類因**，俱時起故，設後起者.非同類故。雖有無記同，而種類異故。如心受等.種類雖別，而互相望.為同類因，大與所造.亦應爾者，理亦不然。受等與心.種類雖別.而同一果.故得為因.由此應知.說緣道理。又本論中.亦有文證.大望造色.無五種因.如說有色處非無記為因亦非無記.謂善色處.若諸大種.望所造色.於五因內.隨作一因.則此句義.應不成立.若爾應與經論相違.如契經言.因四大種.施設色蘊.本論亦言.大種所造.因增上等.俱不相違.據生因等.說此言故。 ^whx44b 大與所造.1為生因者，從彼起故，如母生子。2為依因者，隨彼轉故.如臣依王。3為立因者，能任持故.如地持物。4為持因者，由彼力持.令不斷故，如食持命。5為養因者，能增長故，猶如樹根.水所沃潤。如是則顯.大與所造.為起變持住長因性。 1或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，同類相續.不斷位中：2火為依因，能令乾燥.不爛壞故；3水為立因，能為浸潤.令不散故；4地為持因，能任持彼.令不墜故；5風為養因，能引發彼.令增長故。如是大種.雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。 ^9mp2ja 此中上座.妄作是言.生等五因.非聖教說.彼謂聖教.曾無此名.未審彼宗.何名聖教.為鳩摩羅設摩文頌.為扇帙略所造論門.且佛教中有此名想.如契經說.愛生士夫愛生自體。又契經說依戒住戒.名色依識.識依名色.頌依文士。又契經說.四食建立攝益求生已生有情。又契經說.水持地等。又契經言.聽聞正法.能令如理作意圓滿.乃至廣說.汝等由信.棄捨家法.趣於非家.信所長養.制睡眠力.乃至廣說.唯汝所執.舊隨界因.諸聖教中.都無說處.諸所造色.自互相望.但有三因.所謂俱有同類異熟.據所造類.容有三因.非一切有俱有因者.謂隨心轉身語二業七支相望.展轉為因.同類因者.一切前生.於後同類.異熟因者.謂諸不善及善有漏.身語二業.能招異熟眼根等果.所造於大但為一因.謂異熟因.身語二業.能招異熟大種`[果＝異【三】]`果故. # 〖67_2_a〗欲界有四心 `D3.2.2.別明等無間` `E3.2.2.1.明諸心相生` `F3.2.2.1.1.明十二心` `G3.2.2.1.1.1.列十二心` 已辯諸法爾所緣生.當隨宗委辯等無間緣義.前雖總說諸心心所已生.除最後為等無間緣.未決定說.何心無間有幾心生.復從幾心有何心起.今當定說心有多種.如何依彼可定說耶。且略說心有十二種.云何十二.頌曰： ● #欲界有四心 #善惡覆無覆 #色無色除惡 #無漏有二心 ᅟ`〖67_2_d〗` 論曰：且於欲界.有四種心.謂善不善有覆無記無覆無記.色無色界.各有三心.謂除不善.餘如上說.如是十種說有漏心.若無漏心.唯有二種.謂學無學.合成十二. # 〖68_2_a〗欲界善生九 `G3.2.2.1.1.2.正辨相生` 此十二心.互相生者.頌曰： ● #欲界善生九 #此復從八生 #染從十生四 #餘從五生七 ᅟ`〖68_2_d〗` ○ #色善生十一 #此復從九生 #有覆從八生 #此復生於六 ᅟ`〖69_2_d〗` ○ #無覆從三生 #此復能生六 #無色善生九 #此復從六生 ᅟ`〖70_2_d〗` ○ #有覆生從七 #無覆如色辯 #學從四生五 #餘從五生四 ᅟ`〖71_2_d〗` 論曰：欲界善心無間生九.謂自界四.色界二心.於入定時及續生位.如其次第.生善染心.生何善心.復何地攝.此於初位.生加行心.若於後時.生離欲得.隨順住故.無容起彼生得善心.生在此間.不能令彼起現前故.有說：彼心未至地攝.有言亦攝在初靜慮.有說：亦在靜慮中間.尊者妙音.作如是說.乃至亦在第二靜慮.如`[超＝起【三宮】]`超定時.隔地而起.有作是說.非等引心無力能牽隔地心起.是故彼說.理定不然.及無色一.於續生位.欲善無間.生彼染心.并學無學.隨順住故.欲善無間.必定不生色無色纏無覆無記.彼皆繫屬自界心故.亦定不生無色界善.以彼於此四遠遠故.一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠。即此復從八無間起，謂自界四，色界二心.於出定時.從彼善起.`[被＝彼【明】][俱舍是彼字]`被初靜慮.染定惱時，從彼染心.生於欲善.求依下善為防退故.及學無學.謂出觀時.染謂不善有覆無記.二各從十無間而生.謂自界四.色無色六.於續生位.上界六心.皆可命終生欲二染.必無無漏生染污心.故此非從學無學起.即此無間.能生四心.謂自界四.餘無生理.必無下地染心無間能生上地.及無漏心.餘謂欲纏無覆無記.此心從五無間而生.謂自界四.及色界善.欲界化心.從彼生故.即此無間能生七心.謂自界四.及色界二.善與染污.於入定時.欲界化心.還生彼善.於續生位.欲界無覆.生彼染心.并無色一.於續生位.此無覆心.能生彼染.如是已辯.欲界四心無間.從生能生決定.色界善心無間生十一.謂除無色.無覆無記心.異熟生心.屬自界故.即此復從九無間起.謂除欲界二染污心.及除無色無覆無記.有覆從八無間而生.除欲二染.及學無學.即此無間能生六心.謂自界三.欲善不善有覆無記.無覆從三無間而起.謂唯自界.餘無生理.即此無間能生六心.謂自界三.欲無色染.已辯色界`[三＝二【三】]`三心相生.無色界善無間生九.謂除欲善欲色無覆.即此從六無間而生.謂自界三.及色界善.并學無學.有覆無間能生七心.謂自界三.及色界善.欲色界染.即此亦從七無間起.謂除欲色染.及學無學心.無覆如`[色＝是【三宮】]`色說.從三無間生.`[謂＝除【三宮】]`謂自界三.餘皆非理.即此無間能生六心.謂自界三.及欲色染.已辯無色三心相生.學心從四無間而起.謂即學心.及三界善.即此無間能生五心.謂前四心.及無學一.非三界染.互相違故.非諸無覆.不明利故.餘謂無學從五無間生.謂三界善.及學無學`[二＝三【宮】]`二.即此無間能生四心.謂三界善.及無學一.不生學心.彼非果故.非染無覆.如前說故. # 〖72_2_a〗十二為二十 `F3.2.2.1.2.明二十心` `[（已）＋說【三】]`說十二心互相生已.云何分此為二十心.頌曰： ● #十二為二十 #謂三界善心 #分加行生得 #欲無覆分四 ᅟ`〖72_2_d〗` ○ #異熟威儀路 #工巧處通果 #色界除工巧 #餘數如前說 ᅟ`〖73_2_d〗` 論曰：三界善心.各分二種，謂加行得.生得別故。欲界無覆.分為四心，一異熟生.二威儀路.三工巧處.四通果心。色無覆心.分為三種，除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無色界，無行等事故.無威儀路，無攝受支三摩地故.亦無通果[s149](婆沙131-150#^krg7bs)。有謂：無色.不緣色等為境界故.彼界無有威儀路等二無記心。彼即應許.空無邊處近分定.有威儀路等。若謂彼定此無容有.故無過者，前即非因，雖緣色等為境界者.彼亦許此無容有故。 ^zka3og 依如是理，欲界有八.色界有六.無色有四.學無學心，合為二十。如是二十.互相生者，且說欲界八種心中加行善心無間生十.謂自界七.除通果心.自類淨定無間生故.及色界一.加行善心.并學無學.即此復從八無間起.謂自界四.二善二染.及色界二.加行有覆并學無學.生得善心無間生九.謂自界七.除通果心.及色無色有覆無記.即此復從十一心起.謂自界七.除通果心.及色界二.加行有覆.并學無學.二染污心無間生七.謂自界七.除通果心.即此復從十四心起.謂自界七.除通果心.及色界四.除加行善與通果心.并無色三.除加行善.異熟威儀無間生八.謂自界六除加行善與通果心.及色無色有覆無記.即此復從七無間起.謂自界七.除通果心.工巧處心無間生六.謂自界六.除加行善與通果心.即此復從七無間起.除通果心.從通果心.無間生二.謂自界一.即通果心.及色界一.即加行善.即此亦從二無間起.謂即前說自色二心.說欲界心互相生已.次說色界.六種心中.從加行善心無間生十二.謂自界六.及欲界三.加行生得與通果心.并無色一.加行善心.學無學心.即此復從十無間起.謂自界四.除威儀路與異熟生.及欲界二.加行通果.并無色二.加行有覆.學無學心.生得善心無間生八.謂自界五.除通果心.及欲界二.不善有覆.并色界一.有覆無記.即`[此＋（復從五無間起謂自界五除通果心有覆）【三宮】]`此無記無間生九.謂自界五.除通果心.及欲界四.二善二染.即此復從十一心起.謂自界五.除通果心.及欲界三.即生得善.威儀異熟.并無色三.除加行善.異熟威儀無間生七.謂自界四.除加行善與通果心.及欲界二.不善有覆.并無色一.有覆無記.即此復從五無間起.謂自界五.除通果心.從通果心無間生二.謂自界二.加行通果.即此亦從二無間起.謂即前說自界`[二＝三【三】＊]`二心.說色界心互相生已.次說無色.四種心中.加行善心無間生七.謂自界四.及色界一.加行善心.并學無學.即此復從六無間起.謂自界三.唯除異熟.及色界一.加行善心.并學無學.生得善心無間生七.謂自界四.及色界一.有覆無記.并欲界二.不善有覆.即此復從四無間起.謂自界四.有覆無記無間生八.謂自界四.及色界二.加行有覆.并欲界二.不善有覆.即此復從十無間起.謂自界四.及色界三.生得異熟與威儀路.并欲界三.名如色說.異熟生心無間生六.謂自界三.除加行善.及色界一.有覆無記.并欲界二.不善有覆.即此復從四無間起.謂自界四.說無色心互相生已.次說無漏.二種心中.從有學心無間生六.謂通三界加行善心.及欲生得.并學無學.即此復從四無間起.謂三加行.及有學心.從無學心無間生五.謂前有學所生六中.除有學一.即此復從五無間起.謂三加行.及學無學。 A復有何緣.加行無間.能生異熟工巧威儀，非彼無間生加行善。 B且異熟生，由先業力所引發故，勢力羸劣.非作功用所引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善。出心不由功用轉故，加行無間.生彼無違。工巧威儀，勢力羸劣，樂`[作＝行【三宮】]`作功用.引發工巧及威儀故，不能引起加行善心。出心不由功用轉故，加行無間.生彼無違。 A若爾，染心.不應無間生加行善，染著境界.違背善故，勢力劣故。 B無`[甚＝`斯`【三宮】]甚`過失。==\[雜心：1境界不異故]\[2見過故]==厭倦煩惱數數現前，作是思惟.設何方便.令無義聚止息不行，便如實知起過失境.能生功德，「脫我當起煩惱現前，尋復覺知.起善防護」，由斯願力.能起加行。==\[3不羸劣故]==無始時來.數習染故.勢力不劣，故染無間.生加行善。欲界生得，行相明利，非勝功用之所引發。以明利故，可有從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故，不能從此引生彼心。色無色界.生得善心，不明利故，非勝功用所引發故。非學無學.他界加行無間而起.亦非從此引生彼心。又欲生得.以明利故，可從色染無間而生，能為防護。色界生得.不明利故，非無色染無間而起。作意有三.謂自共相勝解作意.有差別故。云何名為自相作意。謂觀諸色變礙為相.乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。云何名為共相作意。謂十六行相應作意。云何名為勝解作意。謂不淨觀.及四無量.有色解脫.勝處.遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意無間.聖道現前.聖道無間.亦能具起三種作意.若作是說.便順此言.不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間.聖道現前.聖道無間.方能具起三種作意.若爾何故.契經中言.不淨觀俱行修念等覺分.由不淨觀.調伏心已.方能引生共相作意.從此無間.聖道現前.依此展轉密意而說.故無有過。 A有餘復言：唯從共相作意無間.聖道現前.聖道無間.亦唯能起共相作意。 B此言有`[失＝夫【明】]`失。所以者何。依未至等三地.證入正性離生，聖道無間.可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮.證入正性離生，聖道無間.起何作意。非起欲界.共相作意，以極遠故。又於彼地.無容有故，以非彼地已有曾得共相作意.異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。彼今應說.此聖道後.起何共相作意現前。豈不繫屬順決擇分.亦修彼類共相作意.如觀諸行皆是無常.觀一切法皆是無我.涅槃寂靜.聖道無間.引彼現前.此救非理.繫屬加行所修作意.非得果後可引現前.是彼類故.前說聖道無間.通三作意現前.於理為善.若依未至定.得阿羅漢果.後出觀心.或即彼地.或是欲界.依無所有處.得阿羅漢果.後出觀心.或即彼地.或是有頂。若依餘地.得阿羅漢果，後出觀心.唯自非餘地。於欲界中有三作意.一聞所成.二思所成.三生所得. 色界亦有三種作意.一聞所成.二修所成.三生所得.無思所成.舉心思時.即入定故. 無色唯有二種作意.一修所成.二生所得. 欲界聞思作意無間.聖道現前.聖道無間.具起三種作意現前.以諸聖道起必繫屬.加行道故.非生得善作意無間聖道現前.色界聞修作意無間.聖道現前.聖道無間.亦唯起彼二種作意.無色唯修作意無間.聖道現起.聖道無間.`[亦＝空【明】]`亦唯起修.不起生得。若生第二靜慮以上.起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間.`[二＝`三`【三】＊]二`識現前，三識無間.還生自地三種作意；諸有已離自地染者，除染作意.唯善無記作意無間.三識現前，三識無間.亦唯起此二種作意。 ^lzazti # 〖74_2_a〗三界染心中 `E3.2.2.2.明得心多少` ~~於前所說十二心中，何心現前.幾心可得。頌曰~~： ● #三界染心中 #得六六二種 #色善三學四 #餘皆自可得 ᅟ`〖74_2_d〗` *ᅟ三界染如次ᅟ得七六二種ᅟ色善二學三ᅟ二無餘自得* ~~論曰~~：欲色染心正現前位.十二心內.各得六心。*欲界染心正現前位.十二心內容得七心。色界染心正現前位.十二心內容得六心*。~~無色染心正現前位.十二心內~~.唯*容*~~得二心~~。 ~~為一剎那。應言不爾~~。且*謂*~~起欲界染污心時.或界退還.或續善本.或退勝德.於此三位.隨容有數~~.總得六心*總得七心*。~~界退還時~~*得自界四*.除自無覆.定得自界.善等三心`[心＋（`理亦應言得自無覆，以本論說.成不善心.欲無覆心定成就故`）【三宮】]`。色界染心.*并色界染*.~~亦容可得。續善本位，得自善心.以疑心中續善根故。退勝德位.三界染心及有學心.皆容可得~~。 ~~若起色界染污心時.或界退還.或退勝德.隨容有數~~.亦*總*~~得六心.界退還時.得自三種.及得欲界無覆無記.謂通果心.退勝德位.色無色界二染污心.及有學心.皆容可得.若起無色染污心時.頓得二心.謂學自染.此中唯有退勝德位~~。 ~~色界善心.正現前位.十二心內~~.容得三心.*容得二心*.~~謂自善心~~.*無覆無記*.及欲色界無覆無記.~~由~~*昇*`[升＝昇【三宮】]`升~~進故~~`[故＋（`理實不得欲無覆心，以於先時定成就故`）【三宮】]`。有說：根本靜慮起時.頓得三心，即如前說。若汎說得.此義非無；然於爾時.唯得後二`[二以前一＝一以前二【三宮】]`，以前一種先`[已得＝成就【三宮】]`已得故。若不爾者，此位學心.亦容可得，應言得四。 ~~若有學心.正現前位.十二心內~~.容得四心.*容得三心*。~~謂有學心~~.*及色無覆*.及欲色界無覆無記.~~并無色善。若初證入正性離生，爾時學心.即名為得。若以聖道.離欲界染.最後所起解脫道時~~，*得色無覆*.得欲色界無覆無記記`[記＋（`理亦不得欲無覆心，義如先辯`）【三宮】]`。~~若以聖道.離色界染.得無色善，此中離言.非究竟離，以於色染未全離時.無色善心.已可得故~~。有說：全離色界染時.得無色界根本地善。若爾，應說亦得學心，離欲染時.亦得色善，是則應說.學心得五。 *二謂欲色無覆無記.此二心中都無所得*。~~餘謂前說染等心餘~~，*謂無色界無覆無記.欲無色善及無學心*.謂三界三無覆無記.欲無色善.及無學心。~~不說`[(說＝記【三宮】)]`彼心正現前位得心差別，應知彼心.正現前位.唯自可得~~。`[（欲）＋色【三宮】]`色無覆心.正現前位.都無所得，前已得故，不應說言皆自可得。豈不無學心正起時.亦容得四。謂三界善.初盡智時.未來修故，非先已得.有未來修，如何可言此唯自得。又無色善正現起時.亦得學心，寧唯自得。今言得者.非先所成，如後頌說.故無此難。*諸所言得，據此類心先無所成.今創得故*。若不爾者，色善得三.學心得四.亦不應說容得餘故，此義應思。有餘`[但＝亦【三宮】]`但言.心有十`[一＝二【三宮】]`一，以學無學同無漏故。即約此義.總說頌曰： ᅟ**慧者說染`[法＝心【三宮】]`法ᅟ現起時得九ᅟ善心中得六ᅟ無記唯無記**ᅟ 欲界染心.界退還位.除自無覆.得自界`[三＋（理亦應說得自無覆）【三宮】]`三.色界染心.界退還位.得自善染.欲色無覆無`[記＝色【三宮】]`記染心.退無學位.得自界染及有學心.此約界論.得心多少.非約地辯.故得九心.無色善心.無容得故。有餘師說：染得十心.以無色中退生下地.染心起位得自善心.雖言得心約界而立.如亦可說得無漏心.得地善心何緣不`[說＋（若兼說得地豈唯十二心）【三宮】]`說.言善心中得六心`[者＋（謂於永離欲界染時應知頓得欲色無覆理不應得欲無覆心初入定時如應別得色無色善初入離生證阿羅漢時得學無學理亦應得欲界善心）五十七字【三宮】]`者.謂以正見.續`[（善根…言）五十九字＝（諸善本雖加欲善除無覆心經主不應難令）十七字【三宮】]`善根時得欲界善.離欲染時.應知頓得欲色無覆.初入定時.如應別得色無色善.初入離生位.證阿羅漢時.得學無學.若爾何故.言得六心.如經主難應言得七.`[〔然學…失〕十六字－【宮】]`然學無學.同無漏故.總說一心.言六無失.有餘師釋.得盡智時.頓得六心.謂三界善.欲色無覆.及無`[漏＝學【三宮】]`漏心.雖約別時.亦容得六.而據頓得.故說此時.汎說無違.非今頌意.為攝前義.復說頌`[曰＝言【三宮】]`曰。 ᅟ**由託生入定ᅟ及離染退時ᅟ續善位得心ᅟ非先所成故**ᅟ `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十 *說一切有部顯宗論卷第十一*`[(卷數下明本有說一切有部五字細註＊)]`