正理21-25 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-18 07:55 阿毘達磨順正理論卷第二十一☗s21 尊者眾賢造 `[（唐）＋三藏【明】＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[詔＝制【聖】＊]`詔譯辯緣起品第三之一 # 〖01_3_a〗地獄傍生鬼 `D1.1.1.明有情生` `E1.1.1.1.明三界` 已依三界.辯得心等.今應思擇.三界是何.`[各＝名【三】]`各於其中.處別有幾.頌曰： ● #地獄傍生鬼 #人及六欲天 #名欲界二十 #由地獄洲異 ᅟ`〖01_3_d〗` ○ #此上十七處 #名色界於中 #三靜慮各三 #第四靜慮八 ᅟ`〖02_3_d〗` ○ #無色界無處 #由生有四種 #依同分及命 #令心等相續 ᅟ`〖03_3_d〗` ### 欲界論曰：那落迦等下四趣全，及天一分，眷屬中有，并器世間，總名欲界。天一分者.謂六欲天.一四大王眾天.二三十三天.三夜摩天.四覩史多天.五樂變化天.六他化自在天。如是欲界地獄趣等.并器世間，總有十處。地獄洲異.分為二十。八大地獄.名地獄異.一等活地獄.二黑繩地獄.三眾合地獄.四號叫地獄.五大叫地獄.六炎熱地獄.七大熱地獄.八無間地獄。言洲異者.謂四大洲.一南贍部洲.二東勝身洲.三西牛貨洲.四北俱盧洲。如是十二.并六欲天.傍生餓鬼.處成二十。若有情界.從自在天.至無間獄，`[若＝并【三】]`若器世界.乃至風輪，皆欲界攝。 ### 色界已說欲界并處不同，此欲界上.處有十七。謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八。器及有情，總名色界。第一靜慮處有三者.一梵眾天.二梵輔天.三大梵天。第二靜慮處有三者.一少光天.二無量光天.三極光淨天。第三靜慮處有三者.一少淨天.二無量淨天.三遍淨天。第四靜慮處有八者.一無雲天.二福生天.三廣果天，并五淨居，處合成八。五淨居者.一無繁天.二無熱天.三善現天四善見天.五色究竟天。廣善所生故名為梵，此梵即大.故名大梵。由彼獲得中間定故，最初生故.最後歿故，威德等勝==zs21壽等勝故==，故名為大。大梵所有所化所領，故名梵眾。於大梵前.行列侍衛，故名梵輔。==Brahmapurohitāḥ陳譯梵先行== ^1i2l34 自地天內光明最小.故名少光。光明轉勝量難測故.名無量光。淨光遍照自地處故.名極光淨。意地受樂.說名為淨.於自地中此淨最劣.故名少淨.此淨轉增量難測故.名無量淨.此淨周普.故名遍淨.意顯更無樂能過此。以下空中天所居地.如雲密合.故說名雲。此上諸天.更無雲地.在無雲首.故說無雲。更有異生勝福方所可往生故.說名福生.居在方所.`[異＝果【聖】]`異生果中此最殊勝.故名廣果。 1離欲諸聖.以聖道水.濯煩惱垢，故名為淨；淨身所止，故名淨居。2或住於此.窮生死邊.如還債盡，故名為淨；淨者所住，故名淨居。3或此天中.無異生雜，純聖所止，故名淨居。 ^9mb9t8 1繁謂繁雜，或謂繁廣。無繁雜中此最初故，繁廣天中此最劣故，說名無繁。或名無求，不求趣入無色界故。 2已善伏除雜脩靜慮上中品障，意樂調柔.離諸熱惱，故名無熱；或`[令＝全【三】]`令下生煩惱名熱，此初離遠.得無熱名；或復熱者.熾盛為義，謂上品脩靜慮及果.此猶未證，故名無熱。 3已得上品雜修靜慮==\[本義：於上上品.且略上言也]==，果德易彰，故名善`見[見＝`現`【三宮聖】]`。 4雜修定障.餘品至微.見極清澈，故名善見。 5更無有處於有色中能過於此，名色究竟；或此已到眾苦所依身最後邊，名色究竟；有言色者.是積集色.至彼後邊，名色究竟。 ^avpw6i 1此十七處.諸器世間.并諸有情，總名色界。 2有餘別說十七處名，初靜慮中.總立二處，第四靜慮.別說無想。 2B彼師應言.處有十八，以彼大梵.望梵輔天.壽量身量.無尋受等.皆有別故，豈不無想望廣果天.唯異生等有差別故。 1B前亦應言處有十八。A此難非理，**無想天生.即廣果天繫業果故**。B若爾，大梵所受生身.亦梵輔天繫業果故，不應別說為一天處；**即梵輔天上品繫業.招大梵果**，此業望彼.少有差別.故招壽等.亦少不同。A若大梵天.望彼梵輔.壽量等別.合為一處，則少光等.壽等雖殊.應合一處，成大過失。B此例不然，大梵一故，**要依同分.立天處名.非一梵王可名同分**，雖壽量等與餘不同.然由一身不成同分.故與梵輔合立一天，**高下雖殊.然地無別**；少光天等.與此相違，故彼不應引之為例。 3A**上座**`[座＝生【三】]`色界立十八天，故作是言：修諸靜慮.各有三品.謂上中下，隨三品因.生三天處。第一靜慮，大梵天王.自類相望.得有同分，與梵輔處.勝劣有殊.如聚落邊阿練若處.雖相隣近.而處不同。無想有情.於第四定.為第四處，與廣果天.有差別故，處成十八。 B此亦不然，初靜慮地.處應四故，無想有情.應離廣果.不別立故。 B若謂隨修三品靜慮.諸靜慮地.處各三者，則大梵王.壽等勝故.應異初定上中下因.別用中間勝定業感，故應大梵.異初定三.別業所招.成第四處。或應大梵`[無＝天【三宮】]`無別有因。無想有情，與彼廣果.壽身量等無差別故，應無異因.處非第四。故立十八.理必不成。又若必然，應色究竟壽量身量三十二`[十＝`千`【聖】]十`.或六十四，然俱不許。是故不可約修靜慮三品不同.立處有別，因雖有四.處但立三，因但有三.處立四故。 B又初靜慮.處若有三，應大梵王.望梵輔處.高廣逈隔.如上下天，亦應倍增壽量身量，是則一切建立不成。然梵眾天.壽量半劫.身量亦有半踰繕那，至大梵天.量皆一半。若立大梵處為第三，應壽與身量增至二，是則以上.皆應倍增，諸所建立.皆不成就。 B是故迦濕彌羅國.諸大論師.咸說大梵王所居.即梵輔處，由茲色界.處唯十六。如是所說.善順契經，七識住中唯舉邊故.如極光淨及遍淨天，若謂不然.契經應說如大梵處.非梵眾天。無想有情望廣果處.壽等無異，如何別立。 A彼復說言：第一靜慮.非無壽等建立差別，以彼三天半半增故。 B若爾，大梵.應亦倍增，是則上天建立皆壞。 A無斯過失，許少光天望大梵天亦半增故。 B此唯妄執，未見色天.別處極成.有半增故。又壞正理。所以者何。既許依修三品靜慮.得三品果.建立三天，何理中天倍增於下.然其上處半勝於中。故彼所言.唯憑妄執。 B是故建立色界諸天，唯我國師.所說無亂。已說色界并處不同。 ^t80but ### 無色界無色界中.都無有處，以無色法.無有方所，過去未來.無表無色.不住方所.理決然故。但異熟生.勝劣差別.說有四種。一空無邊處.二識無邊處.三無所有處.四非想非非想處.如是四種.名無色界。此四非由處有上下，但由生故.勝劣有殊。復云何知.彼無方處。謂於是處.得彼定者.命終即於是處生故.復從彼歿.生欲色時.即於是處.中有起故。雖由生故四種不同.而無上下方處差別。四種何緣次第如是.由漸離欲漸得定故.或即由生次第如是.隨生因力.果少多故。如有色界.一切有情.要依色身.心等相續，~~於無色界.受生有情.以何為依.心等相續。~~ ~~何緣於此`[欻＝歘【明】＊]`欻復生疑。~~ ~~以諸法中都無有我，心心所法.在欲色~~中.~~依託色身.可相續轉，於無色界.既無色身，心等應無相續轉義~~。故今於此.可復生疑。 *為顯彼有依，故作是說*：當知彼~~依同分及命~~，`[(命＋（令）【三】)]`~~心等相續~~，非我為依。~~及聲.攝餘不相應行~~，謂得非得.及與生等。*謂得及非得.異生性生等*。非於此中顯同分等實有自體，前已成故。但顯彼用，謂能為緣，緣謂為依.令心等續。*法轉所賴.故名為依，心等轉時要託彼故*。 ==\[s27(初師)]==~~眼等四識，一一皆用無間滅意及自色根，為其所依.及為依性；以自色根所依大種.身根及大.同分命根.得等生等，但為依性~~。==\[s27(第二師)以身根及色香味觸.命根眾同分.得生老住無常等.為依非所依。]\[zs4色等若不離根，雖非所依.而是心等之所親附。]==~~身識，即用意及身根，為其所依.及為依性；但以身根所依大種.同分命根.得等生等，為其依性.非為所依。意識，但以無間滅意.為其所依.及為依性；身根及大.同分命根.得等生等，但為依性~~。 ~~如是欲色有情心等，依色同分命等相續。無色有情，以無色故.但依同分及命根等，心等相續，非無有依~~。 ~~依與所依~~.二相何別。今詳宗趣：~~二相別者，要由彼有.此方得~~生*轉*，~~無則不~~生*轉*，~~是為依相；定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相~~。 ^r81dj9 A豈不雖有色同分等.而或有時心等不續，如何說彼為心等依。 B此責不然，*雖彼諸法為心等依.而或有時心等不轉*.以有別法.能違心等.*此由別法為障礙故*.令不續故，~~心等~~續*轉*~~位必有彼依，故彼得為心等依相。現見心等.於死身內.畢竟不生，於生身中~~.心心所法.*雖暫時滅.而定當起*.決定當起。~~故彼色等.依相極成，由此故知.色聲香等.於心心所.不能為依，以外事中有色聲等，然心心所.曾不轉故~~。 A前所依相.應非遍有，非諸心等皆隨所依而轉變故，~~心等不隨無間滅意定有轉變，如何可說彼為所依~~。 B心等定隨意根轉變。~~夫隨變者.謂令改易~~。無間滅意.於正滅時.令後心等入正生位，意根已滅.心等已生，如是即成後隨前變。非同分等為心等依.如眼等根無間滅意，故所依相與依相別，遍諸所依無相濫過。如是欲色諸有情心.四蘊俱生.咸為依性，唯一色蘊.得為所依。 A意識所依.亦應兼色，隨色變故，現見大種.酒等惱時.心便改易。 B無容意識色為所依。夫成所依.定能生變，意識非定隨大變生，設大種無.此亦有故。由是大種.望於意識.唯可成依，非所依性。是故六識欲色界中.用四蘊為俱生依性；無色意識.無復色依，彼俱生依.但通三蘊。 A若爾，何故.但言無色心等依於同分及命。 B此說定同無亂依故。謂心心所.雖互為依，而非定同，不自依故；亦非無亂，在此地生.亂起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此地生.唯此地故，依此設起不同地心.由此還令自地心起，唯依此二.名此地生，牽引業生.無間斷故。由斯說是同不亂依，心等不然.故略不說。若無此二，餘地四蘊.現在前時，爾時有情.應名餘地.非此地攝，自地先業.所牽引果.不相續故。然不應許。是故當知，如欲色界.身同分命.為心等依，雖或有時異地心起.而依身等.於此生中.後定當牽自地心起；如是無色.雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏說.同分命根。此是牽引業異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住.現見諸樹葉枝莖等，雖同種生.而依根住。是故不應謂眼根等唯依業住.無別有依。由斯已釋：生無色界業生心等.須別依因。故本論中.不作是說：心轉即用相應為依。即由此因，得非得等.及聲總顯，不說別名。謂彼非唯業所生故；設業生者.非恒續故。如何彼法.為心等依。謂彼若無.自地心等.必不生故，猶如身等。或由彼是無亂因故，非生上地成就下善。又無成異地異生性等，故彼為依性.其理極成。有餘師言：如坑塹等.雖無風等.燈焰不生，彼法若無.心等不起，故知心等用彼為依。或有門人.作是徵詰`[詰＝請【宋宮聖】]`：不相應行.應如色身，亦能為依.生意識等。故但為說不相應行為心等依，非無色界俱生四蘊無相依義。然於此中.心與`[受＝愛【宋】＊]`受等.為所依性，非彼`[受＝愛【宋】＊]`受等為心所依，非所隨故，要心總了境界相時.受等方能取差別相，故彼隨心.非心隨彼。然心心所.名互相依.互隨轉者，同一果故。何緣不說.欲色界中.此二為依.心等相續，而但說彼依於色身。 1欲色界中.身同分等.雖恒相續.皆能為依，而身麁顯.是故偏說。 2或為成立同分命根離身別有，故作是說。非於無色.或餘地中.業生心等.恒現前故。 3或顯同分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身互相依止，而身勝故.偏說為依。豈不命根.為身依性.亦是殊勝，命根若無.身根等法.皆不轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多遇災橫等緣.命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。即由此義，對法諸師說：無色中以無身故，同分命等.更互相依。經主此中.假為賓主.謬增正義，作是難言：若爾有色有情心等.何不但依此二相續.謂對法者.作是釋言.有色界生.此二劣故.無色此二.因何故強.彼界二從勝定生故.由彼等至.能伏色`[想＝相【聖】]`想.若爾於彼.心等相續.但依勝定.何用別依。又今應說.如有色界受生有情.同分命根.依色而轉.無色此二.以何為依.此二更互相依而轉.有色此二.何不相依.有色界生.此二劣故.無色此二.因何故強.彼界二從勝定生故.前說彼定能伏色想.是則還同心相續難.或心心所.唯互相依。經主定於阿毘達磨.無所承稟.謬述此言，或由自心憎厭對法.矯作是說.惑亂正宗。誰有妙通諸法相者.當作如是酬前所問。彼立自宗言.無色界心等相續.無別有依。謂若有因.未離色愛，引起心等，所引心等.與色俱生.依色而轉；若因於色.已得離愛，厭背色故.所引心等.非色俱生，不依色轉。此亦非理。若引因力.令彼心等相續轉者，善與染心.現在前位.心等相續.應無所依。又如有情在欲色界.引因力故.心等相續.與色俱生.依色而轉.如是有情.在無色界.引因力故.心等相續.與眾同分命根俱生.不依於色.唯依同分命根而轉.既許欲色有情心等.不依色身定無轉義.何因無色有情心等.都無所依.而有轉義。又彼現許欲色界中心等相續.雖一業果.而必依餘心等方轉.於無色界何不許然。又不應說唯有於色未離愛因所引心等依色而轉.現有於色已離愛因.所引心等.與色俱生.依色而轉.生欲色界.色愛已除.無色界心.現在前故.彼雖無色心現在前.而彼有情.不名無色.未離色愛.因果為依.此無色心.相續轉故.下界現起無色界心.既別有依.上亦應爾。又生無色.起餘地心.或起無漏.若無自地少法為依心相續者.當言此是何地有情.如是推徵.前已數辯.是故經主.所見非妙。上座此中.言無色界心與心所更互相依，如二蘆束相依而住，或如下界名色相依。應詰彼言：如欲色界.雖名四蘊.更互相依，而許彼名別依色轉；如是無色心所與心雖相依止，然復應許.別有所依.得相續住。是故違背對法正理.必無有能證義真實。 ### 三界名義 1如本論說：云何欲界。謂有諸法.欲貪隨增。色無色界.亦復如是。為顯諸法三界現行.非皆彼繫，故作是說。豈不諸法非異界地煩惱隨增，應舉一切自界煩惱隨增顯別。理實應然。但說多分隨眠顯別，以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪者.謂欲界貪，色無色貪.亦復如是。略說段食.婬所引貪，可立欲名。如經頌說： ᅟ世諸妙境非真欲ᅟ真欲謂人分別貪ᅟ妙境如本住世間ᅟ智者於中已除欲ᅟ 為顯貪欲名異體同，故說此頌。 2欲所屬界.說名欲界，色所屬界.說名色界，略去中言.故作是說，如胡椒飲.如金剛環。於彼界中.色非有故，名為無色。所言色者.是變礙義.或示現義，彼體非色.立無色名，非彼但用色無為體。無色所屬界.說名無色界，略去中言.喻如前說。 3又欲之界.名為欲界，由此界能任持欲故。色無色界.應知亦然。 4若界有色而無定者，是名欲界。若界有色亦有定者，是名色界。若界無色而有定者，是無色界。 5或界有色有欲境者，是名欲界。若界有色無欲境者，是名色界。若界俱無，是無色界。 6或界雖有五蘊異熟，而無五蘊為異熟因同得一果，是名欲界。若界俱有，是名色界。若界俱無，是無色界。 7或界多分具一切色，是名欲界。若界一切於色闕減，是名色界。若界一切色法皆無，是無色界。 8或界有色.亦有多趣，是名欲界。若界有色.而無多趣，是名色界。若界無色.亦無多趣，是無色界。如是等別.有無量種。 ### 三界多少及安布三界為一.為復有多。三界無邊.如虛空量。故雖無有始起有情，無量無邊佛出於世.一一化度無數有情.令證無餘般涅槃界，而不窮盡，猶若虛空。世界當言：云何安住。當言傍生。故契經言：譬如天雨滴如車軸.無間無斷.從空下澍，如是東方.無間無斷.無量世界.或壞或成。如於東方，南西北方亦復如是。不說上下。有說：亦有上下二方，餘部經中.說十方故。色究竟上.復有欲界，於欲界下.有色究竟，如是展轉.世界無邊。若有離一`[〔三〕－【聖】]`三界貪時，`[諸＝一切【聖】]`諸三界貪.`[無不＝皆【聖】]`無不滅離。依初靜慮.起通慧時，所發神通.但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧.應知亦爾。勿有於境太過失故。 # 〖04_3_a〗於中地獄等 `E1.1.1.2.明五趣` 已說三界，趣復云何，何處幾種。頌曰： ● #於中地獄等 #自名說五趣 #唯無覆無記 #有情非中有 ᅟ`〖04_3_d〗` 論曰：於三界中.隨其所應.說有五趣.如自名顯.謂前所說.地獄傍生鬼`[及＝反【宮】]`及人天.是名五趣.唯於欲界.有四趣全.三界各有天趣一分.為顯有界非趣所攝.故三界中說有五趣.善染無記.有情無情.及中有等.皆是界性.趣體唯攝無覆無記及與有情.而非中有.言趣體唯攝無覆無記者.唯異熟生.為趣體故.由此已釋.趣唯有情.無情中無異熟生故.中有非趣.後當廣辯.趣體唯攝無覆無記.有何聖教.能定證知.謂七有經.且可為證.經說七有.謂地獄有.傍生有.餓鬼有.天有.人有.業有.中有.此中業有.是五趣因.簡趣異因.是故別說.此經為顯趣體唯攝無覆無記.故簡異因。然經主言非別說故.定非彼攝.如五濁中.煩惱與見別說為濁.非別說故.彼見定非煩惱所攝.如是業有.雖亦是趣.為顯趣因所以別說.故有說：趣體兼善染.彼言非理.無處說故.有處說見亦是煩惱.雖有所因.別說為濁.而准餘說.知即煩惱.曾無有處說諸趣因業即趣體可為誠證.雖有所因.別說為有.而准彼說.知業是趣.如何定知業是趣體.有所因故.有中別說.而非業有.體非是趣.為顯趣因說為業有.故所引喻.於證無能。又彼所言.有太過失.應執中有亦趣攝故。然彼釋言.由與趣義不相應故.二趣中間.故名中有.此若趣攝.應非中有.如是所釋.後更研尋.且五濁經.於證無力曾無處說業是趣故.既許中有.由與趣義不相應故.非是趣體.業亦應然.亦與趣義不相應故.定非趣體.業若趣體.趣應相雜.於一趣身中.有多趣業故.若趣因業即是趣者.人有地獄業`[或＝惑【三宮聖】]`或現前.彼應是人亦是地獄.亦不應說地獄趣體.雖現在前.而非地獄.如是則有太過失故.謂異熟果正現在前.應非地獄.無差別故。然契經說.異熟起已.名那落迦.故業非趣。又業是趣.與理相違.猶如中有.是趣因故.趣謂所往.中有不應是所往處.由此能往正所生處.故非趣攝.如是業有.既許趣因.非所趣處.亦非趣攝.是故應知.趣體唯攝無覆無記.其理極成.唯異熟生.是諸趣體.何緣證知.契經說故.經說舍利子作是言.具壽.若有地獄諸漏現前故.造作增長順地獄受業.彼身語意曲穢濁故.於那落迦中.受五蘊異熟.異熟起已.名那落迦.除五蘊法.彼那落迦.都不可得.此中既說.除異熟生色等五蘊.無別地獄.異熟起已.名那落迦.故知趣體唯是異熟.雖彼釋言為遮實有能往諸趣補特伽羅.故作是說.除五蘊法.彼那落迦.都不可得.非遮餘蘊.故作是言。然是自心虛妄計度.經說異熟五蘊起已方得名為那落迦故。又言除此異熟蘊法.彼那落迦不可得故.非蘊法言是總相說.乘前異熟五蘊起故.此言亦能兼遮實有.能往諸趣補特伽羅.許異熟蘊.總遮餘故。又彼所言.異熟起已名地獄者.說異熟起方名地獄.非說地獄唯是異熟.此亦隨情妄作斯解.其次即有簡別說故.謂除次前異熟蘊法.彼那落迦.都不可得.若諸趣體非唯異熟.何故要言.異熟起已方名地獄.非於前位異熟諸蘊.先未起時已有地獄.能招業有.非於爾時已名地獄.故知地獄唯異熟生.非彼地獄能招業有.於異熟起未起位中.現行成就.少有差別.是故趣體唯異熟生.非善染等.理極成立。有餘師說：亦通長養.彼違契經.不可依信.言地獄諸漏現在前故者.應言地獄煩惱是何.而今說為地獄諸漏.非地獄等諸趣煩惱.如初定等繫地各別。然諸趣業定有別故.能起煩惱.如業而說.非趣體唯無覆無記.便與品類足論相違.彼說五趣一切隨眠.所隨增者.彼依五部能結生心.故作是說.趣及`[人＝入【三宮聖】]`人心.總說為趣.無相違過.譬如村落及村落邊總名村落.中有非趣.何緣故知.由經論理為定量故.且由經者.謂七有經.別說五趣.因方便故.言由論者.施設論說.四生攝五趣.非五攝四生.不攝者何所謂中有.法蘊論說.眼界云何.謂四大種所造淨色.是眼眼根眼處眼界.地獄傍生鬼人天趣.修成中有.言由理者.趣謂所往.中有不然.如前已說。又彼即於死處生故.非所往處.故非趣體。然有難言.若爾無色亦應非趣.即於死處受生故者.彼難非理.以諸無色死處即生.不往餘處.故是趣體.中有`[雖＝難【三宮】]`雖是死處即生。然往餘處.故非趣體。經主復言：==[大眾部等]==既爾中有名中有故.不應名趣.二趣中故.名中有者==\[[s69](婆沙061-070#^tq7e3i)第六復次]==，此不應理，因不成故。若許中有非趣極成.可作是言.二趣中故名為中有.中有非趣.既不極成.如何可言.二趣中故名為中有.`[〔名中有故〕－【聖】]`名中有故.因義不成.設許中有是趣體者.順彼受業.若未離貪.定在死生二有中起.故名中有.非說彼在二趣中故名為中有。然無本有名中有過.在中有地生死中間.容有不起本有者故.謂或容有生有無間死有現前.非起本有.必無容有在中有地死有無間生有現前.故中有名.不濫餘有.雖亦有說：欲色界中非定一切有中有者.此後思擇中有義中.當立定有破彼所說.或容彼在異類二生中間起故.名為中有.非在二趣中間有故其本有等.無如是事。又經主言==[大眾部等]==「此若趣攝.非中間故，是則不應名中有」者，亦不應理。所以者何。設是趣攝，如前所釋.成中有故.中有非趣.前說理成，經主後言.不堪為證。 #### 別有能感中有起業 A此中上座作如是言：若許中有非趣所攝，彼即應說.離五趣外.別有能感中有起業。 B此無有失，是所許故。謂我宗中.許五趣體唯是無記，中有起業.唯是不善善有漏故，由是當知.離五趣外.別有能感中有起業==[滿業]==。然此中有.即趣業果==[引業]==，謂業能招諸趣果者.此即能感往趣方便，往趣方便.即名中有。如同所許.化非化生.是一業果，如是應許趣非趣攝.一業所招。 中般涅槃.由此成立，順定受業==[引業]==.已與果故。若別業果，生有等業.未與果故，應不能起永斷餘結聖道現前。 A豈不生結彼已斷故，能起如是聖道現前。如契經說「應知如是補特伽羅.已斷生結.未斷起結」，故不成證。 B如何二結同一地繫，而前後斷.與理無違。故應思求彼經意趣。我今於此.審諦思求，見彼契經.有如是意：謂依二斷說如是言。二斷者何。一得永對治斷，二得永不行斷。 1此中初斷，謂起結全生結少分，於色界貪.得永離故，於無色貪.未永離故。 2若第二斷，唯是生結。==\[[js10](俱舍論記疏10#^csu7bn) 本義[10b-15](本義抄6-15#10b-15) [10b-14](本義抄6-15#10b-14)]== 於欲色界.未離貪者，==\[起結]==**二時容有起結現行**，a謂住本有.發滿業時，b及住中有.續中有時。異生位中，造牽引業.已能感此應所受生；==\[生結]==彼對治力伏相續故.覺了生有深過患故，a住本有中.不能現起.**能發生有圓滿業結**，由此畢竟彼業不生。住中有中.彼無現起聖道障故，未至生處.便斷餘結而般涅槃。b由彼無容結生有故.**第二生結**永不現行，先已得彼非擇滅故。 ^frijhy 由此諸趣.與彼中有.是一業果，其理極成。又必應然，除在中有般涅槃者，無住中有不至生有而命終故。若別業果.應同所餘別異業果，以何因故.諸受中有.必復至生。 A若餘有情.在中有位.生有等業.亦已與果，何不同彼中般有情.未至生處中有便死。 B此例不齊，以不還果**是中般者**.1一切生結皆已斷故，2與生相違.勝對治道已現行故，3順彼受業==[引業]==.已與果故，不至生有便般涅槃。諸餘有情.住在中有.1生結未斷，2又無違生勝治道故，3順彼受業.雖已與果.而必當受生有異熟，==[滿業或引業]==諸業異熟.勢猛速故。然彼上座.覺慧衰微.於無過中.妄興過難，言：「若中有非趣所攝，彼即應說離五趣外.別有能感中有起業。」勝智於中不應收採。 #### 別解趣名如是總`[釋＝擇【三宮】]`釋諸趣體已，次應別解一一趣名。 [s172](婆沙151-175#1.名㮈落迦) 那落名人.迦名為惡，人多造惡.顛墜其中，由是故名那落迦趣。[AKBhvy-3a](AKBhvy-3a#^jl05ns) 或近人故.名那落迦，造重罪人.速墮彼故。或復迦者.是樂異名，`[那＝辯【宋】]`那者言無，落是與義，無樂相與.名那落迦。或復落迦.是救濟義，那名不可，不可救濟.名那落迦。或復落迦.是愛樂義rañj，不可愛樂，名那落迦。 ^irdl3v 言傍生者，彼趣多分身橫住故；或彼趣中.容有少分傍行者故；又類多故.多愚癡故，名曰傍生。[s172](婆沙151-175#傍生趣自性名義) ^hhadgr 言餓鬼者，謂餘生中憙盜他物.習慳貪等；又復多是所祀祖宗；又多希求.以自存濟；又多怯劣.其形瘦悴.身心輕躁，故名餓鬼。[s172](婆沙151-175#鬼趣自性名義) ^nnk7ks manuṣya人謂令天緣之起慢māna，我於此類善趣中尊；或彼自心多增上慢；或多思慮man，故名為人。[s172](婆沙151-175#人趣自性名義) ^mq5sua 天謂光明.威德熾盛，遊戲談論.勇悍相陵`[陵＝淩【三宮】]`，或復尊高.神用自在.眾所祈告`[告＝造【聖】]`，故名為天。[s172](婆沙151-175#天趣自性名義) ^72ogmf A有作是言：阿素洛者，與諸天眾.違諍交通，言本是天.威德殊勝。由斯等故，天趣所收。 B諦現觀中.無堪能故，似非人故，多諂曲故，定非天趣，是鬼趣攝。與諸天眾.相違諍等，皆非證因.以不定故。且**相違諍**.非證天因,曾聞有人.共羅剎鬪。又聞羅剎與獼猴鬪.曼駄多王.破阿素洛.如斯等事.其類寔多。然諸天中.`[蘇＝酥【元明】]`蘇陀味勝，阿素洛女.容貌端嚴，由是相侵.數興違諍。不由同趣，故彼非天。 **言互交通**.亦不成證。現見貴賤亦互交通，諸`[耽＝說【宋】]`耽欲人.重色非族，曾聞大樹緊那羅王.有女端嚴.名為奪意，善財菩薩.納以為妻。 **言本是天**.亦不成證，是天帝釋.讚妻父言。諸讚美言.或實非實，重設支故.矯讚其父，諂愛發言.豈足為證。又彼本住妙高山頂.為天所逼.退就下居，言本是天.亦無有`[失＝天【三】]`失。又彼傲慢.自謂是天，數與諸天興師相伐。釋天為止，巧慰令欣，應時處言.設虛無過。 **威德殊勝**.亦非證因。曾聞曼馱多王.威德勝於天故，難陀跋難陀等.雖是傍生，然其威德自在.勝諸天眾。故阿素洛.唯鬼趣收，亦非第六，曾不說故。然不說為惡趣攝者，恐彼於佛.起毒惡心，因茲長夜受諸劇苦。又由訓詞.遮彼天攝，1素洛名天.是自在義，阿是非義.顯彼非天，自在減天.名阿素洛。2又素洛者.謂極可愛，天極可愛.得素洛名，雖彼亦多受諸快樂，由多諂曲.非極可愛。 ^s5oywb A有說：諸趣或體相雜，異趣相因.而生子故，如魚身者.鹿子仙人，自昔傳聞.其類無量，一身`[兩＝雨【聖】＊]`兩趣.故有相雜。 B彼說不然，自業趣定，而彼生緣有種種故。見非情內有有情生，豈彼一身.情非情攝，如菴羅女.因樹而生，喬答摩宗.因日光起，故相因有.非證雜因。 A傳說化生有因胎藏，既因胎藏.何謂化生。 B俗論多虛.不應依信，或異相託.理亦無違。鹿子仙人魚身者等，由滿業異.形相不同，其實是人，故趣無雜。自餘感赴.因果不同，思擇業中.當廣分別。 `[說一切有部＝阿毘達磨【明】＊]`說一切有部順正理論`[卷數下明本有說：一切有部五字細註＊]`卷第二十一阿毘達磨順正理論卷第二十二☗s22 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯辯緣起品第三之二 # 〖05_3_a〗身異及想異 `E1.1.1.3.明七識住` 於前所說諸界趣中.如其次第.識住有七.其七者何.頌曰： ● #身異及想異 #身異同一想 #翻此身想一 #并無色下三 ᅟ`〖05_3_d〗` ○ #故識住有七 #餘非有損壞 ᅟ`〖06_3_b〗` 論曰：謂若略說，欲界人天并及下三靜慮無色，此七生處.是識住體。 ### 第一識住若廣分別，應隨契經。有色有情，身異`[相＝`想`【宮聖】]相`異，如人一分天，是第一識住。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言有色有情者，是成就色身義。言身異者，謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異.或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異.或有異想.或習異想以成其性，故彼有情說名想異。 #### 有色言 A今應思擇：豈不後有身異言故.有色已成，前有色言.應無義用。 B1此責非理。於無色中.現見亦有說身言故。若謂身後有想異言.已證身言唯詮色者，亦不應理，除想已外，餘無色中.有疑濫故。或復謂後有如人言.故前身言無有濫者，此亦非理，由後說有一分天言.容有濫故。若謂不以一分天言.令彼身言濫於無色，依次第故.又於次後說梵眾等諸天言故，理亦不然，非遍說故。非後遍說一切天眾皆建立在餘識住中，勿有生疑.一分天者.兼攝有頂第四靜慮，故說有色及身異言。非有頂天可言有色，第四靜慮可言身異。一分天言.已簡惡處，餘人天眾.各自名顯。故此所說一分天言.所攝如前，其義`[成＝或【元明】]`成立。由斯有頂第四靜慮及諸惡處.非識住攝，故有色言具大義用。 B2或言：有色為顯異因。1謂身異因即是有色.要由有色.身方有異，2由身有異.想異得成，故有色言.顯異因性。1由能損益.勝境現前.損益身時.身便變異，即於如是身變異時.令飲食等亦有變異，彼變異故.身異得成；2由是便生樂等異想，故言有色是顯異因。 A若必有色言.顯身異因者，極光淨等.身應有異。又極光淨.應無異想，由彼天中身無異故。又諸梵眾.想應不一，由彼天中身有異故。由斯所釋.理未必然。 B其理必然，異因定故。謂身有異.定色為因，非色為因令身定異。故極光淨等.無身成異失。如眼色為緣.生於眼識等，如契經說.眼色為緣.生於眼識，現有眼色.眼識不生，餘亦應爾。又如經說.身有輕安.便生受樂，此經意顯無染受樂.定`[經›]`輕安為因，非身輕安.定能生受樂。此亦應爾，故理必然。 A若謂：眼色定為眼識緣，闕餘緣故.有眼識不起，如契經說.能生作意.若不正起.識不生故[zs19](正理16-20#^k26nlh)。既許有色為身異因，復闕何緣.令身不異。又受樂體.異於輕安，雖復輕安遍於諸地，無受樂地.可不生樂。有色身異.既無別體，諸有色者.皆應身異。 ^hg5xcf B此亦不然.與彼同故。雖諸有色皆身異因.有闕餘因.而身不異。謂於欲界初靜慮中.有表無表尋伺多識.為因生果.有種種異，故彼有色.為身異因。極光淨天等.無彼因故，雖`[有＋（有）【聖】]`有色因.而身但一。不可以說彼為身異因.則不許言有色故身異，勿說作意能生眼識.便不許說眼色為緣，又彼不應以業生眼故==\[業是眼因]==.便不許說眼等為眼因，又彼不應以種生`[芽＝牙【宋宮】]`芽故.便不許說水糞等為因。是故不應作如是難：以有色故.令身異者.極光淨等.身應有異。言極光淨應無異想.由彼天中身無異者，亦不應理。由心於定有厭欣故.如說樂因。又想異言.為遣疑故.謂說身一.想應非異.心隨身故.為遣此中想隨身疑.故說想異.此言意顯極光淨天.心不隨身.與餘天別.言諸梵眾.想應不一.由彼天中身有異者.理實應爾.但為顯示彼劫初時同於一因.起一執想.故言想一.是故前釋.一分天言.亦攝梵眾天.唯除劫初起.此言意顯彼想實異.但就少分緣義.說為想一.由斯有色定是異因.故有色言.深有義用。 ### 第二識住有色有情.身異想一.如梵眾天.謂劫初起.是第二識住。所以者何.以劫初起彼梵眾天同生此想.我等皆是大梵化生.大梵爾時亦生此想.是諸梵眾皆我化生.何緣梵眾同生此想.由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵.先時已有已.及餘天後方生故.彼不能見從上地歿.依初靜慮發宿住通.不能了知上地境故.何緣大梵亦生此想.彼纔發心.眾便生故.謂己所化.非速歿故.或`[愚＝遇【三聖】]`愚業果感`[赴＝起【聖】]`赴理故.或見己身.形狀勢力壽威德等.過餘眾故.由是緣故.梵眾梵王.身雖有殊.而生一想.豈不梵眾言.我從彼生.而大梵王言.我能生彼.想即有異.如何言一.此責非理.梵眾梵王.同執一因而生想故.或緣所化想是一故.有說：此中唯依梵眾.言同一想.非大梵王.以彼經但言如梵眾天故.非王一身可名眾故.雖彼後時得聰叡覺亦生異想.而從初位.以立其名.故言想一.王從眾說.得想一名.故可彼天總名想一。言身異者.前說彼天.有表等因.感別果故.安立眾生.有差別故。經說：梵眾作是念言，我等曾見如是有情長壽久住.乃至起願，云何當令諸餘有情生我同分，於彼正起此心願時.我等便生彼同分內。梵眾何處.曾見梵王。 1有餘師言：住極光淨，從彼天歿來生此故。既從彼歿來生此間，云何未得第二靜慮.而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪，如何彼尚生初定戒禁取。退已方生.斯有何失。豈不色界無有退耶。有說：初生無妨有退。 2有餘師說：住中有中.曾見梵王。此不應理，經言見彼久住世故。彼天中有.於正所受生.既不闕緣，無容久住故。應說：a梵眾即住自天.曾見梵王，極光淨歿`[歿＝天【宋】]`.初受生時.曾見彼故。謂諸梵眾初下生時.見大梵王.威光赫烈，雖懷敬慕欲往親承，威神所逼.未果前詣，於茲荏苒遂致多時。後勵專誠.預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見.乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事，復能了達眾下生前.獨有梵王及心所願。 b或彼先在極光淨天.曾見梵王，今見能憶。謂彼昔在極光淨天.曾見梵王獨居下地，亦`[知＝如【三宮】]`知心願與眾同居，俯愍便興初靜慮化.令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡命終，生下初靜慮中。大梵身心及所化事.皆初靜慮通慧所緣，`[今＝令【宋】]`今見便發宿住隨念，故彼梵眾作是念言：我等曾見.乃至廣說。 3有餘師說：二靜慮中所起.能緣梵世眼識.是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼識。有作是說：彼梵眾天.不受處胎斷末摩苦.由斯得有念無忘失，故憶前生所見等事。 ### 第三識住有色有情.身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後.兼以攝初.應知具攝第二靜慮.若不爾者.彼少光天.無量光天.何識住攝.彼二既有第三識住相.無緣可說非識住所收.故知此中依舉顯理.說諸識住.非但如言.彼天中無有表業等為因所感差別身形.故言身一.即形顯等.同處諸天.相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言.光淨天等.身有高下勝劣可得.此依別處.故作是言.非一天中身有差別。又契經說.極光天中.有時諸天.同共集會.其身有異.光明並同.此說諸天其身各別.不言形顯狀貌不同.故與此經無相違失.有說：梵眾名極光天.有妙光明.勝下天故.第二靜慮.喜捨二想.雜亂現前.故言想異.`[傳＝慱【宮】]`傳說.彼天厭根本地喜根已起.近分地捨根現前.厭近分地捨根已起.根本地喜根現前.譬如有人於諸飲食若素若膩欣厭互增。 A經主引經釋想異義。謂極光淨.新舊生天.緣於劫火.有怖不怖.二想交雜，故名想異，非喜與捨二想交雜。 B若爾，不應第三靜慮由樂想故說名想一。有何別理.第三靜慮.由一樂想.名為想一，第二靜慮.非由喜捨二想交雜名為想異，故彼所言.乍如可錄，及加詳察.`[未＝不【三宮聖】]`未足信依。 A上座此中作如是說：第三靜慮.於一切時.由不怖想.故言想一，彼所引教.與經`[主＝言【聖】]`主同。 B今詳彼言.非符識住。此及前釋.理並不然。謂識於中喜樂安住.立為識住.如何乃說依於怖想立識`[住＝位【聖】＊]`住名。即以此緣，說諸惡處.第四靜慮.及有頂天.非識住攝，次後當辯。理必應然.上座亦說.諸惡處等.非識住因.謂識住名.顯識樂住.如說.有處令士夫心樂住其中.是名識住.非惡處等.令士夫心樂住其中.故非識住.既言若識不樂住中非識住者.怖想令識不樂住中.豈名識住.若彼怖想.雖能令識不樂住中.而立識住.是則彼說.諸惡處等非識住因.有不定失。又不怖想無容生故.應遍淨天非名想一.如何知彼此想不生.彼有此想.曾無說故.謂曾無處說遍淨天見下水災而不生怖.或容彼謂水不上`[升＝昇【三宮】]`升.無慮漂疑故無怖者.既本無疑慮不怖想何從.若謂於中少有疑慮.則應遍淨非名想一.是故但依對法正理.釋想一異.名義善成.非譬喻宗理可存立.故有智者.擇善而從。 ### 第四識住有色有情.身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一者.釋義如前.唯有樂想.故名想一.遍淨天樂.寂靜微妙.常生欣樂.無起厭時.是故無由近分交雜.故唯依此立想一名.豈不遍淨亦有想異.如契經說.此遍淨天.受寂靜受樂.非如餘遍淨.此非想異.顯樂受中自有差別.無別受故.一切有為展轉差別.一類亦有下等品殊.不可依斯立想有異.是故但依唯一樂想.立想有一義無傾動初靜慮中.由染污想.故言想一.以於非因起戒禁取執為因故.第二靜慮.由二善想.故言想異.由等至力.二受交參而現前故.第三靜慮.由無記想.故言想一.純一寂靜.異熟樂受而現前故。 ### 下三無色下三無色.名別如經，即三識住。是名為七。何等三無色.謂無色有情.一切色想.皆`[超＝起【聖】]`超越故.諸有對想.皆隱沒故.於別異想.不作意故.入無邊空.空無邊處具足住.如隨空無邊處天.是第五識住.無色有情.一切空無邊處.皆超越故.入無邊識.識無邊處具足住.如隨識無邊處天.是第六識住.無色有情.一切識無邊處.皆超越故.入無`[所＝少【聖】]`所有.無所有處具足住.如隨無所有處天.是第七識住.今應思擇.初無色言.豈非無義.說`[諸＝無【明】]`諸色想皆超越言.義已足故.此責不然.有別義故.色界有情.雖無欲染.而有欲想.成就現行.俱現可得.勿有因此生如是疑.無色有情.雖無色染.應有色想成就現行.是故須說無色有情.一切色想.皆已超越.欲界繫想.名欲想故.豈不一切色想皆超越言無色及越色想二皆成就此亦非理. 有作是言.無色界中.亦有色故.初言無色.意為顯成無色界中都無色故.次說色想皆超越言.顯彼都無色界想故.由此二言.皆有義用.生無色界.亦成色想.越色想言.豈非無義.此難非理.已簡別故.謂前簡別.欲界繫想.名欲想故.色想亦然.非生無色可有亦成色界想者.故此非難.或彼色想.都不現行.設就緣色釋.亦無乖越義.一切色想皆超越者.貪染現行俱超越故. 言色想者.謂色界想.或唯第四靜慮地想.緣自他地色為境界.故名色想. 諸有對想皆隱沒者，五識相應想皆沒故。依有對根諸所生想，唯緣有對為境界故，名有對想。若於欲界.得離貪時，二識相應.諸有對想.皆當隱沒，生上無容重現行故。於初靜慮.得離貪時，三識相應.諸有對想.雖當隱沒，而非一切，生上有時.重現行故。第四靜慮.得離貪時，所可現行.皆當隱沒，無色無容重現行故。於別異想不作意者，不復作意起異想故。取差別相，名別異想。此復云何。謂若有想.於所緣色.自相行轉，此於離色貪.能為拘礙故，今不作意.令此現行，共相行想.順離貪故。有餘師說：若想遍能緣色非色，名別異想。今於此想.不作意行，唯作意行.緣無色想。是故無色，及諸色想.皆超越等，俱成有義。此中何法.名為識住.謂彼所繫五蘊四蘊識於其中.樂住著故。有餘師說：唯有情數.得識住名.契經說故.為顯諸識所住著事.故契經說七識住名.由此餘處.非識住攝.以彼處識有損壞故.識於其中不樂住著.餘處者何.謂諸惡處.第四靜慮.及與有頂.云何於中識有損壞.損壞識法.於彼有故.何等名為損壞識法.謂諸惡處有重苦受.能損於識.第四靜慮.有無想定及無想事.有頂天中.有滅盡定.能壞於識令相續斷.復說若處餘處有情.心樂來止.若至於此.不更求出.說名識住.於諸惡處.二義俱無.第四靜慮.心恒求出.謂諸異生.求入無想.若諸聖者.樂淨居等.若淨居天.樂證寂滅.有頂昧劣.故非識住.有說：若識愛力執受.安住其中.說名識住.一切惡處.淨居天等.業力執受.安住其中.無想有情.及與有頂.見力執受.安住其中.由是皆非識住所攝。有餘師說：眾生有三.所謂樂著諸境樂想.樂著境者.人及欲天.樂著樂者.下三靜慮.樂著想者.下三無色.唯於此處.立識住名.餘無此三.故非識住.上代師資相承說者.若處具有見修所斷及無斷識.立識住名.異此便非識住所攝.豈不欲界人及六天無無漏識.應非識住.若言能作無漏所依.則有頂天.應名識住.此難非理.欲界無定可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝.應依自性說彼有無.由自性無.故非識住.或非有頂補特伽羅一所依中具三種識.欲界善處補特伽羅.一所依中.容具三識.故不應以有頂為例.第四靜慮.雖具三識.而五處全.一處少分.不具三識.故少從多.不立識住.是故識住.數唯有七。 # 〖06_3_c〗應知兼有頂 `E1.1.1.4.明九有情居` 如是解釋七識住已，因茲復辯九有情居。其九者何。頌曰： ● #應知兼有頂 #及無想有情 #是九有情居 #餘非不樂住 ᅟ`〖07_3_b〗` 論曰：前七識住.及第一有.無想有情.是名為九.諸有情類.唯於此九.欣樂住故.立有情居.謂諸有情.自樂安住.所依色等實物非餘.以諸有情是假有故。然諸實物.是假所居.故有情居.唯有情法.以有情類於自依身愛住增強.非於處所。又於處所.立有情居.則有情居應成雜亂.居無雜亂.唯有內身.故有情居.唯有情法.既言生已名有情居.知有情居不攝中有又諸中有.非久所居.故諸有情不樂安住。又必`[應＝不【三宮】]`應爾.由本論說.為顯生處.立有情居.於生死中.為顯諸識由愛住著.建立識住.顯諸有情於自依止愛樂安住.立有情居.故此二門.建立差別。然契經說.有色有情無想無別想.如無想天者.想謂總取境.別想謂分別.今此天中.並遮前二.故說無想無別想言.或無想言.唯遮於想.無別想者.遮想俱行.或無想言.是總遮故.勿謂此處諸想皆無.故復說言無別想者.顯有成就.但無現行.以別想名.詮現想故.或言無想.恐謂此中唯無染想.由斯復說無別想言.即顯此中無有一切品類別想.有頂無想.既非識住.如何可說為有情居.此責不然.義各異故.由此二處有壞識法.識不樂居.故非識住。然彼二處.成有情身.有情樂居.故九所攝.謂若有處.餘樂來居.不樂遷動.有情居攝.餘處皆非.不樂住故。言餘處者.謂諸惡處.第四靜慮.除無想天。惡處皆非有情居者.謂非餘處有樂來居.亦無住中不樂遷動。第四靜慮.除無想天.所餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非住中不樂遷動。謂廣果等，若諸異生.樂入無想或無色處，若諸聖者.樂入淨居或無色處，淨居天處.樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。然佛餘處.曾以處聲.宣說涅槃有頂無想。有諸外道.執有頂天及無想天.為真解脫，勿有聞此同說處聲.便謂二天.同真解脫，起涅槃覺.轉助邪宗。由此世尊.與諸識住.一處合說.為有情居，顯真涅槃非為如是但假施設有情所居。何故世尊.有情居內.有頂無想.`[偏＝遍【三】]`偏說處聲。精勤果中.至究竟故，唯異生處.精勤果中.無想有情.最為究竟，一切生處.精勤果中.唯有頂天.最為究竟，故唯此二.`[偏＝遍【元明】]`偏說處聲。或復處聲.顯來門義，謂此二處.異熟盡時.多分命終.來生下故。 # 〖07_3_c〗四識住當知 `E1.1.1.5.明四識住` 因七識住.已辯有情居，餘契經中.復說四識住.其四者何.頌曰： ● #四識住當知 #四蘊唯自地 #說獨識非住 #有漏四句攝 ᅟ`〖08_3_b〗` 論曰：如世尊言.識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住.是名四種.如是四種其體云何.謂唯除識.有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住，雖依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住。喜愛潤識.令於蘊中增長廣大.契經說故，非於餘地色等蘊中.喜愛能潤識令增長廣大，故餘地蘊.非識住攝。又自地中.唯有情數.唯自相續.立為識住，非非情數他相續中.識隨樂`[住＝位【聖】＊]`住.如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於其中.憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住。當說建立識住因緣。此中云何識非識住，又此識住其義云何。謂識於中，由憙愛力.攝為所住.及為所著，是識住義。識隨色住.住色著色，契經說故。 ### 識非識住若爾，識蘊應成識住，世尊亦說.於識食中.有憙有染.有憙染故，識住其中.識所乘御。 #### 經主 A此中經主.作如是釋：亦不遮識.識所依著.總於諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中.生諸憙染.令識依著.`[獨＝猶【聖】]`獨識不然.故言非住。又佛意說.此四識住.猶如良田.總說一切有取諸識.猶如種子.不可種子立為良田.仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生.為識良田.可立識住，識蘊不爾.故非識住。 B如是所釋.但述己情，審`[諦＝識【聖】]`諦思求.無深理趣。識與識住.如種如田.理可如是，不違教故。然彼所說.若法與識可俱時生.為識良田.立識住者，不應正理。所以者何。彼先自說，識所依著.故名識住。非於俱起受等蘊中.有識所依，`[彼依＝依彼【三宮】]`彼依識故，住若所依.識不依彼.如何可說彼為識住。又非所緣.同一境故，俱生受等.非所取故。又不可以相應依著釋識住義，勿諸色法及不相應非識住故。又相應理無差別故.則應無漏亦識住體，如何可說.俱生色等為識良田立為識住。又言.佛意說四識住.猶如良田.總說一切有取諸識.猶如種子.不可種子立為田者，理亦不然。異識相望.有所依著，豈非田義。又於識中.應無有取。然契經說.有取諸識，故知亦有識住識中。又彼所言.亦不遮識.識所依著，總於諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中.生諸憙染.令識依著，獨識不然.故言非者，亦不應理。彼契經說.於識食中.有憙有染.有憙染故，識住其中.識所乘御，如何乃說.但於諸蘊總生喜染.獨識不然。若言食中不立田種二分差別.故無過者，應說因緣，何故不立。既於識食.別生喜染.識住其中，不應總說有取諸識皆如種子，識既於識.可為良田，何理獨遮識為識住。故彼所說，但述己情.無深理趣，非為善釋。 #### 上座 A又彼上座作是釋言：即此不應還住於此.故不可說識隨識住。若言過未及他相續識中住者，其理不然.唯於識中.無有勢力令識增長及廣大故。謂如色等.匡助於識.令其熾盛，識即不然.唯了別中無此用故。 B彼如是釋.非悟理言。且此不應還住此故.不可說識隨識住者，於彼宗義.其理不然，非彼唯於現在諸法立為識住，如何得以一剎那識.非自住故.證識非住其義可成。縱加遠避，終應唯許過未受等名為識住，彼識剎那無受等故。如是所說.即此不應還住此因.於義何益.若謂如色於現在時可成識住.識不如是故所說因於義有益.此亦非理.受等亦應非識住故.竟不曾說識與受等差別因緣.故所說因.於義無益。又未了彼.即此不應還住此言.意顯何義.若言意顯自體不能於自體中守自性義.則應同彼空花論宗.許一切法不守性故.如是識住.亦不應成.若言意顯自體不能為自所依或所緣義.是則所立.唐捐其功.曾無有疑.依緣自故.謂如色等.他性諸法.可有為識所依所緣.識自體中.曾無此感.而今立理.復何所成.凡所立因.為遮有濫.此中無濫.因何所遮.是故彼因深成無用。又識自類展轉相望.何劣受等而非識住.豈不前說.此證因言.唯於識中.無有勢力令識增長及廣大故.前雖已說.而非應理.識緣受等.增長廣大.非識緣識.此有何因.豈不此因亦如前`[辨＝辯【三宮聖】]`辨.謂如受等.匡助於識.令其熾盛.識即不然.唯了別中.無此用故.何用說此非極成因.不能證成.非所許故.識緣唯領等增長廣大.非緣唯了別.此有何因。又彼上座.自於解釋識住中言.識隨色住.謂我我所.攀緣色生.是色識住.乃至廣說.識亦於識.謂我我所.攀緣識生.何非識住.謂我我所攀緣既同.識何獨不令識增長廣大。又彼所說.識於所緣唯了別故.非如受等匡助於識令熾盛者.豈不於識所了事中.彼謂後時受等方起.是則於境要先了別。然後領等隨次而生.能引識流展轉熾盛.故唯了別.最是勝因.能匡助識.應成識住.如生本苦生為勝因.識熾盛因識最為勝.識及識住.皆識為因.能令展轉增長廣大.故識不能匡助於識令熾盛者.非為善因.若恐違經言識非住.上座立理豈不違經.經說識能增長識故.應除自執更訪餘因。 #### 師宗及自釋 B1然我師宗.作如是釋：為令於識除我見心，故於識中.不說識住。如說.莎底契經中言：我達世尊所說法教，馳流生死.唯識非餘，識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心，顯識依他.體非是我。我所依性.非謂能依，故識`[住＝位【聖】＊]`住門.唯說有四，非實識住.但四非識。 B2今謂：世尊所說識住.唯色等四.不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故，謂唯色等.與識俱生，過未亦能為識助伴，令續有識生死馳流，識則不爾.故非識住。且眼等根.及俱色等，與俱生識.為所依依，已滅未生.但為識境，是故色蘊.於三時中.望續有識.能為助伴。現在受等.與識俱生.為俱有因，一分與識同緣一境，有助伴用；已滅未生.但為識境，是故受等.亦於三時.望續有識.能為助伴。識雖過未.望續有識.少有助能，而俱生中.全無助力，不俱起故。色等望識.具二助能，識唯去來，故非識住。故非情數.及他身中.色等四蘊.亦非識住，由彼望識.但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識.引自果時.能為依義。住或所著，是續有識.引自果時.能為境義。自身色等.可有與識同一境義.設不同境。然能為依.具二助能.故立識住.非有情數.他身色等.則不如是.故非識住。如何定知識住道理如是安立。契經說故。如世尊言：有四依取，所緣識住.識隨色住.住色著色。是識與色.或俱時生.依於色住，或於色境緣而生著。何緣生著。前說於中`[憙＝意【三宮】]`憙愛潤故。如是乃至.識隨行住，皆應廣說。曾無有說：識隨識住。隨謂親附.或謂隣近，去來定說為疎遠故，現在色等.附近於識.與識俱生.名識隨住，定無有識與識俱生.故不應言識隨識住。由此經故.唯餘四蘊.與續有識.為伴義成。有四依取.世尊說故。言依取者.謂色等四.為生死依.煩惱所取.或即為依.攝取眾苦.由是無漏非住理成.唯說依取.為識住故.無漏色等.滅依取故.即彼經說.苾芻當知.若於色界.已得離貪.於所隨色.意生繫斷.此繫斷故.即能緣識.無復住著增長廣大.廣說受等三界亦然。即由此經.義准三世色等四蘊.皆識住攝。為顯色等與識異故.我所稟宗.作如是說.若法與識.可俱時生.識所乘御.如人船理.此法可說識住非餘.如是所言.意簡識住與識類別.非為欲遮去來色等言非識住.雖許去來亦識住攝.而非情數.非識住`[收＝故【宮】]`收.彼現在時.與續有識.尚為疎遠.況在去來.由彼恒時與續有識但為疎遠.所緣境界.定非彼識附近助伴.故識與彼俱非識住.自身色等.雖在去來與識疎遠.而於現在.與續有識.極相親近.由種類同.亦名識住.如現在世異心無心兩位自身色行二蘊。謂如現起不同分心及無心位色行二蘊，雖非現在同分識依.而不失於二識住相，住彼相故.設於爾時.起同分識.定能為住，餘緣礙故.識暫不生，非彼爾時無識住相。去來色等.理亦應然，具二助能.相不失故。由此色等，自相續中.三世所攝.皆名識住。 ### 相攝七四識住.皆有漏攝，為七攝四.四攝七耶。非遍相攝.可為四句，有七非四.乃至廣說。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處.第四靜慮.及有頂中.除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相。七中有識.四中無者，由此二門.建立異故。若法與識.互為因果，識樂隨轉，立七識住。若法與識.可俱時生.能為助伴，立四識住。故所承師.咸作是說：由所化者.稟性不同.故說七四識住差別。云何所化稟性不同。`[謂＝課【聖】]`謂彼：或樂各別緣境.或有於境不樂別緣，或樂遍知諸法自相.或於自相不樂遍知，或耽著愛.或耽著見，或有自相煩惱力強.或有共相煩惱力強，或樂境界.或樂生死。有如是等性別無量。 # 〖08_3_c〗於中有四生 `E1.1.1.6.明四生` `[〔已說識住〕－【三宮聖】]`已說識住。於前所說諸界趣中，應知其生.略有四種。何等為四，何處有何。頌曰： ● #於中有四生 #有情謂卵等 ᅟ`〖08_3_d〗` `[卵＝卯【聖】下同]` ○ #人傍生具四 #地獄及諸天 #中有唯化生 #鬼通胎化二 ᅟ`〖09_3_d〗` 論曰：前所說界.通情非情，趣唯有情。然非遍攝，生唯遍攝.故說有情，無非有情名眾生故。然有情類.卵生胎生濕生化生.是名為四。生謂生類，諸有情中.雖餘類雜.而生類等。言生類者.是眾生義。若爾，界趣.應亦名生。不爾，界通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍.獨立生名。 ^wkxn5a 上座謂生是生因義，則非情法.應亦名生，以卵胎濕皆生因故.化生應非生.無別生因故。彼言亦有俱起生因。此不應然.彼自不許俱生因故，設有是何而竟不顯.但有虛說。非離先業有別生因.亦非化生與業俱起，故彼所說.理必不然。所承諸師.作如是釋.緣業合起.故說為生。謂諸有情，有卵胎濕.三緣和合.別別而生，有無別緣.唯業力合五蘊四蘊如應頓生.彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生.佛說有情業所生故，有業生果待`[卵＝外【三】，卯【聖】]`卵等緣.方有差別，有業生果.不待外緣.自有差別。若說一切皆業合生.如何說為卵胎生等.不可卵等從業合生名卵等生.彼非情故。不說一切唯業合生.不說卵等體生由業.但說一切皆業合生，業合生時.有緣卵等.從緣標別.名卵等生。若說業生.名應無別。言卵生者.謂諸有情.生從卵㲉.如鵝雁等。言胎生者.謂諸有情.生從胎藏.如象馬等。言濕生者.謂諸有情.從皮肉骨.牛糞油滓水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾.蚊蚰蜒等。言化生者.謂諸有情.不待三緣.無而欻有.具根無缺.支分頓生.如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊.餘三但用五蘊為體。有說：皆通異熟長養.有說：一切體唯異熟。人及傍生.各具四種。人卵生者.謂如世羅鄔波世羅.生從鶴卵.鹿母所生三十二子.給孤獨女二十五子.般遮羅王五百子等.人胎生者.如今世人.人濕生者.如曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛等.人化生者.唯劫初人.此四生人.皆可得聖.得聖無受卵濕二生.以聖皆欣殊勝智見卵濕生類.性多愚癡.或諸卵生.生皆再度.故飛禽等.世號再生.聖怖多生.故無受義.濕生多分眾聚同生.聖怖雜居.故亦不受.傍生三種.現所共知.化生如龍妙翅鳥等.一切地獄諸天中有.皆唯化生.有說：餓鬼唯化生攝.有說：餓鬼亦有胎生.如餓鬼女白目連曰： ᅟ**我夜生五子ᅟ隨生皆自食ᅟ晝生五亦然ᅟ雖盡而無飽**ᅟ 於四生內.何者最多.有說：濕生.現見多故.設有肉等聚廣無邊.下越三輪.上過五淨.容遍其量頓變為蟲.是故濕生多餘三種。有餘師說：化生最多.謂二趣全.三趣少分.及諸中有.皆化生故.一切生中.何生最勝.應言最勝唯是化生.支分諸根.圓具猛利.身形微妙.故勝餘生.若爾何緣後身菩薩得生自在.不受化生.見受胎生.有大利故.謂為引`[道＝導【三宮】]`道諸大釋種.親屬相因.入正法故。又令所化生增上心.彼既是人.能成大義.我曹亦爾.何為不能.因發正勤.修正法故.若化生者.恐疑是天.佛轉法輪.便成無用.謂天所轉.還被天機.唯天能知.非人所了.由斯自蔑.於正法輪.不起正勤勇猛思擇。又令餘類生敬慕心.捨俗出家.勤修正行.謂知菩薩生貴族中.能捨尊位.出家修道.成等正覺.轉大法輪.我等何為不生欣仰.因茲捨俗修正行故。又為摧伏憍慢眾生.令知世尊是輪王種.屬斯隆貴.憍慢山崩.聞說敬承無疑謗故.若化生者.種族難知.恐疑幻化.為天為鬼.如外道論矯設謗言.過百劫後.當有大幻出現於世.噉食世間。又與化生時不同故.謂佛出世.人無化生.人化生時.佛不出世.有作是說.為饒益他.故受胎生.擬留身界.令無量眾一供養因.千返生天.及證解脫.化生纔殞.無復遺形.如滅燈光.即無所屬。此中經主作如是難：若人信佛有持願通能久留身，此不成釋。今謂此釋.其理必成。通所留身，非佛功德力無畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法.通願能留，一切化生.如剎那法.必無留義。謂諸有為剎那定滅，諸佛神力亦不能留。設欲久留，即須別化。此所別化，非佛功德力無畏等之所依熏，故於世間無大`[饒＝餘【宋元宮】]`饒益。若不爾者，佛應化為如本身形.受諸供養，令無量眾.生天解脫。故我所稟毘婆沙師.咸作是言：後身菩薩為利他故，不受化生。此義極成，不可傾動。 ^g6ueoy 化生何故死無遺形？[s39](婆沙031-040.md#^z35uvo) ==\[[光08](俱舍論記疏08#^fmdj39)]== 由彼頓生故應頓滅，如戲水者出沒亦然。毘婆沙師.說化生者.造色多故.死無遺形，大種多者.死非頓滅。即由此義.可以證知，一四大種生多造色。 ^u5t8ho 若爾，便與契經相違。經說.化生諸妙翅鳥，為充所食取化生龍。 1由彼不了，取擬充食，不說除飢.斯有何咎。是故但說.為食取龍，不言此龍有成食用。2或龍未死暫得充飢，死已還飢，暫食何咎。 ^iovlge `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十二阿毘達磨順正理論卷第二十三☗s23 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯辯緣起品第三之三 # 〖10_3_a〗死生二有中 `E1.1.1.7.明中有` `F1.1.1.7.1.正明中有` `G1.1.1.7.1.1.正明中有` 已辯四生.前說地獄諸天中有.唯是化生.此中何法說名中有.何緣中有非即名生.頌曰： ● #死生二有中 #五蘊名中有 #未至應至處 #故中有非生 ᅟ`〖10_3_d〗` 論曰：於死有後.在生有前，即彼中間.有自體起，為至生處.故起此身，二有中間.故名中有。 A如何此有.體有起歿.而不名生，又此有身.為從業得.為自體有。從業得者.此應名生，業為生因.契經說故；自體有者，此應無因，則同無因外道論失，是故中有應即名生。 B生謂當來所應至處，依所至義建立生名。此中有身，體雖起歿.而未至彼，故不名生。體謂此中異熟五蘊，此但名起.不說為生，死生有中暫時起故。或復生者.是所`[起＝`趣`【三宮】＊]起`義，中有能`[起＝`趣`【三宮】＊]起`.所以非生。所`[起＝`趣`【三宮】＊]起`者何。謂業所引異熟五蘊.究竟分明。以業為生因.契經說故.此應名生者，其理不然，不說業為因皆名為生故[s173](婆沙151-175#^tmlttb)。 ^5z43h8 契經說.有補特伽羅.已斷起結.未斷生結，廣說四句。由是`[准＝唯【明】]`准知.有順中有非生有業.此業所得.不說為生.故與彼經無相違過.此既與生同一業引.如何中有名起非生.豈不前說.所至所趣.乃說為生.中有不爾。又一業果多故無失，如一念業有多念果，一無色業.色無色果，如是一業所引之果.有生有起.理何相違。 ### 證有中有 A有餘部師.執無中有。有與理教.並相違故。 1理相違者，前蘊滅處.後異即生，俱有過故。謂若異處前蘊滅已.異處後生，則無中有，如何不許死有無間.即於異處生有蘊生。若於此處.前蘊滅已.此處後生，亦無中有，是則應許.死有無間.即於此處.生有蘊生，如是中有.異前滅處.若生不生.皆無用故。死有無間.生有即生，其理極成.故無中有。又曾不說中有業故.謂有經說.順現受等三業不同.曾無契經說有第四順中有業.不可說中有無業而生.勿一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通故.謂離功用.一切有情.皆應性得神通自在。然多用功.少有成辦.是故中有.理定應無。又許有死生有應成.謂要有生方有死故.若許有死不由生成.有太過失。謂於諸趣.雖無頓生.應有頓死.無生有死.理極相違。又取有無俱成失故.謂死無間取中有不若取應生.經所說故.如契經說.若捨此身.更取餘身.我記生故.如其不取應般涅槃.既般涅槃.何有中有。又彼應有無窮過故.謂死生間.既有中有.生中中死兩隙寧無.設有便成無窮過失。如是略辯與理相違。 2與教相違，今次當說。謂世尊說.預流有情.極於七有，若有中有.世尊應言極十四有。又無間業.應成有間，謂契經言.五無間業.作已無間生地獄中.若隔中有.違無間義。又有中住.契經所遮.謂契經說： ᅟ**再生汝今過盛位ᅟ至衰將近琰魔王ᅟ欲往前路無資糧ᅟ求住中間無所止**ᅟ 若有中有.如何世尊言.彼中間無有所止。又彼非為宿住智緣.謂契經言.知宿住者.言我彼歿來生此間.不言彼歿曾生中有.由與如是理教相違.故知定無中有可得.前宗所執.略述如是。 B今謂一切皆非證因。且彼初說.前蘊滅處.後異即生.俱有過者.此難非理.許隣死處中有生故.謂許中有於前死處.非隔非即隣次而起.如是後後.乃至結生.恒隣次起.故無前失.至辯自宗.當更顯示。又言不說中有業者.理亦不然.有處說故.謂契經說.我由如是雜滓穢身所造惡業.願令一切皆成現受.勿隨勿生勿後當受.豈不隨言即顯中有.謂現身後.方便異熟.順生順後.總說名隨.中有名為方便異熟.以有惡業順中有受.故發遮願.說勿隨言.或業能招當所`[往＝住【三】]`往趣.此即能感中有異熟.中生二有.一業所牽.如前已辯.故中有業.不可言無。然佛世尊.略說三種分位定業.感中有業.攝在其中.故不別說。又言諸有情應具神通者.亦不違理.此位有故.若中有位.一切有情.具業成通.斯亦何咎.非此位有.例餘皆然.勿一時間作野干等.或異生類.則例恒然.或應汝曹謗中有者.許有情類皆具神通.謂諸有情.於此處歿.能超無量億踰繕那極遠處生.都無障礙.此外何有餘大神通。又言許有死生有應成者.此難亦不然.許生差別故.應理論者.於生差別.立中有名非即生有.如往人趣.於未到間.有生差別.是生方便.未名人趣.已得名人.未到所應生.一業所引故.由此故無諸趣頓死.許中有是生方便故.由此亦答取有無因.於取差別.名中有故.非此中身言意唯說色.亦見於非色說身言故.謂三有中.生及差別.總名生故.言捨此身更取餘身.記生何咎.若謂唯說色法名身.有捨此身取無色者.豈薄伽梵不記為生.設許色身.亦無有失.捨此身已.更取餘身.佛但記為生.不言生有故.非唯生有可記為生.以立生名但遮死故.如言`[師雨＝雨師【明】]`師雨豈即同天。又此不應有無窮失.許隣次起.無此失故.若死中有處隔而生.可如所言有無窮失。然死中有隣次而生.既無中間.更立何用.故無窮過.非預我宗。又以我宗立有中有.則令中有更有中有.如是汝宗.唯立生有.亦應生有更有生有.彼此過同.不應為難.如是且破遮中有理.次當辯釋遮中有教.經言預流極七有者.此於中有.亦無所違.說一期生為一有故.謂中有等.總名一期生.由形等同一業所引故.如是四有.總立一有名故.無預流極十四有過.一期生有.由少所因.依分位別.分為四有.或七有言.且依人趣生有而說.故亦無違.如汝宗中.亦許預流者受天七有.應成極十四.或彼意謂.極七有言.非欲別顯人天各七.但顯人天總唯七有.若爾應說預流有情生死馳流人天七有.經不應說預流有情生死馳流人天各七.故知經說極七有言.意顯人天各別有七.不應執此違餘經故.經言具見補特伽羅.無處無容受第八有.無違經失.乘前經故.謂經前說.預流人天各受七有.定無第八.次言具見補特伽羅.無處無容受第八有.故彼所引極七有經.於中有宗.亦無違害。又言無間業應成有間者.亦不應理.遮異趣故.謂若有作無間業已.定無異趣隔.必生地獄中.我見此經.義意如是.或復中有亦地獄收.故無無間成有間失.必生地獄中有中故.或執中間少有所隔非無間者.則無間業.畢竟應無.定無有造無間業已不隔剎那隣次即生地獄中故.若謂經說身壞無間生地獄故無斯過者.此亦不然.剎那壞故.若言此壞據一期終.我亦言生但生中有.經言身壞生地獄中.不說即生地獄生有.故遮異趣.說無間言.若不許然.應無無間.是故所引無間業經.無有功能遮遣中有.經言身壞生地獄中.不說即生地獄生有.如何中有.由此證無.有如童豎戲設難言.若無間言.遮異趣者.則無中有.其理極成.自執中有異於趣故.許無間言遮異趣故.彼言非善.許義別故.說者意言遮異趣者.兩趣各別.故言異趣.如兩村異名為異村.非非趣攝名為異趣.豈如是類童豎戲言.能正推徵令證實義.故證中有決定為無.如是契經.非易可得。又此中有.定有義成.以但說此為無間故.若無中有.有惑有情.身壞無間皆受生有.經唯說此.則為唐捐.我釋此經.言無間者.為遮異趣中間為隔.及遮中有緣闕稽留.故此經言.深有義趣.除此餘業無此定遮.故不說彼為無間業.汝釋此經.為遮中有.則一切業.皆成無間.故汝應信中有義成.或撥此經.言成無義。又於此業.見無間言.即謂此言為遮中有.餘許有間.中有應成。又餘經中.說有中般.故此經意.應審思求.若但執文.有太過失.謂契經說.一類有情.於五無間業.作及增長已.無間必定生那落迦.若但執文.應要具五方生地獄.非隨闕一或餘業因.便成太過。又言無間生那落迦.應作即生不待身壞.由此已釋遮中住經.謂佛誨言.汝從此歿.定速`[顛＝蹎【三宮聖】]`顛墜.無異趣生.於中有中.亦無暫止.若不爾者.一切有情.皆死即生.何獨遮此.故由此證.中有轉成。又言彼非為宿住智緣者.此亦非理.略標趣故.非宿住通不緣中有。然略標趣.故說此言.我從彼歿.來生於此.若異此者.彼亦應言.我受此生羯剌藍等.彼既不說.此亦應無.此既非無.中有應爾.或從彼歿.來生此言.已攝中有.此生攝故.如是餘部遮中有因.皆無勝力能遮中有. # 〖11_3_a〗如穀等相續 `G1.1.1.7.1.2.證有中有` 應理論師.作如是說.定有中有.由理教故.理教者何.頌曰： ● #如穀等相續 #處無間續生 #像實有不成 #不等故非譬 ᅟ`〖11_3_d〗` ○ #一處無二並 #非相續二生 #說有健達縛 #及五七經故 ᅟ`〖12_3_d〗` 論曰：且由正理.中有非無.中有若無.則定非有從餘處歿餘處續生.未見世間相續轉法.處雖有間而可續生.既許有情從餘處歿生於餘處.則定應許中間連續中有非無.譬如世間穀等相續.現見穀等餘處續生.必於中間處無間斷.故有情類相續亦然.剎那續生.處必無間.是故中有實有義成。豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生.如鏡等中從質生像.死生二有.理亦應然。經主此中.作如是釋.諸像實有理不成故。又非等故.為喻不成。謂別色生.說名為像.其體實有.理所不成，設成非等，故不成喻。何因像體實有不成.以一處所無二並故。 1彼謂一處鏡色及像.並見現前，二色不應同處並有，依異大故。 2又陜水上.兩岸色形.同處一時.俱現二像.居兩岸者.互見分明.曾無一處並見二色.不應謂此二色俱生。 3又影與光.未甞同處。然曾見鏡懸置影中.光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。 4或言一處無二並者.鏡面月像.謂之為二.近遠別見.如觀井水.若有並生.如何別見。故知諸像於理實無。然諸因緣和合`[勢＝執【聖】]`勢力.令如是見.以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因.不能遣像，故不能解破中有難。且彼所說.以一處所無二故者，其理不然。 1同處壁光.俱可取故，雖壁光色.異大為依.而於一時同處可取，不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有，故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種.故無過者，理亦不然。煖觸如光.近可取故==[zs23](正理21-25#^gnzgbz)==；又日光色應無依因.許離所依能依轉故。如是鏡像二色.所依大種雖殊.而可同處，故彼所說「依異大故」因.證二處不同，言成無用。又諸大種.其處應同.彼無所依大種異故。若有對故無斯過者.則不應以依異大故證鏡像色二處不同，能造所造.有對同故。理但應言：鏡像二色俱有對故，同處不成。同處既無，何言一處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者==\[不可同取]==，理亦不然，前已說故，謂壁光色.亦同處可取。然有對故.理實處不同，雖處不同.而可同取，如光壁理.鏡像亦然。今且為仁.解同取理，謂彼像色.極清妙故.不能`[揜＝掩【宮】＊]`揜蔽所餘諸色，以鏡與像最極相隣.起增上慢.謂同處取。a如雲母等.極清妙色.所隔諸餘色，若極相隣.便起增上慢.謂同處取。b或如前說.光壁雖殊.而於一時同處可取，如彼理趣.此亦應然。 ^l7t45b 2又於一水.兩岸形色.現像同時.各別見者.緣和差別.故如是見。謂一水上.非一像生.清妙性同.不相`[揜＝掩【宮】＊]`揜蔽.見緣合者則能見之，若闕見緣則不能見。或有一處二見緣合.同觀色像.非不共見，謂一鏡中.一所見像.餘即於此亦得同見，若鏡等中.無別像起同餘處者.有何定因.唯鏡等中.俱見色像。或於一色.有二有情.別住同觀.有見不見，如於淨板塗以骨灰籌`[畫＝晝【聖】＊]`畫為文.時經久遠.設復新畫地壁為文.向光背光.有見不見。非於一色二可同觀即以例餘.皆令共見，勿以一色不可同觀.便以例餘.皆無共見，故彼所說.理非為善。 *大德喜慧==\[bhadantarāma\([js01](俱舍論記疏01#^bc3b9f)喜樂)\([vy-6b](AKBhvy-6b#^j7ji31))བཙུན་པ་དགའ་ལྡན\([vy-5](AKBhvy-5#^tslzme)རཱ་མ)]==，亦以多`[(同＝因【三聖】)]`同.證像非有。同經主者.如經主破，有不同者.順正理中已廣別破，今更略述*。又言光影同處相違.月像鏡面見處別者，次後遮遣大德邏摩所立理中.兼酬此責。 ~~彼作是~~說*言*.~~鏡等諸像.皆非實~~有*色*，造色為性.一分與遍*一分遍生*.~~俱非理故。謂藉月輪為因，引發依水一分.或復遍依.生像~~*實*造~~色，二皆非理。依水一分.理且不然，無定因故.遍隨轉故。遍亦不然，分限見故~~。以俱非理.故非造色。又影與光互相違故。謂懸二鏡置影光中.光影二像.交現鏡面.現見光影.更互相違.如其二像.是實造色.不應同處二俱可取.既俱現可取故.非實造色。又分位別有取多故.謂天授像.現水等中.分位別故.取種種色.謂青黃赤白.取一則非餘.不應一處異色同止.設許同止.何不俱取.故知此中無別造色。 ~~又量無差.見動作故。謂一天授.背趣鏡時，像現量無差.見往來用別，於一~~*實*造~~色.無容有此~~。然見有此，故非造色。 ~~又見像依處各別故，謂依水等.現月像時.見像與依.方處各別。若於水上.有像色生.是則不應見處遠近，然見遠近.故非造色。若爾，於彼所見是何。本質為緣生眼識故，如緣眼色眼識得生.如是緣於眼及鏡等.對鏡等質.眼識得生，==[js08](俱舍論記疏08#^7ooxxn)==**實見本質.謂見別像**~~。 ^fs7s86 今謂彼諸因.亦不能遣像。且彼所說.一分與遍.俱非理故.非造色者.理不應然.餘亦同故.謂許緣於眼及鏡等.對鏡等質眼識生者.如是二種.徵責亦同.一分與遍.俱非理故.謂還見本質.藉鏡等為緣.一分或遍.二皆非理.且非鏡等一分為緣.無定因故.歷餘方所.皆能現前為見緣故.亦非鏡等遍能為緣.所見分明有分限故.以俱非理.故成謬執。然`[我＋（所）【三宮】]`我不許月等為因水等一分為依生`[像＝緣【三】＊]`像.但質與依.無隔相對.依中法爾有質像生，何容像生但依一分。如何知像遍所依生。現見多人列長渠側各見月像.對自面故。若爾何故一不見多。如是見緣不和合故，雖一切處有月像生.而但現前見緣和合，故於一分可見非餘，傍闕明緣.闇所隔故。有餘師釋：像色輕微.正近可觀.橫遠難見。或復漸次一亦見多.故於此中不應為難。若彼多者.則無有一而能見多.不可為難。若青黃等可俱見者.此亦應同，多像極微.俱可見故。然見月像有分限者.以彼本質有分限故.現像必隨所依本質.或無分限.本質為緣.於水上生無分限像.猶如於水現空想青.是故本質有分限故.雖一切處有月像生.而見分限.亦無有過.或復如說鏡等為緣還見現前本質相者.雖復一分或遍為緣.皆不應理。然見本質.決定應許鏡等為緣.生像亦然.何勞`[徵＝微【元明】]`徵難。又彼所說「以影與光互相違故.不應同處，由此故知.像非有」者==[AKBhvy-3a](AKBhvy-3a#^qpb6ws)==，亦不應理，非所許故。==\[[zs23](正理21-25#^gnzgbz)]==謂懸二鏡置影光中.所現二像.非實光影，如色彼觸不可得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二質，於二鏡面.有不相違.光影像起，非光影色，如有情像.體非有情。故光影像.體非光影，雖同處現.而不相違。 ^atga54 B又彼所宗.影非實物，既無實體.何所相違，非無體中.可言違害。故約彼執.違義亦無，則所說因.俱非所許。所言「光影更互相違，若有不應同處取」者，此言何義。 A謂光影像若是實有，應互相違，不應同處。同處既無，應不可取。既俱可取，故像實無。我先所言，其義如是。 B為唯實無者.定不可取耶。 A或有實無.而`[亦＝示【聖】]`亦可取，或有實有.而不可取。 B若爾，所說「同處既無.應不可取」，此言何用。同處雖無.亦應可取，汝執無者亦可取故。亦不可說.非一切無皆悉可取，無異因故。謂一切無.相無差別，故不可說可不可取。又彼所言.由分位別有取多故.像非實者.此言於像亦不相違.唯於有中.由分位別.可取多色.非於無故.要於實有所見境中.由根明遠近方所等差別.得有邪正了色不同.如觀日光所照實有蠨蛸網色孔雀尾輪.方所等殊.所見有異.亦如觀見旋火輪等。是故定知實有像色.由分位別有取眾多.故彼遮因.翻證像有.或如燈焰眾色雜居.由所住方有礙別故.非住一切見皆周盡。又如觀箭曲直不同.雖有取多.亦無有過.雖無一處異色同止.而有取時.謂為同處.如斯理趣.前已具論.故彼推徵.於像無害。又彼所說.其量無差.見動作故.像非實者，理亦不然。前已說故.謂雖別有實像色生.而像必隨所依本質。故量雖等.而隨所應.於所依`[上＝止【明】]`上.如其本質.有顯形動三種像生.像隨所依及本質故.雖無動作.而似往來及餘運動.三用可得。如是動`[相＝根【元】]`相.或由本質.餘方運轉.無間生故.或由所依隨持者等有動搖故.或由觀者自有動搖.謂像轉故，如是諸像.不越所依分量處所，隨本質等.見有往來及餘動相。此於造色.有何相違。言見有此故非造色.不可異餘造色相故.便非造色，如青黃等.雖互相異.而是造色，或應堅相異煖等故.便非大種.餘例亦然，如諸大種與所造色.雖互相異而色性同.故此無能遮造色性。又彼所說.見像及依處各別故.非造色者，理亦不然。空界月像.同依水等.而發生故。謂空界色.與彼月輪.次第安布.近遠差別，是見依像.處差別因。空界是有.色處所攝.前已成立。故與月輪於水等上.各能生像，由所生像與質相同，故見與依.處似差別。或由如是見緣和合，非遠近中.令見遠近，如觀采畫錦繡等文.無高下中.見有高下，由月遠故.見像亦然.如滿月輪.見像無缺。由如是理.破彼諸因，故彼諸因.不能遣像。然彼隨自執.悅愚夫情，言本質為緣.生眼識等，如斯意趣.還為如前自所說因之所遮遣。謂藉鏡等一分為緣.或遍為緣.俱非理故。`[又＝人【宮】]`又彼所說.唯率妄情.於鏡等中.無本質故.對鏡等質鏡等中無.豈餘處有法於餘處可取.喻亦非理.非同法故.謂曾無色住在餘方.不對眼根緣生眼識.可喻本質鏡等中無.而於其中緣生眼識.若彼緣闕故眼識不生.則此中不應引彼為喻.為如何等.彼有此無.而於此中.分明可取。又彼所說.唯述妄情.以所立因非極成故.唯緣本質眼及鏡等.眼識得生.非極成故.唯對眼色.眼等為緣.眼識得生.理極成立.既取像色.分明現前.故知取像.非取本質。又理必然.以所取像形量顯色異本質故.謂於鏡等.山石`[池＝他【聖】]`池牆樹林等像量減本質。又竪刀等.見面像長.橫便見闊.異本質量。又於油等.觀面像時.面像顯色.與本質異.若所見像.即是本質.不應形顯與質不同.諸有顯形.異於彼者.皆非即彼.世所極成.未知具壽.離形與顯.有何本質.而執見像形顯雖殊而即本質.若謂本質與顯及形非即非離而實可得.是則便同阿素洛女.巧為幻化誑惑愚夫.若謂藉緣力所改轉.雖即是彼.而現有`[異此＝異此愚【三宮】，此異【聖】]`異.此亦不然.互相違故.理不成故非為善釋.謂若即彼.不應現異.既現有異.不應即彼.即彼現異更互相違。又現有異而言即彼.理不成立.太過失故.謂老等位亦應可執即是先時羯剌藍等.由緣力轉故現有異等爾劬勞.何不即信藉眾緣力有別像生.而計藉緣還見本質.是故所說.本質為緣.生眼識等.比度道理.極為微劣.於證無能。經主此中.所作是說：故知諸像.於理實無，然諸因緣和合勢力.令如是見.以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂.質鏡等緣和合勢力別能生像.故如是見，以說法性功能差別難思議故。又和合名.非`[名＝召【三聖】]`名實法.如何可執有勢力耶。又執多緣合成一力.如何說諸法有差別功能.是故應如功能差別.眼及色等為緣.別引功能差別.眼識令生，如是亦由功能差別.質及鏡等為緣.別引功能差別.像色令生。由此證成諸像實有。或應總撥諸法皆無.嘗聞有人總撥無諸法.今觀具壽.似與彼情通.審爾無勞共為談論。又若爾者.撥中有人.豈不亦能作如是說.因緣和合勢力難思.死生中間.處雖隔遠.而令續起.以諸業性功能差別難可思議.故應諦思.於鏡等上.若無像起.如何現前.如餘實色.分明可見.故對法者.咸作是言.於鏡等中.別有像色.大造和合差別為體.對別現生如是像故.猶如此像本質所依.謂鏡等中.鏡等現質.為依緣故.有隨所依本質像起.分明可見.像所緣質.實有極成.此像為緣.於別鏡等.亦有隨質所依像起.分明可見.故知前像緣起像故.實有義成.由是應知.諸`[像＝緣【三】＊]`像實有.此若無者.餘像何緣.若言前像所緣本質為此緣者.理亦不然.前質不對後所依故.後像不隨前質起故.謂後所依.唯對前像.不對前質.如何可說前質為緣.現於後像.曾未見有背鏡等質.於鏡等中.為緣現像.由斯後像不隨前質.但隨前像.其理極成.是故所言.於別鏡等.所現後像.但緣前質.不隨前像.唯述妄情.復如何知像體實有.由像不越實有相故.謂若不越眼等識境皆是實有.後當成立.像既可見.故知實有。又像有時而可得故.此若無者.應一切時定不可得.或常可得.若謂有時可不可得.由所待緣合不合者.是則應知.餘有為法.於緣合位.實有義成。又無分別識所緣故.謂五識身所緣境界.實有極成。然像既通眼識所得.故知實有。又像能遮餘色生故.謂`[像＝緣【三】＊]`像能礙餘像色生.於自所居.障餘生故.若法隨具如前相者.當知彼法.實有極成.此像既然.故知實有.豈不前說.一陿水上.同處一時.有二像起.如何說此礙餘像生.豈不前言.如壁光等.處雖各別.而謂處同.由增上慢.不應為責。又於鏡中.別處取故.謂於一鏡.一處所中.無有二像俱時可得.如緣差別.取像亦異.若謂色性理不成者.此亦不然.理極成故。又如何知.像體定有.與餘有法.生相似故.如識`[芽＝牙【宋元宮】＊]`芽等.諸緣生法.有體極成.此亦如是.世共現見.從眾緣生.是故應知.像體定有.如餘有法.定有極成.從別緣生.相有差別.諸像亦爾.從別緣生.相有差別.故應定有.由此所言與餘有法生相似故.其理極成.生無自因.曾未見故.像非有者.理亦不然.我許像生有自因故.謂我許像有同類因.如從異緣生識`[芽＝牙【宋元宮】＊]`芽等.非我許像因鏡等生.以許像生依自因故.鏡水明等.但作取緣.如取向遊塵.要藉光穿影.非光及影為彼塵因.亦非彼塵無因而有.或不可說異緣生即無.同異色生俱現見有故.且如何見從日月珠有火水生.此亦應爾.若言火水從自種生.以二珠中有二界故.則應火水俱二珠生.或應二珠能生風地.有二界故.如生火水.若謂二珠二界增故.`[偏＝遍【三宮】]`偏為火水自類生緣.理亦不然.二珠應有熱濕二種.現可得故.若謂二珠要由日月光明攝受.二界便增.方能為緣生火水者.則應二種並為光明所攝受故俱生火水.若彼二珠.界無增減何因熱焰緣助日珠.能令生火.非為冷焰緣助日珠即令生水.亦應如是徵責`[（諸）＋月【宋元】]`月珠.諸緣起理.實為難覺.石灰水合.唯生火故.謂世現見燒石為灰.遇水便能生火非水.此唯可說緣起難思.除此有何無過之答。又虹霓等.諸色聚生.從因起理.極難知故。又金剛等一色聚中.現有種種威神力故。又療人獸樹等事中.現有眾多希奇用故。又諸物類.遇`[熱＝執【三聖】]`熱日月呪術等緣.便有生變.雖不共合.而現為因.故緣起理.實為難覺.若了如斯緣起正理.則不應說生無自因.曾未見故.像定非有.諸有說：像乍可非無然非造色.此言麁淺.無勞酬對.若非造色.應非眼境.但應言像非唯造色。是故諸像實有理成。非像理成.便能順立.撥無中有者.色間斷生喻，許質與依中間有物連續無斷而生像故，謂月面等大種.恒時法爾.能生清妙大種.無間遍至.現對所依，在所皆生似本像色，依若清澈.像顯易知.依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有像色.由清妙故.在依方顯，如日光等.雖復遍生==\[[zs8](正理06-10#^haksek) [zs23](正理21-25#^l7t45b) [zs23](正理21-25#^atga54)]==.在壁等依.方現可見。如何知像連質而生。中間有隔.像不生故，謂若月等.中無連續.於水等中.能生像者，中間有隔.像亦應生，如彼所宗.執無中有.餘處蘊滅.餘處蘊生。又像形容.屈伸俯仰.及往來等.隨本質故。由斯證像連質而生.不可引為遮中有喻。 ^gnzgbz 非像無故.為喻不成，但由非等壞隨質故。謂見諸像.壞隨本質，生有亦隨死有滅者.有情相續.`[便＝相【三】]`便有斷過。又諸像生.似本質故.謂月等像.定似本質，從牛等死有.應唯牛等生，既不許然.故喻非等。又從一質.生多像故.謂隨質依.生諸像位.可從一質隨對鏡等.眾多所依遍生多像，非從一蘊相續死有.多蘊相續生有俱生，故像於斯.非為等喻。又質與像.非相續故。謂質與像.非一相續，像與本質.俱時有故。諸相續者.必不俱生，像質俱生.故非相續。有情相續.前後無間，於此處死.餘處續生。但應引穀.為同法喻，像非等故.為喻不成。又所現像.由二生故.謂二緣故.諸像得生.一者本質.二者鏡等，世間現見.生有不爾。所以者何.生有如像.死有如質.更有何法.如像所依.故所引喻.與法非等。若精血等.如像所依.理亦不然。非有情故。又於空等.欻爾化生.於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉.連續死生其義已立.執色相續.復何所成。此不應理。諸有於色.未得離貪.離色唯心相續流轉.理不成故。若心離色.可相續流.則應受生.定不取色。故心相續.必與色俱.方能流轉.往受生處。又契經說.唯縛而生.唯縛而死.唯由`[被＝彼【三宮聖】]`被縛.從此世間.往於他世，聖說一切未離色貪.無不皆被色縛所縛。故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色.即能相續往後生處，現見死處.身喪滅故。由此應知.別有色往。是故中有.定有理成。 A若謂現見離色心轉，謂住於此.速取月輪，住縛`[喝＝唱【聖】]`喝國都城.念波吒釐子邑。世尊亦說：我不見有一法迴轉速疾如心。又契經說：心遠行獨行，無身寐於窟[s180](婆沙176-200#^k27ql8)。如是等類.非於中間別物可得；如是死生際，中有雖無.而從此世間至於他世。 B此亦非理，a前已說故，b取非至境故，c依等速轉故。a謂前已說.未離色貪離色唯心流轉非理。b又眼意識.取非至境，心住於此.遠取月輪.遙念他邑.亦無有過，非心往至所取念境。曾不見識離所依生，或亦曾無離依無過。由此已釋心遠行等。c又於所依.境界.行相，心疾迴轉，非離所依唯往境界速疾迴轉。是故知心非離於色.相續流轉往受生處。由斯中有實有理成。 ^gb644y ~~如是已明像連質起，死生處隔.同喻不成，由此亦遮響聲為喻。以聲與彼谷等中間.有物相續.傳生響故，謂本發聲.所依大種.傳生妙大種.遍至谷等中所在.擊生似本聲響。中間雖有聲響相續.或散微故.而不可聞，若於中間.觸~~*崖*山~~谷等.即便聚積.亦可得聞。云何知然。異時聞故~~，謂諸聽者.先聞本聲.於後方聞聲所發響。若謂無間剎那聞者，二剎那前後難了知故.應起增上慢.謂一時聞`[聞＝間【三宮】]`，而不謂然。知聲相續中間淹滯，覺異時聞。由如是聲相續展轉.至於谷等.方擊響生。彌更證成.定有中有。豈不汝宗亦定不許.*豈非不許*.~~諸聲相續轉入耳聞，如何言聲~~*展轉相續*相續展轉.~~遇緣發響~~.異時方聞。汝*此*~~責不然.我不遮故。謂聲相續轉.非我所遮，唯轉入耳聞.非我所許。諸有大種.發聲緣處.展轉相擊.皆有聲生，在可聞緣聲方可取。於中先取本質處聲.於後乃聞異處生響，無同外道至根聞過~~。非聲相續轉入耳聞，以有先聞質處聲已.後時異質.及離耳根.更於別處.聞所發響。~~若唯能取逼耳生聲.應不遙聞異方聲響~~.*及應不了遠近聲別*，故非相續轉入耳聞.亦非諸聲無相續轉，遙聞聲響.方所別故，聲響異時異處聞故。==\[婆沙：生聲因緣非一種理....如是緣聲及緣谷等.而有響生.非不實有.]== 由此中有.定有義成。有餘師言：風等緣合有差別故，聲展轉至.及不離質`[質二＝質質【聖】]`.二皆可聞。是則耳根.應能通取至不至境，成違宗過。 ^cj7018 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十三阿毘達磨順正理論卷第二十四☗s24 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯辯緣起品第三之四有餘復言：~~如無色~~界~~歿~~，*欲色色`[色＝界【三】]`生*.~~中無連續~~.欲色界色生，~~如是亦應~~.此死有滅.*死生二有*~~中無連續~~.彼生有起，所引穀喻.於證無能。又此喻中.有非愛過。謂同法喻.例法應同，然穀等種中.唯生穀芽等，如是人歿.應但生人，牛等歿時.唯生牛等，故喻於此有非愛過。又種滅處.即有芽生，應眼根中識等滅已.即於是處識等還生，則唯一根.恒生識等，如是耳等便為無用。又一身中.識等滅已，即復於此.識等還生，是則恒存.應無死義。如是死有於此處滅.即於此處中有復生，後後念生即前前處.乃至中有滅.即此生有生，是則應無往餘生義，中有勝用.於此頓亡。巧立如斯害自宗喻==\[穀芽等]==。此皆非理。*此責非理*。所以者何。~~從無色歿.生有色~~者，色法生~~時~~.~~有連續故。謂無色歿.生欲色時，即由是處.大種和合.從順後受業.有異熟色生，故彼色生.非無連續。或總相續無間斷故。謂無色~~界.異熟終時.四無色蘊.~~無間無斷.為緣引發~~.*欲色蘊故*.欲色界中.與色俱生.諸蘊令起，故彼色起.非無連續。欲色界歿.欲色界生，死生中間.處所懸隔，若無少物於中連持，無色死生下.豈得為同喻。又於此中.無非愛過，如一稻種.為芽麨飯灰散五因，如是有情一趣相續.為五因故。謂一稻種.能為五因，若遇順緣.便生自果。如是一趣有情相續.具為五因，若遇如是順緣和合.便生自果，故無人等滅唯生自類過。又無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時，雖無間斷，非無處異。准斯理趣，內法亦然，故無果因唯同處失。謂諸種聚.於滅壞時.由水等緣和合攝助.能為麁大芽聚生因，於種滅時.芽異處起，芽雖增長轉至遠方.而於中間.隣次無斷。由此外法從種生芽.處非隔即.隣次道理，如是內法.隨所依身.心相續轉.亦無有失。謂於死時.大種等聚.由業風等緣所攝持，能與當生隣死處起大種等聚.為能生因。獨業不能令彼色聚.中無連續遠處欻生，隣死所生.即是中有，從茲展轉.趣餘方生，於其中間.非即非越.能至生有。如從種等.芽等漸生能至於果，故舉穀喻.非害自宗。或復何勞強撥中有，世曾未見.有諸色聚.中無連續.於異處生，唯見影光火焰等事中間連續至餘方生，故非頓亡中有勝用。然眼識等.緣和合力，`[越＝起【三宮】]`不越依身==\[於境]==別別處起，無方所故，非住一根`[住＝位【聖】]`。==\[於所依.境界.行相，心疾迴轉]== 於一身中識常生滅.恒無死難，由斯已解。或復死者同分蘊滅.異分蘊生，故無斯過。且化生者.先世所作業果色根.并所依處，此處頓滅.即於此處.容有其餘業果頓起，可疑死位與前無別。餘三生者，先世所作業果色根.相續雖滅，而見依處相似隨轉；非後色根無所依處，別業果故，非即依前。由此證知，餘業所感根及依處.隣次前身根滅所依.異處而起，有對礙法.自所住方.必能障餘.令不起故，於此無有恒不死疑。 *有餘復言.猶如尺蠖前安前足後足後移.如是死生方所雖隔.先取後捨得至餘方.中有何用.如是便有非二有情二趣二心俱行過失.又尺蠖身中無間絕.死生間絕如何為喻*. 有餘復言.猶如尺蠖.前安前足後足後移.如是死生方所雖隔.先取後捨.得至餘方，是故於斯中有無用。毘婆沙者.貶此釋言：此釋`[釋＝種【明】]`極同下俚言義，如是便有.非二有情.二趣二心俱行過故。又尺蠖喻.其理不成。以彼蟲身中無間絕.安前移後.處隔可然，死生有身.中間隔絕.如何可得取生有身，既未取生.如何捨死。非心心所.處無斷可成，離所依身.處續義無故。若謂有色為無斷依.則為中有義已成立。若謂死生雖隔而到，則尺蠖喻.義不相應。 *有餘復言.死生二有雖隔而至如意勢通.此亦不然.非所許故.異此餘類.此歿彼生中間隔絕應成通慧.若爾此應是行差別.實爾細故難可了知.謂一剎那不應為難*。有餘復言.死生二有.雖隔而至.如意勢通。此亦不然.非所許故。異此餘類.此歿彼生.中間隔絕.應成通慧，若爾.此應是行差別。實爾.細故難可了知.謂一剎那.不應為難。故前穀喻.無過理成，以要相連處無間斷.生有起故，定有中有。 ~~又有別理.中有非無。現見剎那無間生者.決定方所無間生故~~。謂世現見.從執受色.無間還生執受色者.剎那處所.俱無間生若生有色.許從死有剎那無間隣近而生.處所亦應無間隣近。然無如是理故.中有義成。~~若謂如從無色界歿生有色界.色初起時.昔色與今.方所無間剎那有間.而得續生.亦應下界死生有色剎那無間處有間生.此亦不然.不了宗故.謂於昔者.從欲色歿.生無色時.色身滅處今從彼歿.生欲色時.即前色身滅處.無間引今色起.非我所宗.是故此中.剎那處所.俱非隣近.不應為喻。又若剎那隣近生者.處所定爾~~，非`[由種＝猶豫【三宮聖】]`由種故.*非猶豫故*.謂諸剎那無間生者.處所必定.亦無間生，非此相違.有斯決定，故彼所例.理不相應。又餘緣合.方成因性現所見故.中有義成.謂諸種子.餘助緣合.能作`[芽＝牙【宋宮聖】＊]`芽因.世所現見.如是識種.生生有色.必藉生處.外色為緣.故識定與生處色合.不應一識與死有身及生處所處間斷色有俱合義.故有中有。若謂非色無所住處故無過者，理亦不然。無所住言.依遮諸識住根及境.如人座故.非識與色合義全無.以契經言有識身故。又經說識不離身故.若謂死有色親能為因.如中有色生生有色者.亦不應理.死有與生處所隔絕.不成因故.或外助緣精血等色.與彼隔絕.應無助用.故應別有生有色因與精血合.此即中有。 ~~又~~如何知.定有中有.現可得故.謂~~中有身.淨天眼者.現前可得.故如是說.諸中有身.極淨天眼之所能見。又彼尊者~~*阿奴律陀*阿泥律陀~~亦言.具壽我觀佛化其量最多.非諸中有.是故中有.決定非無~~。 *又聖教說有中有故.謂契經言.有有七種.即五趣有業有中有.又經說有健達縛故.如契經言.入母胎者要由三事俱現在前.一者母身是時調適.二者父母交愛和合.三健達縛正現在前.除中有身.有何別物名健達縛正現在前*. 又聖教說有中有故謂契經言.有有七種.即五趣有業有中有。又經說有健達縛故.如契經言.入母胎者.要由三事俱現在前.一者母身是時調適.二者父母交愛和合.三健達縛正現在前.除中有身.有何別物.名健達縛正現在前.若謂二經非我所許.非汝不許故此便無.謂無定因可為誠證.汝不許者.其體皆無.有謂後經應如是說.塞建陀滅正現在前.傳者謬誦.為健達縛.於此位中.樂器無故.此非經義.於此位中.前蘊已滅.無來義故。然餘經中.說健達縛東南西北諸方來故.如掌馬族`[族＝於【聖】＊]`契經中言.汝今知不.此健達縛正現前者.為婆羅門.為剎帝利.為是吠舍.為`[戌›]`戍達羅.為東方來.為南西北.復如是說.隨是何`[族＝於【聖】＊]`族.隨從何方.來現在前.非前蘊滅可有來義.故彼所言.依自計度。又世論說.由二因緣.女男交會.事極成立.一健達縛.二邏剎`[娑＝婆【三宮聖】]`娑.初令自生和合貪故.後由強力現所逼故。然中有身.符順初義.彼雖無樂器.而健達縛成.或隨世間.假立名想.何勞於此起固執為。設於此經.彼亦不誦，豈復不信如是契經，如說：汝非此他俱世.當於中有能作苦邊。又說將歿將生時故，如契經言.我以天眼觀有情類.將歿將生。此將生言.即目中有。從此歿已.未生彼故。 A有謂：此說.究竟為遠，於已生位.說將生言。如說大王今何來此。 B應於已歿說將歿言，差別因緣不可得故。又設爾者，中有亦成.於此已歿`[未＝來【三宮】]`未生彼故.或於已生再說無用。又非唯究竟方說遠言，現見有遠言亦說遠故，如世尊告舍利子言.汝觀此童.今來詣此。由此定證，將生時言.非說已生，但目中有。又可住經說意成故.謂世尊告彼可住言.若於爾時.彼有情類.此身已捨.住意成中.後一類身.未已生位.我`[施＝於【聖】]`施設彼.當於爾時.所住意成.有愛及取.言意成者.即中有身.由此證知.定有中有.有隨自執.妄釋此經.言意成聲.詮無色界.彼謂可住朋友命終.超有色天.生於無色.可住天眼觀不能見.來問世尊.若於爾時.彼有情類.乃至廣說.一類身者.欲色界身.住意成言.顯在無色.此執非理.無定因故。且應徵問.撥中有者，此意成聲.乃目多義.如何定執詮無色耶。謂於劫初.色無色界.變化中有，皆見此聲，如其次第.略當顯示。如說彼位有色意成.一切支體.無不具足。又說超越食段食天.隨生一類意成天處。又世尊告鄔陀夷言.意成天身.汝謂何等.豈不汝謂是無色名。又說從此身起.意別化作餘身種類有色意成。又說此身無間壞已.起如是蘊.有色意成。故意成聲.乃目多義.如何定謂詮於無色。若謂餘說.此責亦同.理不應爾，前身已捨.後未已生.經所說故。又彼所執.理不應然.若為可住.說無色界為意成者.彼則不應以天眼通觀欲色界.非離色貪可生欲色.若為求彼所生處故.以天眼通觀`[二＝三【三宮聖】]`二界者.不應說無色為所住意成.以不定知彼生處故.由此經說.住意成言.專為顯成有中有義。 *又經說有五不還故.謂世尊說有五不還.一者中般.二者生般.三無行般.四有行般.五者上流般.中有若無何名中般.若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者.不生二界中有復無.何有有情於中趣般.若謂於彼有天名中.理必不然.無聖言故.謂於餘部亦無契經說有中天唯憑自執*. 又何經證中有非無.由經說有五不還故.謂世尊說.有五不還.一者中般.二者生般.三無行般.四有行般.五者上流.中有若無.何名中般.若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者.不生二界中有復無.何有有情於中趣般.若謂於彼有天名中.理必不然.無聖言故.謂於諸部.都無有經說有中天.唯憑自計。又彼應有太過之失.謂亦應有生等諸天住彼得般名生般等.若謂如言有中生般.`[亦＝而不【三宮】]`亦許成立中生二有.雖復說有有行等般.而不許立有行等有.如是雖許別有中天.何`[癈＝廢【三宮】]`癈天名.不通生等.此亦非理.有行等三.別立有名.無別用故.非為住彼趣般涅槃.是立中生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃.一剎那故.非更別立.有行等有.於立有門.少有別用中生等位.別立有名.於立有門.各有別用.唯立四有.有用便足.無勞別說餘別有名.若立中天唯有趣般用.生等何故不別立天名.若立中天不約此用。然許別立有中天名.生等亦應然無定別因故.有何定用立中天名.而生等無故不應理。又所立名.皆隨義故.無容於此妄立異名.謂有加行道精勤運轉.得般涅槃.名有行般.若無加行道非勤運轉.得般涅槃.名無行般.無容於此更立異名.所立中天.但隨汝自欲.誰遮自欲.不立生等天.是故非斯妄分別論能遮中有.故此非無。 ~~又~~如何知.定有中有.由~~契經說.有七善士趣故.謂於前五.中般分三.由處及時遠近中故.譬如札火`[小＝二【宮】]`小星迸時纔起近即滅.初善士亦爾.譬如鐵火`[小＝中【三】]`小星迸時起至中乃滅.二善士亦爾.譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅.三善士亦爾.若無中有.此依何立.非彼所執別有中天.有此處時.三品差別~~.故彼所執.定為非理。*乘茲立破如順正理*. 有說：諸有壽量中間.斷餘煩惱.皆名中般.由至界位.或想或尋.而般涅槃.故說三品.彼謂煩惱隨眠位中.修斷加行.名至界位.此中意顯有種未行.說名界位.即利根者.創起煩惱.便能精勤.修斷加行.名至想位.此中意顯染想初行.說名想位.即中根者.起煩惱久.方能精勤.修斷加行.名至尋位.此中意顯.由煩惱力.令心於境種種尋求.說名尋位.即鈍根者.世尊依此.善士趣中.分析中般.說為三種.此雖巧計.義實不然.若爾現般.應非有故。又無尋地.亦說中般.如嗢柁南伽他中說： ᅟ**總集眾聖賢ᅟ四靜慮各十ᅟ三無色各七ᅟ唯六謂非想**ᅟ 此伽`[陀＝他【三宮】]`陀中.第二靜慮以上三地.亦說中般.諸中般皆斷五下分結故.非無尋地可說至尋.非上三地中闕一善士趣。又無色界應有中般.有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵舍利子等.一切皆應是中般攝.唯除生在覩史多天後身菩薩.及除生在北俱盧洲諸有情等.其餘有情.容中`[天＝夭【宋宮聖】]`天故。又彼或餘諸有所執.皆札火等喻不相應.遠近及中處時差別.若離中有皆不成故.汝等但由貪著己見.`[憎＝僧【明】]`憎背中有.起斯妄執.非為依隨聖教正理.~~是故中有實有極成~~.*若撥言無*撥中有無.是何見攝.*是邪見攝*.是迷因果連續為先所起邪見.諸經說謗化生有情是邪見故。 # 〖13_3_a〗此一業引故 `G1.1.1.7.1.3.諸門分別` `H1.1.1.7.1.3.1.明中有形狀` 已廣成立中有非無.今復應思.當往何趣.所起中有形狀如何.此何所疑.此與生有一異業果.俱有過故.所以者何.若中生有同一業果.便違經說.有數取趣.已斷生結.未斷起結.乃至廣說.諸業必由煩惱起故.業如煩惱.應有差別.則中有形應異當趣.若中生有.各異業`[果＝異【聖】]`果.何緣二果定先後生.此中有業.順現受等所不攝故應唯不定。又見人等.宿業雖別.而有身形相似無異.有業雖一.而果有殊.故可生疑.諸趣中有.與當所趣形為同別.為遣此疑.頌曰： ● #此一業引故 #如當本有形 #本有謂死前 #居生剎那後 ᅟ`〖13_3_d〗` 論曰：業有二種.一牽引業.二圓滿`[〔業〕－【聖】]`業.中生二有.牽引業同.圓滿業異.引業同故.此中有形.與當本有.其狀相似.如印所印`[文＝久【聖】]`文像不殊.若爾於一猪等腹內.容有五趣中有頓起.可有五子俱時命終.各當往生一趣中故.既有地獄中有現前.如何不能焚燒母腹.無斯過失.以地獄火唯燒有罪諸有情故.非不積集感彼業者.或未得果可為地獄火所焚燒.其理決定。又彼中有.非恒被燒.如何即令焚燒母腹.地獄本有.尚不恒燒.如暫遊增.況彼中有.有言設許中有恒燒.如不可見.亦不可觸.身極細故.所難非理.諸趣中有.雖居一腹.非互觸燒.業所遮故。欲中有量.雖如小兒年五六歲.而根明利。有餘師說：，欲界中有.皆如本有盛年時量。有言.菩薩中有可然.非餘有情中有亦爾。菩薩中有.如盛年時.形量周圓.具諸相好.故住中有.將入胎時.照百俱胝四大洲等。為順方域吉瑞相故.令菩薩母於其夢中見白象子來入右脇，九十一劫.已捨傍生，況最後身.仍為白象。有說：中有.皆生門入.非破母腹而得入胎，故雙生者.前小後大.理實中有.隨欲入胎.非要生門.無障礙故。然由業力.胎藏所拘。色界中有量.圓滿如本有。非色究竟中有身形.長十六千踰繕那量.贍部洲`[趣＝起【聖】＊]`趣.無處能容，以太虛空極寬廣故，中有身色.如末尼珠.燈等光明.無障礙故。色界中有.與衣俱生.慚愧增故。欲界中有.多分無衣.無慚愧故，唯除菩薩.及鮮白尼，本願力故。有餘師說：唯除此尼，施僧袈裟.發勝願故.從茲世世.有自然衣.恒不離身，隨時改變.乃至最後般涅槃時.即以此衣.纏屍焚葬，收其遺骨.起窣堵波.亦有衣形.周匝纏繞。菩薩所起一切善法.皆唯迴向無上菩提.我等所宗許二俱有說：。所似本有.其體是何.謂在死有前生有後蘊.總說有體.雖通一切有漏法性.而就有情前後位別.分析為四.一者中有.義如前說.二者生有.謂於諸趣.結生剎那.三者本有.除生剎那.死前餘位.四者死有.`[謂＝諸【三宮】]`謂最後念.若有於色未得離貪.此有無間中有定起.即於一生.位別分四.豈不諸有中有最初.則本有名.應目中有.非目中有.以當無間.生等三有.非彼果故若位容有.生當無間.中等諸位.可名本有.望餘生諸位.安立此名.非立此名望一生三位。又此無間.定生彼有.此有望彼立本有名。又本有名目正所趣.餘三不爾.不得此名。 # 〖14_3_a〗同淨天眼見 `H1.1.1.7.1.3.2.明眼等九門` 已說形量.餘義當辯.頌曰： ● #同淨天眼見 #業通疾具根 #無對不可轉 #食香非久住 ᅟ`〖14_3_d〗` ○ #倒心趣欲境 #濕化染香處 #天首上三橫 #地獄頭歸下 ᅟ`〖15_3_d〗` 論曰：此中有身.是何眼境.為同類眼淨天眼見.謂中有身.唯同類眼.及餘修得淨天眼見非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得天眼尚不能觀況餘能見以說若有極淨天眼方能見故.有說：地獄傍生餓鬼人天中有.如其次第.各除後後.見自及前.為有能遮中有行不.上至諸佛.亦不能遮.以諸通中業通疾故.中有成就最疾業通.故契經言中.有業力.最為強盛.一切有情.一切加行.無能遮抑`[𣣋＝淩【三宮】]`𣣋虛自在.是謂通義.通由業得.名為業通.此通勢用速故名疾.中有具此最疾業通.諸通速行.無能勝者.依此故說.業力最強.隨地諸根.中有皆具.雖言中有.如本有形.而初異熟.最勝妙故。又求有故.無不具根.曾聞析破焰赤鐵團.見於其中有蟲居止.故知中有無對義成.對謂對礙.此金剛等.所不能遮.故名無對.此界趣處.皆不可轉.謂定無有色中有歿欲中有生.亦無翻此.此與生有.一業引.故應知趣處不轉亦然.此中有身.資段食不.且`[如＝知【三宮】]`如欲界中有食香.隨福多福少.香有好有惡.由斯故得健達縛名.諸`[字＝子【聖】]`字界中.義非一故.此頞縛界.雖正目行.而於其中.亦有食義.以食香故.名健達縛.而音短者.如設建途及羯建途.略故無過。有說：中有.藉香持身.以尋香行.名健達縛。如是中有.為住幾時.此中有身.定非久住.生緣未合非久。如何大德釋言.「常途非久.緣未合者.容住多時.由彼命根非別業引」。有餘師說：此但少時.以中有中恒求生故。若於父母.俱定不移，雖住遠方.業令速合。若於父母.隨一可移，雖極清貞訶厭欲者.而於異境.起染現行。諸起染定時，令非時亦起。或寄相似餘類中生，謂驢等身.似於馬等，非由所寄同分有殊.便失中生一業所引，生緣雖別.所引一故。設許轉受相似類生，由少類同.亦無有過。又界趣處.若不全移.雖少類殊.亦無有失，以界趣處業定不移.餘外生緣見有差別，如豆足等，斯有何過，或業種類.差別無邊.唯佛世尊.方能究達。正結中有.為以何心。以染污心，譬如生有。將結生有.方便如何。住中有中，為至生處.由心顛倒.馳趣欲境。彼宿業力.所起眼根，雖住遠方.能見生處父母交會.而起倒心。若當為男.於母起愛.於父起恚，女則相違。由是因緣，男女生已.於母於父.如次偏朋。故施設論.有如是說：時健達縛.於二心中.隨一現行.謂愛或恚。彼由起此二種倒心.便謂己身與所愛合，所憎不淨.泄至胎時.謂是己有.便生憙慰，當生喜位.名入母胎。取最後時所遺精血二三滴許.成羯剌藍，精血相依.無間而住，中有蘊滅.生有蘊生。若男處胎.依母右脇.向背蹲坐，若女處胎.依母左脇.向腹而住，女男串習左右事故.宿自分別力使然故。無欲中有非女非男.以中有身不闕根故，入母胎後.或作不男。如何無根羯剌藍大種體.即能作諸色根生依.誰謂色根依彼大種.中有大種.以羯剌藍大種為依.能生生有.謂彼中有.與羯剌藍大種相依.最後滅位.中有大種.藉彼為緣為因.引生異前大種.彼異大種.能作根依.如種生`[芽＝牙【宋宮聖】＊]`芽.必依地等.若爾何緣契經中說.父母不淨.生羯`[刺›]`剌藍.依不淨生.無違經失。有餘師說：精血大種.於轉變位.即作根依。謂前無根中有俱滅，後有根者.無間續生，如種與`[芽＝牙【宋宮聖】＊]`芽滅生道理。彼執生有色法生時.非中有色相續而起，與芽從種道理相違，無情與情.為種引起，不應道理，相續異故。有情無情二色俱滅.後情色起，無情為因.情不為因.言非應理，是故前說.於理為勝。此說欲界胎卵二生。濕化二生.染於香處。若濕生者.染香故生.謂遠嗅知生處香氣.便生愛染.往彼受生.隨業所應.香有淨穢.若化生者.染處故生.謂遠觀知當所生處.便生愛染.往彼受生.隨業所應.處有淨穢.生地獄者.亦由業力.或見身遇冷雨寒風.或見身遭熱風猛焰.冷侵熱逼.酷毒難忍.希遇溫涼.冀除所厄.見熱地獄熱焰熾然.寒地獄中寒風飄鼓.便生愛染.馳躬投赴。有餘師說：由見先造感彼業時.己身伴類.心生愛慕.馳往赴彼.往何趣中有.何相赴生處.且天中有.首正上`[昇＝升【聖】]`昇.如人直身從坐而起.人等三`[趣＝起【聖】＊]`趣中有橫行.如鳥飛空往餘洲處.地獄中有.頭下足上.`[顛＝蹎【三宮聖】]`顛墜其中.故伽他說： ᅟ**`[顛＝蹎【明聖】]`顛墜於地獄ᅟ足上頭歸下ᅟ由毀謗諸仙ᅟ樂寂修苦行**ᅟ 因辯中有，復應伺察：何緣無色無中有耶。彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能。起結斷已.方生彼故，煩惱助業方能引果.非離煩惱業有引能.以阿羅漢雖有諸業而不能引當來有故。有說：若地具麁細業.於彼地中.得有中有，然無色界.有細無麁。麁細業者，謂色非色.或身等業.或十業道。此復應詰.何緣若地.具麁細業.方有中有。今於此中.見如是意，中有是細.所趣是麁.以所趣中滿業多故。又趣壽限.容有定故，有位中受細滿業果.有位中受麁滿業果，欲色界中.具二業果.故有中有，無色不然。有餘師說：為往生處.表所趣形.故立中有。非無色界有處有形。若爾即於自死屍內.身根滅處.命終受生，不往餘方.中有何用。此立中有.表所趣形.前說二緣隨有一故。此救非理，表所趣形.於所趣生.無勝用故。若中有已起.可表所趣形，無用故不起.何能表所趣，故表所趣.非中有因。然**上座**言：若命終處.即受生者，中有便無。彼言非善。非死有位方引中有.如何可說.若死處生.不引中有.定於先時已作增長.感中有業.今誰為礙.令中有果不起現前.或復中生同一業果.中有復是一期生初.中有若無.生應不續.如必無有越羯剌藍生頞部曇.是彼初故.若謂生有是一期初.中有非初.不必須引.此都無義.但有虛言.彼生起結.俱未斷故.汝亦應許.未斷生結生有或無.無異因故.非須別用方有蘊起.蘊起必由因未離愛.彼即中有須起之因.如有胎中定當死者.除由因力.何用根生.若謂此`[應＝中【三宮】]`應如中般者.無生滿業.如是即於死處生者.無中滿業.此例不齊.如生有位必依中有.非中有位亦依生有.故例不齊.由斯一切未離第四靜慮貪者.彼若已造生有滿業.必亦能造中有滿業.不說自成.或有不還.由對治力.伏相續故.生結不行.此唯能造中有滿業.若闕對治是俱墮法.彼無`[能＝餘【三】]`能礙二結現行.由是未離色界貪者.生有必依中有起故.設於死處即受生者.亦定應許.死有無間中有即生.中有無間生有方起。又此中有.有決定相，謂無未離欲色界貪.生有不從中有後起；亦無中有，與所趣生.非同一業所牽引果；亦無中有，能入無心.可為身證.俱分解脫.及起世俗不同分心==\[s192此中有聲，說屬眾同分有情數五蘊名有]\[s192(容起無漏不同分心)二唯起同分心.謂死有生有時，二起同分不同分心.謂餘有時]==；住中有中.無轉根義；亦無能斷見所斷惑；及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門.皆應思擇。==\[s174如色界有中般涅槃欲界亦有耶。]\[中有當言有心無心耶.答.當言有心。]\[zs65依身微劣 s175問：中般涅槃起何地聖道進斷餘結得阿羅漢果耶。…問：彼得果已，亦有起未至定靜慮中間聖道耶。]\[雜集述記：以中有心劣故…一切中有無作六行者。]== # 〖16_3_a〗一於入正知 `H1.1.1.7.1.3.3.明入胎門` 一切中有.皆起倒心入母胎不。不爾。云何。契經中說，入胎有四。其四者何。頌曰： ● #一於入正知 #二三兼住出 #四於一切位 #及卵恒無知 ᅟ`〖16_3_d〗` ○ #前三種入胎 #謂輪王二佛 #業智俱勝故 #如次四餘生 ᅟ`〖17_3_d〗` ~~論曰：有諸有情.多修福慧.故死生位.念力所持.心想分明.`[〔正〕－【聖】]`正知無亂.於中或有正知入胎.或有正知住胎兼入.或正知出兼知入住，兼言為顯後必帶前。有諸有情.福慧俱少，入住出位.皆不正知，前不正知.後位必爾。如是所說四種入胎.具攝一切.入胎皆盡，順結頌法.如是次第~~。 ~~然契經中.次第不爾。如是四種，且說胎生有愚不愚分位差別。諸卵生者.入胎等位.皆恒無知。如何卵生.從卵而出`[(出＝生【三】)]`.言入胎~~藏*等*。~~此據當來立名無失，如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等.依今說昔~~.*亦*故~~無有過~~。應知此中.依想勝解有倒無倒.故說正不正知。謂諸有情.有倒想解.於中或有業智有失.彼入胎位.起倒想解.見大風雨毒熱嚴寒.或大軍眾聲威亂逼.遂見自入密草稠林葉窟茅廬.投樹牆下. 於中或有業雖無失.由智有失.起倒想解.入母胎位.自見己身.入妙園林昇花臺殿.坐臥殊勝諸床座等.住時見己住在此中.出位見身從此處出.是於三位.皆不正知. 若諸有情.無倒想解.彼入胎位.知自入胎.住出胎時.自知住出.是於三位.皆能正知. 四種入胎經應隨此義釋。 ~~何緣入胎不正知者.於住出位.必不正知.劣悟勝迷.理無容故。謂將入位.支體諸根.具足無損.強勝明利.尚不正知，況住出時.支根損缺.羸劣~~暗*闇*~~昧.而能正知，理無容故。住正知者.由入胎時.勝正知因.一力引故。出正知者.由入住時勝正知因二力引故~~。 ~~1又前三種入胎不同.謂轉輪王.獨覺.大覺.如其次第。初入胎者.謂轉輪王.入位正知.非住非出。二入胎者.謂獨勝覺.入住正知.非於出位。三入胎者.謂無上覺.入住出位.皆能正知。此初三人.以當名顯~~。 ~~2復有差別.如次應知，業智及俱三種勝故。第一業勝.宿世曾修廣大福故。第二智勝.久習多聞勝思擇故。第三俱勝.曠劫修行勝福慧故。除前三種.餘胎卵生.福智俱劣.合成第四~~。 ~~3有說：此四皆辯菩薩。a謂最後有.即是第三，覩史多天前生第二~~==\[當從贍部洲歿.生覩史多天時]==，~~遇迦葉波佛次前生為初，自此~~以*已*~~前.皆是第四~~。==\[不應作如是說。以菩薩從九十一劫來常憶宿命，於死有中有生有本有.常無倒想，不失念故。]==~~b或復初二三無數劫.如其次第.前三入胎，自此~~以*已*~~前.皆是第四~~。 ~~A豈不續有定是染心.何容正知入母胎藏。正知正念.說根律儀，夫根律儀.決~~*定*應~~是善~~。 ~~B無斯過失。1一切正知.皆善性攝.非所許故，異此應無正知~~*妄*誑~~語。2或入胎位.據相續說，非唯正結生有剎那。於此位中~~，善心多起，染污心少，故說正知*善多染少，從多分故.說為正知*。如世間說白豆聚等。~~3或令於彼發起恭敬，於不迷亂.立正知名，謂如實知.此是我父.此是我母，故名正知~~。 ~~A云何第三.後有菩薩.於戒果等.皆明了知，而入胎時.有如是事~~。非入住位.有不正知.可於出時有正知理，出正知者.先因引故。 B無斯過失，*無始慣習，率爾起心，斯有何過*。由無始來串習如是世俗愛故，世間現見.由串習力.於纔生時.便有愛染。`[串＝慣【三宮】＊]` *或唯發起親愛染心.無非法愛。所餘問答如順正理*。如何可說四種入胎，唯正不正知二種入胎故，非住及出可說入胎，故不應言入胎有四。以入勝故.說四無失。謂入胎時.有差別故，於住出位.有能正知。以無不正知入母胎藏.於住或出位.能有正知，故於住出.無倒想解.能自知者，由入差別。是故入胎聲.兼說住出位。故住出位.雖有正知及不正知.而不成六，由入勝故。雖有三種.同異類殊，而總說入。所以然者，由爾所門.說處母胎.事究竟故。如是異類.有二入胎，於同類中.復二成四。 # 〖18_3_a〗無我唯諸蘊 `F1.1.1.7.2.遮外道難` A此中應說.誰往入胎。B何故問誰。A以無我故，謂若無我，為復說誰.從此世間.乘中有蘊.往趣他世.入住出胎。是故應有內用士夫.從此世間往入胎等。B為遮彼故，頌曰： ● #無我唯諸蘊 #煩惱業所為 #由中有相續 #入胎如燈焰 ᅟ`〖18_3_d〗` ○ #如引次第增 #相續由惑業 #更趣於餘世 #故有輪無初 ᅟ`〖19_3_d〗` `[由＝有【明】]` 論曰：無有實我能往入胎所以者何.如色眼等自性作業.不可得故.託所依緣.識等起位.所執別用實我不成.別用既無。又無自性明了可得.如兔`[角＝負【聖】]`角等.如何執有內用士夫.世尊亦遮所執實我.是作受者.能往後世.故世尊言.有業有異熟.作者不可得.謂能捨此蘊.及能續餘蘊.乃至廣說.復如何知.所執實我.是作者等.實不可得.為體無故.為體實有.有不得因.無得因故.我宗定許.由我體無.故不可得.非餘因故.諸起我執無過四種.一執有我即蘊為性.二執異蘊住在蘊中.三執異蘊住異蘊法.四執異蘊都無所住.如是四種執我.`[有＝實【宋宮】，蘊【元明】]`有實而不可得.皆不應理.且非有我即蘊為性.即別即總.皆不成故.所以者何.各別自相.所不攝故.應成假故.亦非異蘊住在蘊中.體常無常.俱有過故.若無常者.念念各異.便非一我.有死有生.即作者應失.不作者應得。又非離蘊有生滅法少分可得.故非無常.若謂是常.應無轉變.生老`[病＝疾【聖】]`病死.皆不應成。又應無容別往餘趣。又愛非愛境界合時.我不應隨苦樂轉變.亦不應為苦樂相應煩惱所惱.既非所惱.不應由斯起法非法.則未來世愛非愛身.既無有因.應無生理.則不可說我體雖常由身改轉.說我變異如是我體不隨自身.生老病死.諸趣苦樂.煩惱業果.而轉變故.則應本來畢竟解脫.既不許爾.故我非常.離常無常.不可別執.有第三聚.計之為我.如虛空等.諸無為法.體異蘊故.不住蘊中.此亦應然.應不住蘊亦非異蘊.住異蘊法.染淨蘊法.既不相依.則所計我.便成不用.既不依蘊非蘊何依.我與非蘊.不相關故.亦非異蘊.都無所住.如無為法.過同前故。又應本來.常解脫故.謂所執我.既無所住.則與色身.苦樂等受.小大等想.善惡等行.色聲等識.都不相關.則應本來遠離五蘊.不由功用.自然解脫.是故所執實我作者.能捨此續餘無.故不可得.非體實有.有不得因.得因無故.而不可得.若爾外道.於何所緣.而起我執.雖離諸蘊無別我性.為執所緣。然唯諸蘊.為境起執.如契經說.諸有執我等隨觀見.一切唯於五取蘊起.雖無如彼外道所說真實我性.而有聖教.隨順世間所說假我.既無實我.依何假說.雖無實我.而於蘊中.隨順世間.假說為我.何緣知說我唯託蘊非餘.以染及淨法唯依蘊成故.謂我實無以諸雜染.但依諸蘊剎那相續.由煩惱業勢力所引.中有相續.得入母胎.譬如燈焰剎那相續轉至餘方.諸蘊亦爾.且於欲界.若未離貪.內外處為緣起.非理作意貪等煩惱.從此而生.劣中勝思及識俱起.起已能牽當非愛果.亦為無間識等生緣.無間識等.觀同異類.前俱生緣.而得起時.或善或染.或無記性.起已復能引自當果.及為無間識等生緣.如是為緣.後後次第.能牽二果.隨應當知.此蘊相續.領納先世惑業所引壽量等法.彼異熟勢.`[至＝力【三】]`至窮盡時.死識與依.俱至滅位.能為中有識等生緣.中有諸蘊.由先惑業.如幻相續.往所生處.至母腹內.中有滅時.復能為緣.生生有蘊.譬如燈焰.雖剎那滅.而能前後因果無間展轉相續.得至餘方.故雖無我.蘊剎那滅.而能往趣後世義成.即此諸蘊.如先惑業勢力所引.次第漸增.於一期中.展轉相續.復由惑業.往趣餘世.現見因異其果有殊.故諸引業.果量非等.壽果長短.由業不同.隨業增微.所引壽命.與身根等.展轉相依.於羯剌藍頞部曇等.後後諸位.漸漸轉增.何等名為羯剌藍等.謂蘊相續.轉變不同.如是漸增.至根熟位.觀內外處.作意等緣和合發生.貪等煩惱造作增長.種種諸業.由此惑業.復有如前.中有相續.轉趣餘世.應知如是.有輪無初.謂惑為因.能造諸業.業為因故.力能引生.生復為因.起於惑業.從此惑業.更復有生.故知有輪旋環無始.若執有始.始應無因.始既無因.餘應自起.無異因故.現見相違.由此定無無因起法.無一常法.少能為因.破自在中.已廣遮遣.`[是＝見【聖】]`是故生死決定無初.猶如穀等展轉相續。然有後邊.由因盡故.如種等盡芽等不生.生死既無.究竟清淨.故染及淨.唯依蘊成.執有實我.便為無用。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十四阿毘達磨順正理論卷第二十五☗s25 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯辯緣起品第三之五已說內外羯剌藍等種等道理.因果相續.應知此即說名緣起.如是緣起.非唯十二.云何`[知＝如【聖】]`知然.如本論說.云何為緣起.謂一切有為。然契經中.辯緣起處.或時具說十二有支.如勝義空契經等說.或說十一.如智事等經.或唯說十.如城喻等經.或復說九.如大緣起經.或說有八.如契經言.諸有沙門.或婆羅門.不如實知.諸法性等.諸如是等所說差別.何緣論說與經有異.論隨法性.經順化宜.故契經中.分別緣起.隨所化者機宜異說.或論了義.經義不了.或論通說情及非情.契經但依有情數說.依有情故.染淨得成.佛為有情.開顯此二.但為此事.佛現世間.故契經中.依有情說.為欲成立大義利故. # 〖20_3_a〗如是諸緣起 `E1.1.1.8.明十二緣起` `F1.1.1.8.1.廣明十二緣起` `G1.1.1.8.1.1.總辨` `H1.1.1.8.1.1.1.總判支位` 分別緣起.諸有支中.具無量門義類差別.今且略辯三生分位.無間相續.有十二支.頌曰： ● #如是諸緣起 #十二支三際 #前後際各二 #中八據圓滿 ᅟ`〖20_3_d〗` 論曰：十二支者.一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死.言三際者.一前際.二後際.三中際.即是過未及現三生.云何十二支.於三際建立.謂前後際.各立二支.中際八支.故成十二.無明行在前際.謂過去生.生老死在後際.謂未來生.所餘八在中際.謂現在生.前際二因.所招五果.後際二果.所待三因.非諸一生皆具此八.據圓滿者.說有八支.圓滿者何.謂支無缺.或由圓滿.惑業所招.謂先增上惑業所引.此中意說.補特伽羅.歷一切位.名圓滿者.非諸`[天中＝中夭【三宮聖】]`天中及色無色.羯剌藍等諸位闕故世尊但約欲界少分補特伽羅.說具十二.如大緣起契經中說.佛告阿難.識若不入胎.得增廣大不.不也世尊.乃至廣說.是故若有補特伽羅.於次前生.造無明行.具招現在.識等五支.復於現生.造愛取有.招次後世.生等二支.應知此經依彼而說.若依一切補特伽羅.立諸有支.便成雜亂.謂彼或有現在五支.非次前生.無明行果.及次後世.生老死支.非現在生愛取有果.彼皆非此.經意所明.勿見果因相去隔絕.便疑因果.感`[起＝赴【三宮聖】]`起無能.應知緣起支.略唯二分.前後際如次七支五支.以果與因屬因果故.或因與果.五支七支.以因攝因.`[〔以〕－【三宮】]`以果攝果故.謂現愛取.即過無明.現在有支即過去行.現在世識.即未來生.餘現四支.即當老死.是名因果二分差別。 ### 緣起義此緣起言，為目何義。==pratītya-samutpāda== 今見此中差別義者，謂鉢剌底==prati==.是現前義，==\[iṆ?]==壹女界是有義。一字界中.有多義故。由先鉢剌底.壹女界成緣，==\[Ktvā]==訖埵緣是已義==\[【P.3.4.21】samāna-kartuṛkayoḥ pūrvakāle]==，此合所依.變成獵比==[LyaP【P.7.1.37】samāse 'nañ-pūrve ktvo lyap]==。參是和合義。==ut==嗢是上升`[＊]`義，==pad==鉢地界是有義，由以嗢為先，鉢地界成起。此總義者，緣現已合，有法升起`[升＝昇【宋元宮】＊]`，是緣起義。緣現前言.即目和合，復言和合.有何別用。為成無法唯一緣生，`[或＝成【三宮】]`或顯俱生前生緣故，緣現前者.顯俱生緣，緣和合者.顯前生緣，此則顯成依。此有彼有.此生故彼生，是緣起義。又鉢剌底==prati==.顯應行義，壹女馱都.顯不壞法，參顯正集，此意總顯世出現因.說名緣起。謂壹女界.由鉢剌底為先助故.轉變成緣，正集及升`[＊]`為先助故.令鉢地界轉變成起，依如是義.立緣起名。經主此中.釋差別義，鉢剌底是至義.==eti==醫底界是行義，由先助力.界義轉變，故行由至.轉變成緣。`[＊]`參是和合義.嗢是上升`[＊]`義.鉢地界是有義，有藉合升`[＊]`.轉變成起。由此有法.至於緣已.和合`[＊]`升起.是緣起義。如是所釋.越彼所宗。且彼有界.由先助力.轉變成起，非異有故。再顯有義，竟何所成。以彼所宗，無有非起，無起非有，一應無義。經主自立此句義已，復自假興如是徵難：如是句義.理不應然.所以者何.依一作者.有二作用.於前作用.應有已言.如有一人浴已方食.無少行法有在起前.先至於緣.後時方起.非無作者可有作用。故說頌言： ᅟ**至緣若起先ᅟ非有不應理ᅟ若俱便壞已ᅟ彼應先說故**ᅟ 又自釋言：無如是過.且應`[反＝及【宮】]`反詰聲論諸師.法何時起.為在現在.為在未來.設爾何失.起若現在.起非已生.如何成現.現是已生.復如何起.已生復起.便致無窮.起若未來.爾時未有.何成作者.作者既無.何有作用.故於起位.即亦至緣起位者何.謂未來世.諸行正起.即於起位.亦說至緣.非如是言能釋前難.以正起位許屬未來.彼宗未來.猶未有體.至緣及起.依何得成.故前所難.無少行法有在起前.先至於緣.後時方起.非無作者.可有用言.仍未通釋。又言聲論.妄所安立.作者作用.理實不成.有是作者.起是作用.非於此中見有作者.異起作用.真實可得.故此義言.於俗無謬.此亦非理.所以者何.作者作用.義非無別.若非依有得有起用.則畢竟無.應成作者。又縱彼說.作者作用.若異若同.且彼未來.以無體故.不成作者.故彼所說.不免前過. 大德邏摩.作如是說.為詮表義.故發音聲.生滅等聲.皆於諸行相續分位差別安立.於多義中.方得究竟.非一剎那細難知故.於相續位.立相既成.於一剎那.亦可准立.如是所說.但有虛言.既說音聲為詮表義.彼宗生等.其體實無.故生等聲.無義可表.無法不可說為義故。又生等相.非行相續分位安立.前於思擇有為相中.已遮遣故要剎那位.立相得成.行相續中.方可准立.由相續假攬實成故。又彼起言.依何而說.非無有用可說用言.非畢竟無.可言有用.故彼於難.亦非善釋.唯對法宗說已無過.起及起前.皆可有故.謂對法者言法起時.如已生位.其體實有.可隨俗說作者無謬.諸說起位.同畢竟無.而說作者.如何無謬.若謂俱生因果論者.於已言過.無由解脫.已言於我進退無違.作者及時.俱非定故.雖依一作者說有已言.而見有已言依別作者.如依我已汝得不行.雖有已言依前時說.而亦見依後.如`[開口＝問曰【三宮】]`開口已眠.雖有已言.依別時說.而亦見有依不別時.如世有說：言闇至已燈滅.是故俱生因果論者.於緣起理.進退無失.緣起句義.唯此極成.何故世尊.為釋緣起.先作是說.依此有彼有.此生故彼生.而不唯說無明緣等.釋緣起義。且**上座**言：緣起有二，一有情數.二非有情，前兩句文.通攝二種，言無別故。無明緣等.唯攝有情，有情有故。然彼上座.親教門人.有自斥言：此釋非理，與摽釋理.不相應故。前摽後釋.理必相符.如何雙摽.後唯釋一。又外緣起.於此經中.不應先摽.以無用故.此斥非理.上所釋言.不違摽釋.非無用故.謂無明等.後所釋言.不越摽中有情緣起.故摽釋理非不相應.夫置先摽.擬生後釋.後既無釋.先何用摽.是故但應摽有情數.摽非有情數與釋不相符.且非別摽.不釋何咎.既無別釋.何用總摽.此中總摽.有大義用.謂以現見非情緣起.顯不現見內緣起故.種子生`[芽＝牙【宋宮聖】下同]`芽等世所現知.無明緣行等非世現見.世尊顯示.如依種等有芽等得有.及種等生故芽等得生.如是應知.依無明等有.行等得有.無明等生故.行等得生.是故總摽.有大義用.此總顯示一切有為無一不從眾緣起者.若爾何故.不釋非情如於有情.先摽後釋.非情易了.但藉總摽.情數難知.故須別釋.諸緣起教.多為利根.是故不應所摽皆釋。又有情勝.故應廣`[辯＝辨【三宮】＊]`辯.外法亦以內為因故.若爾何故.餘契經中.亦有廣`[辯＝辨【三宮】＊]`辯外緣起處.如種喻經等故.所釋不然如是師徒.未為賢善.自師勞思.所造論宗.為逞己能.輕為彈斥.善說法者.理`[〔不〕－【聖】]`不應然.我於此中.詳彼所釋.一切皆與自論相違.謂彼論說經皆了義.而今釋此違彼論宗.釋不具申摽中義故.彼便許此非`[了＝子【聖】]`了義經.故此定非彼宗經義.大德邏摩.於自師釋.心不忍許.復自釋言.若十二支.許依三際即為略攝.三際`[緣＝經【聖】]`緣起說.依此有彼有.及此生故彼生.若不許然.即此二句.如次顯示親傳二因.此亦不然.且應詳`[辯＝辨【三宮】＊]`辯.為攝三際.說此二門.如是二門.義為同異.義若同者.但說一門.於義已周.餘便無用。又`[違＝遣【宋】]`違後釋.別顯二因.非此二言.前後再說.可令義旨.或同或異.若如後釋.兩義異者.為攝三際.說此二言.即此二言.各應重說.若異此者.非遍一切.則摽與釋.義不相符.謂於摽中.所不攝義.釋中廣`[辯＝辨【三宮】＊]`辯.義豈相應.故彼還成違摽釋理.由此親傳.皆無重言.於諸有支.但隨摽一與後廣釋.不相應故.若謂此二遍屬諸支.謂初無明為緣生行.或親或傳.行等亦然.此但悕望.而無實理.後無如是分別說故.是則摽釋還不相符。又譬喻宗.過未無體.如何可立親傳二因.且非業無間能生異熟故.業望異熟.親因不成.亦非傳因.傳義無故.非業滅已後有餘因.由先業力.招異熟果.要先因滅已.餘因感果時.遠由先因力.方名傳因故.諸有橫計**舊隨界**等.思擇因中.已廣遮破.設許有彼傳.亦不成遠近二因.滅無異故.依何而說.彼遠此近.據曾有說：理亦不成.隨一有時.隨一無故.無法無容說為傳故.由此亦破據當有說：現在雖有.未來無故.非無所待.可說有傳.是故定知.譬喻論者.但為誑惑.迷真理教.無覺慧人.輒有所釋.上座徒黨.有釋為破無因常因.有釋為顯因果住生.`[說＝既【三宮】]`說斯二句。經主已破.故不重遣.上座復言.依此有彼有者.依果有因有滅.此生故彼生者.恐疑果無因生.是故復言.由因生故.果方得起.非謂無因。經主難言經義若爾.應作是說.依此有彼成無。又應先言.因生故果生已.後乃可說.依果有因成無.如是次第.方名善說.若異此者.欲`[辯＝辨【三宮】＊]`辯緣起.依何次第.先說因滅.故彼所釋.非此經義。如是上座.凡有所言.親教門人.及同見者.尚不承信，況隨聖教.順正理人.可能忍受，東方貴此.實謂奇哉。經主何緣.但言彼釋非此經義.我今說彼上座所言.全無義理.諸有唯說前生為因.及唯現世.有體論者.曾無果有因方有滅.以果有時因已無故.於果起位因可有滅.故因滅時果猶未有.若果有位.因方有滅.許因猶有便壞剎那。又果有時因方許滅.則成因果俱時有過.以果有時因未無故.果於爾時亦有滅故。又若爾者.應不致疑果無因生.俱現有故.謂果有位因方有滅.果現從彼未無因生.如何有疑果無因起.則不應復說.因生故果生.若彼救言.我意不說果有位因方滅.我意但言.要果有位因方有滅.是於果有時因方有無義.設許如是.亦不應疑.謂果有時.因方非有.是則已顯因先非無.何容復疑.果無因起。又餘處說.依種等有.芽等得有.此有何義.若即有彼義便失自宗.若別有餘義.何緣定執.未來名有許非即彼義.過去名有許即彼義耶。又無體法.不應說有.思涅槃中.已具遮遣。又果未有.應立有名.由因已無.仍名有故.由此義故.依此有彼有言.義便不定。然不許爾.是故應知.上座所言.全無義理。然彼經主.差別遮言.非此經義.無異有說：此石女兒.非極勇健。又經主述自軌範師釋二句義.顯己仁孝.彼雖有失.而不彰顯.師資之道.理固應然.我於彼師.無所承稟.設為彈斥.無虧大望.故我於此如實顯非.謂彼諸師釋此二句.為顯因果不斷及生.謂依無明不斷諸行不斷.即由無明生故.諸行得生.如是展轉.皆應廣說.此釋不然.經義若爾.即亦應說.行緣無明.亦依行不斷無明不斷.以行與無明同對治故.非取斷位.而可說言.愛猶不斷.同對治故.若謂此就現行斷說.則後生言應成無用.曾無有一無明現行而不名生.何須重說.故知經主所稟諸師.於諸法相.未為明達.對法諸師.釋此二句.諸有支起.必由二因.俱生前生.有差別故.或有但以有體為因.或有為因有之差別.先為標此二種因故.說依此有彼有及此生故彼生.後為釋此二種因故.說謂無明緣行.乃至生緣老死.或此二句.義雖無別.而緣起支.略有二種.謂前後際.因果不同.略標前際.故說依此有彼有.略標後際.故說此生故彼生.由此前際定說已有現有.謂依此有彼有.因果如次.在過現故.若於後際.定說現生當生.謂此生故彼生.因果如次.在現未故.前際中果有義已圓.故說為有.後際中果有義未滿.故說為生.果正所求故隨果說.或依二諦.釋此二言.二諦即是.世俗勝義.依多立一.名世俗諦.安立界體.名勝義諦.前諦隨順世間言說.後諦隨順賢聖言說.世俗諦法.得有名生.失有名滅.勝義諦法.用起名生.用息名滅.言得有者.謂假所依.眾緣和集.合立一有.言用起者.謂諸實物.眾緣合時.引果用起.唯現有論.亦定應許.如是所說.二種有義.若不許此.應捨契經.依此有彼有者.是假所依有假便得有義.此意說假是有非生.即所依緣和合立故.何緣證知.如契經說： ᅟ**如即攬眾分ᅟ假`[相＝想【三宮聖】]`相說為車ᅟ世俗說有情ᅟ應知攬諸蘊**ᅟ 貪等煩惱.多緣假生.方能為因.生後有識.依正理說.必應如是.此生故彼生者.是因實界生實界得生義.此意說實.眾緣力故.令起作用.是生非有.何緣證知.如契經說.二因二緣.能生正見.此生故者.過去現在諸緣生故.言彼生者.未來果生.雖於未來亦有緣義.約分位故.但說已生.或依此有彼有者.是依前生因.有現生果.有義言.此生故彼生者.是現生果生故.後生因生義.此中意顯現生生故.遮餘對治.生後有因.復依現生因有.後生果得有.由後生果生故.後後因得生.如是有輪.旋環無始.有餘師釋.如是二言.為於緣起知決定故.如餘處說.依無明有.諸行得有.非離無明可有諸行.由如是理.唯有四句.若異此者.應成多句.謂依此有彼有彼非有.及此生故彼生彼不生.如是便成六句差別.如依燈有燈光有闇非有.及燈生故燈光生闇不生.此不應然.燈有闇滅.無有因果相應理故.法有我無.定無因果相應理故.本無迷執.為顯因果相應理故.說此契經諸句差別.非有與無有因果義.如是所標.應成無用.如後別釋.前應總標.後釋既無.前標何用.是故應如前釋為善.此中唯`[辯＝辨【三宮】＊]`辯因果相故.執過四句.理不應然.謂依燈有闇非有依燈非有.闇便有.如是所說.非因果相.若必爾者.句應成八.齊爾所方能圓顯生滅故.由前四句.圓顯於生.由後四句.圓顯於滅.若爾句別.但應成四.謂依此有彼有.及依此無彼無.爾所便能圓顯義故.不爾唯此未說生故.已說有言.意唯詮有.故說依此有彼有.未說此生故彼生.非諸有法必有生故.本無今有.前已數`[遮＝遍【元明】]`遮.故如所言.定為無義.若謂說在勝義空經.因餘義門.我當會釋. # 〖21_3_a〗宿惑位無明 `H1.1.1.8.1.1.2.別顯體性` 前說三際立十二支.謂無明行.乃至廣說.此中何法名為無明.乃至何法名為老死.頌曰： ● #宿惑位無明 #宿諸業名行 #識正結生蘊 #六處前名色 ᅟ`〖21_3_d〗` ○ #從生眼等根 #三和前六處 #於三受因異 #未了知名觸 ᅟ`〖22_3_d〗` ○ #在婬愛前受 #貪資具婬愛 #為得諸境界 #遍馳求名取 ᅟ`〖23_3_d〗` ○ #有謂正能造 #牽當有果業 #結當有名生 #至當受老死 ᅟ`〖24_3_d〗` ### 無明論曰：於宿生中.諸煩惱位，至今果熟.總謂無明。何故無明聲.總說煩惱。 **與牽後有行.為定因故**。[zs45](正理41-45#^0zgtz9)業由惑發.能牽後有[zs45](正理41-45#^yphl9n)，無惑有業.後有無故。非牽後有諸行生時.貪等於中皆有作用，彼行起位.定賴無明，故無明聲.總說煩惱。 ^irtr0k 若爾，何故唯前生惑.總謂無明，此生不爾。唯前生惑.似無明故。貪等煩惱.未得果時.勢力無虧.說為明利，若得果已.取與用虧.不名明利；無明勢力.設未虧損.亦非明利，彼現行時.亦難知故。前生諸惑.至於今生.已得果故.勢力虧損，其相不明.似無明品，故唯前世惑.可說無明聲。非於行中.亦應同此說，假立名想.唯於同類故。 A然經主說：彼與無明.俱時行故.由無明力.彼現行故.如說王行.非無導從.王俱勝故.總謂王行。 B未了此中俱時行義.為諸煩惱隨從無明.為說無明隨從煩惱.若取前義.理必不然.餘惑相應.無明劣故.勝隨從劣.理必不成.若取後義.應無明體從彼為名.隨從彼故.非不隨從此.可從此為名.若謂此彼互相隨從.無差別故.非決定因.而`[偏＝徧【宮】]`偏立名.豈令生喜。又由無明力.彼現行故者.為約能轉無明而說.為約隨轉無明而說.如是二途.並皆非理.無明亦隨貪等轉故.與餘相應.非自在故.非不自在.可說力強.但應說無明由貪等力起.於彼相應品.貪等力強故.如不可說導從勝王.如何說貪等由無明力起.是故二因.皆無證力.唯前所說.其理為勝。 ### 行於宿生中.福等業位.至今果熟.總立行名.初句位言.流至老死.福等諸業.隨經主意.辯業品中.當廣思擇. 此中應`[辯＝辨【三宮】＊]`辯.何緣宿生如是類業.獨名為行.名隨義故.其義云何.謂依眾緣和合已起.或展轉力和合已生。又能為緣已令果和合.或此和合已能為果緣.是謂行名所隨實義.宿生中業果今熟者.行相圓滿.獨立行名.由此已遮當生果業.以彼業果仍未熟故.相未圓滿.不立行名.豈不一切已與自果.異熟因體.皆具此相.則應一切皆立行名.此體是何.謂`[諸＝謂【聖】]`諸非業及業前生.已得果者.雖有此理.而就勝說.業為異熟因.牽果最勝故.生現在果.業麁顯易知故.因此能信知生過去果業.是故唯此獨立行名.雖一切因已與果者.總應名行。然此唯說能招後有諸異熟因.故無行名不遍相失.是故成就.唯宿生中.感此生業.獨名為行. ### 識於母胎等.正結生時.一剎那位五蘊名識.此剎那中.識最勝故.此唯意識.於此位中.五識生緣.猶未具故.識是何義.謂能了者前於思擇.識蘊性中.已述餘師假說了者.今為遮遣上座所執.顯自所立.應復尋思.彼上座言.契經中說.識是了者.此非勝義.是世俗說.若是了者是識.亦應說為非識.謂若能了說名為識.不能了時應成非識.不應非識可立識名.上座此中說何位識.為不能了.若說未生已滅位識.便似空花.非彼所宗.此位有識.如何可說若是了者是識.亦應說為非識.亦不可說.於現在時.具有能了不能了識.以現在識必了境故.更無第四識位可得.如何可說不能了時.應成非識。又彼所宗.非識說識.識說非識.無法非識說為識故.現在是了說不了故.而上座言.不應非識立識名者.翻成自咎.諸說去來實有識者.非不了位便成非識.定是能了.識性類故.今此義中.不言了位方名為識.但作是`[說＝識【聖】]`說.眾緣合時.唯識能了.如是應說.非要取像方名為想.非要觀察方名為慧.餘例應知.如世`[工＝二【元明】]`工師.不作瓶等.亦名彼匠.若遇彼緣.唯此能造瓶等物故.若謂作者體實都無.則亦應無能了等用.若謂亦無能了等用.應無識等功能差別.此若亦無.何有識等.識等無者.便濫空花.無聖教說.識非了者。然為遮我是了者計.故世尊告頗勒具那.我終不說有能了者.此不說言.表不顯義.意為遮有自在無緣不依他成我為了者.故彼經說.設有來問.識是何緣.乃至廣說.此問了者與何為緣.若此經中.問如是義.何不正說.與彼為緣.但言若得此問.我當作如是答.乃至即當來後有生所起.為遮有我是了者計.故不正說.識是彼緣.若作是說.識是彼緣.便謂世尊說我名識.故先顯示識體是生.後方說生必緣於有.故次後問.有是何緣.復答言乃至即當來生有.此經不說前為現因.但說現因能生當有.由但顯後准知前故.如不廣顯後果差別.但顯前果.後可准知.何故世尊.`[舉＝與【三宮】]`舉生顯識.顯識與生同一相故.由同一相說有緣生.即已顯成行緣識義.故不別說識所從緣.若爾如問識食何緣.答此問中.如何無過.問何緣者.問所從緣.及問為緣.雙答無失.亦如有問觸復何緣.答此問言.六處緣觸.觸復緣受.若此偏問不應雙答.若偏問雙答.應問異答異.是故所問識食何緣與問觸同.雙答無過.故先說識與餘為緣.後說以餘為緣生識.此中亦說生緣老死.有為緣生.顯識與生行支與有俱無異體.故無有過.或復此中.亦正說識能為緣體.言乃至故.以乃至聲.表分限義.此中意說.乃至即當來後有生所起.此識為緣.若爾還成生他疑失.不爾當說從緣生故.`[如＝知【三宮】]`如後當說.此緣於有.謂次後問.有是何緣.復答言乃至即當來生有.有聲即表識所緣行.何故此中唯行與識.但以乃至分齊聲顯.此意顯示能引後有能結後有.俱一剎那故.此經不遮識為能了者.但為遮我為了者計.如何`[知＝如【聖】]`知然.餘經中說.云何名識.謂能了者。又佛世尊.遮別作者.故知作者非一切無.如何世尊遮別作者.如世尊說.有業有異熟.作者不可得.謂能捨此蘊.及能續餘蘊.唯除法假.此既唯遮差別作者.故餘作者.應許非無.為顯因果相續諸行即是作者.故復說言.依此有彼有.此生故彼生.雖有難言如一天授.能造環釧.未造造已.及正造時.體唯是一.識亦應爾.俱作者故.此亦不然.天授前後.體實非一.妄謂一故.無一天授其體是常.雖實前後念念各異。然由諸行前後相似.微細差別.其相難知.故諸愚夫.妄謂為一.如祠授行相同天授不知別者.謂天授行故彼難中.無同法喻.故經說識.是了者言.但依勝義.非約世俗.而上座言.此非勝義.是世俗說.定為非理. ### 行名色二緣識行名色二緣識何別.此三緣識.何處說耶。行緣識者.如契經中.說行緣識。名色緣識者.如大緣起經.佛告阿難陀.識不依名色為得住不.不也世尊. 二緣識者.如契經說.緣二生識.其二者何.謂眼與色.乃至意法.無行名色緣識非二有二緣識.非行名色.謂唯結生識.說行為緣.此由行勢力.牽引生故.此結生識.唯一剎那.即此亦名名色緣識.由依名色得增長故。又亦說此名二緣識.意法為`[緣＝勝【三宮】]`緣而得生故.六處等位.唯二緣識.豈不名色及二緣識.亦行為緣.一切前生業異熟識.或所餘識.皆行為緣而得生故.雖有是理。然識生中.但說勝因.以為緣故.如生眼識.亦緣空等.而但說言緣二生識.謂續生位.意識生時.行為勝因.方得生起.由先業力.引至此位.故但說此以行為緣.若至餘位.則名色等.亦得與識為勝生緣.豈不續生最初位識.亦以中有為勝生緣.此難不然.見離中有此續生識亦得生故.非餘位識離名色等亦有得生.是故唯於初結生位說行緣識。有餘師說：行緣識者.謂初取時.名色緣識者.謂取已守護時.二緣識者.謂護已增長時.或有說：言.行緣識者.顯示宿業.名色緣識者.顯示次第.二緣識者.顯示所依境.復有說：者.言行緣識.顯一門轉.`[名＝多【宋元】]`名色緣識.顯二門轉.彼位識亦依身根門轉故.言二緣識.顯六門轉.如是等類.有多差別。又薄伽梵.說二種識為名色緣.謂結生時識.及本有時識.故世尊告阿難陀言.識若不入母胎中者.此名色成羯剌藍不.不也世尊.乃至廣說.世尊復告阿難陀言.識入母胎.復還捨離名色得生後名色不.不也世尊.乃至廣說.此中義者.若識不入母胎中生.此識俱生所有名色.應不能與羯剌藍位名色為因.設已入在母胎中生.若遇礙緣而斷絕者.羯剌藍位.所有名色.則不順生羯剌藍後所有名色.是名色支不成就義.世尊復告阿難陀言.識在嬰孩或童子位.便斷壞者.名色必無增長廣大.不應生有剎那無間名色位生可名嬰孩及童子位.故此言識.在本有時.此等識言.既無差別.取何位識.為名色緣.為釋此疑.故頌中說.識正結生蘊.以行為緣故.雖初位識.能與俱起及無間生名色為緣.而此不取能為俱起名色緣義.由於此中但約分位`[辯＝辨【明】]`辯緣起故.結生剎那.識及助伴.總名為識。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十五