正理26-30 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-11-17 07:21 阿毘達磨順正理論卷第二十六☗s26 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 辯緣起品第三之六 ### 名色結生識後.六處生前.中間諸位.總稱名色.豈不已生身意二處.應言此在四處生前。 A大德邏摩.率自意釋：度名色已.方立處名，意體雖恒.有非意處，要是觸處.方得處名。滅盡定中.意處不壞，由斯亦許有意識生，然闕餘緣.故無有觸。是故非識名色位中.身意二根.可得名處，故說名色在六處前.名色為緣.生於六處。 B此唯率意.妄設虛言，都無正理及正教故。謂無理教可以證成。意法為緣.生於意識，於中亦有不名三和，或有三和.而無有觸。若謂此位有劣三和，觸亦應然.寧全非有，彼宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸，由彼自說「滅盡定中，意處不壞.而無有觸」。既爾於識名色位中.何法壞心.令非意處。==\[zs15上座：思等心所.於滅定中.不得生…許滅定中有心現行。]== 又`[彼＝被【宮】]`彼執離根境識三.有何別緣.親能生觸，而言闕故.識有觸無，非佛世尊曾有此說，但如童竪自室戲言。又說名色為觸緣故。如告慶喜：若有問言.觸有緣耶。應答言有。彼若復問.此觸何緣。應正答言.所謂名色。既爾，豈不六處生前有名色故.必應有觸，是則無時意非意處。若謂如是.生觸名色.非六處前名色支位，如世尊告阿難陀言.識在嬰孩及童子位.便斷壞者.名色必無增長廣大，如是名色.豈六處前。故今觸緣即彼名色。此救亦非理，說識為緣故，謂能為緣生觸名色，世尊即說.彼結生識為緣。如契經言：識若不入母胎中者，此名色成羯剌藍不。不也，世尊。乃至廣說。次說名色與觸為緣，非此位中可得即說為嬰孩等。故不成救。 ### 名色緣觸今此位中.已有何色為緣生觸，而言此位.名色為緣生於觸耶。有說：此位唯名生觸，約位總說.名色為緣。有言：此約名色滿位，身觸為緣.能生身識，故說名色與觸為緣。今謂：此中名色緣觸.就位總說.言具二緣，若別說緣.或名或二.或即六處為緣生觸，故說名色與觸為緣。然名色位.非無有觸，以許此中有意識故。曾無處說.離根境等別有觸緣，而說此中「有識無觸」，有言無理。又彼所說「意體雖恒.有非意處」。此何所表。若是處體.而不施設，此何所以.竟不說因。又言觸處「方立處名」，許是處體，此言便壞；若非處體，便違契經「一切法者.謂十二處」。然佛世尊.處處顯示，離十二處.無別有法。亦不可說：於諸法中.有非處體，而處所攝。雖一極微.不能生觸，而無現在唯一極微。非五識身所依緣者.亦是處體，得彼相故。是故所說「意體雖恒.有非意處.」，非應理說。若爾，何故不作是言.四處生前.說為名色。識名色位.用減劣故，謂二位中.諸內處體.用猶減劣，不立處名。若此位中.處用圓勝，即於此位.可立處名。或位不同.體有異故。謂六處位.所得意身.用勝體圓，非前所得。如是六處.名色為緣，故說名色緣生六處。或此位方得全分現行故。謂要支開位.方得男女根，爾時諸識身.乃容皆現起。故身意處.六處位中.體用現行.方得全分，由斯故說六處生前是名色位。此說為善。餘廣分別此名色支，於此後文.當更顯示。 ### 六處即此名色為緣所生.具眼等根，未三和合.中間諸蘊，說名六處。謂名色後.六處已生，乃至根境識未具和合位，下中上品.次第漸增，於此位中.總名六處。豈於此位.諸識不生.而得說三未具和合。且無一位意識不生，名色位中.身識亦起，況六處位.言無三和。所餘識身.亦容得起，然非恒勝.故未立三和名。於此位中.唯六處勝，故約六處.以標位別。既許六處緣名色生.一念名色.後即應立六處.如一念識後即立名色支。此責不然。六處要待名色成熟.方得生故。何法說為名色成熟。無別有法。然名色位.下中品時.未能為緣引生六處，要增上位.方能為緣引生六處.即名成熟，要待名色熟.六處方生，如因種轉變`[芽＝身【宮】]`芽方得起。或非離名色六處可得生，如要依雲方得降雨。若爾六處.非名色生.如何可說言名色緣六處.諸為緣者.謂有助能.未必親生.方成緣義.如果雖為引業所牽.滿業若無.果終不起.如是六處.雖業所招.無名色緣.必無起義.即先行業所招六處.要由名色緣助乃生.同一相續勢力引故.雖名色為緣亦生色等.而即初念識.滋潤所生.故不說彼緣名色起。又彼色等.通情非情，今此`[唯＝雖【三宮】]`唯明有情緣起.故唯說名色為緣生六處。或先已辯.識緣名色.即已總說緣生色等.今名色後色等與前.更有何殊義用可得，而須說彼.從名色生，故如本文.所說無失。此中上座.欲令眼等唯有世俗和合用故，作如是說：眼等五根.唯世俗有.乃至廣說。如是所欲.於理匪宜，救療彼方.如初品說，有少差別.今應更辯。 A謂上座言[zs4](正理01-05#^qevkre)：五根所發識.唯緣世俗有，無分別故，猶如明鏡照眾色像。即由此理.識不任依。如佛世尊言.依智不依識。意識通緣世俗勝義.故體兼有依及非依。 ^cdz26m B此亦不然，智應同故。若眼等識.緣世俗故.無分別故.不任依者，智亦應然，豈唯依性；謂彼說智是思差別，依五根門.亦有智起，彼緣世俗.無分別故.亦應同識.不任為依。若謂智生.有緣勝義.及有分別，識亦應然；謂有意識.能緣勝義.有分別故，亦任為依。若智唯由意所引起，亦不應說唯智是依，以許意識通緣二故.及許體兼依非依故；由此，如意識.智亦通非依，意識應如智.亦有任依者。 B又無漏智.亦應非依，以於多法一行轉故，無分別故。上座意許.如是法智.不緣勝義，故即於此.說如是言：多分有情.所起諸智，於多法上.一相智生。謂於多法.取一合相，此智難成緣勝義起。 B若謂此智雖緣多法生.而不於諸法取一合相，眼等諸識.應亦許然。謂彼雖緣多法為境起，無分別故.不取一合相。如是應許五識唯依意識，貫通依非依性，有取一合相.有緣勝義故。 B曾無處說意識是依，上座或時說為依性。是則上座.於經義中.進退躊躇.不能定顯，設復定顯.便違理教。故上座意.不任為依。餘處別當辯此經義，恐文煩重.故應且止。但應思擇.此正所明，上座此中.廣為方便.立無境識，此於第五隨眠品中.當廣遮遣，應知如是辯六處中.亦可遍摧`[摧＝推【三宮】]`彼諸妄計。 ### 觸受薄伽梵說.根境識三具和合時.說名為觸。謂未能了三受因異.但具三和.彼位名觸.觸差別義.後當廣辯。已了三受因差別相.未起婬貪.此位名受.謂已能了苦樂等緣.婬愛未行.說名受位.受差別義.後當廣辯. ### 愛貪妙資具.婬愛現行.未廣追求.此位名愛.妙資具者.謂妙資財.貪此及婬.總名為愛.廣辯愛義.如隨眠品. A上座於此.復作是說.受望於愛.非作生因。 B若爾，如何說受緣愛。 A受為境故.說為愛緣.謂諸愛生.緣受為境。故契經說：若有於受.不如實知.是集沒味過患出離，彼於受喜.即名為取。云何知此。契經中說.愛緣受生。豈不所言彼於受憙.即是緣受生憙愛義。 B此非誠證.於因義中.亦可得說第七聲故.謂因於受.憙愛得生.是依受因.生憙愛義.由此故說受為愛緣.若不爾者.要愛生已.方有所緣.非愛未生可能緣受未有體故.既餘緣力.愛體已生.如何復言受緣生愛.若餘緣力.愛體已生.受為所緣.亦名緣者.如是便有太過之失.謂受有時.緣愛為境.亦應說受以愛為緣。又愛有時.緣觸為境.亦應說觸為緣生愛。又無漏智.亦緣愛為境.亦應說此愛為緣故生.設許此經約緣受境說於受憙.何緣知說受緣愛者.非謂生因.上座所宗.亦許一切所說緣起.皆據生因.如何此中.撥生因義.故彼論說.緣起為繩.繫縛有情.令住生死.若能遍知受.名為斷繩.若緣`[受＋（愛）【三宮】]`受生即名為縛.說所緣受.為令遍知.為愛即能遍知於受.而言說受.為令遍知.不爾云何.謂遍知智知受集等智所知受.即愛所緣.無有定因.證能治境即是所治.愛等所緣.故不應言.愛緣受起.說所緣受為令遍知.設為令遍知說愛所緣受.許所緣受為愛生因.於理何違.`[因為誹撥誹＝固為非撥非【三宮】]`因為誹撥.誹許意識以意為所緣.便撥意根為因生識義。又彼上座.於自論中.數處有言.因受生愛。謂有無明受能為愛緣，無明觸生受.為緣生愛。又說愛是果.必以受為因.由說果名.知有因故。又說無明助受.能為愛生因故。如是所說.存前違後.存後違前，前後二言.互相違害，不觀理趣.率爾發言。故彼所言.不可依信。尊者世親.作如是釋.彼於愛憙.即名取者，愛攝在取中，故經不別說。上座於此.妄撥言非因果二門。理應別故.謂愛與取.因果性殊.以愛為因生取果故。如彼尊者說.愛為因還能生愛.有何別失。理必不然.說異相故.謂於緣起中.說異相因果.為辯生死相續次第.不可言愛攝在取中.若也愛生.還因於愛.如是展轉.便致無窮.何所遍知.令愛止息.即應生死無斷絕期.如是所言.皆不應理.自宗許觸即是觸因.和合性故.非彼許觸與觸所因.有別異相.或應許觸離因而有.若彼意許觸與觸因.雖無異相.而有因果.愛取亦然.何容非斥.若言假實相有異者.理亦不然.非如受等類有別故.謂彼宗觸離觸所因.非如受等.體類有別.如何可言其相有異.非諸假法.離假所依.別有相體.依何辯異.或如六處.與觸為緣.非許為緣唯望自類.望自他類.皆許為緣。然於此中.非無因果.如是說愛與取為緣.亦應許非唯望自類.望自他類.皆得為緣.而於此中.非無因果。又如六處.名色為緣.雖無相別.而有因果.亦如名色.用識為緣.識體即在名中所攝.前識後識.雖無相異.而識名色.非無因果.從愛生取.類亦應然.故緣起中.相雖無別.亦有因果.由此說取即攝於愛.亦無有失.所言因果.其相定異.如是言義.無理證成.為`[辯＝辨【宋元宮】]`辯生死相續次第.必說因果.其相有殊.非相無別.有何因證.若謂因果相若無別.則所化生難知故者.亦不成證.所以者何.愛取義名有差別故.如識等名義與`[（二）＋名【宋】]`名色等別.既不說愛即為愛因.如何可言.`[二＝明【宋】]`二愛因果別難知故.生死相續次第難知.分`[明＝所【宋】]`明說愛能生取果.如是因果別豈難知.如彼`[〔所〕－【三】]`所宗說.名色因識.六處因名色.觸因六處.非難了知又佛世尊.親演說故.謂契經說.若於受喜即名為取.取為有緣.乃至廣說.故取攝愛.其理極成. 上座復言.此經非了義.或誦者失.別說對治故.彼謂此經非了義攝.世尊為令速斷滅故.於取因上.假說取聲.或應誦言.若於受憙.便能生取.所以者何.餘處別說彼對治故以契經言.若能滅此.於諸受憙.以憙滅故.取亦隨滅.悲哉東土.聖教無依.如是不知了不了義.仍隨自樂.決判眾經.為立己宗.緣受生愛.及破他立取攝愛言.真了義經.判為不了.實可依者.執作非依非了義經.可名不了.勿不了義名了義經.若爾總無可依聖教.唯有無義.不可依言.是則便成壞聖法者.若取因愛.攝在取中.如取蘊因.攝在取蘊.如是取體.及與取因.二種皆以取聲而說.於`[令＝今【三宮】]`令速斷.彌是勝緣.何所乖違.判非了義。又彼不可改本誦言.於教義中.無勝用故非本所誦.於聖教中.義有所闕.何煩輒改。又彼所引證此契經.非了義言.亦非誠證.謂因愛滅.果愛及餘.亦隨滅故.薄伽梵說.若能滅此.於諸愛憙.以憙滅故.取亦隨滅.為顯一因有多果故。又何不信如是契經.由此經說.憙即名取.故餘經言.以憙滅故.取亦隨滅.世尊為顯取所攝憙.即是取因.故作是說若作是說.彌令速斷.以於取中.攝多過故。又若餘處分明顯說.愛之與取.`[條＝苕【三宮】]`條然異類.可判此經.憙即名取.為不了義然無是說.仍有餘經.判愛即取謂世尊說.我當為汝說順取法及諸取體.廣說乃至.云何為取體.謂此中欲貪.上座自言.若薄伽梵.自標自釋.是了義經.不可判斯為不了義。又薄伽梵.告諸苾芻.取非即五蘊.亦非離五蘊。然取即是此中欲貪.是故此經言憙即取.無容判是不了義經。又取攝愛.理定應爾.以諸煩惱皆業因故.如前際惑.皆謂無明.故契經言.取緣有者.是因煩惱.發諸業義.愛於發業.是最勝因.攝在取中.為緣發有.於理何失.而不信依.如前際緣起.`[〔說〕－【宮】]`說無明緣行.一切煩惱.皆能發業.是業因故.皆謂無明.故後際中.能發業惑.皆取所攝.其理極成。又彼所言.愛還因愛.如是展轉.便致無窮.理實無窮.於宗何失.謂許後愛因前愛生.前愛復因前前愛起.因無始故.理實無窮.此於我宗.是德非失。又彼所說.何所遍知.令愛息者.遍知自性故.及遍知因故.能令愛息。如是愛因.略有二種.一異類謂受.二同類謂愛。有何因證令愛止息.唯由遍知異類因`[受＝愛【三宮】＊]`受.非由遍知同類因愛.縱許愛息.唯由遍知.異類因`[受＝愛【三宮】＊]`受.豈能違愛.攝在取中。故說愛因亦取中攝.理無傾動。 ### 取為得種種可意境界.周遍馳求.此位名取. 取有四種.謂欲及見戒禁我語取差別故。以能取故.說名為取，即諸煩惱.作相想業。謂欲界繫煩惱隨煩惱.除見名欲取。如馬等車.三界四見.名為見取。彼戒禁取.名戒禁取。色無色界繫.煩惱隨煩惱.唯除五見.名我語取。如是`[語＝諸【三宮】]`語取.隨眠品中.當廣分別。唯與上座.決擇相應，此中略辯。不立無明.為別取者，自力無明==\[[zs48](正理46-50.md#^gtzcd3)]==.不猛利故.非解性故，相應無明.他煩惱力.令能取故，由斯義故.不別立取。 ^orabox 離餘見立戒禁取者，於能集業力最勝故.由斯故說一戒禁取。於集業門力齊四見，由此一見.令業熾然.乖違聖道.遠離解脫，故戒禁取.別立取名。以諸取名表依執義，雖煩惱類皆為依執.而此二取.依執義勝，故唯此二.俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二.戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是離餘.別立為取。四見皆以慧為性故，對餘煩惱.依執義強，攝四簡餘.立為見取。諸餘煩惱.定不定地.有差別故，不善無記.因差別故，立餘二取。 ==\[我語取]== 我語之取.名我語取，是於我語.能執取義。此有我語.說為我語，是於此中.有我語義。此體是何。謂有情數.諸法聚集。於此我語.有能執著.名我語取。若爾，一切煩惱.皆應名我語取。我宗許`[爾＝貪【三】]`爾，為難唐捐。何故少分.說我語取。為欲成立一切煩惱皆我語取.故說別名。謂以別名說餘三取，顯我語取.是立總名，如色處界.及如行蘊.法念住等，於聖教中.多見此例；為總攝餘所應說義，故於少分.安立總名，如初力無畏.及法處界等。復有異門.釋我語取。謂依此故.能引我言，此即我見.名為我語。色無色纏.貪慢疑等.能令我見增長堅多，朋我語故.名我語取，是令我語能堅執義.或取能令我語盛義。非欲貪等亦得此名，唯定地惑.能於我語.極增盛中為近因故，非散地惑.朋助我見令其增盛.如定地惑。欲界有情.多遊外境.令心散動，故此地惑.非令內緣我執增盛，是故不說為我語取。 A於此對法所立理中，寡學上座.謬興彈斥：如是所說.理不相應，聖教曾無如是說故。謂曾無有少聖教中.以我語聲說上二界.`[惑＝`或`【三宮】]惑`彼所繫我見煩惱，及以取聲說彼餘惑。 A又前後說.自相違故.謂對法中.自作是說.出家外道.於長夜中.執我有情.命者生者.及養育者.補特伽羅.彼尚不能記別無我.況能施設斷我語取. B上座於此.畢竟無能顯對法宗.違於法性.但如歌末無義餘聲。言聖教曾無如是說故者.且問上座聖教是何.於三藏中.曾未聞有佛以法印決定印言.齊爾所來名為聖教.若謂聖教.是佛所言.寧知此言非佛所說.未見有一於佛所言.能決定知量邊際故.謂曾未見.有於佛語能達其邊.如何定言對法宗義.非聖教說。上座於此.乍可斥言.此所釋理.違於法性.不應總撥.聖教中無。 B世尊每言.諸有所說.順法性理.堪為定量.如契經說.隨順契經.顯毘柰耶。不違法性.如是所說.方可為依。阿毘達磨.既名總攝，不違一切聖教理言，故所釋理.無違法性。然佛世尊.亦嘗稱讚.非契佛意符正理言.如契經言.汝等所說.雖非我本意，而所說皆善，符正理故.皆可受持。 B若聖教中.現無說處.言非量者，有太過失。謂聖教中，何處顯了定說.樹等皆無有命.定說諸行皆剎那滅.定說瓶等非別實有.定說過去非未來為因.定說有情非本無今有。又佛世尊.曾於何處.定釋密說殺父等言.謂有漏業名為父等。又自所執.**舊隨界**等.佛於何處.曾說此言.設為證成.`[引＝別【宮】]`引相似教.非正顯故.可作餘釋。由是所言.無經說故.便非有者，非決定因。 B又阿難陀.尚不應說.如是釋理全無說處，況彼上座.於聖教中少分受持.便應定判。故嗢怛羅契經中說：「天帝釋白嗢怛羅言：我今遍觀贍部洲內.諸佛弟子.無能受持如是法門.唯除大德.是故大德.應自正勤持此法門.無令忘失，世尊自說此法門故。」由是比知.今亦無有於佛聖教能具受持.佛初涅槃.及正住世.阿難陀等聞持海人.尚不遍知佛語邊際，況今得有能遍知人。故上座說.謂曾無有少聖教中以我語聲說上界等，此欲顯己`[‹已]`知聖教邊，於`[自＝目【宮】]`自所知.增益之甚。然契經說.取為有緣一切煩惱.皆能發業.故取應攝一切煩惱.應具攝理.已如前說.此與理教.無片相違.故知經中定有說：處.是故憎背他宗善說.苟欲成立自所宗承.如是未為順聖教理.毀他成己`[＜已]`.豈曰仁師.有智學徒.皆依對法.採正理食.以增慧命.飲濯如是善說清流.諸所願求.無不成辦.自無淨信。又闕多聞越路而行.誹毀正法.顯己`[＜已]`有濫外道異生.豈謂自障`[障＝彰【三宮】]`稟賢聖法。 A豈不此釋違於聖教.如世尊告諸苾芻言.汝等昔時.執我語取.為常恒住不變易法.謂正住耶。實爾世尊.乃至廣說。此中意說.於內法中.執取為我.名我語取，故對法釋.違此契經。 B此亦不然，迷經義故。且應審察.為依我見.問諸苾芻.汝等昔時.執我語取.為常恒等.為依所取我語事耶。我見且無.常恒等相.亦無有執.謂常恒等.如何世尊問苾芻眾.汝等昔時.執我語取.為常恒等.謂正住耶。苾芻云何.答言實爾.故應但約所執取事為常等問.此意假說所取我語.名我語取.或應誦言.汝等昔時.由我語取.執常恒等.謂正住耶。或復應言.汝等昔時.執我語體.為常恒住.乃至廣說.雖為此釋.非意所存.理實但應所取名取.若謂此釋理不應然.於能作用中.多置屢吒故.如是所引.理不定然.於業差別中.亦有屢吒故。如是經義.證對法宗.釋我語取.義更明了。謂我語者.是說我言.世`[共＝若【明】]`共於中說此為我.此有我語.得我語名，我語能為取依著處.故亦得說為我語取。此體是何.謂五取蘊。世於取蘊.起我有情命者等想，故契經說.諸有沙門.或婆羅門.乃至廣說。此意則說.汝等昔時.執五取蘊.為常恒住.乃至廣說。故所引經.所說取義.不能決定.證彼所執，亦不能遮.諸對法者.如前所辯.我語取相。然彼具壽.引此契經.但能顯己`[‹已]`誦文迷義。言前後說自相違者，此宗前後.都不相違，於對法文.不了義意.隨己`[‹已]`謬解.謂有相違。由彼出家諸外道類.不了取義.唯聞取名.但隨取名.自稱我等.說斷三取.唯除第四.所以者何.彼諸外道.謂我語取.即所取我。然彼計我.是常恒住不變易法.體不可斷。又於我斷彼生大怖.故不施設斷我語取.此意說言.彼若真實善解取義.於我語取.亦應施設能斷`[少＝多【宮】]`少分.以於取義不善了知.唯聞取名.妄推實義。故除第四.言唯斷三。亦如今時一譬喻者.不應立義而強立之.應立義中而倒不立。又彼依自所執取門.施設斷三.非我語取。然彼所執.取體不同，且欲取中.有言體是諸妙欲境.有謂婬貪。他宗戒禁.名戒禁取。他宗諸見.名為見取。於我見中.執為正智，故不`[建＝違【明宮】]`建立我語取名。故說斷三，非我語取。故諸外道.有作是言.如彼大師.可敬可愛.我師亦爾.如彼大師.於法究竟.我師亦爾.如彼法侶.互相敬愛.我等亦爾.如彼於戒圓滿護持.我等亦爾.如彼施設.能斷諸取.我等亦爾.彼與我等.有何差別.故我宗義.前後無違.上座如何安立諸取彼言欲取.於契經中.世尊分明親自開示.如有請問.欲者謂何.世尊答言.謂五妙欲。然非妙欲即是欲體.此中欲貪.說名為欲。又世尊勸依了義經.此了義經.不應異釋.我今於此.見如是意.謂由愛力.五妙欲中.欲貪生故.而有所取.是名欲取.經與彼義.都不相應.謂此經中.都不依彼所執欲取而興問答又經所說.亦不乖違.我對法宗所說欲義.我等亦說.五妙欲中.所有欲貪.是真欲故。又彼引此.竟何所成.世尊於此中.非辯欲取故。又此所引.非了義經.復應觀察別意趣故.謂經後句.世尊自遮.言非妙欲即是欲體.有何密意.於前句中.正答問言.謂五妙欲.若更有別意.而名了義經.更無別意者.應名不了義.則了不了義應無定建立。又何意說.五妙欲中.欲貪生故.而有所取.是名欲取.為執欲貪.為執妙欲.名為欲取.除此二種.更作餘執.則無所依.且彼所宗.取不攝愛.不應欲取體是欲貪.或彼前後自相違害.若執妙欲名欲取者.豈非煩惱能為業因。又取不應緣愛而起.唯應許愛緣取而生. 彼上座言.取非二種.但於妙欲.欲貪生故.執而不捨.說名欲取.巧為如是響像言詞.惑亂東方愚信族類.何名為執.何名不捨.豈不於彼五妙欲中有欲貪生.即名為執.耽著不棄.即名不捨.故先說彼不應立義.而強立之.應立義中而倒不立言成無謬.或彼應辯執不捨相.非即前二而名欲取. 彼言見取.即是五見.謂愛力故.執而不捨.故契經說.由有彼故.應知是諸沙門梵志成不聰叡.墮無明趣.愛廣滋長.彼謂諸見.由愛勢力.種種熾盛.名廣滋長.如是所說.前後相違.不了經義.引之無益.如何彼說前後相違.謂能執故.說名為執.如是執體.即是五見.彼即不棄.故名不捨.是謂後言違於前說.謂彼前說.於內法中.執取為我.名我語取.或我語取.見取所收.無別性故.應唯三取.理不應許.取體相雜.如何說彼不了經義.謂經但言愛廣滋長.如何知說.`[是＝見【三宮】]`是由愛力.種種熾盛.名廣滋長.非由見力愛滋長耶。我於此中.見如是義.謂由見力.愛廣滋長.由彼經言.沙門梵志.依前際執.說常住論.言我世間皆悉是常.於四事中.而興諍論.由有彼故.應知是諸沙門梵志.成不聰叡.墮無明趣.愛廣滋長.此中意說.愛由見力.而廣滋長.非見由愛.此分明說愛廣滋長.如何翻謂見滋長耶。如何此經.引之無益.謂縱如彼釋引之何所成.非由此能成彼見取.豈由此故.便能證成.離彼諸見.外有執而不捨。然執不捨.即是諸見.故所引經.於彼無益. 彼言此中戒禁取者.非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何.謂有外道.由愛力故.受持牛鹿猪狗戒禁.願我由斯持戒禁力.當受快樂.或當永斷.觀察為先.所起執見.是五見中.戒禁取攝.希欲為先.所受戒禁.是四取中.戒禁取攝.故此與彼.取體不同.如是立中.有二種失.取體支體.俱雜亂故.且無有一.但希求果.受持戒禁.非見為先.要見為先.方希求故.設許彼說.希欲為先.所受戒禁.非五見中戒禁取攝.則定應許.觀察為先.所受戒禁.是五見中戒禁取攝.此戒禁取.於四取中.為是見取.為戒禁取.隨許是一.取應雜亂.或違先許.彼先許言.希欲為先.所受戒禁.是四取中戒禁取攝.非五見中戒禁取攝.無如是失.以能執見是四取中見取所攝.所執戒禁.是四取中戒禁取攝.此救非理.四見亦應如戒禁取而建立故.謂餘四見.亦應能執.是四取中.見取所攝.所執境界.別立餘取。又應欲貪立為欲取.所貪境界.別立餘取.此彼差別.無定因故.是則諸取.數應不定.如對法宗.於五見內.獨立一見.名戒禁取.我宗亦然.強者別立.若爾應唯四見立一.如戒禁取.欲貪與境.應立別取.何理能遮.故彼所宗.非善立取。又諸有支.體應雜亂.謂取支中.有有支故以契經說.告阿難陀.能感當來後有諸業.應知即是此中有支。又業為生因.餘契經說故.所受戒禁是有是業.後有即生.應如前際.則當生有.應取為緣. 上座救言：此後所起.方名為有.用取為緣。此救不然。有業非有.即此種類.有業是有.此必應遭外道所魅。又應說愛.與有為緣.彼許有戒禁.從希望`[望＝欲【三宮】]`生故.由此定知.越對法理.必無於取無過安立.今應思擇.應諸煩惱皆是取緣.展轉相因.諸惑生故.何故但說愛為取緣.不可取緣說餘煩惱.夫取緣者.謂能為緣.令取體生.不捨所取.愛望於取.具有二能.餘惑但能令取體起.故唯說愛.能為取緣。上座釋言：所以不說餘煩惱者，理無有故。謂若離愛.現在前行我語等取.終不行故.未了彼言.何意故說。若遮諸惑展轉力生，是則應違聖教正理。故契經說.佛告苾芻：愛由愛生.愛復生恚，恚由恚起.恚復生愛==\[雜含985：有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚]==。如是亦說.取為愛緣。又契經`[說＝愛【宮】]`說：愛用無明.為集為因為生為類。前已成立.無明是取.故亦應說.愛用取為緣，但由前說因.是故不說。理亦應爾。慢起無間遇恚生緣，然恚不生.反生於愛，斯有何理。愛恚生緣.定有差別。由是證知.愛亦緣餘惑生，故非取生但緣於愛，而偏說者.由具二能。上座此中.妄釋經義.謂非離愛恚得現行.未審此言.欲詮何義.豈不愛恚不俱起故.必應離愛恚得現行.若謂恚行必由前愛.是經義者.此但虛言.以契經言.恚由恚起.恚復生愛.故但虛言.由是所言.理無有故.愛必非賴餘煩惱生.取但因愛.理不成立.是故對法所說取支.總攝諸惑.其理為善。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十六阿毘達磨順正理論卷第二十七☗s27 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[詔＝侓【聖】]`詔譯辯緣起品第三之七 ### 有如是所成.取為緣故.馳求種種可意境時.必定牽生.招當有業.謂由愛力.取增盛時.種種馳求善不善境.為得彼故.積集眾多能招後有淨不淨業.此業生位.總名有支.應知此中由此依此.能有當果.故立有名。上座釋言.有謂有性.故世尊說.「有謂當來後有生起.」有性即是當來世中果生起義.如是所釋.理教相違.有應與生無差別故.當果生起.體即生支.則緣起支.便應數減.若謂現業是有因故假立有名.亦不應理.業體即是現有性故.業是現有性.能為當有因.故不可但言有因故名有.自性是有.寧假立名.如業有為因感異熟.有此果有.豈假因有為名.設許假立名.非失有自體能有所有.俱有性故. 為證彼義.不應引此經.由此經文有異誦者故.云何異誦.如有誦言.「有謂能令後有生起.」設如彼誦.理亦無違.此於因中.說果名故.由有體是當有起因.假說當來後有生起.為顯此義.故世尊說.取緣有已.次為顯有是生緣故說此契經。又有於生為因最近.故契經說.業為生因.為顯業有是生近因.故於業有因上.假說果名.此事必然.故後總結.言取緣有有緣生故。又餘經說.佛告慶喜.「招後有業.此中名有[akgm](abhkagam#Chap3〔54〕)。」是故上座.所引契經.於自釋有不堪為證.唯對法`[者＝有【宮】]`者.所釋有名.符理順經.最為殊勝。有有二種.謂業異熟，今於此中.唯取業有，辯當生果近因性故。如前異誦契經中言「有謂能令後有生起」.即如前際業說行支.今後際中.業名為有.此顯生死前後際同.惑業為因.招異熟果.上座妄執.此有支名.總攝一切有.經不別說故.謂佛總說.有略有三.故知有支.攝一切有.若不爾者.世尊但應說此為行.或說為業. 復有經證.如契經言.「有謂當來後有生起。」又世尊告阿難陀言.「有略有三.欲色無色。」又世尊告阿難陀言.「業感當來後有.名有[akgm](abhkagam#Chap3〔54〕)。」又契經說.「諸有若無.頗有有不.乃至廣說.」故取能作業有生因.業為有助令生有起.是為略述.上座所宗.如是所言.皆非善說.雖不別說。然應別解.如說.識等緣名色等.雖於此中總說三界所有緣起.而許依容有說.識緣名色.名色緣六處。如是此中.雖不別說.而應別解。謂三界繫業.說三界有名，如是有何過。若異此者.應攝非情。謂彼自言.若於此法.欲色無色貪等隨增.此法如應.名三界有。非情諸法.亦欲色界貪等隨增.以於此中不別說故.亦應攝彼。而彼不許.故非總攝。若謂此中依無明等有情說故.雖總說有.而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉還滅次第.及依惑業為因感生.次第說故，雖總說有.而隨所應.但依不善善有漏業.說為欲色無色三有.若此有體如彼行支.何不如彼以行名說.前於思擇行名義中.已辯餘無所隨義故.何不名業.為欲顯此感後有因.是業差別.非一切業皆後有因.故立有名.不說為業。又業名有.聖教極成.如七有經說為業有，故彼所說.不別說故，知有支名.攝諸有者.違理教故.非為善說。彼所引經.應正詳辯。且初所引頗勒具那契經中說「有謂當來後有生起」，此前已釋，謂此經文.有異誦故，及於因中.說果名故。又彼所引.三有契經.亦不相違，總問答故。非我等說一切取蘊不皆名有，但有支內.業有勝故.唯業得名。然彼阿難陀.總問諸有.不問有支故.佛還總答.故彼所引.非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經.亦不相違.以總說故。謂於業有異熟有中.總說有聲，俱有性故。前三界有.總以有聲.說三界繫一切業果。今此為顯因果差別業與異熟.說為別有。或三界有.以一有聲.說無量門.諸有漏法，今此但說.感當來業及後有果.總名為有。或此經說「業感當來後有名有」，此經正辯感後有業名為有支，如何引之.證通名有。故此文後.復作是言：「若欲界繫業有無者.頗得施設欲界有耶。不也.世尊.乃至廣說。」此顯要有業有方有異熟有義，即正說.有緣生謂當生位，已有身根命根異熟說名後有，如是即以有聲說生，非業俱行異熟名有.此於後有.無感用故，如是聖教.順對法宗.如何引之證成彼義。又彼所引大緣起經「諸有若無.頗有有等」亦不`[達＝違【三宮】]`達義.故復引`[來＝未【聖】]`來.此中世尊.為辯行有取果與果功能時別.言諸有若無頗有有不者.寄問欲顯業取果時.謂若此時無現業有.必無能引當生有義.於此文後.復作是言.諸有若無頗有生不.此寄問顯業與果時.謂若過去業有無者.必無生有`[令＝今【聖】]`令正起義.或此後文意顯業有.雖取果已要未斷滅.方有與生令正起義.若無過去業雖未斷.已滅無體.何能與生.而今契經.作如是說.若謂猶有舊隨界故.此但有言無作因理.故此一分經義有別.非證要有現在業有方令現在果有亦有.現業俱有非現業果.如何無業.彼有便無故.此經非證有支通攝有.此中業有是能有.若異熟有是所有.如是所有.即是當來業果生`[〔中〕－【宮】]`中之差別義.此中正說.能有為有已具成立.如前行支。然彼復說.故取能作業有生因.業為有助令生有起.此非諦說.唯取諸業.為此有支.已於上文.數成立故.契經唯說取緣有故.唯許業有取為緣故.豈不上座於此義中已立有支.唯是業有.不說取緣異熟有故.由此所說.業為有助.令生有起.但如童竪自室戲言.非佛說故.業俱行有.於後果生.無感功能.前已說故.若謂業有由異熟有助其力故為生有因.是則彼宗.生無色界.業有起位.都無異熟.既無助力.應不招生.若謂爾時.有異熟界.前已破故.理亦不成.設許業有由異熟有助其力故.為生有因.是則有支.唯是業有.唯此業有.用取為緣.能作生緣其義成立.諸對法者.亦許一`[切＝分【三宮】]`切無明等位皆具五蘊。然就勝者.以立支名.餘劣俱生.但為助伴.故異熟有.於有支中.非立名依.以非勝故。又彼上座.忿嫉纏心.毀罵先賢.辯取緣有.唯顯業有以為有支.故自問言.契經所說.取緣有者.何因故知.即自答言.以現見故.謂今現見.欲取為因.無量有情.造種種業因戒禁取.內外道人.種種受持`[苦＝業【聖】]`苦難行業.因見等取.毘婆沙師.外道等人.起諍論業.此中彼自不說有支.謂取為緣.業異熟有.佛亦不說.離業有支.故彼所言.總攝一切.有為取緣有者.前後相違.不順聖言.非佛弟子.如斯顯說違理教言.著違教理.顛倒妄見.執為真正.異外道宗.毘婆沙師言順教理.所有見解.符會理教.撥為邪妄.同諸外道.如是朋黨.讚己毀他.有智者聞深可喘笑.是故先說.今於此中.唯取業有.辯當生果.近因性故.理善成立.唯由業有.從此命終.復結當生.非異熟故.正結生有位.即立為生支.如此生中.行為緣故.初結生位.名為識支.如是來生.有為緣故.初結生位.名為生支.此位此名.正所須故.謂於現世.識用分明.未來世中.生用最顯.隨自用顯.立以支名.或餘經中.說生苦故.為造天趣.後有業者.令生厭捨.故說為生.或顯後有業皆能招苦果.為令不造故說為生.由是餘經.說生等苦畢竟寂滅名般涅槃.我不說生名依不相應行.是故上座所設難詞.如在空閑獨為哀泣。又先思擇有為相中.已遣彼言.故不重述.此生支後至當受支.中間諸位.總名老死.即如現在名色六處觸受四支.於未來生如是四位.名為老死.為令厭捨`[欣＝次【三】]`欣當有心.以老死名.顯當過患.若`[今＝令【宮】]`今世識.即未來生.今識為緣.但生名色.生應非遍為`[老＝生【三】]`老死緣.或老死名.非通四位.故至當受.名老死言.應更思擇.此無有失.老死支名.定通四位.隨容有故.說以生為緣以一一支皆名老死故.於老死位.說有四支顯未來生.亦如現在.得有前後為因果義.如何知佛以老死聲.總說當來名色等四.佛於緣起後際果中.已說一支.唯餘四故.如是正顯.於`[三＝二【宮】]`三生中具十二支有輪無始.過此更說.則為唐捐.說十二支義圓滿故.若謂當果唯應說生於義已`[周＝用【三宮】]`周說餘無用.此亦非理.若但說生.後際果中.未遍說故.如過去世二支為因.招現在果已圓滿說.如是現世三支為因.招未來果.亦應具說.為顯後際如前際故.若異此者.教成減失.以不遍說後際果故.或愚者聞毘瑟笯等`[諸＝說【三】]`諸天世界.若得往生.彼唯有生無老無死.聞已造集種種邪因.如來說生皆有老死.為遮遏彼求生方便.故於當果.不但說生.彼上座言.世尊非以老死聲說當來四支.以老死名無差別故。又契經說乃至死故.彼言非理.前已說故.謂前已說後際果中.已說一支唯餘四故.四支雖別.老死義通.故以一名說四無失.如是而說.顯前後際因果相應.不增不減.若過四位.立老死支.所說便增.無所詮故.亦名為減.不遍說故.由是老死定攝四支.乃至死言.亦無有失.前際業果.死為後邊.非越四支別有老死.後際業果.理亦應然.`[（際）＋除【三】]`除初位生.餘名老死.望終盡位.說乃至言.非謂先時不名老死。又望定有.說乃至言.於生支後.死定有故.由是彼說.不堪收採.何故但以有為相名.說後際果.不說前際.現不現見.有差別故謂前際果.體及生等俱可現見.舉體便知.後際二種.俱非現見.`[唯＝雖【三宮】]`唯顯彼過.令厭息求。如說：苾芻.色生住起，應知即是苦生.病住.老死起義，乃至廣說。生與老死.各說一支，顯彼功能時分異故。[SA](雜含1-641#315).[315](agamas#^sa0315) [SA](雜含642-1362#899).[899](agamas#^sa0899) 或佛於此緣起義中.說世俗生等，非就勝義說。彼初起位.總說名生.終盡位中.總說名死老.非定有然順死故.不別立支.總名老死.或蘊增位.總說名生.蘊減位中.總名老死.或諸愚夫所欣樂事.總名為生.即彼愚夫所厭離事.總名老死.故生與老死.各別立一支.豈不亦有死緣生.何故唯說生緣死.由決定故.作如是說.謂有死者.非定有生.諸有生者.定有死故.若爾有生非定有老.由此中老據世俗故.如何可說生緣老耶。以若無生定無老故.如無雲處則定無雨.非此中生定從死有無間而起.以有生支中有無間而得生故.由此佛說有情緣起.具十二支.義善成立。又諸緣起.差別說四.一者剎那.二者遠續.三者連縛.四者分位.有餘復說.顯法功能.此中剎那.謂因與果.俱時行世.如契經說.眼及色為緣生於眼識等。有餘師說：一剎那中.具十二支.實有俱起.如貪俱起發業心中.癡謂無明.思即是行.於諸境事.了別名識.識俱三蘊.總稱名色.有色諸根.說為六處.識相應觸名為觸.識相應受名為受.貪即是愛.與此相應.諸纏名取.所發身語二業名有.如是諸法.起即名生.熟變名老.滅壞名死.上座謂此非應理言.一剎那中.無因果故.違聖教故.了義說故.謂俱生品.因果定無.俱生法中.誰因誰果。又此所說.違於聖教.如世尊告阿難陀言.識若不入母胎中者.名色得成羯剌藍不.行有三種.於諸受憙.說名為取.吾當為汝說法增減.趣苦集行.趣苦滅行.非此品類可有集沒.但由掉舉無量過`[失＝夫【宮】]`失.魍魎所魅.輕發此言。又此契經.是了義說.世尊決定說此為依.由佛此中自解釋故.此一類許非正所宗.設是所宗.難亦非理.一念亦有緣起義故.非專為此而造論故.已成立故.種種`[說故＝故說【三宮】]`說故契經說故.非所許故.謂先已說.非唯十二說名緣起.眼色為緣生眼識等.是緣起故.上座於斯.豈不忍許。又非為立俱時因果說一剎那.有緣起論.但為顯示法相應有.謂前已說.一剎那中.具十二支.實有俱起.如是十二.為展轉力生.為前因力起.別應思擇。又`[已＝日【宮】]`已成立有俱有因.後義相應當更分別。又佛種種說緣起義.不可信一.而總撥餘.以契經中或說十二或十一等.如前已說.一一支緣.所說亦異.謂或有說：無明緣行.或復有處.說觸緣行.如了達經.或復有處.說愛緣行.如羯磨經.或復有處.說行緣識.或有處說名色緣識.或復有處說有緣識或有處說六處緣觸.或有處說名色緣觸.如大緣起契經中說.或復有處說二緣觸如伽他說.眼色二等。或復有說.三和緣觸.或復有處.說觸緣受.或復有處.說二緣受.即上所引伽他中說.或復有處.說受緣愛.或復有處說觸緣愛.如了達經.或有處說無明緣愛.如羯磨經.即彼契經說業緣眼.餘經復說名色緣眼.有餘經說.大種緣眼.諸如是等無量契經.佛說緣起.種種差別.是故上座.所引契經.亦不違斯剎那緣起.彼此所說.理無違故。又佛自說.剎那緣起.謂剎那頃.多物相藉，如契經說：「眼色為緣.生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求.即名為愛，愛者所發表即名業。」若於此中.復說識等為餘支體，違何理教。既無所違.何不忍許。又非我等許彼所引.說緣起經.是了義說.非了義相.次`[後＝復【三】]`後當辯.設許彼經是了義說.亦不違害剎那緣起.上座於此.非理生嫌.而作是說.無量過失.魍魎所魅.輕發此言.今於此中.依對法理.略辯彼意.彼前所說.如貪俱起發業心中.具十二支.依何而說.為依發業因等起心.為依剎那等起心說.若依發業因等起心.瞋癡相應.為因等起.亦應具足有十二支.有瞋癡為轉愛為隨轉故.不應但說貪俱起心.若依剎那等起心說.有愛為轉.何故不論.有作是言.依因等起.以此於業是決定故.非愛為轉所發業中.決定還用愛為隨轉.瞋癡等心.亦容有故.今謂此據剎那等起.即由此理.作如是言.無身語業見所斷起非因等起.心所發身語業.離剎那等起.而有未生故.若異此者.舉心起逆.爾時則應得無間罪。又因等起時有遠故，非愛為轉業決定生，故此於業亦非決定。由此定據剎那等起。剎那緣起，如是應知。遠續緣起，謂前後際有順後受及不定受業煩惱故，無始輪轉。如說：有愛等本際不可知。==\[[AN10.62](Tipitaka23#^AN10z62) [MA](中含1-64#51).[51](agamdm#^ma051) [hvy](心論雜心2#^v6a8s9) ]== ^iomco0 又應頌言。 ᅟ**我昔與汝等ᅟ涉生死長途ᅟ由不能如實ᅟ見四聖諦故**ᅟ 連縛緣起.謂同異類.因果無間.相屬而起.如契經說.無明為因.生於貪染.明為因故.無貪染生。又契經說.從善無間.染無記生.或復翻此.分位緣起.謂三生中.十二五蘊.無間相續.顯法功能.謂如經說.業為生因.愛為起因. # 〖25_3_a〗傳許約位說 `H1.1.1.8.1.1.3.明本說意` `I1.1.1.8.1.1.3.1.正明說意` 如是等類.功能差別.於此五種緣起類中.世尊說何.頌曰： ● #傳許約位說 #從勝立支名 ᅟ`〖25_3_b〗` 論曰：對法諸師.咸作是說.佛依分位.說諸緣起。經主不信.說傳許言.若支支中.皆具五蘊.何緣但立無明等名.以諸位中無明等勝故.就勝立無明等名.謂若位中.無明最勝.此位五蘊.總名無明.乃至位中.老死最勝.此位五蘊.總名老死.故體雖總名別無失.如是前位.五蘊為緣.總能引生後位五蘊.隨所應說一切`[〔一切〕－【明宮】]`一切.上座於此妄彈斥言.雖有無間生。然無緣起理.初結生有.不應理故.謂結生時.所有五蘊.於有情相續.非並能為緣.契經但言識入胎故。又失生惑業次第生理故.謂從六處觸受.次第起諸煩惱.煩惱發業.`[〔業〕－【宮】]`業復引生.皆不成故。又因差別應不成故.謂說有情.前後諸蘊.皆總相望前為後因.則失立因差別道理.雖有前後無間而生。然非一切因能生一切果.如色法起.雖藉外緣。然自種力.無間引起.諸心心所.各別因生.若許分位.因應無別。又於無學成過失故.謂阿羅漢.若於愛位.或於取位.得阿羅漢.應無愛緣取及取緣有位。又應愛等不數生故.謂受為緣數生於愛.`[惑愛＝或受【三宮】]`惑愛為緣.數生於取.若許分位.此不應成.其位已過.無重起故。又緣起經是了義故.謂此經義.佛自決了.前際無智等名為無明.福非福不動說名為行.六識身等名為識等.世尊恒勸.依了義經.是故於中不應異釋.今謂上座所立諸因.無一能遮分位緣起.且初結生.不應理者.此非正因.就勝說故.謂初結生位.識用最強故.入母胎時.偏說其識。然非離受想等識可獨生.相應俱有因中.已廣成立.故就勝`[說＝就【聖】]`說.識入母胎.此顯所依無能依必非有.上座自說.佛以識聲.總說一切心心所法.故識支通攝一切心心所.如何廢忘.今乃引經.`[證＝識【聖】]`證結生時唯許有識。又失生惑業次第生理者.分位緣起.於此寧失.謂如識位.就勝為名.六處等位中.六處等勝故.於六處等位.說六處等名.如是六處觸受.次第起諸煩惱.煩惱發業.業復引生.此何所失.若如經說而執義者.定失如是次第生義.謂非六處獨能生觸.以說三和而有觸故.觸既非有.受從何生.受因既無.惑業寧起.惑業無者.生何所因.復有餘經.說觸生`[愛＝受【三宮】]`愛.應不唯`[〔說〕－【元明】]`說觸為受緣.則失有支次第生理.是故憎背分位有支.言失生惑業次第生理者.彼所說過.自害彼宗。又因差別應不成者.理亦不然.依分位說因差別理.乃善成故.謂非我等許從一切還生一切.是差別因.以諸位中許有少色.於所餘色.為勝生因.或有少色.於心心所.心心所法.為因亦然.非我所宗.說一切位色心心所.皆為勝因.彼彼位生種種別故.有位色勝.有位心勝.有位心所隨一為勝.由遇彼彼差別因緣.如是如是差別生故.唯許分位緣起理中.得有如斯因果差別分明可見.何乃撥無。又於無學成過失者.此無有失.是所許故.謂於愛位.`[或＝惑【宮】]`或於取位.得阿羅漢.我宗許彼無愛緣取及取緣有.上座若謂得阿羅漢.猶有愛緣取.及取緣有者.是則因有應復招生.既復招生.定有老死.如是應供當自歸依。然非此中所說緣起.總依一切補特伽羅.是故無容於此設難.豈阿羅漢有愛有取.而可說言.謂阿羅漢.若愛取位.得阿羅漢.非離轉根.有阿羅漢.得阿羅漢。是故上座所出言`[詞＝辭【明】]`詞.非慧所發.豈能如實宣釋.甚深微細.難知緣起道理。又應愛等不數生者.此亦無違.非所遮故.謂非說分位緣起論者.言觸受愛取餘位不行.雖諸位中皆多法起。然隨勝者.以立支名.上座於斯.非不忍許.謂識支位.唯一剎那.亦許於中攝諸心所.我宗亦爾.何所相違。又緣起經是了義者.理最不可.上座於中種種差別.而辯釋故.謂有難言.經說三種業因緣集即貪所蔽行身惡行.乃至廣說。不應但說無明緣行.上座於此.自解釋言.此中無明聲.總攝諸煩惱。然經但見以無智聲分別無明.不言餘惑。又上座許.觸受二支言.亦即兼攝非理作意故，謂契經說.「非理作意.為無明因。」上座釋言.非理作意.觸或受攝。然經分別觸受支中.曾不說有非理作意。又彼經言.「如是種類心心所法.皆即無明」。然實無明心餘心所.其相各別.非總無明，乍可無明.是思差別，彼許思差別為無明等故。又彼自說，無明助受.能為愛因.非唯受力。然經分別受緣愛中.唯說受因能生於愛。又彼自說，次後二支.必有無明，所以者何，非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支.唯說愛等，次第分別生死支中.皆不盡理。又彼自難.何故無明聲.攝餘煩惱.非餘煩惱聲。即自釋言，非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。有離餘煩惱無明獨行。又彼更為究根源釋：為令速起斷對治故.以無明聲.說餘煩惱，明慧正起.親治無明.無明斷時.諸惑皆斷，為令厭彼.明慧速生.故以彼聲.說諸煩惱。自如是等.以無量門.解釋彼經深隱理趣.而數決判是了義經。詳彼但應欺東方者，或心傲逸.輕發此言。且置前後.自相違害。了不了義.其相云何，而蘊在心數數決判.此緣起教.是了義經。彼上座言：諸有聖教.佛自標釋.名了義經，所餘契經.名不了義。彼言非理.諸聖教中.未見誠文.說如是相，唯是上座.妄為圖度。諸無聖教.雖理相應，上座每言.此非定量，況無聖教.復理相違.而執此為了不了相。如何知此所說相非.見闕標釋.而是了義，有具標釋非了義故。謂契經說.佛告苾芻.若有說言.我不依空.能起無相及無所有.`[〔若〕－【三宮】]`若智若見.離增上慢.無有是處。==\[我得空(三昧)，能起無相、無所有，離慢知見。佛說聖法印經(空…無想…無欲之定)。佛說法印經(三解脫門)。]\[有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。]==此中豈有標釋二文.而許此經是了義說，或應更釋.有何別意。又有彼亦許定是了義經.謂契經言.若有一類.於諸行法.非理思惟.`[能＝皆【三】]`能起世間第一法者.無有是處。然此經中.無別標釋.如斯等說.其類寔煩.有具標釋非了義者.謂契經言.云何內地界.謂髮毛爪等.乃至廣說.地界但以堅為自性.髮等具以色等合成.此中如何說假為實.此經雖具標釋二文.而復於中.應求意趣。又契經說.佛告苾芻.此彼中間言何所表.如是標已.佛自釋言.此言表觸.彼謂觸集中間.謂受非受.應在六處觸中間。又無餘經曾決判此義.此經亦具標釋二文。然亦於中.應求別意。又即於此緣起契經.雖佛於中自標自釋.而彼上座.自以多門.解釋彼經.深隱理趣.且佛意`[趣＝取【聖】]`趣.結生有識.名為識支.而自釋言.識者即是眼等六識。然唯意識.能結生有.此豈不應更詳意趣.誰有智者.執著如斯.有別意經.名為了義。又經處處.以種種門.廣說緣起.多非了義.皆隨所應.當求意旨.如是不達了不了義經差別相.而稱我用經為定量.甚為非理.故招我等毘婆沙師.於彼所宗.數為嗤誚。經主於此.假作是言.經部諸師.作如是白.此中所說.為述己情.為是經義.若是經義.經義不然.所以者何.經異說故.如契經說.云何為無明.謂前際無智.乃至廣說.此了義說.不可抑令成不了義.故前所說.分位緣起.經義相違.此如上座宗應廣遮遣。又但如標舉.而解釋故.謂雖有貪等亦為行緣.而但標無明.觀別因故。又雖十二處皆為觸緣.而由觀別因.但標六處.諸如是等.其類寔多.如觀別因.但標少分.亦即由此.唯釋所標.如何執斯.為了義說.如標三種業因緣集.但隨標釋.謂貪瞋癡.`[非＝亦【聖】]`非此相應.慢等諸`[惑＝或【聖】]`惑.全無為業因緣集義。然觀別因.但標三種.即由此故.唯釋此三。又如經說.應修二法.謂奢摩他毘鉢舍那.豈以此中唯標釋二.正思惟等.便非所修.如是此中.隨於何位.此法最勝.用標支名.隨所標名.還如是釋.此於經義.有何相違。又非諸經皆了義說.亦有隨勝說.如象跡喻經.云何內地界.謂髮毛爪等.雖於彼非無水等諸界.而唯說地界.此亦應爾.彼謂所引不可為證.非彼經中欲以地界辯髮毛等.若彼經問言.云何髮毛等.答謂地界者.可判彼為非具足說.非髮毛等.唯地界故。然彼經中.以髮毛等.分別地界.非有地界越髮毛等.故彼契經.是具足說.此經所說.無明等支.亦應如彼.是具足說.除所說外.無復有餘.此救非理.迷證意故.此中證意.謂髮毛等.雖多法成。然於其中.地界勝故.總名地界.如彼聚中.地界勝故.廢餘劣者.就勝為名.如是此中.雖一一位皆具五蘊.而得於此就勝者說.無明等支.如何乃言所引非證。經主於此.復作是言.雖於諸位皆有五蘊。然隨此有無彼定有無者.可立此法為彼法支.諸阿羅漢.雖有五蘊.而無有行.隨福非福不動行識乃至愛等.是故經義.即如所說.如是所`[識＝說【三宮聖】]`識.無深理趣.俱有因義.前已成立。經主於中.非不忍許.既一果故.成俱有因.則與無明.同一果法.如無明於果隨有無定成.若阿羅漢.雖有五蘊.無無明故.而行則無.唯執無明.為行緣者.諸阿羅漢.既雖有受而無有愛應非唯受能為愛緣。然此經中.說受緣愛.更無差別.故非如說即是經義。然更於中.應求別理，若無明觸所生諸受.能為愛緣，非一切受。諸阿羅漢.無無明故，雖有諸受.而無愛者。豈不經義非即如說，經無如是分別說故。由此應信.順阿笈摩.不違正理，是此經義。又先已說.先說者何.謂非六處獨能生觸.故隨勝說.是此經義.則說分位緣起理成.是故頌應言.佛依分位說.無勞於此說傳許聲.詳彼但求足言成句.分位緣起.是此所明. # 〖25_3_c〗於前後中際 `I1.1.1.8.1.1.3.2.遣他疑惑` 其理既成.復應思擇.何緣於三際.建立緣起支.頌曰： ● #於前後中際 #為遣他愚惑 ᅟ`〖25_3_d〗` 論曰：依有情數.立十二支.為三際中.遣他愚惑.彼於三際愚惑者何.如契經言.我於過去世.為曾有非有.何等我曾有.云何我曾有.我於未來世.為當有非有.何等我當有.云何我當有.於現在世.何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰.為除如是三際愚惑.故經唯說有情緣起.三際緣起.如前已說.謂無明行.及生老死.并識至受.故契經說.若有苾芻.於諸緣起.緣已生法.能以如實正慧觀見.彼必不於三際愚惑.謂我於過去世.為曾有非有等。有餘師說：愛取有三.亦為除他後際愚惑.此三皆是後際因故.彼亦應說.識乃至受.亦為除他前際愚惑.此五皆是前際果故.則無中際.便違契經.或彼應申差別所以。然不能說.故前為勝。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十七阿毘達磨順正理論卷第二十八☗s28 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[詔＝制【聖】＊]`詔譯 辯緣起品第三之八 # 〖26_3_a〗三煩惱二業 `H1.1.1.8.1.1.4.以略攝廣` 應知如是所說三際.唯有情數緣起義中.雖有十二支.而三二為性.三謂惑業事.二謂果與因.其義云何.頌曰： ● #三煩惱二業 #七事亦名果 #略果及略因 #由中可比二 ᅟ`〖26_3_d〗` 論曰：~~前際因無明.後際因愛取.如是三種.煩惱為性.前際因行.後際因有.如是二種.以業為性.前際識等五.後際生老死.如是七名事，惑業所依故。如是七事.即亦名果。義准餘五即亦名因，以煩惱業為自性故~~。 ~~何緣中際.廣說因果，後際略果，前際略因~~。 ~~中際易知.應廣說二，前後難了.各略說一。由中比二.具廣已成，故不別說.說便無用~~。 ~~如何別立愛取二支~~。毘婆沙師.*由*許~~初念愛以愛聲說，即此相續.增廣熾盛.立以取名，相續取境.轉堅猛故~~。==\[初生愛位以愛聲說，增廣愛位以取聲說]== 若爾，應說三支剎那.何故唯言二剎那性。無斯過失。~~一一境中~~，各一剎那，合成多故。*各有初愛，合成多念*。正結生位.唯一剎那，於一身中.無容再結，故生與識.獨說剎那。*故唯說二剎那*。 ~~何緣現在諸煩惱位.偏說於愛，非餘煩惱~~。 ~~1於愛易了愛味過患，餘煩惱中此相難了；愛是能感後有勝因，世尊偏說.令知過患.云何當令勤求治道。故唯說愛.剎那相續二位差別，非餘煩惱~~。 2有餘師說：一切煩惱.初緣境時.說名為愛，後增廣位.說名為取。故佛雖說業因於愛.愛因無明，而實業因通一切煩惱.一切煩惱皆無明為因，故知愛聲.通說諸惑。欲令因此總知過患，故以愛聲說諸煩惱，非餘煩惱.招生劣故。 3有說：愛聲.唯說愛體，多現行故。由此於愛分別剎那相續差別。 ==\[評]==雖非無此理，然前說為勝。==\[【寶】評取前二釋也。]==*然取名通，總攝諸惑*。 ^tvx9n3 若緣起支唯有十二，老死無果.離修對治道.生死應有終，無明無因.無明是初故.生死應有始，或應更立餘緣起支.餘復有餘.成無窮過，又佛聖教.應成缺減。然不應許。 # 〖27_3_a〗從惑生惑業 `H1.1.1.8.1.1.5.釋通疑難` 此難不然.未了所說緣起理故.此緣起理.云何應知.頌曰： ● #從惑生惑業 #從業生於事 #從事事惑生 #有支理唯此 ᅟ`〖27_3_d〗` 論曰：唯聲正顯有支數定.兼顯業與惑或俱或後生是惑.生惑時業俱或後義.由如是理.總攝有支.即已善通前所設難.從惑生惑.謂愛生取.從惑生業.謂取生有.無明生行.從業生事.謂行生識.及有生生.從事生事.謂從識支生於名色.乃至從觸生於受支.及從生支生於老死.從事生惑.謂受生愛。由立有支其理唯此，已成老死為事惑因.老死即如現四支故，及成無明為事惑果.無明即如現愛取故，豈假更立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集，是前後二際.更相顯發義。是故無有老死無明無果無因.有終始過，於此定攝因果義周，無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺，故無聖教成缺減失。 A此中上座.作是釋言：餘經中說，「非理作意.為無明因，無明復生非理作意」。非理作意.說在觸時。故餘經說，「眼色為緣.生癡所生染濁作意」。此於受位.必引無明，故餘經言：「由無明觸.所生諸受.為緣生愛。」是故觸時非理作意.與受俱轉無明為緣，由此無明.無無因過，亦不須立.餘緣起支。又緣起支.無無窮失，非理作意.從癡生故，如契經說：「眼色為緣.生癡所生染濁作意。」 B餘經雖有如是誠言，然此經中.應更須說。若由理故.不說自成，則一切支.皆不應說。設許理有.文但略標，便違自執此經了義。許此經文非盡理故，凡諸所有不盡理文.智者判為非了義故。既許理有.非載此文，便證支名.從勝而立。且此經雖言六處緣觸，而上座亦許緣識作意，以契經說.眼及色為緣.生於眼識.及染濁作意。雖緣六處.亦生識等，而此但言六處緣觸。如是觸緣非唯六處，但六處位.六處最強，於觸位中.觸最為勝，就勝而說。餘例應思。然經主言：經不別說.老死有果.無明有因.生死便成有終始者，此難非理，經意別故，亦非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除所化者三際愚故，由所化者唯生是疑.云何有情三世連續.謂從前世今世得生.今世復能生於後世，如來但為除彼疑情.說十二支，如前已辯，謂前後中際.為遣他愚惑。今詳經主.苟欲違背毘婆沙宗，捨自劬勞.所作如理釋疑難頌。所謂從惑生惑業等，自謂所言能免他難。`[今＝令【宮】]`今詳彼釋，於難未免。謂雖欲遣他三際愚.說緣起教，而不具說.老死有果.無明有因，非不了知前因後果相連續義.名諸所化已能除遣前後際愚。所化有情.謂中間諸位.如無明老死.因果俱無，便有斷常二見交起，豈知從前世今世生.及了從今世後世起。經既不顯.老死無明有果有因.連續不斷，所化定謂.中間餘支.亦因果俱無.如無明老死，則緣起教便足他疑，豈謂除他三際愚惑。故於所難.殊未能通，枉捨劬勞.自所造頌。釋難已了。 # 〖28_3_a〗此中意正說 `▷有部義` 如世尊言.吾當為汝說緣起法.緣已生法.此二何異.且本論言.云何為緣起.謂一切有為.復作是言.云何已生法.謂過去現在.此已生法.必應有緣.故知唯過現名緣已生法.准此緣起.亦在未來.以住未來是起法故.豈不本論亦作是言.謂一切有為.名緣已生法.此無有失.緣已生蘊.攝過去現在一切有為故.非已生法說名已生.不應正理.以相違故。然未來法.亦得名起.與有為相.不相離故.即由此理.前已說言.是起法故.得名緣起.故未來法.不名已生.如現未來.不名已滅.是滅法故.亦得滅名.此中`[有言＝言有【聖】]`有言.據當有義.未已生法.亦名已生.故世間言.紐繩造釧.外論亦說.祠火求男.此違教理.如說云何非已滅法.謂現未法.及諸無為.若未來據當名已生者.則未來現在應名已滅.如現未法.是滅法故.但得滅名.不名已滅.則未來法.是起法故.但得名起.不名已生.如是方名不違理論。又不生法.於彼成違.以彼必無當生理故.如何據當說亦得名已生。又彼理窮引俗事證.有聖教理證此義成.豈世俗言.證賢聖法。 B1尊者望滿.說諸法內.有是緣起非緣已生，應作四句。第一句者.`[謂＝諸【明】]`謂未來法。第二句者.謂阿羅漢.最後心位.過現諸法。第三句者.餘過現法。第四句者.`[謂＝諸【三宮】]`謂無為法。[s23](婆沙021-030#^2guko2) [js09](俱舍論記疏09#^wdrk1u) A若未來法.非緣已生，豈不違害契經所說。如說：「云何緣已生法。謂無明行至生老死。」生與老死.既在未來，而經說為緣已生法。 B1此無違害。且應審知，一切有支.皆有為故，一一定為三世所攝。A無明行支.及生老死，如何可為現在所攝。B由約生身展轉理故，約未來世二生身說.現在愛取有.得無明行名，約過去世二生身說.現在識至受.得生老死名，故過未四支.皆可現在攝。然彼尊者.復作是言[s23](婆沙021-030#^nstdk3)：若無明行二在現在，彼餘十支在未來世：八無間當生，二第三當生。若生老死二在現在，彼餘十支.在過去世：八無間已滅，二第三已滅。由如是`[理＝現【三】]`理，十二有支.一切可為現在世攝，故生老死.亦名已生。由此與經無違害失，非未已生位.可說為已生。 ^4jpeko 今詳尊者所說義意，若從因已起.名緣已生，若與餘為因.說名緣起。非無為法得緣起名，以為因相.不圓滿故。因相者何。謂前已說，依此有彼有.此生故彼生，依此無彼無.`[此＝比【明】]`此滅故彼滅。雖有無為.諸法得起，而不可說.此生故彼生，亦不可言.此滅故彼滅，及不可說.依此無彼無，無生滅故.體常有故。諸無為法能作所緣，無障礙住.於有為法成能作因，然於有為.無取與力.闕於因相。由此佛說：諸因諸緣能生識者.皆無常故。 ^7lhgwi A有餘師說：無明名緣起，行名緣已生。如是展轉，乃至.生名緣起，老死名緣已生。 B如是所說不順經義，以契經中.說無明等.皆名緣起緣已生故。 A1有說：無明唯說名緣起，最後老死唯名緣已生，中間十支俱通二義。非老死位定生諸惑，是故老死唯名緣已生；無明定能發起諸行，故無明位唯說名緣起。 A2諸對法者有作是言：前際二支說名緣起，此二意說為因性故。後際兩位名緣已生，中際八支皆通二義。 B如是二說俱不順經，經說諸支皆通二故。如是二句.決定義者，頌曰： ● #此中意正說 #因起果已生 ᅟ`〖28_3_b〗` 論曰：諸支因分說名緣起。所以者何.由此為緣.能起果故.以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義.但以緣聲而成立故，如契經說：云何緣起.謂依此有彼有.及此生故彼生.即無明緣行.至生緣老死。如是說已.復作是言：此中法性.乃至最後無顛倒性.是名緣起。何等名為此中法性。謂於因果相繫屬中.有因功能.皆名法性。要有因故因果方有.更相繫屬.非無有因。如是性言.顯能生義.唯有為法性.得此法性名。雖此經中非正顯示.於因果相屬因性名緣起，而以緣聲.顯緣起義，故知因性得緣起名，以緣聲但於能顯義轉故，因能顯果.故說名緣。由是阿羅漢最後心心所.非等無間緣，無所顯果故。即由此義，證緣起名.定於因果相屬中立。故佛於彼勝義空經說.此中法假.謂無明緣行.廣說乃至.生緣老死，以非勝義.故立假聲，即`[目＝自【明】]`目因果更相屬義。諸支果分.說緣已生。所以者何.由此皆從緣已生故.果是諸法成`[辦＝辯【聖】]`辦名故，要已生法.此義成故。[遮經主難]涅槃成辦.由得已生.故彼亦由已生名果。或復於此說緣起門.涅槃於中無容為難。若有為法.果義決定.是此所明，如沙門果。諸過現法.果義決定.名緣已生，法在未來.果義非定.廢而不說。此略義者.是起法性.說名緣起.過現諸法.名緣已生.果義定故。謂於因果相繫屬中.據為因分說名緣起，定為果者.名緣已生。又此中因名緣起者.以能為緣起諸果故，於此中果法名緣已生者.以過去現在離緣不生故，如是一切.二義俱成。諸支皆有因果性故.雖因果性實體無別.而義建立非不極成.以所觀待有差別故.謂若觀此名緣已生.非即觀斯復名緣起.譬如因果父子等名。然此契經說有密意.阿毘達磨無密意說.`[何＝始【聖】]`何等名為此經密意.謂薄伽梵.密顯生死無`[始＝如【聖】]`始有終.說斯二句.言緣起者.顯生死流無始時來旋`[還＝環【三宮】]`還無斷.故說順逆諸支相生.緣已生言.為顯生死若得對治有終盡期.謂若有緣.後更續起.如其緣闕.後不續生.由是經言作苦邊際。又經中說緣起.是假因果相屬.無自性故.說緣已生.其體是實.是彼依故.`[如＝故【聖】]`如瓶所依.阿毘達磨.說二皆實.因果二體.俱實有故.如是已顯毘婆沙宗.不違契經緣起理趣.詳經主說此違經者.由未承稟毘婆沙師.或師未達毘婆沙義.或雖披覽毘婆沙文.邪執覆心.不鑒正理.有餘部師.說緣起是無為.以契經言.佛告乞士.如是緣起.非我所作.非他所作.如來出世若不出世.如是緣起.法性常住乃至廣說.由此意說.理亦可然.謂此意言.如是緣起.無別作者.故說無為.如來出世若不出世.行等常緣無明等起.非緣餘法或復無緣.如是法性.非佛所作.非餘所作.說為常住.此亦無疑.如是名常.理必然故若說別法.名為緣起.如擇滅等.是凝然常.此必不然.說為緣起.而言體常.理不成故。又彼所執.無為緣起.為異無明等.為即無明等.為攬彼所成.如是三執.皆不應理.自性難知故.有無常過故.體應非實故.或復如言取經義者.則四大種應亦許常.以世尊言.是四大種乍可令異.乃至廣說.此經遮彼有為相故.若不觀理趣.應執是無為.或佛出世若不出世.此地水等.恒堅濕等.何緣不執此等皆常。然彼於中.有許不許.故知但是麁心所為.且置斯事.復應廣釋.無明`[名＝色【聖】]`名色觸受四支.所以者何.行有愛取.業隨眠品.當廣釋故.識與六處.`[辨＝辯【三宮】]`辨本事品.已廣釋故. # 〖28_3_c〗明所治無明 `G1.1.1.8.1.2.別明` `H1.1.1.8.1.2.1.別明四法` `I1.1.1.8.1.2.1.1.明無明` `▷一釋義` 且無明義.其相云何.為是明無.為非明攝.若取前義.無明應是無.若取後義.應眼等為體.如是二種.理皆不然.且上座言.由有此故.令明非有.是謂無明.不可無因而有是事.彼說非理.若由有此為障礙故.明不現行.惑不得明名無明者.則一切煩惱.皆應是無明.隨一有時.二俱成故。又不應執無明能與明無為因.以有與無契經不說.能為因故。又無不應是果性故.如何乃說.不可無因而有是事.非於無物可說有言.彼宗許有唯現在故。又彼宗義.雖無無明.而許有時明亦非有.不應定說.無明障明.若謂彼有無明隨界.理亦不然.非自體故.設許隨界體亦無明.此體有時明亦得起.故不應說能障於明.若謂此明至正生位.無明隨界至正滅時.故說無明.能為明障.則住學道.應離無明.或復應明畢竟不起.無明隨界.未曾無故.若謂如得隨界應然.謂如汝宗.諸無明得非無明體。然或有時無明雖滅.由無明得勢力所障.明不得生.或復有時雖有此得.由加行力.明亦得生.如是我宗.無明隨界.非無明體。然或有時無明雖滅.由隨界障明不得生.或時得生.斯有何過.此救非理.違自說故.太過失故.非我許故.謂彼自說.由有此故`[今＝令【三宮聖】]`今明非有.是謂無明.而今復言.無明隨界.非無明體。然能障明.豈不後言違前自說。又無明體.滅隔多時復得生者.離無明者.亦應後時無明更起.許隨界體非無明故.俱離無明無有差別。 B又我不許.由無明得勢力所障.明不得生，非對法宗說.障餘法令不得起.是此得用。 A若爾此得.其用云何。B謂此為因.無明不失。 A何名不失。B亦無別體，但由得用.令所得法數容更起.立不失名。 A過去無明.豈容更起。B不爾。A若爾，此得何用。 B1雖不能令所得更起，然於未起對治道前.由此恒隨.相續無斷。豈不此與無明俱滅。此雖俱滅，後復續生。謂彼滅時，有為因力引餘自類令無間生，餘復引餘.乃至道起。 B2或令所得無明與果，是此得用。謂得斷已.此無明果.不復得生。若無明得無.無明能與果，應明生已.無明復生。過去無明非無體故，既得未斷.無明果生，得已斷時.彼果不起，故此差別.由得而成。 B如是所言.不越前相。謂令所得數容更起，成不失因，說名為得。 A豈不有法.有得而不生，如何可言.法生因謂得。 B以所得法離得不生.故法生因.說名為得，如依眼識.離眼不生，亦如汝宗.無明隨界，如汝隨界.雖恒時有.而無明果.不許恒生，我得亦然.不應為責。 A此例非理，以對法宗雖無明得無.而無明容起，我宗離隨界無明必不生.故此隨界非同彼得。 B無如是失，且引彼宗.證得為因，理極成故。謂要有得.所得法可生，故得為生因，理極成立。 B又隨界論.亦同得故，以離隨界法亦可生，謂諸異生.無聖法隨界，正修加行.聖法容得生。 B又前已說.差別言故，謂由得用.令所得法數容更起.成不失因.說名為得，何關已失及本未得而可為難。==\[zs12非對法者所說諸得是法生因…]== B又**舊隨界**.已顯理無。彼宗無明不現前位.便為已得永離無明，如何無明.後時得起。此設不起，聖道加行.何法為障.令明不生。即由此因.諸阿羅漢.明不起位.便失於明，明於後時.如何得起.設非縱逸明體終無.何法為治無明不起。是故彼說「由有此故.令明非有.是謂無明」，但有虛言.都無實義，唯對法者.容作是言，朋壞法宗.無容說此。 A上座復說：或如是類.心及心所，總謂無明。若爾無明.應非實有.許依心等假建立故。如此所說.理亦不成.一切心心所.皆應無明故。謂此無明，為自性住.心等為體，為有差別。若自性住.一切善等品類心等.應皆無明.非諸無明亦有不用，非理作意為因`[而＝為【三宮】]`而起.此彼為因.契經說故，非不染污心心所法.可用非理作意為因。若有差別，能差別者.可是無明，非所差別。又彼應說.此差別相.心心所法.體相各殊.如何總成一無明相.言心心所.總謂無明.詳彼心遊如來教外.上座又言.或顛倒明即謂無明.以薄伽梵亦於邪見說無明故.如契經說.於邪見中.若習若修.若多修習.癡便猛利.由是應有二種無明.一者邪智.二者黑闇.彼言非理見行癡行.差別建立.應不成故.邪見黑闇.定有差別.若異此者二種應無.非無差別.可成二種既於邪見.若習若修.若多修習.癡便猛利.則於黑闇.若習若修.若多修習.癡亦猛利.契經說癡因無明故.豈不二果無差別故.應許二因亦無差別.是則建立見行癡行差別之相.應不得成。然見行者.與癡行者.入甘露門.各有差別.故彼上座.於經義迷若爾云何.是此經義.非不愚者有倒見行.故邪見俱無明必有.故於邪見.若習若修.若多修習.癡便猛利。然非邪見即是無明.何故無明邪見俱起.言癡猛利非邪見耶。非此所明有而不說.此中意說.數數現行.利貪瞋癡.為煩惱障.謂先有問.云何貪等成猛利耶。後即答言.於貪欲中.若習若修若多修習.貪便猛利.乃至廣說.若爾所立見癡二行.應成雜亂.不爾見有三種差別.無雜亂失.謂或有見唯顛倒轉.或復有見.全增益轉.或復有見.少增益轉.於此三中.唯倒轉者癡力勝故.立癡行名.餘二見強.立為現行.故立二行.無雜亂失.貪瞋俱轉.雖有無明.劣故不言.癡便猛利.由此二惑緣有事轉.故此品中.癡非增上.`[惑＝或【三宮】]`惑為顯示生死無初.說煩惱生因同異類.如彼經說.諸貪瞋癡.莫不皆因無明而起.或為訶毀不正見故.言習邪見癡便增長.如彼經言.夫名智者.能滅無智.此增癡故.不名智者.乃至廣說.故應勤求契經實義.不應執見.即是無明.後釋頌中.當更遮遣.大德邏摩.作如是說.非邪見體即是無明。然諸貪欲瞋恚邪見.由`[異＝是【聖】]`異種類.貪瞋癡三.為各別根.而得增長.此亦非理.如何貪瞋.可名貪欲瞋恚異類。又癡何故但為邪見根不為根增長貪欲瞋恚.貪瞋何故非邪見根。然彼不能辯其意旨.故彼所說.非稱經義.有說：無智唯是智無.是故無明非有為性.若爾除佛餘無學果.應有無明.無遍智故.若謂別說前際等無智為無明故無如是過者.不爾智無無差別故.夫言無者.性相俱無.如何可言屬此屬彼.或復彼應說二智無別相.謂以何為相名前際智等無念無間智等無復以何為相.二俱遮智.一是無明.一非無明.此有何理.故彼所說.亦非經義.有說：於是處明無謂無明如世間言.無鹽食等.亦非`[離＝理【聖】]`離色等應成無明故.若謂一切煩惱明無.說名無明.亦不應理.以於結縛隨眠等門離欲貪等別說有故。又前所說過隨逐故。又若一切煩惱為體.此無明體.亦應是見.是則與見應不相應.由此亦非貪等俱轉.執無明體即貪等故.不應即貪等與貪等相應.煩惱應無互相應理。又亦應說無明染心.以貪欲體即無明故.若謂此經據差別說.亦應據別說能染慧.是則應許別有無明.能染污慧.不應謂總以總無明.非別性故.由是應許別有無明.其義云何.頌曰： ● #明所治無明 #如非親實等 ᅟ`〖28_3_d〗` 論曰：如諸親友所對怨敵.親友相違.名非親友.非異親友.所餘一切中平等類.非親友無.諦語名實此所對治.虛誑言論.名為非實.非異於實.所餘一切.色香等類.亦非實無.等言為顯非天非白非法非愛非義事等.阿素洛等.天等相違.得非天等名.非異無天等.如是無明別有體實.是明所治.非異非無.云何知然.猶如識等.說從緣有為他緣故. # 〖29_3_a〗說為結等故 `▷二立證 ` 復有誠證.頌曰： ● #說為結等故 #非惡慧見故 #與見相應故 #說能染慧故 ᅟ`〖29_3_d〗` 論曰：經說無明.以為結縛隨眠及漏枙瀑流等.非餘眼等及體`[全＝令【聖】]`全無.可得說為結縛等事.故有別法.說名無明.如惡妻子名無妻子.如是惡慧應名無明.彼非無明.有是見故.諸染污慧.名為惡慧.於中有見.故非無明.見是推尋.猛叡決斷.不可說彼名為愚癡.若爾無明.應是非見.諸染污慧.此亦非理.以許無明見相應故.無明若是慧.應見不相應.無二慧體共相應故.不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故。又說無明能染慧故.如契經說.貪欲染心.令不解脫.無明染慧.令不清淨.非慧還能染於慧體.如貪異類能染於心.無明亦應異慧能染.亦不可說無明與慧雖不相應而能為染.如貪為染必與心俱.心心所法.無等起染.但有自性相應染故.不可自體自體相應.是故無明.定非惡慧經主於此.假作救言.如何不許諸染污慧間雜善慧.令不清淨.說為能染.如貪染心.令不解脫.豈必現起.與心相應.方說能染。然由貪力.損縛於`[（心）＋心【三宮】]`心.令不解脫.後轉滅彼貪熏習時.心便解脫.如是無明.染污於慧.令不清淨.非慧相應.但由無明.損濁於慧.如是分別.何理相違.今詳彼言.非善分別.離相應品.不能染故.若相應貪心相應故.能染於心.不相應貪.以未斷故.亦能染者.則非阿羅漢應無不染心.若謂彼貪.有染不染.曾所未見。又成非愛失貪纏正現前應有不染故。又若相間雜名能染者.則諸無漏慧.亦應被染。又無染慧雜有染慧.應令有染轉成無染.能治力強.非所治故。又諸善慧.正現行時.染定非有.諸染污慧.正現行時.善定非有.說誰能染復染於誰.若現有非有能互相染則應畢竟無得解脫義.若滅熏習便解脫者.熏習本無.更何所滅.設有熏習.亦非能染.非無明體.前已說故.滅不滅`[位＝住【三】]`位.竟有何別.故說無明能染慧故.非慧為性.理無傾動.若有別法.說名無明.應說以何為別法性.且有別法.謂不了知.此即無明.何勞推究.應定何法名不了知.方可說為無明自性.唯薄伽梵.於一切法.正知正說.若性若相.餘唯總了.何苦推徵。然我於斯見如是相.謂有別法.能損慧能.是倒見因.障觀德失.於所知法.不欲行轉.蔽心心所.是謂無明.如何定知.此有別法.以如貪欲.說永離故.謂契經言.離貪欲故.心便解脫.離無明故.慧得解脫。又此`[如＝無【三宮】]`如明.說為因故.謂契經說.無明為因.起諸雜染.明為因故.離諸雜染。又說如邪見有近對治故.謂契經說.諸邪見斷由正見生.諸無明離由明慧起。又契經說.是一法故.謂契經說.若有苾芻.能斷一法.我正記彼.所作已辦.即是無明。又說如闇.有對治故.如伽他說。 ᅟ**諸有能斷愚ᅟ於所愚不惑ᅟ彼轉滅愚惑ᅟ如日出除闇**ᅟ 若謂闇體非別實物.但以明無.為其體者.此不應理.明應爾故.若謂明生有緣可得.闇則不爾.理亦不然.生緣各別.如水等故.謂或有水生.無外聚緣.或有水生.待外聚緣力.地等不爾.餘隨所應.故法生緣.各有差別.如是明起.必待餘緣.闇則但由違緣.非有同類因力及俱生緣.其體得生.有違何理。又見闇體.有品別故.非但明無可有品別.若謂是處明分有無.故闇得成.微中麁者.亦不應理.無法體無.無容得成品類別故。又有非有不同處故。又闇與影眼識境故.如青等色.其體實有.非五識身能緣假法.如前已`[辯＝辦【聖】]`辯。又闇與影.界所攝故.實有義成。又如烟`[雲＝臺【宮聖】]`雲.障餘色故.闇亦應爾.其體非無.若謂闇中眼識不起.由明非有非闇障故.理亦不然.緣明所隔遠處暗色眼識生故.不見闇中餘色物故.若謂闇處餘有色物無明攝益.非闇障故.理亦不然.彼可疑故.此中理趣.如前已`[辨＝辯【宮聖】]`辨。又此如香體非非有.可久習近故.相不分明故.攝益眼因故.若謂由光損眼勢用.此光無處眼增益者.亦不應理.久住其中.觀此還能為損因故.若謂闇體非實有法.明不俱故.無色相故.此亦不然.雜明隔明.現可得故.豈不明處闇體必無.有對皆然.何獨明闇。又契經說.黑闇為緣.明界可了.非無有法能作他緣.故闇有體。又闇如日可出現故.如言日沒闇便出現.無法不應有出現義。又說緣杌.而現影故.杌既是假.影應非實.此難不然.如腹雖是假.而生實飢渴.前已成故。又可領觸.猶如受故。又世尊告婆澁波言.於意云何.豈不緣杌而現於影.根本若斷.此法不生.乃至廣說.非於`[無＝法【聖】]`無法可說此言。又契經言.如入密室見闇充滿.非於無體可有如斯見充滿義。又契經說.以眾光明破諸黑闇.闇若非有.其體本無.豈更須破。又契經說.若不斷本.如影必隨.乃至廣說.由如是等眾多理教.故知影闇其體實有.由此所言.無明如闇.有對治故.其理極成.是故無明.定有別法.無知為體.非但明無。然此無知.略有二種，謂染不染。此二何別。 有作是說：若能障智.是染無知，不染無知.唯智非有。今詳二種無知相別，謂由此故.立愚智殊.如是名是染無知相，若由此故.或有境中.智不及愚.是第二相。又若斷已.佛與二乘.皆無差別.是第一相，若有斷已.佛與二乘.有行不行.是第二相。又若於事自共相愚.是名第一染無知相，若於諸法味勢熟德數量處時同異等相.不能如實覺.是不染無知。 ^nz2neh ### 習氣 B此不染無知，即說名習氣。 A有古師說習氣相言：有不染污心所差別.染不染法數習所引，非一切智相續現行，令心心所不自在轉，是名習氣。非唯智無，無法無容能為因故。 ==\[Y: kā punar iyaṃ vāsanā nāma śrāvakāṇāṃ / yo hi yat-kleśa-caritaḥ pūrvaṃ / tasya tat-kṛtaḥ kāya-vāk-ceṣṭā-vikāra-hetu-sāmarthya-viśeṣaś citte vāsanety ucyate / avyākṛtaś citta-viśeṣo vāsaneti bhadantānantavarmā / བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ གང་ཞིག་གིས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྤྱད་པ་ དེའི་དེས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། ། བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ]== ^bwfztt A亦不應說「有如是類心及心所.總名習氣」，不染無知.前已說故。謂此無知，1為自性住.心等為體，2為有差別。1若自性住.心等為體，佛亦應有不染無知。2若有差別，能差別者可是無知.非所差別。現見善等品類差別心心所中.必有別法.為能差別，非即一切。如善品中必有信等.不善品中有無慚等.染污品中有放逸等，如是等類心心所中.必有別法為能差別。故知此中亦有別法能為差別者，是不染無知。 ^p93tw6 B今詳彼言.有太過失。諸異生等.心心所法.皆不如實覺味勢熟等相，然不見生餘心所故。又一一念.彼心心所.差別而生，應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別，即此足能差別心品，何須別計不染無知。 ^9wjs46 是故即於味勢熟等.不勤求解惠`[惠＝慧【聖】]`.與異相法俱，為因引生後同類慧.此慧於解又不勤求，復為因引生.不勤求解慧，如是展轉無始時來.因果相仍.習以成性，故即於彼味等境中.數習於解無堪能智，此所引劣智.名不染無知。即此俱生心心所法.總名習氣。理定應然。或諸有情.有煩惱位.所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所熏.有能順生煩惱氣分，故諸無染心及眷屬.似彼行相差別而生，由數習力相繼而起。故離過身中.仍名有習氣。一切智者.永斷不行。然於已斷見所斷位，通染不染心相續中.有餘順生煩惱習性，是見所斷煩惱氣分，於中染者.說名類性==\[mayatā]==.金剛道斷.皆不現行，若不染者.名見所斷煩惱習氣，亦彼道斷.由根差別.有行不行。若於已斷修所斷位，唯於不染心相續中.有餘順生煩惱習性，是修所斷煩惱氣分.名修所斷煩惱習氣，是有漏故.無學已斷，隨根勝劣.有行不行。世尊已得法自在故，彼如煩惱畢竟不行，故佛獨稱善淨相續。即由此故.行無誤失.得不共法.三念住等，又由此故.密意說言.唯佛獨名得無學果。 A大德邏摩作如是說：有不染法名為習氣，如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中.三無數劫修諸加行，雖有煩惱.而能漸除煩惱所引不染習氣，白法習氣漸令增長，後於永斷諸漏得時.前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故，證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣，言習氣有滅不滅故。 B如是所說理亦可然，而彼不能顯其體性。不染習氣.其體是何，非但虛言.令生實解。 ### 類性經言類性其體是何。==\[mayatā]== 有作是言：我慢為體。彼`[違＝為【明】]`違經說，以契經中.於我慢外說類性故。經言：我今如是知已.如是見已.諸所有愛.諸所有見.諸所有類性.諸我我所執.我慢執隨眠.斷遍知故.無影寂滅。故知類性異於我慢。有說：餘慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故.我慢執言.攝諸慢盡，應如愛等各攝無遺。然於此中.勝者別說，我我所執.是諸見根.故於見中.別顯二種。為攝疑恚.說隨眠言。勝煩惱中.無明未說.為別顯彼.說類性言，遍與惑俱.遍往諸趣.故名類性。類是行義.是類之體.得類性名。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十八阿毘達磨順正理論卷第二十九☗s29 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 辯緣起品第三之九 # 〖30_3_a〗名無色四蘊 `I1.1.1.8.1.2.1.2.明名色` 已辯無明.當辯名色.色已辯名云何.頌曰： ● #名無色四蘊 ᅟ`〖30_3_a〗` 論曰：佛說無色四蘊名名.何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾，不應全攝無色，不相應法.無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名，所說無過。佛說變礙故名為色，去來無表.及諸極微.雖無變礙.而得名色，以無色中無變礙故，變礙名色.非不極成。如是無色中容有表召.非色中有故，理亦無違，故不相應名攝無失。又微細故.彼彼義中.隨理立名.摽以名稱，非無表等亦可稱名，以彼所依現量得故。又於一切界地趣生.能遍趣求.故立名稱，非無漏無色不得名名，雖非此所明.而似此故。又於無色.隨說者情.總說為名，不勞徵詰。上座意謂順成彼彼有情相續.故說為名.是能為因.順成彼義.若爾色法應亦是名.亦能為因順成彼故.佛說地等成有情身.經說士夫即六界故。又無經說.唯無色蘊.成有情身。然有經言.因色等起.有情相續.故彼釋名.無所憑據.豈不佛說此伽他言。 ᅟ**名能映一切ᅟ無有過名者ᅟ是故名一法ᅟ皆隨自在行**ᅟ 此中引彼.何所證成.為彼頌中顯有情相續.唯用無色法為能成因.為顯無色.強能引有色.於有情相續為能成因.若謂一切有情相續.無不皆以無色為因.理亦不然.諸無心者.但以有色成相續故.無心有情.前已成立.彼無得等.為能成因。又一一有情.三界諸蘊.成一相續.故諸色法.亦是一切有情相續因.不爾則應不作而得.或作已失.便成`[太＝大【三宮】]`太過.若一有情相續諸位.色不遍者.無色亦同。又應審思.此伽他意.為說受等四蘊名名.為說能詮諸別相義.如牛色等言依名名。然於此中唯應說`[彼＝後【三宮聖】]`彼能詮一切色非色名.唯此力能映一切法.以無一法非名所詮.異此何名能映一切。又十二處名一切法.受等何能映十二處.若謂皆是受等所緣.則此中名.唯`[目＝自【三宮】]`目意識及相應法.若謂所餘是名類故.無斯過者.則不應引此頌證名.為因順成有情相續.謂若唯意識及相應品.正是此伽他所說名者.則不應引證為因義.以五識身及相應品.亦為因順成有情相續故。又如何說無過名者.若謂名中施設多蘊.色不過者.色中施設多界多處.名豈能過.若謂名通無色有者.諸不通者.應不名名.若謂不通是通種類.無斯過者.理亦不然.前說不應引為證故.謂不通者.亦為因成有情相續.與通等故除所執名.有何餘法.可說彼諸法皆隨自在行.若謂此名色隨行者.亦不應理.非極成故.謂許名色展轉相依.如何但言色隨名轉.若謂名遍色.色不能遍名.理亦不然.非情無故。又前已說.有無心有情故.亦非名色外有法隨名轉.經說所知法總有二.謂名與色.更無第三。又理不應四蘊名一.設許對色說一法言。然不見有定隨行法.不可自體隨自體行.故知此名.唯能詮想.若作此解.無假劬勞.釋此伽他.義皆明了.引之將證四蘊名名.成有情身.定不應理.上座於此假設難言.若名色言.總攝五蘊.世尊說識依名色故.識則應有二.謂能依所依.即自釋言.此難非理.已於名中.`[間＝簡【三宮聖】]`間出識故.謂已舉識.說為能依.准知識所依但取餘名色.今詳彼難.理自不成.等無間緣.依識定依識故。然彼上座.不許同時識與名色有相依理.彼宗不許有同時因果故.如何以識無二俱生.遂令識無還依識義。又設許有俱生相依.但可識為受等所依.性不可受等與識為所依.如何識所依可取餘名色.故彼問答.皆不應理.今於此中.應更思擇.佛於城喻大緣起經說.識與名色.更互為緣義.為據前後.為約俱生.識緣名色.亦據前後.名色緣識.唯約俱生所以者何.識入母胎故.與羯剌藍合.成有情身.故識緣名色.亦得有前後.非名色合已更結餘識.非識未已起名色為緣故.唯約俱生.有名色緣識.識支唯一故。又一剎那故謂次第說緣起支中.但一識支.此唯一念.如何可執識與名色定約前後說`[互＝至【明】]`互為緣。又契經說.如`[蘆＝籚【三宮】＊]`蘆束故.謂契經言.如二`[蘆＝籚【三宮】＊]`蘆束立在空地.展轉為依.若一倒時.餘亦隨倒.如是具壽.二法相依.謂識緣名色.及名色緣識.若離俱起展轉為緣.與`[蘆＝籚【三宮】＊]`蘆束喻.`[云＝立【聖】]`云何相似.謂於識位.名色位未生.名色位生時.識位已滅.定無似`[蘆＝籚【三宮】＊]`蘆束更互相依義.況撥過去未來無者.可言如彼更互相依.隨一有時.隨一無故.非無與有或有與無.可有展轉互相依義.唯有與有.可互相依.故執相依.定前後者.是聖教外.非佛法宗。又契經說.無明作意俱時而起.展轉為緣，謂說無明因非理作意.`[及＝為【三】]`及非理作意從癡所生，及說此二俱時而起。故契經說.「眼色為緣.生癡所生染濁作意，此中癡者.即是無明.乃至廣說.」言此中者，意顯即此作意生時，或即所摽.緣和合位，非同屬緣法可前後生，以二俱時起無障礙故。又如燈明同時而起有因果義.前於思擇俱有因中.已曾具辯。如是因果俱起極成。而有救言.燈明非異，此不應理，燈之與明.觸量色處用各別故。世間唯說`[焰＝燈【明】]`焰為燈故.如說`[燈＝焰【三】，𬊕【宮】]`燈光燈能燒物.阿笈摩說.明依於燈.如日月光.明依日月輪起。又如大地依於水輪.水與地俱生方有為依義.燈明性別.由是極`[成＝或【聖】]`成.因果俱生.於斯義顯.明雖依自大種而生。然於生時.非離燈焰.若謂明焰同一因生.以即焰因是明因者.亦不應理.有差別故.非從一和合有非一果.亦非一果非一和合生.豈不一擊火聲俱起.寧無一和合有非一果生.理亦不然.依各別故。又自類因.各別生故.由此彼救.但有虛言.故燈與明.因體各別.若識與名`[色＋（識）【三宮】]`色.展轉為緣.何故經`[多＝名【三宮】]`多言識緣名色互為緣性.其理雖通.顯識用強.是故偏說.識用強者謂識為所依受等用心為所依轉故.識持精血.成羯剌藍.成有情身.其用勝故.如王臣等.雖互相依.而王得名.以最勝故.識與名色.應知亦爾。又識緣名色.據前生緣說.展轉為緣.唯約俱起.以識緣名色.通前後及俱.名色緣識.唯有俱起.以結生識無別位故。又識緣名色.據分位名色.`[說＝識【三】]`說展轉為緣.據剎那名色.大德邏摩率自意說.若從中有.結生有時.中有名色.為緣引起無間剎那結生類識.中有名色滅.獨有識生.此方能引起生有名色.如是推尋非應正理.所言中有名色為緣.引無間剎那結生類識者.為中有識.亦能為緣.為但餘名除中有識.若中有識亦為緣者.何理中有最後剎那心心所色為緣.但引後識令生非心所色.若謂除識餘名為緣.何理俱生識非緣性.若謂彼位無識俱生.應結生識無所依起.不應心所為心所依.復以何緣.彼位心所.但與異類識作生因.不能引生同類心所.非於諸色未得離貪.可有暫時識不依色.故中有色.定能為緣.牽續生時心俱`[起＝依【三宮】]`起色.如何此位.獨有識生.若謂此時雖有色起而但說識.則應此位亦有心所.而但說心.是故不應復作是說.中有名色滅獨有識生.此方能引起生有名色。又應此獨識非中有生有.中有已滅故.生有未生故.非中有滅有位非生.故彼所言.出自邪執。又心心所前後生論.如何計度前後而起.眼識無間.眼觸所生受等生時.為與餘識俱時而起.為獨受等.若有餘識受等俱生.為是意識生即緣彼境.為別是餘識緣餘境生.且非意識生即緣彼境.眼觸生受等.既依眼根.與此意識境時別故.非依眼根所生受等.可以過去為其所緣.亦非眼觸所生受等.可以意法為緣而生.說意法為緣生意識等故.若以意法為緣生者.不可說是眼觸所生.亦非餘識緣餘境起.若依境異.可俱時生.則應一時得一切境.若無諸識受等獨生.則後識生.無所依.意識流斷已.復更續生.下界曾無.彼全不許.入滅定等.識相續生.曾無`[間＝聞【聖】]`間斷.彼宗許故.由此彼說.中有後心.名色無間.獨有識起.後方引起生有名色.但有虛言.違理教故. 上座於此.假設難言.經不應言識緣名色.由展轉力.方得生故.即自釋言.此難非理.約生住緣有差別故.謂識能作名色生緣.由識託胎.令彼生故.彼生以後.為識住依.展轉為緣.而得安住.故亦說識名色為緣.此亦不然.違理教故.謂佛未得大菩提時.求識生緣知即名色. 如契經說.菩薩尋求老死生緣.乃至名色知生至識，次第為緣求識生緣.知即名色.若彼名色非識生緣.菩薩所知便為顛倒。又彼所說.彼生以後.為識住依.展轉為緣.而得安住.故亦說識名色為緣。有言無理.此所說識.名色為緣.即是為緣生名色識.如何以後方為識依。又彼經但言識依名色住.故契經說.告阿難陀.識不依名色為得住不.不也世尊.此經不言名色依識住.如何展轉。又汝不許識名色俱生.如何可言展轉為緣住。又如先說.撥過未宗.隨一有時隨一無故.非無與有.或有與無.可有展轉互相依義.唯有與有可有相依.如何俱生有相依義.若隨闕一.一不立故。又佛於彼大緣起經.不說有支次第因果.亦不唯說十二有支，彼說名色為觸緣故.及說尋求`[等＝業【三】]`等為得等緣故。然佛於彼.為阿難陀.顯示甚深緣起理趣.故彼經義.約所依緣.但說識依名色而住.意識唯託意為所依.法為所緣.而得安住.眼等五識.眼等為所依.色等為所緣.而得安住.如是意識.所依唯一.所緣通二.五識翻此.唯除意識.所依必異時.餘所依所緣.有俱生理.有支諸位.此義皆通.詳上座宗.說識名色互為緣義.理必不成。然契經說.我觀緣起至識便還，過此於餘.心不復轉。此言何義。菩薩爾時.逆觀緣起.諸支展轉所從生緣.先觀九支生緣各別.最後觀識無別生緣.故至識還於餘不轉。然結生識.有二生緣，一者前生.二者俱起。識生行有.義無別故，先觀生支.生緣謂有，即已觀識前生緣行，今觀名色為俱生緣，故至識還.心不復轉，已具觀識二生緣故。以見今世結生位識.從前俱起二緣力生，准知餘支.如應皆爾，一一念起.各具二緣。故唯於識支.具顯二緣觀。如何名色為識俱緣.以於此中識住著故.如經說識住除識餘名色.前以住著釋識住義.故契經說.喜愛潤識.令於蘊中增長廣大。又大緣起經亦作是說.識不依名色.為得住不.不也世尊.乃至廣說.此說識住著俱生名色中顯識俱生緣故.說四識住.是故菩薩至識便還.雖老死支即名色等.前觀老死.以生為緣.已顯識支緣生名色.而非老死.皆識為緣.為定識為緣.唯生名色故.復觀名色.以識為緣.毘婆沙師說.彼菩薩厭怖生故.再度觀生.由菩薩心厭怖流轉.不遍觀察諸流轉支.諸流轉支.皆生為本.再觀生故.為已遍知.無明行支.即愛取有.已觀愛等.故不重觀.於還滅門.菩薩欣慕.故遍觀察十二有支。 # 〖30_3_b〗觸六三和生 `I1.1.1.8.1.2.1.3.明觸` `J1.1.1.8.1.2.1.3.1.明六觸` 已辯名當辯觸.頌曰： ● #觸六三和生 ᅟ`〖30_3_b〗` 論曰：觸有六種.所謂眼觸.乃至意觸.此復是何三和所生.謂根境識三和合故.有別觸生.雖第六三有各別世.而因果相屬.故和合義成.或同一果.是和合義.雖根境識未必俱生.而觸果同.故名和合.觸體別有.大地中已成.雖三和生.而定識俱起.以如識說二緣生故.謂契經說.內有識身.及外名色.二二為緣.諸觸生起.乃至廣說豈不此即說觸從三和生.謂內有識.身即六根六識.及外名色即六境故.二緣生故.因不極成.經義不然.佛說二故.謂此經說.二二為緣.諸觸生起.不言三故.觀此經義.有識身言.顯六內處.外名色言.顯六外處.餘經亦說二緣所生.故伽他言.眼色`[二＝三【三宮】]`二等.如前已說。又經說識觸俱名色為緣.生緣既同.時豈前後.緣具必起.無能障故.由此即證.眼等觸所生受等諸法.眼等識俱起.與眼識等生因同故.由此經言.是受是想是思是識.如是諸法.相雜不離.執觸是假.宗亦應許受等與觸俱起.由此經說.識雜受等故.識是觸分故.既無有識.不雜受等證成受等.是大地法.彼作是言.大地法義.非要遍與一切心俱.若爾何名大地法義.有三三地.有尋伺等善等學等.地差別故.若法於斯一切地有.名大地法.餘隨所應.此但有言.違前經故.彼作是說.應審前經.彼經復言.諸所受即所思.諸所思即所想.諸所想即所識.未了於彼為約所緣.為約剎那.作如是說.有何未了.前約剎那.後約所緣.其理決定.寧知決定以餘經中.約俱生法說相`[雜＝新【聖】]`雜故.如契經言.壽煖與識.如是三法.相雜不離.非於此中約不俱起.及約所緣.作如是說.三必俱起故.二無所緣故.由此所說受等相雜言.定約剎那.異此不成故.謂若計彼無間而生.名為相雜.一無一有.相雜不成.如前已辯.亦不可謂同一所緣說名相雜.勿有意識與眼識等.有相雜義.故緣一境.有識生時.必有俱生.觸受等法.定無有識離觸等生.由所引經.已善成立.如何觸受二法俱生.說觸緣受.非受緣觸.故契經言.非緣種種受有種種觸.但緣種種觸.有種種受。又經但說眼觸為緣.生眼觸所生受.曾無經說.眼受為緣生眼受所生觸.豈不現見.燈明`[芽＝牙【聖】，互【宮】]`芽影.二雖俱生.但因燈`[芽＝互【三宮】，牙【聖】]`芽生於明影.觸受亦爾.此例不平.隨行住變.有無有故.無有定因.證觸與受二雖俱起.而觸緣受非受緣觸.雖無現相而理必然.受必隨觸.有差別故.若猶不了.更以別門.方便開示.令義易解.謂觸有二.一假二實.所言假者.謂三和觸.如契經言.如是三法.聚集和合.說名為觸.所言實者.謂心所觸.如契經言.眼色二緣.生於眼觸.乃至廣說。又契經說.內有識身.及外名色.二二為緣.諸觸生起。又契經說.名色緣觸.六處緣觸.諸如是等.無量契經.此中假觸為緣生受.非受為緣.非根境識三法和合從受生故.非唯眼識為眼觸體.心所皆由所依顯故.雖受生位識為`[勝＝緣【三宮】]`勝因.而說受等生亦因於眼色.是故但說眼觸為緣生眼觸所生受.曾無有說：眼受為緣生眼受所生觸.此中實觸.是心所故.可說與受展轉為緣.是故二經不相違背。又約別義說亦無違.謂由此門.因觸生受.非即由此因受生觸.如契經言.我不見一法如是斷貪欲如`[修＝循【三宮聖】＊]`修身念.此約異門.遮諸餘法.非謂通約諸對治門.以次後復言如`[修＝循【三宮聖】＊]`修身念息念佛念死想等亦爾.言如是者.顯異門義.如何知受.亦為觸緣.餘契經說.受緣觸故.如契經言.由身受觸.此意顯有觸身受為緣起.何故眼等亦為受等緣.但依說觸不依說受等.以和合中觸義顯故.此彼和合.得相觸名.非於自體得名為觸.世於和合.立`[（於）＋相【三宮】]`相觸名.如二木合時.說為木相觸.是故眼等三和合中.但可說觸.非說受等。又非眼等是生觸因.故依之說觸名.何得難言亦受等因故應依說受等.若必爾`[者＝時【三宮】]`者.應許一切觸因所生皆名為觸。然實一切觸果法中.多分立名.隨差別想.一隨總想.以立別名.如色處界.及行蘊等.由此善釋餘處說言一切心所皆觸引發.若爾想等皆觸為緣.何故但言觸為緣受.亦說想等用觸為緣.如了達經不應為難.於觸後位.受用最強.故以受聲.總說諸行。然於緣起所說受因.但取實觸.非三和假所以者何.說所依故.謂唯實觸.就所依顯.非諸假有.於假依中.可得品量.此勝此劣.若隨闕一.無容有故.由是知此中說實觸緣受.此中所說.`[緣＝發【三宮】]`緣起定義.謂隨何位隨何法強即說為緣.生次後位勝法為果.故無有失.或復當來.大雜染聚.所有根本.受為近因.故緣起中.次第說觸為緣生受.令避緣故.受不現行.絕彼根本.諸心心所法.皆六處為緣.何故但言六處緣觸.此位觸勝.故說觸名.理實應知.諸心心所.無不皆以六處為緣.復以何緣.實觸勝位.唯說與彼勝受為緣.不說為緣生勝想等.雖觸與彼亦俱時生.而順受強.是故偏說.譬如勝解.偏順決定輕安勤等.順止觀強其理法然.不應為難。名色二六處緣觸，何差別。名色緣觸.說在何經。大緣起經`[經＝緣【聖】]`.有如是說：諸有行相.諸有摽舉==\[[zs32](正理31-35#^hysh76)]==，施設名身。無彼行相.無彼摽舉，可得了知.增語觸不。不爾，大德。諸有行相.諸有摽舉，施設色身。無彼行相.無彼摽舉，可得了知.有對觸不。不爾，大德。若一切種名身色身.皆無所有，可得了知觸.或施設觸不。不爾，大德。是故慶喜，觸之由`[緒＝結【聖】]`緒.觸因觸緣，所謂名色。 ^c6nyg2 此所引經.欲辯何義。辯名與色.為觸生因。名謂意法處，色謂眼色處，乃至身觸處。此中名身，名增語觸。名為身故，得名身名。如是色身，名有對觸。色為身故，得色身名。是名為體，色為體義。此中意說，增語觸因.名增語觸，有對觸因.名有對觸，非二觸體。由此說言，諸有行相.諸有摽舉，施設名身.施設色身。言行相者，謂諸外處，行所行相.得行相名。言摽舉者，謂諸內處，由此摽舉諸觸名故，謂名眼觸.乃至意觸。此意說言，於諸有名體.施設增語觸，於諸有色體.施設有對觸，隨有所闕，所施設觸.皆不得成。此上經文，且辯假觸。為辯緣此所生實觸，復作是說：若一切種名身色身.皆無所有.乃至廣說.此義意言.若一切種.假觸非有.則心所觸.於三時中.自名難了.體不生故.不可了知.既不可了知.亦不可施設.若作如是分別經義.名色緣觸.即二緣觸。然名色緣觸.分位決定.若二為緣觸.分位不定.雖六處緣觸.分位亦定.而偏就有情所依顯示.名色緣觸.通就所依所緣顯示.故有差別.復有別義.此中名身名增語觸.即是以名為所依義.此以意識為所依故.此中色身.名有對觸.即是以色為所依義.此以五根為所依故.由是諸觸所依力故.摽別其名.如眼識等.所謂眼觸.乃至意觸.意識與意.是一義故.若一切種名色所依六觸非有.則定無有餘無依觸.而可了知.既無可了知.亦不可施設.此義意言.離六所依等.假觸無故.離六觸體外實觸亦無.若作如是分別經義.即六處緣觸.說名色緣觸.此中顯名色即六處差別.為辯緣起種種義門.令阿難陀知甚深義.有餘師說：`[〔說〕－【三宮】]`說名色緣觸.顯三和生.顯根境功能.說二緣觸.說六處緣觸.顯不共因用.有說：三種依`[界＝對【三】]`界處緣起門.如其次第. # 〖30_3_c〗五相應有對 `J1.1.1.8.1.2.1.3.2.明二觸` 即前六觸.復合為二.其二者何.頌曰： ● #五相應有對 #第六俱增語 ᅟ`〖30_3_d〗` `[根＝相【三宮】]` 論曰：眼等五觸.說名有對.以有對根為所依故.唯有對法為境界故.第六意觸說名增語.增語謂名.名是意觸所緣長境.故偏就此名增語觸.意識通用名義為`[境＝增【三宮】]`境.五不緣名.故說為長.如說眼識但能了青不了是青.意識了青亦了是青.乃至廣說.故有對觸名從所依境.就所長境立增語觸名.有說：意識名為增語.於發語中.為增上故.有言意識語為增上.方於境轉.五識不然.是故意識.獨名增語.與此相應.名增語觸故.有對觸名.從所依境.就相應主.立增語觸名. # 〖31_3_a〗明無明非二 `J1.1.1.8.1.2.1.3.3.明八觸` 即前六觸.隨別相應.復成八種.頌曰： ● #明無明非二 #無漏染污餘 #愛恚二相應 #樂等順三受 ᅟ`〖31_3_d〗` 論曰：明無明等相應成三.一明觸.二無明觸.三非明非無明觸.此三如次.應知即是無漏染污餘相應觸.餘謂無漏及染污餘.即有漏善.無覆無記.無明觸中.一分數起.依彼`[復＝後【宋元】]`復立愛恚二觸.愛恚隨眠.共相應故.總攝一切.復成三觸.一順樂受觸.二順苦受觸.三順不苦不樂受觸.云何順受觸.是樂等受所領故.或能為受行相依故.名為順受.如何觸為受所領行相.依行相極似觸.依觸而生故。又與樂等受相應故.或能引生樂等受故.名為順受.如是合成十六種觸. # 〖32_3_a〗從此生六受 `I1.1.1.8.1.2.1.4.明受` `J1.1.1.8.1.2.1.4.1.總明` 已辯觸當辯受.頌曰： ● #從此生六受 #五屬身餘心 ᅟ`〖32_3_b〗` 論曰：從前六觸生於六受.謂眼觸所生受.至意觸所生受.此合成二.一者身受.二者心受.六中前五說為身受.依色根故.意觸所生說為心受.但依心故. # 〖32_3_c〗此復成十八 `J1.1.1.8.1.2.1.4.2.別明` `K1.1.1.8.1.2.1.4.2.1.開定數` 頌曰： ● #此復成十八 #由意近行異 ᅟ`〖32_3_d〗` 論曰：於前所說一心受中.由意近行異.復分成十八.云何十八意近行耶。謂喜憂捨各六近行.此復何緣立為十八.由三領納.唯意相應.六境有異.故成十八.非一受體意識相應境異成六.領納異故。意近行名.為`[目＝自【三】]`目何義。喜等有力.能為近緣，令意於境數遊行故。若說喜等.**意為近緣.於境數行**，名意近行，則應想等亦得此名，與意相應.由意行故。若唯意地.有意近行，豈不違經，如契經言.眼見色已.於順喜色.起喜近行.乃至廣說。此不相違。如依眼識引不淨觀，此不淨觀.唯意地攝，然契經言.眼見色已.隨觀不淨.具足安住。此亦如是，依五識身所引意地.喜等近行，故作是說。由彼經言.眼見色已.乃至廣說，故意近行.五識所引意識相應，不應為難。 A何緣身受.非意近行。 B與意近行.非同法故。以意近行**唯依意識.故名為近**，**分別三世等自相共相境**.故名為行。一切身受.與此相違，故非意近，亦不名行。 A豈不身受亦有此相。身受領納色等境已.意識隨行，由身受力.意識於境.數遊行故。 B此亦不然。1已說相故。謂諸身受.不依意識，無分別故。**由彼不能分別境界功德過失**，故非彼力.令意於境數數遊行。2又不定故。謂身受後.非決定有意識續生，意受俱時.必有意識，故唯意受.名意近行。又生盲等類，雖無見已.乃至觸已.而有近行故。 ^g6c8k1 A第三靜慮.有意地樂，亦應攝在意近行中。 B此責不然.初界無故。又凝滯故.謂欲界中.無意地樂.第三靜慮.雖有不立。又彼地樂.凝滯於境.近行於境.數有推移.不滯一緣.方名行故。又無所對.苦根所攝.意近行故.若爾應無捨意近行.無所對故.不爾憂喜.即捨對故.第三靜慮意地樂根.無自根本地捨根為對故。然無近分等無捨等近行失.以於初界中有同地所對故.或復容有.不容有故.謂意捨等.容有同地.所敵對法.意樂定無同地敵對.故無有失。然十八中.前之十五.色等近行.名不`[雜＝親【聖】]`雜緣.以各別緣色等境故.三法近行.皆通二種.若唯緣法及六內處.名不雜緣.若緣此七及五外處.或別或總.名為雜緣.若雖非見.乃至觸已.而起喜憂捨.亦是意近行.若異此者.未離欲貪.應無緣色界色等意近行。又在色界.應無緣欲香味觸境.諸意近行.若爾何故.契經中言.眼見色已.於順喜色.起喜近行.乃至廣說.隨明了說.故不相違.或眼等所引易可分別故。又諸近行.亦異建立.謂眼見色已.起聲等近行.至意知法已.起色等近行.隨無雜亂.經如是說.於中建立.根境定故.於順喜色.起喜近行等.此舉現在令類解所餘.續生命終.唯捨近行.非憂與喜.捨任運得故.及順彼位故.唯有雜緣.諸捨近行.能正離染.以意近行.但有漏故.唯捨非餘.諸加行道中.亦有喜近行.非無間解脫.根本定攝故.最後解脫道.容有喜近行. # 〖33_3_a〗欲緣欲十八 `K1.1.1.8.1.2.1.4.2.2.義分別` `L1.1.1.8.1.2.1.4.2.2.1.繫緣` 諸意近行中.幾欲界繫.欲界意近行.幾何所緣.色無色界.為問亦爾.頌曰： ● #欲緣欲十八 #色十二上三 #二緣欲十二 #八自二無色 ᅟ`〖33_3_d〗` ○ #後二緣欲六 #四自一上緣 #初無色近分 #緣色四自一 ᅟ`〖34_3_d〗` `[色四上＝色四自【三宮聖】]` ○ #四本及三邊 #唯一緣自境 ᅟ`〖35_3_b〗` 論曰：欲界所繫.具有十八.緣欲界境.其數亦然.緣色界境.唯有十二.除香味六.彼無境故.緣無色境.唯得有三.彼無色等.五所緣故.緣不繫境.亦唯有三.說欲界繫已.當說色界繫.初二靜慮.唯有十二.謂除六憂.若說所緣.定無染污.能緣下境.善緣欲境.亦具十二.除香味四.餘八自緣.二緣無色.謂法近行.緣不繫法.亦唯二種.`[三＝二【宮】]`三四靜慮.唯六謂捨.緣欲界境.善亦具六.除香味二.餘四自緣.一緣無色.謂法近行.緣不繫法.亦唯一種.說色界繫已.當說無色繫.空處近分.`[唯＝雖【三】]`唯有四種.謂捨但緣色聲觸法.緣第四靜慮.亦具有四種.此就許有別緣者說.若執彼地.唯總緣下.但有雜緣.法意近行.緣無色界.唯一謂法緣.不繫法亦唯一種.四根本地.及上三邊.唯一謂法.但緣自境.無色根本.不緣下故.彼上三邊.不緣色故.不緣下義.如後當辯.此緣不繫.亦唯有一. # 〖35_3_c〗十八唯有漏 `L1.1.1.8.1.2.1.4.2.2.2.有漏-便明成就` 諸意近行.通無漏耶。頌曰： ● #十八唯有漏 ᅟ`〖35_3_c〗` 論曰：無有近行通無漏者，所以者何。 `[增＝境【三宮】]`增長有故，無漏諸法.與此相違。有說：近行.有情皆有，無漏不然，故非近行。有說：聖道任運而轉故，順無相界故，非近行體；近行與此體相違故。 ^j0khmn 誰成就幾意近行耶。謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切.初二定八.三四定四.無色界一，所成上界皆不下緣.唯染污故。若已獲得色界善心.未離欲貪，成欲一切。初靜慮十，捨具六種，未至地中.善心得緣香味境故；喜唯有四，以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識所引，彼既無鼻舌二識.應無緣香味近行。此責不然，生盲聾等.自性生念.及在定中.皆應無有色等近行，故非一切.五識所引。成二定八，三四靜慮.無色，如前。已離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二.謂除六憂，二靜慮等.皆如前說。若已獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜但四.唯染污故，捨具六種.已獲得彼近分善故，餘如前說。[s64](婆沙061-070#^1eyob2) 由此道理.餘准應知。若生色界.唯成欲界一捨法近行.謂通果心俱。 ^s1k5sj A經主此中.假為異說.謂說如是.諸意近行.毘婆沙師.隨義而立。然我所見.經義有殊。所以者何.非於此地已得離染可緣此境起意近行.故非有漏.喜憂捨三.皆近行攝.唯雜染者.與意相牽.數行所緣.是意近行.云何與意.相牽數行.或愛或憎.或不擇捨.為對治彼.說六恒住.謂見色已.不喜不憂.心恒住捨.具念正`[智＝知【三宮】]`智.廣說乃至.知法亦爾.非阿羅漢.無有世間緣善法喜.但為遮止雜染近行.故作是說。 B未審經主以何相義.為意近行.蘊在心中，執阿羅漢.緣諸善法.有漏善喜.非意近行。非阿羅漢.有意近行.少與正理契經相違。如何定知.於諸境界.或愛或憎.或不擇捨.方是近行。非如先說，諸離欲者.或阿羅漢.於有漏事.雖全分斷.而有有漏喜等現行.不名近行，此有何理。又以何緣，唯六恒住.遠分所治.貪等相應雜染喜等.方名近行，非餘有漏善喜等受。又彼自說差別言故，非染近行.定有極成，謂彼自言「但為遮止雜染近行.故作是說」，`[既＝即【三宮】]`既已許有非染近行.非六恒住.正所`[遮＝遍【三宮】]`遮遣，故毘婆沙所說近行.非與正理契經相違。又諸有漏.皆名雜染，既許雜染皆名近行.與此宗義.有何相違。又彼所說「然我所見經義有殊」，誠如所說，經義與彼所見別故。謂彼契經.為顯無學眼見色已.非如昔時起貪瞋癡.言不喜等，不言見色已不起意近行，故毘婆沙所說為善。 ^dehpoz 此諸近行.獲得云何。謂離欲貪，前八無間.八解脫道，獲得初定近分地中.六捨近行；第九無間解脫道中，獲得欲界通果心俱.法捨近行，獲得初定十二近行。此初定言，兼攝眷屬。由此理趣，離上地染.如應當`[思＝知【三宮聖】]`思。然有差別，謂離第四靜慮貪時，第九無間.及解脫道，必不獲得.自地下地通果心俱.法捨近行；離空處等諸地貪時，一切無間及解脫道，唯獲得一法捨近行。得無學時，獲得欲界初二靜慮.十二近行，三四靜慮.六捨近行，空無邊處.四捨近行，上地各一.捨法近行。於受生位，從上地沒.生下地時，獲得當地所有近行，生諸靜慮.亦兼下地捨法近行。又即喜等十八意行.由為耽嗜出離依別.故世尊說.為三十六師句.此差別句.能表大師是師`[摽𢡠＝幖幟【三宮】]`摽𢡠.故名師句.如是諸句.唯佛大師.能知能說.餘無能故.有說：此受應名師迹.由是諸邪師行所依地故.有說：此受應名刀路.或名怨路.由此能為`[愛＝受【三】]`愛刀愛怨所著處故.有說：此受應名刀迹.以契經說.意為刀故.耽嗜依者.謂諸染受.出離依者.謂諸善受.無覆無記.順善染故.隨應二攝.更不別說。此三十六界地定者，謂欲界中.具三十六；初二靜慮.唯有二十.謂耽嗜依八.出離依十二；三四靜慮.唯有十種.謂耽嗜依四.及出離依六；空處近分.若許有別緣.便有五種.謂耽嗜依一.出離依四.若執唯總緣.但有二種.謂耽嗜依一.出離依一；無色根本.及上三邊.各唯有二.如前應知。此約界地。所緣定者，欲緣欲境.具三十六，緣色界境.唯二十四.除緣香味二依各六，緣無色境.唯有六種.謂法近行.二依各三，緣不繫境.亦唯此六。由此道理，色無色界.緣境差別.如應當思。 ^0lgt3p 如契經說：以六出離依喜近行.為`[仗＝杖【三宮】]`仗為依.為建立故，於六耽嗜依喜近行.能捨能棄.及能變吐，如是便斷.乃至廣說。此中所說.斷十八種耽嗜依言，顯暫時斷.喜為依故，斷出離依憂近行言.顯離欲染.捨為依故，斷出離依喜近行言.顯離第二靜慮地染.一種性依捨為依故，斷種種性所依捨言.顯離色染.非彼性類為依故，斷一種性依捨言.顯究竟離無色界染。 # 〖35_3_d〗餘已說當說 `H1.1.1.8.1.2.2.別指餘文` 如是所說.受有支中.應知義門無量差別.何緣不說所餘有支.頌曰： ● #餘已說當說 ᅟ`〖35_3_d〗` 論曰：所餘有支.或有已說.或有當說.如前已辯.若爾何緣更興此頌.為於後頌遮廣釋疑.由後頌中說煩惱等.勿有於此生如是疑.前已廣明四支義訖.次應廣釋其餘有支.為顯後文依惑業事.寄喻總顯十二有支.故軌範師.更興此頌. # 〖36_3_a〗此中說煩惱 `F1.1.1.8.2.略攝喻顯` 如前已說.十二有支.略攝唯三.謂惑業事.此三用別.其喻云何.頌曰： ● #此中說煩惱 #如種復如龍 #如草根樹莖 #及如糠裹米 ᅟ`〖36_3_d〗` ○ #業如有糠米 #如草藥如花 #諸異熟果事 #如成熟飲食 ᅟ`〖37_3_d〗` 論曰：如何此三種等相似.如從種子芽葉等生.如是從煩惱生煩惱業事.如龍鎮池水恒不竭.如是煩惱得相續鎮生池.令惑業事流注無盡.如草根未拔.苗剪剪還生.如是煩惱根.未以聖道拔.令生苗稼斷斷還起.如從樹莖頻生枝花果.如是從惑數起惑業事.如糠裹米能生芽等.非獨能生煩惱.裹業能感後有.非獨能感.如米有糠能生芽等.業有煩惱.能招異熟如諸草藥果熟為後邊.業果熟已.更不招異熟.如花於果為生近因.業為近因.能生異熟.如熟飲食.但應受用.不可轉生成餘飲食.異熟果事.既成熟已.不能更招餘生異熟.若諸異熟.復感餘生.餘復感餘.應無解脫。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第二十九阿毘達磨順正理論卷第三十☗s30 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 辯緣起品第三之十 # 〖38_3_a〗於四種有中 `E1.1.1.9.明四有` 已辯緣起.即於此中.就位差別.分成四有.中生本死.如前已釋.善等差別.三界有無.今當略辯.頌曰： ● #於四種有中 #生有唯染污 #由自地煩惱 #餘三無色三 ᅟ`〖38_3_d〗` 論曰：於四有中.生有唯染.決定非善.無覆無記.由何等惑.一切煩惱.諸煩惱染諸生有耶。不爾云何.但由自地.謂生此地.唯由此地中.一切煩惱.生有成染污.諸煩惱中.無一煩惱於結生位.無潤功能。然諸結生.唯煩惱力.非由纏垢.所以者何.以自力行悔覆纏等.要由思擇.方現起故。然此位中.身心昧劣.要任運惑.方可現行.唯有隨眠.數習力勝.故諸煩惱.能數現行.於結生時.任運現起.諸纏及垢.數習力劣.非不思擇.而得現前.是故結生.非諸纏垢。有餘師說：我慢我愛.諸有情類.數數現行.結生位中.隨一現起行相微細不捨相續.故染生有.唯此二能.此二非無。然非唯此.聖結生有.此不行故.亦有現起.無有愛故.此慢及愛.我見所資.或有希求.我斷滅者.故非此二.皆數現行.由此極成.但由自地諸煩惱力.染污生有.餘中有等.一一通三.謂彼皆通善染無記.應知中有.初續剎那.亦必染污.猶如生有.如是四有.何界所繫.欲色具四.無色唯三.非無色業感中有果. # 〖39_3_a〗有情由食住 `D1.1.2.明有情住` 辯中有中.已具思擇有情於此.四種有中.由何而住.頌曰： ● #有情由食住 #段欲體唯三 #非色不能益 #自根解脫故 ᅟ`〖39_3_d〗` ○ #觸思識三食 #有漏通三界 #意成及求生 #食香中有起 ᅟ`〖40_3_d〗` ○ #前二益此世 #所依及能依 #後二於當有 #引及起如次 ᅟ`〖41_3_d〗` 論曰：經說世尊自悟一法.正覺正說.謂諸有情.一切無非由食而住.何等為食.食有四種一段.二觸.三思.四識。段有二種.謂細及麁.細謂中有食.香為食故.及天劫初食.無變穢故.如油沃砂.散入支故.或細`[污＝汗【三宮】]`污蟲嬰兒等食.說名為細.翻此為麁。如是段食.唯在欲界，離段食貪.生上界故。非上界身.依外緣住。 **色界雖有能益大種.而非段食**，如非妙欲。如色界中.**雖有微妙色聲觸境**.而不引生增上貪故，不名妙欲；如是雖有最勝微妙能攝益觸.而畢竟無分段吞噉，故非段食。雖非段食攝.**而非無食義**，如喜雖非四食中攝.而經說為食，以有食義故。如契經言.我食喜食，由喜食久住.如極光淨天。==\[《起世經》：「我憶往昔所生之身，以喜為食。」《起世因本經》：「我憶往昔，意所生身，以喜為食。」長含：自上諸天以禪定喜樂為食。《長含》：「光音天/此間…歡喜為食，身光自照。」《中含》：「晃昱天…以喜為食。」]== A若爾，欲界.亦應唯口分段吞噉.方名段食。 B不爾。欲界吞噉為門.餘可相從立此名故，非於色界少有吞噉.**可令餘觸從彼為名**，是故二界.無相類失。 A若人生在北俱盧洲，離段吞噉.壽豈斷壞。B雖不斷壞，而所依身.形色瘦損.`[若＝`苦`【三宮】]若`為存活。A若爾，如何彼由食住。[s153](婆沙151-175.md#1住定時長) B 1.香等為食.非要吞噉，彼定常嗅如意妙香.或觸可愛風等妙觸，又彼身中.有能益煖。 2.或非欲界皆資段食，亦非段食.定唯欲界，從多就勝.故作是言.下有上無，不應為難。 ^1086b4 然段食體.事別十三，以處總收.唯有三種，謂**唯欲界香味觸三.一切皆為段食自體**，可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之.以少從多.故作是說。雖非吞噉，但能益身.`[令＝命【三】]`令得久住.亦細食攝，猶如`[影＝景【聖】]`影光炎涼塗洗。又劫初`[位＝住【聖】]`位.地味等食.亦名段食，分段受故。又諸飲等.亦名段食，皆可段別而受用故。有餘師說：一切食中.此最為勝，以於攝益根大種中.強而速故。 ^8lwf30 豈不求食為除飢渴，如何飢渴亦名為食。由此二種.亦於根大能增益故，如按摩等。又於飲食.無希欲心.身便瘦損，故二名食。又有飢渴.方名無病，故為食事.此二勝餘。 ^kldtiz 色處應言是段食。不應言是，`[段＋（亦）【聖宮聖】]`段段別噉故。若爾，何故言三處為體。以約食說.故但言三。色處何緣不名為食。是不至取根所行故。以契經說.段食非在手中器中.可成食事.要入鼻口.牙齒咀嚼.津液浸潤.進度喉`[嚨＝筒【三宮聖】]`嚨.墮生`[藏＝臟【明】]`藏中.漸漸消化.味勢熟德.流諸脈中.攝益諸蟲乃名為食.爾時方得成食事故。若在手器以當為名.如天授名那落迦等，雖彼分段總得食名.而成食時.唯香味觸，爾時唯此為根境故。若總分段.皆名食者，聲不相應.亦應是食。非聲等物在彼段中.可如香等亦名為食，以不相續.無形段故，非無形段.不相續物.能`[住＝任【三宮】]`住持身.可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大功能.如香味觸.不別見故，爾時不生彼境識故。且香與味.為食極成.不待成立，見塗洗等.於身攝益.觸有功能。夫食必依味勢熟德.於身損益，思擇是非形顯.俱非味勢熟德.於身損益.無有功能，生自識時.尚不損益自根大種.況入身已.不生自識.能為食事。見日月輪等.能損益眼根.`[是＝見【聖】]`是觸功能.非形顯力。豈不苦樂與識俱生.此二能為損益事故.色處於眼亦為損益。理不應然，眼與明等.應成食故。然彼為境.順苦樂觸.能為食事，色處不然。見安繕那籌等諸色.眼不增損，要至眼中.眼方增損，是故段食定非色處。又與極成香等段食.有共不共差別相故。又諸段食.要進口中.咀嚼令碎.壞其形顯.香味觸增.方成食事，非未咀嚼.香味觸增分明可了如已咀嚼，故唯香味觸.是真實食體，唯為此三設功勞故。若爾，何故.於契經中.稱讚段食.具色香味。為令欣樂.兼讚助緣，如亦讚言.恭敬施與，豈即恭敬.亦名段食。然成段食.具正助緣.如有讚華林具華果影水.豈影與水亦即是林。或此經中.讚所捨受.不言食體.是色香味。又先已說.先說者何.謂以當為名.爾時實非食，讚假名食具色香味.非辯真食.有何相違。又歎食德.非辯食體，醫論所言.有可愛飲食.具色香味觸.亦`[得＝德【宮聖】]`得非體。又舉色相.表香味觸.亦妙可欣.故作是說。經何不讚.食具觸`[邪＝`耶`【三宮】]邪`。讚具色等.已說觸故，非有惡觸具妙色等.故有妙觸.不說自成。又唯觸處.是真食體.讚此食體有色香味，故經說食.體無缺減。然上座言.所飲噉聚.皆是食體.無別說故諸所飲噉.聚消變時.一切皆能增血肉等.任持相續.令不斷壞.是故一切.皆名為食.彼言非理.所以者何.雖無別說.應別取故.如契經說.業為生因豈此生因.通無漏業.豈餘非業.並非生因。又如經言.非黑非白.無異熟業.能盡諸業。豈如是相業.皆能盡諸業，豈一切業皆是所盡。又如經言：識生住起`[住＝任【宮】]`，應知即是苦生.病住.老死起義。非無漏識可說此言。[SA](雜含1-641#315).[315](agamas#^sa0315) [SA](雜含642-1362#899).[899](agamas#^sa0899) 如是等經.其例非一.雖無別說.而應別取聚中.若有食相食用.唯應取彼為食非餘故.此因不能證色亦是食。又彼所說.諸所飲噉聚消變時.一切皆能增血肉等.任持相續.令不斷壞.定知如是.應設誠言.既不說因.寧知形顯.於消變位.如香味觸.增血肉等.能任持身.是故食體.唯香味觸。非色.不能益自根.解脫故。夫名食者.必先資益自根大種.後乃及餘.飲噉色時.於自根大.尚不為益.況能及餘.由彼諸根境各別故。有時見色.生喜樂者，緣色觸生.是食非色，如斯理趣.前已具辯。又不還者.及阿羅漢.解脫食貪.雖見妙食.而不生喜.無所益故。已說段食界繫及體.觸思識三.次當顯示。觸謂根境識三和所生心所.緣起中.已廣思擇.思謂意業.識謂了境.此三唯有漏.通三界皆有。如是四食.體總有十六事。唯後三食.說有漏言，顯香等三.不濫無漏。何緣無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有.可厭可斷.愛生長處，無漏雖資他所牽有.而自無有牽有功能.非可厭斷愛生長處，故不建立.在四食中。即由此因.望他界地.雖有漏法.亦非食體，他界地法.雖亦為因.能資現有.而不能作牽後有因.故不名食。諸無漏法.現在前時.雖能為因.資根大種.而不能作牽後有因，雖暫為因資根大種.而但為欲成已勝依.速趣涅槃.永滅諸有，自地有漏.現在前時.資現令增能招後有。由此已釋.段食為因.招後有義，謂觸等食.牽後有時.亦牽當來.內法香等，現內香等.資觸等因.令牽當有，亦能自取當來香等.為等流果，是故段食.與後有因.同一果故，亦能牽有.故名為食。然香味觸.體類有三.謂異熟生.等流.長養，由外香等覺發身中內香味觸.令成食事，故所說食.其理定成。云何應知.觸思識食.俱時而起.事用有殊。若謂此三事用無別.三食差別應不得成。如一摶中具香味觸.用別難知，故立一段食名。觸等用別.不應同彼。共不共知.有差別故，如香味觸.世共同知.是一食性，觸等不爾。又觸思識.體用微細.故別分三，香等不爾。又雖俱起.隨一增故.果現行時.非無差別，是故三體差別極成。如契經說.食有四種.能令部多有情安住.及能資益諸求生者。言部多者.顯已生義.諸趣生已.皆`[謂＝諸【三宮】]`謂已生。復說求生.為何所`[目＝因【宋明】＊]`目。此`[目＝因【宋明】＊]`目中有，由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者意成.從意生故.是牽引業.所引果義。若爾此應有`[太＝大【宮】]`太過失。不爾.中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生.多喜尋察當生處故.生謂生有.中有多求趣生有處。三者食香.身資香食.往生處故。四者中有.死生二有中間有故。五者名起.死有無間.支體無缺.身頓起故，或復對向當生決定.暫時起故。如契經說.有壞自體.起有壞世間生。起謂中有。又經說有補特伽羅.已斷起結.未斷生結。何緣說食.唯有四種。一切有為.皆有食用。經說涅槃.亦有食故，如契經說.涅槃有食.所謂覺支。 #### 1就勝說雖諸有為.皆有食用，而就勝說。謂大仙尊.為所化者.就資有勝.唯說四食。如契經說.二因二緣.能生正見，非淨戒等.於正見生.無因緣用。四食勝用.其相云何。謂初二食.能益此身.所依能依，後之二食.能引當有.能起當有。如次資益引起色名二種有身，故立四食。所依謂色.即有根身.能依謂名.即心心所。此中段食.資益所依.以有根身由此住故，此中觸食資益能依.以心心所由此活故，如是二食.於已生有.資益功能.最為殊勝。思為引業.識為種子.引起當有。謂由業故.能引當來.名色二有，業既引已.愛潤識種.能令當有名色身起。故契經說：業為生因.愛為起因。如是二食.於未生有.引起功能.最為殊勝。==\[zs57又契經言.識為種子.業為因故.後有得生.]== ^mfsfms 故唯說此四種為食。此四食中，後二如生母.生未生故，前二如養母.養已生故。次第異者，舉現見生因果差別，為顯名色二有無始.故說前際不可了知。==\[次第異རིམ་གྱིས་འཇིག་པ中異འཇིག་པ應是bhinna。生養次第或異或壞，顯前引後，無有起始。]==謂如此生已起名色為依.引起感餘生業，愛所潤識.能為種故.令當來世名色果起。如是此生所有名色，以次前世名色為依所引諸業.愛潤識種.為因故起。即彼前生所依名色，復以前世名色為依所引諸業.愛潤識種.為因故起。如是展轉.`[前前＝故前世【三】，前世【宮】]`前前為依，是故名色二有無始。 ^l2iqqh #### 2 或諸眾生.有三種別.一`[偏＝徧【元明宮】]`偏愛樂.現可愛境.二多希求.當可愛境.三於諸境.起處中捨。段食總益此三眾生，觸食別益愛現境者，思食別益希當境者，識食別益處中捨者。故唯說此四種為食。有說：受為生死根本.段食是受所受境界.觸食是受所領近因.思是遠因.識是所依.故唯說此四種為食。或復段食.能長境貪.長養諸根及大種故.如是境貪.能廣於觸和合三事.令生觸故.觸能引受.是所領故。受復能作希望思因.為受希望境及生故。希望思力.令愛增廣，由思欣樂虛妄樂故。愛能潤識.令續生有，要染污心.能結生故。識能生起名色有`[芽＝牙【三宮聖】]`芽，名色由識而生長故。由斯故說：若於段食.斷遍知時.亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時.亦斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時.亦斷遍知欲等三`[愛＝受【聖】]`愛。若於識食斷遍知時.亦斷遍知名色二有。有說：觀此能治四倒，故說四食。由不觀察段等四種，如次能起淨樂常我四種顛倒。==\[s187(對治四食)zs60為對治段觸識思食.如次建立身等四念住…對治意思食故說法念住。]\[瑜伽57以多分故，易覺知故，於諸念住易趣入故(瑜伽66又此諸食，令易入道，能修身等四種念住，謂一切有情食所住故)，於日日分易資養故，唯此四種應顯為食。]== ^paq3sj 經說：四食.能令部多有情安住，及能資益`[諸求生＝求生有【三宮】，〔諸〕－【聖】]`諸求生者。[s130](婆沙111-130#^ohjkhl) 1此示四食能資居止三有眾生.謂居生有本有中有.如其次第，除居死有.居死有中.食無能故。言部多者.謂居生有。食持生有.故說令安.意顯生有.唯一念故.要由食持.方能牽後. 言有情者.謂居本有。居本有中.可共言說，異非情故，名為有情。食持本有.故說令住，住謂當位相續不斷。言求生者.謂居中有。居中有中.求生有故.食持中有.`[（能）＋令【三宮】]`令趣當生.不可迴轉.故名資益. 2或復眾生略有三種，一具煩惱.二離煩惱.三餘煩惱. 具煩惱者.名為部多.於五趣中.數數生故.食能持彼.故說令安.正觀既闕.無求出心.於生死中.情安止故.如闕眼者.無行動心.隨其所居.而安止故. 離煩惱者.名為有情.唯世俗說有情數故.食能持彼.故說令住.如眾緣力持故壞車.暫往餘方.故名為住.餘煩惱者.名為求生.容有希求.當來合故.和合生有.其義無別. 餘煩惱者.容有希求.乃至行盡生有身故.食能持彼.故言資益.謂資益彼.至行盡位. 3或有情類.略有二種，所謂已生將生差別。諸已生者.名部多有情，諸將生者.唯說為求生。諸已生者.復有二種.一者受用先行業果.名為部多.二者受用現士用果.名為有情.由先世食.令現身中色力樂`[辯＝辨【宋元宮】]`辯.壽得安立.由現世食.唯令現身.相續無斷.故說名住.或令安者.唯令不壞.言令住者.令成士用.持將生者.令趣正生.故言資益.諸求生者。 ^79avm0 有說：部多求生各別，為簡別故.說有情言，以說非情亦有食故，如契經說.我說大海.及大河等.悉皆有食。為簡彼故，顯此所明是有情食.非大海等。 A若爾此言.應成無用，說段食等.簡義已成。非段等食資海等故，唯有情類.有段等食，故`[有＝言【明】]`有情言.無簡別用。乍可為簡別.說部多言。 B以部多言中兼顯實義，為欲遮遣.非實有情.執為有情，故作是說。謂諸外道.無明所盲，執諸叢林皆有思慮.有見等故.亦名有情==\[耆那教]==，此亦必應資段食等，為簡彼故.須說實言。如是實言.顯極成義，共許有思慮.謂極成有情，此極成有情.方資段等食，非不共許.思慮有情。 A何故世尊.不唯略說食有四種.令有情安，部多求生二言何用。 B豈不已說.為顯已生中有等異.故作是說。 A但說由食令有情安.於義已周，何勞復說.已生中有差別等義，餘契經中.已作是說.有情無不由食而存。此中為遮.謗中有論，及為顯示生有近因，故說部多求生差別。或復勿有.謂阿羅漢有學異生.食無差別，故說三句.顯食有殊。謂諸異生.受諸飲食.多由煩惱，諸阿羅漢.受諸飲食.但為支身，諸有學者.受諸飲食.雖多生厭.而有煩惱。為顯諸食.雖並支身有唯應受用.有亦須斷者.故須具顯如是三句. 言於段食斷遍知者.前雖說斷未了.是何後說遍知.顯是此斷.或`[伏＝復【三宮】]`伏緣彼.煩惱名斷.永拔其根.故名遍知。若爾不應作如是說.若於段食.斷遍知時.亦斷遍知五妙欲染.五妙欲染得永斷時.段食由斯可名為斷.雖有此理.而佛為彰俱時斷故.作如是說.以於段食緣縛斷時.五妙欲貪.其體名斷.雖有此理.而不應說段食斷時五欲貪斷.色聲二種.非段食故.此責不然.色聲二種.與段食體同對治故.諸修觀者.厭段食故.遍捨欲界.故作是說.或此中說.五妙欲染.非唯色等五境界貪.若爾是何非賢聖事.說名為欲.不離此界.諸所起貪.說名欲染.色等五境.能順增貪.名五妙欲.此五妙欲所屬之界.亦得此名.此界中貪.依此緣此五妙欲界.故名五妙欲染. 此意說言.若段食斷.欲界諸貪皆悉得斷.以此與彼同對治故.非貪斷時段食必斷.段食斷時諸貪必斷.是故契經.作如是說。有釋為顯段食斷言.唯據斷除修所斷染.故說斷五妙欲染言.如是釋言.無`[深＝染【三宮聖】]`深理趣.此中唯說聖道離染.已顯唯斷修所斷故.必無聖道於一時中.雙斷見修二所斷義.謂聖道斷見所斷時緣段食貪.決定未斷.於後正斷段食貪時.見所斷貪.必先已斷.故雖不說斷五妙欲染言.而亦知唯據斷修所斷染。又此簡別.復何所成.縱謂所言段食斷者.亦顯已斷見所斷貪.若如是知.有何過失.如說.觸等斷遍知時.亦斷遍知樂等餘法.是故前釋.於理無違.豈不隨斷觸等一時受愛名色悉皆得斷.何緣如次各別說耶。以有眾生受愛後有.隨於一種深覺過患.為欲令彼速得斷除.如次為說觸等因異。又為成觸等雖同時生.而由果不同故三體別。又為顯食名稱於義.謂所能引故名為食.食誰所引.謂愛所引.經說四食.愛為緣故.食能引誰受愛名色.為顯此義.故作是言.即顯因無果定非有。觸復如何.說名為食。以觸能有攝益用故。受是攝益.體非能攝益，觸能攝益.亦是攝益體，攝益因故.受所領故。非一切思皆是思食，要屬希望.順愛現行.意識相應，乃名為食。故飢饉世.愚癡小兒，望懸砂囊.而得存濟。又世現見.由有希望.力便增長，希望若絕.力便衰微.所為退敗。然契經說.意思食者，顯此唯與意識相應，或為遮思是我德用。 ^ldesmn 經說識食.為第四者，此唯約有段食處說.識能為食。其相云何.了可愛境.能`[住＝任【三宮】]`住持身故.若爾云何先作是說.識食能益處中捨者.由彼亦有可愛涅槃.聖道等境.有漏了別.能任持身.故無有過.契經說有四種食食.第二食言.復有何用.為遮食外有能食者.顯離諸食無食者故.由此佛告頗勒具那.我終不說有能食者。佛說四食名愛因緣.云何名為愛因緣義.所希愛事.為食體故.何緣於食.生於希愛.因此發生諸樂受故.緣樂受故.諸愛得生.諸愛已生.執為資具.由食是愛.隣近生因.若愛已生.復為資具.是故說食.名愛因緣.豈不食緣亦生於苦.不應但說名愛因緣.如契經言.諸所有苦.一切無不因食而生.理實應然.而愚夫類.顛倒所覆.於苦生因.執為樂因.緣生希愛.或苦所逼.希離愛生.此愛為因.追求飲食.故佛說食.名愛因緣.或復果生能成食事.有漏果苦.說愛為集.是故說食.名愛因緣.若爾無學.應無有食.以無學者愛無有故.或有食者.皆應有愛.此責不然.已簡別故.謂已簡別部多求生.是有愛者.四食於彼.如其次第.安及資益.據彼說食.名愛因緣.故無無學者無食有愛失.或無學食.先愛力引.名愛因緣.亦無有失.謂先愛力.所引發故.今雖離愛.仍求飲食.故有伽他言.非無食有命。又如經說：無明所覆.愛所繫縛，愚夫智者.同得此身[s38](婆沙031-040#b3引經-無明所覆.愛結所繫)。然無阿羅漢有無明愛失，此亦應爾。雖知據此名愛因緣。然說此言.復有何用.為顯諸食能牽後有.諸有愛者.段食亦能為愛因緣.牽後有故.以世尊說四食皆為病癰箭根.老死緣故.此食復為先愛引生.先愛復從先食引起.如是展轉.無始時來.令生死輪旋環不絕.為生厭捨.故說此言。又諸苦生.皆因於食.但由諸食為愛因緣.為捨食緣令苦不起.如欲止病應避病緣.故說此言.深成有用.廣辯食已.今應思擇.於前所說中等四有.`[生死＝死生【三宮】]`生死二有.唯一剎那.於此時中.何識現起.此識復與何受相應.定心無心.得死生不.住何性識.得入涅槃. # 〖42_3_a〗斷善根與續 `D1.1.3.明有情沒` `E1.1.3.1.有情死亡時的識和受` 於命終時.識何處滅.斷末摩者.其體是何.頌曰： ● #斷善根與續 #離染退死生 #許唯意識中 #死生唯捨受 ᅟ`〖42_3_d〗` ○ #非定無心二 #二無記涅槃 #漸死足臍心 #最後意識滅 ᅟ`〖43_3_d〗` `[臍＝齊【聖】＊]` ○ #下人天不生 #斷末摩水等 ᅟ`〖44_3_b〗` 論曰：斷善續善.離界地染.從離染退.命終受生.此六位中.唯許意識.皆是意識不共法故.五識於此.無有功能.豈不最初結中有位亦唯意識.所說生言.已兼攝彼.非離所說.非此生言能攝結中有.以結`[中＝生【三】]`中有即中有攝故.已遮中有.生所攝故.契經說有補特伽羅.已斷生結.未斷起結.廣說四句.本論亦顯中有非生.欲界命`[終＝緣【聖】]`終.還生欲界.欲有續者.`[謂＝諸【聖】]`謂欲界沒.還受欲界中有生有.如是等文.極相違害.無相違失.諸經論文.唯據生有.說生言故.中有初念.雖亦名生.而非生有.何相違害.本論亦有以生聲說結中有位.有欲界繫見修所斷.二部諸結.一時獲者.謂上界沒.欲界生時.此等生言.說中有始.以色無色死有無間.頓獲欲界.二部諸結.豈不住彼死有剎那.即獲此結且證中有始亦名生.義得成立。然彼死有.當獲非正.故頌生言.兼攝中有。意識雖具三受相應，而死生時唯有捨受。正死名死，正生名生，如正笑時說名為笑。不苦樂受，性不明利.順死生時；苦樂二受，性極明利.不順死生。非明利識有死生義，以死生時必`[昧＝勝【三宮】]`昧劣故。由此故說，下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生，而非在定心有死生理。非界地別有死生故。設界地同.極明利故，由勝加行所引發故。又在定心能攝益故，必由損害方有命終。諸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故.加行起故，無命終理。異地染心必勝地攝，何容樂往劣地受生，故彼亦無能受生理。一切異地淨無記心，加行起故.無命終理；非染污故.無受生理。 ^mt58gv 又非無心有命終義.理相違故。死有二種.或他所害.或任運終。無心位中.他不能害，有殊勝法任持身故。處無心位不任運終，入心定能引出心故。謂入心作等無間緣，取依此身.心等果法，必無有別法能礙令不生。若所依身.將欲變壞，必定還起屬此身心.方得命終，更無餘理。 ^v11040 又有契經.證無心不命終。故契經說：無想有情.由想起已.從彼處沒。非無心位可得受生，必由勝心現所引故，住昧劣位.而受生故，離起煩惱.無受生故。亦有契經.證無心不受生。故契經言.識若不入母胎中者.名色得成羯剌藍不.乃至廣說.雖死有心實通三性.而阿羅漢.必無染心.雖有善心及二無記.而強盛故.不入涅槃.入涅槃心.唯二無記.謂威儀路.或異熟生.若說欲界.有捨異熟.入涅槃心.通二無記.若說欲界.無捨異熟.入涅槃心.但威儀路.必無離受.而獨有心.辯業品中.當廣思擇.劣善何故不入涅槃.以彼善心有異熟故.諸阿羅漢.厭背未來諸異熟果.入涅槃故.若爾住異熟.應不入涅槃.不爾.已簡言厭背未來故.何不厭背現在異熟.知依現異熟永斷諸有故.依現異熟.證無學果.知彼有`[恩＝思【宮】]`恩.不`[說＝深【三宮】，染【聖】]`說厭患.諸阿羅漢.深厭當生.故命終時.避彼因善.唯二無記.勢力劣故.順於昧劣相續斷心.故入涅槃.唯二無記.眼等諸識.`[（雖）＋依【三宮】]`依止色根.尚無方所.況復意識。然約身根滅處說者.若頓死者.意識身根.欻然總滅.非有別處.若漸死者.往下人天.於足`[齊＝臍【三宮】＊]`齊心.如次識滅.謂墮惡趣.說名往下.彼識最後兩足處滅.若往人趣.識滅於`[齊＝臍【三宮】＊]`齊.若往天中.識滅心處.諸阿羅漢.說名不生.彼最後心.亦心處滅。有餘師說：彼滅在頂正命終時.於足等處.身根滅故.意識隨滅.臨命終時.身根漸`[滅＝減【三宮聖】]`滅.至足等處.欻`[爾＝然【三宮聖】]`爾都滅.如以少水置炎石上.漸減漸消.一處都盡.必無同分相續為因.能無間生所趣後有.唯漸命終者.臨命終時.有為斷末摩.苦受所逼.無有別物.名為末摩。然於身中.有異`[支＝肢【元明】＊]`支節.觸便致死.是謂末摩.謂於身中.有別處所.風熱`[痰＝淡【聖】]`痰盛.所逼切時.極苦受生.即便致死.得末摩稱.如`[有＝本【聖】]`有頌曰： ᅟ**身中有別處ᅟ觸便令命終ᅟ如青蓮花鬚ᅟ微塵等所觸**ᅟ 若水火風.不平緣合.互相乖反.或總或別.`[勢＝執【聖】]`勢用增盛.傷害末摩.如以利刀分解`[支＝肢【元明】＊]`支節.因斯引發極苦受生.從此須臾.定當捨命.由茲理故.名斷末摩.非如斬薪說名為斷.如斷無覺.故得斷名.好發語言.譏刺於彼.隨實不實.傷切人心.由此當招斷末摩苦.何緣不說`[地＝他【三宮】]`地斷末摩.以無第四內災患故.內三災患.謂風熱`[痰＝淡【宋宮聖】]`痰.水火風增.隨所應起.有說：此似外器三災.此斷末摩.天中非有。然諸天子.將命終時.先有五種小衰相現.一者衣服嚴具.絕可意聲.二者自身光明.欻然昧劣三者於沐浴位.水滴著身.四者本性囂馳.今滯一境.五者`[眼＝明【聖】]`眼本凝.寂今數瞬動.此五相現.非定命終.遇勝善緣.猶可轉故.復有五種大衰相現.一者衣染埃塵.二者花鬘萎悴.三者兩腋汗出.四者臭氣入身.五者不樂本座.此五相現.決定命終.設遇強緣.亦不轉故.非此五相諸天皆有.亦非此五一一皆具.總集而說.故言有五.如何得知非一切有.由教理故.教謂經言.三十三天.有時集坐善法堂上.共受法樂.中有天子.福壽俱終.即天眾中.不起于坐.俄然殞沒.都不覺知.經說諸天五衰相現.經五`[晝＝盡【聖】]`晝夜。然後命終.寧不覺知.不起于坐.理謂衰相.皆是不善圓滿業果.非一切天皆同集此不善業故. # 〖44_3_c〗正邪不定聚 `C1.2.判聚差别` 世尊於此有情世間生住沒中，建立三聚。何謂三聚。頌曰： ● #正邪不定聚 #聖造無間餘 ᅟ`〖44_3_d〗` 論曰：一正性定聚，二邪性定聚，三不定性聚。[s186](婆沙176-200#^9ex9ls) 何名正性。 1謂世尊言：貪無餘斷、瞋無餘斷、癡無餘斷，一切煩惱皆無餘斷，是名正性。何故唯斷說名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常，智者定愛故。 2世尊亦說聖道名正性，經說趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性。即是惡趣.五無間業.五不正見，如次為體。於二定者，學無學法.五無間業，如其次第.定趣離繫地獄果故。成就此者.得此聚名，即名為聖造無間者。正脫已脫煩惱縛故，說名為聖`[〔聖〕－【聖】]`。`[聖＋（護）【聖】]`聖是自在離繫縛義；或遠眾惡.故名為聖，獲得畢竟離繫得故；或善所趣故名為聖。中無間隔.故名無間，好為此因.故名為造。正邪定餘.名不定性，彼待二緣.可成二故，非定屬一.得不定名。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十