正理31-35 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-11 20:29 阿毘達磨順正理論卷第三十一☗s31 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯緣起品第三之十一 # 〖45_3_a〗安立器世間 `# B2.明器世間` `C2.1.明所居器` `D2.1.1.別明小器` `E2.1.1.1.明三輪` 如是已辯有情世間.器世間今當辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`。頌曰： ● #安立器世間 #風輪最居下 ᅟ`〖45_3_b〗` ○ #其量廣無數 #厚十六洛叉 #次上水輪深 #十一億二萬 ᅟ`〖46_3_b〗` ○ #下八洛叉水 #餘凝結成金 #此水金輪廣 #徑十二洛叉 ᅟ`〖47_3_b〗` ○ #三千四百半 #周圍此三倍 ᅟ`〖47_3_d〗` 論曰：此百俱胝四大洲界.如是安立.同壞同成.謂諸有情.法爾修得諸靜慮故.下命終已.生第二等靜慮地中.下器世間.三災所壞.經久遠已.依下空中.由諸有情業增上力.有微風起.後後轉增.蟠結成輪.其體堅密.假設有一大諾健那.以金剛輪.奮威懸擊.金剛有碎.風輪無損.如是風輪.廣無數厚十六`[億＝意【宮】]`億踰繕那。又諸有情業增上力.起大雲雨.澍風輪上.滴如車軸.積水成輪.如是水輪.於未凝結位.深十一億二萬踰繕那.廣稱風輪.有言狹小.有情業力.持令不散.如所食飲未熟變時終不移流墮於熟藏。有餘師說：由風所持.令不傍流.如篅持穀.有情業力.引別風起.摶擊此水.上結成金.如熟乳停上凝成膜.故水輪減.唯厚八洛叉.餘轉成金.厚三億二萬.二輪界別.有百俱胝.一一二輪廣量皆等.謂徑十二億三千四百半.周圍其邊.數成三倍.謂周圍量.成三十六億一萬三百五十踰繕那。 # 〖48_3_a〗蘇迷盧處中 `E2.1.1.2.明九山` 已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯三輪.山今當`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.頌曰： ● #蘇迷盧處中 #次踰健達羅 #伊沙馱羅山 #朅地洛迦山 ᅟ`〖48_3_d〗` `[駄＞馱]` ○ #蘇達梨舍那 #頞濕縛羯拏 #毘那怛迦山 #尼民達羅山 ᅟ`〖49_3_d〗` `[恒＞怛]` ○ #於大洲等外 #有鐵輪圍山 #前七金所成 #蘇迷盧四寶 ᅟ`〖50_3_d〗` ○ #入水皆八萬 #妙高出亦然 #餘八半半下 #廣皆等高量 ᅟ`〖51_3_d〗` 論曰：於金輪上.有九大山.妙高山王.處中而住.餘八周匝.繞妙高山.於八山中.前七名內.第七山外有大洲等.此外復有鐵輪圍山.周匝如輪.圍四洲界.持雙等七.唯金所成.妙高山王.四寶為體.謂四面如次.北東南西.金銀吠瑠璃頗胝迦寶.隨寶威德.色顯於空.故贍部洲空.似吠瑠璃色.如是寶等.從何而生.從諸有情業增上力.復大雲起.雨金輪上.`[渧＝滴【三宮】]`渧如車軸.經於久時.積水奔濤.深踰八萬.猛風鑽擊.寶等變生.如是變生金寶等已.復由業力.引起別風.簡別寶等.攝令聚集.成山成洲.分水甘醎.令別成立內海外海.云何一類水.別類寶等生.雨水能為異類寶等種所依藏.復為種種威德猛風之所鑽擊.生眾寶等.故無有過.如是九山.住金輪上.沒水量皆等.八萬踰繕那.蘇迷盧山.出水亦爾.如是則說妙高山王.從下金輪.上至其頂.總有十六萬踰繕那.其餘八山.出水高量.從內至外.半半漸卑.謂初持雙.出水四萬.乃至最後.鐵輪圍山.出水三百一十二半.如是九山.一一廣量.各各與自出水量同。 # 〖52_3_a〗山間有八海 `E2.1.1.3.明八海` 已辯九山.海今當辯.頌曰： ● #山間有八海 #前七名為內 #最初廣八萬 #四邊各三倍 ᅟ`〖52_3_d〗` ○ #餘六半半陿 #第八名為外 #三洛叉二萬 #二千踰繕那 ᅟ`〖53_3_d〗` `[狹＞陿]` 論曰：妙高為初.輪圍為後.中間八海.前七名內.七中皆具八功德水.一甘.二冷.三軟.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹.如是七海.初廣八萬.約持雙山內邊周量.於其四面.數各三倍.謂各成二億四萬踰繕那其餘六海.量半半狹.謂第二海.量廣四萬.乃至第七.量廣一千二百五十.此等不說周圍量者.以煩多故.准前知故.第八名外.醎水盈滿.量廣三億二萬二千.理實應言.其量復有一千二百八十七半。 # 〖54_3_a〗於中大洲相 `E2.1.1.4.明四大洲` 已辯八海，當辯諸洲形量有異。頌曰： ● #於中大洲相 #南贍部如車 #三邊各二千 #南邊有三半 ᅟ`〖54_3_d〗` ○ #東毘提訶洲 #其相如半月 #三邊如贍部 #東邊三百半 ᅟ`〖55_3_d〗` ○ #西瞿陀尼洲 #其相圓無缺 #徑二千五百 #周圍此三倍 ᅟ`〖56_3_d〗` ○ #北俱盧畟方 #面各二千等 #中洲復有八 #四洲邊各二 ᅟ`〖57_3_d〗` 論曰：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹.三邊量等.其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座，上窮地際下據金輪，諸最後身菩提薩埵`[埵＝捶【明】]`.將登無上正等菩提，皆坐此座上.起金剛喻定，以無餘依及餘處所.有堅固力能持此故。東勝身洲，東狹西廣.三邊量等.形如半月。東三百五十，三邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際，故東如半月.南贍部如車。西牛貨洲，圓如滿月，徑二千五百周，`[圍＝圓【三宮】]`圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量等.面各二千。既說畟方.面各二千，`[以＝已【三宮】]`以其義已顯，故等言無用。或應但說圓及等言，無缺.畟方.便為無用。又應說如滿月方座，不應但說圓無缺等。隨自洲相，人面亦然。復有八中洲.是大洲眷屬.，謂四大洲側.各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲.二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者，一提訶洲.二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者，一舍搋洲.二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲.二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住，由下劣業增上所生，故住彼人.身形卑陋。有餘師說：遮末羅洲.邏剎`[婆＝`娑`【三宮】]婆`居，餘皆人住。 # 〖58_3_a〗此北九黑山 `E2.1.1.5.明黑山等` `[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯諸洲已，無熱惱池.何方幾量。頌曰： ● #此北九黑山 #雪香醉山內 #無熱池縱廣 #五十踰繕那 ᅟ`〖58_3_d〗` 論曰：依至教說.此贍部洲.從中印度漸次向北.三處各有三重黑山.有大雪山.在黑山北.大雪山北.有香醉山.雪北香南.有大池水.名無熱惱.出四大河.從四面流.趣四大海.一殑伽河.二信度河.三私多河.四縛芻河無熱惱池.縱廣正等.面各五十踰繕那量.八功德水.盈滿其中.非得通人.難至其所.於此池側.有贍部林.樹形高大.其果甘美.依此林故.名贍部洲.或依此果.以立洲號. # 〖59_3_a〗此下過二萬 `E2.1.1.6.明地獄` 復於何處.置㮈落伽.何量有幾.頌曰： ● #此下過二萬 #無間深廣同 #上七㮈落迦 #八增皆十六 ᅟ`〖59_3_d〗` ○ #謂煻煨屍糞 #鋒刃烈河增 #各住彼四方 #餘八寒地獄 ᅟ`〖60_3_d〗` 論曰：此贍部洲下過二萬.有阿鼻旨大㮈落迦.深廣同前.謂各二萬.故彼底去此.四萬踰繕那.何緣唯此洲下.有無間獄.唯於此洲.起極重惡業故.刀兵等災.唯此有故.唯此洲人.極利根故。以無樂間.立無間名，所餘地獄中.雖無異熟樂.而無太過失，有等流樂故。有說：無隙.立無間名，雖有情少.而身大故，有`[情其＝說於【三宮】]`情其中受苦無間。 ^cqlucv 謂彼各為百釘釘身.於六觸門.恒受劇苦。居熱鐵地.鐵牆所圍.猛焰交通.曾無暫歇，身遭熱逼.苦痛難任。雖有四門遠觀開闢.而走求出.便見關閉，所求不遂.荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火，焚燒支體.骨肉焦然，惡業所持.而不至死。餘七地獄.在無間上.重累而住。其七者何。一者極熱.二者焰熱.三者大叫.四者號叫.五者眾合.六者黑繩.七者等活。有說：此七在無間傍。八地獄因差別無量，世尊雖有委說勝能，宜聞者無.`[彼＝`故`【三宮】]彼`不委說，少有所說.具如經等。如伽他言。 ᅟ**多百踰繕那ᅟ周遍焰交徹ᅟ聞舉身毛竪ᅟ生極大怖畏**ᅟ 如是等頌.其類寔多.皆為顯成地獄因果。若外若內.自身他身.皆出猛火.互相燒害.熱中極故，名為極熱。火隨身轉.炎熾周圍.熱苦難任，故名炎熱。劇苦所逼.發大酷聲.悲叫稱怨，故名大叫。眾苦所逼.異類悲號.怨發叫聲，故名號叫。眾多苦具.俱來逼身.合黨相殘，故名眾合。先以`[黑＝墨【三宮】]`黑索.拼量支體.後方斬鋸，故名黑繩。眾苦逼身.數悶如死.尋`[穌＝蘇【宋元宮】＊]`穌如本，故名等活。謂彼有情，雖遭種種斫刺磨擣.而彼暫遇涼風所吹.尋穌如本`[穌＝蘇【宋元宮】＊]`，等前活故.立等活名。 ^mtr34z 八㮈落迦增各十六.謂四門外各有四增.以非皆異名.但標其定數.故薄伽梵.說此頌言。 ᅟ**此八㮈落迦ᅟ我說甚難越ᅟ以熱鐵為地ᅟ周匝有鐵牆**ᅟ ᅟ**四面有四門ᅟ關閉以鐵扇ᅟ巧安布分量ᅟ各有十六增**ᅟ ᅟ**多百踰繕那ᅟ滿中造惡者ᅟ周遍焰交徹ᅟ猛火恒洞然**ᅟ 此十六中.受苦增劇.過本地獄.故說為增；或於此中受種種苦.苦具多類.故說為增；或地獄中.適受苦已.重遭此苦.故說為增；有說：有情出地獄已.數復遭苦.故說為增。門各四增名差別者.煻煨.屍糞.鋒刃.`[列＝烈【三宮】]`列河.門門四增.名皆相似.彼有情類.從大`[門＝獄【三宮】]`門中排極艱辛.衝門走出.求離求救.求安所居.忽復墜初煻煨增內.謂此增內.煻煨沒膝.其量寬廣.多踰繕那.有情遊中.纔下其足.皮肉與血俱焦爛墜.舉足還生.平復如本.經極艱阻.從煻煨出.復墮第二屍糞增中.謂此增中.屍糞泥滿.查瀨臭澁.深沒於人。又廣於前煻煨增量.於中多有`[娘＝蜋【三宮】]`娘矩吒蟲.嘴利如針.身白頭黑.有情遊彼.皆為此蟲.讚皮破骨.`[唼＝𠯗【三宮】]`唼食其髓。遭苦既久.從屍糞出.復涉第三鋒刃增內。謂此增內.復有三種.初刀刃路.謂於此中.仰布刀刃.以為大道.有情遊踐.纔下足時.皮肉與血俱斷碎墜.舉足還生.平復如本.次劍葉林.謂此林上純以銛利劍刃為葉.有情遊下.風吹葉墜.斬刺支體.骨肉零落.有烏駮狗.`[撲]`𢷏令僵仆`[仆＝什【宮】]`.齧首齩足.䶗頸擘胛.攫腹搯心.摣掣食噉.後鐵刺林.謂此林內.鐵樹高聳.量過百人.有利鐵刺.長十六指.有情被逼.上下樹時.其刺銛鋒下上鑱刺.有鐵嘴鳥.探啄有情眼`[睛＝精【宮】]`睛心肝.爭競而食.刀刃路等三種雖殊.而鐵`[仗＝杖【三】]`仗同.故一增攝.久經苦毒。越此增已.復溺第四烈河增中.謂此增河.其量深廣.熱醎烈水.盈滿其中.有情溺中.或浮或沒.或逆或順.或橫或轉.`[彼›]`被蒸被煮.骨肉糜爛.如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上下迴轉舉體糜爛.有情亦然.設欲逃亡.於兩岸上.有諸獄卒.手執刀槍.禦捍令迴.無由得出.復有獄卒.張大鐵網.漉諸有情.置於岸上洋銅灌其口令.吞熱鐵丸.眾苦備經.還擲河內。此河如塹.前三似園，圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱㮈落迦.寒㮈落迦.亦有八種。何等為八.一頞部陀.二尼剌`[＜刺]`部陀.三頞哳吒.四`[臛臛＝嚯嚯【明】]`臛臛婆.五`[虎虎＝唬唬【明】]`虎虎婆.六嗢鉢羅.七鉢特摩.八摩訶鉢特摩。此中有情.嚴寒所逼.隨身聲瘡變.立差別想名.謂`[二三＝一二【三】]`二三三.如其次第.此寒地獄.在繞四洲輪圍山外極冥闇所.於中恒有凄勁冷風.上下衝擊.縱橫旋擁.有情由此.屯聚相依.寒酷切身.膚皮皰裂.體戰`[僵硬＝彊鞭【三宮】]`僵硬.各出異聲.瘡開剖`[坼＝拆【三宮】]`坼.如三華相.多由謗賢聖.招如是苦果。有說：此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊.形如穀聚.故得苞容，是故大海漸深漸狹。十六大獄.皆諸有情.增上業感，餘孤地獄.或多二一.各別業招，或近江河.山間曠野.或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三，於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三.少有獄卒，琰魔王使.時時往來.巡檢彼故。其餘皆為獄卒防守，有情無情.異類獄卒.防守治罰.罪有情故。火不焚燒.有情卒者，彼身別稟異大種故.或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪。初同聖語，曾聞有以聖語告言：汝在人中.不觀欲過，又不承敬梵志沙門，是故於今.受斯劇苦。彼聞領解.生慚悔心，後不分明.苦所逼故。諸地獄器.安布如是。傍生所止.謂水陸空。生類顯形.無邊差別。其身行相.少竪多傍，如水邏剎娑及緊㮈落等.雖傍生攝.而形竪行。本住海中.後流五趣。初同聖語.後漸乖訛。諸鬼本住.琰魔王國，從此展轉.散趣餘方。此贍部洲.南邊直下.深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。 ==\[種類]== 鬼有三種，謂無少多財。 **無財**復三，謂炬鍼臭口。 **炬口鬼**者，此鬼口中.常吐猛焰.熾然無絕，身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。 **鍼口鬼**者，此鬼腹大量如山谷.口如鍼孔，雖見種種上妙飲食.不能受用，飢渴難忍。 **臭口鬼**者，此鬼口中.恒出極惡腐爛臭氣.過於糞穢沸溢廁門，惡氣自熏.恒空`[歐＝嘔【三】]`歐逆，設遇飲食.亦不能受，飢渴所惱.狂叫亂奔。 **少財**亦有三，謂鍼臭毛癭。 **鍼毛鬼**者.此鬼身毛.堅剛銛利.不可附近.內鑽自體.外射他身.如鹿箭中毒.`[晞＝脪【三宮】＊]`晞狂走.時逢不淨.少濟飢渴。 **臭毛鬼**者.此鬼身毛.臭甚常穢.熏爛肌骨.蒸坌腸`[胃＝腹【三宮】]`胃.衝喉變`[歐＝嘔【三宮】＊]`歐.荼毒難忍.攫體拔毛.傷裂皮膚.轉加劇苦.時逢不淨.少濟飢渴。言**癭鬼**者，謂此鬼`[咽＝胭【三宮】]`咽.惡業力故.生於大癭，如大癰腫.熱`[晞＝脪【三宮】＊]`晞酸疼，更相㓟𮊞.臭膿涌出，爭共取食.少得充飢。 **多財**亦有三，謂希祠`[‹詞]`希棄大勢。 **希祠鬼**者，此鬼恒時.往祠祀中.饗受他祭==\[[s12](婆沙011-020#a1論起因由-生聞經)]==。生處法爾.能歷異方，如鳥`[𣣋＝陵【三宮】]`𣣋虛.往還無礙。由先勝解.作是希望\[[s12](婆沙011-020#b1釋本文-希祠鬼)]：我若命終，諸子孫等.必當祠我.資具飲食。由勝解力.生此鬼中，乘宿善因.感此祠祭。或有先世性愛親知，為欲皆令豐足資具.如不如法.積集珍財，**慳悋居心.不能布施**。乘斯惡業.生此鬼中，住本舍邊便穢等處。親知追念.為請沙門梵志孤窮.供施崇福，彼鬼見已，於自親知及財物中.生己有想。又自明見慳果現前，於所施田.心生淨信，相續生長.捨相應思，由此便成順現法受，乘斯故得資具豐饒。 **希棄鬼**者，此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等.用充所食，亦得豐饒。謂彼宿生.慳過失故，有飲食處.見穢或空，樂穢見空.樂淨見穢；亦由現福==\[除想見倒]==，如其所應.各得豐饒.飲食資具。生處法爾.所受不同[zs12](婆沙011-020#b3五趣法爾勝事)，不可推徵.祠到所以。如地獄趣.**異熟生色.斷已還續**.餘趣則無，於人趣中.有勝念智.修梵行等.餘趣中無，天中隨欲.眾具皆現，如斯等事.生處法然.不可於中求其定量。 **大勢鬼**者，謂諸藥叉.及邏剎娑.恭畔荼`[荼＝茶【明】]`等，所受富樂.與諸天同，或依樹林.或住靈廟.或居山谷.或處空宮。 ==\[住處]== 然諸鬼中.無威德者，唯三洲有.除北俱盧。若有威德，天上亦有。贍部洲西.有五百渚，於中有二.唯鬼所居。渚各有城二百五十，有威德鬼.住一渚城，一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大轉輪王.名曰尼彌.將欲巡境，先告御者摩`[怛＝恒【元】]`怛黎言：宜引我車.從是道去.使吾現見罪福果殊。時摩怛黎.如王所勅.引車至彼二渚中間，處上空中.令王俯見：有威德鬼.處妙宮臺.富樂莊嚴.`[𣣋＝凌【三宮】]`𣣋下天眾，無威德鬼.處穢城村.老瘦飢窮.露形被髮.手執瓦器.乞`[匃＝句【宮】]`匃支身。王覩如斯，彌鑒因果。諸鬼多分.形竪而行，於劫初時.皆同聖語，後隨處別.種種乖訛。 ^x5qntl # 〖61_3_a〗日月迷盧半 `E2.1.1.7.明日月等` 日月所居量等義者.頌曰： ● #日月迷盧半 #五十一五十 #夜半日沒中 #日出四洲等 ᅟ`〖61_3_d〗` ○ #雨際第二月 #後九夜漸增 #寒第四亦然 #夜減晝翻此 ᅟ`〖62_3_d〗` ○ #晝夜增臘縛 #行南北路時 #近日自影覆 #故見月輪缺 ᅟ`〖63_3_d〗` 論曰：日月眾星.依何而住.依風而住.謂諸有情業增上力.共引風起.繞妙高山.空中旋環.運持日等.令不停墜.彼所住去此幾踰繕那.持雙山頂.齊妙高山半.日等徑量幾踰繕那.日五十一.月唯五十.星最小者.半俱盧舍.最大者十六踰繕那.日輪下面.頗胝迦寶.火珠所成.能熱能照.月輪下面.頗胝迦寶.水珠所成.能冷能照.隨有情業增上所生.能於眼身果花稼穡藥草等物.如其所應.為益為損.四洲日月.各有別耶。不爾.四洲同一日月.俱時四處作所作耶。不爾.云何.夜半日沒.日中日出.四洲時等.俱盧贍部牛貨勝身.隔妙高山.相對住故.若俱盧夜半.則贍部日中.勝身日沒.牛貨日出.若牛貨日中.則勝身夜半.贍部日沒.俱盧日出.此略義者.隨何洲相對.日中月中.餘二洲隨應西沒東出.第三洲處.夜中晝中.由是若時勝身牛貨.如其次第.日中月中.爾時`[光＝先【三宮】＊]`光明四洲皆有。然`[光＝先【三宮】＊]`光作事在東南洲.於西北洲唯明作事.俱見兩事.在北南洲.謂贍部洲.見日出月沒.見月出日沒.謂俱盧洲.東勝身洲.唯得見日.唯得見月.謂牛貨洲.如是所餘例應思擇.何緣晝夜有減有增.日行此洲.路有別故.從雨際第二月後半第九日.夜漸增.從寒際第四月後半第九日.夜漸減.晝增減位.與此相違.夜漸增時.晝便漸減.夜漸減位.晝則漸增.晝夜增時.一晝夜增幾.增一臘縛.晝夜減亦然.日行此洲.向南向北.如其次第.夜增晝增.何故月輪於黑半末白半初位.見有缺耶。世施設中作如是釋.以月宮殿行近日輪.月被日輪光所侵照.餘邊發影.自覆月輪.令於爾時見不圓滿.理必應爾.以於爾時亦見不明全月輪故.由是日沒月便出時.相去極遙.見月圓滿。有餘師說：由日月輪行度不同.現有圓缺.此不應理.應無定故.或應思求餘決定理. # 〖64_3_a〗妙高層有四 `E2.1.1.8.明天器` `F2.1.1.8.1.明天所居器` `G2.1.1.8.1.1.正明天器` `H2.1.1.8.1.1.1.明四天王天器` 日等宮殿.何有情居.四大天王所部天眾.是諸天眾.唯住此耶。若空居天.唯住如是.日等宮殿.若地居天.住妙高山諸層級等.有幾層級.其量云何.何等諸天.住何層級.頌曰： ● #妙高層有四 #相去各十千 #傍出十六千 #八四二千量 ᅟ`〖64_3_d〗` ○ #堅手及持鬘 #恒憍大王眾 #如次居四級 #亦住餘七山 ᅟ`〖65_3_d〗` 論曰：蘇迷盧山.有四層級.始從水際.盡第一層.相去十千踰繕那量.如是乃至.從第三層.盡第四層.亦十千量.此四層級.從妙高山.傍出圍繞.盡其下半.最初層級.出十六千.第二第三第四層級.如其次第.八四二千.住初層天.名為堅手.持鬘居第二.恒憍處第三.四大天王及諸眷屬.各一方面住第四層.堅手等三天.皆四王眾攝.持雙山等七金山上.亦有四王所部村邑.是名依地住.四大王眾天.於欲天中.此天最廣. # 〖66_3_a〗妙高頂八萬 `H2.1.1.8.1.1.2.明三十三天器` 三十三天.住在何處.頌曰： ● #妙高頂八萬 #三十三天居 #四角有四峯 #金剛手所住 ᅟ`〖66_3_d〗` ○ #中宮名善見 #周萬踰繕那 #高一半金城 #雜飾地柔軟 ᅟ`〖67_3_d〗` ○ #中有殊勝殿 #周千踰繕那 #外四苑莊嚴 #眾車麁雜喜 ᅟ`〖68_3_d〗` ○ #妙地居四方 #相去各二十 #東北圓生樹 #西南善法堂 ᅟ`〖69_3_d〗` 論曰：三十三天.住迷盧頂.其頂四面.各二十千.若據周圍.數成八萬。有餘師說：面各八十千.與下際四邊.其量無別.山頂四角.各有一峯.其高廣量.各有五百.有藥叉神.名金剛手.於中止住.守護諸天.於山頂中.有宮名善見.面二千半.周萬踰繕那.金城量高.一踰繕那半.其地平坦.亦真金所成.俱用百一雜寶嚴飾.地觸柔軟.如妬羅綿.於踐躡時.隨足高下.是天帝釋.所都大城.城有千門.嚴飾壯麗.門有五百青衣藥叉.勇健端嚴.踰繕那量.各嚴鎧仗.防守城門.於其城中.有殊勝殿.種種妙寶.具足莊嚴.蔽餘天宮.故名殊勝.面二百五十.周千踰繕那.是謂城中諸可愛事.城外四面四苑莊嚴.是彼諸天.共遊戲處.一眾車苑.謂此苑中.隨天福力.種種車現.二麁惡苑.天欲戰時.隨其所須.甲仗等現.三雜林苑諸天入中.所玩皆同.俱生勝喜.四喜林苑.極妙欲塵.雜類俱臻.歷觀無厭.如是四苑.形皆畟方.一一周千踰繕那量.居中各有一如意池.面各五十踰繕那量.八功德水彌滿其中.隨欲妙華寶舟好鳥.一一奇麗.種種莊嚴.四苑四邊.有四妙地.中間各去苑二十踰繕那.地一一邊量皆二百.是諸天眾.勝遊戲所.諸天於彼.捔勝歡娛.城外東北.有圓生樹.是三十三天.受欲樂勝所.`[盤＝槃【三宮】]`盤根深廣.五踰繕那.聳[榦-木+禾]上`[升＝昇【三】]`升.枝條傍布.高廣量等.百踰繕那.挺葉開花.妙香芬馥.順風熏滿百踰繕那.若逆風時.猶遍五十.若謂經遮故無逆風熏經.就人間香校量無失.謂現見故.引校德香.且對人間香.讚德香為勝.諸天福勝.感此樹香.雖天和風力所擁遏。然能相續.流趣餘方.非人間香能有是事.業果差別.難可思議.不應以人貶量天福.城外西南角.有大善法堂.三十三天.時集詳`[辨＝辯【三宮】＊]`辨.制伏阿素洛等.如法不如法事。 # 〖70_3_a〗此上有色天 `H2.1.1.8.1.1.3.明空居天` 如是已`[辨＝辯【三宮】＊]`辨三十三天所居外器.餘有色天眾所住器云何.頌曰： ● #此上有色天 #住依空宮殿 ᅟ`〖70_3_b〗` 論曰：從夜摩天.至色究竟.所住宮殿.皆但依空有說：空中密雲彌布.如地為彼宮殿所依外器世間.至色究竟.上無色故.不可施設。 # 〖70_3_c〗六受欲交抱 `G2.1.1.8.1.2.便顯餘義` `H2.1.1.8.1.2.1.明六天行婬` 如是所說諸天眾中.頌曰： ● #六受欲交抱 #執手笑視婬 ᅟ`〖70_3_d〗` 論曰：梵眾天等，由對治力.於諸欲法.皆已遠離，唯六欲天.受妙欲境。六欲天者：一四大王眾天，謂彼有四大王及所領眾，或彼天眾.事四大王，是四大王之所領故。二三十三天，謂彼天處.是三十三部諸天所居。==\[佛地經論：三十三天，謂此山頂四面各有八大天王，帝釋居中，故有此數。]== 三夜摩天，謂彼天處，時時多分稱快樂哉。`[快＝慢【宮】]` 四覩史多天，謂彼天處，多於自所受.生喜足心。五樂變化天，謂彼天處，樂數化欲境.於中受樂。六他化自在天，謂彼天處，於他所化欲境.自在受樂。 ^im4xq0 ==\[s113夜摩天相抱成婬…]== 六中初二依地居天，形交成婬.與人無別。然風氣泄.熱惱便除.非如人間有餘不淨.夜摩天眾.纔抱成婬.俱起染心.暫時相抱.熱惱便息.唯一起染.雖受抱樂.而不成婬.若俱無染心.雖相執抱.如親相敬愛.而無過失.覩史多天.但由執手熱惱便息.樂變化天.`[唯＝惟【三宮】＊]`唯相向笑.便除熱惱.他化自在.相視成婬.如是後三俱一無染成婬樂愛.差別如前.後二天中.`[唯＝惟【三宮】＊]`唯化資具.若異此者.俱染不成.實並形交.方成婬事.施設所說.顯時不同.由上諸天欲境轉妙.貪心轉重.身觸有殊.故經少時.數成婬事.不爾天欲樂.應少於人中. # 〖71_3_a〗初如五至十 `H2.1.1.8.1.2.2.明諸天初生` 隨彼諸天男女膝上.有童男童女.欻爾化生.即說為彼天所生男女. 初生天眾.身量云何.頌曰： ● #初如五至十 #色圓滿有衣 ᅟ`〖71_3_b〗` 論曰：且六欲諸天初生.如次如五六七八九十歲人.生已`[＜己]`身形速得圓滿.色界天眾.於初生時.身量周圓.具妙衣服.一切天眾.皆作聖言.謂彼言詞.同中印度。然不由學.自解典言. # 〖71_3_c〗欲生三人天 `H2.1.1.8.1.2.3.明欲生樂生` 欲生樂生云何差別.頌曰： ● #欲生三人天 #樂生三九處 ᅟ`〖71_3_d〗` 論曰：欲生三者.有諸有情.樂受現前諸妙欲境.彼於如是現欲境中.自在而轉.謂`[今＝全【三宮】]`今人趣.及下四天.有諸有情.樂受自化諸妙欲境.彼於自化妙欲境中.自在而轉.謂`[唯＝惟【三宮】＊]`唯第五樂變化天.有諸有情.樂受他化諸妙欲境.彼於他化妙欲境中.自在而轉.謂第六他化自在天。此欲生三，依何建立。[s173](婆沙151-175#^rm0uho) 依受如生現前欲境故，依受如樂自化欲境故，依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用.有罪有勞.現前欲境故，依樂受用.無罪有勞.自化欲境故，依樂受用.無罪無勞.他化欲境故。依如是等，故有差別。樂生三者，三靜慮中.於九處生.受三種樂，以彼所受.有樂異熟.無苦異熟，故名樂生。此樂生三.依何建立。依多安住.離生喜樂.定生喜樂.離喜樂故.或依三種災所及故.或依尋喜樂增上故.或依身想異無異故.依如是等.故有差別.大梵既有喜樂現行.名樂生天.亦無有失. # 〖72_3_a〗如彼去下量 `F2.1.1.8.2.明天器近遠` `G2.1.1.8.2.1.明天器近遠` 所說諸天二十二處，上下相去.其量云何。頌曰： ● #如彼去下量 #去上數亦然 ᅟ`〖72_3_b〗` 論曰：一一中間.踰繕那量非易可數，但可總舉.彼去下量，去上例然。隨從何天去下海量，彼上所至.與去下同。謂妙高山從第四層級.去下大海四萬踰繕那，上去三十三天.亦如去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天.其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海，從彼上去色究竟天.其量亦爾。如是懸遠多踰繕那，如明眼人暫見色頃`[頃＝頂【三宮】]`，世尊能以意勢神通，運身往來自在無礙，故佛神力不可思議。[s141](婆沙131-150#^ken5az) ^a2x8f6 # 〖72_3_c〗離通力依他 `G2.1.1.8.2.2.明下見上天` 於下處生.昇見上不.頌曰： ● #離通力依他 #下無昇見上 ᅟ`〖72_3_d〗` 論曰：如四`[大王天＝天王【三】，大王【宮】]`大王天眾昇見三十三天.非三十三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通.一切皆能昇見於上.或依他力.昇見上天.謂得神通及上天眾引接.往彼隨其所應.或上天來下亦能見.若上界地來向下時.非下化身.下眼不見.非其境界故.如不覺彼觸故.上界地來向下時.必化下身.為令下見.有餘部說.如欲界中.若往若來.下眼見上.如是色界諸地往來.設離下化身.下眼亦見上.彼說非理.以色界中諸地相望因果斷故.要離下地染.方得上生故.下地眼根.不見上色.是卑下業.所感果故.雖欲見上而無見能.依地居天.已說處量.夜摩天等處量云何.有說：四天如迷盧頂.有說：此四上倍倍增。有餘師言：初靜慮地宮殿依處.等一四洲.第二靜慮.等小千界.第三靜慮.等中千界.第四靜慮.等大千界。 # 〖73_3_a〗四大洲日月 `D2.1.2.總辨大千` 有餘師言：下三靜慮.如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際.齊何量說小中大千.頌曰： ● #四大洲日月 #蘇迷盧欲天 #梵世各一千 #名一小千界 ᅟ`〖73_3_d〗` ○ #此小千千倍 #說名一中千 #此千倍大千 #皆同一成壞 ᅟ`〖74_3_d〗` 論曰：千四大洲.乃至梵世.如是總說為一小千.千倍小千.名一中千界.千中千界.總名一大千.此中小千.唯舉至梵世故.少光等非小千界攝.積小千等為中大千.故中大千亦不攝彼。又言小者.是卑下義.以除上故.如截角牛.積小成餘.亦非攝彼.此三千界.同壞同成.其中有情.壞成亦等. # 〖75_3_a〗贍部洲人量 `C2.2.明能居量` `D2.2.1.明身量` 如外器量別.身量亦別耶。亦別.云何.頌曰： ● #贍部洲人量 #三肘半四肘 #東西北洲人 #倍倍增如次 ᅟ`〖75_3_d〗` ○ #欲天俱盧舍 #四分一一增 #色天踰繕那 #初四增半半 ᅟ`〖76_3_d〗` ○ #此上增倍倍 #唯無雲減三 ᅟ`〖77_3_b〗` 論曰：贍部洲人身.多長三肘半.於中少分.有長四肘.東勝身人.身長八肘.西牛貨人.長十六肘.北俱盧人.三十二肘.欲界六天.最下身量.一俱盧舍.四分之一.如是後後一一分增.至第六天.身一俱盧舍半.色天身量.初梵眾天.半踰繕那.梵輔全一.大梵一半.少光二全.此上餘天.皆增倍倍.`[唯＝惟【三宮】＊]`唯無雲減三踰繕那.謂無量光天.倍增二至四.乃至色究竟.增滿萬六千. # 〖77_3_c〗北洲定千年 `D2.2.2.明壽量` `E2.2.2.1.明善趣壽量` 身量既殊.壽量別不.亦別.云何.頌曰： ● #北洲定千年 #西東半半減 #此洲壽不定 #後十初叵量 ᅟ`〖78_3_b〗` ○ #人間五十年 #下天一晝夜 #乘斯壽五百 #上五倍倍增 ᅟ`〖79_3_b〗` ○ #色無晝夜殊 #劫數等身量 #無色初二萬 #後後二二增 ᅟ`〖80_3_b〗` ○ #少光上下天 #大全半為劫 ᅟ`〖80_3_d〗` 論曰：北俱盧人.定壽千歲.彼於人趣.福力最強.鈍根薄塵.多諸快樂.無攝受過.死必上生.少受士用果.離諸違諍濁.以彼有情所受種種衣服嚴具皆從樹生.諸妙花香.處處皆有.宮殿臺閣.池路橋船.`[婇＝采【三宮】]`婇女園林.自然華麗.其地平坦.無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵.亦無毒蟲諸惡禽獸.一切資具非工所成.晝夜雖恒受用無罪.諸善業果而不耽著.西牛貨人壽五百歲.東勝身人壽二百五十歲.南贍部人壽無定限.劫後增減或少或多.少極十年多極八萬.於劫初位.人壽叵量.非百千等所能計故.已說人間壽量長短.要`[先＝光【宮】]`先建立天上晝夜.方可算計天壽短長.天上`[云＝若【宮】]`云何建立晝夜.人五十歲.為六天中最在下天一晝一夜.乘斯晝夜.三十為月.十二月為歲.彼壽五百年.上五欲天.漸俱增倍.謂人百歲.為第二天一晝一夜.乘斯晝夜.成月及年.彼壽千歲.夜摩等四.隨次如人二四八百千六百歲.為一晝夜.乘斯晝夜.成月及年.如次彼壽二四八千萬六千歲.持雙`[以＝已【三宮】]`以上.日月並無晝夜.光明依何而有.依華開合鳥鳴不鳴.寤寐不同.立有晝夜.外光明事.依內身成.已說欲天壽量長短.色天無有晝夜差別.但以劫數.知壽短長.彼劫壽短長.與身量數等.謂若身量半踰繕那.壽量半劫.若彼身量一踰繕那.壽量一劫.乃至身量長萬六千.壽量亦同.萬六千劫.已說色界天壽短長.無色四天.從下如次.壽量二四六八萬劫.上所說劫.為定依何.為壞為成.為中為大.少光以上.大全為劫.自下諸天.大半為劫.即由此故.說大梵王過梵輔天壽一劫半.空成住壞.各二十中.總八十中.為一大劫.取成住壞總六十中.為大梵王一劫半壽.故以大半四十中劫.為下三天所壽劫量. # 〖81_3_a〗等活等上六 `E2.2.2.2.明惡趣壽量` 已說善趣壽量短長.惡趣云何.頌曰： ● #等活等上六 #如次以欲天 #壽為一晝夜 #壽量亦同彼 ᅟ`〖81_3_d〗` ○ #極熱半中劫 #無間中劫全 #傍生極一中 #鬼月日五百 ᅟ`〖82_3_d〗` ○ #頞部陀壽量 #如一婆訶麻 #百年除一盡 #後後倍二十 ᅟ`〖83_3_d〗` 論曰：惡趣亦無如人晝夜。然其壽量.比況可知.四大王等.六欲`[天＝夭【宋元】]`天壽.如其次第.為等活等六㮈落迦一晝一夜壽量.如次亦同彼天.謂四大王壽量五百.於等活地獄.為一晝一夜.乘此晝夜.成月及年.以如是年.彼壽五百.乃至他化.壽萬六千.於炎熱地獄.為一晝一夜.乘此晝夜.成月及年.彼壽如斯.萬六千歲.極熱地獄.壽半中劫.無間地獄.壽一中劫.傍生壽量.多無定限.若壽極長.亦一中劫.謂難陀等.諸大龍王.故世尊言.大龍有八.皆住一劫能持大地.鬼以人間一月為一日.乘此成月歲.壽五百年.寒那落迦.云何壽量.世尊寄喻.`[顯＝為【明】]`顯彼壽言.如此人間佉`[黎＝梨【三宮】]`黎二十.成摩揭陀國一麻婆訶量.有置`[巨勝＝苣勝【三】＊]`巨勝平滿其中.設復有能百年除一.如是`[巨勝＝苣勝【三】＊]`巨勝.易有盡期.生頞部陀.壽量難盡.此二十倍.為第二壽.如是後後二十倍增.是謂八寒地獄壽量. # 〖84_3_a〗諸處有中夭 `E2.2.2.3.明中夭不中夭` 此諸壽量.有中夭耶。頌曰： ● #諸處有中夭 #除北俱盧洲 ᅟ`〖84_3_b〗` 論曰：諸處壽量.皆有中夭.唯北俱盧.定壽千歲.此約處說.非別有情.有別有情.不中夭故.謂住覩史多天.一生所繫菩薩.決定盡彼天中壽量.若最後有.佛記佛使.隨信法行.菩薩輪王母.懷彼二胎時.此等有情.事未究竟.終不中夭.非謂必盡隨所生處壽量短長。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十一阿毘達磨順正理論卷第三十二☗s32 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯緣起品第三之十二 # 〖84_3_c〗極微字剎那 `C2.3.明三分齊` `D2.3.1.明三極少` 如是已就踰繕那等.`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯器世間身量差別.就年等`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯壽量有殊.二量不同.未說應說.建立此等.無不依名.前二及名.未詳極少.今應先`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯三極少量.頌曰： ● #極微字剎那 #色名時極少 ᅟ`〖84_3_d〗` 論曰：以勝覺慧.分析諸色.至一極微，故一極微.為色極少.不可析故。如是分析諸名及時.至一字剎那.為名時極少。一字名者.如說掉名。何等名為一剎那量。 A經主率意.作是釋言：謂眾緣合時.法得自體頃。如是所釋.理不極成。應審法生前.體為有非有。對法者說：眾緣合時.諸法得生.非得自體，未生諸法.已有體故。 B1法體已有，何用復生。眾緣合時.體雖已有.而能令彼至牽果位起勝作用，故說為生。至現已生.正能牽果，牽果用息.說為過去。 A未來何故.無牽果能。B此責不然，即如有責.未來何不名現在故。諸牽果用.我說現在，是故不應作如是責。 A何緣`[固＝因【宮】]`固執如是義宗。B若異此宗，凡有所立.現與無量理教相違。`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯三世中.當廣思擇。去來實有體，其理既成，彼說剎那量.定不應理。 B2又待別舉餘量顯故，謂眾緣合.法得自體，仍未決了.此經幾時。又法剎那非世現見.故問何量名一剎那，應答剎那其量如是。法得體頃.彼謂剎那，寧舉剎那.顯剎那量，故彼所釋.其理不成。毘婆沙師.依勝義說，法剎那量.可以喻彰。然佛世尊.曾不說者，以不見有能解者故。然有為欲開曉學徒.依`[比＝北【明】]`比量門.方便顯示，謂如壯士一彈指時.經細剎那六十五等。 ^6hmy55 # 〖85_3_a〗極微微金水 `D2.3.2.明二量` `E2.3.2.1.明踰繕那等` 如是已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯三極少量.前二量殊.今次應`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯踰繕那等.其量云何.頌曰： ● #極微微金水 #兔羊牛隙塵 #蟣虱麥指節 #後後增七倍 ᅟ`〖85_3_d〗` ○ #二十四指肘 #四肘為弓量 #五百俱盧舍 #此八踰繕那 ᅟ`〖86_3_d〗` ## 極微量論曰：一極微量.亦可喻顯，唯佛乃知.故亦不說。然為安立阿練若處，故毘奈耶.但作是說：七極微集.名一微等。極微為初.指節為後，應知後後皆七倍增。謂七極微.為一微量，積微至七.為一金塵，積七金塵.為水塵量，水塵積至七.為一兔毛塵，積七兔毛塵.為羊毛塵量，積羊毛塵七.為一牛毛塵，積七牛毛塵.為隙遊塵量，隙塵七為蟣，七蟣為一虱，七虱為穬麥，七麥為指節。三節為一指.世所極成，是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘，竪積四肘為弓.謂尋。竪積五百弓.為一俱盧舍，毘奈耶說：此是從村至阿練若.中間道量。說八俱盧舍.為一踰繕那。已說極微漸次積集成微，乃至一踰繕那。 ## 假實極微然許極微略有二種，一實二假。其相云何。 實謂極成色等自相，於和集位.現量所得。假由分析.比量所知，謂聚色中.以慧漸析.至最極位==\[[下文](正理31-35#極微理證)]==，然後於中`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯色聲等極微差別，此析所至.名假極微，令慧尋思極生喜故。此微即極.故名極微，極謂色中析至究竟，微謂唯是慧眼所行，故極微言.顯微極義。 ==\[極微假實。如說：「於多方所安布差別所成色聚長等但為意識境，以諸假有唯是意識所緣境界；能成長等.如種極微如是安布.說為形色，是無分別眼識所取。」眼識所取長等極微是實極微，諸實極微於和集位安布成形發眼識故，說爲眼識現量所取。然和合所成假聚長等差別，唯是假立，唯意識境。又，唯有意識能依合集極微聚色(可為眼見.更不可析)析至極微，此唯比量所析，非根識析得，故亦說此極微爲假；此等和集能發根識，故說爲實。假實皆依一物別說。]== ## 證有極微以何為證知有極微。以阿笈摩.及理為證。 ### 極微教證 **阿笈摩者**， 1.謂契經說，諸所有色.或細或麁。細者謂極微.更不可析故，餘有對色.說名為麁。 A復有餘師.作如是釋：不善無記.說名為麁.所餘善色.說名為細，如是欲色繫.有漏無漏別。 B此不應理，以劣勝言.已攝如是性等別故。 A復有別釋'.'眼境為麁.耳等餘根所取名細。 B此亦非善.俱通二故。又不定故.謂有細色.如析毛端.極明眼者.猶難得見，或有大聲.如雷音等.震動天地.有耳皆聞。是故細言.表極微色，理善成就。 A若謂經中亦說段食有麁細故，此釋非者， B亦不相違，此經說色.彼經說食.意各別故，以一極微.可名為色.不可名食，故意有異。理必應爾，以伽他言： ᅟ**黑白等諸色ᅟ皆有細有麁ᅟ細者謂最微ᅟ麁即餘有對**ᅟ 由此誠證.極微定有。 2.又先已說。先說者何。謂毘奈耶作如是說：七極微集.名一微等。 ### 極微理證如是名教，**其理者何**。謂如積聚有情身色.至色究竟.有量最麁，准此亦應.分析諸色.有究竟處，名一極微。云何知爾。以可析法.分析至窮，猶有餘故。 1謂世現見，以餘聚色.析餘聚色，有細聚生，析析至窮，猶有餘分.可為眼見.更不可析==\[聚極微.微塵]==。 2如是聚色不能析處，亦如麁聚.有可析理，謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚至窮，慧析至窮.應有餘在.可為慧見.更不可析，此餘在者.即是極微==\[事極微]==。是故極微.其體定有，此若無者.聚色應無，聚色必由此所成故。 # 〖87_3_a〗百二十剎那 `E2.3.2.2.明年等` `F2.3.2.2.1.明剎那至年` 如是已說踰繕那等，應辯年等.其量云何。頌曰： ● #百二十剎那 #為怛剎那量 #臘縛此六十 #此三十須臾 ᅟ`〖87_3_d〗` ○ #此三十晝夜 #三十晝夜月 #十二月為年 #於中半減夜 ᅟ`〖88_3_d〗` 論曰：剎那百二十.為一怛剎那.六十怛剎那.為一臘縛.三十臘縛.為一牟呼栗多.三十牟呼栗多.為一晝夜.此晝夜有時增有時減有時等.三十晝夜為一月.總十二月為一年.於一年中分為三際.謂寒熱雨.各有四月.十二月中.六月減夜.以一年內夜總減六.云何如是.故有頌言。 ᅟ**寒熱雨際中ᅟ一月半已度ᅟ於所餘半月ᅟ智者知夜減**ᅟ # 〖89_3_a〗應知有四劫 `F2.3.2.2.2.明劫量` `G2.3.2.2.2.1.明劫數` 如是已辯剎那至年.劫量不同.今次當辯.頌曰： ● #應知有四劫 #謂壞成中大 #壞從獄不生 #至外器都盡 ᅟ`〖89_3_d〗` ○ #成劫從風起 #至地獄初生 #中劫從無量 #減至壽唯十 ᅟ`〖90_3_d〗` ○ #次增減十八 #後增至八萬 #如是成已住 #名中二十劫 ᅟ`〖91_3_d〗` ○ #成壞壞已空 #時皆等住劫 #八十中大劫 #大劫三無數 ᅟ`〖92_3_d〗` 論曰：言壞劫者.謂從地獄有情不復生.至外器都盡.壞有二種.一趣壞.二界壞.復有二種.一有情壞.二外器壞。然壞與成總分四品.一者正壞.二壞已空.三者正成.四成已住.言正壞者.謂此世間.過於二十中劫住已.從此復有等住二十.壞劫便至.壞劫將起.住此洲人.壽量八萬.若時地獄有情命終.無復新生.為壞劫始.乃至地獄.無一有情.爾時名為地獄已壞.諸有地獄.定受業者.業力引置他方獄中.由此准知.傍生鬼趣.時人身內.無有諸蟲.與佛身同.傍生壞故.有說：二趣於人益者.壞與人俱.餘者先壞.如是二說.前說為善.若時人趣.此洲一人.無師法然.得初靜慮.從靜慮起.唱如是言.離生喜樂.甚樂甚靜.餘人聞已.皆入靜慮.命終並得生梵世中.乃至此洲有情都盡.是名已壞贍部洲人.東西二洲.例`[此＝比【宋】]`此應說.北洲命盡.生欲界天.由彼鈍根無離欲故.生欲天已.靜慮現前.轉得勝依.方能離欲.乃至人趣.無一有情.爾時名為人趣已壞.若時天趣.欲界六天.隨一法然.得初靜慮.乃至並得生梵世中.爾時名為欲天已壞.如是欲界無一有情.名欲界中有情已壞.若時梵世.隨一有情.無師法然.得二靜慮.從彼定起.唱如是言.定生喜樂.甚樂甚靜.餘天聞已.皆入彼靜慮命終.並得生極光淨天.乃至梵世中.有情都盡.如是名已壞有情世間.唯器世間.空曠而住.餘方世界一切有情.感此三千世界業盡.於此漸有七日輪現.諸海乾竭.眾山洞然.洲渚三輪.並從焚燎.風吹猛焰.燒上天宮.乃至梵宮.無遺灰燼.自地火焰.燒自地宮.非他地災能壞他地.由相引起.故作是言.下火風飄焚燒上地.謂欲界火.猛焰上昇.為緣引生色界火焰.餘災亦爾.如應當知.如是始從地獄漸減.乃至器盡.總名壞劫.所言成劫.謂從風起.乃至地獄始有情生.謂此世間災所壞已.二十中劫.唯有虛空.過此長時.次應復有等住二十.成劫便至.一切有情業增上力.空中漸有微細風生.是器世間將成前相.風漸增盛.成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮.乃至夜摩宮.後起風輪等.是謂成立外器世間.器有壞成.由有情力.若有情類.久集上天.此器世間.必應漸起.令福減者.散下居故.謂極光淨.久集有情.天眾既多.居處迫迮.諸福減者.應散下居.此器世間.理應先起.故劫壞位.有情上集.於劫成時.有情下散.由罪福減及福罪增.集散旋環.理應如是.既已成立此器世間.初一有情.極光淨歿.生大梵處空宮殿中.後諸有情.亦從彼歿.有生梵輔.有生梵眾.有生他化自在天宮.漸漸下生.乃至人趣.俱盧牛貨勝身贍部.後生餓鬼傍生地獄.法爾後壞.必最初成.若初一有情生無間獄.二十中成劫應知已滿.此後復有二十中劫.名成已住.次第而起.謂從風起.造器世間.乃至後後有情漸住。初一有情.極光淨歿.生大梵宮者，即為大梵王。諸大梵王.必異生攝，以無聖者還生下故.上二界無入見道故。即由此故，無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終，極光淨天.壽八大劫，二十中劫.世界還成，如何梵王.生極光淨.受少壽量.還從彼歿。雖彼非無有中夭義，而廣大福.方生彼天，八大劫壽中.始經少分.二十中劫頃，寧即命終。以此觀知.餘來生此。==\[雜含：曾於七年中，修習慈心。經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。]\[增一：昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空(處天)梵天處為大梵天，無與等者統百千世界。]== 此洲人壽.經無量時.至住劫初.壽方漸減.從無量減.至極十年.即名為初一住中劫.此次十八.皆有增減.謂從十年增至八萬.復從八萬減至十年.爾乃名為第二中劫.次餘十七.例皆如是於十八後.從十歲增至極八萬歲.名第二十劫.一切劫增.無過八萬.一切劫減.唯極十年.十八劫中.一增一減.時量方等.初減後增.故二十劫.時量皆等.此總名為成已住劫.所餘成壞.及壞已空.雖無減增二十差別。然由時量與住劫同.准住各成二十中劫.成中初劫.起器世間.後十九中.有情漸住.壞中後劫.`[減＝滅【宮】]`減器世間.前十九中.有情漸捨.如是所說.成住壞空.各二十中.積成八十.總此八十.成大劫量.若爾且對苦苦為言.應生死中樂多非苦.壞空成劫.一向`[樂＝苦【三宮】]`樂故.於住劫中.雖苦樂雜.而純苦少.純樂時多.時分雖然.而苦起位.增上猛利.樂則不爾.謂於熱際.烈日逼身.雖用旃檀烏施羅末及氷雪等.而為對治.便有增上身安樂生.爾時欻遭小刺所刺.頓忘眾樂.唯覺有苦.如是若遇恩愛別離.心中所生.增上苦受.重於恩愛.和合生樂.由如是等.知生死中.樂少苦多.其理決定.諸劫唯用五蘊為體.除此時體不可得故.經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者.於前所說四種劫中.積大劫成三劫無數.謂從初種大菩提種.經三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果.既稱無數.何復言三.有釋此言.諸善算者.依算計論算至數窮.初不能知.名一無數.如是無數.積至第三.餘復釋言.六十數內.別有一數.立無數名.謂有經中.說六十數.此言無數.當彼一名.積此至三.名三無數.非諸算計不能數知.菩薩經斯三劫無數.方乃證得無上菩提。 # 〖93_3_a〗減八萬至百 `G2.3.2.2.2.2.明劫中人` `H2.3.2.2.2.2.1.明佛獨覺` 如是已辯劫量差別.諸佛獨覺.出現世間.為劫增時.為劫減位.頌曰： ● #減八萬至百 #諸佛現世間 #獨覺增減時 #麟角喻百劫 ᅟ`〖93_3_d〗` 論曰：從此洲人壽八萬歲.漸減乃至壽極百年，於此中間.諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增.難教厭故，多行妙行故.少有墮三塗。減百年時.何故無佛。`[現＝見【三宮】]`現於如是壽短促時.不能具成佛所作故。謂一切佛.出現世間.決定捨於第五分壽，從定所起命行依身.非於爾時所化樂見，以設出世為佛事少，故於爾時.佛不出世。經主於此.作是釋言：五濁極增.難可化故。豈不今世人減百年五濁雖增.而有能`[辦＝辯【三宮】]`辦入正決定離染得果，佛唯為此.應`[出＋（現）【三宮】]`出世間。故彼所言.非為善釋。非百年位佛出世時.一切皆能遵崇聖教.入正決定.離染得果，可言減百一分.不能`[＊]`辦斯佛事.故無佛出。然於減百.設佛出世.亦有一分能遵教等.如百年時，佛何不出。若謂減百堪化有情極`[鮮＝尠【三宮】]`鮮少故.佛不出者，是則應說前所立因：「不能具成佛所作故。」雖於減百五濁極增.不能具成佛所作事，由斯故佛不出世間。而此親因，非彼所說。言五濁者.一壽濁.二劫濁.三煩惱濁.四見濁.五有情濁. 云何濁義.極鄙下故.應棄捨故.如滓穢故. 豈不壽劫有情濁三互不相離.見濁即用煩惱為體.五應不成. 理實應然.但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損.一壽命衰損.時極短故.二資具衰損.少光澤故.三善品衰損.欣惡行故.四寂靜衰損.展轉相違成諠諍故.五自體衰損.非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同.故分五濁。獨覺出現.通劫增減。然諸獨覺.有二種殊.一者部行.二麟角喻.部行獨覺.先是聲聞.得勝果時.轉名獨勝.有餘說彼先是異生.曾修聲聞順決擇分.今自證道.得獨勝名.由本事中說.一山處總有五百苦行外仙.有一獼猴.曾與獨覺相近而住.見彼威儀.展轉遊行.至外仙所.現先所見獨覺威儀.諸仙覩之.咸生敬慕.須臾皆證獨覺菩提.若先是聖人.不應修苦行.麟角喻者.謂必獨居.二獨覺中.麟角喻者.要百大劫.修菩提資糧。然後`[方＝力【明】]`方成麟角喻獨覺.言獨覺者.謂現身中.`[離＝雖【三宮】]`離稟至教.唯自悟道.以能自調不調他故.何緣獨覺.言不調他.非彼無能演說正法.以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞.諸佛言詞.堪為他說.得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲.為攝有情現神通故。又不可說無受教機.爾時有情.亦有能起世間離染.對治道故.雖有此理.而今測量.彼知爾時有情根欲.入見諦等.不藉他教.故不說法以調伏他.除此所餘.攝有情事.無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力無畏對.於我論堅執眾中欲說無我心便怯劣.故不說教以調伏他.有餘釋言.由彼獨覺長時數習少欲勝解。又避攝眾諠雜過失.故不說法以調伏他.若自有能.他有根欲.棄而不濟度.豈名有慈悲.是故應如前釋為善. # 〖94_3_a〗輪王八萬上 `H2.3.2.2.2.2.2.明輪王出現` 輪王出世.為在何時.幾種幾俱何威何相.頌曰： ● #輪王八萬上 #金銀銅鐵輪 #一二三四洲 #逆次獨如佛 ᅟ`〖94_3_d〗` ○ #他迎自往伏 #諍陣勝無害 #相不正圓明 #故與佛非等 ᅟ`〖95_3_d〗` `[明圓＞圓明]` 論曰：從此洲人壽無量歲.乃至八萬歲.有轉輪王生.減八萬時.有情`[富＝為【宮】]`富樂.壽量損減.非其器故.或順彼受業.定於彼時.方與果故.如感佛身業.要劫減時方能與果.王由輪寶旋轉應導.威伏一切.名轉輪王.施設`[足＝之【三】]`足中.說有四種.金銀銅鐵輪應別故.如其次第.勝上中下.逆次能王領一.二三四洲.謂鐵輪王.王一洲界.銅輪王二.銀輪王三.若金輪王.王四洲界.契經就勝.但說金輪.故契經言.若王生在剎帝利種.紹`[灌＝灑【宮】]`灌頂位.於十五日.受齋戒時.沐浴首身.受勝齋戒.昇高臺殿.臣僚輔翼.東方欻有金輪寶現.其輪千輻.具足轂輞.眾相圓淨.非匠所成.舒妙光明來應王所.此王定是.轉金輪王.轉餘輪王.應知亦爾輪王如佛.無二俱生.故契經言.無處無位.非前非後.有二如來應正等覺.出現於世.有處有位.唯一如來.如說如來.輪王亦爾.應審思擇.此唯一言.為據一大千.為約一切界.應說一切界.無差別言故.謂無經說.唯此世間。又無經言唯一世界.如何不說.而能定知唯據一大千.非約一切界.若爾何故.梵王經說我今於此三千大千諸世界中.得自在轉.彼有密意.密意者何.謂若世尊.不起加行.唯能觀此三千大千.若時世尊.發起加行.無邊世界.皆佛眼境.天耳通等.例此應知.若不許然.佛於餘界.何緣無有自在化能.為闕大悲.為智有礙.闕大悲者.經不應言如來悲心普覆一切.智有礙者.經不應言無一爾焰佛智不轉.若佛智悲.遍於一切.無礙無闕.則應說法.普能濟度一切有情.無邊界中.如來皆有.不思議力.能普化故。又佛先於三無數劫.發願度脫一切有情.令諸有情.若自所化.若他所化.皆已下種.資糧成熟.住在十方.無出世尊願所及境.何緣此佛.不度餘方.設一如來.唯化一界.亦非一界盡得涅槃。然許如來能化一界.故許一佛普化十方.雖度不盡.亦無有失.餘為當來佛所度故.由斯理故.梵王經說.我今於此三千大千諸世界中.自在轉者.定有密意.為證不成。又理必然.如舍利子.總約現在.白世尊言.我得彼問.當如是答.今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等.所以然者.我從世尊.親聞親持.無處無位.非前非後.有二如來應正等覺.出現於世.有處有位.唯一如來.如其他方別有佛者.非舍利子懷嫉妬心.何故不言他方雖有而一世界無二如來.豈不此經亦有密意.引證己義.亦不得成.密意者何.謂彼所引.無處位等.有二如來.如說如來.輪王亦爾.若無密意.約現總遮.則應輪王餘界非有.以彼如佛遮俱生故.若餘界輪王.雖遮而有.則餘界諸佛.不可言無.是故此經.約一界說.不可以佛定例輪王.即此經中遮女成佛.豈亦有佛以女身成.如遮輪王俱生非定。又不可以佛例輪王，以轉輪王如業主別，所生處所有隔別故。謂轉輪王.業有分限，故所王領亦有隔別，非一四洲.俱時二主同所王領.況得有多，是故應`[知＝如【宮】]`知為主有隔。其所生處理有分限，由有分限.故一界中無二輪王，餘界別有。佛因無有分限異故，為主王化.亦無分限，由此無有佛土隔別，故不可言屬此屬彼，如何此佛唯化此方，餘世界中有餘佛化。云何知佛為化主無限。於一切界境皆有智故。諸界差別由二種依，謂依身殊及法差別。佛於諸界差別相中，有能遍知殊勝智故，於一切法一切有情差別境中.無礙智轉。如契經說：佛告苾芻：我觀有情，非易可得.從久流轉生死以來.非汝父母，乃至廣說。又契經說：佛告苾芻：我觀方土，非易可得.從久流轉生死以來.非汝所居，乃至廣說。又舍利子.讚述世尊.成就無上宿住念智，作如是言：大德世尊，於彼彼處，曾不曾住.若有色若無色.若有想若無想.若非想非非想，即彼彼處.所有行相.所有摽舉==\[zs29]==，有無量種無上微妙宿住念智。豈不由此.即成如來於不生處.亦有智轉，能為化主.化彼有情。非轉輪王有如是德，故不可引比例世尊。 ^hysh76 又轉輪王，於大千界，為多俱出.各王四洲，為一輪王.總王如佛。若爾何失。二俱不然。若多俱生各別`[王＝主【明】]`王者，如王與佛.遮二言同，而許輪王於大千界同時多出.非佛世尊.如是亦應許餘世界有輪王出.無佛世尊.若一輪王.生一四洲界.而能總王百俱胝界者.輪王少福.都無妙智.而許總王三千大千.況我世尊.具大福德.於一切界.一切有情.有大堪能.無礙妙智而執所王不越大千與輪王同.斯有何理。又彼所執.都無至教.唯依少理.作如是言.現見世間.有多菩薩.俱時修習菩提資糧.一界一時.可無多佛.多界多佛.何理能遮.故無邊界中有無邊佛現.此所立理.應共尋思.俱時造修轉輪王業.及俱修習菩提資糧.二類有情.誰多誰少。又輪王果.無上菩提.無障圓成.誰`[遲＝多【三宮】]`遲誰速。又有何定理.無二無多造.一界同時轉輪王業.彼如是業成熟既同時.何理為遮不俱生一界.此中定理.於佛亦然.不可被徵便許一界無二多造業.或非一俱生。又賢劫中.契經定說.有五百佛.出現世間.或有說：言.千佛出世.若千菩薩.菩提資糧.同一劫中.可得圓滿.何緣成佛定不同時.謂彼皆於三無數劫.精勤修習.菩提資糧.有一劫中.同處成佛.何緣無有同處同時.於一大千.無俱時理.多界唯一.理亦應同.唯佛世尊.能於此義.究竟通達.我等隨力.且於此作如是尋思.諸有智人.應詳其理.如是所說.四種輪王.威定諸方.亦有差別.謂金輪者.諸小國王.各自來迎.作如是請.我等國土.寬廣豐饒.安隱富樂.多諸人眾.唯願天尊.親垂教勅.我等皆是天尊翼從.若銀輪王.自往彼土.威嚴近至.彼方臣伏.若銅輪王.至彼國已.宣威競德.彼方推勝.若鐵輪王.亦至彼國.現威列陣.剋勝便止.一切輪王.皆無傷害.令伏得勝已.各安其所居.勸化令修十善業道.故輪王死.多得生天.經說輪王出現於世.便有七寶.出現世間.象等五寶.有情數攝.如何他業生他有情.非他有情從他業起。然由先造互相屬業.於中若一.稟自業生.餘亦俱時乘自業起.如是所說.諸轉輪王.非唯有七寶與餘王別.亦有三十二大士相殊.若爾輪王.與佛何異.佛大士相.處正明圓.王相不然.故有差別.言處正者.謂於佛身.眾相無偏.得其所故.言明了者.謂於佛身.相極分明.能奪意故.言圓滿者.謂於佛身.眾相周圓.無缺減故. # 〖96_3_a〗劫初如色天 `H2.3.2.2.2.2.3.明劫初有王` 劫初人眾.為有王無.頌曰： ● #劫初如色天 #後漸增貪味 #由惰貯賊起 #為防雇守田 ᅟ`〖96_3_d〗` `[惰＝墮【三宮】]` 論曰：劫初時人.皆如色界.極光淨歿.來生人間.經於久時.漸有王出.故契經說.劫初時人.有色意成.支體圓滿.諸根無缺.形色端嚴.身帶光明.騰空自在.飲食喜樂.長時久住.有如是類.地味漸生.其味甘美.其香欝馥.時有一人.稟性耽味.嗅香起愛.取嘗便食.餘人隨學.競取食之.爾時方名.初受段食.資段食故.身漸堅重.光明隱沒.黑闇便生.日月眾星.從茲出現。由漸耽味.地味便隱。從斯復有地皮餅生，競耽食之.地餅復隱。爾時復有林藤出現，競耽食故.林藤復隱。有非耕種香稻自生.眾共取之.以充所食.此食麁故.殘穢在身.為欲蠲除.便生二道.因斯遂有男女根生。由二根殊.形相亦異.宿習力故.便相瞻視.因此遂生非理作意.欲貪鬼魅.惑亂身心.失意猖狂.行非梵行.人中欲鬼.初發此時。爾時諸人.隨食早晚.隨取香稻.無所貯積.後時有人.稟性嬾墮.長取香稻.貯擬後食.餘人隨學.漸多停貯。由此於稻生我所心.各縱貪情.多收無厭.故隨收處.無復再生.遂共分田.慮防遠盡.於己田分.生悋護心.於他分田.有懷侵奪.劫盜過起.始於此時。為欲遮防.共聚詳議.銓量眾內一有德人.各以所收六分之一.雇令防護.封為田主.因斯故立剎帝利名.大眾欽承.恩流率土.故復名大三末多王.自後諸王.此王為首。時人或有情厭居家.樂在空閑.精修戒行.因斯故得婆羅門名.後時有王.貪悋財物.不能均給國土人民.故貧匱者.多行賊事.王為禁止.行輕重罰.為殺害業.始於此時。時有罪人.心怖刑罰.覆藏其過.異想發言.虛誑語生.此時為首。 # 〖97_3_a〗業道增壽減 `G2.3.2.2.2.3.明劫中災` `H2.3.2.2.2.3.1.明小三災` 於劫減位.有小三災.其相云何.頌曰： ● #業道增壽減 #至十三災現 #刀疾飢如次 #七日月年止 ᅟ`〖97_3_d〗` 論曰：從諸有情.起虛誑語.諸惡業道.後後轉增.故此洲人.壽量漸減.乃至極十.小三災現.故諸災患.二法為本.一貪美食.二性嬾墮.此小三災.中劫末起.三災者.一刀兵.二疾疫.三飢饉.謂中劫末.十歲時人.為非法貪.染污相續.不平等愛.映蔽其心.邪法縈纏.瞋毒增上.相見便起猛利害心.如今獵師見野禽獸.隨手所執.皆成利刀.各逞兇狂.互相殘害。又中劫末.十歲時人.由具如前諸過失故.非人吐毒.疾疫流行.遇輒命終.難可救療。又中劫末.十歲時人.亦具如前諸過失故.天龍忿責.不降甘雨.由是世間.久遭飢饉.既無支濟.多分命終.是故說言.由飢饉故.便有聚集.白骨運籌.由二種因.名有聚集.一人聚集.謂彼時人.由極飢羸.聚集而死.二種聚集.謂彼時人.為益後人.輟其所食.置於小篋.擬為種子.故飢饉時.名有聚集.言有白骨.亦由二因.一彼時人.身形枯燥.命終未久.白骨便現.二彼時人.飢饉所逼.聚集白骨.煎汁飲之.有運籌言亦二因故.一由糧少.傳籌食之.謂一家中.從長至幼.隨籌至日.得少麁餐.二謂以籌.挑故場蘊.得少穀粒.多用水煎.分共飲之.以濟餘命。然有至教.說治彼方.謂若有能一晝一夜持不殺戒.於未來生決定不逢刀兵災起.若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧眾.於當來世決定不逢疾疫災起.若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾.於當來世決定不逢飢饉災起.此三災起.各經幾時.刀兵災起.極唯七日.疾疫災起.七月七日.飢饉七年七月七日.度此便止.人壽漸增.東西二洲.有似災起.謂瞋增盛.身力羸劣.數加飢渴.北洲總無. # 〖98_3_a〗三災火水風 `H2.3.2.2.2.3.2.明大三災` 前說火災焚燒世界.餘災亦爾.如應當知.何者為餘.今當具辯.頌曰： ● #三災火水風 #上三定為頂 #如次內災等 #四無不動故 ᅟ`〖98_3_d〗` ○ #然彼器非常 #情俱生滅故 #要七火一水 #七水火後風 ᅟ`〖99_3_d〗` 論曰：此大三災.逼有情類.令捨下地.集上天中.初火災興.由七日現.有說：如是七日輪行.猶如鴈行.分路旋運.有說：如是七日輪行.上下為行.分路旋運.中間各相去.五千踰繕那.次水災興.由降瀑雨.有作是說.從三定邊空中.欻然雨熱灰水.有餘復說.從下水輪起涌沸水.上騰漂浸.決定義者.即此邊生後風災興.由風相擊.有作是說.從四定邊空中.欻然飄擊風起.有餘復說.從下風輪.起衝擊風.上騰飄鼓.此決定義.准前應知.若此三災.壞器世界.乃至無有細分為餘.後麁物生.誰為種子.豈不即以前災頂風為緣引生.風為種子.或先所說.由諸有情業所生風.能為種子.風中具有種種細物.為同類因.引麁物起.或諸世界.壞非一時.有他方風.具種種德.來此為種.亦無有過.故化地部契經中言.風從他方.飄種來此.如先所說.前災頂風.此中何災.以何為頂.火水風如次.上三定為頂.故世尊說.災頂有三.若時火災焚燒世界.以極光`[淨＋（天）【三宮】]`淨.為此災頂若時水災.浸爛世界.以遍淨天.為此災頂若時風災飄散世界.以廣果天.為此災頂.隨何災力.所不及處.即說名為此災之頂.何緣下`[三＝二【宋】]`三`[定＝災【宮】]`定.遭火水風災.初二三定中.內災等彼故.謂初靜慮.尋伺為內災.能燒惱心.等外火災故.第二靜慮.喜受為內災.與輕安俱.潤澤如水.故遍身麁重.由此皆除故.經說苦根第二靜慮滅.以說內心喜.得身輕安故.非唯火災尋伺止息.亦由滅苦所依識身.故說苦根二靜慮滅.雖生上地識身容現前.隨欲不行自在故無過。然經言滅苦.據正入定時.初靜慮中.猶有尋伺.無增上喜.不言苦滅.第三靜慮.動息為內災.息亦是風.等外風災故.若入此靜慮.有如是內災.生此靜慮中.遭是外災壞.故初靜慮.內具三災.外亦具遭三災所壞.第二靜慮.內有二災.故外亦遭二災所壞.第三靜慮.內唯一災.故外但遭一災所壞.何緣不立地亦為災.以器世間即是地故.但可火等與地相違.不可說言地還違地.如先所說三斷末摩.所斷末摩.即是地故.不可立地以為能斷.`[夫＝大【三宮】]`夫種類同.不相違故。又下三定.以火水風.如次為災.損壞外器.若復立地.為第四災.則應能損第四靜慮。然彼靜慮.必無外災.以彼定無內災患故.由此佛說.彼名不動.內外三災.所不及故.由是故說.災唯有三.毘婆沙師.說第四定攝淨居故.災不能損.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處.由此證餘界無淨居天.若餘世界中.有淨居者.應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處.下三天處.由淨居天威力攝持.故無災壞.無容一地處少不同便有為災壞不壞別.若爾彼地器應是常.不爾與有情俱生俱滅故.謂彼天處.無總地形但如眾星居處.各別有情.於彼生時死時.所住天宮.隨起隨滅.是故彼器.體亦非常.所說三災.云何次第.要先無間.起七火災.其次定應.一水災起.此後無間.復七火災.度七火災.還有一水.如是乃至.滿七水災.復七火災.後風災起.如是總有八七火災.一七水災.一風災起.水風災起.皆次火災.自水風災.`[必＝畢【三宮】]`必火災起.故災次第.理必應然.何緣七火方一水災.極光淨天.壽勢力故.謂彼壽量.極八大劫.故至第八.方一水災.由此應知.要度七水.八七火後.乃一風災.由遍淨天壽勢力故.謂彼壽量.六十四劫.故第八八方一風災.如諸有情.修定漸勝所感異熟身壽漸長.由是所居亦漸久住。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十二阿毘達磨順正理論卷第三十三☗s33 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯業品第四之一 # 〖01_4_a〗世別由業生 `# B1.明業體性` `C1.1.正明業體` `D1.1.1.明所造業` `E1.1.1.1.明二三業` 此中一類.隨順造惡怯難論者.作如是言.如上所陳.諸內外事.多種差別.非業為因.現見世間.果石等物.眾多差別.無異因故.謂從一種.有多果生.無種為先.有石等異.棘鋒銛利豆皮黑等.眾相差別.是誰所為.若必情欣有因論者.應言精血為內法因.種等為因.生外`[芽＝牙【宋宮】]`芽等.見由彼差別此有差別故.如果等異.無現異因.不現見因.亦應非有.為對彼執故立宗言.頌曰： ● #世別由業生 #思及思所作 #思即是意業 #所作謂身語 ᅟ`〖01_4_d〗` 論曰：定由有情淨不淨業.諸內外事種種不同.云何知然.見業用故.謂世現見.愛非愛果.差別生時.定由業用.如農夫類.由勤正業.有稼穡等.可愛果生.有諸愚夫.行盜等業.便招非愛殺縛等果.復見亦有從初處胎.不由現因.有樂有苦。既見現在要業為先.方能引得愛非愛果，知前樂苦.必業為先。故非無因，諸內外事.自然而有.種種差別。又世現見.造善者少.造惡者多。然於世間.有情樂少苦多.可得以現見為門非現見成故.謂世現見造作種種淨不淨業.為因緣故.便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者.諸根怡悅.心寂安泰.若為貪等猛焰纏逼.行非法行.與上相違。又見世間如法行者.便得供養恭敬.附託非法行者.與此相違.由所現見法非法因.果足可比度不現見果因.亦見世間.與上相違者.此不違理.以有餘因故.謂見世間.有造眾惡而似感得心歡悅者.是先善業果.或現加行生.或有由斯招他敬養等.應知亦是現不現`[因＝心【宋元】]`因生.如有智人為湯所瀹.便能了痛因火非水.如是智者.應當審思.諸樂果生.由善非惡。又世現見.久習貪等.貪等便增.慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧等自性猛利.智者應知.是先業果.若他敬等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現因緣得敬養者.應知以此.助餘善業.令其有力.能與自果.行獵獸等諸惡行時.由不正思.便生歡悅.妄自慶慰.謂為樂者.是造業時.非受果位.有業`[皆＝法【三宮】]`皆受.現在雖樂.而感當來苦異熟果.是故智者.應善觀察.勿耽小樂而招大苦。又見戰等.殺害為因.便蒙賞賴.勝財位者此亦為緣.助先善業.若異此者.應俱蒙賴.或害己朋.亦應獲賞。又同事業.所獲有殊.由此應知.現士用等.但能緣助不現見因.令彼能招敬財位等。又見有造淨不淨業.而現獲得毀讚衰利.與所造因相違果者，應知此為餘業所伏.未得自果，但為他緣，非`[例＝倒【三宮】]`例無因世間生起。又彼既許世所現見.種等為因.能生芽等，故無因論.理自不成。又不可言有情身等.但由現在加行力生，如芽等生.唯從種等，以外種等.生芽等時.非離有情業增上故。又若諸法無因生者，則應一切由一切物於一切時一切生起，何須計度種等別因。 ^n2t2ex A諸芽等生.可由業力，毒刺等物.應非業生.以非有情所須用故。 B此難非理，現不現見.麁細有情所須用故。又所須用.種種不同。謂令有情眾同分等.生`[位＝住【三宮】]`位增長.皆名須用。設非所食，須用義成。 A若諸世間.內外差別.皆有情業增上所生，何緣鉢特摩.嗢鉢羅花等.色香美妙，非有情身。 B由諸有情共不共業所生諸果有差別故。謂諸有情，造共淨業.生蓮花等美妙色香，共不淨業.生毒刺等。由不共業.感有情身，雜思業生.故有淨穢，與蓮花等.不可例同。理必應然，以諸天等純淨業感，故彼內身.及外資緣.皆同美妙。然不肖者.以見世間.樂施者貧苦.慳悋者富樂.便增邪見.謂果無因.此由於田及思數習所得異熟增上等流果差別中不了達故.謂有先世.於良福田.暫植施因.故招富樂。然不數習能捨物思.故於今生.仍懷慳悋.若有先世.數施非田.則於今生.貧窮樂施.於如是義.何致愚迷.故由有情先世業力及現士用.二種世間.差別果生.理善成立. 惡因論者.作是詰言.如何定知.害得非愛果不害得愛果.非此相違.應從二因各生二果.此如前釋.前釋者何.謂世現見.造善者少.造惡者多。然於世間有情樂少苦多可得.如是世間.諸有情類.多行殺害.少持不殺.如其愛果.殺害所招則應世間樂多苦少.既見不爾.是故定知.非殺害因.能招愛果。又見甘苦種子為因.如次能生甘苦二果.非相違故.如是若造苦樂他業.如次應招自苦樂果.非此相違.豈不世間毛蒲角𥯤.雖別體類而見相生.如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦果.此喻不成.非所許故.見穀麥等.果似因故.謂許蒲𥯤.從自種生.毛角但能為其緣助.如穀麥等.雖自種生.而現見從水土等起.故彼所引.同喻不成。又見世間.求`[富＝當【宋元】]`富樂者.必勤利樂有德者故.若如蒲𥯤.從異類生.應彼為求當來樂者.於有德者.令苦非樂.既為求樂.勤利樂他.故殺害因.不招樂果。又彼所說.應從二因各生二果.理不成立.因無差別.而能別招愛非愛果.曾不見故.謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果.但見無別從無別生.是故不應作如是計.淨不淨業.各招二果.若必爾者.不見有餘異熟因故.淨不淨業所感之果.無差別故.則應一切有情業果.皆無差別。然無是事.若許爾者.持戒破戒.無差別故.精勤修學.即為唐捐。然不應許。又若爾者.應殺生故.於善趣中.同時俱受長壽短壽二種異熟.離殺生者.為難亦然.如是行盜.及離盜等.並應俱時受富貧等.亦不應執雖不俱時有二果生.而更代受.非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已.猶有功力.能招別類異熟果故。又見有處.愛非愛果壽長短等.有決定故.若`[攝＝從【三宮】]`攝二因各生二果.而更代受.是則應無愛及非愛壽定長短受苦樂等決定差別。然現可得.或定長壽.或定短壽.或定多樂.或定多苦.是故無容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命.應在地獄亦愛命長.如是便成因果翻對。無如是失.以造業時能辦多事.故受果位.亦有種種差別果生。謂造業時.諸殺生者.令他受苦.隔斷他命.令他怖畏.失壞威光，故受果時.有三相似。謂苦他故.於地獄中.受極重苦.為異熟果。斷他命故.於善趣中.受命極促.為等流果。壞他威故.感外藥物皆少精光.為增上果。故無因果成翻對失。若爾，便應許殺生業感善趣果。不爾。不許感善趣中異熟果故，謂善趣壽.淨業所招。然彼殺生.為其災害，令其不遂全與自果，故說殺生能招短壽。設有惡業.感善趣中異熟果者.非愛果攝，是故亦非因果翻對。 A有執：祠祀明呪為先.害諸有情.能招愛果，非`[泛＝汎【三宮】]`泛爾害.故無前失。 B若爾，呪術.或以𭼩`[𭼩＝厭【三宮】]`禱.令遭熱病.乃至命終，應許此殺能招愛果。 A[祠祀非泛爾害.而]此呪術等.非欲利樂所害有情，(吠陀)祠祀明呪.意欲利樂所害羊等，故能害者.雖害有情.猶如良醫.不招苦果。 B[依能殺者類比由心得福，知所殺亦應如是，非由強殺]脫生死者.亦以利樂蟲蟻等心.害蟲蟻等，應招愛果，非以明呪.或以刀杖.同為利樂.殺害有情.果容有異。如能殺者.要依自心善惡有殊.得福非福；如是所殺羊等蟻等.應由自心得福非福，非由強殺.令彼福生.以之為因.當招愛果。 [即能殺者類比，反顯唯招苦果]如脫生死者(據外道仙人假說).害他有情(如諸仙人意憤殺生).不為善果因.但招惡果，如是祠祀明呪為先.亦應唯招非所愛果。 [即所殺苦樂，顯喻不成]良醫於彼.非同法喻，以諸良醫為欲利樂諸有病者.勤加救療.令他安樂，現非後生，醫及傍人.知功驗果，雖令病者暫苦觸身，而彼良醫.不生非福。然彼自許.羊等愚癡.不能了知.福與非福，既被殺害.現苦難任，雖說未來當招愛果.而能殺者及彼傍人.俱不現知，亦無理證，故所引喻.非與法同。 A殺者傍人.雖不現證，而由明論(吠陀)定量故知.祠祀害生不生非福。 B寧知明論是定量耶。 A以明呪聲體是常故。謂諸明論.無製作者，於中呪詞.自然有故，能為定量.唯此非餘。 B為明論聲.獨是常性，為許一切聲皆是常。若明論聲.獨是常者，無定量證.理必不成。現見餘聲.耳根所取.是無常性，諸吠陀論.亦耳根得.應是無常。若一切聲.皆是常者，應非定量.唯明論聲，以許常聲.為定量故。許皆定量，便失本宗.唯明論聲.是定量攝。又非覺慧所發音聲，唯可耳聞.無定詮表，既許明論非覺為先.是則亦應非定量攝。又若明論.聲體是常，誰障彼聲.令不恒得.胸胭等處.互相擊動.顯明論聲.此聲雖常.顯緣闕故.而不恒得.此聲不應為緣所顯能覆障法.不可得故.現見瓶等.被闇或餘所覆障時.要假明等.除其覆障.瓶等方顯.未得聲前.能障聲法都不可得.寧容可說聲不恒得.由障未除.故彼所言.唯憑妄計。又世現見.顯因雖別.而所顯物.相無改轉。然明論聲.隨緣聞異.謂隨幼壯老胸胭等.擊動發聲.聞各有異.故不可說聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故.謂離能顯處.別處聲可得.非所顯物.離能顯因.別處可取.故胸胭等.於吠陀論.非能顯因。又此中無同法喻故.謂如何物先隱誰顯.此如瓶等明等顯發.理不應然.非極成故.謂且應審.為即闇瓶先被闇障今為明顯為在闇瓶無間滅位有別瓶體.與明合生.故此中無極成同喻.設許明論被顯如瓶.則應如瓶是無常性.以彼自說瓶是所顯.及無常性.此亦應然。又應樂等同此執故。謂此聲發.現從自因，然執此聲非生唯顯，樂等發起亦從自因.何故不執非生唯顯。故一切聲.從自因發，應如樂等.非顯唯生。是故彼言明論中呪.無製作者.故體是常.能為定量，有言無實。若爾應說諸明論聲.至教所收.故為定量，謂明論說可愛果等.是諸大仙至聖所見，彼傳說故.至教所攝。若順便獲諸可愛果.違便現遭不可愛報。不爾，汝等所敬諸仙.所證至聖，非現量得.亦不可以比量准知，故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見.明論所說.可愛果等，汝等曾無能少現見.可以准驗所說非虛.由此比知.彼證至聖驗所傳教.是至教攝，故汝所說.是愚敬言，詎能了知`[真＝直【宮】]`真至教相。且如仁等所敬大師.所證至聖，亦非仁等.現量所得.而許至聖，彼所說教.是至教攝.餘亦應然.何獨不許。此例非理.我等大師.有至聖相.現可證得.准相比度知證至聖，驗所說教.是至教攝。何等名為至聖之相.與此相合.至聖性成.證彼所言.是至教攝。 `[夫＝失【三宮】]`夫虛誑語.因貪瞋癡，我等大師.圓滿證得.貪瞋等過皆畢竟盡，由得此盡.故成至聖，所以發言.皆至教攝。師過永盡.何理證知。能圓滿說永盡道故.謂我大師.能圓滿說.永盡過道，由是比知.貪等諸過.皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過，能障解脫得因.由此暫永離故。若法能障眾苦盡得.由所說道能暫永離，離此法故.便能證得.貪瞋癡等諸過永盡。此能障法.其體是何。謂能執我.即是我見。諸外道輩皆許有我.故彼不能解脫我執.以諸我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法外.所有諸仙皆無有能正說無我.無此教故不離我執以於我執不能離故.便不能證貪等永盡.不證永盡.容有虛言.成就彼因貪瞋癡故.由是汝等所敬諸仙.實非大仙.亦非至聖.非至聖故.彼所傳說.明論等聲.非至教量.以彼非量.故我先辯.於祠祀中.明呪殺害非得愛果.其理極成.由是彼言祠祀明呪.為利羊等.雖害有情.猶如良醫.不招苦果.如是所說.理定不成.彼既不成.唯此所說.世間差別.由業理成。然此頌中.言世別者.依第六轉.謂世之別.或第七轉.謂世中別.此所由業.其體是何.謂心所思.及思所作.故契經說.有二種業.一者思業.二思已業.思已業者.謂思所作.即是由思所等起義.應知思者.即是意業.思所作者.即身語業.如是二業.於契經中.世尊說為三.謂身語意業.如是三業.隨其次第.由所依自性等起故建立.謂業依身故名身業.業性即語故名語業.此業依意復與意俱.等起身語故名意業。 # 〖02_4_a〗此身語二業 `E1.1.1.2.明五業` `F1.1.1.2.1.明表無表` ~~此中已說意業自性.謂即是思.思如前辯.身語二業.自性云何.頌曰~~： ● #此身語二業 #俱表無表性 ᅟ`〖02_4_b〗` ~~論曰：應知如是所說諸業中.身語二業.俱表無表性。故本論言：云何身業。謂身所有表及無表。云何語業。謂語所有表及無表~~。 A~~復有何緣.唯身語業.表無表性，意業不然~~。 B1~~以意業中無彼相故。謂能表示故名為表.表示自心令他知故，思無是事.故不名表，由此但言身語二業.能表非意~~。 A何故經言.「**諸愛者表**.即是意業」。 B此有餘義，為顯意業.雖體非色.**由愛成麁**。謂愛俱思.雖體非色，相麁顯故，如身語表.能表自心.令他知故，實非表性.**假說為表**。故經但言.諸愛者表.即是意業，即是由愛所逼迫者.明了動心法.即是意業義。若此經言.愛者意業.體即是表，可舉此經.以顯意業.用表為性。 ^mzhaer B2如是且辯.意業非表。亦非無表： *意無表故.無表亦無，以無表名遮相似故。是表種類.然不能表，立無表名*。 *順正理中別釋無理*。以無表業初起.必依生因大種，此後無表生因雖滅.定有同類大種為依，故後後時.無表續起。諸意業起.必依於心，非後後時定有同類心相續起.可意無表依止彼心.多念相續。*謂無相續所依心故*。以心善等念念有殊，設無表思.同類續起.如何依止前心意業.可隨後念異類心轉，非有意業心不相應。故意業中.亦無無表。是故唯有身語二業.表無表性，其理善成。 ^aldjsk # 〖02_4_c〗身表許別形 `F1.1.1.2.2.明身語表` 上座此中.作如是說：如何可說.剎那滅身.有動運轉.名為身業。以若有法此時此處生.無動運轉.即此時處滅，若不許如是.無剎那滅義，如是語業.為難亦然。非對法宗.許動運轉名身語表。所以者何.頌曰： ● #身表許別形 #非行動為體 #以諸有為法 #有剎那盡故 ᅟ`〖03_4_b〗` ○ #應無無因故 #生因應能滅 #形亦非實有 #應二根取故 ᅟ`〖04_4_b〗` ○ #無別極微故 #語表許言聲 ᅟ`〖04_4_d〗` 論曰：髮毛等聚.總名為身，於此身中.有心所起.四大種果.形色差別.能表示心，名為身表。如思自體.雖剎那滅.而立意業.於理無違，如是身形.立為身業，故彼所難.非預此宗。復以何緣.不立顯色及大種等為身表耶。此等皆唯無記性故。豈不此等.如能生心.亦應得成善等性別。此責非理，此等不隨作者樂欲而得生故。又設離心.亦得生故，表必待心.方得生故。若大種等.一心所生.如體有差別.法亦應爾故，然不可謂一心所生.有差別體.成差別性。復云何知.身語二業.有善不善。契經說故，如契經言.諸有染污眼耳所識法.彼具壽為非，諸有清淨眼耳所識法.說亦如是。復云何知.四大種等.唯無記性。亦由經說，如契經言.或有一類.身住十年.乃至廣說，說心意識.異滅異生。有設難言：諸有表業.善等性別.理不應成，自類有殊.理不成故。謂等是身業，待能起心.便成無記性.或成不善，如子或餘.執觸母乳，是故身業.自類相望.差別不成.唯無記性，但由心故.此有差別，即能差別.可成善等。此難非理，彼此極相似故.別相難知，如菴沒羅種等；如菴沒羅種.所有顯形.與`[竭＝朅【三宮】]`竭樹羅種.相極相似，雖極相似.而非無別，以見彼果有差別故；身語表業.理亦應然。若待能起心.說表差別.然不可說.表有善等異，則應思業亦無善等，以思亦與信貪等俱.方得名為善不善故。若一果故.善等成者，理亦不然.待他同故。如思雖與信等相應.同一果性，而待信等勢力.方成善等性別；如是表業.是善等心所等起故，心等流故.成善等別.與思義同。若身語業.體是善等.應同外道離繫者論，彼說善惡其性如火.思與不思.俱能燒故。無同彼失，以善惡表離心不生，如眼等識。如眼等識.雖有差別，若離眼等.終不得生；如是表業.雖有善惡，若離於心.無容得起，故無同彼離繫論失。又古諸師.已破離繫所立火喻，說如是言：縛喝國人.意懷忿恚，有諸離繫.起善淨心，俱以其手.拔離繫髮，此二罪福.豈容平等。如是身語業相雖同.而於其中.有善惡異，故非如火業無差別。由此彼說.不應正理，是故我宗.無同彼失。彼上座所立身語業云何。彼作是言：餘緣力故.令大造聚異方生時，後果前因.無間而轉.能為攝益或為損害，即如是聚.名身表業。即以世俗補特伽羅.如是語言從緣而起.生如是果，名語表業。以約勝義.法無主宰，故多實界.合立表名，一物不能獨表示故；又無餘物.名為表故。今謂彼宗所立表業，於聖教外.妄述己情。以契經中.唯說眼耳二識所識.色之與聲.有染淨雜，非香等故。彼宗亦許.諸大造聚.皆唯無記，離身語業.不見別有染淨色聲。又諸大種.非眼所得，五識緣假.前已具遮，故彼所言.述己情計。若謂：如是所立總聚.亦無一向成無記失，隨別等起.成差別故，又見彼果.有差別故。理亦不然，但有言故。彼宗自許.等起雖殊.而大造聚.無有差別，故等起心.雖有善等.而所等起.唯無記性。設許大造聚有善等差別，是不思擇.凶亂發言，以諸聚體.不可得故，無體不應善等別故；亦不應立.聚所依中一一皆有善等差別，以諸大種非眼境故.經唯說色聲有染有淨故。已遮顯色等.有善等差別，故不應執.隨別等起.令大造聚有善等別。設許顯色是身表性.則許身表實有義成，於實有中須興諍論。諸對法者.身表謂形，彼許顯色.名為身表，是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉.故非身表，如前已說。又果差別.雖有益損.而亦但應是無記性，以果差別.雖有益損.而不可言諸大種聚有善不善無記差別；有香等物.同此過故，而經但言.二有善等。雖無主宰.如有能生，故亦可言.有能表性。是故上座所立身業.於聖教外.妄述己情。由此己遮所立語業.謂即世俗.如是語言.有善有染，不應理故。又世俗不應說從緣而起，以世俗法非實有故，法若實有.可從緣生，異此緣生.應無自體，若爾便順壞法者宗。故不應說即以世俗.如是語言.從緣而起.若依文次第.作如是釋.世俗言但屬補特伽羅.是則不應能通二難.謂先他論有作難言.如何世俗法.能生勝義果.如何有實表.便為壞勝義.先舉世俗.從緣而起.故能生果.以通初難.次舉勝義.法無主宰.合方能表.以通後難.若謂世俗不屬語言.如何先文.能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅.則為許有勝義語業.此即語表.何理能遮.既許業成.亦應許表。又彼上座.自立誠言.非我撥無語實有性。然但不許別有一物.獨能表示名為語表.我亦不許.離實語聲.別有一物.名為語表。上座於此.何不生欣。豈不先說.一物不能獨表示故。又無餘物.名為表故.此無深理.如語體實.表亦應然.如無一語可獨宣唱.亦無獨能生耳識理。然語實有.不壞勝義.集從緣生.名為語業.如是雖無一實有界.獨能表示.而有實表.不壞勝義.集從緣生.名為語表.我如是立.豈同汝宗.於聖教外.擅立業理.非由和集顯色可見.不和集時.其體雖有.細故不見.便非顯色.表亦應然.故是實有。又彼自許.觸法界中.各有多物.如一一物別得界名.總亦是界.色界亦爾.總聚如別.俱得色名.表亦應爾.故對法者.立業理成.有餘部言.動是身表.動名何法.謂諸行行.行如何行.謂餘方起.或時諸行.即於本方.能為生因.生所生果.或時緣合.令於餘方隣續前因.有果法起.故即諸行.餘方生時.得身業名.亦名身表.雖有此理.但唯世俗.而身表業.必是勝義然非諸行實有行動.以有為法有剎那故.理雖如是。然不應言身有表業非實物有.以說諸行生滅為業諸行生滅.即諸行故.有何別理.要餘方生.乃名為業.非即因處若即因處若於餘方.隨有法生.即於是處無間必滅.不往餘方行動既無.何有實表。又已遮遣顯等是業.故先所立.於理為勝.大德邏摩.作如是說.以諸行法即所得體.於是處生.即於是處.此體還滅.故無行動.雖有此理。然有體行.可是處滅.既執未來.法體未有.如何可說即所得體.於是處生又若得體.不應復生.既復須生.非已得體.故彼所說.自宗相違.若謂據當作如是說.此亦非理.以於世間不見無法.據當說故.但見於有後可改變.容據當說.如世間言.磨麨煮飯織綾絹等.非於無體可作是言.故彼所說.定非應理。剎那何謂。謂極少時，此更無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現在.分位不同，由此數知諸行差別。於中極少諸行分位.名為剎那，故如是說.時之極促.故名剎那。 1此中剎那，但取諸法有作用位.謂唯現在。即現在法.有住分量.名有剎那，如有月子。2或能滅壞.故名剎那，是能為因.滅諸法義。謂無常相.能滅諸法，此俱行法.名有剎那。3或世間言.有剎那者.是有空義，謂現在位.無有能持.令不滅者，必不住故.名有剎那。4或世間言.無剎那者.是無暇義，謂著餘事.無暇專己.名無剎那；唯現在時.必有少暇.取自果故.名有剎那。5然諸有為相續分位.有臘縛等諸差別時，於諸時中剎那最促，法定有此.名有剎那。 A而經主言：剎那何謂。得體無間滅==\[zs32法得自體頃]\[zs14汝等所言.得體時者.即我說住.能引果時]==，有此剎那法.名有剎那，如有杖人名為有杖。 B彼釋非理，如杖異人.不可說故，喻不同法。非別有法異於得體無間滅性，如何可說.此有剎那如人有杖。ᅟ亦不可謂約相續說，無體不應有得體故，或應無法名有剎那.非於有體，便成大過。ᅟ亦不應謂於似異說，引有杖人為同喻故。或應假說言有剎那，於似說門.理應爾故。然不應許假說有剎那.以無極成實有剎那故。謂若許有實有剎那.可許有餘依`[似＝以【三宮】]`似假說，既無所似實.能似假不成。ᅟ故對法宗.說有為法有剎那理.獨無有過。不應定言：得體無間滅.有此剎那法.名有剎那。復如何知.諸有為法.皆剎那滅.必不久住。以諸有為.後必盡故。 A經主於此.作如是釋：謂有為法.滅不待因。所以者何。待因謂果，滅無非果.故不待因。滅既不待因.纔生已即滅，若初不滅.後亦應然，以後與初.有性等故。==\[zs13彼宗滅性.法無為體。]== B彼釋非理。1盡即是滅，佛說盡滅.是有為相，說有為相.是所有法。故契經說：諸行無常.有生滅法。又契經說：有為之起.亦可了知，盡及住異.亦可了知。2若謂無法.猶如色等.亦能為因生識等者，則亦應許無法是果，此差別因不可得故；何理無法.是因非果。3又見有法「以有為先」，世所極成「有因是果」。汝宗滅盡「亦有為先」，必有為先.後方無故，如何不許「是果有因」。4又法無因.許必是常，故滅若常者.法應永不生。5若謂：滅無.既非有體，如何成果。若非有體，如何為因.發生識等。6又==\[汝]==不應許==\[滅]==是有為相，如許彼成.此亦應許==\[待因]==。又譬喻者.能起異端曾所未聞解釋道理，執有為相.是起及無。如是則應.不成三數。謂有為法.得體名起，盡及異相.皆是體無，非後剎那.與前有異.少有所因，如前已辯==\[zs13又相續異.理亦不成…]==。亦不可說，有為法然==\[法爾.zs14法自然滅js13]==。起亦應同，成大過故。謂諸行起.亦應無因，以執有為法皆然故。==\[zs14故諸有為.分位差別.一切皆待異因緣成，非自然有。]==是故彼異無體理成.則應以無為有為相，然不應許。故非滅不待因。故我此中.作如是釋：現有法滅.不待客因，既不待客因.纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初主因等故，既見後有盡.知前念念滅。 A若謂：不然，世現見故。謂世現見.薪等先有，由後與火客因合時.便致滅無.不復見故。定無餘量.過現量者，故非諸法滅皆不待客因。 B==\[應無無因故]==豈不應如鈴聲燈焰，如彼聲焰.雖離手風.剎那剎那由主因滅，而手風合.餘不更生，後聲焰無.不復可取；如是薪等.由主滅因令念念滅，後與火合.便於滅位不為餘因，以後不生.不復可取。是故此義.由比量成，非現量得。何謂比量。謂應如生，無無因故。以有為法.不見不待客主二因.而得生者，謂羯剌藍.牙牆識等.必待精血水土根等外緣資助.然後得生。若待客因薪等滅者，則有為法.應並如生.要待客因然後得滅。而世現見.覺焰音聲，不待客因.由`[主＝生【元明】]`主因滅，故一切行滅.皆不待客因。是故諸有為.纔生已即滅，滅因常合.故剎那滅義成。 A有執：覺聲前因後滅。有執：燈焰滅亦住無為因。有執：焰滅時.由法非法力。 B彼皆非理。所以者何。 B1法未已生.無功能故。然不應說二不俱故。 A以如是難.招他責言：雖二不並.而許前法為後生因，雖二不俱.如何不許.前因後滅。 B唯現有論，理應答言：前為後生因，以現有體故。未來體未有，寧為前滅因。故彼立因.應如此說。又最後滅.復由何因。 B2住無為因.亦不應理，以無體法不成因故。 B3法與非法.亦非滅因，見空窟中.有焰轉故。又於一切有為法中.皆可計度.有此因故，應不更待火等滅因。是故不應執此因義。 ==\[生因應能滅]==又若薪等滅.火合為因，於熟變生中.有下中上，應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合.能令薪等有熟變生，中上熟生.下中熟滅，即生因體.應成滅因。然理不應：因彼此有.即復因彼此法成無。==\[婆沙：生時因緣隨順彼法，滅時因緣違害彼法；雖彼因緣前後體一，而益損用.時分不同。]== 若謂焰生不停住故無斯過者.理亦不然，體類不殊，無決定理.能為生滅二種因故。且於火焰差別生中.`[容＝客【三】]`容計能生能滅因異，於灰雪酢日地水合.能令薪等熟變生中.如何計度生滅因異。若爾，現見煎水減盡.火合於中為何所作。由客火合.主火界增，如如火界漸漸增長.如是如是.能令水聚漸為後位微劣水因，以火與水性相違故.乃至最後位更不能生後，是名火合於中所作。故諸法滅.不待客因.但由主因.令諸法滅。由如是理.證剎那滅義成，是故知身定無行動。 `[說一切有部＝阿毘達磨【明宮】]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十三阿毘達磨順正理論卷第三十四☗s34 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯業品第四之二於正法內.有作是言：身及山等.久住不滅，故契經說：或有一類.身住十年.乃至廣說。又說：七日羯剌藍住。又說：持地住經一劫==\[大龍有八，皆住一劫能持大地]==。由此知身可得久住，故有行動.為表理成。此義不然。且彼亦許諸心心所有剎那滅，由此可證彼所不許.身及山等剎那滅義。應作是言：身剎那滅，見隨心等.有轉變故。謂見身相.於起苦樂貪瞋等時.隨心等轉，既隨心等念念滅法.身有轉變，故剎那滅義成。又身與心等安危故.謂身既是剎那滅心所執受故，必安危等。以身有識.續住多時，識若離身.即便爛壞。既與剎那滅心等安危故，身應如心必剎那滅。又身如識而宣說故，謂契經言：是心意識.剎那臘縛牟呼栗多，別異而生.別異而滅。又契經說：身於彼彼剎那等位.衰老枯竭。又契經言：苾芻諸行.無有住止.速歸壞滅。又言苾芻諸行如幻.或增或減.暫住即滅。又契經說.摩納縛迦.從入胎夜.乃至衰老.恒速逝往.無住無迴.由此等經證知.諸行皆剎那滅.無久住理.而言住者.但約諸行相似相續.假說無違.亦有契經說心有住.如言心住不可移轉。又經說.心從初靜慮.移入第二靜慮等中。又說心調便能`[住＝往【三宮】]`住上。又於苦等生已相續多時住中.假說故受。又彼雖許月輪劫住.而假說新，非假說中即可決定執為實有。又相有別.體異義成，非一體中相可有別，現見異體相方別故。如牛有垂𩑶.馬有旋毛等，於一相續.相既有殊，由此證知.體必有異。乳酪顯色.雖復相同，俱行別故.必有異體，謂`[二＝三【宮】]`二顯色.甘酢味俱.故體必應前後各別。身亦應爾，既前後位.相有不同，由此比知.舉體界聚.前後各別，故剎那滅.其理極成。 ### 業果感赴 A既一切行.皆剎那滅，如何業果.感赴理成。 B如何不成。 A不相及故，**謂曾未見.種體已滅.猶能生芽**，亦非所許。然非諸業.如種生芽.於正滅時.與異熟果。又非無法可能為因.是故應無業果感赴。 B是彼宗過。何謂彼宗。謂譬喻宗。故彼宗說：如外種果感赴理成，如是應知業果感赴。謂如外種.由遇別緣.為親傳因.感果已滅，由此後位遂起根芽莖枝葉等.諸異相法，體雖不住.而相續轉，於最後位.復遇別緣.方能為因.生於自果。如是諸業.於相續中.為親傳因.感果已滅，由此於後自相續中.有分位別.異相法起，體雖不住而相續轉，於最後位.復遇別緣.方能為因.生於自果。雖彼外種非親為因令自果生，然由展轉；如是諸業.亦非親為因令自果生，然由展轉力，內外因果相續理同。外謂種根芽等.不斷名為相續，內法相續.謂前後心.恒無間斷，故無外道所難過失。今詳彼釋，1一切可然，謂若唯言現在有者.可有相續展轉理成；然理不成，故唯有語。彼不成理.餘處已說。2設許相續展轉理成，彼不應如種果道理，現見種等.展轉相續.必無間絕.方能生果，心能生果.相續有間，故種果喻.於彼所宗業果感赴.無能證力，以入無想二無心定.心等不行.如前已辯。又說意行此中滅故，非至果生一業相續恒無間斷。彼宗唯許思是實業，此即意行。3增長功能.隨界習氣.種子論等，餘處已遮。故外難言.無譬喻者所說業果.猶如種果感赴道理，是為正難。 1阿毘達磨.無心位中.**說異熟因相續無斷**，得體實有.先已成立，即說此得.為相續體。若謂「**得體與業果別**.不應說為業相續」者，此難非理，**一身果故**，身與相續.是一義故。 2又如業種，業得亦然，**故業相續.無有間斷**，是故我宗業果感赴.同於種果.無理能遮。**雖諸業得.有間斷者**，如已滅種，作用雖滅.而有少分與果功能，由此後時.能與自果，業亦應爾。故對法宗.無同彼宗過所隨失。後當成立已滅猶有。==\[此中業滅.得容相續，承前問答故說少分異熟因相續義。得相續斷.亦能與果，異前譬喻者隨界種子論。總之，即一有情相續.許彼異時為因.異時與果，不必由得，如引火喻。]== A若謂.**雖爾仍有異作異受果失**，不許有一能作受者.體常住故。 B此難不然，異有二故。觀理者說.異有二種，a一者各別相續名異，b二一相續體別名異。a若別相續所造業因.果必不應餘相續受，若一相續所造業因.其果何妨此相續受。豈如異相續無造受能，則一相續中亦無造受。若謂.各別相續名異.與一相續體別名異.異無別故.如彼此無造受義者，亦不應理。因果相屬.不相屬故，猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽.二種體異無差別故，即令稻種望稻麥芽.同是相屬.或不相屬。雖彼稻種望稻麥芽.體異無別，而望稻芽.因果相屬.非望麥芽。如是自他相續前後.有屬不屬.差別理成，故一相續中.無異作受失。 b又種果異，種滅經久.而見與果.於理無遮，**業果亦然.雖異何咎**。 a又一相續.異時為因.異時與果，許無過失。若異相續.異時為因.異時與果，便許有失。如是豈不一異相續.因果有無.分明有異。 **又如燒村火焰相續**。謂如有一欲燎他村.持火燒他草室，少分火焰相續.乃至總燒舉村屋宇.並成灰燼，村人擒獲捶撻令陪，彼自雪言：我持少火.燒少舍已.我火即滅，故我但應陪一握草。彼如是自雪.豈成無過人。智者應知.遍燒村火.皆從初火相續而生，是故彼人.有遍燒過。**如是諸蘊.相續轉變.所生諸果**，應知皆是初蘊為因.展轉而起，是故諸業.與所依蘊.雖久謝滅，而於後蘊.彼果得生.亦無有失。現見因已滅.果法得生故，如何不見種芽等然。且見世間枸櫞酢味.相續轉變至果熟時，酢因雖無.有酢果起；應知業果理亦應然，剎那滅義成.有業果感赴。是故善說.一切有為有剎那故.必無行動。 ^4l7z95 ### 行動若爾何故現見世間.有時身形行動可得。欲等緣力.能使身形無間異方展轉生起，不審察者.起增上慢.謂有實行.現前可取。現見不取.月輪駃行，有時由雲.餘方疾起，便起增上慢.謂見月駃行。如是世間身急迴轉，謂諸住物.皆急返旋。是故有為皆無行動，無行動故，所說身表.是形差別，其理極成。謂從加行心所生.不住等流大種果.別類形色.不待餘顯色.為眼識生因，能蔽異熟生所長養形色，如是形色.名為身表。非由如是善等性故.令異熟生所長養斷，如天眼耳現在前時.餘眼耳根相續無斷。諸別計有加行心生.於身聚中勢力差別，為身無間異方生因，即此生因.名為身表。若爾身表.應非眼見，勢力差別即是風故。 ### 形色實有 A然經主言：形非實有.謂顯色聚.一方多生.即於其中.假立長色，待此長色.於餘色聚一面`[少＝其【明】]`少中.假立短色，於四方面並多生中.假立方色，於一切處遍滿生中.假立圓色，所餘形色.隨應當知。如見火㷮於一方面無間速運.便謂為長，見彼周旋.謂為圓色，故形無實別類色體。若謂實有別類形色.則應一色二根所取，謂於色聚長等差別.眼見身觸.俱能了知，由此應成二根取過。理無色處二根所取，然如依觸取長等相.如是依顯.能取於形。 B此理不然.了相別故。若一方面.唯顯多生.了相於中應無差別，既有長白二了相異.故於顯外.別有形色。現見有觸同根所取，了相異故.體有差別，如堅與冷.或煖與堅；如是白長.雖同根取.而了相異，故體應別。故知聚色.分析漸微.乃至於中.可生形覺，必有少分形覺生因.形色極微.於中猶起。理必應爾，以色聚中.有唯顯生形色不起.於中唯有顯覺非形，如見空中光明等色。若即顯色說名為形，無分量顯中亦應起形覺，不相離故，如火界煖。彼火㷮喻.於證無能，餘處極成.可假說故，謂於餘處.有長圓等.所依實因.同時無間.於多方所安布差別所成色聚.長等極成，由是故於火㷮等色.異時別處.無間轉中.計度立為假長圓等，未曾見有.世俗勝義俱不極成.而可假立。應二根取難亦不成，長等但為意識境故，以諸假有唯是意識所緣境界.如前已辨；能成長等.如種極微如是安布.說為形色，是無分別眼識所取，非身能取如是形色。如依身根了堅濕等，了長短等.不如是故。以非闇中了堅濕等，即於彼位.或次後時.即能了知長短等相；要於一面多觸生中.依身根門.分別觸已，方能比度，知觸俱行.眼識所牽意識所受.如是相狀差別形色，如見火色及臭花香.能憶俱行火觸花色。現見眼識隨其所應.有於一時形顯俱了，意識分別.前後無定，以顯與形是一眼識所緣境故，意識分別.時差別故，了相異故.其體不同。形亦非觸，寧有身根能取形義.故不應難應二根取。經主於此.復作是言.諸有二法.定不相離.故因取一可得念餘.無觸與形定不相離.如何取觸能定憶形。此亦非理，現見世間.諸觸聚中.有形定故。謂形於觸.雖無定者.而於一面多觸生中.定有長色，於一切處.觸遍生中.定有圓色，如是等類.隨應當知。故觸於形.有決定者，非觸於顯有定如形，可了觸時.能憶`[形＝顯【三宮】]`形色，以無有觸如是安布.於如是顯決定如形。又眼喉中.亦得烟觸.或時以鼻嗅彼烟香.因此了知烟中顯色.亦應顯色二根所取.非實物有。又此與彼.義應同故，謂煖觸於色.及白色於香.亦無有定，如形於觸.不應因彼火色花香.便能念知火觸花色。故非由此能遮遣.形異於顯色別有體義。 A復有因證形非實有，以諸所有有對實色.必應有實別類極微，然無極微名為長等，故即多物如是安布.差別相中.假立長等。 B豈不已說：即形極微.如是安布，眼識所得.積集差別，假立長等。 A雖說有此，是朋黨言。形色極微.非極成故，謂若形色.有別極微.自相極成，可得積集.如是安布以為長等；然非形色有別極微.自相極成.如諸顯色，云何得有積集安布。 B如何具壽許有極成顯色極微.非形細分。如諸顯色.一一極微.無獨起理，設有獨起.以極細故.非眼所得；於積集時.眼可得故，證知定有顯色極微，形色極微.亦應如是，寧獨不許自相極成。諸有對色.所積集處.皆決定有.極微可得，既於聚色差別生中.有形覺生.不待於顯，如不待餘顯.有餘顯覺生，是故定應別有.如種能成長等.形色極微。 A諸顯極微.有質礙故，即應積集假立長等。 B此亦非理，香等極微.亦應積集為長等故。以彼香等.所有極微.亦有質礙，唯據處所.不相容納.名質礙故。若謂香等所有極微非有見故.無同彼失，則諸顯色.所有極微.亦非形故.豈成長等。如何知顯.微體非形。如前已說.了相異故，不待顯色.形覺生故，或有顯聚.不見形故，非體是形有多積集.無障有眼.可不見形。是故應知.異於顯色.有色處攝.形色極微，由此集成長等假色，故形細分.非不極成。 A云何是形而無細分，極微無分.應體非形。B若爾亦應疑於顯色，如何顯色.體是有對.而可許有無分極微，於諸無分受等諸法.未曾見有.名顯等故。如顯極微顯相非有，如是亦有形色極微.而無形相，違何至理。夫顯相者.謂能顯示青白等性，非顯極微.能有所顯.故無顯相。 A若異顯色.實有形者，應如青黃了然知異。B雖各實有.而法性然，故不可知了然有異。如雜餘色見影光等，謂影光等.與地等合，雜生識故.別相難知，然其實體.非無有異；夜於粉壁.有淨月明.明白相資.二俱顯著，體既有異.何不智愚並能了然知其相別。如彼理趣.形顯亦然。若顯與形.相雜難了，應以正理勤求別相。雖與顯色相雜而生，然於其邊.能為壃界.攝持顯色，是謂為形。故破青丸顯存形壞，謂圓形色但居其邊，故破青丸.圓形即滅；然青顯色.遍在丸中，故壞圓形.青顯猶在。或形色體.非顯體故，不如青黃別相易了。又諸顯色.是顯體故.與餘顯色.別相易知.如是形色.是形體故.與餘形色.別相易了.故形異顯.自相極成。又顯與形.雖同一聚。然其體相.決定有殊.有一壞時.一不壞故.以相違因有差別故.非體無異.可由相違.因有差別.有壞不壞。又於色處.有善等別，不應顯色有善等性.如前已辯，故有別形。若謂顯中自有差別，謂待心起或不待心，則已極成.身業實有，但於名想.少有迷謬。然有色處.加行心生，於色聚邊.周遍而起.能為壃界.隔別顯色，此與顯色.非同法故.諸對法者.立以形名，即此說為身有表業。縱說為顯.或說名餘，且是極成.實有身表。若謂業相不成就故.非實有者，理亦不然，由此如思業相成故。又形與顯，如水地風.冷等相殊，了相異故.其體各別.何理能遮。又形必應異於顯色.以如顯色生異類貪別.說不淨門為彼對治故.復有至教.證有別形.如頌中說.有麁有細.有短有長.淨不淨等。又契經說.顏貌端嚴.非短非長.非麁非細.非白非黑.光潔細軟.非無別體.而可別說。又若遮遣行動及形.汝等經部宗.立何為身表。此中經主.辯彼宗言.身表即形。然假非實.如是語義.意趣難知.為長等形是假非實.為成長等如種極微說名為形.是假非實.若長等形.是假非實.與對法者所說無違.若成長等.如種極微.說名為形.是假非實.則不應理.由彼所宗以顯成形.顯非假故.顯若非實.是則經部.同壞法`[論＝輪【三】]`論.不可與言.若意說形體不異顯.故言非實.則異火界.無別有煖.亦應非實.設許說言.形非異顯.如執異實顯無別有形言形非實.如是亦應執異於假顯無別有形以執即顯色立為長等故.是則經部.應立長等非實非假.如何言假。又經部宗.若執形色.有所依攬體實極微，對法諸師.亦作是說，所起諍論.為何所依，為顯極微即是長等假所攬實.為不爾耶。不爾，如前已成立故。或於顯聚.有不見有長短等形差別相故，由是彼說.成無用言。 B又彼立假形以為身表，復立何法為身業耶。 A彼說：業依身.立為身業，謂能種種運動身思.依身門行，故名身業。語業意業.隨其所應.立差別名.當知亦爾。 B若爾，何故契經中.說有二種業，一者思業.二思已業。 A彼作是釋：謂前加行起思惟思.我當應為如是如是所應作事，名為思業。既思惟已.起作事思，隨前所思.作所作事.動身發語，名思已業。此中，為攝一切業盡.為攝少分差別業耶。有言.此中攝一切業。有作是說.不攝無漏。 B此釋非與經義相符，此中不應攝意業故。謂為動發身語二種.起思惟思，及正動發身語二種.起作事思，此二俱依身語門轉，並應攝在身語業中。既爾此中.何名意業。若依身語二門轉思.亦許一分名意業者，是則立業.有雜亂過。縱許.為欲動發身語.起思惟思.是意業性，亦非此中總攝諸業，以有不依身語門轉有漏意業.其量無邊.皆此經中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起諸思，以彼諸思.非前所說思惟作事二思攝故。 A若謂此經.所說思業.總攝一切意業皆盡，說思已業.總攝一切依身及語二門轉思，B且非此經所應說義。 A設許皆是此經所說，B為欲動發身語二種.起思惟思.何業所攝。1若思業攝.理必不然，如思惟思.依身語轉.許思業攝，餘亦應爾，則應但說一思業言，如是亦成業雜亂失.意業亦依身語轉故。若謂為欲動發身語.起思惟思.此思不依身語轉者，則為餘境.起思惟思.彼思亦應不依餘境，無異因故。是則意業.應不依境，然非所許.故理不然。若謂此如依身語門轉.名依身語.非身語業者，此於意業.則應成過，於中亦容此分別故。2思已業攝.亦不應理，以後但說思已言故.非所思事可名思惟，以義與名不相應故。又汝經部說.諸仙人意憤殺生.是何業攝，為是身業.為意業耶。然此中無.前後所起.思惟作事二思差別，以思惟思.即作事故，便不能離.業雜亂失。又世尊言.修苦行者.身語意業.各有別異，是故定應許此中有.依身門轉.作事思業，由此俱時殺多生故。又殺生業.身業攝故，是則世尊.應言身業於諸業中.最為大罪。是故經部.思立諸業。 B復有理證.業不唯思，謂纔起思.欲為殺父等.則應已得無間罪等故。若謂得罪要須動身.此未動身.故無失者，是則於思外有身業理成。謂有動身.方有身業，成殺等罪.若不動身.惡思雖起.罪未成故。A豈不如執有別身業宗.若離惡思不成無間等，如是雖許唯思是業.若離動身不成此罪。B此例非等.所以者何.以對法宗身語二業成無間等.要由惡思.若無惡思.此業不起故身罪業.待惡思成.唯思業宗.說思業起.不待身語.即思生位.已成身業.何假動身。又對法宗.由因等起思有善等差別性故.所起身語善等性成，可言必待思差別故.身業方成無間罪等。非經部說.思業起時.要待身語.方成善惡，彼許身語唯無記故，如何可說要待動身思業方成.無間罪等。故引此例.不遮彼失。 A若謂如執眼根見宗，雖眼根生非待眼識，而見色用.待識方成；如是唯言思是業者，不善思起.雖不待身，而要待動身方`[便＝`成`【三宮】]便`無間等。 B此亦非例。所以者何。以識與根有俱時起，許根由識有勝用生[zs6](正理06-10#^a7ohvs)，故眼根生.雖不待識，而見色用.待識方成。然彼惡思.要先生已，後時方有運動身義，非思生位；由後動身.少令前思起差別用。又此所救.理必不成，無法無能令諸有法起勝用故。 ^0w2lps B復有至教.遮經部宗.安立業理.如契經說.夜所尋思.至於晝時.由身語表.非此中說能表謂思.餘契經中.說表即業.故餘經說.諸愛者表體即是業。又佛教誡羅怙羅言.汝若由身由語造業.於此所造身語業中.應當正懃.數審觀察.非思即用身語為體.如何可言思所造業名由身語所造業耶。是故應知.契經即說身語二表.為身語業.不應如是取此經義.此經所言.由身由語.此造業者.是由依身及依語思所造業義.無如是義.所以者何.曾不說故。又不遮故.謂若有經.曾作是說.依身語思.所造諸業.名身語業.非即身語。又若有經遮身語表.即是身語二業自性.容可於此無差別言.准彼契經.作差別釋。然曾無處有如是言。又我引經不違正理.故彼非理.頻率己情.釋破諸經.令乖實義.理應名曰壞經部師.非了義經為定量故。又伽他說。 ᅟ**由內心麁惡ᅟ外動身發語ᅟ因此能感苦ᅟ翻此便招樂**ᅟ 此中說思及身語表.能感愛果.非愛果義.餘經又言.諸邪見者.所有身業語業意業.一切皆能感非愛果.感愛果者.與此相違.由此證知.伽他中說.因身語二表.感愛非愛果.即是經中.說身語業能感愛果非愛果.義亦不應.謂依身語思名身語表.由彼自說形為身表.假非實故。然思不應是形非實。又契經說.起迎合掌恭敬禮拜.是身表業。餘經又言.表即是業.由此證知欲作意等.展轉所起.手等別形.名為身表.即是身業。故對法宗.立身語業.符教順理.無雜亂過。 ### 顯形四句由此所說，四句理成。然於此中.誦者差別。[s13](婆沙011-020#^spjhr8) 1謂有誦者.作是誦言： a或有色聚.唯顯可了，謂青等影等大種造色聚。以於其中顯色多故，餘非定取故，唯顯色可了。空一顯者，謂見空中.蘇迷盧山.所現純色。豈`[影＝顯【三宮】]`影等色.有種種顯.而但說此是一顯耶。不爾.云何。以影等色.與地等顯和雜難辯.不可別見，依不純義.說非一顯。此空界色.無別所依，以純可見.故名一顯。 b或有色聚.唯形可了，謂身表俱大造動聚。以動攝受相續法性.假施設故.體非真實，但身聚中心所等起.等流大造.實物聚中諸形差別，是謂身表。 c或有色聚.二俱可了，謂所說餘諸形顯聚。以非於此聚離一可取餘故。此義中經主前難.如何一事有二體者，此難不成.非所許故。復有形顯.互相依屬，如說鷺非幡及幡非烏等，此中形顯俱可了知。 d或有色聚.俱非可了，如香味等.及無表聚。 2有餘誦者.作是誦言： a或有色聚.唯有顯等，第一句者，謂明闇聚，即此差別.說為影光。 b第二句者，謂如前說。 c第三句者，謂前所說二句不攝.俱色處聚，青等色聚.亦有長等形量差別.現可見故。 d第四句者，亦如前說。 #### 影等無形.像唯顯為體豈不影等亦有形量分明可見，應名俱有。彼言影等聚中無形，以虛散故.餘極礙物.來入其中.彼不壞故。現見世間.和集極礙有形色聚.餘極礙物.來入其中.彼便損壞。影等聚不爾.故於中無形。又諸和集極礙色聚.有形極微.周匝安布，由如是聚.形所攝持.便有分限.孔隙可得。非於影等諸色聚邊.有形攝持.如和集等，以不見有自動搖故。然有長等形量分明現可得者.隨本質故。 A若爾，應無鏡等中像。所以然者，如影無形.隨本質故.而形可得，如是諸像.應無顯色，隨本質故.顯色可知。又像應非形色為體，雖見有高下.而如畫無故.如隨本質及隨所依.形色雖無.而現似有，顯亦應爾，似有實無。是則像非形亦非顯為體。[s75](婆沙071-080#影像否實有) B非像顯色如影形無，諸像所隨不決定故。以像隨質及所依故.謂像形顯.或時隨所依.或時隨本質.而顯現故。影顯曾無隨本質理.形亦無有隨所依義，此所住處.名曰所依，故像與影.無有同義。若謂像與影隨義同故.像應無體者，理亦不然。隨義雖同.而見別故。謂像影形.雖同隨質，而像隨質亦有高下.影唯隨質有麁分量。於麁分量隨義雖同，而像隨質分量決定，影非決定與質量同.或大或小或時等故；由此像與影隨義雖同.而但影無形，非像無顯。若顯亦無，則無隨故。謂於影色有顯自成，此影既用顯色為體，說形隨質可無有過。像體既非形，若亦非顯者.則無像體，如何可說像隨本質或隨所依。`[〔故〕－【三宮】]`故像定應唯顯為體。形色分齊.必依極礙，顯色分齊.唯依顯相。是故影像畫等無形。由此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同，然`[如＝而【明】]`如高下形.可取而非有，前已說形色亦比量取故，形色於中非如所取，取不定故.可謂為無；顯色於中取無不定，同餘顯取。**故像唯顯為體**。 A若爾，應如影像形色.隨義雖別.而無義等，如是像顯及與影形.隨義雖別.應無義等。 B此例不然，前已說故。謂像若無顯，隨義亦應無。又汝何緣不作是取，如影與像.形隨雖同.而於隨中非無差別，如是像顯及與影形.隨義雖同.而有無別。豈不於此應設難言.如影等中.雖無形色.而於顯色.現有分量.如是亦應於諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然.若諸和集極礙色聚亦無有形.影像應無分量可取。於彩畫等.諸工巧人.以餘顯色.間雜餘顯.摸`[倣＝放【三宮】]`倣本質高下等形.實於其中.無高下等。若諸和集.極礙色聚.亦無實形.唯有顯者.應如畫等.藉餘顯色間餘顯色.狀似有形.而實於中無高下等。然諸和集極礙色聚.不待餘顯間餘顯色.自有高下等實形量可取。由此證知.諸極礙聚.異諸顯色.別有實形.由此能令影像畫等.雖無形色而似有形。是故彼言非為正難。豈不如從**非形為體.像為其質**所生別像，雖現可取.而無實形。如是應從.非形為體諸極礙聚.有影像生.有顯無形。然形可取。此亦非理.隨本質形.所起像顯.似有形故.從此所生像亦似有形量可得。理必應然。從無形質所起像顯所生別像.唯顯無形。**故像無形.唯顯為體**。即由如是問答分別.已遣執像影為體論，以像與影非同法故。像如本質.有種種相，影即不然.故非同法。又諸影起.由障光明.光明有處.必無有影，像則不爾.故非同法。又見諸像入水鏡中，見影不然.故非同法。又非`[因＝同【三宮】]`因影別有影生，像能為因生於別像，故像與影.定非同法。又影不隨質有高下，像則不爾.故非同法。是故不應執像即影。 1然初誦者.作如是言：影等聚中.非無形色，以顯增故.唯顯可了。然諸形色.略有二種：一者謂在和集顯色極礙聚邊.周匝安布。二者謂在和集顯色無礙聚邊.周匝安布。唯在和集極礙聚邊.形之差別.是名身表。故於此中.無所說過。 ### 語表業已辯身表業。語表業云何。謂即言聲.名語表業。何故語表.體即語言，身表意業非即身意。以離語言.無別聲能表.離身及意.有色表思業.故立身業名從所依.語業約自性.意業隨等起.由此於中無相違過。 `[阿毘達磨＝說一切有部【宋元宮】＊]`阿毘達磨順正理論`[＊]`卷第三十四阿毘達磨順正理論卷第三十五☗s35 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[辨＝辯【明】]`辨業品第四之三如是已辨`[辨＝辯【明】＊]`二表業相，無表業相.初品已`[辨＝辯【明】＊]`辨。 A然經部言，此亦非實。1由先誓限.唯不作故，2彼亦依過去大種施設.然過去大種體非有故，3又諸無表無色相故。 B如是諸因，皆不應理。 1且`[非＝作【三宮】]`非唯不作即名無表業，**以無表業待勝緣故**。謂唯不作.於立誓先與立誓後.無差別故，未立誓位.不作已成，復立誓限.便為無用。若謂不作.要待勝緣.方可得成律儀性者，是則應許有別法生，現見世間.待勝緣合.必有有體別法生故。 A若謂立誓故得阿世耶，B應責阿世耶名何所目。A謂心心所法.如是差別轉。B若爾，此息位.便失律儀，則應須數數重立誓受。A若謂如是不作阿世耶.於一切時恒無息故者，B彼言實爾，此體都無，無法無容有起息故。又獨靜處立誓要期.如此阿世耶，何非律儀性。既許此性必待勝緣，故知定應有勝法起。謂必應有殊勝法性.待如是緣.和合方起，非都無有殊勝法性.因廣大教.加行方得。若異此者，是則應同諸婆羅門及離繫者.矯設大方便.而空無所得。若謂如是立誓要期.要對眾前自`[顯＝類【宮】]`顯心願.如證悔法.方得成者，不服法衣.不落鬚髮.不持應器，但對眾前.立誓要期.從今已去.我定不作如是諸惡，應名出家受具戒者。又世現見.彼彼有情.種種施為殊勝加行.便有種種異類法生，既見出家受具戒者.施為種種殊勝加行，比知必定有勝法生。此於我宗.名無表業，**縱汝立此名阿世耶**，異心無心.恒隨相續，此名於理亦無有過，若全無物而立此名，則成第四業道重罪。 ^3yzqnw 2又彼所言.彼亦依過去大種施設.然過去大種體非有者，理亦不然。應共思擇.過去法體.為有為無，方可難故。又過去世地等大種.能為生緣.非所許故，彼曾現在與無表色.能為生緣，今雖過去，所生無表.續轉無失。 3又言無表無色相者，理亦不然。前已說故，謂初品內.已`[辨＝辯【明】＊]`辨斯理，無色法中.無此相故。彼**約變壞及表示等**諸相差別.釋總色名，無色法中.無此相故。雖非此義遍一切色，而成無過.訓釋色詞。或應識中亦有此失，以非諸識皆了別故，彼既無過.此寧有失。又釋諸色.**略有三義**，一示現方處義，二觸對變壞義，三**約色施設義**。a謂有見色.可示在此在彼方所，故名為色。b諸有對色.可為手等觸對變壞，故名為色。c諸無見無對色.約色施設，故名為色。非離身語此可施設，以無色界中此施設無故。或如過去未來諸色.雖無變壞等.而亦受色名，此亦應然.故彼非難。 ^sjsbwj # 〖05_4_a〗說三無漏色 `F1.1.1.2.3.證有無表` 又定應許.諸無表色.是實有性。所以者何。頌曰： ● #說三無漏色 #增非作等故 ᅟ`〖05_4_b〗` *論曰：以契經說色有三種.此三為處攝一切色.一者有色有見有對.二者有色無見有對.三者有色無見無對.除無表色.更復說何為此中第三無見無對色.由是無表實有理成.又契經中說.有無漏色.如契經說.無漏法云何.謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚.乃至識亦然.是名無漏法.除無表色.何法名為此契經中諸無漏色十有色界.佛於經中一向說為有漏性故.由此無表實有理成*. 論曰：以契經說.色有三種.此三為處.攝一切色.一者有色有見有對.二者有色無見有對.三者有色無見無對.除無表色.更復說何.為此中第三無見無對色。此中上座.率自妄情.改換正文.作如是誦.「一者有色無見有對.謂一觸處.非所見故.是所觸故.二者有色有見無對.謂一色處.是所見故非所觸故.三者有色無見無對.謂餘八處.非所見故.非所觸故.定無有色有見有對。」如是誦釋.若有信受.或有正理.可許引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋.不離前來所說過故.曾無餘經作此誦故.誰能信受。彼作是說：經部諸師.所誦經中.曾見有此，諸對法者.應專信學，對法諸師.由愛無表.令心倒亂.謬誦此經，故非無經.作如是誦。阿毘達磨諸大論師.實謂奇哉`[壞›]`懷賢泛愛，如斯𢤱戾越路而行.一類自稱經為量者.猶能眷攝為內法人.時與評論甚深理教，然彼所誦.於諸部中.所有聖言.曾不見有，所釋義理.違背餘經，寧勸智人.令專信學。愛無表色，正合其儀。佛於經中.自攝受故，謂象迹喻契經中說.有法處色，故彼經言：具壽此中有諸色法.唯意識境.體是色蘊.法處所攝.無見無對。若離無表.更有何色.說是色蘊法處攝耶。何不許斯是去來色。應十處色不通三世，許眼等去來皆法處攝故。又應違背各別處經：法謂外處.是十一處所不攝法，無見無對。此經遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等.隨應體是有見有對，由此不應是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色，以於爾時無變壞等諸色相故。是則前難.及釋此經.自互相違.非為善說。又法處色.決定應有。各別處經.說外法處.非如意處說無色故，以法處中決定有色.不說無色.深為應理，`[辨＝辯【三宮】＊]`辨本事品.已廣分別。如是彼誦.違教理言.但合無知經部所誦。又彼所釋.遮隔世尊教所攝受殊勝諸色.對法諸師.若信學此.便為不欲饒益自他.故彼不應勸人信學.由彼一類不樂極成聖教正理.專率己見妄為頌釋.惑亂愚人.故我從今漸當捨棄。又彼所誦.非但違經.巨細推徵.亦無正理.謂有何理.唯一觸處.名為有對.非餘礙色.諸有礙色.於自所居.障餘用起.故名為對.有此對者.得有對名.現見色處.於自所居.展轉相望.能為障礙.聲等眼等.相礙亦然.現於所居.互相障礙.而言無對.意趣難知.故上座言.全無正理。又依訓釋.色取蘊名.證有對名.非唯目觸.謂為手等所觸對時.即便變壞.名色取蘊.由此足能證色處等皆是有對.所以者何.非唯大種名色取蘊及名手等.可說彼此互相觸時.便有變壞.手等總聚.互相觸對.則便變壞.是此中義.現見世間.以餘聚物.觸餘聚物.則便變壞.故彼所誦.違正教理。 A經主於此作是釋言：諸瑜伽師.作如是說，修靜慮者.定力所生.定境界色，為此第三，非眼根境.故名無見.不障處所.故名無對。 B此釋非理，以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者.意識即緣諸有見色.為定境界，此色種類.異餘色等，是從定起大種所生，無障澄清.如空界色。如是理趣，辨本事品.因釋夢境.已具分別[zs3](正理01-05#^svapnarupa1)。應如是責：如何定境.青等長等顯形為性如餘色處.非有見攝。然從定起大種所生.極清妙故，又在定中.眼識無故，非眼根境。如中有色.雖具顯形.而非生有眼所能見，或如上地色.非下地眼境。既有現在少分色處.不與少分眼根為境，如何不許有少色處.不與一切眼根為境。又於夢中所緣色處==\[zs3境相現前分明取故]\[zs60豈有色聚離空界]\[zs59輕安光明遍滿身中]\[天眼根光明清徹]==.應無見無對，唯意識境故。 ^svapnarupa2 是故由經說有三色，證無表色.實有理成。又契經中說有無漏色.如契經說.無漏法云何.謂於過去未來現在諸所有色.不起愛恚.乃至識亦然.是名無漏法.除無表色。何法名為此契經中諸無漏色。此中經主.亦作釋言.諸瑜伽師.作如是說.即由定力所生色中.依無漏定者.即說為無漏。未審經主.曾於何處逢事何等.諸瑜伽師數引彼言會通聖教。旦曾聞有五百阿羅漢.乃至正法住.不般涅槃。然未曾聞彼有此說，設有此說.於理無違。無漏定俱生所有諸色.以形顯為體.不應理故。若許彼非形顯為`[體＝身【宋元】]`體.是無漏色.依定而生.此即應知是無表色。譬喻者說.無學身中.及外器中.所有諸色.非漏依故.得無漏名，然契經言.有漏法者.諸所有眼.乃至廣說.此非漏對治故.得有漏名。為挫彼宗.廣興諍論.具如思擇有漏相中，故於此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名，勿有世間諸`[雜＝離【三宮】]`雜染道成無漏過，後於義便.當廣成立.世間道中.有能離染。又彼眼等.非如意法.意識說故，謂佛有漏無漏相中.作如是言：墮世間意.墮世間法.墮世間意識.是名有漏，出世間意.出世間法.出世間意識.是名無漏。非眼等中作如是說，故知彼說.但述邪計。然契經中.說無漏色.故無表色.實有理成。 *又契經說.有福增長.如契經言.諸有淨信若善男子或善女人.成就有依七福業事.若行若`[(住＝信【聖】)]`住若寐若覺.恒時相續.福業漸增福業續起.無依亦爾.除無表業.若起餘心或無心時.依何法說福業增長.無依福中.既無表業.寧有無表誰言此中.無有表業.理應有故.謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增者.彼必應有增上信心.遙向彼方敬申禮讚.起福表業及福無表.而自莊嚴希親奉覲.故依無表說福增長*. 又契經說.有福增長.如契經言.諸有淨信.若善男子.或善女人.成就有依七福業事.若行若住.若寐若覺.恒時相續.福業漸增.福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心.或無心時.依何法說福業增長。此中上座作如是言.由所施物.福業增長.故如是言.乃至所施房舍久住.能令施主福業增長.恒相續生。又伽他中.亦作是說： ᅟ**施園林池井ᅟ橋船梯隥舍ᅟ是人由此故ᅟ晝夜福常增**ᅟ 上座引此.殊未通經.但足自宗撥無表失。謂他先責.若無無表.染心等位.何福猶存，而契經言.福常增長。言福增長.由所施物，此於他責.豈曰能通。理實福增.由所施物，然應分別.染心等位.何福不斷.而說為增。上座於中未`[申＝甲【宮】]`申其理，雖有所說而成無用。又彼自設所疑難言.若於其中.施物不住，如後三種.福云何增。即自釋言.由所施食.所生饒益.猶安住故.能令施主施福常增。此亦同前.有所說過。又彼重說.或阿世耶.不忘失故，福常增長。若爾，施主染心等位.頗有緣施.憶念猶存.由此故言.不忘失故。彼言不爾，不忘者何.謂阿世耶，離心心所及無表業.此名何義。豈不如是進退推徵.彼顯佛言都無有義。又彼自問.云何無依福業事中.可作是說.由所施物.福業增長。即自答言.此乘前誦諸有依福言便故來.理實此中無福增義。上座多分.率己`[妄＝安【宮】]`妄情.擅立義宗，違諸聖教.不能通釋，遂撥極成所違契經.言無實義，如是謗法.豈曰善人。若於契經.不了深義，不言為勝.何輒非撥。又言.或由發起濃厚阿世耶故.福亦隨增，此亦非理。前已徵責.此阿世耶.理不成故。又應捨前所立論故。若無施物.福亦增長，前不應言由所施物相續久住福常增長。經主於此作如是言，先軌範師作如是釋.由法爾力福業增長，`[如＝猶【三】]`如如施主所施財物.如是如是.受者受用.由諸受者受用施物功德攝益有差別故，於後施主心雖異緣.而前緣施思所熏習.微細相續.漸漸轉變差別而生，由此當來.能感多果，故密意說.恒時相續.福業漸增.福業續起。應問此中.何名相續.何名轉變.何名差別。彼作是答.思業為先.後後心生.說名相續，即此相續.於後後時.別別而生.說名轉變，即此無間.能生果時功力勝前.說名差別。如有取識為命終心.於此心前.雖有種種感後有業.而於此時.唯有極重.或唯`[串＝慣【元明】]`串習.或近作業.感果功力.顯著非餘.諸異熟因.所引相續轉變差別.與果功能，與異熟果已.此功能便息。諸同類因所引.相續轉變差別.與果功能，若染污者.至得畢竟對治道時.與等流果.功能便息，不染污者.隨心相續.至無餘依般涅槃位.與等流果.所有功能.方畢竟息。如是所說.即是前來.我所數破.**舊隨界**等，而今但以別異言詞.如倡伎人矯易服飾.方便通釋所引契經，然彼所言.微細相續轉變差別.無少理趣.可`[令＝合【宋元】]`令智者錄在胸襟，唯有憑虛文詞假合，如勝論者所執合德同異和合.無別體故。所以者何.如說心相續有染有淨義.即心前後.染淨差別.如是相續轉變差別.亦應即心前後別義.此心差別.為因得果.此果可有前後差別。然所得果.體種種殊.彼所從因.定應有異.非一心體可有種種.若謂此如鉢特摩種.亦不應理.彼多極微合成種故.可有差別。又種`[芽＝牙【宋元宮】]`芽等.諸相續中.前後相望.勢用無別.一心相續.前後相望.有善惡等.勢用各別.非無細分.一念識體.可有善等勢用不同。又聖教中.許一身有順現法受等分位差別業.由此為因.如其次第.感現法受等分位差別果.非一心體可能為因.感得如斯分位別果.若謂如種緣合力殊.或能生`[芽＝牙【宋宮】＊]`芽.或生灰等.此亦非理.善不善二因.應俱能招愛非愛果故。然契經說.無是處言。又如種等.雖一相續.而緣合位.不從`[芽＝牙【宋宮】＊]`芽等有`[芽＝牙【宋宮】＊]`芽等生.心亦應然.雖一相續.而緣合位.不從善心生非愛果.亦非愛果從惡心生.故汝應許.於一心相續同時.便有無量心俱生.或應許心如和香飲.有無量體和合而生.或應許因過去有體.或應許果無因而生.如是便成迷失路者。又彼所說.一心相續.於後後位別別而生.名為轉變.定不應理.且如有造福行無間即復造作非福行者.此二為是一類轉變.為是異類而轉變耶。若言此是一類轉變.是則應無罪福差別.若言異類而轉變者.應說更有何第三心.依之何相名福行轉變.復說何相名罪行轉變.由如是等種種推徵.所計相續轉變差別.一切不順聖教正理。又彼所宗.唯現在有.於一念法.相續不成.相續既無.說何轉變.轉變無故.差別亦無。由此彼言都無實義，故有別法.若起餘心.或無心時.恒現相續.漸漸增長.說名無表。故無表色實有理成。經主此中極為`[恍＝怳【三宮】]`恍惚.不審了達自他宗趣，欲以己過攀他令等.逆述他責.作是釋言：若謂如何由餘相續德益差別.令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難.與無表同。彼復如何由餘相續德益差別.令餘相續別有真實無表法生。不爾身心互相隨故.由施主有福思差別.有如是相.表及無表.前行造色.與四大種.俱時而生.生已無間.此四大種.及所造色.俱時而滅.以俱生故.從此所生.後無表色.嗣前種類.乃至未遇.捨無表緣.恒相續轉.如是施主.心雖異緣.而由受者德益差別.福常增長.理不相`[違＝遣【宋元】]`違。然增長言.顯下中等品類差別。諸有為法.外緣所資.法皆然故。或此意顯相續轉多.故次復言.福業續起.汝宗不爾.所以者何.施主福思差別滅已.無間便有染心續生，受者爾時德益差別.施主由彼染污心增.何用如斯福業增長。若謂別有非染法增，離染污心有何別法.名為福業.說彼漸增。宜善思尋求其自體.`[摽＝標【三宮】]`摽之心首徐當顯示。今詳汝等無顯示能.是故汝曹由未承稟妙閑聖教通正理師，大欲居心自立法想.妄自舉恃.`[朋＝汝【明】]`朋經部宗.捧自執塵坌穢聖教。又彼所說.無表論者.無依福中.既無表業.寧有無表。此亦不然.善無表業.彼定有故。謂聞某處某方邑中.現有如來或弟子住，生歡喜故.福常增者，彼必應有增上信心.遙向彼方.敬申禮讚，起福表業.及福無表.而自莊嚴.希親奉覲，故依無表.說福常增。世尊經中.但說能起，此於福起.為勝因故。除無表色，若起餘心.或無心時.必無福業.相續增長.如前已`[辨＝辯【三宮】＊]`辨。若唯`[許＝詐【宋】]`許彼有歡喜心.彼則唯應有意妙行.暫起便息，無常增理，故我決定許彼爾時.必亦應有身語妙行。 ~~又非自作.但遣他為，若無無表業，不應成業道。以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故。使作所作已，此性無異故~~。 A經主於此作是釋言：應如是說，由本加行.使者依教.所作成時，法爾能令教者微細相續轉變差別而生，由此當來能感多果。諸有自作事究竟時，當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別，名為業道。此即於果.假立因名，是身語業.所引果故。 B彼釋非理，微細相續轉變差別.前已破故，無容更有釋難功能，故於此中重引無用。 B又彼應說，由能教者.使往餘處害餘有情，教者後時.若於因果相屬道理.得善了知，由此便能生深悔愧.或能發起餘勝善心，使者爾時.殺事究竟.能令教者心相續中殺業道生，此心相續.為得愛果.為得非愛果.為俱得二果.理皆不然。殺業爾時.正究竟故，善心無容招苦果故，順現受等業成雜亂過故。若謂唯教者發表業思能牽引當來非愛果者，理實應爾，然彼所執.相續轉變差別是何。能教者心.既善相續，復執何法.能感當來多非愛果，以能教者.後相續中.無別法生.能多感故。如是所立.不令生喜。 ~~B然由先表~~及能起心*及能起思*~~為加行故，後時教者.雖起善心多時相續，仍有不善.得相續生，使所作成時.有力能引如是類大種及造色生。此所造色生，是根本業道，即彼先表~~`[表＝業【三宮】]`及能起心*及能起思*.在現在時.*現在前時*，~~為因能取今所造色.為等流果；於今正起無表色時，彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業.於非愛果.為牽引因~~==\[[zs16](正理16-20#^ajgugj)非心隨轉身語二業.亦不能引命眾同分]\[[js6](俱舍論記疏06#^9zpmcr)]==，*`[(彼＝後【三宮聖】)]`彼*後~~業道生.能為助滿，`[(令＝今【三宮】)]`令所引果決定當生~~。如是所宗.可令生喜。非牽引力.即令當來愛非愛果決定當起。除能教者能起表思，若於後時善心相續，乃至使者事究竟時.~~無表若無~~，更無別法於非愛果能為圓滿助因可得，果應不生*此應非有*。若加行心.即能令果決定當起，不須滿因，使者或時不為殺事.教者非愛果亦應決定生。既不許然，故汝經部.於業果理.極為惡立。 A然上座言：於所教者.加行無間，令能教者.為加行生無間罪觸，以所遣使事究竟時.教者加行果方成故。 B此中彼執無間是何，為母等亡.為所生罪。若謂無間即母等亡，應離殺思亦成無間。若謂無間是所生罪，彼所教者事究竟時.能教者思若是染污.可為無間重罪所觸，若能教者正起善思.使者爾時殺事究竟.彼能教者有何罪生，如何發言.都無忌憚，說彼無間重罪所觸。 B是故定應許實無表，若自不作.但遣他為，由無表生.成業道罪。 ^r9mx1o ~~又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故~~。*由此無表實有理成*。經主於此作如是責.且彼應說正在道時.如何得有正語業命.為於此位有發正言起正作業求衣等不.此責非理.佛語同故.經部諸師.亦應被責.正在道位.為有發言.及起作業.求衣等不.如何佛言正語業命.道支所攝.故責應同。然彼釋言.雖無無表.而在道位.獲得如斯意樂依止.故出觀後.由前勢力.能起三正.不起三邪.以於因中立果名故.可具安立八聖道支.彼釋不然.應正見等同此釋故.謂正見等.亦應可為如是計度.雖在道位無正見等.而得如斯意樂依止.故出觀後.由前勢力.起正見等.邪見等無.以於因中立果名故.可具安立八聖道支。然非觀中無正見等.若無正見等.道亦應無故.由如是理.對法諸師.應作是例.如正見等正在道時.實有自體亦應實有.正語業命.諸無漏戒.如在觀時.得正見等.於出觀後.不同異生起邪見等.如是觀中.得正語等.於出觀後.不同異生起邪語等.如何所起不同異生.謂預流等.雖起染心習欲等事.而不可說起邪思惟及邪語等.同於觀中.得彼對治.唯許別有正見等體.非正語等.斯有何理。又有何理.許依正見等假立正語等.非此相違.或應不許別有彼體.故彼所宗.非為善立。又如見定戒亦應然.說此皆通學無學故.謂契經說.有學尸羅.無學尸羅.有學三摩地無學三`[麾›]`摩地.有學般若無學般若.若謂尸羅於正見等假安立者.別說尸羅.通學無學.便為無用。上座意謂：堪能不作身語惡行.名正語等。由聖道力.轉相續故.於二惡行.堪能不作.故正語等.非別有體。若爾正見.亦應唯是堪能不作意惡行性.所以者何.由聖道力.轉相續故.於意惡行.堪能不作.即名正見.非別有體.經說.邪見名意惡行.今於此中.有何別理.一許有體.一則不然.故彼所言.都無實義。又應問彼.堪能不作.體是何法.彼言.即是勝阿世耶。所隨善淨心心所法.此如前破.前破者何.謂彼止息起染等心.應失律儀.如未得位.非於息位.有少如前勝阿世耶。所隨逐法.可立不作殊勝想名非染等心.亦可得說名堪不作語惡行等.先所說過.皆應集此。又彼所說：言尸羅者.是`[串＝慣【三】＊]`串習義.是故尸羅.無別實體。彼說不然.雖`[串＝慣【三】＊]`串習義而別說故.定別有體。如契經說.若已善修戒定慧三.修即`[串＝慣【三】＊]`串習。若唯`[串＝慣【三】＊]`串習名尸羅者.契經不應別說修戒.理不應說修`[串＝慣【三】＊]`串習故.若修定慧.即名尸羅.是則不應言修三種。又契經說.依住尸羅.修習二法.豈應說言依住修習.修習二法。今詳具壽覺慧所行.唯憑世典作關聖教.故無表色.實有理成。雖彼有多餘無端說.而皆不越前來所破，恐文煩重不別遮遣。且由前說.無表足成。 ~~此無表名.為目何體。目遠離體。遠離.非作.非造.無表，一體異名。非唯遮作即名無表，如世間說.非婆羅門.世共了知.別目一類~~。 ~~業為因故.如彩畫業`[彩＝采【宋宮】]`，此無表色.亦立業名，因表因思.而得生故~~。 ~~為諸無表皆二力生。不爾。云何。唯欲界繫所有無表.可由強力二因所生，以欲界思非等引故，離身語表.無有功能.發無表業；靜慮俱思.定力持故，不待於表，有勝功能.發無表業。~~ ~~由此無表~~.雖**非是業***雖**無作相***，**業**為因故***作**為因故*.~~亦得業名~~。不可受等亦名為業，以**止息表業**.立無表業故[s140](婆沙131-150#^dkgjg8)，非止息業而立受等，是故受等.雖業為因.無同無表亦名業過。又諸無表.以業為因.非為業因，受等與業.互為因果，是故無有同無表失。無表亦用非業為因，何緣不許亦名非業。亦許非業，以非作故。但業為因.故亦名業，世尊亦說.非作名業，如說：「[zs41](正理41-45#^yo1b6x)云何名**白白異熟業**。謂五尸羅.七種尸羅.乃至廣說。」解聲明者.亦於非作眠及住位.以業聲說，亦見世間.於非作位.同有所作.立作業名。如問天授汝作何業.答言.我今作眠或住.故同世俗言說無失。若爾，欲界初念無表.不應建立無表業名，與表業俱.止息表業.理不成故。此難非理。以初無表.是止息表.無表種類，後隨初念相續轉故，謂初剎那表俱無表.是後息表.無表業類。許彼相望種類同故，雖與表業俱時而生.而得立為無表業體，皆由表業而得生故。**或善無表止息惡業，不善無表止息善業**，故雖初念與表俱生.而亦得說名無表業。 ^cxqkf8 遠離.非作.非造業名，准斯例釋.皆無有過。 # 〖05_4_c〗此能造大種 `D1.1.2.明能造大種` `E1.1.2.1.明表無表大種異` *無表與表俱所造色.所依大種為異為同.頌曰*：無表與表.俱所造色.所依大種.為異為同.頌曰： ● #此能造大種 #異於表所依 ᅟ`〖05_4_d〗` 論曰：無表與表.雖有俱生。然能生因大種各異.麁細兩果.因必異故.`[生＝法【元明】]`生因和合有差別故.一切所造色多與生因大種俱生。 # 〖06_4_a〗欲後念無表 `E1.1.2.2.明能造時同異` 然現在未來.亦有少分因過去者.少分者何.頌曰： ● #欲後念無表 #依過大種生 ᅟ`〖06_4_b〗` 論曰：唯欲界繫初剎那後.所有無表從過大生.謂欲界所繫初念無表.與能生大種俱時而生.此大種生已.能為一切未來自相續無表生因.此與初剎那無表俱滅已.第二念等無表生時.一切皆是前過去`[大＋（種）【三宮】]`大所造.此過大種.為後後念無表所依.能引發故.與後後念無表俱起.身中大種.但能為依.此大種若無.無表不轉故.如是前俱二四大種.望後諸無表.為轉隨轉因.譬如輪行因手依地.手能引發.地但為依.前俱大種.應知亦爾. # 〖06_4_c〗有漏自地依 `E1.1.2.3.明能造地別生` 大種通五地.身語業亦然.何地身語業.何地大種造.頌曰： ● #有漏自地依 #無漏隨生處 ᅟ`〖06_4_d〗` 論曰：身語二業.略有二種.一者有漏.二者無漏.若有漏者.五地所繫.欲界所繫.身語二業.唯欲界繫.大種所造.如是乃至.第四靜慮.身語二業.唯是彼地.大種所造.若無漏者.依五地身.隨生此地.應起現前.即是此地大種所造.以無漏法不墮界故.必無大種.是無漏故.由所依力.無漏生故. # 〖07_4_a〗無表無執受 `C1.2.諸門分別` `D1.2.1.約類以明` 表無表業.其類是何.復是何類.大種所造.頌曰： ● #無表無執受 #亦等流情數 #散依等流性 #有受異大生 ᅟ`〖07_4_d〗` ○ #定生依長養 #無受無異大 #表唯等流性 #屬身有執受 ᅟ`〖08_4_d〗` `[唯＝惟【三宮】]` 論曰：今此頌中.先`[辨＝辯【三宮】＊]`辨無表.諸無表業.略有二種.定不定地.有差別故。然其總相.皆無執受.與有執受.相相違故.唯善不善故.非異熟生.無極微集故.非所長養.有同類因故.有是等流.亦言為顯有剎那性.謂初無漏俱生無表.待識生故.有情數攝.若就差別.分別所依.不定地中.所有無表.等流有受異大種生異大生言顯身語七.一一是別大種所造.定生無表差別有二.謂諸靜慮無漏律儀.此二俱依定所長養.無受無異.大種所生.無異大言.顯此無表.七支同一.具四大種.所造應知.有表唯是等流.此若屬身.是有執受.餘義皆與散無表同.謂有情數.及依等流.有受別異.四大種起。何緣散地.所有無表.能造大種.唯等流性，定地無表.所長養生。以殊勝心現在前位.必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大種.能作生因.造定心俱所有無表。散地無表因等起心.不俱時故，在無心位.亦有起故，所依大種.唯是等流。因等起心.不能長養能生無表諸大種故。若爾，散地無表所依.誰等流果。有作是說：是次前滅大種等流，能造無對所有大種.非造有對大種等流，果有細麁.種類別故. 如是說者：從無始來.定有能造無對造色.已滅大種.為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來.同類大種之等流果，非從異類。定生無表.所依大種.無執受者，定心果故。必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種.無有其餘執受相故.名無執受.散地無表.所依大種.有執受者.`[散＝故【元明】]`散心果故.以有愛心.執為現在內自體故.如顯色等所依大種.繫屬依身.而得生故.亦可毀壞.外物觸時.可生苦樂。 A何緣定心所生無表.是無別異大種所生，散無表生依別異大。 B定生無表.七支相望.展轉力生同一果故，唯從一具四大種生，散此相違.故依異大。有說：若彼同一生因，隨越一時.應捨一切。定生無表.七支相望.生因既同，必頓捨故。 A豈不如對一切有情相續所生.遠離殺戒==[散無表]==，雖同一具大種所生，非越一時頓捨一切，七支相對.理亦應然。 B此例不然，==[散無表]==**彼雖一具大種所造**，然其所對.一一有情相續異故==\[別發家]==。==[定生]==若七支戒.無異大生，所對有情.相續既一，何緣越一非捨一切，是故此彼.為例不齊。 A若爾，此應同命根理。如命根體.為具身依，身不具時.亦為依止，故身雖缺.隨有餘根.命猶能持.令不斷壞。如是一具大種為因.能生律儀具不具果，故支雖缺，隨有餘支.大猶能持.令不斷壞。 B1==[許別捨律儀]==此亦非例，以彼命根.先與缺身俱時而起，中間有與具身俱生，後缺減時.復有俱起，故於具缺各別`[任＝住【宮】]`任持。大種不然，一具大種.為一相續.無表生因，若與七支為生因者.未嘗暫與缺支俱生，如何缺一時.持餘令不捨。即由此理，**從無貪等為因所生.離殺等戒**==[散無表]==，雖有對一有情相續，而越一時非捨一切，**以是各別大種果故**，大種別者.果類別故。**雖對別異有情相續**.發多無貪所生無表，**而但一具大種為因**，以所生果.類無別故。由是若對一有情身.一具七支生因同者，則隨越一.應捨一切。如是立證.理亦可成，**故散七支.依別大種**。 B2然依**不許別捨律儀**，此證不成，前說為善。 B如天眼起非壞本形，表色生時.理亦應爾。故雖身表在身中生，而無異熟色斷已更續過，亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生.為所依故。隨依身分.表色生時.此一分身.應大於本，大及形色極微增故，然不現見，其理如何。有釋此言：以表及大相微薄故，如染支體，然不見有大相可得。有說：身中有孔竅故，雖得相容納，而不大於本。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十五 ^sz4tvr