正理36-40 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-09 08:37 阿毘達磨順正理論卷第三十六☗s36 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯業品第四之四 # 〖09_4_a〗無表記餘三 `D1.2.2.約明性界地辨` `E1.2.2.1.明性界地` 已辯業門略有二種.謂思思已業差別故.復有三種.謂身語意業差別故.復有五種.謂身語二各表無表.及思`[惟＝唯【聖】]`惟一業差別故.如是五業性及界地建立云何.頌曰： ● #無表記餘三 #不善唯在欲 #無表遍欲色 #表唯有伺二 ᅟ`〖09_4_d〗` ○ #欲無有覆表 #以無等起故 ᅟ`〖10_4_b〗` 論曰：無表唯通善不善性無有無記.所以者何.是強力心所等起故.無記心劣無有功能為因等起引強力業.令於後後餘心位中.及無心時亦恒續起.所言餘者.謂二表及思三謂皆通善不善無記.於中不善在欲非餘.有不善根無慚愧故.善及無記隨其所應`[三＝二【明】]`三界皆有.不別遮故。欲色二界皆有無表，決定不在無色界中。==\[[s96](婆沙091-100#^yvp7i1)]== 1以無色界中有伏色想故，厭背諸色入無色定，故彼定中不能生色。 2或隨何處有身語轉，唯是處有身語律儀。 A有作是言：以無色界無大種故.無無表色。 B彼但能遮有漏無表，無漏無表無理能遮。謂無色中無大種故，墮界繫地有漏律儀必定無容是別界地大種所造，故無色無。無漏律儀，既許得為別界別地大種所造，無色界有，何理能遮。是故前說於理無過。 3毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒，無色於欲具四種遠：一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠。==\[[s17](婆沙011-020#^lfxq2w)]== 所依遠者，謂於等至入出位中.等無間緣為所依體.無容有故。行相遠者，謂無色心.畢竟無能.於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義，類此應知，由無色心.但能以下第四靜慮有漏諸法.為苦麁等行相所緣。對治遠者，謂若未離欲界貪時，必定無容起無色定.能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣.可能厭壞。故無色界無無表色。 ^6v6uug 表色唯在二有伺地.謂通欲界初靜慮中.非上地中可言有表.說有伺者.為顯一切初靜慮中遍有表業.若於上地表業全無.語表既無何有聲處.有外大種為因發聲不遮外聲故無有失。有餘師說：上三靜慮亦有無覆無記表業理必應爾.上三地中起三識身既無有失.如何不起發表業心。然善染心上不起下下善下染劣故斷故.由是生上無善染表.前說為善.所以者何.雖彼現前非彼繫故.有覆無記表欲界定無.唯初靜慮中可得說有.曾聞大梵有誑諂言.謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等.復以何緣二定以上都無表業.於欲界中無有有覆無記表業.以無發業等起心故.有尋伺心能發表業.二定以上都無此心.豈不前言生上三地如亦得起下三識身.發表業心如何不起.豈不已說依上地身雖得現前而非彼繫. 有作是說：依餘地身非起餘地心能發身語表。若爾，經說世尊一時`[升＝昇【三宮】]`升淨居天.彼諸天眾禮拜讚歎供養世尊.此經應成有語無義。又聞經說淨居天等來詣佛所讚禮問難.故生餘地起餘地心發身語表於理無失。然如識身等非彼地所繫。又發表心唯修所斷.見所斷惑內門轉故.以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑.是故表業上三地都無.欲界中無有覆無記表。 # 〖10_4_c〗勝義善解脫 `E1.2.2.2.明三性` `F1.2.2.2.1.明三性所由` 為但由等起令諸法成善不善性等.不爾.云何.由四種因成善性等.一由勝義.二由自性.三由相應.四由等起.何法何性由何因成.頌曰： ● #勝義善解脫 #自性慚愧根 #相應彼相應 #等起色業等 ᅟ`〖11_4_b〗` ○ #翻此名不善 #勝無記二常 ᅟ`〖11_4_d〗` 論曰：勝義善者.謂真解脫以安隱義說名為善.謂涅槃中眾苦永寂最極安隱猶如無病.此由勝義安立善名.是故涅槃名勝義善.或真解脫是勝是義得勝義名.勝謂最尊無與等者.義謂別有真實體性.此顯涅槃無等實有故名勝義.如是勝義安隱名善.如是涅槃是善常故.於一切法其體最尊.是故獨摽為勝義善.自性善者.謂慚愧根.以有為中`[唯＝惟【三宮】下同]`唯慚與愧及無貪等三種善根.不待相應及餘等起體性是善.猶如良藥.相應善者.`[謂＝諸【宮】]`謂彼相應以心心所`[要＝惡【聖】]`要與慚愧善根相應方成善性.若不與彼慚等相應善性不成.如雜藥水.等起善者.謂身語業生等及得二無心定.以是自性及相應善所等起故立等起名.如良藥汁所引生乳.因異類心亦起諸得.如因靜慮得通果心.勝無記心現在前故.得諸染法.勝染污心現在前故.得諸善法.此等如何成善等性.以就彼法俱生得故密作是言.非異類心不作緣起故無有失.雖異類心亦為緣起.而成善等非待彼心.或復因彼諸得等起.即待彼故成善等性故.得由等起成善等性異.如說善性四種差別.不善四種與此相違.云何相違.勝義不善.謂生死法由生死中.諸法皆以苦為自性.極不安隱猶如痼疾.自性不善.謂無慚愧三不善根.由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起.體是不善猶如毒藥.相應不善.謂彼相應由心心所法.要與無慚愧不善根相應.方成不善性.異則不然如雜毒水.等起不善.謂身語業生等及得.以是自性相應不善所等起故.如毒藥汁所引生乳.若爾應無一有漏法是無記或善.皆生死攝故一切皆應是不善攝.雖據勝義理實應然.而於此中約異熟說.諸有漏法若不能記異熟果者立無記名，於中若能記`[愛＝受【三】]`愛異熟說名為善。有為無記有漏善法，以起少苦猶如輕病.亦得名為勝義不善。如善不善既有勝義.亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法，以非擇滅及`[太＝大【宮】]`太虛空更無異門.唯無記性，是故獨立勝義無記。無別自性相應等起，無一心所.唯無記性.與無記心遍相應故，設方便立自性等三.亦攝不盡，無記多故。由是無記唯有二種.一者勝義.二者自性。有為無記是自性攝，不待別因成無記故。無為無記是勝義攝，以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善.此身語業所依大種例亦應然.俱從一心所等起故.此難非理.以作者心本欲起業非大種故.謂無作者於大種中發起樂欲.我當引發如是種類大種現前.由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生.未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生.故知彼法非待心起。又如眼等不待心生.其性便無善等差別.如是大種不待心生.故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相.應無等起善等差別.以非本心所欲起故.無心位中亦現起故。此難非理.由法勢力安立善等差別成故，謂得四相依法而立.非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善，是故諸`[得＝待【宮】]`得及生等相如所屬法.要由心力成善等性其理善成。生已離心雖相續轉亦無有過.即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生.理亦應成等起善性。天眼天耳應善性攝，以是善心所等起故。此難非理，以彼二通解脫道心是無記故，彼二與道俱時生故[本義抄]。通斯似難何費劬勞。 # 〖12_4_a〗等起有二種 `F1.2.2.2.2.明等起義` 如上所言身語二業由等起力成善不善.等起有幾.何等起力令身語業成善不善.等起相望差別云何.頌曰： ● #等起有二種 #因及彼剎那 #如次第應知 #名轉名隨轉 ᅟ`〖12_4_d〗` ○ #見斷識唯轉 #唯隨轉五識 #修斷意通二 #無漏異熟非 ᅟ`〖13_4_d〗` ○ #於轉善等性 #隨轉各容三 #牟尼善必同 #無記隨或善 ᅟ`〖14_4_d〗` 論曰：身語二業等起有二.謂因等起.剎那等起.在先為因故.彼剎那有故.如次初名轉.第二名隨轉.謂因等起將作業時作是思惟.我今當作如是如是所應作業.能引發故說名為轉.剎那等起正作業時.與先轉心所引發業.俱時行故說名隨轉.若無隨轉雖有先因為能引發.如無心位或如死屍.表應不轉隨轉.於表有轉功能無表不依隨轉而轉.無心亦有無表轉故.如上所言見所斷惑內門轉故不能發表.若爾何緣薄伽梵說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等.此不相違見所斷識於發表業但能為轉.於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉.於外門心正起業時此無有故. 由此故說見所斷心為因等起發身語業，定不能為剎那等起。見所斷識.雖能思量而無功能動身發語。然於動發一表業中.容有多心思量動發，唯後一念與表俱行，異此表應非剎那性。 ^cl4pd8 見所斷識.雖能為轉.發有表業，然非表業.於此識後無間即生，內門轉心.不能引起與身語表俱行識故。若異此者見所斷心亦應於表業為剎那等起.以修所斷加行意識能無`[間＝門【聖】]`間引表俱行心，亦與表俱行為剎那等起故，見所斷雖能為因引諸表業.離修所斷因等起心.表俱行心無容得起，是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起.密作是言.由邪見故起邪語等。阿毘達磨.據彼不能無間引生表俱行識.故密意說見所斷心內門轉故不能發表.是故經論理不相違。又見所斷若發表色.此色則應是見所斷，色非見斷已廣成立。若五識身，唯作隨轉無分別故外門起故.修斷意識有通二種.有分別故外門起故。由此應成四句分別。有轉非隨轉.謂見所斷心.有隨轉非轉.謂眼等五識。有轉亦隨轉.謂修所斷一分意識。有非轉`[〔非〕－【宮聖】]`非隨轉.謂餘一切修所成識.以修所成無分別故。然說無漏異熟非者.此有太減及太過失，有漏定心亦俱非故，諸異熟識但可非轉能為隨轉何理能遮。然經主言：不由加行任運轉故.諸異熟識非轉隨轉。有餘復言：此唯先業勢力所引.餘心息位方可現前.故非二種。設此能起身語表業是何性類.為異熟生為威儀路為工巧處。且非異熟生.現加行起故，亦非餘二種.異熟心起故。如是理趣但可能遮.異熟生心為因等起，餘心為轉所發表業.異熟生心外門轉故能為隨轉，何理相違。且若無心.表業不轉，許表業轉.用異熟識為隨轉因，斯有何過。又但應說.異熟生心勢微劣故非因等起，不應說言.不由加行任運轉故，勿生得善亦不為因.發有表業，亦非加行任運轉故。由此經主有減增失.因復非因.智者應了。轉隨轉識性必同耶。不爾.云何.謂前轉識若是善性.後隨轉識通善等三.不善無記為轉亦爾.唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同.謂轉若善心隨轉亦善.轉心若無記隨轉亦然.於續剎那定無迷故.而或有位善隨無記轉.曾無有時無記隨善轉.以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。有餘部說.諸佛世尊常在定故心唯是善無無記心.故契經說。 ᅟ**那伽行在定ᅟ那伽住在定ᅟ那伽坐在定ᅟ那伽臥在定**ᅟ 毘婆沙師作如是釋.此顯佛意必正知生.亦無有心不隨欲起.於境無亂故立定名.非佛世尊無威儀路異熟生識及通果心.起此等心於理無失.既說善等轉隨轉各三.准此標釋中足為明證.所發諸業成善惡等.隨因等起非隨剎那.異此善心所引發業.既與不善無記心俱.何理能遮成惡無記.是則應有從別思惟為因引生別性類業.如是勤勵欲為善者.翻有不善無記業生.或此相違便乖正理故.業成善等定由轉力.非由隨轉力.其理善成。然隨定心`[諸＝詣【明】]`諸無表業與俱時起心一果故.由隨轉力善性得成.定屬此心而得生故。經主於此標釋理中不審了知.復作是責.諸有表業成善等性.為如轉心為如隨轉.設爾何失.若如轉者則欲界中應有有覆無記表業.身見邊見能為轉故.或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉.若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性.於此徵難應設劬勞.未審此言何密意說.為勸對法諸大論師令設劬勞為當自勸.若勸對法諸大論師.彼於此中已勤方便善思善說何復勸為.如其自勸即知經主於斯義理未設劬勞.今正見生方能自省.未能解了對法所宗.幸自精勤求標釋理。又作是說.若表不由隨轉心力成善等者.則不應言彼經但據前因等起非據剎那.故欲界中定無有覆無記表業.彼謂此說表成善等性決定.但由剎那等起力故.見所斷惑雖為因等起.而欲界定無有覆無記業.此由經主不達我宗所有言義故作是說.此說意言若見所斷惑為剎那等起與業俱行.是則不應隔修所斷能起表業因等起心.則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑.尚不能為因無間引生業俱行識.何能自作剎那等起.說不能作剎那等起.顯不能為近因等起，但有能作近因等起者.此必能為剎那等起。故身見邊見雖為遠因引身語表.而由修斷近因勢力成不善性。是故說言彼經但據前因等起非據剎那.故欲界中定無有覆無記表業.若不爾者.則不應言彼經但據前因等起.前言為顯隔近因故.簡近因故說前因言.故彼此中不達言義`[辨＝辯【三宮】]`辨業界地. # 〖15_4_a〗無表三律儀 `C1.3.廣明表無表` `D1.3.1.明三無表` 傍論已周.復應`[辨＝辯【三宮聖】下同]`辨前表無表相.頌曰： ● #無表三律儀 #不律儀非二 ᅟ`〖15_4_b〗` 論曰：應知無表略說有三.一者律儀.`[二＋（者）【三】]`二不律儀.三者非二.謂非律儀非不律儀.能遮能滅惡戒相續故名律儀. # 〖15_4_c〗律儀別解脫 `D1.3.2.依三別解` `E1.3.2.1.別解律儀` `F1.3.2.1.1.明三善律儀` 如是律儀差別有幾.頌曰： ● #律儀別解脫 #靜慮及道生 ᅟ`〖15_4_d〗` 論曰：律儀差別略有三種一別解脫律儀.謂欲`[廛＝纏【三宮】＊]`廛戒.二靜慮生律儀.謂色`[廛＝纏【三宮】＊]`廛戒.三道生律儀.謂無漏戒. # 〖16_4_a〗初律儀八種 `F1.3.2.1.2.別明初律儀` `G1.3.2.1.2.1.明初律儀` 初律儀相差別云何.頌曰： ● #初律儀八種 #實體唯有四 #形轉名異故 #各別不相違 ᅟ`〖16_4_d〗` 論曰：別解脫律儀相差別有八.一苾芻律儀.二苾芻尼律儀.三正學律儀.四勤策律儀.五勤策女律儀.六鄔波索迦律儀.七鄔波斯迦律儀.八鄔波婆娑律儀.如是八種律儀相差別.總名第一別解脫律儀.此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅.安立前五律儀差別.以如是類補特伽羅.乃至命終能離殺等諸惡行故.及能遠離非梵行故.次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅.安立盡形在家二眾律儀差別.以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故.不能遠離非梵行故.由是經中但作是說.離欲邪行非非梵行.後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅.安立在家一晝一夜律儀差別.以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲.為令漸習全離惡行及諸欲行方便住.故雖名有八實體唯四.一苾芻律儀.二勤策律儀.三近事律儀.四近住律儀.唯此四種別解律儀皆有體實相各別故.所以者何.離苾芻律儀無別苾芻尼律儀.離勤策律儀無別正學勤策女律儀.離近事律儀無別近事女律儀.云何知然.由形改轉.體雖無捨得而名有異故.形謂形相即男女根.由此二根男女形別.但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等.謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀.或苾芻尼律儀名苾芻律儀.令本勤策律儀名勤策女律儀.或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀.令本近事律儀名近事女律儀.或近事女律儀名近事律儀.非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣.故四律儀非異三體.若從近事律儀受勤策律儀.復從勤策律儀受苾芻律儀.此三律儀為由增足遠離方便立別別名.如隻雙金錢及五十二十為體各別.具足頓生三種律儀.體不相雜其相各別.具足頓生三律儀中具三離殺.一一離殺其體各異.餘隨所應當知亦爾.由因緣別故體不同.如如求受多種學處.如是如是能離多種高廣床座飲諸酒等憍逸處時.即離眾多殺等緣起.以諸遠離依因緣發.故因緣別遠離有異.若無此事捨苾芻律儀.爾時則應三律儀皆捨.前二攝在後一中故.既不許然故三各別。然此三種互不相違.於一身中俱時而轉.非由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便非近事等.先已捨彼二律儀故。若有勤策受近事律儀.或有苾芻受前二種戒為受得不。有作是言.此不應責.若前已有無更得理.先已得故，若前未有則非勤策亦非苾芻.以先不受近事律儀必無受得勤策戒理.若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理.是則不可立彼二名。以此推尋.受應不得。有餘師說：不受前律儀亦有即能受得後戒理.故持律者作是誦言.雖於先時不受勤策戒.而今但受具足律儀者.亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀.苾芻容有受得勤策近事戒理。豈不勤策.不應自稱唯願證知我是近事.苾芻亦爾不應自稱唯願證知我是前二，非離如是自稱號言有得近事勤策戒理。此難非理.俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事.唯願證知.苾芻亦應如應而說，然就勝戒顯彼二名.亦無有失。若爾勤策及苾芻等.亦應受得近住律儀，如得近事許亦何過。然由下劣.無欣受者。 # 〖17_4_a〗受離五八十 `G1.3.2.1.2.2.安立四律儀` 近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立.頌曰： ● #受離五八十 #一切所應離 #立近事近住 #勤策及苾芻 ᅟ`〖17_4_d〗` 論曰：應知此中，如數次第，依四遠離.立四律儀。謂受離五所應離法，建立第一近事律儀。何等為五所應離法。一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應離法，建立第二近住律儀。何等為八所應離法。一者殺生、二不與取、三非梵行、四虛誑語、五飲諸酒、六塗飾香鬘舞歌觀聽、七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離十所應離法，建立第三勤策律儀。何等為十所應離法。謂於前八.塗飾香鬘.舞歌觀聽.開為二種，復加受畜金銀等寶.以為第十。為引怖怯眾多學處在家有情.顯易受持，故於八戒合二為一。如佛為栗氏子.略說學處有三。[s46](婆沙041-050#^ak0k52) 若受離一切應離身語業，建立第四苾芻律儀。 # 〖18_4_a〗俱得名尸羅 `G1.3.2.1.2.3.別釋異名` 別解脫律儀眾名差別者，頌曰： ● #俱得名尸羅 #妙行業律儀 #唯初表無表 #名別解業道 ᅟ`〖18_4_d〗` 論曰：以清涼故名曰尸羅，此中尸羅是平治義。故字相處作是釋言，平治義中置尸羅界。戒能平險業故，得名尸羅。[AKBhvy-4a](AKBhvy-4a#^eqph9i) 智者稱揚故名妙行，或修行此得愛果故。 ^mfcrg4 所作自體，故名為業。雖契經中.說諸無表.名為非造.亦名非作，以有慚恥.受無表力.不造惡故；而有作義，如前已辨。[zs35](正理31-35#^3yzqnw) ^pakmb0 亦名律儀，如前已釋。如是應知，別解脫戒.通初後位.無差別名。唯初剎那表及無表.得別解脫及業道名。1謂受戒時初表無表別別棄捨種種惡故.依初別捨義立別解脫名.或初所應修故名別解脫.或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫。2即初剎那表與無表.亦得名為根本業道，初防身語暢思業故。從第二念乃至未捨，不名別解脫.名別解脫律儀，不名業道.名為後起。 # 〖19_4_a〗八成別解脫 `E1.3.2.2.總明成就` `F1.3.2.2.1.總明成就` `G1.3.2.2.1.1.明成三戒` 已辨安立差別律儀.當辯律儀成就差別.誰成就何律儀.頌曰： ● #八成別解脫 #得靜慮聖者 #成靜慮道生 #後二隨心轉 ᅟ`〖19_4_d〗` 論曰：八眾皆成就別解脫律儀.謂從苾芻乃至近住.外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒.由彼所受無有功能永脫諸惡.依著有故.靜慮生者.謂此律儀由從或依靜慮生故.若得靜慮者定成此律儀.靜慮眷屬亦名靜慮.道生律儀聖者皆成就.此復二種.謂學及無學.於前所說三律儀中.何等律儀隨心而轉.唯後二種.謂靜慮生及道生.二非別解脫.所以者何.異心無心亦恒轉故. # 〖20_4_a〗未至九無間 `G1.3.2.2.1.2.明斷律儀` 靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀.依何位建立.頌曰： ● #未至九無間 #俱生二名斷 ᅟ`〖20_4_b〗` 論曰：未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀.以能永斷欲`[廛＝纏【三宮】＊]`廛惡戒及能起`[惑＝或【聖】]`惑名斷律儀.唯未至定中有斷對治故.由此但攝九無間道.此中尸羅滅惡戒故.由此`[或＝惑【聖】]`或有靜慮律儀非斷律儀.應作四句.第一句者.`[〔除〕－【明】]`除未至定九無間道有漏律儀.所餘有漏靜慮律儀.第二句者.依未至定九無間道無漏律儀.第三句者.依未至定九無間道有漏律儀.第四句者.除未至定九無間道無漏律儀.所餘一切無漏律儀.如是或有無漏律儀非斷律儀.應作四句.謂前四句逆次應知.若爾世尊所說略戒。 ᅟ**身律儀善哉ᅟ善哉語律儀ᅟ意律儀善哉ᅟ善哉遍律儀**ᅟ # 〖20_4_c〗正知正念合 `G1.3.2.2.1.3.會經二律儀` 又契經說.應善守護應善安住眼`[根＝想【元明】]`根律儀.此意根律儀以何為自性.此二自性非無表色.若爾是何.頌曰： ● #正知正念合 #名意根律儀 ᅟ`〖20_4_d〗` 論曰：意根律儀一一各用正知正念合為自體.故契經說.眼見色已不喜不憂.恒安住捨正知正念.如是乃至意了法已.列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為體. # 〖21_4_a〗住別解無表 `F1.3.2.2.2.約世明成就` `G1.3.2.2.2.1.成就無表` `H1.3.2.2.2.1.1.約世成善惡` 今應思擇表及無表誰成就何齊何時分.且辨成無表律儀不律儀.頌曰： ● #住別解無表 #未捨恒成現 #剎那後成過 #不律儀亦然 ᅟ`〖21_4_d〗` ○ #得靜慮律儀 #恒成就過未 #聖初除過去 #住定道成中 ᅟ`〖22_4_d〗` 論曰：住別解脫補特伽羅從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世.此別解脫律儀無表初剎那後亦成過去.前未捨言遍流至後.前生所得別解脫戒.於今受戒最初剎那.如靜慮律儀何不成過去.此責非理.此戒與心非同果故.離染心等皆同一果故.彼戒如心得過去生者。又別解脫未曾得故.應如勝品靜慮律儀.非初剎那中得過去生者.如說安住別解律儀.住不律儀應知亦爾.謂從初念乃至未`[過＝遇【聖】]`過.受律儀等捨惡戒緣.恒成現世惡戒無表.初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀.乃至未捨.恒成過未。前生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說，以順決擇分所攝定律儀，初剎那中不成過去，餘生所得命終時捨.今生無容重得彼故。又非一切有情曾起，有涅槃法者.方可有彼故==[〖24_6_a〗](AKBh23#〖24_6_a〗)==。 ^rbdtbh 一切聖者無漏律儀，過去未來亦恒成就。有差別者，謂初剎那.必成未來非成過去，此類聖道先未起故.昔曾未得創得名初。先得已失.今創得時，亦得過去。已曾生者，初剎那後乃至未捨，亦成過去。乃至未般無餘依位，恒成未來。若有現住靜慮彼道，如次成現在.靜慮道律儀；非出觀時有成現在。理應但說在定道時.成現在世定道無表，不應言住。如住果言，唯說果成非果現起。今但言住，云何得知定道現前.非但成就。是故彼說猶令生疑，不能定顯.成現無表，故應但說在定道言，雖說住言.勞而無用。今詳彼意，前文已說成就去來，此句正明.成就中世，故知說住.顯起非成。以非唯成證成現故，定道無表隨心轉故，散心現前必無彼故。 # 〖23_4_a〗住中有無表 `H1.3.2.2.2.1.2.約世成處中` 已辨安住善惡律儀.住中云何.頌曰： ● #住中有無表 #初成中後二 ᅟ`〖23_4_b〗` 論曰：言住中者謂非律儀非不律儀.彼所起業不必一切皆有無表.若有無表即是善戒.或是惡戒種類所攝.或非二類彼初剎那但成中世.謂成現在此是過去未來中故.初剎那後未捨以來.恒成過現二世無表. # 〖23_4_c〗住律不律儀 `H1.3.2.2.2.1.3.明住善惡成中` 若有安住律不律儀.亦有成惡善無表不.設有成者為經幾時.頌曰： ● #住律不律儀 #起染淨無表 #初成中後二 #至染淨勢終 ᅟ`〖24_4_b〗` 論曰：若住律儀由勝煩惱.作殺縛等諸不善業.由此便發不善無表.住不律儀由淳淨信.作禮佛等諸勝善業.由此亦發諸善無表.乃至此二心未斷來所發無表恒時相續。然其初念唯成現在.第二念等通成過現. # 〖24_4_c〗表正作成中 `G1.3.2.2.2.2.成就表` 已辨成無表.成表業云何.頌曰： ● #表正作成中 #後成過非未 #有覆及無覆 #唯成就現在 ᅟ`〖25_4_b〗` 論曰：一切安住律不律儀.及住中者乃至正作.諸表業來恒成現表.初剎那後至未捨來.恒成過去必無成就.未來表者不隨心色.勢`[微＝故【明】]`微劣故.諸散無表亦同此釋.有覆無覆二無記表.定無有能成就過未.法力劣故.唯能引起法俱行得.得力劣故.不能引生自類相續.`[可＝何【明】]`可法滅已追得言成.亦無功能逆得當法.豈不此表如能起心.亦應有成去來世者.此表力劣由彼劣故.此責非理所起劣於能起心故.所以然者.如無記心能發表業.所發表業不生無表.故知所起劣能起心. # 〖25_4_c〗惡行惡戒業 `G1.3.2.2.2.3.明惡戒異名` 如律儀名既有差別.不律儀號亦有別耶。亦有云何.頌曰： ● #惡行惡戒業 #業道不律儀 ᅟ`〖25_4_d〗` 論曰：此惡行等五種異名.是不律儀名之差別.是諸智者所訶厭故.果非愛故立惡行名.障淨尸羅故名惡戒.身語所造故名為業.根本所攝能暢業思.業所遊路故名業道.不靜身語名不律儀。然業道名唯目初念.通初後位立餘四名. # 〖26_4_a〗成表非無表 `G1.3.2.2.2.4.成表及無表` 今應思擇若成就表亦無表耶。應作四句.頌曰： ● #成表非無表 #住中劣思作 #捨未生表聖 #成無表非表 ᅟ`〖26_4_d〗` 論曰：唯成就表非無表者.謂住非律非不律儀.劣善惡思造善造惡.身語二業唯能發表.此尚不能發無表業.況諸無記思所發表除有依福及成業道.彼雖劣思起亦發無表故唯成無表.非表業者謂`[異＝易【三宮聖】＊]`異生聖補特伽羅.今表未生先生已捨.豈不已得靜慮異生.今表未生先生已失.亦成無表非表業耶。何故頌中但摽於聖.非`[異＝易【三宮聖】＊]`異生者理亦`[可＝不【三】]`可然.何故釋中摽`[異＝易【三宮聖】＊]`異生者俱成非句.如理應思。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十六阿毘達磨順正理論卷第三十七☗s37 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯業品第四之五 # 〖27_4_a〗定生得定地 `E1.3.2.3.明得戒因緣` `F1.3.2.3.1.明得三律儀` 如是建立表與無表及成就已.於中律儀三種差別云何而得.頌曰： ● #定生得定地 #彼聖得道生 #別解脫律儀 #得由他教等 ᅟ`〖27_4_d〗` 論曰：靜慮律儀與心俱得.若得有漏近分根本.靜慮地心靜慮律儀.爾時便得彼心俱故.從無色界歿生色界時.隨得彼地中生得靜慮.即亦得彼俱行律儀.無漏律儀亦心俱故.若得無漏近分根本靜慮地心.爾時便得此復二種.謂由加行及離染故.由加行者如得勝進加行道攝.由離染者如得無間解脫道攝.彼聲為顯前靜慮心.復說聖言簡取無漏.六靜慮地有無漏心.謂未至中間及四根本定非`[〔三〕－【三】]`三近分如後當`[辨＝辯【三宮】]`辨.頌言定生得定地者.此言有失以定地言總攝此地所有諸法律儀.亦是此地所收是則得律儀.由得律儀故若作是說便無所成。經主此中應自思擇.故但應說得靜慮言.別解脫律儀由他教等得.能教他者說名為他.從如是他教力發戒故.說此戒由他教得.此復二種.謂從僧伽補特伽羅有差別故.從僧伽得者謂苾芻苾芻尼及正學戒.從補特伽羅得者謂餘五種戒.諸毘奈耶毘婆沙師說.有十種得具戒法.為攝彼故復說等言.何者為十.一由自然謂佛獨覺自然.謂智以不從師證此智時得具足戒.二由佛命善來苾芻.謂耶舍等由本願力佛威加故.三由得入正性離生.謂五苾芻由證見道得具足戒.四由信受佛為大師謂大迦葉.五由善巧酬答所問謂蘇陀夷.六由敬受八尊重法謂大生主.七由遣使謂法授尼.八由持律為第五人謂於邊國.九由十眾謂於中國.十由三說歸佛法僧.謂六十賢部共集受具戒.此中或由本願力故.或阿世耶極圓滿故.或薄伽梵威所加故.隨其所應得具足戒. # 〖28_4_a〗別解脫律儀 `F1.3.2.3.2.明戒時分齊` `G1.3.2.3.2.1.明別解脫戒` 如是所說別解律儀.應齊幾時要期而受.頌曰： ● #別解脫律儀 #盡壽或晝夜 ᅟ`〖28_4_b〗` 論曰：七眾所依別解脫戒.唯應盡壽要期而受.近住所依別解脫戒.唯一晝夜要期而受.此時定爾何因故然非毘奈耶相應義理.非一切智者能測量其實.謂有何因別解脫戒.有於眾內執三衣等.禮眾求師審問遮難.白四羯磨為先故得.或有但籍補特伽羅教命等緣為先故得.或有得戒不籍外緣.此等必應有決定理.佛知而說非餘所量。又以何因造無間者.後雖悔愧修諸善業.於因果理能定信知.而於身中戒無容發故.佛遮彼出家受具.定知別有順受戒身.以受尸羅能救惡趣.非所受戒於無間生.必定能招所應受果.亦非於後無招果能。又非彼人非佛悲境.理應定有律儀種`[性＝姓【宮】]`性.唯依此處餘處不生.是故不應徵其所以。有餘師說：世尊覺知戒時邊際但有二種.一壽命邊際.二晝夜邊際，重說晝夜為半月等，故佛但說二受戒時。何法名時。非離諸行.但光闇位四洲不同.如次應知立為晝夜。此中經部作如是言：二邊際中，盡壽可爾，於命終後雖有要期.而不能生別解脫戒，依身別故。別依身中.無加行故.無憶念故。一晝夜後.或五或十晝夜等中.受近住戒，何法為障.令彼眾多近住律儀非亦得起。彼如是說豈不違經，遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣.以己劣慧貶量諸佛一切智境，數言五夜等受近住律儀，以佛經中唯說晝夜。故對法者亦作是言：近住律儀唯晝夜受.必應有法能為障礙.令過晝夜彼戒不生，故佛經中唯說晝夜。 A然彼復說：應共尋思，為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀.故於經中說一晝夜，為觀所化根難調者.且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生，不違理故。 B復減於此，何理相違。謂所化根有難調者.已許為說晝夜律儀，何不為調漸難調者.說唯一夜一晝須臾，以難調根有多品故。由此知有近住定時，若減若增.便不發戒，世尊觀見故唯說此。是故經部.與正理師.無`[諍＝正【明】]`諍理中橫興諍論。 ^aihk4h # 〖28_4_c〗惡戒無晝夜 `G1.3.2.3.2.2.明惡戒時` 依何邊際得不律儀.頌曰： ● #惡戒無晝夜 #謂非如善受 ᅟ`〖28_4_d〗` `[以＞謂]` 論曰：要期盡壽造諸惡業得不律儀非一晝夜如近住戒.所以者何.以此非如善戒受故.謂必無有立限對師受不律儀.如近住戒我一晝夜定受不律儀.此是智人所訶厭業故.雖亦無有立限對師我當盡形造諸惡業.而由發起壞善意樂.欲永造惡得不律儀.非起暫時造惡意樂.無師而有得不律儀.故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣.由現對師要期受力.雖無畢竟壞惡意樂.而於一晝夜得近住律儀.故得不律儀與得律儀異.此俱實有。已廣成立。 # 〖29_4_a〗近住於晨旦 `F1.3.2.3.3.明近住戒` `G1.3.2.3.3.1.明受方法` 說一晝夜近住律儀.欲正受時當如何受.頌曰： ● #近住於晨旦 #下座從師受 #隨教說具支 #離嚴飾晝夜 ᅟ`〖29_4_d〗` 論曰：近住律儀於晨旦受.謂受此戒要日出時.此戒要經一晝夜故.諸有先作如是要期.我當恒於月八日等決定受此近住律儀.若旦有礙緣齋竟亦得受.言下座者謂在師前居卑劣座身心謙敬.身謙敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病.心謙敬者於施戒師心不輕慢於三寶所生極尊重殷淨信心.以諸律儀從敬信發.若不謙敬不發律儀.此必從師無容自受.以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯.謂彼雖闕自法增上由世增上亦能無犯.受此律儀應隨師教.受者後說勿前勿俱.如是方成從師教受.異此授受二俱不成.`[具＝俱【三宮】]`具受八支方成近住.隨有所闕近住不成.諸遠離支互相屬故.由是四種離殺等支.於一身中可俱時起.以諸遠離相繫屬中或少或多相差別故.受此戒者必離嚴飾憍逸處故.常嚴身具不必須捨.緣彼不能生`[其＝甚【宮】]`其憍逸如新異故.受此律儀必須晝夜.謂至明旦日初出時.經如是時戒恒相續.異此受者唯生妙行不得律儀。然為令招可愛果故亦應為受。又若如斯盡晝夜受.具制屠獵姦盜有情.近住律儀深成有用.言近住者謂此律儀近阿羅漢住以隨學彼故.有說：此近盡壽戒住.有說：此戒近時而住. 如是律儀或名長養.長養薄少善根有情令其善根漸增多故. # 〖30_4_a〗戒不逸禁支 `G1.3.2.3.3.2.明具八支` 何緣受此近住律儀.必具八支非增非減.頌曰： ● #戒不逸禁支 #四一三如次 #為防諸性罪 #失念及憍逸 ᅟ`〖30_4_d〗` 論曰：八中前四是尸羅支.謂離殺生至虛誑語.由此四種離性罪故.次有一種是不放逸支.謂離飲諸酒生放逸處.雖受尸羅若飲諸酒.心則放逸毀犯尸羅.醉必無能護餘支故.後有三種是禁約支.謂離塗飾香鬘乃至食非時食.以能隨順厭離心故.厭離能證律儀果故.何緣具受如是三支.若不具支便不能離性罪失念憍逸過失.謂初離殺至虛誑語能防性罪.離貪瞋癡所起殺等諸惡業故.次離飲酒能防失念.以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故.則不能護餘遠離支.後離餘三能防憍逸.以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞.心便憍舉尋即毀戒.由遠彼故心便離憍.謂香鬘等若恒受用.尚順憍慢為犯戒緣.況受新奇曾未受者.故一切種皆應捨離.若有能持依時食者.以能遮止恒時食故.便憶自受近住律儀.能於世間深生厭離.若非時食二事俱無.數食能令心縱逸故.由此大義故具受三。有餘師言：離非時食名為齋體，餘有八種說名齋支，塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執，便違契經。契經說離非時食已.便作是說：此第八支.我今隨聖阿羅漢學隨行隨作。若爾，有何別齋體.而說此八名齋支。毘婆沙師作如是說：離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支.餘七支是道支非道，擇法覺是覺亦覺支.餘六支是覺支非覺，三摩地是靜慮亦靜慮支.所餘支是靜慮支非靜慮。經主於此謬作是責：不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那聖道等.應不具有八支等。非毘婆沙說正見等其體即是正見等支，亦非前生正見等為後生正見等支。1然於俱生正見等八，唯一正見有能尋求諸法相力.說名為道，以能尋求是道義故。即此正見，復能隨順正思惟等.故名為支。所餘七支.望俱生法能隨順故，說名為支，非能尋求.不名為道。實義如是。2若就假名，餘七皆能長養正見.故思惟等亦得道名，見名道支，亦不違理。是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是說，由此類釋齋戒八支，經主於中何憑說過。 # 〖31_4_a〗近住餘亦有 `G1.3.2.3.3.3.明不受近事得近住` 為唯近事得受近住.為餘亦有受近住耶。頌曰： ● #近住餘亦有 #不受三歸無 ᅟ`〖31_4_b〗` 論曰：`[諸＝說【三宮】]`諸有未受近事律儀.一晝夜中歸依三寶.說三歸已受近住戒.彼亦受得近住律儀.異此則無除不知者.由意樂力亦發律儀.豈不三歸即成近事.如契經說佛告大名.諸有在家白衣男子.男根成就歸佛法僧.起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.`[齋＝`齊`【三宮】]齋`是名曰鄔波索迦.此不相違受三歸位未成近事.所以者何.要發律儀成近事故. # 〖31_4_c〗稱近事發戒 `F1.3.2.3.4.明近事戒` `G1.3.2.3.4.1.明發戒時` 於何時發近事律儀.頌曰： ● #稱近事發戒 #說如苾芻等 ᅟ`〖31_4_d〗` 論曰：起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.爾時乃發近事律儀.稱近事等言方發律儀故.以經復說我從今者乃至命終護生言故.若離稱號但受三歸成近事者.自稱我是近事等言便為無用.依何義故說護生言.別解律儀護生得故。然有別誦言捨生者.此言意說捨殺生等.略去殺等但說捨`[生＋（故）【三宮】]`生.彼雖已得近事律儀.為令了知所應學處故.復為說離殺生等五種戒相.令識堅持如得苾芻具足戒已.說重學處令識堅持，勤策亦然.此亦應爾。是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。 # 〖32_4_a〗若皆具律儀 `G1.3.2.3.4.2.會經文` 頌曰： ● #若皆具律儀 #何言一分等 #謂約能持說 ᅟ`〖32_4_c〗` `[約能持故說＞謂約能持說]` 論曰：經部於前所說義理心不生喜.復設是難若諸近事皆具律儀.何緣世尊言有四種.一能學一分.二能學少分.三能學多分.四能學滿分.豈不由此且已證成.非唯三歸即成近事.謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說四種所收，應更說有第五近事，此於學處全無所學.亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀.故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種.謂雖具受五支律儀.而後遇緣或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分.乃至或有具持五支，故作是說。能持先所受.故說能學言，不爾應言受一分等，故此四種但據能持。經主此中作如是說.如是所執違越契經.如何違經.謂無經說自稱我是近事等言便發五戒.此經不說我從今者乃至命終捨生言故.經如何說如大名經.唯此經中說近事相.餘經不爾故違越經。然餘經說.我從今時乃至命終捨生歸淨.是歸三寶發誠信言.此中顯示已見諦者由得證淨.舉命自要表於正法深懷愛重.乃至為救自生命緣.終不捨於如來正法.非彼為欲說近事相.故說如是捨生等言.未審此中經主說意.為欲勸勵我國諸師.受持外方經部所誦.為受持佛所說契經。然有眾經不違正理.外方經部曾不受持.有阿笈摩越於總頌.彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師.同彼背真受持偽教.且經所說我從今時.乃至命終捨生等者.何理唯說得證淨人.非諸異生亦立此誓.諸異生類將受律儀.亦有如斯堅固意樂.乃至為救自生命緣.終不虧違所受學處.如斯誓受世現可得。然此文句大名經中.現有受持不違正理.故不應捨所誦正文.設大名經無此文句.於我宗義亦無所違.非我宗言說此文句.究竟方發近事律儀.由說自稱我是近事.請持護念便發律儀.以自發言表為弟子.如大迦葉得具足戒世尊既說鄔波索迦.應具受持五種學處.彼說我是鄔波索迦.必具律儀何勞致惑.如稱我是國大軍師.彼必具閑兵將事業.依如是喻智者應思.如是分明無過理教.若不忍受知奈之何。又經主言.約持犯戒說一分等.尚不應問況應為答.誰有已解近事律儀必具五支.而不能解於所學處持一非餘.乃至具持名一分等.由彼未解近事律儀受量少多故應請問.凡有幾種鄔波索迦能學學處.答言有四鄔波索迦.謂能學一分等猶未能了.復問何名能學一分.乃至廣說。此全無理.唯對法宗所說理中應問答故，雖知近事必具律儀，而未了知.隨犯一種為越一切為一非餘，由有此疑故應請問。諸部若有未見此文.於此義中迄今猶諍，若異此者佛經數言.鄔波索迦具五學處，誰有於此已善了知.而復懷疑.問受多少。設許爾者疑問相違，謂彼本疑受量多少.而問有幾能學學處.答學一分等.豈除本所疑，故彼義中不應問答。經主於此不正尋思.於諍理中懷朋黨執.翻言對法所說義中.問尚不應況應為答。有餘師說：由別契經證離律儀亦成近事.如契經說齊何名為鄔波索迦尸羅圓滿.謂有近事能斷殺生能離殺生乃至飲酒.故知近事有闕律儀.彼於此經甚迷義意.此經意說無漏尸羅.以此中無盡壽聲故。又如經說齊何名為鄔波索迦信根圓滿.謂有近事於如來所住有根信乃至廣說.不可說有鄔波索迦此信不成即全無信.如此經說信圓滿言但約無漏.故知所說戒.圓滿言非據有漏.但據無漏說如是言.是故不應引此經說.證有近事不具律儀.無漏戒中無離飲酒.故此所釋.理必不然.此難不然.此經顯說無漏戒體有勝能故.謂佛顯示無漏戒力.能令所受近事律儀.乃至遮戒亦定無犯.故此經約無漏尸羅說離飲酒亦無有失.故契經說見圓滿者.終不故思犯諸學處.或此經說尸羅圓滿.欲顯尸羅遍清淨義.謂於五戒全無毀缺.方名尸羅遍清淨者.依遍清淨立圓滿名.若決定無離戒近事.便違經說.或有一類具信非戒鄔波索迦.此不相違此說近事不能具足.持五戒者名為具信非具尸羅.或此具言顯可讚義.如言此劍磨已具色.非此未磨色`[全＝令【三宮】]`全非有.戒亦應爾可讚名具.戒具眾德立可讚名.與此相違名不具戒.若闕律儀亦名近事.苾芻勤策闕亦應成。然經主言何緣不許.由佛教力施設不同.雖闕律儀而成近事.苾芻勤策要具律儀.此率己情無經說故.彼前已說唯大名經說近事相餘經不爾.今應定說世尊於何說離律儀而成近事.曾聞經部有作是執.亦有無戒勤策苾芻.彼執便同布剌拏等諸外道見非佛法宗. # 〖32_4_d〗下中上隨心 `G1.3.2.3.4.3.明三品戒` 一切律儀品類等不.品類非等有三品故.下中上別隨何故成.頌曰： ● #下中上隨心 ᅟ`〖32_4_d〗` 論曰：八眾所受別解脫戒.隨受心力成上中下.由如是理諸阿羅漢.或有成就下品律儀。然諸異生或成上品.此中上座作是撥言.如是所宗違正理教.若必爾者是則應無勇猛正勤修持禁戒.世尊亦說軌則所行皆得圓滿.於微細罪見大怖畏.此但為持如先所得令不毀壞.故應發起勇猛正勤.非由修持令下中品轉成中上.亦非由起勇猛正勤.便捨下中得中上戒.由此即釋所引契經.亦但就持如先所得.能於毀犯微細罪中見大怖畏故作是說.不言由此令戒漸增。又彼所言諸有為法剎那不住.故所受戒由眾緣力及阿世耶。從下生中從中生上此亦非理.所受律儀依殊勝緣方得生故.謂所受戒必託受緣.得已無容數數重受.若先受已後離受緣.汎遇餘緣可更得者.先未受戒汎遇餘緣.亦應可得無差別故.雖諸有為皆託緣起.而戒必託.殊勝緣生.故彼所言定不應理.依何義說鄔波索迦彼先歸依佛法僧寶.親近承事所尊重師.便獲尸羅故名近事.或能習近如理所為.壞惡事業故名近事.或能親近事佛為師故名近事.分同諸佛得淨尸羅善意樂故.如有頌`[言＝曰【三宮】＊]`言。 ᅟ**居遠而近佛ᅟ由勤勇歸禮ᅟ有悲離惡想ᅟ故名為近事**ᅟ 今應思擇.無智世間所事種種諸天神眾.為諸近事應禮彼天.如禮世尊為不應禮.何緣於此欻爾生疑.以於世間現有一類.事邪天愛染習其心.樂率己情作諸事業.不依理教妄作是言.鄔波索迦應禮天眾.佛聽許故.謂佛聽許供養天神.故契經言供養天者名奉佛教。又隨念故謂世尊說應隨念天故應禮天.如說隨念佛法僧寶。又不遮故.謂無經遮鄔波索迦禮諸天眾。又有`[恩＝思【三宮】]`恩故.謂彼諸天承奉合儀能與恩福。又能損故.謂彼天神承奉失儀能為大損.故諸近事應禮天神.略敘彼宗所說如是此皆非理.且彼所言佛聽許故.應禮天者佛意不然簡別說故.謂彼經說諸淨施主.於諸應受祠祀天神.於時時間應以三事無倒供養以禮承奉.彼於施主必起善心.哀愍護念令無損惱.一於時時應施嚴淨.二於時時應施供具.三於時時應施頌願.以標三事為決定因.證知世尊除三事外.凡所施作皆非所許.非標數名便顯定義.如說地動不犯等言.謂如經言四因緣故大地震動.非不更有四因緣外地動因緣。又如經言諸阿羅漢.能於五處畢竟不犯.非不更有餘不犯處。又如經說在家出家於五處中應數觀察.非不更有餘處應觀.如是等言其類非一.此亦應爾非決定因.此救不然如動地等.餘經說有不可得故.此標定數非於餘經.有不定言如動地等.以此為證知此經中標列數名顯決定理.除此餘理無容有故.或應所說蘊處界等如此數名皆成不定.或如所說蘊處界等.動地因等數亦應定.何緣一類標列數名.所顯義中或定不定.以於餘處除此所明或不見餘或見餘故.若一切處以言說同執事皆等便成大過.若謂經說供養等言.即已顯成應禮拜者.則佛應遣諸天神眾.亦應禮拜能祠施主.如彼經言諸天神眾.既被供養及承奉已.應反供養等以報施主恩.是故此中但據隨彼所樂欲事.皆正供承名供養等非申禮敬.諸天神眾於近事邊無敢希求禮敬事故.如國君主於諸苾芻.定無希求禮敬事者.懼損功德及壽命故.如契經說毘沙門天.請大目連舍利子等五百聖眾.至自宮中.設供養已請施頌願.復請從今諸出家者及近事等.至我寺中一切皆應施我頌願.我等眷屬亦從今時每以專誠護持正法.令佛弟子出家在家.於一切時恒無惱害.時二大聖許其所請.遍告一切出家在家諸有受持佛禁戒者.從今以去至天寺中皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮.由此等證定知世尊於此經中非許禮敬.言隨念故應禮天者.亦不應理迷經義故.謂經意說應作念言.彼諸有情成就信等.從此捨命已得上生四大王天及餘天眾.我亦成就信等善法亦應同彼當得生天.令隨念天與己同德.非令禮敬名隨念天.故引此經於彼非證言不遮故.應禮天者亦不應理義已遮故.經唯許三事供養天神.豈不此定言已遮禮敬。又准略說毘柰耶中亦已義遮禮天神故.謂佛曾說略毘柰耶告諸苾芻.我隨文句所遮制者皆不應行.所開許者汝等應行.若非所遮非所開許順穢違淨皆不應行.順淨違穢汝等應行.既執如來不遮近事禮諸天眾.亦不曾見開許近事禮諸天神.豈不此應第三聚攝。然諸近事若禮天神.如是所為順穢違淨.理應是佛所不許行.是則還成佛已遮制言不遮故.因不極成何緣禮天順穢違淨.以若近事樂禮天神.便與外道等無差別.`[愛＝受【明】]`愛樂邪徒所作業故。又若近事禮敬天神.則應愛重讚天邪論.便與愛樂敬天邪徒同稟尸羅作諸勞侶.由此方便習近邪師.墮惡趣因漸堅增盛.從此展轉乃至多生亦樂多行如是邪行。又若禮敬諸邪天神.`[因＝同【宮】]`因此便憎如來聖教.以無不敬邪天神者.聞佛功德生憤恚心.乍可處中心無憎愛。又於過失禮敬持心必定怨嫌敬功德者.何緣信奉大力天神而說名為敬過失者.以彼禮敬恒樂於他.摧伏背恩害諂誑等.有過失境為增上故.由此唯有無聞愚夫.於彼天神深生敬愛.若諸賢聖唯於斷滅遠離寂靜.大智悲等眾德集成.諸佛世尊深生敬愛.依如是義故有.頌`[言＝曰【三宮】＊]`言。 ᅟ**貧賤有希怖ᅟ愚類敬天神ᅟ富貴無`[悕＝怖【宮】]`悕求ᅟ智人唯敬佛**ᅟ 又若近事禮敬天神.引多有情作大衰損.謂事天者咸作是言.鄔波索迦深閑佛教.現來禮敬我所事天.必於天神有懷敬信.善哉我等無倒歸依。又諸世間樂觀察者.推尋佛教未究其真.覩此便生如是僻執.佛教應似世間書傳.不能決定`[辯＝辨【宋元宮】]`辯真義理.乃令如是解佛教人.還來歸依諸天神眾.引如是等無量有情.令增邪執名大衰損.近事如是禮敬天神.違淨順穢佛所遮止.故不應言不遮止故。又不遮止非應作因.如佛不遮苾芻捨戒.以曾無處佛作是言.苾芻不應捨所學戒.非於捨戒佛曾不遮.則諸苾芻法應捨戒.故不應說鄔波索迦應禮天神.佛不遮故言有恩故應禮天者亦不應理聞有怨故.傳聞熱病老死等苦.亦有是彼天神所作.不應定說於世有恩。又婆羅門長者居士.於苾芻眾佛說有恩.供給命緣令無乏故.豈苾芻眾應禮施主.既不應禮一切有恩.故所立因有不定失。又諸含識皆悉受用.自業所招諸異熟果.是故所說所事天神於世有恩有不成失.由此亦破能損故因.一切有情皆依自業.說誰有力能損於誰。又彼於他既能為損.誰有智者愛敬己怨.世有善人能益他者諸蒙益者應敬彼人.是諸天神性多憤恚.恒樂損惱他諸有情.如嫉己怨不應敬禮.故彼所說成相違因。又見世間歸敬天者.天神於彼有時作衰.亦有有情不敬天者.天神於彼不能為害.故彼所說非敬天因.若謂如王亦不應理.世間依屬法應爾故.非諸近事繫屬天神.自是邪徒相率歸附.世間君主眾所依投.非出家人皆應致敬.是故近事不應敬禮一切天神.理極成立。 `[＊]`阿毘達磨順正理論`[＊]`卷第三十七阿毘達磨順正理論卷第三十八☗s38 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯業品第四之六 # 〖33_4_a〗歸依成佛僧 `G1.3.2.3.4.4.明三歸體` 諸有歸依佛法僧者.為歸何等.頌曰： ● #歸依成佛僧 #無學二種法 #及涅槃擇滅 #是說具三歸 ᅟ`〖33_4_d〗` ### 歸依佛論曰：如本論言：「歸依佛者，為歸何法。謂若諸法妙有現有.由想等想施設言說，名為佛陀，歸此能成佛無學法。」言謂若`[者＝有【元】]`者，即是總標當所說義。言諸法者，即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合，現有即明現可得義；或妙德合.故名妙有，現有即顯是所知性。想者謂名言等，想者即是能顯共立能詮。標舉能詮故名施設。何故標舉。次則答言：由此能成無倒言說，1覺一切法一切種相不藉他教.故名佛陀，2或此圓成智等眾德自然開覺.故名佛陀，3或佛陀名顯彼有覺.如質礙物名有質礙，4或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他，如婆羅門來詣佛所.以妙讚頌問世尊言： ᅟ**稽首世導師ᅟ名最上覺者ᅟ何緣父母等ᅟ號尊名佛陀**ᅟ 世尊哀愍彼婆羅門.亦以伽他而告之曰： ᅟ**婆羅門當知ᅟ我如去來佛ᅟ成就覺者相ᅟ故我名佛陀**ᅟ ᅟ**婆羅門當知ᅟ我觀三世行ᅟ皆有生滅法ᅟ故我名佛陀**ᅟ ᅟ**婆羅門當知ᅟ我於應知斷ᅟ修證事已辨`[辨＝辯【明】]`ᅟ故我名佛陀**ᅟ ᅟ**婆羅門當知ᅟ我於一切境ᅟ具一切智見ᅟ故我名佛陀**ᅟ ᅟ**婆羅門當知ᅟ我於無量劫ᅟ修諸純淨行ᅟ經無量死生**ᅟ ᅟ**今於最後身ᅟ離塵垢毒箭ᅟ證得無上覺ᅟ故我名佛陀**ᅟ 能成佛言，顯彼諸法.與佛施設為建立因。如何此中.於無量法而總建立.標一佛名。如依眾多和合人上.立一僧寶.一勝所歸，又於眾多無漏道上.立一道蘊，無有過失。或先已說。先說者何。謂想等想施設言說.即佛相續無學法中立一佛名，無別一佛。能成佛法，為是何等。謂盡智等及彼眷屬，由得彼法能覺一切.以彼勝故身得佛名，非色等身.前後等故。為歸一佛.一切佛耶。理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。經主此中作如是說：然尋本論不見有言唯無學法.即名為佛.但言無學法能成於佛不遮所依身亦是佛體.是故於此不可難言.若唯無學法即是佛者.如何於佛所惡心出血.但損生身成無間罪。今詳經主於本論義未甚研尋，能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立.唯此所目是真佛體.若佛名言就依身立.於未證得無學法時.已有依身應亦名佛.故知佛號不目依身.由此依身非能成佛.故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體.已顯佛體唯無學法.或設許然亦非無難.謂佛體性略有二種.一者世俗.二者勝義.歸依佛者現對世俗.於勝義佛繫念歸依.以託依身而歸依彼.由得彼故得佛名法.故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損.依如是義理可難言.如何於佛所惡心出血但損害生身成無間罪.毘婆沙者作是釋言.壞彼所依彼隨壞故.如是釋難深為應理。又彼經主作如是難.若異此者應佛與僧住世俗心.非僧非佛云何如是.以於爾時學無學法不現前故.此難不然非所許故.謂我不許學無學法.唯現在位方成佛僧.唯言佛僧得彼法故.得於諸位曾無間斷.寧住世俗心便非僧非佛.設許現在方成佛僧亦無有過.以許彼得其體亦是學無學故.得一切時常現前故。經主復言又應唯執成苾芻戒即是苾芻.是我所宗豈成過失.以得戒故假說依身亦名苾芻與前義等.是故經主於對法宗不善了知所說文義。婆雌子部作如是言.補特伽羅是所歸佛。此非應理.所以者何.彼無差別不成歸故.謂歸離繫補特伽羅與歸世尊有何差別.善等差別同不記故.若謂如火隨依差別.謂如依糠名為糠火.如是依佛法彼亦得佛名.此救不然應無常故.徒設救執無所成故.謂彼所執補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅.若依佛法但應名佛補特伽羅.補特伽羅非即名佛.如是救執竟何所成.既執補特伽羅隨法成差別.應許能差別法即是佛.非餘以歸依名顯依.由此能滅所有生死災患.有如是用唯此相法.故說此法是所歸依.餘皆不然是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法.故契經說今見世尊諸根變異.汝等既執補特伽羅.由隨所依故成差別.何緣依佛法彼得佛名.非佛法為依不名非佛.此中無有差別理故.若謂如人雖有髮等黑.而不隨彼可得名白人.是則應成捨前救執.謂彼前`[〔救〕－【三宮】]`救執補特伽羅.由隨所依故成差別.今復不許補特伽羅隨其所依成差別故.豈亦有火得差別名.隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體.不爾應捨前所救執。又世尊說我於世間生非補特伽羅亦有生理.若異此者世尊應言我現世間。然說不爾是故決定法為所歸.如世尊言但應依法.不應依彼補特伽羅。又世尊言若見法者即是見我。又契經說：佛雖轉變而心無異。非汝所執補特伽羅可有轉變，以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便，且以餘理破汝所歸。補特伽羅其體非實，餘處廣辯。 A尊者矩摩邏多作如是說：佛有漏無漏法皆是佛體。故契經說：今者佛身衰老朽邁。[s30](婆沙021-030#b3何時圓滿) 又世尊說：我今重病，生隣死受==\[[雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2#^pth9if) / 受諸隣死苦]==。告阿難陀：汝應為佛於此敷設嗢怛羅僧。又契經言.汝應以飲食如法供養佛為上首僧。又契經言諸苾芻眾受持佛語。又契經言於如來所惡心出血。又經說佛以足躡衣。又契經言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又`[如›]`世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經言汝等商主若得見佛獲無上利。又饒益他方得名佛.饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲為體，此是有漏法有情相轉故。如是等類教理眾多，非無漏中可有斯事，故非唯無漏佛法為佛體。 ^kynlcy B此亦非理由無學法力`[於＝非【明】]`於身等法假立佛名故.云何知然.佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明.經說三明是無學故.非死生智可是無學此緣形顯故.有情相轉故無學身有得無學名.餘法亦然與諸佛法墮一相續亦得佛名。又佛身等不應是佛以應斷故.夫言佛者都無過失非應斷故。又經說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不淨境.以一切欲界色是不淨觀境故.非佛應為不淨觀境.經說緣佛增長善根生欣作意.諸不淨觀一向與厭作意相應.故知佛身非真是佛。又說業食為身因故.佛身諸處業異熟攝.是段等食之所資長.豈應於此立真佛名.若人說佛因於業有.誰有智者而不訶責.豈有智人誤發此語.後自覺察而無悔愧.若據佛資糧依止攝益等.假說為佛於理無遮.餘處亦曾見此例故.如言食是命酪是熱病等。又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有.此若是佛佛應先成.若有別因`[令＝今【宮】]`令此二種後轉名佛.即應許此能差別法是佛非餘.破此亦應同前一類違正理教自分別執。然大眾部復作是言.如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸.以經說身是已修故.謂契經說已修身心.如說已修心許心是真淨身亦應爾.既說已修如何可言非真無漏.如是等證其類寔多.此一類宗辯本事品.已廣遮遣無勞重破。然契經說已修身者.約對治修故作是說.是已修習能離色染無間道義。又契經言彼已修習四種念住.復言四念住總攝一切法.則一切法應皆無漏.若謂此據自性相離二念住說餘亦應同.謂契經言已修身者.何故不許修身念住。又有漏善亦是所修故引修言證無漏者.此證與理豈得相應。又彼所言若佛眼等.是煩惱境故是有漏.豈不亦是離染所緣何理能遮.是無漏性此例非等如前已辯.有漏無漏相差別故。然契經說煩惱所緣聖道所厭名有漏者應共尋求.此經意趣善逝意趣極為難識.今見此經所說意者.若所緣境煩惱味著執為己有.亦為聖道之所厭惡.是名有漏理應眼等.漏所味著執為己有可成有漏.不應例言眼等諸法無漏.所厭惡應亦成無漏.欣厭既異為例不齊.非佛眼等為無漏.`[〔諸〕－【三】]`諸法作道等行相欣樂而緣.不可說言佛眼等法.無漏厭惡而成無漏。又如貪瞋於諸漏轉.於眼等轉其相亦然.故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏.非如聖道於聖道轉.於眼等轉其相亦然.故不可言眼等諸法.同聖道法亦成無漏.故彼劬勞無所成者.雖復種種妄率己情.無損我宗經所說相.唯有大聖迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。 ### 歸依僧僧伽差別略有五種，一無恥僧.二啞羊僧.三朋黨僧.四世俗僧.五勝義僧。無恥僧者，謂毀禁戒.而被法服補特伽羅。啞羊僧者，謂於三藏無所了達補特伽羅.譬如啞羊無辯說用.或言啞者顯無說法.能復說羊言顯無聽法用.即顯此類補特伽羅.於三藏中無聽說用。朋黨僧者，謂於遊散營務鬪諍.方便善巧結搆朋黨補特伽羅.此三多分造非法業。世俗僧者，謂善異生.此能通作法非法業。勝義僧者，謂學無學法.及彼所依器補特伽羅，此定無容造非法業，五中最勝.是所歸依。如讚歸依伽他中說： ᅟ**此歸依最勝ᅟ此歸依最尊ᅟ必因此歸依ᅟ能解脫眾苦**ᅟ 於如是法補特伽羅二勝義僧中，迦多衍尼子意但以法為所歸僧，故本論中作如是說：「歸能成僧學無學法。」豈不此說與經相違.謂契經中世尊說.有四雙八隻補特伽羅.是福田僧皆應供養.經有別義謂彼經中.說福田僧應供養故。彼經意顯能受施僧，二勝義僧中能受他施者.非學無學法.唯補特伽羅。此本論中說歸依義，真能救護方是所歸，真救護能唯在聖法，故契經言但應依法.不應依彼補特伽羅，由此論經不相違背。又此應是不了義經，待不違理別意趣故。待別意趣方可了者，此類名曰不了義經。謂此經中所立四八果向差別補特伽羅，法補特伽羅定依何建立，據直言義.理俱不成。若謂依法，應唯立五，謂阿羅漢果及四種向.無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八，以成八數定因不可得故。謂無量品別施設僧伽，依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽，如說若能如其次第.以諸飲食供養一僧，便獲供養一切僧福；或有依四施設僧伽，如供養眾僧說戒羯磨等；或有依五施設僧伽，如恣舉等；或有依八施設僧伽，如此經說；或有依十施設僧伽，如依中國受具戒等；或依二十施說僧伽，如出眾餘為羯磨等。此中後後能攝前前，非於前前能攝後後。從此以後數無決定，乃至依無量亦施設僧伽，如餘處說苾芻僧伽苾芻尼僧伽.或二部僧伽.或賢聖僧伽.聲聞僧伽等。於此多種依多品別補特伽羅施設`[（於）＋僧【三宮】]`僧內，唯此依八補特伽羅名福田僧.非依餘品，如是差別有何定因。由此二門皆不應理，故知此是不了義經。若謂：唯齊此補特伽羅，總攝諸聲聞.所有無漏功德種類.所成種種.若二若三相續差別，故唯約此顯示福田。此亦非理。且許施設補特伽羅僧要待法僧故，則應唯法是勝義僧，補特伽羅如前已說.若前若後無差別故。又依此八補特伽羅，亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡，以非唯一預流果向.能得一切此向功德，如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故.唯此總說一切盡者，何不說五.而說八耶\[[s63](婆沙061-070#^byo7m7)]\[[s63](婆沙061-070#^e99qhr)]。以於此中次第可得，餘三攝在此三中故。又依法立補特伽羅，唯依四雙道.說八補特伽羅故。以約殊勝功德所依.顯示有情八種差別，故此意說補特伽羅.豈不即為唯依於法.自相共相差別理成，以於法中.若總若別.理皆得成立，非補特伽羅，是故於此唯依於法施設僧伽分明可見。若爾，何故不唯說五。為總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡==\[超證]==，如是乃至.阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故為顯聖道差別，應說此八補特伽羅。故此契經成不了義，由唯約法建立僧伽，故我軌範師迦多衍尼子.為善成立所歸僧伽。諸勝施設中說有情故.非定唯法者，理亦不然。彼由法力成差別故，無餘方便令所化生能正了知佛等勝德，故佛方便.依有情門立勝施設.令知無過。於此義中復應思擇佛為僧攝.非僧攝耶。若僧攝者則勝施設證淨寶歸數皆應減。又與至教所說相違。如契經言：佛告長者何謂僧寶.謂於當來此世界中有善男子.生剎帝利婆羅門家.或生吠舍戍達羅家.歸投如來應正等覺.出家修證是名僧寶。又契經說佛在僧前。又契經言佛於某處與若干數苾芻僧俱.若非僧攝契經何故作如是言.汝等若能以少施物.如次供養佛上首僧.則於僧田獲得周遍清淨施福。又契經說汝喬答彌.若奉施僧亦供養我。又經說有四雙八隻補特伽羅名福田僧.不應說佛離八而有。僧有多種，謂有情人.聲聞福田.及聖僧等。佛於此內.非聲聞僧.可是餘僧，自然覺故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處.言不應受畜等佛衣量衣.若佛世尊聲聞僧攝.亦應受學如是學處。又`[云＝亡【三宮】]`云聲聞所有衣物世尊聽許苾芻眾分.若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分.既不許分.是故知佛可餘僧攝.非聲聞僧.由是極成佛僧無雜然契經說.汝等若能以少施物.如次供養佛上首僧.獲遍福者約福田說故無有過.由此已解喬答彌經.或彼經言.亦供養我亦言意顯簡佛非僧.若佛即僧亦言何用。佛所說八補特伽羅，為顯聲聞僧位差別.言僧中有八位不同，不作是言八皆僧攝。或所說八.皆福田僧.佛亦福田.故無有過。施僧施佛，何得大果。有作是言：施僧果大，一切無漏聖法種類.皆於僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛世尊勸令迴施僧故。然我所宗施佛果大，以契經說.諸佛世尊.證得一切增上自在.殊勝功德名最尊故。又佛世尊一向無失.諸煩惱習皆無餘故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故.經說此德為最勝故.以能速疾引他心故.廣大願思緣此生故。然彼所言一切無漏聖法種類.皆於僧中具可得者，此不成證。世尊身內無量無邊不共功德具可得故.如說假使`[諸＝語【元明】]`諸世界中一切有情.皆阿羅漢或獨勝覺所有功德.欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者，亦非證因，有別意故。謂約僧眾其數甚多，能受用多所施財物，能令施主受用福增，是故言僧福田中上。或顯僧眾住經久時.及遍諸方，故作是說。或僧雖復是上福田，然佛福田是上中極，由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛.世尊勸令迴施僧者，此證非理，觀別因故。謂佛為欲令僧住持無上正法.得久住故，勸以施物迴施於眾。毘婆沙師作如是說，為令施主緣聖慈尊金色相身.`[植＝殖【三宮】]`植勝因故。 ### 歸依法歸依於法，謂歸愛盡.離滅涅槃。如是一切.是煩惱斷名之差別。或有謂愛.味著門轉.不應棄捨，故寄愛名.通顯一切煩惱永盡，愛與餘煩惱同一對治故。2言愛盡者，謂見所斷諸愛永斷，故預流者.此愛盡時便自記別諸惡趣盡.謂我已盡那落迦等；所言離者，謂欲界中諸所有貪多分已斷.即是已薄欲界貪義；滅謂欲界諸愛全斷.此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故；言涅槃者.謂色無色諸愛永斷.由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。3或此四種如其次第.顯三界愛斷及永般涅槃。4或愛盡者.三界愛斷；所言離者.除愛所餘諸煩惱斷；所言滅者.顯有餘依般涅槃界；言涅槃者.顯無餘依般涅槃界。有餘師說：歸依法者.謂通歸依.諸佛世尊.所說雜染及清淨法。彼說非理.所以者何.佛說涅槃名最上法。又有經說滅為最上.是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依.能歸是何.歸依何義.所歸依者.謂滅諦全道諦一分.除獨覺乘菩薩學位無漏功德. 何緣彼法非所歸依.彼不能救生死怖故.謂諸獨覺不能說法教誡.諸有情令離生死怖.菩薩學位不起期心故.亦無能教誡他義故.彼身中學無學法不能救護非所歸依。有餘師言：不和合故不顯了故.如其次第.獨覺菩薩非所歸依.緣彼亦生無漏意淨.故彼亦是證淨境攝.此中能歸語表為體.自立誓限為自性故.若并眷屬五蘊為體.以能歸依所有言說.由心等起非離於心.如是歸依救濟為義.他身聖法及善無為.如何能為自身救濟.以歸依彼.能息無邊生死苦輪大怖畏故.非如牧竪防護諸牛.提婆達多守餘人等.但令不散非所歸依.不能令息生死畏故.雖復亦有歸佛法僧。然彼不蒙現救濟者.以彼違越佛教理故.如有依王而違王勅.王不救濟此亦應然。有餘師說：彼亦能與後邊善根為種子故.歸依但作正行種子.非即由此能息苦輪.故有歸依未蒙救者。有餘師說：彼雖歸依未能奉行歸所為故.歸依所為其體是何.謂見四諦故.伽他說： ᅟ**諸有歸依佛ᅟ及歸依法僧ᅟ於四聖諦中ᅟ恒以慧觀察**ᅟ ᅟ**知苦知苦集ᅟ知永超眾苦ᅟ知八支聖道ᅟ趣安隱涅槃**ᅟ ᅟ**此歸依最勝ᅟ此歸依最尊ᅟ必因此歸依ᅟ能解脫眾苦**ᅟ 三所歸依有差別者.佛唯無學.法二俱非.僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分.僧通十二.法體非根.擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛謂但歸依一有為沙門果.歸依法者謂通歸依四無為沙門果.歸依僧者謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示`[道＝導【三宮】]`道者.法如安隱所趣方域.僧如同涉正道伴侶.應求此等三差別因. # 〖34_4_a〗邪行最可訶 `G1.3.2.3.4.5.明離邪行` 應思何緣於餘律儀處.立離非梵行為其所學.唯於近事一律儀中.但制令其離欲邪行.頌曰： ● #邪行最可訶 #易離得不作 ᅟ`〖34_4_b〗` 論曰：唯欲邪行極為能觀此他世者共所訶責.以能侵毀他妻等故.感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故.諸在家者耽著欲故.離非梵行難可受持.觀彼不能長時修學.故不制彼離非梵行.謂無始來數習力故.婬欲煩惱數起現行.諸在家人隨順欲境.數易和合抑制為難.故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故，離非梵行則不如是。故於近事所受律儀但為制立離欲邪行。若異此者.經生有學應不能持近事性戒。若諸近事.後復從師要期.更受離非梵行，得未曾得此律儀不。有餘師說：得此律儀。然不由斯方成近事.亦不由此失近事名.亦非先時戒不圓滿。有說：不得未得律儀。然獲最勝杜多功德.名獲最勝遠離法者，謂能遠離婬欲法故，由此若能遠離妻室淨修梵行功不唐捐。 # 〖34_4_c〗得律儀如誓 `G1.3.2.3.4.6.明娶妻不犯` ~~A若有先時未取妻妾.普於有情類受近事律儀，於後取時寧非犯戒~~。 ~~B1今非他攝故.如用屬己財，謂於今時以呪術力.或財理等種種方便.攝彼屬己.不繫於他，如何難令於彼犯戒~~。 ~~B2又有別理，今取彼時.於前律儀無所違犯，頌曰~~： ● #得律儀如誓 #非總於相續 ᅟ`〖34_4_d〗` ~~論曰：諸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行，於他所攝諸女人所.起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行~~。 ~~非於一切有情相續.先立誓言「我當於彼.離非梵行」而得律儀，云何今時可名犯戒~~。==\[婆沙.謂一相續別分有多，所遮所行別故無犯。]== ~~既如本誓而得律儀，今正隨行如何名犯~~。 ==\<1.普於有情>==~~先取妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒，以近事等別解律儀一切有情處所得故。若異此者==\[於自妻等若不發戒]==，於自妻妾.非處非時非支非禮`[禮＝體【三宮】*【三宮聖】*]`，亦應不犯欲邪行戒~~。==\[(總發得戒)設許總發，約所受誓：]== ==\<2.唯離邪行>==~~==\[若總斷婬，]==於舊所受既有犯==\[後所取妻]==者==\[如前所問]==，==\[新受誓言簡自他故]==於新所受應有不犯==\[先所取妻]==。故不應為如先所難~~。 ^dz23qe # 〖35_4_a〗以開虛誑語 `G1.3.2.3.4.7.明離虛誑語` 何緣於四語業道中.立離虛誑語為近事學處.非立離餘離間語等.亦由前說三種因故.謂虛誑語最可訶故.諸在家者易遠離故.一切聖者得不作故.復有別因.頌曰： ● #以開虛誑語 #便越諸學處 ᅟ`〖35_4_b〗` 論曰：越諸學處被檢問時.若開虛誑語便言我不作.因斯於戒多所違越.故佛為欲令彼堅持.於一切律儀皆遮虛誑語.云何令彼緣力犯戒.時尋即生慚如實自發露.何緣一切離性罪中.立四種為近事學處。 # 〖35_4_c〗遮中唯離酒 `G1.3.2.3.4.8.明離飲酒` 然於一切離遮罪中.於近事律儀唯制離飲酒.頌曰： ● #遮中唯離酒 #為護餘律儀 ᅟ`〖35_4_d〗` 論曰：諸飲酒者心多縱逸.不能守護諸餘律儀.故為護餘令離飲酒.謂飲酒已於惡作說別悔墮落.眾餘他勝五部罪中不能防守.或有是處由此普於諸學處海擾亂違越.由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故.能損正念及正智故.能引破戒破見愚故.於一切種離遮罪中.唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝.而於一切立學處中.與離性罪相隨而制。有言：飲酒是性罪攝，由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契經言.身有四惡行.殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波離言.我當如何供給病者。世尊告曰.唯除性罪.餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒.世尊不開以酒供給，非佛於彼染疾苾芻.自說是師.而不憐愍。由正理者，聖者易生亦不犯故，如殺生等。又離飲酒.世尊說為.近事律儀，如殺等故。正理論者作如是言：雖於此中若如理辯.必遭一類愚者所譏，然彼心遊正法相外，無容枉理`[憚＝彈【三宮】]`憚彼邪言，故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝，由此中無性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒時諸離欲者決定不起，是性罪相；若彼猶行.是名遮罪。又若唯託染污心行.是性罪相，若有亦託不染心行.是名遮罪，為防餘失佛遮止故。今於此中應共思擇，為有於酒雖極憎嫌而為良醫令飲除疾.正知強服.不起染心，為無如斯無染心者。若許有者既無染心.如何可成性罪惡行。若謂無者，如何為疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲，或於飲罪愚謂非罪，即是染心。此救不然，謂飲諸酒體性是罪.理不成故，應審.何緣此皆性罪。諸有為疾以無染心知量而飲.能不醉亂，如為除病知量服毒.能令無損，豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸.或為歡娛.或`[知＝如【明】]`知醉亂.而貪故飲，此等皆託染污心生，約此經中說身惡行.應知此是性罪所攝，設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒，由放逸處.故名惡行，非由性罪。故此獨立放逸處名，非殺生等，是性罪故。然為病者總開遮戒.復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失，便縱貪情.漸次多飲遂致醉亂.因斯放逸造多性罪，為欲深防造性罪故，至`[茅＝毛【明】＊]`茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限，故遮.乃至飲`[茅＝毛【明】＊]`茅端所霑量，非定遮故.即謂飲酒是性罪攝，如博戲故。如說苾芻汝等決定不應博戲，非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者.多過患故世極訶故.佛決定遮，此亦應然故非性罪。然彼所說.聖者易生亦不犯故.如殺生等是性罪者，何故不言：有阿羅漢亦現行故.應是遮罪攝，如非時食等。若經生聖者得不作律儀.則定不應飲諸酒者，諸阿羅漢亦應定得不飲律儀.如殺生等。若謂大師`[未＝末【元明】]`未制戒故容有飲者，不受律儀在家諸聖.何緣不飲，非離`[飲＝餘【明】]`飲酒可是無漏律儀自性，如先已說。又若聖者定不行故是性罪攝，則應一切聖者所行皆非性罪，是則非梵行應非性罪攝。然非所許，故此非因.由此亦遮。有作是說：以契經說.數習能令墮惡趣故.如殺生等，故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪.而說數行不墮惡趣，故彼所說非決定因。然說數習墮惡趣者.顯數飲酒.能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故.或能令彼轉增盛故.亦見有說：斷生草等令墮惡趣.故此無能證飲諸酒是性罪攝。有餘師釋.如說修慈以密意門說墮惡趣.謂契經說能修慈心得八勝利非修慈故.即能令其得不還果.但據得果修慈為先密作是說.飲酒亦爾.謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸.遂造惡業因墮惡趣依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒.世尊說是近事律儀.故此定應是性罪者.亦不應理以非定故.應如近住所受律儀.如八戒中非時食等.離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝.此亦應爾故非證因.雖彼謗言為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝.今應徵問.非時食等汝等許是性罪攝耶。彼答言非.豈亦汝等貪非時食.耽著博戲歌舞掘地斷生草等.矯立此等是遮罪耶。若謂不然法相爾故.是則汝等所設謗言無益自增非愛業道.如契經說.窣羅迷麗耶`[末＝未【宋】]`末陀放逸處.依何義說.言窣羅者.謂米麥等如法蒸煮.和麴`[孽＝糵【明】＊]`孽汁投諸藥物.醞釀具成酒色香味飲已惛醉.迷麗耶者.謂諸根莖葉花果汁為前方便.不和麴`[孽＝糵【明】＊]`孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉.於中一類甘蔗成者得施途名.`[蒱桃＝蒲萄【三宮】＊]`蒱桃果汁所醞成酒名為末途.即此末途令人耽醉勝於餘酒故名末陀.或即窣羅迷麗耶酒.飲已令醉總名末陀.若`[蒱桃＝蒲萄【三宮】＊]`蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在.如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂.故不令飲非已成酢及酒.未成亦不應飲.如甘蔗汁.不應觀飲量若少若多.但真得酒名皆不應飲.多少皆是放逸處故.為遮一類愚闇增強耽味纏心.作如是說飲酒非失但遮過量.能不惛醉飲亦無罪.故說諸酒名放逸處.謂雖不醉有令醉.能佛為深防皆不聽飲.故戒經說.若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落.契經亦說.若飲諸酒感非愛果其類寔多.或於此中為欲顯示離飲酒意.說諸酒已復重說此放逸處言.意顯酒非不淨性罪是放逸處故不應飲.言放逸者.不顧應作趣不應作故名放逸.是放逸因名放逸處.有作是說.醞食成酒名為窣羅.醞餘物所成名迷麗耶酒.即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀.若令醉時名末陀酒.簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉.為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒.雖是遮罪而令放逸廣造眾惡墮諸惡趣.為顯彼是聖所遠離惡行應斷言放逸處.若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等.酒是放逸所依處故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十八阿毘達磨順正理論卷第三十九☗s39 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯業品第四之七 # 〖36_4_a〗從一切二現 `F1.3.2.3.5.明得三律儀別` `G1.3.2.3.5.1.明得處時同異` 別解脫律儀從何而得.復從何而得餘二律儀.頌曰： ● #從一切二現 #得欲界律儀 #從根本恒時 #得靜慮無漏 ᅟ`〖36_4_d〗` 論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道.及從前後近分而得。從二`[得＝從【宮】]`得者，謂從二類.即情非情性罪遮罪，於情性罪謂殺等業.遮謂女人同室宿等，非情性罪謂盜外財.遮謂掘地斷生草等。從現得者，謂從現世蘊處界得非從去來。由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。有情處者，謂諸有情及諸有情所依止處，現蘊處界，內者即是有情所依，外者名為有情所止，非過未故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得，以在定位唯有根本.在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪.尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪。從恒時者，謂從過去現在未來蘊處界得，如與此戒為俱有心。由此不同應作四句，有蘊處界.從彼唯得.別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來前後近分。有言：非得善律儀時.`[可有＝有可【三宮】]`可有現世惡業道等，故應別立此四句文。謂應說言：有一類法.於彼唯得別解律儀.非二律儀，乃至廣說。第一句者，謂於現在得前後近分及遮罪遠離，餘隨所應.皆如是說。於業道等處.置業道等聲，故前四句義亦無失。由如是理，亦通防護.過現業道等==\[依處]==，非唯防未來，以業道等聲說彼依處故。若異此者==\[不說依處.直說業道]==，則應但說防護未來，律儀但能防未來罪令不起故，非防過現已滅已生，律儀於彼無防用故。 # 〖37_4_a〗律從諸有情 `G1.3.2.3.5.2.明有情支因` 諸有獲得律不律儀，從一切有情支因.皆等不。非一切等。其相云何。頌曰： ● #律從諸有情 #支因說不定 #不律從一切 #有情支非因 ᅟ`〖37_4_d〗` 論曰：律儀定由調善意樂.普緣一切有情方得.非少分緣惡心隨故.支因不定支謂業道.且於別解諸律儀中有從一切支.謂苾芻戒有從四支得.謂餘律儀許因不同略有二種.一無貪等三種善根.二下中上等起心.別就初因說一切律儀.由一切因一心有故.就後因說一切律儀.各由一因以下品等不俱時起如先說故.此中且就後三因說.或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.非一切支非一切因.謂以下心或中或上受近事勤策戒.或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.由一切支非一切因.謂以下心或中或上受苾芻戒.或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.由一切支及一切因.謂以三心受近事勤策苾芻戒.或有一類住律儀者.於一切有情得律儀.由一切因非一切支.謂以三心受近事近住勤策戒.無有不遍於諸有情得律儀者.已說因故非於一分.諸有情所誓受律儀惡心全息.今應思擇於佛乃至蟻子身上.所得律儀為有別不.若有別者趣不定故.於諸有情所得律儀應有增減.若無別者何緣殺人犯他勝罪.殺非人者唯犯麁惡.若殺傍生犯墮落罪.非有情境身差別故.令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者.應知但由別加行故.殺人加行與殺非人.乃至殺蟻皆有差別.且殺同趣同部罪中.由加行殊業尚有異.如殺香象所獲罪多.若殺蚊虻所獲罪少.何況異趣加行有別.異部罪中而無輕重.由總意樂建立律儀.謂普於有情無有差別.起調善意樂求得律儀.非於一有情不捨惡意樂.而可求得別解律儀.故得律儀無有差別.以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故.謂定不作如是別觀於某有情我離殺等.於某支戒我定能持.於某方域我離殺等.我唯於彼一月等時除戰等緣能離殺等.如是受者不得律儀.但得律儀相似妙行.是故無有由諸有情身差別故.戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀.勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業.得眷屬攝於理無遮.謂離最初眾餘罪等。又此所受別解脫律儀.通於一切能不能境得.非唯於能境得此律儀.要普於有情起無損惱意樂.無別方可得故.若謂不然於睡悶等皆不可殺.故應不得律儀.若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應然.以非所能有可改易為能境已還可殺故.有作是說.若唯於能則此律儀應有增減.以所能境與非所能二類有情有轉易故.此不成難境轉易時無此律儀得捨因故.謂所能境及非所能後轉易為不能能境.無理令彼捨得律儀.總於所能得律儀故.若必欲令能不能境有轉易故.戒有捨得則成律儀增減過者.豈不有草本無而生有諸有情永入圓寂.由此應有捨得律儀亦不離前`[戒＝或【宮】]`戒增減失.是故前說於理無過。又非過去一一如來.及所化生入圓寂故.後佛於彼不得律儀.有後律儀減於前失律儀.非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故，謂諸律儀.隨無貪等.為因差別.生別類支，一一類支各一無表，總於一切有情處得，如是無表既無細分.不可分析為少為多，如何言有後減前失。又一切佛遍於有情.具一切支律儀無表，以支數等無差別故.無後佛戒減於前失。已說從彼得諸律儀得不律儀.定從一切有情業道無少分境及不具支.不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故.若有一類由下品心得不律儀.後於異時由上品心斷眾生命.彼但成就下不律儀.亦成殺生上品表等.中品上品例此應知.此中應思於屠羊等事.有唯受一得不律儀.不應言亦有受一事得.若爾何故無從一切因得不律儀.如得律儀者.雖於殺等差別表中先已受一後更別受.而不律儀非更新得.謂先總望一切有情.起無所遮損害意樂.為活命故受不律儀.彼於今時復何所得.故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒.勤策復受苾芻律儀.別別受時所受業道.眷屬異故隨要期異得先未得.由此可得從一切因.此中何名不律儀者.謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗.及罝`[弶＝襁【宋元宮】]`弶等.等言類顯讒搆譏刺.伺求人過憙說他非.非法追求以活命者.及王典刑`[罰＝伐【三宮】]`罰斷罪彈官等.但恒有害心名不律儀者.由如是種類住不律儀故.有不律儀故行不律儀故.巧作不律儀故數習不律儀故名不律儀者.言屠羊者.謂為活命要期盡壽恒欲害羊.餘隨所應當知亦爾.諸屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘類.寧於一切得不律儀.遍於有情界得諸律儀.其理可爾.由普欲利樂勝阿世耶而受得故.非屠羊等不律儀人.於己至親有損害意.乃至為救自身命緣亦不欲殺.如何可說普於一切得不律儀.此亦可然.不律儀者遍於有情境善意樂壞故.雖無是處而假說言.設諸有情及父母等.一切皆作羊像現前.屠者遍緣皆有害意.謂彼久習不律儀心.乃至己親亦無所顧.為活命故.設己至親.現變為羊尚有害意.況命終後實受羊身.於彼能無殺害意.樂不律儀者受惡戒時必起如斯`[兇勃＝凶悖【三宮】下同]`兇勃意樂.設我母等身即是羊我亦當殺況餘生類.由此意樂得不律儀.異此但應得處中罪.由此雖了親現非羊而亦有害心.故遍得惡戒雖無聖者當作羊身.而同至親亦有害意。經主於此作是例言.若觀未來羊等自體於現親等得不律儀.羊等未來有親等體.既於彼體無損害心.應觀未來至親等體.於現羊等不得惡戒.如是等例於理不齊.無善意樂故有惡意樂故.謂彼正受不律儀時.無正思惟調善意樂.我當不害一切有情.有邪思惟兇勃意樂.我當普害一切有情.事雖主羊而心寬遍.是故容有觀未來羊.於現聖親亦發惡戒.非觀來世聖及至親.於現羊身不發惡戒.或無勞諍理應同許.且如有一受屠羊人.雖一生中不與不取.於己妻妾住知足心.瘂不能言無語四過.而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪.如是於親等雖無害心.而善阿世耶因羊壞故.遍有情界得不律儀.若先要期受善學處.後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀.但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支.經部諸師於此僻執.隨所期限支具不具.及全分一分皆得不律儀.律儀亦然唯除八戒.由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故.若爾應受不律儀人亦名近事.應諸近事亦得名為不律儀者.云何應爾理逼應然.謂屠羊人立如是誓.我為活命雖受殺羊。然受離餘不與取等.或諸近事作是誓言.我定受持離殺生戒.為活命故唯受盜等.無如是理一相續中二阿世耶互相違故理應如是.所以者何.不律儀人若於是處阿世耶壞.唯於是處勿有律儀近事亦然.若於是處阿世耶不壞.唯於是處勿有不律儀.許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故.若一一處得不律儀.即能總遮一切善戒及一一處.得善律儀即能總遮一切惡戒.是故無有不律儀人亦名近事.及無近事亦得名為不律儀者.此亦非理違前說故.雖屠羊人為欲活命但受殺業。然於有情意樂壞故.亦應成就不與取等諸不律儀.由是理應離盜等者.亦應遮止殺不律儀.若汝意謂諸屠羊者.於他物等意樂不壞不應獲得彼不律儀.豈不亦應離盜等者.有於羊所意樂既壞.不應遮遏殺不律儀.如是還應不免前過.若於是處有善意樂.即於是處唯得善尸羅.及於是處有惡意樂.即於是處唯得惡尸羅.則不應許由隨彼量善惡尸羅互相遮止.此顯所受善惡尸羅.非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應爾.謂如有受近事近住勤策律儀.雖不具支而亦得彼缺支攝戒.受不律儀亦應如是。此例非等，律儀不律儀.用功不用功.得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得，以難得故.理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得，非難得故.理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強.惡阿世耶任運而起.造諸重惡不待用功.善阿世耶易毀壞故.隨受一種便總得餘。善則不然，故例非等。現見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我於盡壽.每晝或夜半月月等.一度屠羊等亦得不律儀.由不律儀易受得故.以於欲界不善力強.雖不恒為而得惡戒.諸有欲受出家律儀.若作要期我於盡壽每晝或夜半月月等.一度離殺等不得善律儀.由善律儀難受得故.以於欲界善法力劣.若不恒持不得善戒此亦應爾為例不齊故.經部師避無根過.而反墮在難拔過中.智者應詳無`[倒＝例【宮】]`倒取捨. # 〖38_4_a〗諸得不律儀 `G1.3.2.3.5.3.明得惡處中` 已說從彼得不律儀.得不律儀及餘無表.如何方便未說當說.頌曰： ● #諸得不律儀 #由作及誓受 #得所餘無表 #由田受重行 ᅟ`〖38_4_d〗` 論曰：不律儀人總有二種.一者生在不律儀家.二生餘家後受此業諸有生在不律儀家.若初現行殺等加行.是人由作得不律儀.若生餘家後方立誓.謂我當作如是事業.以求財物養活自身.初立誓時便發惡戒.是人由受得不律儀。由三種因，得餘無表。餘無表者，謂非律儀非不律儀，處中攝故。由三因者，一者由田.謂於如斯有德田所.初施園林等善無表便生.如說.有依諸福業事。二者由受.謂自要期言.我從今若不供養佛及僧眾不先食等.或作誓限於齋日月半月及年常施食等.由此有善無表續生。三由重行.謂起如是殷重作意行善行惡.謂淳淨信或猛利纏.造善惡時能發無表.長時相續乃至信纏勢力終盡.如前已說。 # 〖39_4_a〗捨別解調伏 `E1.3.2.4.明捨差別` `F1.3.2.4.1.捨別解脫` 如是已說得律儀等，捨律儀等.今次當說。且云何捨別解律儀.頌曰： ● #捨別解調伏 #由故捨命終 #及二形俱生 #斷善根夜盡 ᅟ`〖39_4_d〗` ○ #有說由犯重 #餘說由法滅 #迦濕彌羅說 #犯二如負財 ᅟ`〖40_4_d〗` 論曰：調伏聲顯律儀異名.由此能令根調伏故.由五緣捨別解律儀.一由故捨謂於律儀由阿世耶不懷欣慕.為捨學處對有解人發起相違表業差別.非但由起捨學處心.如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故.非但由起表業差別忿癲狂等捨不成故.非但由二對傍生等起心發表捨不成故.二由命終.謂眾同分增上勢力得律儀故.三由依止二形俱生.謂身變時心隨變故。又二形者非增上故.四由斷滅所因善根.謂表無表業等起心斷故.是此律儀因緣斷義.捨盡壽戒由上四緣.近住律儀亦由夜盡.謂近住戒由上四緣.及夜盡捨過期限故.夜盡者.謂明相出時.諸軌範師多分共許如是五種捨律儀緣。有餘部師，執隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部執，正法滅時別解律儀無不皆捨，以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀，而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師，蘊理教於心，作如是說：非犯隨一根本罪時，一切律儀有皆捨義。然犯重者有二種名：一名具尸羅，二名犯戒者。若於所犯應可悔除，發露悔除唯名具戒。如有財者.負他債時.名為富人，及負債者.若還債已.但名富人。此亦應然，故非捨戒。以何理教蘊在心中。且`[辨＝辯【明】]`辨心中所蘊正理，謂如受一一非遍得律儀，應犯一一時非遍捨一切。本於一切有情處所受得律儀，不應今時於一犯罪便捨一切。若汝意謂出家律儀必無別受還別得義，如何可說如非別受遍得律儀，應無犯一遍捨一切？故例非等。此詰不然，自所許故。謂汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切。或汝自許別解律儀隨別受時還得爾所，如是應許犯律儀時隨所犯捨非捨一切。且所受戒有是極成，非犯一時頓捨一切。苾芻勤策理亦應然，設犯重時無容皆捨。或先已說。先說者何？謂`[𨵗＝闕【三宮】＊]`闕律儀。若名近事苾芻勤策，`[𨵗＝闕【三宮】＊]`闕亦應成，故無近事。`[𨵗＝闕【三宮】＊]`闕律儀者，如彼別犯非捨一切，苾芻勤策例亦應然。或於此中有何理趣，於四重罪隨犯一時，出家律儀一切頓捨？非於三種有善意樂，乃至為救自身命緣，亦不欲犯非捨一切，如汝宗說得不律儀。若爾，何緣薄伽梵說：犯四重者不名苾芻、不名沙門，非釋迦子破苾芻體、害沙門性、壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說：且汝應說，何緣犯重便捨一切非犯所餘？以犯所餘可悔除故。若犯餘罪未悔除時，不失苾芻性，悔除何所益？更求何益？此令苾芻性不缺漏、不朽、不`[雜＝新【宮】]`雜，能令如是成何功德？若令如是便得生天。若爾，諸天對持戒者，應極可供養執於尸羅，無違犯者專求生彼故。然非聖教專為生天，令苾芻等清淨持戒，故非悔者專為生天。既爾，應言非犯戒者可能現證出世功德，故悔除者異不悔除。豈不對於出世功德可悔除罪，未悔除時彼亦非全破苾芻體？何緣不許犯重苾芻犯不可除？他勝罪故。雖亦成就所餘律儀，於出世德畢竟非器，故世尊言：非苾芻等又可除罪。未悔除時如何有餘苾芻性在？以彼於入正性離生，及餘一切無漏功德皆能為障，乃至為修不淨觀等，尚不能令心住一境，況能成就？若如是類有苾芻體，當自歸禮`[如＝女【元】汝【明】]`。如是苾芻與犯重人有何差別？是故應許犯重苾芻，如無子能子說非子，於無人用人說非人，於無形男說非男等。於苾芻事既不能成，雖有餘律儀說非苾芻等，佛如是說於義何違？非唯能持別解脫戒，於佛聖教少有所成，由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果，持戒無缺尚未稱情，況犯重人能適佛意？以違佛意如子違父，所作事業不稱本期，由此故言非苾芻等。此言非證捨律儀因。毘婆沙師以如是理，蘊在心首決判此言，依勝義苾芻密意作是說。此中經主作如是說：此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說？由律自釋有四苾芻：一、名`[相＝想【三宮】]`相苾芻；二、自稱苾芻；三、乞匃苾芻；四、破戒苾芻。此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻有犯重罪，非由三歸三說受具足戒苾芻亦犯重罪，何理遮此三歸得戒，令不犯重成非苾芻？設許此言是了義說，唯白四羯磨受具戒者，若有犯重罪成非苾芻，由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻，非捨律儀失苾芻號。故廣論者作是判言：依勝義苾芻密意作是說，此為善說，以犯重人無生聖道苾芻用故。非由執此是了義言，能遮我宗決判意趣。若異此者，復有何緣同犯尸羅？於中則有失戒不失戒、苾芻非苾芻，故離對法宗無令生喜理。雖作是謗：與多煩惱者為犯重罪緣。然應詳審，誰最能作犯重罪緣？為作是言：雖犯一戒而有餘戒應勤護者。為作是言：既犯一戒餘戒皆失，任造惡者非對法者。此決判言，少障生天解脫愛果，然唯示導令彼修因。如何謗言勸他犯重？謂我但作如是誡言：犯一戒時餘戒不捨，應於餘戒專精護持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓捨一切，豈不專作犯重罪緣？故造罪緣在汝非我。雖作是說：非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻。此言麁淺，雖先未證望當證能，若後無能亦名失故。如契經說：觀此世間及天放逸退失聖慧。又先已說。先說者何？謂彼永非出世德器，故於勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意？由此中說彼非沙門。餘處復言：沙門有四更無第五。故知於此唯就勝義言非苾芻，由彼補特伽羅名污道沙門故。非彼先證道，後污如何成？經主釋言雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門.如被燒材假鸚鵡嘴涸池敗種火輪死人.此但有言所引眾喻皆無能故.以諸材木少被火燒.世間說名被燒材木.非全成炭名被燒材.若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材.則喻及法二俱猶豫.喻於所喻無證`[功德＝功能【宮】]`功德.名涸池中容有少水但無池用故立涸名.設水全無亦名涸者同前猶豫.於證無能由此已遮死人敗種.謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種.或雖不敗被損功能不復生芽亦名敗種.有同死法亦名死人.故契經中言放逸者.常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經所說.沙門有四更無第五.若唯形相得名沙門.如世有人須沙門相矯設方便作沙門形.應名沙門說為第五.非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪.餘相非實嘴輪為其先故.如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言.為止如斯相沙門執故引眾喻皆無證能。又經主寧知佛如是意說.以餘處說不名苾芻不名沙門非釋子等.豈不數勸應審尋思.寧隨一文便為固執。又先已說.先說者何.謂此沙門名污道故.知此唯約勝義苾芻密意說言非苾芻等.故非頓捨一切律儀.名非苾芻理極成立.非此唯有餘沙門相故名沙門.如被燒材鸚鵡嘴等理可成立.以世尊說彼人應名犯戒苾芻惡苾芻故.若彼頓捨一切律儀.應但名為無尸羅等.寧標犯戒惡苾芻名.上座此中作如是詰.若言無者無何尸羅.以尸羅名亦目`[串＝慣【三】＊]`串習善惡戒.外亦見有言此善尸羅惡尸羅者作如是說何理相違.彼最應言無尸羅者.以一切有`[串＝慣【三】＊]`串習尸羅。然說彼為無尸羅者.則知彼闕淨戒尸羅.故彼詰言無深理趣。 A經主於此自問答言：若犯重人非苾芻者，則應無有授學苾芻。不說犯重人皆成他勝罪，但成他勝罪定說非苾芻。 B對法諸師豈不應說：經部定是極兇勃人。兇勃者何。謂作是說：有犯重者非成他勝，以世尊說犯四重者不名苾芻，乃至廣說。若謂彼據住覆藏心.故佛說為非苾芻等，何緣不許.犯重苾芻.無苾芻勝能.言非苾芻等，非由頓捨一切律儀。我國諸師不作是說「諸犯重者.非非苾芻」，但作是言「有餘戒在」。本於一切受得律儀，非犯一時餘便頓捨。如汝宗說得不律儀。 ^hjrfe7 A經主此中欲排正理，言彼所說「非犯一邊.一切律儀應遍捨」者，彼言便是徵詰大師，大師此中立如是喻：如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大.此喻意顯犯一重時餘戒不能生長廣大.戒根既斷理遍捨故.彼於喻意非能善釋.此喻但遮餘生長故.若異此者喻應不成。 B然我分明見此喻意.謂餘學處如彼枝葉雖越而可得餘律儀.四重如頭若隨犯一必不復得所餘律儀.由此定無入見道等.故契經說依住尸羅方能進修殊勝止觀.若異此釋喻便不成.且汝所宗四重學處.為總如一多羅樹頭.為一樹頭喻一學處.若四學處總喻一頭.應犯一時非捨一切.見斷少分多羅樹頭餘分無妨猶生長故.若一學處如一樹頭.亦犯一時非捨一切.以見斷一多羅樹頭餘頭無妨猶生長故.如前已說.前說者何.謂於此中有何理趣.隨犯一重頓捨律儀.非護餘三不捨一切.如多羅頂斷一餘存.既見世間多羅樹頂雖斷一分餘分猶生.四重總如多羅樹頂.應知犯一無損餘三。又諸多羅一頭被斷一不生長餘樹不然.汝執尸羅一相續斷則餘亦斷故喻不成.由此亦遮上座立喻.彼說如大樹具根莖枝葉.若根被斷便總乾枯.如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀.誰於此中言餘不壞.已說犯一餘無勝能.謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀.以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢.非斷一時一切枯死.唯損一分戒亦應然.就別樹論准前應說故彼立喻於證無能。經主此中復作是說.於此無義苦救何為.若如是人猶有苾芻性應自歸禮.如是類苾芻此言便為輕調於佛.以佛說彼亦是沙門.雖得污道名而有尸羅故。經主此中應作是說.於此無義何苦救為.若如是人猶有沙門性應自歸禮.如是類沙門餘相沙門.如前已破非苾芻等.亦已釋通由此理成.顯彼所引諸餘聖教為證無能。又彼`[不＝無【三宮】]`不能少說正理.證唯犯一便捨一切。又於無義徒致推徵.實有律儀強言已捨.勸已犯者縱情造惡.豈名持法利樂有情.若犯重人有餘戒在.何緣擯出苾芻眾外.何用如是無勢用人.於清眾中速擯彌善.若由犯重便捨律儀.應如二形生時能捨.性相違故如闇與明.不犯律儀應容更受.非無慚愧永障尸羅.勿捨彼人不得受戒.故知重罪得與戒俱.由污尸羅不容更受.既無勝用故應擯出.上座於此更有多言.由前理教已總遮遣.恐文煩廣不別彈斥。然彼堅固煩惱纏心.於自論中造文作頌.說麁惡語謗讟聖賢.無故自傷深為可愍.我國眾聖惑業已除.所制法言憑真理教.而彼兇勃謗法毀人.既造深愆當招劇苦.我豈於彼更致酬言.唯願當來彼惡無報. # 〖41_4_a〗捨定生善法 `F1.3.2.4.2.捨定道戒` 靜慮無漏二律儀等云何當捨.頌曰： ● #捨定生善法 #由易地退等 #捨聖由得果 #練根及退失 ᅟ`〖41_4_d〗` 論曰：諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易地.謂上下生.二由退失.謂退勝定捨眾同分.及離染時亦捨.煖等及退分定為攝此故復說等言。經主釋中應加離染.如捨色善由易地退及離染.三無色亦爾。捨無漏善，由三種緣。一由得果總捨前道，二由練根捨鈍根道，三由退失捨諸勝道。此或是果，或勝果攝。經主於此應說二緣，以得果言攝練根言。謂練根位必還得果，棄捨鈍果勝果道故。我於此中應少分別：若捨見道及道類智，當知但由得果非退；若不動法無學，俱無。所餘無漏，容具二種。 ^20i1lg # 〖42_4_a〗捨惡戒由死 `F1.3.2.4.3.捨不律儀` 如是已說捨諸律儀.不律儀云何捨.頌曰： ● #捨惡戒由死 #得戒二形生 ᅟ`〖42_4_b〗` 論曰：諸不律儀由三緣捨.一者由死捨所依故.二由得戒.謂若受得別解律儀.或由獲得靜慮律儀惡戒便捨.對治力勝捨不律儀.三由相續二形俱起.以於爾時所依變故.住惡戒者雖或有時由善意樂捨刀網等.若不得律儀終不捨惡戒.現見雖避諸發病緣.不服良藥病終難愈.不律儀者.受近住戒至夜盡位捨律儀時.為得不律儀為名處中者。有餘師說：得不律儀惡阿世耶非永捨故.如停熱鐵赤滅青生。 # 〖42_4_c〗捨中由受勢 `F1.3.2.4.4.捨處中無表` 有餘師言：若不更作無緣令彼得不律儀.以不律儀依表得故.前說應理.先受戒時惡阿世耶非永捨故.依前表業惡戒還起.處中無表捨復云何.頌曰： ● #捨中由受勢 #作事壽根斷 ᅟ`〖42_4_d〗` 論曰：處中無表捨由六緣.一由受心斷壞故捨.謂先誓受恒於某時敬禮制多.及讚頌等今作是念.後更不為彼阿世耶。從茲便息由彼棄捨本意樂故.或復別作勢用增強與先現行相違.事業本意樂息無表便斷.二由勢力斷壞故捨.謂由淨信煩惱勢力所引無表.彼二限勢若斷壞時無表便捨.如所放箭及陶家輪.故軌範師作如是說.由等起力所引發故.雖捨加行及阿世耶無表.或容盡壽隨轉.乃至發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾.或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷.三由作業斷壞故捨.謂雖不捨根本受心。然更不為所受作業.唯除忘念而不作者以此無表期加行生.絕加行時無表便捨.四由事物斷壞故捨.謂所捨施制多園林.及所施為罝網等事.本由彼事引無表生.彼事壞時無表便捨.五由壽命斷壞故捨.謂所依止有轉易故.六由依根斷壞故捨.謂起加行斷善惡時.各捨彼根所引無表.非至斷善得靜慮時方捨.處中善惡無表以羸劣故起加行時便捨.處中善惡無表如何。經主於此義中說第六緣名為斷善.若作是說斷善加行亦名斷善為第六緣.是則應言靜慮加行亦名靜慮.便成七緣靜慮加行中捨惡無表故.應言根者通善惡根.所說斷言是斷加行由依根斷為第六緣.此釋頌文於理無失. # 〖43_4_a〗捨欲非色善 `F1.3.2.4.5.捨非色善染` 欲非色善及餘一切非色染法捨復云何.頌曰： ● #捨欲非色善 #由根斷上生 #由對治道生 #捨諸非色染 ᅟ`〖43_4_d〗` `[染＝深【明】]` 論曰：欲界一切非色善法捨由二緣.一斷善根.二生上界.應言少分亦離染捨.如憂根等非色善法.三界一切非色染法捨由一緣.謂起治道若此品類能斷道生.捨此品中惑及助伴. # 〖44_4_a〗惡戒人除北 `E1.3.2.5.約處明成就善惡律儀` 何有情有善惡律儀.頌曰： ● #惡戒人除北 #二黃門二形 #律儀亦在天 #唯人具三種 ᅟ`〖44_4_d〗` ○ #生欲天色界 #有靜慮律儀 #無漏并無色 #除中定無想 ᅟ`〖45_4_d〗` 論曰：唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有.於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者.律儀亦爾.謂於人中除前所除并天亦有故.於二趣容有律儀.復以何緣知扇搋等所有相續非律儀.依由經律中有誠證故.謂契經說佛告大名.諸有在家白衣男子男根成就乃至廣說.毘奈耶中亦作是說.汝應除棄此色類人.故知律儀非彼類有.復由何理彼無律儀.由二所依所起煩惱於一相續俱增上故.於正思擇無堪能故.彼起貪欲相續行時不能伏除故非戒器。又有猛利慚愧現前.此類方能為戒依止.彼類無故非律儀依.若爾何緣彼無惡戒.於彼相續惡阿世耶性羸劣故不堅住故.謂扇搋等婬愛多行.無暫伏除對治道故.非諸數起猛利愛人能於有情.起極猛利勃惡意樂令現在前.設暫能生亦不堅住.身無能故心亦無能故彼類身亦無惡戒.即由此理善阿世耶。於彼身中劣不堅住.要有強盛堅住惡心方有惡戒.及有強盛堅住善心方有善戒.彼俱闕故二戒俱無。然二形生捨善惡戒二依.貪欲極增上故.非成扇搋等捨善惡律儀.起二依貪非極重故.由如是理已釋北洲.二阿世耶非猛利故。又不順起三摩地故.彼身無有善惡律儀.惡趣無能覺`[耶＝邪【三宮】]`耶正理。又非猛利慚愧所依.要此相應及損壞者.方可得有善惡律儀.故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如醎鹵田.故不能生善戒惡戒.世間現見諸醎鹵田.不能滋生嘉苗穢草.若爾何故契經中言.有卵生龍半月八日每從宮出來至人間.求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀.是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀.謂別解脫靜慮無漏.若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就.生無色界彼俱非有無漏律儀亦在無色.謂若生在欲界天中及生色界中.除中定無想皆容得有無漏律儀.生無色中唯得成就.以無色故必不現起.無漏上生得成下故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第三十九阿毘達磨順正理論卷第四十☗s40 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[辨＝辯【明】]`辨業品第四之八 # 〖46_4_a〗安不安非業 `# B2.釋經諸業` `C2.1.明三性業` 因`[辨＝辯【明】下同]`辨諸業性相不同.當釋經中所摽諸業.且經中說業有三種.善惡無記其相云何.頌曰： ● #安不安非業 #名善惡無記 ᅟ`〖46_4_b〗` 論曰：諸安隱業說名為善.能得可愛異熟涅槃.暫永二時濟眾苦故.不安隱業名為不善.由此能招非愛異熟.極能遮止趣涅槃故.非前二業立無記名.不可記為善不善故.是非安隱不安隱義。 # 〖46_4_c〗福非福不動 `C2.2.明福等三業` 又經中說業有三種.福非福等其相云何.頌曰： ● #福非福不動 #欲善業名福 #不善名非福 #上界善不動 ᅟ`〖47_4_b〗` ○ #約自地處所 #業果無動故 ᅟ`〖47_4_d〗` 論曰：欲界善業說名為福，非福相違.招愛果故。諸不善業說名非福，招非愛果.違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動，聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息，故立動名。不動經中.據能感得不動異熟，說名不動。 ^1z39ws 如何有動.定招無動異熟。雖此定中有災患動，而業對果.非如欲界有動轉故，立不動名。謂欲界中餘趣處滿業，由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等.於天等中此業應熟，由別緣力所引轉故，於人等中此業便熟。色無色界餘地處業.無容轉令異地處受，業果處所.無改動故，等引地攝.無散動故，依如是義立不動名。應知此中， 1由於因果相屬愚故，造非福業。以非福業純染污故，要依麁重相續無明，由此無明現在前位.不能解信因果相屬，是故發起諸非福行。 2由真實義愚故，造福及不動業。真實義者.謂四聖諦，若於彼愚.諸異生類.於善心位亦得間起，由此勢力.令於三界.不如實知其性皆苦，起福不動行.為後有因。若已見諦者.則無是事，乘先行力.漸離染時.如次得生欲色無色。 ^f3fyeb # 〖48_4_a〗順樂苦非二 `C2.3.明三受業` 又經中說.業有三種.順樂受等，其相云何.頌曰： ● #順樂苦非二 #善至三順樂 #諸不善順苦 #上善順非二 ᅟ`〖48_4_d〗` ○ #餘說下亦有 #由中招異熟 #又許此三業 #非前後熟故 ᅟ`〖49_4_d〗` ○ #順受總有五 #謂自性相應 #及所緣異熟 #現前差別故 ᅟ`〖50_4_d〗` 論曰：諸善業中始從欲界.至第三靜慮名順樂受業.以諸樂受唯至此故.諸不善業名順苦受.第四靜慮及無色善業說名為順不苦不樂`[受＝以【宋】]`受.此上都無苦樂受故.非此諸業唯感受果.應知亦感彼受資糧.受及資糧此中名受.隨所化欲總立受名.下諸地中為亦許有順非二業為決定無。 A有餘師言：下地亦有順非二業。以定中間既無苦樂，應無業故。 B1豈不中定與初靜慮同一縛故，此中定業感初定中樂根異熟。==\[感初靜慮.樂受異熟]== A理不應爾，違本論故。謂本論言：「頗有業感心受異熟非身耶。曰：有。謂善無尋業。」中間定業既是無尋，`[若＝苦【宋元】]`若感根本樂根異熟，應無尋業.通感身心二受異熟，便違本論。然應此業唯感心受，如不善業唯感身受。 B1設許通感無違本論，本論應言善無伺故==\[彼文應作是說：謂善無尋無伺業]==。 B2或非諸業皆感受果故.彼應感色心不相應行，然於一切無尋業中.有業唯能感心受果，偏就彼說，故無有過。 B是故中定業感異熟.非證下地有順非二業因。若爾，此中更有餘證.謂本論說.頗有三業非前非後受異熟耶。曰有.謂順樂受業.色順苦受業.心心所法順不苦不樂受業.心不相應行乃至廣說.由此證知下地亦有順非二業.非離欲界有此三業俱時熟故.此亦非證.以本論中說三界業如三受故。然非三界所繫諸業可俱時受.此亦應然.而本論言有三界業俱時熟者.為欲試驗於對法宗解不解故.或於增上果說受異熟聲.色無色思資下異熟.令其久住故作是言.順三受業文亦容作此釋.故彼所引非定證因.何苦推徵彼所計執.見彼所計執違品類足`[〔故〕－【三】，故＝如【宮】]`故.如說.云何順樂受業.謂從欲界繫至三定善業.無違彼失無定言故.謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業而由少故彼文不顯.不可准此便作是言.上地亦應有順苦樂.離苦樂染方生彼故.由此唯說從廣果天乃至非想有順非苦非樂受業.不說下地以上地無相違受故.於下地有相違受故.以於下地容有非苦非樂異熟.不可如彼三界繫業定判.此文無容有容實俱受故.此業為善為不善耶。有作是言.是善而劣。又不可別示而可總言.於諸善業中或有一類能感樂受及受資糧或有一類能感非二.應知此業能益樂受名順樂受如順馬處.或復此業能受於樂名順樂受如順浴散.順餘受業應知亦然.順樂受業唯感樂受異熟果耶。唯感樂受異熟果者一切皆是順樂受業.或有諸業名順樂受而不能感樂受異熟.謂此若感色不相應.順餘受業應知亦爾.此業非唯感受異熟.如何總得順受業名.諸業為因所感異熟皆似於受得受名故.所以者何.彼皆如受為身益損及平等故.如水火等於樹枝等為益為損為等義成。又順受多略說有五：一自性順受.謂諸受體.如契經說.受樂受時.如實了知受於樂受乃至廣說。二相應順受.謂一切觸.如契經言.順樂受觸乃至廣說。三所緣順受.謂一切境.如契經言.眼見色已.唯受於色不受色貪乃至廣說.由色等是受所緣故。四異熟順受.謂感異熟業.如契經說.順樂受業乃至廣說。五現前順受，謂現行受。如契經說：受樂受時二受便滅，乃至廣說。非此樂受現在前時.有餘受能受此樂受，但據樂受自體現前.即說名為.受於樂受。由所順受.有多種故，`[雖＝離【三】]`雖業異熟非皆是受而可總立順受業名.謂諸善業為因所感.色不相應能為所緣生樂受故.是諸樂受所領納故.可愛異熟順樂受故亦名樂受.由此善業所招諸果.雖非樂受順樂受故.招彼業名順樂受業.順苦非二理亦應然。 # 〖51_4_a〗此有定不定 `C2.4.明三時業` `D2.4.1.明四種業` 如是三業，有定不定其相云何.頌曰： ● #此有定不定 #定三順現等 #或說業有五 #餘師說四句 ᅟ`〖51_4_d〗` 論曰：此上所說順樂受等，應知各有定不定異。非定受故.立不定名，謂順樂業非必定熟，若熟必應受樂異熟，順餘二業.說亦如是。定復有三，一順現法受.二順次生受.三順後次受，此三定業定感異熟，并前不定.總成四種。或有欲令不定受業復有二種，謂於異熟有定不定，并定業三.合成五種。順現法受業體云何。謂於此生造作增長，唯此生受異熟非餘。==\[[品類足論](品類足論#^ye74aw)]== 於此生言，顯眾同分。 1為顯加行根本業道.說造作言，為顯後起.故說增長。2或造作者.顯牽引業，言增長者.顯圓滿業。3或造作者.謂`[率＝牽【宮】]`率爾為，言增長者.謂思已作。4或造作者.追悔所損，言增長者.歡喜攝受。5或以同類為助伴業.名為造作亦名增長，如善還以善為助伴，與此相違.唯名造作。6或有堅執而造作者.名為造作亦名增長，與此相違.唯名造作。7或依具足.名為造作，若`[由＝田【三】]`由具足[？？].名為增長。如是等釋，義有多門。言唯此生受異熟者，顯時分定。然或有謂：「於人生中造作增長.還唯於此人生餘身.受異熟者，亦得名為順現法受。」為遮此執，復說非餘。此則顯示.有死生者.可言唯此，不名非餘。由此顯業時分不壞，令極分明.絕諸疑網。如何由此說非餘言.便令定知非餘身受，以或可釋此非餘言.是遮非人生.非遮餘身故。此釋非理，前唯此言.遮非人生義已成故。謂前既說唯此生言.已定顯成非非人類。然復於後說非餘言，為遮餘身，義極明了。若異此者，重說何為。故此業名順現法受，以現法者.是現身義。 ^ry4zyr 順次生受業體云何。謂此生造業於無間生受。所言生者.是生處義，造業生後無間而生.故名次生，是次後生義。順彼生業.名順次生受。順後次受業體云何。謂此生造業無間生後受。所言後者，是無間生後眾同分。所言次者，顯於多生次第別受，此言意顯順後受業決定次第各招一生。為避言詞`[繁＝煩【三宮】]`繁廣過失，故於多業.總立一名。云何名為順不定受。謂薄伽梵.見一類業.或由尸羅或由正願或由梵行或由等持或由智力，令全無果.或令輕微.或令移位，說此一切名不定業。為轉此業，應修淨行。諸有情類，此業最多。 1然契經言.或有諸業應現法受.而或轉於地獄受者，非此中辨順現受業，意說有業順不定受.若能精修身戒心慧.此所造業應人間受，由不精修身戒心慧.便乘此業墮㮈落迦。2契經又言.或有諸業.應地獄受.而或轉於人中受者，此亦非辨時分定業，但說不定，釋義准前。==\[鹽喻經(中含)有人作不善業，必受苦果地獄之報…有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。]== 1或釋前經意說有業.雖是造作而非增長，若任其力.應現法受，若後復造感地獄業.資助令增.往地獄受，故契經說有業應於人中現受.由後復造感地獄業.令增長故，轉彼令於地獄中受，是故知彼說不定業。 #### 隨初熟位.立順現等 A譬喻者說：順現受業等.於餘生中.亦得受異熟，然隨初熟位.立順現等名，非但如名招爾所果。謂彼意說，諸所造業，若從此生即能為因.與異熟果者，名順現法受；若從次生方能為因.與異熟果者，名順次生受；若越次生.從第三生方與異熟者，名順後次受。何緣彼作如是執耶。勿強力業異熟少故。 ^wrveru B彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟，[中間間斷.異熟復生](正理36-40#^xwwufu)，理必不然，如種芽故。若謂無間而生後身，應無死生，業無異故；或身無異.應數死生。又一業招二三生等，是諸果相為異為同。1相若異者，應如別業所感相續.非一業果。或一業果.其相應同，應說何緣前後相別。若謂滿業助力使然，應唯一生前後有別，現見引業所引一生，雖有眾多滿業果異.而引業一，但名一生，此亦應然，無別因故。2相若同者，應是一生，非一生中.前後相等.而可見有前後生殊，此亦應然.一業果故。然不可謂唯一生身.便是眾多引業所感，以能引業有差別故；或於本有應有死生，或應畢竟無死生理。又彼一業所感多生，為一趣中為在多趣。1若在一趣過如前說，謂前與後應是一生，或一生中應數生死，以一業果無差別故。2若在多趣，諸趣相望有上中下品類別故，同一業果.理必不成；以一剎那所造一業.有上中下.理不成故。又若爾者，趣應相雜，然趣無雜.如前已辨。 ^rxw9gj A若謂餘業所引生中.有於前生已得果`[業＝義【三宮】]`業，感果勢力猶未盡故.寄此生中更受異熟。故雖一業能感多生，而有死生.果相差別。 B此亦非理。所以者何。`[寄＝有【明】]`寄他生中更受果業，牽引圓滿俱不成故。謂寄他生所受異熟，為是引果.為滿果耶。1且不應言寄受引果，此生引果餘業引故，一果不應引已復引，應隨一業唐捐其功.後業於中極為無用。亦不應說於一生中有二引果，勿有所受.一相續中便有多生多趣異熟俱時受過。2亦不應言寄受滿果。勿有引業.於前生中已得引果，有餘引力.至於今生轉成滿過。謂有一類順生受業.感次生中所引果已，今於餘業所引生中.變成順後受感滿果異熟，是則一業亦引亦滿，便有引滿雜亂過失。==\[[s20](婆沙011-020#^w57ae5)引眾同分業不可寄受故]== 又一切業展轉相資，是則皆成造作增長==\[或造作者顯牽引業.言增長者顯圓滿業]==，則應畢竟無有一業不受異熟而至涅槃。然彼此宗俱非所許，於譬喻者其過`[偏＝遍【宮】]`偏多==\[自宗釋經：若後復造感地獄業.資助令增]==。**以彼宗中.順現受等所有諸業皆非決定**，然許諸業展轉相資，理應皆成造作增長。諸有造作亦增長業，世尊經中說為決定.而言諸業皆不定者，當知彼是佛教外人。 ^72krk3 `[又＝入【明】]`又於此中，彼據何理，許於餘業a所引生中.已於前生引果餘業b.能為助滿.資令久住==\[引滿雜亂]==，非於前世b自所引生.能為滿因.資令相續。又若有業順天生受.從天死已生地獄中，如何令天順生受業.今於地獄受後樂果。從地獄死生於天中，順彼生業責亦如是。非於天中順生受業.可於無間地獄受果，亦非無間順生受業.可於天中有受果義。若謂越他趣於自類趣中.此業方能重受果者，前已說過。前說者何。謂業先時已生異熟.[中間間斷異熟復生](正理36-40#^rxw9gj)，理必不然，如種芽故。==\[[s126](婆沙111-130#^c17d5j)謂阿羅漢有餘生中殘壽[富]異熟。由今布施邊際定力.令引現前，定力不思議，令久斷還續。]\[[s20](婆沙011-020#^7m5kyo)有餘師說：有業前生雖受異熟.而有餘殘，今時證得阿羅漢果，以勝修力及決擇力.引現前受。唯阿羅漢有如是能，故彼偏說。]== ^xwwufu 雖彼立理證自義言：勿強力業異熟果少。[js15](俱舍論記疏15#^czqs1s) 此亦非證。所以者何。非要果多業名強力。順現受業名強力者，能速得果.故立此名。若一事中.起多思願，於中前後.勝劣有殊.能感現生後異熟果，言招多果亦無有失。又若執業要感多果方得名強，則感輪王異熟果業.望感佛業.應說名強，感多果故。若感佛業妙故名強，是則名強業有多種，**以業強理有多品故**\[[s114](婆沙111-130#三時業勝劣)]。謂或有業果近名強，或由果多，或由果妙。然順現受.果近名強，寧以強名.證感多果。==[對俱舍抄](對俱舍抄#^qk32oa)== 故對法者.說諸業中，順現等三各別生果，業果無雜，於理為勝。 ^ui67xy #### 八種業譬喻者說.業有四句：[sj15](頌疏注釋對照_縮減_15-21#^qv7zx6) 一者有業於時分定異熟不定，謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定時分不定，謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定，謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定，謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種，謂順現受有定不定，乃至不定亦有二種。 # 〖52_4_a〗四善容俱作 `D2.4.2.明差別` 於此所說業差別中.頌曰： ● #四善容俱作 #引同分唯三 #諸處造四種 #地獄善除現 ᅟ`〖52_4_d〗` ○ #堅於離染地 #異生不造生 #聖不造生後 #并欲有頂退 ᅟ`〖53_4_d〗` 論曰：此中唯顯順樂等業.於現等時有定不定.釋經所說順現受等四業相殊故.定業中分為三種并不定業合而為四.是說為善.理必無有異熟不定時分定業.時定唯是異熟定中位差別故.非離異熟別有時體.如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。 A若謂有業於時定者，謂熟必在此時非餘.若越此時畢竟不受，故於時定非於異熟。 B此於異熟亦應決定。義相似故。相似者何。謂如於時有或非理.而名時分定，如是於熟有或非理.應名異熟定，或復應許二俱不定。是故若業於時分定，彼於異熟亦應決定；若於異熟名不定者，彼於時分亦應不定。由此理故，定無八業，以於諸業中有不定義者，應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定時不定業，時不定故.既共許為順不定受，如是時定熟不定業.熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者.於此義中安立八業，極為雜亂。==\[s114婆沙.有餘師。雜心.如是說者。俱舍正理.譬喻者zs40]\[s114(餘師)八業，於中諸異熟定業皆不可轉。]== A又譬喻者說：一切業.乃至無間皆悉可轉，若無間業不可轉者.應無有能越第一有。==\[s114譬喻者(s152一切業皆可轉)諸順現法受業.不定於現法中受異熟果，若受者定於現法非餘。]==今觀彼說，有如是意：若謂諸業中少有不可轉，則有頂業定為其先。以諸業中第一有業是極微細.諸生死本，力能攝受廣大異熟，無始生死流轉有情.曾無有能越於彼者。若有能轉如是類業，則無間業寧不可轉。==\[s69既許有能過有頂者，故無間業亦可移轉。]== B此亦但是虛妄僻執。以無間業.異熟分位二俱決定，有頂不然，故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉，起彼定者應定招生，是則無容起彼定已.證無學果及般涅槃。若一切業皆可轉者，世尊不應說有定業。 ^acd7e8 頗有四業俱時作耶。容有。云何。遣三使已.自行邪欲，俱時究竟。順現受等四種業中幾業有能引眾同分.唯三能引除順現業.以順現業必依先業所引同分而得起故.即於現生必與果故.何界何趣能造幾業.諸界諸趣或善或惡.隨其所應皆容造四.總開如是.若就別遮捺落迦中.善除順現無愛果故餘皆得造。有餘師說：色無色界決定無有順現受業.以順現業必依殊勝境界加行方可成立謂於父母佛阿羅漢及餘勝德.所熏修身為損益事能招現果.或於餘境發起猛利堅執加行亦招現果.如是類業上界俱無.故二界中無順現業.彼執非理餘容起故.謂上二界亦有勝業.勢力速疾能招現果.故上二界雖無如前緣勝境等順現受業.而有勝定能招現果.順現受業類非一故.由是攝中作如是說.順現等四業皆欲界.一切色無色遍行修所斷隨眠之所隨增故.一切處皆具能造如是四業。不退性`[性＝姓【三宮】]`名堅。彼於離染地，若異生類，除順生受可造餘三.聖者雙除順生後受可造餘二.異生不退若離彼染.無容於彼無間受生.故彼應除順生受業.於上地歿必還生下.故容造彼順後受業.聖者不退若離彼染.必無容有於彼更生.故彼雙除順生順後.隨所生地容造順現受.造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處.已得離染雖有退墮.而亦不造順生後業.從彼退者必退果故.諸退果已必不命終還得本果. # 〖54_4_a〗欲中有能造 `D2.4.3.明中有造業` 住中有位亦造業耶亦造云何.頌曰： ● #欲中有能造 #二十二種業 #皆順現受攝 #類同分一故 ᅟ`〖54_4_d〗` `[欲＝彼【明】]` 論曰：於欲界中住中有位.容有能造二十二業.謂中有位及處胎中.出胎以後各有五位.胎中五者.一羯剌藍.二頞部曇.三閉尸.四鍵南.五鉢羅奢佉.胎外五者.一嬰孩.二童子.三少年.四中年.五老年.此十一位一生所攝.住中有位能造中有.定不定業乃至能造.老年二業應知亦爾.當知如是中有所造十一種.定業皆順現受攝.由類同分無差別故.謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故.由此不別說順中有受業.即順生等業所引故.類同分者.謂人等類非趣非生.以約趣生中有生有同分異故. # 〖55_4_a〗由重惑淨心 `D2.4.4.明定業相` 諸定受業其相云何.頌曰： ● #由重惑淨心 #及是恒所造 #於功德田起 #害父母業定 ᅟ`〖55_4_d〗` 論曰：若所造業由重煩惱.或淳淨心或常所作.或於增上功德田起.功德田者.謂佛法僧.或增上補特伽羅.謂證世出世勝德.於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行.若善不善所起諸業.或於父母設起下纏行損害事.如是一切皆定業攝。 # 〖56_4_a〗由田意殊勝 `D2.4.5.明現法果業` 有餘師說：若以猛利意樂所造.或有造已起歡喜心.或一切時數數`[串＝慣【三】]`串習.或勝願力事力所起業皆決定.現法果業其相云何.頌曰： ● #由田意殊勝 #及定招異熟 #得永離地業 #定招現法果 ᅟ`〖56_4_d〗` `[樂＞殊]` 論曰：由田勝者聞有苾芻.於僧眾中作女人語.彼須臾頃轉作女人.此等傳聞其類非一。意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故.彼須臾頃轉作丈夫.此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果.謂生此地永離此地染.於此地中諸善不善業必應現受不重生故.如阿羅漢及不還者.未離染時已造彼業.今離染故成現法受。彼是何業.謂異熟定。應知此中所說業者.是異熟定非時定業.若有餘位順定受業.彼必定無永離染義.必於餘位受異熟果.若於異熟亦不定者.永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢.於欲三界設退起染，必不生下.定涅槃故，異熟定業皆成現受。餘隨所應類此當說。 # 〖57_4_a〗於佛上首僧 `D2.4.6.明業即受` 何`[田＝由【三】]`田起業定即受耶。頌曰： ● #於佛上首僧 #及滅定無諍 #慈見修道出 #損益業即受 ᅟ`〖57_4_d〗` 論曰：於如是類功德田中.為善惡業定即受果.功德田者謂佛上首僧.約補特伽羅差別有五.一從滅定出.謂此定中得心寂靜.此定寂靜以涅槃故.若從此定初起心時如入涅槃.還復出者勝靜功德莊嚴其身.為殷淨心生長依處.二從無諍出.謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續.有緣一切有情為境.所起無邊增上意樂.無諍功德積集熏身.從此出時彼心相續.不為一切世間定心.及不定心之所勝伏.是福非福近果勝田.三從慈定出.謂此定中有緣無量有情為境.利益安樂增上意樂積集熏身.出此定時有為無量最勝功德.所熏修身相續而轉能生勝業.四從見道出.謂此道中能超一分.無始流轉所不能超.三界輪迴生死根本.從此道出有勝淨身.相續而生能生勝業.五從修道出.謂此道中能超一分生死根本.餘如前說.從如是五初出位中.乘前所修勝功德勢.心猶反顧專念不捨.諸根寂靜特異於常.世出世間定不定福.無能勝伏映奪彼者.`[故＝欲【三宮】]`故說此五名功德田.若有於中為損益業.此業必定能招即果.若從餘定餘果出時.由前所修定非殊勝.修所斷惑未畢竟盡.故彼相續非勝福田.異熟果中受最為勝。 # 〖58_4_a〗諸善無尋業 `C2.5.明身心受` `D2.5.1.明二受` `[今＝爾【三】]`今應思擇於諸業中.頗有唯招心受異熟.或招身受非心受耶。亦有云何.頌曰： ● #諸善無尋業 #許唯感心受 #惡唯感身受 #是感受業異 ᅟ`〖58_4_d〗` 論曰：善無尋業，謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者.應知但感心受非身，於彼地中無身受故，身受必定與尋相應.非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者，應知但感身受非心.以不善因苦受為果，意地苦受決定名憂.憂受必非異熟果攝，故不善業唯感身受。 # 〖59_4_a〗心狂唯意識 `D2.5.2.明心狂等` 若執憂根定非異熟.諸有情類所發心狂.在何識中何因所感.依何處起非異熟耶。頌曰： ● #心狂唯意識 #由業異熟生 #及怖害違憂 #除北洲在欲 ᅟ`〖59_4_d〗` 論曰：有情心狂唯在意識.若在五識必無心狂.以五識身無分別故.由何因故有情心狂.由諸有情業異熟起.由何等業異熟起耶。謂由彼用藥物呪術令他心狂.或復令他飲非所欲若毒若酒.或現威嚴怖禽獸等.或放猛火焚燒山澤.或作坑穽陷墜眾生.或餘事業令他失念.由此業因於當來世.感得異類大種異熟.由彼勢力令心發狂.由此心狂體非異熟.善惡心等皆容狂故.由斯但說業異熟生.謂惡業因感不平等異熟`[大＝定【宋】]`大種.依此大種心便失念故說為狂.如是心狂對於心亂應作四句.謂有心狂而非心亂.乃至廣說.狂非亂者.謂諸狂者不染污心.亂非狂者.謂不狂者諸染污心.狂亦亂者.謂諸狂者諸染污心.非狂亂者.謂不狂者不染污心.有情心狂為但由此.更由四種.其四者何.一由驚怖.謂非人等現可怖形來相逼迫.有情見已遂致心狂.二由傷害.謂因事業惱非人等.由彼瞋故傷其支節遂致心狂.有情身中有別支節.若被打觸心即發狂.三由乖違.謂由身內風熱痰界互相違反.大種乖適故致心狂.四由愁憂.謂因喪失親愛等事.愁毒纏懷心遂發狂如婆私等.何有情類有此心狂.除北俱盧所餘欲界諸有情類容有心狂.謂欲天心尚有狂者.況人惡趣得離心狂.地獄恒狂眾苦逼故.謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害.末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非.故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫.世傳有文.欲界聖中唯除諸佛.大種乖適容有心狂無異熟生.若有定業必應先受後方得聖.若非定業得聖道故.能令無果亦無驚怖.以諸聖者超五畏故.亦無傷害以諸聖者.無非人等憎嫌事故.亦無愁憂以諸聖者證法性故.一切如來心無狂亂.無漸捨命無破音聲.亦無髮白面皺等事.以極淳淨妙業所生。 # 〖60_4_a〗說曲穢濁業 `C2.6.明曲穢濁` 又經中說業有三種.謂曲穢濁.其相云何.頌曰： ● #說曲穢濁業 #依諂瞋貪生 ᅟ`〖60_4_b〗` 論曰：身語意三各有三種.謂曲穢濁如其次第.應知依諂瞋貪所生.謂依諂生身語意業.名為曲業.諂曲類故.實曲謂見故契經言.實曲者何.謂諸惡見諂是彼類故得曲名.從諂所生身語意業曲為因故果受因名.是故世尊說彼為曲.若依瞋生身語意業名為穢業.瞋穢類故瞋名穢者.謂瞋現前如熱鐵丸.隨所投處便能燒害自他身心.諸煩惱中為過最重故.薄伽梵重立穢名.是諸穢中之極穢故.從瞋所生身語意業穢為因故果受因名.是故世尊說彼為穢.若依貪生身語意業名為濁業.貪濁類故貪名濁者.謂貪現前染著所緣是染性故.從彼生等准前應釋。又真直道.謂八聖支.能障彼生三業名曲.真實無病.謂永涅槃障證彼因三業名穢.依外道見於佛教中障淨信心不信名濁.以能擾濁淨信心故.`[〔信〕－【三宮】]`信從彼所起三業名濁。又墮斷常違處中行.從彼所起身語意業違直道義故立曲名.由損減見所起諸業能穢淨法故立穢名.穢名必依極穢義故.薩迦耶見所起諸業能障無我真實淨見.依障淨義故立濁名。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十