正理41-45 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-01 21:31 阿毘達磨順正理論卷第四十一☗s41 尊者眾賢造 `[（唐）＋三藏【明】＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯業品第四之九 # 〖60_4_c〗依黑黑等殊 `C2.7.明黑黑等` `D2.7.1.明四業` 又經中說業有四種.謂或有業黑黑異熟.或復有業白白異熟.或復有業黑白黑白異熟.或復有業非黑非白無異熟.業能盡諸業.經雖略示而不廣釋.今應釋彼.其相云何.頌曰： ● #依黑黑等殊 #所說四種業 #惡色欲界善 #能盡彼無漏 ᅟ`〖61_4_b〗` ○ #應知如次第 #名黑白俱非 ᅟ`〖61_4_d〗` 論曰：佛依業果.性類不同.所治能治殊，說黑黑等四。諸不善業一向名黑，以具染污黑.不可意黑故，異熟亦黑.不可意故。色界善業一向名白，不為一切不善煩惱.及不善業所`[𣣋＝𠗕【三宮】＊]`𣣋雜故，異熟亦白.是可意故。==\[[s114](婆沙111-130#^4b5pld)]\[[s35](正理31-35#^cxqkf8)謂五尸羅.七種尸羅]== 依何意趣，除無色善。有說：此中舉初顯後或色界中有可意白.及明了白可施設故.獨立白名.無色界中有可意白.無明了白可施設故.不立白名.或色界中具中生有二白性故.獨立白名.如契經言：或男或女成身妙行.廣說乃至，死後感得有色意成，如白衣光.或明白夜==\[s70極淨天眼乃能見之]==。或於色界具足三業.及十業道，無色不然，而契經中有說.靜慮無量無色.皆名白白異熟業者，彼據純淨可意異熟通立白名。然彼契經非了義說，以於上界四蘊五蘊一切善法說業聲故，諸異熟因由業所顯，故非業者.亦立業名，證知彼經非了義說。 ^yo1b6x 欲界善業名為黑白，惡所雜故；異熟亦黑白，非愛果雜故。此黑白名，依相續立.非據自性。所以者何。以無一業及一異熟.是黑亦白，互相違故。 A若爾，惡業果.善業果雜故，是則亦應名為白黑。 B此難非理，以欲界中不善數行.力能伏善，故彼苦果雜樂異熟；欲界善劣無有功能.`[𣣋＝𠗕【三宮】＊]`𣣋伏不善，故彼樂果亦無功能雜苦異熟[s114](婆沙111-130#^t33sti)。故惡業果得純黑名。 ^a9z7lr 有餘師言：欲界善業，意樂加行黑白雜起，由此故立黑白二名，非一業體有善有惡。云何。如一為誑害他，意欲令他信附於己.先矯行施.乃至出家，如是名為.雖意樂黑.而加行白。或復有一於子門人.為欲遮防非利樂事.及令安住利樂事中，以憐愍心.起麁身語.楚撻訶罵逼迫有情，如是名為.雖加行黑而意樂白。若爾，不善應名白黑，以如善業.亦有如前意樂加行白黑雜起，然非所許。前說無失。諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業.此無漏業非染污故得非黑名於理無失.不墮界故.斷異熟故.名無異熟亦無有失.既是勝義白.何故名非白.佛亦於彼大空經中告阿難陀.諸無學法純善純白一向無罪.本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記.此有密意說非白聲密意者何.謂此中說治前三業立為第四.勿所化者生如是疑.如何此中白能治白.為顯能治勝所治故.約招異熟立非白名.以不能招白異熟故.或無學法於超一切染身中可得故.立純白名.非如學法非超一切染身中可得故.不名純白.故彼經中依如是義.於無學法說純白聲.今此經中以無漏業非順愛故。又不能感白異熟故說名非白. # 〖62_4_a〗四法忍離欲 `D2.7.2.明無漏斷` 諸無漏業為皆能盡前三業不.不爾.云何.頌曰： ● #四法忍離欲 #前八無間俱 #十二無漏思 #唯盡純黑業 ᅟ`〖62_4_d〗` ○ #離欲四靜慮 #第九無間思 #一盡雜純黑 #四令純白盡 ᅟ`〖63_4_d〗` 論曰：於見道中四法智忍.及於修道離欲染位.前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑.離欲界染第九無間聖道俱行.一無漏思雙令黑白及純黑盡.此時總斷欲界善故.亦斷第九不善業故.離四靜慮一一地染.第九無間道俱行無漏思.此四唯令純白業盡.所餘諸業無異熟故.非所明故於此不論.故於此中唯說十七.與無間道俱行聖思.能永盡前三有漏業.雖盡諸業是聖慧能。然於此中說近對治.雖身語業亦近治三.非慧相應故此不說.何緣諸地有漏善業.唯最後道能斷非餘.以諸善法非自性斷.已`[斷＋（已斷）【三】]`斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法.爾時善法得離繫故.由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成.善法爾時猶被縛故. # 〖64_4_a〗有說地獄受 `D2.7.3.敘異說` 頌曰： ● #有說地獄受 #餘欲業黑雜 #有說欲見滅 #餘欲業黑俱 ᅟ`〖64_4_d〗` 論曰：第一第三皆有異說。有餘師說：順地獄受及欲界中順餘受業，如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感，故順彼受名純黑業。唯除地獄，餘欲界中異熟.皆通善惡業感，故順彼受.名黑白業。如是所說.前已遮遣，謂善無能雜不善故。有餘師說：欲見所斷及欲界中所有餘業，如次名為.純黑俱業。謂見所斷無善雜故.名純黑業，欲修所斷有善不善.故名俱業。此亦非理，二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業，據有異熟說非無異熟者，不應簡言欲見所滅。又強力業，理必不應為力劣者之所`[𣣋＝𠗕【三宮】＊]`𣣋雜，是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名。亦不應言欲界有善力勝不善`[𣣋＝𠗕【三宮】＊]`𣣋伏惡業，非所許故。所以者何？以欲界善非數行故，[zs44](正理41-45#^knz13f)無有能感一劫果故[s20](婆沙011-020#d1一劫異熟)。 ^5z6au2 # 〖65_4_a〗無學身語業 `C2.8.明三牟尼等` 又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨.俱身語意相各云何.頌曰： ● #無學身語業 #即意三牟尼 #三清淨應知 #即諸三妙行 ᅟ`〖65_4_d〗` 論曰：無學身業名身牟尼.無學語業名語牟尼.即無學意名意牟尼.非意牟尼意業為體.何緣唯說色識蘊中有是牟尼非於餘蘊.有餘師說：舉後及初類顯中間亦有此義.如實義者.勝義牟尼唯心為體.故契經說.心寂靜故有情寂靜此心牟尼.由身語業離眾惡故.可以比知.意業於中無能比用.唯能所比合立牟尼.何故牟尼唯在無學.以阿羅漢是實牟尼.諸煩惱言永寂靜故.諸身語意三種妙行.`[〔可〕－【三宮】]`可名身語意三種清淨無漏妙行.永離惡行煩惱垢故可名清淨.有漏妙行猶為惡行.煩惱垢污如何清淨.此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名.或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名.若謂此亦能引煩惱垢故.謂作煩惱等無間緣.是則不應名清淨者.此亦非理.善心起時非為染心起加行故.染心無間無漏不生.有漏善心能引無漏.故有漏善得清淨名.順無漏心能除穢故.說此二者為息有情.計邪牟尼邪清淨故。 # 〖66_4_a〗惡身語意業 `C2.9.明三惡行等` 又經中說有三惡行，又經中言有三妙行，俱身語意，相各云何。頌曰： ● #惡身語意業 #說名三惡行 #及貪瞋邪見 #三妙行翻此 ᅟ`〖66_4_d〗` 論曰：一切不善身語二業.前後近分及與根本，并不善思，如次名身語意惡行。然意惡行復有三種，謂非意業貪瞋邪見。 ### 貪等非意業 A[s113](婆沙111-130#^ev61gw)豈不契經亦說.貪等名為意業[故思經]，如何今說貪瞋邪見非意業`[耶＝邪【宮】]`耶。 B`[是＝見【三宮】]`是業資糧.故亦名業\[[s113](婆沙111-130#^mh07lq) [zs2](正理01-05#^8pb2vx)]，如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業耶。 ^i4c2sz B由阿笈摩及正理故。 1.阿笈摩者,謂契經言：「貪瞋邪見，是業緣集」。故知貪等非即業性。又契經言：「諸愛者表.即是意業==\[[zs33](正理31-35#^mzhaer)]==。」故知非愛即意業體。餘例應然。勿有計言.業即業集，故契經說.愛業有殊。 A然經主言：許有煩惱即是意業，斯有何過。 B如是所許，違前契經及後正理，豈非大過。 A若謂如說，B貪能令意造諸惡行，此經雖說貪即是意惡行因緣，非不許貪意惡行攝。 A如是雖說愛為業因，此愛亦應非不是業。 B彼例非等，此經不言.愛能令心起表業故。謂如彼說.**貪能令意造諸惡行**，非此經言.愛能令心起諸表業，如何引彼以例此經.證表業因.愛亦是業。如經中說.諸癡即無明，此經但示癡是無明體.顯非癡者即非無明。如是此經說.諸希求即愛，諸愛者表.即是意業，辯相差別.義已顯成。若非希求便非是愛.若非表者亦非意業，唯除假說則無有過，**意業名表**如前已釋==\[[zs33](正理31-35#^mzhaer)]==。 ^salx7b 2.正理者何。謂若煩惱即是業者，十二緣起及三障等差別應無。由此證知，貪等非業。是聰慧者所訶厭故，又能感得非愛果故，此行即惡故名惡行。三妙行者，翻此應知。謂一切善.身語二業前後近分及與根本并諸善思，如次名身語意妙行。然意妙行.復有三種，非業.無貪無瞋正見。智所讚故.感愛果故，此行即妙.故名妙行。正見邪見.雖非益損他，而為彼本故，亦成善惡。 # 〖67_4_a〗所說十業道 `C2.10.明十業道` `D2.10.1.明業道體性` `E2.10.1.1.明業道體` 又經中言有十業道，或善或惡，其相云何。頌曰： ● #所說十業道 #攝惡妙行中 #麁品為其性 #如應成善惡 ᅟ`〖67_4_d〗` 論曰：於前所說惡妙行中.若麁顯易知攝為十業道.如應若善攝前妙行.不善業道攝前惡行.不攝何等惡妙行耶。加行後起等彼非麁顯故.且於不善十業道中.若身惡行令他有情.失命失財失妻妾等.說為業道.令遠離故.若語惡行過失尤重.說為業道.令遠離故.若意惡行重貪瞋等.說為業道.令遠離故.加行後起及餘過輕.并不善思皆非業道.善業道中身善業道.於身妙行不攝一分.謂加行後起及餘善身業.即離飲酒斷莫施等.語善業道於語妙行不攝一分.謂愛語等.意善業道於意妙行不攝一分.謂諸善思. # 〖68_4_a〗惡六定無表 `E2.10.1.2.明業道差別` `F2.10.1.2.1.明表無表` `G2.10.1.2.1.1.約根本明` 十業道中前七業道.為皆定有表無表耶。不爾.云何頌曰： ● #惡六定無表 #彼自作婬二 #善七受生二 #定生唯無表 ᅟ`〖68_4_d〗` 論曰：七惡業道中六定有無表謂殺生等.除欲邪行非如是六.若遣他為至根本時有表生故.若有自作彼六業道則六皆有表無表二.謂起表時彼便死等後方死等.與遣使同.根本成時唯無表故.唯欲邪行必具二種.要是自身所究竟故.非遣他作如自生喜.七善業道若從受生必皆具二.謂表無表.受生尸羅必依表故.靜慮無漏所攝律儀名為定生.此唯無表但依心力而得生故. # 〖69_4_a〗加行定有表 `G2.10.1.2.1.2.據前後辨` 加行後起如根本耶。不爾.云何.頌曰： ● #加行定有表 #無表或有無 #後起此相違 ᅟ`〖69_4_c〗` 論曰：業道加行必定有表.此位無表或有或無.若猛利纏淳淨心起.則有無表異此則無.後起翻前定有無表.此位表業或有或無.第二剎那無表為始名為後起.故此定有.若於爾時起隨前業則亦有表.異此便無.於此義中如何建立加行根本後起位耶。 1且不善中最初殺業.如屠羊者將行殺時.先發殺心經求價直.為買羊故食己齎糧遊涉遠途訪牧羊所.至已揣觸酬直牽還繫養令肥.將入屠處執刀求穴.斫刺其身至命未終.皆名加行。隨此表業彼正命終.此剎那頃表無表業，是謂殺生根本業道。此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起.及於後時剝截治洗稱賣收利以活己親.此等表業亦名後起.如屠羊者三分既然.餘不律儀如應當說. 2不與取業.有三分者，且如竊者將行盜時.先發盜心.遣人或自往來伺聽.他物所在，為往竊取食飲裝束.齎持盜具密至他家.穿壁登梯方便而入.徐行`[申＝伸【三宮】]`申手探摸他財.未離處前皆名加行。物正離處.此剎那中表無表業.名本業道。此剎那後隨無表業.及持財出藏受用等.所有表業皆名後起。 3欲邪行業有三分者.且如男子於他女人先起愛心將行非禮.命使`[瞻＝贍【明】]`瞻察媒媾往來嚴身赴彼.言笑執觸事未果前皆名加行。事正究竟.此剎那中表無表業名本業道。有說：究竟謂入瘡門。有餘師言.謂`[泄＝洩【三宮】]`泄不淨。此剎那後隨無表業.及餘敘愧執觸言辭所有表業皆名後起。 4虛誑語業有三分者.且如一類善行誑術.因求財物而活命者.先受情求許為偽證.發行誑意往詣眾中.為述己身堪為誠證，言我於彼非怨非親.知諸惡中無過虛誑.知眾善內無過實語.我既於彼無所希求.豈自無辜為擔毒刺.但恐賢直濫被`[刑＝形【宮】]`刑科，未成證前，皆名加行。若正對眾背想發言.不見等中.詐言見等，所誑領解，此剎那中表無表業.名本業道。有說：所誑印可方成。若爾，應無誑賢聖理。然誑賢聖.為過既深，由此應知前說為善。此剎那後隨無表業.及獲財利以養己親.所有表業皆名後起。 5離間語業有三分者，且如一類發壞他心.遣使通傳.或身自往詐為親附.冀信己言未壞他前皆名加行。發離間語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說：他壞方成。若爾聖交深固難壞.應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深.由此應知前說為善.此剎那後隨無表業.及`[今＝令【三宮】]`今所壞無再合心.所有表業皆名後起。 6麁惡語業有三分者，且如一類將發麁言.起憤恚心扼腕頓足.揚眉努目齧齒動脣.未發語前皆名加行。正發麁語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說：他惱方成。若爾聖人具忍力者.既不可惱罵應無過。然罵賢聖獲罪既深.由此應知前說為善.此剎那後隨無表業及背所罵重述惡言.所有表業皆名後起。 7雜穢語業有三分者，且如一類發戲調心.先取他財集諸綺論.齎持戲具`[來＝求【明】]`來詣眾中.發戲言前皆名加行。正發戲語樂眾剎那表無表業名本業道。此剎那後隨無表業及獲財利收用舉藏.所有表業皆名後起。 A有餘師說：貪瞋邪見纔現在前即名業道，故無加行後起差別。 B如是說者，亦具三分。有不善思.於貪瞋等能為前後助伴事故。 ^0f3amh 又諸業道展轉相望，容有互為加行後起。如有一類欲害怨敵，設諸謀策合構殺緣，或殺眾生.祈請助力，或盜他物.以資殺事，或婬彼婦.令殺其夫；或知彼怨.親友強盛.自力微劣殺計難成，是故先於怨親友所.起語四過.破壞其心，令於彼怨無心救護，方便誘引令入己朋；或於彼財心生貪著，或即於彼起瞋恚心，或起邪見長養殺業。然後方殺。既殺彼已，復於後時，誅其所親，奪其財物，婬其所愛，乃至`[後＝復【三宮】]`後起邪見現前。如是名為.殺生業道.以十惡業道為加行後起。所餘業道如應當知。 A有餘師說：貪等不應能為加行，非唯心起加行即成，未作事故。 B如是說者，貪等雖非所作業性，然彼貪等緣境生時非無力用，由有力用.得加行名，方便引生諸業道故。 ^pnqys7 今應詳議，如前所說「隨此表業彼正命終，此剎那頃表無表業.是謂殺生根本業道」。 A此應非理。所以者何。1為所殺生住死有位.能殺生者彼剎那中表無表業即成業道，2為彼死後成業道耶。 1若所殺生住死有位.能殺生者業道即成，雖前所言且似無失.而於宗義決定相違，以所殺生與能殺者俱時捨命.亦應可說能殺生者殺業道成，許所殺猶存.殺業道成故。此能殺者住死有時.所殺爾時既名正死，則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道。然宗不許.與所殺生俱時命終成業道罪。 2若彼死後業道方成.則前所言為不應理，非所殺者正命終時可得名為彼命已斷，如何先說.彼正命終此剎那頃表無表業.是謂殺生根本業道，而今言.死後殺業道方成。 B如是二途應善詳定。決定死後業道方成，而前所言正命終者.於已往事却說現聲，如有大王自遠已至.而問今者從何所來.或此於因假說為果.謂所殺者正命終時.能殺有情加行表業.於殺有用非業道表.此業道表續加行生.彼所引故名加行果。然因於殺有勝功能.是故於因假說為果.實非業道說業道聲.豈不此時表業有用.即應立此為業道耶。非要有能方成業道.勿無表業失業道名.此於殺中有何功用.如無表業表亦應然。又理不應立加行表即為業道.所殺有情於命終位命猶有故.要加行表與所殺生命俱時滅.彼死有後無同類命.一剎那中表無表業可成業道.此後念表於殺無能尚非殺生.何況是罪.但應無表得業道名.雖無殺能是殺果故.豈不後表理亦應然.殺表為因所引起故.謂由加行果圓滿時.此二俱成根本業道.雖於他命斷此二無能.而有取當來非愛果用.暢殺思故名殺業道.如本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有.如已斷生命彼加行未息.此言何義.此中義者.以殺生時起殺加行總有三種.一唯由內.謂拳擊等.二唯由外.謂擲石等.三俱由二.謂揮刀等.於此三種殺加行中.有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除.故於殺生不捨加行。由此本論作如是言：如已斷生命.彼加行未息，於殺加行說殺生聲，故得說為殺生未滅。此亦業道後.如何名加行。毘婆沙師作如是釋.此於後起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故.於所殺生已命終想猶未生故立加行名.如何但言此於後起應作是說及於根本.所以者何.以所殺者次死有.後一剎那時及此後時多剎那頃.能殺加行皆容未息.是故應言此於後起.及於根本說加行聲.無勞復說，及於根本.以於後起聲亦攝根本故.要於所殺死有後時能殺方成殺生根本。豈不根本及其後起皆於所殺死有後生.俱可名為殺生後起。是故應信毘婆沙師於本論言極為善釋。 # 〖69_4_d〗加行三根起 `F2.10.1.2.2.約三根以辨` `G2.10.1.2.2.1.明惡加行` 又經中說：苾芻當知，殺有三種.一從貪生.二從瞋生.三從癡生，乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說，非諸業道於究竟時皆由三根，加行有異。云何有異。頌曰： ● #加行三根起 #彼無間生故 #貪等三根生 ᅟ`〖70_4_b〗` 論曰：不善業道加行生時.一一由三不善根起.依先等起故作是說.殺生加行由貪起者.如有貪彼齒髮身分.或為得財.或為戲樂.或為拔濟親友自身.從貪引起殺生加行.從瞋起者.如為除怨發憤恚心起殺加行.從癡起者.如波`[刺›]`剌斯.作如是說.父母老病若令命終便生勝福.以令解脫現在眾苦.新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒.謂成大福起殺加行。又外道言蛇蠍蜂等為人毒害.殺便獲福.羊鹿水牛及餘禽獸.本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生.此等加行皆從癡起.偷盜加行從貪起者.如為財利恭敬名譽.或為救拔自身親友.從貪引起偷盜加行.從瞋起者.如為`[降＝除【三宮】]`降怨.發憤恚心起盜加行.從癡起者.如諸王等依世法律奪惡人財.謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說.世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志.於後梵志勢力微.劣為諸卑族侵奪受用.今諸梵志於世他財.若奪若偷充衣充食.或充餘用或轉施他.皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物.此等皆名從癡所起. 邪婬加行從貪起者.如於他室起染習心.或為求財或求恭敬.此等加行從貪所生.從瞋生者.如為除怨發憤恚心起婬加行.從癡起者.如波剌斯讚於母等`[行＝作【三宮】]`行非梵行。又諸外道作如是言.一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船.世間眾人應共受用。又如梵志讚牛祠中.有諸女男受持牛禁吸水齧草.或住或行不簡疎親`〘疎〚大嘉〛，踈〚麗〛〙`隨遇隨合.此等加行從癡所生. 虛誑語等從貪生者.如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行.從瞋生者.如為除怨發憤恚心起四加行。從癡起者.如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從癡起者.如外論言： ᅟ**若人因戲笑ᅟ嫁娶對女王ᅟ及救命救財ᅟ虛誑語無罪**ᅟ 又雜穢語從癡起者.如依吠陀及餘邪論習學諷詠.傳授於他謂無罪愆.皆從癡起。貪等加行如何從三。以從三根無間生故，謂從貪等三不善根.無間各容生三業道。由此已顯.從貪瞋癡無間相應生三加行，依無間義亦生業道。 ^blufd5 # 〖70_4_c〗善於三位中 `G2.10.1.2.2.2.明生善三位` 已說不善從三根生。善復云何。頌曰： ● #善於三位中 #皆三善根起 ᅟ`〖70_4_d〗` 論曰：諸善業道所有加行根本後起.皆從無貪無瞋無癡善根所起.以善三位皆是善心所等起故.善心必與三種善根共相應故.此善三位其相云何.謂遠離前不善三位.所有三位應知是善.且如勤策受具戒時.來入戒壇禮苾芻眾.至誠發語請親教師.乃至一白`[二＝三【宮】]`二羯磨等.皆名為善業道加行.第三羯磨竟一剎那中表無表業名.根本業道.從此以後至說四依.及餘依前相續隨轉.表無表業皆名後起. # 〖71_4_a〗殺麁語瞋恚 `G2.10.1.2.2.3.明究竟業道` 如先所說非諸業道於究竟位皆由三根，應說由何根.究竟何業道。頌曰： ● #殺麁語瞋恚 #究竟皆由瞋 #盜邪行及貪 #皆由貪究竟 ᅟ`〖71_4_d〗` ○ #邪見癡究竟 #許所餘由三 ᅟ`〖72_4_b〗` 論曰：惡業道中殺生麁語瞋恚業道.由瞋究竟要無所顧.極麁惡心現在前時此三成故。諸不與取.欲邪行貪，此三業道，由貪究竟要有所顧.極染污心現在前時此三成故.邪見究竟要由愚癡.由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三.一一許容由三究竟。以貪瞋等現在前時，一一能令此三成故。 B貪瞋業道即貪瞋根，如何說由貪瞋究竟。如欲邪行業道生時.定有貪根能為究竟，非貪瞋二業道生時.別有貪瞋能為究竟，是故應說貪瞋等三.一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。==\[正理別解。顯宗還同俱舍婆沙。]== A有餘於此作是釋言：即說此法由此究竟，自體生時即業道故。 B彼理窮故，作如是釋。然實貪等正現前時.幸有癡根能為究竟，何緣不許，執自體耶。餘業道中，他究竟故。 A雖有此義而不許者，勿`[諸＝謂【三宮】]`諸業`[道＝隨【三宮】]`道.皆癡究竟，諸業道成時.定有癡俱故。 B無如是失，以殺盜等時雖皆有癡.而瞋貪強故。 A若爾，邪見應不由癡，以邪見俱癡不強故。 B不爾，邪見俱起癡強，爾時無餘不善根故，非邪見體是不善根，故此俱癡根義為勝。 A若爾，貪等應不由癡，以貪及瞋是根是勝.俱行癡劣，應不可言.貪瞋業道由癡究竟。 B約能究竟，爾時癡強，更無餘根究竟貪等，自體於自無助力能.寧可說言自究竟自，故癡究竟於理無失。 A有餘於此復作釋言：與貪瞋俱一果諸法.皆可隨勝立貪瞋名，彼與貪瞋俱時生故.亦可說彼究竟貪瞋。 B於此釋中亦容徵難，恐文煩雜.故應且止。 # 〖72_4_c〗有情具名色 `F2.10.1.2.3.明業道依處` 諸惡業道何處起耶。頌曰： ● #有情具名色 #名身等處起 ᅟ`〖72_4_d〗` ~~論曰：如前所說四品業道.三三一三隨其次第.於有情等四處而生.謂殺等三有情處起~~。*要待有情此業道生.故非唯待外物此業道生.豈不此三亦名色處起.一蘊一念亦得名色名.此三要託諸蘊總故*. ~~偷盜等三眾具處起~~。*於他有情所受用物.欲攝屬己業道方成.雖待有情而眾具勝.故說三種託眾具成*. ~~唯邪見一名色處起~~。*由此撥無名色法故，雖此亦撥涅槃為無，而名色門撥無永滅，謂尚無苦.況苦涅槃，是故但言名色處起*。 *豈不邪見.亦撥有情，何故但言名色處起。由此緣別名色亦生，但撥有情所依名色.撥能依假不說自成。又聖教中.有無有情理，必無名色.亦無同有情，撥實為無.重故成業道，撥無假法.輕故非業道，是故不言有情處起*。 ~~虛誑語等`[(等＝業【三宮】)]`三名身等處起~~。*語體必依名等起故.語雖亦託有情等生.而正親依名身等起.又雜穢語不待有情.無有不託名身等者.或依不共處立業道無失.麁語雖依名身等起.恐謂唯依外此業道亦成.故說唯依有情處起.又發麁語不假飾詞.故不說依名身等起*. # 〖73_4_a〗俱死及前死 `F2.10.1.2.4.問答分別` `G2.10.1.2.4.1.殺已非業道` ~~由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。於此二分隨闕一時，不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿.而彼不為殺罪觸耶。`[曰＝亦【三宮】]`曰：有。云何。頌曰~~： ● #俱死及前死 #無根依別故 ᅟ`〖73_4_b〗` 論曰：若能殺者起殺加行.定欲殺他與所殺生俱時捨命或在前死.彼能殺者業道不成.所以者何.以所殺者其命猶在.不可即令能殺有情殺罪所觸.以所殺者`[命＝合【宋】]`命未斷故，非能殺者其命已終可得殺罪，別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅，雖有別類身同分生.非罪依止，此曾未起殺生加行.成殺業道.理不應然。若爾，此中為問非理，既殺加行所依止身.非即能令殺生果滿，於前二分便為闕一，如何以此蘊在心中.而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿。若謂此中約一相續.言此起加行即此果滿者，是則亦應殺罪所觸，許前後生相續一故。又所說因無能證力，以能殺者死活不殊，謂就依身.設彼活位.亦有念念異滅異生，非起加行身即能令果滿，何言依別故.非殺罪所觸。若謂死後同分異故.與活有殊，是則還成闕於一分，為問非理。此問應理，因有證能。所以者何。義有別故。謂先問者.作是問言：頗一相續起殺加行亦令果滿.而彼不為殺罪觸耶。既前後生相續是一.非闕一分。於後答者.作是答言：以前後生.身及同分是別業果，別依生故，不為前生所作罪觸，若不許爾.害非父母應成無間，又非人趣.應成逆罪.而不許然。故依別因.有能證力。 # 〖73_4_c〗軍等若同事 `G2.10.1.2.4.2.他殺成業道` 若有多人集為軍眾欲殺怨敵.或獵獸等.於中隨有一殺生時.何人得成殺生業道.頌曰： ● #軍等若同事 #皆成如作者 ᅟ`〖73_4_d〗` 論曰：於軍等中若隨有一作殺生事如自作者.一切皆成殺生業道.由彼同許為一事故.如為一事展轉相教故.一殺生餘皆得罪.若有他力逼入此中.因即同心亦成殺罪.唯除若有立誓要期.救自命終亦不行殺.無殺心故不得殺罪。 `[說一切有部＝阿毘達磨【明】＊]`說一切有部順正理論卷第四十一`[卷數下明本有說一切有部五字細註＊]` 阿毘達磨順正理論卷第四十二☗s42 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯業品第四之十 # 〖74_4_a〗殺生由故思 `F2.10.1.2.5.明業道相` `G2.10.1.2.5.1.明殺` 今應思擇成業道相.謂齊何量名自殺生.乃至齊何名為邪見.且先分別殺生相者.頌曰： ● #殺生由故思 #他想不誤殺 ᅟ`〖74_4_b〗` 論曰：要由先發欲殺故思.於他有情他有情想作殺加行不誤而殺.謂唯殺彼不漫殺餘.齊此名為殺生業道.有懷猶豫為杌為人.設復是人為彼非彼因起決志.若是若非我定當殺.由心無顧.若殺有情亦成業道.如`[是＝定【元】]`是業道若定若疑.但具殺緣皆有成理.於剎那滅行殺罪.如何成如何不成.無殺義故.謂眾生命過去已滅現在自滅未來未至.是故必無殺生命理.如何說滅.燈焰鈴聲准彼亦應通殺生義.謂障當命應生不生.以起惡心行殺加行.令所殺者現命滅時.不能為因引同類命.障應生命令永不生.故名殺生.由斯獲罪.此所斷命為屬於誰.謂命若無彼名死者.即是此命所依附身.標第六聲顯相屬義.如伽他說壽煖等言.故有命身名有命者.非實有我其理決然。 # 〖74_4_c〗不與取他物 `G2.10.1.2.5.2.明盜` 已分別殺生.當`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯不與取.頌曰： ● #不與取他物 #力竊取屬己 ᅟ`〖74_4_d〗` 論曰：前不誤等言如應流至後.謂要先發欲盜故思.於他物中起他物想.或力或竊起盜加行.不誤而取令屬己身.齊此名為不與取罪.若有盜取窣堵波物於佛得罪.佛將涅槃總受世間所施物故.有說：此罪於能護人.則彼自恣應無有罪.是故前說於理為勝.盜亡僧物已作羯磨.於界內僧得偷盜罪.羯磨未了.於一切僧.若盜他人及象馬等.出所住處業道方成。 # 〖75_4_a〗欲邪行四種 `G2.10.1.2.5.3.明婬` 已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯不與取.當`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯欲邪行.頌曰： ● #欲邪行四種 #行所不應行 ᅟ`〖75_4_b〗` 論曰：總有四種行不應行.皆得名為欲邪行罪.一於非境.謂他所護.或母或父或父母親.乃至或夫所守護境.二於非道.謂設己妻口及餘道.三於非處.謂於制多寺中逈處.四於非時.謂懷胎時.飲兒乳時.受齋戒時.有說：若夫許受齋戒而有所犯.方謂非時.既不誤言亦流至此.若於他婦謂是己妻.或於己妻謂為他婦.道非道等但有誤心.雖有所行而非業道.若於此他婦作餘他婦想行非梵行.有說：亦成加行受用時並於他境故.有說：如殺業道不成加行.究竟時前境各別故.苾芻尼等如有戒妻.若有侵`[𣣋＝凌【三宮】]`𣣋亦成業道.有說：此罪於所住王.以能護持及不許故.若王自犯業道亦成.故前所說於理為勝。 # 〖75_4_c〗染異想發言 `G2.10.1.2.5.4.明誑語` `H2.10.1.2.5.4.1.明誑語` 已辯欲邪行.當辯虛誑語.頌曰： ● #染異想發言 #解義虛誑語 ᅟ`〖75_4_d〗` 論曰：說聽力故成虛誑語謂於所說異想發言.及所誑者解所說義.染心不誤方成業道.所誑未解雜穢語收.語多字成要最後念表無表業方成業道.或隨所誑解義即成.前字俱行皆此加行。此中解義，據所誑者能解名解，非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者住耳識時，後謂正能分別其義。若正解義，`[〔義〕－【三】]`義意識知，語表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。是故理應：善義言者住耳識位業道即成，能誑具足表無表故。有言：所誑.隨解不解，但異想說.業道即成。不爾，此`[同＝因【宋元】]`同離間語故，隨忍不忍.要解方成。經說諸言略有十六，謂於不見不聞不覺不知事中言實見等.所見等中言不見等，如是八種名非聖言，不見等中言不見等.所見等中言實見等，如是八種名為`[望›]`聖言。 # 〖76_4_a〗由眼耳意識 `H2.10.1.2.5.4.2.明見聞等` 何等名為所見等相.頌曰： ● #由眼耳意識 #并餘三所證 #如次第名為 #所見聞知覺 ᅟ`〖76_4_d〗` 論曰：若境由眼耳意餘識所證.如次名所見等.鼻舌身根取至境故總名為覺餘，經定說三根所取為所覺故。經言：`[大＝鬘【宮】＊]`大母.汝意云何，諸所有色非汝眼見.非汝曾見.非汝當見.非希求見，汝為因此.起欲起貪.起親起愛.起阿賴耶.起尼延底.起耽著不。不爾，大德。諸所有聲.非汝耳聞，廣說乃至，諸所有法非汝意知。廣說乃至，不爾大德。復告`[大＝鬘【宮】＊]`大母，汝於此中.應知所見唯有所見，應知所聞所覺所知.唯有所聞所覺所知。[js16](俱舍論記疏16#^8uzgwp) 此經既於色聲法境.說為所見所聞所知，准此於餘定立所覺。若不許爾.所覺是何。又香等三.在所見等外，於彼三境應不起言說。 ^n7ba5j 經主撥言：此不成證.經義別故，非此經中佛欲決判四所言相。然見此經所說義者，謂佛勸彼於六境中.及於見等四所言事，應知但有所見等言.不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說：若是五根`[現＝想【宋】＊]`現所證境名為所見，若他傳說名為所聞，若`[運＝還【宋】]`運自心.以種種理比度所許.名為所覺，若意`[現＝想【宋】＊]`現證名為所知，於五境中皆容起四，於第六境除見有三。由此覺名非無所目，香等三境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經主唯申自執，非我許此經判所言相故，但言經證三根所取名為所覺.起所覺言，故我師宗隨此經立所見等相.於理無違。雖說為遮於彼增益愛非愛相.非不應理，言六四別.於理不然，前經後經.義相似故。我見此經所說義者，謂教`[大＝鬘【宮】＊]`大母如於三時色等境中，若不見等.不希求故.欲等不生，如是.若知所見等境.唯有所見等.欲等亦不生，欲等但由自分別故。我隨經義解此經文，非如經主隨自分別。==[寶16](俱舍論記疏16#^n7h807)== 故後`[大＝鬘【宮】＊]`大母領佛教言，我解世尊所說義者： ᅟ**見色已失念ᅟ妄增愛相者ᅟ心便受愛染ᅟ及住於耽著**ᅟ ᅟ**彼由起此受ᅟ眾多相現前ᅟ故彼心恒時ᅟ為諸貪害惱**ᅟ ᅟ**如是集眾苦ᅟ便遠於涅槃ᅟ愛盡故涅槃ᅟ日親之所說**ᅟ ᅟ**見色已正念ᅟ不增愛相者ᅟ心不受愛染ᅟ及不住耽著**ᅟ ᅟ**彼由不起受ᅟ眾多相現前ᅟ故彼心恒時ᅟ離諸貪害惱**ᅟ ᅟ**如是滅眾苦ᅟ便近於涅槃ᅟ愛盡故涅槃ᅟ日親之所說**ᅟ 如是於聲香味觸法，一一廣說。世尊亦讚：能如是解，善哉善哉。故經主言經義別者，誠如所說以經義別。經主於中異分別故，`[又＝叉【宋元】]`又何意趣`[朋＝明【元明】]`朋彼二師違理教釋，而偏`[憎＝增【三宮】]`憎背毘婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教.所見等相佛於經中於色等境分明別說.而彼棄捨異建立故.亦與隨教正理相違.說五境中各具有四.第六境上唯有三等。然法最可立所見名.非聲等中可名所見.如言佛見去來世等.此皆意識不共境故.曾無聖教言耳見聲鼻見香等.如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說若意現證名為所知.法既所知應名所見.現所證故猶如色等.此有何理唯五所證.立所見名。又後師釋.自內所受及自所證.名為所知.若爾見何緣非自內所受.是則所見應即所知。又所覺知應無差別.俱是意識自所證故。又諸比量現量為先達正理人皆所共許.若比量境方名所覺.不應所覺在所知先.故彼二師義無端緒。今謂經主僻執居心.背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不。有。故論言：頗有不動身殺生罪觸耶。曰有.謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶。曰有.謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有.謂仙人意憤.及長養業時。經主於此作如是難：「若不動身亦不發語，欲無無表離表而生.此二如何得成業道，於如是難應設劬勞。」彼謂實無表無表業，豈容不立此二業道。彼亦應辯觸二罪因，非但起惡思，有太過失故。若要依身語二門轉思，起欲殺誑心即應成逆，彼不成者.仙等應同。既不動身亦不發語，如何成業道.及依身語門，應設劬勞釋如是難。 B然我且釋：布灑他時.如由動身.能表語義.生語業道，若身不動.能表語義業道亦生。然說戒時.彼有所犯.默然表淨.令眾咸知，如何不生妄語業道。仙人意憤.義等教他，彼於有情心無所顧，非人敬彼.知有惡心.動身為殺.彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤.身語必變，或由呪詛.必動身語。 A有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，如得果時五苾芻等得別解脫戒，不善亦應然。 B然彼先時決定有表，餘亦應爾==\[光：然彼已下.是正理論師意]==。`[仙＝先【三宮】]`仙如前說。布灑他時得妄語者，謂不清淨詐入僧中，坐現威儀.或有所說，此謂先表。餘例應思。==\[zs36(非轉隨轉)有漏定心亦俱非故。]== # 〖77_4_a〗染心壞他語 `G2.10.1.2.5.5.明離間等三語` 已辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`虛誑語.當辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`餘三語.頌曰： ● #染心壞他語 #說名離間語 #非愛麁惡語 #諸染雜穢語 ᅟ`〖77_4_d〗` ○ #餘說異三染 #佞歌邪論等 ᅟ`〖78_4_b〗` 論曰：若染污心發壞他語.若他壞不壞俱成離間語.解義不誤流至此中.若以染心發非愛語.毀`[訾＝呰【三宮】]`訾於他名麁惡語.前染心語流至此故.解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語.名雜穢語，皆雜穢故，唯前語字流至。此中有說：異前三餘染心所發.佞歌邪論等，方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語，歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲.及染心者諷吟相調，邪論者.謂勝數明等述惡見言，等.謂染心所發悲歎.及戲論語。輪王現時歌詠等語，隨順出離.與染相違，故彼皆非雜穢語攝。有說：彼有嫁娶等言，雜穢語收.非業道攝，薄塵類故.不引無表，非無無表可業道攝。 ^nh1rqw # 〖78_4_c〗惡欲他財貪 `G2.10.1.2.5.6.明意業道` 已辯三語.當辯意三.頌曰： ● #惡欲他財貪 #憎有情瞋恚 #撥善惡等見 #名邪見業道 ᅟ`〖79_4_b〗` 論曰：於他財物非理耽求欲令屬己.或力或竊.如是惡欲名貪業道.豈不欲愛皆名為貪.如五蓋經.依貪欲蓋佛說應斷.此世間貪雖皆名貪非皆業道.由前已說諸惡行中攝麁品為十業道故.唯於他物起惡欲貪名貪業道.若異此者貪著己物業道應成.輪王北洲為難亦爾.於有情類起憎恚心.欲為逼迫.名瞋業道.於善惡等惡見撥無.此見名為邪見業道.舉初攝後故說等言。具足應如.契經所說.謗因謗果.二世.尊等，總十一類邪見不同，謂無施與.乃至廣說。 # 〖79_4_c〗此中三唯道 `D2.10.2.釋業道名義` 如是已辯十業道相，依何義釋諸業道名。頌曰： ● #此中三唯道 #七業亦道故 ᅟ`〖79_4_d〗` 論曰：十業道中後三唯道，業之道故立業道名。彼相應思說名為業，彼轉故轉.彼行故行.如彼勢力而造作故。前七是業.身語業故，亦業之道.思所遊故.由能等起身語業思.託身語業為境轉故，業業之道.立業道名。故於此中言業道者，具顯業道.業業道業[義]。雖不同類.而一為餘，世記論中俱極成故。或業之道故名業道，亦業亦道故名業道，具足應言業道業道，以一為餘但言業道。善業道義，類此應知。加行後起應名業道.思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者，為本依本.彼方轉故，先說麁品為業道故。又由根本有減增故.令內外物有減有增，二分不然。故非業道。 # 〖80_4_a〗唯邪見斷善 `D2.10.3.義便明斷善` 一切惡業道.皆現善相違，斷諸善根.由何業道。斷續善相.差別云何。頌曰： ● #唯邪見斷善 #所斷欲生得 #撥因果一切 #漸斷二俱捨 ᅟ`〖80_4_d〗` ○ #人三洲男女 #見行斷非得 #續善疑有見 #頓現除逆者 ᅟ`〖81_4_d〗` 論曰：惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根.若爾何緣本論中說.云何上品諸不善根.謂諸不善根能斷善根者.或離欲位最初所除.由不善根能引邪見.故邪見事推在彼根.如火燒村.火由賊起.故世間說被賊燒村.何等善根為此所斷.謂唯欲界生得善根.色無色善先不成故.施設足論當云何通.如彼論言唯由此量是人已斷三界善根.依`[上＝止【三宮】]`上善根得更遠說.`[令＝今【明】]`令此相續非彼器故.何緣唯斷生得善根.加行善根先已退故.如說.如是補特伽羅成就善法.乃至廣說.此中所言成善法者.總說成就加行生得.復言善法隱沒者.此言唯說加行善.將斷善時最初捨故.言有隨俱行善根未斷者.此顯猶有生得善根.彼於後時一切悉斷.由此斷故名斷善根.此斷善根何因何位.謂有一類先成暴惡意樂隨眠.後逢惡友緣力所資轉復增盛.故善根減不善根增.後起撥因撥果邪見.令一切善皆悉隱沒.由此相續離善而住.此因此位斷諸善根.何名撥因撥果邪見.謗妙惡行名為撥因.謗果異熟名為撥果.邪見有二.謂自界緣及他界緣.或有漏緣及無漏緣.誰能斷善.應言一切能斷善根.九品善根為可頓斷.如見道斷見所斷耶。不爾。云何。謂漸次斷九品邪見，九品善根.順逆相望.漸次斷故，如修道斷修所斷惑，謂下下品斷上上品.至上上品斷下下品。故本論說：云何名微俱行善根。謂斷善根時最後所捨者，由捨彼故名斷善根。若爾，彼文何理.復說：「云何上品諸不善根==\[云何增上不善根]==。謂諸不善根能斷善根者==\[及離欲染時.最初所捨]==。」不應於此`[微＝`徵`【宋元宮】]微`其理趣，==\[寶.我先]==乘前為問.其理已成。謂此乘前所斷微善，即問能斷上不善根，前微善根既下品攝.後能斷者理上品收，故於此中不勞徵難。==\[依理觀待說前所出，非本論前後。新舊發智「微俱行善根」文，在「增上不善根」後。]== 既如修道斷所斷惑，理於中間通起不起。諸律儀果有從加行.有從生得善心所生。若從加行善心生者.律儀先捨後斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善.依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者.隨斷何品能生善根.所生律儀爾時便捨.捨能等起彼隨捨故.為在何處能斷善根.人趣三洲非在惡趣亦非天趣.所以者何.以惡趣中染不染慧不堅牢故.以天趣中現見善惡諸業果故.言三洲者.除`[北＝比【宋元】]`北俱盧.彼無極惡阿世耶故.有餘師說：唯贍部洲.若爾便違本論所說.如本論說.贍部洲人極少成八根.東西洲亦爾.如是斷善依何類身.唯男女身志意定故.有餘師說：亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故.若爾便違本論所說.如本論說若成女根定成八根.男根亦爾.為何行者能斷善根.唯見行人非愛行者.諸見行者惡阿世耶極堅深故.彼惡意樂推求相續.故名極堅.見遠隨入故名極深.以極堅深故能斷善.諸愛行者惡阿世耶極躁動故.由斯理趣非扇𢮎等能斷善根。又此類人如惡`[趣＝起【宋】]`趣故.此善根斷其體是何.善斷應知非得為體.以重邪見現在前時.能令善根成就得滅.不成就得相續而生.此位名為善根已斷.故善斷體即是非得.前已成立非得實有.善根斷已由何復續.由疑有見謂續善位或由因力或依善友.有於因果欻復生疑.所招後世為無為有.有於因果欻生正見.定有後世先執是邪.爾時善根成就得還起.不成就得滅名續善根.九品善根頓續漸起.如頓除病氣力漸增.於現身中能續善不.亦有能續除造逆人.有餘師言.斷見增者亦非現世.能續善根依彼二人.經作是說.彼定於現法不能續善根.彼人定從地獄將沒.或即於彼將受生時能續善根非餘位.故言將生位謂中有中.將歿時言謂彼將死.若由因力彼斷善根.將死時續.若由緣力彼斷善根將生時續.由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞.斷善根者是人現世能續善根.`[若＝善【三】]`若意樂壞加行亦壞.斷善根者要身壞後方續善根.謂世有人撥無後世名意樂壞.而不隨彼意樂所作非加行壞.`[〔見壞〕－【三宮】]`見壞戒不壞.見壞戒亦壞.斷善根者應知亦爾.非劫將壞及劫初成有斷善根.壞器世間增上力故.相續潤故.行妙行者不斷善根.以心堅牢有所樂故.斷善邪定四句差別.謂補剌拏未生怨王提婆達多所餘人等.如其次第應知差別。 ==[s35](婆沙031-040#c6何處受果‹斷善邪見及無間業›)==斷善邪見破僧妄語，當知定招無間異熟。餘無間業，或招無間，或招所餘地獄異熟。 ^vyuckd # 〖82_4_a〗業道思俱轉 `D2.10.4.明業道與思俱轉` 已乘義便辯斷善根.今應復明本業道義.所說善惡二業道中.有幾並生與思俱轉.頌曰： ● #業道思俱轉 #不善一至八 #善總開至十 #別遮一八五 ᅟ`〖82_4_d〗` 論曰：於諸業道思俱轉中.且不善與思從一唯至八.一俱轉者.謂離所餘貪等三中隨一現起.若先加行所造惡業.貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心此言太減.以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業色言太增.無色無容先加行造不染心起業道方成.須簡別故.後如是類例應彈斥.有餘師說：身三業道一一思俱轉.謂殺盜邪婬.理不應然.邪婬必二無遣他為故.必貪究竟故.殺盜自為.亦必二故.設據遣他作應差別言.謂於究竟時貪等不起。又說.雜穢語及貪瞋等三.隨一現前名一俱轉.此亦非理.闕唯言故.如我先說於理為善.二俱轉者.謂行邪行若自行殺盜雜穢語.或遣他為隨一成位.貪瞋邪見隨一現前.若先加行所造惡業貪等餘染.及不染心現在前時隨二究竟。經主於此作如是言.謂瞋心時究竟殺業.若起貪位成不與取.或欲邪行或雜穢語.此亦非理.若自究竟則應於殺無勞說瞋.此更無容餘究竟故.於盜邪行說貪亦然.說起貪時成雜穢語.此言闕減.容三成故.若先加行於究竟時一一應言貪等隨一.有餘師說：於他命財起欲殺盜心令死時即取.或他婢等住船等中.犯邪行時.盜離本處.此非唯二.以貪瞋中隨其所應必有一故。又說虛誑離間麁惡隨起一時亦二俱轉.此亦非理貪瞋等.三隨其所應容有一故.由此先說於理為善.三俱轉者.謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟.若遣一使作殺等一.自行婬等.俱時究竟.若自作二如理應思.若先加行所造惡業.貪等餘染及不染心現在前時隨三究竟.若起貪等餘染心時.自成攝離間虛誑語業等`[使＝便【三宮】]`使作一等如理應思.有餘師言.遣二使已自行邪行俱究竟時.及語前三隨俱起二此亦非理.婬究竟時定有貪故.發語業道貪等三中容有一故.設起餘心應差別故.四俱轉者.謂欲壞他說虛誑言.或麁惡語.意業道一.語業道三若遣二使自行婬等.若先加行所造惡業.貪等起時隨三究竟.如是等類准例應思.有餘師言.俱說四語.此說非理.應分別故.如是五六七皆如理應思.八俱轉者.謂先加行作六惡業.自行邪欲俱時究竟.餘例應思.後三不俱故無九十.何緣邪欲要自究竟非如殺等.遣他亦成殺等遣他染心定故.謂若遣使行殺生等定有染心.遣他行婬容心無染.如嫁女等。又此類惑必現前故.謂由此類煩惱現起.自行殺等令他亦然.非遣他婬惑必如自又自遠離行不應行.非遣他行名自犯故.謂有遠離行不應行.授女與夫自非犯者.若於此境自離殺生.遣他殺時自名殺者.曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業攝.若遣他犯與自作同.豈容安住惡業加行能招福果.或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成.離行邪婬遮己身故.由此非殺一切有情.皆成他勝隨`[於＝此【宮】]`於一切.但有行婬皆名犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝.雖行媒嫁而不犯重.何緣遣離殺不得離殺戒.但遣他殺生便得殺生罪.此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思.而遣他離殺義不同故。又受持戒於`[此＝自【三宮】]`此處強捨犯尸羅於他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯.若於持戒無遣他持名自持。又先已說.先說者何.謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可為難.且如眼識不住色中.亦非住眼隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力成善等性.而形善等差別隨心。又語業聲性隨心轉.彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業.他壞不壞成離間等.如是於戒遣他受持無自受持.若於犯戒遣他毀犯有自毀犯.於中遣殺成能殺人.遣他行婬不成婬者。如是已說不善業道與思俱轉數有不同.善業道與思總開容至十.別據顯相遮一八五.二俱轉者.謂善五識及依無色.盡無生智現在前時無散善七.此相應慧非見性故.無色定俱無律儀故.三俱轉者.謂與正見相應.意識現在前時無七色善.四俱轉者謂惡無記心現在前位.得近住近事勤策律儀.六俱轉者.謂善五識現在前時得上三戒.七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒.或惡無記心現前時得苾芻戒.九俱轉者.謂善五識及依無色.盡無生智現在前時得苾芻戒.或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時.十俱轉者.謂善意識無隨轉色.正見相應現在前時得苾芻戒.或餘一切有隨轉色正見相應心正起位.別據顯相所遮如是.通據隱顯則無所遮.謂離律儀有一八五.一俱轉者.謂惡無記心現在前時得一支遠離. 五俱轉者.謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等.八俱轉者.謂此意識現在前時.得五支等. # 〖83_4_a〗不善地獄中 `D2.10.5.約處成善惡` 善惡業道.於何界趣處.幾唯成就.幾亦通現行.頌曰： ● #不善地獄中 #麁雜瞋通二 #貪邪見成就 #北洲成後三 ᅟ`〖83_4_d〗` ○ #雜語通現成 #餘欲十通二 #善於一切處 #後三通現成 ᅟ`〖84_4_d〗` ○ #無色無想天 #前七唯成就 #餘處通成現 #除地獄北洲 ᅟ`〖85_4_d〗` `[除＞餘]` 論曰：且於不善十業道中.那落迦中三通二種.謂麁惡語雜穢語瞋.三種皆通現行成就.苦逼相罵故有麁惡語.怨歎悲叫故有雜穢語.身心麁強𢤱戾不調由互相憎故有瞋恚.貪及邪見成而不行.無可愛境故.現見業果故.無相害法故無殺生.謂彼但由業盡故死.無攝財女故無盜婬.以無用故無虛誑語.或虛誑語令他想倒.彼想常倒故無誑語.彼常離故.或無用故.無離間語.北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行.不攝我所故.身心柔軟故.無惱害事故.無惡意樂故.唯雜穢語彼通現成.由彼有時染心歌詠.壽量定故無有殺生.無攝財物及女人故無不與取及欲邪行.無誑心故無虛誑語.或無用故常和穆故無離間語.言清美故無麁惡語.彼人云何行非梵行.謂彼男女互起染時.執手相牽往詣樹下.樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別.除前地獄北俱盧洲.餘欲界中十皆通二.謂於欲界天鬼傍生及人三洲.十惡業道皆通成現。然有差別.謂天鬼傍生.前七業道唯有處中攝無不律儀.人三洲中二種俱有.雖諸天眾無有殺天.而或有時殺害餘趣.有餘師說：天亦殺天.雖天身支斷已還出.斬首中截則不更生.故欲天中有殺業道.已說不善.善業道中無貪等三.於三界五趣皆通二種.謂成就現行.身語七支無色無想但容成就必不現行.謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀.無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅.生無色時成彼過去.若未來世六地皆成.二處皆無現起義者.無色唯有四蘊性故.無想有情無定心故.律儀必託大種.定心二處互無故不現起.餘界趣處除地獄北洲.七善皆通現行及成就。然有差別.謂鬼傍生有離律儀處中業道.若於色界唯有律儀.三洲欲天皆具二種. # 〖86_4_a〗皆能招異熟 `D2.10.6.明業道三果` 善惡業道得果云何.頌曰： ● #皆能招異熟 #等流增上果 #此令他受苦 #斷命壞威故 ᅟ`〖86_4_d〗` 論曰：且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種，若習若修若多所作，由此力故生捺落迦.是異熟果。從彼出已來生此間人同分中，受等流果。謂殺生者壽量短促.不與取者資財乏匱.欲邪行者妻不貞良.虛誑語者多遭誹謗.離間語者親友乖穆.麁惡語者恒聞惡聲.雜穢語者言不威肅.貪者貪盛.瞋者瞋增.邪見者癡增上。何緣邪見令癡轉增，習異不應令異增長。經主作是釋.彼品癡增故。豈不邪見相應無明.非相用增，依邪見故。今觀此義，1邪見起時.於有事中無行相轉.壞現見事，`[此＝比【三宮】]`此與貪瞋相應無明.彼癡增重，貪瞋於有境有行相轉故。2或見行者由邪見力.能令真智遠而更遠，以癡增者邪見便增.由癡轉令倒推求故，邪見增者癡復轉增.由見轉令障真智故，由此說邪智是正智近怨.以與無明為朋黨故。是名業道等流果別。如何短壽是殺等流，人壽必應是善業果。 A經主於此作如是釋.不言人壽即殺業果.但言由殺人壽量短.應知殺業與人命根作障礙因令不久住。 B此所言義極難了知.若殺為因能招壽短.短名`[目＝自【元明】]`目何法是殺果非壽.譬如金鋌短即是金，壽亦應然，短豈非壽，如何可說壽非殺果。若謂殺業能感命災，故殺為因非感壽者，此中應辯.何謂命災。不可說言.謂刀毒等，刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流.彼是有情增上果故。命災命障其義是一，既說殺業作命障因.應辯此中命障何謂。若謂命障.即壽不生，此復應思為有非有。若非有者.果體不成，非住本心人.說無為有果；若是有者，此非異壽，便違所說壽非殺果。 B理應釋言：不說人壽是殺異熟，但應說言是殺生業近增上果。謂雖人壽是善業招.而由殺生增上力故==\[zs33令其不遂全與自果]==.令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善，有增上力能伏善故。若爾，何故說名等流果。顯增上果中有最近故，若二俱立增上果名.則不顯果有近遠別。若謂不然，如何不善.以修所斷無覆無記為等流果，與理無違。是故可言.即人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上果者.謂外所有諸資生具.由殺生故光澤`[尠＝勘【明】]`尠少.不與取故多遭霜雹.稼穡微薄果實希小.欲邪行故多諸塵埃.虛誑語故多諸臭穢.離間語故所居險曲.麁惡語故多諸惡觸.田豐荊棘`[磽确＝墝埆【明】]`磽确醎鹵.雜穢語故時候變改.貪故果少.瞋故果辣.由邪見故果少或無.是名業道增上果別.為一殺業感地獄已.復感短壽外惡果耶。有餘師言：即一殺業，先受異熟.次近增上.後遠增上，故有三果。理實殺時能令所殺.受苦命斷壞失威光，1令他苦故生於地獄.2斷他命故人中壽短，先是加行果.後是根本果.根本近分俱命殺生，3由壞威光感惡外具，是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。由此應准知.善業道三果。且於離殺.若習若修若多所作，由此力故生於天中受異熟果，從彼沒已來生人中.受極長壽近增上果，即復由此.感諸外具有大威光.遠增上果。餘善三果翻惡應說。 # 〖87_4_a〗貪生身語業 `C2.11.別明邪命` 又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何.雖離彼無而別說者.頌曰： ● #貪生身語業 #邪命難除故 #執命資貪生 #違經故非理 ᅟ`〖87_4_d〗` 論曰：瞋癡所生語身二業.如次唯名邪語邪業.從貪所生身語二業名邪語邪業.亦說名邪命.以難除故異二別立.貪細能奪諸有情心.極聰慧人猶難禁護.故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷，以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除.所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修.故佛離前別說為一。==\[法蘊：種種占卜諸吉祥事.執為清淨]\[婆沙：欲顯遠離世所妄執吉祥事故.謂彼國死者乃令床上北首而臥，佛為破彼妄吉祥執.是故未般涅槃即令敷設北首床而臥。]== 有餘師執.緣命資具貪欲所生.身語二業方名邪命非餘貪生.所以者何.為`[自＝目【三宮】]`自戲樂作歌舞等.非資命故.此違經故.理定不然.戒蘊經中觀象鬪等.世尊亦立在邪命中.邪受外塵虛延命故.由此非獨命資糧.貪所發身語方名邪命.正語業命翻此應知.何緣業道中先身後語.於八道支內先語後身.以業道中隨麁細說.道支次第據順相生.故契經中言尋伺已發語。 `[＊]`說一切有部順正理論第四十二`[第四十二＝卷第四十二說一切有部【明】，文中說一切有部五字作細註]` 阿毘達磨順正理論卷第四十三☗s43 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯辯業品第四之十一 # 〖88_4_a〗斷道有漏業 `# B3.雜明諸業` `C3.1.明業得果` `D3.1.1.總明諸業果` 如前所說果有五種.何等業有幾果.頌曰： ● #斷道有漏業 #具足有五果 #無漏業有四 #謂唯除異熟 ᅟ`〖88_4_d〗` ○ #餘有漏善惡 #亦四除離繫 #餘無漏無記 #三除前所除 ᅟ`〖89_4_d〗` 論曰：道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道.此道有二種.謂有漏無漏.有漏道業具有五果.等流果者.謂自地中後等.若增諸相似法.異熟果者.謂自地中斷道所招可愛異熟.離繫果者.謂此道力.斷惑所證擇滅無為.士用果者.謂道所牽俱有解脫所修及斷.言俱有者.謂俱生法.言解脫者.謂無間生.即解脫道.言所修者.謂未來修.斷謂擇滅.由道力故彼得方起.增上果者.有如是說.謂離自性餘有為法.唯除前生.有作是言.斷亦應是道增上果.道增上力能證彼故.若爾何故毘婆沙中.唯說欲界十隨眠斷.為苦法智忍離繫士用果.曾不說是增上果耶。非由不說便非彼果.以即彼文說苦法智.為苦法智忍等流士用果.曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上果.而不說者義極成故.此亦應然舉士用果.理則已舉增上果故.非唯可生是增上果.說非擇滅是心果故.離此更無餘果義故.即斷道中無漏道業.唯有四果謂除異熟.餘有漏善及不善業亦有四果謂除離繫.異前斷道故說為餘.次後餘言例此應釋.謂餘無漏及無記業.唯有三果除前所除.謂除前所除異熟及離繫。 # 〖90_4_a〗善等於善等 `D3.1.2.三性相對果` 已總分別諸業有果.次辯果門業有果相.於中先辯善等三業.頌曰： ● #善等於善等 #初有四二三 #中有二三四 #後二三三果 ᅟ`〖90_4_d〗` 論曰：最後所說皆如次言.顯隨所應遍前門義.且善不善無記三業一一為因.如其次第對善不善無記.三法辯有果數後例應知.謂初善業以善法為四果除異熟.以不善為二果.謂士用及增上.以無記為三果除等流及離繫.中不善業以善法為二果.謂士用及增上.以不善為三果除異熟及離繫.以無記為四果除離繫.等流果者.謂見苦所斷一切不善業及見集所斷遍行不善業.以欲界中身邊見品.諸無記法為等流故.後無記業以善法為二果.謂士用及增上.以不善為三果除異熟及離繫.等流果者.謂身邊見品.諸無記業以五部不善為等流故.以無記為三果如不善。 # 〖91_4_a〗過於三各四 `D3.1.3.明三世果` 已辯三性當辯三世.頌曰： ● #過於三各四 #現於未亦爾 #現於現二果 #未於未果三 ᅟ`〖91_4_d〗` 論曰：過去現在未來三業一一為因.如其所應以過去等為果.別者謂過去業以三世法各為四果除離繫.現在世業以未來為四果如前說.以現在為二果.謂士用及增上.未來世業以未來為三果.除等流及離繫.不說後業有前果者.前法定非後業果故。 # 〖92_4_a〗同地有四果 `D3.1.4.明諸地果` 已辯三世當辯諸地.頌曰： ● #同地有四果 #異地二或三 ᅟ`〖92_4_b〗` 論曰：於諸地中隨何地業.以同地法為四果除離繫.若是有漏以異地法為二果.謂士用及增上.若是無漏以異地法為三果.除異熟及離繫不墮界故.不遮等流。 # 〖92_4_c〗學於三各三 `D3.1.5.明學等三果` 已辯諸地當辯學等.頌曰： ● #學於三各三 #無學一三二 #非學非無學 #有二二五果 ᅟ`〖93_4_b〗` 論曰：學等三業.一一為因.如其次第各以三法為果。別者，謂：學業，以學法為三果，除異熟及離繫。以無學法為三亦爾。以非二為三果.除異熟及等流。無學業，以學法為一果，謂增上，理應言二.謂加等流。以無學為三果.除異熟及離繫。以非二為二果.謂士用及增上。非二業，以學法為二果.謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果。 # 〖93_4_c〗見所斷業等 `D3.1.6.明見斷等三果` 已辯學等，當辯見所斷等.頌曰： ● #見所斷業等 #一一各於三 #初有三四一 #中二四三果 ᅟ`〖94_4_b〗` ○ #後有一二四 #皆如次應知 ᅟ`〖94_4_d〗` 論曰：見所斷等三業如次.一一為因各以三法為果.別者初見所斷業.以見所斷法為三果.除異熟及離繫.以修所斷法為四果除離繫.以非所斷法為一果.謂增上.中修所斷業以見所斷法為二果.謂士用及增上.以修所斷.法為四果除離繫.以非所斷法為三果.除異熟及等流.後非所斷業以見所斷法為一果.謂增上.以修所斷法為二果.謂士用及增上.以非所斷法為四果除異熟.皆如次者隨其所應遍上諸門.略`[（說）＋法【三宮】]`法應爾. # 〖95_4_a〗染業不應作 `C3.2.釋本論所說三業` 因辯諸業應復問言.如本論中所說三業.謂應作業不應作業.及非應作非不應作業.其相云何.頌曰： ● #染業不應作 #有說亦壞軌 #應作業翻此 #俱相違第三 ᅟ`〖95_4_d〗` 論曰：有說：染污身語意業名不應作.以從非理作意生故.有餘師言.諸壞軌則身語意業.設是不染亦不應作.由彼不合世軌則故.謂諸無覆無記身業.若住若行若飲食等.諸有不合世俗禮儀.皆說名為壞軌身業.諸有無覆無記語業.壞形言時及作者等.但有不合世俗禮儀皆說名為壞軌.語業等起前二`[思＝是【三】]`思名壞軌.意業此及染業名不應作.應作業者與此相翻.俱違前二是第三業.若依世俗後亦可然.若就勝義前說為善.謂唯善業名為應作.唯諸染業名不應作.無覆無記身語意業.名`[非＝不【三】]`非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝.唯有不善是惡性故得惡行名.以招愛果名為妙行.招非愛果名為惡行.有覆無記雖是不應作而非惡行攝.由此所行決定不能招愛非愛果故. # 〖96_4_a〗一業引一生 `C3.3.明引滿因` `D3.3.1.明業感多少` 今於此中復應思擇.為由一業但引一生.為引多生。又為一生但一業引.為多業引.頌曰： ● #一業引一生 #多業能圓滿 ᅟ`〖96_4_b〗` 論曰：若依正理應決定說.但由一業唯引一生.此一生言顯眾同分.以得同分方說名生。若說一生由多業引.或說一業能引多生，如是二言於理何失。且初有失。謂一生中前業果終後業果起.業果別故應有死生.或應多生無死生.理業果終起如一生故。二俱有過。一本有中應有眾多死生有故.或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故.何緣定限一趣處中.有異業果生便有生死.有異業果起而無死生.一業果終餘業果起.理定應立有死有生。又許一生定為多種造作增長業所引故，則應決定無中夭者.或應`[不＝下【三宮】]`不受果而永棄彼業。然先已說。先說者何.謂理必無時分定業.所感異熟轉餘時受，又理必無時分定業非造作增長必受異熟故。若謂有生由定不定多種業引.或復有生唯為多種定業所引，故有中夭.及有盡壽。此亦不然，時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年時分果業決定應受.嬰孩童子少年果業不定受者，彼復如何。理必無容離前有後.或應前位所有果業必是定受.定受果故，然於此中無決定理.令前位業決定受果.令後位業受果不定。故無一生多業所引。後亦有失。一業引多生.時分定業應成雜亂故。此無雜亂如先已辯，故無一業能引多生。若爾，何緣尊者無滅自言.我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟.從茲七返生三十三天.七生人中為轉輪聖帝.最後生在大釋迦家.豐足珍財多受快樂。毘婆沙者已釋此言.一施食為依起多勝思願.能引位別多異熟生.故作如是言。一施食異熟.不應異熟能復感生.但為顯依一施食境.起多思願所招異熟分位差別故作是言。或顯初基故作是說.彼由一業感一生中大貴多財及宿生智.乘斯更造感餘生福.如是展轉至最後身.生富貴家得究竟果.如有緣一迦栗沙鉢拏.方便勤求息利成千倍.言我本由一迦栗沙鉢拏.遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引.而許圓滿由多業成，譬如畫師.先以一色圖其形狀.後填眾彩。 A今於此中，一色所喻.為一類業.為一剎那。1若喻一類，違此宗理，以非一業引一生言.可約一類，類必多故，多引一生不應理故。2若言一色喻一剎那，非一剎那能圖形狀，即所立喻於證無能。B今見此中喻一類業。A如何引業.約類得成引一趣業，有眾多故。B此言意顯，一類業中.唯一剎那引眾同分，同類異類.多剎那業.能為圓滿，故說為多。故如一色先圖形狀.後填眾彩，此言應理。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴，或有於前.多缺減者。 # 〖96_4_c〗二無心定得 `D3.3.2.明引滿因體` 為但由業能引滿生。不爾，一切業一果法.勢力強故.亦引滿生，與此相違能滿非引。如是二類.其體是何。頌曰： ● #二無心定得 #不能引餘通 ᅟ`〖96_4_d〗` 論曰：二無心定雖有異熟.而無勢力引眾同分.以與諸業非俱有故.一切不善善有漏得.亦無勢力引眾同分.以與諸業非一果故.諸餘不善善有漏法.皆容通二謂引及滿. # 〖97_4_a〗三障無間業 `C3.4.明三重障` `D3.4.1.正明三障` `E3.4.1.1.明障體` 薄伽梵說重障有三.謂業障煩惱障異熟障.如是三障其體是何.頌曰： ● #三障無間業 #及數行煩惱 #并一切惡趣 #北洲無想天 ᅟ`〖97_4_d〗` 論曰：業障體者.謂五無間.一者害母.二者害父.三者害阿羅漢.四者破和合僧.五者惡心出佛身血。煩惱障體者.謂數行煩惱下品煩惱.若有數行雖欲伏除難得其便.由彼展轉令上品生.難可伏除故亦名障.上品煩惱若不數行.對治道生易得其便.雖極猛利而非障攝.雖住欲界具縛有情.平等皆成一切煩惱.而現行別為障不同.故煩惱中隨品上下.但數行者名煩惱障。異熟障體者.謂三惡趣全及善趣一分.即北洲無想。何故名障。能障聖道.及道資糧.并離染故。 A非唯無間是業障體，所有定業能障見諦.一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增長，能感惡趣.卵生濕生.女身.人天第八有等[s64](nyaya/正理61-65#^l9ospa)，并感大梵順後受業.或色無色一處二生，有此皆無入見諦理，何緣不說是業障收。 B見此類中.有非定故，謂於如是業種類中.皆有強緣可令迴轉.不障聖道及道資糧，故於此中雖有少業不可轉者，不立為障。無間種類皆不可轉，故唯於此立為業障。毘婆沙說：此五因緣易見易知，說為業障，謂處.趣.生.果.及補特伽羅。處謂此五.定以母等為起處故。趣謂此五.定以地獄為所趣故。生謂此五.定無間生感異熟故。果謂此五.決定能招非愛果故。補特伽羅，謂此五逆.依行重惑補特伽羅，共了此人能害母等。餘業不爾，不立為障。[s115](01/婆沙111-130#^8htzwt) 餘障廢立，如應當知。 ^lxogzg 此三障中煩惱最重.以能發業業感果故.有餘師言.煩惱與業二障皆最重.以有此者第二生中亦不可治故。無間何義.此無間業於無間生必受果故.無餘生果業能隔故。有說：造逆補特伽羅.從此命終定墮地獄中無間隔.故名無間.彼有無間.得無間名.與無間法合故名無間.如與沙門合故名沙門。 # 〖98_4_a〗三洲有無間 `E3.4.1.2.約處辨` 三障應知何趣中有.頌曰： ● #三洲有無間 #非餘扇搋等 #少恩少羞恥 #餘障通五趣 ᅟ`〖98_4_d〗` `[𢮎＞搋][羞恥＝恥羞【宮】][除障＞餘障]` 論曰：非一切障諸趣皆有.且無間業唯人三洲.非北俱盧餘趣餘界.於三洲內唯女及男.非扇𢮎等如無惡戒.有說：父母於彼少恩彼於父母少羞恥故.謂彼父母生不`[具＝俱【元明】]`具身愛念。又微故言恩少彼於父母慚愧亦微.要壞重慚愧方觸無間罪。然上座言彼扇𢮎等若害母等亦成無間.彼愚癡類作不應作業.豈容乘此生覩史多`[天＝夭【宋】]`天.豈但有人作不應作不.生彼天處.即定生地獄故.雖徵責而詞乖理.都無思慮闇發此言。又彼自徵傍生趣等.亦害父母何非無間.便自釋言覺慧劣故.想變壞故.慈愛薄故.豈不此因於扇𢮎等亦容得有故無無間.設許彼類有無間罪.非上座說令少信知故.我所宗於理為善.若有人害非人父母.亦不成逆罪少恩羞恥故.謂彼於子無如人恩子於彼無如人慚愧.已辯業障唯人三洲.餘障應知五趣皆有然煩惱障遍一切處.若異熟障全三惡趣.人唯北洲.天唯無想.豈不三洲處扇𢮎等身非聖道器故異熟障攝.無如是理.以於彼生引業所牽同分相續.可成男等為聖道器唯三惡趣.無想北洲決定無容證聖道義.故唯於彼立異熟障.有說：彼處唯屬異生.餘處皆容與聖者共故不說是異熟障攝. # 〖99_4_a〗此五無間中 `D3.4.2.別明業障` `E3.4.2.1.明業障體` 於前所辯三重障中.說五無間為業障體.五無間業其體是何. 且上座言三業為體.身業語業一一獨能招異熟果.理難成故以但意業所作事重故.許能感殊勝異熟.此極疎怳.疎怳者何汝已許思依身語轉名身語業.今許意業為無間體.便應暫起欲`[造＝能【宮】]`造逆思即成無間。又言意業所作事重許感殊勝異熟果者.此唯妄許違自宗故.謂若有思動發身語.此思可說所作事重然`[彼＝後【三宮】]`彼不可說為意業.以依身語二門轉故.若思不能動發身語彼許是意業。然所作非重寧說意業所作事重.若謂動發身語二思是意業思所作重事故.說意業所作重者此亦非理.事非重故唯思不成身語二業.意業引彼事重豈成所作事重.言顯動發身語故所作重非意業思.若觀果思所作重故.亦說意業所作重者.意業前思能引意業果.果事重故亦應名事重.如是則應有`[大＝太【三宮】]`大過失。又非意業與身語思.因果性故共感異熟.勿彼意業與彼前思亦因果故同感異熟.如是則應有非愛過。又彼先說證此因.言身業語業獨招異熟難成故者.此言何義豈與意業共招異熟.即令此彼體類是同.獨思離心能招異熟亦難成故.則應許心是無間體或體是思。又應推徵說有意業是無間者.且害母者由何思力引地獄生.為思惟思為業道思.若思惟思如何於母全未有損害定引地獄生若業道思如何可說非身語業獨能感果.非由思惟思彼方取果故。又彼自許先思惟思後業道思.先是意業後身語業前後相望時相各異無一果理如何可言身業語業獨感異熟.其理難成故彼所言在聖教外。然我所宗決定義者.頌曰： ● #此五無間中 #四身一語業 #三殺一誑語 #一殺生加行 ᅟ`〖99_4_d〗` 論曰：五無間中四是身業.一是語業.三是殺生.一虛誑語根本業道.一是殺生業道加行.以如來身不可害故.破僧無間是虛誑語.既是虛誑語何緣名破僧.因受果名或能破故。 # 〖100_4_a〗僧破不和合 `E3.4.2.2.明破僧` `F3.4.2.2.1.明破僧體及成` 若爾，僧破其體是何.能所破人誰所成就.頌曰： ● #僧破不和合 #心不相應行 #無覆無記性 #所破僧所成 ᅟ`〖100_4_d〗` 論曰：僧破體是不和合性，無覆無記，心不相應行蘊所攝，豈成無間。如是僧破.因誑語生，故說破僧是無間果。 ^ybrtz3 非能破者成，此僧破但是所破僧眾所成。 # 〖101_4_a〗能破者唯成 `F3.4.2.2.2.明能破成時處` 此能破人何所成就.破僧異熟何處幾時.頌曰： ● #能破者唯成 #此虛誑語罪 #無間一劫熟 #隨罪增苦增 ᅟ`〖101_4_d〗` 論曰：能破僧人成破僧罪，此破僧罪誑語為性，即僧破俱生語表無表業。此必無間大地獄中經一中劫受極重苦，餘逆不必生於無間。然此不經一大劫者，欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足，經說天授人壽四萬歲時.來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言，一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名，如言此日我有障礙，或如說言.賊燒村等。 ^n2mmzl 若造多逆，初一已招無間獄生，餘應無果。無無果失，造多逆人.唯一能引.餘助滿故，隨彼罪增.苦還增劇，謂由多逆.感地獄中大柔軟身.多猛苦具，受二`[二＝`三`【三宮】]二`四五倍重苦，或無中夭.受苦多時，如何可言餘應無果。 ^3gl659 A上座於此.作如是釋，或於地獄.死已更生。 B若爾，寧非順後受業。 A彼於此難，1反詰答言：==\[有部應答相似問難]==若有先造餘不善業已引地獄==\[於次生受]==.後造無間==\[何時受果]==，此復云何成無間業。 2==\[或於地獄.死已更生，若非無間]==為有天世於中間耶==\[([本義](本義抄16-24#18-14))泰法師：上坐釋言.無(餘)天世間.故名無間]==。 B1豈不隨前無間即受，我先已辯`[辯＝辨【宋元宮】]`時分定業.無轉餘位受異熟理，由此不應作如是詰。有說：先造餘定惡業.`[引＝別【三宮】]`引次地獄生，後不造無間。有說：設造唯成滿業。如造多逆，先引後滿。非唯能引名無間業，故彼反詰.於答無能。 B2`[彼＝後【三】，〔彼〕－【宮】]`然彼所言.為有天世於中間者，此極麁疎，==\[若餘惡業.若天世間，逆罪]==於感次生.無用同故==\[皆成順後]==。如為天世善業所間隔.惡業無力感次地獄生.便說名為順後受業，如是地獄餘業所間無力能感次地獄生，云何不如天世所隔.令後造逆成順後受。故對法宗所釋無失，經說五逆順生受故。 ^r739nx # 〖102_4_a〗苾芻見淨行 `F3.4.2.2.3.明具緣成破僧` 誰於何處能破於誰.破在何時.經幾時破.頌曰： ● #苾芻見淨行 #破異處愚夫 #忍異師道時 #名破不經宿 ᅟ`〖102_4_d〗` 論曰：能破僧者要大苾芻，必非在家.苾芻尼等，以彼依止無威德故。唯見行人1，非愛行者2。以惡意樂極堅深故1，於染淨品俱躁動故2。 ^0wtggn 要住淨行方能破僧，以犯戒人無威德故。即由此證，造餘逆後不能破僧，**以造餘逆及受彼果.處無定故**。於斯且舉淨行為初，類顯端嚴語具圓等，醜陋訥等無破能故。 ^4p0s05 要異處破，非對大師，以諸如來.不可輕逼.言詞威肅，對必無能。唯破異生，非破聖者，他不能引，得證淨故。有說：==\[[s116](婆沙111-130#^p9pj4n) 順決擇分]==得忍亦不可破，由決定忍佛所說故。為含二義，說愚夫言。 ^ibbtwi 要所破僧，忍師異佛，忍異佛說.有餘聖道，應說僧破.在如是時。此夜必和，不經宿住。如是名曰.破法輪僧。能障佛法輪，壞僧和合故。謂由`[僧＝信【三】]`僧壞，邪道轉時，聖道被遮.暫時不轉。言邪道者，提婆達多.妄說五事為出離道，一者不應受用乳等.二者斷肉.三者斷鹽.四者應被不截衣服.五者應居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時，名破法輪，亦名僧破。 ^67qqpa # 〖103_4_a〗贍部洲九等 `F3.4.2.2.4.明破二僧別` 何洲人幾.破法輪僧，破羯磨僧.何洲人幾。頌曰： ● #贍部洲九等 #方破法輪僧 #唯破羯磨僧 #通三洲八等 ᅟ`〖103_4_d〗` 論曰：唯贍部洲，人少至九.或復過此，能破法輪。非於餘洲，以無佛故，要有佛處可立`[異＝果【宮】]`異師。要八苾芻.分為二眾.以為所破，能破第九，故眾極少猶須九人。等言為明`[明＝名【三宮】]`過此無限。 ^2lzjs9 唯破羯磨通在三洲，極少八人.多亦無限。通三洲者，以有聖教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨，故須八人。過此無遮，故亦言等。於何時分容有破僧。破羯磨僧，從結界後.迄今亦有，至法未滅。 # 〖104_4_a〗初後皰雙前 `F3.4.2.2.5.明無破法輪時` 破法輪僧.除六時分。何等為六。頌曰： ● #初後皰雙前 #佛滅未結界 #於如是六位 #無破法輪僧 ᅟ`〖104_4_d〗` 論曰：初謂世尊成佛未久，有情有善阿世耶故.惡阿世耶猶未起故。後謂善逝將般涅槃，聖教增廣善安住故.必僧和合佛方涅槃。有餘師言：證法性定故.眾咸憂慼故。非初非後，於聖教中戒見二皰.若未起位亦無破僧，要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。佛滅後時，他不信受，無有真佛為敵對故。未結界時，無一界內.僧分二部.可名僧破。於此六位，無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾。要有宿破他業。於此賢劫.迦葉波佛時，釋迦牟尼曾破他眾故==[s116](婆沙111-130#^ikts5e)==。 ^y2smne # 〖105_4_a〗棄壞恩德田 `E3.4.2.3.明成逆緣` `[具＝`且`【宋宮】]具`止傍論，應辯逆緣。頌曰： ● #棄壞恩德田 #轉形亦成逆 #母謂因彼血 #誤等無或有 ᅟ`〖105_4_d〗` `[誤＝設【宮】]` ○ #打心出佛血 #害後無學無 ᅟ`〖106_4_b〗` 論曰：何緣害母等.成無間.非餘。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩。身生本故。如何棄彼。謂捨彼恩。德田，謂餘阿羅漢等，具諸勝德及能生故，壞德所依.故成逆罪。若有父母子初生時.為殺棄於豺狼路等，或於胎內方便欲殺，由定業力子不命終，彼有何恩.棄之成逆。 1彼定由有不活等畏，於子事急.起欲殺心。然棄等時.必懷悲愍，數數緣子.愛戀纏心。若棄此恩，下逆罪觸。為顯逆罪有下中上，故說棄恩皆成逆罪。 2或由母等田器法然，設彼無恩，但害其命.必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說，世尊於法了達根源.作如是言，但應深信。 ^cu3b2b 父母形轉殺成逆`[邪＝耶【三宮】]`邪.逆罪亦成依止一故.由如是義故有問言.頗有令男離命根.非父阿羅漢而為無間罪觸不.有謂母轉形與此相違.問女亦爾設有女人羯剌藍墮.餘女收取置產門中生子，殺何成害母逆。因彼血生者，識託方增故。第二女人但如養母.雖諸所作皆應諮決.而害但成無間同類。上座於此作如是言.若羯剌藍有命無墮.若有墮者必已命終.有情必無住糞穢故.由無是事為問唐捐.設有如斯害後成逆棄重恩故.害前不然於子重恩非關彼故.上座決定於業趣中.不能審知功能差別如何中有穿度金剛.母腹所拘不往餘處.母腹中火能`[消＝銷【三宮】]`消金石.而羯剌藍於中增長.地獄中有現母腹中而不能燒腹.及同類此亦應爾業力難思.雖此腹中羯剌藍墮.何妨轉至餘腹中增。曾聞經中.說有尊者童子迦葉.如是而生，既置產門.吸至胎處，故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹，亦由業力轉至胎處，有情業用不可思議。雖無欲心.而由業力.有吸至腹.即成胎藏。後母雖有持養等恩，而於子身非能生本。若持養等害便成逆.殺養母人應成無間.故彼所立棄重恩田.便有不成或不定失.前母雖闕持養等恩.而於子身是能生本.若非持養害不成逆.如`[前＝何【三宮】]`前所說於子有怨.子反害之應無無間.故彼所立非關彼因.亦有不成及不定失.故唯人趣結生勝緣.害成害母逆非唯持養者.若於父母起殺加行.誤殺餘人無無間罪.於非父母起殺加行.誤殺父母亦不成逆.若一加行害母及餘.二無表生表唯逆罪.以無間業勢力強故。妙音尊者作如是言：於此位中.亦有二表，表是積集極微成故。今觀彼意，表有多微，有逆罪收.有餘罪攝。有於阿羅漢無阿羅漢想，亦無決定解.此非阿羅漢，無簡別故.害成逆罪。非於父母全與此同，以易識知，而不識者.雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別標相，既難識是.亦難知非，故漫心殺.亦成無間。若有害父父是阿羅漢.得一逆罪以依止一故.若爾喻說當云何通.`[佛＝去【三宮】]`佛告始欠持.汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢.彼顯一逆由二緣成.或以二門訶責彼罪.若於佛所惡心出血.一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪.打心出血無間則無.無決定心壞福田故.若殺加行位彼未成無學.將死方得阿羅漢果.能殺彼者有逆罪耶。無.於無學身無殺加行故。 # 〖106_4_c〗造逆定加行 `E3.4.2.4.明加行定` 若造無間加行不可轉，為有離染及得聖果耶。頌曰： ● #造逆定加行 #無離染得果 ᅟ`〖106_4_d〗` 論曰：無間加行.若必定成，中間決無離染得果。餘惡業道加行中間，若聖道生.業道不起，轉得相續定違彼故，非已見諦者業道罪所觸。無間加行為有可轉.而言若彼不可轉耶。==\[[s115](01/婆沙111-130#^5d3z29)問：諸無間加行能滿彼果業，此於彼果為定不定…有定有不定。]== 1有作是言：皆不可轉。故本論說：頗有未害生.殺生未滅，此業受異熟定生地獄耶。曰：有，如作無間業加行位命終。==\[s118頗有未害生殺生未滅(加行未息).此業異熟定生地獄耶]== a指鬘雖發欲害母心.而未正興害母加行，於世尊所雖有害心亦未正興害佛加行.彼作是意近方下手。世尊為遮彼業障故，至未生信.不令得近。b室利毱多[尸利毱多].於薄伽梵亦不全起.無所顧心，以發意言.世尊若是一切智者.自知避故。 2有餘師說：亦有可轉。本論不言.無間加行皆不可轉，但說加行不息.死者定生地獄，加行息者非彼所論。 3然我所宗，無間加行總說有二.一近二遠，於中近者不可轉故，本論依之而興問答。謂有於母起害加行，纔擊無間.母命未終，或母力強反害其子，或為王等`[擒＝撿【三宮】]`擒捉而殺，或子壽盡自致命終，本論依斯作如是說==\[此業異熟定生地獄]==。於中遠者，由尚未至不可轉位.容有可轉。若不爾者.世尊應說無間加行亦無間罪。 ^mgscg2 A譬喻者言，五無間業尚有可轉，況彼加行。1故契經言：若有一類.於五無間造作增長，無間必墮㮏落迦中。准此一類言，知別有一類.雖造無間不生地獄，不爾一類成無用言。2又世尊言.`[娑＝婆【三宮】]`娑羅設解我所說義，但無解能。此中既唯說不解語是決定障，故知世尊說一切業皆悉可轉。3又世尊記`[記＝說【三宮】]`旋繞制多.一切皆當得生天故。4又世尊記.提婆達多.斷善根後.不可治故。5又如煩惱障，業障亦可轉。 B如是所言.皆非能立，於經及理不善了故。 1且彼所引有一類經，意顯有人具造五逆.無間必墮㮏落迦中；或有乃至唯造一逆，或有造訖.多門增長，或有唯造.後更不增，皆無間生墮於地獄。且舉初故.說一類言。或顯有人.乘無間業無間必墮㮏落迦中，有乘餘業，故言一類，不說一類.便謂唯乘無間業因無間生彼。 2`[婆＝娑【三宮】]`婆羅經.意顯造逆人不解如來所說深義，業障礙故，當所獲得彼異熟果增上力故，觀諦善根因被損故，或有悔憂所損惱故，於佛所說不能深解。若執經義但如其文，是則極成無間不轉，言無間者顯無隔故。又彼天授麁解佛言.何緣必生無間地獄.故知此據解深說解。 3記生天證，理亦不成，佛於彼經差別說故。謂彼經說.諸有依人.旋遶制多皆生天故，有方便者名有依人，即是有容生天理義。然譬喻者略引彼經.便開有情多造惡行，以許造作猛利極重諸惡行者，起下善心.或無記心.於制多所.暫時旋遶，便總滅故。 4斷善後證，理亦不成。唯斷善根亦可迴轉，佛不應說彼不可治，故知彼言更有別義。謂彼天授先起惡欲，由此已應墮於惡趣；次起加行將破僧時，由此已應墮於地獄；次後`[妄＝誑【三宮】]`妄語破壞僧時，由此已招無間劫壽；後起邪見斷善根已，定不可令現起白法。故說此後必不可治，非謂彼爾時方定墮地獄。然於此位容有生疑，提婆達多雖至此位，佛何不療.如未生怨。為遣彼疑，陳不療意，言我不見提婆達多可令現身起少白法，故我棄捨.不欲療治。少白法言.顯善悔愧。此中意顯佛曉諸親，天授如斯造重惡業.斷諸善本.都無愧心，我當如何能救療彼。言可療者，謂可化令生善悔心.伏惡行病，若未增者令其不增，若有已增令漸微薄，非要絕本方名療治，如世良醫療病法爾。 5煩惱障喻，證亦不成，我亦`[不＝有【明】]`不許彼可轉故。謂煩惱障發時定業.必護異熟，皆不可轉。故譬喻者不善了知經及理趣，以大無義.蘊在己心.妄興邪辯。 ^2r9trv # 〖107_4_a〗破僧虛誑語 `E3.4.2.5.明罪重大果` 於諸惡行無間業中何罪最重.於諸妙行世善業中何最大果.頌曰： ● #破僧虛誑語 #於罪中最大 #感第一有思 #世善中大果 ᅟ`〖107_4_d〗` 論曰：為破僧故發虛誑語.諸惡行中此罪最大.如何此罪虛誑語收.由所發言依異想故.謂彼於法有法想.於非法有非法想.於大師有大師想.於己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想作別異說.設有不以異想破僧.則不能生劫壽重罪.何緣此罪惡行中最.由此毀傷佛法身故.障世生天解脫道故.謂僧已破乃至未合.力能遮遏諸異生等.未入正定令不得入.若已入正定令不得餘果.若已得餘果令不得離染.若已得離染令不證漏盡.習定溫誦思等業息.以要言之由僧被破.大千世界法輪不轉.天人龍等身心擾亂.由此定招無間地獄一劫異熟.非餘惡行故惡行中此罪最重.若爾何故世尊或時於諸罪中說邪見重。又說意業罪中最大.據五無間說破僧重.據五僻見說邪見重.據一切業說意業大.或約修見俱所斷罪.如其次第說為最重.或依廣果斷諸善根害多有情.如次說重.感第一有異熟果思.於世`[善＝業【三宮】]`善中為最大果.能感最極靜異熟故.約異熟果故作是說.如其通就五果說者.是則應說與金剛喻定相應思能得大果.謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果.雖諸無漏無間道思.皆除異熟得餘四果。然此所得最為殊勝.諸結永斷為此果故.為簡此故說世善言.為唯無間罪定生地獄.諸無間同類亦定生彼.非定無間生.非無間業故. # 〖108_4_a〗污母無學尼 `E3.4.2.6.明無間同類` 無間同類其相云何.頌曰： ● #污母無學尼 #殺住定菩薩 #及有學聖者 #奪僧和合緣 ᅟ`〖108_4_d〗` ○ #破壞窣堵波 #是無間同類 ᅟ`〖109_4_b〗` 論曰：言同類者是相似義.若有於母阿羅漢尼行非梵行.為極污辱是名第一同類業相.若有殺害住定菩薩.是名害父同類業相.若有殺害有學聖者.是名第三同類業相.若有侵奪僧和合緣.是名破僧同類業相.若有破壞佛窣堵波.是名第五同類業相。 # 〖109_4_c〗將得忍不還 `C3.5.明三時障` 有異熟業於三時中極能為障，言三時者，頌曰： ● #將得忍不還 #無學業為障 ᅟ`〖109_4_d〗` 論曰：若從頂位將得忍時，感惡趣業皆極為障，以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國，一切債主皆極為障。若有將得不還果時，欲界繫業皆極為障。若有將得無學果時，色無色業皆極為障。此後二位喻說如前。然於此中，除順現受，及順不定受.異熟不定業，并異熟定中.非異處熟者。 ^wc5ycw `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十三阿毘達磨順正理論卷第四十四☗s44 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[詔＝制【宋元宮】＊]`詔譯 `[＊]`辯業品第四之十二 # 〖110_4_a〗從修妙相業 `C3.6.明菩薩相` `D3.6.1.明住定位` 如上所言住定菩薩為從何位.得住定名.彼復於何說名為定.頌曰： ● #從修妙相業 #菩薩得定名 #生善趣貴家 #具男念堅固 ᅟ`〖110_4_d〗` `[故＞固]` 論曰：從修能感妙三十二大士夫相異熟果業.菩薩方得立住定名.以從此時乃至成佛常生善趣.及貴家等.生善趣者.謂生人天.由此趣中多行善故.妙可稱故立善趣名.於善趣內常生貴家.謂婆羅門.或剎帝利.巨富長者.大婆羅門家.於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根.恒受男身尚不為女.何況有受扇𢮎等身.生生常能憶念宿命.所作善事常無退屈.謂於利樂一切有情.一切時中一切方便.心無厭倦名無退屈.由無退屈故說為堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住定名.何故要修妙相業位.菩薩方受住定位名.爾時人天方共知故.先時但為諸天所知.或於爾時趣等覺定.先唯等覺決定非餘. # 〖111_4_a〗贍部男對佛 `D3.6.2.明修相業` 何相應知修妙相業.頌曰： ● #贍部男對佛 #佛思思所成 #餘百劫方修 #各百福嚴飾 ᅟ`〖111_4_d〗` 論曰：菩薩要在贍部洲中.方能造修引妙相業.此洲覺慧最明利故.唯是男子非女等身.爾時已超女等位故.此不應說於前頌中.恒受男身義已顯故.若謂先說造此業.已恒受男身.今說為明初造此業亦非女等。故此與前.義有差別。此救非理，義已成故。謂先已說造此業已.非女等身，已顯造時.亦非女等，以非女等.適造此業即轉形故。能招善逝殊妙相業.必依淨身方能引起，故由先說.此義已成。造此業時，唯現對佛。謂親見佛.不共色身相好端嚴.種種奇特，有欲引起感此類思，不對如來無容起故，此妙相業唯緣佛思，佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成，非修所成.不定界故.所感異熟此所繫故，非聞所成.彼羸劣故，亦非生得.加行起故，謂彼唯於三無數劫.修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故，唯是加行.非生得善。唯餘百劫造修非多，諸佛因中法應如是。唯薄`[伽＝迦【三宮】]`伽梵釋迦牟尼.精進滿時能超九劫，九十一劫妙相業成。是故如來告聚落主：我憶九十一劫以來.不見一家因施我食.有少傷損.唯成大利，從此自性恒憶宿生。故說齊斯，非前不憶。一一妙相百福莊嚴，此中百思.名為百福。1謂將造一一妙相業時.先起五十思淨治身器，其次方起引一相業，於後復起五十善思.莊嚴引業令得圓滿。五十思者，依十業道.一一業道各起五思。且依最初離殺業道.有五思者，一離殺思.二勸導思.三讚美思.四隨喜思.五迴向思.謂迴所修向解脫故。乃至正見.各五亦然。2有餘師言：依十業道各起下等五品善思==\[s177下中上.上勝上極.五品善思]\[上下上中上上.上勝上極]==，前後各然，如熏靜慮。3有餘師說：依十業道各起五思，一加行淨.二根本淨.三後起淨.四非尋害.五念攝受。4復有師言：一一相業.各為緣佛.未曾習思，具百現前.而為嚴飾。百福一一其量云何。有說：以依三無數劫增長功德.所集成身，發起如斯.無對無數殊勝福德，量唯佛知。有說：若由業增上力.感輪王位王四大洲自在而轉，是一福量。有說：若由業增上力得為帝釋王.二欲天自在而轉，是一福量。有說：唯除近佛菩薩.所餘一切有情.所修富樂果業，是一福量。有餘師言：此量太少，應言世界將欲成時.一切有情感大千土.業增上力.是一福量。 ^dhielp # 〖112_4_a〗於三無數劫 `D3.6.3.明供養佛` `E3.6.3.1.明佛數` 今薄伽梵昔菩薩時.三無數劫中各供養幾佛.頌曰： ● #於三無數劫 #各供養七萬 #又如次供養 #五六七千佛 ᅟ`〖112_4_d〗` 論曰：初無數劫中供養七萬五千佛.次無數劫中供養七萬六千佛.後無數劫中供養七萬七千佛. # 〖113_4_a〗三無數劫滿 `E3.6.3.2.明所逢佛` 三無數劫一一滿時.及初發心各逢何佛.頌曰： ● #三無數劫滿 #逆次逢勝觀 #然燈寶髻佛 #初釋迦牟尼 ᅟ`〖113_4_d〗` 論曰：言逆次者自後向前.謂於第三無數劫滿.所逢事佛名為勝觀.第二劫滿所逢事佛名曰然燈.第一劫滿所逢事佛名為寶髻.初無數劫首逢釋迦牟尼.謂我世尊初發心位.逢一薄伽梵號釋迦牟尼.彼佛出時正居末劫.滅後正法唯住千年.時我世尊為陶師子.於彼佛所起殷淨心.塗以香油浴以香水.設供養已發弘誓願.願我當作佛一如今世尊.故今如來一一同彼. # 〖114_4_a〗但由悲普施 `D3.6.4.明六度圓` 我釋迦菩薩於何位中.何波羅蜜多修習圓滿.頌曰： ● #但由悲普施 #被析身無忿 #讚歎底沙佛 #次無上菩提 ᅟ`〖114_4_d〗` ○ #六波羅蜜多 #於如是四位 #一二又一二 #如次修圓滿 ᅟ`〖115_4_d〗` 論曰：菩薩發願初修施時.未能遍於一切含識.施一切物唯運悲心.彼於後時`[串＝慣【三宮】]`串習力故.悲心轉盛能遍施與.一切有情非一切物.若時菩薩普於一切.能捨一切但由悲心.非自希求勝生差別.齊此布施波羅蜜多修習圓滿.有說：菩薩觀諸世間.匱乏資財貧苦所逼.為欲饒益亦帶悲心.發願自求勝生差別.以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故.若時菩薩`[被析＝初俱【宋】，初析【元明宮】]`被析身`[支＝肢【三宮】]`支，雖未離欲貪.而心無少忿，齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。忍圓滿者.於彼有情心無忿故，戒圓滿者.不起害他身語業故，心無忿故.身語無惡，故無忿時戒忍圓滿。若時菩薩勇猛精進.讚歎底沙便超九劫.齊此精進波羅蜜多修習圓滿.謂昔有佛號曰底沙.彼佛有二菩薩弟子.一名釋迦牟尼.一名梅怛`[儷＝麗【德】]`儷藥，佛因觀察自所化田，分明照知此二弟子.能寂所化先熟非自身.慈氏自身先熟非所化，知已復作如是思惟.速熟一身其事少易，遂以方便入寶龕中.結`[加＝跏【三宮德】]`加趺坐.依殊勝定.不共佛法普現在前，能寂因行遇見彼佛.威光赫奕特異於常，欻為淨心執持舉體.一足而立.經七晝夜.以妙伽他讚彼佛曰： ᅟ**天地此界多聞室ᅟ逝宮天處十方無ᅟ丈夫牛王大沙門ᅟ尋地山林遍無等**ᅟ 如是讚已便超九劫，於慈氏前證無上果。若時菩薩處金剛座.將登無上正等菩提，次無上覺前.住金剛喻定，齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓，`[得＝滿【三】]`得盡智時.此方滿故。別別能到圓德彼岸，故此六名.波羅蜜多。 # 〖116_4_a〗施戒修三類 `C3.7.明施戒修` `D3.7.1.略明施戒修` 契經說有三福業事.一施類福業事.二戒類福業事.三修類福業事.此云何立福業事名.頌曰： ● #施戒修三類 #各隨其所應 #受福業事名 #差別如業道 ᅟ`〖116_4_d〗` 論曰：三類皆福或業或事，隨其所應，如業道說。謂如分別十業道中，有業亦道，有道非業；此中有福亦業亦事，有福業非事，有福事非業，有唯是福非業非事。且施類中身語二業，具福業事三種義名，善故是福，作故亦業，是能等起身語業思轉所依門，故亦名事。彼等起思`[唯＝惟【三宮】]`唯名福業，思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性，故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事，業之事故慈相應思，以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業，餘俱有法唯受福名。悲等准此，皆應思擇。有說：福業顯作福義，謂福加行。事顯所依.謂施戒修，是福業之事，為成彼三.起福加行故。有說：唯思是真福業，福業之事謂施戒修，以三為門福業轉故。 ^zw34c5 # 〖117_4_a〗由此捨名施 `D3.7.2.廣明施戒修` `E3.7.2.1.明布施` `F3.7.2.1.1.明布施` 何法名施施招何果.頌曰： ● #由此捨名施 #謂為供為益 #身語及能發 #此招大富果 ᅟ`〖117_4_d〗` 論曰：雖所捨物及能捨具皆可名施.而於此中所立施名`[但＝俱【三】]`但依捨具.謂由此具捨事得成故.捨所由是真施體.如所度境不得量名.所立量名依能度具.`[或＝戒【三宮】]`或為角勝貯藏稱譽.傳習隨他親愛親附.由如是等捨事亦成。然非此中正意所說.為簡彼故說為供為益.言於已涅槃唯為.供養於餘亦為益.彼大種諸根有行施時.但為益彼具名何謂.謂身語業及此能發.能發謂何謂.無貪俱能`[起＝超【三宮】]`起此聚即身語業.及能起心并此俱行總名施體。如有頌曰： ᅟ**若人以淨心ᅟ輟己而行施ᅟ此剎那善蘊ᅟ總立以施名**ᅟ 應知如是施類福業事，迴向解脫.亦得離繫果，而且就近決定為言.但說能招大財富果。依何立此.大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施.毒刺所傷，雖施而無大財富果。 ^wfhfd0 言施類福者，顯施為體義，如泥類器.木類柱等。亦見類言非顯體義，如聞類智，非今所許。戒修類言，准此應釋。 ^xnpj39 # 〖118_4_a〗為益自他俱 `F3.7.2.1.2.明施益差別` 為何所益而行施`[耶＝邪【德】]`耶。頌曰： ● #為益自他俱 #不為二行施 ᅟ`〖118_4_b〗` 論曰：施主施時觀於二益，一為自益.感果善根，二為益他諸根大種。施主有二.一有煩惱.二無煩惱。有煩惱者.復有二種，一未離欲貪.二已離欲貪。於此二中各有二種，一諸聖者.二諸異生。 1此中，未離欲貪聖者.及已未離欲貪異生，奉施制多，唯為自益。謂自增長二種善根，一者能招大富為果.二者為得上義資糧。諸有已離欲貪聖者==\[有煩惱者]==，奉施制多，除順現受.不招大富，由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧，是故亦名唯為自益。非此能益他根大種，故不益他。 2無煩惱者，施他有情，唯為益他，謂能益他諸根大種。非自增長二種善根故，非自益[除順現受]。 3有煩惱者，施他有情，為二俱益。 4無煩惱者，奉施制多，除順現受.不為二益。 ^upgx3i 有師唯約施招大富.分別施果，彼作是說： 1此中一切未離欲貪.及離欲貪諸異生類，持己所有.奉施制多，此施名為.唯為自益，非彼由此有獲益故。 2若諸聖者已離欲貪.施諸有情，除順現受，此施名曰.唯為益他，以彼由此獲饒益故；非為自益，超果地故。 3若彼一切未離欲貪.及離欲貪諸異生類，持己所有.施諸有情，此施名為.為二俱益。 4若彼聖者已離欲貪，奉施制多，除順現受，此施名曰.不為益二，以此唯為供養報恩。 ^5kgjtv # 〖118_4_c〗由主財田異 `F3.7.2.1.3.明施果別因` `G3.7.2.1.3.1.明主等異` 前已總明施招大富.今次當辯施果別因.頌曰： ● #由主財田異 #故施果差別 ᅟ`〖118_4_d〗` 論曰：施有差別由三種因，謂主財田有差別故。施差別故，果有差別。言主財田有差別者，謂如是類施主財田.勝劣與餘主財田異。 # 〖119_4_a〗主異由信等 `G3.7.2.1.3.2.明主財田` `H3.7.2.1.3.2.1.明主異` `[且＝具【元明】]`且由施主有差別者.頌曰： ● #主異由信等 #行敬重等施 #得尊重廣愛 #應時難奪果 ᅟ`〖119_4_d〗` 論曰：或有施主於因果中得決定信.或有施主於因果中心懷猶豫.或有施主率爾隨欲，或有施主具淨尸羅.或少虧違.或全無戒，或有施主於佛教法具足多聞.或有少聞.或無聞等，而行惠施，由施主具信戒聞等.差別功德，故名主異。由主異故，施成差別。由施差別，得果有異。諸有施主具如是德.能如法行敬重等四施，如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施.便感常為他所尊重，若自手施.便能感得於廣大財愛樂受用，若應時施.感應時財.所須應時.非餘時故，若無損他施.便感資財不為王火等之所侵壞。 # 〖120_4_a〗財異由色等 `H3.7.2.1.3.2.2.明財異` 由所施財，有差別者，頌曰： ● #財異由色等 #得妙色好名 #眾愛柔軟身 #有隨時樂觸 ᅟ`〖120_4_d〗` 論曰：由所施財或闕或具色香味觸.如次便得或闕或具妙色等果.謂所施財色具足故.便感妙色香具足故.便感好名如香芬馥.遍諸方故味具足故.便感眾愛如味美妙.眾所愛故觸具足故.感柔軟身及有隨時生樂受觸.若有所闕隨應果減.如是亦由具色香等.故名財異由財異故.施體及果皆有差別. # 〖121_4_a〗田異由趣苦 `H3.7.2.1.3.2.3.明田異` 由所施田有差別者.頌曰： ● #田異由趣苦 #恩德有差別 ᅟ`〖121_4_b〗` 論曰：由所施田趣苦恩德，`[各＝名【三宮】]`各有差別，故名田`[異＝其【宋】]`異。由田異故，施果有殊。由趣別者，如世尊說：若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果，`[果＋（`施持戒人`）【三宮】]`百倍千倍。[abhkagam](abhkagam.md#Chap4〔103〕) 果量如何。隨所施田.由受食等，令其壽等增爾所量，施主由斯.於人天中.`[受＝`壽`【三宮德】]受`等過彼百倍千倍。故世尊說：施主施時.施所施田.壽等五事，施主由此於人天中，還當獲得壽等五果。==\[[雜心](心論雜心2#F.8.2.0.2.3.1.施五種)]== ^tyusbp 由`[苦＝等【三宮】]`苦別者，如七有依福業事中，先說應施客行病侍園林常食及寒風等隨時衣藥，復說若有具足淨信男子女人，成此所說七種。有`[依＝衣【德】]`依福業事者，所獲福德不可取量。今於此中，由緣差別故苦有異，由除受者差別苦故果有差別。由恩別者，如父母師，及餘有恩，如熊鹿等本生經說.諸有恩類。於有恩所.起諸惡業.果現可知，由此比知.行報恩善.其果必定。由德別者，如契經言.施持戒人果百千倍.乃至施佛果最無量，雖皆無量亦有少多.如殑伽河大海水滴。 # 〖121_4_c〗脫於脫菩薩 `F3.7.2.1.4.明施福最勝` 如望財施法施為尊，就財施中，何為最勝.頌曰： ● #脫於脫菩薩 #第八施最勝 ᅟ`〖121_4_d〗` 論曰：若已解脫者.施已解脫田，於財施中.此最為勝。若諸菩薩.以勝意樂.等欲利樂一切有情，為大菩提而行惠施，雖非解脫施解脫田，而施福中此最為勝。除此更有.八種施中.第八施福，亦最為勝。八施者何。一隨至施.二怖畏施，三報恩施.四求報施.五習先施，六希天施，七要名施，八為莊嚴心.為資助心.為資瑜伽.為得上義.而行惠施。隨至施者，謂隨有情投造已來，隨宜施與衣服飲食，非深敬重。怖畏施者，謂覩災厄.為令靜息.而行惠施，或見此物壞相現前，寧施不亡.故行惠施。習先施者，謂習先人父祖家法而行惠施。為嚴心者，謂為引發信等聖財故行惠施。資助心者`[助＝財【三宮】]`，謂欲滅除諸慳悋垢而行惠施。資瑜伽者，謂求定樂展轉生因.而行惠施，謂由施故.便得無悔.展轉乃至心一境性。得上義者，謂得涅槃，由初捨財.乃至展轉一切生死皆能捨故；又行惠施是勝生因，依此能引發證涅槃法故。餘施易了，故不別釋。 ^xpljny # 〖122_4_a〗父母病法師 `F3.7.2.1.5.明施果無量` 如世尊說施聖果無量.頗施非聖果亦無量`[耶＝邪【德】＊]`耶。頌曰： ● #父母病法師 #最後生菩薩 #設非證聖者 #施果亦無量 ᅟ`〖122_4_d〗` 論曰：如是五種設是異生施者.亦能招無量果.住最後有名最後生法師.四田中是何田所攝是恩田攝.所以者何.以說法師能示將墮諸惡趣者.安隱城門開示生天解脫道故.能令已作非理行者轉於如理所作中行.能善宣揚黑白品法自性及果對治等故.能施無智盲者慧眼.由說法師所說教力.無倒觀察染淨品故.以要說者.善說法師乃至能為佛所作事.故唯此是勝義恩田施者.必應招無量果. # 〖123_4_a〗後起田根本 `F3.7.2.1.6.明業輕重相` 一切能感無量果業.上下品類皆平等`[耶＝邪【德】＊]`耶。不爾云何.由六因故令一切業成輕重品.其六者何.頌曰： ● #後起田根本 #加行思意樂 #由此下上故 #業成下上品 ᅟ`〖123_4_d〗` 論曰：後起者.謂作此業已.或`[頓＝煩【三宮】]`頓或數隨前而作.田謂於彼造善造惡.根本者謂根本業道.加行者謂引彼身語.思謂由彼業道究竟.意樂者謂所有意趣.我應當造如是如是.若有六因皆是上品.此業最重翻此最輕.除此中間非最輕重.謂或有業唯由後`[起＝分【三宮】]`起所攝受.故得成重品定安立彼異熟果故.乃至或有唯由意樂.由二三等如理應知.如契經言.審思作業名為造作.亦名增長. # 〖124_4_a〗由審思圓滿 `F3.7.2.1.7.明造作增長` 何因說業名增長`[耶＝邪【德】＊]`耶。由五種`[因＝田【德】]`因何等為五.頌曰： ● #由審思圓滿 #無惡作對治 #有伴異熟故 #此業名增長 ᅟ`〖124_4_d〗` 論曰：由審思故者.謂審思而作非率爾思作.亦非全不思. 由圓滿故者.謂齊此量業應墮惡趣.此業圓滿名為增長.餘唯造作.如有一類於惡行中.由一為因便墮惡趣.或有一類乃至由三.十業道中或有由一或乃至十方墮惡趣.由無惡作對治故者.謂無追悔無對治業. 由有伴故者，謂作不善業.不善為助伴，如盜他財.復污他室.殺他子等。 # 〖125_4_a〗制多捨類福 `F3.7.2.1.8.明施制多福` 由異熟故者，謂時不定業定.與異熟善上相違.異此應知唯名造作.如上所說.未離欲等奉施制多.唯為自益既無受用者.施福如何成.頌曰： ● #制多捨類福 #如慈等無受 ᅟ`〖125_4_b〗` 論曰：非我唯許所捨財物.受者受用施福方成.所許者何謂.諸施福略有二類.一捨二受.捨類福者.謂由善心但捨資財施福便起.受類福者謂所施田受用施物施福方起.於制多所奉施供具.雖無受類有捨類福。然捨類福初捨資財此福即成對治貪故.無貪俱思所等起故.捨資財已隨所施田受用.或不施福無失.若不爾者有施僧伽.或別人等諸資生具.或彼未用物便壞失.如是施主物應唐捐施福不生無當果故.彼既未用福由何生.用福雖無而有受福制多無受福由何生.復何因證知福生要由受不受於彼無攝益故。此非定證.所以者何.如修慈等福亦生故.謂修慈定於諸有情平等發起與樂意樂.雖無受者亦無攝益.而勝解力有多福生.修`[悲＝慈【三宮】]`悲等定得福亦爾。施制多福，類亦應然。於有`[德＝福【元明宮】]`德田.追生勝解.起極尊敬.奉施制多，雖無受者.亦無攝益，由自`[思＝心【三宮德】]`思力.有多福生。然不唐捐.起施敬業，要因起業.方起勝思，勝思方能生勝福故。如有一類欲害怨家.怨命雖終猶懷怨想.發起種種惡身語業.生多非福非但起心。如是大師雖已過去，追`[申＝伸【三宮】]`申敬養.起身語業方生多福.非但起心。 # 〖125_4_c〗惡田有愛果 `F3.7.2.1.9.明果由内心` 有設難言：於善田所.`[殖＝植【三宮】＊]`殖施業種既`[愛＝受【三宮】]`愛果生.`[殖＝植【三宮】＊]`殖在惡田果應非愛.此難非理.所以者何.頌曰： ● #惡田有愛果 #種果無倒故 ᅟ`〖125_4_d〗` `[果種＞種果]` 論曰：現見田中種果無倒.從`[未＝末【德】]`未度迦種`[苦＝若【宮】]`苦果終不生.賃婆種中不生甘果.非由田力種果有倒。然由田過令所`[殖＝植【三宮】＊]`殖種.或生果少或果全無.如是雖於惡田`[殖＝植【三宮】＊]`殖施.而由施主利樂他心.唯愛果生不招非愛。 # 〖126_4_a〗離犯戒及遮 `E3.7.2.2.明戒修` `F3.7.2.2.1.明戒` 已辯施類`[戒＝成【宋元】]`戒類當`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯.頌曰： ● #離犯戒及遮 #名戒各有二 #非犯戒因壞 #依治滅淨等 ᅟ`〖126_4_d〗` 論曰：言犯戒者.謂諸不善色即從殺生.乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮.謂佛所遮即非時食等.雖非性罪而佛為護正法有情.別意遮止受戒者犯亦名犯戒.簡性罪故但立遮名.離性及遮俱說名戒.此各有二.謂表無表.以身語業為自性故.戒具四德得清淨名.隨有所減不名清淨.言四德者.一者不為犯戒所壞.言犯戒者謂審思犯.二者不為彼因所壞.彼因謂貪等煩惱隨煩惱.三者依治謂依念住等.此能對治犯戒及因故.四者依滅謂依涅槃迴向涅槃非有財故.等言為顯復有異說.有說：戒淨由五種因.一根本淨.二眷屬淨.三非尋害.四念攝受.五迴向寂.有餘師說：戒有四種.一怖畏戒.謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅.二希望戒.謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒.三順覺支戒.謂為求解脫及止觀故受持淨戒.四清淨戒.謂無漏戒.彼能永離業惑垢故。 # 〖127_4_a〗等引善名修 `F3.7.2.2.2.明修` 已辯戒類修類當辯，頌曰： ● #等引善名修 #極能熏心故 ᅟ`〖127_4_b〗` 論曰：等引善者，謂於定中等持自性.及彼俱有。 ^bsps48 即此名修，極熏心故。修是熏義，如花熏麻。謂諸定善.於心相續.極能熏習令成德類，非不定善，故獨名修。 ^51m0a6 # 〖127_4_c〗戒修勝如次 `F3.7.2.2.3.明戒修果` `G3.7.2.2.3.1.明戒修果` 前辯施福能招大富.戒修二類所感云何.頌曰： ● #戒修勝如次 #感生天解脫 ᅟ`〖127_4_d〗` 論曰：戒感生天.修感解脫.勝言為顯就勝為言.謂施`[亦＝言【宮】]`亦能感生天果就勝說戒.持戒亦能感離繫果.就勝說修.如是戒修亦感大富.就勝說施准例應知. # 〖128_4_a〗感劫生天等 `G3.7.2.2.3.2.明梵福量` 經說四人能生梵福.一為供養如來馱都.建窣堵波於未曾處.二為供養四方僧伽.造寺施園四事供給.三佛弟子破已能和.四於有情普修慈等.如是梵福其量云何.頌曰： ● #感劫生天等 #為一梵福量 ᅟ`〖128_4_b〗` 論曰：有餘師說：隨福能感一劫生天.受諸快樂.齊是名曰一梵福量。由彼所感受快樂時.同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他言： ᅟ**有信正見人ᅟ修十勝行者ᅟ便為生梵福ᅟ感劫天樂故**ᅟ 已離欲者修四無量.生`[上＝土【明】]`上界天受劫壽樂.若未離欲建窣堵波.造寺和僧能勤修習慈等加行.彼亦如修無量根本感劫天樂。豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟[zs41](正理41-45#^5z6au2)。無一善業猶如不善.唯一剎那能招劫壽，依如是理.故作是說。然於一事發起多思.次第能招劫量天樂，謂於彼死復於中生，故劫樂言無違前失。 ^knz13f 有餘師說：此如所辯妙相業中所說福量，謂說唯除`[（最）＋後【三宮】]`後有菩薩，所餘一切有情所修.感富樂果業，是一福量等。 # 〖128_4_c〗法施謂如實 `E3.7.2.3.明法施` 契經說施略有二種.一者財施.二者法施，財施已辯，法施云何.頌曰： ● #法施謂如實 #無染辯經等 ᅟ`〖128_4_d〗` 論曰：若能如實為諸有情.以無染心辯契經等.令生正解名為法施.說如實言顯法施主.於契經等解無顛倒。說無染言，顯法施主.不希利養.恭敬名譽，不爾便為自他俱損。契經等者，等餘十一.即顯契經乃至論議。言契經者，謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言.如是契經是佛所說.或佛弟子佛許故說。言應頌者，謂以勝妙緝句言詞.隨述讚前契經所說。有說：亦是不了義經。言記別者，謂隨餘問酬答辯析.如波羅衍拏等中辯，或諸所有.辯曾當現.真實義言，皆名記別。有說：是佛`[諸＝說【三宮】]`諸了義經。言諷頌者，謂以勝妙緝句言詞.非隨述前而為讚詠，或二三四五六句等。言自說者，謂不因請.世尊欲令正法久住，覩希奇事悅意自說，妙辯等流，如說.此那伽由彼那伽等。言緣起者，謂說一切起說所由.多是調伏相應論道.彼由緣起之所顯故。言譬喻者，為令曉悟所說義宗.廣引多門比例開示.如長喻等契經所說.有說：此是除諸菩薩.說餘本行，能有所證.示所化言。言本事者==\[itivṛttaka, ityuktaka(相應), itivuttaka如是語]==，謂說自昔展轉傳來，不顯說人.談所.說事。言本生者，謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論，即由過去事.言論究竟，是名本事，如曼馱多經==Māndhātṛ==。若依現在事起諸言論，要由過去事.言論究竟，是名本生，如邏剎`[私＝弘【宮】]`私經。言方廣者，謂以正理廣辯諸法.以一切法性相眾多.非廣言詞不能辯故。==\[[集論](集論2#^5l8j4g)]==亦名廣破==\[vaidalya (vi + √dal)]==，由此廣言.能破極堅無智闇故。或名無比==\[vaitulya (vi + √tul)]==，由此廣言.理趣幽博.餘無比故。有說：此廣辯大菩提資糧。==\[vedalla毘陀羅，與梵語的vaipulya（毘佛略，譯義為方廣）相當。]== 言希法者，謂於此中.唯說希奇出世間法，由此能正顯.三乘希有故。有餘師說：辯三寶言.世所罕聞，故名希法。言論議者，謂於上說諸分義中.無倒顯示釋難決擇。有說：於經所說深義已見真者.或餘智人.隨理辯釋，亦名論議。即此名曰摩怛理迦，釋餘經義時此為本母故。此又名為阿毘達磨，以能現對諸法相故.無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教，略說應知三藏所攝。言三藏者，一素怛纜藏.二毘柰耶藏.三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何。[s1](婆沙001-010#a1三藏差別) 未種善根未欣勝義.令種欣故為說契經。已種已欣令熟相續.作所作故為說調伏。已熟已作令悟解脫.正方便故為說對法。或以廣略清妙文詞.綴緝雜染及清淨法.令易解了，名為契經。宣說修行尸羅軌則.淨命方便，名為調伏。善能顯示諸契經中.深義趣言，名為對法。或依增上心戒惠學`[惠＝慧【三宮】]`.所興論道，如其次第.名為契經調伏對法。或素怛纜藏是力等流，以諸經中所說義理.畢竟無有能屈伏故。毘柰`[耶＝邪【德】＊]`耶藏是大悲等流，辯說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流，真法相中能善安立.問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同.毘婆沙中已廣分別。 # 〖129_4_a〗順福順解脫 `C3.8.明順三分善` 前已別釋三福業事.今釋經中順三分善.頌曰： ● #順福順解脫 #順決擇分三 #感愛果涅槃 #聖道善如次 ᅟ`〖129_4_d〗` 論曰：順福分善，謂感世間人天等中愛果種子。由此力故，能感世間高族大宗大富妙色，輪王帝釋.魔王梵王，如是等類.諸可愛果。 ^34tvnr 順解脫分善，謂安立解脫.善阿世耶.令無傾動，由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等，應知如辯賢聖處說。 ^appcy3 順決擇分善，謂煗等四，此亦如後辯賢處說`[賢＋（聖）【三宮德】]`。 # 〖130_4_a〗諸如理所起 `C3.9.明書印等` 如世間所說書印算文數，此五自體云何應知。頌曰： ● #諸如理所起 #三業并能發 #如次為書印 #算文數自體 ᅟ`〖130_4_d〗` 論曰：如理起者正加行生.三業應知即身語意.能發即是能起此三.如其所應受想等法.此中書印以前身業及彼能發五蘊為體.非諸字像即名為書.所雕印文即名為印。然由業造字像印文.應知名為此中書印次算及文.以前語業及彼能發五蘊為體.後數應知以前意業.及彼能發四蘊為體.但由意思能數法故. # 〖131_4_a〗善無漏名妙 `C3.10.明諸法異名` 應辯聖教諸法相中.少分異名令不迷謬。頌曰： ● #善無漏名妙 #染有罪覆劣 #善有為應習 #解脫名無上 ᅟ`〖131_4_d〗` 論曰：善無漏法亦名為妙.勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名.諸染污法亦名有罪.是諸智者所訶厭故亦名有覆.以能覆障解脫道故.亦名為劣極鄙穢故應棄捨故.准此妙劣餘中已成.故頌不辯即有漏善.無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習，餘非應習.義准已成。何故無為不名應習。以不可說在相續中.數習令增，及無果故。謂若有法.於相續中.可數令生.習令增長.如聖道等，可名應習，無為不爾.故不立應習名。然勸以涅槃置在心中者，教有情類令趣涅槃.勸令數現起緣涅槃善智，故作是言，非謂應習。==\[[s32](婆沙031-040#c9不修習)喬答摩樹下，靜慮不放逸，不久履道迹，涅槃在心中]== 又為果故習，無為無果故。不善無記非應習者，以彼體非`[昇＝升【德】]`昇進法故。 ^tqwah7 解脫涅槃亦名無上.以無一法能勝涅槃.是善是常超眾法故.涅槃是善何理.應知以契經言極安隱故。又說安隱是善義故.餘法有上義准已成.即一切有為虛空非擇滅。 `[說一切有部＝阿毘達磨【明德】]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十四阿毘達磨順正理論卷第四十五☗s45 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 # [＊]辯隨眠品第五之一廣`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯諸業并決擇已。諸契經中說感有處，皆言諸業能為引因。然見世間有離染者.雖亦造善身語意業，而無功能招後有果，故於感有.業應非因。業獨為因非我所許，要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感，故緣起教初說隨眠[zs25](正理21-25#^irtr0k)。 ^0zgtz9 # 〖01_5_a〗隨眠諸有本 `# B1.明惑体` `C1.1.明根本惑` `D1.1.1.明增數` `E1.1.1.1.明六隨眠` 此復何因。隨眠有幾。頌曰： ● #隨眠諸有本 #此差別有六 #謂貪瞋亦慢 #無明見及疑 ᅟ`〖01_5_d〗` 論曰：由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。諸煩惱現起為十六事故：一堅固根本，令得堅牢對治遠故。煩惱根本，謂煩惱得。二**生依麁重**，能辯所依中無堪任性故。三建立相續，能數令餘連續起故。四修治自田，令所依止順彼住故。五**憎背功德**，性相能違諸功德故。六**為厭訶本**，發智所厭訶身語意業故。七引毒等流，能引如自隨煩惱故。八**擁解脫路**，棄背親近正說者故。九能發業有，發起能招後有業故。十攝自資糧，能數數攝，起非理作意故。十一迷於所緣，能害自身正覺慧故。十二**殖眾苦種**，能生一切生死苦故。`[殖＝植【三宮】]` 十三將導識流，於後有所緣能引發識故。十四違越善品，令諸善法皆退失故。十五廣繫縛義，令不能越自界自地，以能長養染污界故。十六**攝世非愛諸增上果**，因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本，故業因此有感有能，雖離染者.亦造善業，而無勢力能招後有。 ^yphl9n 是故智者.應勤精進.思擇隨眠，速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠， 1此見所斷.此修所斷，2此唯一部.此二此四.此通五部， 3此是遍行.此非遍行，4此自界遍.此他界遍，5此有漏緣.此無漏緣，6此有為緣.此無為緣，7此云何起.云何隨增， 8此由遍知所緣故斷.此由斷滅所緣故斷.此由永害助伴故斷.此由清淨相續故斷，[zs55](正理51-55.md#〖59_5_a〗遍知所緣故) 9此與彼相應.此與彼不相應，10此斷已可退.此斷已不可退， 11此有非愛異熟.此全無異熟，12此是彼等無間.此是彼所緣， 13此因所緣斷.此因所緣`[下›]`不斷，14此體雖已斷而所緣故縛，15此於定地無容得有，16此非世間治道所滅， 17此唯意識身.此通六識身，18此能等起身語二業，19此能斷善根.此能續善根，20此是見性.此非見性， 21此唯九品斷.此唯一品斷.此一品斷或九品斷，22此`[田＝`由`【宮】]田`彼故成就.此由彼故不成就，23此由彼故相應.此由彼故不相應， 24此於彼位容有現行.此雖未斷而不現行，25此唯在欲界斷.此亦在上界斷， 26有成就此果.有不成就此果，27此同對治.此別對治。以如是等眾多義門，應善思擇.諸隨眠相。如是善知隨眠相已，方能決定除滅隨眠.亦能為他無倒顯說，自他相續善品`[更＝`災`【三宮】]更`生.能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他，應於隨眠如是思擇。 ^l8zt46 隨眠差別略有六種，謂貪瞋慢無明見疑。 A經主於此作如是釋：頌說亦言==\[tathā]==，意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言.因愛生恚==\[([DA](長含#21).[21](agamdm#^da21) [長含](長含#^6mutbz)：從愛生恚\([舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2#^78qxi5))]\[[成實](nyaya/成實論#^eg1u5g)]\([SA](雜含642-1362#985).[985](agamas#^sa0985) )==，如瞋由貪力於境隨增，慢等亦由貪.故復言亦。 B此釋無理，非文意故。謂此本為標數列名，不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言，若必欲令此有別義，更為方便作無過釋：謂瞋如貪雖有多類.而可總說為一隨眠，慢等亦然，故復言亦。或此為顯，如貪與瞋行相不同.是故別立，如是慢等.行相雖同，餘義有殊.故亦別立。 ^e91jma 及聲為顯.釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。 # 〖02_5_a〗六由貪異七 `E1.1.1.2.明七隨眠` 若諸隨眠數唯有六，何緣經說有七隨眠。頌曰： ● #六由貪異七 #有貪上二界 #於內門轉故 #為遮解脫想 ᅟ`〖02_5_d〗` 論曰：即前所說六隨眠中.分貪為二故經說七.何等為七.一欲貪隨眠.二瞋隨眠.三有貪隨眠.四慢隨眠.五無明隨眠.六見隨眠.七疑隨眠.欲貪隨眠依何義釋為欲貪.體即是隨眠為是欲貪之隨眠義.於餘六義徵問亦爾。 A經主於此作是釋言：此是欲貪之隨眠義。然隨眠體，非心相應.非不相應，無別物故。煩惱睡位說名隨眠，於覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現行，種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能，從煩惱生.能生煩惱。如念種子是證智生.能生當念功能差別。又如芽等.有前果生，能生後果功能差別。 B今詳彼釋.於理不然，自許隨眠離諸煩惱無別物故==\[即一煩惱若覺若睡]==。不染污法.為==\[睡]==煩惱體.理不成故，不可說為睡隨眠體，故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種.離諸煩惱無別有物，==\[體即煩惱故]==則不應說，謂==\[色心]==自體上差別功能.從煩惱生能生煩惱，名煩惱種。又彼所執.煩惱功能：1若是煩惱.以生==\[煩惱所生]==為性，則不可說此睡煩惱.離覺煩惱無別有物。2若非煩惱.以生==\[煩惱所生]==為性，如是生性==\[煩惱所生]==豈非別物，又不應說.煩惱睡位==\[即煩惱體]==說名隨眠。 3若此功能.即是煩惱.亦非煩惱，如是言義曾所未聞。4若此功能.非煩惱性.亦非餘性==\[無別實物]==.而說是生==\[煩惱所生]==，此極希有，無體而許.是現在故，非無體法.可得說言.從煩惱生.能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說.然隨眠體.非心相應非不相應.無別物故。今應責彼，無別物言.為離覺時諸纏自體.為離睡位所依自體.為離異二第三聚法.無別物耶。然皆非理，彼法非此品類性故；又此離彼無別體故；又離相應不相應外.應別有一違二法生，然此第三必不可得，故彼所說但有虛言。又彼初言.然隨眠體.非心相應非不相應，此言誠實，都無體故，後不應說差別功能.從煩惱生能生煩惱，以無體法非因果故。 B又彼此中據何別理.唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠，非餘法種亦立斯號。如彼所執亦有心等差別功能.從心等生能生心等名為種子.何不亦說心等隨眠.上座此中立多因證.謂隨眠者.是諸有情相續所持煩惱類故.不由功力恒隨逐故.由遍知彼息眾苦故.觀彼速能依對治故.智者恒觀為病性故.如是所立皆非證因.許有情身中具五蘊類故.或`[且＝曰【三】]`且彼許有業類故.心等功能不由功力亦恒隨故.契經中言遍知諸法息眾苦故.若觀現行纏過失者.彼最能速依對治故.`[經＝纏【宋】]`經言有智應常觀察五種取蘊為病性故.誰有鑒者於彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體於自相續既恒隨逐何非現行.以現行名`[目＝自【明】]`目現在故.由此經主惡立隨眠。 B又所立喻.如念種子.是證智生.能生當念功能差別，亦不相似。以我宗言念種子者，即於證智後.初重緣實念，從先證智俱起念生.能生後時憶智俱念，此顯即念前後相引.為能赴感差別功能。彼自體俱生.無別實煩惱.從前纏起能生後纏，可名隨眠.煩惱種子，故喻於法相去極遙。由此應知，彼第二喻.於所況法亦無證能。謂`[芽＝牙【三宮】＊]`芽等中有實色等.從前果位實色等生.生後果時實色等法，彼宗所立煩惱隨眠差別功能.無如是事。又無`[芽＝牙【三宮】＊]`芽等同類相續.因果俱時.有自體中煩惱種子.與纏俱義，則不應計.於自體中煩惱功能.從前已滅諸煩惱起，猶如`[芽＝牙【三宮】＊]`芽等.從前果生功能差別。如斯乃是食米`[臍＝`齊(齏)`【三宮】]臍`宗，豈得引來摸託聖旨，惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗，謂彼宗中.許有別法說名為行.是智果因。然經主宗無別實物名為種子，如何說是煩惱果因，故為甚劣。上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異.謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故.煩惱隨界說名隨眠.因性恒隨而眠伏故.以契經說幼稚童子嬰孩眠病.雖無染欲而有欲貪隨眠隨增.此唯說有諸隨眠性。又說一類於多時中為欲貪纏纏心而住.此文唯說有煩惱纏。又說一類非於多時為欲貪纏`[〔纏心〕－【宮】]`纏心而住.設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便.彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷.此文通說纏及隨眠由此故知.現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠.若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無`[說＝記【三宮】＊]`說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何為體.若彼隨眠以彼為體.是隨彼法功能性故.或此通用四蘊為體功能隨逐心心所故.此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別.遣此多同破經主義.再詳仍有麁過未除.且彼敘前宗隨眠聲目得.便作是斥此不應理.復`[辨＝辯【三宮】]`辨因言曾無`[說＝記【三宮】＊]`說故。又已除遣別有得故.此因無能隨界同故.謂曾無處說隨界名隨眠.不說雖同而許得理勝.以契經說并隨眠斷故非無實體.法可與有俱斷.由此已遣已遣得言.離得說何為隨眠性.而說遣纏位并隨眠斷耶。非經部師能定顯示.此隨眠性是有可斷又非隨眠體.有說：隨眠聲故隨眠聲目得無失.謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色.如契經說.有色隨眠.若覺若思便隨增故.如是隨眠得雖非隨眠.而說隨眠聲理亦為善。又彼所釋前後相違.許貪等言說隨眠故.謂彼先釋貪等非隨眠.後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗.纏與隨眠斷俱非理.是故應捨隨眠異纏俱非理因如後當辯.今引違彼前所引經.謂有`[經＝纏【三宮】＊]`經言汝今何故喬答摩所修梵行耶。為求斷故.求斷何法.斷貪瞋癡及三結等.此中不別說斷隨眠.上座此中作如是釋.此中貪等即是隨眠.豈不前言并隨眠者.是隨眠得非`[目＝因【三宮】]`目隨眠.不爾二經應相違害.曾無說故已顯非理.非經部宗`[經＝纏【三宮】＊]`經有斷義心相應故.去來無故非隨眠斷故纏後不生名斷經說并斷言顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠.先說遣纏并隨眠故.不爾應說隨眠并纏.若斷隨眠纏方斷者.則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生.故非不生即名為斷.或纏不生位即得斷名.非隨眠斷故纏方名斷.或應隨眠斷纏方不生.非於未斷時有不生理.彼隨眠體亦無斷義.無別物故.如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼為體.是隨彼法功能性故此亦非善.若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一.與彼隨眠無別體故.學心是學諸欲貪纏非學無學.如何可說若彼隨眠以彼為體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體.如何可說有欲貪隨眠.以欲貪為體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊為體.功能隨逐心心所故亦不應理.欲貪隨眠體無差別.執差別法以為自體.非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨.即說名為欲貪自體.亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所.彼言如有不識槃豆時縛迦花.拘枳羅鳥有作是問.拘枳羅鳥其色如何.答言.鮮白正似槃豆時縛迦花.曾無處說亦無理證.諸心所體是不相應.寧說隨眠如諸心所.是相應性亦不相應.若作是言心所自體異類行相則不相應所許.隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體.如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應.非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別.誠如所言.彼宗隨眠猶如馬角不可說故.以要言之.彼宗所執多分無有實體可記.欲於佛教求正解者.不應習近如是論師.以聰慧人習彼論者.所有覺慧皆漸昧劣.彼論所說多不定故.前後義文互相違故.不任詰故.越聖教故。對法諸師咸作是說：欲貪等體即是隨眠，如契經言：若觸樂受便生`[欣＝歡【三宮】＊]`欣悅.慶慰耽著堅執而住，即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說`[欣＝歡【三宮】＊]`欣悅等。經主此中作如是釋：經但說有，不言爾時.即有隨眠，何所違害。於何時有。於彼睡時，或假於因立隨眠想。此釋非理，爾時隨眠說現有聲.理不成故。謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有.即於樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故.`[又＋（有）【三】]`又隨眠自體應不可知故.謂經所說有隨眠聲若有性俱.若即有性於無體法理俱不成.無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言.寧知非爾時於餘時方有.有謂有體.是現有義.如契經說.於諸欲中若有欲貪心被縛住.乃至廣說。又如經說.有諸有情於可愛境有欲有貪.乃至廣說.豈亦執此有及縛言.非於爾時餘時有縛。又如經說.此無故彼無.豈亦可言是餘時無義.故經主釋定為非理.由此已遣於因假立.謂經但說有隨眠言.寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故.不應於有立非有名.故知隨眠即欲貪等.於自相續隨增眠故。然我今釋：大母經中，欲貪隨眠.即欲貪體，非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者，是隨縛義。如何隨縛非由自體？由起得故。如強怨敵.雖住遠方，密遣使隨.伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名，謂恒隨行及恒隨縛。此說起得，非顯得體。又即`[彼＝後【三宮】]`彼經言.并隨眠斷者，顯欲貪纏無餘盡義。謂斷八品修所斷時，一品隨眠猶能隨縛，為顯體斷==\[自性斷]==，說正遣除。并隨眠斷言，顯隨縛皆盡。如契經說：於此所生無量種類惡不善法，無餘永滅，并隨縛斷。此意亦顯并隨眠滅。是故隨眠即欲貪等，非隨界等，其理善成。 **分別論師**作如是說：諸隨眠體是不相應，不覺不思.有隨眠故。謂契經說：不覺不思.亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故，謂聖道起與心相應，若斷與心相應煩惱，則應聖道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故，謂執隨眠心相應者，異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許，故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部，非預我宗，我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思，而為去來覺思所引諸隨眠體與心相應，實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前，於相續中恒現起得隨增隨縛，曾無間斷。由此亦無道惑俱失，亦無非無學有無煩惱過，以煩惱得非煩惱故，由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現起煩惱時無煩惱道俱及成異生過.我宗有學起聖道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執此不相應以能為因生諸纏故.此不應理.曾無說故.佛說煩惱但以無明`[相＝根【三宮】]`相不律儀.非理作意邪分別等為因故生.不說隨眠為因故起。然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有`[太＝大【三】]`太過失.謂若隨眠為纏因故.執隨眠體是不相應.經說無明因謂非理作意.此非理作意應是不相應.此不許然彼云何爾。又隨眠體若許相應.可能為纏隨眠因性.非餘妄計不相應者.以契經說.諸有苾芻.於彼彼事中.若多起尋伺.由此由此心便沈著。又如是理世現可知.以下欲貪先數現起.後便數起上品欲貪。又若隨眠非相應性.唯此能作貪等纏因.未離欲貪諸有情類.若遇境界纏起應同.以現生因無差別故.既不許爾.故執隨眠與纏為因.定為橫計。然隨眠體定是相應.以經說隨眠為歡悅等故.謂前所引契經中說.若觸樂受生歡悅等.即於樂受有貪隨眠.非不相應名歡悅等。又經說隨眠映蔽心等.故謂契經說貪映蔽心.由此便能行身語意惡行.若隨眠體是不相應.應一切時造諸惡行。又契經說.心受貪染若隨眠體.是不相應應不染心.或應恒染.若謂所引皆是諸纏.此中並無隨眠聲故.如何不謂皆是隨眠.以於此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗.若無隨眠聲即執為纏者.如契經說.無明為因生貪瞋癡.亦應執纏為因生纏.非隨眠力.是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應.彼與善心為相違不.若相違者.則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故.不相違者.則諸隨眠應不染惱心。然經說染惱.如契經說.貪染惱心令不解脫.無明染慧令不清淨.若謂貪染惱非貪隨眠.以何理為因證知如是.如貪染為性能染惱心.如是貪隨眠亦染為性.如何不說能染惱心。又如愛結體即是愛能染惱心.應貪隨眠體即是貪亦能染惱.或彼應辨差別因緣.由何愛結是相應性.貪隨眠體是不相應.佛觀有情意樂差別.於諸煩惱立種種名.如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等種種名.於一欲貪差別名內.若隨眠體是不相應.執是欲貪之隨眠者.則欲漏等應不相應.亦應執為欲之漏等.若欲漏等非不相應.應許隨眠是相應法.等是欲貪名差別故.由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱.以契經說貪染惱心令不解脫.故不可執隨眠恒有.是不相應.以諸善心容有起位.故隨眠體定是相應。經主此中先敘尊者法勝所說.以諸隨眠染惱心故.覆障心故.能違善故.非不相應.後即斥言.此皆非證.許隨眠體是不相應.不許隨眠為上三事.但許三事是纏所為.此都未詳彼大德意.彼大德意如我先辯.若謂隨眠如煩惱得.體雖恒有不障善心.此亦不然.隨眠煩惱差別名體曾無說故.且分別論執隨眠體是不相應可少有用.彼宗非撥過去未來.勿煩惱生無有因故。 A然犢子部信有去來，執有隨眠非相應法。 B如是所執極為無用。 A如彼論言：諸欲貪纏.一切皆是欲貪隨眠，有`[欲貪＝貪欲【三宮】]`欲貪隨眠.非欲貪纏，謂不相應行欲貪隨眠[s02](婆沙001-010#^0cip69)。何緣彼部作如是執。以經論文俱可得故，釋彼一切皆如前說。 B若但如文而取義者，如契經說：有色隨眠。此文亦應不別觀察解釋理趣，如文而取，則隨眠體非唯可執通相應性及不相應，亦應執通有色無色、有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得？若信有得具能釋通諸聖教中幽隱文義，諸邪執類不能如實設難彈斥。信有得宗執不相應隨眠論者，常為無量過難所隨，不能釋通聖教文義，而固方便背正執邪，未審蘊何在心故爾，何勞徵問。 ^5b9r2f 以諸世間得及前因無始皆等.而現見有唯貪猛利.廣說乃至.有雜行者.非無別因有如是事故.應由別有不相應隨眠此亦不然.若信實有去來二世.雖不別立不相應行名為隨眠.貪猛利等皆得成就.謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發.令其引果勢力別故.且止廣諍.如契經言.有貪隨眠此何為體色無色愛.佛說有貪此名何因唯於彼立彼貪.多託內門轉故.謂欲界貪多於欲境外門而轉.不名有貪.上二界貪多於定境內門而轉.故名有貪。又由有人於色無色起解脫想.為遮彼故.謂上二界有求解脫.妄想為先得生於彼.故有計彼為真解脫.佛為遮其真解脫想.故於上界立以有名.貪二界貪立有貪想.夫言有者是生身義.此則顯示欲求解脫.於一切有不應希求。經主於斯復作是釋.此中自體立以有名.彼諸有情多於等至及所依止深生味著.故說彼唯味著自體非味著境.離欲貪故.由此唯彼立有貪名.此釋與前義有何別.謂前已說上二界貪多於定境內門而轉。又說有人於色無色生身有境起解脫想.則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋.義不異前，但搆浮詞.似有少異。 A上座說有二類隨眠：a一唯欲纏、b二通三界。自興疑問：「b豈不有貪，有論說言，唯上二界都無聖教，於色無色偏說有聲。故難依信。a然於處處諸聖教中.皆以有聲通說三界，豈不於境亦說有聲，欲貪隨眠不應別立。」此難非理，1轉有異故，謂諸欲貪.於外門轉，內門轉者.說名有貪。2又如耽境與耽有異，所引隨眠差別亦爾。3又緣境界.緣生身貪.對治不同，故別立二。4又必損伏欲貪及瞋.外仙方能入色無色，故欲貪體非即有貪，以彼有情緣自相續.我愛隨逐.恒無斷故。 B上座於斯極為惡立隨眠差別，以欲貪聲.容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝，如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色，總說一切緣色界貪；如是欲貪非唯緣欲，總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說：若緣欲界起染、起貪、起阿賴耶、起尼延底、起諸耽著，是欲貪相。故執有貪通三界者，非為善執。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何.有聲或說一界少分二界少分三界少分.如七有經極七有等.如應配釋.故此所說欲貪隨眠.通攝一切欲界貪盡.餘二界愛總名有貪.立名因緣.如先已`[辨＝辯【明】]`辨.若唯緣內貪名有貪.則色界中色聲觸愛.非緣內起應非有貪.則諸隨眠應立有八。又言有者.不唯生身.以契經中說業有中有.故如欲有聲兼說欲境.如是欲界緣生身貪亦是`[欲＝故【明】]`欲貪隨眠所攝.是故一切欲界繫貪.皆以欲貪隨眠聲說.或於欲境亦說有聲.欲貪隨眠別說無用.言轉異故.理亦不然.說多分言容可爾故.謂約多分理則可。然以欲界貪多外門.轉色無色愛多於內門.非執欲貪.唯緣外起.唯緣內起.方名有貪.可說二貪轉異故別.或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽有.以諸境界亦名有故.或諸耽有即是耽境.諸有亦為境界攝故.由此所言。又如耽境與耽有異.非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者.此言對治為別為通.若謂此言約別對治.即境界貪應分多種.謂色聲等諸境界貪.制伏對治各有異故.若謂此言約通對治.此二對治有異有同.如何定言對治有異.或色無色二界中貪治有不同.應亦分二。又言損伏欲貪及瞋.外仙方能入色無色.故欲貪體非即有貪.以彼有情緣自相續.我愛隨逐恒無斷者.此言極與聖教理違.唯不現行名為損伏.若欲界繫緣生身貪.亦名有貪亦名我愛.若此我愛恒隨現行.彼定無容入色無色.若不損伏下生身貪.而諸外仙容入上地.則不應說伏欲貪瞋.外仙方能入色無色.若謂現起欲境貪瞋.能障外仙入色無色.非欲界繫緣生身貪.能障外仙此有何理.厭下身境方生上故.雖彼復言.豈不乃至阿羅漢向住欲界者.於欲界身有我慢愛必無是事.或何不許`[阿＝何【明】]`阿羅漢果亦有是事.若離欲界染不斷欲界貪.離有頂染時亦應無斷理.由彼於此非對治故.或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅.修前治道便為無用.或應說彼差別因緣.等欲界貪斷有漸頓.若謂此證由安隱經.不爾.不了彼經義故.謂彼具壽已見諦理.依修所斷欲界所繫我愛我慢.故作是言.我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中.有我慢愛隨眠未斷.謂此煩惱隨身見行.身見斷故此不現起。然猶未永斷.未得對治故.作如是釋.何所相違有所相違.謂彼經說.佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢.諸漏永盡心善解脫.由此知彼先是不還.曾已進修阿羅漢向.於出觀位作如是言.我色等中乃至廣說佛為說法.經但言成阿羅漢果.不言餘故。此不成證。彼契經中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經等說[SA](雜含1-641#273).[273](agamas#^sa0273).非諸聖者作是尋思.我我似何，乃至廣說.世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果。謂經說彼悟佛所言.成阿羅漢.心善解脫，非`[說＝諸【三宮】]`說異生聞法頓證阿羅漢果，作是說者.偏舉最勝。此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說。然於如是五取蘊中.有我慢愛隨眠未斷.理實但有上取蘊中我慢我愛.自稱釋子必不應言已離欲貪.猶有欲界我慢我愛隨眠未斷.況言此二恒隨現行.是故有貪唯色無色非於欲界.其理極成.既說有貪在上二界.義准欲界貪名欲貪.故於頌中不別顯示。 ^lz6rb2 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十五