正理46-50 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-07-11 21:13 阿毘達磨順正理論卷第四十六☗s46 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之二 # 〖03_5_a〗六由見異十 `E1.1.1.3.明十隨眠` 如前所說六種隨眠.復約異門建立為十.如何成十.頌曰： ● #六由見異十 #異謂有身見 #邊執見邪見 #見取戒禁取 ᅟ`〖03_5_d〗` 論曰：六隨眠中見行異為五餘非見.五積數總成十故.於十中五是見性.一有身見.二邊執見.三邪見.四見取.五戒禁取.五非見性.一貪.二瞋.三慢.四無明五疑.見與非見合成十種。 # 〖04_5_a〗六行部界異 `E1.1.1.4.明九十八隨眠` 又即六種復約異門建立.便成九十八種。依何門建立成九十八耶。頌曰： ● #六行部界異 #故成九十八 #欲見苦等斷 #十七七八四 ᅟ`〖04_5_d〗` ○ #謂如次具離 #三二見見疑 #色無色除瞋 #餘等如欲說 ᅟ`〖05_5_d〗` 論曰：六種隨眠由行部界門差別故成九十八.謂於六中由見行異建立為十如前已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.即此所`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯十種隨眠.部界不同成九十八.部謂見四諦修所斷五部.界謂欲色無色三界.且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六.謂見苦諦至修所斷.如次有十七七八.四即上五部於十隨眠.一二一一如其次第.具離三見二見見疑.謂見苦諦所斷具十.一切皆違見苦諦故.見集滅諦所斷各七.離有身見邊見戒取.見道諦所斷八.於前七增戒取.修所斷四.離見及疑.如是合成三十六種.前三十二名見所斷.纔見諦時彼則斷故.最後有四名修所斷.見四諦已後後時中數數習道彼`[方＝万【宋】]`方斷故.由此已顯十隨眠中.薩迦耶見唯在一部.謂見苦所斷邊執見亦爾.戒禁取通在二部.謂見苦見道所斷.邪見通四部.謂見苦集滅道所斷.見取疑亦爾.餘貪等四各通五部.謂見四諦及修所斷.如是總說見分十二.疑分為四餘四各五.故欲界中有三十六。 A經主於此自問答言：此中，何相見苦所斷，乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境.名見此所斷，餘名修所斷。 B此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故，則見苦集所斷隨眠.亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠==\[無漏緣惑]==.緣非所斷法，當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言：若見緣苦為境，名為見苦，即是苦法苦類智忍。此二所斷，總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修，謂見迹者.為得上義.於苦等智數數熏習.說名為修，此道所除.名修所斷。是名為善立所斷相。 ^bk3yat 色無色界五部各除瞋，餘與欲同。故各三十一。由是一切正理論師.以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷忍所害故，十隨眠修所斷智所害故。何緣於此約界不同建立隨眠非約地異.如無欲色異界隨眠於一事中俱隨增理.初二靜慮異地亦然.若謂地雖殊而有同對治.非欲色界對治有同.是則不應別立無色.以無色與色有同對治故.若修所斷對治漸生.故色無色應別立者.諸地亦爾.何不別說.故應立二百八十四隨眠.設許如斯亦無有過。且約界異立九十八。所以然者，由離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠，此斷隨眠約界非地，故不約地建立隨眠。宿舊師言.佛於法性明了通達能說示他.定應善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說一.於四無色合說亦然.經但說色貪無色貪等故.由此義故正理論師建立隨眠約界非地.如何四地性`[少＝多【三宮】]`少相似.有說：同是攝支地故.此釋非理.所以者何.諸近分地中有生煩惱故.有說：同是遍照地攝故.有說：等是色貪類惑故.我說.此中少相似者.唯薄伽梵明了通達.要於永斷第四靜慮下下品惑方立遍知.下位不然.故知四地必有少分性類相似.非上地煩惱能緣縛下地.下三靜慮得離繫時.寧不別立斷遍知體.定知一類煩惱未除.雖已離繫與繫相似.要同類惑永斷無餘.方得名為究竟離繫.故唯約界建立隨眠不約地立.於理為勝有餘師說：如有為怨禁在囹圄.方便走出乃至未到.與怨城林田空閑等不相似處.雖越怨獄未大安隱.如是若斷下三定貪.未到彼貪不相似處.雖越少分未大安隱.故唯約界建立隨眠。有餘師言：若越欲界便為已越.多趣多生大蘊處界無量苦法.若越色界.便為已越一取蘊全多處多界.若越無色界.便為已越一切生死攝蘊處界盡.離下三定所越不然故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師.亦許隨眠約地建立.故設如是假問答言.頗有異生於九十八隨眠永斷具成就耶。有.謂異生生在欲界得第三定未離彼貪.頗有異生得第三定.於`[向＝句【宮】]`向所說九十八種隨眠永斷不具成耶。有謂彼異生從欲界已歿.頗有住見道苦法智忍位.具成九十八隨眠永斷耶。有.謂彼異生得入正決定.頗有諸聖補特伽羅.於十智中唯成就四而得八十二隨眠永斷耶。有.謂具縛入正決定.於正`[住＝位【三宮】]`住在苦類智時.若色界中四靜慮地同一繫縛如欲何過.此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果。又順本論說.遍行因為因能生自界染法.不爾經論理相違故.且引經文證四靜慮非同一繫.如契經言.彼作是思.我當安住尋伺寂靜第二定中.雖作是思而不能入.復作是念.何因何緣.我於此中心不能入.作是念已.便自了知.以我猶於尋伺過患未識未達.未見未知於無尋伺靜慮功德.未能修習多修習故.於第二定心不能入.廣說乃至.我由住此數數發動尋伺俱行.諸想作意過患令起.今定應斷.乃至廣說.此中意顯.如越欲界.如是當越靜慮地等.下地所有諸想作意能障離染.及能退故.說為過患非自地者.故知色界非一繫縛。又見過患能為厭因.厭為離因.離故解脫.若同一縛此應唐捐。又說尋等漸次息故.謂契經說.若瑜伽師入第二定尋伺便息.廣說乃至.得入無邊虛空處定色想便息.色界諸地若同一縛.諸瑜伽者.既無力能頓捨尋伺喜樂色想.以心怖怯極重擔故.應畢竟無捨尋等者。又說離喜斷樂言故.謂契經言.離喜斷樂非同一縛.欲界諸處有毛端量未得離貪.可說名為全離欲繫.唯除已斷見所斷法.雖`[永未＝未永【三宮】]`永未離修所斷貪而名離縛.非彼境故.色界諸地若同一縛.應有餘縛.離斷不成.此等名為經相違故.次引論文證四靜慮非同一繫.如本論言.誰成樂根.謂生遍淨若生下地.若聖上生.誰於此不成.謂異生生上非下地法.生上地時.雖曰不成.而不由斷於同一縛.欲界等中不見如斯定成等理。然於本論說遍行因為因能生自界染者.且就約界建立隨眠辯遍行因.故作是說.亦有本說生自地染.此等名為論相違故.如何一繫與理相違.`[且＝但【宋元】]`且與隨經理相違者.不應於二定說內等淨支.未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情.亦應成染尋伺喜樂。然契經說尋等息言。又契經言.離喜斷樂與隨本論理相違者.謂本論中說.第二等味相應定.能與初等味相應定.唯作二緣.謂增上緣及等無間.色界諸地若同一縛.諸上地貪於下地愛.亦應能作因及所緣。又除受生時.應為等無間。又初定愛乃至應與第四定貪為等無間。又應從初味定無間.乃至第四淨定現前。又除受生.應從第四淨定無間初味定起.如是上下等無間緣.展轉相生應立多難。又不應於第四業內.說四思能斷白白異熟業。又不應說上近分定能斷下惑.同一縛故。又得初定諸不還者.與得四定所斷應同.是故定應許上下地如界業惑因果皆殊.由理不同.一繫縛故.如前所說上界除瞋.以何因緣彼瞋非有.彼瞋隨眠事非有故.謂於苦受有瞋隨增.苦受彼無.故瞋非有。又瞋隨眠乾澁相故.謂此煩惱其相乾澁猶如風病.彼有情類由奢摩他潤滑相續.故彼無有乾澁相瞋。又彼非瞋異熟因故.謂瞋必感非愛異熟.上二界無諸非愛事.外無毒刺`[茅＝莿【三宮】]`茅灰等緣.內無熱風`[癲＝顛【宋元宮】]`癲癎等故.有說：彼無惱害事故.慈等善根所居處故.諸所攝受皆遠離故。有餘師說：瞋性躁急速可遠離.故瑜伽師離欲貪時即能止息.如不居穴諸乾澁垢.纔加洗拭速可遣除.分別論師作如是說.無九十八所立隨眠.經說隨眠唯有七故.謂契經說.若欲永斷七種隨眠.汝等從今應於我所勤修梵行.由此故知正理論者唯依自計立九十八隨眠.若離聖言依自計立.則應許有無量隨眠.無量有情身中轉故.今觀具壽於聖教理不能審諦.如實觀察於此所立理教極成.隨眠數中能固非撥.且非彼所引七隨眠經有證定數能非了義故謂餘經言.若欲於色厭離欲滅`[永＝未【明】]`永解脫者.應於我所勤修梵行.乃至於識說亦如是.此經唯說欲斷隨眠.應於我所勤修梵行.故知此經非了義說。又於餘處亦有唯依欲離一界染.一隨眠少分說.應於我所勤修梵行言如契經言.若於樂受欲永害貪隨眠應於我所勤修梵行。又契經言.若於苦受欲永害瞋隨眠.應於我所勤修梵行.豈以彼經所說極少便應非撥說七隨眠.故知此經文同彼非了義.今應詳`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.此契經中欲斷七隨眠應修梵行.意謂此經意為顯隨眠種類有殊故標七數.如契經說.法有二種.非離二種別有餘法.豈由此不許說十八界耶。然意類中說餘六界.故二十八互不相違。又如經中說蓋有五.非無明體非蓋所攝.經說無明能覆蓋故。又即五蓋餘經說十.如契經說.苾芻當知.貪欲蓋體差別有二.一內二外.乃至廣說。又如經說.由四因故大地`[振＝震【三宮】]`振動非無餘因。又如經言.世有三法宜應開發。然有說：四。又如經言.諦唯有一更無第二。然為梵志說諦有三及說四等。又如經說智有二種.謂盡無生非無餘智。又如經說.心有二種謂善不善.非無無記.如是等類無量契經佛順機宜說意各別.不能了達聖教理趣.唯計損壞他宗為德.此類豈能逮善說果.如世尊告鄔陀夷言.若於如來異門所說.一切一切物一切一切種.不欲於中求解義者.汝應知彼於聖教中求鬪諍住.乃至廣說。又彼所說則應許有無量隨眠.許亦何失.約依身別數無量故。然就體類分別隨眠但成六種.此六約門異成十六.或十或`[二＝三【三宮】]`二十八或三十六.或七十四或九十八.謂佛處處約界行部諸門差別顯示隨眠.正理論師隨佛所說約界等異立九十八隨眠.且諸隨眠體類有六.謂貪瞋慢無明見疑.體類別故如前已`[辨＝辯【明】＊]`辨.以薄伽梵於契經中說三界貪總名愛結故知體類唯六隨眠.即六隨眠約界差別世尊且說貪分二種.謂欲有貪隨眠異故.由貪差別可類解餘.為顯隨眠定不定界各成二故作如是說。然唯說貪界差別者.以多處說貪為首故.謂諸建立煩惱教中.處處說貪以為上首.如說九結三不善根五蓋.上分三業道縛業緣集等無量.契經以貪隨眠是生死本故.於諸處多說在初.既說最初分為二種.由此類顯餘亦應然。然不可說瞋亦約界分二.由欲有貪顯餘差別.此非如慢等說上亦有故.由如是教已顯隨眠.隨其所應定散界別.佛餘處復約有貪異門.顯定界隨眠亦有差別.謂世尊說上分結中色無色貪別立為二.由貪差別可類解餘.為顯隨眠.於諸定界色無色異故作是說。然非上分結唯修所斷故.則唯修所斷有貪界.有別見所斷惑.與修所斷種類既同.必亦異故前總顯示見修所斷定散界別.今別顯示唯修所斷色無色殊.以無漏道如是斷故.謂色無色見所斷貪同一對治.修所斷貪`[各＝名【三】]`各別對治.故於定界見所斷貪不顯界別.修所斷貪則顯界別.如是別引二經證貪有三界殊.顯餘亦別.今復總引一經為證.如契經言.愛有三種.一欲愛.二色愛.三無色愛.由愛差別可類解餘.為顯隨眠欲色無色界差別故作如是說.已舉聖教證諸隨眠界有差別理亦有異.謂有一類補特伽羅.於欲界法總得離繫非色無色.彼由斷此諸隨眠故不欲界生.此所斷隨眠應知欲界繫.色無色界類此應知.是故隨眠由聖教理.界定有異數成十六.已顯界別.行異云何.即六隨眠見由行異.世尊處處說見有五.有身見等如前已列.故六隨眠約行有異敷積成十如前已`[辨＝辯【明】＊]`辨.行界合分成二十八.已顯行別.部異云何.部謂隨眠約別對治.謂有一類由見苦斷.有由見集滅道亦然.有由後時隨於一智數數修習增勝故斷.若異此者立四諦見及後果智則為唐捐。然見道中於四聖諦必漸現觀如後當辯.如是五部決定差別.佛於經中自正顯示.如世尊言： ᅟ**我昔與汝等ᅟ涉生死長途ᅟ由不能如實ᅟ見四聖諦故**ᅟ ᅟ**若能見四諦ᅟ永斷諸有縛ᅟ則生死都滅ᅟ便無後諸有**ᅟ 此中若能見四諦者.顯斷見四諦所斷四無明.復言永斷諸有縛者.顯斷修道所斷無明.豈不此中有縛說愛.如何引證五部無明.此中無明不說成故.謂諸世間無有一物愛結所繫非無明者.但修所斷許有愛結有無明結豈更須成非不愚癡有愛生故.復有別證顯諸煩惱諸部差別.如契經言.於苦無智於集無智於滅無智於道無智.此中總收前際愚等.約四諦境立四無智.應知此處以無明聲顯一切隨眠.如緣起中`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.故諸煩惱有部差別。然非無明有五部故.類顯餘惑皆有五部.以餘煩惱有遮說故.謂世尊說永斷見疑得預流果.由此為證遮見及疑是修所斷。又經但說.斷往惡趣.貪瞋癡慢得預流果.故預流果無見及疑.有修所斷貪瞋癡慢.由此為證知六隨眠.約部不同成二十八.部行合分成三十六.部界合分成七十四.約部行界總分隨眠成九十八如前已`[辨＝辯【明】＊]`辨.故對法者隨佛聖教.推求正理分別隨眠.立九十八不可傾動。然彼朽昧上座復言.雖經非無所引名相.而曾無處說此隨眠.是見苦所斷乃至修所斷.今應徵詰入見道時.已見苦諦未見集等.為有現起見所斷惑.而言未拔彼隨眠耶不爾何煩張戲論網。又如汝執煩惱相緣.不見所緣而得永斷.如是煩惱雖緣三諦.見苦諦時何妨頓斷。然有徵難.若見苦時便能頓斷見所斷惑.見後三諦應無用者.理亦不然.彼於此位.不求見集等.不欲斷隨眠。然由先智展轉引發.法爾次第見於集等.若不爾者.現觀中間求見等心應為間雜。又曾無處佛說隨眠有九十八.若有應說佛有說：處.我則信受上座如是徵詰隨眠.巨細推尋未為切中.且先已`[辨＝辯【明】＊]`辨.佛於經中說諸隨眠見苦斷等.謂契經說.不見四諦久涉生死.見便都滅.如何可說佛曾無處.說有隨眠見苦斷等。又說於苦等有四無智.如何四無智唯見苦斷.故知定有五部隨眠。又彼詰言.已見苦諦未見集等.為有現起見所斷惑.而言未拔彼隨眠者.此甚浮詞.未見苦時見苦斷惑亦不現起.應言已拔.則不應說見苦時斷.若未見苦既不能拔見苦所斷一切隨眠.餘亦應然.未見集等亦不能斷彼所斷得.能治彼得道未生故.或彼應`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯二差別因.何故隨眠等不現起.而一未拔餘已拔耶。故彼所詰有言無理。又言.如汝煩惱相緣不見所緣而得永斷.如是煩惱雖緣三諦.見苦諦時容頓斷者非我宗許.諸煩惱相緣皆不見所緣而得永斷.雖見滅道所斷惑中.有漏緣隨眠不見所緣斷.而彼煩惱依滅道生.`[明＝朋【宋元】]`明無漏緣諸煩惱起.是彼煩惱所長養故.義說亦名迷於滅道.故是緣彼道力所滅.非緣三諦所有隨眠.有苦等中計為樂等.亦無`[明＝有【三宮】]`明託迷苦惑生.寧見苦時彼便頓斷.故彼引此例彼不齊。又彼所言彼於此位.不求見集等.不欲斷隨眠。然由先智展轉引發.法爾次第見集等者.此亦無理.彼於此位亦不求見苦不欲斷隨眠。然由先時煖等位智.展轉引發法爾見苦.爾時應不斷見苦斷隨眠.此既斷隨眠見餘亦應爾。又非我等說現觀時.起加行心求見求斷。然我亦說現觀位中.於見集等離別加行.但由先智展轉引發法爾次第見於集等.即於見時有斷有證.深成有用非類汝`[宗＝等【元明】]`宗.若謂定無見餘三諦所斷煩惱.則見集等習彼境智應全無用.大師說此豈不唐捐.法爾自應能見集等.佛但應說習見苦智。又四聖諦其相不同.如何解餘`[諦＝師【宋】]`諦斷迷餘諦惑.故非見苦頓斷隨眠。又彼所說曾無有處.佛說隨眠有九十八.若有應說佛有說：處我則信者.此亦不然.我不見汝曹有信佛教相.以我先據聖教正理.建立隨眠有九十八.汝等都無信受心故。又復汝等具吉祥`[倫＝論【三宮】]`倫，今時何從逮殊勝智，知曾無處.佛說隨眠行部界殊.有九十八。傳聞增一阿笈摩中，從一法增乃至百法。佛滅度後，此土有情.內慧念命.日日損減，外藥草等味勢熟德.漸漸衰退.功能尠少，人多為惡.事業牽纏，豈能具持如來聖教。故今增一阿笈摩中，唯從一增至十法在，於中猶有多分零落，況於過十能有受持。故知經中說隨眠處，定有具說九十八文，如是傳聞.理必應爾。故佛於彼十應經中，說甚深經漸當隱沒，乃至最後隱沒無餘。又自古來諸聖造論，處處皆說有九十八隨眠，兼有明文.釋有理趣，故知根本阿笈摩中.定有誠文標此名數。今更略引諸阿笈摩，證多契經.今已隱沒。 1如佛於彼婆拕梨經`[拕＝柁【三宮】＊]`告婆拕梨`[拕＝柁【三宮】＊]`：我於往昔為苾芻眾宣說少年賢良馬法，爾時汝類於此法門少不實有。彼經今者已沒不現。 2又佛於彼苦蘊經中，為釋種大名說：我於往昔一時住在王舍大城，遊廣脇山，見諸離繫皆高舉手，自苦求常，便告之言：乃至廣說。彼經今者已沒不現。 3又彼慶喜大空經中，作如是言：我於往昔佛一時住釋種大城，居彼所營大客館內，時告我曰：汝阿難陀，我所住空，汝欲知不？我便請問，佛為我說，我尋解佛所說義趣。彼經今者亦已隱沒。 4又佛於彼鄔陀夷經作如是言：我於往昔，說有四受更代現前。彼經今時亦已隱沒。 5又薄伽梵於他經中，作如是言：我於往昔，一時住在王舍大城，遊於山谷。時有眾多出家外道，來至我所，請問我義，乃至廣說。彼經今者，亦沒不現。 6又佛於彼出愛王經，告言：大王！我憶往昔，曾作是說：非去來今，有諸沙門婆羅門等，於一切法，頓見頓知，能頓見知，無有是處。彼經今者，亦已隱沒。 7又雨相外道於瞿博迦經，作如是言：我憶往昔，曾見釋氏喬答摩尊，住那地迦城郡市迦林內，讚靜慮等一切法門。彼經今時，亦沒不現。 8又彼慶喜於滿經中，言：我幼時，見滿慈子，為眾廣說甚深法門。彼經今時，亦已隱沒。 9又佛於彼`[藍＝蘊【三】]`藍薄迦經，作如是言：我於往昔，一時曾告五苾芻言：我未出家，恒樂觀察居家迫迮多諸過患，應速厭離，乃至廣說。彼經今者亦沒不現。 10又彼聖者護國經中，彼言：大王！有四厭道，唯薄伽梵正見正知，雖諸如來、應、正等覺曾廣宣說，而諸世間不能精勤修厭離行，當知定是竭愛駄`[娑＝婆【三宮】]`娑。彼經今時亦已隱沒。 11又給孤獨於趣經中，言：我曾於薄伽梵所，親聞親受如是法門，若有有情施園林等，由此因力，身壞命終生於天中受妙快樂，廣說乃至法施為因。彼經今時亦沒不現。 12又彼慶喜涅槃經中，白無滅言：我曾佛所，親聞親受如是法門，佛世尊依無動、寂靜、第四靜慮、明眼涅槃。彼經今時亦已隱沒。有如是等無量契經.皆於今時隱沒不現，本所結集多分凋零，上座何容輒作是說：佛曾無處說.九十八隨眠。 ^h9ojao # 〖06_5_a〗忍所害隨眠 `D1.1.2.明見修斷` 已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯隨眠差別理趣.本所說義今次應`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.前說八十八見所斷等.此見修所斷為定爾耶。不爾.云何.頌曰： ● #忍所害隨眠 #有頂唯見斷 #餘通見修斷 #智所害唯修 ᅟ`〖06_5_d〗` 論曰：於忍所害諸隨眠中.有頂地攝`[唯＝見【宋】]`唯見所斷.唯類智忍方能斷故.餘八地攝通見修斷.謂聖者斷唯見非修.法類智忍如應斷故.若異生斷唯修非見.數習世俗智所斷故.智所害諸隨眠.一切地攝唯修所斷.以諸聖者及諸異生.如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故.頌言餘通見修斷者.此言不說義准可知.云何可知.由前後故.謂前別說忍所害隨眠有頂唯見斷.後復總說智所害唯修.餘通`[准＝唯【元明宮】]`准知故.令義顯故正說無失。有餘師說：外道諸仙不能伏斷見所斷惑.如大分別諸業契經.說離欲貪諸外道類.有緣欲界邪見現行.及梵網經亦說彼類.有緣欲界諸見現行.謂於前際分別論者有執全常.有執一分.有執諸法無因生等.非色界惑緣欲界生.於欲界`[境＝現【元明】]`境已離貪故.定是欲界諸見未斷.此說不然.見修所斷皆能連續欲界生故.雖斷一分餘分亦應續自界生如預流等。然諸外道亦有乃至生有頂天.彼有欲界煩惱現行必不應理。又有何理彼諸外仙.由斷修惑名離欲者.非由不斷見所斷惑亦說名為不離欲者。又先因釋能安隱經.已顯如斯所說理趣.故彼所引二種契經.與理相違成不了義.毘婆沙者釋彼經言.彼起見時從離欲暫退.猶如天授暫退已還得。 a若唯二十八定見所斷，b何緣處處經說八十八耶。==[s51](婆沙051-060#品類發智異說)== b彼文遍依次第者說，a此據盡理，故不相違。b又彼意明聖道用勝。b又設先離下八地貪，要由見道.起無漏得.得彼擇滅，故說無過。見修所斷，異相云何。 a若由唯見慧所斷惑.名見所斷，若由見智慧所斷惑.名修所斷。如是，ab若由一品頓斷、若由九品漸漸而斷，b若聖斷已畢竟不退、若聖斷已或退不退，b若斷容證四三二果、若斷容證三二一果，b若聖斷時.彼非擇滅必定應在擇滅前證、若前或後或俱時證，如是等類.異相眾多。 ^ouhtrf `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十六阿毘達磨順正理論卷第四十七☗s47 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之三 # 〖07_5_a〗我我所斷常 `D1.1.3.別明五見` `E1.1.3.1.正明五見` 如前所`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯六隨眠中.由行有殊見分為五.名先已列.自體如何.頌曰： ● #我我所斷常 #撥無劣謂勝 #非因道妄謂 #是五見自體 ᅟ`〖07_5_d〗` 論曰：由因教力有諸愚夫.五取蘊中執我我所.此見名為薩迦耶見.有故名薩.聚謂迦耶。即是和合積聚為義.迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一為義.此見執我。然我實無.勿無所緣而起此見.故於見境立以有聲.復恐因斯執有是我.為遮彼執復立身聲.謂執我者於一相續.或多相續計有一我.此皆非身.身非一故.由如是見緣薩迦耶。故說名為薩迦耶見.即是唯緣五取蘊義.如契經說.苾芻當知世間沙門.婆羅門等諸有執我等.隨觀見一切.唯於五取蘊起.由此但於我我所見.世尊標別薩迦耶名.勿以我無許智緣無境.或智緣有執我體非無.不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋.壞故名薩.聚謂迦耶。即是無常和合蘊義.迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊.為遮常一想故立此名.要此想為先方執我故.若爾何用標以薩聲.但迦耶聲足遮常故.則應但立迦耶見名.無法是常而可聚集.何用身上標以壞聲.即於所執我我所事.執斷執常名邊執見.以妄執取斷常邊故.於實有體苦等諦中.起見撥無名為邪見.五種妄見皆顛倒轉.並應名`[邪＝耶【三宮】]`邪.而但撥無名邪見者.以過甚故.如說`[臭酥＝具蘇【宋】，臭蘇【元明宮】]`臭酥惡執惡`[等＝業【三宮】]`等.此唯損減.餘增益故。於劣謂勝，名為見取。有漏名劣.聖所斷故，執劣為勝，總名見取。理實應立見等取名.略去等言但名見取.或見勝故但舉見名.以見為初.取餘法故。於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。謂大自在時性或餘，實非苦因.妄起因執。道有二種，一增上生道，二決定勝道。投水火等種種邪行，非生天因.妄執為因，名第一道。唯受持戒禁性.==\[神我puruṣa原人]==士夫智等，非解脫因.妄執為因，名第二道。如前除`[除【三宮】＝際【大】]`等，或戒禁勝，是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。 # 〖08_5_a〗於大自在等 `E1.1.3.2.別釋戒禁取` 若於自在等非因計因.如是戒禁取迷於因義.此見何故非見集斷.頌曰： ● #於大自在等 #非因妄執因 #從常我倒生 #故唯見苦斷 ᅟ`〖08_5_d〗` 論曰：於自在等非因計因.彼必不能觀察深理.但於自在等諸蘊麁果義.妄謂是常一我作者.此為上首.方執為因，是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見.於苦果義妄執為我，故現觀苦.我見即除。無我智生非於後位，若有身見見集等斷.於相續中我見隨故.則無我智應不得生。以見唯法時我見則滅，故無我智起.我見已除。然有身見.於`[自＝見【三宮】]`自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上.起邊執見.計度為常。由此應知於自在等法.常我二執.唯見苦所斷。故有頌言。 ᅟ**未如實見苦ᅟ便見彼為我ᅟ若如實見苦ᅟ則不見為我**ᅟ 由此已顯滅邊執見，以無我論宗斷見是正見攝.執有我論者斷見是邊執見，故知二見俱見苦斷。以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅.於自在等非因計因.隨二見生亦俱時滅，故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中，若違見道強.則見道所斷。豈不如計自在等為因.執苦為因.唯許見苦斷非見集斷，如是亦應於非道計道執苦為道.唯許見苦斷非見道斷。此難不然以於苦諦見為無常等非彼對治故.謂若有執自在等為因.必先計為無始無終等故.此因執唯見苦斷.以無常等想治常等想故非見苦諦.無常等時.能治非道計為道執.故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷.由見因等非彼治故.謂非於集見因等時能治非道計為道執.要於道諦見道等時.方能治彼非道道執故.彼道執應見道斷。若爾，如是非道道執.理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道.後即計此能得清淨.此戒禁取許見道斷.如是邪見撥無集滅.後亦計為能得清淨，彼二戒禁取應見集滅斷。 B此難不然，體不成故==\[Y: taccharīrānupapatteḥ / …]==。謂戒禁取其體有二.一非因計因.二非道計道，若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集用則不應生，以都無心信有因故。又苦與集無別物故，自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用則不應生，如何撥無滅諦見後.計滅方便.非不唐捐。如是不成戒禁取體.而言應有，故彼非難。 A如何非難。見道所斷戒禁取體亦應不成，以於撥無道諦見後.即計有道.應不成故。謂緣道諦邪見或疑.若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨。 B此戒禁取體非不成，以`[許＝計【明】]`許有於謗道邪見.執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故.執為淨因，由此得成戒禁取體。A彼心所蘊餘解脫道.非見道所斷戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。B道有多類，於理無失。 A由此經主所作是言：若彼撥無真解脫道.妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨，非邪見等。此緣見道所斷諸法.理亦不成。 B彼全未詳對法宗義。 A若爾，見滅諦所斷戒禁取.體亦應成.與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中.後執謗真解脫邪見為如理覺，以如理故執為淨因.如前應成戒禁取體。 B無如是理。總計`[計＝許【三宮】＊]`解脫是常是寂.執謗彼心為清淨因，理不成故。如`[計＝許【三宮】＊]`計涅槃.體實非實，謂若希求解脫方便.彼應必定`[計＝許【三宮】＊]`計有解脫，諸`[計＝許【三宮】＊]`計解脫決定有者.必應許彼體是常寂，若不許爾.不應希求。如正法中於涅槃體.雖有謂實謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥.俱見為過。如是，若有以餘解脫蘊在心中，彼必總`[計＝許【三宮】＊]`計涅槃常寂；由此不執謗解脫見為如理解，故見滅所斷戒禁取定無。又如天授.雖總許有常寂涅槃，而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見.謂如理覺，無於謗滅.謂如理解。以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相.有差別者，是故無滅與道同義。有餘師言：有執於道謂非道邪見為道戒禁取，不言此是彼滅道故。設執於滅謂非滅邪見.言此是道戒禁取不成，謂執此為所撥滅道定不應理，適撥無故；若執此為餘涅槃道，則應一體==\[邪見]==有二解能==\[是滅苦道.是彼滅道]==.見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法.用餘部法為所緣義。然彼外道必應計度餘苦差別為解脫故。今應思擇，非道計道.謂執戒禁為解脫因.或執我見能證解脫，此為見苦斷.為見道斷耶。若執二俱見苦斷者，則見道斷畢竟應無，或應說別因等.非道計道何緣此二見苦所斷.所餘乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者，應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境.或了彼自體.或斷彼所緣.或應遍知.建立理壞，謂若見道所斷隨眠.能緣見苦所斷為境.誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生集智未生.見苦所斷猶為見集所斷緣縛，雖已永斷未立遍知；如是乃至滅智已生道智未生.見苦所斷猶為見道所斷緣縛，亦應雖斷未立遍知。然非所許，應辯理趣。我宗說二俱見苦斷。如本論言，有諸外道起如是見立如是論.若有士夫補特伽羅.受持牛戒鹿戒狗戒.便得清淨解脫出離.永超眾苦樂至超苦樂處，如是等類非因執因.一切應知是戒禁取.見苦所斷，如彼廣說。此復何因見苦所斷.唯見苦所`[斷＝緣【三宮】]`斷緣牛戒等故，但計麁果為彼因故。由此己遮經主所難.迷苦諦故有太過失.緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故.如何得有太過失耶。非許二俱見苦所斷.見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故.一緣戒禁等.二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信.力不如緣親迷道者，緣戒禁等者.行相極麁故.不遠隨逐故.意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅，緣親迷道與此相違。由此應知非道計道.諸戒禁取有二類別.一見苦斷.二見道斷。 # 〖09_5_a〗四顛倒自體 `D1.1.4.便明四倒` 如前所說常我倒生.為但有斯二種顛倒.不爾.顛倒總有四種.一於無常執常顛倒.二於諸苦執樂顛倒.三於不淨執淨顛倒.四於無我執我顛倒.如是四倒其體云何.頌曰： ● #四顛倒自體 #謂從於三見 #唯倒推增故 #想心隨見力 ᅟ`〖09_5_d〗` 論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見以為常倒，諸見取中取計樂淨為樂淨倒，有身見中唯取我見以為我倒。如是`[所＝我【明】]`所說，是一師宗。然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中.唯二見半是顛倒體。謂有身見.苦見取全，邊執見中取計常分。斷常二見行相互違，故可說言二體各別。諸計我論者.即執我於彼有自在力.是我所見，此即我見由二門轉。 ^9fj14y 豈不諸煩惱皆顛倒轉.故應皆是倒非唯四種。不爾，建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故.推度性故.妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非餘煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒所計.容有能離欲染等故.少分別時得清淨故。斷見邪見.非妄增益，於壞事門此二轉故。餘部見取.非增勝故==\[s104苦諦麁顯，於中迷謬過失極重…]==，所餘煩惱非推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二.如契經言.於無常計常有想心見倒.於苦不淨無我亦然.不爾想心非推度故.隨見倒力亦立倒名.與見相應.行相同故。然非受等亦如想心.可立倒名.有別因故.謂於無常等起常等見時.必由境中取常等相.能取相者是想非餘.故立倒名非於受等。又治倒慧亦立想名.謂無常等行中.說為無常等想.由慧與想近相資故.相從立名.受等不爾.由所依力有倒推增.取境相成故心名倒.如契經說.心引世間於惑瀑流處處漂溺.毘婆沙說.唯想與心可立倒名.世極成故.謂心想倒世間極成.受等不然.故經不說.由此心想隨見倒力立顛倒名非於受等.上座於此言以何緣.顛倒唯三不增不減.唯有爾所應成倒故.謂此三倒.想倒攝想.心倒攝識.見倒攝行.不可說受亦倒所攝.觸為因生如應領故.豈不行蘊更有所餘作意等法彼何非倒.不爾但由彼顛倒故.令心想見成顛倒體.故契經言.所有無量惡不善法.一切皆由非理作意為根本起.廣說乃至.一切皆是作意所生觸為其集.由此證知想心見倒.皆非理作意無明觸所生.由彼倒故此成倒體.今觀彼說前後相違.由是定知非契經義.若想心見由從非理作意等生.彼顛倒故此成倒體.受亦非理作意等生何緣非倒.若受從倒作意等生非顛倒者.想心見三應非倒體.無別因故。又言不可`[受＝愛【三宮】]`受亦倒.攝觸為因生如應領故.豈不想倒亦應不成.觸為因生如應想故.由說想等倒無明觸所生.豈不觸為因如應領.故彌能證受體是顛倒攝.受亦無明觸所生故.由此彼說唯有爾所應成倒故.倒唯有三不增減者.言成無義。又若非理作意力故.想等成倒非理作意.亦應是倒然曾不說.故`[彼＝從【明】]`彼所言從自執起.或雖許彼體是顛倒.而不說為顛倒體者.則應想等亦不說倒.是則違害經說倒名.若謂如仁有別因故.雖由見力諸心心所皆有倒義.而經但說想心倒名.非餘受等.我宗亦爾.即由此因.是故定無想等非倒.或餘是倒違經過失.此亦非理.不相似故.謂如我宗由見勢力.雖心心所皆有倒義.由別因故唯於想心立顛倒名.非於受等。然所由見正立倒名.如是汝宗由作意力.令心心所皆有倒義.所由作意應立倒名。又如我宗想等體非倒.但由見力假立以倒名.真實倒名目所由見.汝宗應亦爾.由作意力.想等實非倒假立倒名.則真實倒名目所由作意.不應由非倒諸法勢力.令餘非倒法得倒名故。又何不許由想勢力.能令作意成顛倒體.要由妄想取相勢力.方起俱生非理作意.故契經說.由取相勢力能令貪等惡不善法生。又契經言.由想亂倒故心焦熱.不言心熱由於非理作意故生。又理應由勝倒法力.令想心體亦名顛倒理非作意倒勝想等.如何但言由作意力想等成倒非想等力.能令作意成顛倒耶。故彼所言唯憑自執。又經亦說欲為法本.或說煩惱無明為根.如何不言由彼勢力.能令想等亦成顛倒.但說顛倒由作意成.是故應知依對法理.立顛倒體最為殊勝.如是諸倒何所斷耶。正理論者言.唯見苦所斷.以常顛倒等唯於苦轉故.了無常等覺唯緣苦生.故不應後見集滅道時.方捨常樂我淨見故.若爾便違經論正理.且違經者.謂契經言.若有多聞諸聖弟子.於苦聖諦如實見知.如是於集滅道聖諦如實見知.當於爾時彼聖弟子.無常計常想心見倒皆已永斷.乃至廣說.若諸顛倒唯見苦斷.經不應說.如實見知集等諦時皆已永斷。又契經說.若聞如來說苦集滅道四聖諦法已.便能永斷常等四倒.非諸顛倒唯見苦斷.佛為斷彼可說餘三見集等覺非彼治故。又慶喜告`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯自在言。 ᅟ**由有想亂倒ᅟ故汝心焦熱ᅟ遠離彼`[想＝相【三宮】]`想已ᅟ貪息心便淨**`[淨＝靜【三宮】]`ᅟ 言違論者.如本論言.此四顛倒諸預流者.幾種已斷幾未斷耶。應作是言.一切已斷.若四顛倒唯見苦斷.則隨信法行亦有已斷者.何故唯說預流已斷.違正理者.未離欲聖若離樂淨想.如何起欲貪.我宗於三皆無違害.且我今見初經義者.若聖弟子於四聖諦得現觀時.無始時來所集四倒皆已永斷.不可由此便證四倒.一一皆由見四諦斷.前已成立身邊二見.唯見苦斷常我倒體.即是身邊二見所攝.如何見集等斷常我倒耶。然此經中於具見諦說已永斷.何所相違.於第二經無違害者.非薄伽梵說四諦法唯為斷.斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦。然有聞已隨對治力永斷四倒.何所相違.理實應然.故彼經說。 ᅟ**佛說此法時ᅟ為永寂眾苦ᅟ有聞已知實ᅟ無常樂我淨**ᅟ 非四顛倒總攝眾苦.故知彼經義如我釋。又彼經說.若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心.彼心便於彼彼迷亂.乃至廣說.此中可說由想見倒亂倒其心.心相應故.如何心倒能亂倒心.是故彼經應觀密意.不可如說執為定依所引伽他.於對法理亦無違害.所以者何.非我等言欲貪映蔽想無亂倒.但作是言.非諸亂倒皆名顛倒.所以然者.見倒俱行亂倒想心方名倒故.若諸亂倒皆成倒者.則諸煩惱皆應成倒.諸阿羅漢遊衢路時.想亂倒力心便迷謬.`[或＝惑【三宮】]`或想亂倒見繩謂蛇.故亂倒中少分立倒.以要最勝方立倒名.最勝因緣如先已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.故有染想學位現行.非得倒名.何所違害。又經不說彼`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯自在.定居學位為證不成.論說預流已斷倒者.為除疑故作如是言.勿諸世間見預流者.以花嚴體用香熏衣.貯畜珍財耽婬嗜味便疑顛倒仍未全除.無知覆心故為此事.為除如是世間所疑.故說預流諸倒已斷.或預流者已斷無別.隨信法行有斷未斷.顯定已斷故說預流.正理無違如伽他釋.或`[太＝大【宮】]`太過失.謂何不言諸聖猶應我想現起.非於`[女＝汝【明】]`女等及於自身離有情想心有起欲貪故.不應許聖有我想心.於唯有法智已生故.由此顛倒唯見苦斷.分別論者作如是言.常我各三樂淨見倒.如是八倒唯見所斷.四通見修斷.謂樂淨想心.破此如前釋伽`[陀＝他【三宮】]`陀理.故彼所說唯憑妄計.彼上座言.諸預流者.見倒已全斷.心想倒有餘.非於無常樂我淨想不`[忘＝妄【三宮】]`忘失者煩惱可行.故安隱經作如是說.聖者安隱作如是言.我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中.有我慢愛隨眠未斷.故知聖者有我想心.常樂淨三准亦定有.上座此說違自意趣.違經違理不可信依.言彼說違自意趣者.且彼自釋倒經起因言.為有愚流轉還滅次第理者.欲令於彼解無顛倒.故說此經非善遍知四聖諦理.於諸生死已作分齊.諸煩惱障極少為餘.將得涅槃如臨至掌.具如是德補特伽羅.可有愚於流轉還滅次第理趣.起顛倒者聖智照明在身中故。又彼自`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯諸倒體中.問言見倒何見為體.即自答言.且苦謂樂.不淨謂淨.邪見為體復自問言.豈不邪見撥無施與.乃至廣說.還自答言.若於生死計樂計淨.彼定撥無真阿羅漢正至正行.豈不此言便顯聖者.既於生死有樂淨想.彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行.若謂聖者邪見斷故無邪想者.則應聖者見倒斷故無顛倒想.言違經者.謂契經說.想心見倒皆見諦斷.二經證此具引如前.若謂此八想心顛倒.於修位中終由如實見知聖諦方得永斷.離此無餘永斷方便.故此所說不違經者.豈不見倒應同彼執.同想心說見諦斷故.若謂諸見有餘經中遮修所斷故.但應說想心二倒通修斷者.餘經合說心想見三有四倒故.何緣不許離見倒時心想非倒.若謂經說有學聖者有想亂倒.此前已釋.前釋者何.謂非亂倒皆名顛倒或非彼經說`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯自在定居學位.言違理者.且有學聖為求樂故受用境時.境中雖無諦理樂淨.而有事樂淨能引想心.故樂淨想心聖容現起都無.常我諸行聚中常我想心何容現起.以樂淨倒託有事生託無事生.常我二倒由有樂受是勝義攝.此義決定如後當`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.有漏法中有少分淨.契經說有三淨業故.淨解脫境.經所說故.樂淨實有世極成故.諸行聚中若事若理.都無常我實體可得.故未見諦者.於諸行中妄起執常我想心見倒.亦託少分事樂淨中.一向執為理實樂淨故.有執樂淨想心見倒成.已見諦者.於行聚中以畢竟無常我事故.亦定不起常我想心.由此應知聖者相續.常我二倒決定非有.樂淨想心託有事故.於聖相續亦得現行.有得亂倒名無.名顛倒者.倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經不能證聖有常我想心倒.不成倒義如前已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.如是詳察上座所言.於聖教理無不違害.故彼所說不可信依. # 〖10_5_a〗慢七九從三 `D1.1.5.明七九慢` `E1.1.5.1.正明七九慢` `[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯見隨眠差別相已.為餘亦有差別相耶。亦有.云何.頌曰： ● #慢七九從三 #皆通見修斷 #聖如殺纏等 #有修斷不行 ᅟ`〖10_5_d〗` 論曰：有愚癡者.先於有事非有事中.校量自他心生高舉.說名為慢.由行轉異分為七種.一慢二過慢.三慢過慢.四我慢.五增上慢.六卑慢.七邪慢。於他劣等族朋等中.謂己勝等高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢.方劣言勝.方等言等.稱量而知.何失名慢.於可愛事心生愛染如實而轉.如何成貪.此既耽求諸可意事.無有顛倒應非煩惱。然由此起能染惱心.既許成貪是煩惱性.如是雖實勝劣處生.而能令心高舉染惱.名慢煩惱.於理何失。故先略述慢.總相中說訖。有非有二.俱容起慢，如於處非處憤恚俱名瞋。於他等勝族朋等中.謂己勝等，名為過慢。於他殊勝族朋等中.謂己勝彼.名慢過慢。於五取蘊執我我所.心便高舉，名為我慢。由此證知，於未缺減有身見位.可言有我想心二倒，非缺減時。於未證得地道斷等殊勝得中.謂已證得，名增上慢。 A未得得言.其義何別，前得後得義無異故。 B此言為顯未得德得，得復有得.宗所許故。諸有在家或出家者.於他工巧尸羅等德多分勝中.謂己少劣.心生高舉，名為卑慢。此中於己心高舉者.於他多勝謂己少劣.有增己故亦說為高。有餘師言：於己功力不信`[謂＝為【明】]`謂劣，名為卑慢。如是謂劣高舉不成.是故應知前說為勝。於無德中謂己有德.名為邪慢。言無德者.謂諸惡行，違功德故.立無德名，猶如不善。彼於成此無德法中.謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉，故名邪慢。 A若謂無德者.是遮有德言，於實無德中謂有名邪慢。B彼`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯增上邪慢別中，說無種子名增上慢.有種子者名為邪慢，或全增益名增上慢.少分增益名為邪慢，如是差別理應不成。是故應知前說為勝。有說：唯除我我所見.以餘邪見為先.所生令心高舉，名為邪慢。有餘師說：`[恃＋（剩）【三宮】]`恃全實事高舉名慢。恃少實事心生高舉，名為過慢。恃無實事心生高舉，名慢過慢。於五取蘊我愛為先.恃我高舉，名為我慢。於證少德謂已證多.心生高舉，名增上慢。攝受少事心謂為足.恃生高舉，名為卑慢。實鄙惡類.自謂有德.心生高舉，名為邪慢。然本論說.慢類有九。類是品類義，即慢之差別。九類者何.一我勝慢類.二我等慢類.三我劣慢類.四有勝我慢類.五有等我慢類.六有劣我慢類.七無勝我慢類.八無等我慢類.九無劣我慢類.此九皆依有身.見起我勝者是過慢類.我等`[者＝有【三】]`者是慢類.我劣者是卑慢類.有勝我者是卑慢類.有等我者是慢類有劣我者是過慢類.無勝我者是慢類.無等我者是過慢類.無劣我者是卑慢類.是故此九從三慢出.謂慢過慢及卑慢.三行次有殊成三三類.無劣我慢類高舉如何成.謂有如斯於自所樂勝有情聚.雖於己身知極下劣.而自尊重如呈瑞者.或`[旃茶羅＝栴茶羅【宮】]`旃荼羅.彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時.尊重自身故成高舉.如是七慢何所斷耶。有餘師言.我慢邪慢唯見所斷.餘通見修.理實應言七皆通二.故能安隱作如是言.我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中.有我慢`[〔愛〕－【三宮】]`愛隨眠未斷.謂修所斷聖未斷時.定可現行此不決定.謂有已斷而可現行.如已離欲貪信苦眠眼等.有雖未斷而定不行.如未離欲貪聖者殺纏等.言殺纏者.謂由此纏發起故思斷眾生命.等者等取盜婬.誑纏無有愛全.有愛一分。無有名何法.謂三界無常.於此貪求名無有愛。由此已簡無漏無常，彼定非貪安足處故。有愛一分，謂願當為藹羅筏拏`[大＝天【宋元宮】]`大龍王等。`[〔等〕－【三宮】]`等言為顯.阿素洛王.北俱盧洲.無想天等。此殺纏等雖修所斷.而諸聖者定不現行.此修斷不行言成無用.以當說聖有而不起故.若聖身中有容現起.遮言不起是有用言.非聖身中有見所斷.容可現起而更須遮.既有而遮已知修斷.及不行義何煩預說.若謂前說慢通見修.勿殺等纏亦通見斷故說修斷.此亦不然.說殺纏等言已簡見斷故。又觀後釋義足可知.如慢類等見所增故.由是此言但應在法。又釋中言.此諸纏愛.一切皆緣修所斷故.唯修斷者此非定因.見所斷亦緣修所斷法故.若作是釋.此含唯言是則此因能為定證. 豈不見所斷亦有無常無有愛，何緣唯修所斷。實亦見斷，且隨經說。謂契經中說有三愛，欲愛有愛無有愛三。於此經中.說無有愛取緣眾同分無常為境者，貪求異熟相續斷故。如契經言：一類苦逼作如是念.願我死後斷壞無有無病樂哉.今且據斯說唯修斷非見所斷。無無有愛，如前已說。慢類我慢有修所斷，聖者猶有，不說自成。 # 〖11_5_a〗慢類等我慢 `E1.1.5.2.明未斷不起` 此等何緣`[聖＝說【三】]`聖者猶有而不現起.頌曰： ● #慢類等我慢 #惡作中不善 #聖有而不起 #見疑所增故 ᅟ`〖11_5_d〗` 論曰：等言為顯殺等諸纏.無有愛全有愛一分.以諸聖者善修空故.善知業果相屬理故.此慢類等我慢惡悔.聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故.見疑已斷故不復行.謂慢類我慢有身見所增.殺生等纏邪見所增.諸無有愛斷見所增.有愛一分常見所增.不善惡作是疑所增.故聖身中雖有未斷.而由背折皆定不行。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十七阿毘達磨順正理論卷第四十八☗s48 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之四 # 〖12_5_a〗見苦集所斷 `C1.2.諸門分別` `D1.2.1.明遍行非遍行` 九十八隨眠中幾是遍行.幾非遍行頌曰： ● #見苦集所斷 #諸見疑相應 #及不共無明 #遍行自界地 ᅟ`〖12_5_d〗` ○ #於中除二見 #餘九能上緣 #除得餘隨行 #亦是遍行攝 ᅟ`〖13_5_d〗` 論曰。唯見苦集所斷隨眠.力能遍行，然非一切。謂唯諸見疑.彼相應.不共無明，非餘貪等。見有七見.疑有二疑，**相應無明即攝屬彼**，不共有二，故成十一。如是十一，於諸界地中.各能遍行自界地五部，謂自界地五部法中.遍緣.隨眠.為因生染，是故唯此立遍行名。 ^1lau27 且約界說言.三十三是遍。[s18](婆沙011-020.md#a3遍行隨眠自性) A然有師說，三十三中，二十七是遍.餘六應分別。 B彼師於此唐設劬勞。以相應無明如所相應惑，遍非遍理.不說成故。由是此中標別數者.取自力起不共無明==\[s18自力起故]==，非此無明見苦集所斷.有非是遍，是故但言三十三是遍.此說為善。 ^97u5jw 依何義立，此不共名。[s18](婆沙011-020#^r1w02u) [zs26](正理26-30.md#^orabox) [s38](婆沙031-040.md#a3不共義) 1如是說者，相雜名共，以非共故立不共名。即是彼此各別為義。如契經說.不共佛僧，此顯佛僧二寶各別。以不共行故.名不共無明，非餘隨眠相雜行故。 2或普名共.即是遍義，由非共故.立不共名，此不共名.顯非共有，即是不遍諸煩惱義，與諸隨眠不相應故。 3有餘師說：與餘煩惱不相關涉.名為不共，即是惛重無動搖義。相應無明與餘煩惱共相應故，相有警動。不共無明由自力起，於諸事業皆不欲為.惛重無動搖.如珊若娑病==\[[zs48](正理46-50.md#^h0muyu) [音義](T54n2128_一切經音義4.md#^y73y4d)]==，是故名曰不共無明。 ^gtzcd3 A何故唯於見苦集斷諸隨眠內.有遍行耶。 B唯此普緣諸有漏法.意樂無別.勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠.唯有能緣有漏一分.所緣有別.勢不堅牢，不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。 A何緣得知修斷染法.以見所斷遍行為因。 B如何不知。世間現見有我見者，由我見力.外境貪增，我見若無.便於外境貪微薄故。又由至教，如說：云何見斷為因法。謂諸染污法。又說：云何無記為因法。謂不善法.無記有為法。由此等證知彼為因。 A若遍行因生修斷染，已斷未斷有何差別，彼已斷時.修所斷染亦得現起，如未斷故。又若一切修所斷染.皆用見斷為遍行因，因已斷時修所斷染既得現起，何故聖者慢類等法.必不現行。 B且初難言.已斷未斷何差別者，甚有差別。謂未斷位.於自身中能為遍因.取果與果，後已斷位.雖能為因不能取果，唯除先時已取果者.今有`[與＝此【三】]`與義。又已斷位.雖能為因不障聖道，於自相續不復能引自得令生，與此相違是未斷位。何故聖者慢類等法.必不行者，前已說因。修斷既同.寧有起不起，此難非理。因有近遠故，謂修斷染.有以見疑為隣近因.連續而起，見疑若斷.彼必不行，與彼相違.容有起義。又非擇滅得未得殊，故有現行不現行者。由此所說，二過俱無。 ^nh1ml1 此遍行名，為目何義。`[目＝因【三】，自【宮】]` 1但於一切有漏法中.能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠，自界地中各能緣五部。雖有於受`[偏＝徧【三宮】]`偏起我執，**而此非唯緣自身受**，以兼緣此種類法故[zs48](nyaya/正理46-50#^ahckhs)。若起邪見.謂所修行妙行惡行皆空無果，此亦非唯緣自身業，總撥一切業生果能。由此准知餘遍緣義。貪等煩惱.唯託見聞.所思量事.方得現起，以於妻等起貪等時.緣顯非形.緣形非顯，故知貪等皆非遍緣。且據隨眠能遍緣義.釋遍行義，故作是說。 A雖爾無一能遍隨眠，於自體等不隨眠故，則應無有遍行隨眠。 B此難不然。以於五部無礙轉故，立遍行名，非頓隨眠諸有漏故。又於自體俱有法中，由於去來彼種類法，有隨眠故，遍義亦成。 2若據隨眠同聚諸法所有遍義.釋遍行名，則諸隨眠.具三遍義，謂於五部遍緣.隨眠.及能為因遍生染法。彼相應法.具二遍義，謂於三義唯闕隨眠。彼俱有法.具一遍義，謂但為因遍生染法。故前所釋無缺減過。 ^avuftn 何因無明修所斷者.唯名自相惑，非見所斷耶。由此無明所緣少故，見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故，貪等唯是自相惑故。見斷無明有是不共，彼唯行在異生身中。[s38](婆沙031-040.md#^cii0jn)聞思位中修觀行者.以苦等行觀諸行時，由彼無明損瞖慧眼`[瞖＝翳【三宮】]`.令起多品諸顛倒見，故應舉喻顯彼過失。如日初沒，有一丈夫.遙見怨家便作是念，彼有怨家`[家＝處【三宮】]`我不應往；正思念已.至黃昏時，夜前行闇損瞖其目.不能記憶怨相狀故，便於怨所.起是杌覺，或謂非怨.或謂親友。如是應了不共無明。修斷無明則不如是，**但由因力或境逼故**，以貪瞋等為上首生，能遮障愛味過患出離覺，於所逼境唯不能知，非於諸境中皆無欲行轉.如珊若娑病.惛重無動搖==\[[zs48](正理46-50.md#^gtzcd3)]==。故此無明唯自相惑。 ^h0muyu ○若遍行惑能緣五部，薩迦耶見緣見滅道所斷法生，為見何斷。若見苦斷，貪等亦應緣五部故唯見苦斷。又如見取緣見滅道所斷能緣無漏境者，以彼親迷迷滅道故，亦是見滅見道所斷，如是身見亦是親迷迷滅道故應見彼斷，或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取，要由遍知境所緣故斷，如是身見，例亦應然。`[（或）＋復【三宮】]`復如身見遍知所緣斷，如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。○且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識為我我所。理不應言一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部，況能緣五。故例不成。 ### 見取差別-見滅見道 ○後所例言。如見滅道所斷見取，身見亦然。俱是親迷迷滅道故，應亦見滅見道斷者，亦不應理。薩迦耶見不能稱譽謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽謗滅道見，方計為我。亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見，方計第一，於所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身見見苦諦時，遍知所緣即全永斷，非見取者，此有別因。所緣行解，等不等故。 a謂如三界見苦所斷諸蘊無我，乃至修斷諸蘊無我，其相亦然。故見苦時無我見起，緣所見苦，我見皆除。 b計勝不然，有於少法，觀餘少法，計為勝故。由此身見隨行見取，雖緣見滅道所斷法生，麁故如身見.唯見苦斷，如緣修道所斷法生。 謗滅道見隨行見取，雖亦緣彼所斷法生，而彼望前極微細故，樂淨行解所不攝故，親執「不欲滅道無明所引邪見」為最勝故，雖見苦位遍知所緣，而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見，唯見苦時即全永斷，故所說斷差別理成。或緣見滅見道所斷見取各三，謂見苦集.及見滅道.隨一斷故。若於見滅見道所斷，執果分勝.是見苦斷，執因分勝.是見集斷，若唯執彼為真實覺.不偏執彼因分果分.隨緣何生與彼俱斷。故見取斷.非如身見。 ### 見取差別-見苦見集 ○雖爾，應說見苦見集所斷見取差別云何。非由所緣行相有別，俱緣一切有漏為境.並執第一行相轉故。 A有作是言：若緣見苦見集所斷.見為最勝，如其次第，見苦集斷。 B彼越所宗「許遍行」故。若必爾者，應許見苦所斷見取，有見集斷；見集所斷，有見苦斷。然不許爾，故不可依。 B1今詳此二有差別者：若由常樂我淨等見力近引生，於諸行中執為最勝，是見苦斷；若由撥無後有因見力近引生，於諸行中執為最勝，是見集斷。 B2有餘師言：所有見取若異熟果為門而入，於諸行中執為最勝，是見苦斷；若業煩惱為門而入，於諸行中執為最勝，是見集斷。 ### 唯此十一 ○A若有身見戒取見取.頓緣五部.名為遍行，是則遍行非唯爾所。以於是處有我見行，是處必應起我愛慢；若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。 B此難不然。雖見力起，而此二種分限緣故。謂雖是處.我見等行，是處必應起我愛慢，而不可說愛慢頓緣。先已說為`[自＝目【宋】]`自相惑故。是故遍行唯此十一。餘非，准此.不說自成。 ### 上緣惑 ○前說十一，於諸界地中.各能遍行自界地五部，為有他界他地遍行，簡彼故言自界自地? 亦有他界他地遍行。謂十一`[一＋（部）【三宮】]`中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。 ○兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故，緣無此失。 ○且欲見苦所斷邪見，謗色無色苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因，疑懷猶豫，無明不了。見集所斷，如應當說。色緣無色，例此應知，准界應思約地分別。然諸界地決定異者，欲界乃至第四靜慮，有緣上界上地遍行，三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。 ○雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事，是所緣境亦所隨眠；若上地中諸境界事，是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境，有隨眠處，有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說：有諸隨眠是欲界繫緣色界繫，有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫，有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫，有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應知。 #### 身邊見不緣上地 ○身邊`[（二）＋見【三宮】＊]`見何緣不緣上界地。緣他界地執我我所.及計斷常，理不成故。謂非於此界此地中生，他界地蘊中有計為我，執有二我.理不成故。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言：身邊二見愛力起故，**取有執受`[受＝愛【三宮】]`為己有故**==\[亦取種類法]==，以現見法為境界故，必不上緣。 ^lrh023 #### 緣大梵起有情常見生欲界中，若緣大梵.起有情常見，為何見攝耶。理實應言，此二非見，是身邊見`[（二）＋見【三宮】＊]`所引邪智，現見蘊中執我常已，於不現見比謂如斯。故有先觀有執受蘊為無我已，後亦於彼非執受蘊，無我智生，知一一身皆無有我。若爾，身見應非遍行.**唯於執受蘊**方計為我故==\[如上餘師]==，非他相續自所執受。不爾，[zs48](nyaya/正理46-50#^avuftn)**亦取種類法故**。謂於受中計為我者，不言.我受是我非餘，但作是思.此受是我。非大梵受有同此失，無惑頓緣自上地故.身見唯自界自地遍行故。 ^ahckhs A經主於此作是責言：「何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼.而非見耶。」 B以欲界生不作是執.我是大梵，亦不執言梵是我所，故非身見；身見無故.邊見亦無，邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相，故是身見所引邪智。 A諸作是說：生欲界中緣梵計常.此非邊見，於劣計勝.是見取攝。 B彼說非理.違本論故，如本論說：無常見常.是邊見中常邊見攝。上座應`[計＝許【三宮】]`計：此我常見.如樂淨見.邪見所攝，以上座執.於四倒中.樂淨二倒.邪見為體。彼自釋言：若於生死計樂計淨，彼定撥無真阿羅漢正至正行，是故於苦不淨境中計樂計淨.是邪見攝。今詳彼說，理亦應許：若於生死計我計常，彼定撥無真阿羅漢，無差別因故.應亦邪見攝。然彼所說理定不然，於事增減`[是＝見【宋元】]`是別見故。謂諸邪見實有事中.定撥為無.寧執樂淨，樂淨二見.實無事中定執為有.寧是邪見。是故上座諸法相中，背理凶言.不應收採。傍論已了.應申正論.為遍行體唯是隨眠.不爾.云何.并隨行法謂上所說遍行隨眠.并彼隨行受等生等.皆遍行攝.同一果故。然隨行中唯除`[諸得＝論行【宋】]`諸得.得與所得非一果故.由是遍行因與隨眠相對具成四句差別. # 〖14_5_a〗見滅道所斷 `D1.2.2.明有漏無漏緣` 九十八隨眠中.幾緣有漏.幾緣無漏.頌曰： ● #見滅道所斷 #邪見疑相應 #及不共無明 #六能緣無漏 ᅟ`〖14_5_d〗` ○ #於中緣滅者 #唯緣自地滅 #緣道六九地 #由別治相因 ᅟ`〖15_5_d〗` ○ #貪瞋慢二取 #並非無漏緣 #應離境非怨 #靜淨勝性故 ᅟ`〖16_5_d〗` 論曰：唯見滅道所斷邪見疑.彼相應不共無明各三成六.能緣無漏.謂見滅道斷.二邪見二疑相應無明.即攝屬彼不共有二故合成六.如是六種諸界地中.能緣滅道名緣無漏.餘緣有漏不說自成.有說：無明無所緣故非緣無漏.何緣知此定無所緣.無智性故.非無智性可說緣境.譬如世間非智外闇.謂如外闇有損見能.不可說言彼能取境.無智亦爾.障解境智.不可說言與智俱轉.是故知此定無所緣.定有所緣心相應故.且已成立無明實有.若無明體非心相應.譬如外闇障心心所.令於境中不能取者.則心心所應永不生.應相續中恒現有故.如無心定無想異熟.不應說彼名迷所緣.非外黑闇障心心所.令於諸境皆不得生.色處所攝眼識境故.但於餘境有損見能.無明亦然.但於苦等四聖諦理障真見生.非於境中障我等見。既不能障一切見生.故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣.如眠但能損覆智用.非不與智於境俱轉.以眠亦有取境用故。然於所緣令心昧鈍.無明亦爾.非無所緣。何故無緣見滅道斷.見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故.謂如見取於諸有漏法.由因果門樂淨行等轉，如是見取雖亦能緣見滅道斷.而真實見苦集諦時一切永斷，迷因果理對治生故。如是能障八行覺生.不共無明，苦集現觀對治生故一切皆斷，除此更無緣見所斷諸法為境.不共無明。豈不此應如彼見取。非全如彼，行相別故。□謂於有漏見取生時，行相眾多.迷謬而轉。修觀行者見苦集時於見滅道所斷諸法見為苦等，雖已能違計樂淨等迷因果行，而於見滅見道所斷.見為功德餘最勝行.所有見取.猶未能違。是故雖於苦集二諦已得現觀，猶有見滅見道所斷見取未除。□不共無明無別行相，唯有惛重不欲行轉，於四聖諦各別親迷，除此更無餘別行相.緣見所斷.非迷苦集。□何須固訪不共無明.有別行相緣見滅道斷，令見滅道斷.同見取耶。何緣此中緣見所斷.所起一切不共無明.見苦集時悉皆永斷，非緣修斷不共無明.見苦集時一切永斷。不應於此重責其緣。許不共無明有修所斷者，彼必應許不共無明.有唯能緣修所斷法.非迷苦集二聖諦理，說此無明.緣見斷法及無漏法.理不成故。又必應許.聖思法時，離染恚高==\[貪瞋慢]==.有染障故。謂彼修習正法觀時，應有==\[惛重]==惛迷不欲行轉、如眠惛昧.障蔽其心.不共無明，是修所斷。故知聖者集智已生.猶有唯緣修所斷法.障思正法.不共無明。見苦集時，此何不斷。此無明是智所害故，諸忍非彼對治道故，不迷苦集二諦理故，不緣親迷諦理法故。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者.如何見滅謗言無滅。若不見滅者.如何無漏緣。又如何言此物非有應言見滅.但尋教見即謗如是所說滅無.豈不此見親能緣滅.如何即撥此滅為無.如有目者於多杌處.遙見人立撥為非人.雖親緣人而非不謗.故有見滅而撥為無。然非所`[有＝言【明】]`有謗滅道慧.皆是見滅見道所斷謂若有慧非審察生.聞說滅道便生誹謗.唯緣名故非見彼斷.若慧於境因審尋伺推度而生.決定撥無.所說滅道方見彼斷.如為離繫說如是言.若能知風為水所鎮.即知尋伺所引諸見生起可息.乃至廣說. 此無漏緣於一一地.各緣幾地滅道為境. 諸緣滅者緣自地滅.謂欲界繫緣滅隨眠.唯緣欲界諸行擇滅.乃至有頂緣滅隨眠.唯緣有頂諸行擇滅. 諸緣道者緣六九地，謂欲界繫緣道隨眠.唯緣六地法智品道，若治欲界若能治餘.諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠.一一唯能通緣九地類智品道，若治自地若能治餘.諸類智品皆能緣故。 A何緣謗苦謗集邪見.欲界繫者能緣九地，初靜慮者能緣八地.乃至有頂唯緣彼地；謗滅邪見於九地中.一一唯能緣自地滅。 B此有所以。所以者何。謂若有法.此地愛所潤.此地身見執為我我所，彼諸法滅.還為此地見滅所斷邪見所緣。 A此所以非，未遣疑故。謂何理故邪見緣滅.非如緣苦集通緣自他地，或諸邪見緣苦集者.何不如緣滅但緣於自地。故上所以.未遣此疑。 B非未遣疑，但不了意。然上意顯：若諸行中.此地我愛我見轉者，彼由耽著此地行故，若聞說有此地行滅.便起此地邪見撥無，非上行中有下耽著，寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕，而九地苦集展轉相牽；又生依立因更互為因故，一地邪見容有緣多。滅無相牽及相因理故，謗滅邪見唯緣自地滅。 A若爾，善智緣滅諦時.應分齊緣.如謗滅見，不應一念智頓緣多地滅，此二所緣理無別故。 B且有善智緣一地滅，然有頓緣多地滅者，由於前理與邪見異。謂前已說若諸行中.有耽著者，聞此行滅.便起此地邪見撥無，非上行中有下耽著.寧下邪見撥彼滅無，善智不由耽著引起.緣多地滅，於理何違。然善智生觀諸行過，審觀過已希求彼滅，故一地智緣多地境。且如煖等以總行相.觀諸行過欣求彼滅，不應執彼同於邪見.於所緣境有分限緣。迷悟理殊.不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱.欣自地滅，由此亦能觀於他地.諸行出離過失功德，故善智起.悟境理通，容有頓緣多地行滅。諸邪見起.於境迷謬，固執所隔不能總緣。 A何緣邪見緣苦集滅.有通唯別，緣道不然。 B由治有殊，互相因故。謂所緣道雖諸地別.而展轉相屬.互為因果故，因此邪見六九總緣。滅不相因，唯緣自地。 ### 道唯總緣 A豈不法類二智品道.亦互相因，下上邪見.應俱能緣法類品道，如緣苦集.諸地無遮`[遮＝遍【三】]`。 B此責不然.非對治故。 A[難]若爾，六地法智品道.應非欲界邪見總緣，上五地中法智品道.於欲界法非對治故；未至地亦非全，屬上地者非欲治故，治欲者亦非全.邪見唯是忍所治故。色無色界謗道邪見.應亦能緣法智品道，有法智品道治色無色故。 A[俱舍答難]若謂：法智非全治彼==\[能治有缺]==，苦集`[法＝治【明】]`法智品.非彼對治故，==\[所治有缺]==亦非全能治色無色.不能治彼見所斷故；初品法智不能治彼，初品煩惱非此所治，故法智品非彼所緣。 A[引俱舍過]是則應許，色無色邪見.不能總緣九地類智品，非類智品總能對治上二界中諸煩惱故，謂非第二靜慮地等類智品道.亦能為初靜慮地等煩惱對治==\[能治有缺]==。初靜慮等亦非全==\[所治有缺]==，兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠.非苦集滅忍所對治。故謗道見.理應無能下上總緣.六九地道。 B[正理答難]如是過網.理實皆無。法類相望.種類別故，法類智品.治類同故.互相因故.互相緣故。謂法智品道.同是欲界中.緣道諦惑.對治種類，此同`[斷＝類【三宮】]`斷道.由互相因.互相緣故，設非對治.亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品.雖互相因，由對治門種類別故.不相緣故，非欲緣道煩惱所緣。准此已遮.色無色界緣道煩惱.亦應能緣治色無色法智品過，謂於此中雖有少分法智品道.能治上界少分煩惱.亦互相因，而由治門種類別故.與類智品不相緣故，非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道，由一種類.展轉相因.更互相緣.治類同故，雖非對治.而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌.所說理成。 ^xg2123 ### 貪瞋慢二取何故貪瞋慢及二取，見無漏斷，不緣無漏。以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離。若緣無漏如善法欲，希求涅槃及聖道故，求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷，佛說離貪境名斷故。如契經說：汝於色中若能斷貪，色亦名斷。又於貪境見過失故方得離貪，若許有貪緣無漏者，應於滅道見過失時.貪方得離。此見非淨，豈能盡惑。又於貪境見功德故.貪方得生，若許有貪.緣無漏者，滅靜等行觀無漏時.貪應增長，如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑，生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋，無漏事中離怨害相，故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡，諸無漏法最極微妙，故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故.性不寂靜，諸無漏法極寂靜故.不生高舉。又生慢者作是念言.我得此法，非無漏法力能為緣.起如是慢，以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者，是則應與正見相同，無漏是真淨勝性故。二取既無倒，應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾，有於謗涅槃者邪見等上起瞋隨眠，既稱所緣應無有過，於有過法起憎背心，正合其儀應遠離故，則應瞋恚非見滅斷。無如是失。愚滅相者，於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已，於謗真解脫方起不忍心。是故`[要＝惡【三】]`要愚真滅相者，方於謗滅邪見等上，起極憎背見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者，於能謗滅邪見等上，若生厭背非瞋隨眠，乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者，為活命故，雖食美食，病所雜故，皆成衰損。腹無病者，凡有所食，一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅，生貪愛者相續穢故，於邪見等所起憎嫌，皆說名為緣見滅斷邪見等法所起瞋恚。若有如理於真滅中知是真滅，無貪愛者相續淨故，於能謗滅邪見等中所生厭背，皆無過失。若於知有涅槃正見所起瞋恚，見何所斷？此不應責見所斷瞋，理必無容緣善法故，此緣正見定修所斷。然已見諦者，此不復行緣謗滅見，貪已永斷故，寧不信有緣無漏瞋？豈不此瞋世現知有？謂有外道言：涅槃中永滅諸根是大衰損，故我於此定不欣求。此本非瞋，乃`[是＝至【三宮】]`是邪見。故本論說：於樂計苦，是見滅斷邪見所攝。理必應然，以一切苦至極樂處方得永滅，極樂處者唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂，彼不能了此樂相故，又不能知生死過故，耽著諸有不樂出離，故起邪見非撥涅槃，寧執此為緣滅瞋恚？然上座說許邪見疑及二無明緣無漏者，則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅，要有漏事惑所魅者，是則若有於彼事中有所求得可起煩惱，定無滅道成有漏失，由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事，滅道既非愛恚事攝，故彼雖被邪見等緣，而決定無成有漏失。若爾，不許貪瞋隨眠是共相惑，非一切境皆為貪瞋所繫縛故，應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗，以許未來自相煩惱定能繫縛諸有漏事，非滅道諦與三時中貪瞋隨眠為依為境，故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類，現於無漏亦有起瞋，謂現有於他正見等真涅槃道及涅槃中起極憎嫌，經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說，皆入貪瞋二品攝故，如說三隨眠復說七隨眠，有說三結復說九結，非三隨眠不攝七隨眠，非三結不攝九結。又如經說大病有三，豈身見等非大病攝？若彼品攝亦名大病，貪瞋亦然，總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱，瞋復能總攝苦相應煩惱，故許邪見疑二無明能緣滅道，則應滅道亦是瞋事成有漏失。如是所說，理皆不然。且初所言諸外道類現於無漏有起瞋者，彼由不了無漏相`[故＝欲【三】]`故，但闕樂欲，非謂起瞋。謂彼深心樂著生死，不樂出離，故起邪見，非謗滅道，豈即名瞋？彼或撥無，或謂有過，故於無漏唯不忍許，非不忍許即名為瞋。如佛弟子於外道說，自性、士夫、時、方、我等亦不忍許，豈即是瞋？又彼所言依總相說，貪瞋總攝一切煩惱，以邪見等緣滅道故，滅道則應瞋事所攝成有漏者，理亦不然，違自意故，太過失故，不決定故，應異說故。謂彼上座處處自言：世尊不應作迷謬說。若佛於此但舉貪瞋，意欲總攝一切煩惱，豈不此言極為迷謬？或若舉二便能攝餘，則後說餘便為無用，故彼所說自意相違。如何彼言有太過失？謂先已釋貪慢二取不緣滅道，其理極成。准汝所言，應有緣義，以有邪見與樂相應，滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑，而非總能緣滅道者，則應唯許邪見等緣，不應許瞋，離怨相故。又約餘義有太過失，謂應但說大病有二，以許貪瞋總攝諸惑，業因緣集應無有三，如是等門數皆應`[減＝滅【三宮】]`減。不決定者，謂彼所言唯說貪瞋能攝諸惑，如隨眠等少能攝多，此不定然。有處說少唯如名攝，不攝餘故。有說總名許攝別故，如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛為取緣，非攝所餘樂相應惑。取名雖總，唯許攝愛。又契經言：吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故，攝愛非餘。又見餘經總說煩惱而不攝見，如五濁中。或舉別名而總攝惑，如契經說：無明緣行。又於此中三隨眠等，亦容說彼非攝一切。應異說者，謂若世尊欲依總相說諸煩惱，不應於此說貪與瞋，但應說無明，如無明緣行。此能總攝一切煩惱，與諸煩惱相隨行故。若說貪瞋唯能自攝彼前所說，是則若有於彼事中有所求得可起煩惱者，此言有何義？非我宗說要於境中有所求得方起煩惱，但由於境不能了知起背起求起中煩惱。若爾，寧說惑所魅言？謂若境中惑得自在，能攝受境令順生增，非惑生時攝取於境，置於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在，攝令順已得生增義。若非所魅，惑於境中雖緣彼生而不增長，如人舉目觀日月輪，能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏，其理極成。滅道雖為邪見等境，而非有漏。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十八阿毘達磨順正理論卷第四十九☗s49 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之五 # 〖17_5_a〗未斷遍隨眠 `D1.2.3.明二隨增` 為顯上義復應思擇九十八隨眠中.幾由所緣故隨增.幾由相應故隨增.頌曰： ● #未斷遍隨眠 #於自地一切 #非遍於自部 #所緣故隨增 ᅟ`〖17_5_d〗` ○ #非無漏上緣 #無攝有違故 #隨於相應法 #相應故隨增 ᅟ`〖18_5_d〗` 論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地.他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者，普於五部自界地法.所緣隨增。不遍行中有漏緣者，唯於自部自界地法.所緣隨增。不遍行中無漏緣者.及遍行中他界緣者，於所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境**非所攝受.及相違故**，謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠.所緣隨增理。言隨增者，謂諸隨眠.於此法中隨住增長，即是隨縛增`[惛＝昏【三宮】＊]`惛滯義。如衣有潤.塵隨住中，如有潤田.種子增長。非諸無漏及上地法.為諸下身見愛攝為己有，故緣彼下惑.非所緣隨增，以不隨縛增`[惛＝昏【三宮】＊]`惛滯故。[vy-1a](AKBhvy-1a#^fiqd8t) 若下地生.求上地等，是善法欲.非謂染污，為求離染.此欲生故。聖道涅槃及上地法.與能緣彼下惑相違，故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石.足不隨住，如火焰中`[鵝＝`蛾`【三宮】]鵝`不增長。此隨眠起.親由所依，然正起時兼託彼境。如是已辯`[辯＝辨【宋元宮】下同]`所緣隨增。 ^tzw5ta 隨何隨眠，於相應法.由相應故於彼隨增。所說隨增謂至未斷，故初頌首`[摽＝標【三宮】下同]`摽未斷言。由此應知，諸緣無漏他界他[地]煩惱.唯相應隨增，諸緣有漏自界地.遍具有所緣相應隨增。如何隨眠於相應法.及所緣境有隨增義。[zs53](正理51-55#^v70b1k) [s22](婆沙021-030#b1相應隨增-所緣隨增) `[範【三宮】＝𥰳【大】]`先軌範師.作如是說：[js19](俱舍論記疏19#^bidgkq) a如城邑側.有雜穢聚.糞水土等所共合成，於此聚中，由糞過失.令水土等亦成不淨，由水等力.令糞轉增，更互相依.皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依.皆成穢污，此聚相續穢污漸增.亦令隨行生等成染。 b如猪犬等居雜穢聚，生極耽樂.眠戲其中.糞穢所塗轉增不淨，復由猪等.穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力.有漏義成==\[zs53如見毒…]==；彼復有能順煩惱力，令其三品相次漸增。 b0如滑淨人誤墮穢聚.雖觸糞穢而非所增，人亦無能增彼穢聚。如是無漏.異界地法.雖有亦被煩惱所緣，而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠，但由相應.有隨增理`[增＝眠【三宮】]`。 ^75jytm 有餘於此復作是說： 1如酒雜毒.酷烈轉增.毒勢亦增，功能等故，如是有漏與諸煩惱.相助俱增功能等故。 2如以良藥.置諸毒中.令毒功能有損無益，如是無漏雖被惑緣，令惑功能有損無益。故緣無漏有邪見生.而彼無能斷善根力。 B亦有至教顯諸隨眠.有無漏緣.無隨增理。如契經說：苾芻當知，疑食者何。所謂三世。於過去世.有惑有疑，現在未來說亦如是。無為雖是煩惱所緣，非所隨增.故此不說。既不說此，無漏有為.准此亦應非疑所食。如經總說諸行無常，理實於中唯說有漏法，以於後說彼寂為樂。故本論亦言：無漏緣煩惱隨增，唯有相應，非所緣。 A去來隨眠，有隨增不。 B應言定有，能發得故。若異此者，諸異生類.無染心位.應離隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲.而有欲貪隨眠隨增。故說隨增.乃至未斷。 A若彼已斷.則無所緣相應隨增，隨眠寧有。 B彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力，故不隨增。然彼隨眠體相不失，故言猶有。或據曾當有此用故，今雖無用，亦號隨眠。如失國王，猶存王號；工匠停作，其名尚存。 A上座此中作如是說.隨眠無有相應所緣二隨增義，但有自性.於相續中.隨縛不捨。B為有自體.隨縛相續，為有有性.無自體耶。A彼自答言：唯有有性.諸纏可有相應所緣。B若爾，亦應執有我性及瓶等性.異蘊色等，如是僻執宜自隱覆。 # 〖19_5_a〗上二界隨眠 `D1.2.4.明二性分別` 九十八隨眠中幾不善幾無記.頌曰： ● #上二界隨眠 #及欲身邊見 #彼俱癡無記 #此餘皆不善 ᅟ`〖19_5_d〗` 論曰：色無色界一切隨眠.四支五支定所伏故.無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果.應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然無聖道成無記失，唯有漏法有異熟故.此種類中無異熟者.方可說為無記性故。豈不經言：「諸聖弟子.若有能入第四靜慮，能捨不善，修習善法。」此亦何失。如契經言「諸聖弟子.已證不動心善解脫.具末尼寶.能捨不善修習善法」，非諸阿羅漢有不善可捨。又已永斷諸不善者.亦許勤修四正斷故[s141](婆沙131-150#^6ill7e)，當知皆約厭壞對治.遠分對治.說無有失。云何知然。以契經說.離諸欲惡不善法故[s80](婆沙071-080#^o5f8k7)。上座釋言：約定位說。彼釋非理。欲界亦應如彼說故，欲界亦有善三摩地，應言離欲惡不善法，無差別故。又諸異生入初靜慮.亦說離欲惡不善法，非汝所宗諸異生類.有漏相續離諸煩惱，彼許有學法尚有隨眠故。契經既說入初靜慮.離諸欲惡不善法言，故上二界定無不善。若異此者，異生現入初靜慮時.應如欲界，非離自地惡不善法。又生此界.上界煩惱亦容現行，應定位中亦有不離惡不善法。惑所發業能招後有，故知生此容起彼惑。既曾無說.彼不離言，由此定知彼釋非理。 A又言：上界煩惱亦應感非愛果.如欲界惑。謂如欲界不善煩惱.雖助施等感人天生，然彼非無所招異熟[苦果]；色無色界煩惱亦然，煩惱功能有差別故.非唯能感苦受異熟[感餘非愛]。 B理亦不然。欲界中有諸惡趣故，諸處皆同一隨眠故，他化自在煩惱亦能招惡趣果；非色無色有別處所.可受煩惱非愛異熟。故彼應執[色界]惡異熟因有無果者，或彼應執上界有受非愛果處。又於欲界人天趣中.有受不善圓滿果義，非色無色可與此同。 A又如汝宗：一切煩惱.雖同不善，功能別故，有感苦受.有無感能。 B如是亦應許：諸煩惱雖同於境亂倒而緣，而彼功能有差別故.有是無記.有是不善。 B又彼煩惱若不善性，既不許招苦受異熟.許彼能感樂受果耶。 A不爾。 B若然，應成無記諸有漏業。若不能招愛非愛果.一切皆許是無記性，寧獨言非。 A又言：無知性非善巧，一切煩惱彼攝受故，由此皆應是不善者。 B亦不應理。雖彼皆同非善巧性無知攝受，而許其中有差別故。如汝雖許不善性同，而望苦受因非因異。又彼學法應成不善，謂彼自許.諸有學法.望不善巧所攝隨眠.亦得名為有隨眠故。又彼不應說諸煩惱.皆非善巧無知攝受。1攝受自體理不成故。2理無二思同時起故。3若謂引生名為攝受，則諸善行應成不善，無明為緣引彼生故。由此不可：以彼為因，證色無色`[廛＝纏【三宮】]`廛煩惱是不善。 身邊二見及相應癡.欲界繫者，亦無記性。顛倒轉故.寧非不善。且有身見順善行故.違斷善故，定非不善。 A若謂亦能順不善故.應成不善，B以身見後一切煩惱容現行故.由此但是有覆無記。非我說彼.順善行故即成善性，如何難言.順不善故成不善性。如有漏善.雖順兩邊.不失善性，此亦應爾。 A若謂貪求天上快樂.順福行故，[貪]應無記者，B此例不然。即我見力，於天快樂起希求故.謂為我當受天快樂，即此為門.能造福行。然貪於彼斷善根時.說為強因，故是不善。或由我見.天愛方行，謂由見我當受天樂.方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身見後起，令心高舉，故不順修善業。又違親近善友等故，謂由我慢心自舉恃，近善友等.皆難得成。邊執見中.執斷邊者，1計生斷故.不違涅槃.順厭離門，故非不善。如世尊說：若起此見.我於一切皆不忍受，當知此見.不順貪欲.隨順無貪.乃至廣說。2又世尊說：於諸外道諸見趣中.此見最勝，謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有。3又此不畏大怖處故，如契經說：愚夫異生無正聞者.有能不畏大可怖處，謂我不有.我所亦不有.我當不有.我所當不有，而不驚怖。 2A上座於此作如是言：何有如斯下劣邊見能順解脫，以諸有情一切妄見皆入此攝，然我不知有何意趣.執此邊見能順解脫。 2B此見下劣，誠如所言.非方便門，執生斷故。然此行相.世尊有時為諸苾芻無問自說：或有一類作是思惟.謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有，如是勝解時.便斷下分結。故知此見能順解脫，由是應知非不善性。又於如是邊執見中，無非方便中執為方便見.無於下劣執為勝見.無於實有撥為無見.無非我常執我常見，如何乃說「以諸有情一切妄見皆入此攝」[s200](01/婆沙176-200#^rwf1gj)。執常邊見.順我見生，是無記理.如我見說。然彼未得證真理智，又未承奉達真理師，恒起我能為梯隥慢，自作是說：「然我不知有何意趣.執此邊見能順解脫。」實如所言。 ^rzv1ei A有餘復言：身邊二見生死本故，應是不善。 B彼說不然，因有三故，一者起因.二者生因.三異熟因。由起因故.不越界地，由生因故.令得受生，由異熟因故.生已受異熟。身邊二見.是起生因.非異熟因，名生死本，故本論說.身見能令三有相續.乃至廣說。==\[s173 upapatti abhinirvṛtti生起即是所得五蘊]== A然經主言：俱生身見是無記性.如禽獸等身見現行，若分別生`[是＝見【三】]`是不善性。 B此不應理。不能分別，而言見攝.見道所斷，理不成故；此不應言是修所斷，與無我解正相違故。==\[(光寶)禽獸等計.執自他者]==應知但是.修道所斷.不染無記邪智所攝。若不許然有太過失，謂禽獸等.前際等中不能分別，亦應得有疑等現行，如有身見。==\[實容起邪見業道等]== 色無色界亦有分別煩惱現行.應是不善，彼有不善.如前已遮。故欲界中身邊二見.唯是有覆無記性攝。餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆不善性。此謂欲界.顯欲界中上所說餘皆是不善，頌無煩說.此餘皆不善故。 # 〖20_5_a〗不善根欲界 `D1.2.5.明根非根` `E1.2.5.1.明不善根` 於上所說不善惑中.有幾能為不善根體.頌曰： ● #不善根欲界 #貪瞋不善癡 ᅟ`〖20_5_b〗` 論曰：唯欲界繫一切貪瞋.及不善癡不善根攝.如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根.體唯不善煩惱為不善法根，名不善根.宗義如是。豈不一切已生惡法.皆為後因.非唯三種。無越三理，以不善根翻對善根而建立故==\[s112如是三種有何殊勝不共因緣立為善根]==。何緣不建立不慢等善根。佛於法中知而建立。有餘師說：五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義`[立＝位【宋】]`立不善根.謂通五部.遍依六識.是隨眠性.發惡身語.斷善根時為強`[加＝如【明】]`加行.慢等不爾非不善根.義准已成故頌不說. # 〖20_5_c〗無記根有三 `E1.2.5.2.明無記根` `F1.2.5.2.1.明無記根` 如不善惑有不善根.無記惑中有是根不.亦有何謂.頌曰： ● #無記根有三 #無記愛癡慧 #非餘二高故 #外方立四種 ᅟ`〖21_5_b〗` ○ #中愛見慢癡 #三定皆癡故 ᅟ`〖21_5_d〗` 論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師.說無記根亦有三種.謂諸無記愛癡慧三.一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆，根是因義，無覆無記慧.亦能為因.故無記根攝。此三有力.生諸無記。何緣疑慢非無記根.疑`[二＝三【宋元】]`二趣轉慢高轉故.謂疑猶豫二趣動轉.故不立根根堅住故.慢高舉相向上而轉.故不立根根趣下故.世間共見根相如是.隱於土下故名為根.是體下垂上生苗義.此三如彼故亦名根.餘非隨眠`[惑＝或【三宮】]`惑無勝用.故不立彼為無記根。外方諸師立此有四.謂諸無記愛見慢癡.無記名中遮善惡故.何緣此四立無記根.以諸愚夫修上定者.不過依託愛見慢三.此三皆依無明力轉.故立此四為無記根.彼作是言無覆無記.慧力劣故非無記根.根義必依堅牢立故.由慢力故諸瑜伽師.退失百千殊勝功德.故慢力勝立無記根.此四能生無記染法。 A上座於此作如是言：無無記根，無聖教故。善惡猛利起必由根，無記羸劣不由功用.任運而起，何藉根為。 B1無聖教言，且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故，少分染起.藉同類根，少分不爾。無記染法.有同類根，是染法故，如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞.便可撥言此非聖教，無量聖教皆已滅沒，上座不聞豈非聖教。然於古昔諸大論師.皆共詳論.無`[說＝`記`【三宮】＊]說`根義，故知必有聖教明文。摽以總名.無別名數，由斯諍論或四或三。又聖教中處處說有.記無記法，又處處說.記無記法從根而生，有處亦依有記根上.方便建立無記根名，故不應言此無聖教。 B2又羸劣法.轉應計為由根力生，非猛利者。是故非彼所立理趣.能遮我等立無記根。 ^69vg8x # 〖22_5_a〗應一向分別 `F1.2.5.2.2.因便明四記事` 諸契經中說有十四`[諸＝說【三宮】]`諸無記事.彼為同此非善不善名無記耶。不爾.云何應捨置故.謂問記論總有四種其四者何.頌曰： ● #應一向分別 #反詰捨置記 #如死生殊勝 #我蘊一異等 ᅟ`〖22_5_d〗` 論曰：等言為攝有約異門。且`[問＝門【三宮】]`問四者.一應一向記.二應分別記.三應反詰記.四應捨置記。此四如次，如有問者.問`[死＝有【宋元】]`死生勝`[劣＝我【三宮】]`劣一異等，記有四者.謂答四問。 1若作是問.一切生者皆當死耶。應一向記.一切生者皆定當死.2若作是問.一切死者皆當生耶。應分別記.有煩惱者死已當生.無煩惱者死已不生。3若作是問.人為勝劣.應反詰記.為何所方為方諸天為方惡趣.若言方天應記人劣.若言方惡應記人勝。4若作是問.蘊與有情為一為異.應捨置記有情無實故.一異性不成如馬角等利鈍等性。 A有作是說：彼第二問不應分別，應一向記。謂問死者皆當生耶，此應一向記言.不爾。設彼復問.誰當生耶，應一向記.有煩惱者。或彼復問.誰不當生，應一向記無煩惱者。彼第三問不應反詰.應一向記。謂問人趣為勝劣耶。應一向記亦勝亦劣，所待異故。如有問.識為果因耶，應一向記亦果亦因，所待異故。彼第四問.既全不記.蘊與有情若異若一，不應名記。 B豈不如彼生聞梵志.問世尊言：喬答摩氏.我有親愛先已命終.今欲為其施所信食，彼為得此所施食耶。世尊告言：此非一向，若汝親愛生於如是餓鬼族中.有得此食。既許彼是應分別記，此中亦問.一切死者皆當生耶，於此亦應不一向記，應為分別.有煩惱者生.非無煩惱者。如何此非應分別記。一向為問，非一向答，此與經說文義既同，俱應名為應一向記.或應俱名應分別記，理所逼故.必應許同。 B於人趣中.差別問故，應差別記。謂有問言人趣為勝，此應反詰汝何所方，問劣亦應如是反詰。若雙問者，應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問，但隨問一`[說＝記【三宮】＊]`說一為聲，意顯別問.為勝為劣。故此問成應反詰記。 B應捨置中.難定非有，問記四種經所`[說＝記【三宮】＊]`說故。不爾問記.應但說三。若爾何緣.經列四處.前三有記第四無耶。不記問者意所問故。若爾何故亦立記名。以說此中如所應故，謂此亦說應捨置言。應置問中.應言應置，若作餘語.記便不成。此中如何說有四問.誰言於此問有四耶。以問唯一相無別故.但約四`[記＝說【三】＊]`記顯問有殊.是故說為四應記。問：何謂問相。有作是說：依二無遮是謂問相。此非問相，是扇帙略`[帙＝怢【宋元宮】]`所造論中所說疑相。實問相者，謂有相違.或無相違，為欲了達所未了義.有所陳請，設無陳請.但依二義隨觀遮一，有所躊躇.未能決了.是名疑相。以實問相.蘊在心中，對法諸師安立問記。 一向記者.若有問言行無常耶。應一向記。 分別記者，若有直心請言願尊為我說法.應為分別：法有眾多.謂去來今欲說何者。若言為我說過去法，應復分別：過去法中，亦有眾多，色乃至識。若請說色應分別言：色中有三善惡無記。若請說善應分別言：善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生，應分別言：此有三種.謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者，應分別言：此復有二.謂表無表欲說何者。如是分別至究竟時.便令問者了所問義。故此分別.記相即成。==vibhajya-vyākaraṇa== 由此已遮有作是難：於分別後既更無容有餘記言，不應成記。以即分別說為記故，謂分別時問者自了所欲問義，分別終時已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解，分別已解故名為記。此於能記立以記名。然於此中置訖埵者==Ktvā==，唯為顯後不離前義，如世間說度山至河.非此為明山前河後，但欲令解非離度山有至河義.置訖埵緣，如是此中.要有分別方成記義.非離分別，故唯為顯後不離前.非為顯成前後別義。 反詰記者，若有諂心請言.願尊為我說法。應反詰彼法有眾多.欲說何者不應分別.過去未來現在等異.所以然者.`[記＝說【三】＊]`記者知其心懷諂曲求非故.問不應為彼分別諸法.但應反詰`[令＝今【明】]`令默然住.或令自記無便求非.反詰終時已能影顯所`[說＝記【三宮】＊]`說義故.由是亦應許此反詰即名為記.由反詰言記`[被＝彼【明宮】]`被問故.有作是難此記亦不成詰.後無容有餘記言故.問俱不與問相相應.請言願尊為我說法.此不成問但應名請.此中前難應准前遮。然此與前有差別者.謂若反詰令彼自然.有正解生方得名記.如契經說我還問汝.如汝所忍應如實答。又如經說.汝意云何.色為無常為是常等.非佛於此自為分別.但由反詰令彼自解.豈不此中名佛為記.若能記者默無所言.令他解生名最勝記。又此中說反詰記者.有以反詰為記方便。如是應知.依二義釋反詰記名，一由反詰即名為記，二由反詰為方便已.方記彼問。問與問相不相應者.此亦非理.依二無遮得問相名.非我許故汝雖許爾然自違宗.敘彼宗中當顯違理.有雖不以二道為依而但希望知諸道相.作如是問為我說道.此豈不是問於道相.此依何二言無所遮.故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記.彼亦少分採取正宗.兼率己情作如是說.若問諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性.問有兩向謂常無常。然於記中唯有一向.如是一切皆應准知.如是名為應一向記.應分別記者.如生聞梵志問世尊言.喬答摩氏我有親愛先已命終.今欲為其施所信食.彼為得此所施食耶。世尊告言.此非一向趣有五種.謂那落迦傍生餓鬼天人別故.若汝親愛生地獄中.爾時唯應食地獄食.汝所施食彼不能受廣說乃至.若生人中爾時唯應食人中食.汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族.若汝親愛生彼族中.則能受汝所施飲食.若據我宗如是所問.應分別記理實無違。然據汝宗如是所問.應一向記不應分別.進退推徵如前已`[辨＝辯【三宮】]`辨。 應反詰記者.彼謂：若問我常無常耶。應反詰言.依何我問若依色我乃至識.我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問，應答言有。若依餘問，應答言無。今謂此中反詰非理。且初問我常無常耶。應一向答是無常性，以唯於蘊執有我故.諸蘊唯是無常性故。以契經說.苾芻當知世間沙門婆羅門等.諸有執我等隨觀見一切.唯於五取蘊起.無容更有第二記故.應一向記不應反詰.設彼答言不依色我乃至識我.當如何記離蘊必無起我見者所問非理.當如何記以不應記非常無常.亦不可言我是常性.必無如是種類蘊故.離蘊必無起我見故.由此定是應一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰.汝依何我問.以諸我見必定唯於十二處中隨一處起.離此無容有我見故.唯應一向答言是有。然於此中容可反詰.汝向所問我有無者.為問常我為無常耶。若問無常應記言有.彼於取蘊說我聲故.若問常我應記言.無諸取蘊中皆無常故.如是理趣聖教所顯。故拊掌喻契經中說，[SA](雜含1-641#273).[273](agamas#^sa0273)苾芻尋伺我我是何，佛知其心廣為摽釋十八界已，告言：苾芻.汝等若謂此法是我，當言此我無常無恒，廣說乃至，苾芻.汝等意謂此眼為常無常。白言：大德，是無常性。既是無常，為苦非苦。白言：大德，亦是苦性。既無常苦即變易法，為有多聞諸聖弟子.於此執有我我所耶。苾芻白言：不爾，大德。此中意說，若執無常法為無常我，應言我是有；若執眼等諸無常法以為常我，應言我無。又離如斯眼等法外，無別少分常住之法可計為我，故常我無。 ^ebc0sy 由此餘經亦作是說：所有諸行皆空無常、無恒無住、無不變易，亦復空無我我所性。又前說我無常無恒，不可保信有變易法。餘處復說：苾芻，汝今亦生亦老，乃至廣說。此等意顯常住我空.無常不空故作是說.如上所引經說.世尊反詰苾芻.汝等意謂此眼等界無常無常.以此為問於後方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦等契經亦說.反詰苾芻諸蘊常無常記我為無有.以此准彼理亦應然.謂於此中有作是問.我體為有為是無耶。應反詰言.所問我者為問常我為無常耶。若問無常應記言有.若問常我應記言無.故彼所言皆不應理。 應捨置者，彼謂苾芻問世尊言：大德應說過去諸劫其數有幾。佛告苾芻.過去諸劫數有爾所不易可說.此中苾芻不知劫數故以問佛`[世＝出【宋】]`世尊.答彼過去劫數不可了知.如應捨置而為記別.是故說此名應捨置。此中何有依二無遮.而汝於斯許有問相.世尊未說有何未遮.可說為問世尊說已.有何所遮可說為記.苾芻先問由總不知.世尊說已仍未了達.於此有`[可＝何【三宮】]`可問記二相.而汝亦許成問記耶。及契經言有四問記。然彼自說即由此因.列四名中前三有記.唯於第四不說記聲.若爾何緣先作是解如應捨置而為記別.豈不前後自`[互＝牙【宋】，生【元明】]`互相違.若隨應置而為記者.應許第四亦有記聲.若謂此中無記相故.於列名處不說記聲.如何復言隨應捨置.而為記別故.自相違。又於他宗不應設難.既全不記蘊與有情.若異若一不應名記.是故彼宗極為惡立.諸問記相前釋可依。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第四十九阿毘達磨順正理論卷第五十☗s50 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之六 # 〖23_5_a〗若於此事中 `# D1.2.6.明惑能繫` `E1.2.6.1.約世明能繫` `F1.2.6.1.1.正約世明繫` 因`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯隨眠，不善無記傍論已了。今應思擇何等隨眠於何事繫.何名為事.事雖非一而於此中辯所繫事.此復有二.其二者何.謂就依緣及部類辯.就依緣者.謂眼識俱所有隨眠.唯於色處為所緣繫.於自相應諸心心所意處法處為相應繫.如是乃至若身識俱所有隨眠.唯於觸處為所緣繫.於自相應諸心心所意處法處為相應繫.若意識俱所有隨眠.於十二處為所緣繫.於自相應諸心心所意處法處為相應繫.就部類者.謂見苦斷遍行隨眠.於五部法為所緣繫.於自相應諸心心所為相應繫.見苦所斷非遍隨眠.唯於自部為所緣繫.於自相應諸心心所為相應繫.如是一切隨應當說。就三世辯何等有情有何隨眠能繫何事.頌曰： ● #若於此事中 #未斷貪瞋慢 #過現若已起 #未來意遍行 ᅟ`〖23_5_d〗` ○ #五可生自世 #不生亦遍行 #餘過未遍行 #現正緣能繫 ᅟ`〖24_5_d〗` 論曰：若有情類.於此事中隨眠隨增，名繫此事。夫為能繫必是未斷，故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種，一者自相.謂貪瞋慢，二者共相.謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑，如前已辯，諸聖教中.處處見有分明文證。且如經言：告衣袋母，汝眼於色若不見時.彼色為緣.起欲貪不。不爾大德，乃至廣說。又契經說：佛告大母，汝意云何，諸所有色.非汝眼見.非汝曾見.非汝當見.非希求見，汝為因此.起欲起貪.起親起愛.起阿賴耶.起尼延底.起耽著不。不爾大德，乃至廣說。[js16](俱舍論記疏16#^8uzgwp) ^9zycxt 故此事中.有貪瞋慢.於過去世已生未斷.現在已生，能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。豈不已斷.繫義便無，既說繫言.已顯未斷，何緣說此被未斷繫。復說過去已生未斷，此未斷言.應成無用。無無用過。此未斷言.顯有品別漸次斷故。即於此論.次下文中.亦說未來意遍行等，謂彼貪等九品不同，修道斷時九品別斷，有緣此事上品隨眠.已起已滅已得永斷，彼於此事.尚有未來餘品隨眠.未起未滅未得永斷，猶能為繫。是故本論.於此義中.雖說未來愛等所繫.而於過去說未斷言，故未斷言深成有用。==\[[s58](婆沙051-060#^iv9xnj)若前生未斷則繫者，說九品結…]\[[雜心](心論雜心1#^vb5cis)：不以等種故說…]== 然過去世此品隨眠得永斷時.未來亦斷，容有餘品未來隨眠.能繫此事未得永斷。 ==\[婆沙.雜心.正理，依未斷言分別九品種類。]== ^z2goz0 以未來世意識相應貪瞋慢三遍緣三世，雖於此事或生不生，但未斷時皆名能繫。 ^uls7nx 未來五識相應貪瞋.若未斷可生，唯繫未來世。由此已顯.五識相應可生隨眠，若至過去.唯繫過去，至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠，若至過現.未斷，容繫非自世法。非唯意識相應隨眠.若在未來.能縛三世，諸與五識相應隨眠.若定不生.亦縛三世。謂彼境界.或在未來或在現在或在過去，彼雖已得畢竟不生，而未斷時.性能繫縛。 ^ziu6mh 所餘一切見疑無明.去來未斷遍縛三世，由此三種是共相惑.一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時，隨其所應.能縛此事。以何為證知貪等惑.緣過去等三世境生，即於其中能為繫縛。由聖教證，故契經言：「欲貪處法總有三種，一者過去欲貪處法.二者未來欲貪處法.三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於欲貪，此欲貪生，當言於彼過去諸法繫非離繫。乃至廣說。」又契經言：「若於過去未來現在所見色中.起愛起恚，應知於此.非色繫眼.非眼繫色，此中欲貪是真能繫。」如是等類.聖教非一。 *以何為證知貪等惑緣過去等三世境生即於其中能為繫縛*. *由聖教證.故契經言.欲貪處法總有三種.一者過去欲貪處法.二者未來欲貪處法.三者現在欲貪處法.若緣過去欲貪處法生於欲貪.此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫.乃至廣說.又契經言.若於過去未來現在所見色中起愛起恚.應知於此非色繫眼非眼繫色.此中欲貪是真能繫.如是等類聖教非一*. *為有去來於彼說繫.應言彼有.有相如何.異畢竟無.及現在有為實為假.應言是實.有實假相云何應知.為境生覺.是總有相.若無所待於中生覺.是實有相.如色受等.若有所待於中生覺.是假有相.如瓶軍等。不可定執.過去未來唯是假有.無假依故又無所待.能生覺故.謂緣去來現世三境.如次無待生宿住念.求未來願了他心智.過去未來.既有所說實有相故.決定實有*。 ## 三世有今應思擇過去未來.為實有無，方可辯繫。然於過未實有無中，自古諸師懷朋黨執.互相彈斥競興論道.俱申教理成立己宗，處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教.種種方便破無立有，實無論者廣引理教.種種方便破有立無，由是俱生大過失聚。故我今者發大正勤.如理思惟，立去來世.異於現在.非畢竟無。謂立去來.非如現有.亦非如彼馬角等無，而立去來體`[具＝俱【三宮】]`具是有，唯此符會對法正宗。於此先應辯諸有相.以此有相蘊在心中.方可了知去來定有。由所辯相顯了易知，令固執者亦能契實。此中一類作如是言.已生未滅是為有相，彼說不然。已生未滅.即是現在差別名故。若說現世為有相者，義准己說去來是無。`[理＝謂【三】]`理於此中復應徵責.何緣有相唯現非餘，故彼所辯非真有相。我於此中作如是說：為境生覺是真有相。此總有二.一者實有.二者假有，以依世俗及勝義諦而安立故。若無所待於中生覺.是實有相.如色受等；若有所待於中生覺.是假有相.如瓶軍等。有餘於此.更立第三.謂相待有.如此彼岸，此即攝在前二有中，名雖有殊.所目無異。又彼所執違越契經，契經唯言有二有故。實有復二。其二者何。一唯有體.二有作用。此有作用.復有二種.一有功能.二功能闕[謂闇中眼.或有功能彼損害者]。由此已釋唯有體者。 *然實有法復有二種.一有作用.二唯有體。有作用法復有二種.一有功能.二功能闕。由此已釋.唯有體者*。假有亦二。其二者何。一者依實.二者依假。此二如次.如瓶如軍。 *諸假有法亦有二種.一者依實.二者依假.此二如次如瓶如軍*。 *然有功能不名作用，所有作用亦名功能，據別功能前說有闕*。諸聖教中總集一切說有言教，略有四種：一實物有.二緣合有.三成就有.四因性有。如契經說：有色無常.我於其中等隨知見。又如經說：世間所無.我知我見.無有是處。如是等文，說實物有。如契經說：要由有樹.方得有影，汝等苾芻若有和合.更無有師與我等者。如是等文，說緣合有。如契經說：有隨俱行善根未斷。又如經言：有內眼結。又如經說：彼二無煖。又如經說：非有愛者.名有眼人。如是等文，說成就有。如契經說：此有彼有.此無彼無。如是等文，說因性有。如契經說：無有淤泥.如諸欲者，設欲施設`[終＝經【三宮】]`終無理趣。如是等教.說畢竟無。非諸唯執有現世者.能具正辯聖教有言，如斯理趣後當具顯。是謂我宗所辯有相。 譬喻論者作如是言：此亦未為真實有相，許非有亦能為境生覺故。a1謂必應許非有亦能為境生覺，旋火輪我二覺生時.境非有故。a2又有遍處等勝解作意故，若一切覺皆有所緣.是則應無勝解作意。a3又幻網中.說緣非有見故。a3又契經說.知非有故，如契經言.於無欲欲.則能如實了知為無。a4又諸世間.夢中瞖目.多月識等.境非有故。a5又於非有了知為無，此覺以何為所緣境。a6又若緣聲.先非有者，此能緣覺為何所緣。是故應知有及非有.二種皆能為境生覺，故此所說非真有相。對法諸師作如是說：無無境覺，二緣定故。以契經中說六種覺.皆決定有所依所緣。謂眼覺生依眼緣色至意覺生依意緣法，無第七覺離境而生.可執彼為緣無境覺。若許有覺離境而生，亦應許有離所依覺，則應生盲等.有眼等覺生，差別因緣不可得故。又非無法可說名為是六境中隨一所攝，故執有覺緣無而生.違理背教.極為踈野。有餘於此作是難言.若見少分有所緣覺.謂一切覺皆有所緣.既見少分緣去來覺.應眼等覺亦緣去來.若不許然亦不應許.以見少分有所緣覺.謂一切覺皆有所緣.是故不應立斯比量.或立便有不定過失.故無境覺實有極成.此但有言都無理趣.要由有境為別所緣.覺方有殊如眼等覺.謂如現在差別境中.眼等覺生而非一切.皆以一切現在為境.如是於有差別境中.一切覺生而非一切.皆以一切有法為境。又見少分有所緣覺.彼此極成以此例餘.皆應有境可無過失.不見少分無所緣覺.彼此極成如何`[能＝極【三宮】]`能證.有覺無境可無過失。然譬喻者先作是言.有非有皆能為境生覺者，此不應理，覺對所覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名.所得若無誰之能得。又能了境是識自性.所識若無識何所了.故彼所許無所緣識.應不名識無所了故.夫言非有謂體都無.無必越於自相共相.何名所覺或所識耶。若謂即無是所覺識.不爾覺識必有境故.謂諸所有心心所法.唯以自相共相為境.非都無法為境而生.辯涅槃中已略顯示。又執有覺緣無境生.此覺應是狂亂性故.謂執有覺無境論者.彼所執有緣無境覺.此覺定應狂亂為性.如世尊說.世間所無我若觀之我應狂亂.非薄伽梵有狂亂理.故知定無緣無境覺.理不應說容有少分.可生心處非佛所緣。又必定無緣無境覺，說無不可知及不可得故。如契經說前際不可知[MA](中含1-64#51).[51](agamdm#^ma051) ，又契經言.作者不可得。此意顯覺必定有境，以彼無故不可知得。若許有覺緣無境生，前際應可知.作者應可得。無所有中無障礙故，亦不可說.於非有中.少分是境少分非境，以此非有與彼非有.不可說言有勝劣故。又說定無知見無故，如契經說，世間所無，我知我見.無有是處。經主釋此契經義言：意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂有；我唯於有方觀為有。若異此者.則一切覺皆有所緣，何緣於境.得有猶豫.或有差別。如是解釋.但率己情，**非於非有.有所現相**，如何可說.增上慢人亦於非有現相觀有。若於非有可得現相，**於第十三處**應現相可得；如是所說非有之相.超十二種所知聚故，定無有能觀彼相者，理趣闕故。經`[意＝義【明】]`意不然，理實應言：增上慢者.亦於未現相.謂已現相；我唯於現相.觀為現相。理應容有顛倒境智，必無有智無境而生，故一切覺.皆緣有境。由此於境得有猶豫，謂我於此所見境中.為是正知.為是顛倒。即由此故.差別理成，同有相中見有別故。非無與有少有相同，如何於中得有差別，唯於有法有差別故，但於有境覺有差別。故唯有境覺有差別理成，非於有無.可辯差別。 ^7bhzu0 經主於此重決斷言：理必應然.以薄伽梵於餘處說.善來苾芻汝等若能為我弟子.無諂無誑有信有勤.我旦教汝令暮獲勝.我暮教汝令旦獲勝.便知薩是薩非薩是非薩.彼謂此顯知有無義.由不詳審故作是言.此中薩聲正顯妙義.非薩聲顯非妙義故.謂有世間`[由＝中【元明】]`由邪教力.令其弟子起顛倒解.非妙謂妙妙謂非妙.佛則不然由正教力.令諸弟子解無顛倒.於妙不妙能如實知.如是名為此中經意理必應爾故。次復言有上是有上.無上是無上.勿有謂上知薩非薩言.正顯弟子知有非有義故.次後復說知有上無上.為令解上知薩非薩言.正顯弟子知妙非妙義.言妙非妙者是無失有失.有失是有上無失是無上.故有上無上顯妙非妙義.或為顯此妙非妙中有勝有劣.故復為說有上無上令其了知.若作如斯釋經義者.`[顯＝願【明】]`顯佛說法有大義利.謂令弟子於諸法中了妙非妙勝劣差別.能於諸法發大正勤.有斷有修逮殊勝法.非唯令知有及非有.可名說法有大義利。又此經文前後所說.無不皆與我釋相符.謂此經中前作是說.若有諸法令諸有情.能證不能證彼彼勝解迹.如來於中得無所畏.能正了知如是諸法.云何於此能正了知.謂正了知如是諸法.此於彼彼勝解迹中.有能作證有不能者.於正了知得無畏者.以善通達諸法性故.此中意顯佛知諸法.此是能障礙此是出離道.於如是法無倒了知。 `[經次＝次經【三宮】]`經次復言.若有於我正師子吼.有惑有`[疑＝礙【三】]`疑善來苾芻.乃至廣說.於此經後復作是言.苾芻當知.此是定道.此非定道.乃至廣說。是故經主所釋經義.極為迷謬，意趣麁淺於緣無識為證不成.故說定無知見無故.無緣無覺其理極成。又彼所言自相違害.謂說有覺非有為境.若覺有境則不應言此境非有.若境非有則不應言此覺有境.以非有者是都無故.若謂此覺境體都無.則應直言此覺無境.何所怯怖懷諂詐心.矯說有覺非有為境.是故定無緣非有覺。又彼所說.a1旋火輪我二覺生時.境非有者，亦不應理。許二覺生，如人等覺.亦有境故。謂如世間於遠闇處.見杌色已便起人覺，作如是說.我今見人，非所見人少有實體.非所起覺緣無境生，即以杌色為所緣故。若不爾者，何不亦於無杌等處.起此人覺。 旋火輪覺理亦應然。謂輪覺生.非全無境，即火㷮色.速於餘方周旋而生.為此覺境。然火㷮色.體實非輪，而覺生時謂為輪者，是覺於境行相顛倒，非此輪覺緣無境生。 我覺亦應准此而釋。謂此我覺.即緣色等蘊為境故，唯有行相.非我謂我.顛倒而生，非謂所緣亦有顛倒。故契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等.諸有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。理必緣蘊而起我見，以於諸蘊如實見時.一切我見皆永斷故。勝解作意准此應知，謂瑜伽師見少相已，自勝解力.於所見中.起廣行相生如是覺，此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言.如是相生是勝定果，謂勝定力.於定位中.引廣相生，如所變化。 ^1vymse a2又彼所言幻網中說.緣非有見，理亦不然。即彼經中說緣有故.謂彼經說見幻事者.雖所執無非無幻相.若不許爾幻相應無.幻相是何謂幻術果.如神通者所化作色.如是幻相有實顯形.從幻術生能為見`[境＝體【三宮】]`境.所執實事是畢竟無.故彼經中說為非有.由諸幻事有相無實.能惑亂他名能亂眼。 a3又引經說知非有故，如契經言.於無欲欲.則能如實了知無者，此亦不然，知對治故。又約斷滅說為無故.謂彼永斷說為彼無.非此無言顯無體性。又說.a4世間夢中瞖目多月識等.境非有者，理亦不然。==\[成實：又如旋火輪及幻化焰乾闥婆城.皆無而妄見.見色亦爾，是故眼等悉為邪緣。]\[婆沙：夜為闇所覆，故眼雖見而不明了。眼明淨者所見無謬，不明淨者所見有謬。]== 1且夢中識緣非有境.非極成故，謂由將睡計度思惟.或正睡時天神加被.或由身內諸界互違`[違＝連【元明】]`，故睡位中於過去境.起追念覺.說之為夢。過去非有理不極成，如何引證有緣無覺。夢所見境.皆所曾更==\[zs3夢中憶念先所受境]==，然所曾更.非唯所見，如菩薩夢.是所曾聞；而有夢中見兔角者，曾於異處見兔見角.令於夢中由心惛倒.謂於一處和合追憶，或大海中有此形獸.曾見聞故.今夢追憶。所餘夢境，准此應思。故夢不能證緣無覺。 ^c8h4rk 2依瞖目識.境亦非無，謂此識生亦緣形顯，由根有瞖取境不明.故於境中起顛倒解，行相雖倒境實非無。以瞖目人.要有色處.見種種相，非色全無，異此則應無色處見。 3緣多月識.境亦非無，謂眼識生但見一月，由根變異發識不明.迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生，即以月輪為所緣境。若不爾者，無處應見。既無月處此識不生，故此即緣月輪為境。然夢等識.緣有境生，行相分明有差別故。如覺等位緣青等心.寧引證成有緣無識。 a5==\[[js20](俱舍論記疏20#^iivlp2)]==言於非有了知為無.此覺以`[何＝緣【三宮】]`何為所緣者，此緣遮有能詮而生，非即以無為所緣境。謂遮於有.能詮名言，即是說無能詮差別。故於非有能詮名言.若了覺生，便作無解。是故此覺非緣無生。 ^nw1o16 A豈不說無能詮是有，如何了覺撥彼為無。B非了覺生撥名言體，但能了彼所詮為無，謂了覺生緣遮有境.不以非有為境而生。何等名為能遮有境。謂於非有所起能詮。此覺既緣能詮為境，不應執此緣無境生。理必應爾，如世間說**非婆羅門及無常等**，雖遮餘有而體非無。此中智生.**緣遮梵志及常等性.能詮所詮**，即此**能詮**.能遮梵志及常等性，**於自所詮**.剎帝利身.諸行等轉。 ^p5pgv4 B然諸所有遮詮名言，或有有所詮.有無所詮者，1有所詮者.如「非梵志.無常」等言，2無所詮者.如說「非有.無物」等言。1因有所詮而生智者，此智初起但緣能詮.便能了知所遮非有，後起亦有能緣所詮.知彼體中所遮非有。2因無所詮而生智者，初起後起但緣能詮.於中了知所遮非有。然「非有」等能詮名言.都無所詮亦無有失，以「非有」等都無體故。若都無體亦是所詮，則應世間無無義語。 A有作是說：一切名言皆有所詮，名能詮故。==\[[s15](婆沙011-020#b2名皆能顯義)：一切名皆能顯義。]==若爾`[爾＝全【三】]`「非有」「無物」等言.**及第二頭第三手等**.能表無法所有名言，何為所詮.而言皆有。以**緣此想**.為此所詮。==\[s15：此名即顯「斷常等想」。]==若無所詮.有能詮者，應無所覺.有能覺生，此既不然.彼云何爾。 B此例非等，以覺生時要託所緣.如羸憑杖諸心心所.法爾生時必託四緣，非如色等；諸能詮起非託所詮，由因剎那等起力發.隨自心想所欲而生，非要憑託所詮方起，故經說有無義言聲。心心所法.起必託境，故經說彼名有所緣。非有不應說名為有。 ^ekxsxx **了達無我**正覺生時.此覺即緣諸法為境，如契經說.當於爾時.以慧正觀諸法無我。 a6經主敘彼所設難言：若有緣「聲先非有」者.此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境.求聲無者應更發聲。若謂聲無.住未來位`[位＝住【三宮】]`.未來實有如何謂無。若謂去來無現世者，此亦非理，其體一故。若有少分體差別者，本無今有.其理自成。故識通緣.有非有者。此亦非理，前於思擇涅槃體中已辯釋故[zs17](正理16-20#^mgwt0e)。彼於彼處已作是言：如說有聲.有先非有.有後非有.乃至廣說。我先已釋，1為於畢竟非有物上.說此有言，2為此有言.即於有上遮餘而立。2若別有物居聲先後.可遮聲故說非有言，謂彼物中此聲非有，諸互非有定依有說。1若於畢竟非有物中.而說有言，何不違理。既爾，經主不應復言.若謂即緣彼聲為境.乘斯展轉起多釋難。准先所釋有非有言，此中緣聲先非有識.緣聲依處，非即緣聲，謂但緣聲所依眾具.未發聲位.為聲非有，如於非有了知為無.即緣有法遮餘而起，此亦應爾.寧為別釋。設許即緣彼聲為境.所設過難.理亦不成，以許去來.雖體是有.而與現在有義不同。然不即成本無今有.作用與體非一異故，如是等義後當廣辯。又如何知聲先非有。以未生故。此亦同疑，謂於此中正共思擇.聲未生位為有為無，故問寧知聲先非有.如何但答以聲未生，未生與`[先＝生【宋元】]`先義無別故。既未生故.不能為因.證聲未生都無有體，如何可以聲未生無.證能緣識以無為境。 ^8j8w04 又後當辯==\[s51所緣若無識亦不起]==，一切識生.無不皆緣有法為境，且無非有為所緣覺，由前決擇其理極成，此覺既無，我先所說.為境生覺.有相理成。若有諸師.以此有相.`[摽＝標【三宮】下同]`摽於心首，應固立宗.過去未來決定是有.以能為境生諸覺故。復應思擇如上所言.實有假有俱能生覺，既緣過未亦有覺生，過去未來為實為假。有說：唯假。彼說不然，假法所依去來無故。 A若謂現在是彼所依，B理亦不然。1不相待故，謂不待現.亦有能緣去來為境諸智轉故；先作是說：若有所待.於中覺生，是假有相。2又世現見.諸假所依若都盡時.假不轉故，謂世現見：補特伽羅瓶衣車等諸假有法.所依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時.過去未來猶可施設，故彼所救.理定不然。3又假所依.與能依假.現見展轉不相違故，諸有為法行於世時.過去未來與現不並，如何依現假立去來，是故去來非唯假有。4又未曾見前後位中.轉假為實.實為假故，若執未來`[唯＝雖【宋元】]`唯是假有.應許現在亦假非實.或許現在是實有故，應許過去亦實非假。如是彼言極違理故.宜速捨棄不應固執。又假定非聖道境故，謂非假有補特伽羅瓶衣等事是聖道境，然諸聖道亦以去來諸有為法為所緣境。若異此者，過去未來諸有為法.則不應為現觀忍智之所了知。又現觀時.若不許以去來受等為其所緣，則自身中受等諸法.畢竟不為現觀所緣，彼執不能緣過未故.無二受等俱現行故，是則聖道於諸有為.不能遍知，便違經說：若於一法未達未知.我說不能作苦邊際。是故聖道必緣去來。如就應知.證去來世.非唯假有.可成所知，如是就餘.應斷應證.及應修等.差別法門，隨其所應.皆證過未非唯假有，義可得成，假法定非所斷等故。又假與實，不可定言.是一是異，如世伊字.三點所成.一異難說，去來今世前後位殊.如何可言「去來二世.體唯是假.依現在立」，是故彼論與理相違.不順聖言.無可收採。 *以如是理蘊在心中，應固立宗.去來定有*。`[即＝`既`【三宮】]即`說定有過去未來，云何應知彼定有相。如對法者所說應知。對法諸師如何說有。~~由有因果.染離染事，自性非虛，說為實有，非如現在得實有名~~。謂彼去來，非如馬角.及空花等.是畢竟無，非如瓶衣軍林車室數取趣等.唯是假有，非如現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花等諸畢竟無.瓶衣軍林車室等假，可得名有因果等性；又非已滅及未已生.可得說言.同現實有。以如是理蘊在心中，應固立宗.去來定有。 ^zia4l6 諸有為法歷三世時，體相無差.有性寧別。[zs52](正理51-55#無異) 豈不現見有法同時.體相無差.而有性別.*現見世間有同時法.體相雖一.而有性殊*，~~如地界等內外性~~殊*異*.~~受等自他樂等性別。此性與有.理定無差，性既有殊，有必有別。由是地等體相雖同.而可說為內外性別，受等領等體相雖同.而可說為樂等性別。又如眼等在一相續.清淨所造色體相同.而於其中有性類別，以見聞等功能別故。非於此中功能異有.可有性等功能差別，然見等功能即眼等有，由功能別故.有性定別。故知諸法.有同一時.體相無差，有性類別。==\[又即一眼.待識待境，功能差別。]==既現見有法體同時.體相無差.有性類別，故知諸法歷三世時.體相無差.有性類別~~。*故過未有與現有異*。如是善立對法義宗。 ^17pqmq 經主於中朋附上座.所立宗趣，作是詰言：過去未來若俱是有.如何可說是去來性。此詰於義都不相關，同實有中.許有種種.有性差別，理極成故。三世有論亦可詰言：過去未來若俱非有，如何可說此去此來。說常有宗，依有體法.由自性異因緣不同.容可立有性類差別；說去來世無體論者，去來世體既決定無.自性因緣不可說異，如何分判`[判＝別【三宮】]`去來世別。如彼唯託實無體中.矯立言詞.尚能說有去來世異，況此憑託實有體中.以正道理.不能說有去來世別。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十