正理51-55 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-07-10 06:04 阿毘達磨順正理論卷第五十一☗s51 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之七 # 〖25_5_a〗三世有由說 `F1.2.6.1.2.明三世有無` `G1.2.6.1.2.1.述宗` `H1.2.6.1.2.1.1.教理證有` 如是略述三世有無理趣正邪有差別已.為令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣.頌曰： ● #三世有由說 #二有境果故 #說三世有故 #許說一切有 ᅟ`〖25_5_d〗` 論曰：實有過去未來現在.了教正理俱極成故.若爾三世由何有別.如是徵責起何非次.且應詰問何謂教理.我引教理成立己宗.過去未來現在實有.有義既顯別易思擇.既爾現在實有極成.何教理證去來實有.且由經中世尊說故謂世尊說過去未來.色尚無常何況現在.若能如是觀色無常.則諸多聞聖弟子眾.於過去色勤修厭捨.於未來色勤斷欣求.現在色中勤厭離滅.若過去色非有.不應多聞聖弟子眾.於過去色勤修厭捨.以過去色是有故.應多聞聖弟子眾.於過去色勤修厭捨.若未來色非有.不應多聞聖弟子眾.於未來色勤斷欣求.以未來色是有故.應多聞聖弟子眾.於未來色勤斷欣求。又契經言.告舍利子.杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思擇.彼由愚戇不明不善.作如是言若業過去盡滅變壞都無所有.所以者何.業雖過去盡滅變壞.而猶是有何緣知.此所引契經說有去來.定是了義曾無餘處決定遮止.猶如補特伽羅等故.謂雖處處說有補特伽羅.而可說為實無有體`[人＝又【三宮】]`人.契經等分明遮故由此說有.補特伽羅所有契經皆非了義。又如經說應害父母.理亦應是不了義經.以餘經言是無間業.無間必墮捺落迦故。又如經言諸習欲者.無有惡業而不能作.此亦應是不了義經.以餘經中遮諸聖者.由故思造諸惡業故.如是等類隨應當知非此分明決定說有去來世.已復於餘處分明決定遮有去來.可以准知此非了義。然此決定是了義說.以越餘經不了相故.恍惚論者何太輕言.但違己宗經便判為不了.豈不亦有遮去來經.如勝義空契經中說.眼根生位無所從來.眼根滅時無所造集.本無今有有已還去.若未來世先有眼根.則不應言本無今有.奇哉凡鄙`[朋＝明【明】]`朋執覆心.麁淺義中不能明見.且置我釋汝云何知.由後契經前成非了義.非由前故後經成不了。然依此說勝義空經.依此不能遮去來有.非遮離行有作者言.能遮去來是實有故。然此眼根生位無所從來等言.應審尋思此言何義.若眼生位許體是有.則未來有其義已成.若執猶無何所疑慮.而言生位無所從來.非諸體無有從來處.何勞於此遮所從來.但應明言生位非有.既遮生位有所從來.故知大師不許別有.現積集處眼從彼來次後說滅時無所造集故.以世間有邪論者.說眼根生位從火輪來.眼根滅時還造集彼.遮彼故說此兩句經.或遮眼根出從自性.沒還歸彼故說此言.或遮眼根自在所作.故說如是兩句經文.謂遮眼根有勝作者.顯彼唯有因果相屬.已遣他宗為顯自意故.次復說本無今有.有已還去兩句經文.謂此中所言本無今有者.顯本無集處.從自因緣生.或有欲令因是果藏.故佛說果因中本無.但由彼因有別果起.或此為顯眼根生時.能至本來所未至位.依此義說本無今有.此經文意理必應然.故次復言有已還去.此顯起作用牽自果.已還去至如本無作用位.若佛為遮去來是有.方便說此本無等言.如前句言本無今有後句應說有已還無.既不言無但言還去.則知不許過去是無.非汝所宗許過去有.唯言無有未來眼根.如何引斯契經為證.說是語已.世尊復觀當有.迷斯契經意趣.便謂無有過去未來.增長謗因謗果邪見.為遮彼故復作是言.有業有異熟作者不可得.此顯要有過去業因.方有未來異熟果起.非更別有作者作用.故為顯示無有實我.唯決定有因果相屬.如來說此勝義空經.非為欲遮去來實有.與前所引經義無違.故前契經是了義說.有說：定有遮去來經.如契經言.於無`[內＝肉【宋】＊]`內眼結如實了知我無`[內＝肉【宋】＊]`內眼結。又契經說.此無彼無。又契經言彼二無煖.彼經非證即彼經中.有文證成去來有故.如彼經言.於有`[內＝肉【宋】＊]`內眼結如實了知我有`[內＝肉【宋】＊]`內眼結.非善心位有結現行.故知彼經說有過未。又彼經說行有識有.非異熟果異熟因俱.故知彼經說有過未。又彼經說告二苾芻.有四句法門我當為汝說.此證身內定有未來.語文等體為當所說.故知彼經說有過未。然彼經說結等無者.顯不成就不造不得.如決定說有去來經.決定遮經曾不見有故.我所引有去來經理應許為真了義說.於前所引真了義經.已正遣除非了義執.此與彼計決定相違。 A經主於中欲以強力逼令非了.作是釋言.我等亦說有去來世.謂過去世曾有名有.未來當有有果因故.依如是義說有去來.非謂去來如現實有.故說彼有但據曾當因果二性非體實有。世尊為遮謗因果見，據曾當義說有去來，有聲通顯有無法故==astiśabdasya nipātatvāt==。如世間說「有燈先無.有燈後無」，又如有言「有燈已滅.非我今滅」，說有去來，其義亦應爾。若不爾者，去來性不成。 B此釋有言定非善說.不許實有去來世故.假有如前理不成故.無容更有餘有義故.如何決判經中有言.而言我說有去來世.雖言過去曾有名有.未來當有有果因故，而實方便矯以異門.說現在有，何關過未。故彼所言我等亦說有去來者，但有虛言，竟不能伸去來有義。若去來世但是曾當.法體實無，不應名有。或若許有則不應說去來二世但是曾當。又若實無以曾有故.亦說過去為實有者則應現在.雖實有性非曾有故.應執為無過去應通曾有非有.即由此理類說未來.彼亦應通當有非有。然於實有過去體上.亦有少分可名曾有.由此得成過去有性.如是實有未來體上.亦有少分可名當有.由此得成未來有性.世間現見於實有法可說曾當.曾不見於非實有法說曾當義.如舍利子白世尊言.闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑.往乞食家說此語時彼家現有.世尊亦說.慶喜苾芻當為上座.乃至廣說.說此語時慶喜現有故.於實有過去未來說有曾當理善成立。又若無實過去未來.則無所遮謗因果見.謂若實有過去為因.能感未來實有為果.而撥為無者名謗因果見.若去來世因果實無.於無見無豈名為謗.寧為遮彼說有去來.豈不先言曾當是有.我亦先說應通有無。又於此中有何別理.唯據曾當有說：有去來.非據非曾當說無現在.說此亦有遮常見能.故彼所言無深理趣。又我先說曾當有言.但以異門說現在有非關過未.如何能遮.言有聲通顯有無者.此亦非理不極成故.執能通顯應設誠言。然世極成有唯顯有.曾不見有有聲顯無.如何乃言有聲通顯.而世間說有燈先無.有燈後無.如聲理釋此前已說後當更辯言.若不爾者.去來性不成.理亦不然彼不成故.非彼過去有過去性.非彼未來有未來性.非無自體可立性名.故彼`[去＝未【宋元】]`去來性不成立.或彼應設種種劬勞.成立去來是實有性.不爾二世性必不成.如是且如彼宗所說.定不能釋去來有經.非以彼宗不能釋故.便捨善逝所說契經.故應信知去來實有。經主又釋杖髻經言.業雖過去而猶有者.依彼所引現相續中.與果功能密說為有.若不爾者.彼過去業.現實有性過去豈成理必應爾.以薄伽梵於勝義空契經中說.眼根生位無所從來.乃至廣說.此如愚者於`[駃＝駛【三宮】]`駃流中.以船繫於乘船者足.望船停止終無是處.且彼所執現相續中.與果功能智者審諦.推尋其相竟不可得.如何過去業自體已無.依與果功能可說為有.諸巧偽者所執.隨界功能熏習種子增長.不失法等處處已破.彼豈能障此了義經.所說有言令成不了.設許有彼所引功能.亦不應由斯說無法為有.勿彼因無故亦說功能無.差別因緣不可得故。又世尊說與彼不同.謂佛明言業雖過去盡滅變壞.而猶是有彼業所引與果功能.於相續中設許現有.體非過去盡滅變壞.如何依彼可說是言.若必定然佛應明說.業雖過去盡滅變壞.而於相續有彼功能佛既但言彼業猶有.故知實有彼過去業。又佛但說過去有言.如何定知約功能說.豈不已說.若不爾者.彼過去業.現實有性過去豈成.我於前文豈不已說.前文何說謂說體相.雖復無差而於其中見有性別.如是所說有性不同.汝等於中誰能說過.依如是義故.有頌言： ᅟ**諸法體相一ᅟ功能有性多ᅟ若不如實知ᅟ名居佛教外**ᅟ 然彼所引勝義空經.如前通釋於彼非證。又彼宗不許實有過去業.而經不說有已還無.如何可引證成彼義.故率己情巧為謬釋不能違害去來實有.上座於此釋前經言.若過去色非有.不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨.乃至廣說.此說意言若過去色非過去者.不應多聞聖弟子眾.於過去色勤修厭捨.應如現在勤厭離滅.或若過去色自他相續中非曾領納.不應多聞聖弟子眾勤修厭捨.要曾領納方可厭捨.未曾領納何所厭捨.以彼色是過去及過去曾領受故.應多聞聖弟子眾.於過去色勤修厭捨。又釋第二杖髻經言.彼過去業亦可說有.有因緣故有隨界故.未有能遮彼相續故.彼異熟果未成熟故.最後方能牽異熟故。然去來世非實有體.可笑如是解釋經義.此豈能遮去來實有.如是謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域.且彼初釋前所引經.若謂前經有如是義.若過去色非是過去.不應於中勤修厭捨.應如現在勤厭離滅.此非經意徒設劬勞.以若彼色非是過去.應是現在或是未來.是則不應但如現在.此言翻是擾亂契經.豈得名為釋經意趣。又若爾者.經但應言.若過去色非過去非若過去色非有。又經次後應作是言.以過去色是過去非.以過去色是有文.既不爾彼釋定非.若謂前經有如是義.若過去色非有過去.不應於中勤修厭捨.非於無法可修厭捨.要過去色有過去性.方可於中勤修厭捨.如現在色有現在性.方可於中勤厭離滅.則與我釋其義無差.彌更顯成過去實有.由此彼釋徒設劬勞.定不能遮過去實有.彼第二釋前所引經.少有彼經所說義趣.謂曾領納應勤厭捨.未曾領納何所厭捨。然不知彼作是釋經.欲如何遮過去實有.若非實有厭捨唐捐.釋杖髻經亦不應理.無法不成因緣性故.彼隨界言無所詮故.一剎那宗無相續故.無法不能招異熟故.不爾生死應無窮故.由此我說實有去來。又具二緣識方生故.謂契經說識二緣生.如契經言.眼色為緣生於眼識.如是乃至意法為緣生於意識.若去來世非實有者.能緣彼識應闕二緣經主此中作如是說.今於此義應共尋思.意法為緣生意識者.為法如意作能生緣.為法但能作所緣境.若法如意作能生緣.如何未來百千劫後當有彼法.或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生.立為能生不應正理.若法但能為所緣境.我說過未亦是所緣。經主此言乖於論道.謂對法者作如是言.佛說二緣能生於識.此則唯說實及假依.為根為境方能生識.二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛.已方便遮.無為所緣識亦得起，既緣過未識亦得生.故知去來體是實有宗承既爾，而經主言.如有無亦能為所緣境者.但違戾佛非對法宗.對法諸師承佛意旨.置於心首咸作是言.過去未來決定實有.所言此義應共尋思.應共此中尋思何法.意為意識所依生緣.法為所緣能生意識.所依緣別生緣義同.佛說二緣能生識故.如所依闕識定不生.所緣若無識亦不起.二種俱是識生緣故.於明了義何所尋思.若謂意根與所生識.一類相續無間引生可名能生.法不爾者.眼根及色望眼識生.應非能生彼非眼識.一類相續無間引故。又未來世近當生法.應望意識亦非能生.以彼亦非與所生識.一類相續無間引故。然彼自許亦是能生.由彼自言百千劫後.當有非有及與涅槃.如何為緣能生今識.若未來世近當生法.望今意識亦非能生.如何但言百千劫後.當有非有及與涅槃.如何為緣能生今識.故彼所說.語亦有過.此中善逝決定判言.所依所緣皆能生識.各別相續亦是能生.母是能生世極成故。又彼所說如何未來百千劫後當有諸法.為能生緣生今識者.亦應詰彼如何未來近當生法能生今識以據因果染離染事.若遠若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用.不應於此定執能生所生差別.故一切法有自體者.皆但為識所依所緣.非說但聲能顯有識.以無體法為所緣境。經主於此自難釋言.若無如何成所緣境.我說彼有如成所緣.如何成所緣謂曾有當有.非憶過去色受等時.如現分明觀彼為有.但追憶彼曾有之相.逆觀未來當有亦爾.謂如曾現在所領色相.如是追憶過去為有.亦如當現在所領色相.如是逆觀未來為有.若如現有應成現世.若體現無則應許有緣無境識其理自成.譬喻師徒情參世俗.所有慧解俱麁淺故.非如是類爾焰稠林.可以世間淺智為量.唯是成就清淨覺者.稱境妙覺所觀境故.若諸世間覺不淨者.要曾領受方能追憶.因此尋思去來世異理必應爾.彼於未來由未領納觀極闇昧.清淨覺者觀於去來.脫未領納觀極明了.若過未有如成所緣.於杌緣人於塊緣鴿.豈可彼有如成所緣.故於`[去＝未【三宮】]`去來緣異有異.不可彼有如成所緣.有據曾當緣據現故。又彼自語前後相違.謂先既說非憶過去色受等時.如現分明觀彼為有.但追憶彼曾有之相.後不應言如曾現在所領色相.如是追憶過去為有.以非現在領色相時領曾有相.唯領現有亦非追憶過去色時.憶現有相唯憶曾有故.領現在與憶過去.現曾有相`[條＝苕【三宮】]`條然差別.若如現有追憶過去.而說彼有如成所緣.是則極成過去實有.以如現在領實有相.如是追憶過去為有.既許彼有如所追憶.如何過去體非實有.故彼後說自違前宗。又彼所言若如現有應成現世.若體現無則應許有緣無境識.此先已說先說者何.謂非去來有如現在.以於一切同實有中.許有種種有性別故。又一切識必有境故.謂見有境識方得生.如世尊言.各各了別.彼彼境相名識取蘊.所了者何.謂色至法非彼經說有識無境.由此應知緣去來識.定有境故.實有去來.此中所應與經主諍.如前已辯故不重述。此中上座作如是言：智緣非有，亦二決定，推尋因果展轉理故。其義云何.要取現已於前後際能速推尋.謂能推尋現如是果.從如是類過去因生.此因復從如是因起.乃至久遠隨其所應.皆由推尋如現證得.或推尋現如是類因.能生未來如是類果.此果復引如是果生.隨其所應乃至久遠.皆推尋故如現證得。如是展轉觀過去因，隨其所應乃至久遠.如現證得.皆無顛倒。雖`[於＝有【三】]`於此位境體非有，而智非無二種決定。彼謂如是因智生時，自相續中因緣有故，謂昔曾有如是智生，傳因生今如是相智==\[非相分]==，今智既`[以＝緣【三】]`以昔智為因，故今智生.如昔而解.即以昔境為今所緣。然彼所緣今時非有，今雖非有而成所緣，故不可言無二決定。如是展轉觀於未來.果傳傳生，准前應說。 ^m25p71 上座於此自難釋言：「若智緣前曾所取境.可以昔境為今所緣，若緣過去曾未取境.或逆思惟未來世事，寧以昔境為其所緣。」於相續`[續＝色【宋】]`中必定應有因智果智.先時已生，今智生時.亦以彼智曾所緣境為其所緣，彼智為因生今智故，今智如彼亦能推尋，從如是因生如是果.或如是果從如是因，隨其所應皆能證得.隨所證得皆無顛倒。雖於此位境體非有，而智非無二種決定。如是一切上座所言皆如瘂人.夢有所說，辯四緣處已廣推徵，應准彼文例破此說。此說但可誘誑愚蒙，智者推尋都無實義，今仍於此略重思擇。 B且應詰彼自釋難中，言相續中`[必＝亦【三宮】]`必定應有因智果智.先時已生，今智生時.亦以彼智曾所緣境為所緣者，何謂已生因智果智.而言今智緣彼所緣。為即曾緣今智境者，為更別有緣餘境智。 B若即曾緣今智境者，此境既為昔智所緣，如何名為曾未取境。若更別有緣餘境智，既執彼境為今所緣.今智如何名以過未曾未取境為其所緣。謂先已生因智果智所緣因果.為今所緣，此境先時已為智取.如何復名曾未取境，曾即未曾不應正理。 A又設許彼有**舊隨界**.因果展轉相續力故，雖經多劫久已滅境.而今時取，理可無違。 B若於未來百千劫後.當有境界，今如何取。不可說言因果展轉相續力故.彼亦可取，未來體無.如馬角故，於相續中無隨界故。又若展轉尋過去因.於曾取境中方有識生者，則於近遠曾取境中.應有速遲取時差別，非身現住波吒釐城.憶昔所更縛喝國事.尋因展轉方有識生，率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生.緣於先時曾所取識，如是識起用何為因。且不可因當時隨界.耳識不緣彼境界故，亦不可因曾取彼識.曾取彼識爾時無故，不可無法為因生無.`[勿＝物【三宮】]`勿馬角等亦有生故，辯四緣中已廣徵遣。故唯說有一剎那宗.緣去來識生必無二決定，若信實有過去未來.二決定義方可成立。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業.待緣招當愛非愛果.思擇業處已廣成立.非業無間異熟果生.非當果生時異熟因.現在若過去法其體已無.則應無因有果生義.或應彼果畢竟不生.由此應知過去實有。 A經主於此作如是言：非經部師作如是說，即過去業能生當果。然業為先所引相續轉變差別，`[令＝今【三宮】]`令當果生，譬如世間種生當果。謂如從種.有當果生，非當果生.從已壞種，非種無間.有當果生。然種為先，所引相續轉變差別.能生當果。謂初從種.次有芽生，葉乃至花.後後續起，從花次第.方有果生。而言果生從於種者，由種所引展轉傳來.花中功能.生於果故。若花無種所引功能，應不能生如是類果。如是從業有當果生，非當果生.從已壞業，非業無間.有當果生。然業為先，所引相續轉變差別.能生當果。業相續者，謂業為先，後後剎那.心相續起；即此相續，後後剎那.異異而生，名為轉變；即此轉變，於最後時.有勝功能.無間生果，異餘轉變.故名差別。如是等理，准前應知。 ^gzf1n6 B此說如前.思擇業處.已曾遮遣，今因義便.理未盡者復應廣破。且業為先.心後續起.名業相續，理必不然。以業與心有差別故.言差別者.謂業與心體類及因皆有異故.體有異者相各別故.類有異者心心所法類各別故.因有異者因二因三而得生故.此既有異如何可言後心續生是業相續。又心與業俱時而生.辯俱有因及於餘處已廣成立.於思相續識相續中.曾不見有自類相續俱時而起.故知業心非一相續。又汝宗執滅定有心[zs13](正理11-15#^ejle5a)，佛言滅定諸意行滅，如何心業一相續耶。若許業心同一相續，如心不滅.意行應然，如意行滅.心亦應爾。然在滅定必無有心，不相應中已廣成立。業相續斷故後果應不生，非種芽等次第相續.後果生中有如是理.故彼唯有虛妄分別。 ^yw3c5t 又彼所說果從華生理不極成.諸已滅種體猶實有.我宗許故設許極成.如彼相續此業相續理亦不成.由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故.謂諸惡行決定為因招非愛果.若諸愛果決定應以妙行為因.若執如花是種相續轉變差別能生果者.有何定理妙惡行因.各別能招愛非愛果.惡行無有感愛果能.妙行無能感非愛果.無記於二俱無感能應說此中有何定理.如是三種所有功能.一切與心體不異故.亦不應說種類有異.非別種類而可說言無有別體.曾不見故。又花由與芽等相續.容可執有種子功能.功能與花無別體故.非善不善可體無別.勿此中有`[大＝太【三宮】]`大過失故。又種芽等是一相續.既執花有種子功能.芽等功能花亦應有.此彼差別不可得故.是則芽等及種功能.一切與花無別體故.既從花內所有功能.花為助緣能生於果.即由此故芽等應生。然於爾時唯能生果不生芽等.此有何因非於花中.可有細分種等所引功能別居.由此爾時唯種所引.花為緣助能引果生.非於花中芽等所引.若謂芽等所引功能.雖住花中而要待果.或芽`[等＝第【明】]`等起芽等方生.若爾如先種子所引.生自果已復為因生後芽等中.種子相續則應先業所引功能.生自所招異熟果已.復為因起後業相續。然汝宗說異熟後邊.別業為因引業相續.非前業種引後業能.是故不應以種相續.喻業相續能生於果。又種芽等無始時來.一一種類各一相續.初未曾聞稻種芽等展轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續.愛非愛果俱能引生.故彼不應為同法喻。又若識體帶思功能.思體復帶識功能者.功能與法無別體故.此識此思由何相別。又若爾者順現等業應成雜亂.如是等過於處處文.我數數說由此憎背.去來有者業果感赴其理定無故.諸愚`[蒙＝矇【三宮】]`蒙隱滅經者.計有相續轉變差別.能招當果理必不成。經主此中又作是難.若執實有過去未來則一切時果體常有.業於彼果有何功能.此難至時當如理釋.且汝業果感赴不成。然應去來定是實有.說有相故猶如現在.如契經說.過去未來色尚無常何況現在.無常即是有為相故.現有彼相實有極成.若執去來非實有者.應非如現在說有有為相.非畢竟無空花馬角.亦容可說彼有無常.故知去來定是實有.謂據曾當說有相者此亦非理.言無別故非契經說.過去未來色曾無常當無常故.由此彼救但`[率＝牽【元明】]`率己情。又彼所言曾無常等.但方便說現在無常.謂說曾當現無常故.若爾已說現在無常.不應復言何況現在.或應唯說現在無常.去來無常.由此已了.即現已滅未生位故.若一切時體恒有者.則無常性不應得成.`[辯＝辨【三宮】]`辯世別中當如理釋.且不應說無法無常.上座此中作如是釋.即體無故名為無常.若體非無無無常理若爾現在應體是常.若現非無是無常者.則不應說無故無常。彼復難言：若經三世.自性恒住，應說為常。此難不然。為如何等。非有別法.經於三世.自性恒住.共許是常，一切是常皆不經世。又不應說.性恒住言，許去來今有性異故，由此彼設過難不成。又彼釋經.說去來色是無常者.現無體故。此釋不然，由次後說.何況現在.應許現在色非無常，現有體故。由此為證，非現無體故是無常，彼此極成，現在有體而無常故。理必應爾，以契經言諸行無常.有生滅法，非於無法.佛說無常，然諸去來體雖實有.而可說是有生滅法，如是理趣我後當辯。且非無體亦可得說有無常相，其理極成，是故應知去來實有。又布`[刺›]`剌拏契經說故.知去來世決定實有。謂彼經說：此滿苾芻.眼見色已能了知色.了知色貪彼於有.`[內＝肉【三宮】＊]`內眼所識色貪能如實了知.我有`[內＝肉【三宮】＊]`內眼所識色貪乃至廣說.非如實見與貪俱生.謂見相續中有貪隨眠者此亦非理.有不成故設有成者見亦不成.實見隨眠體無別故.非許有智緣自體境.如何可說能見隨眠.若謂未修貪對治故.信有貪者理亦不然.應說此貪在何位故.謂設許彼信知有貪.應說信貪於何位有.若言貪有非去來今.應說如何信貪為有.不可常法說名為貪.是故必應信去來有。又契經說.於內受中隨觀而住.乃至廣說.有如是等眾多至教.能證去來決定是有.復有別理證有去來.謂彼若無無殺生理.以現在世命根剎那.離設劬勞滅相能滅.若未來世其體實無.應說如何成殺生事.能礙何法令其非有.為已生者為當生耶。且法已生必不可礙如前說故.其當生者亦不可礙都無有故.過去已滅殺義不成.故無去來定無殺理。又去來世體實非無.能緣彼覺有差別故.如現在世色聲等法.諸非有法無差別故.緣彼不能起差別覺.諸有處俗及出家人.信有如前所辯三世.及有真實三種無為.方可自稱說一切有.以唯說有如是法故.許彼是說一切有宗.餘則不然有增減故.謂增益論者.說有真實補特伽羅及前諸法.分別論者唯說有現.及過去世未與果業.剎那論者唯說有現一剎那中十二處體.假有論者說現在世所有諸法亦唯假有.都無論者說一切法都無自性皆似空花.此等皆非說一切有。 A經主此中作如是`[謗＝說【三宮】]`謗，若說實有過去未來.於聖教中非為善說。若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說。如契經言：梵志當知一切有者.唯十二處.或唯三世，如其所有而說有言。 B為彼經中.說唯有現十二處體，非過未耶。不爾。若然，為於餘處.見有明教遮過未耶。不見不聞。處處經說.去來二世亦是有耶。我聞。何緣違背聖教，謗說有者為非善說。 B又汝等說現十二處，少分實有，少分實無.如上座宗.色聲觸法，如何是說一切有宗。有餘但由煩惱增上.說一切法唯是假有，豈亦是說一切有宗。有餘復由邪見增上.說一切法自性都無，彼亦說言現虛幻有。豈如此有而說有言.亦得名為說一切有。故為遮有補特伽羅.及為總開有所知法，佛為梵志說此契經。非為顯成.唯有現在一剎那頃.十二處法。故諸憎厭實有去來.不應自稱說一切有，以此與彼.都無論宗.唯隔一剎那.見未全同故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十一阿毘達磨順正理論卷第五十二☗s52 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之八 # 〖26_5_a〗此中有四種 `H1.2.6.1.2.1.2.敍説定宗` 如是所許一切有宗.自古師承差別有幾.誰所立世最善可依.頌曰： ● #此中有四種 #類相位待異 #第三約作用 #立世最為善 ᅟ`〖26_5_d〗` 論曰：尊者法救作如是說：由類不同三世有異。彼謂諸法.行於世時，由類有殊.非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊.而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等.非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在.從現在入過去，雖捨得類，非捨得體。尊者妙音作如是說：由相有別三世有異.彼謂諸法行於世時.過去正與過去相合.而不名為離現未相.未來正與未來相合.而不名為離過現相.現在正與現在相合.而不名為離過未相.如人正染一妻室時.於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同三世有異.彼謂諸法行於世時.至位位中作異異說.由位有別非體有異.如運一籌置一名一.置百名百.置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時.前後相待立名有異，非體非類非相有殊。如一女人待前待後.如其次第名女名母。如是諸法行於世時，待現未名過去，待過現名未來，待過未名現在。 A此四種說一切有中，傳說最初執法轉變==\[雜心.非婆沙]==，故應置在數論朋中。 B今謂不然，非彼尊者.說有為法其體是常.歷三世時法隱法顯，但說諸法行於世時.體相雖同而性類異。此與尊者世友分同，何容判同數論外道。第二第四立世相雜，故此四中第三最善，以約作用.位有差別，由位不同立世有異。如我所辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`實有去來，不違法性，聖教所許。若撥去來，便違法性.毀謗聖教，有多過失。由此應知尊者世友.所立實有過去未來.符理順經.無能傾動。謂彼尊者作如是言.佛於經中說有三世==\[cf.世路]==.此三世異云何建立。約作用立三世有異.謂一切行作用未有名為未來.有作用時名為現在.作用已滅名為過去非體有殊.此作用名為何所`[目目＝因因【三宮】]`目.目有為法引果功能.即餘性生時能為因性義.若能依此立世有殊.或能作餘無過`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯異.智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理.怖他難故棄捨聖言.或了義經撥為不了，許有現在言無去來.或許唯現仍是假有.或總非撥三世皆無，此等皆違聖教，正理智者應斥為迷理人。諸有謗無實三世者.為無量種過失所塗.多設劬勞難令解脫，諸說三世實有論師.設有小違易令解脫，故有智者勿謗言無。然我且依.尊者世友.約作用立三世有殊，隨己堪能排諸過難。 ###### 略徵 `[且【麗】=旦【大】]`且彼經主作是難言.若約作用立三世別.彼同分攝眼等諸根.現在前時有何作用。若謂彼能取果與果.是則過去同類因等.既能與果應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種，一名作用.二謂功能。引果功能名為作用，非唯作用總攝功能.亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能為`[闍›]`闇所違，非違作用。謂有闇障違見功能，故眼闇中不能見色；引果作用非闇所違，故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕，現在唯依作用立故。==\[婆沙：彼雖無有**見等作用**，而決定有**取果作用**，是未來法同類因故。諸有為法在現在時皆能為因，**取等流果**；此取果用遍現在法無雜亂故，依之建立過去未來現在差別。]==諸作用滅不至無為，於餘性生能為因性；此非作用但是功能，唯現在時能引果故，無為不能引自果故.唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中.與果功能亦是作用，良由未善對`[法＝治【三宮】]`法所宗，以過去因雖能與果.無作用故，世相無雜。 # 〖27_5_a〗何礙用云何 `G1.2.6.1.2.2.正破` 然彼經主於此義中.迷執情深復廣興難，謂廣論者不能善通.矯為我宗作理窮釋，頌曰： ● #何礙用云何 #無異世便壞 #有誰未生滅 #此法性甚深 ᅟ`〖27_5_d〗` ### 何礙論曰：A彼言若法自體恒有.應一切時能起作用.以何礙力令此法體.所起作用時有時無。 A此難意言：諸法體相既恒無別，以何礙力非一切時唯一性類。 B此難非理，體相無別.於性類一非證因故，謂不可以體相無別.於性類一為能證因。現見世間體相無別.性類有別，如前已辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`，謂地界等受等眼等。 A或難意言：我宗諸行眾緣和合本無而生，然彼眾緣種種差別.有時和合.有不合時，法不恒生.可無過失，汝宗諸行及彼眾緣.於一切時許常有體，勿許諸法本無今有，應常現在.何能為礙。 B此亦不然，前義成故。謂且前說體相雖同.而性類殊.義已成立，而言諸行自體眾緣於一切時許常有體.何礙令彼作用非恒.非一切時常現在者，若解前義.此難應無。以體雖同而性類別，足能成立作用非恒。故彼不應作如是難。 B若猶固執.應反詰言，汝宗眾緣及所生行.亦有前後體相無差.而剎那剎那許漸漸有異，既前後念彼緣無差.何礙令其非無異起.而許後後轉轉有異。謂前念行與緣俱生.體相無虧.與緣俱滅，由此因力.後念果生應與前因品類無別，別無別類二種生緣.前後剎那無差別故，何緣為礙令後異前。若謂有為法性應爾，如何不許作用亦然。 B又受不應緣雖有異.而損益相無有差別，餘心心所例亦應然。薪糠等緣雖有差別.而現見火煖相無異，故有為法體類多途.不可責令總為一例.於一切位性類無差。又說眾緣許常有故.所生作用應常有者，亦不應理。緣雖常合.而見有時緣果無故`[果＝異【三】]`。==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq) s21(涼無)我說諸因.以作用為果，非以實體為果。又說諸果.以作用為因，非以實體為因。諸法實體恒無轉變，非因果故。]==1如汝熏習，2或如眼等。1謂汝不許從已滅因.隔中間時而有果起，多因所引種子差別.於相續中`[同＝間【明】]`同時現有.而非彼果恒俱時生，然或有因所引種子.經多劫後方有果生。設於中間有果生者.生時及果俱不決定。既一切時一切因有，何礙諸果不恒俱生，而或一因此時生果此時不生.或有一時此因生果此因不生。2又眼等緣雖恒現有，而眼等識非恒時生。是故不應作如是難：既許緣常有，作用亦應常。 ^0qlkkj A若謂：我宗相續轉變.待別緣故方能生果。 B是則應許作用亦然。諸引果緣總有二種.一者俱生.二者前生，俱生緣中復有二種.一同聚生.二異聚生，異聚生緣復有二種.一有情數.二無情數。前生緣中亦有二種.一同相續.二異相續==\[若上座許.唯自相續生起決定.得為因緣…非善不善隨界為因可生無記，相續異故]==，異相續緣復有二種.一同相續聚生.二不同相續聚生，不同相續聚生復有二種.一有情數.二無情數。待如是等同不同時.自他相續眾緣力故，諸法乃有引果功能，如是功能名為作用。故不應說.許常有緣.作用亦應一切時有，眾緣不可常和合故。又我未了具壽所言.意欲取何名為作用，而今徵詰過去未來.何礙令其作用非有。即未來法眾緣合時.起勝功能.名為作用，此有作用名為現在.此作用息名為過去，非彼法體前後有殊，如何難言.由何礙力.令去來世作用非有。此義意言：即未來法.眾緣合位.有作用起，作用起已不名未來.此於爾時名已來故，作用息位不名現在.此於爾時已過去故，若作用猶在.未得過去名，此法爾時名現在故。由此約作用`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯三世差別，故彼設難由未了宗。 ### 用云何 A如是我宗善安立已，彼猶不了。又責作用云何得說為去來今，此難意言：法由作用.可得建立為去來今，作用由誰有三世別，豈可說此復有作用。若此作用非去來今.而復說言作用是有，則無為故.應常非無，故不應言.作用已滅.及此未有.法名去來。 B對法諸師.豈亦曾有成立作用為去來耶，而汝今時責非無理==\[徵責非難.無理相應]==。即未來法作用已生名為現在，即現在法作用已息名為過去，於中彼難豈理相應。非我說去來亦有作用，如何責作用得有去來。 A若說去來無有作用，應說作用.本無今有.有已還無。 B如仁所言，我決定說：諸法作用.本無今有.有已還無，作用唯於現在有故。 ### 無異 A若爾，作用是法差別，應說與法為異不異。若異應言別有自體，本無今有有已還無.諸行亦應同此作用。若言不異，應說如何.非異法體而有差別。又寧作用本無今有有已還無，非彼法體。 B我許作用.是法差別，而不可言與法體異。 A如何不異而有差別。 B如何汝宗.於善心內.有不善等別類諸法.所引差別種子功能，非異善心而有差別。又何種子非同品類。又彼上座.即苦受體.如何說有攝益差別。又如諸受領納相同.於中非無樂等差別。又如汝等.於相續住.雖前後念法相不殊，外緣亦同.而前後異。若不爾者.異相應無，如火等緣所合之物.雖前後念麁住相同.而諸剎那非無細異。我宗亦爾，法體雖住.而遇別緣.或法爾力，於法體上差別用起.本無今有有已還無，法體如前自相恒住。此於理教.有何相違。前已辯成`[辯＝辨【宋元宮】＊]`體相無異.諸法性類非無差別==\[[zs50](正理46-50#^17pqmq)體相無差.而有性別]==，體相性類非異非一，故有為法自相恒存.而勝功能有起有息。 A若謂：我許.法相續時.剎那剎那自相差別.本無今有有已還無，汝許.有為自相恒住.唯有差別.本無今有有已還無，如何為喻。 B若我亦許自相本無.或汝亦言自相本有，義則是一，豈應為喻。喻謂彼此分異分同，今於此中所引喻者，謂法相續自相雖同.而於其中非無差別。自相差別，體無有異。且舉自相相續恒存，不論法體住與不住.其中差別待緣而有，故非恒時許有差別。汝雖許法本無而生.不許念念有別相起，如何不應為同法喻。然汝許法前後剎那.自相雖同而有差別，我亦許法前後位中.自相雖同而有差別，故為同喻其理善成。由此已成作用與體.雖無有異.而此作用待緣而生，非法自體.待緣生故.本無今有有已還無。亦善釋通契經所說.本無今有，亦善符順.`[有＝者【明】]`有去來經，亦善遣除應常住難。以有為法體雖恒存.而位差別.有變異故，此位差別從緣而生.一剎那後必無有住，由此法體亦是無常.以與差別體無異故。要於有法.變異可成，非於無中可有變異，如是所立世義善成。 ### 世便壞 A經主於中復作是說：若爾，所立世義便壞。謂若作用即是法體，體既恒有.用亦應然，何得有時名為過未。故彼所立世義不成。 B此與我宗不相關預，謂我不說作用即體.如何令用與體俱恒。又我不言.用所附體.一切時有.即名過未，如何所立世義不成。 A汝說云何。 B如我宗說：==\[zs52我許作用.是法差別]==諸有為法差別作用.未已生位.名為未來，此纔已生名為現在，此若已息名為過去。差別作用與所附體不可說異，如法相續。==\[喻]==如有為法.剎那剎那無間而生.名為相續，此非異法.無別體故，亦非即法.勿一剎那有相續故，不可說無.見於相續有所作故。==\[法]==如是現在差別作用，非異於法.無別體故，亦非即法.有有體時作用無故，不可說無.作用起已能引果故。依如是義，故有頌曰`[曰＝言【宋元宮】＊]`： ᅟ**相續無異體ᅟ許別有所作ᅟ作用理亦然ᅟ故世義成立ᅟ**ᅟ 因果相屬.和合相應.心淨性等.皆可為喻，是故過去現在未來.體相雖同.性類各別，由是所立三世義成。 ### 有誰未生滅經主此中復作是說：「彼復應說，若如現在法體實有.去來亦然，誰未已生誰復已滅，謂有為法體實恒有.如何可得成未已生已滅。先何所闕彼未有故.名未已生，後復闕何彼已無故.名為已滅，故不許法本無今有有已還無.則三世義.應一切種皆不成立。」奇哉尠福感如是果，所發覺慧`[大＝太【三宮】]`大不聰明.不能諦觀，數無義語。寧於實義及聖教中.不設劬勞思惟`[簡＝揀【三宮】]`簡擇，能懷𢤱戾，於實義中發勇悍心.指存違逆。屢申正理曾不似聞，今更勵聲啟滅經者：諸大德聽，非我宗言.過去未來如現實有，三世實有性各別故。大德不應隨己所解.訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無不皆是一切智者.所垂光明善釋契經.破諸愚闇令一切智名稱普聞，大德何緣與迷聖教及正理者共結惡朋.訕謗如斯具勝功德增上覺慧佛聖弟子，陷無量眾置惡見坑。幸願從今絕無義語，如其不絕深有損傷，違逆牟尼至教理故.定不能證諸法真實。又未審知汝如何解我現在義，言如現在法體實有.去來亦然。然我宗言.諸有為法.能引果位名為現在，此引果位先無後無。前已約斯立三世異，寧言過未如現實有。又略說者，如諸有為.實體雖同而功能別，如是三世.實體雖同.於中非無作用差別，以有性類有無量種.故於我宗不可為難。依如是義，故有頌`[言＝曰【明】＊]`言： ᅟ**如色等皆苦ᅟ許多苦性異ᅟ三世有亦然ᅟ未生有`[差＝等【三宮】]`差別。**ᅟ 是故，現在過去未來.三種有性`[條＝苕【三宮】＊]`條然差別，寧如現在.去來亦然。依有可言.有未生滅，約所無故.未生滅成。謂於有中先闕作用.彼未有故名未已生.有法後時復闕作用.彼已無故名為已滅.故唯有中有未生滅.由斯建立三世理成.無中如何可立三世.謂若過未其體都無.誰未已生誰復已滅.故依彼立三世不成。又無不應名言依故.經說三世皆是言依.故知去來亦實有體。 A彼又輕調對法者曰：許體恒有.說性非常，如是義言所未曾有。依如是義，故有頌言`[言＝曰【明】＊]`： ᅟ**許法體恒有ᅟ而說性非常ᅟ性體復無別ᅟ此真自在作**ᅟ B彼於非處為輕調言。以佛世尊亦作是說：如來出世若不出世，如是緣起法性常住。而佛復說：緣起無常。豈佛世尊亦可輕調：許法常住.復說無常，如是義言所未曾有。若據別義說常無常.是故不應輕調佛者，豈不於此.例亦應然。法體恒存.法性變異，謂有為法行於世時，不捨自體.隨緣起用，從此無間.所起用息，由此故說.法體恒有.而非是常，性變異故。如何譏是自在所為。對法諸師容作是調：許有三世.撥無去來，如是義言所未曾有。雖言過未有據曾當.而但異門，說現在有.非關過未，如先已說。依如是義，故有頌`[曰＝言【宋元宮】＊]`曰： ᅟ**雖許有三世ᅟ撥已滅未生ᅟ有更無第三ᅟ豈非天幻惑**ᅟ ^hsoluf 經主於此復作是言：又應顯成`[雨＝兩【三宮】＊]`雨眾外道所黨邪論.彼作是說.有必常有無必常無.無必不生有必不滅.此亦非處置貶斥言.已滅未生約異門說.俱許通有及非有故.謂去來世色等諸法.有有生滅所知法性.及有前生俱行果性.而無現在能引果性.有引果`[用＝因【三宮】]`用名為現在.過去未來無如是性.此豈同彼`[雨＝兩【三宮】＊]`雨眾所說.唯有現在一念論宗.必定不能離同彼過.以說現世決定唯有.過未二世決定唯無.非許去來亦容是有.非許現在亦容是無.故同彼宗過極難離.若謂現有轉成過無.從未來無轉成現有.此亦非理有無別故.非有與無可轉成一.如何現有轉成過無.如何未無轉成現有.非汝現在是有亦無.非汝去來是無亦有.現在唯有去來唯無.有無`[條＝苕【三宮】＊]`條然寧相轉作.是故唯汝同`[雨＝兩【三宮】＊]`雨眾宗。然我所宗決定唯有.定唯無者皆不可生.現在馬角不可生故.若謂馬角由無因故不可生者.理亦不然招馬果業應是角因.許角及身俱本無故.非無與無可有差別.彼因何故一有一無。經主此中復作是說.若執實有過去未來.則一切時果體常有.業於彼果有何功能.此亦不然體雖恒有.而於位別有功能故.謂業能令果起殊勝.引果作用是業功能.作用已生名現在位.故於位別業有功能.若業能令無轉成有.招馬果業何不為因.能令本無馬角成有.依如是義故有頌`[曰＝言【宋元宮】＊]`曰： ᅟ**若無可成有ᅟ及有可成無ᅟ許從色色生ᅟ寧非馬角受**ᅟ ᅟ**如馬角與受ᅟ非因果相屬ᅟ因色與果色ᅟ無相屬亦然**ᅟ ᅟ**相屬理同無ᅟ許從色生色ᅟ非受與馬角ᅟ此真自在作**ᅟ 是故決定無體之法.必無有因亦無生理.何有憎背去來有宗.可有因果感赴相屬。又若去來非實有者.能繫所繫如何得成。 A經主於此作`[是釋言＝釋所言【明】]`是釋言：彼所生因隨眠有故.說有去來能繫煩惱，緣彼煩惱隨眠有故.說有去來所繫縛事。此釋意言：過去煩惱所生隨眠.現在有故，說有過去能繫煩惱，未來煩惱.所因隨眠.現在有故，說有未來能繫煩惱。緣過未事煩惱隨眠.現在有故，說有去來.所繫縛事。 ^2r98ni B如是一切皆無義言.以相續中過去煩惱.所生現在煩惱隨眠.理實都無如前已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯.如何由彼可得說言成就過去能繫煩惱.設許現在有彼隨眠.寧由有法說無成就以有與無不相屬故。又若有果說成就因.異熟果生因應成就然汝不許.以汝宗言.諸異熟因所引能與.諸異熟果現在功能.異熟生時已滅無故.若無用故不成就者.彼亦應爾如何成就.不應過去煩惱已無.可言今時彼猶有用.今有用者唯是隨眠.過去煩惱成何所用.設許有現未來煩惱.所因隨眠亦不應說成就未來能繫煩惱.勿因此有非愛過故.謂若有因說成果者.諸有已斷善根有情.許有能生善根因故.亦應說彼成就善根.既彼善根亦成亦斷.應定說彼是何有情.為斷善根為不斷者。又有學者有無學因.應說彼成阿羅漢果.則應有學是阿羅漢.若彼雖成阿羅漢果.而不說彼名阿羅漢.則阿羅漢成無學果.亦應不說名阿羅漢.或阿羅漢反應不成阿羅漢果.無差別故.是則一切聖教正理.由彼所言皆彼違害.是故若撥去來為無.定不應成去來煩惱.如何說有去來能繫。又彼所言緣彼煩惱隨眠有故.說有去來所繫縛事.此亦違彼所立義宗.彼執去來體非`[實＝寶【宮】]`實有事不成故.去來非有而名為事.如是`[言＝玄【三宮】]`言義曾所未聞.設許彼宗於現相續.有緣彼事煩惱隨眠.此應`[條＝苕【三宮】＊]`條然與煩惱異.能引煩惱久已滅故.所引隨眠現在有故.既`[條＝苕【三宮】＊]`條然異如何可言由現隨眠繫過未事.緣過未事現在隨眠.曾未已生非能繫故。又諸現在善無記心體非是結.不應能繫過去未來所繫事境.離心無有隨眠可得.故彼所說都無有義。經主於此詭設謗言.毘婆沙師作如是說.如現實有過去未來所有於中不能通釋.諸自愛者應如是知.法性甚深非尋思境豈不能釋.便撥為無。今定謂仁.竊自造論矯託.題以毘婆沙名，真毘婆沙都無此語。又不如彼自率己情.妄說去來如現實有.三世實有性各別故。詳彼意欲為聖教災.詭設虛言謗正論者，豈由如是所設謗言.令我義宗有所虧損`[有所＝所有【三宮】]`，寧有我部諸大論師.博究精通聖教正理.具包眾德名稱普聞`[包＝苞【明宮】]`.於小難中不能通釋。故於非處詭設謗言，既率己情妄標宗致，似未披覽真毘婆沙，所設難詞`[詞＝辭【三】＊]`.我已通釋，更有何難言不能通。我於前來正對經主決擇過未，盡彼所能隨彼言詞皆已徵遣，兼略徵遣上座言詞`[詞＝辭【三】＊]`。然不隨文廣徵遣者，以彼所說少有依俙.可准前來義徵遣故，或有極浮淺.不任推究故，或唯謗聖賢妄自誇誕故，若隨彼說一一酬言.誰有智人聞不嗤誚。設不鑒者.復託彼宗.矯飾文詞`[詞＝辭【三】＊]`妄興過難，諸有達鑒好觀論者.今應詳審留心諦聽。我從今去.還依舊宗，隨彼所言.縱`[辯＝辨【三宮】]`辯酬遣。 A且有一類鑒智盲徒.謂我所宗同黃仙執，此不應理，A以彼所宗.執因轉變即為果體.果還隱沒入自性中。 B故去來今其體是一，我宗所立世無雜亂。謂有作用唯現剎那.此位定非二世攝故，因果條然不相作故`[條＝苕【三宮】＊]`。諸法滅已不還生故，果不隱入自性中故。因無始故，多因生故，因果非我所住持故。如是等類.差別無邊，寧謂我宗同黃仙執。 A有餘復說：定無去來，契經說為曾當有故。謂世尊說.諸聰慧者於過去世懷猶豫時.應為決言過去曾有.於未來世懷猶豫時.應為決言未來當有。曾不於彼說實有言，故知去來定非實有。 B此亦非理，以曾當聲.有時見於現在說故，然不可說現在亦無。又勝功能過去曾有.唯於現在有作用故，由此過去應得二名.自相實有，用曾有故。由此准釋未來二名，現在應名實有現有.現於實體有作用故。然三世事.皆是言依，且於去來說不共義。為無雜亂故作是說，豈由此說非實有成。有餘復言：若去來世是實有者，何緣不許染淨二識俱時而生，此`[二＝三【明】]`二識因皆實有故。此亦非理，諸識生時.要託所依所緣合故。設一切識所依所緣俱和合者.亦不應許眼等諸識俱時而生，如彼理趣.此中亦爾。又汝亦應同此責故，汝宗既許本無而生.染淨相違何不俱起。若作是說.有因者生，豈不前言.俱本無故.不可分別有因無因.差別因緣曾未說故。又說過未無體論者.**舊隨界**等染淨二因.現相續中恒俱有故。如是過難.極切彼宗，我宗諸因非恒現故。有言：過去決定實無.已捨現在行自相故，不爾諸行體應是常。由此則應無解脫理。此亦非理。若言過去捨行自相，應非行攝。非體`[今＝`全`【三宮】]今`無可名為行，既許是行.則不應言捨行自相，非離自相別有行體.可得說言已捨自相唯有行體。又先已說，先說者何.非全無中有無常性，過去無體應非無常。我宗何故無解脫理，契經但言現苦已滅餘苦不續.`[先＝無【三宮】]`先取涅槃，不言涅槃.要捨法相，不捨法相.而有行滅.名為涅槃，如先已`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯。又言：過去若實有者應無涅槃，說阿羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有者.則諸有情應無解脫。此亦非理。若言過去苦蘊有故則無涅槃.汝宗既言去來無體.苦蘊無故應恒涅槃.或諸有情本應解脫.過去眾苦皆無有故.若謂但由現苦已滅餘苦不續即名涅槃.則不應言由有過去眾苦蘊故應無涅槃。又言：去來定非實有.行相無故。行相者何.謂有初後去來二世，由各闕一.故行相無。此亦不然。譬如生死.雖闕一種.行相成故，有情生死雖復無初.而不可言彼無行相。又彼現在.過亦應同，謂撥實無去來論者.所執現在無初後故。又我過去具有初後，過去初者作用已生.從此後時說名為後，未來亦是有初有後.法性類故，不應為難。又言：去來若是實有，已斷未斷應無差別。不爾。現在亦應同故，謂現在世.已斷未斷.既無差別，亦應是無。然諸染法不染一分斷已不成，不染一分斷已雖成而無愚縛，已斷未斷是謂差別。 A又言：去來有.便違教，謂聖教說.此有彼有.此無彼無，不應現有故未來有，不應過無故現在無。以執去來體恒有故，唯應現在或有或無。由此去來定非實有。 B今應審察經彼有言，為顯有體.顯有生義。1若顯有體，汝宗有失。謂前經言此有彼有，汝彼現有此過去無，許行滅無.識現有故。後經所說此無彼無，汝彼未無.此現在有，許現行有.識猶無故。汝引此教欲破我宗，如呪起屍自被害者。2若謂彼有顯有生義，謂有此因故方有彼果生。如說此因有彼舍利，不顯有體但顯有生，此於我宗全無有難。故去來世實有理成。對法諸師釋彼有者，謂此有故令彼有生，非因能令法體成有.但能令法有作用生。A若謂眾緣所令有者.唯此是果，法體應非==\[法體應非果]==。B此難不然，無異體故。A若爾，體用應俱因成。B此亦不然，如先已說。先何所說。作用與體.雖無別體而有差別，謂眾緣合.能令法體有異分位差別而生，此差別生非異法體，故彼法體假說生義。依如是義，故有頌言： ᅟ**從眾緣方有ᅟ此有是世俗ᅟ雖生體無別ᅟ此有是勝義。**ᅟ 又言：無未來受用無盡故.非未來世受用可盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故.無有情類本無而生.無數有情久`[已＝而【明】]`已滅度.而生死法受用無盡.以此現在比知未來.雖無盡期而非不有。又言去來有相無故.謂變礙故說名為色.去來不然.故非實有.此亦非理.約少分故.謂非一切現在諸色皆有變礙。然非是無或應如識許是實有.如契經言.了別了別故名為識.何所了別謂了別色.至了別法非汝所宗.識緣過未有所了別然許識體是有非無現在有故.由此彼說遮有不成。又言去來體非實有.若是實有應障礙故.謂有色物必據處所.互相障礙已滅未生.色若實有應有障礙.既無障礙應非是色.由有此失故知實無.此亦非理如汝宗說.非有而生彼`[法＝緣【明】]`法闕故.謂如汝說非有而生唯未來生定非過去.如是我說有法障礙.唯現有礙定非去來.現在位中有別用故。有餘師說：未來世燈為已然不.若已然者與現在燈應無差別.若不然者應體非燈.此責不然.唯有體故.謂去來世體有用無體.謂去來所知法性有所知性.故說為有.非謂去來有然等用.或應如識許是實有.如汝許有無所緣識無所了別而體非無.我未來燈亦復如是.雖無然用而體非無。又言去來非眼取故.若去來色是實有者.何故不為眼所取耶。此亦不然.眼根唯以有勝用色為境界故.三世諸法體相雖同.而有性異.如前已辯.不可以眼色為境故.便抑難令取一切色.一極微色不可取故.由此取現不取去來.位別用殊不應為難。又言彼無有為相故.謂去來世有為相無。又非無為故非實有.此亦非理.彼法性故.謂未來是可滅法性.現在世是正滅法性.過去世是已滅法性.故彼皆非離有為相.諸可生法因力故生.此法生義如前已辯.諸不生法是生法種類.故彼亦受可生法性名.所以不生由緣闕故.此緣闕義如前已辯.或應以識為同法喻.如汝許有緣無境識.無所了別而體非無.如是汝心謂去來世無有為相何.妨是有。又汝現在不應有生.體已生故.非有住異纔生無間許即滅故.亦無有滅.以汝所宗.滅名為無.現是有故。又汝宗許諸有為相依相續立.非一剎那故.汝剎那亦應非有。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十二阿毘達磨順正理論卷第五十三☗s53 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之九 # 〖28_5_a〗於見苦已斷 `E1.2.6.2.約斷明離繫` 因`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯隨眠.於如是位繫如是事.傍論已了.今於此中復應思擇.諸事未斷彼必被繫耶。設事被繫彼必未斷耶。若事未斷彼必被繫.有事被繫而非未斷.繫非未斷其相云何.頌曰： ● #於見苦已斷 #餘遍行隨眠 #及前品已斷 #餘緣此猶繫 ᅟ`〖28_5_d〗` 論曰：且見道位苦智已生集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠.若未永斷.能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品.所有隨眠.能緣此者.於此猶繫。及聲兼明.前前已斷.後後未斷.皆能繫義。此中何用說緣此言，修斷九品必相緣故，非是所緣者.有時非所緣，故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣.即遍行中亦應簡別，以有見集所斷遍行.不緣見苦所斷事故。經主何意簡此非彼。今詳經主或作是思，此中所言前品已斷，約世俗道.隨其所應.總分見修所斷煩惱.以為九品.漸次斷除，前品已斷中.有餘未斷品遍行煩惱.亦能為繫，簡緣他地遍行隨眠.說緣此言.可成有用。然於前說餘遍行中.闕緣此言，義不成立。或應以後所說及聲.兼顯前文攝緣此義。謂於前說見苦已斷.及此前品已斷事中，皆有所餘緣此猶繫，此文雜亂，於見位中.餘及遍行應隨去一。然此煩說闕緣此言，應問慈尊自言意趣。 # 〖29_5_a〗見苦集修斷 `# D1.2.7.明惑隨增` `E1.2.7.1.正明惑隨增` 何事有幾隨眠隨增，此中但應辯所緣相，謂辯何法何識所緣，則易了知.此所繫事.定有爾所隨眠隨增。且法與識.數各有幾。諸法雖多.略為十六，三界五部及諸無漏，能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境。頌曰： ● #見苦集修斷 #若欲界所繫 #自界三色一 #無漏識所行 ᅟ`〖29_5_d〗` ○ #色自下各三 #上一淨識境 #無色通三界 #各三淨識緣 ᅟ`〖30_5_d〗` `[行＞緣]` ○ #見滅道所斷 #皆增自識行 #無漏三界中 #後三淨識境 ᅟ`〖31_5_d〗` 論曰：若欲界繫見苦見集修所斷法各五識緣.謂自界三即如前說.及色界一即修所斷.無漏第五皆容緣故.且欲界繫見苦斷法.為自界三識所緣者.謂欲見苦所斷一切.及欲見集所斷遍行.欲修所斷善無記識.色修所斷善識非餘.無漏識中唯法智品.見集修斷如應當知.若色界繫即前所說.三部諸法各八識緣.謂自下三.皆如前說.及上界一即修所斷.無漏第八皆容緣故.且色界繫見苦斷法.為自界三及上界一識所緣者.准前應知.為下界三識所緣者.謂欲見苦見集所斷.上緣相應修斷善識.若無漏識唯類智品.見集修斷如應當知.若無色繫即前所說.三部諸法各十識緣.謂三界三.皆如前說.無漏第十皆容緣故.准色界繫如應當知.見滅見道所斷諸法.應知一一增自識緣.此復云何.謂欲界繫見滅所斷為六識緣.五識即如前增欲見滅斷.見道所斷義准應知.色無色繫見滅道斷隨應為九.十一識緣八十如前各增自識.若無漏法為十識緣.謂三界中各後三部.即見滅道修所斷識.無漏第十皆容緣故.不委釋者如應當思.應以如前所略建立十六法.識蘊在心中.思擇隨眠所隨增事.恐文煩廣略示方隅.且有問言.所繫事`[肉＝內【三宮】]`肉眼根有幾隨眠隨增.應觀眼根總唯有二.謂欲色界各修所斷.此隨所應欲色修斷.及彼遍行隨眠隨增。若有問言：緣眼根識.復有幾種隨眠隨增。應觀此識.總有八種：謂欲色界各有三識.即見苦集所斷遍俱.及修所斷合而成六，無色界一即修所斷.空處近分所攝善識，無漏第八，皆緣眼根。且應了知一切無漏.決定不為隨眠隨增.前七隨應欲色各三部.無色修斷遍隨眠隨增.謂欲界繫見苦所斷遍行俱識.欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增.翻此應知見集斷識.修所斷識欲修所斷.及諸遍行隨眠隨增.准此應知.色界三識無色善識.能緣第四靜慮眼根.無色修斷及彼遍行隨眠隨增.若復有問言.緣緣眼根識.復有幾種隨眠隨增.應觀此識有十三種.謂於三界各有四識.除見滅斷合成十二.并諸無漏識能緣緣眼根.此隨所應三界四部.除見滅斷隨眠隨增.謂欲界繫見苦所斷.遍行俱識能緣眼根.此識容為欲見苦斷見集斷遍.修道所斷善無記識.及色界繫修斷善識.并法智品無漏識.緣此諸能緣緣眼根識.隨應欲界見苦見集.修道所斷色修所斷.及彼遍行隨眠隨增.餘隨所應當如理釋.乃至無漏緣眼根識.此識容為三界所繫.見道所斷無漏緣識修所斷善無漏識.緣此諸能緣緣眼根識.隨應三界見道所斷.修所斷遍隨眠隨增.若別疏條前十二種.各有爾所隨眠隨增.應言欲界見苦所斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增.翻此應知見集斷識修所斷識.欲修所斷及諸遍行隨眠隨增.見道斷識欲見道斷.及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛.所餘但作所緣隨增.准此應知色無色界有差別者.見道斷識欲界上界如次應知.緣法類品緣眼根識餘所繫事例眼應思。 ## 有隨眠心今於此中復應思擇，若心由彼名有隨眠.彼於此心定隨增不。此不決定。謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論說：[s22](婆沙021-030#^60tquy)彼於此心，或有隨增.或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠.與此心相應及緣心，未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應，已得永斷。 ^hkswhc 何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。[s22](婆沙021-030#^cl4twt) 且前所言，三界各五部十五種識，名有隨眠心。如是諸心各有二種，謂遍非遍行.有漏無漏緣.染不染心，有差別故。依二義立有隨眠名，一是隨眠所隨增故.二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所緣唯未斷，心名有隨眠。 ^d8i2ty 云何與心**相應煩惱**.乃至未斷.於心隨增。謂彼隨眠能引起得，於心相續能為拘礙。又與來世為同類因，引相續中心等流起，故乃至未斷說於心隨增。斷則不然，無隨增義。非由斷故令彼離心，故雖已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力.於相續中能遮隨眠令不現起，及能遮彼所引起得，於心相續不為拘礙，故說已斷相應隨眠無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性，故彼雖已斷，心名有隨眠。若諸**隨眠緣心**未斷，隨心斷未斷，於心隨增故.恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷，心不由彼.名有隨眠，道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣.俱非道力能令相離，而對助伴.能所緣疏，故此有名.唯據未斷，助伴性親.斷亦名有。此中，身見相應之心，由所相應無明身見.隨增伴性，名有隨眠；由自部餘見集斷遍.唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見苦見集所斷.遍不遍心，如理應思。見滅所斷邪見俱心，由所相應無明邪見.隨增伴性，名有隨眠；由自部攝有漏緣遍.唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見滅見道所斷.若緣無漏緣有漏心，如其所應.例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應無明及愛.隨增伴性，名有隨眠；由自部餘及諸遍行.唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷煩惱俱心，如其所應.例應思擇。諸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍.唯隨增性，名有隨眠。如是所論，皆約未斷。彼若斷已.有伴性者，唯由伴性，名有隨眠。 # 〖32_5_a〗有隨眠心二 `E1.2.7.2.明有隨眠心` 依此義門，應作是說，頌曰： ● #有隨眠心二 #謂有染無染 #有染心通二 #無染局隨增 ᅟ`〖32_5_d〗` 論曰：有隨眠心總有二種，有染無染心差別故。於中有染所有隨眠，若未斷時，相應具二.所緣唯一；若已斷時，相應有一.所緣都無。彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠，斷已都無.非助伴故。此緣無染所有隨眠，在有心前或俱時斷；斷緣染者.通前後俱。相應與心必俱時斷。故染通二名有隨眠，無染局一有隨增性。如上所辯.十種隨眠次第生時誰前誰後。諸隨眠起無定次第.可一切後一切生故。然有一類煩惱現行.前後相牽非無次第。今且就彼辯次第者.謂有一類.不善觀察.由邪聞力宿習力故，因緣所引無我行中.最初欻生我我所見。次於如是所計行中.迷因謂常.迷果謂斷。墮斷邊者便增邪見，執為最勝.即是見取，墮常邊者.為我得樂離眾苦故.事自在等.修勝生因及解脫道，起戒取已.於諸邪師.執因道中有差別故，無師為決遂復生疑.諸所執中誰真誰妄，隨謂一勝於彼起貪，計為己朋恃而生慢，於他朋見陵蔑起瞋，若於其中不決真妄.疑所擾亂於觀生勞.起厭怠心，便自諫止.終難決定何用觀察.勝仙能了非我所知，彼既自摧勤觀察志.便背觀察愛樂無知，由此息心憩無明室。是為一類十種隨眠相牽現行前後次第。復有一類稟性愚癡，於諸沙門梵志所說.不能審察勝劣有殊，遂復生疑.此中誰勝。因此觀察墮我見者，由我見力便執斷常，為我當來得樂離苦.便妄計執顛倒果因。若觀察時墮無我者，不了真實無我理故.便撥無有施等果因。於此見中執為最勝.由見勝德於中起貪.因此於中`[陵＝凌【宋元宮】]`陵他起慢.於餘見趣憎背起瞋，彼由如斯順違歡慼.便起無量煩惱雜染.遠正等覺所說聖教.沈淪苦海拔濟為難。 # 〖33_5_a〗無明疑邪身 `# D1.2.8.明次第起` `E1.2.8.1.正明次第` 復有於斯別立次第.頌曰： ● #無明疑邪身 #邊見戒見取 #貪慢瞋如次 #由前引後生 ᅟ`〖33_5_d〗` `[身＝見【三宮】]` 論曰：謂諸煩惱次第生時.先由無明於諦不了.不欲觀苦乃至道諦.由不了故無觀察能.既聞二途便懷猶豫.為苦非苦乃至廣說.若遇邪說便生邪見.撥無苦諦乃至廣說.於取蘊中既撥無苦.因此便起薩迦耶見.從此復執我有斷常.隨執一邊計為能淨.於如是計執為第一.見已見德緣之起貪.謂此勝他恃而生慢.於他所起違見生瞋.如執我徒憎無我見.或於己見取捨位中.必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠.相牽現行前後次第，理實煩惱行相無邊.以所待緣有差別故.無有決定次第而生。故上所論略標一二。諸煩惱起由幾同緣？此起因緣乃有多種。或同分是此起因緣，謂見有情.隨眾同分，定有此類煩惱現行。如鴿鴛鴦貪最猛盛，蚖蛇蝮蠍瞋最熾然，如是所餘隨類應說。或富樂是此起因緣，謂多有情.具善意樂堪逮殊勝，由獲富樂.起諸煩惱.便無堪能，要捨富樂.方堪逮勝。或方域是此起因緣，謂生南方貪多猛盛，生北方者瞋多熾然，如是餘方隨應當說。或邪論是此起因緣，謂習兵書便增瞋恚，聽倡逸論便長欲貪，學外道書愚癡轉盛。若聞正法.煩惱不生，由怖生死.貪等息故。或寡聞是此起因緣，謂無知人煩惱熾盛。諸多聞者煩惱輕微，以習多聞伏煩惱故。或多眠是此起因緣，謂多睡眠.煩惱增長。或樂等是此起因緣，謂樂增貪.苦增瞋等。或飲食是此起因緣，謂飲酒等.煩惱熾盛。或年位是此起因緣，謂少壯老.起煩惱異。或數習是此起因緣，謂習此惑.此便增盛。或身境是此起因緣，謂`[遇＝過【三宮】]`遇與身相稱境界，隨應便發此類煩惱。或時分是此起因緣，謂有有情.於此時分，隨應便發此類煩惱。如是等類因緣無邊。然於其中勝唯三種。 ^2hw65w # 〖34_5_a〗由未斷隨眠 `E1.2.8.2.明起惑因` 頌曰： ● #由未斷隨眠 #及隨應境現 #非理作意起 #說惑具因緣 ᅟ`〖34_5_d〗` `[惑＝或【三宮】]` 論曰：由三因緣諸煩惱起，且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故。餘隨眠起，類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三緣故說未斷遍知，謂得未斷故.對治未生故.未遍知境故；又斷有二，一有分斷.二無分斷[s83](婆沙081-090#^zypml8)，故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者，且應徵問：此境是何。若謂於中有欲貪繫.亦瞋所繫.應名瞋境，則順瞋境.亦順欲貪，如是欲貪境無定故.不應說有順境現前；若謂可意名順貪境，此可意境亦非決定，一所愛境.餘不愛故；若謂遍依一相續說.非不決定，亦不應理，現見一色.於一有情.有時順情有`[時＝隨【明】]`時違故。然必應許有定境界.緣彼方有欲貪現前，由此故言順貪境現。向所設難.後當通釋。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者，謂有如木境界現前.及有如鑽燧非理作意起，鑽境界木.欲貪火生。==\[[zs70](正理66-70#^5ms94z) [zs70](正理66-70#^dyhrgf)論文且說從染生者]== 此中何名非理作意。謂於上妙衣服.花鬘嚴具.塗香彫粧.彩飾嬌姿.所顯女想.糞聚，起有情想.所住持心俱顛倒警覺，名非理作意。此則說隨眠由加行力起。 ^eaydig [難]若諸隨眠起皆具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。 [通]且非定許煩惱現前==\[婆沙有二說故，然以煩惱現前退為正義]==，方得名為阿羅漢退。或此且據從前煩惱無間引生，故說無過。以煩惱生總有二種，一從煩惱無間引生，二次所餘非煩惱起。若異此者，善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生，是故不應舉退為難。或此且據具因緣說，實有唯託境界力生。 ^we6pcr ==\[辨:一切境界無不成實]==譬喻部師作如是說：由分別力苦樂生故，知諸境界體不成實。以佛於彼摩建地迦契經中說。諸癩病者觸苦火時以為樂故。又說一色於一有情。名可意境。非於餘故。又如淨穢不成實故。謂別生趣同分有情。於一事中取淨穢異。既淨穢相非定可得。故無成實淨穢二境。正理論者作如是言。一切境界無不成實。經說有色樂隨行故。又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故。又意近行境決定故。又契經說。如是色中。淨妙相沒過患相現。然為斷貪說於可愛可瞋癡事。應斷貪者。此依不淨了知淨界。由於此中有淨界故。說諸母邑`[母邑＝女色【三宮】]`為可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經說。諸色聚中。皆有愛味過患相故。理亦應爾。見諸事中。諸煩惱生有差別故。謂於可意諸境事中。雖有生瞋非如貪重。未離貪者遇可意事時。任運生貪。分別起瞋故。以因加行雖無差別。而見煩惱現行別故。知諸境體非不成實。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實。許一事中起貪瞋故。不爾，一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可瞋相，如妙衣服少被糞塗，諸樂淨人總生憎惡。又如於蒜憎其香者，於其味等亦總生嫌；於彼味中有生貪者，於彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生，謂一聚中有可貪等法，故於一聚容起貪瞋癡，非起貪境即起餘二，故諸境界無不成實。 A若爾，既有成實淨相，隨觀淨見應皆如實，乘如實見應不生貪。然於境中無實淨相，妄計為淨乘此生貪，故知諸境皆不成實。 B不爾，說境非成實者，取不淨見同此失故。謂無成實不淨相中，隨觀不淨應非如實，此復如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力，是則不應作如是計.要如實見方能離貪。起貪要由不如實見，然應境事.雖亦實有少分淨相，由勝解力觀為不淨.能伏煩惱；雖亦實有少分不淨，而增益故.於中起貪。又若諸法.無成實性，但由分別力.起貪或`[或＝惑【三宮】]`離貪，聖教如何可作是說：此事可厭.此事可欣，此事順結.此不順結，此事應修.此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡，即言境中可愛等相不成實者，豈不曾聞.有懷僻見.所作頌義.理亦應成。如彼論中.有如是頌： ᅟ**以有於一事ᅟ見常見無常ᅟ見俱見俱非ᅟ故法皆無性**ᅟ 若爾，顛倒亦應不成，於實淨中取為淨故。不爾，此中於少淨種.由作意力增益轉故。謂於可意不可意境，作意增益不淨淨相，由此顛倒.起瞋起貪。非增益依.亦不成實。故於少種.由作意力.增益而轉，非不顛倒。又貪等樂等.於境界生無有決定故，境雖成實，而顛倒體.非不得成。若爾，善心亦應成倒，有取可意境為不可意故。不爾。如是勝解作意.能斷煩惱，故非顛倒。有善作意，由勝解力.於境界中唯取淨相，云何非倒，非此勝解於諸煩惱有斷力故。彼為自觀於貪已斷有勢力不，故雖於境取淨相轉.而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相，為自觀察所得修果為成不成，無別增益，故非顛倒。或善作意.於諸事中.隨應但緣淨不淨相，故非顛倒。貪等作意.於諸事中.隨應總緣為淨不淨，故不同善。然彼所言.由分別力.苦樂生故.境不成實，摩建地迦經為證者，理必不然，現見有於非所欲境亦生貪故。不爾。便為撥境界力。又現見有由根過故，於甘等味顛倒而取，於冷煖等顛倒亦然。彼不可言，此由境界不成實故，遂致如是。又說一色於一有情名可意境，非於餘故，知諸境界不成實者。理亦不然前己說故。前說一聚容有二境，謂一聚中容有可意不可意種。於中增益遂總謂為可不可意。有說：。約位，境體成實。謂於此時境成可意非不可意，餘位相違。又如淨穢不成實故，知無成實淨穢境者，理亦不然。於不淨中計淨顛倒，應不成故。謂若都無成實不淨。設取為淨。如何得成於不淨中淨想顛倒。既許一境亦淨不淨，於中起想何倒非倒。又如於非常常想成倒。故知不淨性決定成實。或於有漏行通取常非常，應非常性亦不成實。或如非常性不淨性亦爾。故淨不淨非不成實。言別生趣同分有情。於一事中取淨穢異。知無成實淨穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言淨穢相非定可得。故無成實淨穢境者。理亦不然。准前說故。謂非無相有淨穢性。性若無者顛倒不成。故不應言相不可得。便為淨穢不成實因。又佛世尊於有漏法。決定成立有不淨性。其義云何。謂有漏法為煩惱所染名勝義不淨。故知淨穢非不成實。若爾豈不諸有漏法皆是不淨。或有於中起淨妙覺，此覺境界既不成實。餘例應然。此覺所增雖不成實。而不淨境是成實故，於中謂淨，顛倒義成。後貪起時隨此淨見。故所增相雖不成實。而無所緣非成實過。又先已說不淨聚中有少淨種。淨種淨性無異體故。淨境非無但由於中總增`[增＝憎【三宮】＊]`成倒。又色等法有淨自體。但由有漏立不淨名。故一切境非不成實。有餘師說：依五識身所起煩惱境界成實。非於一境二心轉故。五識唯取現在境故。所取色等剎那性故。所餘煩惱境不成實。由一剎那取色等已。後相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣。謂於過去可愛聚中。有可憎`[增＝憎【三宮】＊]`境能發瞋恚。先緣可愛於聚生貪。後憶可憎於聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實。即上所說隨眠并伴，佛說為漏`[瀑流＝暴流。【明】下同]`瀑流軛取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。言瀑流者，謂四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。 # 〖35_5_a〗欲煩惱并纏 `# C1.3.雜明諸煩惱` `D1.3.1.明漏等四門` `E1.3.1.1.出體` `▷明漏` 如是漏等，其體云何？頌曰： ● #欲煩惱并纏 #除癡名欲漏 #有漏上二界 #唯煩惱除癡 ᅟ`〖35_5_d〗` ○ #同無記內門 #定地故合一 #無明諸有本 #故別為一漏 ᅟ`〖36_5_d〗` ○ #瀑流軛亦然 #別立見利故 #見不順住故 #非於漏獨立 ᅟ`〖37_5_d〗` ○ #欲有軛并癡 #見分二名取 #無明不別立 #以非能取故 ᅟ`〖38_5_d〗` 論曰：欲界煩惱并纏除癡.四十一物總名欲漏.謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏.色無色界煩惱除癡.五十二物總名有漏.謂上二界根本煩惱各二十六.色無色界雖復亦有`[惛＝昏【三宮】＊]`惛沈掉舉.而纏不應依界分別.上界纏少不自在故.由是有漏唯說煩惱.若纏亦依界分別者.則有漏體有五十六。故品類足作如是言：云何有漏.謂除無明.餘色無色二界所繫.結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性.於內門轉.依定地生，由三義同.故合為一。彼界煩惱亦於外門，有緣色聲觸境轉故。應更別說第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此義，無壞頌文。謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記對治.定地故合一。何緣唯彼得有漏名。此即如前.名有貪釋。義准三界`[十＝中【三】]`十五無明.為無明漏體，故頌不別說。何緣唯此別立漏名。為顯無明過患勝故，謂獨能作生死根本。如契經說.無明為因.生於貪染.乃至廣說。又如頌曰`[曰＝言【三宮】]`： ᅟ**諸所有惡趣ᅟ此及他世間ᅟ皆無明為根ᅟ貪欲所等起**ᅟ 已辯三漏復應思擇.如本論說.結縛隨眠隨煩惱纏為前二漏.若具五義方得漏名.是則十纏應非漏體.若隨具一便得漏名.染思恨等亦應名漏.則上所結物數唐捐今於此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏.謂非染污思等恨等非漏所攝.唯此諸惑稽留有情久住生死.或令流轉於生死中從有頂天至無間獄.用強易了.是故偏說.瀑流及軛體與漏同。然於其中見亦別立.謂前欲漏即欲瀑流及欲軛.如是有漏即有瀑流及有軛.析出諸見為見瀑流及見軛者.以猛利故.謂漂合執義立瀑流軛取.如餘煩惱`[但除＝得非【明】]`但除無明總互相資能漂合執.諸見亦爾由猛利故離餘相助能漂合執故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法.離諸善品無解邪解.湧泛波濤漂激眾生.於善更遠.故無明見於此別立.若爾何不別立見漏令住名漏.如後當說.見不順彼義有別故.謂令異生及諸聖者.等住生死故名為漏.諸見無有令聖住能.漏義不全故不別立。漂合執義聖異生殊.故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生.容有令離一切善品，漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類.遍與非愛界趣生合，令聖者合則不可然。合已能令諸異生類.無不依執，令聖不然。由此`[三＝二【明】]`三門異生異聖，於中見勝，是故別立。有餘師說：見躁利故於令住義獨不能`[辯＝辦【三】，辨【宮】]`辯.故於漏門與餘合立.若與餘合便有住能.如於調象王繫縛生象子.如是已顯二十九物名欲瀑流.謂貪瞋慢各有五種.疑四纏十二.十八物名有瀑流.謂貪與慢各十疑八.三十六物名見暴流.謂三界中各十二見.十五物名無明暴流.謂三界無明各有五.應知四軛與瀑流同.四取應知體同四軛。然欲我語各并無明.見分為二.與前軛別即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取.謂貪瞋慢無明各五.疑有四并十纏即前有軛并二界無明三十八物.總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。於見軛中除戒禁取.餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取，由此獨為聖道怨故.雙誑在家出家眾故.何緣無明不別立取依能取義建立取名。然諸無明非能取故.謂不了相說名無明.彼非能取不猛利故.但可與餘合立為取.餘建立取及廣決擇.如緣起中應如理解。 A瀑流軛取，若能總攝一切煩惱，便違契經。如契經言：「云何欲軛。謂愚夫類.無聞異生，不如實知.諸欲集沒愛味過患.及與出離，乃至廣說。彼於諸欲，欲貪欲欲.欲親欲愛.欲樂欲悶.欲耽欲嗜.欲憙欲藏.欲隨欲著，纏壓於心，是名欲軛。有軛見軛，應知亦爾。」此於愛體.說三軛名。又餘經說：「欲貪名取」。由此故知，於欲等四所起欲貪，名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。 B此不相違，經意別故，就所化者機行差別.密意說故。猶如瀑流。謂契經說：有四瀑流。然餘經中，佛觀所化機行差別.說如是言：苾芻若能多住於此.便為已渡前五瀑流，第六瀑流亦當能渡。 A云何知此是密意言，非唯以愛為三軛體。 B以契經中說有九結，結之與軛義類相似，故知煩惱皆有軛相，佛觀所化機行所須.於多體中且略舉一。又如經說：若斷一法.我能保汝得不還果，一法者.謂薩迦耶見==\[增一：當滅一法…法蘊：斷一法]==。非唯斷此得不還果。又如經說：應斷害忿。非餘煩惱不應斷害。又如說：無明能蓋有情類。然於餘處.說蓋有五。此經亦爾，隨所化生現相續中.為愛所惱，故略為彼說愛無失。 A欲有二軛.可略舉愛，愛彼攝故；見軛云何，愛與見軛性各別故。 B舉亦無失，以見軛名.依訓釋門.通二義故，若見即軛名為見軛.如無明軛，若於見軛.名為見軛.猶如有軛。佛令弟子知二義故，雖亦於愛立見軛名，而亦無有違法性失。 ^2vm8pd # 〖39_5_a〗微細二隨增 `E1.3.1.2.釋名` 如是已`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯隨眠并纏.經說為漏瀑流軛取.此隨眠等名有何義.頌曰： ● #微細二隨增 #隨逐與隨縛 #住流漂合執 #是隨眠等義 ᅟ`〖39_5_d〗` ### 隨眠義論曰：根本煩惱現在前時.行相難知，故名微細。是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不。不說全無，以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無，況諸異生。餘例應爾。有釋：於一剎那極微亦有隨增，故名微細。[s50](婆沙041-050.md#隨眠名義) 二隨增者，謂於所緣及所相應.皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增。[js20](俱舍論記疏20#^l6e9e4) 如前已辯==\[[zs49](正理46-50#^75jytm)先軌範師…糞水土等喻]==。 1 a或如怨害伺求瑕隙.及如見毒==\[zs49由煩惱力有漏義成]==，應知煩惱於自所緣有隨增義。 b如熱鐵丸能令水熱.及如觸毒，應知煩惱於自相應有隨增義。 2二皆同乳母令嬰兒隨增，乳母能令嬰兒增長.及令伎藝漸次積集，所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集==\[[AKBhvy-5](AKBhvy-5#^zqc5a0)]==。 ^v70b1k 言隨逐者，謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者，極難離故.如四日瘧及鼠毒等。有說：隨縛謂得恒隨.如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故.十種煩惱立隨眠名。依訓詞門釋此名者，謂隨流者相續中眠.故名隨眠，即順流者==\[s176未種順解脫分善根]==身中安住.增`[惛＝昏【三宮】＊]`惛滯義。或隨勝者相續中眠.故名隨眠，即是趣入如實解位.為`[惛＝昏【三宮】＊]`惛迷義。或有獄中長時隨逐.覆有情類，故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十.非餘忿等.唯此十種習氣堅牢非忿等故。謂唯此十.習氣堅牢.起便難歇，如擔山火.或如怨結，故名隨眠。若爾，恨應是隨眠性。不爾，隨眠任運轉故，要設功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故.不設功用亦堅固轉。或恨隨瞋有所作故，謂諸恨垢是瞋等流.隨瞋所為方有所作，憶念種種瞋恚相時.隨瞋所為.結恨不捨。故無恨垢.成隨眠失。是為訓釋.建立隨眠。 ^ywig3s ### 漏瀑流軛取稽留有情久住生死，或令流轉於生死中.從有頂天至無間獄，由彼相續.於六瘡門泄過無窮，故名為漏。極漂善品，故名瀑流。於界趣生和合名軛。執取彼彼自體名取。經主此中復作是說.若善釋者應作是言：諸境界中.流注相續.泄過不絕.故名為漏==\[陳：由彼故，相續於六塵中流，故說彼名流]==。若勢增上說名瀑流，謂諸有情若墜於彼.唯可隨順無能違逆.湧泛漂激難違拒故。於現行時非極增上.說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。彼有何善，釋四名中.二與我同.二違理故。謂彼所說「諸境界中.流注相續.泄過不絕.故名為漏」，即我宗說「由彼相續.於六瘡門泄過無窮.故名為漏」，非離諸漏有別相續.由彼勢力於境泄過，即諸煩惱或總或別.流注不絕.得相續名。說於六瘡門.即說於六境，彼言不絕即我無窮，與我何殊.獨言彼善。彼勢增上說名瀑流.即我宗言極漂善品，與我何別.彼獨善耶。言現行時非極增上說名為軛.令與種種苦和合故，此與理違。於現行時若非增上，何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善。又諸善法數數現行.亦令有情與眾苦合，應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過，此難非理，我說煩惱由發業門.有此能故。所釋取義，亦與理違。謂若取名唯因愛者，說取緣有.義如何成，應但說言愛緣有故。又如前際後際業緣.亦應通攝一切煩惱，如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故，毘婆沙師不作是說。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十三阿毘達磨順正理論卷第五十四☗s54 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之十 # 〖40_5_a〗由結等差別 `D1.3.2.明結等六門` `E1.3.2.1.正明結等` `F1.3.2.1.1.明結等五門` `G1.3.2.1.1.1.標章` 如是已`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯隨眠并纏.世尊說為漏瀑流等.為唯爾所為更有餘.頌曰： ● #由結等差別 #復說有五種 ᅟ`〖40_5_b〗` 論曰：即諸煩惱結縛隨眠.隨煩惱纏義有別故.復說五種。 # 〖40_5_c〗結九物取等 `G1.3.2.1.1.2.別釋` `H1.3.2.1.1.2.1.釋結` `I1.3.2.1.1.2.1.1.明九結` 且結云何.頌曰： ● #結九物取等 #立見取二結 ᅟ`〖40_5_d〗` ○ #由二唯不善 #及自在起故 #纏中唯嫉慳 #建立為二結 ᅟ`〖41_5_d〗` ○ #或二數行故 #為賤貧因故 #遍顯隨惑故 #惱亂二部故 ᅟ`〖42_5_d〗` `[困＞因]` 論曰：結有九種，一愛結.二恚結.三慢結.四無明結.五見結.六取結.七疑結.八嫉結.九慳結。以此九種，於境於生.有繫縛能，故名為結。如契經說：苾芻當知，非眼繫色.非色繫眼，繫謂此中所有欲貪。又契經說：諸愚夫類.無聞異生，結縛故生.結縛故死，由結縛故.從此世間往彼世間。或有此故.令諸有情合眾多苦，故名為結。是眾苦惱安足處故。此中愛結，謂三界貪，此約所依及所緣故。所言貪者，謂有心所.樂可意想所攝受行，即於諸有及諸有具.所起樂著，說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心所.隨樂境故。恚，謂於違想.及別離欲.所攝受行中，令心`[增＝憎【三宮】]`增背。慢謂七慢.如前已釋。言無明結者，謂三界無知，此約所依.非所緣故。以諸無漏法不墮界故，無明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結取結，俱邪推度相。別顯彼相，廣如五見中。於前分別邊執見處，見計為我有漏行中.計斷計常，名邊執見。於中**斷見**名何所目。謂執死後行不續生。豈不此即是.**撥後有邪見**。雖有此責，現見世間.有行相同.而體差別。如慈與愛.體異行同。如何行同而體差別。如起加行欲饒益他：若屬染心.從愛所起，若從慈起.屬不染心，是謂行同而體差別。如是於行.見不續生，從邪方便生.此屬斷見，離方便而起.此屬邪見，亦是行同而體差別。此斷常見由何而生。==\[[s198](01/婆沙176-200#^r10ke7)婆沙：有諸外道，不憶前際不見後際.…]== 且斷見生：或由尋伺，見諸行法有窮盡故.於緣起理不覺了故，或由定力於他有情許有煩惱.彼命終後.不見中生二有續故，宿住隨念智有礙故，由如是等.有斷見生。若常見生：或由尋伺，見行相似相續轉故.能憶先時所更事故.受持外道常見論故，或由定力隨念宿住所更事故，如有頌言：「由觀見死生，或憶念前際，以闕正道故，外仙我見增。」 ^7z7s17 此中三見名為見結，見戒禁取名為取結。依如是理，故有說言：「頗有見相應法為愛結繫非見結繫.非不有見隨眠隨增。曰有。云何。集智已生.滅智未生，見滅道所斷二取相應法。==\[見滅道所斷見結不相應法，及於修所斷法.有愛結未斷。]==」自部愛結為所緣繫，非見結繫，遍行見結已永斷故.自部見結所緣相應二俱無故。非不有見隨眠隨增，二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶。三見二取，物取等故。謂彼三見有十八物.二取亦然，故名物等。說此物等，於義何益。於結義中見有益故。此言意說如貪瞋等.一一獨能成一結事，三見二取各十八物.和合各成一結事故。若異此者應說五見各為一結.如貪瞋等故見及取各十八物.共立一結方敵貪等。==\[s50：1於合苦時，由名等故(女聲男聲)。2於合苦時，由事等故。謂見結取結各攝十八事。3攝隨眠亦等故。4是推度非執受故，是推度亦執受故。5前三見等推度境故，後二見等推度見故。]\[常真：欲明鈍煩惱.著境情深，以性惛沉.多滯著境.為結義勝；見性輕利.為結義微，故以利多.方敵一故。]== 若爾，身見邊見見取有十八物.戒取邪見`[見＋（有）【三】]`十八亦然，豈非物等。不爾，本釋其理決定。所以者何。以取等故，三見等所取.二取等能取，所取能取有差別故。謂於諸行.計我斷常.或撥為無，後起二取.執見第一.或執為淨，不雜亂故，本釋為善。有說：由物及聲等故。==\[s50以見是女聲（dṛṣṭi），取是男聲故（parāmarśa）。]== 有說：貪著有及財者.見結於彼繫用增上，若有貪著涅槃樂者.取結於彼繫用增上。疑結，謂於四諦猶豫，此異於慧有別法體。於四諦者.謂於苦諦心懷猶豫為苦非苦.乃至於道猶豫亦然.前四能牽正決定起.後四能引邪決定生.自外事中邪猶豫轉.非迷諦故不名為疑.已見諦者彼猶未滅.簡彼故言於諦猶豫.令心不喜說名為嫉.此異於瞋有別法體.故有釋嫉不耐他榮.謂此於他諸興盛事.專求方便破壞為先.令心`[焦＝集【宋元宮】]`焦熱故名不喜.`[是＝足【宮】]`是瞋隨眠等流果故.專心為欲損壞他故.正隨憂根而現行故.唯欲界繫非色無色.欲界諸處皆通現成.唯除北洲成而不現.令心悋著說名為慳.謂勿令斯捨離於我.令心堅執故名為慳.耽著法財以為上首.不欲離己故名悋著.此是欲貪等流性故.專心護己資具等故.唯欲界繫非色無色.何故纏中嫉慳二種.建立為結非餘纏耶。若立八纏應作是釋：二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚無愧.雖唯不善.非自在起，悔自在起.非唯不善，餘兩皆無。若立十纏應作是釋，唯嫉慳二過失尤重，故十纏中立二為結。由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六三結無結==\[s50諸有情類，或具九結，或有六結，或有三結，或全無結…]==，而經唯說嫉慳二結惱亂人天==\[中含：天人阿修羅.揵沓惒.羅剎及餘種種身，各各有二結]==，以勝趣中二數行故==\[彼經但說.諸富貴者.數現行結]==。又二能為賤貧因故.謂雖生在二善趣中.而為賤貧重苦所軛.現見卑賤及諸乏財.乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種.一慼俱行.二歡俱行，嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。1謂在家眾於財位中.由嫉及慳極為惱亂，若出家眾於教行中.由嫉及慳極為惱亂。2或能惱天阿素洛眾，謂因色味極相擾惱。3或此能惱人天二眾，如世尊告憍尸迦言.由嫉慳結人天惱亂。4或此二能惱自他眾，謂由嫉故惱亂他朋.由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。 # 〖43_5_a〗又五順下分 `I1.3.2.1.1.2.1.2.明五下分結` 佛於餘處依差別門.即以結聲說有五種.頌曰： ● #又五順下分 #由二不超欲 #由三復還下 #攝門根故三 ᅟ`〖43_5_d〗` ○ #或不欲發趣 #迷道及疑道 #能障趣解脫 #故唯說斷三 ᅟ`〖44_5_d〗` 論曰：何等為五謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚.如是五種於下分法.能為順益故名下分。然下分法略有二種.一下界謂欲界.二下有情謂諸異生.雖得聖法而不能超下分界者.由為欲貪瞋恚二結所繫縛故.雖離欲貪而不能越.下有情者由為身見戒取疑結所繫縛故.諸有情住欲界獄中.欲貪及瞋猶如獄卒.由彼禁約不越獄故.身見等三如防邏者.設有方便超欲界獄.彼三執還置獄中故.順下分結由此唯五.已見諦者由欲貪瞋.不超下界其義可爾.唯此但是欲界繫故.離欲貪者見斷一切皆令不越下分有情.何故世尊唯說三種.雖有此責而佛世尊略攝門根且說三種.言攝門者見所斷惑類總有三.唯一通二通四部故.說此`[二＝三【三宮】]`二種攝彼三門類顯彼故.言攝根者身見等三.是餘三根以邊執見見取邪見.如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故.說此三種攝彼三根.故順下分唯有此五.若唯此五名順下分結.何故世尊訶具壽大母.癡人何故如是受持唯立爾所名下分結.以彼唯立如是五種.正現行時名下分結.世尊意立設不現行亦順下分.是故訶彼顯身見等.若行不行但未斷時皆順下分.依如是理故責彼言.若爾汝同嬰兒外道所解庸淺乃至廣說.若已斷便失順下分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼結名.若已斷時不名結者.三結先斷已失結名.契經不應作如是說.斷五下分結得成不還果.以不還果總說有二.一次第證二超越成.斷二斷三如次得果.由不定故說五無失.約容有說：可斷五故.諸得預流六煩惱斷.何緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故.雖但有一通於二部.即舉彼相以顯彼體.由此故說攝彼三門.或有餘師作如是釋.趣異方者有三種障.一不欲發.謂見此餘方功德過失故息心不往.二迷正道.謂雖發趣而依邪路不至彼方.三疑正道.謂不諳悉見有二路人皆數遊.便於正道心懷猶豫.此於趣彼為是為非.如是應知趣解脫者.亦有如是相似三障.謂由身見於蘊涅槃.見執我斷功德過失.故於解脫不欲發趣.由戒禁取雖求解脫.而迷正路依世間道.徒經辛苦不至涅槃.由疑不能善自觀察.見諸邪道有多人修.便於正道心懷猶豫.於趣解脫為是為非.佛顯預流永斷如是.趣解脫障故說斷三.雖見行常亦不趣解脫.見世道勝亦迷失正道.撥無聖道者亦不信正道.而前三種是後三根後三必隨前三轉故.舉本攝末但說前三. # 〖45_5_a〗順上分亦五 `I1.3.2.1.1.2.1.3.明五上分結` 佛於餘經如順下分.說順上分亦有五種.頌曰： ● #順上分亦五 #色無色二貪 #掉舉慢無明 #令不超上故 ᅟ`〖45_5_d〗` `[超＝起【三宮】]` 論曰：如是五種體有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未永斷時.亦能資彼令順下分，故要永斷見所斷惑.方現行者，名順上分。此中既說色無色貪及順上言.知掉舉等亦色無色，非欲界繫。品類足論既作是言：結法云何.謂九結。非結法云何.謂除九結所餘法。由此證成掉舉一種.少分是結.謂二界繫，少分非結.謂欲界繫。於少是結.謂聖者，於少非結.謂異生。有位是結.謂已離欲貪，有位非結.謂未離欲貪。由如是等差別不定，品類足論不說為結。掉舉擾惱三摩地故.於順上分建立為結，即由此理，順上分中.不說`[惛＝昏【三宮】下同]`惛沈，順等持故。 # 〖46_5_a〗縛三由三受 `H1.3.2.1.1.2.2.明三縛` 已辯結縛云何.頌曰： ● #縛三由三受 ᅟ`〖46_5_a〗` 論曰：以能繫縛故立縛名，即是能遮趣離染義。 1結縛二相雖無差別，而依本母.說縛有三，一者貪縛.二者瞋縛.三者癡縛，所餘諸結.品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋故皆三攝。又為顯示已見諦者.餘所應作，故說三縛，通縛六識身.置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者.顯麁相煩惱，故但說三縛。 2有餘師說：由隨三受勢力所引.說縛有三。謂貪多分於自樂受.所緣相應二種隨增，少分亦於不苦不樂，於自他苦及他樂捨.唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受.所緣相應二種隨增，少分亦於不苦不樂，於自他樂及他苦捨.唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受.所緣相應二種隨增，少分亦於樂受苦受，於他一切受.唯所緣隨增。是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。何類貪等.遮趣離染.說名為縛。謂唯現行。若異此者，皆成三故.則應畢竟遮趣離染。 ## 貪等煩惱諸行者相若爾，諸有非一切智.欲為有情說對治者，如何方便.得如實知.所化有情貪等行別.而為如實說對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者有如是相，謂多言論.面色熙怡，含笑先言.多為愛語.離忿能忍.黠慧好奇，耽話樂詩`[詩＝持【三宮】]`.愛歌著舞.喜以粧服嚴具瑩身.好事朋`[從＝徒【三宮】]`從.數加沐浴，性多婬逸輕躁歡娛.多笑舒顏.軟心愍物.錄德鄙悋.怯弱隨媚，欣多知友厭背寂靜，性無沈密.不`[察＝密【明】]`察所作，輕有悲哀.多無義語，肌膚軟膩.容貌端嚴，巧為怨傷好樂忌苦，輕交薄行.多`[汗＝污【宮】]`汗體溫.身臭處.形纖軟.爪齒鮮.鬚髮美.面易皺.髮早白，於巧明術性好存功.欣說有宗多喜樂福.好居眾首愛集明鑒.喜自顧瞻近尋分賞.恭施愛視目送淺觀.通俗別機.多覺少恚，不能久制身四威儀，輕能棄捨財法友欲.而復因斯尋生追悔，聞智巧術欲習速成.纔得成已尋復忘失。此等名為貪行者相。諸瞋行者有如是相，謂性躁烈.卒暴凶險.多懷忿恨難與共居，樂譏他.多憂慼，無慈喜鬪.`[怒＝多【宮】]`怒目低`[精＝晴【三宮】]`精.少睡少言.沈思難喜.堅持所受`[受＝愛【三宮】＊]`，固友固怨.所為急躁.黠慧沈密，難壞知恩.剛決勤勇.無悲樂斷.志猛念強.堅銳難當，好多觀察.性欣出離.樂施利根.多正直言，意懷難得.是處見過.觸事猜疑.嫉妬形殘.多諸病惱，寡知友.饒怨結.慘容色.信堅固，少驚無畏大勇多愁，頭項臂麁難可摧伏.強額多力為性佷戾，巧術聞智`[智＝知【三宮】]`.欲習易成.既得成已卒難忘失，財法友欲捨已不追。此等名為瞋行者相。諸癡行者有如是相，謂多猶豫樂說無宗.雖無能為而多高舉.不敬闕信樂闇多沈.不樂審觀伏眠難覺.多樂敬奉外道邪`[天＝夭【明】]`天，所作凶勃.所作左僻，勝解劣.多忘失，懶`[墮＝惰【三宮】]`墮無策.心昧𧄼瞢.破壞法橋.常喜閉目.所作不了.蹙面顰眉，不聰明.不相委.不相信.不別機，憎嫉賢良所為專執，於善惡說不鑒是非，戾若狻貌.卒難開曉，不能了別怨親處中.鬚髮毛爪.多長堅利，眼口衣服眵垢可厭，不好花鬘嚴具莊飾.所作昧略輕有所為，多食多愁.少慚少愧，不教便作令作不為，應怖情安應安反怖.應傷反悅應悅反傷.應笑反啼應啼反笑，於所應作難勸修行.不應作中難令止息，少福德.煩惱羸，不能別知`[酢＝醋【宮】]`酢淡等味，多寱語唾.齘齒好舐.脣齒穢密，能久安住身四威儀。此等名為癡行者相。諸慢行者有如是相，謂心高.身矬小.體實堅鞕`[鞕＝鞭【明】]`.好物參譽，於可`[遵＝尊【三宮】]`遵崇不能敬重，誇衒自德.樂毀他能，不可引導.堅持可`[受＝愛【三宮】＊]`受，不樂聽聞師友教勅，於他所有多不印順，貪敬`[殉＝徇【三宮】]`殉名，大眉.耐苦，少親友.薄風範，心廣大.志勇決，少懷憂慼.多樂出家，言論知量.所為不躁，知足大欲.具妙辯才，不諂不柔.難可迴轉，有大勝解.不可摧伏，發言質直.不曲順情。此等名為慢行者相。諸見行者有如是相，謂執堅固.鈍根諂曲.樂惡喜福.輕爾發言，好談論.愛思擇.難屈伏.強習誦，凡有所作不隨他緣，難得意懷.難令生喜，少厭捨.闕正信，好持齋戒.厭報災祥，親惡朋.疎善友，性無悲愍.懷聰叡慢.亂顧視慘.姿顏多惡.夢多分別，喜懷猜阻.心恒擾亂.耽惡所作，性好尋思.樂施少憂.堅守難厭。見行共相.總述如是，別相一一如理應思。諸疑行者有如是相，謂多不會遍見過失，喜懷愁慼.志性剛決.無善懈怠.樂著睡眠，好不定言.事無專一，數生追悔.難得意懷.少語遠尋，營私堪忍.恒為謀略.尠有歡娛，不躁不明.不知方便.交友易壞.難喜忘恩.凝視低睛.多不信順，所習論智不究根源.微覽枝條.狀如遍悉，凡有所作.多不成功。此等名為疑行者相。若於如是六種相中，有具二三乃至皆具，應知此類名雜行者。餘隨煩惱諸行者相，此等流故.准此應釋。 # 〖46_5_b〗隨眠前已說 `H1.3.2.1.1.2.3.明隨眠` 已分別縛.隨眠云何.頌曰： ● #隨眠前已說 ᅟ`〖46_5_b〗` 論曰：隨眠有六或七或十或九十八.如前已說。 # 〖46_5_c〗隨煩惱此餘 `H1.3.2.1.1.2.4.明隨煩惱` 隨眠既已說，隨煩惱云何。頌曰： ● #隨煩惱此餘 #染心所行蘊 ᅟ`〖46_5_d〗` 論曰：能為擾亂.故名煩惱，隨諸煩惱轉.得隨煩惱名。有古師言：若法不具滿煩惱相.名隨煩惱，如月不滿.得隨月名。然諸隨眠.名為煩惱，即此亦得隨煩惱名，以是圓滿煩惱品故。由此故說，即諸煩惱.有結縛隨眠隨煩惱纏義。所餘染污心所行蘊.隨煩惱起.隨惱心故.得隨煩惱名，不得名煩惱，以闕圓滿煩惱相故。 ^ytyy6u 若爾，染污思等心所.一切應是隨煩惱攝。理實應然。若爾，何故別說行蘊。勿如思等受想亦應隨煩惱攝。此彼何別。非無別義，謂煩惱相應.煩惱同蘊法，由二義相似.得隨煩惱名。染心所言.顯染思等，得名隨煩惱.由煩惱相應；說行蘊言.為簡受等，要煩惱同蘊.名隨煩惱故。由此本論作如是言.除諸煩惱.餘染心所.行蘊所攝.名隨煩惱，或若有法從煩惱起.煩惱相應.行蘊所攝.與諸煩惱相極相隣.方可建立名隨煩惱。然兼為遣`[遣＝遮【三宮】]`.隨煩惱中.有異論師謬作是解「慳即是愛.沈即無明.忿即瞋等」，說此餘言，顯彼皆是此之餘義。有於此義仍復生疑.謂此餘言.亦應攝受，為遮彼`[彼＋（彼）【三宮】]`故.說行蘊言。不爾但應言此餘染心所，本論不應說行蘊所攝言。以決定無餘蘊所攝從煩惱起，是故於此說行蘊言.還顯此義。由此若法與諸煩惱要三義相似.得隨煩惱名，一是煩惱垢.二煩惱相應.三煩惱同蘊。故我於此.明見頌中有如是義，謂此煩惱亦名隨煩惱，及此之餘染心所行蘊==\[kleśebhyas te 'py upakleśās]==。此之餘者.顯相屬義，意顯若餘是此所起.方可建立隨煩惱名。然兼為遮慳即愛等。若爾，何故說行蘊言，說此餘言義已成故。不爾，遮濫說行蘊言。謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨.容濫此餘，故行蘊言.還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾者，但說此餘.以何言遮前所說濫，故復須說行蘊攝言。隨煩惱名.為目幾法。經種種說.故有眾多，謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言.有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。後當略辯.纏煩惱垢攝者。 ^glvqbq # 〖47_5_a〗纏八無慚愧 `H1.3.2.1.1.2.5.明纏` 且應先辯.纏相云何.頌曰： ● #纏八無慚愧 #嫉慳并悔眠 #及掉舉惛沈 #或十加忿覆 ᅟ`〖47_5_d〗` ○ #無慚慳掉舉 #皆從貪所生 #無愧眠惛沈 #從無明所起 ᅟ`〖48_5_d〗` ○ #嫉忿從瞋起 #悔從疑覆諍 ᅟ`〖49_5_b〗` `[嫉忿＝忿恚【三宮】]` 論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。若異此者.貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者離諸隨眠.就勝說纏或八或十，謂品類足說有八纏.毘婆沙宗說纏有十.即於前八更加忿覆。如是十種.繫縛含識置生死獄，故名為纏。或十為因起諸惡行.令拘惡趣，故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔.掉舉惛沈，如前已辯。令心昧略.惛沈相應.不能持身，是為眠相。眠雖亦有惛不相應，此唯辯纏.故作是說。於此頓說**眠三相**者，此三與眠義相順故。解字義者作是釋言：middha眠謂於身能為滋潤mid/medh，即是有力能長養身，由心安眠.身增益故。此善等別.略有四種，謂善不善有覆無覆。[s37](婆沙031-040#2.眠通三性) 1諸瑜伽師久善思擇，諸誦習者勞役長時，施主多時行益他事，此等加行憩息位中.所引睡眠，**皆名為善**。然於加行聞思善心.眠不現行，性相違故。此於加行修所成心.亦不現行，彼能治故。唯於一類生得善心.眠可現行，性羸劣故。[s37](婆沙031-040#^2mtjwo) 2諸屠羊等不律儀人.專心久行不善加行，諸耽欲者於欲境中.專心久行不善加行，諸餘一切習惡行者.長時數起不善加行，此等加行憩息位中.所引睡眠，**皆名不善**。一切煩惱，於睡位中.無不皆容現在前故。 3**有覆無記**，准此應釋。 4**無覆無記**.唯異熟生，起工巧等.`[等＋（睡）【三宮】]`眠便壞故。有餘師說：於眠位中.亦`[有威›]`有威儀工巧心起。然非初位彼可即行，於後夢中方可行故。 ^r9nqre 因自友損怨益而生，瞋恚為先.心憤名忿。有餘師說：因處非處違逆而生.力能令心無顧而轉.乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為覆==mrakṣa==。罪謂可訶，即是毀犯.尸羅軌則及諸淨命，隱藏.即是匿罪欲因。有餘釋言：抆拭名覆，謂內懷惡.抆拭外邊，是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起.方可建立名隨煩惱，此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流，要貪為近因.方得生故。無愧眠惛沈是無明等流.此與無明相極相隣近故。嫉忿是瞋等流.由此相同瞋故。悔是疑等流.因猶豫生故。覆，有說：是貪等流。有說：是無明等流。有說：是俱等流。諸有知者因愛生故，諸無知者因癡生故。即由此相.故有說言：心著稱譽利養恭敬.不了惡行所招當果，是於自罪隱匿欲因，為愛無明二等流果，隨惱心法.說名為覆。如是十種從煩惱生.是煩惱等流，故名隨煩惱。 # 〖49_5_c〗煩惱垢六惱 `F1.3.2.1.2.明煩惱六垢` 餘煩惱垢其相云何.頌曰： ● #煩惱垢六惱 #害恨諂誑憍 #誑憍從貪生 #害恨從瞋起 ᅟ`〖50_5_b〗` ○ #惱從見取起 #諂從諸見生 ᅟ`〖50_5_d〗` 論曰：於可毀事.決定堅執.難令捨因.說名為惱，由有此故世間說為.不可導引.執惡所執。於他有情.非全不顧.擬重攝受.為損惱因，悲障惱心，說名為害。於非愛相.隨念分別.生續忿後.起心結`[怨＝惡【宮】]`怨.名恨。有餘師言.欲捨怨結不能解脫.此因名恨，由有此故怨結纏心.自惱長時空無有果。於可愛境令不隨順.於策勵事令心忘失.於諸有恩令不能報.令於喜事似有所憂.令於友朋不相委信.令於親屬懷棄捨心.令於面上易發慘色.於美談話慶慰軟言.令心悵悒都無所顧.事不獲免示有歡娛.是諸賢良所遠離處.能為株杌壞實福田.此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者.如樺皮火其相猛利.而餘勢弱說名為忿，如冬室熱其相輕微.而餘勢強說名為恨。由此故有說：恨相言.忿息已續生令心濁名恨。於己情事方便隱匿.矯以謀略誘取他情，實智相違.心曲名諂。於名利等貪為先故.欲令他惑.邪示現因，正定相違.心險名誑。釋此名者，謂先籌度.設此方便.令彼後時生顛倒解，故名為誑。然世間說為利為名.現相惑他.名為誑事`[事＝者【三宮】]`，說誑所引身語業事，是誑果故`[假＝價【明】]`假立誑名，如以通名說通果事。心險心曲相差別者，如道如杖.於他於自.因貪因見.故有差別。謂如險道於諸有情.欲趣餘方能為損礙，如是行者欲趣涅槃.心與誑俱能為損礙。如卷曲杖`[杖＝材【三宮】]`雖斷其根.而於稠林難挽令出，如是信闕有諂曲者.雖以方便斷欲界根.仍難引接令出生死。又幻惑他說名為誑.匿自情事說名為諂。又誑與諂如次是貪諸見等流，如後當辯。 ^fu4gs5 憍相如前已廣分別。有餘師說：從貪所生.恃己少年無病壽等諸興盛事.心傲名憍。有餘師言.於自相續興盛諸行.耽染為先，不顧於他.謂己為勝.心自舉恃.說名為憍。由不顧他.與慢有異。如是六種從煩惱生.穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑憍是貪等流.害恨是瞋等流.惱是見取等流.諂是諸見等流。如言何曲.謂諸惡見，故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故，如纏亦得隨煩惱名。 # 〖51_5_a〗纏無慚愧眠 `E1.3.2.2.諸門分別` `F1.3.2.2.1.三斷分別` 已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷對治.諸纏垢中誰何所斷.頌曰： ● #纏無慚愧眠 #惛掉見修斷 #餘及煩惱垢 #自在故唯修 ᅟ`〖51_5_d〗` 論曰：且十纏中無慚無愧.通與一切不善心俱.眠欲界中通與一切意識俱起.`[＊]`惛沈掉舉通與一切染污心俱.故五皆通見修所斷.餘嫉慳悔忿覆并垢.自在起故唯修所斷.唯與修斷他力無明共相應故名自在起.與自在起纏垢相應.所有無明唯修斷故. # 〖52_5_a〗欲三二餘惡 `F1.3.2.2.2.三性分別` 此諸纏垢誰通何性.頌曰： ● #欲三二餘惡 #上界皆無記 ᅟ`〖52_5_b〗` 論曰：欲界所繫眠惛掉三.皆通不善無記二性.所餘一切皆唯不善.即欲界繫七纏六垢.上二界中隨應所有.一切唯是無記性攝.即諂誑憍惛沈掉舉. # 〖52_5_c〗諂誑欲初定 `F1.3.2.2.3.三界分別` 此諸纏垢誰何界繫.頌曰： ● #諂誑欲初定 #三三界餘欲 ᅟ`〖52_5_d〗` 論曰：諂誑唯在欲界初定.寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻.傳聞此唯異生所起.非諸聖者亦可現前.惛掉憍三通三界繫.所餘一切皆唯在欲.謂十六中五如前辯.所餘十一唯欲界繫。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十四阿毘達磨順正理論卷第五十五☗s55 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之十一 # 〖53_5_a〗見所斷慢眠 `F1.3.2.2.4.明六識相應` 所`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯隨眠及隨煩惱.於中有幾唯`[依＝於【三宮】]`依意地.有幾通依六識地起.頌曰： ● #見所斷慢眠 #自在隨煩惱 #皆唯意地起 #餘通依六識 ᅟ`〖53_5_d〗` 論曰：略說應知，諸見所斷.及修所斷一切慢眠.隨煩惱中自在起者，如是一切皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切，通依六識。謂修所斷貪瞋無明，及彼相應諸隨煩惱.即無慚愧`[惛＝昏【三宮】下同]`惛掉，及餘大煩惱地法所攝隨煩惱.即是放逸懈怠不信，依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱，今此且依麁顯者說。 # 〖54_5_a〗欲界諸煩惱 `F1.3.2.2.5.明五受相應` `G1.3.2.2.5.1.明本惑相應` 復應思擇，如先所辯樂等五受根，對今此中所辯一切煩惱隨煩惱，何煩惱等何根相應？於此先應`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯諸煩惱。頌曰： ● #欲界諸煩惱 #貪喜樂相應 #瞋憂苦癡遍 #邪見憂及喜 ᅟ`〖54_5_d〗` `[及善＞及喜]` ○ #疑憂餘五喜 #一切捨相應 #上地皆隨應 #遍自識諸受 ᅟ`〖55_5_d〗` 論曰：欲界所繫諸煩惱中，貪喜樂相應，以歡行轉.遍六識故。瞋憂苦相應，以慼行轉.遍六識故。無明遍與前四相應，歡慼行轉遍六識故，與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應.歡慼行轉唯意地故.何緣邪見歡慼行轉.如次先造罪福業故.疑憂相應以慼行轉唯意地故.懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應.以歡行轉唯意地故。有餘師說：不應此五唯喜相應.現見此五現行位中亦有憂故.謂世現見執有我者.亦自感傷我受苦故.執我斷者亦生憂慼.故契經言諸愚夫類.於我斷壞心生驚恐.執自苦行為淨勝者.內心必懷極愁慼故.`[已›]`己之聞智族等下劣.每為他人所輕`[陵＝凌【三宮】＊]`陵者.與慢俱起必有慼故.由是此五亦憂相應.彼說不然異心起故.謂自感傷我受苦者.此但緣苦而自感傷.當於爾時不執有我.若起我見現在前時.於我必應有歡行轉.懷斷見者見斷德故.不因斷相而生驚恐.懷常見者於斷生怖。然生怖位則不計常.執自苦行為淨勝者.必異心中緣自所受.種種苦事而生愁慼.若執苦行為淨勝時.必應生歡見彼德故.為他輕`[陵＝凌【三宮】＊]`陵而生慼者.如是憂慼必在異心.誰有為他輕`[陵＝凌【三宮】＊]`陵生慼.而即起慢侮蔑於他.故五喜俱誠為善說.如是別說欲界隨眠.歡慼行殊四受俱已.通說皆與捨受相應.所以者何.以說捨受癡隨增故.無明遍與煩惱相應無簡別故.煩惱相續至究竟時.取境賒緩起處中欲.漸漸衰微相續便斷.爾時煩惱與捨相順.是故皆與捨受相應.豈不捨根非歡非慼.如何歡慼煩惱相應.如處中人俱無違故.謂歡與慼俱起相違.捨於兩邊俱能隨順.是故捨受通與歡慼.煩惱相應亦無有過。又貪瞋性非即歡慼.與歡慼法相隨順故.容可與彼歡慼法相應.由彼相應說為歡慼行.如是捨受性非即歡慼.與`[欣＝歡【三宮】]`欣慼品法相隨順故.容可與彼歡慼品相應.由彼相應說為歡慼行.欲界既爾上地云何.皆隨所應遍與自地.自識俱起諸受相應.謂若地中具有四識.彼一一識所起煩惱.各遍自識諸受相應.若諸地中唯有意識.即彼意識所起煩惱.遍與意識諸受相應.上諸地中識有多少.謂初靜慮具四餘一受有多少.謂初二三四等如次.具喜樂捨.喜捨樂捨唯捨應知.隨諸地中所有煩惱.如應與彼識受相應.何緣二疑俱不決定.而上得與喜樂相應.非欲界疑喜受俱起.以諸煩惱在離欲地.雖不決定亦不憂慼.雖懷疑網無廢情怡.如在人間求得所愛.雖多勞倦而生樂想.有說：色界喜樂與疑得相應者.俱寂靜故依平等義.建立相應既等寂靜相應無失.如欲喜根非處生故.相不寂靜疑則不然.由此喜疑無相應理.謂世現見有貧賤人.頭面身支垢膩臭穢.手足`[皴＝破【三宮】]`皴裂匱食乏衣.復為重擔之所鎮壓.雖遭此等種種艱辛.而有歡娛歌舞嘯詠.或見他苦而反生歡.如是喜根有非處起.疑則不爾故`[無＋（無）【三宮】]`無等義.由不等故無相應理.有說：色界雖復懷疑.而於疑中生善品想.故彼得與喜樂相應.謂彼現見諸離欲者.多分因疑能引正定.有說：初二三靜慮中與疑俱生.應全無受故但應與本性受俱。 # 〖56_5_a〗諸隨煩惱中 `G1.3.2.2.5.2.明隨惑五受相應` 已辯煩惱諸受相應.今次復應辯隨煩惱.頌曰： ● #諸隨煩惱中 #嫉悔忿及惱 #害恨憂俱起 #慳喜受相應 ᅟ`〖56_5_d〗` ○ #諂誑及眠覆 #通憂喜俱起 #憍喜樂皆捨 #餘四遍相應 ᅟ`〖57_5_d〗` 論曰：隨煩惱中，嫉等六種.一切皆與憂根相應，以慼行轉.唯意地故。有餘師說：惱喜相應，見取等流.應歡行故。==[zs55](nyaya/正理51-55#^mocpx9)== 慳喜相應，以歡行轉.唯意地故，歡行轉者.慳相與貪極相似故。諂誑眠覆.憂喜相應，歡慼行轉.唯意地故。歡慼行者，謂或有時以歡喜心而行諂等，或時有以憂慼心行。有餘師言：既說誑是貪等流故，但應歡行.不應說與憂根相應，是歡等流.不應慼故。又正誑時.不應慼故。或應說誑是癡等流。==[zs55](nyaya/正理51-55#^mocpx9)== 憍喜樂相應，歡行.唯意故，在第三靜慮.與樂相應，若在下諸地.與喜相應。此上所說諸隨煩惱，一切皆與捨受相應。相續斷時皆住捨故，有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮，譬如無明.遍相應故。餘無慚愧.惛沈.掉舉，四皆遍與五受相應。前二是大不善地法攝故，後二是大煩惱地法攝故。說二及聲，顯難及釋。謂於惱誑，設難如前。理應釋言：果因相別，如無慚掉.雖貪等流.而與憂苦有相應義，故知所說與受相應.不唯同因，但據相別。`[許＝詐【明】]`許有憂慼而行誑者，情有所憂而行誑故。 ^mocpx9 # 〖58_5_a〗蓋五唯在欲 `D1.3.3.明五蓋` 所說煩惱隨煩惱中.有依異門佛說為蓋，今次應辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`.蓋相云何。頌曰： ● #蓋五唯在欲 #食治用同故 #雖二立一蓋 #障蘊故唯五 ᅟ`〖58_5_d〗` 論曰：如契經言.若說五蓋為不善聚是為正說.所以者何.如是五種純是圓滿不善聚故.其五者何.一欲貪蓋.二瞋恚蓋.三惛眠蓋.四掉悔蓋.五疑蓋.契經既說蓋唯不善.故知唯在欲非色無色界.由此為證知惛掉疑體.雖皆通欲色無色.而但欲界有得蓋名.為顯惛沈掉舉二種唯欲界者.有立為蓋故與眠悔和合而立.眠悔唯是欲界繫故.為顯眠悔唯染污者有得蓋名.故與惛沈掉舉二種和合而立.惛掉唯是染污性故.疑准前四在欲可知.何緣欲貪瞋恚疑蓋.各於一體別立蓋名.而彼惛眠掉悔二蓋.各於二體合立蓋名.欲貪瞋疑食治各別.是故一一別立蓋名.由惛與眠及掉與悔.所食能治事用皆同.故體雖殊俱合立一.欲貪蓋食謂可愛相.此蓋對治謂不淨想.瞋恚蓋食謂可憎相.此蓋對治謂慈善根.疑蓋食謂三世.如契經說於過去世生如是疑.乃至廣說此蓋對治.謂若有能如實觀察.緣性緣起惛眠蓋食.謂五種法一𧄼瞢.二不悅.三頻申.四食不平性.五心昧劣性.此蓋對治謂光明想.此蓋事用謂俱能令心性沈昧.掉悔蓋食謂四種法.一親里尋二國土尋.三不死尋.四隨念昔種種所更.戲笑歡娛承奉等事.此蓋對治謂奢摩他.此蓋事用謂俱能令心不寂靜.由此說食治用同故.惛眠掉悔二合為一.或貪瞋疑是滿煩惱.一一能荷一覆蓋用.惛眠掉悔非滿煩惱.二合方荷一覆蓋用.此五名蓋其義云何.謂決定能覆障聖道.聖道加行故立蓋名.若爾則應諸煩惱等皆得名蓋.一切皆能覆障聖道及加行故.如世尊告諸苾芻言.若為一法所覆障者.則不能了眼是無常一法.謂貪乃至廣說一一別說如雜事中.何故世尊說蓋唯五.理實應爾然佛世尊.於立蓋門唯說五者.唯此於五蘊能為勝障故.謂貪恚蓋能障戒蘊.如次令遠離欲惡故.惛沈睡眠能障慧蘊.此二俱令遠毘鉢舍那故.掉舉惡作能障定蘊.此俱令遠奢摩他故.如是四蓋漸次令`[超＝越【三宮】]`超出離白法.由此於後令於業果四諦生疑.疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起.故唯此五建立為蓋.若爾掉悔蓋應惛眠.前說順戒定慧蘊.次第而說故不爾.此中壞次第者.世尊意欲顯別義故.謂契經中佛依正理說惛眠蓋毘鉢舍那能治非止.說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀.此依伏斷說觀止門.別治惛眠掉悔二蓋.若依永斷此觀止門對治一切用無差別.為顯此理故壞次第.豈不契經作如是說.修等持者怖畏惛眠.修擇法者怖畏掉悔.由此證知惛眠障定.掉悔障慧其理必然.理必不然互相順故.惛沈順定順上分中.因言已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯掉舉順慧以性捷利似擇法故.非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者.則應許定能治惛眠.不應契經作如是說.惛眠對治謂光明想.掉悔障慧為難亦然.故彼所言唯陳自執。然契經說.修等持者怖畏惛眠.修擇法者怖畏掉悔.此言意別.謂惛眠蓋相順等持.欲修等持惛眠易起.故修定者怖畏惛眠.非謂惛眠近能障定.怖畏掉悔准此應知.若謂契經作如是說.心昧劣位修定非時.心輕躁位修慧非時.故知惛眠近能障定.掉悔障慧理必應然.理亦不然就近說故.謂此經意正說惛眠.於法相中不能簡擇.是故擇法為彼近治惛眠.亦能近障擇法.故昧劣位修定非時.定非惛眠近對治故.惛悔於慧准此應知.若謂經說彼現起位.修此非時故知`[唯＝准【三】]`唯彼但為此障.則不說者障義既無便應非蓋.非不障勝法.而蓋義可成.由此應知俱為俱障.俱為俱治其理必然.但於此中`[就＝說【三宮】]`就近障治.故作如是差別而說.有餘別說唯立五因彼說云何.謂在行位先於色等種種境中.取可愛憎二種相故.後在住位由先為因.便起欲貪瞋恚二蓋.此二能障將入定心.由此後時正入定位.於止及觀不能正習.由此便起惛眠掉悔.如其次第障奢摩他毘鉢舍那令不得起.由此於後出定位中.思擇法時疑復為障.故建立蓋唯有此五.乍可枉謗當聖慈尊.以聖慈尊猶一生隔.未證無等大我智故.寧可枉謗現能寂尊.彼說何緣名枉謗佛.以彼所說前後相違.及與契經理相違故.如何彼說前後相違.謂若欲貪瞋恚二蓋.現起能障將入定心.障既現前何能入定.若別修治伏已入者.則不應言正入定位.於止及觀不能正習。又不能習止及觀者.云何名為正入定位。又彼所說正入定言.為聞思所成.為修所成定.若言我說聞思所成名正入定.則不應說後出定位.思擇法時聞思所成有分別故.即思擇法何待出時.若說我言修所成定.名正入定理亦不然.修所成心正現前位.惛眠掉悔何容現前.若不現前寧障止觀.如何彼說經理相違.謂彼所言惛眠掉悔.如其次第障奢摩他毘鉢舍那.違前教理故彼所說.唯立五因無有功能證蓋唯五.由此前說理善可依.何故無明不立為蓋不說成故.如契經說無明所覆覆即是蓋。有餘師說：等荷擔者立諸蓋中.無明於中所荷偏重是故不說.若立無明為一蓋者.一切煩惱所荷障能.合比無明猶不能及.故不立在諸蓋聚中.慢復何緣不立為蓋.以有由慢能修勝法.為蓋義劣不立蓋中。有餘師言：夫為蓋者令心趣下.慢則不然以能令心趣上法故.非慢有力能壓伏心.令其趣`[下＝上【三】]`下故不立蓋.諸見何故不立蓋中.見諸有情闕無我見者.雖執有我而能離染故。有說：諸見慧為體故.性捷利故不順蓋義.為蓋必與此義相違.隨煩惱中餘不立蓋.准前所說應如理思.上二界惑不立蓋者.離三界染初非障故.初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故，蓋唯不善.如前已說。今應思擇，諸隨眠等由何而斷。 由慧觀見彼所緣故.隨眠等斷。==\[要因慧見煩惱所緣，隨眠方斷。]\[頗有隨眠斷，而慧不見彼所緣耶。]== 若爾，欲界他界遍行.及三界中見滅道斷有漏緣惑，應無斷義。緣苦集諦法智忍生.唯緣欲界苦集諦故，緣滅道諦諸智忍生.唯緣無漏為境界故。無如是失。我許諸惑永斷方便.有多種故。 # 〖59_5_a〗遍知所緣故 `# B2.明惑滅` `C2.1.明斷惑四因` 為有幾種。總有四種。何等為四。頌曰： ● #遍知所緣故 #斷彼能緣故 #斷彼所緣故 #對治起故斷 ᅟ`〖59_5_d〗` ~~論曰：斷見所斷惑，由前三方便~~：==\[[zs45](正理41-45.md#^l8zt46) 8此由遍知所緣故斷.此由斷滅所緣故斷.此由永害助伴故斷.此由清淨相續故斷]== ~~一由遍知所緣故斷。1謂欲界繫見苦集斷自界緣惑；2色無色界見苦集斷所有諸惑，以上二界他界地緣`[地＝他【三宮】]`.亦由遍知所緣斷故，緣苦集諦類智忍生.俱能頓觀二界境故；3及通三界見滅道斷.無漏緣惑。如是諸惑，皆由遍知所緣斷故~~。 ~~二由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑。以欲界繫見苦集斷自界緣惑.能緣於彼，此惑於彼能作依持，依持斷時彼隨斷故。如羸病者却倚而立，去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持。由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾，此彼但是異名，然為止濫.故作是說。謂欲界惑自他界緣.皆有此彼互為因義，然無此彼展轉相緣，故於此中說能緣斷。欲令易了.唯他界緣.由斷此因彼便隨斷~~。 ~~三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷諸有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼所緣.所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行，去彼杖時彼隨倒故~~。 ᅟ ~~何緣於此所斷惑中，有斷能緣故說所緣斷.如緣欲苦集起現觀時，有斷所緣故說能緣斷.如緣諸滅道起現觀時~~。 ~~雖實爾時此彼俱斷，而由所斷有勝有劣，故勝斷時.言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中.無漏慧生.能為對治，彼惑名勝.所餘名劣~~。 ~~何緣彼惑偏得勝名~~。 ~~於彼所緣無漏慧起，專為敵彼發功用故~~。依如是義故可說言：緣欲苦集所起現觀，於自所斷煩惱等中.以自界緣為勝怨敵；緣諸滅道所起現觀，於自所斷煩惱等中.以無漏緣為勝怨敵。由勝斷故，餘劣隨斷。 ~~A若許惑斷方便有多.有由能緣斷故隨斷.有由所緣斷故隨斷，何故前說「由慧觀見彼所緣故隨眠等斷」`[等＝所【三宮】]`。但應於此先立宗言「永斷諸惑.由多方便」，勿先立宗與後解釋言義各異.前後相違~~。 ~~B~~1~~如先立宗，後釋無異~~，寧謂我說前後相違。 ==\[先立宗]==謂我宗言「由慧觀見彼所緣.故諸惑斷」者，此言意顯： a由慧觀見.欲界所繫見苦集斷.自界緣惑.所緣境故，一切欲界見苦見集所斷諸惑皆得永斷。 b由慧觀見.上二界繫見苦集斷.所有諸惑.所緣境故，一切上界見苦集斷諸惑永斷。 c由慧觀見.三界所繫.見滅道斷無漏緣惑.所緣境故，一切見滅見道所斷諸惑永斷。 非此意顯.所有惑斷.`[`一一`‹]二`由慧.見彼所緣==\[總由慧見所緣]==。 ==\[後解釋]==而後復言：「我許諸惑永斷方便.有多種別。」如何可說.我先立宗與後解釋.言義各異，故不應謂.前後相違。*先據必觀惑所緣故，後據於中有差別故*。 2或我但言.由慧觀見彼所緣故諸惑斷者，顯餘兼斷不說自成。謂若但能由慧觀見彼所緣故彼惑斷時，所餘諸惑.能緣斷故.所緣斷故.無不斷理，是故從首.且略立宗。 A若由慧見少惑所緣.則一切惑皆隨斷者，何故乃言.我許諸惑永斷方便有多種別，但應立有一.謂遍知所緣。 B非唯立遍知所緣故斷.即能顯所斷惑有二類：一謂與慧所緣境同，二謂與慧所緣境別。由此必有生如是疑：諸惑所緣與慧同者，慧見彼境.彼斷可然；餘惑所緣與慧異者，彼惑永斷由何方便。由此故說多方便言，顯理遣疑，深成有用。 3或復斷惑定有多門，然立宗中且舉勝者，顯餘皆屬此初門故。*`[(惑＝`或`【三宮】)]惑`先舉勝.後兼辯劣，正敵對者說名為勝*。 ^3kghpz ~~已說三方便.斷見所斷惑，斷修所斷惑.由第四方便，謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生.即此品中諸惑頓斷，如下下品治道起時.上上品惑即皆頓斷，至上上品治道起時.下下品惑即皆頓斷。如是理趣，後當廣辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`~~。[js21](俱舍論記疏21#^pj0ezw) ~~A豈不一切見所斷惑斷時.亦由對治道起，以若此部對治道生.則此部中諸惑斷故~~。 ~~B理實應爾。1==\[[s51](婆沙051-060#品類發智異說)品類足見修斷88+10]==然於此中，為顯三界修所斷惑.無不皆由九品道斷，治道決定，故說此言。見所斷中，唯有頂惑對治決定==\[餘見所斷，亦通九品斷]==，如前已辯`[＊]`。2==\[發智論見修斷]==或見所斷諸惑斷時.方便定三，故就別說。修所斷惑能斷方便.不決定故，就總而說~~。==\[(寶)修所斷若觀苦集諦斷.即是見彼所緣，(婆沙)若觀滅道諦斷.即不見所緣，若世俗道斷.即無間道見所緣.解脫道不見所緣，由不定故.說由對治。見道三斷(依發智見所斷義.不依品類足).義即決定，故就別說。]== ^o2m74p ~~A豈不所明第四方便.與前宗義有不相關，謂修位中以滅道智.能斷三界修所斷惑，慧非見此惑所緣故~~。 ~~B 1此與宗義實不相關，前宗唯辯`[＊]`見所斷故~~ ==\[發智論見所斷]==。 ~~2==\[[s22](婆沙021-030#^darsanaheyaprahanaprayoga1)]==設彼總攝，亦不相違，見彼惑所緣，此惑治生故~~。 ^tlgg9h # 〖60_5_a〗對治有四種 `C2.2.明四種對治` 所言對治，總有幾種。頌曰： ● #對治有四種 #謂斷持遠厭 ᅟ`〖60_5_b〗` 論曰：諸對治門，總有四種：一斷對治，謂道親能斷諸惑得，即無間道。二持對治，謂道初與斷得俱生，即解脫道。由如是道持斷得故，令諸惑得不相續生。三遠分對治，謂道能令前所斷惑得轉更成遠，即勝進道。於解脫道.後所起道，名為勝進，乃至彼得.俱起生等.亦得道名。令與惑得相違諸得相續增故。四厭患對治，謂道隨於何界何地中.見諸過失.深生厭患，即是於彼以種種門觀過失義，此唯諸厭作意聚攝。由此勢力，設於後時.屬妙境界.亦不貪著，應知多分是加行道。若爾，何緣於最後說。 1阿毘達磨非次第求，豈不曾聞，何煩徵詰[s2](婆沙001-010#c2答‹29說›)。 2或不定故.說不在初，謂彼非如無間道後定有解脫.解脫道後方有勝進，是故不定。以加行道.或有起在無間道前.或有生於勝進道後，非決定故。又不定者，謂或有一補特伽羅.由一加行.乃至證得阿羅漢果.或二或多，是故不定。又不定者，無間道等如前加行.亦能與後為加行故，不可定言.唯爾所是加行道攝。說多分言，應知為顯.無間解脫勝進道中.緣苦集諦者.亦厭患對治。 ^e6kc9b # 〖60_5_c〗應知從所緣 `C2.3.明斷惑處` 已說惑對治，當`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯斷惑理。諸惑永斷為定從何，1為從所緣.2為從相應.3為從自性。何故生疑。於此三種皆見過故。 1且不應說斷從所緣，謂若此法是彼所緣，未曾有時非所緣故。 2亦不可說斷從相應。謂相應法互為因故，此法無時非因性故。又由此惑令心成染，此心無時成不染故。 3亦不可說斷從自性。謂法無容捨自性故，以斷惑時不可令彼所斷諸法.失所斷性。是故應思，惑從何斷。頌曰： ● #應知從所緣 #可令諸惑斷 ᅟ`〖60_5_d〗` 論曰：諸惑永斷定從所緣，以於所緣遍知力故.令惑永斷，如前已說。然惑所緣總有二種，謂有繫事及無繫事。 1緣有繫事為境諸惑，及從此惑力所引生.不緣此事為境諸惑，如是二惑.於一有情.現相續中引起諸得，設無染污心現在前.此得恒行無有間斷，為去來世諸惑果因。 2如是應知，緣無繫事為境諸惑，及因此惑勢力所引.隨後現行.不緣此事為境諸惑，所引起得，類亦同前。言為去來惑果因者，謂此諸得在現世時，是過去惑等流性故.說之為果，是未來惑生緣性故.說之為因。然此諸得，與斷對治等流諸得.現行相違。能持去來所得諸惑故，令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸斷對治.等流起時，惑得便絕。所得諸惑.於自所緣.雖體猶有，而由因果得永絕故，可說名斷。以於少境若未遍知，緣此境惑.及因此惑力所引起緣餘境惑.所引去來惑果因得，現相續中無間而轉。若於少境得遍知時，惑所引得，便不復轉。故知惑斷，定從所緣。然於此中雖惑與道無俱行理，而道觀見苦等境故，諸惑便斷。此義難了，應舉喻明。譬如有人為鼠所齧，雖無熱悶迷亂等時，而由熱等因毒在身故.恒名有病者，非無病人。要服毒相違阿揭陀藥，方名無病者.非有病人。雖阿揭陀與熱等病.不俱時在一身中行，而阿揭陀威德力故.滅身中毒，熱等不生，說阿揭陀能除眾病。如是聖道.雖與諸惑.不俱時在一身中行，而聖道生威德力故.滅果因得諸惑不生，能令行者身器清淨.惑不續故，說名為斷。 # 〖61_5_a〗遠性有四種 `C2.4.明四遠性` 已說諸惑永斷所從。如前所言遠分對治，一切遠性.總有幾種。頌曰： ● #遠性有四種 #謂相治處時 #如大種尸羅 #異方二世等 ᅟ`〖61_5_d〗` 論曰：一切遠性總有四種：一相遠性。如四大種，雖復俱在一聚中生，以相異故亦名為遠。二治遠性。如持犯戒，雖復俱在一身中行，以相治故亦名為遠。三處遠性`[三＝二【明】]`。如海兩岸，雖復俱在一大海邊，方處隔故亦名為遠。 ### 時遠性四時遠性。 #### 時分隔故 1如去來世，雖復俱依一法上立，時分隔故.亦名為遠。望何說遠。望現在世。 A無間已滅及正生時.與現相隣，如何名遠。 B彼非一切五識境故，亦非一分意識境故。 #### 無作用故 2或時分中有作用者.說名為近，過去未來.定無作用.故說名遠。不可難言：A諸無為法永無作用.應名為遠。B以時遠近.依時而立，故於三時.若有作用.說名為近，若無作用.說名為遠。諸無為法.越一切時，如何約時難令成遠。如處遠近.依處而立，非處不然。若難無為.相有異故.應成相遠，理亦無遮，相遠貫通一切法故。 ^96nf38 A若爾，何故無為名近。 B且虛空體遍一切處，相無礙故.說名為近。非擇滅體，不由功用.於一切體一切處時.皆可得故，說名為近。擇滅無為，諸有精進正修行者.斷諸惑時，於一切體.無有差別.速證得故，說名為近。 ^5dov22 無為名近.理趣既然， A而經主說.去來二世例亦應然，謂在去來靜慮等法，如無為法等速得故.亦應近者， B 1.由先釋理，為例不成，無多有情於一切體無有差別共得義故。 2.或許例然，亦無有失。如一切法.雖互相望.相有異故.皆名**相遠**，而依餘理.許說少分名近無失；如是去來，雖約時分.無作用故.皆名**時遠**，而依餘理.許說少分名近無失。非依餘理名為遠故，與相時分遠義相違。 #### 非現勝解所證得 3有餘師言：由近勝解所證得故，解脫名近。謂現勝解觀解脫時，如對目前而證得故。如何現世說名為近。以與時遠.相有異故，謂現在世.可有普為一切識境有作用故。 #### 經主經部義 A經主此中作如是說：若依正理，應說去來離法自相，故名為遠。未來未得法自相故，過去已捨法自相故。 B彼說`[偏＝徧【宋元】]`偏與正理相違。諸自相無.皆非遠性，此成遠性必有自相，遠性攝故，如餘遠性。謂見所餘相遠性等.是遠性攝，自相非無。既許去來是遠性攝，必應許彼自相非無。說自相無.而名遠性，故彼偏與正理相違。 ^sh7c6e 等聲為明舉法未盡。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十五