正理56-60 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-14 23:25 阿毘達磨順正理論卷第五十六☗s56 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯隨眠品第五之十二 # 〖62_5_a〗諸惑無再斷 `C2.5.明斷惑得滅` 如是已辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`諸惑對治。修能對治勝進位中，所斷諸惑.為再斷不，所得離繫有重得耶。頌曰： ● #諸惑無再斷 #離繫有重得 #謂治生得果 #練根六時中 ᅟ`〖62_5_d〗` 論曰：所斷諸惑，由得自分無間道故.便頓永斷，離退後時無再斷義.斷已復斷則為唐捐。所得離繫，雖無隨道漸勝進理，而道進時.容有重起彼勝得理，以離繫得道所攝故.捨得道時彼亦捨得，故諸離繫有重得理。此依容有.時總有六，謂治道起.得果練根。說治生言.通目二義，若據住此能證離繫.目無間道，若據住此正證離繫.目解脫道。言得果者.謂得預流一來不還阿羅漢果。言練根者.謂增進根。由此六時，得未曾道。 A有捨曾道.得離繫故，說得果言，既無差別.如攝四果.應攝練根，以轉根時必得果故，何勞長說此練根言。 B為顯練根異斷惑得果，故得果外說練根無失。然得離繫隨其所應，有具六時.乃至唯二。謂欲界繫見四諦斷.及色無色見三諦斷.所得離繫，得具六時。色無色界見道諦斷.所得離繫，得唯五時，由治生時即得果故.說得果已不說治生。欲界修斷：五品離繫，亦五時得.除預流果；第六離繫，得唯四時.得果治生時無別故；第七八品，亦唯四時.得果四中除前二故；第九離繫，得唯三時.亦治生時即得果故。色無色界修所斷中：唯除有頂第九離繫.所餘離繫，亦唯三時.得果四中除前三故；有頂第九，得唯二時.得果治生同一時故。此約鈍說。若就利根，前諸位中除練根得。 ᅟ 豈不八地容世俗道斷.應分二種對治生時得。不爾。此說漸次得故，`[惑＝`或`【三宮】]惑`此唯約無漏得故。==\[[s158](婆沙151-175#^a9lcfh)若約有漏得，下八地所有見斷離繫，皆有二種治生時得。]== 若依越次.通有漏得，則世俗道八地染中隨離少多.入聖道者，彼得離繫.隨其所應有具六時.乃至唯一，以利根故除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者：彼見所斷五品離繫，具六時得.謂有二種自治生時==\[欲界見所斷惑五品離繫，四法忍位第二治生]==.及得果時復四成六；彼修所斷五品離繫，唯五時得==\[見道後更起勝果道，故有二種對治生時]==，除預流果。先斷六品入見諦者：彼見所斷六品離繫.亦五時得除一如前；彼修所斷六品離繫.唯世俗道治生時得，必不起彼無漏對治，是一來果向道攝故.非住果時起彼向道.以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者：彼見所斷八品離繫.亦五時得，除一如前；彼修所斷`[前＝有【三宮】]`前六離繫.唯一時得，如前應知；七八離繫.唯四時得，謂二治生及二得果。先斷九品，依未至地入見諦者，彼見所斷九品離繫.亦四時得，如前應知；依根本地入見諦者，彼見所斷九品離繫.亦一時得.如前應知，根本非欲斷對治故。若依未至若依根本，彼修所斷九品離繫.亦一時得如前應知，必不起彼無漏對治，是不還果向道攝故。先斷上七地入見諦者，彼見三諦斷七地離繫.亦四時得，如前應知==\[二治生及二得果]==；見道諦斷七地離繫.唯三時得，謂一治生及二得果，無漏治生即得果故。彼修所斷七地離繫.唯三時得，謂二治生及一得果。具離八地入聖道者.見修位中.斷有頂惑，見三諦斷離繫三時，謂一治生及二得果；見道諦斷離繫二時，由治生時即得果故。修斷八品離繫二時，謂`[一＝二【明】]`一治生及一得果；第九離繫唯一時得，以治生時即得果故。諸分離染，見修位中進斷所餘，准此應說。 ^95wjhc ### 重得離繫多少 #### 捨劣重證.由前聖得 A以何因證得後果時.重得先時所斷離繫。 B由至教故，謂契經中.依正證得阿羅漢果.說如是言：「應如是知.應如是見，彼從欲漏心得解脫。」乃至廣說。由此位中.亦得欲界厭患對治等無學法智故，知彼離繫.亦應重得。 ==\[簡欲界修斷六九離繫]==A前言斷欲六品九品入見諦者，彼先修斷六九離繫無無漏得，為永不得.暫不得耶。 B應決定言：彼永不得。豈不證得阿羅漢時.必得先時.見修所斷一切離繫.諸無漏得。**若彼先時所斷離繫.有無漏得**.今時捨者，於彼`[今＝令【宋元宮】]`今應得無漏得；若先無者，今時亦無。得離繫時，唯自治起.及捨劣道得勝時故。 A諸有先依根本靜慮入見諦者，得無學時.寧從欲漏心得解脫。 B1就依未至入見諦者.及次第者.說，故無失。 2或諸證得阿羅漢者.定得無學法智品攝.厭患對治，由此數能厭患欲界.`[令＝今【明】]`令欲界結無復繫能，依此故言「彼從欲漏心得解脫」。由此即釋契經所言.阿羅漢果永斷瞋恚，就厭患彼.說為斷故。 A若爾，何故引此契經.證後果時.得前離繫。 B經言「從欲漏心得解脫」者，有具二因.有一因故。謂於欲離繫.得無漏得者，二因故言心脫欲漏，一得彼無學離繫得故.二得彼無學厭患治故。若不得者，唯由一因。故此契經義皆成立。此中理趣，如前已辯`[辯＝辨【宋元宮】＊]`。 ^m31h5r #### 上界必有復云何知.得阿羅漢，二界離繫.必捨學得.得無學得，非欲界耶。學位定應先得彼故。 ##### 見斷離繫 ==\[上界.見斷離繫]==謂設先離無所有染.隨依何地入見諦時，必得二界諸見所斷無漏斷治，a彼見所斷是一斷治頓所斷故，b上地見道現在前時.必修未來下地道故，c下靜慮遍能為上斷治故。 b豈不已離無所有處染，依第三定等入見諦時.應修未來上地見道，同為有頂斷對治故。不爾。1未離此地染者.即依此地入見諦時，自及上諸地見諦所斷.見一一諦時能頓斷故。如有未離第四定染，依第四定入見諦時，頓斷五地見所斷染；乃至未離初靜慮染，依初靜慮入見諦時，頓斷八地見所斷染。2上地曾無斷下地故，非第四等與第三等.所對治法.一切皆同。由是已離第三等染.依第三等入見諦時，雖上地能治自上地，而非與下所治恒同。故依下時不能修上。 c諸異生位，以世俗道斷見所斷.所有離繫，唯由下地.見道勢力.於自上地無漏得起。謂依上地見道現前.必修未來下地見道，由彼勢力.於下離繫.得無漏得，非上地故。[s158](婆沙151-175#九地無漏離繫得) 由此學位定應遍於色無色攝.見斷離繫.得無漏得，非欲.理成。欲唯未至地見道所斷故。 ^uk0pon ==\[欲界.見斷離繫]==豈不應如第四定等.非第三等下地對治，然第四等見道現前.能修未來.下地所攝一切見道，由彼道力.於諸下地見斷離繫.得無漏得；如是根本雖非欲治，然根本地見道現前.應修未來.未至地攝一切見道，由彼道力應於欲界見斷離繫.得無漏得。此例不齊。見道有二，一欲界對治.二上界對治。欲治有三，謂斷對治.厭患對治.遠分對治，色無色治三種亦然。a欲治三中，初斷對治.唯未至攝，餘通六地；上治三種.皆通六地。b然上二界斷治見道.唯能對治自上地染，餘治見道亦治下地。上地雖非下地斷治[s158](婆沙151-175#九地無漏離繫得)，而上見道現在前時.遍修未來下地見道，下與上地同所治故==\[諸地類忍.同一所緣，有斷治現行，故兼修下斷治，下亦治上故]==。無有欲界斷治見道.能與根本同一所治，可根本地見道現前.能修未來未至地攝欲見斷法斷治見道，由彼道力.能於欲界見斷離繫.得無漏得==\[諸地法忍.雖同一所緣，無斷治現行，故不修下斷治]==。故彼所引，為例不齊。諸根本地.欲界厭患遠分對治.色無色界三種對治.見道現前，還修未來未至地攝.如是二種三種對治。非由未來.欲界厭遠對治力故，便於欲界見斷離繫得無漏得，唯斷對治力.能斷繫得故。諸先離欲.若依未至入見諦者，欲界厭患遠分對治.見道現前，亦修未來.欲斷對治，欲斷治地道正現在前故。由如是理，非先離欲入見諦者.皆於欲界見斷離繫.得無漏得。 ^gp4wav ##### 修斷離繫 ==\[欲界.修斷離繫]==諸先離欲入見諦者.畢竟無容於欲修斷所有離繫.得無漏得==\[[zs56](正理56-60#^m31h5r)]==，以未至攝.欲界修斷斷對治收無漏修道.於不還果身中現前.及未來修.俱非理故，理無容有.不還果身中.有一來不還二向道故。 ==\[上界.修斷離繫]==諸有先離無所有染入聖道者，唯除菩薩.餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得，彼皆必於二界修斷.自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說聖者生第四靜慮以上諸地.定成樂根，及說聖者生於無色.定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。[s63](婆沙061-070#^9k1f5l) 不由加行一切功德.能現前故，如滅定等。謂聲聞獨覺.無自在功力.能超間起諸對治道，欲證後道.必藉前道以為加行.方能證故；菩薩亦有超起功力，以於諸法相連接中.得殊勝智，加行廣故。 A若爾，菩薩應見道中.不起法智品.唯起類智品，因同前故。 B無如是事，於色無色蘊有無我智生.必以有執受蘊無我智為先故；或初業地.於法類品次第觀中.曾極`[串＝慣【三宮】]`串習，後次觀苦世第一法.有苦現觀見道續生.一切如前任運起故；或異生位從無始來.數以世間有欺誑智.觀察欲色苦集滅道，故雖已斷欲色二界見所斷`[或＝`惑`【三宮】]或`，為以出世無欺誑智重遍觀察.菩薩亦修彼對治道。 A諸先離染隨其所應.後見道生，至住果位.勝果道障既先已除，得勝果道.斯有何失。許如是義，便為善通.十門品說，亦善安立.菩薩成下修斷無為。 B理不應然。且住果者.得非果道.違毘婆沙，非住果時未趣後果.可有已得非果道義。又理必然，非此斷治現在前位.如何由彼能得未來此斷治道。又見具縛漸得果者.於後成就勝果道時.果所攝道必不行故，諸先離染至得果時.若有亦得勝果道理.彼果攝道應永不行。又非住有頂見道諦斷斷對治時.亦有得欲界諸修所斷斷對治理。又諸獲得勝果道時.隨應亦得諸世俗道.世出世道相繫屬故，若先離染隨其所應.後見道生至住果位.必亦獲得勝果道者，得預流時應修俗智，同對治故.等離障故。由此我說.得離繫等，符教順理.為善安立。 ### 遍知名即諸離繫彼彼位中.得遍知名，隨勝立故。遍知有二.一智遍知.二斷遍知。智遍知者.體即是慧。有說：此通有漏無漏。有漏慧者謂除勝解作意相應.所餘世間分別法性.能取諸法自相共相.聞思所成及`[暖＝煖【三宮】]`暖頂忍.世第一等修所成慧。無漏慧者.謂出世間.見道修道無學道慧。前有漏慧.順無漏智，現觀性故亦名遍知。如契經說：「我作如是如理思時.實現觀生.便知老死由生故有。」又言：「於一法未達未遍知.我說不能作苦邊際。」非無漏慧遍知一切法，故智遍知亦通有漏慧。唯無漏慧為智遍知，是我宗中正意所許。如說.為於未現觀法起現觀故.思惟取蘊.非由聞等所成俗慧可證.得預流至阿羅漢果.說預流等九根得故。又轉法輪契經中說：「以無漏慧遍知苦等.」應知此即是未知當知根。然菩薩言「實現觀生」者.於世間慧假立現觀名，彼行相轉似現觀故。言於一法未達等者，依於此法若未遍知障苦盡者密說無過。故定無漏慧.方得遍知名。斷遍知者，體即離繫。 A能遍知故名為遍知.是智異名，如何目斷。[s34](婆沙031-040#^sadayatana2) B是智果故，如業解果。謂契經說.六處名業，是業果故，又說無為應果名解==ājñā==.是解果故，如是遍知目斷無失。 A若爾，忍果應非遍知。 B毘婆沙師作如是釋：1諸忍皆是智眷屬故，於忍所作立智作名，如臣所為亦名王作。有餘師釋：諸解脫道.於所得斷.亦有功能，以於斷得能任持故.令諸繫得不復生故，由此忍果有智果義。此釋不然，以說諸斷.唯是諸無間道.離繫士用果故。 2==\[s62s34是無漏智士用果]==或金剛喻等持相應無漏叡智.力能總集.諸斷無漏離繫得故，忍果爾時亦成智果；漸得果等.得一來不還，忍果無為已成智果，故許身見等三順下結.永斷無為.名智果故，當說「餘三是智果」故。 ^4622pa # 〖63_5_a〗斷遍知有九 `C2.6.明九遍知` `D2.6.1.列九遍知名` 為一一斷道所得離繫.各立一遍知，為一切斷道所得離繫.總立一遍知。二俱不然，以有極廣極略過故。若爾，云何。頌曰： ● #斷遍知有九 #欲初二斷一 #二各一合三 #上界三亦爾 ᅟ`〖63_5_d〗` ○ #餘五順下分 #色一切斷三 ᅟ`〖64_5_b〗` 論曰：諸斷總立九種遍知.唯立九緣如後當辯.何等名曰九種遍知.且三界繫見諦所斷煩惱等.斷立六遍知.謂欲界繫初二部斷立一遍知.初二部言即顯見苦見集所斷.次二部斷各立一遍知.次二部言顯見滅道斷.如欲界三上界亦爾.謂色無色二界所繫.亦初二斷一二各一合三.餘三界繫修道所斷.煩惱等斷立三遍知.謂欲界繫修道所斷.煩惱等斷立一遍知.應知即是五順下分結盡遍知并前立故.色界所繫修道所斷.煩惱等斷立一遍知.應知此即是色愛盡遍知.無色界繫修道所斷.煩惱等斷立一遍知.即一切結永盡遍知.此亦并前合立一故.此三前六總九遍知.如見道中唯見所斷煩惱等斷得遍知名.如是修道中亦唯修斷不一.唯修斷二通見修.已說并前而建立故.當說二時集遍知故.若異此者則不應說.五順下分盡一切盡遍知.以何因緣色無色界.見斷法斷合立遍知.修斷斷中各別建立.如對治起而建立故.謂如色界諸蘊無我.無色諸蘊無我亦然.以彼見所斷無事同故.等非身俱故對治亦同.如無色中等至殊勝.色界等至則不如是.彼修所斷有事別故.對治不同是故別立. # 〖64_5_c〗於中忍果六 `D2.6.2.明六對果` 如是所立九種遍知.應`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯於中幾何道果.頌曰： ● #於中忍果六 #餘三是智果 #未至果一切 #根本五或八 ᅟ`〖65_5_b〗` ○ #無色邊果一 #三根本亦爾 #俗果二聖九 #法智三類二 ᅟ`〖66_5_b〗` ○ #法智品果六 #類智品果五 ᅟ`〖66_5_d〗` 論曰：於此九中，且應先辯`[＊]`.與忍智道為果差別。忍果有六，謂三界繫見斷法斷.六種遍知。智果有三，謂順下分.色愛.一切結盡遍知，由此三遍知是修道果故。由此已辯`[＊]`見修道果。 ~~與靜慮地為果別者：未至靜慮果具有九.謂此為依.斷一切故；根本靜慮果五或八~~。 ~~所言五者，毘婆沙師說：根本靜慮非欲斷治故~~。 A~~所言八者，尊者妙音說：根本靜慮亦欲斷治故~~。除順下分結盡遍知==\[s63謂除第七]==，以彼唯是未至果故.無容修彼斷對治故。*除色無色見道斷遍知，道類智時總集遍知故*。~~中間靜慮如根本說~~。 *豈不依止根本靜慮入見諦時.亦修未來依未至地.欲斷治道，得斷治故.亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得，寧說根本唯得五果。此責不然，爾時所修依未至地斷對治者.唯色無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治.彼現起位如何能修欲斷治道，由彼所修未至斷治.唯治上界，故果唯五*。 A1豈不依止根本慮靜.入見諦時，亦修未來.依未至地欲斷治道，得斷治故.亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得，寧說根本唯得五果。 ^zik8dy B此責不然。爾時所修依未至地斷對治者.唯色無色斷對治故，根本地道既不能為欲斷對治.彼現起位如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治.唯治上界，故果唯五。 A復云何知起餘對治.必不能修餘對治道。 B宗所說故，謂於思擇.先離色染入見諦者.至修位中.色盡遍知得不得處.如是說故。□A有言：既說離空處染時.亦修未來諸靜慮地故，豈不已說餘治修餘。B此責不然.非誠證故。說斷空處修靜慮時.但修未來無色對治.非色對治，為證豈成。此乃證餘不修餘治。 A有作是說：此證俱不成.見修道中所修相異故：謂第四定見道現前.唯修未來六地見道，修道現起所修不然；又見道中一無間道.頓斷八地，修道不然；又彼所修同不同分智行相異，是故見道與彼修道所修各別。 A又修道中亦有餘治現在前位修餘治道，如離欲時修諸類智，離色無色時修苦集法智，故見道位理亦應然。 A2又根本靜慮亦能治欲界，如世尊言.六出離依喜為因依住.便能捨離六出離依憂.乃至廣說，此捨離言說離欲染==\[[s139](婆沙131-150#^3tjlla)當知此說離欲界染]==。非宗邊地許有喜根，由此極成根本靜慮能治欲界，是故根本靜慮地果有八遍知。 ^jlxudw B1此中有餘作如是斥：非不現起斷治道力.能引無漏離繫得生.名得遍知，如沙門果，如世俗道得二果時.雖修未來無漏斷治.而不名曰得沙門果。如是根本靜慮現前.縱修未來欲斷治道.而不由彼引離繫得，故不可得八遍知果。 B2此無深理。以許聖位用世俗道離諸染時.得無漏世俗二離繫得故，非俗無漏二智俱行故，由未來無漏道力能引無漏離繫得生。非沙門果亦不成證。安立因果.與得無漏離繫得理.各有別故。言世俗道得二果時.有不名為沙門果者，是現非彼未來果義。無漏斷得障得斷故.爾時必起無漏斷得，此無漏得.亦由未來無漏引起，如何成證。又世俗道得二果時.亦許所得名沙門果，未來無漏解脫道等.亦得名為沙門果故，謂世俗道得二果時，未來無漏解脫道等障得斷故.得皆現起。彼為是誰沙門之果。是現未來沙門之果，謂世俗道現在前時.有無漏得名現在道，彼是此道之等流果，亦未來道之士用果.相應俱有因通三世故.彼以士用果為其果故；諸無為法越三世故.名沙門果何理能遮。由此彼執根本靜慮.八遍知果其理還成。然實不成，彼證非故。且彼所說謂第四定.見道現前唯修未來六地見道.修道現起所修異者，此不成證。謂所修地雖復不同。然俱唯修上`[界＝異【三】]`界治故，雖所修地少有不同.何理即令修餘對治。以離有頂治道起時.雖修未來依九地道，而不可以所修異故.即令彼能修餘對治，不爾彼應修世俗道。又即由此於見道中.雖一剎那頓斷八地，而修八地治道非餘，隨斷少多恒修同治。又由同分不同分修.見修道中修相有異.即證見道不修未來.餘對治道理善成立.見道所修唯同分故.如集等忍現在前時.雖先已得苦等忍智.非見集等所斷治故.於此位中不能修彼。然餘地道於此能修.是此位道同對治故。或見道位雖修未來無量功德.而在忍位修忍非餘.於智位中唯能修智，如是忍智尚不互修，況修未來餘對治道義可成立。又修道中亦定無有.餘治現起修餘治義。雖諸類智離欲時修.離色無色時修苦集法智，而非斷對治，非對治故修。此何緣修。由因長養，`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯智品中當廣顯示。又彼所引意近行經，約加行中.現見憂喜相對治故，說亦無失。或修觀者.由先現見.耽嗜依憂能為逼惱，後例觀彼出離依憂.行既同前亦為逼惱，遂欣初定妙喜現前，因此勤修斷憂治道，故說因喜能捨離憂。或出離依憂斷對治無間.容初靜慮妙喜現前，蘊此於心密說現在，出離依憂喜近能相對治，為欲慰喻.遭出離憂所逼惱者.令安泰故。根本靜慮.於一切種.定無能為欲斷對治，誰棄樂行依苦勤修.為欲證得三沙門果。由如是理，毘婆沙師.說根本靜慮遍知果唯五。 我能此中更廣決擇，恐遠本義.故應且止。與無色地為果別者.無色邊地果唯有一.謂依空處近分地道.得色愛盡遍知果故。聖依俗道離諸染位.所`[得＝斷【三宮】]`得斷果亦名遍知，以得無漏離繫得故。前三根本果亦唯一.謂依無色前三根本.得一切盡遍知果.故由此已`[辯＝辨【宋元宮】＊]`辯靜慮無色.總得遍知果多少別。與俗聖道為果別者：俗道果二謂俗道力.唯能獲得順下分盡.及色愛盡遍知果故。聖道果九.謂聖道力乃至能越.`[三＝二【三宮】]`三有頂故.應知九中二是共果七不共果.唯聖果故與法類智為果別者.法智果三謂法智.力能斷三界修所斷故.類智果二.謂類智力斷色無色修所斷故.與法類品為果別者.法智品果六.謂即是前法智法忍所得六果.類智品果五.謂即是前類智類忍所得五果.品言通攝智及忍故.法品六中四不共果.三屬法忍一屬法智.二是共果.謂最後二雙屬法類二種智故.類品五中三不共果皆屬類忍.二是共果謂最後二義如前釋。何緣一一道所得斷.不各各立為一遍知。以永斷時說遍知故。如契經說吾今為汝宣說遍知.乃至廣說。此中何等名為遍知.謂貪永斷瞋永斷癡永斷.乃至廣說。說永斷言，顯所得斷.都無隨縛.方名遍知。云何名為有隨縛斷.云何名為無隨縛斷。斷具三種或四種緣.名無隨縛，不具名有。謂或有斷，雖得離繫得.而闕餘得故.容還永捨。或復有斷，餘得雖生.未缺堅牢生死之首==\[s162s84是有根本s65二有根本]==，以八地染雖數曾離.未能缺彼故.還墜惡趣獄。或復有斷，雖亦缺彼.而餘煩惱繫縛未除，於永斷義未得圓滿。或復有斷，餘縛亦除.而猶未能越所屬界，以同類惑未斷無餘，於永斷義亦未圓滿。如是諸斷.名有隨縛，是故於彼不立遍知。唯九位中三四緣具.斷無隨縛，可立遍知。 # 〖67_5_a〗得無漏斷得 `D2.6.3.建立遍知緣` 何謂具緣.頌曰： ● #得無漏斷得 #及缺第一有 #滅雙因越界 #故立九遍知 ᅟ`〖67_5_d〗` 論曰：見斷法斷具三緣故便立遍知.修斷法斷具四緣故方立遍知.見斷法斷具三緣者.謂得無漏離繫得故.缺有頂故.滅雙因故.此中異生雖復亦有離八地染名滅雙因.而斷非遍知闕餘二緣故.見聖諦位第二三剎那諸斷.雖有無漏離繫得.餘二緣闕未立遍知.第四五剎那雖亦缺有頂.雙因未滅不立遍知.見集斷因有未滅故.集法智位欲二部斷.具三緣故得遍知名.後五剎那法類智位.斷具三緣故皆得遍知名.修斷法斷具四緣者.三緣如上越界第四.謂諸界中聖未越地.彼所得斷唯具二緣.若已越地未越界者.彼所得斷猶闕一緣.若越界時四緣方具.隨應彼斷得遍知名.豈不應五緣謂加離俱繫.有餘說此即滅雙因.及越界緣故不別說.若爾亦勿立越界緣.越界亦即滅雙因故.雙因俱繫雖依一物.而繫與因其義各異.謂於五部令起名因.即於其中能縛名繫.且苦智生集智未生.二部雖無互令起力.而有展轉能為因性.見集斷惑縛義如本.見苦所斷縛義都無.故非滅雙因即是離俱繫。又不可說因義即繫.以無漏緣惑不繫他聚故.由此我宗二種俱說.今不說者但可說言.說此彼自成不可言無異.體義寬故且說雙因.雖諸越界位皆滅雙因.而滅雙因時非皆越界.故滅雙因外別立越界緣.滅三地雙因未立遍知故. # 〖68_5_a〗住見諦位無 `D2.6.4.明成就遍知` 誰成就幾遍知.頌曰： ● #住見諦位無 #或成一至五 #修成六一二 #無學唯成一 ᅟ`〖68_5_d〗` 論曰：異生位中雖能離染.乃至八地不成遍知.於聖位中依未至定入見諦者.從初乃至集法忍位亦無遍知.至集法智集類忍位唯成就一.至集類智滅法忍位便成就二.至滅法智滅類忍位便成就三.至滅類智道法忍位便成就四.至道法智道類忍位便成就五.依根本定入見諦者.至集類忍亦無遍知.後位隨應如理思擇.住修道位未離欲者.道類智為初乃至未得全離欲界染.及離欲退皆成就六.至全離欲以離欲第九解脫道為初.乃至離色界最後無間道.先離欲者從道類智.乃至未起色盡道前唯成一遍知.謂順下分盡.從色愛盡及無學位.起色纏退亦一如前.有色愛者從色愛永盡.先離色者從起色盡道.至未全離無色愛前.成下分盡色愛盡二.從無學退起無色纏成二遍知名.如前說住無學位唯成就一.謂一切結永盡遍知.若依根本入正決定道類智時.彼所有斷亦得順下分斷遍知名者.寧許根本果唯有五遍知.唯色無色界見斷法斷.得彼遍知名故無有失.何緣唯此亦得彼名.以漸次得不還果者.於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分.今聖道力令永不生.故彼所得斷假說為此果.今實不得欲斷遍知.是故此中應作四句.謂若將得斷者.亦將得遍知耶。或有將得斷非將得遍知.謂諸位中將所得斷未於彼斷將立遍知.或將得遍知非將得斷.謂未離欲入見諦者.於集法忍正滅位中.欲界見苦所斷法斷.將得遍知眾緣具故.非將得斷先已得故.於集類忍正滅位中.二界見苦所斷法斷.諸先離欲若依根本入見諦者.後三類忍正滅位中.隨其所應彼先所斷.色無色界見斷法斷.彼欲見修所斷法斷.於一切位非將得斷先已得故.非將得遍知此非彼治故.若依未至入見諦者.三法類忍正滅位中.隨其所應彼先所斷.欲色無色見斷法斷.於修道位離欲界染第九無間正滅位中.三界見斷及欲八品修斷法斷.離第四定第九無間正`[滅＝法【三宮】]`滅位中.前三九品第四八品.先離色者四地九品修斷法斷.金剛喻定正滅位中.一切前位所斷法斷.或將得斷亦將得遍知.謂諸位中將所得斷.亦於彼斷將立遍知.此諸位言顯無間道.自所斷法斷將得遍知名.如未離欲入見諦者.於集法忍正滅位中.欲界見集所斷法斷.於集類忍正滅位中.二界見集所斷法斷.如是乃至於道類忍正滅位中.二界見道所斷法斷.諸先離染入見諦者如應當思.修道位中於離欲界.第四靜慮有頂染時.第九無間所斷法斷.或非將得斷非將得遍知.謂除如前所說諸相. # 〖69_5_a〗越界得果故 `D2.6.5.明集遍知` 何故不還阿羅漢果.總集諸斷立一遍知.頌曰： ● #越界得果故 #二處集遍知 ᅟ`〖69_5_b〗` 論曰：具二緣故於所得斷.總集建立為一遍知.一者越界.二者得果.所言集者是合一義.若於無色分離染故得預流果.全離染故得阿羅漢.若於欲界分離染故得一來果.全離染故得不還果.若於色界分離全離俱不得果.唯於二處具足二緣.謂得果時亦即越界故.阿羅漢及不還果.集所得斷立一遍知.爾時總起一味得故.餘二果時得雖一味而未越界.色愛盡時雖是越界無一味得故.於彼位不集遍知.要具二緣方總集故. # 〖69_5_c〗捨一二五六 `D2.6.6.明得捨遍知` 誰捨誰得幾種遍知.頌曰： ● #捨一二五六 #得亦然除五 ᅟ`〖69_5_d〗` 論曰：言捨一者謂從無學及色愛盡.全離欲退.言捨二者謂諸不還.從色愛盡起欲纏退.及彼獲得阿羅漢時.諸先離欲依根本定.入見諦者道類忍時.言捨五者經主釋言.謂先離欲道類智位.此但應說道類忍時.道類智時彼已捨故.夫言得捨據將說故。又應簡言依未至定入見諦者.若依根本入見諦者.於欲界斷不得無漏離繫得故.不得欲界見斷法斷三種遍知.非先不`[得可＝可得【明】]`得可言今捨。言捨六者謂未離欲所有聖者.得不還時.得亦然者謂有得一得二得六.言得一者謂勝進位.集`[類＝法【三宮】]`類忍等九種位中.及從無`[色＝學【三宮】]`色起色纏退.言得二者.謂從無學起無色界諸纏退時.言得六者.謂不還退無得五者理無容故.謂先離欲依未至定入見諦者.道類忍時捨五遍知得不還果.此果若退可得五遍知.此退既無故無容得五。豈不勝進得聖果時.於諸無為更起勝得乍可名得，寧捨遍知。約斷實然，恒成就故。但今且據九遍知中.若得異名.本名便失，說名為捨.亦無有過。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十六阿毘達磨順正理論卷第五十七☗s57 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯賢聖品第六之一 # 〖01_6_a〗已說煩惱斷 `# B1.總明道體性` 如是已`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯隨眠等性.雖有無量.總建立為三界五部隨眠等斷.隨所繫事雖亦無量.就勝位立九種遍知。然斷必由道力故得.此所由道其相云何.頌曰： ● #已說煩惱斷 #由見諦修故 #見道唯無漏 #修道通二種 ᅟ`〖01_6_d〗` 論曰：世尊唯說煩惱有`[二＋（種）【三宮】]`二.一見所斷.二修所斷.如契經言諸漏有二.謂有諸漏是見所斷.或有諸漏是修所斷。然諸論中開二為五.即五所斷如先已說.先何處說.謂先頌言欲見苦等斷十七七八四.彼二頌中`[已＝亦【明】]`已具分別。然就略攝唯二如經.斷彼但由見修道故.道唯無漏亦有漏耶。見道應知唯是無漏，修道通二。此中問答.俱不應說，前已說故。謂前說忍所害隨眠.有頂地攝唯見斷等，彼言已顯：有頂見修所斷隨眠.如其次第唯聖見道修道所斷；下八地攝.見斷隨眠.聖見道斷.凡修道斷，修斷聖凡俱修道斷。既說見道唯依聖身，豈不已成唯是無漏。既說修道通依凡聖身，豈不已成通有漏無漏。是則今說義不異前，由此不應造頌再說，說已復說成無用故。所說見道唯無漏因.謂一剎那斷九品故，此因非證有漏，亦能一剎那中斷五部故，豈能頓斷便無漏攝。 # 〖02_6_a〗諦四名已說 `# B2.明道所證諦` `C2.1.明四諦` `D2.1.1.正明四諦` `▷明四諦名體` 如向所言由見諦故.此所見諦其相云何.頌曰： ● #諦四名已說 #謂苦集滅道 #彼自體亦然 #次第隨現觀 ᅟ`〖02_6_d〗` 論曰：佛於經中說諦有四.一苦二集三滅四道，於此論中亦先已說。於何處說。謂初品中.分別有漏無漏法處.彼如何說謂彼頌言.及苦集世間，此說苦集諦，擇滅謂離繫此說滅諦，無漏謂聖道此說道諦。如是彼處已顯諦名，應知彼文亦已顯體。謂除聖道餘有為法，為果性邊皆名苦諦.為因性邊皆名集諦，物雖無異.數分無失，依彼建立.現觀位中.諸忍智等.行相別故，如四正斷.出離尋等。擇滅無為名為滅諦，學無學法皆名道諦。 ==\[s77譬喻者說]==有說：名色.名為苦諦.以五取蘊為其體故，唯業煩惱名為集諦.由煩惱力能繫縛心.令屬餘趣，由業力故.能令自體差別而生。唯煩惱滅名為滅諦，由煩惱滅故.於色等解脫。唯觀與止名為道諦，此二攝受諸聖道故。此非諦相，別意說故。謂說法者為應時機.勝解堪能分位差別.依別意趣密作是言，非謂此文依諦相說，善對法者勿執此文。 ==\[s77分別論者]==有餘復言：唯八苦相.是苦是苦諦，除此所餘諸有漏法.是苦非苦諦。唯順後有愛是集是集諦，餘愛餘有漏是集非集諦。唯順後有愛滅.是滅是滅諦，餘愛餘有漏滅.是滅非滅諦。唯`[有＝是【三宮】]`有學八道支.是道是道諦，餘有學無學全是道非道諦。此說違教及違正理.經說有漏法皆是苦諦故.謂諸有漏皆取蘊攝.佛說取蘊名為苦諦.云何知然.略說一切五取蘊苦契經說故。又說有苦非苦諦言於理有闕相無別故。又彼何緣不作是執.有眼等是色非色蘊.有青等是色非色處。然此俱名身非身.念住境既不可爾故理有闕。又愛非苦諦，與至教相違。如說云何苦滅聖諦.謂即諸愛究竟斷盡.非愛自性苦諦不攝.可愛斷盡名苦滅諦.若謂諸愛是眾苦因故.愛斷盡時說眾苦皆滅此亦無失.許殊勝苦得永斷時眾苦滅故.如取蘊一分得永斷盡時.可說一切取蘊皆滅.如說於色應斷貪欲.貪欲斷時便名色斷.乃至於識說亦如是.`[復＝說【三宮】]`復有何理決定說愛非苦諦攝.若謂經言是集故者有`[太＝大【三宮】]`太過失.如說道諦名趣苦滅.應不能斷集執義如言故。又詳至教意，愛亦苦諦攝.如契經中問見諦者.汝於眼觸所生諸愛.復等隨觀見為我我所不.彼便答言不爾大德。又伽他言未如實見苦便見彼為我.乃至廣說.頌顯身見唯見苦所斷.前經顯愛為身見所緣.故`[知＝如【三宮】]`知契經意許愛苦諦攝。又說愛之集應如實了知.若愛定非苦諦攝者.則愛唯是苦果之集.如何復勸知愛之因.愛既有因故亦是果.既亦是果亦苦諦攝.故有漏法為果性邊.皆是苦諦理善成立.諸有漏法為因性邊.皆集諦攝非唯是愛.以契經說是應斷故.謂世尊言集諦應斷.復作是說苾芻當知.若有於色乃至於識.未達未遍知未斷未離染.彼定不能永盡眾苦.既於五蘊皆說斷`[言＝應【宋】]`言.故非唯愛是集諦攝.此非誠證以愛斷時假於色等說斷言故.如說於色應斷貪欲.貪欲斷時便名色斷.乃至於識說亦如是.此是誠證所以者何.愛雖行蘊攝而是集諦故豈說於行應斷貪欲.便謂愛體非集諦收故.雖於彼說應斷貪色等無妨是集諦攝。又應斷言無簡別故.謂色等蘊若自體斷.若於彼體能緣愛斷.皆可於彼說應斷言.契經復言集諦應斷.故五取蘊為因性邊.皆集諦攝法相似故。又說眼等是因性故.如經說眼為因色為緣生眼識.眼識既是苦諦自性.所言因者是集異名.義准識因是集諦攝由此證眼等是集諦理成。又於一物說苦集故.謂契經言生等是苦.復言生集故老死集。又契經說如實了知.此是老死此老死集.故知苦集一物分二.不可說言此經所說.雖名苦集非苦集諦.此依異門說聖諦故.謂此經文前作是說.如實知苦知苦集等.次彼尊者大俱祉羅作是問言.唯舍利子更有異門說聖諦不.彼答言有.謂如實知此是老死.老死集等此中雖闕說聖諦聲.而乘前言知說聖諦.於此文後彼復問言.齊何名為諸聖弟子.於此正法毘柰耶中.正見神通皆得圓滿成就正見乃至廣說非聖弟子.離見聖諦可於正法毘柰耶中.正見神通得圓滿等.故知於此意說聖諦。又若不說是聖諦言.便非聖諦有太過失.謂契經說於苦無知.如是乃至於道無知.非此中闕說聖諦聲.便謂無知不迷聖諦.於諦現觀無為障能.若爾彼無知應非見諦斷。又契經說知苦并因.此中雖無聖諦言說.而此非不說見苦集聖諦。又契經言彼見諸諦.見諸諦故名現觀者.此雖說諦不說聖言.而彼定名見聖諦者。又於餘經見有此例謂如有處具說欲貪.有餘處但言由欲往諸趣.雖闕貪想知即欲貪故.闕聖諦言亦知說聖諦.由此於一物說苦集.故集諦.非唯愛其理極成。又於食等說有二故.謂契經說諸聖弟子.如實知食及知食集.廣說乃至.云何名為如實知食.謂食有四廣說乃至.如是名為如實知食.云何名為如實知食集.謂愛後有愛喜俱行愛.彼彼喜愛廣說乃至.齊此名為諸聖弟子.於此正法毘柰耶中.正見神通得圓滿等.食既如苦諦說愛等為因.由此證知食亦苦諦.復有經說食是苦集.如說眾苦皆由食生。又如經言食集故身集.觸集故受集.非身及受非苦諦攝.既於一物說苦苦因.故知取蘊皆是集諦.經何唯說愛為集諦.依別意趣故作是說.謂契經說喜俱行愛.喜即是愛理定無有愛與愛俱.故知此經以愛聲說.愛俱取蘊理必應爾.現見餘經有非彼體說為彼故.謂契經言依愛斷愛.此於善法欲說以愛聲。又契經言離愛離熱.此於觸一分說以愛聲.此中於渴說愛名故。又契經言愛增為取。又經說業以愛為因.此二經愛名說一切煩惱。然契經說起四種愛.此經但以愛聲說貪.經說愛聲義非一故.執經說愛為集諦言.謂唯`[目＝因【三宮】＊]`目貪非為善說。又此經說定有別意.以伽他說業愛無明皆能為因.招後諸行一切煩惱.皆能為因招後有故.愛聲通說一切煩惱非唯`[目＝因【三宮】＊]`目貪.由此證知喜俱行愛非即`[目＝因【三宮】＊]`目愛.後更當辯.復有契經證成此義.謂佛於彼有因有緣.有`[緒＝緣【三宮】]`緒經中說業因愛.餘`[經＝緣【三宮】]`經復說一切煩惱皆是業因.以契經言取緣有故`[知＝如【三宮】]`知前說業愛為因緣.愛聲通詮一切煩惱.譬如經說無明緣行.故非唯愛是集諦攝理必應爾.以世尊告西膩迦言.我昔與`[今＝爾【三宮】]`今皆定施設.慢類為苦慢即是集.若謂如上所引契經.非五取蘊皆名集諦.故於所立為證不成.此亦不然遮汝所許我義成故.謂所引經證諸煩惱.皆是集諦遮汝所許.集諦唯攝順後有愛.既遮汝義我宗所說.諸有漏法為因性邊.皆是集諦無能遮止.故上所引為證理成.設許彼經愛唯說愛亦無有失.於招後有愛為勝因就勝說故.謂愛最是不厭有因.以愛力能莊飾諸有.令成種種美妙相故.如密怨敵現相詐親.令諸有情不見其過.諸有情類愛行最多.愛力能令難趣離欲.故於招有愛是勝因.以愛為因力能引起.不別離欲和合欲故.法爾力能違逆解脫.故於宣說眾苦因時.為令有情見彼過失.就勝說彼以為集諦.非謂所餘異彼相法無集諦性.若但如文而作解者有`[太＝大【元明宮】]`太過失.或由此故其義亦成.謂契經說.愛集故苦集愛集即無明.故契經言.云何為愛因謂即無明.是既說苦集即是愛因.應但無明為集諦性.或即執愛為愛集者.豈非即苦亦是苦因.由此便成即於一物.由因果別立苦集諦。又契經言.受集故愛集.觸集故受集.豈非愛受亦苦亦集.由此苦集非物故異.是故一切有漏五蘊.為因性邊皆集諦攝.上座於此意謂不然.由契經中無此說故.說苦應知集應斷故.謂廣分別聖諦經中.曾不說言五種取蘊.皆集諦攝唯說是愛。又薄伽梵明二諦別說苦應知說集應斷.是故唯愛是集諦攝。又諸無學者後有不續故.謂阿羅漢有五取蘊.有苦集故應續後有。然無是事故知唯愛.是集諦攝非餘取蘊.此雖有語而實無義.言契經中無此說者.且不應理違自宗故.謂彼上座自作是言.苦因理通一切煩惱.以愛勝故說愛非餘.非契經中辯聖諦處.說諸煩惱皆是苦因但作是言愛為集諦.故彼所說唯率己情.若謂餘經說餘煩惱.是集性故知諸煩惱.皆是苦因並集諦攝.但就勝故說愛非餘.豈不所言經不說故.唯愛是集言有義空。又非此經不說取蘊.愛聲通顯諸有漏故.此前已說後更當辯.故彼所言空無有義。又彼所說應知應斷.二諦別者理亦不然.二諦俱通由此成故.謂契經說五種取蘊.一切應斷前已顯成.既說皆是苦諦所攝.故非苦集由物故異。又佛於苦亦說斷言.謂說世醫拔毒箭者.不能了達一切世間.生為本苦永斷良藥.廣說乃至.唯有諸佛究竟了達.一切世間生為本苦永斷良藥。又經說苦滅滅是斷異名。又應知言亦通集諦.經說眾苦盡由遍知法.故由此不應就應知斷.辯苦集諦二相差別.言諸無學者後有不續.故證知唯愛是集諦者.理亦不然餘因闕故.後有不續猶如愛等.謂如經中說受緣愛.諸阿羅漢非無有受.但餘緣闕故愛不生又如經中說.眼及色為因緣故眼識得生.而或有時雖有眼色餘緣闕故眼識不生.應知此中理趣亦爾.馬鳴尊者亦作是言.煩惱業身能取後有.為因引發後有續生.設壞業身後有難絕.若煩惱闕後有便無.要闕能趣因生身方盡故.如闕種子有地無苗。又契經言識為種子.業為因故後有得生.非應果身無識無業.是故不必因皆無故.方令後果不相續生.應果身中雖有眼等.餘因闕故後有不續.有作是言.現世諸蘊展轉力生.故但可互為緣.要由彼力令識種子住後有`[田＝因【明】]`田方名集諦.此亦非理除愛餘法亦後有因.契經說故如契經說.一類有情餘慢未斷未遍知故.彼類便作生般涅槃。又契經說.若有於慢未現觀.是慢我記有後生。又說：無明愛結覆繫，愚夫智者同感有身[s38](婆沙031-040#b3引經-無明所覆.愛結所繫)。又契經言諸有情類種種非一.眾多苦生皆欲為因.乃至廣說。又愚癡類愛樂諸有.由愛久處生死`[瀑＝暴【明】]`瀑流.是則無明為生死本.乍可唯說彼為集諦.不應唯愛是集諦體.或復何緣定知唯愛.能續後有非諸惑耶。若謂唯愛名順後有.非餘法者理亦不然先已說故.先何所說.謂先說愛聲說一切煩惱.`[通＝近【宋元】]`通說餘法理亦如前。又業亦能招感後有.亦順後有寧唯說愛.若謂唯愛所引發業能感後有.理亦不然.一切煩惱所引發業.無不能為後有因故.以契經說無明緣行.許此無明聲總說諸惑故.`[或＝惑【三宮】]`或愛亦由無明引發.方有勢力能續後有.經說無明為愛因故.乍可集諦唯是無明.無明總為諸有本故.由此為證非唯愛力.令識種子住後有因.故不應言集諦唯愛。又應責彼有漏法中.何緣唯執愛為集諦.若是煩惱故瞋等何不然.若通三界故慢等何不然.若牽後有故業行何不然.如契經言.若造福行便能引起隨福行識非福不動.廣說亦然.若希求相故何緣不說欲.若說為集故何不說食等.若執取性故何非身見等.如是餘法亦有彼相.而執集諦唯是愛者.但由於經闕觀察智。又未曾見有處決定.說集諦唯是續後有因愛.豈不經說後有愛言.雖爾不言此愛唯是.能令後有相續因性.如說云何如實知食集.謂愛後有愛.乃至廣說.非引段食名續後有.是故知此後有愛言.為簡別前非續後有.謂薄伽梵觀所化宜.且以愛聲顯集諦體。然於多法皆有愛聲.為簡所餘說後有愛.謂若有愛未`[永＝來【三宮】]`永斷時.後有可生方名集諦.是此經義非續後有。豈不但說喜俱行愛.彼彼喜愛足能簡別，皆許無失，彼此同故。謂如唯執續後有因愛.名集諦論者.後有愛言已能簡餘愛.復說餘重簡我宗亦然不應為難.或愛是總後有愛言簡取無明及一果法.以後有愛聲說無明等.故後有愛聲亦容通說一切煩惱.或取蘊故.未了今說何等無明.故次復言喜俱行愛.即是意地貪相應義.意貪名喜有分別故彼彼`[意＝喜【三宮】]`意愛.謂於諸境或於自體起差別貪.此中貪名通`[目＝因【宋】]`目一切貪俱生品.為欲建立貪等行俱有差別故.由此與彼相應無明.亦得說名彼彼喜愛.故薄伽梵隨所化宜.以別意說愛為集諦.不應隨名便`[興固＝與因【三宮】]`興固執.謂集諦唯是續後有因愛.有言聖道為苦三緣聖道現前.亦能長養諸根大種應集諦攝.此亦不然.以諸聖道力能永斷眾苦道故.非能畢竟斷苦道法.可名苦集義相違故。又若彼是此集離彼法此不生.聖道雖無而苦恒起.故知聖道定非苦集。又不可說苦是聖道等流.謂等流言顯因同類.有漏無漏類既有別.為因非同類為果非等流.故不應言聖道是集。又非聖道是長養因。然聖道現前根大長養者.道能遮止損害緣故.今彼自類前為勝因.後果轉增名為長養.由此聖道定非集諦.故唯有漏為因性邊.皆集諦攝理得成就。契經所說.業為生因.愛為起因，斯有何義。謂於後有差別`[芽＝互【三宮】]`芽生，業能為因.如所`[殖＝植【三宮】]`殖種，愛非愛異熟隨業差別故。若於後有無別芽生，愛能為因.如能潤水，愛潤諸後有令無別起故。如稻等芽隨自類種故有差別，諸芽無別皆得滋長.由水為因。應知二因，義別如是。理必應許.愛為起因，見有愛者後有起故。謂有愛離愛二俱命終.唯見有愛者後有更起.由此理證愛為起因.起有起無定隨愛故。又世現見有希求者能攝受故.謂世現見有所希求便能攝受.於現既爾於當亦然.必希求為因能攝受後世.若於`[後＝彼【三宮】]`後有愛必馳趣於彼.故知愛體能為後因.何緣證知有離愛者.現見可盡法由因永盡故.謂見水等與火等合.漸減漸微乃至都盡。又見數習不淨觀等.貪等漸減善法漸增.由此比知無漏智火.至極盛位愛等永亡.是故證知有離愛者。有餘師說：愛非愛境現在前時.諸根凝寂不變異者是離愛相.如不見有風等所生.變異相者比知無病。又如闇壞及了境時.知日輪出及諸根有.如是行者雖處闇中.身語意業亦清淨者.應比知彼必已離愛.心懷過者若處闇中.諸根定應有變異故。又如遊履所未行處.`[離＝雖【三宮】]`離能引導及所策杖.盲者定應不正失路.遙觀彼相知彼定盲.如是心中懷過失者.身語意業必不清淨.諸根定應有變異轉.善比量者於他相續.可如是比知離愛未離愛.如是唯有對法者宗.辯集諦體理善成立.彼立滅諦亦不應理.諸煩惱等滅皆寂靜相故等.寂靜相有滅是滅諦.有滅非滅諦.理不成故由此不應作如是說.順`[後＝滅【明】]`後有愛滅是滅諦非餘.由此應知諸有漏斷.皆是滅諦理善成立.言唯有學八聖道支.名為道諦亦不應理.說一切善法皆聖諦攝故.如契經言所有善法.一切攝在四聖諦中.由此彼應許除有學八道支外.所有聖道亦道諦攝.或非善性。又應已見四聖諦者.猶未獲得佛證淨故.以於道諦得現觀時.許未現觀無學道故.由此已見四聖諦者.有未獲得佛證淨失.緣佛信根猶未得故。又道皆有道等相故.謂餘有學無學聖道.若趣生死應非無漏.若趣涅槃應道諦攝.若俱不趣應不名道.如何彼乃言是道非道諦.是故一切學無學道.皆道諦收理善成立.若謂無學不能滅苦.如何說是`[苦＝若【三宮】]`苦滅道攝此難不然.道相既等於苦亦有滅功能故。然已滅故不勞更滅.非無學道無滅功能。又對治道有多種故.由此契經言.不動心解脫珍寶具足能捨不善.即由此故諸無學者.修習正斷亦無有失.是故最初立諦為勝.因前果後理數必然.由此定應列諦名處.苦居集後道在滅前.何故此中果前因後.隨現觀位次第而說.謂隨行者現觀位中.前觀前說後觀後說。然或有法說次隨生如念`[住＝位【三】]`住等.或復有法說次隨便如正勝等.謂此中無決定理趣.發勤精進先斷已生.後遮未生但隨言便.所應斷法已生易施設非未生.所應修法未生易施設非已生.斷必自麁修必從細.言隨此便故作是說.何緣現觀次第必然.加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。謂若有法最為逼惱.修加行位理應先觀，次求彼因次求彼脫.後應求彼解脫方便.譬如良醫先觀病者.所患病狀次尋其因.次思病愈後求良藥.故契經言夫醫王者.謂具四德能拔毒箭.一善知病狀.二善知病因.三善知病愈.四善知良藥.如來亦爾為大醫王.如實了知`[＜如]`苦集滅道.故加行位依此次觀.現觀位中觀次亦爾.由加行力所引發故.如縱心誦先所誦文.故列聖諦名隨現觀次第.現等覺故立現觀名.正覺所緣故唯無漏.此覺真淨故得正名.此聖諦名為`[目＝因【三】]`目何義.經言聖者諦故得聖諦名.此義意言.唯諸聖者於四諦理.能如實見無有虛妄.非聖相違故理雖通而名聖諦.依如是義故有頌言。 ᅟ**聖者說是樂ᅟ非聖說為苦ᅟ聖者說為苦ᅟ非聖說`[是＝為【明】]`是樂**ᅟ 然四諦理無有差別.在聖在凡皆如實故.依能見者偏立聖名.或義意言.唯諸聖者於四諦理.以聖行觀於一切時.行相無別聖行諦理極相稱故.以諦隨行立聖諦名.非如世間六非聖行.先觀此地為靜等三.後復觀為麁等三相.非相稱故不隨彼名.或義意言.唯諸聖者於四諦理.以聖智觀一得正決定無還不定理.故諦隨智得聖諦名.即由此理聖智觀諦.得立苦集滅道智名.凡智雖能見四諦理.得決定已容不定故.諦不隨彼得凡諦名.由此但應名世俗智. # 〖03_6_a〗苦由三苦合 `D2.1.2.別顯苦諦` 唯受一分是苦自體所餘並非.如何可言諸有漏行皆是苦諦.頌曰： ● #苦由三苦合 #如所應一切 #可意非可意 #餘有漏行法 ᅟ`〖03_6_d〗` 論曰：有三苦性.一苦苦性.二行苦性.三壞苦性.諸有漏行如其所應.與此三種苦性合故.皆是苦諦亦無有失.所以者何.諸有漏行有三可意非可意.餘可意者.何謂諸樂受.及彼資具餘二類然.此中可意有漏行法.由壞苦合故名為苦.未離染者於彼壞時.必定應生憂愁等故.以薄伽梵契經中言.諸樂受生時樂住時樂壞時.苦順樂受諸行如樂受.應知諸非可意有漏行法.由苦苦合故名為苦.苦受自體及順苦法現前.必能惱身心故.以薄伽梵契經中言.諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受.應知除此所餘有漏行法.由行苦合故名為苦.因緣所造皆是無常.有漏無常無非是苦.故有漏法皆是苦性.豈不一切有漏行法.據此皆容是行苦性.不應但說非苦樂受.及彼資糧為行苦性.雖有此理然於此中.依不共故作如是說.謂初後苦如其所應.唯在可意非可意法.餘有漏法唯是行苦.不共所依故作是說。然薄伽梵契經中言.苦受生時住時苦者，由彼苦受性是苦故。壞時樂者，苦受壞時.設無樂受由苦受息.似樂顯現故亦名樂，於相續息位立以壞名故，苦受息時名苦受壞。此於欲界.`[二＝一【明宮】]`二界.漏盡，如次暫時.長時.畢竟。樂受生時住時樂者，由彼樂受性是樂故。壞時苦者.謂諸有情未離染時心恒求樂.於樂壞位起憂愁等.故說樂受為壞苦性。樂受壞時.設無苦受.似苦顯現亦名為苦。不苦不樂受生時住時.皆非苦非樂，性是彼故。即彼壞時.苦樂隨一容現前故.可言俱有，苦樂壞時無容有二，故佛於此作別異說，謂無智苦，智生為樂==\[法樂尼經：不苦不樂覺者，不知苦、不知樂(不智不樂，智時樂ñāṇasukhā aññāṇadukkhā[ajñāṇa])，無常者即是變易，無明使也]==。以於此受無智增廣.此受無明所隨增故，由無智故.惡趣等中.具有無邊行苦生起，極微細故甚為難覺，唯聖能覺。故有頌言： ᅟ**如以一睫毛ᅟ置掌人不覺ᅟ若置眼睛上ᅟ為損及不安**ᅟ ᅟ**愚夫如手掌ᅟ不覺行苦睫ᅟ智者如眼睛ᅟ緣極生厭怖**ᅟ 是故此中，無智便苦。若永斷此得阿羅漢，由此故言智生為樂，薄伽梵說應果樂故。此三苦性.其體是何。應定判言三受為體，由三受故.順三受法.如應亦得三苦性名。壞苦亦應是行苦攝，壞是無常差別名故.無常所隨名行苦故，由此所立三苦不成。此難不然，義有異故。於可意行.剎那無常亦名行苦，唯相續斷得壞苦名，故義有別。又障三樂.建立三苦，謂苦苦性障無逼惱樂.行苦性障涅槃樂.壞苦性障受樂，是故行苦與壞苦性.其義各異.無雜亂失。即由此理，聖道雖有為.非行苦攝，順涅槃樂故.聖道能引涅槃得故。理必應爾，以本論中==\[集異.品類]==先約三界辯三苦別，此言為遮.有執聖道墮苦相攝，以諸聖道.理決定非墮界法故。A既爾，欲界苦應無三.於色界中苦應無二。B由是次約可意等三.諸行不同.辯三苦別。A此何苦合==\[故]==皆得苦名。B由此復依樂等三受自性有異.辯三苦別。由如是理，故本論中.前後三重辯三苦相。有說：道諦非唯行苦.亦是壞苦，現見退法.退聖道時亦憂愁故。又諸聖道是可意攝.聖所愛故，應是壞苦。又既許有無漏樂受不苦樂受，亦應是苦。所以者何。以契經說.諸所有受無非苦故。又許道諦體是有為.理應是苦，經言.諸有所造所為皆是苦故。此說非理所以者何.處無明趣諸無智者.於諸因果相屬理愚.不善了知諸法性相.於有為法別離位中.發生憂愁失所著故.如是無智者無聖道可失.若處明趣諸有智者.於諸因果相屬不`[迷＝迭【三宮】]`迷能善了知諸法性相.於有為法別離位中.不生憂愁無所著故.彼聖道設退亦不生壞苦.若以聖道聖所愛故.名為可意執為壞苦.如是聖道有不愛故.亦名非可意應執為苦苦.是則聖道應苦諦攝三苦合故。然非所許故可意攝非壞苦因.契經所言諸所有受.所造所為皆是苦者.依有漏法密說無過.如世間說一切`[燒＝境【三宮】]`燒等.皆依少分說一切言.此亦應然理極成故.或此經說其義有餘.如別經言我聖弟子.以慧為劍能斷一切.結縛隨眠隨煩惱纏.非染無記有漏善慧.力能永斷一切結等.故以慧言顯以聖慧。又如經說樂與樂俱行.理不應言受與受俱起.此顯除受有為有漏.諸可意法與樂受俱.應知此經義亦如是.聖道非苦由此極成。有餘師言：聖道非苦，以能違逆是苦相故.非聖道起違逆聖心.由此能令眾苦盡故。有餘師言：諸有漏法其性樂住，無常逼時違其所樂.是故生苦；聖道不然，故非苦攝。去來世法是現種類.同現說苦，理亦無失。 A如契經說：一切受生皆名苦生。又契經說：樂受生時名為樂生。二經如何不相違背。 B1==\[[js22](俱舍論記疏22#^5g38wp)]==前依行苦.皆名苦生，後辯受自相.名樂生無失。 2或前契經.對還滅樂==\[s78依賢聖施設]==，密說一切受生皆苦；第二契經依流轉樂==\[s78依世間施設]==，說樂受起名為樂生。 3==\[s78(評家)少從多故]==或前契經從多說苦，後經依少亦說有樂，謂生死中苦多樂少.如`[蜜＝密【明】]`蜜一滴在毒瓶中，故經多言.諸受皆苦。 ^w32ji1 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十七阿毘達磨順正理論卷第五十八☗s58 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯賢聖品第六之二此中餘部有作是言：定無實樂.受唯是苦。云何知然由理教故.由何等理後苦增故.謂於一切所作事業及威儀中.若久習住皆於後位苦增可得.理必無有習住樂因.令於後時苦漸增盛.故知決定無實樂受。又處生死有動作故.謂有動作是生死法.身有沐浴飲食等事心有於境了別等業.事業驅迫甞不安寧.故生死中無非是苦。又由微苦伏勝樂故.謂少苦因蚊虻𭪿等.所生微苦現在前位.力能摧伏廣大樂因.沐浴塗香飲食眠等.所生勝樂令不現前.故有漏蘊唯是苦性。又於對治重苦逼中.愚夫起樂增上慢故.謂若未遇飢渴寒熱.疲欲等苦所逼迫時.於能治中不生樂覺.是故樂覺由治苦生.非緣樂生故無實樂。又於眾苦易脫位中.世間有情樂覺生故.依如是義故有頌言： ᅟ**如擔重易肩ᅟ及疲勞止息ᅟ世間由此苦ᅟ脫彼苦亦然**ᅟ 故愚夫類於辛苦中.有樂覺生實無有樂.由何等教.如世尊言.諸所有受無非是苦。又契經說.此生時苦生此滅時苦滅又契經言.於苦謂為樂名想顛倒等。又契經言.汝應以苦觀於樂受.此謂他宗對法諸師咸作是說定有實樂.云何知然苦樂生因功能別故.體實有異猶如貪瞋.現見貪瞋生因各別.別因生已功能復異.因能異故體別極成.苦樂生因既亦有別.世間現見大種互違.便有苦生調和生樂別因生已功能亦異.苦能損害樂能攝益.生因功能見有別故.定知苦外實有樂體。 上座於此亦作是言：雖現非無攝益受位，而於苦類未為超越，以有漏法`[唯＝雖【三宮】]`唯是苦因，故生死中受唯是苦。此亦非理。所以者何。言相違故，唯立宗故，成非愛故，不極成故。言相違者，謂若非無攝益受位.不應唯苦，若言唯苦.不應攝益。理但應言下苦受位.有劣損害無容攝益。唯立宗者，謂彼但說未越苦類竟不說因.以何證知攝益受位.於苦受類未為超越。成非愛者，謂彼宗中執信與貪不越思類，是則彼二體應成一，染淨二品更相雜故；解脫應無成非愛失，彼既無雜.此亦應然，受類雖同而苦樂異。不極成者，謂生死中樂受定無非極成故.是則有漏亦是樂因.以我宗許有樂受故.如何可言諸有漏法唯苦因故.證樂是苦故彼所說有言無義。又應決定有實樂受異於苦受。以苦與樂有愛非愛相差別故.若謂樂受可愛性不成.以離染時復成非愛故.此亦非理於離染時由異門觀為非愛故.非觀行者觀樂性邊以為非愛.但以餘相厭患樂受如後當說。又離苦外實有樂受.以契經中佛說有故.如契經說受有三種.謂樂及苦不苦不樂.`[若＝苦【明】]`若受自性實皆苦者.佛說三受有何勝利.若謂世尊隨世故說.謂世於苦下上中位.如其次第起樂等覺.世尊隨彼說樂等三.理亦不然非極成故.謂第三受世不極成.如何世尊隨世說有.故說三受唯依真見。又於觀樂受說如實言故.不應隨世說有三受.非下苦受如實是樂。又樂亦有下等三故.不應言樂唯是下苦。又應非福感愛果故.謂非福業許有三品.下品能招下苦受果.汝言下苦體即是樂.豈不非福應感`[愛＝受【三】]`愛果。又如如苦成下品時.如是如是成上品樂.下品非福既感下苦.汝宗下苦即是上樂.豈不下因能招上果.便與因果感赴理違。又如如苦成下下時.如是如是樂成上上.是則下下非福為因.能感上上樂受為果.誰復為善設大功用。又福非福各有九品.如何下下非福為因.能感上上樂受為果。又上上福下下非福.同感下下苦受為果.則福非福應無差別.於餘八品徵難亦爾。又應一果二因所感.或應許福即是非福.是則違害如來至教。又下三定許有樂受.上地唯有不苦不樂.誰知苦受下下上中.設大劬勞厭下欣上。又定漸勝執苦漸增.於非理中誰復過此。又若下苦即名為樂.樂受領納應不猛利.理非下受領納分明.執下分明中翻闇昧.誰有智者能忍此執.故知苦外實有樂受。又彼容起餘執過故.謂若苦樂無異體者.是則容他更起異執.唯`[許＝計【三宮】]`許可愛別離位中.於樂受無起於苦覺.無別苦受名餘執過.或容有計唯有樂受.是真實有餘受實無.但於樂受上下中位.如次立為樂等三受.彼與此執理無別故.如彼但由自分別力執唯有苦.約品立三此亦應然故彼非善。又苦樂受.定實有異，說六觸處.為天世間及那落迦.有差別故。謂契經說，苾芻當知，有六觸處名天世間.若諸有情得生彼者.眼所見色一向可意.於彼都無不可意色，廣說乃至.由此因緣.彼處一向受諸喜樂；有六觸處名那落迦，與上相違亦應廣說。下苦名樂.如前已遮，故不可言假說喜樂。若無實樂，經但應言.天世間唯下苦.那落迦唯上苦。又數說一向.應成無用言。謂先已言一向可意，後說一向受諸喜樂。若於下苦假立樂名.則一受中有苦有樂.如何可說一向樂言.故彼所計不應正理。又契經說如實言故.證知決定實有樂受.如契經說.受樂受時如實了知受於樂受.苦非二受亦如是說。又如經說.所有樂根所有喜根.應知此二皆是樂受.乃至廣說.復作是說.若以正慧如實觀見.如是五根三結永斷乃至廣說。若受唯苦如何可言.如實了知此是樂受.故知樂受自相是樂。然彼所言後苦增故.無實樂者其理不然.生苦樂因非唯境故.謂我不許唯外境力能生苦樂.若唯境者初與事業.威儀合時便應發生增上苦受.謂由此境於最後時.為緣發生增上苦受.初時已與如是境合。若唯境力生苦樂者.境纔合時應生上苦.既不如是故知觀身.相續分位轉變差別.外境方作苦樂生因.謂至所依如是分位.冷煖等觸能為樂因.無至此時非樂因理.為苦因者理亦應然.故觀別因便令外境.為苦樂受各別生因.是故不應由事業等.後生增上苦便撥無實樂.現見世間地水糞等.觀種芽等相續分位.轉變差別為芽葉等諸果生因.何緣後時諸威儀等.方能生苦非於初時.以經久時身心勞倦.身中便有異大種生.由此後時方生苦受.以諸外境要待別因.方能為因生苦樂受.故生苦樂因非不定.亦不可以後時苦增.便謂初時已生苦受。若見威儀等後引苦生.便謂彼初時已生苦受.見異生後位有聖樂生.應執彼`[先＝生【三】]`先時已生聖樂.此中亦可作如是計.先有聖樂微故不知.後時漸增方覺為有.則有畢竟無異生失.若謂不可習住樂因.令於後時苦漸增盛.故知決定無實樂受.既爾若有習住樂因.而於後時苦不增`[盛＝減【三宮】]`盛.如下三靜慮應實有樂受.若三定中亦無實樂.則不應說後苦增故.知決定無真實樂受非畢竟故.契經中說.靜慮無色亦名有苦.非由彼有損害性故。又觀下過得離染時.非必由觀為損害性.觀為麁障亦得離染。又非唯厭下是離染因.欣上德亦為離染因故.謂上諸地功德漸增.欣彼亦能離下地染.故不應說彼苦.若無世道`[不＝亦【三】]`不應能離彼染.既或有處有定樂因.故有漏中有自相樂.是故彼說後苦增故.無實樂者非如理因.言處生死有動作故.受唯苦者理亦不然.聖道亦應有動作故.謂若樂受動作為先。然後獲得名有動作.聖道亦以勤勇為先。然後證得應有動作.若以樂受有所攀緣.聖道亦然.應有動作是則道諦亦應是苦。然非所許先已辯故。又彼論中先許諸法皆無動作.後言生死有動作故都無有樂.是則彼說前後相違.故所立因無能證力.言由微苦伏勝樂故.知無樂者理亦不然觀待別因前已說故.謂先已說境為樂因.要待所依大種差別.故蚊𭪿等正所害身.非能為因助沐浴等生於樂受.不應爾時唯受苦故.便撥無樂.有助因時能生樂故.若有漏蘊唯是苦性.應沐浴等時常生苦非樂.以身有時待緣生苦.有時復待別緣生樂.故知苦樂因緣決定.因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時.雖與樂因塗香等和合.而不生樂但生苦受.與塗香等樂因合時.若與苦因蚊𭪿等合便不生樂.轉生苦受此如前解.謂見有處所有樂因.唯能生樂曾不生苦.如三靜慮以於欲界苦著樂微.故遇樂緣不能奪苦。然或有位苦因生樂.謂見世間增苦味者.由數習等於彼生欣。又見世間燒鐵石等.初觸身分能為樂因.若爾後時極習近彼.寧即由彼復能生苦.我先說境為苦樂因.要待所依分位差別.其義已顯寧更徵難.或苦與樂種類有殊.故彼生時法爾差別.不應於此相例推徵.故有漏蘊非皆苦性.以契經說.佛告大名.若色一向是苦非樂.非樂所隨廣說乃至.有情於色不應生染.言於對治重苦逼中.愚夫起樂增上慢故。無實樂者理亦不然.由對治門證有樂故.謂為無彼而求此法.即有實法為彼對治既為無苦.起勝方便而求於樂即有實樂.能對治苦何理相違。又苦先除後入三定.三定樂覺治何苦生。又因殊勝聲香等境.起增上樂治何苦生.故彼所立因無能遮實樂言.於眾苦易脫位中.世間有情樂覺生故。無實樂者理亦不然先已說故.先何所說.謂苦樂因非唯境故.若唯境者初荷擔時.肩應即生增上苦受.既不如是故易肩時.擔觀所依分位差別.乃至未滅能為樂因.亦不應言諸愚夫類.於新起苦有樂覺生.初遭鞭等時應生樂覺故.現見彼苦亦有重輕.初受輕時應生樂覺.或彼應說以何因緣.重擔在肩久不易脫.便生重苦初易不然.理不應言唯此重擔.未易肩位為重苦緣.於易肩時便生輕苦.緣既是一苦何重輕.由此證知別有所待.身位差別為苦樂因.故生死中有少實樂。然世尊說諸所有受.無非苦者亦不相違.佛於經中自釋通故.謂如慶喜問世尊言.佛於餘經說有三受.謂樂及苦不苦不樂依何密意.此經復言諸所有受無非是苦.佛言.慶喜我依諸行皆是無常.及諸有為皆是變壞.密作是說諸所有受無非是苦.故知此經依二苦說.不依苦苦說皆苦言。由此定知實有三受.以彼尊者不問佛言.依何密意說有三受.佛亦不說我密說三.但言密意我說皆苦.既言皆苦是密意說.非了義故不可為依.寧即憑斯撥無實樂。又契經說.此生時苦生此滅時苦滅，亦不相違，有漏法隨應三苦性`[合＝令【宋元】]`合故。如色想等體雖非苦.猶如苦受而說為苦.如是樂等體雖非苦.猶如苦受說苦何違.或諸有漏皆苦諦攝.依如是理說亦無違。豈不由斯即證無樂.不爾前已說非苦說苦故.謂如色等非苦說苦.樂等亦爾非苦說苦.若爾觀樂苦諦攝時.如何不成顛倒作意.此先已說先說者何.謂是行苦壞苦性故.依如是義故有頌言： ᅟ**諸佛正遍覺ᅟ知諸行無常ᅟ及有為變壞ᅟ故說受皆苦**ᅟ 然有漏樂難成易壞.行者厭患觀之為苦.不由樂受是苦性故.謂苦易成隨欲便得.如暫屏氣生極苦受。然極難壞為欲令滅.多設劬勞猶相續住.樂則不爾雖多設劬勞.仍難`[令＝合【宋】]`令其現前及`[久＝又【宋元】]`久住.故修行者於樂受中.生極厭患觀之為苦.由此樂受亦苦諦攝.故不可以契經中言.此生時苦生此滅時苦滅.便定非撥樂受自性。又契經言.於苦謂樂名顛倒者，亦不相違，一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦.生住時樂壞時苦故.性是無常行苦攝故.一向謂樂如何非倒。又諸愚夫由見取力.於煩惱火遍所燒然.有漏行中計寂靜德.故於苦計樂成想等顛倒.若謂此如常我想等.於一向苦計樂成倒.理亦不然.遮色等蘊一向是苦.契經說故.即由此故我先已許.全及分增益俱得名顛倒.故非由此無樂理成。又契經言.汝應以苦觀樂受者，理亦無違，即由此經有樂成故。謂此經說汝等苾芻.應以毒箭觀於苦受.應以苦觀樂受.應以無常觀非二受.若謂三受唯一苦性.佛不應`[勸＝觀【宋】]`勸作差別觀.既勸別觀故知性異.此中苦受體非毒箭。然為惱害與毒箭同.故勸觀苦猶如毒箭.如是樂受體非是苦性是樂故.由當變壞雖體是樂勸觀如苦.後變壞時必當苦故.如擲坏器未至地時.雖體尚全已說為壞.非苦樂受亦非無常性是受故.由必被滅雖非無常性勸觀如無常.生已後時必當滅故。又無常相恒隨逐故.以非二受能引愚癡.由癡故於多劫已壞執為常住.及我我所為欲違彼常我見故.勸以無常觀非二受。今詳經意勸如是觀.令於三界法起離染加行.謂初以毒箭觀於苦受者.是於欲界法起離染加行.以欲界中苦受多故.次應以苦觀樂受者.是於色界法起離染加行.以色界中樂受勝故.樂是欣樂生死本故.佛於樂受勸觀為苦。然諸樂受自性是樂能攝益故.亦得名苦以是無常變壞法故。觀為樂時能為繫縛.以欣樂樂法是生死本故，觀為苦時能令解脫.以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫.故勸有情觀樂為苦。後應以無常觀非二受者.是於無色法起離染加行，以彼壽限極長遠故.恐有情類執彼為常，故勸觀無常.如假借嚴具。是故知佛勸如是觀.令於三界法起離染加行.不可引斯撥無樂受，由此樂受.於生死中定實有宗.不可傾動。傍論已了，應復正論。如是所說四聖諦中.幾是世俗.幾是勝義。此中一類作如是言：二是世俗.二是勝義。有一類言：三是世俗.有為皆是亡失法故。有言：二諦約教有別。謂諸宣說.補特伽羅.城園林等相應言教，皆世俗攝，此為顯示實義為先.非從誑他作意引起.故名為諦。諸有宣說.蘊處界等.相應言教，皆勝義攝，此為詮辯諸法實相.破壞一合有情想等，能詮真理，故名為諦。此四諦教.能令有情.證真實理，故是勝義。此中上座作如是言：三諦皆通世俗勝義。謂一苦諦：假是世俗，所依實物.名為勝義。集諦道諦，例亦應然。唯滅諦體.不可說故，同諸無記.不可說有。如契經說：具壽慶喜.六觸處盡離滅靜沒，有異無異.皆不可論，汝欲論耶。乃至廣說。 # 〖04_6_a〗彼覺破便無 `C2.2.明二諦` 今詳上座所說義宗，違害世俗勝義諦相。如是二諦，其相云何。頌曰： ● #彼覺破便無 #慧析餘亦爾 #如瓶水世俗 #異此名勝義 ᅟ`〖04_6_d〗` ### 自宗 ~~論曰：諸和合物.隨其所應.總有二種性類差別，一可以物破為細分.二可以慧析除餘法~~。 ~~謂且於色諸和合聚.破為細分.彼覺便無，名世俗諦。猶如瓶等，非破瓶等為瓦等時.復可於中生瓶等覺~~。 ~~有和合聚雖破為多.彼覺非無，猶如水等。若以勝慧析除餘法.彼覺方無，亦世俗諦。非水等被慧析除色等時.復可於中生水等覺~~。 ~~故於彼物未破析時.以世想名施設為彼，施設有故，名為世俗。依世俗理.說有瓶等.是實非虛，名世俗諦，如世俗理說為有故~~。 ~~若物異此，名勝義諦。謂彼物覺.彼破不無，及慧析~~餘*`[(除＝餘【三宮】)]`除*.~~彼覺仍有，名勝義諦。猶如色等，如色等物.碎為細分.漸漸破析乃至極微，或以勝慧.析除味等，彼色等覺如本恒存。受等亦然，但非色法.無細分故.不可碎彼以為細分乃至極微；然可以慧.析至剎那，或可析除.餘想等法，彼受等覺如本恒存~~。 ~~此真實有，故名勝義。以一切時體恒有故，依勝義理.說有色等，是實非虛，名勝義諦，如勝義理說為有故~~。 ### 破上座說--二諦攝四諦由彼上座所說義宗.違此所立二諦相故，不應正理。 #### 苦諦.集諦.道諦且彼所言.謂一苦諦.假是世俗，特乖正理。所以者何。非於苦諦.可以蘊等.漸漸分析乃至極微.或一剎那.令捨苦覺，以析乃至極微剎那.一一恒與苦相合故，云何可謂`[謂＝論【三宮】]`如瓶水等.於所依物未破析時.假施設有.名世俗諦。又如觸法界，苦諦亦應然。謂彼`[目›]`自言：蘊唯世俗，所依實物方是勝義，處亦如是，界唯勝義。豈不觸法界.亦依多立一，理應如蘊.是世俗有，所依實物.方是勝義。則應許界體兼二種，亦是世俗亦是勝義。若謂二界於破析時.界相不捨.故唯勝義，非如蘊處是聚是門.於破析時捨聚門義，是則苦諦例亦應然.於破析時不捨相故。又彼自說二諦相言：1若於多物施設為有，名為世俗；但於一物施設為有，名為勝義。2又細分別所目法時，便失本名，名為世俗；若細分別所目法時，不失本名，名為勝義。於彼所說，1且就初門，觸法二界應成假有，非但於一物.施設為有故。由此彼應作如是說：但於多物施設為有.名為世俗，亦於一物施設為有.名為勝義。如是可言.二界實有，便與說苦諦是世俗義違，非但於多物施設為有故。所以者何。於多物一物皆施設有，如觸法界故。2就第二門，亦違彼說.苦諦通是世俗有義。謂細分別苦諦體時，不失本名.如觸法界。故知上座.於諦義中所說所書.不觀前後，彼諸弟子.披後忘前.重覽前文後文已失，由是所立前後相違。應例推徵集諦道諦。 #### 滅諦又彼所說：「唯滅諦體.不可說故，同諸無記.不可說有。」理亦不然。既爾，應成世俗有故。謂佛所說如來死後為有為無.命者與身為一異等，諸無記事.一切皆是世俗有攝，以如來等.與色等法.非即非離.是世俗有。滅諦既同彼.應世俗有攝，謂如瓶等.與色等物.非即非離.是世俗有。又說.依蘊施設有情，許諸有情世俗有故，知如來等.世俗有攝，滅諦亦應然，同不可記`[記＝既【宋】，說【元明宮】]`故。然不可謂涅槃俗有，非俗有理.如前已說。是故不可定說涅槃.同無記事.體非實有，定應許是勝義諦攝。若爾，何故尊者`[〔者〕－【三宮】]`舍利子.不為慶喜分明記耶。豈不後文亦分明記：乃至六處有.可有諸戲論，六處既滅.絕諸戲論，薄伽梵說.此謂涅槃。由此證知.離有戲論.必定別有無戲論滅。然彼慶喜.不作是問.六觸處滅為有為無，故亦不酬是有無義；但作是問.滅與六處.為有別異.為無異耶，是故答言.此無戲論。若謂滅體.假實都無，豈不定應答言無異。所以然者，`[謂＝諸【三宮】]`謂畢竟無.據理皆應如是說故，無有少分畢竟無法.不可定言.有異.無異.亦有異亦無異.非有異非無異，應作是言此定無異。然舍利子不作是說，故知彼滅非畢竟無。亦不可言.是世俗有，無所依故，如前已說。故知滅諦.唯勝義有，離二諦外.諸聖教中無容說有第三有故。若爾，何故言不可論。理但應言.此定有異，亦無有過。不可論言.但顯不應復推徵義。謂此有異義已顯成，不應於中復為徵問。以六觸處有諸戲論.六處永滅絕諸戲論，薄伽梵說此謂涅槃，即已顯成別有滅諦。又契經說.滅界是有。由如是等，不應復問。或顯慶喜.發問無端，故以此言止其所問。謂諸弟子歸投世尊.長時精勤修諸梵行.究竟唯為證得涅槃，不應今時復為疑問。或彼慶喜作是尋思：六處既無.滅依何立，若有六處.滅義應無。故寄彼言.以申此難，由此故答.此不可論，以涅槃中絕戲論故。或應方便別求此經「不可論言」所有意趣，理必不可定執涅槃.其體是無.同無記事。由此我等於彼所言.定不信依，有過失故。彼必應許：寂滅涅槃.於二諦中.隨一諦攝。 #### 自宗四諦然我宗說.四皆勝義。*由此四聖諦皆勝義諦攝，細分別時覺不捨故*。==\[s77…由說四諦皆有世俗勝義諦故，世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊，虛空非擇滅亦二諦攝故。]\[本義抄：問：苦集滅道四諦.俱可通世俗勝義耶。…]== ### 二諦名義 ~~A諸世俗諦，依勝義理，世俗自體為有為無。若言是有.諦應唯一，若言是無.諦應無二~~。 ~~B此應決定判言是有~~。==\[s77世俗中世俗性勝義故有。]== ~~以彼尊者世友說言：==\[s77世俗勝義，亦可施設各是一物.不相雜…]==無倒顯義名.是世俗諦，此名所顯義.是勝義諦。名是實物，如先已辯~~。 ~~豈不已言.諦應唯一。理實應爾~~。所以者何，~~非勝義空.可名諦故~~。既爾~~何故立二~~諦耶。~~即勝義中.依少別理.立為世俗，非由體異。所以爾者，名是言依.隨世俗情流布性故。依如~~此*是*~~義.應作是言：`[(諸＝謂【三】)]`諸是世俗必是`[(是＝有【三宮】)]`勝義，有是勝義而非世俗，謂但除名.餘實有義~~。 ~~即依勝義是有義中，約少分理名世俗諦，約少~~別*分*~~理名勝義諦~~。==\[s77依差別緣立有二諦，不依實事.]== ~~謂無簡別.總相所取.一合相理，名世俗諦；若有簡別.別相所取.或類或物，名勝義諦。如於一體有漏事中，所取果義.名為苦諦，所取因義.名為集諦。或如一體心心所法.有具六因.及四緣性~~，然依此義.名相應因，非即由斯名俱有等。 ### 經說 ~~由如是理，於大仙尊.所說諦中.無有違害~~。 #### 一諦 ~~如說一諦.更無第二~~，諸勝生類於中無諍，有謂異諦頻顯示故.我定說彼非真沙門。謂於世間有諸外道.學窮諸論見仍未決，至佛法中聞說二諦.謂亦不定.倍復生疑，世尊為令得決定解.哀愍為說一諦等言。此一諦言.總顯聖教所說諦義，無第二言.是重審決.顯諦唯一。何謂一諦。故次復言，謂諸勝生類於中無諍者。勝生言顯.內法有情.已見諦迹。言於中者，顯勝義諦.即四聖諦。彼於此諦一切無疑，由此故言於中無諍。此則善順脇尊者言，唯聖教中有苦聖諦.非餘亦有，乃至廣說==\[s33一一唯有一種]==。世尊亦說：~~唯有一道，更無餘道~~.能得清淨。復言：究竟唯一無別==\[s33唯一究竟.無別究竟]==。然諸世俗依勝義理.有世俗體，亦無有諍。以見諦者.於諸世間方域言詞.不堅執故。謂彼了達如是諸名.隨世俗情假施設轉.取蘊一分攝，於中何所諍。言有謂異諦頻顯示故者，有言顯示有諸外道，謂聲為顯彼情妄謂。以彼所執諦相有乖.而妄謂為我立是諦，頻自顯示言勝義攝。異諦聲顯乖於諦義，謂諸聖諦義無乖違，苦真無常非不無常，滅真寂靜非不寂靜，彼所立諦與此相違，於諦義乖.故言異諦。為顯因義.復說故聲，謂唯佛法中有真聖諦，彼說異諦.故知是外道。以彼所說聖諦義乖，故非真沙門.定是外道攝。由此後文復作是說：我定說彼非真沙門。以彼所言異真聖諦，故是外道.非真沙門。如說：苾芻，諸有捨我所說苦諦.別立苦諦，此但有言，乃至廣說。說顯示言.顯諸外道.持己所執.宣暢授他.以妄文詞增益實義。頻言為顯數起異端.別別頒宣所執諦理，此顯外道未證勝義.所說言詞不決定故，由此說彼非真沙門。故佛眾中正師子吼，他論無有梵志沙門.凡所自稱空無實義。以世俗諦亦勝義攝，不違大師所說一諦。 #### 三種婆羅門諦即由此義，為婆羅門.說真婆羅門.必具有三諦：1說不殺害一切有情.是諦非虛.名第一諦，2說諸集法皆是滅法.是諦非虛.名第二諦，3說我我所.無處誰物==\[我不屬彼.彼不屬我]==.是諦非虛名第三諦。==\[s77出家梵志總有三種婆羅門諦]\[婆沙正理.配三脫門.次第不同]== A以諸先代婆羅門說.真修行者.有三種諦：1說稟祠禮殺生為法.是諦非虛.名第一諦，2說己所作皆得常果.是諦非虛.名第二諦，3說己身等屬自在天.是諦非虛.名第三諦。謂彼先代諸婆羅門.施設此三.誑求脫者，依之行者.空無所獲。佛為遮彼，如次說三。以諸世間盲闇所覆.不能簡別所說是非，信婆羅門所傳明論，謂此三種是諦非虛，蔽執修行.皆墮惡趣。世尊哀愍.斥彼言虛，讚己所立.三種名諦。 B今詳三諦，a應知為起三解脫門.前加行道。謂第一空緣有情故.第二無願緣起盡故.第三無相緣相無故.以`[處＝慮【明】]`處誰物名為相故，或即為起三解脫門，或顯加行學無學地。b有言：此三.為顯三蘊，如是三諦，隨其所應三聖諦攝。由此定知，如是三諦，勝義諦攝。 ### 聖諦名義言聖諦者，為簡餘諦.故說聖言。謂一切法自相非虛.亦得名諦；然成聖性，不由覺彼緣自相境所有智生.無力能令入見道故，於法自相得善巧已.別有所覺.方成聖性，此所覺諦.是諸聖者.同意所許，故名聖諦。諸法共相.名此所覺，謂覺取蘊苦等相故.覺能生法因等相故.覺彼寂滅滅等相故.覺滅方便道等相故，方得成聖，餘則不然。不可說言：治五部故，所覺聖諦應有五種。即由修習緣四諦道.漸增盛時，治修斷故。 ~~此四聖諦，總體云何。一切有為，及諸擇滅。以是煩惱聖道境故，染淨因果.性差別故~~。 ~~空非擇滅，有自體故.正見境故.亦是諦~~攝`[(擇＝攝【三宮】)]`*擇*，~~然非煩惱聖道境故.亦非染淨因果性故.亦非欣厭所行境故.非覺悟彼得成聖故，不預此中聖諦所攝~~。 ~~何緣煩惱不緣彼生~~。 ~~以彼二法是無漏故.不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境，欣無漏法違諸有故.不名為愛.是善法欲。若境極能順生貪愛.此境遍是煩惱所緣，由愛所緣.便於彼滅.及彼滅道.不欲疑謗，空非擇滅與此相違.故定不為煩惱境界~~。 ~~豈不於二.譬喻等師緣之亦生不欲疑謗，寧說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見.障證苦滅及苦滅道.如緣苦等成染污性，如阿羅漢於道路等.亦有無智疑謗現行，豈可說為染污煩惱，是故皆是不染污性，由此說無緣彼煩惱。有說：非謗空非擇滅，但`[謗＝說【三宮】]`謗其名.不緣其體，此二唯善俗智境界。於苦等諦.何不亦然，是故應知前說無失~~==\[前說盡理，後說不周]==。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十八阿毘達磨順正理論卷第五十九☗s59 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯賢聖品第六之三 # 〖05_6_a〗將趣見諦道 `# B3.約聖道辨人` `C3.1.明聖道加行` `D3.1.1.總標加行` ## 意樂解脫.親近善友今應思擇，於聖諦中求真見者.初修何行。求見聖諦初業地中.所習行儀極為繁廣，欲遍解者.當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之，初修行者.應於解脫具深意樂，觀涅槃德.背生死過。先應方便親近善友，善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫，於療疾位， A先審觀察諸有病者，1何等本性.2如何變異.3何所規度.4有何勢力.5何處何時.7習何成性.8何志何失.10何法所隨.11何食何業.13住何分位，14彼從先來`[串＝慣【三宮】＊]`串服何藥。 B次觀諸藥味勢`[熟＝孰【三宮】]`熟德.隨應授與，令熱令膩.或令進湯引諸病出，凡所授藥.功不唐捐。具悲智尊亦復如是。 A先觀煩惱重病所逼.初欲習業諸弟子眾，1何等本性。為貪行耶，廣說乃至.為雜行耶[zs54](正理51-55#貪等煩惱諸行者相)。2如何變異。誰令變耶，為經久住.為暫爾耶，令違本性.有何德耶。3何所規度。為求世榮，為求出世堅固功德。4有何勢力。彼所依身，為極堅固堪耐勞苦.`[（若）＋獨【三】]`獨處閑居專精受行.杜多功德，為極愞軟。5為居何處。有居此處.此德失生，處亦順生諸`[得＝`德`【三宮】]得`失故，理須觀察。6為在何時。有在此時欣樂於此，時亦順生欣樂心故，理須觀察。或根熟位說名為時。7習何成性。彼於先來.`[串＝慣【三宮】＊]`串習何德，今成此性。8有何志性。為性怯劣，為性強勇.堪處閑居，為`[性＝怯【三宮】]`性劬勞，為極勇猛.堪能擔荷大劬勞擔。9有何過失。為增上慢.為被他言之所牽引.為多尋伺.為性愚矇`[矇＝朦【宋元宮】]`.為多`[宋本缺諂字]`諂曲.為性躁擾.為貪敬奉.為愛利養.為多邪解.為多疑惑。10何法所隨。為何煩惱.堅所隨逐，何可動耶。11彼宜何食.順益彼身。身依食住，故應觀察。12彼有何業是先所為。令順先修，故應觀察。13住何分位。功德過失.隨年位殊，故應觀察。14彼宜授與.何等法藥。為應捨置.為應訶擯.為應讚勵.為應誨示。 B次應觀察諸對治門，隨其所應.授與令學，各令獲益.功不唐捐。由此世尊契經中說：親近善友名全梵行。==\[[AA](增壹31-52#44.10).[44.10](agamaa#^aa44z10) [SA](雜含642-1362#726).[726](agamas#^sa0726) [SN45.3](Tipitaka22#^SN45z3) [SA](雜含642-1362#768).[768](agamas#^sa0768) [SN45.2](Tipitaka22#^SN45z2)]== ^4o8kzi ## 應修何行行者既為能說正法善友攝持，應修何行。頌曰： ● #將趣見諦道 #應住戒勤修 #聞思修所成 #謂名俱義境 ᅟ`〖05_6_d〗` 論曰：諸有發心將趣見諦，應先安住清淨尸羅.然後勤修聞所成等，故世尊說依住尸羅.於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已，復數親近諸瑜伽師，隨瑜伽師教授誡勗.精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義.令師教誡所生慧增.漸勝漸明乃至純熟；非唯於此生喜足心.復於法義自專思擇.如是如是決定慧生；自思為因決慧生已，能勤修習諸煩惱等.自相共相.二對治修。今於此中略攝義者，謂修行者住戒勤修.依聞所成慧起思所成慧.依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何，謂如次緣名俱義境。理實三慧於成滿時.一切皆唯緣義為境，爾時難辯`[辯＝辨【宋元宮】]`三慧相別，故今且約加行位.辯說聞思修緣名俱義。非唯緣名境.有決定慧生，故聞所成慧.不但緣名境。然隨師說名句文身`[身＝力【宮】]`故.於義差別有決定慧生.此慧名為聞所成慧，約入方便.說但緣名。聞慧成已.為知別義.復加精勤自審思擇，欲令思擇無謬失故.復念師教名句文身，由此後時於義差別.生決定慧名思所成。此加行時.由思義力.引念名故，說緣俱境。思慧成已.等引現前.不待名言證義差別，此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻：如彩畫者習彩畫時，最初從師敬受畫本.審諦瞻相.臨本倣學.數毀數習.乃至亂真。然後背本.數思數習，為令所習無謬失故.復將比校所倣畫本，令己所造等本或增.不爾所習無增進理。由此後時所作轉勝，無勞觀本隨欲皆成。習三慧法.應知亦爾。毘婆沙師.復別立喻：如有一類浮深駛水，曾未學者不能離岸.及浮所依，曾學未成.能暫捨離.去之不遠.恐`[乏＝之【三宮】]`乏沈溺.復還趣岸.或執所依，曾善學者.能無勞倦.不顧岸依.雖經極深險難洄澓.能免淪沒自在浮渡。如是應知.三慧相別。經主謂此思慧不成，謂此既通緣名緣義.如次應是聞修所成。[s42](婆沙041-050#^re1ovd) 今詳三相無過。別者，謂修行者依聞至教.所生勝慧名聞所成，依思正理所生勝慧名思所成，依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達毘婆沙意.故作是言，然毘婆沙辯三相別.意不如是。謂若有慧，於加行時.由緣名力引生義解.此所引慧名聞所成，若加行時.由思義力引念名解.由此於後生決定慧名思所成，若不待名唯觀於義.起內證慧.名修所成。如彼所宗.辯此三慧，雖皆決定相無差別，而依至教正理等持.為因不同.三相有別。如是我宗.辯此三慧成時緣義，相雖無別.而**依緣名緣俱緣義.加行別故**，三相有別。且思所成是思正理.所生決慧，為此加行.勢力堅強.無有謬失，重念師教名句文身，是思所成加行助伴，約加行說通緣名義.非成滿位亦可通緣。是故於三決慧生位.雖俱緣義.相無差別，而加行中有差別故.毘婆沙者約之顯別，既爾思慧非為不成。 ^2u99x8 閑居者言：聞所成慧現在前位.輕安光明未遍所依.亦不堅住；思慧行位.輕安光明未遍所依.少得堅住；修慧行位.定力所引殊勝大種.遍身中故，便有殊勝.輕安光明遍滿身中.相續堅住，由此行者.所依極輕容貌光鮮.特異常位。三慧之相差別如是。餘不定位亦有光明，然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者.是因聞思力所生義，第三修慧名所成者.是即以修為自性義，如言命器.食寶所成。 # 〖06_6_a〗具身心遠離 `D3.1.2.廣明加行` `E3.1.2.1.明身器清靜` `▷具身心遠離ᅟ無不足大欲` 諸有欲於修精勤學者.如何淨身器令修速成.頌曰： ● #具身心遠離 #無不足大欲 #謂已得未得 #多求名所無 ᅟ`〖06_6_d〗` [俱＞具]` ○ #治相違界三 #無漏無貪性 #四聖種亦爾 #前三唯喜足 ᅟ`〖07_6_d〗` ○ #三生具後業 #為治四愛生 #我所我事欲 #暫息永除故 ᅟ`〖08_6_d〗` 論曰：身器清淨略由三因.何等謂三因.一身心遠離.二喜足少欲.三住四聖種.謂若欲令修速成者.要先精勤`[精›]`清淨身器.欲令身器得清淨者.要先修習身心遠離.身遠離者.謂遠惡朋心遠離者.謂離惡尋由身心離惡朋尋故.身器清淨心易得定.此二由何易可成者.由於衣等喜足少欲.言喜足者無不喜足.少欲者無大欲.諸有多求資生具者.晝狎惡朋侶.夜起惡尋思.由此無容令心得定。所無二種差別云何。謂於已得妙多衣等.恨不得此倍妙倍多，即於此中==\[顯形觸等]==顯等倍勝.更欣欲故，名不喜足。若於未得妙多衣等.求得故，名大欲。諸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中義。如契經言：「隨有所得身安樂者.**令心易定及能說法**，故有希求治苦物者.是為助道.非為過失。」 A故經主言：「[js22](俱舍論記疏22#^9iawzb)應作是說：於所已得.不妙不多.悵望不歡，名不喜足。於所未得衣服等事.求妙求多，名為大欲。」 B不應正理。所以者何。若已得物未能治苦.悵望不歡，若都未得能治苦物.希求得者，此不障定.有何過失。 ^u24ahc A又彈對法所辯相言：「豈不更求亦緣未得，此二差別便應不成。」 B理亦不然。1非對法者.言於已得妙多衣等.更別欣求餘所未得.妙多衣等.名不喜足，如何說二差別不成。若爾，所言有何意趣。謂於已得.足能治苦妙多衣等，即於此中顯等倍勝.更生`[欣＝希【三宮】＊]`欣欲，恨先不得.此衣服等.倍妙倍多，名不喜足。於已獲得足能治苦.更倍希求.方能障定，非於已得未能治苦.更倍希求.便能障定，故對法者所說無失。 2或不喜足雖更希求，與大欲殊，故無有失。謂先已得諸資生具.無所乏少，而更希求，如是希求.從於已得.心不喜足.所引生故，果受因名.名不喜足。[s41](婆沙041-050#^cjssbb) 於先未得諸資生具.心無所顧.過量希求，如是希求名為大欲。二種差別，其相如是。 ^604iqi 喜足少欲能治此故，與此相違應知相別。謂治不喜足.不喜足相違，是喜足相。能治大欲.大欲相違，是少欲相。是於已得能治苦物.不更希求，名為喜足。於所未得能治苦物.不過量求，名少欲義。喜足少欲，界繫通三，亦有越三.無漏攝者。謂欲界繫善心相應.喜足少欲，是欲界繫，二界無漏例此應說。[s41](婆沙041-050#^cjssbb) [s41](婆沙041-050#^r3dmmo) [s181](婆沙176-200#^r67t4p) 所治二種，唯欲界繫。以何證知色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界.從色無色等引起時，所治二種現行遠故，能治二種現行增故。已說喜足少欲別相，二種通相.所謂無貪，以二俱能對治貪故。所治通相，所謂欲貪。 ^dkvwck 聖種應知，如能治說，謂亦通三界無漏.是無貪。如無色中雖無怨境.而亦得有無瞋善根，故無色中雖無衣等.而亦得有無貪善根。如彼不貪身，亦不貪資具，故無色界具四聖種。==\[s181問：色界無飲食，無色界無前三。云何三界皆具四種.]== 受欲聖者，於聖種中有阿世耶.而無加行。==\[zs71在家有(欣)樂.必無受行]== 眾聖種故.名為聖種，聖眾皆從此四生故.展轉承嗣次第不絕.前為後種世所極成。眾聖法身.皆從於衣生喜足等力所引起，是聖族姓.得聖種名。四中前三體唯喜足，謂於衣服飲食臥具.隨所得中皆生喜足。此三喜足即三聖種。無貪善根.有多品類，**於中若治不喜足貪**，此乃名為前三聖種。 ^lv5fty 第四聖種謂樂斷修。斷謂離繫.修謂聖道，樂.謂於彼情深欣慕。以樂斷及修.名樂斷修，即是欣慕滅及道義；或樂斷之修.名樂斷修，即是欣慕滅之道義，為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪，故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性。非無此義，然以前三為資糧故.前三唯是無貪性故.此亦自能對治貪故，從顯偏說。 ^2bwdu7 何緣唯立喜足為聖種非少欲耶。[s181](婆沙176-200#^35v5co) 1以少欲者.容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多.容求不歇；見喜足者少有所得.尚不更求.況`[復＝得【三宮】]`復多得，故唯喜足建立聖種。 2或為遮止苦行者欲，不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲，恒有劣欲熏相續故。 3或隨所得生歡喜心.不更`[欣＝希【三宮】＊]`欣求，名為喜足，斷樂欲樂.此為最勝。欲界有情多樂欲樂，此樂欲樂.違出家心.於離惑中令心闇鈍.能障梵行靜慮現前，為過最深.喜足能治，故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中.起希求時.心生歡喜，何況於少。是故少欲.於能對治樂欲樂中.非最勝故，不立聖種。 ^n01h1d A緣衣服等所生喜足.如何可說是無漏耶。 B誰言如是喜足是無漏。 A若爾，聖種寧皆通無漏。 B由彼增上所生聖道.彼所引故.從彼為名，故言聖種皆通無漏，不作是言.緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏.准此應釋，謂彼增上所生聖道.彼所引故.從彼為名，非聖道生`[生＝所【明】]`緣衣等境。 ^g2ywkz 世尊何故說四聖種.以諸弟子捨俗生具.及俗事業歸佛出家.為彼顯示於佛聖法.毘奈耶中有能助道生具事業.謂有厭離生死居家.出家求脫有何生具.於隨所得衣服等中深生喜足.作何事業深樂斷修.異此無能證涅槃故.何緣唯四不增不減齊此滿足聖生因故.謂聖生因略有二種.一棄捨過.二攝持德.如次即是前三第四.是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善.皆是聖種，解脫依故。然為對治四種愛生，是故世尊略說四種，以契經說有四愛生。故契經言：苾芻諦聽，愛因衣服.應生時生.應住時住.應執時執。如是愛因飲食臥具.及有無有，皆如是說，為治此四故.唯說四聖種。 ^l49dyk 於藥喜足何非聖種。[s181](婆沙176-200#^m2ur2g) 1不說於彼有愛生故，為治愛生建立聖種.經唯說有四種愛生，是故於藥不立聖種。2或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝.有在飲食中攝.有在臥具中攝，故於藥喜足不別立聖種。3或若於中引憍等過.對治彼故建立聖種，於藥無引憍等過生.故聖種無於藥喜足。4或一切人皆受用者.於彼喜足可立聖種，非彼尊者縛矩羅等.曾無有病受用藥故。5或一切時應受用者.於彼喜足可立聖種，非一切時受用藥故。6或醫方論亦見說有於藥喜足，毘奈耶中方見說有衣等喜足，聖種唯在內法有故。7有言：雖有於藥喜足而不建立為聖種者，諸藥有能順梵行故，謂世現見.樂學戒者.於藥喜足障梵行故。 ^xtkbqf 或佛為欲暫息永除.我`[我所＝所我【三宮】]`我所事欲故.說四聖種。謂為暫息我所事欲.故說前三聖種，為永滅除及我事欲.故說第四聖種。經主於此自作釋言：我所事者.謂衣服等，我事者.謂自身緣，彼貪名為欲。若作此釋，義不異前。頌中不應別為文句，與前所說治四愛生.言雖有殊義無別故。由此我部毘婆沙師.更約異門釋此文句：我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執.故世尊說前三聖種，即於衣等所生喜足.及彼增上所引聖道；為永滅除及我事執.故世尊說第四聖種，即樂斷修.及彼增上所引聖道，皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除，說四聖種。 # 〖09_6_a〗入修要二門 `E3.1.2.2.明五停心位` `F3.1.2.2.1.總標` 如是已說.將趣見諦所應修行，及修行已.為修速成.淨治身器。既集如是聖道資糧，欲正入修.由何門入。頌曰： ● #入修要二門 #不淨觀息念 #貪尋增上者 #如次第應修 ᅟ`〖09_6_d〗` 論曰：諸有情類行別眾多.故入修門亦有多種。然彼多分依二門入.一不淨觀.二持息念，故唯此二名曰要門。為諸有情.入皆由二。不爾，如次貪尋增者。謂貪增者入依初門，尋增上者入依息念，如非一病一藥能除。就近治門.說不淨觀能治貪病.非不治餘，息念治尋應知亦爾。然持息念.緣無差別微細境故.所緣繫屬自相續故，非如不淨觀.緣多外境故，能止亂尋。 ^suwb6f # 〖10_6_a〗為通治四貪 `F3.1.2.2.2.別釋` `G3.1.2.2.2.1.釋不淨觀` `H3.1.2.2.2.1.1.明不淨觀相` 既已總說.貪尋增者.入修如次由前二門，此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。頌曰： ● #為通治四貪 #且辯觀骨鎖 #廣至海復略 #名初習業位 ᅟ`〖10_6_d〗` ○ #除足至頭半 #名為已熟修 #繫心在眉間 #名超作意位 ᅟ`〖11_6_d〗` 論曰：修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種.一顯色貪.二形色貪.三妙觸貪.四供奉貪。對治四貪依二思擇，一觀內屍.二觀外屍。利根初依前.鈍根初依後。謂利根者，先於內身.皮為邊際.足上頂下周遍觀察，令心厭患。為欲伏治顯色貪者，應專隨念內身分中.膿血脂精.涎洟髓腦.大小便等.變異顯色，及應隨念眾病所生.內身皮上.變異顯色，黃白青黑如雲如煙.斑駮黧黯不明不淨，由此令心極生厭患，便能伏治緣顯色貪。以知此身.為如是等非愛顯色所依止處，故於一切皆得離染。為欲伏治形色貪者，應別觀察諸內身支.是髮毛等三十六物.聚集安立和合所成，離此都無毛等形色。復以勝解分割身支.為二或多.散擲於地，種種禽獸爭共食噉.骨肉零落支體分離。由此令心極生厭患，便能伏治緣形色貪。`[支＝肢【元明】＊]` 為欲伏治妙觸貪者，應以勝解除去皮肉.唯觀骸骨.澁如瓦礫。由此令心極生厭患，便能伏治緣妙觸貪。為欲伏治供奉貪者，應以勝解觀察內身.如眠醉悶顛癎病等.不能自在運動身支`[支＝肢【元明】＊]`.如老病時或至未至.被如是事纏縛其身。又觀內身不自在行.無不繫屬眾緣故生，於中都無少許身分.可為供奉威儀所依，徒妄執為能供奉者，彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者，謂以彼彼身分為緣.決定能為舞歌笑睇.含啼戲等威儀事業，觀彼事業都無定性.如箜篌等所發音曲.一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患，便能伏治緣供奉貪。是名利根初習業者，思所成慧觀察內身.能伏四貪令不現起。若鈍根者，由根鈍故.煩惱猛利難可摧伏，藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外屍，漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時.先起慈心往施身處。==\[如說「新學苾芻具淨尸羅意樂圓滿，欲疾除斷欲貪瞋者，應往澹泊路śivapathikā/śmaśāna.詣死屍所善取其相，或青瘀.或膿爛，乃至廣說。」]==如世尊說.初修行者欲求方便速滅欲貪，當起慈心.之`[澹泊＝憺怕【三宮】＊]`澹泊路.精勤修觀，乃至廣說。至彼處已，為欲伏治四種貪故.應如四種`[澹泊＝憺怕【三宮】＊]`澹泊路經.修不淨觀。觀外屍相.以況內身，彼相既然.此亦應爾，由此方便.漸能令心亦於內身深生厭患.便能伏治前說四貪，由於內身見自性故。為不淨觀速得成滿.應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故.修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故.修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故.修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故.修膖脹想及膿爛想。[s40](婆沙031-040.md#^zxz2oc) 許緣骨鎖修不淨觀通能伏治如是四貪，以一骨`[瑣＝鎻【三宮】下同]`瑣中具離四貪境，故應且辯修骨瑣觀。 ^809g8x 然於引發諸善根時，補特伽羅約所修行.說有三位，一初習業.二已熟修.三超作意。 1且觀行者欲修如是不淨觀時，應先繫心於自身分.或於足指或於眉間.或鼻頞中或於額等，隨所樂處專注不移.為令等持得堅牢故。從入已去，名初習業，入言為顯最初繫心。假想自身足指等處.下至能見錢量白骨，由勝解力漸廣漸增.乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師，假想思惟皮肉爛墜.漸令骨淨，初量如錢.乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉，想轉言顯.不捨所緣.數數轉生餘勝解想。有餘師說：觀行未成，作意但由想力故轉，觀行成已便由慧力，此位未成.故由想轉。應知此中所言作意，總顯一切心心所法.皆由想力相續而轉。見全身已，復方便入緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故，觀外骨瑣在己身邊.漸遍一床一房一寺.一園一邑一田一國.乃至遍地以海為邊，於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故，於所廣事漸略而觀.乃至唯觀自身骨瑣，齊此漸略不淨觀成，名瑜伽師初習業位。 2為令略觀勝解轉增，於自骨中復除足骨.思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨.思惟半骨繫心而住。齊此轉略不淨觀成，名瑜伽師已熟修位。 3為令略觀勝解自在，除半頭骨繫心眉間.專注一緣湛然而住。齊此極略不淨觀成，名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成，諸所應為皆究竟故。 ^zphpd2 1住空閑者作如是言，此觀爾時有究竟相。==\[[zs60](正理56-60#^jdivzg)]== a謂有淨相欻爾現前，由此或令入息減少.或令發起**不欣樂心**，了知所修地究竟故.**淨色相起**擾亂心故，如人溫誦所熟誦文。 b又由得先所未得故.進證得餘勝善根故，如畦中水汎溢漫流。如是相名為此觀究竟相。==\[[s187](婆沙176-200#^lhch2a)]== 2有餘師說：若於爾時不於外緣起加行覺，名不淨觀究竟圓滿。 ^x7orvo 所緣自在.若小若大，應作四句，如理應思今應思擇。 A此不淨觀既是勝解作意所攝，理應名為顛倒作意，則應此觀體非是善。非此所緣體皆是骨.皆作骨解，豈非顛倒。 B此不淨觀且不可言.皆是勝解作意所攝，以不淨觀總有二種，一依自實.二依勝解。依自實者，謂由作意相應慧力.如實觀察自內身支`[支＝肢【元明】＊]`所有不淨.若形若顯差別諸色.如九仙骨二商佉等==śaṅkha==，或如身中髮毛爪等.廣說具有三十六物，此等名為依自實觀。由與自相作意相應.是故不能永斷煩惱。==\[本義抄：正理論意.不淨觀可通真實作意耶。答：不通也。…]\[五現見等至]== 依勝解者，謂勝解力假想思惟諸不淨相，此非顛倒作意所攝.以與煩惱性相違故。夫顛倒者.本所欲為不能成辦，此隨所欲能伏煩惱.如何顛倒。若謂此境非皆是骨.謂皆是骨寧非倒者，理亦不然.如應解故。謂諸於杌起人覺者.不作是解.我今於杌以人相觀，故是顛倒；`[今＝令【三宮】]`今觀行者作如是思，諸境界中雖非皆骨.我今為伏諸煩惱故.應以勝解遍觀為骨，既隨所欲如應而解.能伏煩惱，寧是顛倒。此觀勢力能伏煩惱令暫不行，既有如斯巧方便力，如何非善。是故無有如所難失。 # 〖12_6_a〗無貪性十地 `H3.1.2.2.2.1.2.諸門分別` 此不淨觀，何性.幾地.緣何境.何處生.何行相.緣何世，為有漏為無漏，為離欲得為加行得。頌曰： ● #無貪性十地 #緣欲色人生 #不淨自世緣 #有漏通二得 ᅟ`〖12_6_d〗` 論曰：如先所問，今次第答。謂此觀以無貪為性，違逆作意為因所引.厭惡棄背.與貪相翻，應知此中名不淨觀。名不淨觀應是慧者.理亦不然，觀所順故。謂不淨觀能近治貪.故應正以無貪為性，貪因淨相由觀力除.故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪，非諸無貪皆不淨觀，唯能伏治顯色等貪.方說名為此觀體故。此約自性，若兼隨行.具以四蘊五蘊為性。通依十地，謂四靜慮.及四近分.中間欲界，唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境，欲界顯形為此觀境故。若爾，何故契經中言.耳根律儀所防護者.住不淨觀，乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者.彼必由為緣聲等貪之所摧伏故.欲摧伏緣色貪者.必先應住耳根律儀.由此方能住不淨觀。有說：此觀唯依意識能引.所餘違逆行相故若有住耳根律儀彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣.欲界所攝一切色處。若謂：尊者阿泥律陀.不能觀天以為不淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨，如何此觀遍緣欲色。此難不然，勝無滅者.能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙色身為不淨故，由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名，亦已顯成通緣三性。初習業者唯依人趣.能生此觀，非北俱盧。天趣中無青瘀等故.不能初起，先於此起.後生彼處亦得現前。[s40](婆沙031-040.md#^602t1v) ^wyodlx 此觀行相唯不淨轉，是善性故.體應是淨，約行相故說為不淨。是身念住攝，加行非根本==\[[s40](婆沙031-040.md#c6念住)有說.此非根本念住.但可是身念住加行]==。雖與喜樂捨三根相應.而厭俱行，如苦集忍智。隨在何世緣自世境，若不生法通緣三世。[s40](婆沙031-040.md#b5諸門分別-不淨觀17門) 此觀行相，非無常等十六行攝，故唯有漏。通加行得及離染得，離彼彼地染.得彼彼定時.亦即獲得。彼地此觀.離染得已，於後後時亦由加行令得現起，未離染者.唯加行得。[s40](婆沙031-040.md#b6餘分別) 此中一切聖.最後有異生，皆通未曾；餘唯曾得。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第五十九阿毘達磨順正理論卷第六十☗s60 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 `[＊]`辯賢聖品第六之四 # 〖13_6_a〗息念慧五地 `G3.1.2.2.2.2.别釋持息念` `H3.1.2.2.2.2.1.明念差别` 說不淨觀相差別已.次應`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯持息念.此差別相云何.頌曰： ● #息念慧五地 #緣風依欲身 #二得實外無 #有六謂數等 ᅟ`〖13_6_d〗` 論曰：言息念者.即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者.謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者.謂持息出，是引內風令出身義。如契經說.苾芻當知.持息入者.飲吸外風令入身內.持息出者.驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境.故名阿那阿波那念。有餘師說：言阿那者.謂能持來.阿波那者.謂能持去.此言意顯入息出息有能持義，慧由念觀此，故得此念名。辯屬身風略有六種，一入息風.二出息風.三發語風.四除棄風.五隨轉風.六動身風。謂諸有情處胎卵位，先於臍處業生風起.穿身成穴如藕根莖，最初有風來入身內.乘茲口鼻餘風續入，此初及後.名入息風。此入息風適至身內，有風續出，名出息風。如鍛金師開㰆囊口自然風入，風性法爾但有孔隙.必隨入故，入已按之其風還出，入息出息次第亦然。理實此風無入無出.但如是轉能損益身.相續道中假名入出。入息轉位，能逐身中.腐敗`[污＝汗【三宮】＊]`污垢諸臭穢物.增長火界令身輕舉；出息轉時，能除欝蒸.損減火界令身沈重。發語風者，謂有別風，是欲為先.展轉所引發語心起.所令增盛，生從臍處`[處＝起【明】]`.流轉衝喉，擊異熟生長養大種.引等流性風大種生，鼓動齒脣.舌腭差別，由此勢力.引起未來顯名句文.造色自性，**此居口內**.名語亦業，流出外時.但名為語。心生大種，其理極成，謂見貪瞋癡心起者.面有潤慘`[慘＝燥【三宮】]`.亂色異常；又亦傳聞懷瞋毒者.面門生焰；非有慈心.貪引火生.焚身等故。除棄風者，謂有別風.隨便路行能蠲二穢.由穢內逼有苦受生.由苦受生發除棄欲.由除棄欲引起風心.此心起風，成除棄業。又此風力.令身安隱。隨轉風者，謂有別風遍隨身支諸毛孔轉，由此故得.隨轉風名。此不依心.但依業力，隨身孔隙自然流行，由此能除.依孔隙住.腐敗`[污＝汗【三宮】＊]`污垢諸臭穢物。動身風者.謂有別風.能擊動身引起表業.應知此起以心為因.遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風。然於此中正明二息.此中意辯持息念故。 ^r48stu 此念自性是慧非餘.以契經說了知言故.此品念勝故得念名.由念力記持入出息量.故為顯緣息定慧得成.由念功能故說為念.并隨行性`[准＝唯【明】]`應准前門。此念所依唯通五地.謂依欲界靜慮中間.及初二三靜慮近分，由此但與捨根相應。為對治尋.修此念故。樂苦等受.能順引發親里等尋，故對治尋.要任運受現在前位。[s26](婆沙021-030#^38m584) A若爾，何故辯息念中.言覺喜樂。 B此亦無過。以諸勤修持息念位.中間有彼無色相生，諸瑜伽師雖覺彼相.於持息念不名乖越，約此密說覺喜樂言。不可由斯執持息念.亦容得與餘受相應。理實此中亦覺餘法，以身念住加行位中.亦說觀於多六法故==\[六六法門？]==，謂若諸法隨屬於身.於彼法相如理觀察.亦名於身住循身觀；或彼行者轉緣風覺.暫時觀察喜受樂受.是故說言覺喜覺樂，由此故說諸聖弟子.爾時於受住循受觀。 A豈不此位出持息念。 B1不爾，彼加行意樂不息故.速復更起緣風念故。若爾，何故唯覺喜樂.不覺餘受。由此二受為貪染因.力最勝故，行者欲令心於貪染.速解脫故`[偏＝徧【元明宮】]`偏觀喜樂。 B2有餘師說：此非息念。是彼加行所生功德，故覺喜樂立息念名。 ^fxmb6k 有說：下三根本靜慮正在定位亦有捨受。彼說.此念通依八地，上定現前息便無故。 ^kr68wm 此念但緣息風為境.非通緣上所說六風。此念初依欲界身起.唯人天趣除北俱盧。唯加行得非離染得，未離染者定由加行現在前故.非離染得地所攝故.已說皆是近分地攝非根本故。又此念唯是勝加行引故，不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說：亦通勝解作意。正法有情方能修習.外道無有，無說者故，彼不能覺微細法故，此與我執極相違故.彼我執有，故此念無。由具六因.此相圓滿。何等為六。一數二隨三止四觀五轉六淨。數謂繫心數入出息，從一至十不減不增，恐心於境極聚散故。然於此中.容有三失，一數減失.二數增失.三雜亂失。1數減失者，於二等謂一等。2數增失者，於一等謂二等。3雜亂失者，於五入數為出，於五出數為入，是於入謂出.於出謂入義。離此三失，名為正數。或三失者，一太緩失.二太急失.三散亂失。太緩失者，謂由加行太慢緩故，便有懈怠惛睡纏心.或復縱心馳散外境。太急失者，謂由加行太躁急故，便令身心不平等起。若時力勵`[勵＝厲【三宮】]`數入出息，息被逼迫.便令身中不和風起，由此風故.初令身支諸脈洪數。此風增位能引病生，以身支病生.名身不平等。或由力`[勵＝厲【明】]`勵數入出息，心被逼切便致狂亂.或為重憂之所摧伏，如是名曰.心不平等。故有說言：諸有一切美妙飲食長養身支.無如有方便調入出息者，諸有一切毒刺刀火烈灰坑等損壞身支.無如無方便調入出息者。==\[[s26](婆沙021-030#^dzb0xm)調入出息令不亂者，應知彼名殊勝飲食。]== 散亂失者，謂由心散.便為一切煩惱摧伏。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。凡數息時應先數入，以初生位入息在先.乃至死時出息最後，如是覺察死生位故.於無常想漸能修習。隨謂繫心隨入出息，念入出息.為短為長，為遠至何.復還旋返。且念入息.為行遍身為行一分，隨彼息入.行至`[喉＝唯【元明】]`喉心臍髖髀膝.脛踝足指，念恒隨逐。有餘師言：念此入息從足下出，穿度金輪下至風輪，復還旋返。若念出息.離身為至一磔一尋，隨所至方念恒隨逐。有餘師說：念出息風至吠嵐婆，復還旋返。經主於此斥彼師言：此念真實作意俱起，不應念息至風輪等。彼言：息念本根雖與實作意俱，中間有餘勝解作意相應起者.為令真實作意速成.故於中間起斯假想，雖爾無有出息念失，以息念加行意樂不歇故。止，謂繫念唯在鼻端.或在眉間.乃至足指，隨所樂處安止其心，觀息住身如珠中縷，為冷為煖為損為益。觀謂觀察此息風已.兼觀息俱大種造色.及依色住心及心所.具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺.安置後後勝善根中.謂念住為初至世第一法。淨謂`[昇＝升【三宮】]`昇進入見道等。有餘師說：念住為初金剛喻定為後名轉.盡智等方名淨。 # 〖14_6_a〗入出息隨身 `H3.1.2.2.2.2.2.明息差别相` 息相差別云何應知.頌曰： ● #入出息隨身 #依二差別轉 #情數非執受 #等流非下緣 ᅟ`〖14_6_d〗` 論曰：隨身生地息彼地攝.以息是身一分攝故。此入出息轉，依身心差別，故本論說：「息依身轉.亦依心轉，隨其所應。若入出息唯依身轉不依心轉，則入無想定或入滅盡定.及生無想天.息亦應轉，乃至廣說。」具四緣故，息方得轉。依此理說隨所應言，顯息必依身心差別。言四緣者，一入出息所依身.二毛孔開.三風道通.四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕，息便不轉。無心位中.心無有故，生無色界.四種皆無，故息不轉。處卵胎中羯剌藍等.毛孔未開.風道未通，故息不轉。若處卵胎羯剌藍位，入出息轉則應躁動，身微薄故.便應散壞。頞部曇等位，身雖漸厚.而無孔隙，故息猶不轉。入第四定，毛孔不開，無現麁心，故息不轉。 A何緣但說入定.非生。 B豈不已說生，如說生無想。有本不說生無想者，但言入定.生彼已成，以契經中作如是說：此先入定後方生彼。有餘師說：生第四定能發表業心現前時**亦有息轉**，生彼容有息現前義.故不說生。毘婆沙師不許此義。若爾，生彼如何發言。彼亦有風.然不名息，**無損益果**.故無有失。 ^9djzni 言諸根熟諸根滿者，此言不顯眼等諸根，現見彼闕.息亦轉故，但於四緣具說根熟滿聲。以諸根聲.顯增上義，四緣於息轉有增上力，論假說為根.亦無有過。如是諸根.處卵等位名未成熟。諸有正`[入＝八【明】]`入第四定等.名未圓滿。 A言入第四定毛孔不開，如何有色身而無毛孔，毛孔者謂空界.豈有色聚離空界耶。 B理實應然，但今於此.約通息道.說有色身.而無毛孔，亦無有失。 A何緣但入第四靜慮.身無毛孔，非餘定耶。 B以彼等持極淳厚故，引第四定大種遍身。即由此緣，尊者世友說：入彼定身毛孔合。 A若入世俗第四靜慮，身無毛孔，其理可然。以彼定能引彼地攝微密大種.充滿身故。若入無漏第四定時，此身如何亦無毛孔，以彼但引隨所生地大種現前.造無表故。 B彼無漏定所引大種.雖生處攝而極微密.與彼相似，故無有過。 A若生彼地身無毛孔，如何生彼能發語言。 B非發語言要由毛孔，但由頷動亦得發聲，如機關聲.豈由毛孔。有餘師說：生於彼地，咽喉以上亦有毛孔。有說：生彼能發語心現在前時，暫開毛孔。 ^n9z8sx 此入出息有情數收，無覺身中息無有故。是`[雖＝數【三】]`雖從外來.而繫屬內義。此入出息非有執受，以息闕減執受相故。身中雖有有執受風，而此息風唯無執受。 ^b6aare 此入出息體是等流，是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風，而此息風.唯是等流性。身增長位息便損減，身損減時息增長故，非所長養。斷已於後更相續故，非異熟生，餘異熟色無此相故。 ^wf87fj 唯自上地心之所觀，非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息.依欲界心轉，即彼心所觀。若生欲界起初定心，彼欲界身欲界息.依初定心轉，即彼心所觀。起二三定心，皆准前應說。生初靜慮.起三地心，生二生三.起二起自，准生欲界.如理應說。若生上地起下地心，彼上地身上地息.依下地心轉，非彼心所觀。如是欲界息，四地心所觀；初二三定息，如其次第.為三二地自地心所觀。有息地四、無息地五，住有息地.起無息地心，息必不轉；住無息地.起有息地心，息亦不轉；住有息地.起有息地心，隨其所應.有入出息轉。 ^y0pa5n 所辯持息念成滿相云何。 1應作是言：若觀行者注想觀息微細徐流，謂想遍身如筒一穴.息風連續如貫末尼，不能動身不發身識，齊此應說持息念成。 2有餘師言：增長自在.所作事辦，名此念成。初增長言，顯持息念.下中上品次第成立。乃至若時隨其所樂.能入能出，名為自在，若於此位能攝益身.遠耽嗜依尋，名所作事辦。 3有餘師說：若具六相遠離三失.或若具足修十六種殊勝行相，齊此應說持息念成。經說息念有十七種，謂：1念入出息了知我已念，2入出息短3入出息長4覺遍身.5止身行，6覺喜7覺樂8覺心行9止心行，10覺心11令心歡喜.12令心攝持13令心解脫，14隨觀無常15隨觀斷16隨觀離17隨觀滅`[滅＝減【明】]`，如是一一皆自了知。==\[引經如s26]== 此十七中，初是總觀.後十六種是差別觀，約四念住如次應知.各有四門成十六種。如何覺心行.可受念住攝。因受果名，故無有過。==\[s26覺心行者：觀想及思。]==非此中說心行謂思，應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故，便於彼彼境界.或生思造作心.名為心行，受是思因故.名心行無失。或但能覺受自體者，義准亦於思等自體.次第能覺生住壞相，如甞大海一`[渧＝滴【三宮】]`渧水醎.則亦遍知大海水味，故唯覺受.名覺心行。廣解一一相，如經釋中辯。 # 〖15_6_a〗依已修成止 `# ▷A三約聖道辨人` `▷B一明聖道加行。ᅟ` `▷C一總標加行門` `E3.1.2.3.明四念住` `F3.1.2.3.1.明別相念住` 如是已說入修二門.由此二門心便得定.心得定已復何所修.頌曰： ● #依已修成止 #為觀修念住 #以自相共相 #觀身受心法 ᅟ`〖15_6_d〗` ○ #自性聞等慧 #餘相雜所緣 #說次第隨生 #治倒故唯四 ᅟ`〖16_6_d〗` 論曰：已修成止以為所依，為觀速成修四念住，非不得定者能如實見故。如何修習四念住耶。以自相共相.觀身受心法。謂修觀者專心一趣，以自共相於身等境.一一別觀修四念住。分別此法與所餘法.有差別義，名觀自相。分別`[<列]`此法與所餘法.無差別義，名觀共相。 1a且身念住觀自相者，謂觀察身內外十處自性各別，從眼至觸.一一皆有處自相故，如是於彼各別法中.有正智生，名觀自相。此自相觀得成滿時.有道色起，爾時方立.自相種性身念住名。此亦遍知彼法自相.由此各別有正智生，非諸境中總生一智。有說：非此自相觀中觀無表色，以無表色與無色品極相似故。有說：此觀亦觀無表，亦別於無表有道色生故。==\[s187謂瑜伽師先欲知諸色處，故先分別十色處及法處所攝色，是故先起身念住。]== 1b次身念住觀共相者，謂觀察身一一處相.雖有差別而身相同。又於爾時觀十一處.俱是色相無有差別，謂皆不越大種所造。如是於彼一類法中.有正智生，名觀共相。此共相觀得成滿時.有道色起，爾時方立.共相種性身念住名。此亦遍知彼法共相.由此總有一正智生，非諸境中各生一智。 2a或身念住觀自相者，謂觀於身各別自性。 2b次身念住觀共相者，謂觀身上與餘有為.俱無常性，與餘有漏.俱是苦性，與餘一切法俱空無我性。 ^j9edoq 1若時觀身.無二念住故==\[唯一剎那]==.唯極微集故.一一差別，爾時名曰身念住成。==\[[s187](婆沙176-200#^lhch2a)]== 如是應知受等念住相及成滿隨其所應。體皆非色故，無極微差別。 2或如前說觀究竟相==\[[zs59](正理56-60#^x7orvo)]==，謂後後位善根增長.如畦中水汎溢漫流。 3有說：欻然非愛相起。此有二種。其二者何。一能發瞋.二令不樂。此中但有令不樂相，以所習事若未自在.為求成滿故起欣樂；此於所習已得自在.止息希求故無`[欣＝欲【宋元】]`欣樂。 ^jdivzg 此四念住各有三種.自性相雜所緣別故。自性念住以慧為體，契經說為一趣道故==\[(雜含多處有文)有一乘道，令眾生清淨，離生老病死、憂悲惱苦，得真如法，所謂四念處]\[zs60契經說為一趣道故]==。一是獨義，求戰勝者.由此執此害煩惱怨.依此而行能趣圓寂.是故於此立趣道名，唯此獨尊名一趣道。此即是慧，於斷煩惱.趣涅槃中慧最勝故。如契經說：「姊妹當知，諸聖弟子執智慧劍.能斷一切結縛隨眠.直趣涅槃無罣礙故。」又契經說：「若有於身住循身觀名身念住.於受心法說亦如是。」諸循觀名唯目慧體.非慧無有循觀用故本論亦說.身念住云何.謂緣身慧餘三說亦爾.故知唯慧得念住名.慧中何等名自性念住.應知唯取聞思修所成.此中隨聞加行所起.緣別義慧名聞所成.若隨思義加行所起.非不待名亦非在定.緣別義慧名思所成.若在定中隨觀別義.不待名慧名修所成.即此亦名三種念住. 相雜念住以慧所餘俱有為體.慧俱有法與慧俱時相雜住故。如契經說：「苾芻當知，說善法聚言.即說四念住。」既於念住說善聚言.故以慧俱多法為體。本論亦說：「由身增上所生善道.通有漏無漏亦名身念住.乃至廣說。」此文總說與慧相應.俱有諸法名為念住.此文不言緣身道者.勿謂此如自性念住.體`[唯＝性【元明宮】]`唯取相應道為其體故。所緣念住，以慧所緣諸法為體。以一切法無不皆是慧所緣故，應名慧住，何故經中標以異名作異廣釋。此亦無失。約前三種釋念住名，皆唯慧故。且就自性釋念住名，謂諸法中`[若＝皆【明】]`若有一法.由念得住.彼名念住。此是何法。是慧非餘。寧知慧住要由念力。以有念者慧增明故，謂慧得住.由念所持，是念力資方得住義。如是標釋念住名時.唯依於慧.不依餘法，是故廣釋如所標名.名義相符.斯有何失。 ^txsr5g 若就相雜釋念住名，謂與慧俱.念方得住，令念得住故，慧得念住名。念住相應及俱有法.與念住相雜，名相雜念住。豈不定等.亦與慧俱方得安住，則應許慧體令定等住故.得定等住名。不爾，此中為顯念慧.相資力勝故，偏立念住名。謂慧若於身受心法.以自共相`[循循＝修循【三】，循修【宮】]`循循觀時，要念力持.方得明了。以於此地`[串＝慣【三宮】]`串習記持.方能進修餘未習地，是故於慧`[簡＝揀【三宮】]`簡擇法時.念最能為堅強助伴，念於身等得安住時.要慧力持方能明記。故世尊說：「若有於身.住循身觀者，念便住不謬。」尊者無滅亦作是言：「若有能於身住循身觀.緣身念得住，乃至廣說。」或若行者觀身等竟.無間不能觀於受等，便應追念先加行時.所有曾修受等行相，由追念故彼相現前，因此便能觀察受等，故說有念.慧得增明。如是念生由先慧力.故念與慧為勝助伴，或此二法於一切時.所有功能相隨勝劣，故說二種相資最勝。 ^5g9evl 若就所緣釋念住名.謂慧由念令念住故.便於慧體立念住名.念住所緣身等諸法.是念住所緣名所緣念住.故約三種釋念住名.皆顯慧強獨名念住.由此念住是慧理成.故釋與標無相違失。 A分別論者作如是言，念住即用念為自體。此中不應置念根故，標釋兩文俱說念故，此中不說慧住名故。==\[雜含：何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身、內外身，受、心、法法觀念住亦如是說，是名念根。]== B彼言非理。所以者何.雖於此中置念名想.而依業用已置慧根.如信定慧根雖不如次置證淨靜慮.了別諦中而由功能義已置故.標釋兩文顯說慧故.謂前已辯標念住名.依慧非餘顯標慧故釋中具以循觀正知.二種慧名再說慧故.由此標釋都不相違.說念住言義如前說.前何所說.謂前所言為顯念慧相資力勝.是故偏立念住名等。又為具顯三種念住.故不於此說慧住言。謂說念言顯相雜念住，復說住言顯所緣念住，說循觀言顯自性念住。若言慧住，唯局慧體.自相不捨得慧住名，此則但明自性念住，便為棄捨相雜所緣.則彼俱應不名念住。然不應許，以於契經及本論中皆說三故，由此為證諸念住言.`[目＝自【明】]`目慧非餘.決定成立。何緣故說三種念住.為愚行相資糧所緣.三種有情故說三種.或根勝解分`[位＝住【三宮】]`位各三.機宜不同故說三種。三中相雜能斷煩惱，非二能斷.太減增故。 A與慧雜住得相雜名，理則但應慧俱有法.可得名曰相雜念住，非慧與慧可有相雜.無有一身二慧俱故，由此`[知＝智【三宮】]`知慧非相雜攝.不應唯說相雜念住.能斷煩惱，理應具言.自性相雜能斷煩惱，於斷煩惱慧為首故。 B無如是過。斷煩惱時.於慧亦立相雜名故。謂得止觀平等運道能斷煩惱.其理決定.所餘一切心心所等.有止品攝有觀品收，此平等時彼亦平等，由是一切相雜理齊。顯斷惑時相雜理等，故亦於慧立相雜名，多於所成有勝能故。自性念住.非不亦能斷諸煩惱，體是慧故。然名自性，謂無所待.斷煩惱時必待餘法故.斷煩惱位慧立相雜名.由此所言相雜念住.能斷煩惱理善成立。此中斷煩惱但由修所成，然非此中聞思無用，隨順修故，如`[殖＝植【三宮】]`殖樹根。修所成中唯法念住能斷煩惱，緣四五蘊或緣涅槃能斷惑故。法念住中共相作意能斷煩惱，自相作意緣少分境.故無此能。四念住內前之三種.唯不雜緣，第四通二。然三諦智.唯有雜緣能斷煩惱，唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱。雜緣智內至緣`[三＝五【明】]`三蘊.亦定無有斷惑功能.即於此中總緣一切.有漏無漏為無為等.亦定無有斷惑功能。然不雜緣.少雜多雜，於斷煩惱非全無用，引發能斷故.修治身器故。彼於斷惑但可能為加行勝進二道自體，唯有處中雜緣法念住.及唯緣滅不雜法念住.亦為無間解脫道體。 A若斷煩惱.唯法念住，則法念住為無間道，此無間道現在前時.云何能修餘三念住。若三念住非斷治攝.乘無間道於未來修，斷有頂染時應修世俗智，諸無間道中應修他心智，彼何障礙.非未來修。故於此中應詳理趣。 B非要同治方未來修，亦非所修都無限齊。後辯修處當廣為釋。身等念住各有三種，緣內外俱有差別故。且身念住有三種中，1緣自相續說名為內，緣他身等說名為外，雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者.應觀內身猶如外故。2或內如前，緣無執受說名為外，緣他相續說為內外。待無執受及待自身得二名故。3或緣根境及俱名三.4或緣有情及非情數.通緣二種.差別為三。5或緣有情外非情數.及髮毛等差別為三.以彼皆從內身生故.離根住故具得二名。6或緣有情現在名內.緣外非情三世名外，緣情去來說為內外.有情類故.墮法數故。又彼未來當墮情數.正墮法數，彼過去時.曾墮情數.正墮法數，彼不生法是生類故。受等三種一一各`[三＝二【元明】＊]`三.隨其所應准前應釋。此四念住說次隨生.生復何緣次第如是.生次如是相隨順故.有情多分於諸色中好受用故.不逮勝法好受用色以何為緣.謂於受中情深欣樂.欣樂於受由心不調.心之不調由諸煩惱.心由信等可令調伏.隨觀此理四念住生.或隨所緣麁細生故。然非由此心最後觀.法中涅槃極微細故.彼想思等循觀受時.准義已能了知其相.同依心起等安危故。有餘師說：色可聚散可取可捨.相似相續不淨苦等易了知故.多分緣身生貪等故.`[界›]`男女展轉起貪處故.不淨觀持息念及分別界.`[三＝二【元明】＊]`三入修門一切多緣身為境故.修念住位應最初觀.此觀為因生輕安觸.由輕安觸引生樂受.經說身安便受樂故.如是樂受依心而生.淨心為因得解脫果.由是受等隨次而觀.故念住生如是次第。此四念住不增不減，能治淨等四顛倒故。觀身不淨.治於不淨謂淨顛倒。雖`[浮›]`淨顛倒通緣五蘊，然但觀身自性非淨便能總伏.如人已觀糞體不淨.亦不欣樂從糞所生.如是已觀身體不淨.亦不欣樂從身所生.由此觀身為不淨者.於五取蘊皆不欣樂.以有為身淨想迷者.彼方欣樂依身所生.是故觀身為不淨者.於身所起亦不欣樂.如`[有＝是【明】]`有安住不淨觀時.雖不親觀聲等為境.而於歌等棄如糞穢.如是安住身念住時.雖不親觀受等為境.觀身自體為不淨故.終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境.以為不淨而於彼境.非不引生不樂行相.是故淨倒雖緣五蘊身念住成便能總伏.後三念住雖各別觀.例此應思能總伏理。觀受是苦能治於苦謂樂顛倒.謂若有法真可欣欲.是為樂義於多過患.所雜行中見有可欣殊勝功德.是名於苦謂樂顛倒.此倒必用耽受為先.以於受中深耽著著己.方於一切逼惱所依.有漏行中妄生樂想.是故觀受為苦性時.便能總伏計樂顛倒。觀心無常能治無常謂常顛倒.謂觀行者憎厭受故.於所依心見有眾多.品類差別引無常觀令現在前.便於有為不生常想.故能總伏計常顛倒。觀法無我能治無我謂我顛倒.謂有一類聞我無常.心不生喜遂作是念.誰`[令＝念【宋元】]`令此心有多差別.彼即是我為遮彼計.復應諦觀除三所餘.亦唯是法便於一切不起我想.故能總伏計我顛倒。或為對治段觸識思食，如次建立身等四念住.數唯有四不增不減。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第六十