正理76-80 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-11-16 10:42 阿毘達磨順正理論卷第七十六☗s76 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[辯＝辨【三宮】＊]`辯智品第七之四 # 〖43_7_c〗無礙解有四 `F2.2.2.1.3.明無礙解` 已辯願智`[辯＝辨【明】下同]`。無礙解云何。頌曰： ● #無礙解有四 #謂法義詞辯 #名義言說道 #無退智為性 ᅟ`[癡>礙]` `〖44_7_b〗` ○ #法詞唯俗智 #五二地為依 #義十六辯九 #皆依一切地 ᅟ`〖45_7_b〗` ○ #但得必具四 #餘如無諍說 ᅟ`〖45_7_d〗` 論曰：諸無礙解總說有四，一法無礙解.二義無礙解.三詞無礙解.四辯無礙解。此四總說如其次第，以緣名義言及說道.不可退轉智為自性。謂無退智.緣能詮法.名句文身，立為第一。 ~~趣所詮義.說之為名，即是表召法自性義。~~ ~~辯所詮義.說之為句，即是辯了法差別義。~~ ~~不待義聲.獨能為覺生所依託.說之為文，即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲，此覺不應無所緣境，此所緣境.說之為文。文謂不能親目於義，但與名句為詮義依。~~ ~~此三能持諸所詮義.及軌生解，故名為法。~~ ~~即三自性說之為身，自性體身名差別故。三與聲義極相隣雜，為境生覺.別相難知，故說身言.顯有別體~~。 ^sd9m4r 若無退智.緣一切法.所有勝義，立為第二。義即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝.而非勝義[s77](婆沙071-080#二諦差別)，有多想故，謂有如義有不如義.有有義有無義.有依假轉.有依實轉；了此無間.或於後時.諸所度量，名為勝義。為欲顯示.義無礙解.所緣之境.非語及名，故此所緣說為勝義。謂此但取.依語起名.名所顯義，非取`[汎＝況【元明宮】]`汎爾心之所行.說名為義。 ^co99km 若無退智緣諸方域.俗聖言詞，立為第三。即能了知.世語典語.於諸方域種種差別。若無退智.緣應正理無滯礙說.及緣自在定慧二道，立為第四。即於文義.能正宣揚.無滯言詞，說名為辯。及諸所有已得功德.不由加行任運現前.自在功能，亦名為辯，此能起辯立以辯名。了辯及因智.名辯無礙解。即前所說.能正宣`[揚＝楊【聖】]`揚.善應物機.不違勝義.所有言說，名應正理。即前所說無滯言詞.不待處時及有情等.辯析自在，名無滯礙。即上所言已得功德.不由加行任運現前，名為自在定慧二道。又能所詮相符會智.名初二無礙解.謂達此名屬如是義.及達此義有如是名.名能所詮相符會智.達時作等加行言詞.名第三無礙解.達所樂言說及自在道因.名第四無礙解。又色等六所知謂義.即此善等有為無為.色非色等差別謂法.即詮此二言說謂詞.三智即前三無礙解.即緣三種無罣礙智.名第四無礙解。又達世俗勝義二諦.名初二無礙解.此即行者自利圓德.能善宣說如是二諦.名第三無礙解.於此善巧問答難通.名第四無礙解.此即行者利他圓德。有說：愚癡猶預散亂.是於宣辯有滯礙因.由解脫此三得現法樂住.及由此故利他行成.此智名為辯無礙解.若得如是定能宣說.符會正理無滯言詞.及得現前自在功德。又於名等勝義言詞.無滯說中各得善巧.如次建立四無礙解.前三善巧說名為因.由境不同故有差別.第四名果能說無滯。又由四分`[別＝利【元明宮聖】]`別他事成.謂巧於文了達於義.妙閑聲韻定慧自在.故無礙解建立有四.此即總說無礙解體.兼顯四種所緣差別.契經略舉此數及名.諸對法中廣顯其相。又經列此先義後法.諸對法中先法後義.此為顯示二智生時.或義因名.或名因義.故經與論作差別說.謂聽法者先分別名.既正知名次尋其義.正知義已欲為他說.次必應求無滯說智.依此次第故名在先。然此四中義智最勝.餘是助伴故義在先.謂於義中若正了達.次應方便尋究其名.既已知名欲為他說.次應於說求巧便智.是故此四次第如是.辯無礙解若緣說時.何異第三詞無礙解.第三了達訓釋言詞.如有變礙故名色等.此達應理無滯礙說。有說：詞詮諸法自性.辯能顯示諸法差別。有說：於法直說名詞.展轉無滯分析名辯.緣此二種三四有別.四中法詞俗智為性.非無漏智緣名身等.及世言詞事境界故. 法無礙解通依五地，謂依欲界四本靜慮。上地中無名身等故，彼不別緣下名等故==\[此句光寶異解]==。詞無礙解唯依二地.謂依欲界初本靜慮。上諸地中無尋伺故，彼地必無自語言故。A此因非理。B所以者何。A非發語智名無礙解，勿無礙解定中無故。由此不應作如是說.無尋伺故上地中無。B無斯過失，因義異故。何謂因義。謂此意言：尋伺二法能發語故.相不寂靜.自性麁動，上無此故寂靜微細。詞無礙解緣外言詞.亦不寂靜麁動類攝，是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺，故於定內亦有此解。由此極成但依二地。義無礙解十六智性.謂若諸法皆名為義.則十智性.若唯涅槃名為義者則六智性.謂俗法類滅盡無生.辯無礙解九智為性.謂唯除滅緣說道故.此二通依一切地起.謂依欲界乃至有頂.辯無礙解於說道中.許隨緣一皆得起故.通依諸地.亦無有失。然於其中但緣說者.唯依二地與第三同。有說：盡無生非無礙解攝.以無礙解是見性故.彼說第二或四或八.第四唯七.准上應知.此四應知如四聖種.隨得一種必具得四.非不具四可名為得.隨欲現起或具不具。有餘師言：有不具得無理得一必令得四。有說：此四無礙解生.如次`[串習＝慣習【三宮】下同]`串習算計佛語.聲明因明為前加行.若於四處未得善巧.必不能生無礙解故.理實一切無礙解生.唯學佛語能為加行.要待前生久習名等.四種善巧今乃能修。無礙解名，釋有多義。 1謂於彼彼境領悟無礙，名無礙解。 2或於彼彼境決斷無礙，名無礙解。 3或於彼彼境正說無礙，名無礙解。 4有餘師說：鉢剌底是助聲.目現前義，如鉢剌底日火蝩來.是日火蝩現前來義，三目無倒，毘陀目智，此言意顯.於境現前.無顛倒智.名無礙解。 5四無礙解三乘俱得，何故經說：唯我世尊.獨名成就四無礙解。無相違失，經自釋故。謂彼經言.唯佛無謬.成就無上，故作是說。聲聞獨覺自分境中.智無退故，名無礙解。諸佛世尊於一切法.圓滿知故，名無礙解。有餘師說：無別第四，即依前三總集建立。此說非理，緣法義詞與緣說道智相別故。此四依地自性所緣.與無諍別，前來已辯`[辯＝辨【三宮】混用]`。種性`[性＝姓【宮聖】＊]`依身，如無諍說，謂不動種性`[性＝姓【宮聖】＊]`依三洲人身。 # 〖46_7_a〗六依邊際得 `F2.2.2.1.4.明依邊際定力得` 如是所說無諍智等，頌曰： ● #六依邊際得 #邊際六後定 #遍順至究竟 #佛餘加行得 ᅟ`〖46_7_d〗` 論曰：無諍願智四無礙解.六種皆依邊際定得，邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種，前六`[除＝種【宮】，際【聖】＊]`除詞.餘五少分，及`[除＝種【宮】，際【聖】＊]`除此外復更有餘.加行所得上品靜慮，名邊際定，故成六種。詞無礙解雖依彼得.而體非彼靜慮所攝，邊際名但依第四靜慮故。 ^1mr0gc 此一切地遍所隨順故.增至究竟故得邊際名.由此不應亦通餘地.云何此名遍所隨順.謂正修學此靜慮時.從初靜慮次第順入乃至有頂.復從有頂次第逆入至初靜慮.從初靜慮次第順入.展轉乃至第四靜慮.名一切地遍所隨順.云何此名增至究竟.謂專修習第四靜慮.從下至中從中至上.如是三品復各分三.上上品`[生＝上【聖】]`生名至究竟.如是靜慮得邊際名.此中三乘非無差別.而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義，勝無越此.故名為邊。際言.為顯類義極義，如說四際及實際言。如是二言，顯此靜慮.是最勝類.定中最極，殊勝功德多此引生，樂通行中此最勝故。 ^6pg4hy 有言無諍體即是悲.哀愍有情修無諍故.趣入無諍以悲為門.如何異悲別有自體.此說非理.不決定故.謂修無諍非定由悲.於諸有情拔苦行相.但為令彼煩惱不生.寂靜思惟為門而入.設許決定以悲為門.亦不可言以悲為體.勿慧由定發體即是定故.若住無諍能息他惑.則應世尊不住無諍氣噓.指鬘等緣佛生惑故.實非無諍恒現在前.以佛世尊具無量德.隨時所欲起一現前.寧一切時偏住無諍.佛於聖住多住於空.先由此門入離生故.能引捨故.極微妙故.最難修故.是不共故.佛於梵住多住於悲.最能濟拔有情苦故.無諍不然.故多不起.世尊對彼具壽善現.饒益他志雖勝無邊.而不恒時住無諍者.為欲永拔彼煩惱故.初縱令起後方調伏.如是可謂真實哀愍.願智為先方起無諍.非起願智無諍為先.謂要先知諸有情類.由我安住如是威儀.煩惱便生.餘則不爾。然後方起無諍現前.願智無緣由無諍起.雖俱邊際靜慮為先.加行`[有＝智【明】]`有殊得有差別。有說：此二展轉相攝.理不應然.行相別故.謂別行相為息他惑.起別行相為了所知.若加行中為息他惑.後從定起他惑不生.如是即名無諍事`[辦＝辨【三宮聖】]`辦.若加行位為`[知所了＝了所知【三宮聖】]`知所了.後起定時了所知境.如是名曰願智事成.行相既殊如何相攝.如是所說無諍智等.除佛餘聖唯加行得.非離染得.非皆得故唯佛於此.亦離染得.諸佛功德初盡智時.由離染故一切頓得.後時隨欲能引現前不由加行.以佛世尊於一切法自在轉故。 # 〖47_7_a〗通六謂神境 `E2.2.2.2.明共凡德` `F2.2.2.2.1.明六通` 已辯前三唯共餘聖德.於亦共凡德且應辯通.頌曰： ● #通六謂神境 #天眼耳他心 #宿住漏盡通 #解脫道慧攝 ᅟ`〖47_7_d〗` ○ #四俗他心五 #漏盡通如力 #五依四靜慮 #自下地為境 ᅟ`〖48_7_d〗` ○ #聲聞麟喻佛 #二三千無數 #未曾由加行 #曾修離染得 ᅟ`〖49_7_d〗` ○ #念住初三身 #他心三餘四 #天眼耳無記 #餘四通唯善 ᅟ`〖50_7_d〗` 論曰：通有六種，一神境智證通.二天眼智證通.三天耳智證通.四他心智證通.五宿住隨念智證通.六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖，然其前五異生亦得，依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝.慧為自性。如沙門果.解脫道言顯出障義，勝進道中亦容有故。如是通慧.無間道無，此位定遮他心智故，勿阿羅漢捨無間道.即名亦捨漏盡通故。 [品類足](品類足論#6B1.3)說.善慧是通==\[通達者，謂善慧]==，二應非通.無`[記＝說【明宮】]`記性故。[s141](婆沙131-150#^1ofbgx) 義各別故，此彼無違。1a彼說所知及所通法，舉諸智慧為能知通.以顯所知及所通法，雖諸智慧皆能知通，而且說善.勝遍緣故。所知所通雖無廣陜.而能知外有別能通，故說所知已.復說所通法。b此所辯通唯勝定果.通無記慧，與彼何違。2又彼但言通謂善慧.不言唯善，故亦無違。如說能知.謂諸善智，豈惡無記皆非智攝。彼此通別，應作四句。有彼非此，謂除四通所餘善慧。有此非彼，謂解脫道二無記慧。有彼亦此，謂即四通。有非彼此，謂除前說。 ^zb9bgx 除他心漏盡.餘四，俗智攝。 A西方諸師說：宿住通六智，謂俗法類及苦集道。俗智能了過去俗事，餘隨所應各緣自境。[s30](婆沙021-030#^zwpgdx) B然觀經意.唯俗智攝，如說：隨憶無量宿住，謂或一生，乃至廣說。非無漏智.此行相轉。他心通五智攝，謂法類道世俗他心。漏盡通如力說，謂或六或十智。由此已顯.漏盡智通.依一切地.緣一切境。 ^wd51rm 前之五通，依四靜慮。不依無色.近分中間，彼無五通所依定故，要攝支定.是五通依。非漏盡通亦不依彼，諸地皆能緣漏盡故，不待觀色為加行故。前三通境.無色不能緣，由此三通但別緣色故。修他心通，色為門故。修宿住通，漸次憶念分位差別方得成滿，於加行中必觀色故。依無色地無如是能。若爾，中間及五近分.亦容緣色，應有五通。不爾，由前所說因故。謂攝支定.是五通依，若不攝支.等持劣故，又彼止觀隨一減故。若爾，何緣有漏盡通？樂苦遲速地.皆能盡漏故；五是別修殊勝功德，要殊勝地方能發起。若宿住通不依無色，應不能憶無色界事。契經何故說佛世尊.無上法中.言佛能憶過去有色無色等事。此是決定比智所知，非宿住通，故無有失。[s100](婆沙091-100#^6la631) 謂諸外道，若見有情欲色命終.不知生處，執有情類.死已斷滅；見生欲色.不知所從，便執有情本無而有。聲聞獨覺，見彼命終.二萬劫中不見所在，便謂彼歿生於空處，而彼或生上.不盡壽命終。如是乃至八萬劫中不見所在，便謂彼歿生於非想非非想處，而或生下地.經二三生等。見生欲色時，謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時，如實比知所生從處，有盡壽量有中`[殀＝夭【三宮聖】]`殀者。雖亦比知，非不決定，故與餘聖比知有別。 ^lqii2e 修神境等前三通時.思輕`[光＝先【三宮】]`光聲以為加行.成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者，先審觀己身心二相，前後變異展轉相隨，後復審觀他身心相，由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色，於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者，先自審察次前滅心，漸復逆觀此生分位，前前差別至結生心，乃至能憶知中有前一念，名自宿住加行已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知.串習成時亦能`[超＝起【三宮聖】]`超憶諸所憶事.要曾領受憶淨居者.昔曾聞故從無色歿來生此者.依他相續初起此通.所餘亦依自相續起。如是五通境唯自下.且如神境隨依何地.於自下地行化自在.於上不然.勢力劣故.餘四亦爾.隨其所應.是故無能取無色界他心宿住為二通境. 即此五通於世界境.作用廣陜諸聖不同.謂大聲聞麟喻大覺不極作意.如次能於一二三千諸世界境.起行化等自在作用.若極作意如次能於二千三千無數世界。如是五通，若有殊勝勢用猛利.從無始來曾未得者.由加行得，若曾串習無勝勢用.及彼種類.由離染得，若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得.隨欲現前不由加行.三乘聖者後有異生.通得曾得未曾得者.所餘異生唯得曾得。 ## 念住約四念住辯六通者，約境約體二義有殊。 ==\[約境]==A有說：二通.即天眼耳，所餘四種.以慧為性。彼說眼耳通.是身念住境，餘四皆是法念住境。 B然實六種皆慧為性，經說皆能了達境故。由此皆是法念住境。 ^soikk5 ==\[約體]==若約體辯，則六通中.前三唯身，但緣色故。謂神境通緣外四處，天眼緣色.天耳緣聲。若爾，何緣說死生智.知有情類.由現身中成身語意諸惡行等，非天眼通能知此事。有別勝智是通眷屬.依聖身起.能如是知，是天眼通力所引故.與通合立死生智名。 ^4mcknc 他心智通三念住攝，謂受心法，緣心等故。宿住漏盡，A經主`[主＝生【宋元】]`欲令一一皆通四念住攝，通緣五蘊一切境故。[js27](俱舍論記疏27#^e1pi3x) B而實宿住.法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事，是憶前生苦樂等受所領眾具，即是雜緣法念住攝。漏盡如力，或法或四，不應定言四念住攝。 ^o02r43 ## 三性若約善等分別六通，A有餘師言.六皆是善，B而實眼耳唯無記性.餘之四通一向是善。 A經主於此作是釋言：天眼耳通無記性攝.是眼耳識相應慧故。若爾，寧說依四靜慮。隨根說故.亦無有失，謂所依止眼耳二根.由四靜慮力所引起.即彼地攝，故依四地，通依根故.說依四言；或此依通無間道說，通無間道.依四地故。 B此釋不然，六通皆是解脫道攝，眼耳二識是解脫道.理不成故。應作是說：==\[淨定為無間道.意識勝無記慧為解脫道]==四靜慮中有定相應.勝無記慧.能引自地勝大種果，此慧現前.便引自地天眼天耳.令現在前.為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通，但可說言.是通所引`[引＝攝【三】]`。 # 〖51_7_a〗第五二六明 `F2.2.2.2.2.辨三明` 如契經說無學三明.彼於六通以何為性.頌曰： ● #第五二六明 #治三際愚故 #後真二假說 #學有闇非明 ᅟ`〖51_7_d〗` 論曰：言三明者，一宿住智證明、二死生智證明、三漏盡智證明。如其次第，以無學位攝第五二六通為其自性。六中三種獨名明者：[s102](婆沙101-110#9.4契經所說三明) [s102](婆沙101-110#六通唯三立明) 1如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚==\[s102除涅槃無知]==，是故此三獨標明號。 2又宿住通憶念前際自他苦事，死生智通觀察後際他身苦事，由此厭背生死眾苦，起漏盡通觀涅槃樂，故唯三種`[偏＝徧【聖】]`偏立為明。 3又此三通，如次能捨常斷有見==\[s102既離二邊安住中道]==，故立為明。 4又此能除有有情法三種愚故，偏立為明。 5有餘師言：宿住能見過去諸蘊展轉相因.次第傳來.都無作者，由此能引空解脫門。死生能觀有情生死下上旋轉猶如灌輪，故不希求三有`[〔有〕－【宋】]`果報，由此能引無願解脫門。厭離為門，歸無相法，故起漏盡無相解脫門。是故三通獨標明號。 ^tjh0e2 此三皆名無學明者，俱在無學身中起故。於中最後.容有是真，通無漏故。餘二假說，體唯非學非無學故。由此最後.得無學名，自性相續皆無學故。前之二種.得無學名，但由相續.不由自性。如施設論作如是言：有等持相應無覆無記慧，不由善故及無漏故.得立聖名，由聖身中此可得故.說名為聖。此亦應爾，故名無學。有學身中有愚暗故，雖有前二，不立為明。雖有暫時伏滅愚暗，後還被蔽，不可立明。`[要＝更【三宮】]`要暗永無，方名明故。 # 〖52_7_a〗第一四六導 `F2.2.2.2.3.明三示導` 契經中說示導有三.彼於六通以何為性.頌曰： ● #第一四六導 #教誡導為尊 #定由通所成 #引利樂果故 ᅟ`〖52_7_d〗` 論曰：三示導者.一神變示導.二記心示導.三教誡示導.如其次第.以六通中第一四六.為其自性.唯此三種引所化生.令初發心最為勝故.能示能導立示導名.三示導中教誡最勝.定由通所成故.定引利樂果故.謂前二導呪等亦能.不但由通故非決定.如有呪術名健馱梨.持此便能`[騰＝勝【聖】]`騰空自在.或有藥草具勝功能.若服若持飛行自在.復有呪術名伊剎尼.持此便能知他心念.或由觀相聽彼言音.亦能了知他心所念.教誡示導.除漏盡通.餘不能為.故是決定.或前二導外道亦能.第三不然.故名決定。又前二導有但令他暫時迴心.不能引得畢竟利益及安樂果.教誡示導亦定令他引當利益及安樂果.以能如實方便說故.由此教誡最勝非餘. # 〖53_7_a〗神體謂等持 `F2.2.2.2.4.別明神境` `G2.2.2.2.4.1.正明神境` 神境二言為目何義.頌曰： ● #神體謂等持 #境二謂行化 #行三意勢佛 #運身勝解通 ᅟ`〖53_7_d〗` ○ #化二謂欲色 #四二外處性 #此各有二種 #謂似自他身 ᅟ`〖54_7_d〗` 論曰：神名所目唯勝等持.由此能為神變事故。而契經說.神果名神，意為舉麁以顯細故。又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非神，此廣如前覺分中`[辨＝辯【聖】]`辨。諸神變事說名為境，此有二種.謂行及化。行復三種：一者運身，謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解，謂極遠方作近思惟.便能速至。若於極遠色究竟天.作近思惟，即便能至。本無來去.何謂速行。1此實亦行`[行＋（行）【聖】]`，但由近解.行極速故.得勝解名。2或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。 ^ovffl8 三者意勢，謂極遠方舉心緣時.身即能至`[至＝到【三】]`。此勢如意得意勢名，如心取境頃.至色究竟故。[s141](婆沙131-150#^ken5az) 於此三中意勢唯佛.運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速，隨方遠近舉心即至，由此世尊作如是說.諸佛境界不可思議。 1如日舒光，蘊流亦爾，能頓至遠，故說為行。若謂不然，此沒彼出.中間既斷.行義應無。2或佛威神不思議故.舉心即至，不可測量。故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖運身并異生。 ^6w8j0y 化復二種.謂欲色界。若欲界化外四處除聲；若色界化唯二謂色觸，以色界中無香味故。此二界化各有二種，謂屬自身他身別故。身在欲界化有四種，在色亦然，故總成八。雖生在色作欲界化.而無色界成香味失.化作自身唯二處故。有說：亦化四如衣等不成。 # 〖55_7_a〗能化心十四 `G2.2.2.2.4.2.明能所化` 非神境通能起化事，要此通果.諸能化心。此能化心，有幾何相。頌曰： ● #能化心十四 #定果二至五 #如所依定得 #從淨自生二 ᅟ`〖55_7_d〗` ○ #化事由自地 #語通由自下 #化身與化主 #語必俱非佛 ᅟ`〖56_7_d〗` ○ #先立願留身 #後起餘心語 #有死留堅體 #餘說無留義 ᅟ`〖57_7_d〗` ○ #初多心一化 #成滿此相違 #修得無記攝 #餘得通三性 ᅟ`〖58_7_d〗` 論曰：能變化心總有十四.謂依根本四靜慮生.初靜慮生唯有二種.一欲界攝.二初靜慮.第二第三第四靜慮.如其次第有三四五.無上依下.下地劣故。上下地繫一靜慮果，所依行等.地有勝劣。一地繫.上下靜慮果，地雖等.所依行勝劣。下繫上果.下果上繫，如次地劣勝.所依行勝劣。如得靜慮化心亦然，果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時.離染受生加行異故。謂離下染得上靜慮時.亦得此`[定＝受【聖】]`定所引化心果，從上地歿生色界時.及由加行起勝功德，但有新得所依靜慮.亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢.及練根位得應果時，十四化心一時總得；乃至身在第四靜慮.得阿羅漢得五化心。無從化心直出觀義。此從淨定及自類生，能無間生自類淨定，故唯從二生二非餘。 ~~唯自地化心.起自地化事~~。 ~~化所發語由自下心。謂欲初定化.唯自地心語，上化起語~~.由*自*~~初定心，彼地自無起表心故~~。 ~~A若生欲界，第二定等.化事轉時，如何起表。非威儀路工巧處心.依異界身而可現起，彼必依止自界身故~~。 ~~B此無有過。1引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前.與欲界身密合而住，依之起彼能發表心~~==\[威儀？([明眼鈔](明眼鈔0#27-25))泰法師判正理初釋云：此非正義]==，~~無定地表心依散地身過。2或起依定能發表心~~==\[通果]==，~~如依定生天眼耳識~~。 ^zr1i5e ~~若一化主起多化身，要化主語時諸化身方語，言音詮表一切皆同，故有伽他作如是說~~： ᅟ**一化主語時ᅟ諸所化皆語ᅟ一化主若默ᅟ諸所化亦然**ᅟ 此但說餘，佛則不爾。諸佛定力最自在故，與所化語容不俱時.言音所詮亦容有別。若上三地所化語時.初定表心現前發者，此心起`[位＝住【三】]`位已出化心，應無化身.化如何語。由先願力留所化身.後起餘心發語表業.故無化語闕所依過.非唯化主命現在時。能留化身令久時住.亦有令住至命終後.即如尊者大迦葉波.留骨`[鎖＝瑣【聖】＊]`鎖身至慈尊世.唯堅實體可得久留.異此飲光應留肉等。有餘師說：願力留身必無有能令至死後，聖大迦葉留骨`[鎖＝瑣【聖】＊]`鎖身.由諸天神持令久住。初習業者，由多化心.要附所依.起一化事。習成滿者，由一化心.能不附所依.起眾多化事。總有二類能變化心，一修所成.二生得等。所起化果亦如彼說。修所成化，攝處如前，不能化為有情身故。生所得等，於欲界中化為九處.色界化七，依不離根.言化九等，理實無有能化作根。 ^tbqf02 修果無心，餘化容有。修果起表.由化主心，餘容自心起身語表。修果飲食.若為資身，必在化主身中消化。若為餘事吞金石等，或即住彼化事身中.或隨所宜置在別處。餘化飲食.隨住所依。修果化心唯無記性。`[餘＝飲【聖】]`餘通三性.謂善惡等，如天龍等能變化心，彼亦能為自他身化。 ^b6q855 # 〖59_7_a〗天眼耳謂根 `F2.2.2.2.5.別釋眼耳` 天眼耳言為目何義，為目慧體.為目色根，若慧不應名天眼耳，若色根者不應名通。此前已說。前何所說。謂說根本四靜慮中.有定相應勝無記慧.名為天眼及天耳通，此所引生勝大種果.名天眼耳。其體是何。頌曰： ● #天眼耳謂根 #即定地淨色 #恒同分無缺 #取障細遠等 ᅟ`〖59_7_d〗` 論曰：此體即是天眼耳根.謂緣聲光為加行故.依四靜慮於眼耳邊.引起彼地微妙大種.所造淨色眼耳二根.見色聞聲名天眼耳.如是眼耳何故名天.體即是天.定地攝故.極清淨故.立以天名.由此經言.天眼耳者無有皮肉筋纏血塗.唯妙大種所造淨色。然天眼耳種類有三.一修得天.即如前說.二者生得.謂生天中.三者似天.謂生餘趣由勝業等之所引生.能遠見聞似天眼`[（天）＋耳【三宮】]`耳.如藏`[臣＝巨【聖】]`臣寶菩薩輪王.諸龍鬼神及中有等.修得眼耳過現當生恒是同分.以至現在必與識俱.能見聞故處所必具無`[翳＝瞖【元明宮】，醫【明聖】]`翳無缺.如生色界一切有情.能隨所應取彼障隔.極細遠等諸方色聲.故於此中有如是頌： ᅟ**肉眼於諸方ᅟ被障細遠色ᅟ無能見功用ᅟ天眼見無遺**ᅟ # 〖60_7_a〗神境五修生 `F2.2.2.2.6.明通種類` 前說化心修餘得異.神境等五各有異耶。亦有.云何.頌曰： ● #神境五修生 #呪藥業成故 #他心修生呪 #又加占相成 ᅟ`〖60_7_d〗` ○ #三修生業成 #除修皆三性 #人唯無生得 #地獄初能知 ᅟ`〖61_7_d〗` 論曰：神境智類總有五種.一修得.二生得.三呪成.四藥成.五業成.曼馱多王及中有等.諸神境智是`[業成＝成業【聖】]`業成攝。有餘師說：神境有四.即前行三變化為一.言變化者.如契經言.分一為多.乃至廣說.他心智類總有四種.前三如上加占相成.餘三各三.謂修生業.除修所得皆通善等.非定果故不得通名.人中都無生所得者.餘皆容有.隨其所應本性生念業所成攝.人由先業能憶過去.於地獄趣初受生時.唯以生得他心宿住知他心等.及過去生苦受逼已更無知義.彼憶過去以何證知.如契經言.彼自憶念.我等過去曾聞他說諸欲過失.而不厭離.故於今時.受斯劇苦.彼唯能憶次前`[〔一〕－【聖】]`一生.餘趣隨應恒有知義。傍生知過去，如`[䗍(蠡)＝螺【三宮】]`䗍聲狗==\[餉佉狗/白狗]\[中含/兜調經/鸚鵡經]==等。鬼知過去.如有頌言： ᅟ**我昔集`[眾＝珍【三宮】]`眾財ᅟ以法或非法ᅟ他今受富樂ᅟ我獨受貧苦**ᅟ 天知過去.如有頌言： ᅟ**我施`[逝＝誓【三宮】]`逝多林ᅟ蒙大法王住ᅟ賢聖僧受用ᅟ故我心歡喜**ᅟ 又契經說.諸生天者初生必起`[三＝二【三】]`三種念言.我從何歿今生何處.乘何業故來生此間。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第七十六阿毘達磨順正理論卷第七十七☗s77 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯定品第八之一 # 〖01_8_a〗靜慮四各二 `C1.1.明所依諸定` `D1.1.1.明四靜慮` 如是已辯`[辯＝辨【三宮】]`諸智差別.次當分別智所依定.唯諸靜慮能具為依.故於此中先辯靜慮.或於先辯共功德中.已辯智所成無諍等功德.餘所成德今次當辯.於中先辯所依止定.且諸定內靜慮云何.頌曰： ● #靜慮四各二 #於中生已說 #定謂善一境 #并伴五蘊性 ᅟ`〖01_8_d〗` ○ #初具伺喜樂 #後漸離前支 ᅟ`〖02_8_b〗` 論曰：一切功德多依靜慮.故應先辯靜慮差別。此總有四種.謂初二三四。豈諸靜慮.無如慈等不共名想，而今但說`[說＝就【三宮聖】]`初等四數.建立別名。此中非無不共名想，然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種.謂定及生.有差別故。諸生靜慮.如先已說，謂第四八前三各三，無有別名總詮一地。諸定靜慮.總相無別，謂此四體總而言之.皆善性攝.心一境性，以善等持為自性故，若并助伴五蘊為性。此二既同.難知差別，相雖無別.而地有異，為顯地異.就數標名，故說為初乃至第四。此中經主自興問答：何名一境性。謂專一所緣。彼答非理，眼意二識若同一所緣應名一境性。故於此處應求別理，謂：若依止一所依根.專一所緣，名一境性。==\[心論經：kuśalacittaikāgratā謂善一心是。最勝agra，根義也；如是一根轉，自善心相續，名一心。最勝者，或云境界名也；如是一緣轉，是善心相續，名一心。]\[令善心心所相續而轉]\[ekāgra/ekodi一趣專注]== 豈不一念無易所緣.應一切心中皆有一境性。理實皆有，一一剎那.心心所法一境轉故。然非一切皆得定名，以於此中說一境性.但為顯示.由勝等持.令善心心所相續而轉故。若爾，即心依一根轉.引緣自境餘心續生，此即名為心一境性，應離心外無別等持。此難不然，前已說故。謂先廣辯心所法中.已辯等持離心別有，謂若心體即三摩地，令心作等亦應無別，差別因緣不可得故。如是等難`[具＝且【三宮】]`具顯如前，故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名.由依此寂靜`[方＝力【元明】]`方能審慮故.審慮即是實了知義.如說心在定能如實了知.審慮義中置地界故.此論宗審慮定以慧為體.依訓釋理此是凝寂.思度境處得靜慮名.定令慧生.無濁亂故。有說：此定持勝遍緣.如理思惟故名靜慮.勝言簡欲界.遍緣簡無色.如理思惟.簡異顛倒.能持此定.是妙等持.此妙等持名為靜慮.此言顯示止觀均行.無倒等持方名靜慮.若爾染污寧得此名.由彼亦能邪審慮故.於相似處亦立此名.如世間言朽敗種等.故無一切名靜慮失.若善性攝心一境性.并伴立為四靜慮者.依何相立初二三四.具伺喜樂建立為初.謂若位中善一境性.具與尋伺喜樂相應.如是等持名初靜慮.頌中但說與伺相應.已顯與尋亦相應義.以若有伺與喜樂俱.必無與尋不相應故.為顯第二除伺建立.故頌但說具伺非尋.異此應言具尋喜樂.舉尋有伺不說自成.漸離前支立二三四.離伺有二離二有樂.具離三種如其次第.故一境性分為四種。 # 〖02_8_c〗無色亦如是 `D1.1.2.明四無色定` 已辯靜慮.無色云何.頌曰： ● #無色亦如是 #四蘊離下地 #并上三近分 #總名除色想 ᅟ`〖03_8_b〗` ○ #無色謂無色 #後色起從心 #空無邊等三 #名從加行立 ᅟ`〖04_8_b〗` ○ #非想非非想 #昧劣故立名 ᅟ`〖04_8_d〗` 論曰：此與靜慮數自性同.謂四各二生如前說.即世品說.由生有四.定無色體總而言之.亦善性攝.心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差，離下地生故分四種，謂若已離第四靜慮生.立空無邊處，乃至已離無所有處生.立非想非非想處。離名何義.謂由此道解脫下地惑.是離下染義。即此四根本.并上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想故，非緣下色想可立除色名。若爾，何緣大種蘊說.除去色想是第四定。彼緣欲界，住自身中所有諸色.漸除去故，非無色界.可有此想。是除色想前加行故，立根本名.亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義.依可變示說名為色.阿言即顯能制約義.為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處.依制約義說名為無.由彼界中制約變示.依無色義名阿魯波.或此阿言兼顯極義.雖於餘界亦有不可變示法.而無色界是不可變示中極無.在此在彼所依諸色故.或此阿言兼顯有義.為遮此界唯是色無故.說阿言顯有無色.謂世亦有唯是遮言.亦見有能遮而兼表.如何顯此非但是遮.故說阿言具顯遮表.若異此者應說`[𧙃＝裒【聖】]`𧙃聲，或此界中都無有色.理應建立𧙃魯波名。然此名為阿魯波者.==arūpa==𧙃魯波體名阿魯波.聲雖短長而義無別. 有言：彼色微故亦名無，如物黃微亦名無黃物。如是所說.但有虛言.色相於彼不可說故.謂不可說彼有身語律儀.身語體既無.律儀不成故.若許彼界有身有語.如何乃許彼界色微.若彼界中身量小故.則傍生趣應有無色.有蟲至微不可見故.若謂彼界身極清妙故.則中有色界應名無色.若謂彼身清妙中極.應唯有頂得無色名.如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身.由定功能漸漸殊勝.上地望下清妙轉增.非下地根所能取故.與彼何異不名無色.若見有名不如義故.及見有名通二義故.不可如名定執義者.則無色界有色無色.應審尋求教理為證. A有執：彼界決定有色。 1經說壽煖識和合而轉故，既許彼界壽識非無，理應有煖，煖即是色。 2又說名色與識相依.如二蘆束相依住故.既許彼界識體非無.是則亦應許有名色。 3又世尊說.四識住故.既許彼界有能住識.必應許有所住色等。如世尊言，若說離色.乃至離行，識有去來，此但有言。乃至廣說。如是謂教。亦有正理。若彼界中都無有色，彼沒生下色從何生。或阿羅漢蘊相續斷，應許後時蘊還相續。由斯教理，彼色非無。 B此證不然，不審思故。12且初二教，如餘契經.約欲色界密意而說，如說.名色緣生六處.及六觸處名為士夫，豈許彼經通說三界。但依容有作如是說。若謂此經.言無簡別.不應異釋，理亦不然。無簡別言.有義異故，即如向者所引二經。又外物中應有壽識，彼有煖觸及名色故。如此經言.雖無簡別，而許外煖離壽識生.及外名色不依識轉.如是經言.雖無簡別.應許無色壽識離煖.唯名與識展轉相依。 3又識住經.亦不成證。此經意說，總離四種.識有去來.無有是處，不言隨離一識則無去來，故識住經言總意別。如世尊說.五無間等經謂契經言.造五無間者.次生必墮㮈落迦中.豈隨闕一無容墮彼。又說地動由四種因.雖無簡別言應作差別解。又說有情由四食住.豈色無色住亦由段食耶。准彼諸經應通此教.若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故.彼無段食.契經亦說.無色有情.故不應言彼界有色.若謂色少得無色名.如食少鹽名無鹽者.亦不應理。以契經言一切色`[想＝相【元明】]`想皆超越故，由此彼所引諸阿笈摩.不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色，~~後~~沒*歿*~~生下，色從心生。現見世間色非色法.亦有展轉相依起故。謂心異故.色差別生，色根有別.識生便異。故從無色將生下時，順色生心.相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起，亦以先世色俱行心相續為緣，久已滅色為自種子，今色方起，許同類因通過現故~~。 ^xvpw19 諸阿羅漢般涅槃已，諸蘊相續.無餘斷故，現無少分諸蘊生緣，不可例同從無色沒，故所立理為證不成。 *諸阿羅漢般涅槃已.諸蘊相續無餘斷故.現無少分諸蘊生緣.不可例同從無色歿*. 又無色界決定無色.契經說彼出離色故.謂契經言.出離諸色名無色界.若彼界中猶有色者.寧說出離.若謂餘經說有不能出有.故知此經定有餘意.此亦非理.彼契經中遮遍永出密意說故.有餘於此作是釋言.出離色經意作是說.欲界繫法色界中無.色界繫法無色界無.非無色中全無有色.但遮色界說出離言.或此契經意作是說.由色界繫智出離欲界繫惑.無色界繫智出離色界繫惑.非無色中全無有色.但遮色惑說出離言。又若經言出離諸色名無色界.即謂彼界都無有色.如是無色出離色界非色法故.彼界亦應無非色法.或如有非色.色法亦應有.非無色中有色界繫色及非色。然經但說出離色言.故知不依總出色界名為無色.唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲.諸欲種類色界都無.非色界中無色種類.如是無色界出離諸色.諸色種類無色界都無.非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為.滅界都無諸有為法.如是無色界既出離諸色.亦應諸色彼界都無。又無色中決定無色.契經說彼除色想故.謂無色界斷緣色貪.故說名為除去色想.若許彼界猶有諸色.於彼界色既未離貪.不應說為除去色`[想＝相【聖】]`想.雖有餘部作如是言.非約色身言彼有色.以契經說離色染時.心於五界已得離染.唯於識界未得離染.故知無色定無色身。然有無漏隨心轉色.此但有虛言.彼無大種故.非無大種可有造色.無漏律儀隨身生處.所有大種為能生因.有漏造色則不如是.勿有界地相雜過故.無漏不然.隨身大造.彼無身故.無無漏色。又隨轉色彼界定無.以契經言彼有受類乃至識類.不言有色.若有色者應作是說.彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色.以契經言無色解脫.最為寂靜`[超＝起【聖】]`超諸色故.非無色界有不`[超＝越【三宮】]`超色.為簡異彼說超色言.但為顯成諸無色地.乃至細色亦決定無.是故說彼超過諸色.若謂所說超諸色言.依超麁色密意說者.此亦非理.說一切故.謂契經說.無色有情一切色想皆超越故.乃至廣說.若謂無色實有色者.彼色自`[相＝想【明】]`相定應可知.如何可言超色想等.故無色界細色亦無.教理極成不可傾動。如是已釋無色總名，何故別名空無邊等。且前三種名從加行，修加行位.思無邊空.及無邊識.無所有故。若由勝解思惟無邊空加行所成，**名空無邊處**。謂若有法.雖與色俱.而其自體不依屬色，諸有於色求出離者.必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱.而待色無方得顯了，外法所攝.其相無邊，思惟彼時易能離色，故加行位思惟虛空，成時隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。有餘師說：初離色地創違色故，假立空名。有餘復言：諸觀行者.由解脫色，即於此地受等蘊中.多住`[空＝定【三】]`空想，依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識加行所成，**名識無邊處**。謂於純淨六種識身.能了別中.善取相已.安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識相.由此加行為先所成，隨其所應亦緣餘法，但從加行建立此名。有餘師言：由意樂故及等流故.建立此名。謂瑜伽師將入此定.先起意樂緣無邊識，從此定出.起此等流識相.最為可欣樂故，將入已出.俱緣識境。若由勝解捨一切所有.加行所成，**名無所有處**。謂見無邊行相麁動，為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨，以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有.寂然住故。 ^dvy3ak 由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝.如無想故.得非想名.而想非全無故名非非想.此地猶有昧劣想故.此言顯示有頂地想.非如下七地故得非想名.非如三無心故名非非想.豈不有頂加行位中.諸瑜伽師.亦作是念.諸想如病如箭如癰.無想天中如癡如闇.唯有非想非非想天.與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名.理實應然.以觀行者必先厭想.及無想故。然或有問行者何緣修加行時作如是念.必應舉此為酬問因.故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者.以是諸有生長處故。謂此四處為有無有==\[為有為無有]==生長種種業煩惱故，為破妄計彼是涅槃.故佛說為生長有處。 # 〖05_8_a〗此本等至八 `D1.1.3.明八等至` `E1.1.3.1.總明八等至` 已辯無色.等至云何.頌曰： ● #此本等至八 #前七各有三 #謂味淨無漏 #後味淨二種 ᅟ`〖05_8_d〗` ○ #味謂愛相應 #淨謂世間善 #此即所味著 #無漏謂出世 ᅟ`〖06_8_d〗` 論曰：此上所辯靜慮無色.根本等至總有八種.於中前七各具有三.有頂等至唯有二種.此地昧劣無無漏故。初味等至，謂愛相應。愛能味著故名為味.彼相應故此得味名.愛相應言依自性說.此以等`[持＝物【聖】]`持為自性故.若并助伴應作是言.愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至名，目世善定。離惑垢故與無貪等.諸白淨法共相應故.此是善故與味有殊，是有漏故.與無漏別。此即是前所味著境.此無間滅彼味定生，緣過去淨.深生味著，爾時雖名出所味定.於能味定得名為入。諸從定出總有五種：一出地.二出剎那.三出行相.四出所緣.五出種類。從初靜慮入第二等.名為出地；於同一地行相所緣.相續轉位前念無間入於後念.名出剎那；從無常行相入苦行相等.名出行相；從緣色蘊入緣受等.名出所緣；從有漏入無漏.從不染污入染污等.名出種類。依出種類，此中說言：從所味出.入能味定。豈不二言更相違反，能味是愛非所入定.所入是定不名能味，如何可言入能味定。無相違過，現見相應.隨舉一名說俱品故。如`[勸＝歡【明】]`勸長者作意記別.互相雜故俱得二名，由愛相應等持名味.等持力故愛得定名，故無二言更相違過。有說：定愛相續現前，諸後剎那緣前為境.所味即是前滅剎那，後生剎那說名能味。此能味愛現在前時，緣過去境不緣現在.自性相應及俱有法，以必不觀自性等故。不緣未來.未曾領故。於所緣境專注不移.方名為定，愛相應定亦專一境.故得定名。餘惑相應則不如是，謂餘煩惱於自所緣.不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱，專注一緣.與善相似。無漏定者，謂出世定，愛不緣故.非所味著。如是所說八等至中.靜慮攝支非諸無色，以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品.若於廣大功德聚中.別建立支.精勤修習。若諸無色寂靜增故.心心所法昧劣而轉，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝，非一偏勝可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支.定慧均行多法增故，由此近分亦不立支.色近分中唯慧增故。有餘師說：若諸地中有別心所.無餘斷滅.方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅.第二靜慮尋伺無餘.第三滅喜.第四斷樂，無色地中雖總漸滅`[滅＝減【三宮】]`.而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問.何緣唯此方建立支，是故應如前釋為善。 # 〖07_8_a〗靜慮初五支 `E1.1.3.2.别明八等至` `F1.1.3.2.1.明靜慮支` `G1.1.3.2.1.1.明靜慮支數` 於四靜慮各有幾支.頌曰： ● #靜慮初五支 #尋伺喜樂定 #第二有四支 #內淨喜樂定 ᅟ`〖07_8_d〗` ○ #第三具五支 #捨念慧樂定 #第四有四支 #捨念中受定 ᅟ`〖08_8_d〗` 論曰：唯淨無漏四靜慮中.初具五`[支＝丈【聖】]`支.一尋.二伺.三喜.四樂.五心一境性.心一境性是定異名.定與等持體同名異.故言定者即勝等持.此中說為心一境性.第二靜慮唯有四支.一內等淨.二喜.三樂.四心一境性.第三靜慮具有五支.一行捨.二正念.三正慧.四受樂.五心一境性.第四靜慮唯有四支.一行捨清淨.二念清淨.三非苦樂受.四心一境性。何緣初三支各具五，第二第四唯各四支。各唯爾所.堪立支故。或由欲界多諸惡法及妙五欲.難斷難捨，第二靜慮有重地喜.其相動踊.喜中之極.引五部愛.難捨難斷，為對治彼故.初三各五支。初三不然，故餘各四。或為隨順超等至法。謂最初起超等至時.入異類難.入同類易。然超等至初起位中.或從初入三.或從二入四，故二第四各唯四支.初及第三各具有五。後起則易，故上無支。 # 〖09_8_a〗此實事十一 `G1.1.3.2.1.2.明支體` 靜慮支名既有十八.於中實事總有幾種.頌曰： ● #此實事十一 #初二樂輕安 #內淨即信根 #喜即是喜受 ᅟ`〖09_8_d〗` 論曰：此支實事唯有十一.謂初五支即五實事.第二靜慮三支如前.增內淨支足前為六.第三靜慮等持如前.增餘四支足前為十.第四靜慮三支如前.增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應`[准＝唯【聖】]`准前菩提分辯，有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故，三受隨地為利益支.順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝，精進順上.故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求勝策勵疲苦。尋伺二種，能助等持，制策於心令離麁細，對治欲惡，故並立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境.彼不緣境故不立支.故靜慮支隨地差別.雖有十八.而於實事種類中求應唯九種。然受相異故分十一.由此故說有是初支.非第二支.應作四句.第一句謂尋伺.第二句謂內淨.第三句謂喜樂等持.第四句謂除前餘法.餘支相對如理應思。此中支名.為目何義。==\[s80以隨順義.負重擔義.成大事義.堅勝義.分別義，是支義故。]== 目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮.乃至此是第四靜慮。或此支名.目隨順義，如拘櫞等名為飲支。謂十八支各順自地。或資具義.說名為支，如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝，故作是說：三摩地是靜慮亦靜慮支.尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地.等持最勝耶。以契經中作如是說：於四靜慮應知定根==\[雜含.定根.四禪]==。然於相成及相防護`[護＝獲【明】]`.義相似故，作如是言.如四支軍，亦無有失。如王與眾雖互相資，而於其中王最為勝。==\[[雜心](心論雜心2#^7sho4i)：分義.是支義，如車有眾分。眾具義.是支義，如王有將士。]\[心論經：分義是支義，如車支senāṅga、如王支rājyāṅga。]== ^i7z6n1 豈不三定樂體是同，則靜慮支應無十一，第三定樂以受為體.初二靜慮樂即輕安.故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮，何緣初二唯立輕安.後二地中唯立行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法.初靜慮地有尋伺想.能逼惱心猶如毒箭，初二離彼.故輕安增。第二靜慮喜極動涌`[涌＝踊【三宮】]`.第三靜慮樂受極增，二俱能為愛勝生處，三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識.所引麁重.甚於餘地，初二離彼.故輕安增。三四地中離麁重遠.寂靜轉勝，故行捨增。謂輕安樂如初捨擔.若更易地氣分微薄，故唯初二建立輕安；三四地中任運而轉.寂靜轉勝，故立行捨。或初二定有輕安緣.喜與輕安為勝緣故。如契經說.`[喜＝善【元明】]`喜故輕安。三四定中無喜緣故，輕安微劣.不立為支。行捨輕安互相覆蔽，若處有一.第二便無，輕安治沈其相飄舉.行捨治掉其相寂止，故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支.二是輕安.第三是受。已說於彼.偏隨順故。謂第三定樂非輕安，安非彼支.次前已說。初二定樂必非樂受：1是身心受俱非理故。謂初二樂.必非身受，正在定中無五識故；亦非心受，應即喜故，要離喜愛.餘地心悅方可異前立為樂受。2喜即喜受，於一心中二受俱行.不應理故。若謂喜樂更互現起.無斯過者，理亦不然，說具五支及四支故。若謂五四約容有說.不必俱行，亦不應理，應有有尋無伺定故。然經但說有三等持.有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起，何緣不說有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中.亦應具有三三摩地，是則違害契經所言。 A經主此中假引他說，謂定無有心受樂根，三靜慮中說樂支者.皆是身受所攝樂故。 B若爾，便害契經所說。如契經說：云何樂根.謂順樂觸力所引生身心樂受。 A實無違害，有餘於此增益心言，餘部經中唯說身故。 B何緣不謂餘部契經.有餘於彼削除心字，以契經說.第二定等.無餘識身.心一趣故。若固說彼有身受樂，與理相違.如後當辯。雖第三定所立樂支.契經說為「身所受樂」，然不能證彼地樂根非心受攝。 1亦說離生喜是身所證故，豈可由此便執喜根非心受攝。 2又非色法.亦見說身，謂六觸身六受身等。若謂無色說名為身.無有身前不標名者，此非決定。無色界中說身見故。又見於彼說身壞故。又說彼身.下劣生故。又見經說，此非汝身.亦非餘身.謂六觸處故。又色身前亦標別名故，如契經說.所有色身。故身前名有無不定。故知於此說意為身。此說身名為有何德。1為顯彼樂受.自內所證故，謂彼地樂.非所依緣.所能顯了，唯自內證。此則顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲，如說.由身證甘露界.則是自證甘露界義。2或為顯示.如是樂受.相似先時由身所證.非似下地心所證者，為欲簡別下心所證.故說彼為身所受樂。3或為顯示一切樂根.無不依止依色身識，由此已顯.輕安樂中亦有依止依非色識.則說彼樂一切地有。由是理趣，此契經中.不分明說為意身所受樂。又若說意言，有非受過故。謂若說為意所受樂，便謂此樂是境界受。然此不顯.第三定樂.為意所緣.名境界受，但為顯此.能領相應自所隨觸.名自性受，是故於此不說意言。然為遣疑不總相說，若但總說所受樂者，便疑此樂受.為境為現前，若標身言便無此惑。由有此德，故應說身。又有樂根是心受攝。以經言.我說入第三靜慮.具足住.修習樂。又說.修習此樂受時.於樂隨增貪隨眠斷。不可說此是身受樂，故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝，定應信有心受樂根。 B又如何知初二定樂.是身受樂非心輕安。 A第四靜慮輕安倍增，而不說彼有樂支故。 B此前已說。前說者何。輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂，猶如樂境.亦得樂名。故有樂地.方得名樂，彼地無樂不得樂名。 A若爾，第三定輕安應名樂。 B不爾，已說不隨順故。後二靜慮所有輕安.體雖勝前而相昧劣，由前所說多種因緣，是故輕安`[在＝生【元明】]`在彼非樂。 A若初二樂即是輕安，便與契經有相違過，如契經說：若於爾時諸聖弟子.於離生喜身作證具足住.彼於爾時已斷五法.修習五法皆得圓滿。廣說乃至，何等名為所修五法，一欣.二喜.三輕安.四樂.五三摩地。此經輕安與樂別說，若輕安即樂.如何說有五。 B無違經過，由此經中所說樂言.是樂根故，非此經內立靜慮支，總說能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根，但說輕安是樂因故.於初二定立為樂支，如此所言.於義何失。以於一切佛聖教中.非唯樂受說名為樂，見有餘法亦名樂故。謂契經言，樂有三種.一者斷樂.二者離樂.三者滅樂。又契經言，樂有五種.一出家樂.二遠離樂.三寂靜樂.四菩提樂.五涅槃樂。有如是等眾多契經.所說樂名.目種種法。是故若說初二靜慮樂根為支，便違正理。若說初二所有樂支即是輕安，無所違害。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第七十七阿毘達磨順正理論卷第七十八☗s78 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯定品第八之二我宗定說.初二靜慮樂根為支.違何正理.汝執身受方有樂根.非諸定中可起身識.豈不與此正理相違.此亦無違.以我宗許正在定位.由勝定力起順樂受.妙輕安風遍觸於身發身識故.如是救義未離前失.但起身識非在定故.謂我宗亦許正在定位.有離生喜樂所引極微遍在身中.如團中`[膩＝𧸐【三宮】]`膩力能對治諸煩惱品.身之麁重攝益於身.亦說名為無惱害樂。然不許此在定位中.能觸動身發生身識.此等持果如是生時.有力能令等持堅住.故此妙觸起不唐捐.若此位中容起身`[識＝攝【明】＊]`識.外散亂故應壞等持.若謂此風從勝定起.引內身樂順起等持.故身`[識＝攝【明】＊]`識生無壞定失.亦不應理.雖順等持而身識生便非定故.正在定位有與定相違.不定識生如何不壞定.縱順定故非永退失。然散心生寧非出定.非起順定加行散心.已得名為正住定位.是故身識現在前時.理應名為已從定出.既爾寧說是靜慮支。又此樂生應名定刺.由此樂受身識俱生.間雜定心令不續故。又以欲界身根為依.理不應生色界觸識.故不可說身在欲界.身識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸.若謂此觸依內起故.容依欲身發生彼識.此但有語無理教故.謂何理教證依欲身取色輕安非所餘觸.故彼所執違越理教.唯對法宗所說無失.上座於此作如是言.如何得知輕安名樂.無少聖教於輕安體立以樂名。又見於此餘說`[名樂＝餘名【宮】，樂名【聖】]`名樂.於義無益故.若輕安體應說輕安名.非說輕安有無樂過.經說輕安是樂因故.如契經說.心喜故身輕安.輕安故身受樂.是故知樂非即輕安.破此同前經主所引。然彼所說.若是輕安體應說輕安名.此說非理.為避靜慮支不易說過故.勿說初靜慮離生喜輕安。又此義中輕安名樂.於義有益.下苦所惱.為令欣求上地生故.謂一切地皆有輕安.如何令知上地皆樂.發勤精進離下地染.故於輕安體假立以樂名.於此義中深成有益.雖輕安樂遍一切地.而今於此靜慮支中.唯樂果因方說名樂.第二靜慮雖無樂根.而說彼輕安為樂果因者.以樂根喜根俱說名樂故.言輕安故身受樂者.彌證輕安得名為樂.以輕安起能治身中`[惛＝昏【三宮】]`惛沈品麁重性.令身輕妙安隱受樂.除此樂外必定無餘.是尸羅等次第所得.故對法宗所說無過.今應思擇.第三定中.意地悅受既得喜相.應名為喜.何故名樂.此名為樂亦有所因.以諸喜根不寂靜故.謂喜動涌擾亂定心.如水波濤涌泛漂激.初二靜慮意地悅受.有如是相故得喜名.第三定中此心悅受.其相沈靜轉得樂名.故此定中捨用增上.棄捨喜故立行捨支.第四定中復棄捨樂.故彼行捨得名清淨。何緣念慧諸地皆有，而念唯在上二靜慮.慧在第三定.方得立為支。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂.於三有中.是諸有情極所耽味，第三靜慮所味中極.有生死中最勝樂故，理應立慧觀察厭捨。若無慧者.自地善根尚不能成.況進求勝，為治如是自地過失.第三靜慮立慧為支。餘地不然，故不立慧。第二靜慮有最勝喜.輕躁嬈亂==\[s80輕躁漂溺]==.如邏剎私，第三定中有最勝樂.如天妙欲.極為難捨==\[s80生死樂中此為最上.留礙行者如詐親怨]==，第三四定由行捨支.隨其所應.雖已棄捨，而恐退起==\[s80諸瑜伽師由此衰退.不能堅固離自地染]==.立念遮防。餘地不然，故不立念。然第三念.勢用堅強.非唯助捨亦能助慧.通能防備自他地失。第四不爾，無自失故，由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動.雖有念慧防照用微.第四定中二捨所蔽.順無明故慧用不增.故慧唯三.念通上二.或第三定樂過甚微.不立慧支.無能照察.若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過麁.雖照厭求未為奇特.故餘三地.慧不立支.以第三定中樂過難.覺故佛說聖者應說.應知由此定中慧用.最勝能知細過故立.為支雖第四邊慧亦能了.而但總相未為奇特.謂彼與樂繫地不同.是離染道總觀下過.非如自慧同一繫縛.能別觀失方謂希奇.故自立支.上慧不爾。又諸已得第三靜慮.於第四邊非皆自在.故於將離樂受染時.彼慧無容立為支體.故唯三定立慧為支。然正了時及初已離.皆應防守須立念支.何故輕安立為支體.以初二定輕安用增.觸前所無殊勝位故.由此勢用精勤不捨.能令相續有所堪能.能助等持令牽勝德有殊勝用故立為支。內等淨名.為目何法。目尋伺息.於定心堅。有說：先時尋伺鼓動.令心於境不甚堅牢，`[今＝令【明】]`今於所緣方能一趣，故說內等淨.目於定心堅。彼顯此名目殊勝定，則內等淨應無別物.第二靜慮應唯三支。彼釋但應朋友信受，無正教理堪為證故。非無聖教說有四支，言有三支依何聖教。故內等淨體即信根，謂若證得第二靜慮.則於定地.亦可離中有`[深＝染【聖】]`深信生.名內等淨。故雖諸地皆有信根而可立支，唯第二定以今創信.諸定地法.與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身.如熱淤埿`[埿＝泥【三宮】]`信不明淨；後二靜慮行捨用增.映奪信根故無內淨，謂由`[警＝驚【聖】]`警覺.信力方增，捨此相違.故能映奪。信是淨相故立淨名.如清水珠令心淨故，內心平等為緣故生.由此信根名內等淨。或第`[二＝三【聖】]`二定所有功德.平等為緣.引生此淨，由此建立內等淨名。非唯尋伺靜`[息＝慮【三宮】]`息為體，此等皆是心所攝故.如受想思別有實體。有餘部說.喜非喜受.喜是行蘊心所法攝.三定中樂皆是喜受.故喜喜受其體各異.非三定樂可名喜受.二阿笈摩分明證故.如`[辯＝辨【明】]`辯顛倒契經中說.漸無餘滅憂等五根.第三定中無餘滅喜.於第四定無餘滅樂。又餘經說.第四靜慮.斷樂斷苦先喜憂沒.故第三定必無喜根.由此喜受是喜非樂.如先所說八等至中.前七各三第八有二.`[（謂）＋諸【三宮】]`諸染污定如何知有。此由契經及論說故.謂契經說.淨無漏定已.猶言世尊未說一切定.故知有餘染定未說.本論亦說.於諸靜慮.自地一切隨眠隨增.由此等文知有染定。故說靜慮總有二種，由定及生有差別故。定復有二.謂染不染，不染復二種.謂淨及無漏，無漏復二.謂學無學。如是差別.理有眾多。 # 〖10_8_a〗染如次從初 `G1.1.3.2.1.3.明染無支` 染靜慮中為有支不。有.非一切.何定無何.頌曰： ● #染如次從初 #無喜樂內淨 #正念慧捨念 #餘說無安捨 ᅟ`〖10_8_d〗` 論曰：且有一類隨相說言：初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應，非因離生.故非支攝。此不唯說離欲生喜，亦說因離自地染生。以契經中先作是說.離諸欲惡不善法已，復作是言.離生喜樂。此中重說離生言者，為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性，故薄伽梵與樂合說，輕安相應必是善故。[s160](婆沙151-175#^yxpdgf) 由此染定必無喜支，故初染支唯有三種。 ^ndkau6 第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信，而不信攝，故不立支。樂是輕安.唯善性攝，例同初定.故不重遮。故此染支.唯有二種。[s160](婆沙151-175#^2wzflf) 第二染定許有喜支.初染中無，以何為證。以初定喜說從離生，第二中無離生言故。 ^0zcnxj 第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧.而得失念不正慧名，故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四.故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無捨念淨，彼為煩惱所染污故，由此第四染唯二支。有餘師說：初二染定但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。彼說染中喜信念慧.皆是支攝，皆通染故。 ^o52mis # 〖11_8_a〗第四名不動 `G1.1.3.2.1.4.明不動` 契經中說.三定有動第四不動.依何義說.頌曰： ● #第四名不動 #離八災患故 #八者謂尋伺 #四受入出息 ᅟ`〖11_8_d〗` `[入＝八【明】]` 論曰：下三靜慮名有動者有災患故.第四靜慮名不動者無災患故.災患有八.其八者何.尋伺四受入息出息。此八災患第四都無，故佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮.不為尋伺喜樂動者，經密意說.論依法相。以薄伽梵有處說言.斷樂斷苦.先喜憂沒.具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅.入息出息名為身行，故知此定非唯獨免.尋伺喜樂四動災患。==[長含.阿摩晝經：彼捨喜樂，憂喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪…住無愛恚、無動之地.譬如密室，內外塗治，堅閉戶[嚮＝扃【三】]嚮，無有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上[怗＝恬【三】]怗然不動。]\[長部33等誦：此是比丘之身行寂靜。(無礙解道)]\[舍利弗：若入第四禪.於此處身行滅不生，若入第二禪.於此處口行滅不生，若入二定及一生處.於此處意行滅不生。]== 有餘師說：第四靜慮.如密室燈.照而無動，故名不動，喻經說故。尋伺何過.而求靜息。此能令心於定境界.雖恒繫念而不寂靜，如樹枝條依莖而住.與風合故動搖不息，諸瑜伽師雖不願樂.於境行相心速易脫.而尋伺力令彼馳流，故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動，唯此四種與定相應.而能動心，故經偏說。然實二息憂苦二受.亦能鼓動，故論說八。尋伺二法既有此過.不應說在靜慮支中，經但應言尋伺寂靜.何容亦說有尋有伺。為顯尋伺.雖定相應.而於定中.能為災患，不說不了.故定應說。或此於定.初作資糧.作欲惡尋遠分治故，後於勝定方為災患，故說尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾.設是所捨初必應依.如欲渡河先依船筏.後至彼岸理應總捨，故契經言依色出欲.依無色出色.依道出無色.若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱.如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動，如何說此與定相應。麁淺定心尋伺所策.方能出離欲界麁染.故此得與初定相應。由此相應，未為清淨。如燈與日俱見色緣.燈細暗俱照不明了.日光離暗照用分明，如是應知初靜慮定.雖作自事而尋伺俱，未照而無動.如第四靜慮。若尋在定能動亂心，無漏定俱亦為災患，何緣建立為一道支。已說彼能策正見故，行者於定未`[串＝慣【三宮】＊]`串習時.不能了知此為災患.故於此地不欲厭捨。若已`[串＝慣【三宮】＊]`串習.便能覺知.初靜慮中有此災患，如水澄淨便有池中.潛下蟲魚能為濁亂，行者既見初靜慮中.尋伺二法能為動亂.便於一地總生厭捨，謂此麁淺.理應捨故。於初靜慮尋伺既然.於上地中喜等亦爾。 # 〖12_8_a〗生靜慮從初 `G1.1.3.2.1.5.明生受有異` 如定靜慮諸受差別生亦爾不.不爾云何.頌曰： ● #生靜慮從初 #有喜樂捨受 #及喜捨樂捨 #唯捨受如次 ᅟ`〖12_8_d〗` 論曰：生靜慮中初有三受.一者喜受意識相應.二者樂受三識相應.三者捨受四識相應.第二有二.謂喜與捨意識相應.無有樂受無餘識故.心悅麁故.第三有二.謂樂與捨意識相應.第四有一.謂唯捨受意識相應。是謂定生受有差別。 # 〖13_8_a〗生上三靜慮 `G1.1.3.2.1.6.明起下心` 上三靜慮.無三識身及無尋伺，如何生彼.能見聞觸及起表業。非生彼地.無眼識等，但非彼繫。所以者何。頌曰： ● #生上三靜慮 #起三識表心 #皆初靜慮攝 #唯無覆無記 ᅟ`〖13_8_d〗` 論曰：生上三地，起三識身及發表心，皆初定繫。生上起下如起化心，故能見聞觸及發表，此四唯是無覆無記。不起下染，已離染故。不起下善，以下劣故。 # 〖14_8_a〗全不成而得 `F1.1.3.2.2.明淨等等至` `G1.1.3.2.2.1.初明得等至` 如是別釋靜慮事已，淨等等至.初得云何。頌曰： ● #全不成而得 #淨由離染生 #無漏由離染 #染由生及退 ᅟ`〖14_8_d〗` 論曰：八本等至.隨其所應，若全不成而獲得者，諸淨等至由二因緣：一由離染，謂在下地離下染時。二由受生，謂從上地生自地時。下七皆然，有頂不爾，唯由離染，無上地故.無從上地於彼受生。此中但說本等至者，以諸近分未離染時.有全不成.由加行得。 ^rn3vmf 遮何故說全不成言。為遮已成更得少分，如由加行得淨本等至，及由退故得彼順退分。即依此義.作是問言：頗有淨定，由離染得.由離染捨，由退得.由退捨，由生得.由生捨耶。曰有.謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲染時得.離自染時捨，退離自染得.退離欲染捨，從上生自得.從自生下捨。餘地所攝，應如理思。無漏但由離染故得，謂聖離下染.得上地無漏。此亦但據全不成者。若先已成.餘時亦得，謂盡智位得無學道.於練根時得學無學，餘加行及退.皆如理應思。雖有由入正性離生.獲得根本無漏等至，而非決定，以次第者.爾時未得根本定故。此中但論決定得者，聖離下染.必定獲得.上地根本無漏定故。 ^4maqiw 染由受生及退故得。謂上地沒生下地時.得下地染，及於此地離染退時.得此地染。無由離染及加行得，如是二時能捨染故。 ^tzpp2w # 〖15_8_a〗無漏次生善 `G1.1.3.2.2.2.明等至相生` 何等至無間有幾等至生.頌曰： ● #無漏次生善 #上下至第三 #淨次生亦然 #兼生自地染 ᅟ`〖15_8_d〗` ○ #染生自淨染 #并下一地淨 #死淨生一切 #染生自下染 ᅟ`〖16_8_d〗` 論曰：無漏次生自上下善。善言具攝淨及無漏，極相違故必不生染。然於上下各至第三，遠故無能超生第四。故於無漏七等至中：從初靜慮無間生六，謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七，謂自下六.上地唯淨。第二靜慮無間生八，謂自上六.并下地二。識無邊處無間生九，謂自下六.并上地三。第三四空無間生十，謂上下八.并自地二。類智無間能生無色，法智不然，依緣別故。從淨等至所生亦然，而各兼生自地染污。故有頂淨無間生六，謂自淨染.下淨無漏。從初靜慮無間生七.無所有八.第二定九.識處生十，餘生十一。從染等至生自淨染，并生次下一地淨定，謂為自地煩惱所逼.於下淨定亦生尊重，故有從染生次下淨。極相違故.不生無漏。 A若於染淨能正了知.可能從染轉生下淨，是則此淨還從淨生，以正了知是淨攝故.非諸染污能正了知；如何彼能從染生淨。 B先願力故。謂先願言：寧得下淨，不須上染。先願勢力隨相續轉，故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠，至所期時便能覺悟。如是所說淨染生染，但約在定淨及染說。若生淨染，生染不然。謂命終時從生得淨，一一無間生一切染。若從生染，一一`[〔無〕－【聖】]`無間.能生自地一`[切＝初【元明】]`切。下染不生上者，未離下故。 # 〖17_8_a〗淨定有四種 `G1.1.3.2.2.3.明順四分定` 所言從淨生無漏者.為一切種皆能生耶。不爾云何.頌曰： ● #淨定有四種 #謂即順退分 #順住順勝進 #順決擇分攝 ᅟ`〖17_8_d〗` `[攝＝擇【聖】]` ○ #如次順煩惱 #自上地無漏 #互相望如次 #生二三三一 ᅟ`〖18_8_d〗` 論曰：諸淨等至總有四種：一順退分攝，二順住分攝，三順勝進分攝，四順決擇分攝。地各有四，有頂唯三，由彼更無上地可趣故，彼地無有順勝進分攝。於此四中，唯第四分能生無漏。所以者何。 1由此四種有如是相，順退分能順煩惱，順住分能順自地，順勝進分能順上地，順決擇分能順無漏，故諸無漏唯從此生。 2有餘師言：順退分者.住彼可退，順住分者.住彼不退亦不升進，順勝進分者.住彼能升進，順決擇分者.住彼起聖道。有言：住彼順通達諦，由此無間能入離生==\[雜心：若住彼則能次第超昇離生]==。應知此中決定義者，謂諸聖道必此無間生，非此無間必能生聖道。若異此者，是則應說唯世第一法名順決擇分。 3有餘師言：順退分者，與諸煩惱下上相雜，染淨展轉現在前故==\[雜心：為煩惱所陵所雜，從禪次第煩惱現在前、煩惱次第禪現在前]==。順住分者，能以種種麁等行相.棄背下地，靜等行相.攝受自地。順勝進分者，觀自地過.上地功德。順決擇分者，如煖頂忍世第一法。==\[如禪，無色亦如是，唯除暖等功德。]== 無漏無間.何分現前。有說.通三，除順退分。理實唯二，謂後二種。諸有修習超等至等，唯順決擇最堅勝故。==\[s165於超越時唯有猛盛堅固善根.能相引發]== 4諸瑜伽師作如是說：若觀行者，於自地定.不善通達不恒安住，於上地定.不能欣求，數數現行順下地想，彼之等持.名順退分。或由自地離染退得，名順退分。成就此定補特伽羅.名為退者，如成牛行說名為牛，凶勃難迴.說名牛行。govratī govratika 於自地定耽著不捨，於上地定不能欣求，彼之等持.名順住分。於自地定雖能多住而不耽著，於上地定欣樂牽引，彼之等持.名順勝進分。於自上定皆不耽著，多住厭想，為欲令斷，彼之等持.名順決擇分。諸有安住順退分者，於廣大果心多繫縛。諸有安住順住分者，數住自定不能上求。諸有安住順勝進者，能展轉求所餘勝定。然勝進分總有二種，一者自地殊勝功德.二者上地殊勝功德，若能牽引彼.名順勝進分。此有二類.或厭或欣。諸有安住順決擇者，樂斷諸有.樂修無漏。是名安住四分者別。 A若順煩惱名順退分，諸阿羅漢寧有退理，非彼猶有順退分定.可令現行離染捨故。 B雖有此難而實無違，謂順住中有順退者.亦得建立順退分名，從彼有退.如先已說。此四相望互相生者，初能生二謂順退住，第二生三除順決擇，第三生三除順退分，第四生一謂自非餘，有說：亦生順勝進分。 # 〖19_8_a〗二類定順逆 `G1.1.3.2.2.4.明修超等至` 如上所言淨及無漏.皆能上下超至第三.行者如何修超等至.加行成滿差別云何.頌曰： ● #二類定順逆 #均間次及超 #至間超為成 #三洲利無學 ᅟ`〖19_8_d〗` 論曰：本善等至分為二類：一者有漏、二者無漏。往上名順，還下名逆，同類名均，異類名間，相隣名次，越一名超。謂觀行者修超定時，先於有漏八地等至順逆均次現前數習，次於無漏七地等至順逆均次現前數習，次於有漏無漏等至順逆間次現前數習，次於有漏順逆均超現前數習，次於無漏順逆均超現前數習，是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至順逆間超，名超定成。此中超者，謂頓超二：一者超地、二者超法==\[有漏無漏]==。唯能超一故至第三，遠故無能超入第四。修超等至，唯欲三洲.除北俱盧，然通男女。不時解脫.諸阿羅漢，要得無諍妙願智等邊際定者==\[[s165](婆沙151-175#^twkbw1)要得願智邊際定等殊勝功德]==，能超.非餘。==\[何故唯無學不時解脫能超定耶。]==定自在故，無煩惱故。時解脫者，雖無煩惱.定不自在；諸見至者，雖定自在.有餘煩惱，故皆不能修超等至。==\[1於定得自在/於定自在/得自在定，2無煩惱身/相續不為煩惱所持者/相續中無諸煩惱]==.==\[三重三摩地[s105](婆沙101-110#^r047fw) 超定[s165](婆沙151-175#^twkbw1) 願智[s178](婆沙176-200#^7a6ym5) 無諍[s179](婆沙176-200#^orptdw) 無礙解[s180](婆沙176-200#^rskdop)]== ==\[於心定俱得自在]==.==\[三重三摩地[s105](婆沙101-110#^t7ka3b) [zs79](正理76-80#^3gtjjy) 超定[s165](婆沙151-175#^dr28nm) 願智[s178](婆沙176-200#^4ifmti)]== ==\[得心自在[s176](婆沙176-200#^91epgr) / [js03](俱舍論記疏03#^mmn3jc) ]== ^aoxe5h 勝解作意.不能無間修超等至，勢力劣故。 ^7otl6j # 〖20_8_a〗諸定依自下 `G1.1.3.2.2.5.明等至依身` 此諸等至依何身起？頌曰： ● #諸定依自下 #非上無用故 #唯生有頂聖 #起下盡餘惑 ᅟ`〖20_8_d〗` 論曰：諸等至起.依自下身，依上地身無容起下，上地起下無所用故、自有勝定故、下勢力劣故、已棄捨故、可厭毀故。總相雖然，若委細說，聖生有頂必起無漏無所有處.為盡自地所餘煩惱。自無聖道欣樂起故，唯無所有最隣近故.起彼現前.盡餘煩惱，離無漏道.必無有能斷彼餘惑成阿羅漢。是故，有頂.無漏無所有處.依九地身，有漏無所有處.依八地身，有漏無漏識無邊處.依七地身，空無邊處.依六地身，乃至初定.依二地身.謂自及欲。若成就依，有漏如起，無漏一切依九地身。 # 〖21_8_a〗味定緣自繫 `G1.1.3.2.2.6.明等至緣境` 諸等至中誰緣何境。頌曰： ● #味定緣自繫 #淨無漏遍緣 #根本善無色 #不緣下有漏 ᅟ`〖21_8_d〗` 論曰：味定但緣自地有漏法，以有漏法是所繫事故。所繫言顯是三有攝。不緣無漏法，愛行相轉故，若愛無漏應非煩惱。不緣上地法，愛界地別故。不緣下地法，已離彼貪故。淨及無漏.俱能遍緣自上下地，有為無為皆為境故。有差別者，無記無為.非無漏境。唯於有法說能遍緣，無非所緣，前已說故。根本地攝善無色定.不緣下地諸有漏法，以下地法不寂靜故、本善無色極寂靜故。由此理故，經於無色.皆言超越一切下地，於諸靜慮不如是說==\[s84問：何故世尊於無色定皆說超言，靜慮不爾]==。以本無色不緣下繫，是故於下說超越言；諸靜慮中有遍緣智，故於下地不言超越。既說超越色想等言，故知但依超所緣說。若此超越為顯離繫，應說超一切.非唯色想等，又靜慮中應言超越。自上地法.無不能緣。1雖亦能緣下地無漏，而但緣類.不緣法品，以但能緣`目`[自`【常真】`]全治故，法非全治如先已說；又法品道.於無色界雖能對治，是客非主`[客非主＝容非立【三宮】]`。2亦不能緣下地法滅。既遮無色根本緣下，義准近分有緣下能，彼無間道必緣下故。 # 〖22_8_a〗無漏能斷惑 `G1.1.3.2.2.7.明等至斷惑` 味淨無漏三等至中.何等力能斷諸煩惱.頌曰： ● #無漏能斷惑 #及諸淨近分 ᅟ`〖22_8_b〗` 論曰：諸無漏定皆能斷惑.本淨尚無能況諸染能斷.謂本淨定不能斷下已離染故.不能斷上以勝己故.不能斷自與自地惑同一縛故。又自於自非對治故.若淨近分亦能斷惑.以皆能斷次下地故.中間攝淨亦不能斷. # 〖22_8_c〗近分八捨淨 `G1.1.3.2.2.8.明近分差別` 近分有幾何受相應.於味等三為皆具不.頌曰： ● #近分八捨淨 #初亦聖或三 ᅟ`〖22_8_d〗` 論曰：諸近分定亦有八種，與八根本為入門故。一切唯一捨受相應，作功用轉故，未離下怖故。此八近分皆淨定攝，唯初近分亦通無漏。皆無有味，離染道故。上七近分無無漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者，於自地法能厭背故，此地極隣近多災患界故。以諸欲貪由尋伺起，此地猶有尋伺隨故。 ^kzhuel 若爾，何緣毘婆沙說.諸近分地有結生心，非無染心有結生理.故應近分有味相應。[js28](俱舍論記疏28#^ecvxky) 今於此中遮有定染.不遮生染，故不相違。或有餘師作如是說：初近分定亦有定染，未起根本亦貪此故。由此未至具有三種。 ^acalzu # 〖23_8_a〗中靜慮無尋 `G1.1.3.2.2.9.明中定不同` 中間靜慮與諸近分，為無別義.為亦有殊。義亦有殊，謂諸近分，是離染道.入根本因，中間不然。復有別義。頌曰： ● #中靜慮無尋 #具三唯捨受 ᅟ`〖23_8_b〗` 論曰：初本近分尋伺相應.上七定中皆無尋伺，唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初，未及第二，依此義故立中間名。由此上無中間靜慮，一地昇降無如此故。謂中間定.初靜慮攝，而有差別，謂此減尋。上立中間，減何成異。故中間定，初有上無。豈不契經說七依定.寧知別有未至中間。==\[s161云何知有靜慮中間及未至定，依之盡漏…]== 由有契經及正理故。且有未至，如契經言：「諸有未能入初定等具足安住，而由聖慧.於現法中得諸漏盡。」若無未至.聖慧依何。又蘇使摩契經中說.有慧解脫者.不得根本定==\[得字.法義作依]==，豈不依定成慧解脫。由此證知有未至定。==\[s161得有二種：一現前得；二成就得。]== 有中間定，如契經說：有尋伺等三三摩地。經說初定與尋伺俱，第二等中尋伺皆息，若無中靜慮，誰有伺無尋。以心心所漸次息故，理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主，離中間定誰為勝因。由此證知有中間定。然佛不數說有未至中間，以二即初靜慮攝故.說初靜慮即已說彼。唯初近分名未至者，為欲簡別餘近分故。非此近分乘先定起，又非住此已起愛味，依如是義.立未至名。非上定邊亦名未至，皆乘先定勢力引生，及住彼時已起味故。毘婆沙者作如是說：未至本地立未至名，是本地德未現前義。此中間定具味等三，以別繫屬一生處故。謂極修習中間定者，未來當在大梵處生，故亦具三，如根本定。非根本地起愛貪彼，如所味有別.能味亦別故，此有勝德可愛味故，無漏定生亦漸減故`[減＝滅【聖】]`。此亦一向捨受相應。無三識身，故無樂受。無喜受者，已不共初.然於初貪未能離故，又由自勉功用轉故，由此說為苦通行攝。非憂苦者，已出欲故。由此一向捨受相應。此定能招大梵處果，多修習者為大梵故。 `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第七十八阿毘達磨順正理論卷第七十九☗s79 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯定品第八之三 # 〖23_8_c〗初下有尋伺 `D1.1.4.明諸等持` `E1.1.4.1.明尋伺等三` 已`[辯＝辨【三宮聖】混用]`辯等至。云何等持？經說等持總有三種：一有尋有伺三摩地，二無尋唯伺三摩地，三無尋無伺三摩地。如是三種相別云何。頌曰： ● #初下有尋伺 #中唯伺上無 ᅟ`〖23_8_d〗` 論曰：前來因事屢辯此三，今於此中略顯別相。有尋有伺三摩地者，謂與尋伺相應等持，此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者，謂唯與伺相應等持，此即中間靜慮地攝。無尋無伺三摩地者，謂非尋伺相應等持，此從第二靜慮近分.乃至非想非非想攝。 # 〖24_8_a〗空謂空非我 `E1.1.4.2.明單空等三` 契經復說三種等持：一空三摩地、二無願三摩地、三無相三摩地。如是三種相別云何。頌曰： ● #空謂空非我 #無相謂滅四 #無願謂餘十 #諦行相相應 ᅟ`〖24_8_d〗` ○ #此通淨無漏 #無漏三脫門 ᅟ`〖25_8_b〗` 論曰：空三摩地，謂空非我二種行相相應等持，故說空等持近治有身見。身見亦有二行相故，謂空行相近治我所見，非我行相近治我見。觀法非我.名非我行相，觀此中無我.名空行相。由此空行相近治我所見，以此中都無我故.此法非我所。豈不空行相即非我行相，知此非我.此中無我.二種行相.竟有何別。非無差別。言此中無我，不能顯我`[我＝成【元明】]`畢竟無體故。謂此但顯彼此互無，不能顯成畢竟無我，以有體法亦互無故。若言此法非我.便顯我畢竟無，以一切法.法相等故==\[皆非我相]==。由此若修非我行相.便治我見，修空行相治我所見，如何無別。無相三摩地，謂緣滅諦四種行相相應等持，涅槃離諸相故名無相，緣彼三摩地得無相名，相略有十，謂色等五男女二種三有為相，或復相者是因異名，涅槃無因故名無相，或相謂世蘊上中下==\[以滅諦中無上中下及蘊世相]==，涅槃異彼故名無相。無願三摩地，謂緣餘諦十種行相相應等持，十行相者，謂苦非常因集生緣道如行出。 ~~如是空等三三摩地，`[三＝相【明】]`三摩地相雖無差別，而依對治意樂所緣，如其次第建立三種~~。[js28](俱舍論記疏28#^jhv5xz) ~~由意樂故不願三有.理且可然，有過患故；寧由意樂不願聖道，以諸聖道依屬有故，若爾何用修習聖道~~。 ~~以是涅槃能`[趣＝起【三宮】]`趣因故，非離聖道有得涅槃。為求涅槃故修聖道，道如船筏必應捨故，亦由意樂不願聖道。故緣道行相.亦得無願名，以本期心厭有為故~~。 ~~空非我相非所厭捨，以與涅槃相相似故，由此二行相.雖緣可厭法，不取可厭相，不得無願名~~。 ^yap44m 此三等持通淨無漏，世出世間等持攝故。世間攝故通十一地，出世攝者唯通九地，上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門，能`[與＝於【明】]`與涅槃為入門故，非諸有漏法是真解脫門，性住世間違解脫故，三三摩地緣境別者，若有漏空緣一切法，若無漏空唯緣苦諦，無願能緣苦集道諦，無相唯緣滅諦為境，三三摩地念住別者，無相唯法餘皆通四。 # 〖25_8_c〗重二緣無學 `E1.1.4.3.明重空等三` 契經復說三重等持，一空空三摩地，二無願無願三摩地，三無相無相三摩地，如是三種相別云何，頌曰： ● #重二緣無學 #取空非常相 #後緣無相定 #非擇滅為靜 ᅟ`〖26_8_b〗` ○ #有漏人不時 #離上七近分 ᅟ`〖26_8_d〗` 論曰：此三等持，緣前空等取空等相，故立空空等名。[s105](婆沙101-110#1施設論) 空空等持，緣前無學空三摩地取彼空相，空相順厭.勝非我故。謂彼先起無學等持，於五取蘊思惟空相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學空三摩地思惟空相，於空取空.故名空空。如燒死屍.以杖迴轉，屍既盡已.杖亦應燒。如是由空燒煩惱已，復起空定.厭捨前空。重空等持，空行相後起.即復還與空行相相應，唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是，見無我者.於諸有為法.起厭背心，不如見空故。諸有已見諸法無我.而於諸有猶生樂者，以於諸行中不審見空故。由此空定.雖二行相俱，而但名空，不說為非我，空於厭捨極隨順故。 ^q4w1ra ~~無願無願，緣前無學無願等持.取非常相。謂彼先起無學等持，於五取蘊中思惟非常相；從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學無願三摩地思惟非常相。於無願不願，名無願無願。舉喻顯示，如前應知~~。 ~~重無願等持，非常行相後起.即復還與非常行相相應，唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道，聖道非苦，趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道，以聖道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故，非欣行相能為厭捨~~。 ^j08siz ~~A豈不如無願.不願聖道.而作道等四，此亦應然~~。[js28](俱舍論記疏28#^jhv5xz) ~~B此例不然，1無願正厭有，兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有，聖道依有，故兼不願。雖~~望*聖*~~意樂說不願道，而於聖道非正憎厭，故亦能作道等四種。2無願無願正憎厭道，故以非常觀道過失；道等行相無容厭道，是故於此不作彼四~~。 ^cfvrqf A若道非常故可厭者，應於聖道作苦行相，有彼相故。如契經言：諸非常即是苦。 B非諸聖道`[可＝若【三】]`.可有苦相，安立諦理.相各別故。謂依別相立苦諦名，聖道如何亦有苦相。 又契經中簡別說故。如契經說：略說一切五取蘊苦。若道非常故有苦相，應但說蘊。既言取蘊方是苦攝，由此證知聖道非苦。若謂譬如觀集為苦，諦相雖別而見非倒`[倒＝例【三宮】＊]`，以五取蘊通苦集故。如是應知觀道為苦，諦相雖別見亦非倒，以無漏蘊通苦道故，由此不壞安立諦理。此亦非理，且定不應觀集為苦見非顛倒，以五取蘊因性名集、果性名苦，其性各異。若觀因為果，必觀果為因，差別因緣不可得故，則是倒見非諦觀攝，寧為不壞安立諦理？是則應無苦集智異，或應苦道智如苦集智，所緣無別故共立遍知。謂彼既言苦集同體，觀集為苦非顛倒見，二智境同故不別立遍知。如是應言苦道同體，觀道為苦非顛倒見，二智境同故不別立遍知。既不許然，道寧是苦？又道與苦事各別故。謂契經說：無漏五根於去來今能斷眾苦。又說：道能斷以生為本苦。又契經說：道應修習，苦應永斷。故道非苦。若謂經言法如船筏亦應斷者，理亦不然，經不說法，治所斷故。謂於先時修聖道法，所作已辦`[辦＝辨【明】]`，更不應修。依應捨義說名應斷，非治所斷與苦不同。或經中法聲.`[目＝因【宋】]`目契經等。法應斷言，顯得旨忘詮。或經所言法尚應斷，顯已與果無用因法可捨名斷，如順住分，非如苦性道亦可斷，是故苦道其體各異。又若經言諸非常即是苦，即言聖道亦有苦相。經次亦言諸是苦即非我，應執涅槃非非我性。或應亦許是苦非常，許則定應非涅槃性。若謂但言諸是苦皆非我，不言非我皆是苦，何不亦言諸是苦皆非常，不言非常皆是苦？若謂非常體即是苦，苦即非我，但名有異，則空無願應無差別，以許非我即苦等故。若謂經言苦即非我，許一切苦皆非我性，此經既說非常即苦，應許非常皆是苦性。理實如是，以此經中所言非常不說道故。為依何法說非常言？以諸愚夫於五取蘊執為常等起四顛倒，為破彼執說非常言，乘此復言非常即苦。此言意顯有漏非常皆是苦性，苦皆非我，非說一切非常非我。理必應爾，以契經中於計常境說非常故。或於此中言非常者，非唯帶生滅，要命終受生。謂諸愚夫計人天樂，故經依彼有麁非常說即是苦，如三惡趣。以何為證，知此經中非常等言唯依有漏？由此經後復作是說：色受等諸法非我故非常，豈可涅槃亦非常性？故知此經唯約聖慧四種行相緣苦諦說。若謂聖道非常故應苦，寧不許道無漏故非苦？若謂於樂計為苦見，如何但言見滅斷者，於滅謂苦，其過重故。謂見涅槃以為苦者，極能增長樂生死心；見道不然，是故偏說。如病厭藥易可療治，若厭病愈難為救療。或諸聖道依苦而轉，故見為苦，過非甚重。由此論中略而不說，有餘說故義不相違。又契經言：若於喜樂如實知樂，我定說彼於四諦理如實現觀。故知有為非全是苦，由此於道可觀非常，成重無願必不觀苦。 無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境，以無漏法無擇滅故，但取靜相非滅妙離。謂彼先起無學等持，於擇滅中思惟靜相，從此後起殊勝善根相應等持，即緣無學無相三摩地非擇滅為境思惟靜相，於無相滅復觀為無相，名無相無相。舉喻顯示，如前應知。重無相等持靜行相後起，即復還與靜行相相應，唯此能觀非擇滅故。非妙行相，境無記故。非離行相，以雖證得彼非擇滅猶縛隨故。非滅行相，以非擇滅.非永解脫一切苦故，又若觀滅.濫非常故。所言靜者.惟顯止息，故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞，於彼息中便生樂想，故重無相.取靜非餘。重三等持唯是有漏，以於聖道生厭捨故，非無漏定厭捨聖道。 A二緣聖道取空非常，理可名為厭捨聖道。無相無相.但緣無為作靜行相，何名厭道。 B此欣無學無相等持不轉之因，故名厭道。謂彼定起.義作是言：無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生，如何不名厭捨聖道。 A前無相定非此所緣，如何此名無相無相。或應許此定不緣非擇滅，但緣無學無相不生。 B此亦不然，准前`[釋＝擇滅【三宮】]`釋故。謂緣無相`[定＝之【聖】]`定非擇滅，此非擇滅亦離諸相，緣無相無相故.得無相無相名。緣無相境作靜行相，是故此定從境立名。 ^422na8 唯三洲人能起此定。通依男女，以依女身亦能自在延促壽故。[s105](婆沙101-110#^t7ka3b) ==\[[本義抄28](本義抄25-29#28b-14)]== ^3gtjjy 唯無學位，以有學者但欣聖道，未能厭故。此亦非一切，唯不時解脫，以時解脫愛聖道故。[zs78](正理76-80#^aoxe5h) ^2rnjf6 依十一地，除上七邊，以上七邊無勝德故。若在欲界，從未至攝聖道後起；若在有頂，無所有攝聖道後生；餘皆自地聖道後起。就總類說，此從法類苦滅四智.無間而生。若就別說，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆盡智時由離染得，後由加行方起現前。唯我世尊不由加行。 ==\[s105此重三摩地何時現在前]==順趣解脫起此現前，於道尚厭.豈欣諸有。此後亦起聖道現前，然厭道故，非無間起。欲界攝者，是思所成，餘修所成，依定起故。 # 〖27_8_a〗為得現法樂 `E1.1.4.4.明四修等持` 契經復說四修等持，一為住現法樂修三摩地.二為得勝知見修三摩地.三為得分別慧修三摩地.四為諸漏永盡修三摩地。如是四種，相別云何。頌曰： ● #為得現法樂 #修諸善靜慮 #為得勝知見 #修淨天眼通 ᅟ`〖27_8_d〗` ○ #為得分別慧 #修諸加行善 #為得諸漏盡 #修金剛喻定 ᅟ`〖28_8_d〗` 論曰：如契經說：有修等持.若習若修若多所作，得現樂住乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮得住現法樂.而經但說初靜慮者，1於中樂想最增盛故，謂超欲界眾多過失，故於此中樂想增盛。如遊砂磧熱渴疲勞，創飲濁水亦生勝樂。2或聖道樂此具有故，謂具一切菩提分法.四沙門果.九斷遍知.三界對治。3又諸定首.諸定樂因，是故偏說。豈不經說，如是苾芻.住此先受離生喜樂，後生梵眾.受樂同此，何故不言住後法樂。1詳此唯說現法樂者，為令棄捨樂現欲樂，說現定樂.令其欣樂。2或現樂住是後樂依，但說所依.能依已顯。如契經說：先住此間入諸等至，後方生彼[意行經[MA](中含152-222#168).[168](agamdm#^ma168) ：先此行定，然後生彼。[MN120](Tipitaka21#^MN120) [AN4.123](Tipitaka23#^AN4z123) [AN4.124](Tipitaka23#^AN4z124) ]\[集異門]。3或現法樂三乘皆住，後樂不定是故不說，謂或退墮.或上受生.或般涅槃，便不住故。雖諸靜慮即現法樂，依近分故說為得言，修近分力得根本故。或即依現樂說為得言，如言石子體，故無有過。有說：此定佛依自說，如說菩薩居贍部林，起初世間似無漏定，能引一切有情共樂。由此不說後法樂住，即由此故亦但說初，菩薩爾時唯得初故。若依諸定修天眼通，便能獲得殊勝知見。此依何義立知見名。1本靜慮中有遍照智，此遍照故立以見名。見體即知.故名知見，眼根名見.世所極成.為簡異彼以知標見。2或即此見決斷所緣.故名為知，即亦名見。謂本靜慮是樂行道.不多劬勞而現前故.不劬勞故.其體堅牢，由體堅牢故用決定，用決定故立以知名，見義如前.故名知見。為知為見修此等持，即是為求決定照義。此亦善逝依自而說，謂為顯佛以`[天＝初【聖】]`天眼通.觀諸有情死生險難，方為拔濟起靜慮等。故為知見.修天眼通。有餘師言：為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見.起此勝知見不離光明想.此光明想引天眼通.由天眼通得勝知見。若修三界諸加行善.及無漏善得分別慧，謂從欲界乃至有頂.諸聞思修所成善法.及餘一切無漏有為，總說名為加行善法。修此善法能引慧生.於諸境中差別而轉，故言修此得分別慧。如說.善逝住二尋思.能如實知諸受起等，此顯修善得分別慧。說加行言.為簡生得，非修習生得，得未曾`[得＝德【宮聖】]`得故. 若修金剛喻定便得諸漏永盡.謂若修習第四靜慮.金剛喻定并隨轉法.便能獲得諸漏永盡。第四靜慮，佛依自說。無上菩提依此得故。金剛喻定.頓證漏盡.引盡智生，是故偏說。有說：一切有頂斷治.第四靜慮皆此所攝.此經所說若習若修.若多所作義差別者.為欲顯示習修得修所治.更遠如其次第如是. # 〖29_8_a〗無量有四種 `C1.2.明能依功德` `D1.2.1.明四無量` 已辯所依止定.當辯依定所起功德.諸功德中先辯無量.頌曰： ● #無量有四種 #對治瞋等故 #慈悲無瞋性 #喜喜捨無貪 ᅟ`〖29_8_d〗` ○ #此行相如次 #與樂及拔苦 #欣慰有情等 #緣欲界有情 ᅟ`〖30_8_d〗` ○ #喜初二靜慮 #餘六或五十 #不能斷諸惑 #人起定成三 ᅟ`〖31_8_d〗` 論曰：無量有四：一慈，二悲，三喜，四捨。言無量者，無量有情為所緣故，此四能引無量福故，無量愛果此為因故。[js29](俱舍論記疏29#^mhnmtu) 有說：此能違無量戲論故，貪等諸惑皆名戲論。 ^x2dk4d 何緣無量.四無增減。對治四種多行障故。如契經說：若習若修.若多所作，慈能斷瞋，悲能斷害，喜斷不欣慰，捨斷欲貪瞋。故唯有四。[js29](俱舍論記疏29#^hkdvqj) 1瞋謂心所.欲殺有情，2欲惱有情.心所名害。 3耽著境界，於諸善品不樂住因，名不欣慰。 4於妙欲境.起染欣樂.情無厭足，名為欲貪。 ^e8lu8p 此中慈悲，無瞋為性。 A若爾，此二有何差別。[s44](婆沙041-050#^balfun) B 1性雖無別，然慈能治殺有情瞋.歡行相轉，悲是對治惱有情瞋.慼行相轉，是謂差別。如苦與樂，領納雖同.而損益殊，故體有別，苦樂體別.如先已辯。慈悲二種，差別亦然。2有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋.以瞋名說，悲之行相.亦似無瞋.立無瞋名，實是不害。 ^z0fg9z A諸古師說：喜即喜受。 B何緣觀行者，爾時喜受生。若緣與樂，與慈無異；若緣拔苦，應與悲同。又契經言：**欣故生喜**。喜即喜受.如先已辯，此喜行相==mudita(abhipramoda)==與彼欣同==prāmodya==，喜故生喜，義有何異。若言下上義有異者，輕安與樂.義亦應然，差別因緣.不可得故。又違本論==\[[品類](品類足論#6B4.6).集異]==：云何名喜。謂喜喜相應受想行識等。此中意顯，喜俱品法.喜增上故，總立喜名。非受受俱.其理決定，若喜即喜受，何言與受俱。A若言對法`[法＝治【三宮】]`以理為量，應如無過，誦本論文。B此亦不然，理為量論，要有經證.方可定文。若與經違，理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜.定非喜受，**以欣為體**。 B或即無貪。謂別有貪.是惡心所，於有情類.作是思惟：云何當令諸所有樂.彼不能得，皆屬於我。喜能治彼，故是無貪。此與喜根必俱行故，三地可得，如悔憂俱。喜亦無貪，分明相者，於他盛事心不貪著，知他獲得深生欣慰，心熱對治，說名為喜。故知此喜.亦無貪性。 ^3nou4q 捨無量體唯是無貪，此與第三有差別者，離愛恚想`[想＝相【三宮聖】]`.等緣有情，如創入林等生樹覺，平等行因.說名為捨。 A若捨無量亦能治瞋，寧唯無貪，與慈何異。又許此捨正治欲貪，與不淨觀有何差別。 B且捨與慈有差別者，1慈能對治瞋所引瞋.無瞋為體，捨能對治貪所引瞋.無貪為體。A豈不如捨無貪為性.亦能對治貪所引瞋，如是許慈無瞋為性.亦應能治瞋所引貪。B此難不然，行相違故。謂捨行相雙違貪瞋，捨親非親差別相故.從此愛恚俱不生故，即由此故捨唯無貪.正能治貪.兼治瞋故。慈之行相.違瞋非貪，於諸有情.與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋，而慈順貪.捨能違害，是故此二極有差別。2或修捨者治非處瞋，慈治處瞋，故有差別。 ^ae7v80 不淨與捨.如次能治婬貪餘貪，故有差別。[js29](俱舍論記疏29#^qvunuk) ^5sldrf A此四無量非損益他，何緣唯善.非無記性。 B能近對治貪瞋等故，愛非愛相不能引故，力能令心自在轉故。慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者，1觀有情類如己謂慈，2樂有情類離苦謂悲，3於他興盛欣慰謂喜，4於親怨相不思謂捨。 1又不觀他有損有益，等觀一切如友謂慈，2於遭苦者哀愍謂悲，3由勝解力想有情類得益離損欣慰謂喜，4於有情相等觀謂捨。此四行相有差別者：云何當令諸有情類得如是樂，如是思惟.入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦，如是思惟.入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉，如是思惟.入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨，如是思惟.入捨等至。 A如是所願.竟無有成，豈不唐捐。B修定功力能伏瞋等，寧謂唐捐。 A應是顛倒，何能伏惑。願得樂等，寧謂顛倒。B謂此不言已得樂等，但由勝解願諸有情當得樂等能伏諸惑，故修此四功不唐捐。於定蘊中說四行相，`[云【三宮】＝六【大】]`云何令等，具如前說。 A言如是思惟入某等至者，1此言若就等無間緣，慈等應無無間生理，別別思惟所引起故。2若俱生者，入言相違。 B初業位中別加行引，至成滿位亦有俱生，定蘊就初.說入無過。且慈無量願得何樂？有說：願得第三定樂.諸受樂中此最勝故.若自未證由聞故知。有說：願得涅槃妙樂.於諸樂中此最勝故。有說：願得阿羅漢樂.此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂.未現證故不能運心，但緣己身隨所證樂.及他所證現可知者，願諸有情同證此樂。故但緣現.如理所生.無染污樂，願他同受。若於所受已捨苾芻，設未獲得真實對治.亦處空閑受遠離樂，力能映奪天帝等喜.如五樂等伽他中說。又住遠離.勤修善者，定有善得念念恒流.如大海水遍滿相續，喜輕安樂由此引生。以無悋心緣如是樂，願諸含識一切同受。 A有餘受勝學無學樂，如何觀劣以授於他.不於當來還招劣果。 B若謂不欲以此與勝，便違遍緣有情為境。但由無悋.福資所依，實不能令他得樂故。如有貧者以己所受麁弊資具.召施富人，雖諸富人不求此惠.而彼施者亦無有失，表自敬心無所悋故。此亦如是，故無有失。如於良田`[殖＝植【明】]`殖一細種.後所得果多而復大.如半`[核＝橠【三宮】]`核娑諸瓜瓠等。故非觀劣以授於他.便於當來還招劣果。皆緣欲界有情為境，能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨親中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨親等相，便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情，必不能緣色無色界。大悲體是無癡善根，由此力能通緣三界。若四無量唯緣有情，何故經言思一方等。此由勝解總緣器中一切有情，故無有失。此四通在欲色界繫，以契經說.無量能招梵釋輪王殊勝果故。品類足論.依修所成，說七智知色界修斷及彼遍行隨眠隨增。有餘師言：此四無量，加行通欲.本唯色界。 ## 依地此四無量依地別者，[s81](婆沙081-090#c1-2界地) A 1若喜即喜受，唯是修所成，彼應說喜唯初二定，以於餘地無喜根故。2若喜異喜受，亦通思所成，a彼應說喜通依七地，與樂捨受亦相應故。b有餘說喜唯喜受俱，彼則應言喜通三地，或應如頌.唯二非餘。 B 慈悲捨三，1通依六地，謂四靜慮未至中間。 2或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫德，已離欲者方能起故。 3有說：此四唯欲及初.得無量名，餘地不爾。經說無量名梵住故，又說修無量生梵世故，又說招梵釋輪王果故。 4有說：隨應通依十地，謂欲四本近分中間。 ^iho17w A若悲亦依下三靜慮，如何得與喜樂相應，悲緣苦有情.慼行相轉故。[s81](婆沙081-090#^qouosr) B此如無漏厭作意生，是故通依下三靜慮。 A彼真實作意能順生欣，喜樂相應可無有過；此勝解作意不順生欣，如何可言與彼相似。 B疑是慼性不順生欣，如何許疑喜樂俱起。勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順，力能引生真作意故；疑則不爾.極違真故，彼尚相應，此寧不許。 A此勝解作意理應違欣，有歡慼處中行相別故。悲既慼行相轉，應非喜樂相應，勿二行相俱時轉故。 B若爾，應不許與捨受相應，捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應，與喜樂俱理定應許，勿全不與受相應故。 ^0br4x2 ## 不能斷諸惑雖言此四能治瞋等，而不能斷諸煩惱得。勝解作意相應起故，真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故，緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故，通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道此可得故，要無間道方能斷惑。A有作是說：有漏根本靜慮攝故。B此因有失，不應說三依六地故，未至中間此應無故。經何故說此斷瞋等。亦不相違，斷有二故。或由此力引斷道故，謂伏瞋等引斷道生，是故經中說斷瞋等。若爾，何故契經中說：由善修慈住不還果。此中聖道以慈名說，如於餘處說想名等。或依聖者先得慈心，後數修行得離欲說。或依為得修所成慈，精進修行得離欲說。有說：此四依欲色身，無色不緣怨親等故.修此必應先緣彼故。如實義者，唯依欲身，於欲界中.唯人能起。若喜非喜受，成一必具四。若喜即喜受，成一定成三，生第三定等.唯不成喜故。 A依何義故，契經中說：修四無量，慈極至遍淨，悲極至空無邊處，喜極至識無邊處，捨極至無所有處。云何色界法，能招無色果。又四靜慮無不有慈，何緣修慈唯極遍淨。[s83](婆沙081-090#修慈等生遍淨等四) B有餘於此倦於思尋，仰`[推＝惟【宋元】]`推慈尊，當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子，曾以此義問設摩達多，彼尊尋思便入寂定；至明清旦欲為解釋，時衍尼子復入寂定，時未會遇各般涅槃，由此迄今`[今＝令【明】]`.無能釋者。 B毘婆沙者作是釋言：應知此經依相似說`[似＝以【聖】＊]`，謂樂受法與慈相似，慈作與樂行相轉故，樂至遍淨上地皆無，故說修慈極於遍淨。求離苦法與悲相似，悲作拔苦行相轉故，色身能作麁苦生因，有身便有斷首等故，空處近分厭離色身，故說修悲極於空處。輕安樂法與喜相似，喜作安樂行相轉故，識無邊處輕安樂增，緣自無邊識為門故，無邊識相極增安樂，故說修喜極於識處。能棄捨法與捨相似，捨作棄捨行相轉故，無所有處由近分中棄捨無邊行相成滿，是故說修捨極無所有處。有言：此經依相順說，謂從慈定起`[欣＝欲【三宮聖】]`欣等流順第三定，從第三定起欲等流亦順慈定，如是乃至捨無所有起欲等流展轉相順。此不顯理，但有虛言，或應於中更求深趣。有言：此經就意樂說，謂樂慈者樂第三定，乃至樂捨者樂無所有處。此亦無理，由何證知。是故應如前釋為善。 ^ou2j1p ## 四無量加行初欲引起四無量時，先於有情分為三品.所謂親友處中怨讎，三各分三.謂上中下。[s82](婆沙081-090#^tgrk1r) 上親友者，謂生法身，賴彼重恩，捨便難住。中親友者，謂財法交，極相親愛。下親友者，謂唯財交，亦相親愛。上處中者，謂於自昔，曾不見聞。中處中者，謂雖見聞，而不交往。下處中者`[下＝上【明】]`，謂雖交往，而離恩怨`[恩＝思【聖】＊]`。上怨讎者，謂奪名譽.命及親友。中怨讎者，謂奪己身.命緣資具。下怨讎者，謂奪親友.命緣資具。於諸有情，分品別已，初修慈者，先於上親，發起清淨與樂勝解。若由無始數習所成惡阿世耶，令心剛強，少遭逼惱.便懷深恨，緣此還息與樂勝解。復應策勵，思其重恩，於彼復生與樂意樂。數習力故.恨意永亡，與樂勝解.相續無替。此既成已，於中下親，亦漸次修如是勝解。於親三品.既得等心，次總於處中.下中上怨所，漸次修習與樂意樂，乃至最後於上怨親.得平等心.都無昇降，齊此名曰修慈成滿。修悲及喜，例此應說。謂觀三苦遍逼有情，不應於中復加以苦，但應如己`[＜已]`勤加濟拔，漸次修習欲濟拔心，乃至怨親等無昇降，齊此名曰修悲成滿。想諸有情得樂離苦.深生欣慰，如己無差，齊此名曰修喜成滿。初修捨者，先捨處中，非先捨怨親.恚愛難捨故。又處中品順捨力增，於中如前先捨上品，次捨中下==\[婆沙未分]==，及與怨親.從下至中.從中至上。先捨怨者，以親難捨故，如契經說：貪難斷非瞋。如是漸次修習於捨.至上親友.等上處中，普於有情捨差別相，齊此名曰修捨成滿。若於有情樂求功德，彼於慈等能速修成，非於有情樂求過者。以斷善者有德可錄，麟喻獨覺有失可取，先福罪果.現可見故。[s82](婆沙081-090#^0whn74) ^u97vxo `[＊]`說一切有部順正理論`[＊][第卷›]`卷第七十九阿毘達磨順正理論卷第八十☗s80 尊者眾賢造 `[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ`[＊]`詔譯 `[＊]`辯定品第八之四 # 〖32_8_a〗解脫有八種 `D1.2.2.明八解脫` 已`[辯＝辨【三宮】混用]`辯無量.次辯解脫.頌曰： ● #解脫有八種 #前三無貪性 #二二一一定 #四無色定善 ᅟ`〖32_8_d〗` ○ #滅受想解脫 #微微無間生 #由自地淨心 #及下無漏出 ᅟ`〖33_8_d〗` ○ #三境欲可見 #四境類品道 #自上苦集滅 #非擇滅虛空 ᅟ`〖34_8_d〗` `[苦＝若【聖】]` 論曰：解脫有八.一內有色想觀外色解脫.二內無色想觀外色解脫.三淨解脫身作證具足住.四無色定為`[次＝以【明】]`次四解脫.滅受想定為第八解脫。八中前三.無貪為性，近治貪故。然契經中說想觀者，想觀增故，如宿住念除去色想。三中初二不淨相轉，作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉，作淨光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫，一一通依初二靜慮，能治欲界初靜慮中顯色貪故。初二通攝近分中間，五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪.由眼識身所引起故，為解脫彼，初二定中.建立初二不淨解脫。二三定中眼識無故，亦無所引緣顯色貪，故三四定中.無不淨解脫。初二解脫相似善根.雖欲界中亦容得有，而為欲界貪所𣣋雜`[𣣋＝凌【三宮】＊]`，故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有，去所治遠.勢力微劣，又樂淨伏==\[3妙樂迷故.4心漸澄淨]==，故不得名。第三解脫.依後靜慮，離八災患.心澄淨故，第四并近分.立後靜慮名。相似善根下地雖有，非增上故.不名解脫。欲界欲貪所𣣋雜故`[𣣋＝凌【三宮】＊]`，初二定中不淨伏故，第三定中樂所迷故，又並八災所擾亂故。次四解脫如其次第，以四無色定善為性，非無記染非解脫故，亦非散善性羸劣故。彼散善者，如命終心。有說：餘時亦有散善，唯生得善.無聞思故。諸近分地九無間道.八解脫道亦非解脫，不背下地故.緣下道雜故.又未全脫下地染故.契經說彼超過下故。有說：近分諸解脫道.亦名解脫，背下地故。然於餘處唯說根本者，以近分中非全解脫故。第八解脫即滅盡定，厭背受想而起此故，或總厭背有所緣故。然上座言：即諸有情相續分位名滅盡定。此亦非理，前已廣辯，此滅盡定實有體故。又不可說此定有心，曾不見有心無受想思故，無容於此越路而行。如說此中受想等滅，寂靜安樂阿羅漢等乃有如是殊勝解脫，非無義本相續及心可說名為安樂寂靜阿羅漢等殊勝解脫。如何計度有一類心無有所緣離行相轉？有所緣者理必有觸，若許有觸寧無受果？應言何礙？受等不生。故滅定中無有心理，非迷正理，纔覽經文便能會通聖教深趣。識非永滅言不離身，如病未永除暫息亦名有。微微心後此定現前，前對想心已名微細，此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定，謂有頂地心有三品，即想微細及微微心，由上中下品類別故。要下品後滅定現前，故次微微入滅盡定。從滅定出，或起有頂淨定心，或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏，通從有漏無漏心出。八中前三，唯以欲界色處為境。有差別者，二取不淨.一取淨相。 A既諸色中亦有淨界.總觀為不淨寧非顛倒攝。如於苦法計樂成倒.謂諸行中亦有苦雜.一向計樂成顛倒故。第三取淨，為難亦爾。 B此非過失，是所許故.謂亦許此是倒思惟。若爾.如何性非不善.此是離染所得果故。既不稱實何能違染。令順生貪作意遠故，如未離欲於淨不淨.思惟淨相能順生貪，非此淨中見於淨相.不顛倒故可善性攝，如是離欲於淨不淨.思惟不淨能遠離貪，非此淨中見不淨相.是顛倒故不善性攝。亦應例釋不淨見淨。或此非謂顛倒思惟。諸不淨法總有二種.一者自體.二者相雜。諸清淨法雜不淨故.亦名不淨，世所極成.故此思惟不名顛倒。不淨雜淨例亦應爾。然觀行者初修觀時.非亦於淨界取不淨相.但於不淨界取不淨相，令心極厭惡.違逆行相轉，後漸增廣違逆行相.普於欲界色處境中.總起厭心.不生貪染。若於純淨界色界色聚中.勝解無能取不淨相，既唯欲界諸色聚中.勝解方能取不淨相，故知欲界諸色聚中.決定亦有不淨界性，既如不淨作不淨解.如何可言是顛倒性。第三取淨例此應知。此於所緣既如實轉.如何說是勝解作意。由勝解力此於境生，故說此為勝解作意。即由此故得解脫名，勝解`[〔解〕－【聖】]`解脫義相隣故。或於少事.由勝解力漸漸增益觀.名勝解作意，謂於少淨.漸增益觀.因此便生無量貪染。此既生已心於所緣.遂被拘執不自在轉.於少不淨漸增益觀.與前相違增諸善本。如觀樂受為壞苦性.雜苦相故觀之為苦.能伏煩惱不名顛倒，如是淨界與不淨雜.亦可於中觀為不淨.不名顛倒，能遠離貪.緣淨解脫.應知亦爾。觀未成滿.但得名為勝解作意，後成滿時.離染果故.引聖道故.亦得名為真實作意。如是已辯初三所緣。次四解脫.各以自上苦集滅諦.及一切地類智品道彼非擇滅.及與虛空為所緣境.無色解脫棄背下地.故並不緣下地苦集行相.別者初二不淨.第三唯淨俱非十六.無色解脫攝本定故.所作行相十六.或非念住俱者.初三解脫身念住俱.次四解脫通四念住.智相應者.初三第七唯世俗智.第四五六八智.相應根相應者.初二解脫喜捨相應.次五解脫唯捨相應.世差別者.皆通三世.緣世別者.初三解脫已生可生.各緣自世不生緣三.次四解脫緣三非世.三性別者.皆唯善性.緣性別者.初三解脫通緣三性.次四解脫緣善無記.學等別者.初三後二唯是俱非.中`[三＝五【元明】]`三解脫皆通三種.緣學等者.初三解脫但緣俱非.四緣三種.見斷等者.初三後二唯修所斷.中三有漏修斷餘非.緣見斷等者.初三緣修斷.次四解脫各通緣三.緣自身等者.初緣自他身.次二緣他.四緣三種.得差別者.第八第三唯未曾得.餘六通二.通二.謂聖內法異生，外法異生.唯是曾得。經言有色觀諸色者.為顯何義。非未除色能如實通此經深義。然諸先聖傳授釋言：未能伏除緣內色想.是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂於第二既作是言.內無色想觀外諸色，故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初.名內有色想觀外色解脫。謂觀行者如害怨屍，雖已離欲貪.而為令堅固.以不淨行相.復觀外諸色，由於外色數觀察故.於內色中亦生厭想，如樂淨者頸繫狗屍.極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不淨相已，方內色身亦是不淨。觀心淨故.見內身中.三十六物不淨充滿，`[觀如＝`如觀`【三宮】]觀如`篋中眾色類物，名初解脫極成滿位。==\[五現見等至]== 此成滿位解脫何法。謂心於色.不樂憎背訶毀厭惡，遮止欲貪.即解脫欲貪。是無貪性故。若謂說觀故應是慧者，理必不然，近治欲貪故。體若是慧.應近治癡，既近治貪.故無貪性。修觀行者從此後時.漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終，輿載遺身置棄屍處，種種禽獸爭共食噉.須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒，乃至遺灰風所飄鼓.須臾身盡.唯見空界。或想自身如`[酥＝蘇【宋元宮聖】]`酥鹽等，為火水等之所`[融＝鎔【三宮】]`融消.乃至身無.唯見火等。名內無色想觀外色解脫。此勝解力除色想故，雖緣身起而不見身，既已遣除緣內色想，心相續轉無別事業，勝輕安樂.任運現前，於此位中數數修習.緣色處境厭背行相，是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪，雖於先時修不淨想.已得解脫緣色欲貪，而無始來我愛難遣，若觀身有.仍恐退生，故後復修內無色想.厭惡色觀，清淨過前。行者爾時依初靜慮.得此二觀.深生味著，為欲令此轉增進故.入第二靜慮復修二解脫，復修二法.次第如前。 A何緣此中厭逆色想.可得說與喜受相應。B地力使然，如苦集智。或由觀見所習善根.至成滿時.故應生喜，既於色想已得解脫.雖遊厭觀.而不妨喜。次復進入第三靜慮，妙樂迷故.心便奢侈，由此不能修諸解脫.但起解脫相似善根。此靜慮中，地力法爾.事欣厭觀.俱不能成。從此進修第四靜慮，捨增上故.心漸澄淨`[淨＝靜【三宮】]`，諸不淨想無復增上，故彼不名初二解脫.但可名曰相似善根。彼瑜伽師久觀不淨，厭惡轉故.令心沈慼。1為欲策發令暫生歡，2或為暫解久修勞倦，3或為自審驗不淨觀堪能故，彼復依第四靜慮.於欲界色起淨勝解。先取寶衣花等淨相，由勝解力漸廣思惟.遍於所緣作淨行相。如契經說：彼於後時.應取少淨相，總思惟諸色。此雖策心而不掉舉，雖觀淨相而不起貪。既知善根勢力增上，次復於境略聚其心.於一所緣觀淨而住，此位名曰淨解脫滿，能究竟捨不淨想故。此淨解脫.亦如第二內無色想觀外諸色，然有差別。謂所依地.所治行相.有差別故，內外道身共不共故==\[s84唯依內道相續]\[本義抄]==，通曾未曾得.唯未曾得故，少用功而得.多用功得故。又淨解脫.觀順貪相.而貪不生，第二解脫.觀違貪相.得貪不起。餘五解脫，應知如前思不相應無色處釋。 A何緣唯說.內無色想.除內色想，不說外耶。 B得初靜慮時，外想已除故。謂得初靜慮外色想已除，第四靜慮中更無勞除遣，諸功德法漸次得故。又外色想易可遣除，故除彼時未立解脫。或外色想.空處方除，故於此中但說除內。 A此中所說內無色想，為但遮色想.別目餘想耶。若謂此言但遮色想，此言無用，說觀外色.無內色想義已成故；若謂此言別目餘想，應說此想為何所緣。 B此非唯遮，以別說故。A為緣何法。B緣虛空界。==\[對比s137除色想：有說：即緣彼處空界。如是說者：即緣所除所有諸色(欲界.現在)，於中有說.唯緣所除自身諸色]== 若非不淨行相轉者.如何可名第二解脫。此無過失，彼加行故。謂此中言內無色想，是第二加行名。第二解脫多因緣故.得解脫名。謂已解脫.此方生故`[方＝力【明】]`，或此力能引解脫故，或是種種解脫性故，或與解脫勝解俱故。此諸解脫依男女身，聖者異生皆能修起，唯滅盡定但依聖身，於聖身中通學無學。經說.滅定超諸有頂，如何可說亦依學身。此雖有頂自地所攝，然如上地法.超餘方得故。如超一切第四定貪.方入根本空無邊處，至超一切無所有貪.入本非想非非想處。如是超越諸有頂貪，方可得入滅受想定。謂有頂貪若斷未斷，要應總伏.方入此定，故雖自地而名超越。或諸有學.已離有頂.見所斷故，名為超越。或有頂法.總有二種.有心無心位差別故，超有心故.名為超越。或隨所應說超無過。唯第三八.說身證者，[s152](婆沙151-175#1唯說二種名身作證) [zs65](正理61-65#^fl2miq) 1舉二邊際.類顯所餘：色解脫中.淨為邊際，於諸無色.滅定為邊。 2或此各在一界邊故。 3或唯此二種，唯內道得故、唯未曾得故、多功用得故，盡大種造色.心心所法故==\[s152淨解脫於大種所造色聚邊際而立]==。有說：第三，初於身色以勝解力取清淨相，後漸遣除==\[漸復遣除緣內色想/略聚其心]==.解脫成滿，緣身解脫此為究竟，故偏於此立身證名。滅定無心.唯依身住，故亦於彼立身證名。就勝故然，理實皆爾`[爾＝令【元明】]`。依通有理，有契經言：何名身證。謂八解脫。 ^veb3c3 此八解脫何有情起。若於所緣.恒求對治，是貪愛行，樂修多道，如是有情能起解脫。行者何為修解脫等。為令煩惱轉更遠故，為於等至得自在故。既得自在，便能引發無諍等德及聖神通，由此便能.轉變諸境.起留捨等種種事業。 # 〖35_8_a〗勝處有八種 `D1.2.3.明八勝處` 已辯解脫，次辯勝處。頌曰： ● #勝處有八種 #二如初解脫 #次二如第二 #後四如第三 ᅟ`〖35_8_d〗` 論曰：勝處有八。內有色想觀外色少.若好若惡，於此諸色勝知勝見，有如是想，是名為初。內有色想觀外色多，廣說乃至.是名第二。內無色想觀外色少，廣說乃至.是名第三。內無色想觀外色多，廣說乃至.是名第四。內無色想觀外色.青青顯青現青光，譬如`[烏＝鳥【明】]`烏莫迦花.或如婆羅痆斯深染青衣，於此諸色.勝知勝見，有如是想.是名第五。內無色想觀外色.黃黃顯黃現黃光，譬如羯尼迦花.或如婆羅痆斯.深染黃衣，廣說乃至.是名第六。內無色想觀外色.赤赤顯赤現赤光，譬如槃豆時縛迦花.或如婆羅痆斯.深染赤衣，廣說乃至.是名第七。內無色想觀外色.白白顯白現白光，譬如烏沙斯星.或如婆羅痆斯.極鮮白衣，廣說乃至.是名第八。 1能制伏境，故名勝處。謂雖一切所緣色境.清淨光華.美妙具足，而善根力悉能映蔽，譬如僕隷.雖服珍奇.而為其主之所映蔽。2或於是處轉變自在.不隨起惑，故名勝處，勝於處故.立勝處名。3或此善根即名為處，處能勝故.立勝處名。少，謂所緣或自在少。與此相反，說名為多。好惡色言，顯劣勝色。有說：於好能不起貪.於惡不瞋，故名為勝。若爾，勝處體應具無貪瞋，故於此中有別意趣。謂不淨行相總觀好惡色，如觀惡色.好色亦然，總取不淨.心自在轉。A何勞復觀惡色不淨。B由曾見淨起諸煩惱.以顛倒覺曾見淨故，今如實見，為治昔貪.故於惡色亦觀不淨。初觀此境.名為勝知，後觀成時.名為勝見。能自了達我於此中.有勝知勝見，名有如是想。此四勝處.自性地等，如次同前初二解脫。謂初二勝處是初解脫果，次二勝處是第二果，彼為資糧能入此故。總觀不淨能制伏己，復於此境觀淨制伏。謂即乘前內無色想，別觀青等四顯色相。 ==\[s85]==所言青者，謂花等青。言青顯者，謂衣等青。青現青光==nīla-nirbhāsa==，顯前二種所有青相.純深無雜，非如青邊所發青影.及孔雀尾.金剛等青。然青光言，顯青鮮潔，非如日等外發光明，或為顯成青色顯著。舉花衣喻，顯加行中取彼為門.入勝處觀，非於觀內見似此色。烏莫迦花.花中青勝，俱生青內舉此為門；婆羅痆斯.善於染色，和合青內舉此為門，非加行中但取此二。非皆有故，不舉`[珠＝珍【元明】]`珠寶。若處空閑.先取花相，若居聚落.先取衣青。青觀既然，黃等亦爾。然於夜分先取白星，晝則取衣，餘皆如上。於晴夜分，烏沙斯星.諸白色中最為勝故。此四勝處.自性地等，應知如前第三解脫。以淨解脫為此四因，彼為資糧能入此故。前三解脫.於諸色中.但能總取不淨淨相，今八勝處.於諸色中.分別少多青等異相；故前解脫.但於色中.棄背欲貪及不淨想，今八勝處.能於所緣.分折制伏令隨心轉。由此證知，第三解脫==\[集異門.不能分別若好若惡(已善磨瑩未善磨瑩)]\[s85未能分別青黃赤白]==.總取淨相故立一名，八勝處中後四勝處.差別取故分為四種。若淨解脫.亦差別緣，取淨性同.立為一者，後四勝處應亦立一，差別因緣不可得故。 # 〖36_8_a〗遍處有十種 `D1.2.4.明十遍處` 已辯勝處次辯遍處，頌曰： ● #遍處有十種 #八如淨解脫 #後二淨無色 #緣自地四蘊 ᅟ`〖36_8_d〗` 論曰：遍處有十，謂周遍觀地水火風.青黃赤白.及空與識二無邊處。經於此處皆言：「一想==\[品類.一類想]\[顯揚/一能解了]\[s85起一青想]==，上下及傍.無二無量==\[長含.慈等]==」。於一切處無間無隙周遍思惟，故名遍處，遍於處故.立遍處名。或此善根即名為處，行相遍故，立遍處名。此中地等顯示所緣，所說遍言顯示行相，行相雖等而所緣別，是故遍處分為十種。經言一者，顯此等至.思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意，若異此者應言一知。上下傍言顯意流轉。言無二者.顯無間隙。無量言顯勝解無邊。由勝等持磨瑩力故，令觀行者心自在生，能於所緣周遍觀察。 A何故唯十得遍處名。B此上更無遍行相故。唯第四定空識無邊，可得說有無邊行相。前八遍處如淨解脫，自性皆是無貪善根，若并助伴皆五蘊性，後四勝處加行引生，故與彼同如淨解脫。 A又如淨解脫.依第四靜慮及緣欲界色處為境，如何地等亦名色處。 B地地界等有差別故，顯形名地等.如先已說，故說地等遍處.不言地界等，故前八種但緣色處。 A風與風界既無差別，如何可言亦緣色處。 B此難非理，以諸世間亦說黑風團風等故，由此前八緣色理成。後二遍處如次空識二淨無色為其自性，各緣自地四蘊為境。 # 〖37_8_a〗滅定如先辯 `D1.2.5.明得依身` 此解脫等三門功德，為由何得，依何身起。頌曰： ● #滅定如先辯 #餘皆通二得 #無色依三界 #餘唯人趣起 ᅟ`〖37_8_d〗` 論曰：第八解脫.如先已辯，以即是前滅盡定故。餘解脫等.通由二得，謂由離染及加行得，以有曾習未曾習故。前八遍處.初修習時，皆以眼識為其加行。空處遍處.初修亦爾，以初必緣空界色故。由勝解力.後成滿時，通緣自地四蘊為境。識處遍處.初修習時，但以意識為其加行，以初必緣識為境故。由勝解力.後成滿時，亦緣自地四蘊為境。四無色解脫.二無色遍處，一一通依三界身起。然其初起.多依下地，依自下地皆容後起。唯無所有.亦依上地。所餘一切.依欲界身，唯在人中.三洲除北，餘慧力劣.無聖教故，治欲貪故.上二界無。有說：初起唯依人趣，要由教力所引起故。人中有教，天趣中無.設有著樂不能初起。故人初起.退生欲天.由宿習力有後起義。 ^q806wp 復以何緣，第三靜慮.有通無量等.無解脫等耶？無解脫緣.前已具辯。解脫無故勝處亦無，解脫為門入勝處故。勝處無故遍處亦無，勝處為門入遍處故。又第三定，耽著妙樂.於生死中此樂勝故，不能發起解脫等三.此三皆欲背生死故，通無量等隨順於樂.故依此定亦能修起。==\[s85別緣色等.伏諸煩惱，以難成故.此地中無…]\[s181若(聖種)是加行善者，外道所得靜慮無量無色解脫勝處遍處等，亦是聖種耶。彼非聖種…若欣樂解脫厭背生死.彼善根是聖種，外道所樂皆是生死…]\[s39住對面念(住背面念)：由此念力棄背雜染.對向清淨故(已離欲染異生亦名逆流)，棄背生死.對向涅槃故…]\[s152滅盡定.唯背雜染.向清淨者…]== A此解脫等三門功德，若隨得一，得一切不。 B此不皆爾。其義云何。得後必前，前非必後。謂得遍處必具得三，得勝處者必得解脫。遍處不定，或得或無。若得解脫，餘二不定。以入遍處勝處為門，解脫為門入勝處故。 A此解脫等差別云何。 B唯能棄背名為解脫，兼析所緣.名為勝處，加無邊解.得遍處名。此三善根漸次修故。有餘師說：此三善根由下中上故有差別，謂能棄捨勝伏所緣，行相無邊有劣勝故。有餘師說：解脫唯因，遍處唯果，勝處通二。 # 〖38_8_a〗二界由因業 `D1.2.6.明起定緣` 今應思擇，上二界中.說者既無，何緣起定。頌曰： ● #二界由因業 #能起無色定 #色界起靜慮 #亦由法爾力 ᅟ`〖38_8_d〗` 論曰：生上二界，總由三緣.能進引生色無色定：一由因力，謂於先時近及數修.為起因故。二由業力，謂先曾造感上地生順後受業，彼業異熟將起現前.勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱，必定無容生上地故。三法爾力，謂器世界將欲壞時，下地有情法爾能起上地靜慮。以於此位所有善法.由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定，由因業力。非法爾力，無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時，由上二緣.及法爾力。若生欲界起上定時，一一應知.加由教力。由教力者，謂人三洲，天亦聞教.微故不說。 ^je0rxl # 〖39_8_a〗佛正法有二 `# A三流通分` `B2.明正法住世时` 前來分別諸勝法門.皆為弘持世尊正法.何謂正法當住幾時.頌曰： ● #佛正法有二 #謂教證為體 #有持說行者 #此便住世間 ᅟ`〖39_8_d〗` 論曰：世尊正法體有二種.一教二證.教謂契經調伏對法.證謂三乘諸無漏道。若證正法住在世間，此所弘持教法亦住。理必應爾，現見東方證法衰微.教多隱沒，北方證法猶增盛故.世尊正教流布尚多。由此如來無上智境.眾聖栖宅，阿毘達磨無倒實義.此國盛行，非東方等所能傳習。二中教法多分依止.持者說者得住世間，證正法住唯依行者。然非行者唯證法依.教法亦應依行者，故謂有無倒修行法者.能令證法久住世間.證法住時教法亦住。故教法住由持說行.但由行者令證法住。故佛正法，隨此三人.住爾所時，便住於世。 # 〖40_8_a〗迦濕彌羅議理成 `B3.明造論宗旨` `C3.1.正明宗旨` ~~阿毘達磨.此論所依.此攝彼中真實要義，彼論中義.釋有多途，今此論中依何理釋。頌曰~~： ● ~~ᅟ #迦濕彌羅議理成 ᅟ~~ #我多依彼釋對法 *我唯依彼釋對法* #少有貶量為我失 *或有差違是我失* ~~ᅟ #判法正理在牟尼 ᅟ~~ `〖40_8_d〗` ~~論曰：迦濕彌羅國毘婆沙師.議阿毘達磨理善成立，我~~多*唯*~~依彼釋對法宗~~。經主此中述己本意.*故於頌中自述本意*，*謂*言~~依此國諸善逝子.議對法理大毘婆沙.發起正勤如理觀察，為令正法久住世間.饒益有情故造斯論~~。多言顯示少有異途，謂形像色去來世等。*唯言為顯更無異途，一切皆依毘婆沙故*。 ~~然諸法性廣大甚深.如實說者甚為難遇，自惟覺慧極為微劣~~，*又惰遍求*不能勤求~~如實說者，故於廣論所立理中~~.少有貶量.*或有差違.是*為~~我過失~~。 ~~諸法正理廣大甚深.要昔曾於無量佛所.親近修習真智資糧，方於智境一切無惑。麟喻獨覺尚於法相不能決判.況諸聲聞，彼所證法隨他教故。由此決判諸法正理，唯在真實大牟尼尊。是故定知阿毘達磨.真是佛說，應隨信受.無倒修行勤求解脫~~。 ᅟ*大覺所行真妙義ᅟᅟ唯隨對法正理鉤ᅟ諸善逝子能證知ᅟᅟ定非自執所迷者* ᅟ*諸欲證知真妙義ᅟᅟ要依正理了義經ᅟ非唯執教所堪能ᅟᅟ應亦摽心於正理* ᅟ*故順佛言正理論ᅟᅟ及順正理阿笈摩ᅟ足能為證妙義依ᅟᅟ何用固求邪難論* ᅟ*智者但能依此教ᅟᅟ可無損墜不由餘ᅟ故判法義真不真ᅟᅟ唯大覺尊為定量* `[＊]`說一切有部順正理論`[＊]`卷第八十 *[＊]說一切有部顯宗論[＊]卷第四十* 【經文資訊】《大正新脩大藏經》第29冊 No.1562 阿毘達磨順正理論【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-02-14 【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《大正新脩大藏經》所編輯【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】 http://www.cbeta.org/copyright.htm