品類足論 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-11-10 22:05 【品】T26.No.1542阿毘達磨品類足論 *【眾】T26.No.1541眾事分阿毘曇論* 【3五事】T28.No.1556薩婆多宗五事論 ~~*【五法】T28.No.1557阿毘曇五法行經*~~ ~~【毘】T28.No.1555五事毘婆沙論~~ 【品】阿毘達磨品類足論卷第一【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯`[三藏=唐三藏【明】＊]` *【眾】眾事分阿毘曇論卷第一*`[論卷第一=卷一【聖】，卷第一【宮】]` *【眾】尊者世友造* `[尊者世友造〔－〕【宮】＊][尊者世友造宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯〔－〕【聖】]` *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* `[天竺〔－〕【三宮】＊]` 【3五事】薩婆多宗五事論【3五事】大番國大德三藏法師沙門法成於甘州修多寺道場==\[A.D. 856-]== ~~*【五法】阿毘曇五法行經*~~ ~~*【五法】後漢安息三藏安世高譯`[後漢〔－〕【三宮】]`*~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷上~~ ~~【毘】尊者法救造~~ ~~【毘】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯`[三=唐三【明】＊]`~~ ~~\[作者法救？]~~==\[本義：元瑜法師(述文記八)解釋云，然**雜心論主**達摩多羅所造**五事毘婆沙**中… 雜心五事兩論.同人所造云事.甚以難測]== ==\[雜心許「因俱聲」]== ==\[色變礙義：五事毘婆沙(總集諸說)：(s75)漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色…變礙(四大)…(zs2)或隨多分，如名段食。或表內心…或表先業…]== ==\[別有**五事論**：顯宗：二受差別，如順正理及**五事論**廣辯應知…]== # 1 辯五事品【品】辯五事品第一ᅟ☗s1 *【眾】五法品第一五法`[五法品=眾事分阿毘曇五法品【宋元宮】，品題前宋元明宮四本俱有啟請二字並五言三十八句之偈頌，今依麗本在第十二卷末(cf. p. 692)]`ᅟ* ~~【毘】分別色品第一~~ ## 0.0序 ~~【毘】敬禮佛法僧，我今隨自力，~~ ~~【毘】欲於對法海，`[探=採【三宮】]`探少貞實義`[貞=真【明】，禎【宮】]`。~~ ~~【毘】哀慜弟子等`[慜=愍【三宮】]`，當釋能生慧，~~ ~~【毘】滅愚五事論，令彼覺開發`[開=問【三宮】]\[發=法【明】]`。~~ ~~【毘】尊者世友為益有情製《五事論》，我今當釋。~~ ~~【毘】問：何用釋此《五事論》耶？~~ ~~【毘】答：為欲開發深隱義故。若未開發此深隱義，如有伏藏未開發時，世間無能歡喜受用。若為開發此深隱義，如有伏藏已開發時，世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光，雲等翳時不得顯照；若除彼翳顯照事成。本論文詞應知亦爾，雖`[已=以【三宮】]`已略辯種種勝義，若不廣釋便不光顯，為令光顯故我當釋。~~ ~~【毘】問：已知須釋《五事論》因，尊者何緣製造斯論？~~ ~~【毘】答：有弟子等怖廣聞持，欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思：「云何當令諸弟子等，於一切法自相共相，依止略文起明了覺？」以明了覺喻金剛山，諸惡見風不能傾動。不明了覺如蘆葦花，為惡見風之所飄鼓，旋還`[飄=颻【三宮】]`飄颺猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅固覺，故作斯論。~~ ~~【毘】問：何謂諸法自相共相？~~ ~~【毘】答：堅濕`[暖【麗】，煖【大】]`暖等是`[諸法自相【麗宮】，諸相自法【大】]`諸法自相，無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。~~ ~~【毘】問：已知須造《五事論》緣，此復為何名「五事論」？~~ ~~【毘】答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依處能生，事義無異，阿毘達磨諸大論師咸作是言：「事有五種==\[雜心「五種事」，婆沙俱舍正理]==：一、自性事；二、所緣事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。」當知此中唯自性事。~~ ### 衍文 #### 四法忍 ~~*【五法】苦法黠可==\[忍]==.苦法黠==\[智]==，習法黠可.習法黠，盡法黠可.盡法黠，道法黠可.道法黠。*~~ ~~*【五法】苦法者，謂形體萬物皆當衰老死亡，是為苦。癡人謂可常保持，是為樂黠可。知是為苦，便不復向生死，是為苦法黠可。*~~ ~~*【五法】習法者，謂習欲、習得、習婬、習怒、習癡、習好、習美黠可者，如是為習。從習得盡便不欲，是為習法黠可。*~~ ~~*【五法】盡法者，謂人物會當消散滅盡，便得亦不喜、失亦不憂，是為盡法黠可。*~~ ~~*【五法】道法者，行道得道，作善上天、作惡入惡。道黠可者，知去惡就善，是為道法黠可。*~~ ~~*【五法】黠者覺，可者知。本不知是為苦，苦為一意，知為苦是為二意。習為一意，知為習是為二意。盡為一意，知為盡是為二意。道為一意，知為道是為二意。此八意在外。*~~ #### 十六行相 ~~*【五法】非常、苦、空、非身，本習生因緣，盡止如意要`[要惡【三】]`，道處受觀…。*~~ ==\[[四智](品類足論#^ktj7dm)]== ~~*【五法】…盡，苦空非身何緣得盡？盡從苦來，從苦得盡。因盡便得空，得空便知非我身。是四意為隨苦諦。*~~ ^sc1xac #### 苦法黠可 ~~*【五法】何等為苦？一切在生死皆為苦。會欲亦不欲。會欲，謂人諸所欲得。亦不欲，謂人意諸所不欲。是皆為苦。*~~ ~~*【五法】貪從習出，隨非常意，求滅苦從習得。*~~ ~~*【五法】何等為法？謂因緣作是、得是，是為法。當為識已識。為却意，當為斷。從四諦中苦諦、習諦為證有道。見苦知從`[習=集【明】＊]`習起，見`[＊]`習知苦，見盡諦知非常。*~~ ~~*【五法】何等為可？謂憙道不忘道，常求道，以道為可。*~~ ~~*【五法】何等為黠？常問道為黠。已問能受能行，是為黠。*~~ ~~*【五法】`[＊]`習亦如是，盡滅亦如是，道亦如是。*~~ ~~*【五法】苦為罪，法為行結，黠為三十七品經，可為行，行者為行道。*~~ ~~*【五法】如是為`[＊]`習，如是為盡，如是為道，皆為增上。*~~ #### 四諦 ~~*【五法】第一為苦。何等為苦？一切惡不可意為苦。已識苦不欲者，便行道不離為可。苦生有本。*~~ ~~*【五法】苦為何等？本從萬物。萬物無有，亦不盡己`[＜已]`、不盡人，亦不憂己`[＜已]`、不憂人，亦無有苦。*~~ ~~*【五法】第二為習`[＊]`。何等為習？意隨愛為習`[＊]`。斷愛無有習`[＊]`。持何等行為斷愛？萬物皆從因緣生，斷因緣不復生。當那得斷因緣？持意念道，已持意念道，意不得兩念，便在道。是為`[＊]`習。*~~ ~~*【五法】第三為盡。苦法為萬物，以敗便得憂，已得憂便老，已老便得病瘦死，是名為外盡苦法。何以故為外盡苦法？為自罪未除。何以故為自罪未除？為生死未滅。何以故生死未滅？為非一意。何以故非一意？為不墮禪棄故。何以故不墮禪棄？不受行如佛語。是名為外盡。*~~ ~~*【五法】內盡為何等？意墮守，已墮守餘意不得生，已餘意不得生便滅結，已滅結便罪盡，已罪盡便盡無有，`[是〔－〕【三宮】]`是名為內盡。*~~ ~~*【五法】第四為道。何等為道？苦可意道名為八種。何等為八種？如是[安般守意](T15n0602_佛說大安般守意經#^55rs1v)說八行意。==\[[安般守意經](T15n0602_佛說大安般守意經#^2vf899)]==不墮生死但有墮道，已墮道便斷上頭三事。何等三事？苦習盡。已斷苦習盡便定，已定所向便得道。何等為得道？已苦滅不復生，是為得。*~~ ## 1.0總說五法【品】有五法：一、色；二、心；三、心所法；四、心不相應行；五、無為。 *【眾】問：云何五？答：謂色、心、心法、心不相應行、無為。* 【3五事】法有五種：一者色法；二者心法；三者心所有法；四者心不相應行法；五者無為法。 ~~*【五法】有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者別離意行；五者無為。*~~ ~~【毘】問：若爾，何故說有五法？~~ ~~【毘】答：事之與法，義亦無異。~~ ~~【毘】問：何故此論唯辯五法？~~ ~~【毘】有作是說：此責非理，若減若增俱有難故。~~ ~~【毘】有說：此論略顯諸法體類差別不相雜亂，攝一切法，故唯說五。若總於五立一法名，雖是略說，攝諸法盡，而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏、無漏等二，有學、無學、非二等三，欲、色、無色、不繫等四，應知亦爾。~~ ~~【毘】問：豈不列名即知有五，何故論首先標五數？~~ ~~【毘】答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花，易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花，易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名，是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種，謂或有處所說名法，如契經說：汝應諦聽，吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法，如契經說：苾芻當知，法謂正見，邪見非法。或復有處無我名法，如契經說：諸法無我，當知此中無我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。~~ 【品】色云何？謂諸所有色，一切四大種及四大種所造色。【品】四大種者，謂地界、水界、火界、風界。【品】所造色者，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、聲、香、味、所觸一分及無表色。 *【眾】云何色？謂四大及四大造色。* *【眾】云何四大？謂地界、水火風界。* *【眾】云何造色？謂眼根、耳鼻舌身根、色聲香味觸入少分及無作色。是名色法。* 【3五事】何名色法？謂彼一切從四大種、四大所造所生諸色。【3五事】何謂四大？地界、水界、火界、風界。【3五事】何名造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，諸色、諸聲、諸香、諸味，及觸一分，兼無表色。 ~~*【五法】色為何等？所色一切在四行，亦從四行所。四行`[行=行行【三宮】]`為何等？地種、水種、火種、風種。*~~ ~~*【五法】亦從四行因所色為何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味、細滑亦一處不更。*~~ ~~【毘】問：何故此中先`[辯=辨【宋元宮】＊]`辯色法？~~ ~~【毘】答：一切法中色最麁故，是一切識所緣境故，與入佛法為要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不淨觀；二、持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色，依持息念入佛法者觀能造風。~~ ~~【毘】問：依何義故說之為色？~~ ~~【毘】答：漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色，變壞即是可惱壞義。~~ ~~【毘】有說：變礙故名為色。~~ ~~【毘】問：過去未來極微無表皆無變礙，應不名色。~~ ~~【毘】答：彼亦是色，得色相故。過去諸色雖無變礙，而曾變礙，故立色名。未來諸色雖無變礙，而當變礙，故立色名。如過未眼雖不能見，而曾當見，故立眼名，得彼相故。此亦應爾。~~ ~~【毘】一一極微雖無變礙，而可積集，變礙義成。~~ ~~【毘】諸無表色雖無變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大種。由彼變礙，無表名色，如樹動時影亦隨動。或隨多分，如名段食。或表內心，故名為色。或表先業，故立色名。~~ ~~【毘】「色云何者」，問：尊者何故復說此言？~~ ~~【毘】答：前所略說，今欲廣辯。若有見有對色、若無見有對色、若無見無對色，總攝名為諸所有色。言一切者，謂此諸色攝色無餘。~~ 【品】心云何？謂心意識。此復云何？謂六識身，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。 *【眾】云何心？謂意及六識。* *【眾】云何六？謂眼識、耳鼻舌身意識。是名心法。* 【3五事】何名心法？謂心、意、識。彼復云何？謂眼識、耳鼻舌身意識，六識之身。 ~~*【五法】意為何等？所意心識。是為何等？六識身。六識為何等？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識。*~~ 【品】心所法云何？謂若法心相應。此復云何？ *【眾】云何心法？謂若法心相應，* 【3五事】何名心所有法？謂與心相應諸法。彼復云何？ ~~*【五法】所念法為何等？若所念法意共俱。是為何等？*~~ 【品】謂受.想.思.觸.作意.欲.勝解，念.定.慧，信.勤，尋.伺， *【眾】謂受.想.思.觸.憶.欲.解脫，念.定.慧，信.精進，覺.觀，* 【3五事】謂受.想`[＜相]`.思.觸.作意.欲.勝解，信.精進，念.定.慧，尋.伺， ~~*【五法】痛.想.行.痒[樂/更樂].念[意念].欲.是，意.定[思惟].黠，信.進，計.念，*~~ 【品】放逸.不放逸，善根.不善根.無記根，一切結.縛.隨眠.隨煩惱.纏， *【眾】放逸.不放逸.善根.不善根.無記根，一切結.縛.使.煩惱上煩惱.纏，* 【3五事】放逸.不放逸，善根.不善根.無記根，諸結.繫縛.微廣.諸隨煩惱.纏繞安住，==\[微廣 ཕྲ་རྒྱས།ᅟཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བས་ན་ཕྲ་བ་དང་། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱས་པའོ། (隨眠)一切煩惱，體性難見故細，相應所緣隨增故增。]== ~~*【五法】貪.不貪，善本.惡本.不分別本，一切結.縛.`[便=傳【三宮】]便[`使`]`.勞`[惱]`.從起==\[paryavasthāna ཀུན་ནས་དཀྲིས]==，*~~ 【品】諸所有智.諸所有見.諸所有現觀。 *【眾】若智.若見.若無間等。* 【3五事】知.見.所有現觀。 ~~*【五法】所黠.所見.`所要[`所更`]`。*~~ 【品】復有所餘如是類法與心相應，總名心所法。 *【眾】此及餘心相應共起者，是名心法法。* 【3五事】復有餘法與心相應，如是等類名為心所有法。 ~~*【五法】亦所有如是法意共俱，是名為意所念法。*~~ 【品】心不相應行云何？謂若法心不相應。此復云何？ *【眾】云何心不相應行？謂若法不與心相應，* 【3五事】何名心不相應行法？謂有諸法與心不相應。彼復云何？ ~~*【五法】別離意行為何等？所別離意不共。是為何等？*~~ 【品】謂得.無想定.滅定.無想事，命根.眾同分，依得.事得.處得， *【眾】謂諸得無想定.滅盡定.無想天，命根.種類，處得.事得.入得，* 【3五事】謂得.無相等至.滅盡等至.無相所有，命根.眾同分，得處所.得事.得處， ~~*【五法】得.不思想`[政=`正`【三宮】＊]政`.盡`[＊`正`]政`.不思想，念想[根].下輩苦，得處.得種.得入，*~~ 【品】生.老.住.無常性，名身.句身.文身。 *【眾】生.老.住.無常，名身.句身.味身，* 【3五事】生.老.住.無常性，名身.句身及以文身。 ~~*【五法】生.老.`[止=死【三宮】]`止.非常，名字.絕.具，*~~ 【品】復有所餘如是類法與心不相應，總名心不相應行。 *【眾】此及餘不與心相應共起者，是名心不相應行法。* 【3五事】復有餘法與心不相應.如是等類，名為心不相應行法。 ~~*【五法】如應亦餘如是法分別意行，是名分別意行。*~~ ^hxxfdw 【品】無為云何？謂三無為：一、虛空；二、非擇滅；三、擇滅。 *【眾】云何無為？謂三無為：虛空、數滅、非數滅。是名無為法。* 【3五事】何名無為法？謂三種無為：虛空、非擇滅及以擇滅，此名無為法。 ~~*【五法】無為何等？空、滅未離、滅不須受。*~~ ## 1.1色 ### 大種【品】地界云何？謂堅性。【品】水界云何？謂濕性。【品】火界云何？謂煖性。【品】風界云何？謂輕等動性。 *【眾】云何地界？謂堅。* *【眾】云何水界？謂濕潤。* *【眾】云何火界？謂溫暖。* *【眾】云何風界？謂飄動。* 【3五事】云何地界？謂堅硬性。【3五事】云何水界？謂薄潤性。【3五事】云何火界？謂熱瞹性。【3五事】云何風界？謂輕動性。 ~~*【五法】地種為何等？堅者。*~~ ~~*【五法】水種何等？濕者。*~~ ~~*【五法】火種何等？熱者。*~~ ~~*【五法】風種何等？起者。*~~ ~~【毘】「四大種者」，問：何故大種唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說：為遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。~~ ~~【毘】問：何故虛空不名大種？~~ ~~【毘】答：虛空無有大種相故。謂`[大=太【三宮】]`大虛空是大非種，以常住法無造作故。大德妙音亦作是說：虛空大種其相各異，虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身，多是有情業異熟攝；虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。~~ ~~【毘】問：所說大種其義云何？~~ ~~【毘】答：亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。~~ ~~【毘】問：此中所說種是何義？~~ ~~【毘】答：能多積集、能大障礙、能辦大事，故名為種。~~ ~~【毘】問：此四大種作何事業？~~ ~~【毘】答：此四能造諸所造色，謂依`[此〔－〕【三】]`此`四[四=`四大`【三宮】]`諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名為大種事業。~~ ~~【毘】問：造是何義？為因、為緣？~~ ==\[[s127](婆沙111-130#造-因義緣義)]== ~~【毘】若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可言造是因義？若是緣義，諸所造色除自餘法皆增上緣，是則不應唯四能造。~~ ~~【毘】有作是說：造是因義，雖四大種於所造色無相應等五種因義，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。~~ ~~【毘】復有說者：造是緣義，雖所造色除其自性餘一切`[法〔－〕【三宮】]`法皆增上緣，而四大種是所造色近增上緣，非所餘法。如說眼色為眼識緣，彼說勝緣，此亦應爾。~~ ^fuiba0 ~~【毘】問：頗有是色非四大種，亦非大種所造色耶？~~ ~~【毘】答：有。謂一或二或三大種，此一二三不名四故，又諸大種非所造故。~~ ~~【毘】問：何故大種非所造耶？~~ ~~【毘】答：因色、果色相各異故。或諸大種若所造攝，為四造一、三造一耶？若諸大種四能造一，地等亦應還造地等，是則諸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一，因數既闕應不能造，如所造色因必具四。~~ ~~【毘】問：已總了知大種所造，復欲聞此二種別相。何謂大種？其相云何？~~ ~~【毘】答：地等界名大種，堅等性是其相。~~ ~~【毘】問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？~~ ~~【毘】答：許此成一亦有何過？故毘婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊而義無別，不可說諸法離自性有相。如說涅槃，寂靜為相，非離寂靜別有涅槃。此亦應然，故無有過。~~ ~~【毘】此中堅性，即堅分堅體，約種類說，堅性是地界。然此堅性差別無邊，謂內法中爪髮等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾，故堅性無邊。~~ ~~【毘】問：若爾，堅性應共相攝，云何說為地等自相？~~ ~~【毘】答：堅性雖多而總表地`[地如【麗】，如地【大】]`，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。~~ ~~【毘】有說：堅性通二相攝，觀三大種則成自相，若觀堅類有內外等無邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，觀餘四蘊則成自相，若觀色性有十一種品類差`[別=別四【三宮】]`別復成共相。又如苦諦，其相逼迫，觀三諦時此成自相，若觀有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二種。~~ ~~【毘】問：若如是者，云何建立自共相別不相雜亂？~~ ~~【毘】答：以觀`[待=彼【三宮】]`待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相，未甞觀彼立為共相；若復觀此立為共相，未甞觀此立為自相，故自共相觀待而立。~~ ~~【毘】問：已知大種相各有異，大種作業差別云何？~~ ~~【毘】答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不離散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令諸物增長或復流引，是謂大種各別事業。~~ ~~【毘】問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝；云何一法得有二相？~~ ~~【毘】答：一法多相斯有何失？如契經說：一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二種相：一自、二共，亦不違理。~~ ~~【毘】問：如是四界可相離不？~~ ~~【毘】答：此四展轉定不相離。云何知然？契經說故。《入胎經》說：羯`[賴=剌【三】]`賴藍時若有地界無水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界無地界者，其性融釋則應流派`[派【麗】，泒【大】]`；既不流派`[派【麗】，泒【大】]`，故知定有地界能持。若有水界無火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。~~ ~~【毘】問：若爾，經說當云何通？如契經說：苾芻當知，於此身中火界若發，或即令捨命、或生近死苦。~~ ~~【毘】答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。~~ ~~【毘】問：地界與地有何差別？~~ ~~【毘】答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識，地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然。風，或風界。~~ ### 五根【品】眼根云何？謂眼識所依淨色。【品】耳根云何？謂耳識所依淨色。【品】鼻根云何？謂鼻識所依淨色。【品】舌根云何？謂舌識所依淨色。【品】身根云何？謂身識所依淨色。 *【眾】云何眼根？謂眼識所依淨色。* *【眾】云何耳根？謂耳識所依淨色。* *【眾】云何鼻根？謂鼻識所依淨色。* *【眾】云何舌根？謂舌識所依淨色。* *【眾】云何身根？謂身識所依淨色。* 【3五事】云何眼根？謂眼識依清淨色。【3五事】云何耳根？謂耳識依清淨色。【3五事】云何鼻根？謂鼻識依清淨色。【3五事】云何舌根？謂舌識依清淨色。【3五事】云何身根？謂身識依清淨色。 ~~*【五法】眼根何等？眼識相著可色。*~~ ~~*【五法】耳根何等？耳識相著可色。*~~ ~~*【五法】鼻根何等？鼻識相著可色。*~~ ~~*【五法】舌根何等？舌識相著可色。*~~ ~~*【五法】身根何等？身`[根=識【三宮】]`根相著可色。*~~ ~~【毘】問：已具了知堅濕暖動四大種相，展轉乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲`[聞=問【三宮】]`聞彼所造色相，且何名為彼所造色？~~ ~~【毘】答：彼所造色，謂眼根等。~~ ~~【毘】眼即根故，說名眼根，如青蓮華；餘`[根=眼【三宮】]`根亦爾。~~ ~~【毘】問：眼等五種亦界處攝，何故此中獨標根稱？~~ ~~【毘】答：為欲`[簡=揀【明】]`簡別色等外境。謂若說為眼等界處，則根`[根〔－〕【三宮】]`根義差別難知。是故此中獨標根稱，此則顯示所造色中內者名根、外名根義。~~ ~~【毘】問：此中所說根義云何？~~ ~~【毘】答：增上、最勝、現見、光明、喜觀、妙等，皆是根義。~~ ~~【毘】問：若增上義是根義者，諸有為法展轉增上，無為亦是有為增上，則一切法皆應是根。~~ ~~【毘】答：依勝立根，故無斯過。謂增上緣有勝有劣，當知勝者建立為根。~~ ~~【毘】問：何根於誰有幾增上？~~ ~~【毘】答：五根各於四事增上：一、莊嚴身；二、導養身；三、生識等；四、不共事。~~ ~~【毘】先`[＊]`辯眼根，莊嚴身者，謂身雖具眾分餘根，若闕眼根便醜陋故。導養身者，謂眼能見安危諸色，避危就安，身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂見色用唯屬眼根，二十一根無斯用故。~~ ~~【毘】次`[＊]`辯耳根，莊嚴身者，謂耳聾者不可愛故。導養身者，謂耳能聞好惡聲別，避惡就好，身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂聞聲用唯屬耳根，二十一根無斯用故。~~ ~~【毘】鼻舌身根，莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂此三根受用段食，身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。~~ ~~【毘】問：如是五根有何勝德？誰為自性？業用云何？~~ ~~【毘】答：眼根德者，謂與眼識及相應法為所依故；眼根自性即是淨色；能見諸色是眼業用。餘根三事，類眼應知。~~ ~~【毘】此中且說有業用根，非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。~~ ~~【毘】或復此中與眼識等為所依者，顯同分根，說淨色言顯彼同分。~~ ~~【毘】問：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？~~ ~~【毘】答：有業用者名同分根，無業用根名彼同分。如能見色名同分眼，不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有過去彼同分眼，謂不能見諸色已滅。二、有現在彼同分眼，謂不能見諸色今滅。三、有未來彼同分眼，謂不能見諸色當滅。四、有未來定不生眼。其同分眼差別唯三，謂除未來定不生眼。耳根等四，如眼應知。~~ ~~【毘】或復五識各二所依：一、俱時生，謂眼等五；二、無間滅，謂即意根。唯說識依濫無間意，但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意，與眼等識為所依言，顯眼等根差別有五。由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句：俱生眼等根，為第一句；無間滅心所，為第二句；無間滅心，為第三句；除前餘法，為第四句。~~ ~~【毘】問：誰能見色？為眼根見、為眼識見、為與眼識相應慧見、為心心所和合見耶？~~ ==\[[s13](婆沙011-020#^weqv4d).[雜心](心論雜心1#^76j669)]== ~~【毘】汝何所疑？一切有過。~~ ~~【毘】若眼根見，餘識行時寧不見色？何不俱取一切境耶？~~ ~~【毘】若眼識見，諸識但以了別為相，非見為相，豈能見色？~~ ~~【毘】若與眼識相應慧見，應許耳識相應慧聞；彼既非聞，此云何見？~~ ~~【毘】若心心所和合能見，諸心心所和合不定。謂善眼識與二十二心所相應、不善眼識與二十一心所相應、有覆無記眼識與十八`[種〔－〕【三宮】]`種心所相應、無覆無記眼識與十二種心所相應。既不決定，云何和合？~~ ~~【毘】答：眼根能見，然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有；又如受等領納等用，必依於心。此亦應爾。由斯理趣，餘識行時，眼既識空不能見色，亦無俱取一切境失，以一相續中無二心轉故。問：何故具六所依所緣，而一相續中無六識俱轉？答：等無間緣唯有一故。~~ ~~【毘】復有餘義，若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義。又應一體有二作用，謂許能見及領納等。~~ ~~【毘】復有餘義，若識見者，識無對故，則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。~~ ~~【毘】是故眼根獨名能見。~~ ^rloofv ~~【毘】問：已知見用唯屬眼根，眼見色時為二為一？~~ ~~【毘】答：此不決定。若開兩眼觀諸色時，則二俱見。以開一眼按一眼時，便於現前見二月等，閉一按一此事則無，是故有時二`[眼=根【三宮】]`眼俱見。~~ ~~【毘】又《發智論》說俱見因，謂雙開時見分明等。~~ ~~【毘】兩耳兩鼻應知亦然。~~ ~~【毘】問：何緣二眼二耳二鼻雖各兩處，而立一根？~~ ~~【毘】答：二處眼等體類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又`[二=一【元明】]`二俱時能取境故，雖有兩處而立一根。~~ ~~【毘】女根男根即身根攝，是故於此不別立根。~~ ~~【毘】眼根極微布眼`[精=晴【三】，晴【宮】]`精上，對境而住，如香`[荾【CB磧】，菱=𮏉【麗】]`荾花。~~ ~~【毘】耳根極微在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。~~ ~~【毘】鼻根極微居鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。~~ ~~【毘】舌根極微布在舌上，形如半月，然於舌中如毛髮量無舌根微。~~ ~~【毘】身根極微遍諸身分。~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷上`[（五事…上）八字〔－〕【明】]`~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷下~~ ~~【毘】尊者法救造~~ ~~【毘】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ ~~【毘】分別色品第一之餘~~ ### 五境 ~~【毘】問：所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者，願說其相。~~ ~~【毘】答：色聲香味所觸無表。~~ 【品】色云何？謂諸所有色，若好顯色、若惡顯色、若二中間**似顯處色**==\[瑜伽：…若俱異顯色，似色顯現tad-ubhayāntara-sthāyi vā varṇṇa-nibhaṃ ]==。 *【眾】云何色？謂色若好、若醜、若中間。* 【3五事】云何諸色？謂諸好色及非好色，彼二中間所住諸色及顯色等。 ~~*【五法】色為何等？若色端正、不端正、等色俱中央色想像。*~~ ~~【毘】此中，色謂好顯色等。若青黃等色不變壞，名好顯色；此若變壞，名惡顯色；若平等者，名二中間似顯處色。~~ ~~【毘】問：色處有二：一顯、二形。何故此中**唯辯顯色**`[辯=辦【宋元宮】]`？~~ ~~【毘】答：今於此中應作是說。色有二種：一顯、二形。顯色謂青黃等，形色謂長短等，而不說者有何意耶？謂顯色麁及易知故。~~ 【品】如是諸色二識所識，謂眼識及意識。此中一類眼識先識，眼識受已意識隨識。 *【眾】彼二識識，先眼識、後意識。是名為色。* 【3五事】最初一識眼識所知，眼識所受意識能知。是故諸色，眼識意識二識了知。 ~~*【五法】上頭一識更，眼識色[已]更為心識更。是色，兩識更知。何等兩？眼識、心識。*~~ ~~【毘】如是諸色於六識中二識所識，謂眼及意。**先用眼識唯了自相，後用意識了自共相**==\[[s200](婆沙176-200#^wgneqj) [zs19](正理16-20#^qs7y53) [智論1](T25n1509_大智度論1#^fnfhx4)]==。謂彼諸色住現在時，眼識唯能了彼自相，眼識無間起分別意識，重了前色自相或共相。然此所起分別意識，依前眼識緣前色境，如是意識正現在時，所依所緣並在過去。由斯五境住現在時，意識不能了彼自相。~~ ~~【毘】是故色境二識所識。謂諸眼識現在前時，唯了現在自相非共。若諸意識現在前時，通了三世自相共相，以諸意識境界遍故、有分別故。~~ ~~【毘】眼識無間非定起意識，於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者，則苦根不應為苦等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊所說，如說苦根與苦根為因、等無間增上。~~ ~~【毘】然依眼識了別色已，無間引起分別意識，故作是言：眼識先識，眼識受已，意識隨識。~~ ^2eoft9 【品】聲云何？此有二，謂有執受大種為因聲，及無執受大種為因聲。如是諸聲二識所識，謂耳識及意識。此中一類耳識先識，耳識受已意識隨識。[s13](婆沙011-020#^upcmi4) *【眾】云何聲？聲有二種，謂因受四大起、因不受四大起。彼二識識，先耳識、後意識，是名為聲。* 【3五事】云何諸聲？聲有二種，謂執受大種因所生，及非執受大種因所生。最初一識耳識所知，耳識所受意識能知。是故諸聲，耳識意識二識了知。 ~~*【五法】聲為何等？從受行出聲，亦不從受行出聲。從受行本聲，亦不從受行本受聲，若上頭一識更知，耳識已更心識便知。是聲，兩識更知：耳識、心識。*~~ ^jdh0ef ~~【毘】聲有二種，乃至廣說，有執受大種者，謂諸大種現在剎那有情數攝。~~ ~~【毘】無執受大種者，謂諸大種過去未來有情數攝，及三世非有情數攝。~~ ~~【毘】此中有執受大種所生聲，名有執受大種為因。有執`[受〔－〕【三宮】]`受大種與此所生聲為前生等五種因故。無執受大種為因聲亦爾。~~ ~~【毘】若從口出.手等合生，名有執受大種因聲。若從林水風等所生，名無執受大種因聲。餘如前釋。~~ ^p5cpyc 【品】香云何？謂諸所有香，若好香、若惡香、若平等香，鼻所嗅。如是諸香二識所識，謂鼻識及意識。此中一類鼻識先識，鼻識受已意識隨識。 *【眾】云何香？謂香若好、若惡、若中間，彼二識識，先鼻識、後意識，是名為香。* 【3五事】云何諸香？謂好香、惡香、平等了香。最初一識鼻識所知，鼻識所受意識能知，是故諸香，鼻識，意識二識了知。 ~~*【五法】香為何等？若根香、若莖香、若花香、若實`[香=香若【三宮】＊]`香、香`[＊]`香、臭香、等香所香，是名為香。若上頭一識，一識更知，鼻識已更心識便知`[知【麗】，如【大】]`。是香，兩識更知：鼻識、心識。*~~ ~~【毘】諸所有香，乃至廣說，諸悅意者說名好香，不悅意者說名惡香，順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境，餘如前釋。~~ 【品】味云何？謂諸所有味，若可意、若不可意、若順捨處，舌所嘗。如是諸味二識所識，謂舌識及意識。此中一類舌識先識，舌識受已意識隨識。 *【眾】云何味？謂味若可喜、若不可喜、若中間，彼二識識，先舌識、後意識，是名為味。* 【3五事】云何諸味？謂可意及非可意、平等甞味。最初一識舌識所知，舌識所受意識能知。是故諸味，舌識、意識二識了知。 ~~*【五法】味為何等？若酢味、甜味、鹽味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉覺味。若上頭一識知，`舌識`舌識已更心識便知。是味，兩識更知：舌識、心識。*~~ ~~【毘】諸所有味，乃至廣說，諸悅意者名可意味，不悅意者名不可意味，與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境，餘如前釋。~~ ~~【毘】問：若嘗味時，為先起舌識、先起身識耶？~~ ~~【毘】答：若冷暖`[暖=煖【三宮】＊]`等增.則先起身識，若醎醋`[醋【大磧】，酢【宮麗】]`等增.則先起舌識，若觸味平等亦先起舌識，味欲勝故。~~ 【品】所觸一分云何？謂滑性、澁性、輕性、重性、冷飢渴性，身所觸。如是諸觸及四大種，二識所識，謂身識及意識。此中一類身識先識，身識受已意識隨識。 *【眾】云何觸入少分？謂澁、滑、輕、重、冷、飢、渴，彼二識識，先身識、後意識，是名觸入少分。* 【3五事】云何所觸一分？謂滑性、澁性、輕性、重性、冷飢渴等。最初一識身識所知，身識所受意識能知。是故諸觸一分，身識、意識二識了知。 ~~*【五法】細滑更為何等？若滑、若麁、若輕、若重、若寒、若熱、若飢、若渴。為上頭一識知`身識[身識〔－〕【三宮】]`，身識已更心識便知。是一處樂，為兩識更知：身識、心識。*~~ ~~【毘】所觸一分，乃至廣說，滑性者謂柔軟，澁性者謂麁強，輕性者謂不可稱，重性者謂可稱，冷者謂彼所逼便起`[＊]`暖欲，飢者謂食欲，渴者謂飲欲。如是`[七=十【三宮】]`七種是觸處攝，以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝，非所造色而為自性，是故觸處有十一種，今七所造故名一分。身所觸者謂身根境，餘如前釋。~~ ^e28nys ~~【毘】問：何大種增故有滑性，廣說乃至，何大種增故有渴耶`[渴=澁【宮】][耶=者【三】]`。~~ [s127](婆沙111-130#^rrgq4k) ~~【毘】有作是說：無偏增者。然四大`[種性=性種【三宮】]`種性類差別，有能造滑性，廣說乃至有能造渴。~~ ~~【毘】復有說者：水火界增故能造滑，地風界增故能造澁；火風界增故能造輕，地水界增故能造重；水風界增故能造冷，唯風界增故能造飢，唯火界增故能造渴。**此言增者**，謂業用增，非事體增，如心心所。~~ ^6in51w ### 無表色【品】無表色云何？謂法處所攝色。【品】此及五色根，於一切時一識所識，謂意識。 *【眾】云何無作色？謂法入所攝色，彼一識識，謂意識，是名無作色。* 【3五事】何等名為諸無表色？謂法處所攝色，於一切時唯一意識之所了知知。 ~~*【五法】心識一處不更色，為何等？若色法識想著。是為何等？若身善者不善者不更，若常一識知，心識。*~~ ~~【毘】無表云何？乃至廣說，墮法處色者。~~ ~~【毘】墮有六種：一、界墮；二、趣墮；三、補`[特=持【宮】]`特伽羅墮；四、處墮；五、有漏墮；六、自體墮。~~ ~~【毘】1界墮者，如結蘊說。諸結墮欲界，彼結在欲界等。~~ ~~【毘】2趣墮者，謂若攝屬如是趣者，名墮是趣。~~ ~~【毘】3補特伽羅墮者，如毘柰耶說：有二補特伽羅，墮僧數中令僧和合。~~ ~~【毘】4處墮者，如此中說。無表色云何？謂墮法處色。~~ ~~【毘】5有漏墮者，如此論說。云何墮法？謂有漏法。~~ ~~【毘】6自體墮者，如大種蘊說。~~ ~~【毘】有執受是何義？答：此增語所顯墮自體法。~~ ~~【毘】無表色者，謂善惡戒相續不斷，此一切時一識所識，謂意識者以無對故。色等五境於現在時五識所識，於三世時意識所識。此於恒時意識所識，`[眼=眠【宮】]`眼等五根亦一切時意識所識。~~ ~~【毘】此無表色總有二種，謂善、不善。無無記者，以強力心能發無表，無記心劣不發無表。諸善無表總有二種：一者律儀所攝，二者律儀所不攝。不善無表亦有二種：一者不律儀所攝，二者不律儀所不攝。~~ ~~【毘】律儀所攝無表復有四種：一者別解脫律儀，二者靜慮律儀，三者無漏律儀，四者斷律儀。~~ ~~【毘】別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。~~ ~~【毘】斷律儀者，依二律儀一分建立，謂靜慮律儀、無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀，以`[能=對【明】]`能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒及能對治起惡戒煩惱。~~ ~~【毘】問：別解脫律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：由他教得，四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒；二、二形生；三、善根斷；四、失眾同分。~~ ~~【毘】問：靜慮律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：色界善心若得便得、若捨便捨。此復二種：一、由退故；二、由界地有轉易故。~~ ~~【毘】問：無漏律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則由三緣：一、由退故；二、由得果故；三、由轉根故。~~ ~~【毘】問：斷律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。~~ ~~【毘】律儀所`[攝=不攝【三宮】]`攝善無表者，若強淨心所發善表，得此無表；若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣：一、意樂息；二、捨加行；三、限勢過。~~ ~~【毘】不律儀所攝不善無表者，謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得：一、由作業；二、由受事。此不律儀由四緣捨：一、由受別解脫戒；二、由得靜慮律儀；三、由二形生；四、由失眾同分。~~ ==\[五類分別]== ~~【毘】然一切色略有四種：一者異熟；二者長養；三者等流；四者剎那。~~ ~~【毘】此中眼處唯有二種：一者異熟、二者長養。無別等流，以離前二更不別有等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。~~ ~~【毘】色處唯有三種：一者異熟、二者長養、三者等流。香味觸處應知亦爾。~~ ~~【毘】聲處唯有二種，於前三除異熟。~~ ~~【毘】墮法處色唯有二種，初無漏心俱者剎那所攝，餘等流攝。~~ ## 1.2心 ~~【毘】分別心品第二~~ 【品】眼識云何？謂依眼根，各了別色。【品】耳識云何？謂依耳根，各了別聲。【品】鼻識云何？謂依鼻根，各了別香。【品】舌識云何？謂依舌根，各了別味。【品】身識云何？謂依身根，各了別所觸。【品】意識云何？謂依意根，了別諸法。 *【眾】云何眼識？謂依眼根，行於色。* *【眾】云何耳識？謂依耳根，行於聲。* *【眾】云何鼻識？謂依鼻根，行於香。* *【眾】云何舌識？謂依舌根，行於味。* *【眾】云何身識？謂依身根，行於觸。* *【眾】云何意識？謂依意根，行於法。* 【3五事】云何眼識？依於眼根，各別了色。【3五事】云何耳識？依於耳根，各別了聲。【3五事】云何鼻識？依於鼻根，各別了香。【3五事】云何舌識？依於舌根，各別了味。【3五事】云何身識？依於身根，各別了觸。【3五事】云何意識？依於意根，各別了法。 ~~*【五法】眼識為何等？`[眼=`眼根`【三】]眼`相依，色因知。*~~ ~~*【五法】耳識為何等？故耳根相依，聲因知。*~~ ~~*【五法】鼻[識]為何等？鼻根相依，香因知。*~~ ~~*【五法】舌識為何等？舌根相依，味因知。*~~ ~~*【五法】身識為何等？身根相依，樂著因知。*~~ ~~*【五法】心識為何等？心根相依，法因知。*~~ ~~【毘】問：已知色相誑惑愚夫，不可撮摩.猶如聚沫。欲聞心法，其相云何？~~ ~~【毘】答：「謂心意識。」不應說心，是所問故。~~ ~~【毘】問：心意識三有何差別？~~ ~~【毘】答：此無差別，如世間事一說為多、多說一故。一說多者，如說士夫為人、儒童等。多說一者，如說`[鳥=烏【三宮】]`鳥豆==\[芫荽子]==等同名再生==dvija==。應知此中同依一事，說心意識亦復如是。~~ ~~【毘】復有說者，亦有差別。~~ ==\[[雜心](心論雜心1.md#^q07jfd)：1名、2義、3業、4世、5施設 [s72](婆沙071-080#亦有差別) ]== ~~【毘】4過去名意、未來名心、現在名識。~~ ~~【毘】5復次，界施設心、處施設意、蘊施設識。~~ ~~【毘】3復次，依遠行業說名為心、依前行業說名為意、依續生業說名為識。~~ ~~【毘】2復次，由採集義說名為心、由依趣義說名為意、由了別義說名為識。~~ ^tjpkmw ~~【毘】「此復云何謂六識身」者，問：此何唯**六**，非減非增？~~ ~~【毘】答：所依等故。謂識所依唯有六種，若減識至五則一所依無識，若增識至七則一識無所依。~~ ~~【毘】等六所緣，應知亦爾。然說識異，唯約所依。~~ ~~【毘】`[說【麗宮】，等【大】]`說識為**身**者，一識有多故。非一眼識名眼識身，要多眼識名眼識身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。~~==\[聚義]\[瑜伽論釋s1：又復身者，依義體義。如六識身。]== ~~【毘】「眼識云何？」「謂依眼根」者，顯眼識所依。「各了別色」者，顯眼識所緣。~~ ~~【毘】復次，謂依眼根者，說眼識因。色者，說眼識緣。如世尊說：苾芻當知，因眼緣色，眼識得生。~~==\[眼因緣色，眼識生]== ~~【毘】問：眼與眼識為何等因？~~ ~~【毘】答：此為依因，譬如大種與所造色為依因義。~~ ~~【毘】各了別者，說眼識相，識以了別為其相故。~~ ~~【毘】此中意說，依眼緣色有了別相，名為眼識。廣說乃至，依意緣法有了別相，名為意識。~~ ~~【毘】問：何不但說「謂依眼根」等，或不但說「各了別色」等？~~ ~~【毘】答：若隨說一，義不成故。謂若但說依眼根等，則彼相應受等諸法亦依眼根等，應名眼等識。若復但說各了別色等，既有意識亦了別色等，`[則=別【三宮】]`則應意識名眼等識。然此中說依眼根等，遮能了別色等意識；復說各能了別色等，遮眼等識相應受等。~~ ~~【毘】問：眼、色、明、作意為緣生眼識，何故但說眼識非餘？~~ ~~【毘】答：眼根勝故，如舞染書。眼不共故，如`[某=其``【三】]某`種芽。眼所依故，如鼓聲等。眼隣近故，如說覺支。~~ ~~【毘】眼耳身識各有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。不善者唯欲界，有覆無記唯在梵世，善無覆無記通欲界梵世。非在上地，有尋伺故。鼻舌二識各有三種，除有覆無記。唯在欲界，緣段食故。意識有四種，通三界不繫。~~ ~~【毘】問：若初靜慮以上諸地無三識身，生彼如何有見聞觸？~~ ~~【毘】答：以修力故，初靜慮地三識現前，令彼三根有見聞觸。依如是義，故有問言：頗有餘地身、餘地眼、餘地色、餘地眼識生耶？~~ ~~【毘】答：有。謂生第二靜慮地者，用第四靜慮地眼、見第三靜慮地色；彼第二靜慮地身、第四靜慮地眼、第三靜慮地色，初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種：一者異熟、二者等流。意識身有三種：一者異熟、二者等流、三者剎那。此中剎那，謂苦法智忍相應意識。~~ ~~【毘】問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是同類因自性、非有同類因，或有有同類因、非同類因自性，或有是同類因自性亦有同類因，或有非同類因自性亦非有同類因。~~ ~~【毘】答：道類智忍時應作四句。第一句者，謂已生苦法智忍相應心。第二句者，謂未來見道相應心。第三句者，謂除已生苦法智忍相應心，諸餘已生見道相應心。第四句者，謂除前說。~~ ~~【毘】問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是有漏有漏緣，或有是有漏無漏緣，或有是無漏無漏緣，`[或有是無漏有漏緣耶【大】∞答有道類智忍時【三宮】]`或有是無漏有漏緣耶？`[答有道類智忍時【大】∞或有是無漏有漏緣耶【三宮】]`答有。道類智忍時應作四句。第一句者，謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者，謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者，謂滅道忍智相應心。第四句者，謂苦集忍智相應心。~~ ~~【毘】問：頗有無事煩惱對治道現在前，一剎那頃所捨之心，或有無漏緣非無漏緣緣，或有無漏緣緣非無漏緣，或有無漏緣亦無漏緣緣，或有非無漏緣亦非無漏緣緣？如是四句，准義應思。~~ ~~【毘】問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有非定非定緣，或有非定是定緣，或有是定是定緣，或有是定非定緣。如是四句，准義應思。~~ ~~【毘】問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有已生非已生心為因，或有已生心為因非已生，或有已生亦已生心為因，或有非已生亦非已生心為因。如是四句，准義應思。~~ ## 1.3心所 ~~【毘】分別心所法品第三~~ ~~【毘】問：已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事，極難調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法？如何知別有？~~ ~~【毘】答：所有受等名心所法。經為量故，知別有體。如世尊說：眼色二緣生於眼識，三和合故。觸與觸俱起，有受想思，乃至廣說。薩他筏底契經中言：復有思惟諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅：何故想思說名意行？俱胝羅言：此二心所法依心起屬心，乃至廣說。由如是等無量契經，知心所法定別有體。又心所法若無別體，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、諸食、念住、諸蘊、六`[六=大【三】]`六覺支、道支、諸結、學法及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說`[法門=汝問【宮】]`法門無減，大地法等實可建立，故知別有諸心所法。~~ ~~【毘】問：寧知心所與心相應？~~ ~~【毘】答：經為量故。如世尊說：見為根信，證智相應，故知心所有相應義。~~ ~~【毘】問：言相應者是何義耶？~~ ~~【毘】答：1阿毘達磨諸大論師咸作是說：言相應者是平等義。~~ ~~【毘】問：有心起位心所法多，有心生時心所法少，云何平等是相應義？~~ ~~【毘】答：依體平等，作如是說。若一心中二受一想，可非平等，是相應義。然一心中一受一想，思等亦爾，故說平等是相應義。~~ ~~【毘】2復次，等不乖違，是相應義。等不離散，是相應義。平等運轉，是相應義。如車眾分，故名相應。~~ ~~【毘】3復次，同一時分、同一所依、同一行相、同一所緣，同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。~~ ~~【毘】「此復云何？謂受、想、思，乃至廣說。」~~ ~~【毘】問：何故先說受，非先說想等？~~ ~~【毘】答：行相麁故。受雖無礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間說：我今手痛足痛頭痛，乃至廣說。想、思、觸等無如是事。~~ ~~【毘】「受云何？謂領納性。」有領納用，名領納性，即是領受所緣境義。~~ ~~【毘】「此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受」者，1若能長養諸根大種.平等受性，名為樂受。若能損減諸根大種.不平等受性，名為苦受。與二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。~~ ~~【毘】2復次，若於此受令貪隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增，而不共癡.自依而起.自力而轉，多與不苦不樂受俱。餘明了故，不作是說。~~ ~~【毘】3由可意不可意順捨境.有差別故，建立如是三領納性，是故但說有三種受，而實受性有無量種。~~ ### 【毘】樂受 ~~【毘】有餘欲令.無實樂受及不苦不樂受。~~ ~~【毘】問：彼何緣說無實樂受？~~ ~~【毘】答：經為量故。`[為=謂【三宮】]`為契經說：諸所有受無非是苦。~~ ~~【毘】又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊`[教〔－〕【三宮】]`教諸弟子觀樂為苦？~~ ~~【毘】又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦，謂樂想倒、心倒、見倒。~~ ~~【毘】又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝，故無實樂受。~~ ~~【毘】又相異故，謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相，如何可言諸有漏受皆苦諦攝？~~ ~~【毘】又現觀故，謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者，觀樂為苦成顛倒見，應非現觀。是故定知無實樂受。~~ ~~【毘】阿毘達磨諸論師言：實有樂受，經為量故。~~ ~~【毘】謂契經說：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著諸色。」乃至廣說。~~ ~~【毘】又契經言：并樂并喜，於四聖諦我說現觀。又契經說：有三種受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。~~ ~~【毘】又契經言：諸樂受生時、樂住時，樂由無常有過患。諸苦受生時、苦住時，苦由無常有過患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類說，應於樂受作別類說，應於苦受作別類說。又若樂受非實有性，應無輕安，以無因故。~~ ~~【毘】如契經說：由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂，展轉乃至應無涅槃，無漸次因，果非有故。~~ ~~【毘】彼師於此作救義言：如上地中雖無有喜，而非無有身心輕安，故引證言非為決定。~~ ~~【毘】彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義，如健達縛三事和合，食名色`[經=識【明】]`經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前，而見有時無父母會，有健達縛亦現在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，離父母合有入胎義。又如經言：三事和合謂壽、`[暖=煖【三宮】＊]`暖、識。然無色界雖無有`[＊]`暖而有壽識，非欲色`[界=身【宮】]`界壽識離`[＊]`暖。~~ ~~【毘】又如經說：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦爾。~~ ~~【毘】又如經言：名色緣識、識緣名色，非無色界，雖無有色而名與識展轉相緣，令欲色中亦有此義。此中亦爾，若有喜處，由有喜故得有輕安；若處喜無，輕安亦有，由餘緣故，不應為責。何謂餘緣？謂先欲界有勝喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有勝喜受，引上地中輕安令起。若`[全=令【三宮】]`全無喜則無輕安，由此證知定有樂受。~~ ~~【毘】又如初果在上二界雖不能得，而彼能得阿羅漢果，先力引故。此亦應然，不應為責。~~ ~~【毘】又如以杖先擊於輪，後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。~~ ~~【毘】又由樂受有希望故，如契經說：若有樂者，於法希望。樂受若無，則應於法無希望者，是故定知實有樂受。~~ ~~【毘】又可愛業應無果故，若無樂受，諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故，亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果，樂具但是增上果故，謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有與他共受用故、自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用，諸異熟果定無與他共受用義，墮自相續不共他故。~~ ~~【毘】又諸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱，身命若無彼定失壞，故可愛業若無樂受應空無果，其理決定。~~ ~~【毘】又攝益故，若無樂受，諸根大種應無攝益。若謂攝益，由諸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。~~ ~~【毘】又正加行必有果故，若無樂受則正加行應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果。無樂受故，如邪`[加【麗】，如【大】]`加行必以苦受為異熟果故，正加行應以樂受為異熟果，更相違故，如明與闇、影與光等。~~ ~~【毘】又由樂受起惡行故，若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受，起諸惡行感苦受果。惡行若`[無=行【三宮】]`無應無苦受，苦受既有惡行非無，既有惡行定有樂受。~~ ~~【毘】又法受故，如契經說：有四法受，或有法受現樂後苦、或有法受現苦後樂、或有法受現樂後樂、或有法受現苦後苦。若無樂受，法受應一，不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。~~ ~~【毘】問：若有樂受，世尊所說違樂受經有何理趣？~~ ~~【毘】答：有別理趣。且初經說，諸所有受無非苦者，當知彼經依三苦說。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若諸苦受由苦苦故說名為苦，若諸樂受由壞苦故說名為苦，若諸不苦不樂受由行苦故說名為苦，如契經說無常故苦，應知彼經有此理趣。~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷下~~ ### 受等【品】受云何？謂領納性。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。【品】想云何？`[＊]`謂取像性。此有三種，謂小想、大想、無量想。==\[[甘露味論](甘露味論#^zmvk0o) [品類](品類足論#6B3.8)(集異門)]== *【眾】云何受？有三受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。* *【眾】云何想？有三想，謂少想、多想、無量想。* 【3五事】云何為受？謂領納性。此復三種，謂苦、樂、不苦不樂。【3五事】云何為想`[＜相]`？謂遍知性==\[[AKBh04](AKBh04.md#^1v80uq) saṃjñānaṃའདུས་ནས་ཤེས་པ]==。此復三種：小、大、無量。 ~~*【五法】痛為何等？為樂。是亦為三輩：少、多、無有量。*~~ ~~*【五法】想為何等？所對。*~~ ^mj5sxf 【品】思云何？謂心造作性，即是意業。此有三種，謂善思、不善思、無記思。【品】觸云何？謂三和合性。此有三種，謂順樂受觸、順苦受觸、順不苦不樂受觸。 *【眾】云何思？心所造作`[造=作【聖】]`，三種業生，謂善、不善、無記。* *【眾】云何觸？謂三事和合，生三種觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸。* 【3五事】云何為思？謂心造行，意所作業。此復三種，謂善、不善及以無記。【3五事】云何為觸？謂三和合。此復三種：受樂、受苦及受不苦不樂。 ~~*【五法】行為何等？所作。是亦為三輩：善、惡、`[不=不份【宮】]`**不分別福殃度願**。*~~ ~~*【五法】樂[痒/更樂]為何等？三會。是亦為三輩：善樂、惡樂、亦不善亦不惡樂。*~~ 【品】作意云何？謂心警覺性。此有三種，謂學作意、無學作意、非學非無學作意。【品】欲云何？謂樂作性。【品】勝解云何？謂心正勝解、已勝解、當勝解性。 *【眾】云何憶？謂心發悟。有三種：學、無學、非學非無學。* *【眾】云何欲？謂心欲作。* *【眾】云何解脫？謂心解、已解、當解。* 【3五事】云何作意？謂心所轉。此復三種，謂學、無學、非學非無學。【3五事】云何為欲？謂樂作性。【3五事】云何勝解？謂心所樂、樂性、樂作。 ~~*【五法】意念[念]，何等為意念？是亦為三輩：善、惡、不分別。*~~ ~~*【五法】欲為何等？欲作。*~~ ~~*【五法】是何等？意可。*~~ 【品】念云何？謂心明記性。【品】定云何？謂心一境性。【品】慧云何？謂心擇法性。【品】信云何？謂心澄淨性。【品】勤云何？謂心勇悍性。 *【眾】云何念？謂心不忘。* *【眾】云何定？謂一心。* *【眾】云何慧？謂於法決斷。* *【眾】云何信？謂心淨。* *【眾】云何精進？謂心堪能勇猛。* 【3五事】云何為信？謂心極淨。【3五事】云何精進？謂心欣樂。【3五事】云何為念？心明記性。【3五事】云何為定？心一境性。【3五事】云何為慧？謂決擇法。 ~~*【五法】意為何等？念。*~~ ~~*【五法】思惟[定]何等？為一意。*~~ ~~*【五法】黠為何等？為觀法。*~~ ~~*【五法】信為何等？可意。*~~ ~~*【五法】進為何等？觀念。*~~ 【品】尋云何？謂心麁動性。【品】伺云何？謂心細動性。 *【眾】云何覺？謂心麁。* *【眾】云何觀？謂心細。* 【3五事】云何為尋？心廉為性。【3五事】云何為伺？心細為性。 ~~*【五法】計為何等？所念使求，增望念願願，是名為計分別。*~~ ~~*【五法】念為何等？所觀觀隨，不絕相隨，是名為念。*~~ ~~*【五法】計念為**何等異**？意大為計，意微為念，計念是為異。*~~ 【品】放逸云何？謂不修善法性。【品】不放逸云何？謂修善法性。 *【眾】云何放逸？謂不修善法。* *【眾】云何不放逸？謂修善法。* 【3五事】云何放逸？不修諸善。【3五事】云何不放逸？謂修諸善。 ~~*【五法】貪為何等？不隨善法、不信至誠、不行、不應行，是名為貪。*~~ ~~*【五法】不貪為何等？隨善法、信、至誠、行、應行，是名為不貪。*~~ 【品】善根云何？謂三善根，即無貪善根、無瞋善根、無癡善根。【品】不善根云何？謂三不善根，即貪不善根、瞋不善根、癡不善根。【品】無記根云何？謂四無記根，即無記愛、無記見、無記慢、無記無明。 *【眾】云何善根？有三善根，謂無貪、無恚、無癡。* *【眾】云何不善根？有三不善根，謂貪、恚、癡。* *【眾】云何無記根？有四無記根，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。* 【3五事】諸善根者，謂三善根：無貪善根、無瞋善根、無癡善根。【3五事】不善根者，三不善根：貪不善根、瞋不善根、癡不善根。【3五事】無記根者，四無記根，謂無記愛、見、慢、無明。【3五事】**云何無記愛**？謂色無色五種所作。【3五事】**云何無記見**？謂欲界中所行身見及以邊見，色無色中所行五見。【3五事】**云何無記慢**？謂色無色五種所行。【3五事】**云何無記無明**？謂欲界中所行身見及以邊見相應無明，色無色中五種所行。 ~~*【五法】善本何等？有三善本：無有貪善本、無有瞋恚善本、無有愚癡善本，是名為善本。*~~ ~~*【五法】不善本為何等？不善本有三：貪為不善本、瞋恚為不善本、愚癡為不善本，是名為不善本。*~~ ~~*【五法】不分別本為何等？有五不分別：愛不分別、憍慢不分別、癡不分別、疑不分別，行是名為不分別本。*~~ ### 结等【品】結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。 *【眾】云何結？有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。* 【3五事】言諸結者，謂九種結：貪結、恚結、慢結、無明結、見結、勝執結、疑結、疾結、慳結。 ~~*【五法】結為何等？有九結：一為持念結；二為`[憎=增【三宮】]`憎結；三為憍慢結；四為癡結；五為邪結；六為失願結；七為疑結；八為嫉結；九為慳結。*~~ 【品】愛結云何？謂三界貪。【品】恚結云何？謂於有情能為損害。 *【眾】云何愛結？謂三界貪。* *【眾】云何恚結？謂於眾生相違。* 【3五事】云何貪結？謂三界貪。【3五事】云何恚結？依諸有情忿恨為性。 ~~*【五法】持念結為何等？三界中貪。*~~ ~~*【五法】`[增=`憎`【三宮】]增`結為何等？為人`[間=聞【宋元宮】]`間不可息。*~~ #### 慢結【品】慢結云何？謂七慢類，即慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。==\[[s43](婆沙041-050#^9a8o3q)七慢]== *【眾】云何慢結？有七慢，謂慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。* 【3五事】云何慢結？謂七種慢名為慢結，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。 ~~*【五法】憍慢結為何等？憍慢結名為七輩。何等七？一為憍慢；二為憍；三為自慢；四為自計慢；五為欺慢；六為不如慢；七為邪慢。*~~ ^c5t1rl 【品】慢者，於劣謂己勝、或於等謂己等，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[篾=蔑【三宮】＊]`。 *【眾】云何慢？於卑謂勝、於勝謂相似，於彼起輕心、自舉自高，是名慢。* 【3五事】云何為慢？於劣計勝、於等計等，彼以為因，慢持慢性，心之高舉、心之所慠、心之所執，此名為慢。 ~~*【五法】憍慢為何等？不如`[如=如我【三宮】]`者我為勝、如者等，從是憍慢.自計意起.意識合意，是名為憍慢。*~~ 【品】過慢者，於等謂己勝、或於勝謂己等，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何增慢？於等謂勝、於勝謂等，於彼起輕心、自舉自高，是名增慢。* 【3五事】云何過慢？於等計`[已＞]`己勝、或於勝計`[已＞]`己等，彼以為因。 ~~*【五法】`[慢=`憍慢慢`【三宮】]慢`為何等？輩中勝、勝中等，從是所慢亦自計。*~~ 【品】慢過慢者，於勝謂己勝，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何慢慢？於勝謂勝，於彼起輕心、自舉自高，是名慢慢。* 【3五事】慢特慢性，心之高舉、心之所傲、心之所執，此名慢過慢。 ~~*【五法】自計勝者勝，是名為自慢。亦說者：憍慢慢當為一切合會，是名為自慢。*~~ 【品】我慢者，於五取蘊等隨觀執我或我所，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何我慢？於五受陰計我、我所有，於彼起輕心、自舉自高，是名我慢。* 【3五事】云何我慢？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所慠、心之所執，此名我慢。 ~~*【五法】自計慢為何等？為五陰自身是我身計自念，從是慢慢.自知意生.意起合意，是名為自計慢。*~~ 【品】增上慢者，於所未得上勝證法謂我已得、於所未至上勝證法謂我已至、於所未觸上勝證法謂我已觸、於所未證上勝證法謂我已證，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何增上慢？未得勝法謂得、未到謂到、未觸謂觸、未證謂證，於彼起輕心、自舉自高，是名增上慢。* 【3五事】云何增上慢？謂於未得上之殊勝計`[已＞]`己謂得上之殊勝，或未證觸亦未現前上之殊勝計`[已＞]`己證明，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所傲、心之所執，此名增上慢。 ~~*【五法】欺慢為何等？未得計得、未知計知、未盡計盡，從是憍慢.自計意觀.意起合意，是名欺慢。*~~ 【品】卑慢者，於他多勝謂自少劣，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何不如慢？於彼極勝謂小不如，於彼起輕心、自舉自高，是`[名〔－〕【聖】]`名不如慢。* 【3五事】云何卑慢？謂於多分殊勝計`[已＞]`己少分下劣，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所傲、心之所執，此名卑慢。 ~~*【五法】不如慢為何等？遠不如自計少不如，若豪若業、若業若何、若罪若病不及十倍百倍，自計如是為不如，從`[是=自【三宮】]`是憍慢.自計自見意生.意起合念自為，是名為不如慢。*~~ 【品】邪慢者，於實無德謂我有德，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何邪慢？**非德**謂德，於彼起輕心、自舉自高，是名邪慢。* 【3五事】云何邪慢？謂**具非德**計`[已＞]`己具德，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所慠、心之所執，此名邪慢。 ~~*【五法】邪慢為何等？不賢者自計賢者，從是有憍慢.自念自計意生.意起合念，是名為邪慢。*~~ ^gpj8wh *【眾】如是七慢，名慢結。* 【3五事】此七種慢名為慢結。 ~~*【五法】是為七慢。慢名為憍慢結。*~~ #### 無明結【品】無明結云何？謂三界無智。==\[[s43](婆沙041-050#^edz6ew)]== *【眾】云何無明結？謂三界無知。* 【3五事】云何無明結？謂三界無知，此名無明結。 ~~*【五法】癡結為何等？三界中所有癡`[癡=疑【三宮】]`，是名為癡結。*~~ ^1g7e4j 【品】見結云何？謂三見，即有身見、邊執見、`[邪【麗】，耶【大】]`邪見。 *【眾】云何見結？有三見，謂身見、邊見、邪見。* 【3五事】云何見結？謂三種結名為見結。云何為三？一、身見；二、邊執見；三、邪見。 ~~*【五法】邪結為何等？邪結有三輩名為邪結：一為身邪；二為邊邪；三為邪邪。*~~ 【品】有身見者，於五取蘊等隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見。【品】邊執見者，於五取蘊等隨觀執或斷或常，由此起忍樂慧觀見。【品】邪見者，謗因謗果、或謗作用、或壞實事，由此起忍樂慧觀見。 *【眾】云何身見？謂五受陰，見我、我所有，於彼起欲、起忍、起見，是名身見。* *【眾】云何邊見？謂五受陰，或見常、或見斷、於彼起欲、起忍、起見，是名邊見。* *【眾】云何邪見？謂謗因果，於彼起欲、起忍、起見，是名邪見。如是三見，名見結。* 【3五事】云何身見？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名身見。【3五事】云何邊執見？謂於五取蘊隨觀斷常，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名邊執見。【3五事】云何邪見？謂謗因果及以作用壞有之事，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名邪見。此三種見名為見結。 ~~*【五法】身邪為何等？是身是我身，是名為身邪。*~~ ~~*【五法】邊邪為何等？一者斷滅；二者常在，是名為邊邪。*~~ ~~*【五法】邪邪為何等？邪邪為諍本壞福。是為三邪。*~~ 【品】取結云何？謂二取，即見取、戒禁取。【品】見取者，於五取蘊等隨觀執為最為勝、為上為極，由此起忍樂慧觀見。【品】戒禁取者，於五取蘊等隨觀執為能清淨、為能解脫、為能出離，由此起忍樂慧觀見。 *【眾】云何他取結？有二見，謂見取、戒取。* *【眾】云何見取？謂五受陰第一勝妙，於彼起欲、起忍、起見，是名見取。* *【眾】云何戒取？謂五受陰清淨解脫出要，於彼起欲、起忍、起見，是名戒取。如是二見，名他取結。* 【3五事】云何勝執結？二種勝執，名勝執結。云何為二？一、見勝執；二、戒禁勝執。【3五事】云何見勝執？謂於五取蘊隨觀為最、為上、為勝、為極，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名勝執見。【3五事】云何戒禁勝取？謂於五取蘊隨觀為淨、為解脫、為出離，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名戒禁勝取。此二種勝取，名勝執結。 ~~*【五法】失願結為何等？失本不受功挍恩，是名失願結。是兩失名為失願結。*~~ ~~*【五法】盜結為何等？兩盜名`[為【麗】，［－］【大】]`為盜結：一為受盜；二為戒盜。*~~ ~~*【五法】受盜為何等？為五陰念尊、大、最、無有極，從是所欲所意，所可所用，是名為盜結。*~~ ~~*【五法】盜戒為何等？從是淨、從是離、從是解、從是要出用，是故所人所意所可所願，是名為`[盜戒=戒盜【三宮】]`盜戒。*~~ ~~*【五法】是兩盜名為盜結。*~~ 【品】疑結云何？謂於諦猶豫。 *【眾】云何疑結？謂`[惑=或【三宮】]`惑諦不了。* 【3五事】云何疑結？謂於諸諦猶豫為性。 ~~*【五法】疑結為何等？為疑四諦，是名為疑結。*~~ 【品】嫉結云何？謂心妬忌。 *【眾】云何嫉結？謂心瞋增廣。* 【3五事】云何疾結？心亂為性。 ~~*【五法】嫉結為何等？亂意為嫉結。*~~ 【品】慳結云何？謂心鄙悋。 *【眾】云何慳結？謂心堅著。是名九結。* 【3五事】云何慳結？心執為性。是故說為諸結。 ~~*【五法】慳結為何等？不能制意，是名為慳結。故一切結。*~~ 【品】縛云何？謂諸結亦名縛。復有三縛，謂貪縛、瞋縛、癡縛。 *【眾】云何縛？謂結即是縛。復有三縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。* 【3五事】言繫縛者，所說諸結彼亦名縛。然縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛，故說為縛。 ~~*【五法】縛者`[者=結【三宮】]`為何等？所結者名為縛，故說縛。*~~ 【品】98隨眠有七種，謂欲貪隨眠5、瞋隨眠5、有貪隨眠10、慢隨眠15、無明隨眠15、見隨眠36、疑隨眠12。【品】欲貪隨眠有五種，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷貪。【品】瞋隨眠有五種，謂見苦集滅道、修所斷瞋。【品】有貪隨眠有十種，謂色界繫五，無色界繫五。色界繫五者，謂色界繫見苦集滅道、修所斷貪。無色界繫五亦爾。【品】慢隨眠有十五種，謂欲界繫五，色界繫五，無色界繫五。欲界繫五者，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷慢。色無色界繫各五亦爾。 *【眾】云何使？有七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。* *【眾】云何貪欲使？有五種，謂欲界繫見苦所斷貪，欲界繫見集滅道、修道所斷貪，如是五種，名貪欲使。* *【眾】云何瞋恚使？有五種，謂欲界繫見苦所斷`[瞋=貪【聖】]`瞋，欲界繫見集滅道、修道所斷瞋，如是五種，名瞋恚使。* *【眾】云何有愛使？有十種，謂色界繫五種、無色界繫五種。* *【眾】云何色界繫五種？謂色界繫見苦所斷愛，色界繫見集滅道、修道所斷愛。如色界繫五種，無色界繫亦如是。如是十種，名有愛使。* *【眾】云何慢使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。* *【眾】云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷慢，欲界繫見集滅道、修道所斷慢。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名慢使。* 【3五事】言微廣者，謂七微廣。【3五事】云何為七？一、貪微廣；二、瞋微廣；三、有欲微廣；四、慢微廣；五、無明微廣；六、見微廣；七、疑微廣。【3五事】云何貪微廣？五種微廣名貪微廣。【3五事】云何為五？謂欲界所繫見苦所斷所有貪欲，欲界所繫見集、滅、道及修所斷所有貪欲。此五微廣名貪微廣。【3五事】云何瞋微廣？此五種微廣名瞋微廣。【3五事】云何為五？謂見苦所斷所有瞋恚，見集、滅、道及修所斷所有瞋恚。此五微廣名瞋微廣。【3五事】云何有欲微廣？此十微廣名有欲微廣。【3五事】云何為十？謂色繫五、無色繫五。【3五事】云何名為有貪微廣色界繫五？謂色界繫見苦所斷所有`[請＞]`貪欲，及色界繫見集、滅、道及修所斷所有貪欲。如色繫五，無色繫五亦復如是。此十微廣名有欲微廣。【3五事】云何慢微廣？此十五種微廣名慢微廣。【3五事】云何為十五？謂欲繫五、色界繫五、無色界繫五。何等名為欲界所繫五種慢微廣？謂欲界繫見苦所斷所有諸慢，欲界所繫見集、滅、道及修所斷所有諸慢。如欲繫五，色界繫五、無色繫五亦復如是。此十五種微廣名慢微廣。 ~~*【五法】使者為何等？使者為七。何等為七？一為欲使；二為不可使；三為欲世間使；四為憍慢使；五為癡使；六為邪使；七為疑使。*~~ ~~*【五法】欲使為何等？欲使名為五使。何等為五？*~~ ~~*【五法】`[者＞]`著欲從苦見斷欲，著欲從習見斷欲，著欲從盡見斷欲，著欲從道見斷欲，著欲從思惟見斷欲。是名為五使，名為欲使。*~~ ~~*【五法】不可使名為何等？五使名為不可使。何等為五？從苦見不可斷，從習見不可斷，從盡見不可斷，從道見不可斷，從思惟見不可斷。是五使名為不可使。*~~ ~~*【五法】世間欲可使為何等？十使名為世間可欲使。何等為十？著色見苦斷欲，著色見習斷欲，著色見盡斷欲，著色見行道斷欲，從色因著思惟斷欲。從無有色因著見苦斷欲，從無有色因著見習斷欲，從無有色因著見盡斷欲，從無有色因著見道斷欲，從無有色因著思惟斷欲。是十使名`[為〔－〕【三宮】]`為欲世間使。*~~ ~~*【五法】憍慢使為何等？憍慢使有十五。何等為十五？著欲見苦憍慢斷，著欲見習憍慢斷，著欲見盡憍慢斷，著欲見道憍慢斷，著欲思惟見憍慢斷，著色見苦憍慢斷，著色見習憍慢斷，著色見盡憍慢斷，著色見道憍慢斷，著色思惟憍慢斷，著無有色見苦憍慢斷，著無有色見習憍慢斷，著無有色見盡憍慢斷，著無有色見道憍慢斷，著無有色思惟憍慢斷。是十五使名為憍慢使。*~~ 【品】無明隨眠有十五種，謂欲界繫五，色界繫五，無色界繫五。欲界繫五者，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷無明。色無色界繫各五亦爾。 *【眾】云何無明使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。* *【眾】云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷無明，欲界繫見集滅道、修道所斷無明。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名無明使。* 【3五事】云何無明微廣？此十五種微廣為無明微廣。何等十五？謂欲繫五、色界繫五、無色繫五。【3五事】云何名為欲界所繫五種慢微廣？謂欲所繫見苦所斷所有光明，欲界所繫見集、滅、道及修所斷所有光明。如欲繫五，色界繫五、無色繫五亦復如是。此十五種微廣名無明微廣。 ~~*【五法】癡使為何等？十五使名為癡使。何等為十五？著欲見苦癡斷，著欲見習癡斷，著欲見盡癡斷，著欲見道癡斷，著欲思惟癡斷，著色見苦癡斷，著色見習癡斷，著色見盡癡斷，著色見道癡斷，著色思惟癡斷，著無有色見苦癡斷，著無有色見習癡斷，著無有色見盡癡斷，著無有色見道癡斷，著無有色思惟癡斷。是十五使名為癡使。*~~ 【品】見隨眠有三十六種，謂欲界繫十二，色界繫十二，無色界繫十二。 *【眾】云何見使？有三十六種，謂欲界繫十二種、色界繫十二種、無色界繫十二種。* 【3五事】云何見微廣？謂三十六微廣名見微廣。何等為三十六？謂欲繫十二、色繫十二、無色繫十二。 ~~*【五法】邪使為何等？三十六使為邪使。何等為三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著無有色，是名為三十六使。*~~ 【品】欲界繫十二者，謂欲界繫有身見、邊執見，見苦道所斷邪見、見取、戒禁取，見集滅所斷邪見、見取。 *【眾】云何欲界繫十二種？謂欲界繫見苦所斷身見、邊見、邪見、見取、戒取，欲界繫見集所斷邪見、見取，欲界繫見滅所斷邪見、見取，欲界繫見道所斷邪見、見取、戒取。* 【3五事】何等名為欲界所繫十二見微廣？謂欲界繫身見、邊見，欲界所繫見苦所斷所有邪見及以見取，欲界所繫見滅所斷所有邪見及以見取，欲界所繫見道所斷所有邪見及以見取執、禁戒取。 ~~*【五法】十二使著欲為何等？著欲見苦斷身邪，著欲見苦斷要邪，著欲見苦斷邪邪，著欲見習斷邪邪，著欲見盡斷邪邪，著欲見道斷邪邪，著欲見苦斷見盜，著欲見習斷見盜，著欲見盡斷見盜，著欲見道斷見盜，著欲見苦斷戒盜，著欲見道斷戒盜。是名為十二使著欲使。*~~ 【品】色無色界繫各十二，亦爾。 *【眾】如欲界繫十二種，色、無色界繫亦如是。如是三十六種，名見使。* 【3五事】如欲界所繫十二，色繫十二、無色繫十二亦復如是。此三十六微廣名見微廣。 ~~*【五法】十二使著色為何等？著色見苦斷身邪，著色見苦斷要邪，著色見苦斷邪邪，著色見習斷邪邪，著色見盡斷邪邪，著色見道斷邪邪，著色見苦斷見盜，著色見習斷見盜，著色見盡斷見盜，著色見道斷見盜，著色見苦斷戒盜，著色見道斷戒盜。是名為十二使著色使。*~~ ~~*【五法】十二使著無有色為何等？著無有色見苦斷身邪，著無有色見苦斷要邪，著無有色見苦斷邪邪，著無有色見習斷邪邪，著無有色見`[習=盡【三宮】]`習斷邪邪，著無有色見道斷邪邪，著無有色見苦斷見盜，著無有色見習斷見盜，著無有色見盡斷見盜，著無有色見`[道=盜【明】]`道斷見盜，著無有色見苦斷`[戒盜=盜戒【宮】＊]`戒盜，著無有色見道斷`[＊]`戒盜。是名為十二使著無有色使。是為三十六使，名為三十六邪使。*~~ 【品】疑隨眠有十二種，謂欲界繫四，色界繫四，無色界繫四。欲界繫四者，謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫各四亦爾。 *【眾】云何疑使？有十二種，謂欲界繫四種、色界繫四種、無色界繫四種。* *【眾】云何欲界繫四種？謂欲界繫見苦所斷疑，欲界繫見集滅道所斷疑。如欲界繫四種，色、無色界繫亦如是。如是十二種，名疑使。* 【3五事】云何疑微廣？十二種微廣名疑微廣。何等十二？謂欲繫四、色界繫四、無色繫四。【3五事】云何名為欲界所繫四疑微廣？謂欲界繫見苦斷疑，欲界所繫見集、滅、道所斷諸疑。如欲界繫，色界繫四、無色繫四亦復如是。此十二種微廣名疑微廣。【3五事】故說名微廣。 ~~*【五法】疑使為何等？十二使名為疑使。何等十二？著欲見苦斷疑，著欲見習斷疑，著欲見盡斷疑，著欲見道斷疑，著色見苦斷疑，著色見習斷疑，著色見盡斷疑，著色見道斷疑，著無有色見苦斷疑，著無有色見習斷疑，著無有色見盡斷疑，著無有色見道斷疑。是名為十二疑使。*~~ 【品】隨煩惱云何？謂諸隨眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠，謂除隨眠諸餘染污行蘊心所。 *【眾】云何煩惱上煩惱？所謂煩惱即是上煩惱。復有上煩惱非煩惱，謂除煩惱，若餘染污行陰。* 【3五事】言諸隨煩惱者，所有微廣，彼則名為諸隨煩惱。有是隨煩惱非微廣，謂除微廣，餘心所生染污行蘊。 ~~*【五法】是為塵、是為塵`[腦=`惱(勞)`【明宮】＊]腦`。有時塵無有`[`惱(勞)`＊]腦`者，除塵所餘亂意念法，是為`[`惱(勞)`＊]腦`非塵。*~~ 【品】纏有八種，謂惛沈、掉舉、睡眠、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。 *【眾】云何纏？有八纏，謂睡、眠、掉、悔、慳、嫉、無慚、無愧（於十纏中無忿覆也）。* 【3五事】纏繞安住者，謂八種纏繞安住。云何為八？一、惛沈；二、睡眠；三、掉舉；四、惡作；五、疾妬；六、慳悋；七、無慚；八、無愧。是故說名纏繞安住。 ~~*【五法】從起為八：一為睡；二為瞑`[瞑【大磧】，暝【麗】]`；三為樂；四為疑；五為猗；六為`[恣=姿【宋元宮】，盜【明】]`恣態；七為不愧；八為不慚。*~~ ~~*【五法】是故說從`[起八=八起【宮】]`起八。*~~ ### 十智【品】諸所有智者，有十智，謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。 *【眾】云何智？有十智，謂法智、比智、知他心智、等智、苦智、集`[智〔－〕【三宮】]`智、滅智、道智、盡智、無生智。* 【3五事】言知者，謂十種智。何等為十？一、法智；二、隨類智；三、他心智；四、世俗智；五、苦智；六、集智；七、滅智；八、道智；九、盡智；十、無生智。 ~~*【五法】所黠為何等？十黠。何等為十？一為法黠；二為比黠；三為知人心黠；四為巧黠；五為苦黠；六為習黠；七為滅黠；八為道黠；九為盡黠；十為無為黠。*~~ #### 法智類智【品】法智云何？謂緣欲界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道.諸無漏智；復有緣法智及法智地.諸無漏智，亦名法智。[zs73](正理71-75#^1qxn1o) *【眾】云何法智？謂知欲界繫行苦無漏智、知欲界繫行因無漏智、知欲界繫行滅無漏智、知斷欲界繫行道無漏智；復次，法智亦緣法智地無漏智，是名法智。* 【3五事】云何法智？謂欲繫諸行了無漏智、欲繫行因無漏諸智、欲繫行滅無漏諸智、欲界繫行斷道之中無漏諸智；復次，法智.法智地中無漏諸智，此名法智。 ~~*【五法】法黠為何等？在生死欲所無有結黠，在生死欲本所無有結黠，在生死欲滅無有結黠，在生死欲壞道行無有結黠；亦在法黠.亦在法地.所無有結黠，是名為法黠。*~~ ^onzqh2 【品】類智云何？謂緣色無色界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道.諸無漏智；復有緣類智及類智地.諸無漏智，亦名類智。 *【眾】云何比智？謂知色無色界繫行苦無漏智、知色無色界繫行因無漏智、知色無色界繫行滅無漏智、知斷色無色界繫行道無漏智；復次，比智亦緣比智地無漏智。是名比智。* 【3五事】云何隨類智？色無色繫諸行之中無漏諸智、色無色繫諸行`[目＞]`之中無漏諸智、色無色繫行滅之中無漏諸智、色無色繫行斷道中無漏諸智；復次，隨所了智、隨了地中無漏諸智，此等名為隨類智。 ~~*【五法】比黠為何等？在色無有色行無有結黠，在色無有色本無有結黠，在色無有色行滅無有結黠，在色無有色行斷為道無有結黠，亦在比黠亦在比地無有結黠，是名為比黠。*~~ #### 他心智【品】他心智云何？謂`[若=苦【三】]`若智修所成，是修果依止，修已得不失`[智=知【三宮】]`智，欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所，皆名他心智。 *【眾】云何知他心智？謂若智修果修得不失，知欲界色界他眾生現在心心法，亦知無漏心`[心=之【聖】]`心法，是名知他心智。* 【3五事】云何他心智？從修生智，所修之果依於所修所得無退，以其智慧了欲所行及色所行似他心心法，證得現前了無漏法一分，此等名為了他心智。 ~~*【五法】知人心黠為何等？所黠行所黠福所黠合，已得不`[舍=捨【三宮】＊]`舍、常在前、常念不`[忘=妄【三宮】]`忘，為人故、為他眾故`[恩=思【明】]`恩行，是故意念`[知=如【三宮】]`知，是名為知人心黠。*~~ #### 世俗智【品】世俗智云何？謂諸有漏慧。 *【眾】云何等智？謂有漏慧，是名等智。* 【3五事】云何世俗智？謂有漏智，此名世俗智。 ~~*【五法】巧黠為何等？世間所行黠，`[是名=名為【三宮】]`是名巧黠。*~~ #### 苦集滅道智【品】苦智云何？謂於五取蘊思惟「非常、苦、空、非我」所起無漏智。 *【眾】云何苦智？謂無漏智，思惟五受陰「無常、苦、空、非我」，是名苦智。* 【3五事】云何苦智？於五取蘊了無常性、苦性、空性、無我之性，作意所生無漏之智，此名苦智。 ~~*【五法】苦黠為何等？受五陰「非常、苦、空、非身」念所無有結黠，是名為苦黠。*~~ 【品】集智云何？謂於有漏因思惟「因、集、生、緣」所起無漏智。 *【眾】云何集智？謂無漏智，思惟有漏因「因、集、有、緣」，是名集智。* 【3五事】云何集智？於有漏因而起「因、集、生、緣」作意無漏之智，此名集智。 ~~*【五法】`[＊]`習黠為何等？世間本亦「本、`[習【麗宮】，集【大】]`習、生、因緣」`[思=畏【宮】]`思念無有結黠，是名為`[＊]`習黠。*~~ 【品】滅智云何？謂於擇滅思惟「滅、靜、妙、離」所起無漏智。 *【眾】云何滅智？謂無漏智，思惟滅「滅、止、妙、離」，是名滅智。* 【3五事】云何滅智？謂於滅中起「滅、靜、妙、出離」作意無漏之智，此名滅智。 ~~*【五法】滅黠為何等？滅滅為黠最要==\[盡止如意要]==念不結黠，是名為滅黠。*~~ 【品】道智云何？謂於聖道思惟「道、如、行、出」所起無漏智。 *【眾】云何道智？謂無漏智，思惟道`[道〔－〕【三宮】]`「道、如、跡、乘」，是名道智。* 【3五事】云何道智？謂於道中起於「道、如、行、出」作意無漏之智，此名道智。 ~~*【五法】道黠為何等？道為「道、如應、受觀者欲出」念無有結黠，是名為道黠。*~~ ==\[[五法行](品類足論#^sc1xac)]== ^ktj7dm | 集異發智品類： | | | | | 涼 | | ---------- | ------------- | -------------- | ------------- | ---------------- | ------ | | 苦諦： | 非常(anitya) | 苦(duḥkha) | 空(śūnyatā) | 非我(anātmaka)； | 無常苦空無我 | | 集諦： | 因(hetu) | 集(samudaya) | 生(prabhava) | 緣(pratyaya)； | 因集有緣 | | 滅諦： | 滅(nirodha) | 靜(śānta) | 妙(praṇīta) | 離(niḥsaraṇa)； | 滅止妙離 | | 道諦： | 道(mārga) | 如(nyāya) | 行(pratipad) | 出(nairyāṇika)。 | 道如迹乘 | | | | | | | | | 無礙解道.清淨道論： | | | | | | | 苦諦： | 逼迫(pīḷana) | 有為(saṅkhata) | 熱惱(santāpa) | 變易(vipariṇāma)； | | | 集諦： | 堆積(āyūhana) | 因緣(nidāna) | 結縛(saṃyoga) | 障礙(palibodha)； | | | 滅諦： | 出離(nissaraṇa) | 遠離([pa]viveka) | 無為(asaṅkhata) | 不死(amata)； | | | 道諦： | 出(niyyāna) | 因(hetu) | 見(dassana) | 增上(ādhipateyya)。 | | | | | | | | | > 雜含： > 滅諦 > 是名為妙，是名寂靜，是名捨離 [SA](雜含1-641#61).[61](agamas#^sa0061) > 如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離 > 此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離， > 中含： > 如是道、如是跡ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā #### 盡無生智【品】盡智云何？謂自遍知「我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道」，由此而起智見明覺[s34](婆沙031-040#^or6c2a)、解慧光觀，皆名盡智。==\[[舍利弗阿毘曇](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^epuclo)]== *【眾】云何盡智？謂我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，於彼起智、見、明、覺、慧無間等，是名盡智。* 【3五事】云何盡智？謂自遍了知苦`[＜若]`、自知斷集、自知證滅、自知修道，以為其因，知見覺慧了知分明，現前證得，此名盡智。 ~~*【五法】盡黠為何等？已識苦、已`[＊]`舍習盡、`[已=以【三宮】]`已有證、道已行，從是黠見知意得應，是名為盡黠。*~~ 【品】無生智云何？謂自遍知「我已知`[苦=若【宮】＊]`苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修」，由此而起智見明覺、解慧光觀，皆名無生智。 *【眾】云何無生智？謂我已知苦，不復當知；我已斷集，不復當斷；我已證滅，不復當證；我已修道，不復當修，於彼起智、見、明、覺、慧無間等，是名無生智。* *【眾】復次，我欲漏已盡，是名盡智；不復當生，是名無生智。我有漏、無明漏已盡，是名盡智；不復當生，是名無生智。* 【3五事】云何無生智？謂自遍了知諸苦故，更無可知之智；自斷集故，更無可斷之智；自證滅故，更無可證之智；自修道故，更無可修之智。以為其因，知見覺慧了知分明，現前證得，此名無生智。 ~~*【五法】無為黠為何等？苦已更不復更、習已畢不復畢、盡已有證不復用證、道已行不復行，從是所黠所見所知所意得，是名為無為黠。故說所黠。*~~ 【品】諸所有見者，且諸智亦名見；有見非智，`[謂【麗磧】，諸【大】]`謂八現觀邊忍。 *【眾】云何見？謂智即是見；或有見非智，所謂八無間忍。* 【3五事】言見者，雖則彼智亦是其見；亦復有見非即是智，從現觀邊所生八忍。 ~~*【五法】所有見[所見]為何等？所有黠見為見。有時見非黠，為何等？八更者可。八更者可為何等？*~~ 【品】一苦法智忍；二苦類智忍；三集法智忍；四集類智忍；五滅法智忍；六滅類智忍；七道法智忍；八道類智忍。 *【眾】謂苦法忍、苦比忍、集法忍、集比忍、滅法忍、滅比忍、道法忍、道比忍。是名見。* 【3五事】謂知苦法忍、知苦隨類忍、知集法忍、知集隨類忍、知滅法忍、知滅隨類忍、知道法忍、知道隨類忍。故說名見。 ~~*【五法】苦法黠可、苦譬黠可，習法黠可、習譬黠可，盡法黠可、盡譬黠可，道法黠可、道譬黠可。故說所見。*~~ ~~*【五法】若得是為黠，不有時得非黠.八更可==\[八現觀邊忍]==如上說，故說所更。*~~ 【品】諸所有現觀者，若智若見，俱名現觀。 *【眾】若智若見，即是無間等。* 【3五事】言所有現觀者，即彼知見亦是現觀，是故說為現觀。 ## 1.4不相应行【品】得云何？謂得諸法。 *【眾】云何得？謂得法。* 【3五事】云何為得？謂諸法所獲。 ~~*【五法】德[得]為何等？得法為`[德=`得`【三宮】]德`。*~~ 【品】無想定云何？謂已離遍淨染、未離上染，出離想作意為先，心心所滅。 *【眾】云何無想定？謂遍淨天離欲、上地未離欲，作出要想思惟先方便，心及心法滅，是名無想定。* 【3五事】云何無想等至？謂已離遍淨貪、未離上貪，由出離想作意為先，心心法滅為性。 ~~*【五法】無有思想思惟[不思想正]為何等？天上一處名為一切淨，在有無有欲前，有思想出所意念法滅不隨，是名為不思想思惟。*~~ 【品】滅定云何？謂已離無所有處染，止息想作意為先，心心所滅。 *【眾】云何滅盡定？謂無所有處離欲、上地未離欲，作止息想先方便，心及心法滅，是名滅盡定。* 【3五事】云何滅盡等至？謂已離無所有處貪，由止息想作意為先，心心法滅為性。 ~~*【五法】滅思惟[盡正]為何等？二十`[六=八【三宮】]`六天上名為不欲，中得道者，上頭行要出所意念法滅`[倒=到【三宮】]`倒，是名為滅思惟。*~~ 【品】無想事云何？謂生無想有情天中心心所滅。 *【眾】云何無想天？謂眾生生無想天，心及心法滅，是名無想天。* 【3五事】云何無想所有？謂生無想有情天中，心心法滅為性。 ~~*【五法】不思想為何等？無有思想人化生天上，上頭意亦墮天上時意，除是中間，乃從是若意念法滅倒，是名為不思想。*~~ 【品】命根云何？謂三界壽。 *【眾】云何命根？謂三界壽。* 【3五事】云何命根？謂三界壽。 ~~*【五法】念根為何等？三界中命。*~~ 【品】眾同分云何？謂有情同類性。 *【眾】云何種類？謂眾生種類。* 【3五事】云何眾同分？謂諸有情自類相似。 ~~*【五法】會==\[下輩苦]==為何等？人同居。*~~ 【品】依得云何？謂得所依處。 *【眾】云何處得？謂得方處。* 【3五事】云何得處所？謂獲諸境。 ~~*【五法】得處為何等？同郡縣。*~~ 【品】事得云何？謂得諸蘊。 *【眾】云何事得？謂得陰。* 【3五事】云何得事？謂獲諸蘊。 ~~*【五法】種得為何等？為五陰。*~~ 【品】處得云何？謂得內外處。 *【眾】云何入得？謂得內外入。* 【3五事】云何得處？謂獲內外處。 ~~*【五法】入得為何等？所內外得入，是名為入得。*~~ ^3f2z0i 【品】生云何？謂令諸蘊起。 *【眾】云何生？謂轉陰。* 【3五事】云何為生？謂成就蘊。 ~~*【五法】生為何等？得陰。*~~ 【品】老云何？謂令諸蘊熟。 *【眾】云何老？謂陰熟。* 【3五事】云何為老？謂諸蘊熟。 ~~*【五法】老為何等？陰熟。*~~ 【品】住云何？謂令已生諸行不壞。 *【眾】云何住？謂行起未壞。* 【3五事】云何為住？謂諸行不壞。 ~~*【五法】止`[行〔－〕【三宮】]行`何等？宿命行來望。*~~ 【品】無常云何？謂令已生諸行滅壞。 *【眾】云何無常？謂行起壞。* 【3五事】云何無常性？謂諸行壞。 ~~*【五法】非常為何等？已生復亡。*~~ ^b1wj2m 【品】名身云何？謂增語。 *【眾】云何名身？謂增語。* 【3五事】云何名身？即彼增語。 ~~*【五法】名字為何等？知分別。*~~ 【品】句身云何？謂字滿。 *【眾】云何句身？謂字滿。* 【3五事】云何句身？謂文圓滿。 ~~*【五法】絕==\[伽陀.偈]==為何等？字為具。*~~ 【品】文身云何？謂字眾。 *【眾】云何味身？謂字身，說味身。* 【3五事】云何文身？即彼字身，名為文身。 ~~*【五法】政用[具]為何等？字會。*~~ ## 1.5無為法【品】虛空云何？謂體空虛，寬曠無礙`[曠=廣【三宮】]`，不障色行。 *【眾】云何虛空？謂虛空無滿，容受諸色，來去無礙`[礙=閡【聖】]`。* 【3五事】云何虛空`[虛【CB】，處【大】]`？所行之因即是虛空，非有障礙，諸色種類不能遍覆，此名虛空。 ~~*【五法】空為何等？虛空、無所有、無所著、無所色，是名為空。*~~ 【品】非擇滅云何？謂滅非離繫。 *【眾】云何數滅？謂數滅滅是解脫`[滅是=是滅【聖】]`。* 【3五事】云何非擇滅？謂滅非離。 ~~*【五法】盡尚未離[滅未離]為何等？已盡不復更、不復著。*~~ 【品】擇滅云何？謂滅是離繫。 *【眾】云何非數滅？謂非數滅滅非解脫`[滅〔－〕【聖】]`。* 【3五事】云何擇滅？謂滅亦離。 ~~*【五法】盡[滅不須受]為何等？度世無為。*~~ 【3五事】是故說為法有五種：一者色法；二者心法；三者心所有法；四者心不相應行法；五者無為法。 ~~*【五法】是名為五法五行行說具。*~~ 【3五事】五事論一卷 ~~*【五法】阿毘曇五法行經 *~~ # 2 辯諸智品【品】品類足論辯諸智品第二之一`[品類足論〔－〕【明】]\[之一〔－〕【宋元宮】]`ᅟ *【眾】眾事分阿毘曇論分別智品第二`[眾事分阿毘曇論〔－〕【明】]\[論〔－〕【宋元宮聖】]`*ᅟ 【品】有十智，如前說。 *【眾】十智，云何十？謂法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。* ## 所緣 ### 總說【品】法智何所緣？謂緣欲界繫諸行及一分無漏法。【品】類智何所緣？謂緣色無色界繫諸行及一分無漏法。 *【眾】云何法智緣？謂法智欲界繫行緣及無漏緣。* *【眾】云何比智緣？謂比智色無色界繫行緣及無漏緣。* 【品】他心智何所緣？謂緣欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所。【品】世俗智何所緣？謂緣一切法。 *【眾】云何知他心智緣？謂知他心智欲界色界繫現在他心心法緣及無漏緣。* *【眾】云何等智緣？謂等智一切法緣。* 【品】`[＊]`苦智何所緣？謂緣五取蘊。【品】集智何所緣？謂緣有漏因。【品】滅智何所緣？謂緣擇滅。【品】道智何所緣`[何【麗】，無【大】]`？謂緣學無學法。 *【眾】云何苦智緣？謂苦智五受陰緣。* *【眾】云何集智緣？謂集智有漏因緣。* *【眾】云何滅智緣？謂滅智數滅緣。* *【眾】云何道智緣？謂道智學法無學法緣。* 【品】盡智何所緣？謂緣一切有為法及擇滅。【品】無生智何所緣？謂緣一切有為法及擇滅。 *【眾】云何盡智緣？謂盡智一切有為法緣及數滅緣。* *【眾】云何無生智緣？謂無生智一切有為法緣及數滅緣。* ### 分別【品】何故法智緣欲界繫諸行及一分無漏法？【品】答：法智知欲界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道故。【品】何故類智緣色無色界繫諸行及一分無漏法？【品】答：類智知色無色界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道故。 *【眾】問：以何等故，法智欲界繫行緣及無漏緣？* *【眾】答：謂法智知欲界繫行苦、知欲界繫行因、知欲界繫行滅、知斷欲界繫行道，是故說法智欲界繫行緣及無漏緣。* *【眾】以何等故，比智色無色界繫行緣及無漏緣？* *【眾】謂比智知色無色界繫行苦、知色無色界繫行因、知色無色界繫行滅、知斷色無色界繫行道，是故比智`[色=知色【三】]`色無色界繫行緣及無漏緣。* 【品】何故他心智緣欲色界繫和合現前他心心所.及一分無漏他心心所？【品】答：他心智知`[欲=欲界【明】]`欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。 *【眾】以何等故，知他心智欲界色界繫現在他心心法及無漏緣？* *【眾】謂知他心智知欲界色界現在他心心法及無漏緣，是故知他心智欲界色界繫現在他心心法及無漏緣。* 【品】何故世俗智緣一切法？【品】答：世俗智知一切法，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。 *【眾】以何等故，等智一切法緣？* *【眾】謂等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智一切法緣。* ^7nu551 【品】何故苦智緣五取蘊？【品】答：苦智知五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故集智緣有漏因？【品】答：集智知有漏因因、集、生、緣故。【品】何故滅智緣擇滅？【品】答：滅智知擇滅滅、靜、妙、離故。【品】何故道智緣學無學法？【品】答：道智知學無學法道、如、行、出故。 *【眾】以何等故，苦智五受陰緣？* *【眾】謂苦智知五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智五受陰緣。* *【眾】以何等故，集智有漏因緣？* *【眾】謂集智知有漏因因、集、有、緣，是故集智有漏因緣。* *【眾】以何等故，滅智數滅緣？* *【眾】謂滅智知數滅滅、止、妙、離，是故滅智數滅緣。* *【眾】以何等故，道智學無學法緣？* *【眾】謂道智知道道、如、跡、乘，是故道智學無學法緣。* 【品】何故盡智緣一切有為法及擇滅？【品】答：盡智自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道故。【品】何故無生智緣一切有為法及擇滅？【品】答：無生智自遍知，我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修故。 *【眾】以何等故，盡智一切有為法及數滅緣？* *【眾】謂盡智知我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，是故盡智一切有為法及數滅緣。* *【眾】以何等故，無生智一切有為法及數滅緣？* *【眾】謂無生智知我已知苦不復當知、已斷集不復當斷、已證滅不復當證、已修道不復當修，是故無生智一切有為法及數滅緣。* ## 十智相攝 ### 總說【品】1法智是幾智全、幾智少分？【品】答：法智是法智全，七智少分，謂他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。【品】2類智是幾智全、幾智少分？【品】答：類智是類智全，七智少分，謂他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。【品】3他心智是幾智全、幾智少分？【品】答：他心智是他心智全，四智少分，謂法智、類智、世俗智、道智。【品】4世俗智是幾智全、幾智少分？【品】答：世俗智是世俗智全，一智少分，謂他心智。【品】5苦智是幾智全、幾智少分？【品】答：苦智是苦智全，四智少分，謂法智、類智、盡智、無生智。【品】6集智、7滅智應知亦爾。【品】8道智是幾智全、幾智少分？【品】答：道智是道智全，五智少分，謂法智、類智、他心智、盡智、無生智。【品】9盡智是幾智全、幾智少分？【品】答：盡智是盡智全，六智少分，謂法智、類智、苦智、集智、滅智、道智。【品】10無生智亦爾。 *【眾】問：法智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：法智即法智，七智少分，謂知他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。* *【眾】問：比智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：比智即比智，七智少分，謂知他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。* *【眾】問：知他心智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：知他心智即知他心智，四智少分，謂法智、比智、等智、道智。* *【眾】問：等智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：等智即等智，一智少分，謂知他心智。* *【眾】問：苦智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：苦智即苦智，四智少分，謂法智、比智、盡智、無生智。如苦智，集智、滅智亦如是。* *【眾】問：道智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：道智即道智，五智少分，謂法智、比智、知他心智、盡智、無生智。* *【眾】問：盡智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：盡智即盡智，六智少分，謂法智、比智、苦集滅道智。如盡智，無生智亦如是。* ### 分別 #### 1法智【品】何故法智是法智全？【品】答：法智知欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。【品】何故法智是他心智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故法智是苦智少分？【品】答：法智知欲界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故法智是集智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故法智是滅智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故法智是道智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行能斷道道、如、行、出故。 *【眾】云何法智即法智？謂法智知欲界繫行苦、知欲界繫行因、知欲界繫行滅、知斷欲界繫行道，是故法智即法智。* *【眾】云何法智知他心智？謂法智知他斷欲界繫行道無漏心心法，是故法智知他心智。* *【眾】云何法智苦智？謂法智知欲界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故法智苦智。* *【眾】云何法智集智？謂法智知欲界繫行因因、集、有、緣，是故法智集智。* *【眾】云何法智滅智？謂法智`[知〔－〕【三宮】＊]`知欲界繫行滅滅、止、妙、離，是故法智滅智。* *【眾】云何法智道智？謂法智知斷欲界繫行道道、如、跡、乘，是故法智道智。* 【品】何故法智是盡智少分？【品】答：法智自遍知，我已知欲界繫諸行苦、我已斷欲界繫諸行集、我已證欲界繫諸行滅、我已修欲界繫諸行能斷道故。【品】何故法智是無生智少分？【品】答：法智自遍知，我已知欲界繫諸行苦不復當知、我已斷欲界繫諸行集不復當斷、我已證欲界繫諸行滅不復當證、我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。 *【眾】云何法智盡智？謂法智知我已知欲界繫行苦、知我已斷欲界繫行集、知我已證欲界繫行滅、知我已修斷欲界繫行道，是故法智盡智。* *【眾】云何法智無生智？謂法智知我已知欲界繫行苦不復當知、知`[我〔－〕【聖】]`我已斷欲界繫行集不復當斷、知我已證欲界繫行滅不復當證、知我已修斷欲界繫行道不復當修，是故法智無生智。* *【眾】云何比智即比智？謂比智知色無色界繫行苦、知色無色界繫行因、知色無色界繫行滅、知斷色無色界繫行道，是故比智即比智。* #### 2類智【品】何故類智是類智全？【品】答：類智知色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。【品】何故類智是他心智少分？【品】答：類智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故類智是苦智少分？【品】答：類智知色無色界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故類智是集智少分？【品】答：類智知色無色界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故類智是滅智少分？【品】答：類智知色無色`[界〔－〕【三宮】]`界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故類智是道智少分？【品】答：類智知色無色界繫諸行能斷道道、如、行、出故。【品】何故類智是盡智少分？【品】答：類智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦、我已斷色無色界繫諸行集、我已證色無色界繫諸行滅、我已修色無色界繫諸行能斷道故。【品】何故類智是無生智少分？【品】答：類智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦不復當知、我已斷色無色界繫諸行集不復當斷、我已證色無色界繫諸行滅不復當證、我已修色無色界繫諸行能斷道不復當修故。 *【眾】云何比智知他心智？謂比智知他斷色無色界繫行道無漏心心法，是故比智知他心智。* *【眾】云何比智苦智？謂比智知色無色界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故比智苦智。* *【眾】云何比智集智？謂比智知色無色界繫行因因、集、有、緣，是故比智集智。* *【眾】云何比智滅智？謂比智知色無色界繫行滅滅、止、妙、離，是故比智滅智。* *【眾】云何比智道智？謂比智知斷色無色界繫行道道、如、跡、乘，是故比智道智。* *【眾】云何比智盡智？謂比智知我已知色無色界繫行苦、知我已斷色無色界繫行集、知我已證色無色界繫行滅、知我已修斷色無色界繫行道，是故比智盡智。* *【眾】云何比智無生智？謂比智知我已知色無色界繫行苦不復當知、知我已斷色無色界繫行集不復當斷、知我已證色無色界繫行滅不復當證、知我已修斷色無色界繫行道不復當修，是故比智無生智。* #### 3他心智【品】何故他心智是他心智全？【品】答：他心智知欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。【品】何故他心智是法智少分？【品】答：他心智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故他心智是類智少分？【品】答：他心智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故他心智是世俗智少分？【品】答：他心智知他有漏心心所故。【品】何故他心智是道智少分？【品】答：他心智知聖道中他無漏心心所故。 *【眾】云何知他心智即知他心智？謂知他心智知他欲界色界繫現在心心法及無漏心心法，是故知他心智即知他心智。* *【眾】云何知他心智法智？謂知他心智知他斷欲界繫行道無漏心心法，是故知他心智法智。* *【眾】云何知他心智比智？謂知他心智知他斷色無色界繫行道無漏心心法，是故知他心智`[比智〔－〕【聖】]`比智。* *【眾】云何知他心智等智？謂知他心智知他有漏心心法，是故知他心智等智。* *【眾】云何知他心智道智？謂知他心智知他無漏心心法，是故知他心智道智。* #### 4世俗智【品】何故世俗智是世俗智全？【品】答：世俗智知一切法，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。 *【眾】云何等智即等智，謂等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智即等智。* 【品】何故世俗智是他心智少分？【品】答：世俗智知他有漏心心所故。 *【眾】云何等智知他心智？謂等智知他有漏心心法，是故等智知他心智。* #### 5苦智【品】何故苦智是苦智全？【品】答：苦智知五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故苦智是法智少分？【品】答：苦智知欲界繫五取蘊非常、苦、空、非我`[故〔－〕【宮】]`故。【品】何故苦智是類智少分？【品】答：苦智知色無色界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故苦智是盡智少分？【品】答：苦智自遍知我已知苦故。【品】何故苦智是無生智少分？【品】答：苦智自遍知我已知苦不復當知故。 *【眾】云何苦智即苦智？謂苦智知五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智即苦智。* *【眾】云何苦智法智？謂苦智知欲界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智法智。* *【眾】云何苦智比智？謂苦智知色無色界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智比智。* *【眾】云何苦智盡智？謂苦智知我已知苦，是故苦智盡智。* *【眾】云何苦智無生智？謂苦智知我已知苦不復當知，是故苦智無生智。* #### 6集智【品】何故集智是集智全？【品】答：集智知有漏因因、集、生、緣故。【品】何故集智是法智少分？【品】答：集智知欲界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故集智是類智少分？【品】答集智知色無色界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故集智是盡智少分？【品】答：集智自遍知我已斷集故。【品】何故集智是無生智少分？【品】答：集智自遍知我已斷集不復當斷故。 *【眾】云何集智即集智？謂集智`[＊]`知有漏因因、集、有、緣，是故集智即集智。* *【眾】云何集智法智？謂集智知欲界繫行因因、集、有、緣，是故集智法智。* *【眾】云何集智比智？謂集智知色無色界繫行因因、集、有、緣，是故集智比智。* *【眾】云何集智盡智？謂集智知我已斷集，是故集智盡智。* *【眾】云何集智無生智？謂集智知我已斷集不復當斷，是故集智無生智。* #### 7滅智【品】何故滅智是滅智全？【品】答：滅智知擇滅滅、靜、妙、離故。【品】何故滅智是法智少分？【品】答：滅智知欲界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故滅智是類智少分？【品】答：滅智知色無色界諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故滅智是盡智少分？【品】答：滅智自遍知我已證滅故。【品】何故滅智是無生智少分？【品】答：滅智自遍知我已證滅不復當證故。 *【眾】云何滅智即滅智？謂滅智知滅滅、止、妙、離，是故滅智即滅智。* *【眾】云何滅智法智？謂滅智知欲界繫行滅滅、止、妙、離，是故滅智法智。* *【眾】云何滅智比智？謂滅智知色無色界繫行滅滅、止、妙、離，是故滅智比智。* *【眾】云何滅智盡智？謂滅智知我已證滅，是故滅智盡智。* *【眾】云何滅智無生智？謂滅智知我已證滅不復當證，是故滅智無生智。* 【品】說一切有部品類足論卷第一`[說一切有部=阿毘達磨【明】＊]\[卷第一=卷第一（說一切有部）【明】＊]` 【品】阿毘達磨品類足論卷第二【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯諸智品第二之餘`[餘=二【明】]`ᅟ #### 8道智☗s2 【品】何故道智是道智全？答：道智知聖道道、如、行、出故。【品】何故道智是法智少分？答：道智知欲界繫諸行能斷道道、如、行、出故。【品】何故道智是類智少分？答：道智知色無色界繫諸行能斷道道、如、行、出故。【品】何故道智是他心智少分？答：道智知聖道中他無漏心心所故。【品】何故道智是盡智少分？答：道智自遍知我已修道故。【品】何故道智是無生智少分？答：道智自遍知我已修道不復當修故。 *【眾】云何道智即道智？`[謂道智〔－〕【聖】]`謂道智知道道、如、跡、乘，是故道智即道智。* *【眾】云何道智法智？謂道智知斷欲界繫行道道、如、跡、乘，是故道智法智。* *【眾】云何道智比`[智=知【聖】]`智？謂道智知斷色無色界繫行道道、如、跡、乘，是故道智比智。* *【眾】云何道智知他心智？謂道智知他無漏心心法，是故道智知他心智。* *【眾】云何道智盡智？謂道智知我已修道，是故道智盡智。* *【眾】云何道智無生智？謂道智知我已修道不復當修，是故道智無生智。* #### 9盡智【品】何故盡智是盡智全？【品】答：盡智自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道故。【品】何故盡智是法智少分？【品】答：盡`[智=知【聖】]`智自遍知，我已知欲界繫諸行苦、我已斷欲界繫諸行集、我已證欲界繫諸行滅、我已修欲界繫諸行能斷道故。【品】何故盡智是類智少分？【品】答：盡智自遍`[知=智【聖】]`知，我已知色無色界繫諸行苦、我已斷色無色界繫諸行集、我已證色無色界繫諸行滅、我已修色無色界繫諸行能斷道故。【品】何故盡智是苦智少分？答：盡智自遍知我已知苦故。【品】何故盡智是集智少分？答：盡智自遍知我已斷集故。【品】何故盡智是滅智少分？答：盡智自遍知我已證滅故。【品】何故盡智是道智少分？答：盡智自遍知我已修道故。 *【眾】云何盡智即盡智？謂盡智知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，是故盡智即盡智。* *【眾】云何盡智法智？謂盡智知我已知欲界繫行苦、我已斷欲界繫行集、我已證欲界繫行滅、我已修斷欲界繫行道，是故盡智法智。* *【眾】云何盡智比智？謂盡智知我已知色無色界繫行苦、我已斷色無色界繫行集、我已證色無色界繫行滅、我已修斷色無色界繫行道，是故盡智比智。* *【眾】云何盡智苦智？謂盡智知我已知苦，是故盡智苦智。* *【眾】云何盡智集智？謂盡智知我已斷集，是故盡智集智。* *【眾】云何盡智滅智？謂盡智知我已證滅，是故盡智滅智。* *【眾】云何盡智道智？謂盡智知我已修道，是故盡智道智。* #### 10無生智【品】何故無生智是無生智全？【品】答：無生智自遍知，我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不`[復=彼【宮】]`復當修故。【品】何故無生智是法智少分？【品】答：無生智自遍知，我已知欲界繫諸行苦不復當知、我已斷欲界繫諸行集不復當斷、我已證欲界繫諸行滅不復當證、我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。【品】何故無生智是類智少分？【品】答：無生智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦不復當知、我已斷色無色界繫諸行集不復當斷、我已證色無色界繫諸行滅不復當證、我已修色無色界繫諸行能斷道不復當修故。【品】何故無生智是苦智少分？答：無生智自遍知我已知苦不復當知故。【品】何故無生智是集智少分？答：無生智自遍知我已斷集不復當斷故。【品】何故無生智是滅智少分？答：無生智自遍知我已證滅不復當證故。【品】何故無生智是道智少分？答：無生智自遍知我已修道不復當修故。 *【眾】云何無生智即無生智？謂無生智知我已知苦不復當知、我`[已=已集【聖】]`已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，是故無生智即無生智。* *【眾】云何無生智法智？謂無生智知我已知欲界繫行苦不復當知、我已斷欲界繫行集不復當斷、我已證欲界繫行滅不復當證、我已修斷欲界繫行道不復當修，是故無生智法智。* *【眾】云何無生智比智？謂無生智知我已知色無色界繫行苦不復當知、我已斷色無色界繫行集不復當斷、我已證色無色界繫行滅不復當證、我已修斷色無色界繫行道不復當修，是故無生智比智。* *【眾】云何無生智苦智？謂無生智知我已知苦不復當知，是故無生智苦智。* *【眾】云何無生智集智？謂無生智知我已斷集不復當斷，是故無生智集智。* *【眾】云何無生智滅智？謂無生智知我已證滅不復當證，是故無生智滅智。* *【眾】云何無生智道智？謂無生智知我已修道不復當修，是故無生智道智。* ## 有漏無漏【品】如是十智，幾有漏、幾無漏？【品】答：一有漏，八無漏，一應分別。【品】謂他心智或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂知他有漏心心所法。【品】云何無漏？謂知他無漏心心所法。 *【眾】問：此十智，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答：一有漏，八無漏，一當分別。`[知=智【聖】]`知他心智，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂知他心智知`[他=他心【聖】]`他有漏心心法。* *【眾】云何無漏？謂知他心智知他無漏心心法。* ## 有漏緣無漏緣【品】如是十智，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：二有漏緣，二無漏緣，六應分別。【品】謂法智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂緣苦集。云何無漏緣？謂緣滅道。【品】類智、盡智、無生智亦爾。【品】他心智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂知他有漏心心所法。云何無漏緣？謂知他無漏心心所法。【品】世俗智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂緣苦集。云何無漏緣？謂緣滅道及虛空、非擇滅。 *【眾】問：此十智，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：二有漏緣，謂苦智、集智；二無漏緣，謂滅智、道智；六當分別。法智，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂法智苦緣、集緣。* *【眾】云何無漏緣？謂法智滅緣、道緣。如法智，比智、盡智、無生智亦如是。知他心智，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂知他心智知他有漏心心法。* *【眾】云何無漏緣？謂知他心智知他無漏心心法。等智，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂等智苦緣、集緣。* *【眾】云何無漏緣？謂等智滅緣、道緣及虛空、非數滅緣。問：此十智，幾有為、幾無為？* *【眾】答：謂十智一切是有為，無無為。* ## 有為無為【品】如是十智，幾有為、幾無為？【品】答：一切是有為，非無為。 ## 有為緣無為緣【品】如是十智，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：四有為緣，一無為緣，五應分別。`[謂=為【聖】＊]`謂法智，或有為`[緣〔－〕【聖】＊]`緣、或無為緣。【品】云何有為緣？`[＊]`謂緣苦集道。【品】云何無為緣？謂緣滅。`[類=道類【宮】]`類智、盡智、無生智亦爾。世俗智，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂緣苦集道。【品】云何無為`[＊]`緣？謂緣擇滅及虛空、非擇滅。 *【眾】問：此十智，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：四有為緣，謂知他心智、苦智、集智、道智；一無為緣，謂滅智；五當分別。法智，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂法智苦緣、集緣、道緣。* *【眾】云何無為緣？謂法智滅緣。如法智，比智、盡智、無生智亦如是。等智，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂等智苦緣、集緣、道緣。* *【眾】云何無為緣？謂等智二種滅緣及虛空緣。`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第一`[論卷第一=經第一卷【聖】，卷第一【宋元宮】]`* # 3 辯諸處品 *【眾】眾事分阿毘曇論卷第二`[聖本並聖乙本首缺]\[論〔－〕【宋元宮】]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* 【品】品類足論辯諸處品第三`[品類足論〔－〕【三宮聖】]`ᅟ *【眾】分別諸入品第三ᅟ* 【品】有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。 ==[38門](品類足論#^9b4hwp)：\[1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為，== ==6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏，== ==14.有記-無記、15.有覆-無覆、16.應修-不應修、17.染污-不染污、18.有罪無罪、19.有異熟-無異熟、== ==20.見-非見、21.內-外、22.有執受-無執受、23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、26.業-非業、== ==27.三性、28.三斷、29.三學、30.界繫、31.三世、32.四諦、33.五部非斷，== ==34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。]== ^cpo3fr ## 1-3有色無色、有見無見、有對無對【品】此十二處，幾有色、幾無色？【品】答：十有色，一無色，一應分別。【品】謂法處，或有色、或無色。【品】云何有色？謂法處所攝身語業。【品】云何無色？謂餘法處。 *【眾】如世尊為闍諦輸盧那婆羅門說一切，婆羅門當知，一切者謂十二入。* *【眾】云何十二？謂眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入、法入。問：此十二入，幾色、幾非色。答：十是色，一非色，一分別。法入，或色、或非色。* *【眾】云何色？謂法入所攝身口業是色，餘非色。* 【品】此十二處，幾有見、幾無見？答：一有見，十一無見。 *【眾】此十二入，幾可見、幾不可見？謂一可見，十一不可見。* 【品】此十二處，幾有對、幾無對？【品】答：十有對，二無對。 *【眾】此十二入，幾有對、幾無對？謂十有對，二無對。* ## 4有漏無漏【品】此十二處，幾有漏、幾無漏？【品】答：十有漏，二應分別。【品】謂意處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應意處。【品】云何無漏？謂無漏作意相應意處。【品】法處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。【品】云何無漏？謂法處所攝無漏身語業及無漏受想行蘊、虛空二滅。 *【眾】此十二入，幾有漏、幾無漏？謂十有漏，二分別。意入，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意行相應意入。* *【眾】云何無漏？謂無漏意行相應意入。法入，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰。* *【眾】云何無漏？謂無漏身口業、無漏受陰想陰行陰及無為法。* ## 5有為無為【品】此十二處，幾有為、幾無為？【品】答：十一有為，一應分別。【品】謂法處，或有為、或無為。【品】云何有為？謂法處所攝身語業及受想行蘊。【品】云何無為？謂虛空二滅。 ## 6-13有諍無諍等【品】此十二處，幾有諍、幾無諍？【品】答：十有諍，二應分別。【品】謂意處、法處，若有漏，是有諍；若無漏，是無諍。如有諍無諍，世間出世間、墮界不墮界、有味著無味著、耽嗜依出離依、順結不順結、順取不順取、順纏不順纏應知亦爾。 *【眾】此十二入，幾有為、幾無為？謂十一有為，一分別。法入，或有為、或無為。* *【眾】云何有為？謂法入所攝身口業、受陰想陰行陰。* *【眾】云何無為？謂虛空、數滅、非數滅。* *【眾】此十二入，幾有諍、幾無諍？謂十有諍，二分別，`[二=一【三宮】]`二若有漏有諍、二若無漏無諍。如有諍，無諍如是。世間出世間、有過無過、依家依出`[要=家【聖】]`要、使非使、受非受、纏非纏，亦如是。* ## 14有記無記【品】此十二處，幾有記、幾無記？【品】答：八無記，四應分別。【品】謂色處，或有記、或無記。【品】云何有記？謂善不善色處。【品】云何無記？謂除善不善色處諸餘色處。聲、意、法處亦爾。 *【眾】此十二入，幾有記、幾無記？謂八無記，四分別。色入，或有記、或無記。* *【眾】云何有記？謂善、不善色入。* *【眾】云何無記？謂除善、不善色入，諸餘色入。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* ## 15.17.18有覆無覆【品】此十二處，幾有覆、幾無覆？【品】答：八無覆，四應分別。【品】謂色處，或有覆、或無覆。【品】云何有覆？`[謂=謂謂【聖】]`謂不善有覆無記色處。【品】云何無覆？謂善無覆無記色處。聲、意、法處亦爾。 *【眾】此十二入，幾隱沒、幾不隱沒？謂八不隱沒，四分別。色入，或隱沒、或不隱沒。* *【眾】云何隱沒？謂穢污。* *【眾】云何不隱沒？謂不穢污。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* 【品】如有覆無覆，染污不染污、有罪無罪應知亦爾。 *【眾】{此十二入，幾穢污、幾不穢污？謂八不穢污，四分別。色入，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* *【眾】此十二入，幾有罪、幾無罪？謂八無罪，四分別。色入，或有罪、或無罪。* *【眾】云何有罪？謂不善色入及隱沒無記。* *【眾】云何無罪？謂善色入及不隱沒無記。如色入，聲入、意入、法入亦如是。}* ## 16應修不應修【品】此十二處，幾應修、幾不應修？【品】答：八不應修，四應分別。【品】謂色處，或應修、或不應修。云何應修？謂善色處。云何不應修？謂不善無記色處。【品】聲、意處亦爾。【品】法處，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法處。云何不應修？謂不善無記.法處及擇滅。 *【眾】此十二入，幾應修、幾不應修？謂八不應修，四分別。* *【眾】色入，或應修、或不應修。云何應修？謂善色入。云何不應修？謂不善、無記色入。* *【眾】如色入，聲入、意入亦如是。* *【眾】法入，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法入。云何不應修？謂不善、無記法入及數滅。* ^2saexk *【眾】{}此十二入，幾穢污、幾不穢污？謂八不穢污，四分別。色入，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* *【眾】此十二入，幾有罪、幾無罪？謂八無罪，四分別。色入，或有罪、或無罪。* *【眾】云何有罪？謂不善色入及隱沒無記。* *【眾】云何無罪？謂善色入及不隱沒無記。如色入，聲入、意入、法入亦如是。{}* ## 19有異熟無異熟【品】此十二處，幾有異熟、幾無異熟？【品】答：八無異熟，四應分別。【品】謂色處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善不善色處。【品】云何無異熟？謂無記色處。聲處亦爾。意處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善、善有漏意處。【品】云何無異熟？謂無記無漏意處。法處亦爾。 *【眾】此十二入，幾有報、幾無報？謂八無報，四分別。色入，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善、不善色入。* *【眾】云何無報？謂無記色入。如色入，聲入亦如是。意入，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂不善、善有漏意入。* *【眾】云何無報？謂無記無漏意入。如意入，法入亦如是。* ## 20見非見【品】此十二處，幾是見、幾非見？【品】答：一是見，十非見，一應分別。【品】謂法處，或是見、或非見。【品】云何是見？謂五染污見、世俗正見、學無學見。【品】云何非見？謂餘法處。 *【眾】此十二入，幾見、幾非見？謂一是見，十非見，一分別。法入，或見、或非見。* *【眾】云何見？謂八見名見，謂五邪見、世俗正見、學見、無學見，餘非見。* ## 21內外、22有執受無執受【品】此十二處，幾內、幾外？【品】答：六內，六外。 *【眾】此十二入，幾內、`[幾〔－〕【三宮聖】]`幾外？謂六內，六外。* 【品】此十二處，幾有執受、幾無執受？【品】答：三無執受，九應分別。【品】謂眼處，或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝眼處。【品】云何無執受？謂非自體所攝眼處。 *【眾】此十二入，幾受、幾不受？謂三不受，九分別。* *【眾】眼入，或受、或不受。* *【眾】云何受？謂自性受。* *【眾】云何不受？謂非自性受。* 【品】色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。 *【眾】如眼入，色入、耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。* ## 23-25是心非心、是心所非心所、有所緣無所緣【品】此十二處，幾是心、幾非心？【品】答：一是心，十一非心。【品】此十二處，幾是心所、幾非心所？【品】答：十一非心所，一應分別。【品】謂法處，或是心所、或非心所。【品】云何是心所？謂有所緣法處。【品】云何非心所？謂無所緣法處。【品】此十二處，幾有所緣、幾無所緣？【品】答：一有所緣，十無所緣，一應分別。【品】謂法處，或有所緣、或無所緣。【品】云何有所緣？謂諸心所。【品】云何無所緣？謂非心所法處。 *【眾】此十二入，幾心、幾非心？謂一是心，十一非心。* *【眾】此十二入，幾有緣、幾無緣？謂一有緣，十無緣，一分別。法入，或有緣、或無緣。* *【眾】云何有緣？謂心法。* *【眾】云何無緣？謂非心法。* *【眾】此十二入，幾心法、幾非心法？謂十一非心法，一分別。法入，或心法、或非心法。* *【眾】云何心法？謂有緣。* *【眾】云何非心法？謂無緣。* ## 26是業非業【品】此十二處，幾是業、幾非業？【品】答：九非業，三應分別。【品】謂色處，或是業、或非業。【品】云何是業？謂身表業。【品】云何非業？謂餘色處。聲處，或是業、或非業。【品】云何是業？謂語表業。【品】云何非業？謂餘聲處。法處，或是業、或非業。【品】云何是業？謂法處所攝身語業及思。【品】云何非業？謂餘法處。 *【眾】此十二入，幾業、幾非業？謂九非業，三分別。色入，或業、或非業。* *【眾】云何業？謂身作是業，餘非業。聲入，或業、或非業。* *【眾】云何業？謂口作是業，餘非業。法入，或業、或非業。* *【眾】云何業？謂法入所攝`[身口=口身【三宮】]`身口業及思是業，餘非業。* ## 27三性【品】此十二處，幾善、幾不善、幾無記？【品】答：八無記，四應分別。【品】謂色處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善身表業。【品】云何不善？謂不善身表業。【品】云何無記？謂除善、不善身表業諸餘色處。聲處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善語表業。【品】云何不善？謂不善語表業。【品】云何無記？謂除善、不善語表業諸餘聲處。意處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善作意相應`[意〔－〕【宮】]`意處。【品】云何不善？謂不善作意相應意處。【品】云何無記？謂無記作意相應意處。法處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。【品】云何不善？謂法處所攝不善身語業及不善受想行蘊。【品】云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】此十二入，幾善、不善、無記？謂八無記，四分別。色入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂善身作。* *【眾】云何不善？謂不善身作。* *【眾】云何無記？謂除善、不善身作色，餘身作色。聲入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂善口聲。* *【眾】云何不善？謂不善口聲。* *【眾】云何無記？謂除善、不善口聲，諸餘口聲。意入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂善意思惟相應意入。* *【眾】云何不善？謂不善意思惟相應意入。* *【眾】云何無記？謂無記意思惟相應意入。法入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂法入所攝善身口業、善受陰想陰行陰及數滅。* *【眾】云何不善？謂法入所攝不善身口業、不善受陰想陰行陰。* *【眾】云何無記？謂法入所攝無記受陰想陰行陰及虛空、非數滅。* ## 28三斷【品】此十二處，幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷。【品】答：十修所斷，二應分別。【品】謂意處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂若意處隨信、隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意處。【品】云何修所斷？謂若意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。【品】云何非所斷？謂無漏意處。法處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂若法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何`[修=隨【聖】]`修所斷？謂若法處學見迹修`[所=所所【聖】]`所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法處，彼所等起身語業，彼所等起心不相應行，并不染污有漏法處。【品】云何非所斷？謂無漏法處。 *【眾】此十二入，幾見斷、幾修斷、幾不斷？`[謂〔－〕【三宮】]`謂十修斷，二分別。意入，或見`[斷=幾【聖乙】]`斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若意入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應意入。* *【眾】云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。* *【眾】云何不斷？謂無漏意入。法入，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若法入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。* *【眾】云何不斷？謂無漏法入。* ## 29三學【品】此十二處，幾學、幾無學、幾非學非無學？【品】答：十非學非無學，二應分別。【品】謂意處，或學、`[或〔－〕【三宮】]`或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應意處。【品】云何無學？謂無學作意相應意處。【品】云何非學非無學？謂非學非無學作意相應意處。法處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學身語業及學受想行蘊。【品】云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。【品】云何非學非無學？謂法處所攝有漏身語業，及有漏受想行蘊，并無為法。 *【眾】此十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？謂十非學非無學，二分別。意入，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學意思惟相應意入。* *【眾】云何無學？謂無學意思惟相應意入。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏意思惟相應意入。法入，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學身口業、學受陰想陰行陰。* *【眾】云何無學？謂無學身口業、無學受陰想陰行陰。* *【眾】云何非學非無學？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰及無為法。* ## 30界繫【品】此十二處，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？【品】答：二欲界繫，十應分別。【品】謂眼處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂若眼處欲界繫大種所造。【品】云何色界繫？謂若眼處色界繫大種所造色。耳、聲、鼻、舌、身處亦爾。觸處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界繫四大種及欲界繫大種所造觸處。【品】云何色界繫？謂色界繫四大種及色界繫大種所造觸處。意處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界繫作意相應意處。【品】云何色界繫？謂色界繫作意相應意處。【品】云何無色界繫？謂無色界繫作意相應意處云。何不繫？謂無漏作意相應意處。法處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界繫法處所攝身語業、受想行蘊。【品】云何色界繫？謂色界繫法處所攝身語業、受想行蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界繫受想行蘊。【品】云何不繫？謂無漏身語業、受想行蘊及無為法。 *【眾】此十二入，幾欲界繫、幾色無色界繫、幾不繫？謂二欲界繫，十分別。眼入，或欲界繫、或色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂眼入欲界繫四大所造。* *【眾】云何色界繫？謂眼入色界繫四大所造。如眼入，色入、耳入、聲入、鼻入、舌入、身入亦如是。觸入，或欲界繫、或色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂觸入欲界繫四大所造。* *【眾】云何色界繫？謂觸入色界繫四大所造。意入，或欲界繫，或色界繫，或無色界繫，或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應意入。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫意思惟相應意入。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應意入。* *【眾】云何不繫？謂無漏意思惟相應意入。法入，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂法入欲界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。* *【眾】云何色界繫？謂法入色界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。* *【眾】云何無色界繫？謂法入無色界繫彼所攝受陰想陰行陰。* *【眾】云何不繫？謂無漏所攝身口業、無漏所攝受陰想陰行陰及無為法。* ## 31三世【品】此十二處，幾過去、幾未來、幾現在？【品】答：十一或過去或未來或現在，一應分別。【品】謂法處，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。 *【眾】此十二入，幾過去、幾未來、幾現在？謂十一，或過去、或未來、或現在，一分別。法入，若有為，或過去、或未來、或現在；若無為，非過去、非未來、非現在。* ## 32四諦【品】此十二處，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？【品】答：十苦集諦攝，二應分別。【品】謂意處，若有漏，苦集諦攝；若無漏，道諦攝。法處，若有漏，苦集諦攝；若無漏，有為道諦攝；若擇滅，滅諦攝；若虛空、非擇滅，非諦攝。 *【眾】此十二入，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？謂十苦集諦所攝，二分別。意入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，道諦所攝。法入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，有為道諦所攝。若數滅，滅諦所攝。虛空、非數滅，非諦所攝。* ## 33五部非斷【品】此十二處，幾見苦所斷、幾見集所斷、幾見滅所斷、幾見道所斷、幾修所斷、幾非所斷？【品】答：十修所斷，二應分別。【品】謂意處，或見苦集滅道修所斷、或非所斷。【品】云何見苦所斷？謂若意處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠相應意處。【品】云何見集所斷？謂若意處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠相應意處。【品】云何見滅所斷？謂若意處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠相應意處。【品】云何見道所斷？謂若意處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠相應意處。【品】云何修所斷？謂若意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。【品】云何非所斷？謂無漏意處。【品】法處，或見苦集滅道修所斷、或非所斷。【品】云何見苦所斷？謂若法處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何見集所斷？謂若法處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何見滅所斷？謂若法處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何見道所斷？謂若法處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂若法處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法處，彼所等起身語業、心不相應行，并不染污有漏法處。【品】云何非所斷？謂無漏法處。 *【眾】此十二入，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷、幾不斷？謂十修斷，二分別。意入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見苦斷？若意入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使相應意入。* *【眾】云何見集斷？若意入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使相應意入。* *【眾】云何見滅斷？若意入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使相應意入。* *【眾】云何見道斷？若意入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使相應意入。* *【眾】云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。* *【眾】云何不斷？謂無漏意入。法入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見苦斷？若法入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何見集斷？若法入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何見滅斷？若法入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何見道斷？若法入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。* *【眾】云何不斷？謂無漏法入。* ## 34-38蘊處界根隨眠相攝【品】五蘊十二處，為五攝十二、十二攝五耶？【品】答：十二攝五，非五攝十二。何所不攝？謂諸無為。【品】五蘊十八界，為五攝十八、十八攝五耶？【品】答：十八攝五，非五攝十八。何所不攝？謂諸無為。【品】五蘊二十二根，為五攝二十二、二十二攝五耶？【品】答：二蘊全二蘊少分攝二十二根，二十二根攝二蘊全二蘊少分。何所不攝？謂一蘊全二蘊少分。【品】五蘊九十八隨眠，為五攝九十八、九十八攝五耶？【品】`[答=各【聖】]`答：一蘊少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一蘊少分。何所不攝？謂四蘊`[全=令【宮】]`全一蘊少分。 *【眾】問：五陰十二入，為五陰攝十二入、為十二入攝五陰？* *【眾】答：十二入攝五陰，非五陰攝十二入。何所不攝？謂無為法入。* *【眾】問：五陰十八界，為五陰攝十八界、為十八界攝五陰？* *【眾】答：十八界攝五陰，非五陰攝十八界。何所不攝？謂無為法界。* *【眾】問：五陰二十二根，為五陰攝二十二根、為二十二根攝五陰？* *【眾】答：二陰及二陰少分攝二十二根，二十二根亦攝二陰及二陰少分。何所不攝？謂一陰及二陰少分。* *【眾】問：五陰九十八使，為五陰攝九十八使、為九十八使攝五陰？* *【眾】答：一陰少分攝九十八使，九十八使亦攝一陰少分。何所不攝？謂四陰及一陰少分。* 【品】十二處十八界，`[為=蘊【宮】]`為十二攝十八、十八攝十二耶？【品】答：互相攝，隨其事。【品】十二處二十二根，為十二攝二十二、二十二攝十二耶？【品】答：六處全一處少分攝二十二根，二十二根攝六處全一處少分。何所不攝？謂五處全一處少分。【品】十二處九十八隨眠，為十二攝九十八、九十八攝十二耶？【品】答：一處少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一處少分。何所不攝？謂十一處全一處少分。 *【眾】問：十二入十八界，為十二入攝十八界、為十八界攝十二入。答：展轉相攝，隨其所應。* *【眾】問：十二入二十二根，為十二入攝二十二根、為二十二根攝十二入？* *【眾】答：六內入及一外入少分攝二十二根，二十二根亦攝六內入及一外入少分。何所不攝？謂五外入及一外入少分。* *【眾】問：十二入九十八使，為十二入攝九十八使、為九十八使攝十二入？* *【眾】答：一外入少分攝九十八使，九十八使亦攝一外入少分。何所不攝？謂十一入及一外入少分。* 【品】十八界二十二根，為十八攝二十二、二十二攝十八耶？【品】答：十二界全一界少分攝二十二根，二十二根攝十二界全一界少分。何所不攝？謂五界全一界少分。【品】十八界九十八隨眠，為十八攝九十八、九十八攝十八耶？【品】答：一界少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一界少分。何所不攝？謂十七界全一界少分。 *【眾】問：十八界二十二根，為十八界攝二十二根、為二十二根攝十八界？* *【眾】答：十二內界及一外界少分攝二十二根，二十二根亦攝十二內界及一外界少分。何所不攝？謂五外界及一外界少分。* *【眾】問：十八界九十八使，為十八界攝九十八使、為九十八使攝十八界？* *【眾】答：一外界少分攝九十八使，九十八使亦攝一外界少分。何所不攝？謂十七界及一外界少分。* 【品】二十二根九十八隨眠，為二十二攝九十八、九十八攝二十二耶？【品】答：互不相攝。 *【眾】問：二十二根九十八使，為二十二根攝九十八使、為九十八使攝二十二根？* *【眾】答：展轉不相攝。* # 4 辯七事品【品】品類足論辯七事品第四之一`[品類足論〔－〕【明】]\[之一〔－〕【宋元宮聖】]`ᅟ *【眾】眾事分阿毘曇論分別七事品第四*`[眾事分阿毘曇論〔－〕【明】][論〔－〕【宋元宮聖聖乙】]`ᅟ ==\[七事：1自性、3界處蘊攝、3界處蘊相應]== ## 4.1自性 ### 4.1.1列名【品】[1](#4A1)十八界、[2](#4A2)十二處、[3](#4A3)五蘊、[4](#4A4)五取蘊、[5](#4A5)六界， *【眾】十八界、十二入、五陰、五盛陰、六界，* 【品】[6](#4A6)十大地法、[7](#4A7)十大善地法、[8](#4A8)十大煩惱地法、[9](#4A9)十小煩惱地法、 *【眾】十大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、* 【品】[10](#4A10)五煩惱、[11](#4A11)五觸、[12](#4A12)五見、[13](#4A13)五根、[14](#4A14)五法， *【眾】五煩惱、五觸、五見、五根、五法，* 【品】[15](#4A15-20)六識身、16六觸身、17六受身、18六想身、19六思身、20六愛身。 *【眾】六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身==\[雜含[SA](雜含1-641#326).[326](agamas#^sa0326) -[SA](雜含1-641#330).[330](agamas#^sa0330) / [SA](雜含1-641#331).[331](agamas#^sa0331) 六顧念[SA](雜含1-641#332).[332](agamas#^sa0332) 六覆]==。* ### 4.1.2出體 #### 4A1 【品】[B](#4B1)十八界云何？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。 *【眾】云何十八界？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。* #### 4A2 【品】[B](#4B2)十二處云何？謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。 *【眾】云何十二入？謂眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。* #### 4A3 【品】[B](#4B3)五蘊云何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 *【眾】云何五陰？謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。* #### 4A4 【品】[B](#4B4)五取蘊云何？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。 *【眾】云何五盛陰？謂色盛陰、受盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。* #### 4A5 【品】[B](#4B5)六界云何？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。 *【眾】云何六界？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。* #### 4A6 【品】[B](#4B6)十大地法云何？謂受、想、思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧。 *【眾】云何十大地法？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧。* #### 4A7 【品】[B](#4B7)十大善地法云何？謂信、勤、慚、愧、無貪、無瞋、輕安、捨、不放逸、不害。 #### 4A8 【品】[B](#4B8)十大煩惱地法云何？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。 *【眾】云何十煩惱大地法？謂不信、懈怠、`[忘=妄【三宮聖乙】＊]`忘念、亂、無明、邪慧、邪憶、`[邪〔－〕【聖聖乙】]`邪解脫、`[掉=悼【聖聖乙】＊]`掉、放逸。* #### 4A9 【品】[B](#4B9)十小煩惱地法云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害。 *【眾】云何十小煩惱大地法？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、`[憍=高【聖聖乙】＊]`憍、害。* #### 4A10 【品】[B](#4B10)五煩惱云何？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋、`[癡=疑【宋元宮聖】]`癡。 *【眾】云何五煩惱？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋恚、`[癡=疑【三宮】]`癡。* #### 4A11 【品】[B](#4B11)五觸云何？謂有對觸、增語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。 *【眾】云何五觸？謂對觸、增上語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。* #### 4A12 【品】[B](#4B12)五見云何？謂有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。 *【眾】云何五見？謂身見、邊見、邪見、`[取見〔－〕【三】]`取見見、取戒`[見=取【三】]`見。* #### 4A13 【品】[B](#4B13)五根云何？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。 *【眾】云何五根？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。* #### 4A14 【品】[B](#4B14)五法云何？謂尋、伺、識、無慚、無愧。 *【眾】云何五法？謂覺、觀、識、無慚、無愧。* #### 4A15-20 【品】[B](#4B15-20)六識身云何？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。 *【眾】云何六識身？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。* 【品】六觸身云何？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。 *【眾】云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。* 【品】六受身云何？謂眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。 *【眾】云何六受身？謂眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受。* 【品】六想身云何？謂眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。 *【眾】云何六想身？謂眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想。* 【品】六思身云何？謂眼觸所生思、耳觸所生思、鼻觸所生思、`[舌觸所生思〔－〕【明】]`舌觸所生思、身觸所生思、意觸所生思。 *【眾】云何六思身？謂眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思。* 【品】六愛身云何？謂眼觸所生愛、耳觸所生愛、鼻觸所生愛、舌觸所生愛、身觸所生愛、意觸所生愛。 *【眾】云何六愛身？謂眼觸生愛、耳鼻舌身意觸生愛。* ### 4.1.3廣說 #### 4B1 【品】眼界云何？謂眼於色已正當見及彼同分。【品】色界云何？謂色為眼已正當見及彼同分。【品】眼識界云何？謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何眼界？若眼於色已見今見當見，隨彼一一有分。* *【眾】云何色界？若色於眼已見今見當見，隨彼有分。* *【眾】云何眼識界？若眼見色起眼識、眼增上見色，若眼識於色、若識分別知色，是名眼識界。* 【品】耳界云何？謂耳於聲已正當聞及彼同分。【品】聲界云何？謂聲為耳已正當聞及彼同分。【品】耳識界云何？謂耳及聲為緣生耳識。如是耳為增上、聲為所緣，於耳所識聲諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何耳界？若耳於聲已聞今聞當聞，隨彼一一有分。* *【眾】云何聲界？若`[聲=聞【聖乙】]`聲於耳已聞今聞當聞，隨彼有分。* *【眾】云何耳識界？若耳聞聲起耳識、耳增上聞聲，若耳識於聲、若識分別知聲，是名耳識界。* 【品】鼻界云何？謂鼻於香已正當嗅及彼同分。【品】香界云何？謂香為鼻已正當嗅及彼同分。【品】鼻識界云何？謂鼻及香為緣生鼻識。如是鼻為增上、香為所緣，於鼻所識香`[諸=識【聖】]`諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何鼻界？若鼻於香已覺今覺當覺，隨彼一一有分。* *【眾】云何香界？若香於鼻已覺今覺當覺，隨彼有分。* *【眾】云何鼻識界？若鼻覺香起鼻識、鼻增上覺香，若鼻識於香、若識分別知香，是名鼻識界。* 【品】舌界云何？謂舌於味已正當嘗及彼同分。【品】味界云何？謂味為舌已正當嘗及彼同分。【品】舌識界云何？謂舌及味為緣生舌識。如是舌為增上、味為所緣，於舌所識味諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何舌界？若舌於味已嘗今嘗當嘗，隨彼一一有分。* *【眾】云何味界？若味於舌已嘗今嘗當嘗，隨彼有分。* *【眾】云何舌識界？若舌甞味起舌識、舌增上甞味，若舌識於味、若識分別知味，是名舌識界。`[（云何…識界）七十一字〔－〕【聖聖乙】]`云何身界？若身於觸已覺今覺當覺，隨彼一一有分。* 【品】身界云何？謂身於觸已正當觸及彼同分。【品】觸界云何？謂觸為身已正當觸及彼同分。【品】身識界云何？謂身及觸為緣生身識。如是身為增上、觸為所緣，於身所識觸諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何觸界？若觸於身已覺今覺當覺，隨彼有分。* *【眾】云何身識界？若身覺觸起身識、身增上覺觸，若身識於觸、若識分別知觸，是名身識界。* 【品】意界云何？謂意於法已正當了及彼同分。【品】法界云何？謂法為意已正當了。【品】意識界云何？謂意及法為緣生意識。如是意為增上、法為所緣，於意所識法諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何意界？若意於法已識今識當識，隨彼一一有分。* *【眾】云何法界？若法`[於=界【聖聖乙】]`於意已識今識當識，隨彼有分。* *【眾】云何意識界？若意緣法起意識、意增上緣法，若意識於法、若識分別知法，是名意識界。* #### 4B2 【品】眼處云何？謂眼是色已正當能見及彼同分。 *【眾】眼入乃至法入，廣說亦如是。* 【品】色處云何？謂色是眼已正當所見及彼同分。【品】耳處云何？謂耳是聲已正當能聞及彼同分。【品】聲處云何？謂聲是耳已正當所聞及彼同分。【品】鼻處云何？謂鼻是香已正當能嗅及彼同分。【品】香處云何？謂香是鼻已正當所嗅及彼同分。【品】舌處云何？謂舌是味已正當能甞及彼同分。【品】味處云何？謂味是舌已正當所甞及彼同分。【品】身處云何？謂身是觸已正當能觸及彼同分。【品】觸處云何？謂觸是身已正當所觸及彼同分。【品】意處云何？謂意是法已正當能了及彼同分。【品】法處云何？謂法是意已正當所`[了=了及彼同分【三】]`了。 #### 4B3 【品】色蘊云何？謂十色處及`[法處=墮法【宮】]`法處所攝`[色〔－〕【三】，處色【宮】]`色。【品】受蘊云何？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。【品】想蘊云何？謂六想身，即眼觸所生想乃至意觸所生想。 *【眾】云何色陰？謂十種色入及法入所攝色。* *【眾】云何受陰？謂六受身。* *【眾】云何六？謂眼觸生受，乃至意觸生受。* *【眾】云何想陰？謂六想身。* *【眾】云何六？謂眼觸生想，乃至意觸生想。* 【品】行蘊云何？此有二種，謂心相應行蘊、心不相應行蘊。【品】心相應行蘊云何？謂心相應法。此復云何？謂思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧，信、勤、尋、伺、放逸、不放逸，善根、不善根、無記根，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，諸所有智，諸所有見，諸所有現觀。復有此餘如是類法與心相應，總名心相應行蘊。【品】心不相應行蘊云何？謂心不相應法。此復云何？謂得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常、名身、句身、文身。復有此餘如是類法與心不相應，總名心不相應行蘊。【品】如是`[二=三【聖】]`二種，合名行蘊。 *【眾】云何行陰？行陰有二種，謂心相應、心不相應。* *【眾】云何心相應行陰？謂思、觸、`[憶=意【聖聖乙】]`憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結縛、使、煩惱上煩惱、纏，一切智、一切見一切無間等，如是比心相應法，是名心相應行陰。* *【眾】云何心不相應行陰？謂諸得無想正受、滅盡正受、無想天、命根、身種類、處得、事得、入得、生、住、異、滅、名身、句身、味身，如是比心不相應法，是名心不相應行陰。彼二法，總為行陰數。* 【品】識蘊云何？謂六識身，即眼識乃至意識。 *【眾】云何識陰？謂六識身。* *【眾】云何六？謂眼識身，乃至意識身。* #### 4B4 【品】色取蘊云何？謂若諸色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，應生時生，是名色取蘊。【品】受想行識取蘊云何？謂若諸受想行識有漏有取，於此諸受想行識若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，應生時生，是名受想行識取蘊。 *【眾】云何色盛陰？若色有漏盛受，謂此色若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名色盛陰。受、想、行盛陰亦如是。* *【眾】云何識盛陰？若識有漏盛受，謂此識若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名識盛陰。* #### 4B5 【品】地界云何？謂堅性。【品】水界云何？謂濕性。【品】火界云何？謂煖性。【品】風界云何？謂輕等動性。 *【眾】云何地界？謂堅相，乃至風界，如五法品說。* 【品】空界云何？謂隣阿伽色。 *【眾】云何虛空界？謂空邊色。* 【品】識界云何？謂五識身及有漏意識。 *【眾】云何識界？謂五識身及有漏意識身。* #### 4B6 【品】受云何？謂受等受、各別等受、已受、受類，是名為受。【品】想云何？謂想等想、增上等想、已想、想類，是名為想。==\[婆沙：等想者，顯此想一切共起。瑜伽略纂：又由想者，謂名。等想者，謂諸世間等同此想號婆羅門。]== *【眾】云何受？謂受、覺、知痛等，苦樂俱非三境界轉。* *【眾】云何想？謂想、等想、增上想，於像貌轉。* 【品】思云何？謂思等思、增上等思、已思、思類，心作意業，是名為思。【品】觸云何？謂觸等觸、觸性等觸性、已觸、觸類，是名為觸。 *【眾】云何思？謂思、等思、增上思，思起`[起=趣【聖聖乙】]`，心行於業。* *【眾】云何觸？謂觸、等觸、增上觸，依緣心和合轉。* 【品】作意云何？謂牽引心，隨順牽引、思惟牽引，作意造意，轉變心、警覺心，是名作意。【品】欲云何？謂欲`[欲〔－〕【三宮】]`欲性增上、欲性現前，欣喜希望樂作，是名為欲。 *【眾】云何憶？謂心發悟，憶念思惟心行境界。* *【眾】云何欲？謂欲於緣堅持深著，為作欲樂。* 【品】勝解云何？謂心正勝解、已勝解、當勝解性，是名勝解。 *【眾】云何解脫？謂心解脫，意於緣解。* 【品】念云何？謂念隨念、別念憶念、不忘不失不遺不漏不忘法性、心明記性，是名為念。【品】定云何？謂令心住等住、安住近住堅住、不亂不散攝止等持、心一境性，是名為定。【品】慧云何？謂於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了、機黠通達審察聰叡、覺明慧行毘鉢舍那，是名為慧。 *【眾】云何念？謂念隨念不捨於緣，不廢亂忘。* *【眾】云何定？謂心等住不動移境，不散不亂、攝受`[止=上【宮】]`止一。* *【眾】云何慧？謂心於法起`[撰＞]`選擇相，決斷覺知照了觀察。* 【品】說一切有部品類足論卷第二【品】阿毘達磨品類足論卷第三 ☗s3 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯七事品第四之餘`[餘=二【明】]`ᅟ #### 4B7 【品】信云何？謂`[信=信信【三宮】]`信性增上信性、忍可欲作、欲為欲造、心澄淨性，是名為信。【品】勤云何？謂勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息、心勇`[悍=捍【宋元宮】]`悍性，是名勤。【品】慚云何？謂慚等慚各別慚、羞等羞各別羞、厭等厭各別厭、毀等毀各別毀，有尊有敬、有所自在、有自在轉、有所畏忌、不自在行，是名為慚。【品】愧云何？謂愧等愧各別愧、恥等恥各別恥、厭等厭各別厭、毀等毀各別毀，怖罪懼罪、於罪見怖，是名為愧。【品】無貪云何？謂有心所與心相應能對治貪，是名無貪。【品】無瞋云何？謂有心所與心相應能對治瞋，是名無瞋。【品】輕安云何？謂身輕安.心輕安，已輕安.輕安類，是名輕安。【品】捨云何？謂身平等.心平等、身正直.心正直、無警覺.寂靜住，是名為捨。 ^o4q3af 【品】不放逸云何？謂於斷惡法具足善法中，堅作常作修習不捨，名不放逸。【品】不害云何？謂於有情不毀不損、不傷不害、不惱不觸、不令墮苦，是名不害。 #### 4B8 【品】不信云何？謂不信不信性增上不信性、不忍、不可、不欲作、不欲為、不欲造，心不澄淨性，是名不信。【品】懈怠云何？謂下劣精進、微弱精進、羸惙精進、退怯精進、憩息精進，心不勇悍性，是名懈怠。 *【眾】云何不信？謂心不信受、不正思惟、不修德本、不種善行、不造勝業、意不清淨。* *【眾】云何懈怠？謂心下劣、不勤勇猛、意不捷疾。* 【品】失念云何？謂虛念空念、忘念失念，心外念性，是名失念。【品】心亂云何？謂心亂心散、心流轉心飄蕩、心不一趣不住一緣，是名心亂。 *【眾】云何`[＊]`忘念？謂念虛妄、外向邪記。* *【眾】云何亂？謂心亂散飄馳轉動，緣不止一。* 【品】無明云何？謂三界無知性。【品】不正知云何？謂非理所引慧。 *【眾】云何無明？謂愚三界闇無知。* *【眾】云何邪慧？謂不順正念.邪解決斷。* ^inxvd3 【品】非理作意云何？謂染污作意。【品】邪勝解云何？謂染污作意相應心，正勝解已勝解當勝解，是名邪勝解。 *【眾】云何邪憶？謂穢污意行曲受境界，不正思惟。* *【眾】云何邪解脫？謂穢污意行解脫於緣。* 【品】掉舉云何？謂心不寂靜、心不憺怕、心不寧謐掉動飄舉，心躁擾性，是名掉舉。【品】放逸云何？謂於斷惡法具足善法中，不修不習不別修習、不堅作不常作，不勤修習性，是名放逸。 *【眾】云何`[＊]`掉？謂`[心=止【聖聖乙】]`心躁`[動=慟【三宮】]`動不依寂靜。* *【眾】云何放逸？謂捨正方便、作不應作，於諸善法不懃修習。* #### 4B9 【品】忿云何？謂忿等忿、遍忿極忿、已正當忿，是名為忿。【品】恨云何？謂心結怨、已正當恨，是名為恨。【品】覆云何？謂隱藏自罪。【品】惱云何？謂心佷悷、已正當惱，是名為惱。`[悷=戾【明】]` 【品】嫉云何？謂心妬忌。`[妬=姤【宋宮】]` 【品】慳云何？謂心鄙悋。【品】誑云何？謂幻惑他。【品】諂云何？謂心矯曲。`[諂=謟【明】]` 【品】憍云何？謂憍醉極憍醉、迷悶極迷悶、慢緩極慢緩，心傲誕性，是名為憍。【品】害云何？謂於有情能為毀損傷害惱觸，逼令墮苦，是名為害。 *【眾】云何忿？謂於不饒益事、於瞋相續起心忿。* *【眾】云何恨？謂`[若=苦【元明】]`若事不順所`[欲起=起欲【聖聖乙】]`欲，起心恨。* *【眾】云何覆？謂覆藏自罪。* *【眾】云何惱？謂若心熱燒。* *【眾】云何嫉？謂於所嫌不欲彼利，起心妬忌。* *【眾】云何慳？謂心所受堅著不捨。* *【眾】云何誑？謂欺偽他。* *【眾】云何諂？謂起心曲行。* *【眾】云何`[＊]`憍？謂心醉舉迷。* *【眾】云何害？謂惱切眾生，起心逼迫。* #### 4B10 【品】欲貪云何？謂於諸欲起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名欲貪。【品】色貪云何？謂於諸色起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名色貪。【品】無色貪云何？謂於無色起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名無色貪。【品】瞋云何？謂於有情心懷憤恚，根栽`[栽【磧三宮】，裁=裁【麗】]`對礙、憎怒凶悖、猛烈暴惡、已正當瞋，是名為瞋。【品】疑云何？謂於諦猶豫。 *【眾】云何欲貪？若欲貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。* *【眾】云何色貪？若色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。* *【眾】云何無色貪？若無色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。* *【眾】云何瞋恚？謂於彼眾生？起`[損=煩惱【聖聖乙】]`損害心？誹謗苦切。* *【眾】云何疑？謂惑諦不了。* #### 4B11 【品】有對觸云何？謂五識身相應觸。【品】增語觸云何？謂意識身相應觸。【品】明觸云何？謂無漏觸。【品】無明觸云何？謂染污觸。【品】非明非無明觸云何？謂不染污有漏觸。 *【眾】云何對觸？謂五識身相應觸。* *【眾】云何增上`[語=謂【聖】，〔－〕【聖乙】]`語觸？謂意識身相應觸。* *【眾】云何明觸？謂無漏觸。* *【眾】云何無明觸？謂穢污觸。* *【眾】云何非明非無明觸？謂不穢污有漏觸。* #### 4B12 【品】有身見云何？謂於五取蘊等隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見，是名有身見。【品】邊執見云何？謂於五取蘊等隨觀執或斷或常，由此起忍樂慧觀見，是名邊執見。【品】邪見云何？謂謗因謗果、或謗作用、或壞實事，由此起忍樂慧觀見，是名邪見。【品】見取云何？謂於五取蘊等隨觀執為最為勝、為上為極，由此起忍樂慧觀見，是名見取。【品】戒禁取云何？謂於五取蘊等隨觀執為能清淨、為能解脫、為能出離，由此起忍樂慧觀見，是名戒禁取。 *【眾】云何身見？謂於五盛陰起我我所有見，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何邊見？謂於五盛陰或斷常見，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何邪見？謂誹謗因果、毀所應作，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何取見見？謂於五盛陰起第一見`[最上〔－〕【宮】]`最上最勝，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何取戒見？謂於五盛陰起`[見〔－〕【三宮】]`見清淨解脫出要，於彼堪忍樂著。* #### 4B13 【品】樂根云何？謂順樂受觸所觸時，所起身樂心樂.平等受，受所攝，是名樂根。【品】苦根云何？謂順苦受觸所觸時，所起身苦.不平等受，受所攝，是名苦根。【品】喜根云何？謂順喜受觸所觸時，所起心喜.平等受，受所攝，是名喜根。【品】憂根云何？謂順憂受觸所觸時，所起心憂.不平等受，受所攝，是名憂根。【品】捨根云何？謂順捨受觸所觸時，所起身捨心捨.非平等非不平等受，受所攝，是名捨根。 *【眾】云何樂根？若樂受觸所觸，若起身意樂.起覺知想。* *【眾】云何苦根？若苦受觸所觸，`[若【麗】，苦【大】]`若起身等苦.起覺知想。* *【眾】云何喜根？若喜受觸所觸，若起心喜.想覺受生。* *【眾】云何憂根？若憂受觸所觸，若起心苦.想覺受生。* *【眾】云何捨根？若不苦不樂受觸所觸，若起身心非覺受非不覺受生。* #### 4B14 【品】尋云何？謂心尋求.遍尋求，搆度.極搆度.現前搆度，推究.追尋，極思惟.思惟性，令心麁動，是名為尋。【品】伺云何？謂心伺察.遍伺察.隨遍伺察，隨轉隨流，隨屬於尋，令心細動，是名為伺。 *【眾】云何覺？若心覺遍覺、色覺增上色覺，覺數覺覺等思惟麁心轉。* *【眾】云何觀？若心行少行隨微行，隨順細心轉。* 【品】識云何？謂六識身，即眼識乃至意識。 *【眾】云何識？謂六識身，眼識乃至意識。* 【品】無慚云何？謂不慚.不等慚.不各別慚、不羞.不等羞.不各別羞、不厭.不等厭.不各別厭、不毀.不等毀.不各別毀，無尊無敬、無所自在、無自在轉、無所畏忌自在而行，是名無慚。【品】無愧云何？謂不愧.不等愧.不各別愧、不恥.不等恥.不各別恥、不厭.不等厭.不各別厭、不毀.不等毀.不各別毀，不怖罪不懼罪於罪不見怖，是名無愧。 *【眾】云何無慚？若心無慚，不厭患過、不極厭離、不恭敬、不柔軟、不自畏、不自羞`[羞【麗】，差【大】]`，恣心自在。* *【眾】云何無愧？`[若=若心【三宮】]`若無愧於他、於罪無畏、於罪無怖、於罪不見、於諸過惡不羞恥他。* #### 4B15-20 【品】眼識云何？謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸`[已=色【三宮】]`已正當了別，是名眼識。耳、鼻、舌、身、意識亦爾。 *【眾】云何眼識？謂眼緣色起眼識、眼增上緣色，眼識於色若識、若分別色，是名眼識。乃至意識`[亦如是【麗】，是亦如【大】]`亦如是。* 【品】眼觸云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸觸等觸、觸性等觸性、已觸、觸類，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意觸亦爾。 *【眾】云何眼觸？謂眼緣色起眼識，三和合生`[觸眼=眼觸【三宮】]`觸。眼增上緣色、眼識於色，若觸等觸，是名眼觸。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸？謂意緣法起意識，三和合生觸。意增上緣法、意識於法，若觸等觸，是名意觸。* 【品】眼觸所生受云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸受等受各別等受、已受、`[受〔－〕【宮】]`受類，是名眼觸所生受。耳、鼻、舌、身、意觸所生受亦爾。 *【眾】云何眼觸生受？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若覺受等受，是名眼觸生受。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生受？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸有，意`[觸=觸有【聖聖乙】]`觸思惟相應，意識於法，若覺受等受，是名意觸生受。* 【品】眼觸所生想云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故想。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸想等想增上等想、已想、想類，是名眼觸所生想。耳、鼻、舌、身、意觸所生想亦爾。 *【眾】云何眼觸生想？謂眼`[緣=觸【明】]`緣色起眼識，三和合生觸，觸緣想。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼`[觸〔－〕【聖聖乙】]`觸意思惟相應，眼識於色，若想等想、增上想、分別想，是名眼觸生想。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生想？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣想。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸`[有=思【聖聖乙】]`有，意觸思惟相應，意識於法，若想等想、增上想、分別想，是名意觸生想。* 【品】眼觸所生思云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故思。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸思等思增上等思、已思、思類，心作意業，是名眼觸所生思。耳、鼻、舌、身、意觸所生思亦爾。 *【眾】云何眼觸生思？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣思。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名眼觸生思。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生思？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣思。意增上緣法，意觸因、`[意〔－〕【聖聖乙】]`意觸集、意觸生、意觸有，意觸思惟相應，意識於法，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名意觸生思。* 【品】眼觸所生愛云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故愛。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色，`[諸=識【宮】]`諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂，是名眼觸所生愛。耳、鼻、舌、身、意觸所生愛亦爾。 *【眾】云何眼觸生愛？謂`[眼〔－〕【聖聖乙】]`眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。眼增上緣色，眼識於色若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名眼觸生愛。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生愛？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。意增上緣法，意識於法若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名意觸生愛。* ## 4.2界處蘊攝 ### 4C1-2 【品】1眼界，幾界幾處幾蘊攝？2眼界所攝法，幾界幾處幾蘊攝？3眼界所不攝法，幾界幾處幾蘊攝？4眼界所攝不攝法，幾界幾處幾蘊攝？5除眼界所攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？6除眼界所不攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？7除眼界所攝不攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？ *【眾】問：眼界，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？* 【品】乃至意觸所生愛，為問亦爾。 *【眾】如眼界，乃至意觸生愛亦如是。* 【品】答：1眼界，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。【品】2眼界所攝法，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。【品】3眼界所不攝法，十七界十一處五蘊攝，不攝一界一處一蘊。【品】4眼界所攝不攝法，十八界十二處五蘊攝，無界無處無蘊不攝。【品】5除眼界所攝法餘法，十七界十一處五蘊攝，不攝一界一處一蘊。【品】6除眼界所不攝法餘法，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。【品】7除眼界所攝不攝法，所問餘法，無事空論，以一切法皆被除故。 *【眾】答：1眼界，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。2如眼界，眼界攝法亦如是。* *【眾】3眼界不攝法，十七界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。4`[（眼界…攝）十五字〔－〕【三宮聖聖乙】]`眼界攝不攝法，十八界、十二入、五陰攝。5除眼界攝法，餘法，十七`[界=法【聖聖乙】]`界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。6除眼界不攝法，餘法，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。5除眼界攝法，餘法，如眼界不攝3。6除眼界不攝法，餘法，如眼界2。7除眼界攝不攝法，若問餘法，虛空，無事無論。* 【品】如眼界，九有色界、十有色處，應知亦爾。 *【眾】如眼界，九色界、十色入亦如是。* 【品】眼識界，二界一處一蘊攝，不攝十七界十二處五蘊。【品】如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身，應知亦爾。【品】意界，七界一處一蘊攝，不攝十一界十一處四蘊。【品】如意界，意處、識蘊、識法，應知亦爾。【品】法界，一界一處四蘊攝，不攝十七界十一處二蘊。法處亦爾。 *【眾】眼識界，一界一入一陰攝，不攝十七界十二入五陰。如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身亦如是。* *【眾】意界，七`[界=界一界【聖聖乙】]`界一入一陰攝，不攝十一界十一入四陰。如意界，意入識陰識法亦如是。* *【眾】法界，一界一入四陰攝，不攝十七界十一入二陰。如法界，法入亦如是。* ### 4C3 【品】色蘊，十一界十一處一蘊攝，不攝八界二處四蘊。【品】受蘊，一界一處一蘊攝，不攝十八界十二處四蘊。【品】如受蘊，想蘊、行蘊、大地法中受想，應知亦爾。 *【眾】色陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入四陰。* *【眾】受陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入四陰。* *【眾】如受陰，想陰行陰、受大地、想大地亦如是。* ### 4C4 【品】色取蘊，十一界十一處一蘊攝，不攝八界二處五蘊。【品】受取蘊，一界一處一蘊攝，不攝十八界十二處五蘊。【品】如受取蘊，想取蘊、行取蘊、五有色界、八大地法、十大善地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法、後五六身，應知亦爾。【品】識取蘊，七界一處一蘊攝，不攝十三界十二處五蘊。識界亦爾。 *【眾】色盛陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入五陰。* *【眾】受盛陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入五陰。如受盛陰，想盛陰行盛陰、五色界、八大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法五六亦如是。* *【眾】識盛陰，七界一入一陰攝，不攝十三界十二入五陰。如識盛陰，識界亦如是。* ## 4.3界處蘊相應 ### 4D1-2 【品】眼識界，一界一處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】如眼識界，耳鼻舌身意識界、識取蘊、識界、六識身，應知亦爾。 *【眾】眼識界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。* *【眾】如眼識界，耳鼻舌身意識界、識盛陰、識界、六識身亦如是。* 【品】意界，一界一處三蘊相應，十八界十二處三蘊不相應。【品】如意界，意處、識蘊、識法，應知亦爾。 *【眾】意界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入三陰。* *【眾】如意界，意入識陰識法亦如是。* 【品】法界，八界二處四蘊相應，十一界十一處二蘊不相應。【品】如法界，法處、行蘊、八大地法，應知亦爾。 *【眾】法界，八界二入四陰相應；不相應者，十一界十一入二陰。* *【眾】如法界，法入、行陰、八大地法亦如是。* ### 4D3 【品】受蘊，八界二處三蘊相應，十一界十一處三蘊不相應。【品】如受蘊，想蘊、大地法中受想，應知亦爾。 *【眾】受陰，八界二入三陰相應；不相應者，十一界十一入三陰。* *【眾】如受陰，想陰、受大地、想大地亦如是。* ### 4D4 【品】受取蘊，八界二處三蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。【品】想取蘊亦爾。 *【眾】受盛陰，八界二入三陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。* *【眾】如受盛陰，想盛陰亦如是。* 【品】行取蘊，八界二處四蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。【品】尋、伺法亦爾。 *【眾】行盛陰，八界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。* *【眾】如行盛陰，覺、觀法亦如是。* ### 4D7-8 【品】信，八界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】如信，餘九大善地法、十大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧，應知亦爾。 *【眾】不信，八界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如不信，餘煩惱大地法亦如是，欲貪、瞋恚、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦如是。* ### 4D9 【品】忿，三界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】如忿，餘九小煩惱地法、無色貪、疑、明觸、五見、六愛身，應知亦爾。 *【眾】忿，三界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如忿，餘小煩惱大地法、無色界貪、疑、明觸、五見、六`[受=愛【聖聖乙】]`受身亦如是。* ### 4D10 【品】色貪，六界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。 *【眾】色貪，六界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。* ### 4D11 【品】有對觸，七界二處四蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。【品】增語觸，三界`[三=二【三宮】]`三處四蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。【品】六觸身、六思身亦爾。 *【眾】對觸，七界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。* *【眾】增上語觸，三界二入四陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。* *【眾】如增上語觸，六觸身、六思身亦如是。* ### 4D13 【品】樂根，八界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。捨根亦爾。【品】苦根，七界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】喜根，三界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。憂根亦爾。 *【眾】樂根，八界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如樂根，捨根亦如是。* *【眾】苦根，七界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。* *【眾】喜根，三界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如喜根，憂根亦如是。* ### 4D17 【品】眼觸所生受，三界二處三蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。【品】如眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受、六想身，應知亦爾。 *【眾】眼觸生受，三界二入三陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。* *【眾】如眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受、六想身亦如是。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【宋元宮】，經【聖聖乙】]`論卷第二* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第三* `[聖本首缺]` *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* # 5 辯隨眠品【品】品類足論辯隨眠品第五之一`[品類足論〔－〕【三宮】][之一〔－〕【宋元宮】]`ᅟ *【眾】分別諸使品第五ᅟ* ## 界繫五部 ### 界繫 *【眾】問：九十八使，幾界繫？* *【眾】答：三界繫，謂欲界、色界、無色界。* 【品】九十八隨眠，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？【品】答：三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。 *【眾】問：此九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？* *【眾】答：三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。* ### 見修所斷【品】此九十八隨眠，幾見所斷、幾修所斷？==[s51](婆沙051-060#品類發智異說)== 【品】答：八十八見所斷，十修所斷。 *【眾】問：此九十八使，幾見斷、幾修斷？* *【眾】答：八十八見斷，十修斷。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾見所斷、幾修所斷？【品】答：三十二見所斷，四修所斷。【品】色界繫三十一隨眠，幾見所斷、幾修所斷？【品】答：二十八見所斷，三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾見斷、幾修斷？* *【眾】答：三十二見斷，四修斷。* *【眾】問：此色界繫三十一使，幾見斷、幾修斷？* *【眾】答：二十八見斷，三修斷。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 五部所斷【品】此九十八隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？【品】答：二十八見苦所斷，十九見集所斷，十九見滅所斷，二十二見道所斷，十修所斷。【品】欲界繫三十六隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？【品】答：十見苦所斷，七見集所斷，七見滅所斷，八見道所斷，四修所斷。【品】色界繫三十一隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？【品】答：九見苦所斷，六見集所斷，六見滅所斷，七見道所斷，三修所斷。【品】無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此九十八使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修`[斷=修【明】]`斷？* *【眾】答：二十八見苦斷，十九見集斷，十九見滅斷，二十二見道斷，十修斷。* *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？* *【眾】答：十見苦斷，七見集斷，七見滅斷，八見道斷，四修斷。* *【眾】問：此色界繫三十一使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？* *【眾】答：九見苦斷，六見集斷，六見滅斷，七見道斷，三修斷。* *【眾】如色界繫，無色界繫亦如是。* ## 隨眠隨增 ### 隨眠義【品】隨眠是何義？【品】答：微細義是隨眠義、隨增義是隨眠義、隨逐義是隨眠義、隨縛義是隨眠義。 *【眾】問：使是何義？* *【眾】答：微細是使義、使是使義、隨入是使義、隨逐是使義。* ### 二隨增【品】如是隨眠，若未斷未遍知，由二事故隨增，謂所緣故、相應故。【品】如是隨增，於自界非他界。 *【眾】謂彼使不斷不知，二事使：使緣使及相應使，彼自界非他界。* ## 十二隨眠【品】有十二隨眠，謂欲貪隨眠、瞋恚隨眠、色貪隨眠、無色貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、有身見隨眠、邊執見隨眠、邪見隨眠、見取隨眠、戒禁取隨眠、疑隨眠。 *【眾】十二使：貪使、恚使、色貪使、無色貪使、慢使、無明使、身見使、邊見使、邪見使、見取使、戒取使、疑使。* ### 隨眠相【品】云何欲貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可戀故、可意故。 *【眾】云何欲貪使使？謂愛染念著，悅樂可意。* 【品】云何瞋恚隨眠隨增？謂不可愛故、不可樂故、不可戀故、不可意故。 *【眾】云何恚使使？謂不愛不樂、不念不悅、`[不〔－〕【三宮】]`不可意。* 【品】云何色貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可憙故、可意故。 *【眾】云何色貪使使？謂愛樂淨、可樂可意。* 【品】云何無色貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可意故。 *【眾】云何無色貪使使？謂愛樂可意。* 【品】云何慢隨眠隨增？謂高舉故、輕`篾[篾=`蔑`【三宮】]`故。 *【眾】云何慢使使？謂貢高自舉。* 【品】云何無明隨眠隨增？謂無知故、闇昧故、愚癡故。 *【眾】云何無明使使？謂無照闇愚。* ^eqh85a 【品】云何有身見隨眠隨增？謂我故、我所故。 *【眾】云何身見使使？謂計我我所有。* 【品】云何邊執見隨眠隨增？謂斷故、常故。 *【眾】云何邊見使使？謂所計或斷或常。* 【品】云何邪見隨眠隨增？謂無因故、無用故、誹謗故。 *【眾】云何邪見使使？謂無作無得，起見誹謗。* 【品】云何見取隨眠隨增？謂最故勝故、上故極故。 *【眾】云何見取使使？謂上勝第一。* 【品】云何戒禁取隨眠隨增？謂能清淨故、`[能=法【宮】]`能解脫故、能出離故。 *【眾】云何戒取使使？謂清淨解脫起出要見。* 【品】云何疑隨眠隨增？謂惑故、疑故、猶豫故。 *【眾】云何疑使使？謂惑諦不了。* ### 由三處起【品】云何起欲貪隨眠乃至云何起疑隨眠？【品】答：欲貪隨眠，由三處起：一者欲貪隨眠未斷未遍知故；二者順欲貪纏法現在前故；三者於彼處有非理作意故。【品】乃至疑隨眠，亦由三處起：一者疑隨眠未斷未遍知故；二者順疑纏法現在前故；三者於彼處有非理作意故。 *【眾】三處起欲愛使，此欲愛使不斷不知，欲愛纏所纏法.樂著境界，惡意思惟行。* *【眾】如是乃至三處起疑使。此疑使不斷不知，疑纏所纏法.樂著境界，惡意思惟行`[行〔－〕【聖】]`。* ## 相攝7-12-98 【品】有七隨眠十二隨眠，為七攝十二、十二攝七耶？【品】答：互相攝，隨其事。謂欲貪隨眠攝欲貪隨眠，瞋隨眠攝瞋恚隨眠，有貪隨眠攝色無色貪隨眠，慢隨眠攝慢隨眠，無明隨眠攝無明隨眠，見隨眠攝五見隨眠，疑隨眠攝疑隨眠。 *【眾】問：七使十二使，為七使攝十二使、為十二使攝七使？* *【眾】答：展轉相攝隨其事。* *【眾】云何隨其事？彼欲貪使，欲貪使攝。瞋恚使，瞋恚使攝。有貪使，二使攝。慢使，慢使攝。無明使，無明使攝。見使，五見使攝。疑使，疑使攝。是七使攝十二使，十二使亦攝七使，是故說展轉相攝隨其事。* 【品】七隨眠九十八隨眠，為七攝九十八、九十八攝七耶？【品】答：互相攝，隨其事。謂欲貪瞋隨眠各攝五，有貪隨眠攝十，慢、無明隨眠各攝十五，見隨眠攝三十六，疑隨眠攝十二。 *【眾】問七使九十八使，為七使攝九十八使、為九十八使攝七使？* *【眾】答：展轉相攝隨其事。* *【眾】云何隨其事？彼欲貪使攝五，瞋恚使攝五，有貪使攝十，慢使攝十五，無明使攝十五，見使攝三十六，疑使攝十二。是七使攝九十八使，九十八使亦攝七使，是故說展轉相攝隨其事。* 【品】十二隨眠九十八隨眠，為十二攝九十八、九十八攝十二耶？【品】答：互相攝，隨其事。謂欲貪、瞋、色無色貪隨眠各攝五，慢、無明隨眠各攝十五，有身見、邊執見隨眠各攝三，邪見、見取、疑隨眠各攝十二，戒禁取隨眠攝六。 *【眾】問十二使九十八使，為十二使攝九十八使、為九十八使攝十二使？* *【眾】答：展轉相攝隨其事。* *【眾】云何隨其事？`[彼=使【聖】]`彼欲貪使攝五，瞋恚使攝五，色貪使攝五，無色貪使攝五，慢使攝十五，無明使攝十五，身見使攝三，邊見使攝三，邪見使攝十二，見取使攝十二，戒取使攝六，疑使攝十二。是十二使攝九十八使，九十八使亦攝十二使，是故說展轉相攝隨其事。* ## 分類 ### 遍行非遍行【品】九十八隨眠，幾是遍行、幾非遍行？【品】答：二十七是遍行；六十五非遍行；六應分別，謂見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。==\[[s18](婆沙011-020#a3遍行隨眠自性)西方尊者所誦本]\[迦濕彌羅國(誦).三十三是遍行.]== 【品】云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾一切遍、幾不一切遍？* *【眾】答：二十七一切遍，六十五不一切遍，六分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂見苦集斷不一切遍使不相應無明。* *【眾】云何不一切遍？謂見苦集斷不一切遍使相應無明。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾是遍行、幾非遍行？【品】答：九是遍行，二十五非遍行，二應分別。【品】謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾一切遍、幾不一切遍？* *【眾】答：九一切遍，二十五不一切遍，二分別。欲界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明。* *【眾】云何不一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使相應無明。* 【品】色界繫三十一隨眠，幾是遍行、幾非遍行？【品】答：九是遍行，二十非遍行，二應分別。【品】謂色界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾一切遍、幾不一切遍？* *【眾】答：九一切遍，二十不一切遍，二分別。色界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明。* *【眾】云何不一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使相應無明。* 【品】無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 遍行修所斷【品】九十八隨眠==\[33+55+10]==，幾是遍行==\[或]==修所斷、幾非遍行非修所斷。==\[「或義」：[見滅所斷邪見疑](品類足論#^569h58).不定繫]== 【品】答：三十七是遍行修所斷==\[27+10]==，五十五非遍行非修所斷，六應分別。【品】謂見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷`[斷〔－〕【聖】＊]`？* *【眾】答：三十七一切遍修斷，五十五不一切遍非修斷，六分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂見苦集斷不一切遍不相應無明使。* *【眾】云何不一切遍？謂見苦集斷不一切遍相應無明使。* ^eniiy1 【品】欲界三十六隨眠==\[11+21+4]==，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷？【品】答：十三是遍行修所斷==\[9+4]==，二十一非遍行非修所斷，二應分別。【品】謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？* *【眾】答：十三一切遍修斷，二十一不一切遍非修斷`[＊]`，二分別。欲界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明使。* *【眾】云何不一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使相應無明使。* 【品】色界三十一隨眠，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷？【品】答：十二是遍行修所斷，十七非遍行非修所斷，二應分別。【品】謂色界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。【品】無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？* *【眾】答：十二一切遍修斷，十七不一切遍非修斷，二分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明使。* *【眾】云何不一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 有漏緣無漏緣【品】九十八隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：八十有漏緣，十二無漏緣，六應分別。【品】謂見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。【品】云何有漏緣？謂見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。【品】云何無漏緣？謂見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：八十有漏緣，十二無漏緣，六分別。見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂見滅見道斷有漏緣使相應無明使。* *【眾】云何無漏緣？謂見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：三十有漏緣，四無漏緣，二應分別。【品】謂欲界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。【品】云何有漏緣？謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。【品】云何無漏緣？謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：三十有漏緣，四無漏緣，二分別。欲界繫見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂欲界繫見滅見道斷有漏緣使相應無明使。* *【眾】云何無漏緣？謂欲界繫見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。* 【品】色界繫三十一隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：二十五有漏緣，四無漏緣，二應分別。【品】謂色界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。【品】云何有漏緣？謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。【品】云何無漏緣？謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：二十五有漏緣，四無漏緣，二分別。色界繫見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂色界繫見滅見道斷有漏緣使相應無明使。* *【眾】云何無漏緣？謂色界繫見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 有為緣無為緣【品】九十八隨眠，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：八十九有為緣，六無為緣，三應分別。【品】謂見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂見滅所斷有為緣隨眠相應無明。【品】云何無為緣？謂見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：八十九有為緣，六無為緣，三分別。見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂見滅斷有為緣使相應無明使。* *【眾】云何無為緣？謂見滅斷有為緣使不相應無明使。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：三十三有為緣，二無為緣，一應分別。【品】謂欲界繫見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。【品】云何無為緣？謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：三十三有為緣，二無為緣，一分別。欲界繫見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂欲界繫見滅斷有為緣使相應無明使。* *【眾】云何無為緣？謂欲界繫見滅斷有為緣使不相應無明使。* 【品】色界繫三十一隨眠，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：二十八有為緣，二無為緣，一應分別。【品】謂色界繫見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。【品】云何無為緣？謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：二十八有為緣，二無為緣，一分別。色界繫見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂色界繫見滅斷有為緣使相應無明使。* *【眾】云何無為緣？謂色界繫見滅斷有為緣使不相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。* ## 二隨增四句 ### 九十八隨眠【品】九十八隨眠，幾所緣故隨增非相應故、幾相應故隨增非所緣故、幾所緣故隨增亦相應故、幾非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：此九十八使，幾緣使非相應使、幾相應使非緣使、幾緣使亦相應使、幾非緣使亦非相應使？* *【眾】答：緣使非相應者無，相應使非緣者無漏緣使，緣使亦相應使者有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。* *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無，相應使非緣者欲界繫無漏緣使，緣使亦相應使者欲界繫有漏`[緣〔－〕【聖】]`緣使，非緣使亦非相應使者無。* *【眾】此色界繫三十一使，幾緣使非相應使？作四句。緣使非相應者無，相應使非緣者色界繫無漏緣使，緣使亦相應使者色界繫有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 二十法【品】有二十法，謂見苦所斷法、見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所斷法；如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】二十法，見苦斷法、見集斷法、見滅`[＊]`斷法、見道斷法、修斷法；如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 隨增【品】於見苦所斷法，幾隨眠隨增？答：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】於見集所斷法，幾隨眠隨增？答：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。【品】於見滅所斷法，幾隨眠隨增？答：見滅所斷一切，及遍行隨眠。【品】於見道所斷法，幾隨眠隨增？答：見道所斷一切，及遍行隨眠。【品】於修所斷法，幾隨眠隨增？答：修所斷一切，及遍行隨眠。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：彼見苦斷法，幾使使？答：見苦斷一切，見集斷一切遍。* *【眾】問：彼見集斷法，幾使使？答：見集斷一切，見苦斷一切遍。* *【眾】問：彼見滅斷法，幾使使？答：見滅斷一切及一切遍。* *【眾】問：彼見道斷法，幾使使？答：見道斷一切及一切遍。* *【眾】問：彼修斷法，幾使使？答：修斷一切及一切遍。* *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】於見苦所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故，幾隨眠相應故隨增非所緣故，幾隨眠所緣故隨增亦相應故，幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見苦斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見集斷一切遍使。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，及見滅見道斷、修斷一切。* 【品】於見集所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見集斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，`[見〔－〕【聖】]`見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，及見滅見道斷、修斷一切。* 【品】於見滅所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見滅斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣使。緣使亦相應使者，見`[滅斷=斷滅【聖】]`滅斷有`[（漏緣…不）十七字〔－〕【聖】]`漏緣使。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍、見道斷及修斷一切。* 【品】於見道所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增`[增【麗】，眠【大】]`非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見道斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見道斷無漏緣使。緣使亦相應使者，見道斷有漏緣使。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍、見滅斷及修斷一切。* 【品】於修所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：彼修斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。* *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* 【品】說一切有部品類足論卷第三【品】阿毘達磨品類足論卷第四【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯隨眠品第五之二ᅟ ### 唯二十法☗s4 【品】有唯二十法`[唯=惟【三宮】下同]`，謂唯見苦所斷法、唯見集所斷法、唯見滅所斷法、惟見道所斷法、唯修所斷法；如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】即此二十法，即此見苦斷法、即此見集斷法、即此見滅斷法、即此見道斷法、即此修斷法，`[如=如是【三宮】]`如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 隨增【品】於惟見苦所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見苦所斷非遍行隨眠。==[唯於見苦所斷法隨增之隨眠有幾？]== 【品】於惟見集所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見集所斷非遍行隨眠。【品】於惟見滅所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見滅所斷一切隨眠。【品】於惟見道所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見道所斷一切隨眠。【品】於惟修所斷法，幾隨眠隨增？答：惟修所斷一切隨眠。 *【眾】問：即此見苦斷法，幾使使？答：即此見苦斷不一切遍。* *【眾】問：即此見集斷法，幾使使？答：即此見集斷不一切遍。* *【眾】問：即此見滅斷法，幾使使？答：即此見滅斷一切。* *【眾】問：即此見道斷法，幾使使？答：即此見道斷一切。* *【眾】問：即此修斷法，幾使使？答：即此修斷一切。* 【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】於惟見苦所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？==[唯於見苦所斷法隨增之隨眠，有幾所緣故非相應故？]== 【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂惟見苦所斷非遍行隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見苦斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟見集所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂惟見集所斷非遍行隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見集斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟見滅所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見滅斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟見道所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見道斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者，見道斷無漏緣。緣使亦相應使者，見道斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟修所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠`[所=非【明】]`所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂惟修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此修斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，即修斷一切。非緣使亦非`[相=利【明】]`相應使者無。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。* ### 二十心【品】有二十心，謂見苦所斷心、見集所斷心、見滅所斷心、見道所斷心、修所斷心。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】二十心者，見苦斷心、見集斷心、見滅斷心、見道斷心、修斷心。如不定，欲界繫.色無色界繫，亦如是。* #### 隨增【品】A於見苦所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】B於彼相應法.及彼等起心不相應行亦爾。【品】A於見集所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。【品】B於彼相應法.及彼等起心不相應行亦爾。【品】A於見滅所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷一切，及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見道所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見道所斷一切，及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見道所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於修所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：修所斷一切，及遍行隨眠。【品】B於彼相應法.及彼等起心不相應行亦爾。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見苦斷心，幾使使？* *【眾】答：見苦斷一切、見集斷一切遍。彼相應法，見苦斷一切、見集斷一切遍。彼所起心不相應行，見苦斷一切、見集斷一切遍。* *【眾】問：見集斷心，幾使使？* *【眾】答：見集斷一切、見苦斷一切遍。彼相應法，見集斷一切、見苦斷一切遍。彼所起心不相應行，見集斷一切、見苦斷一切遍。* *【眾】問：見滅斷心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷一切及一切遍。彼相應法，見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見道斷心，幾使使？* *【眾】答：見道斷一切及一切遍。彼相應法，見道斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見道斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：修斷心，幾使使？* *【眾】答：修斷一切及一切遍。彼相應法，修斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。* *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】A於見苦所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見集所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見道所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見道所斷有漏緣，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於修所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增亦非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：修所斷一切，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見苦斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非`[緣〔－〕【聖】]`緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見苦斷一切、見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見集斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見集斷一切、見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。* *【眾】問：修斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見`[道=斷【聖】]`道斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* ### 四十八心【品】有四十八心，謂見滅所斷邪見相應心、見滅所斷疑相應心、見滅所斷邪見疑相應心==\[邪見或疑]== 、見滅所斷邪見不相應心、見滅所斷疑不相應心、見滅所斷邪見疑不相應心；見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。==\[「或義」：見滅所斷邪見疑.[遍行修所斷](品類足論#^eniiy1).不定繫]\[三十六隨眠隨增可以互證]== *【眾】四十八心者，見滅斷邪見相應心、見滅斷疑相應心、見滅斷邪見疑相應心、見滅斷邪見不相應心、見滅斷疑不相應心、見滅斷邪見疑不相應心。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫`[亦〔－〕【聖】]`亦如是。* ^569h58 #### 隨增【品】A於見滅所斷邪見相應心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】`[問〔－〕【聖】]`問：見滅斷邪見相應心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見、相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷疑相應心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷疑，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷疑相應心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷疑、相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷疑相應無明，見滅斷有`[漏=緣【聖】]`漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷邪見疑相應心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見疑，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷邪見疑相應心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見、疑、相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷邪見，及彼相應無明，`[諸=識【宮】]`諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷邪見不相應心，幾使使？* *【眾】答：除見滅斷邪見、彼相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷疑不相應心，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷疑，及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷疑不相應心，幾使使？* *【眾】答：除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷邪見疑不相應心，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷邪見、疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷邪見疑不相應心，幾使使？* *【眾】答：除見滅斷邪見、疑、相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見`[疑=法【聖】]`疑相`[應=見【明】]`應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】見道所斷心亦爾。 *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* 【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】A於見滅所斷邪見相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增亦非相應故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增`[亦=非【明】]`亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷`[疑=邪見疑【三宮】]`疑，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣`[使=者【明】]`使亦非相應使者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣`[使〔－〕【聖】]`使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見不相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑不相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑不相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* ### 三十六隨眠【品】有三十六隨眠，謂見苦所斷十，見集所斷七，見滅所斷七，見道所斷八，修所斷四。【品】見苦所斷十隨眠云何？謂有身見、邊執見，見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】見集所斷七隨眠云何？謂見集所斷邪見、見取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】見滅所斷七隨眠云何？謂見滅所斷邪見、見取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】見道所斷八隨眠云何？謂見道所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】修所斷四隨眠云何？謂修所斷貪、瞋、慢、無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，十見苦斷、七見集斷、七見滅斷、八見道斷、四修斷。* *【眾】云何見苦斷十使？* *【眾】答：謂身見、邊見，見苦斷邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何見集斷七使？謂見集斷邪見、見取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何見滅斷七使？謂見滅斷邪見、見取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何見道斷八使？謂見道斷邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何修斷四使？謂修斷貪、恚、慢、無明。* #### 隨增【品】A於有身見，幾隨眠隨增？【品】答：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠。【品】BC於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。【品】如有身見，邊執見、見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明亦爾。 *【眾】問：身見，幾使使？* *【眾】答：見苦斷一切，見集斷一切遍。彼相應法，見苦斷一切，見集斷一切遍。彼所起心不相應行，見苦斷一切，見集斷一切遍。如身見、邊見見苦`[斷〔－〕【聖】]`斷，邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明亦如是。* 【品】A於見集所斷邪見，幾隨眠隨增？【品】答：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠。BC於彼相應法`[法=法法【宮】]`及彼等起心不相應行亦爾。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、瞋、慢、無明亦爾。 *【眾】問：見集斷邪見，幾使使？* *【眾】答：見集斷一切，見苦斷一切遍。彼相應法，見集斷一切，見苦斷一切遍。彼所起心不相應行，見集斷一切，見苦斷一切遍。如見集斷邪見，見取疑貪恚慢無明亦如是。* 【品】A於見滅所斷邪見，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見相應無明，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見滅所斷疑亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷邪見，疑亦如是。* 【品】A於見滅所斷見取，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】BC於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。【品】見滅所斷貪、瞋、慢亦爾。 *【眾】問：見滅斷見取，幾使使？* *【眾】答：見滅斷見取相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷見取相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷見取，貪、恚、慢亦如是。* 【品】A於見滅所斷無明，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷無漏緣無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷無明，除無漏緣，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】見道所斷亦爾。 *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* 【品】A於修所斷貪，幾隨眠隨增？【品】答：修所斷一切及遍行隨眠。【品】BC於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。【品】修所斷瞋、慢、無明亦爾。 *【眾】問：修斷貪，幾使使？* *【眾】答：修斷一切及一切遍。彼相應法，即如貪說。彼所起心不相應行，亦如是說。* *【眾】如貪，恚、慢、無明亦如是。* #### 二隨增四句 ##### 見苦斷【品】A於有身見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除有身見相應無明，諸餘見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂有身見相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除有身見及彼相應無明，諸餘見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂有身見及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如有身見，邊執見、見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢亦爾。【品】A於見苦所斷無明，幾隨眠所緣`[緣=斷【宮】]`故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷無明，及見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見苦所斷無明，諸餘見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 ##### 見集斷【品】A於見集所斷邪見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除見集所斷邪見相應無明，諸餘見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷邪見相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除見集所斷邪見及彼相應無明，諸餘見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷邪見及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、瞋、慢亦爾。【品】A於見集所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷無明，及見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見集所斷無明，諸餘見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：身見，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除身見相應無明，餘見苦斷一切，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，身見相應無明。非緣使亦非相應使者，見集斷不`[一〔－〕【宋】]`一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除身見相應無明，餘見苦斷一切，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，身見相`[應=見【明】]`應無明。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見苦斷一切，見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如身見、邊見見苦斷，邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、`[慢〔－〕【聖】]`慢亦如是。* *【眾】問：見苦斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見苦斷無明，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見苦斷無明，餘見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見苦斷一切，及見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見集斷邪見，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除邪見相應無明，餘見集斷一切，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除見集斷邪見相應無明，餘見集斷一切，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見集斷一切，及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見集斷邪見，見取、疑、貪、恚、慢亦如是。* *【眾】問：見集斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見集斷無明，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見集斷無明，餘見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見集斷一切，及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* ##### 見滅斷 ###### 見滅斷邪見.疑【品】A於見滅所斷邪見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問見滅`[斷=集【明】]`斷邪見，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪`[見=相【明】]`見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* 【品】見滅所斷疑亦爾。 *【眾】如見滅斷邪見，疑亦如是。* ###### 見滅斷見取.貪恚慢【品】A於見滅所斷見取，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷見取相應無明，諸餘見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷見取相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷見取及彼相應無明，諸餘見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷見取及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：見滅斷見取，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除見滅斷見取相應無明，餘見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除見滅斷見取相應無明，餘見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* 【品】見滅所斷貪、瞋、慢亦爾。 *【眾】如見滅斷見取，貪、恚、慢亦如是。* 【品】說一切有部品類足論卷第四【品】阿毘達磨品類足論卷第五【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯隨眠品第五之餘`[五=四【聖】]\[餘=三【明】]`ᅟ ###### 見滅斷無明☗s5 【品】A於見滅所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所`[斷=緣【三宮】]`斷無漏緣無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者，謂見滅所斷無漏緣無明，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故：諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：見滅斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，除見滅斷無漏緣無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應`[者=使【聖】]`者，一切`[遍=相【明】]`遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* ##### 見道斷【品】見道所斷亦爾。 *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* ##### 修所斷【品】A於修所斷貪，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除修所斷貪相應無明，諸餘修所斷一切及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除修所斷貪及彼相應無明，諸餘修所斷一切及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：修所斷一切及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠；於彼非所緣故隨增非相應故。修所斷`[瞋=隨眠【宮】]`瞋慢亦爾。【品】A於修所斷無明；幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：所緣`[故〔－〕【三宮聖】]`故隨增非相應故者，謂修所斷無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除修所斷無明，諸餘修所斷一切隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：修所斷一切及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】`[門＞]`問：修斷貪，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除修斷貪相應無明，餘修斷一切及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除修斷貪相應無明，餘修斷一切及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如貪，恚、慢亦如是。* *【眾】問：修斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，修斷無明及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除修斷無明，餘修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使`[者〔－〕【宮聖】]`者，`[修=有修【三宮】]`修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* ### 四十八無明【品】有四十八無明，謂見滅所斷邪見相應無明，見滅所斷疑相應無明，見滅所斷邪見疑相應無明，見滅所斷邪見不相應無明，見滅所斷疑不相應無明，見滅所斷邪見疑不相應無明。見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】四十八無明，見滅斷邪見相應無明、見滅斷疑相應無明、見滅斷邪見疑相應無明、見滅斷邪見不相應無明、見滅斷疑不相應無明、見滅斷邪見疑不相應無明。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。* #### 隨增【品】A於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷邪見及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷疑相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷邪見疑相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷邪見不相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】B於彼相應法：除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見道所斷亦爾。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見滅斷疑相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見滅斷邪見疑相應無明，幾使使？* *【眾】答見滅斷邪見疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見滅斷邪見不相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問見滅斷疑不相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問見滅斷邪見疑不相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷`[邪=取【聖】]`邪見疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】A於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：見滅斷邪見相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑相應無明。緣使`[亦〔－〕【聖】]`亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* 【品】A於見滅所斷邪見不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦`[相=非相【宮】]`相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠、所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷疑，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見不相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣`[使〔－〕【聖】]`使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑不相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷疑。彼相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑不相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應使者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅`[斷〔－〕【聖】]`斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘者非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* ### 有漏緣無漏緣【品】諸隨眠有漏緣，彼隨眠所緣相應故隨增耶？【品】答：若隨眠所緣相應故隨增，彼隨眠有漏緣。有隨眠有漏緣，彼隨眠非所緣相應故隨增，謂緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。 *【眾】問：若有漏緣使，緣使相應使耶？若緣使相應使，有漏緣使耶？* *【眾】答：有。若使緣使相應使，彼有漏緣使、或使有漏緣，非彼緣使相應使。* *【眾】云何有？謂他界一切遍，謂使欲界繫緣色界繫，欲界繫緣無色界繫，色界繫緣無色界繫，欲界繫緣色無色界繫。* 【品】諸隨眠無漏緣，彼隨眠相應故隨增耶？【品】答：若隨眠無漏緣，彼隨眠相應故隨增。有隨眠相應故隨增，彼隨眠非無漏緣，謂緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。 *【眾】問：若無漏緣使，相應使耶？若相應使，無漏緣使耶？* *【眾】答：`[有=有有【聖】]`有。若使相應使，彼無漏緣使、或使相應使，非彼無漏緣使。* *【眾】云何有？謂他界一切遍使，謂使欲界繫緣色界繫，欲界繫緣無色界繫，`[（色界…繫）十七字〔－〕【聖】]`色界繫緣無色界繫，欲界繫緣色無色界繫（分別諸使品第五竟）。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論卷第三=卷第三【宮】，第三卷【聖】]`論卷第三* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第四`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* # 6 辯攝等品【品】品類足論辯攝等品第六之一`[品類足論〔－〕【明】][六=五【聖】][之一〔－〕【宋元宮聖】]`ᅟ *【眾】分別攝品第六初`[初〔－〕【宋元宮】，之一【明】]`ᅟ* ## 6A列名 ==\[(5+206+93+84+25+12+21+24+18+20)+(11+12+18+22+98)]== ==\[(5+103+31+21+5+2+3+3+2+2)+(1+1+1+1+1)]== ### 6A1-5 【品】[1](#6B1.1)有所知法==jñeya==、[2](#6B1.2)所識法==vijñeya==、[3](#6B1.3)所通達法==abhijñeya==、[4](#6B1.4)所緣法==ālambana==、[5](#6B1.5)增上法==adhipati==。 *【眾】1爾炎法，2識法，3通爾炎法，4緣法，5增上法。* ### 6A2-103 ==\[21.內-外、]== #### 6A2.1-10 【品】[1](#6B2.1)有色法、無色法，[2](#6B2.2)有見法、無見法，[3](#6B2.3)有對法、無對法，[4](#6B2.4)有漏法、無漏法，[5](#6B2.5)有為法、無為法，[6](#6B2.6-10)有諍法、無諍法，7世間法、出世間法，8墮界法、不墮界法，9有味著法、無味著法，10耽嗜依法、出離依法。 ==\[1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為，6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、]== *【眾】1色法、非色法，2可見法、不可見法，3有對法、無對法，4有漏法。無漏法，5有為法、無為法，6有諍法、無諍法，7世間法、出世間法，8入法、不入法，9染污法、不染污法，10依家法、依出要法。* #### 6A2.11-21 ==\[23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、]== 【品】[11](#6B2.11)心法、非心法，[12](#6B2.12)心所法、非心所法，[13](#6B2.13)心相應法、心不相應法，[14](#6B2.14)心俱有法、非心俱有法，[15](#6B2.15)隨心轉法、非隨心轉法，[16](#6B2.16)心為因法、非心為因法，[17](#6B2.17)心為等無間法、非心為等無間法，[18](#6B2.18)心為所緣法、非心為所緣法，[19](#6B2.19)心為增上法、非心為增上法，[20](#6B2.20)心果法、非心果法，[21](#6B2.21)心異熟法、非心異熟法。 *【眾】11心法、非心法，12心法法、非心法法，13心相應法、心不相應法，14心共有法、非心共有法，15心隨轉法、非心隨轉法，16心因法、非心因法，17心次第法、非心次第法，18緣心法、非緣心法，19心增上法、非心增上法，20心果法、非心果法，21心報法、非心報法。* #### 6A2.22-31 ==\[26.業-非業、]== 【品】[22](#6B2.22)業法、非業法，[23](#6B2.23)業相應法、業不相應法，[24](#6B2.24)業俱有法、非業俱有法，[25](#6B2.25)隨業轉法、非隨業轉法，[26](#6B2.26)業為因法、非業為因法，[27](#6B2.27)業為等無間法、非業為等無間法，[28](#6B2.28)業為所緣法、非業為所緣法，[29](#6B2.29)業為增上法、非業為增上法，[30](#6B2.30)業果法、非業果法，[31](#6B2.31)業異熟法、非業異熟法。 *【眾】22業法、非業法，23業相應法、非業相應法，24業共有法、非業共有法，25業隨轉法、非業隨轉法，26業因法、非業因法，27業次第法、非業次第法，28緣業法、非緣業法，29業增上法、非業增上法，30業果法、非業果法，31業報法、非業報法。* #### 6A2.32-41 ==\[19.有異熟-無異熟、]== 【品】[32](#6B2.32)有法、非有法，[33](#6B2.33)有相應法、有不相應法，[34](#6B2.34)有俱有法、非有俱有法，[35](#6B2.35-36)隨有轉法、非隨有轉法，36有為因法、非有為因法，[37](#6B2.37)有為等無間法、非有為等無間法，[38](#6B2.38)有為所緣法、非有為所緣法，[39](#6B2.39)有為增上法、非有為增上法，[40](#6B2.40)有果法、非有果法，[41](#6B2.41)有異熟法、非有異熟法。 *【眾】32有法、非有法，33有相應法、非有相應法，34有共有法、非有共有法，35-36有隨轉.有因法、非有隨轉.非有因法，37有次第法、非有次第法，38緣有法、非緣有法，39有增上法、非有增上法，40有果法、非有果法，41有報法、非有報法。* #### 6A2.42-46 ==\[16.應修-不應修、]== 【品】[42](#6B2.42)所遍知法、非所遍知法，[43](#6B2.43)所應斷法、非所應斷法。[44](#6B2.44)所應修法、非所應修法，[45](#6B2.45)所應證法、非所應證法，[46](#6B2.46)所應習法、非所應習法。 *【眾】42-43斷知法：智所知法、非智所知法，斷知所斷法、非斷知所斷法。44修法、非修法，45證法、非證法，46習法、非習法。* #### 6A2.47-51 ==\[14.有記-無記、15.有覆-無覆、]\[18.有罪無罪、]== 【品】[47](#6B2.47-50)有罪法、無罪法，48黑法、白法，49有覆法、無覆法，50順退法、非順退法，[51](#6B2.51)有記法、無記法。 *【眾】47有罪法、無罪法，48黑法、白法，50退法、不退法，49隱沒法、不隱沒法，51記法、無記法。* #### 6A2.52-61 【品】[52](#6B2.52)已生法、非已生法，[53](#6B2.53)正生法、非正生法，[54](#6B2.54)已滅法、非已滅法，[55](#6B2.55)正滅法、非正滅法，[56](#6B2.56-60)緣起法、非緣起法，57緣已生法、非緣已生法，58因法、非因法，59有因法、非有因法，60因已生法、非因已生法，[61](#6B2.61)因相應法、因不相應法。 *【眾】52已起法、不起法，53今起法、非今起法，54已滅法、非已滅法，55今滅法、非今滅法，56緣起法、非緣起法，57緣生法、非緣生法，58因法、非因法，59有因法、非有因法，60因起法、非因起法，61因相應法、非因相應法。* #### 6A2.62-72 ==\[11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏，]\[17.染污-不染污、]\[22.有執受-無執受、]== 【品】[62](#6B2.62)結法、非結法，[63](#6B2.63)順結法、非順結法；[64](#6B2.64)取法、非取法，[65](#6B2.65)有執受法、無執受法，[66](#6B2.66)順取法、非順取法；[67](#6B2.67)煩惱法、非煩惱法，[68](#6B2.68)染污法、不染污法，[69](#6B2.69)雜染法、非雜染法；[70](#6B2.70)纏法、非纏法，[71](#6B2.71)所纏法、非所纏法，[72](#6B2.72)順纏法、非順纏法。 *【眾】62結法、非結法，63生結法、非生結法；64取法、非取法，65受法、非受法，66取生法、非取生法；67煩惱法、非煩惱法，68穢污法、不穢污法，69有穢污法、非有穢污法；70纏法、非纏法，71纏住法、非纏住法，72纏生法、非纏生法。* #### 6A2.73-79 【品】[73](#6B2.73)有所緣法、無所緣法，[74](#6B2.74)有尋法、無尋法，[75](#6B2.75)有伺法、無伺法，[76](#6B2.76)有喜法、無喜法，[77](#6B2.77)有警覺法、無警覺法，[78](#6B2.78-79)有事法、無事法，79有緣法、無緣法。 *【眾】73有緣法、無緣法，74有覺法、非有覺法，75有觀法、非有觀法，76可樂法、非可樂法，77受用法、非受用法，78-79有事有緣法、無事無緣法。* #### 6A2.80-85 ==\[20.見-非見、]== 【品】[80](#6B2.80)有上法、無上法，[81](#6B2.81)遠法、近法，[82](#6B2.82)有量法、無量法，[83](#6B2.83)見法、非見法，[84](#6B2.84)見處法、非見處法，[85](#6B2.85)見相應法、見不相應法。 *【眾】80有上法、無上法，81遠法、近法，82有量法、無量法，83見法、非見法，84見處法、非見處法，85見相應法、非見相應法。* #### 6A2.86-91 【品】[86](#6B2.86)異生法法、非異生法法，[87](#6B2.87)共異生法、不共異生法，[88](#6B2.88)定法、非定法，[89](#6B2.89)順熱惱法、非順熱惱法，[90](#6B2.90)根法、非根法，[91](#6B2.91)聖諦所攝法、非聖諦所攝法。 *【眾】86凡夫法、非凡夫法，87凡夫共法、非凡夫共法，88定法、非定法，89惱法、非惱法，90根法、非根法，91聖諦攝法、非聖諦攝法。* #### 6A2.92-97 ==\[19.有異熟-無異熟、]== 【品】[92](#6B2.92)俱有法、非俱有法，[93](#6B2.93)相應法、不相應法，[94](#6B2.94)果法、非果法，[95](#6B2.95)有果法、無果法，[96](#6B2.96)異熟法、非異熟法，[97](#6B2.97)有異熟法、無異熟法。 *【眾】92共有法、非共有法，93相應法、非相應法，94果法、非果法，95有果法、非有果法，96報法、非報法，97有報法、非有報法。* #### 6A2.98-103 【品】[98](#6B2.98)因緣法、非因緣法，[99](#6B2.99)有因緣法、無因緣法，[100](#6B2.100)離法、非離法，[101](#6B2.101)有離法、無離法，[102](#6B2.102)相續法、非相續法，[103](#6B2.103)有相續法、無相續法。 *【眾】98因緣法、非因緣法，99有因緣法、非有因緣法，100出法、非出法，101有出法、非有出法，102相續法、非相續法，103有相續法、非有相續法（二法有二百一十六種竟）。* ### 6A3-31 ==\[27.三性、28.三斷、29.三學、]== #### 6A3.1-6 ##### 6A3.1 【品】[B](#6B3.1)有三法，謂善法、不善法、無記法。 *【眾】善法、不善法、無記法。* ##### 6A3.2 【品】[B](#6B3.2)學法、無學法、非學非無學法。 *【眾】學法、無學法、非學非無學法。* ##### 6A3.3 【品】[B](#6B3.3)見所斷法、修所斷法、非所斷法。 *【眾】見斷法、修斷法、不斷法。* ##### 6A3.4 【品】[B](#6B3.4)見所斷為因法、修所斷為因法、非所斷為因法。 *【眾】見斷因法、修斷因法、不斷因法。* ##### 6A3.5 【品】[B](#6B3.5)有見有對法、無見有對法、無見無對法。 *【眾】可見有對法、不可見有對法、不可見無對法。* ##### 6A3.6 【品】[B](#6B3.6)異熟法、異熟法法、非異熟非異熟法法。 *【眾】報法、非報法、非報非非報法。* #### 6A3.7-14 ##### 6A3.7 【品】[B](#6B3.7)劣法、中法、妙法。 *【眾】下法、中法、上法。* ##### 6A3.8 【品】[B](#6B3.8)小法、大法、無量法。 *【眾】小法、大法、無量法。* ##### 6A3.9 【品】[B](#6B3.9)可意法、不可意法、非可意非不可意法。 *【眾】意樂法、非意樂法、非意樂非不意樂法。* ##### 6A3.10 【品】[B](#6B3.10)樂俱行法、苦俱行法、不苦不樂俱行法。 *【眾】樂俱法、苦俱法、不苦不樂俱法。* ##### 6A3.11 【品】[B](#6B3.11)俱生法、俱住法、俱滅法。 *【眾】俱起法、俱住法、俱滅法。* ##### 6A3.12 【品】[B](#6B3.12)非俱生法、非俱住法、非俱滅法。 *【眾】非俱起法、非俱住法、非俱滅法。* ##### 6A3.13 【品】[B](#6B3.13)心俱生法、心俱住法、心俱滅法。 *【眾】心俱起法、心俱住法、心俱滅法。* ##### 6A3.14 【品】[B](#6B3.14)非心俱生法、非心俱住法、非心俱滅法。 *【眾】非心俱起法、非心俱住法、非心俱滅法。* #### 6A3.15-20 ##### 6A3.15 【品】[B](#6B3.15)有三界，謂欲界、恚界、害界。 *【眾】三界：欲界、瞋界、害界。* ##### 6A3.16 【品】[B](#6B3.16)復有三界，謂出離界、無恚界、無害界。 *【眾】又三界：出要界、無瞋界、無害界。* ##### 6A3.17 【品】[B](#6B3.17)復有三界，謂欲界、色界、無色界。 *【眾】又三界：欲界、色界、無色界。* ##### 6A3.18 【品】[B](#6B3.18)復有三界，謂色界、無色界、滅界。 *【眾】又三界：色界、無色界、滅界。* ##### 6A3.19 【品】[B](#6B3.19)有三有，謂欲有、色有、無色有。 *【眾】三有：欲有、色有、無色有。* ##### 6A3.20 【品】[B](#6B3.20)有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。 *【眾】三漏：欲漏：有漏：無明漏。* #### 6A3.21-25 ##### 6A3.21 【品】[B](#6B3.21)有三世，謂過去世、未來世、現在世。 *【眾】三世：過去世、未來世、現在世。* ##### 6A3.22 【品】[B](#6B3.22)有三言依事，謂過去言依事、未來言依事、現在言依事。 *【眾】三說事：過去說事、未來說事、現在說事。* ##### 6A3.23 【品】[B](#6B3.23)有三苦性，謂苦苦性、`[壞=懷【聖】]`壞苦性、行苦性。 *【眾】三苦、苦苦苦、變苦苦、行苦苦。* ##### 6A3.24-25 【品】[B](#6B3.24)有三法，謂有尋有伺法、無尋`[唯=惟【宮】＊]`唯伺法、無尋無伺法。 *【眾】三法：有覺有觀法、無覺有觀法、無覺無觀法。* ==\[[智論](T25n1509_大智度論2#有覺有觀法及有覺有觀地)]== 【品】[B](#6B3.25)有三地，謂有尋有伺地、無尋`[＊]`唯伺地、無尋無伺地。 *【眾】三地：有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。* #### 6A3.26-31 ##### 6A3.26 【品】[B](#6B3.26)有三業，謂身業、語業、意業。 *【眾】三業：身業、口業、意業。* ##### 6A3.27 【品】[B](#6B3.27)復有三業，謂善業、不善業、無記業。 *【眾】又三業：善業、不善業、無記業。* ##### 6A3.28 【品】[B](#6B3.28)復有三業，謂學業、無學業、非學非無學業。 *【眾】又三業：學業、無學業、非學`[學【麗】，業【大】]`非無學業。* ##### 6A3.29 【品】[B](#6B3.29)復有三業，謂見所斷業、修所斷業、非所斷業。 *【眾】又三業：見斷業、修斷業、不斷業。* ##### 6A3.30 【品】[B](#6B3.30)復有三業，謂順現法受業、順次生受業、順後次受業。 *【眾】又三業：現法受業、生法受業、後法受業。* ##### 6A3.31 【品】[B](#6B3.31)復有三業，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。 *【眾】又三業：樂受業、苦受業、不苦不樂受業（三法有九十三種竟）。* ### 6A4-21 ==[30.界繫、31.三世、32.四諦、]== #### 6A4.1-4 ##### 6A4.1 【品】[B](#6B4.1)有四念住，謂身念住、受念住、心念住、法念住。 *【眾】四念處，謂身念處、受念處、心念處、法念處。* ##### 6A4.2 【品】[B](#6B4.2)有四正斷，謂為令已生惡不善法得永斷故.勤修正斷、為令未生惡不善法永不生故.勤修正斷、為令未生善法生故.勤修正斷、為令已生善法堅住不忘修滿.倍復增廣.智作證故.勤修正斷。 *【眾】四正懃，謂已起惡不善法方便令斷正懃、未起惡不善法方便令不起正懃、未生善法方便令生正懃、已生善法方便懃修令住使不忘失滿足修習增廣智證正懃。* ##### 6A4.3 【品】[B](#6B4.3)有四神足，謂欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。 *【眾】四如意足，謂欲定淨行成就如意足、精進定淨行成就如意足、心定淨行成就如意足、慧定淨行成就如意足。* ##### 6A4.4 【品】[B](#6B4.4)有四靜慮，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。 *【眾】四禪，謂初禪、二禪、三禪、四禪。* #### 6A4.5-8 ##### 6A4.5 【品】[B](#6B4.5)有四聖諦，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。 *【眾】四聖諦，謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。* ##### 6A4.6 【品】[B](#6B4.6)有四無量，謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。 *【眾】四無量，謂慈、悲、喜、捨。* ##### 6A4.7 【品】[B](#6B4.7)有四無色，謂空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。 *【眾】四無色，謂空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。* ##### 6A4.8 【品】[B](#6B4.8)有四聖種，謂隨所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。 *【眾】四聖種，謂隨乞得衣知足聖種、謂隨乞得食知足聖種、謂隨得眠臥具等知足聖種、謂樂閑靜樂修聖種。* #### 6A4.9-12 ##### 6A4.9 【品】[B](#6B4.9)有四沙門果，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。 *【眾】四沙門果，謂須陀洹沙門果、斯陀含沙門果、阿那含沙門果、阿羅漢無上沙門果。* ##### 6A4.10 【品】[B](#6B4.10-11)有四智，謂法智、類智、他心智、世俗智。 *【眾】四智，謂法智、比智、知他心智、等智。* ##### 6A4.11 【品】[B](#6B4.10-11)復有四智，謂苦智、集智、滅智、道智。 *【眾】又四智，謂苦智、集智、滅智、道智。* ##### 6A4.12 【品】[B](#6B4.12)有四無礙解，謂法無礙解、義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。 *【眾】四辯，謂義辯、法辯、辭辯、隨應辯。* #### 6A4.13-17 ##### 6A4.13 【品】[B](#6B4.13)有四緣，謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。 *【眾】四緣，謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。* ##### 6A4.14 【品】[B](#6B4.14)有四食，謂段食若麁若細、觸食、意思食、識食。 *【眾】四食，謂麁摶食、細觸食、意思食、識食。* ##### 6A4.15 【品】[B](#6B4.15-16)有四瀑流，謂欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。`[瀑=暴【三宮聖】＊]` *【眾】四流，謂欲流、有流、見流、無明流。* ##### 6A4.16 【品】[B](#6B4.15-16)有四軛，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。`[軛=枙【三宮】＊，扼【聖】＊]` *【眾】四扼，謂欲扼、有扼、見扼、無明扼。`[扼=枙【三宮】＊]`* ##### 6A4.17 【品】[B](#6B4.17)有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。 *【眾】四取，謂欲取、見取、戒取、我取。* #### 6A4.18-21 ##### 6A4.18 【品】[B](#6B4.18)有四法，謂過去法、未來法、現在法、非過去非未來非現在法。 *【眾】四法，謂過去法、未來法、現在法、非過去未來現在法。* ##### 6A4.19 【品】[B](#6B4.19)復有四法，謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。 *【眾】又四法，謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。* ##### 6A4.20 【品】[B](#6B4.20)復有四法，謂善為因法、不善為因法、無記為因法、非善為因非不善為因非無記為因法。 *【眾】又四法，謂善因法、不善因法、無記因法、非善因非不善因非無記因法。* ##### 6A4.21 【品】[B](#6B4.21)復有四法，謂緣有所緣法、緣無所緣法、緣有所緣緣無所緣法、非緣有所緣非緣無所緣法。 *【眾】又四法，謂有緣緣法、無緣緣法、有緣緣無緣緣法、非有緣緣非無緣緣法（四法有八十四種竟）。* ### 6A5-5 ==\[33.五部非斷，34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。]== #### 6A5.1 【品】[B](#6B5.1-2)有五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 *【眾】五陰，謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。* #### 6A5.2 【品】[B](#6B5.1-2)有五取蘊，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。 *【眾】五盛陰，謂色盛陰、受想行識盛陰。* #### 6A5.3 【品】[B](#6B5.3)有五趣，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、人趣天、趣。 *【眾】五趣，謂地獄趣、畜生趣、餓鬼趣、天趣、人趣。* #### 6A5.4 【品】[B](#6B5.4)有五煩惱部，謂見苦所斷煩惱部、見集所斷煩惱部、見滅所斷煩惱部、見道所斷煩惱部、修所斷煩惱部。 *【眾】五煩惱身，謂見苦斷煩惱身、見集斷煩惱身、見滅斷煩惱身、見道斷煩惱身、修斷煩惱身。* #### 6A5.5 【品】[B](#6B5.5)有五法，謂色法、心法、心所法、心不相應行法、無為法。 *【眾】五法，謂色法、心法、心法法、心不相應行法、無為法（五法有二十五種竟）。* ### 6A6-2 #### 6A6.1 【品】[B](#6B6.1)有六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。 *【眾】六界，謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。* #### 6A6.2 【品】[B](#6B6.2)有六法，謂見苦所斷法、見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所斷法、非所斷法。 *【眾】六法，謂見苦斷法、見集斷法、見滅斷法、見道斷法、修斷法、不斷法（`[六=大【宮】]`六法有十二種竟）。* ### 6A7-3 #### 6A7.1 【品】[B](#6B7.1)有七隨眠，謂欲貪隨眠、瞋隨眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。 *【眾】七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。* #### 6A7.2 【品】[B](#6B7.2)有七識住，謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初識住。 *【眾】七識住，謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初識住處。* 【品】有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二識住。 *【眾】有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二識住處。* 【品】有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。 *【眾】有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三識住處。* 【品】有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。 *【眾】有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四識住處。* 【品】無色有情，超一切色想、滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五識住。 *【眾】無色眾生，已離一切色想、障閡想`[閡=礙【三宮】]`、究竟不種種想，思惟無量空處，入無量空入處，謂空入處天，是名第五識住處。* 【品】無色有情，超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六識住。 *【眾】無色眾生，已離一切空入處，無量識，入無量識入處，`[謂=識【聖】]`謂識入處天，是名第六識住處。* 【品】無色有情，超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第七識住。 *【眾】無色眾生，已離一切識入處，無所有，入無所有入處，謂無所有入處天，是名第七識住處。* #### 6A7.3 【品】[B](#6B7.3)有七覺支，謂念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支。 *【眾】七覺支`[支=枝【宮聖】下同]`，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、`[猗=倚【聖】]`猗覺支、定覺支、捨覺支（七法有二十一種竟）。* ### 6A8-3 #### 6A8.1 【品】[B](#6B8.1)有八解脫，謂`[有=內有【宮】]`有色觀諸色，是初解脫。 *【眾】八解脫處，謂內有色想外觀色，是名初解脫處。* 【品】內無色想觀外色，是第二解脫。 *【眾】內無色想外觀色，是名第二解脫處。* 【品】淨解脫身作證具足住，是第三解脫。 *【眾】淨身證解脫處，是名第三解脫處。* 【品】超一切色想滅有對想不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。 *【眾】已離一切色想、障`[閡=礙【宮聖】＊]`閡想，究竟無種種想，思惟無邊空處，入無邊空入處，是名第四解脫處。* 【品】超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。 *【眾】離一切空入處，無量識，入無量識入處，是名第五解脫處。* 【品】超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。 *【眾】離一切識入處，無所有，入無所有入處，是名第六解脫處。* 【品】超一切無所有處入非想非非想處具足住，是第七解脫。 *【眾】離一切無所有入處，非想非非想，入非想非非想入處，是名第七解脫處。* 【品】超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。 *【眾】已離一切非想非非想入處，想受滅身證住，是名第八解脫處。* #### 6A8.2 【品】[B](#6B8.2)有八勝處，謂內有色想觀外色少，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是初勝處。 *【眾】八勝處，謂內有色想、外觀少色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名初勝處入。* 【品】內有色想觀外色多，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第二勝處。 *【眾】內有色想、外觀多色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第二勝處入。* 【品】內無色想觀外色少，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第三勝處。 *【眾】內無色想、外觀少色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第三勝處入。* 【品】內無色想觀外色多，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第四勝處。 *【眾】內無色想、外觀多色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第四勝`[處〔－〕【聖】]`處入。* 【品】內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦華，或如婆羅痆斯深染`[青衣若=若青衣【明】]`青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第五勝處。 *【眾】內無色想、外觀色青，`[青【CB】［－］【大】]`青色青觀青光，譬如鳩牟迦華色，成就婆羅㮈衣青，青色青觀青光；如是比丘，內無色想、外觀色青，青色青觀青光，謂彼色勝處生觀想，是名第五勝處入。* 【品】內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或`[如=無【明】]`如婆羅痆斯深染`[染=深【聖】]`黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第六勝處。 *【眾】內無色想、外觀色黃，黃色黃觀黃光，譬如迦梨那華色，成就`[婆=波【聖】＊]`婆羅㮈衣黃，黃色黃觀黃光；如是比丘，內無色想、外觀色黃，黃色黃觀黃光，謂彼色勝處生觀想，是名第六勝處入。* 【品】內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第七勝處。 *【眾】內無色想、外觀色赤，赤色赤觀赤光，譬如槃頭嗜婆迦華色，成就`[＊]`婆羅㮈衣赤，赤色赤觀赤光；如是比丘，內無色想、外觀色赤，赤色赤觀赤`[色=光【三宮聖】]`色，謂彼色勝處生觀想，是名第七勝處入。* 【品】內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯`[星=皇【聖】]`星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第八勝處。 *【眾】內無色想、外觀色白，白色白觀白光，譬如優私多羅華色，成就`[＊]`婆羅㮈衣白，白色白觀白光；如是比丘，內無色想、外觀色白，白色白觀白光，謂彼色勝處生觀想，是名第八勝處。* #### 6A8.3 【品】[B](#6B8.3)有八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 *【眾】八道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正方便、正念、正定（八法有二十四種竟）。* 【品】說一切有部品類足論卷第五【品】阿毘達磨品類足論卷第六☗s6 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之二`[六=五【聖】]`ᅟ ### 6A9-2 #### 6A9.1 【品】[B](#6B9.1)有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。 *【眾】九結，謂貪欲結、瞋恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。* #### 6A9.2 【品】[B](#6B9.2)有九有情居，謂： *【眾】九眾生居處，謂：* 【品】有色有情，身異想異，如人及一分天，是初有情居。 *【眾】有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初眾生居處。* 【品】有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二有情居。 *【眾】有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二眾生居處。* 【品】有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三有情居。 *【眾】有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三眾生居處。* 【品】有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四有情居。 *【眾】有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四眾生居處。* 【品】有色有情，無想無異想，如無想有情天，是第五有情居。 *【眾】有色眾生，無有想，謂無想天眾生，是名第五眾生居處。* 【品】無色有情，超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。 *【眾】無色眾生，已離一切色想，障`＊`礙想究竟，不種種想思惟，無量空處入，無量空處住，所謂空處天，是名第六眾生居處。* 【品】無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。 *【眾】無色眾生，離一切空處，入無量識處住，所謂識處天，是名第七眾生居處。* 【品】無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。 *【眾】無色眾生，離一切識處，入無所有處住，所謂無所有`[處=是【明】]`處天，是名第八眾生居處。* 【品】無色有情，超一切無所有處入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。 *【眾】無色眾生，離一切無所有處，入非想非非想處住，所謂非想非非想處天，是名第九眾生居處（九法有十八種竟）。* ### 6A10-2 #### 6A10.1 【品】[B](#6B10.1)有十遍處，謂：【品】地遍滿一類想，上下傍布無二無量，是初遍處。【品】水遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第二遍處。【品】火遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第三遍處。【品】風遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第四遍處。【品】青遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第五遍處。【品】黃遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第六遍處。【品】赤遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第七遍處。【品】白遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第八遍處。【品】空遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第九遍處。【品】識遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第十遍處。 *【眾】十一切入，謂地一切入，一相生，上下諸方無二無量，是名初一切入處。水火風入、青黃赤白空一切入處、識一切入處，一相生，上下諸方無二無量，是名十一切入處。* #### 6A10.2 【品】[B](#6B10.2)有十無學法，謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正勝解、正智。 *【眾】十無學法，謂無學正見，乃至無學解脫、無學解脫知見（`[十=一十【三】，二十【宮】]`十法有二十種竟）。* ### 6A11 【品】[B](#6B11)有十一法，謂有漏色、無漏色、有漏受、無漏受、有漏想、無漏想、有漏行、無漏行、有漏識、無漏識及無為法。 *【眾】十一法，謂色有漏無漏，受想行識有漏無漏，及無為法（十一法有十一種竟）。* ### 6A12 【品】[B](#6B12-18)有十二處，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。 *【眾】[4A](#4A2)十二入，謂眼入色入，乃至意入法入（十二法有十`[二種=一種【宋元】]`二種竟）。* ### 6A18 【品】[B](#6B12-18)有十八界，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。 *【眾】[4A](#4A1)十八界，廣說如前分別七事品（十八法有十八種竟）。* ### 6A22 【品】[B](#6B22)有二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。 *【眾】二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、無知根（二十二法有二十二種竟）。* ### 6A98 【品】[B](#6B98)有九十八隨眠，謂欲界繫三十六、色界繫三十一、無色界繫三十一，如前說。 *【眾】九十八使（九十八法有九十八種竟）。* ## 6B自性 ### 6B1 #### 6B1.1 【品】[C](#6C1)所知法云何？謂一切法是智所知，隨其事。此復云何？ *【眾】云何爾炎法？謂一切法爾炎智所知，隨其所應。云何隨其所應？* 【品】謂苦智知苦、集智知集、滅智知滅、道智知道；復有善世俗智，知苦集滅道及虛空、非擇滅。 *【眾】謂彼苦智知苦、集智知集、滅智知滅、道智知道，及善等智亦知苦、集、滅、道、虛空、數滅、非數滅。* 【品】故說一切法是智所知，隨其事，是名所知法。 *【眾】此一切法爾炎智所知，隨其所應，是名爾炎法。* #### 6B1.2 【品】[C](#6C1)所識法云何？謂一切法是識所識，隨其事。此復云何？ *【眾】云何識法？謂一切法，識所識、識分別，隨其所應。云何隨其所應？* 【品】謂眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸；意識識法`[法〔－〕【聖】]`，眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識。==\[識身：意識了別諸法，眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。]\[雜含八曰：世尊告諸比丘。云何一切知法一切識法。比丘。眼是知法識法。若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。彼一切是知法識法。耳·鼻·舌·身·意，亦復如是。]== *【眾】謂彼眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸；意識識法，眼色亦識.眼識識、耳聲亦識.耳識識、鼻香亦識.鼻識識、舌味亦識.舌識識、身觸亦識.身識識、意法亦識.意識識`[識〔－〕【聖】]`。* 【品】故說一切法是識所識，隨其事，是名所識法。 *【眾】此一切法識分別，隨其所應，是名識法。* #### 6B1.3 【品】[C](#6C1)所通達法云何？通達者，謂善慧，此以一切法為所通達，隨其事。[zs76](正理76-80.md#^zb9bgx) *【眾】云何通爾炎`[炎=炎法【三宮聖】]`？謂通爾炎者，謂慧，彼一切法通爾炎，隨其所應。* 【品】此復云何？謂苦忍苦智通達苦、集忍集智通達集、滅忍滅智通達滅、道忍道智通達道；復有善有漏慧，通達苦集滅道及虛空、非擇滅。 *【眾】云何隨其所應？謂彼苦忍苦智通苦爾炎、集忍集智通集爾炎、滅忍滅智通滅爾炎、道忍道智通道爾炎；及善有漏慧，亦通苦爾炎，集、滅、道、虛空、數滅、非數滅通爾炎。* 【品】故說：通達者，謂善慧，此以一切法為所通達，隨其事。是名所通達法。 *【眾】此一切法通爾炎，隨其所應。是名通爾炎法。* #### 6B1.4 【品】[C](#6C1)所緣法云何？謂一切法是心心所法所緣，隨其事。此復云何？ *【眾】云何緣法？謂一切法緣，謂心心法，隨其所應。云何隨其所應？* 【品】謂眼識及相應法緣色、耳識及相應法緣聲、鼻識及相應法緣香、舌識及相應法緣味、身識及相應法緣觸；意識及相應法緣法，眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識。 *【眾】謂彼眼識眼識相應法緣色、耳識耳識相應法緣聲、鼻識鼻識相應法緣香、舌識舌識相應法緣味、身識身識相應法緣觸；意識意識相應法緣`[緣=緣`法`【三】]`，眼色及眼識，緣耳聲及耳識，緣鼻香及鼻識，緣身觸及身識，緣意法及意識。* 【品】故說一切法是心心所法所緣，隨其事，是名所緣法。 *【眾】一切法緣，謂心心法，是名緣法。* #### 6B1.5 【品】[C](#6C1)增上法云何？謂一切有為法互為增上，復有無為法與有為法為增上，是名增上法。 *【眾】云何增上法？謂一切有為法展轉增上，及無為法為有為法增上，是名增上法。* ### 6B2 #### 6B2.1-10 ##### 6B2.1 【品】[C](#6C2.1)有色法云何？謂十處一處少分。 *【眾】云何色法？謂十種色入及一入少分。* 【品】無色法云何？謂一處一處少分。 *【眾】云何非色法？謂一入及一入少分。* ##### 6B2.2 【品】[C](#6C2.2)有見法云何？謂一處。 *【眾】云何可見法？謂一入。* 【品】無見法云何？謂十一處。 *【眾】云何不可見法？謂十一入。* ##### 6B2.3 【品】[C](#6C2.3)有對法云何？謂十處。 *【眾】云何有對法？謂十入。* 【品】無對法云何？謂二處。 *【眾】云何無對法？謂二入。* ##### 6B2.4 【品】[C](#6C2.4)有漏法云何？謂十處二處少分。 *【眾】云何有漏法？謂十入及二入少分。* 【品】無漏法云何？謂二處少分。 *【眾】云何無漏法？謂二入少分。* ##### 6B2.5 【品】[C](#6C2.5)有為法云何？謂十一處一處少分。 *【眾】云何有為法？謂十一入及一入少分。* 【品】無為法云何？謂一處少分。 *【眾】云何無為法？謂一入少分。* ##### 6B2.6-10 【品】[C](#6C2.6-10)有諍法云何？謂十處二處少分。 *【眾】云何有諍法？謂十入及二入少分。* 【品】無諍法云何？謂二處少分。 *【眾】云何無諍法？謂二入少分。* 【品】世間出世間法、墮界不墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法亦爾。 *【眾】`[如=別【聖】]`如有諍法.無諍法，世間法.出世間法、入法.不入法、染污法.不染污法、依家法.依出要法，亦如是。* #### 6B2.11-21 ##### 6B2.11 【品】[C](#6C2.11)心法云何？謂一處。 *【眾】云何心法？謂一入。* 【品】非心法云何？謂十一處。 *【眾】云何非心法？謂十一入。* ##### 6B2.12 【品】[C](#6C2.12)心所法云何？謂若法與心相應。此復云何？謂受蘊、想蘊、相應行蘊。【品】非心所法云何？謂若法心不相應。此復云何？謂色心心不相應行。 ##### 6B2.13 【品】[C](#6C2.13)無為心相應法云何？謂心所法。此復云何？謂受蘊、想蘊、相應行蘊。【品】心不相應法云何？謂非心所法。此復云何？謂色、心、心不相應行、無為。 *【眾】云何心法法？謂若法心相應。`[彼=法【聖】]`彼復云何？謂受陰、想陰彼相應行陰。* *【眾】云何非心法法？謂若法心不相應。彼復云何？謂色、心、`[心〔－〕【聖】]`心不相應行及無為。如心法法，非心法法、心相應法、心不相應法亦如是。* ##### 6B2.14 【品】[C](#6C2.14)心俱有法云何？謂心俱有十一處少分，除意處。 *【眾】云何心共有法？謂若心共有十一入少分，除意入。* 【品】非心俱有法云何？謂意處，及非心俱有十一處少分。 *【眾】云何非心共有法？謂意入，若非心共有十一入少分。* ##### 6B2.15 【品】[C](#6C2.15)隨心轉法云何？謂若法與心，一生一住一滅。此復云何？謂一切心所法，及道俱有、定俱有戒，若心若彼法生老住無常，是名隨心轉法。 *【眾】云何心隨轉法？謂若法心共一起一住一`[滅彼=處一【聖】]`滅。彼復云何？謂一切心`[法=共【明】]`法法，及道共、定共戒，彼心及彼法生住異滅，是名心隨轉法。* 【品】非隨心轉法云何？謂若法不與心一生一住一滅。此復云何？謂除隨心轉身語業，諸餘色法；除隨心轉心不相應行，諸`[餘=隨【三宮】]`餘心不相應行及心無為，是名非隨心轉法。 *【眾】云何非心隨轉法？謂若法心不共一起不一住不一滅。彼復云何？謂除心法法及道共、定共戒，若餘色，除心隨轉、心不相應行，若餘心不相應行心及無為。* ##### 6B2.16 【品】[C](#6C2.16)心為因法云何？謂除已入正性離生補特伽羅初無漏心，諸餘心；及除諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏心，諸餘心；及心為因十一處少分，是名心為因法。 *【眾】云何心因法？謂若入超昇離生人，除彼初無漏心，若餘心；及餘凡夫決定趣向超昇離生，除彼未來初無漏心，若餘心；若心因，十一入少分。* 【品】非心為因法云何？謂已入正性離生補特伽羅初無漏心，及諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏心，并[非]心為因十一處少分，是名非心為因法。 *【眾】云何非心因法？謂若`[入〔－〕【聖】]`入超昇離生人，彼初無漏心；及餘凡夫決定趣向超昇離生，彼初未來無漏心；及非心、若非心因，十一入少分。* ##### 6B2.17 【品】[C](#6C2.17)心為等無間法云何？謂心為等無間，心心所法.若已生若正生，及無想定.滅定.若已生若正生，是名心為等無間法。==\[俱舍：ye dharmāś cittasamanantarāḥ 稱友二釋，依主有財]== *【眾】云何心次第法？謂若心次第，餘心心法已生當生，若無想定、滅盡定已起當起，是名心次第法。* 【品】非心為等無間法云何？謂除心為等無間心心所法.諸餘心心所法，及除心為等無間心不相應行.諸餘心不相應行，并色無為，是名非心為等無間法。 *【眾】云何非心次第法？謂除心次第心心法，若餘心心法，除心次第、心不相應行，若餘心不相應行、色及無為。* ##### 6B2.18 【品】[C](#6C2.18)心為所緣法云何？謂若意識及相應法，以心為所緣，是名心為所緣法。 *【眾】云何緣心法？謂若意識相應緣心。* 【品】非心為所緣法云何？謂除心為所緣意識及相應法，諸餘意識及相應法，若五識身及相應法，若色、無為、心不相應行，是名非心為所緣法。 *【眾】云何非緣心法？謂除緣心意識相應，餘非緣心意識相應，及五識相應色，及無`[為=漏【聖】]`為、心不相應行。* ##### 6B2.19 【品】[C](#6C2.19)心為增上法云何？謂有為法，以心為增上，是名心為增上法。 *【眾】云何心增上法？謂有為法。* 【品】非心為增上法云何？謂無為法。 *【眾】云何非心增上法？謂無為法。* ##### 6B2.20 【品】[C](#6C2.20)心果法云何？謂一切有為法及擇滅。 *【眾】云何心果法？謂一切有為法及數滅。* 【品】非心果法云何？謂虛空、`[非=及非【三】]`非擇滅。 *【眾】云何非心果法？謂虛空、非數滅。* ##### 6B2.21 【品】[C](#6C2.21)心異熟法云何？心異熟十一處少分，除聲處。 *【眾】云何心報法？謂若心報得十一入少分，除聲入。* 【品】非心異熟法云何？謂聲處及非心異熟十一處少分。 *【眾】云何非心報法？謂`[聲=報【聖】]`聲入？若非心報得十一入少分。* #### 6B2.22-31 ##### 6B2.22 【品】[C](#6C2.22)業法云何？謂身語業及思。 *【眾】云何業法？謂身業、口業、思業。* 【品】非業法云何？謂除身語業諸餘色，除思諸餘行蘊及三蘊全，并無為法。 *【眾】云何非業法？謂除身、口業，若餘色；除思業，若餘行；`[除=陰【三宮聖】]`除餘受等三陰及無為。* ##### 6B2.23 【品】[C](#6C2.23)業相應法云何？謂若法與思相應。此復云何？謂一切心心所法，除思。 *【眾】云何業相應法？謂若法思相應。彼復云何？謂一切心心法，除思。* 【品】業不相應法云何？謂若法思不相應。此復云何？謂色及思、心不相應行、無為。 *【眾】云何非業相應法？謂若法思不相應。彼復云何？謂色思心不相應行及無為。* ##### 6B2.24 【品】[C](#6C2.24)業俱有法云何？謂意處及業俱有十一處少分，除思。 *【眾】云何業共有法？謂意入，若業共有十一入少分，除思。* 【品】非業俱有法云何？謂思及非業俱有十一處少分，除意處。 *【眾】云何非業共有法？謂思業，除`[意=息【元】]`意入及非業共有十一入少分。* ##### 6B2.25 【品】[C](#6C2.25)隨業轉法云何？謂若法與思一生一住一滅。此復云何？謂一切心心所法，除思及道俱有定、俱有`[戒=滅【三宮】]`戒，若思若`[彼=滅【三】]`彼法生老住無常，是名隨業轉法。 *【眾】云何業隨轉法？謂若法與`[思=思業【聖】]`思俱一起一住一滅。彼復云何？謂一切心心法，除思；若道共、定共戒若彼思業，及彼法生住異滅，是名業隨轉法。* 【品】非隨業轉法云何？謂若法不與思一生一住一滅。此復云何？謂除隨業轉身語業諸餘色，及除隨業轉心不相應行諸餘心不相應行，思及無為，是名非隨業轉法。 *【眾】云何非業隨轉法？謂若法不與思俱一起一住一滅。彼`[復=隨【宋元宮】]`復云何？謂除心心法及業隨轉身口業，若餘色；除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行思及無為。* ##### 6B2.26 【品】[C](#6C2.26)業為因法云何？謂除已入正性離生補特伽羅初無漏思諸餘思，及除諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏思諸餘思，及意處，并業為因十一處少分，是名業為因法。 *【眾】云何業因法？謂若入超昇離生`[人=入【三】]`人，除彼初無漏思業，若餘思；及餘凡夫決定趣向超昇離生，除彼初未來無漏思業，若餘思；及意入，若業因十一入少分。* 【品】非業為因法云何？謂已入正性離生補特伽羅初無漏思，及諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏思，及非業為因十一處少分，除意處，是名非業為因法。 *【眾】云何非業因法？謂若入超昇離生人，彼初無漏思；及餘凡夫決定趣向超昇離生，彼未來初無漏思，若非業因十一入少分，除意入。* ##### 6B2.27 【品】[C](#6C2.27)業為等無間法云何？謂若法心為等無間。 *【眾】云何業次第法？謂若法心次第。* 【品】非業為等無間法云何？謂若法非心為等無間。 *【眾】云何非業次第法？謂若法非心次第。* ##### 6B2.28 【品】[C](#6C2.28)業為所緣法云何？謂三識身及相應法以業為所緣，是名業為所緣法。 *【眾】云何緣業法？謂若眼耳意等，彼三識身相應緣業。* 【品】非業為所緣法云何？謂除業為所緣三識身及相應法，諸餘即此三識身及相應法，并餘三識身及相應法，若色、無為、心不相應行，是名非業為所緣法。 *【眾】云何非緣業法？謂若除眼等緣業三識身相應，若眼等；餘緣非業三識身相應，及鼻舌身等三識身相應色，及無為心不相應行。* ##### 6B2.29 【品】[C](#6C2.29)業為增上法云何？謂有為法，以業為增上。 *【眾】云何業增上法？謂有為法。* 【品】非業為增上法云何？謂無為法。 *【眾】云何非業增上法？謂無為法。* ##### 6B2.30 【品】[C](#6C2.30)業果法云何？謂一切有為法及擇滅。 *【眾】云何業果法？謂一切有為法及數滅。* 【品】非業果法云何？謂虛空、非擇滅。 *【眾】云何非業果法？謂虛空、非數滅。* ##### 6B2.31 【品】[C](#6C2.31)業異熟法云何？謂業異熟十一處少分，除聲處。 *【眾】云何業報法？謂若業報得十一入少分，除聲入。* 【品】非業異熟法云何？謂聲處及非業異熟十一處少分。 *【眾】云何非業報法？謂聲入，若非業報得十一入少分。* #### 6B2.32-41 ##### 6B2.32 【品】[C](#6C2.32)有法云何？謂有漏法。【品】非有法云何？謂無漏法。 *【眾】云何有法？謂有漏法。* *【眾】云何非有法？謂無漏法。* ##### 6B2.33 【品】[C](#6C2.33)有相應法云何？謂有漏心心所法。【品】有不相應法云何？謂無漏心心所法，及色、無為、心不相應行。 *【眾】云何有相應法？謂有漏心心法。* *【眾】云何非有相應法？謂無漏心心法，色及無為、心不相應行`[相=應【聖】]`。* ##### 6B2.34 【品】[C](#6C2.34)有俱有法云何？謂有漏法，及與有漏法俱生諸無漏法。【品】非有俱有法云何？謂除有漏俱生諸無漏法，諸餘無漏法。 *【眾】云何有共有法？謂有漏法，若無漏法有漏法俱起。* *【眾】云何非有共有法？謂除有漏法及共有無漏法，若餘無漏法。* ##### 6B2.35-36 【品】[C](#6C2.35-36)隨有轉法及有為因法云何？謂有漏法。【品】非隨有轉法及非有為因法云何？謂無漏法。 *【眾】云何有隨轉有因法？謂有漏法。* *【眾】云何非有隨轉非有因法？謂無漏法。* ##### 6B2.37 【品】[C](#6C2.37)有為等無間法云何？謂有漏心心所法等無間，諸餘有漏無漏心心所法若已生若正生，及無想定、滅定若已生若正生，是名有為等無間法。 *【眾】云何有次第法？謂彼有漏心心法次第生，餘心心法已起當起，及無想正受、滅盡正受已起當起，是名有次第法。* 【品】非有為等無間法云何？謂除有為等無間心心所法諸餘心心所法，及`[除【三宮聖】，餘【大】]`除有為等無間心不相應行諸餘心不相應行，并色、無為，是名非有為等無間法。 *【眾】云何非有次第法？謂除有次第心心法，若餘心心法；除有次第心不相應行，若餘心不相應行、色及無為。* ##### 6B2.38 【品】[C](#6C2.38)有為所緣法云何？謂五識身及相應法，若意識及相應法，以有為所緣，是名有為所緣法。【品】非有為所緣法云何？謂除以有為所緣意識及相應法諸餘意識，及相應法，并色、無為、心不相應行，是名非有為所緣法。 *【眾】云何緣有法？謂五識相應及緣有意識相應。* *【眾】云何非緣有法？謂除五識相應及緣有意識相應，若餘意識相應色，及無為、心不相應行。* ##### 6B2.39 【品】[C](#6C2.39)有為增上法云何？謂有為法。【品】非有為增上法云何？謂無為法。 *【眾】云何有增上法？謂有為法。* *【眾】云何非有增上法？謂無為法。* ##### 6B2.40 【品】[C](#6C2.40)有果法云何？謂有漏法，及世俗道所證結`[斷=亂【明】]`斷。【品】非有果法云何？謂除有果無漏法諸餘無漏法。 *【眾】云何有果法？謂有漏法，若世俗道斷諸結證。* *【眾】云何非有果法？謂除有漏法及有果無漏法，若餘無漏法。* ##### 6B2.41 【品】[C](#6C2.41)有異熟法云何？謂有異熟十一處少分，除聲處。【品】非有異熟法云何？謂聲處及非有異熟十一處少分。 *【眾】云何有報法？謂若有報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非有報法？謂聲入，若非有報得十一入少分。* #### 6B2.42-46 ##### 6B2.42 【品】[C](#6C2.42)所遍知法云何？【品】有二遍知：一智遍知、`[一=二【三宮】]`一斷遍知。【品】智遍知所遍知法云何？謂一切法，皆是智遍知所應知故。【品】非智遍知所遍知法云何？謂如是法求不可得，無法非智所應知故。 *【眾】云何斷知法？謂二智：法智、比智。* *【眾】云何智所知法？謂一切法智所知。* *【眾】云何非智所知法？謂若求如是法者不可得也。* ##### 6B2.43 【品】[C](#6C2.43)斷遍知所遍知法，即是所應斷法。此復云何？謂有漏法。【品】非斷遍知所遍知法，即是非所應斷法。此復云何？謂無漏法。 *【眾】云何斷知所斷法？謂有漏法。* *【眾】云何非斷知所斷法？謂無漏法。* ##### 6B2.44 【品】[C](#6C2.44)所應修法云何？謂善有為法。==\[bhāvayitavya]== [s79](婆沙071-080.md#^t7db6l) [s195](婆沙176-200#^9vu7io) 【品】非所應修法云何？謂不善、無記法及擇滅。 *【眾】云何修法？謂善有為法。* *【眾】云何非修法？謂不善無記法及數滅。* ##### 6B2.45 【品】[C](#6C2.45)所應證法云何？==\[sākṣātkartavya-dharma]\[མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས།]== 【品】有二作證==\[མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ། sākṣātkriyā]==：一智作證==\[jñānasākṣātkriyāཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ]==、二得作證==\[prāptisākṣātkriyā]==。 *【眾】云何證法？謂有二證法：智證及得證。* \[[s90](婆沙081-090.md#^71vy22)] ==\[[js24](俱舍論記疏24.md#^a7axpv)由得及智現前證得prāptijñānasākṣātkriyābhyāṃ pratyakṣīkāro hi sākṣātkriyā / ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།]== [js27](俱舍論記疏27.md#^0rr9s9) 【品】智作證所應證法云何？謂一切法，皆是智作證所應證故。【品】非智作證所應證法云何？謂如是法求不可得，無法非智所應證故。 *【眾】云何智證法？謂一切法智所證。* *【眾】云何非智證法？謂若求如是法不可得也。* 【品】得作證所應證法云何？謂一切善法，及依定所證無覆無記天眼天耳。[s195](婆沙176-200.md#^k369cv) 【品】非得作證所應證法云何？謂除依定所證無覆無記天眼天耳，諸餘無記法及一切不善法。 *【眾】云何得證法？謂善法依正受證不隱沒無記天眼、天耳，是名得證。* *【眾】云何非得證法？謂除不隱沒無記天眼、天耳，若餘無記及不善法。* ^vemh8u ##### 6B2.46 【品】[C](#6C2.46)所應習法==\[sevyāḥ]==云何？謂善有為法。==\[[AKBh18](AKBh18.md#^jtpm5n) sevitavyāḥ]== ==\[[s106](婆沙101-110.md#^8jbxao)]== 【品】非所應習法云何？謂不善、無記法及擇滅。 *【眾】云何習法？謂善有為法。* *【眾】云何非習法？謂不善、無記法及數滅。* #### 6B2.47-51 ##### 6B2.47-50 【品】[C](#6C2.47-50)有罪法云何？謂不善及有覆無記法。【品】無罪法云何？謂善及無覆無記法。 *【眾】云何有罪法？謂不善法及隱沒無記。* *【眾】云何無罪法？謂善法及不隱沒無記。* 【品】黑白法、有覆無覆法、順退非順退法，亦爾。 *【眾】如有罪法無罪法，黑法白法、退法不退法，亦如是。* *【眾】云何隱沒法？謂穢污法。* *【眾】云何不隱沒法？謂不穢污法。* ##### 6B2.51 【品】[C](#6C2.51)有記法云何？謂善、不善法。【品】無記法云何？謂除善、不善諸餘法。 *【眾】云何記法？謂善法及不善法。* *【眾】云何無記法？謂除善、不善，若餘法是。* #### 6B2.52-61 ##### 6B2.52 【品】[C](#6C2.52-55)已生法云何？謂過去、現在法。【品】非已生法云何？謂未來法及無為。 *【眾】云何已起法？謂過去、現在法。* *【眾】云何不起法？謂未來不生法及無為法。* ##### 6B2.53 【品】[C](#6C2.52-55)正生法云何？謂若法未來現前正起。【品】非正生法云何？謂除未來現前正起法，諸餘未來及過去現在，并無為法。 *【眾】云何今起法？謂若未來法現前必起。* *【眾】云何非今起法？謂除未來法現前必起，若餘未來法、過去現在法`[法〔－〕【聖】]`及無為法。* ##### 6B2.54 【品】[C](#6C2.52-55)已滅法云何？謂過去法。【品】非已滅法云何？謂未來、現在及無為法。 *【眾】云何已滅法？謂過去法。* *【眾】云何非`[已〔－〕【三宮】]`已滅法？謂未來、現在法及無為法。* ##### 6B2.55 【品】[C](#6C2.52-55)正滅法云何？謂若法現在現前正滅。【品】非正滅法云何？謂除現在現前正滅法諸餘現在及過去、未來，并無為法。 *【眾】云何今滅法？謂若法現在滅。* *【眾】云何非今滅法？謂除現在現前滅法，若餘現在法及過去、未來法及無為法。* ##### 6B2.56-60 【品】[C](#6C2.56-60)緣起法云何？謂有為法。【品】非緣起法云何？謂無為法。 *【眾】云何緣起法？謂有為法。* *【眾】云何非緣起法？謂無為法。* 【品】緣已生非緣已生法、因法非因法、有因法非有因法、因已生法非因已生法亦爾。 *【眾】如緣起法.非緣起法，緣生法.非緣生法、因法.非因法、有因法.非有因法、因起法.非因起法，亦如是。* ##### 6B2.61 【品】[C](#6C2.61)因相應法云何？謂一切心心所法。【品】因不相應法云何？謂色、無為、心不相應行。 *【眾】云何因相應法？謂一切心心法。* *【眾】云何非因相應法？謂色及無為、心不相應行。* #### 6B2.62-72 ##### 6B2.62 【品】[C](#6C2.62)結法云何？謂九結。【品】非結法云何？謂除九結，諸餘法。==\[[s49](婆沙041-050.md#^5fhz1p)\(西方沙門)外國諸師所誦異此。謂彼誦言：「云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法。」]== *【眾】云何結法？謂九結。* *【眾】云何非結法？謂除九結，若諸餘法。* ##### 6B2.63 【品】[C](#6C2.63)順結法云何？謂一切有漏法。【品】非順結法云何？謂一切無漏法。 *【眾】云何生結法？謂有漏法。* *【眾】云何非生結法？謂無漏法。* ##### 6B2.64 【品】[C](#6C2.64)取法云何？謂四取。【品】非取法云何？謂除四取，諸餘法。 *【眾】云何取法？謂四取法。* *【眾】云何非取法？謂無漏法。* ##### 6B2.65 【品】[C](#6C2.65)有執受法云何？謂有執受九處少分，除聲、意、法處。【品】無執受法云何？謂聲、意、法處及無執受九處少分。 *【眾】云何受法？謂若法自性所攝。* *【眾】云何非受法？謂若法非自性所攝。* ##### 6B2.66 【品】[C](#6C2.66)順取法云何？謂一切有漏法。【品】非順取法云何？謂一切無漏法。 *【眾】云何取生法？謂有漏法。* *【眾】云何非取生法？謂無漏法。* ##### 6B2.67 【品】[C](#6C2.67)煩惱法云何？謂若法是纏。【品】非煩惱法云何？謂若法非纏。 *【眾】云何煩惱法？謂若法纏所起。* *【眾】云何非煩惱法？謂若法非纏所起。* ##### 6B2.68 【品】[C](#6C2.68)染污法云何？謂不善及有覆無記法。【品】不染污法云何？謂善及無覆無記法。 *【眾】云何穢污法？謂不善法及隱沒無記。* *【眾】云何不穢污法？謂善法及不隱沒無記。* ##### 6B2.69 【品】[C](#6C2.69)雜染法云何？謂有漏法。【品】非雜染法云何？謂無漏法。 *【眾】云何有穢污法？謂有漏法。* *【眾】云何非有穢污法？謂無漏法。* ##### 6B2.70 【品】[C](#6C2.70)纏法云何？謂若法是煩惱。【品】非纏法云何？謂若法非煩惱。 *【眾】云何纏法？謂諸煩惱法。* *【眾】云何非纏法？謂非諸煩惱法。* ##### 6B2.71 【品】[C](#6C2.71)所纏法云何？謂染污心心所法。【品】非所纏法云何？謂不染污心心所法，及色、無為、心不相應行。 *【眾】云何纏住法？謂穢污心心法。* *【眾】云何非纏住法？謂不穢污心心法`[心〔－〕【三宮】]`、色及無為、心不相應行。* ##### 6B2.72 【品】[C](#6C2.72)順纏法云何？謂有漏法。【品】非順纏法云何？謂無漏法。 *【眾】云何纏生法？謂有漏法。* *【眾】云何非纏生法？謂無漏法。* #### 6B2.73-79 ##### 6B2.73 【品】[C](#6C2.73)有所緣法云何？謂一切心心所法。 *【眾】云何有緣法？謂一切心心法。* 【品】無所緣法云何？謂色、無為、心不相應行。 *【眾】云何無緣法？謂色、無為及心不相應行。* ##### 6B2.74 【品】[C](#6C2.74)有尋法云何？謂尋相應法。 *【眾】云何有覺法？謂若法覺相應。* 【品】無尋法云何？謂尋不相應法。 *【眾】云何非有覺法？謂若法覺不相應。* ##### 6B2.75 【品】[C](#6C2.75)有伺法云何？謂伺相應法。 *【眾】云何有觀法？謂若法觀相應。* 【品】無伺法云何？謂伺不相應法。 *【眾】云何非有觀法？謂若法觀不相應。* ##### 6B2.76 【品】[C](#6C2.76)有喜法云何？謂喜根相應法。 *【眾】云何可樂法？謂若法喜根相應。* 【品】無喜法云何？謂喜根不相應法。 *【眾】云何非可樂法？謂若法喜根不相應。* ##### 6B2.77 【品】[C](#6C2.77)有警覺法云何？謂作意相應法。 *【眾】云何受用法？謂若法意思惟相應。* 【品】無警覺法云何？謂作意不相應法。 *【眾】云何非受用法？謂若法意思惟不相應。* ##### 6B2.78-79 【品】[C](#6C2.78-80)有事有緣法云何？謂有為法。 *【眾】云何有事有緣法？謂有為法。* 【品】無事無緣法云何？謂無為法。 *【眾】云何無事無緣法？謂無為法。* #### 6B2.80-85 ##### 6B2.80 【品】[C](#6C2.78-80)有上法云何？謂一切有為法及虛空、非擇滅。 *【眾】云何有上法？謂一切有為法及虛空、非數滅。* 【品】無上法云何？謂擇滅。 *【眾】云何無上法？謂數滅法。* ##### 6B2.81 【品】[C](#6C2.81-82)遠法云何？謂過去、未來法。 *【眾】云何遠法？謂過去、未來法。* 【品】近法云何？謂現在及無為法。 *【眾】云何近法？謂現在法及無為法。* ##### 6B2.82 【品】[C](#6C2.81-82)有量法云何？謂若法果及異熟俱有量。 *【眾】云何有量法？謂若法有量果及報量所得稱。* 【品】無量法云何？謂若法果及異熟俱無量。 *【眾】云何無量法？謂若法無量果及報量所不稱。* ##### 6B2.83 【品】[C](#6C2.83)見法云何？謂眼根五染污見、世俗正見、`[學=覺【聖】]`學見無學見。 *【眾】云何見法？謂眼根，及五邪見、世俗正見、學見、無學見。* 【品】非見法云何？謂除眼根諸餘色蘊，除餘八見諸餘行蘊及三蘊全，并無為法。 *【眾】云何非見法？謂除眼根，若餘色；除八見，若餘行`[陰〔－〕【聖】]`陰所攝法，受等三陰及無為法。* ##### 6B2.84 【品】[C](#6C2.84)見處法云何？謂有漏法。 *【眾】云何見處法？謂有漏法。* 【品】非見處法云何？謂無漏法。 *【眾】云何非見處法？謂無漏法。* ##### 6B2.85 【品】[C](#6C2.85)見相應法云何？謂八見相應法。 *【眾】云何見相應法？謂八見相應法。* 【品】見不相應法云何？謂八見不相應法。 *【眾】云何非見相應法？謂非八見相應`[法〔－〕【聖】]`法。* #### 6B2.86-91 ##### 6B2.86 【品】[C](#6C2.86)異生法法云何？謂地獄.傍生.鬼界有情.北俱盧洲人.無想有情天諸蘊界處，及生彼業，是名異生法法。 *【眾】云何凡夫法？謂地獄眾生入、畜生入、餓鬼入、欝單越人入、無想天入，若由業生彼，是名凡夫法。* 【品】非異生法法云何？謂四通行.四無礙解.四沙門果、無諍.願智.邊際定、大悲.滅定、空空.無願無願.無相無相、雜修靜慮、現觀邊世俗智，淨居天蘊界處.及生彼業==\[([zs65](正理61-65.md#^k4bai4) . [s176](婆沙176-200.md#^8pd4id))及由業故生淨居天(諸所有處等)]\[[s20](婆沙011-020.md#^4yqkrb)但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天…]==，是名非異生法法。 *【眾】云何非凡夫法？謂四跡、四辯、四沙門果、無諍、願智、大悲.滅盡正受、空空.無願無願.無相無相、`[熏=勳【宋元】，勤【聖】]`熏修禪、無間等智`[現觀智]\[無間等邊等智]`，淨居天`[人=`入`【三宮聖】]人`、由業生彼，是名非凡夫法。* ##### 6B2.87 【品】[C](#6C2.87)共異生法云何？謂共有定及共有生。此復云何？謂如是定及如是生，異生、聖者俱容得有，是名共異生法。 *【眾】云何凡夫共法？謂若道，共定共生，彼有處容凡夫及聖人，`[若=若若【聖】]`若正受若生，是名凡夫共法。* 【品】不共異生法云何？謂四通行、四無礙解、四沙門果、無諍願智、邊際定、大悲滅定、空空.無願無願.無相無相、雜修靜慮、現觀邊世俗智，淨居天蘊界處.及生彼業，是名不共異生法。 *【眾】云何非凡夫共法？謂如非凡夫法。* ##### 6B2.88 【品】[C](#6C2.88)定法云何？謂五無間業及學無學法。【品】非定法云何？謂除五無間業諸餘有漏及無為法。 *【眾】云何定法？謂五無間業、學法、無學法。* *【眾】云何非定法？謂除五無間業及二學法，諸餘有漏法及無為。* ##### 6B2.89 【品】[C](#6C2.89)順熱惱法云何？謂不善及有覆無記法。【品】非順熱惱法云何？謂善及無覆無記法。 *【眾】云何惱法？謂不善法及隱沒無記。* *【眾】云何非惱法？謂善法及不隱沒無記。* ##### 6B2.90 【品】[C](#6C2.90)根法云何？謂內六處及法處所攝根法。【品】非根法云何？謂外五處及法處所攝非根法。 *【眾】云何根法？謂六內入及法入中根所攝法。* *【眾】云何非根法？謂五外入及法入中根所不攝法。* ##### 6B2.91 【品】[C](#6C2.91)聖諦所攝法云何？謂一切有為法及擇滅。【品】非聖諦所攝法云何？謂虛空、非擇滅。 *【眾】云何聖諦攝法？謂一切有為法及數滅。* *【眾】云何非聖諦攝法？謂虛空、非數滅。* #### 6B2.92-97 ##### 6B2.92 【品】[C](#6C2.92)俱有法云何？謂一切有為法。 *【眾】云何共`[相=有【三宮】]`相法？謂有為法。* 【品】非俱有法云何？謂無為法。 *【眾】云何非共有法？謂無為法。* ##### 6B2.93 【品】[C](#6C2.93)相應法云何？謂一切心心所法。 *【眾】云何相應法？謂一切心心法。* 【品】不相應法云何？謂色、無為、心不相應行。 *【眾】云何非相應法？謂色、無為及心不相應行。* ##### 6B2.94 【品】[C](#6C2.94)果法云何？謂一切有為法及擇滅。 *【眾】云何果法？謂一切有為法及數滅。* 【品】非果法云何？謂虛空、非擇滅。 *【眾】云何非果法？謂虛空、非數滅。* ##### 6B2.95 【品】[C](#6C2.95)有果法云何？謂一切有為法。 *【眾】云何有果法？謂有為法。* 【品】無果法云何？謂無為法。 *【眾】云何非有果法？謂無為法。* ##### 6B2.96 【品】[C](#6C2.96)異熟法云何？謂異熟十一處少分，除聲處。 *【眾】云何報法？謂若報得十一入少分，除聲入。* 【品】非異熟法云何？謂聲處及非異熟十一處少分。 *【眾】云何非報法？謂聲入，若非報得十一入少分。* ##### 6B2.97 【品】[C](#6C2.97)有異熟法云何？謂不善、善有漏法。 *【眾】云何有報法？謂不善、善有漏法。* 【品】無異熟法云何？謂無記無漏法。 *【眾】云何非有報法？謂無記無漏法。* #### 6B2.98-103 ##### 6B2.98 【品】[C](#6C2.98)因緣法云何？謂一切法。【品】非因緣法云何？謂如是法求不可得，以一切法是因緣故。 *【眾】云何因緣法？謂一切法。* *【眾】云何非因緣法？謂如是法不可得也。* ##### 6B2.99 【品】[C](#6C2.99)有因緣法云何？謂一切有為法。【品】無因緣法云何？謂無為法。 *【眾】云何有因緣法？謂有為法。* *【眾】云何非有因緣法？謂無為法。* ##### 6B2.100 【品】[C](#6C2.100)離法云何？謂欲界繫善戒、色無色界繫出離遠離所生善定，及學無學法并擇滅。 *【眾】云何出法？謂欲界繫善戒、色無色界繫出要寂靜善正受、學法、無學法及數滅。* 【品】非離法云何？謂除欲界繫善戒諸餘欲界繫法，除色無色界繫出離遠離所生善定諸餘色無色界繫法，及虛空、非擇滅。 *【眾】云何非出法？謂除欲界繫善戒，餘欲界繫法；`[除=餘【三宮】]`除色無色界繫出要寂靜善正受，餘色無色界繫法及虛空、非數滅。* ##### 6B2.101 【品】[C](#6C2.101)有離法云何？謂一切有為。 *【眾】云何有出法？謂有為法。* 【品】無離法云何？謂無為法。 *【眾】云何非有出法？謂無為法。* ##### 6B2.102 【品】[C](#6C2.102-103)相續法云何？謂若法以滅法為先.或已生.或正生。此復云何？謂過去現在及未來現前正起法，如是後法`[法=去【聖】]`與前法相續，是名相續法。 *【眾】云何相續法？謂若彼法分段已起當起。彼復云何？謂過去.現在法，若未來法.現前必起，後法與前法相續，是名相續法。* 【品】非相續法云何？謂除未來現前正起法.諸餘未來，及無為法，是名非相續法。 *【眾】云何非相續法？謂除過去、現在法及未來現前必起法，若餘未來法.及無為法。* ##### 6B2.103 【品】[C](#6C2.102-103)有相續法云何？謂若法以滅法為先而已生。此復云何？謂除過去現在阿羅漢命終時五蘊，諸餘過去現在法，如是前法有後相續法，是名有相續法。 *【眾】云何有相續法？謂若彼法分段已起。彼復云何？謂過去、現在，除阿羅漢最後命終五陰，若餘過去、現在法，前法招後相續，是名有相續法。* 【品】無相續法云何？謂過去現在阿羅漢命終時五蘊及未來，并無為法。 *【眾】云何非有相續法？謂過去現在阿羅漢最後命終五陰，若未來法及無為法（二法竟）。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論卷第四=第四卷【聖】]`論卷第四* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第五* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】分別攝品第六`[之二=中【宋元宮】]`之二ᅟ* ### 6B3 #### 6B3.1-6 ##### 6B3.1 【品】[C](#6C3.1)善法云何？謂善五蘊及擇滅。【品】不善法云何？謂不善五蘊。【品】無記法云何？謂無記五蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】云何善法？謂善五陰及數滅。* *【眾】云何不善法？謂不善五陰。* *【眾】云何無記法？謂無記五陰及虛空？非數滅。* ##### 6B3.2 【品】[C](#6C3.2)學法云何？謂學五蘊。【品】無學法云何？謂無學五蘊。【品】非學非無學法云何？謂有漏五蘊及無為法。 *【眾】云何學法？謂學五陰。* *【眾】云何無學法？謂無學五陰。* *【眾】云何非學非無學法？謂有漏五陰及無為。* ##### 6B3.3 【品】[C](#6C3.3)見所斷法云何？謂若法隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法，并彼等起心不相應行。 *【眾】云何見斷法？謂若法隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法、彼所起心不相應行。* 【品】修所斷法云何？謂若法學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行、若不染污有漏法。 *【眾】云何修斷法？謂若法學見跡修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法、彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法。* 【品】非所斷法云何？謂無漏法。 *【眾】云何不斷法？謂無漏法。* ##### 6B3.4 【品】[C](#6C3.4)見所斷為因法云何？謂一切染污法及見所斷法異熟。【品】修所斷為因法云何？謂唯一切修所斷法。【品】非所斷為因法云何？謂無漏有為法。 *【眾】云何見斷因法？謂穢污法，若見所斷法報。* *【眾】云何修斷因法？謂修所斷法，即如是法斷。* *【眾】云何不斷因法？謂無漏有為法。* ##### 6B3.5 【品】[C](#6C3.5)有見有對法云何？謂一處。【品】無見有對法云何？謂九處。【品】無見無對法云何？謂二處。 *【眾】云何可見有對法？謂一入。* *【眾】云何不可見有對法？謂九入。* *【眾】云何不可見無對法？謂二入。* ##### 6B3.6 【品】[C](#6C3.6)異熟法云何？謂異熟十一處少分，除聲處。【品】異熟法法云何？謂不善、善有漏法。【品】非異熟非異熟法法云何？謂除異熟無記法，諸餘無記法及善無漏法。🈜rStl"10"#[非報非報法]🈝 *【眾】云何報法？謂若報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非報法？謂不善、善有漏法及聲入。* *【眾】云何非報非非報法？謂除報無記法，若餘無記及無漏法。* #### 6B3.7-14 ##### 6B3.7 【品】[C](#6C3.7)劣法云何？謂不善及有覆無記法。【品】中法云何？謂善有漏及無覆無記法。【品】妙法云何？謂無漏有為法及擇滅。 *【眾】云何下法？謂不善法、隱沒無記法。* *【眾】云何中法？謂善有漏及不隱沒無記法。* *【眾】云何上法？謂無漏有為法及數滅。* ##### 6B3.8 【品】[C](#6C3.8)小法云何？謂小信小欲小勝解及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，少小微細不多不廣，是名小法。 *【眾】云何小法？謂少信.少欲.少意解，彼相應法.彼共有法；彼色法，謂少.微.不多.不廣，是名小法。* 【品】大法云何？謂大信大欲大勝解及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，雖復多廣而非無邊無際無量，若虛空、非擇滅，是名大法。 *【眾】云何大法？謂大信.大欲.大意解，彼相應法.彼共有法；彼色法，謂多.廣.無邊.無際.無量，及虛空.非數滅，是名大法。* 【品】無量法云何？謂無量信無量欲無量勝解及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，多廣無邊無際無量，若擇滅，是名無量法。 *【眾】云何無量法？謂無量信.無量欲.無量意解，彼相應法.彼共有法；彼色法，謂多.廣.無邊.無際.無量，及虛空.數滅.非數滅，是`[名〔－〕【三】，多【宮】]`名無量法。* ##### 6B3.9 【品】[C](#6C3.9)可意法云何？謂若法意所樂。【品】不可意法云何？謂若法意所不樂。【品】非可意非不可意法云何？謂若法順捨。 *【眾】云何意樂法？謂若法意所樂。* *【眾】云何非意樂法？謂若法非意所樂。* *【眾】云何非意樂非非意樂法？謂若意於法捨。* ##### 6B3.10 【品】[C](#6C3.10)樂俱行法云何？謂若法樂受相應。【品】苦俱行法云何？謂若法苦受相應。【品】不苦不樂俱行法云何？謂若法不苦不樂受相應。 *【眾】云何樂俱法？謂若法樂受相應。* *【眾】云何苦俱法？謂若法苦受相應。* *【眾】云何不苦不樂俱法？謂若法不苦不樂受相應。* ##### 6B3.11 【品】[C](#6C3.11)俱生法云何？謂有為法，有生相故。【品】俱住法云何？謂有為法，有住相故。【品】俱滅法云何？謂有為法，有滅相故。 *【眾】云何俱起法？謂一切有為法，生相故。* *【眾】云何俱住法？謂一切有為法，住相故。* *【眾】云何俱滅法？謂一切有為法，滅相故。* ##### 6B3.12 【品】[C](#6C3.12)非俱生法云何？謂無為法，無生相故。【品】非俱住法云何？謂無為法，無住相故。【品】非俱滅法云何？謂無為法，無滅相故。 *【眾】云何非俱起法？謂無為法，非生相故。* *【眾】云何非俱住法？謂無為法，非住相故。* *【眾】云何非俱滅法？謂無為法，非滅相故。* ##### 6B3.13 【品】[C](#6C3.13)心俱生法云何？謂心俱生十一處少分，除意處。【品】心俱住法云何？謂心隨轉法。【品】心俱滅法云何？謂心俱滅十處少分，除聲意處。 *【眾】云何心俱起法？謂若心俱起十一入少分，除意入。* *【眾】云何心俱住法？謂若法心隨轉。* *【眾】云何心俱滅法？謂若心俱滅十入少分，除聲入及意入。* ##### 6B3.14 【品】[C](#6C3.14)非心俱生法`[法〔－〕【三宮】]`云何？謂意處及非心俱生十一處少分。【品】非心俱住法云何？謂非心隨轉法。【品】非心俱滅法云何？謂聲意處及非心俱滅十處少分。 *【眾】云何非心俱起法？謂意入，若非心俱起十一入少分。* *【眾】云何非心俱住法？謂若法非心隨轉。* *【眾】云何非心俱滅法？謂聲入、意入，若非心俱滅十入少分。* #### 6B3.15-20 ##### 6B3.15 【品】[C](#6C3.15)欲界云何？謂欲貪及欲貪相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名欲界。 *【眾】云何欲界？謂欲貪欲貪相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* 【品】恚界云何？謂瞋及瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名恚界。 *【眾】云何瞋恚界？謂瞋恚瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* 【品】害界云何？謂害及害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名害界。 *【眾】云何害界？謂害害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* ##### 6B3.16 【品】[C](#6C3.16)出離界云何？謂出離及出離相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行并擇滅，是名出離界。 *【眾】云何出要界？謂出要出要相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行，及數滅。* 【品】無恚界云何？謂無瞋及無瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無恚界。 *【眾】云何無瞋恚界？謂無瞋恚無瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* 【品】無害界云何？謂不害及不害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無害界。 *【眾】云何無害界？謂無害無害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* ##### 6B3.17 【品】[C](#6C3.17)欲界云何？謂欲貪隨增法。【品】色界云何？謂色貪`[隨=瞋【聖】]`隨增法。【品】無色界云何？謂無色貪隨增法。 *【眾】云何欲界？謂若法欲貪使所使。* *【眾】云何色界？謂若法色貪使所使。* *【眾】云何無色界？謂若法無色貪使所使。* ##### 6B3.18 【品】[C](#6C3.18)色界云何？謂欲界、色界總名色界。【品】無色界云何？謂四無色。【品】滅界云何？謂擇滅、非擇滅。 *【眾】云何色界？謂欲界、色界，是名色界。* *【眾】云何無色界？謂四無色，是名無色界。* *【眾】云何滅界？謂數滅及非數滅，是名滅界。* 【品】復次，一切色法總名色界。除擇滅、非擇滅諸餘非色法，總名無色界。擇滅、非擇滅，總名滅界。 *【眾】又復一切色法，是名色界。除數滅、非數滅，餘一切非色法，是名無色界。數滅及非數滅，是名滅界。* ##### 6B3.19 【品】[C](#6C3.19)欲有云何？謂若業欲界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名欲有。【品】色有云何？謂若業色界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名色有。【品】無色有云何？謂若業無色界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名無色有。 *【眾】云何欲有？謂若業欲界繫受緣轉起未來彼業報。* *【眾】云何色有？謂若業色界繫受緣轉起未來彼業報。* *【眾】云何無色有？謂若業無色界繫受緣轉起未來彼業報。* ##### 6B3.20 【品】[C](#6C3.20)欲漏云何？謂除欲界繫無明，諸餘欲界繫.結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲漏。【品】有漏云何？謂除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫.結縛隨眠隨煩惱纏，是名有漏。==\[[js20](俱舍論記疏20.md#^6ste65)]== 【品】無明漏云何？謂三界無智。 *【眾】云何欲漏？謂除欲界繫無明，餘欲界繫相應.結縛使煩惱纏，是名欲漏。* *【眾】云何有漏？謂除色無色界繫無明，餘色無色界繫相應.結縛使煩惱纏，是名有漏。* *【眾】云何無明漏？謂愚三界闇無知。* #### 6B3.21-25 ##### 6B3.21 【品】[C](#6C3.21)過去世云何？謂若諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已集已現、已謝已盡已滅已離已變壞，是過去`[墮=隨【宮】＊]`墮、過去分`[＊]`墮、過去類、過去世攝，是名過去世。 *【眾】云何過去世？謂若行已起等起、生等生、轉已轉、已有、已過去、已盡變，過去、過去究竟、過去世所攝，是名過去世。* 【品】未來世云何？謂若諸行`[未=來【聖】]`未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未已集未已現、未已和合、未已現前，是未來墮、未來分墮、未來類、未來世攝，是名未來世。 *【眾】云何未來世？謂若行未起未等起、未生未等生、未轉未已轉、未有、未現在，未來、未來究竟、未來世所攝，是名未來世。* 【品】現在世云何？謂若諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已集已現、正安住未變壞、和合現前，是`[〔－〕【聖】，名【大】]`ᅟ現在、墮現在分、墮現在類、現在世攝，是名現在世。 *【眾】云何現在世？謂若行今起等起、生等生、轉已轉、已有、已現在住、未盡變，現在、現在究竟、現在世所攝，是名現在世。* ##### 6B3.22 【品】[C](#6C3.22)過去言依事云何？謂過去所攝行。【品】未來言依事云何？謂未來所攝行。【品】現在言依事云何？謂現在所攝行。 *【眾】云何過去說事？謂過去行。* *【眾】云何未來說事？謂未來行。* *【眾】云何現在說事？謂現在行。* ##### 6B3.23 【品】[C](#6C3.23)苦苦性云何？謂欲界由苦`[苦〔－〕【宮】]`苦故苦。【品】壞苦性云何？謂色界由壞苦故苦。【品】行苦性云何？謂無色界由行苦故苦。 *【眾】云何苦苦苦、變苦苦、行苦苦？謂欲界苦苦苦，色界變苦苦，無色界行苦苦。* 【品】復次，不可意諸行由苦苦故苦，可意諸行由壞苦故苦，非可意非不可意諸行由行苦故苦。 *【眾】復次，苦受苦苦苦，樂受變苦苦，不苦不樂受行苦苦。* 【品】復次，苦受由苦苦故苦，樂受由壞苦故苦，不苦不樂受由行苦故苦。 *【眾】復次，非意樂行苦苦苦，意樂行變苦苦，非意`[樂=樂行【三宮】]`樂非非意樂行行苦苦。* ##### 6B3.24 【品】[C](#6C3.24)有尋有伺法云何？謂尋伺相應法。【品】無尋`[唯=惟【宮】＊]`唯伺法云何？謂尋不相應伺相應法。【品】無尋無伺法云何？謂尋伺不相應法。 *【眾】云何有覺有觀法？謂若覺觀相應。* *【眾】云何無覺有觀法？謂若法覺不相應、觀相應。* *【眾】云何無覺無觀法？謂若法覺觀不相應。* ##### 6B3.25 【品】[C](#6C3.25)有尋有伺地云何？謂欲界梵世，及一分無漏法。【品】無尋`[＊]`唯伺地云何？謂修靜慮中間得梵大梵，及一分無漏法。【品】無尋無伺地云何？謂一切極光淨.一切遍淨.一切廣果、一切無色，及一分無漏法。 *【眾】云何有覺有觀地？謂欲界至梵世，及無漏法。* *【眾】云何無覺有觀地？謂修禪中間已能得至大梵，及無漏法。* *【眾】云何無覺無觀地？謂一切光音.一切遍淨.一切果實、一切無色，及無漏法。* 【品】說一切有部品類足論卷第六【品】阿毘達磨品類足論卷第七☗s7 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之三ᅟ #### 6B3.26-31 ##### 6B3.26 【品】[C](#6C3.26)身業云何？謂身表及無表。【品】語業云何？謂語表及無表。【品】意業云何？謂思。 *【眾】云何身業？謂身作及無作。* *【眾】云何口業？謂口作及無作。* *【眾】云何意業？謂思業。* ##### 6B3.27 【品】[C](#6C3.27)善業云何？謂善身語業及善思。【品】不善業云何？謂不善身語業及不善思。【品】無記業云何？謂無記身語業及無記思。 *【眾】云何善業？謂善身、口業及善思業。* *【眾】云何不善業？謂不善身口業及不善思業。* *【眾】云何無記業？謂無記身口業及無記思業。* ##### 6B3.28 【品】[C](#6C3.28)學業云何？謂學身語業及學思。【品】無學業云何？謂無學身語業及無學思。【品】非學非無學業云何？謂有漏身語業及有漏思。 *【眾】云何學業？謂學身口業及學思業。* *【眾】云何無學業？謂無學身口業及無學思業。* *【眾】云何非學非無學業？謂有漏身口業及有漏思業。* ##### 6B3.29 【品】[C](#6C3.29)見所斷業云何？謂若業隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應思。 *【眾】云何見斷業？謂若業隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應思業。* 【品】修所斷業云何？謂若業學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應思.及彼等起身語業，并不染污有漏業。 *【眾】云何修斷業？謂若業學見跡修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應思業彼所起身口業及不穢污有漏業。* 【品】非所斷業云何？謂無漏身語業及無漏思。 *【眾】云何不斷業？謂無漏身口業及無漏思業。* ##### 6B3.30 【品】[C](#6C3.30)順現法受業云何？謂若業此生造作增長，彼業即於此生受異熟非餘生，是名順現法受業。==\[[zs40](正理36-40.md#^ry4zyr) [s114](婆沙111-130.md#^r1xxq5)]== [zs40](正理36-40#^hcx05g) *【眾】云何現法受業？謂若業此生作長養，彼業即此生受現法報，**非餘生受**，是名現法受業。* 【品】順次生受業云何？謂若業此生造作增長，彼業隨第二生受異熟非餘生，是名順次生受業。 *【眾】云何生受業？謂若業此生作長養，彼業第二生受報，是名生受業。* 【品】順後次受業云何？謂若業此生造作增長，彼業或隨第三生、或隨第四生、或復過此受異熟非餘生，是名順後次受業。 *【眾】云何後受業？謂若業此生作長養，彼業至第三第四生方受其報，或復經眾多生然後受報，是名後受業。* ##### 6B3.31 【品】[C](#6C3.31)順樂受業云何？謂欲界繫善業及色界繫，乃至第三靜慮地善業。【品】順苦受業云何？謂不善業。【品】順不苦不樂受業云何？謂第四靜慮地繫善業，及無色界繫善業。 *【眾】云何樂受業？謂欲界相應善業，乃至第三禪善業。* *【眾】云何苦受業？謂不善業。* *【眾】云何不苦不樂受業？謂第四禪地善業，乃至無色界相應善業（三法竟）。* ### 6B4 #### 6B4.1-4 ##### 6B4.1 【品】[C](#6C4.1)身念住云何？謂十有色處及法處所攝色。 *【眾】云何身念處？謂十色入及法入中所攝色，是名身念處。* 【品】受念住云何？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。 *【眾】云何受念處？謂六受身，眼觸生受，如是耳鼻舌身意觸生受。* 【品】心念住云何？謂六識身，即眼識乃至意識。 *【眾】云何心念處？謂六識身，眼識耳鼻舌身意識身，是名心念處。* 【品】法念住云何？謂受所不攝非色法處。復次，身增上所起善有漏無漏道，是名身念住。受增上所起善有漏無漏道，是名受念住。心增上所起善有漏無漏道，是名心念住。法增上所起善有漏無漏道，是名法念住。復次，緣身所起善有漏無漏慧，是名身念住。緣受所起善有漏無漏慧，是名受念住。緣心所起善有漏無漏慧，是名心念住。緣法所起善有漏無漏慧，是名法念住。 *【眾】云何法念處？謂受所不攝非色法、法入攝，是名法念處。復次，身增上，彼道生善有漏及無漏，是名身念處。受心法增上，彼道生善有漏及無漏，是名法念處。復次，緣身慧，是身念處。緣受心法慧，是法念處。* ##### 6B4.2 【品】[C](#6C4.2-3)為令已生惡不善法得永斷故勤修正斷云何？謂為令已生惡不善法永斷，增上所起善有漏無漏道。 *【眾】云何已起惡不善法方便令斷正勤？謂已起惡不善法，修令斷增上道，生善有漏及無漏，是名已起惡不善法方便令斷正勤。* 【品】為令未生惡不善法永不生故勤修正斷云何？謂為令未生`[惡〔－〕【宮】]`惡不善法不生，增上所起善有漏無漏道。 *【眾】云何未起惡不善法方便令不起正勤，謂未起惡不善法，修令不起增上道，生善有漏及無漏，是名未生惡不善法方便令不生正勤。* 【品】為令未生善法生故勤修正斷云何？謂為令未生善法得生，增上所起善有漏無漏道。 *【眾】云何未生善法方便令生正勤？謂未生善法，勤修令生增上道，生善有漏及無漏，是名未生善法勤修令生正勤。* 【品】為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智作證故勤修正斷云何？謂為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智證，增上所起善有漏無漏道。 *【眾】云何已生善法方便勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤？謂已起善法，勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證增上道，生善有漏及無漏，是名已生善法勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤。* ##### 6B4.3 【品】[C](#6C4.2-3)欲三摩地斷行成就神足云何？謂欲增上所起善有漏無漏道。 *【眾】云何欲定淨行成就如意足？謂欲增上彼道生善有漏及無漏，是名欲定淨行成就如意足。* 【品】勤三摩地斷行成就神足云何？謂勤增上所起善有漏無漏道。【品】心三摩地斷行成就神足云何？謂心增上所起善有漏無漏道。【品】觀三摩地斷行成就神足云何？謂觀增上所起善有漏無漏道。 *【眾】云何精進、心、慧定淨行成就如意足？謂慧等增上彼道生善有漏及無漏，是名慧定淨行成就如意足。* ##### 6B4.4 【品】[C](#6C4.4)初靜慮云何？謂初靜慮所攝善五蘊。==\[[集異門](集異門足論#5.1.4四靜慮)]== *【眾】云何初禪？謂初禪所攝善五陰。* 【品】第二靜慮云何？謂第二靜慮所攝善五蘊。【品】第三靜慮云何？謂第三靜慮所攝善五蘊。【品】第四靜慮云何？謂第四靜慮所攝善五蘊。 *【眾】云何第二、第三、第四禪？謂乃至第四禪所攝善五陰。* #### 6B4.5-8 ##### 6B4.5 【品】[C](#6C4.5)苦聖諦云何？謂五取蘊。【品】集聖諦云何？謂有漏因。【品】滅聖諦云何？謂擇滅。【品】道聖諦云何？謂學無學法。 *【眾】云何苦聖諦？謂五盛陰。* *【眾】云何集聖諦？謂有漏因。* *【眾】云何苦滅聖諦？謂數滅滅。* *【眾】云何苦滅道聖諦？謂學法、無學法。* ##### 6B4.6 【品】[C](#6C4.6)慈無量云何？謂慈及慈相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名慈無量。 *【眾】云何慈？謂慈慈相應，若受想行識，彼所起身口業，及彼所起心不相應行。* 【品】悲無量云何？謂悲及悲相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名悲無量。【品】喜無量云何？謂喜及喜相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名喜無量。 *【眾】悲、喜亦如是。* 【品】捨無量云何？謂捨及捨相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名捨無量。 *【眾】云何捨？謂捨捨相應，若受想行識，彼所起身口業，及彼所起心不相應行。* ##### 6B4.7 【品】[C](#6C4.7)空無邊處云何？此有二種：一定、二生，此中所有受想行識，是名空無邊處。[s84](婆沙081-090#^jqn5qf) *【眾】云何虛空入處？謂虛空入處有二種，謂正受及受生，彼相應法，若受想行識。* 【品】識無邊處云何？此有二種：一定、二生，此中所有受想行識，是名識無邊處。【品】無所有處云何？此有二種：一定、二生，此中`[所有=有所【明】]`所有受想行識，是名無所有處。 *【眾】如虛空入處，識入處、無所有入處亦如是。* 【品】非想非非想處云何？此有二種：一定、二生，此中所`[繫=有【元明】]`繫受想行識，是名非想非非想處。 *【眾】云何非想非非想入處？謂非想非非想入處有二種，謂正受及受生，彼相應法，若受想行識，是名非想非非想入處。* ##### 6B4.8 【品】[C](#6C4.8)隨所得衣喜足聖種云何？謂隨所得衣喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。 *【眾】云何隨乞得衣知足聖種？謂隨乞得衣知足業增上彼道生善有漏及無漏，是名隨乞得衣知足聖種。* 【品】隨所得食喜足聖種云何？謂隨所得食喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。【品】隨所得臥具喜足聖種云何？謂隨所得臥具喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。【品】樂斷樂修聖種云何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。 *【眾】云何隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種？謂隨乞得食、眠臥具等、樂閑靜樂修業增上彼道生善有漏及無漏，是名隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種。* #### 6B4.9-12 ##### 6B4.9 【品】[C](#6C4.9)預流果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為預流果云何？謂證預流果所有學法，已正當得。【品】無為預流果云何？謂證預流果所有結斷，已正當得。是名預流果。 *【眾】云何須陀洹沙門果？謂須陀洹果有二種，有為及無為。* *【眾】云何須陀洹有為果？謂證須陀洹果，若學法已得今得當得，是名須陀洹有為果。* *【眾】云何須陀洹無為果？謂證須陀洹果，若結使斷已得今得當得，是名須陀洹無為果。* 【品】一來果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為一來果云何？謂證一來果所有學法，已正當得。【品】無為一來果云何？謂證一來果所有結斷，已正當得。是名一來果。【品】不還果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為不還果云何？謂證不還果所有學法，已正當得。【品】無為不還果云何？謂證不還果所有結斷，已正當得。是名不還果。 *【眾】如須陀洹沙門果，斯陀含沙門果、阿那含沙門果亦如是。* 【品】阿羅漢果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為阿羅漢果云何？謂證阿羅漢果所有無學法，已正當得。【品】無為阿羅漢果云何？謂證阿羅漢果所有結斷，已正當得。是名阿羅漢果。 *【眾】云何阿羅漢沙門果？謂阿羅漢果有二種：有為及無為。* *【眾】云何阿羅漢有為果？謂證阿羅漢果，若無學法已得今得當得，是名阿羅漢有為果。* *【眾】云何阿羅漢無為果？謂證阿羅漢果，若諸結斷已得今得當得，是名阿羅漢無為果。* ##### 6B4.10-11 【品】[C](#6C4.10)法智、[C](#6C4.11)苦智等二種四智，如前應知。 *【眾】云何法智？謂知欲界繫行無漏智，廣說如前五法品。乃至無生智亦如是。* ##### 6B4.12 【品】[C](#6C4.12)法無礙解云何？謂於名句文身所有不退智。[akgm](abhkagam.md#Chap7〔19〕) 【品】義無礙解云何？謂於勝義所有不退智。【品】詞無礙解云何？謂於言詞所有不退智。【品】辯無礙解云何？謂於無滯應理言詞及於等持自在顯示所有不退智。 *【眾】云何義辯？謂不動智於彼第一義善能分別。* *【眾】云何法辯？謂不動智於彼名、味、句身善能分別。* *【眾】云何辭辯？謂不動智於彼言說不生`[閡=礙【三宮】＊]`閡想。* *【眾】云何隨應辯？謂不動智不斷不散決定自在。* #### 6B4.13-17 ##### 6B4.13 【品】[C](#6C4.13)因緣云何？謂一切有為法。 *【眾】云何因緣？謂有為法。* 【品】等無間緣云何？謂除過去現在阿羅漢命終時心心所法，諸`[餘=除【宮】]`餘過去現在心心所法。 *【眾】云何次第緣？謂過去現在，除阿羅漢最後命終心心法，若餘過去現在心心法。* 【品】所緣緣及增上緣云何？謂一切法。 *【眾】云何緣緣、增上緣？謂境界一切法。* ##### 6B4.14 【品】[C](#6C4.14)段食云何？謂緣段食，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名段食。 *【眾】云何麁摶食？謂摶食性，因彼食故，諸根增長、四大增長，隨養隨護，充足清明，是名摶食。* 【品】觸食云何？謂緣有漏觸，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名觸食。 *【眾】云何觸食？謂緣有漏觸，諸根增長、四大增長，養育諸根，隨護長養，亦如前說。* 【品】意思食云何？謂緣有漏思，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名意思食。 *【眾】云何意思食？謂緣有漏思，諸根增長、四大增長，如前廣說。* 【品】識食云何？謂緣有漏識，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名識食。 *【眾】云何識食？謂緣有漏識，諸根增長、四大增長，如前廣說。* ##### 6B4.15-16 【品】[C](#6C4.15-16)欲`[瀑=暴【三宮】＊]`瀑流云何？謂除欲界繫見及無明，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲`[＊]`瀑流。 *【眾】云何欲流？謂除欲界繫五見及無明，餘欲界繫、結、縛、使、煩惱、纏，是名欲流。* 【品】有`[＊]`瀑流云何？謂除色無色界繫見及無明，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名有`[＊]`瀑流。 *【眾】云何有流？謂除色、無色界繫五見及無明，餘色無色界繫結縛使煩惱纏，是名有流。* 【品】見`[＊]`瀑流云何？謂三界五見，即有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，是名見`[＊]`瀑流。 *【眾】云何見流？謂五見，是名見流。* 【品】無明`[＊]`瀑流云何？謂三界無智。 *【眾】云何無明流？謂愚三界暗無知。* 【品】四扼亦爾。 *【眾】如流，`[軛=枙【三宮】]`軛亦如是。* ##### 6B4.17 【品】[C](#6C4.17)欲取云何？謂除欲界繫五見，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。 *【眾】云何欲取？謂除欲界繫五見，餘欲界繫、結、縛、使、煩惱、纏，是名欲取。* 【品】見取云何？謂四見，即有身見、邊執見、邪見、見取，是名見取。 *【眾】云何見取？謂四見，除一見，謂身見、邊見、邪見、取見見，是名見取。* 【品】戒禁取云何？謂如有一取戒言戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處；取禁言禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處；取戒禁言戒禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。是名戒禁取。 *【眾】云何戒取？謂一見，除四見，謂取戒見。彼復云何？謂若人邪取戒相，以為清淨、即是解脫，起見起忍，是名戒取。* 【品】我語取云何？謂除色無色界繫五見，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。 *【眾】云何我取？謂除色無色界繫五見，餘色無色界繫結縛使煩惱纏，是名我取。* #### 6B4.18-21 ##### 6B4.18 【品】[C](#6C4.18)過去法云何？謂過去五蘊。 *【眾】云何過去法？謂過去五陰。* 【品】未來法云何？謂未來五蘊。 *【眾】云何未來法？謂未來五陰。* 【品】現在法云何？謂現在五蘊。 *【眾】云何現在法？謂現在五陰。* 【品】非過去非未來非現在法云何？謂無為法。 *【眾】云何非過去未來現在法？謂無為法。* ##### 6B4.19 【品】[C](#6C4.19)欲界繫法云何？謂欲界繫五蘊。 *【眾】云何欲界繫法？謂欲界繫五陰。* 【品】色界繫法云何？謂色界繫五蘊。 *【眾】云何色界繫法？謂色界繫五陰。* 【品】無色界繫法云何？謂無色界四蘊。 *【眾】云何無色界繫法？謂無色界繫四陰。* 【品】不繫法云何？謂一切無漏法。 *【眾】云何不繫法？謂無漏五陰及無為。* ##### 6B4.20 【品】[C](#6C4.20)善為因法云何？謂善有為法及善法異熟。 *【眾】云何善因法？謂善有為法及善法報。* 【品】不善為因法云何？謂欲界繫染污及不善法異熟。 *【眾】云何不善因法？謂欲界繫穢污法及不善法報。* 【品】無記為因法云何？謂無記有為及不善法。 *【眾】云何無記因法？謂無記有為法及不善法。* 【品】非善為因非不善為因非無記為因法云何？謂無為法。 *【眾】云何非善因非不善因非無記因法？謂無為法。* ##### 6B4.21 【品】[C](#6C4.21)緣有所緣法云何？謂緣心心所法、意識及相應法。 *【眾】云何有緣緣法？謂意識相應心心法緣。* 【品】緣無所緣法云何？謂五識身及相應法，并緣色、無為、心不相應行，意識及相應法。 *【眾】云何無緣緣法？謂五識相應，若意識相應色無為心不相應行緣。* 【品】緣有所緣緣無所緣法云何？謂緣心、心所法、色、無為、心不相應行，意識及相應法。 *【眾】云何有緣緣無緣緣法？謂若意識相應心心法緣，色、無為心不相應行緣。* 【品】非緣有所緣非緣無所緣法云何？謂色、無為、`[心【麗】，色【大】]`心不相應行。 *【眾】云何非有緣緣非無緣緣法？謂色、無為心不相應行（四法竟）。* ### 6B5 #### 6B5.1-2 【品】[C](#6C5.1)五蘊[4B](#4B3)、[C](#6C5.2)五取蘊[4B](#4B4)，如前說。 *【眾】云何五陰、五盛陰？謂廣說如前分別七事品。* #### 6B5.3 【品】[C](#6C5.3)捺落迦趣云何？謂`[那=捺【三】]`那落迦諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名捺落迦趣。[s172](婆沙151-175#^2prcem) 【品】傍生趣云何？謂傍生諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。【品】鬼趣云何？謂鬼諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名鬼趣。 *【眾】云何地獄趣？謂地獄眾生，若一性、一種類、一身自分，得處、得事、得入；若地獄眾生，生彼處不隱沒無記色受想行識，是名地獄趣。畜生、餓鬼趣亦如是。* 【品】人趣云何？謂人諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名人趣。【品】天趣云何？謂天諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名天趣。 *【眾】云何天趣、人趣？謂若天、若人，一性、一種類、一身自分，得處、得事、得入；若天若人，生彼此處不隱沒無記色受想行識，是名人天趣。* #### 6B5.4 【品】[C](#6C5.4)見苦所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，及彼相應諸煩惱眾。 *【眾】云何見苦斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應煩惱身。* 【品】見集所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法`[行〔－〕【元明】]`行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應諸煩惱眾。 *【眾】云何見集斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應煩惱身。* 【品】見滅所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應諸煩惱眾。 *【眾】云何見滅斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應煩惱身。* 【品】見道所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應諸煩惱眾。 *【眾】云何見道斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應煩惱身。* 【品】修所斷煩惱部云何？謂有煩惱部學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應煩惱眾。 *【眾】云何修斷煩惱身？謂煩惱身若學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應煩惱身。* #### 6B5.5 【品】[C](#6C5.5)色等五法如前說。 *【眾】云何色法？謂一切四大及四大所造。* *【眾】云何心法？謂六識身，眼識身乃至意識身。* *【眾】云何心法法？謂若法心相應。彼復云何？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀，乃至煩惱、結、纏，如前五法品廣說。* *【眾】云何心不相應行？謂若法心不相應。彼復云何？謂諸得乃至名、句、味身，如前五法品廣說。* *【眾】云何無為法？謂三無為，虛空、數滅、非數滅（五法竟）。* ### 6B6 #### 6B6.1 【品】[C](#6C6.1)地等六界如前說。 *【眾】云何地界？謂堅相。* *【眾】云何水界？謂濕相。* *【眾】云何火界？謂熱相。* *【眾】云何風界？謂輕動相。* *【眾】云何虛空界？謂空邊色。* *【眾】云何識界？謂五識身及有漏意識。* #### 6B6.2 【品】[C](#6C6.2)見苦所斷法云何？謂若法隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，`[及=見【明】]`及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見苦所斷法。【品】見集所斷法云何？謂若法隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見集所斷法。【品】見滅所斷法云何？謂若法隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見滅所斷法。【品】見道所斷法云何？謂若法隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見道所斷法。【品】修所斷法云何？謂若法學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行、若不染污諸有漏法，是名修所斷法。 *【眾】云何見苦斷法？謂隨信行、隨法行人苦無間忍等斷，廣說如前分別諸入品。集、滅、道、修亦如是。* 【品】非所斷法云何？謂諸無漏法。 *【眾】云何不斷法？謂無漏法（六法竟）。* ### 6B7 #### 6B7.1 【品】[C](#6C7.1)欲貪隨眠云何？謂於諸欲諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂。 *【眾】云何欲貪使？謂如欲貪說。* 【品】瞋隨眠云何？謂於有情心懷憤恚、欲為損害，根`[栽【麗】，裁【大】]`栽對礙、憎怒凶悖、猛烈暴惡，已正當瞋，令諸有情互相違害。 *【眾】云何瞋恚使？謂`[惱【磧】，煩【大麗三】，損【宮】]`惱害眾生。* 【品】有貪隨眠`[眠=瞋【宮】]`云何？謂於色無色諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂。 *【眾】云何有愛使？謂色無色愛。* 【品】慢隨眠云何？謂慢已慢當慢，心高舉、心恃`[篾=蔑【三宮】]`篾。 *【眾】云何慢使？謂慢心高下受。* 【品】無明隨眠云何？謂三界無智。 *【眾】云何無明使？謂愚三界暗無知。* 【品】見隨眠云何？謂五染污見。 *【眾】云何見使？謂五邪見。* 【品】疑隨眠云何？謂於諦猶豫。 *【眾】云何疑使？謂惑諦不了。* #### 6B7.2 【品】[C](#6C7.2)初識住云何？謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初識住。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。彼繫諸色受想行識，總名識住。 *【眾】云何初識住？謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初識住處。* 【品】第二識住云何？謂有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二識住。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。彼繫諸色受想行識，總名識住。 *【眾】云何初次第相續數？謂初識住，彼相應不相應，若色受想行識，是名初識住。有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二識住處。* 【品】第三識住云何？謂有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。彼繫諸色受想行識，總名識住。【品】第四識住云何？謂有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。彼繫諸色受想行識，總名識住。【品】第五識住云何？謂無色有情，超一切色想、`[滅=識【三宮】]`滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五識住。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。彼繫諸受想行識，總名識住。 *【眾】云何第二次第相續數？謂第二識住，彼相應不相應，若色受想行識，是名第二識住。有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三識住處，乃至是名第三識住，廣說如上。有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四識住處，乃至是名第四識住，廣說如上。無色眾生，離一切色想、離`[＊]`閡想、`[＊]`閡想究竟、無種種想，思惟無邊空處，住無邊空入處，謂空入處天，是名第五識住。* 【品】第六識住云何？謂無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六識住。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。彼繫諸受想行識，總名識住。【品】第七識住云何？謂無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第七識住。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。彼繫諸受想行識，總名識住。 *【眾】云何第五次第相續數？謂第五識住彼相應，若受想行識，是名第五識住。無色眾生，已離一切虛空入處，無量識住無量識入處，謂識入處天，是名第六識住，乃至是名第六識住，廣說如上。無色眾生，已離一切識入處，無所有住無所有入處，謂無所有入處天，是名第七識住，乃至是名第七識住，廣說如上。* #### 6B7.3 【品】[C](#6C7.3)念等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸念隨念別念憶念、不忘不失不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名念等覺支。 *【眾】云何念覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，若念隨念、念不忘失不散忘常不廢忘，是名念覺支。* 【品】擇法等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機黠通達、審察聰叡，覺明慧行、毘般舍那，決擇法性，是名擇法等覺支。 *【眾】云何擇法覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，於法簡擇選擇、擇相等擇相、決定相，慧覺聰明、慧行觀察，是名擇法覺支。* 【品】精進等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息，心勇悍性，是名精進等覺支。 *【眾】云何精進覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，若欲精進方便出要，勇健心攝受，捷疾無間，是名精進覺支。* 【品】喜等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，心欣極欣現前極欣、欣性欣類、適意悅意、喜性喜類、樂和合不別離、歡欣悅豫，有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，是名喜等覺支。 *【眾】云何喜覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若心歡喜踊躍，增上歡喜、決定心樂、所堪能喜所喜，是名喜覺支。* 【品】輕安等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，身輕安、心輕安、已輕安、輕安類，是名輕安等覺支。 *【眾】云何猗覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若身猗心猗、樂猗所猗，是名猗覺支。* 【品】定等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持，心一境性，是名定等覺支。 *【眾】云何定覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若心住等住、樂住所住，不散不亂、攝受一心，是名定覺支。* 【品】捨等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，心平等性，心正直性，心無警覺寂靜住性，是名捨等覺支。 *【眾】云何捨覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，若心平等、等攝受心、無受用住，是名捨覺支（七法竟）。* ### 6B8 #### 6B8.1 【品】[C](#6C8.1)初解脫云何？謂有色觀諸色，是初解脫。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。 *【眾】云何初解脫處？謂內有色想外觀色，是名初解脫處。* 【品】第二解脫云何？謂內無色想觀外色，是第二解脫。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。 *【眾】云何初次第相續數次第正受？謂初解脫處，若入正受、善色受想行識，是名初解脫處。內無色想外觀色，是名第二解脫處。* 【品】第三解脫云何？謂淨解脫身作證具足住，是第三解脫。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。【品】第四解脫云何？謂超一切色想、滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善受想行識，是名解脫。 *【眾】云何第二次第相續數次第正受？謂第二解脫處。若入正受、善色受想行識，是名第二解脫處。淨解脫處身證住，是名第三解脫處，乃至第三次第正受，廣說如上。離一切色想，離`[＊]`閡想、`[＊]`閡想究竟，思惟無邊空處，入無邊空處，是名第四解脫處。* 【品】第五解脫云何？謂超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第六解脫云何？謂超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第七解脫云何？謂超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第八解脫云何？謂超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。此中第八者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中，諸解脫、勝解脫、異極解脫。復次，若法想微細為因、想微細為等無間，是與想不俱義，非不成就義，是名解脫。 *【眾】云何第四次第相續數次第正受？謂第四解脫處，若入正受、若善受想行識，是名第四解脫處。離一切空入處，入無邊識處，是名第五解脫處。乃至第五次第正受，廣說如上。無所有處非想非非想處，乃至第七正受，廣說如上，是名第七解脫處。離一切非想非非想處，想受滅身證住，是名第八解脫處。* *【眾】云何第八次第相續數次第正受？謂第八解脫處，若入正受、若解脫得脫，若法想、微因想、微次第想不相續、不成就，是名第八解脫處。* #### 6B8.2 【品】[C](#6C8.2)初勝處云何？謂內有色想觀外色少，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是初勝處。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。 *【眾】云何初勝處？謂內有色想，外觀少色若好色若惡色，謂彼勝處生觀想，是名初勝處入。* 【品】第二勝處云何？謂內有色想觀外色多，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第二勝處。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第三勝處云何？謂內無色想觀外色少，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第三勝處。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第四勝處云何？謂內無色想觀外色多，若好顯色.若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第四勝處。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第五勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀`[外〔－〕【宮】]`外諸色，若青青顯青現青光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第五勝處。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第六勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第六勝處。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第七勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第七勝處。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第八勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第八勝處。此中第八者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。 *【眾】云何初勝處次第相續數次第正受？謂初勝處，若入正受、善色受想行識，是名初勝處入。內有色想，外觀多色若好色若惡色，謂彼勝處生觀想，是名第二勝處入。乃至第二正受，廣說如上。乃至第七勝處正受，廣說如上。是名第七勝處入。內無色想，外觀色白，白色白觀白光，譬如`[優=憂【三宮】]`優私多羅華色，成就如婆羅`[㮈【麗】，㮏=柰【三宮】]`㮈衣白，白色白觀白光。如是比丘，內無色想，外觀色白，白色白觀白光，謂彼勝處生觀想，是名第八勝處入。* *【眾】云何第八次第相續數次第正受？謂第八勝處，若入正受、善色受想行識，是名第八勝處入。* 【品】說一切有部品類足論卷第七【品】阿毘達磨品類足論卷第八☗s8 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之四ᅟ #### 6B8.3 【品】[C](#6C8.3)正見云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，於法，簡擇.極簡擇.最極簡擇，解了.等了.遍了.近了，機𭶑通達、審察聰叡、覺明慧行、毘般舍那，是名正見。 *【眾】云何正見？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，於法簡擇、選擇、擇相等擇相、決定相，慧覺聰明、慧行觀察，是名正見。* 【品】正思惟云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸心，尋求.遍尋求、搆度.極搆度.現前搆度，推究.追尋，極思惟，思惟性，是名正思惟。 *【眾】云何正思惟？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，若心覺隨覺，色覺增上色覺，覺數覺、覺思惟、等思惟，是名正思惟。* 【品】正語云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行，由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正語。[s116](婆沙111-130.md#^yiczjc) *【眾】云何正語？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，除邪命口四過餘口惡行，無漏數滅不作不為，收攝律儀等護自防，不作惡行、不作過罪，堅固堤塘住、堅固不犯住，是名正語。* 【品】正業云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行，由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正業。 *【眾】云何正業？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，除邪命身三惡餘身惡行，無漏數滅，不作不為乃至堅固不犯住，如前正語說，是名正業。* 【品】正命云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，於趣邪命身語惡行，由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正命。 *【眾】云何正命？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，如前所除邪命身口惡，無漏數滅不作不為，如上廣說，是名正命。* ^xfznt3 【品】正精進云何？謂聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸勤精進，勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息，心勇悍性，是名正精進。 *【眾】云何正方便`[［－］【麗】，說【大】]` ？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，廣說如精進覺支，是名正方便。* 【品】正念云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸念隨念、別念憶念、不忘不失、不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名正念。 *【眾】正`命[＞`念`]`，廣說如念覺支，是名正念。* 【品】正定云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持，心一境性，是名正定。 *【眾】云何正定？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，廣說如正定覺支（八法竟）。* ### 6B9 #### 6B9.1 【品】[C](#6C9.1)愛結云何？謂三界貪。 *【眾】云何貪欲結？謂三界貪。* 【品】恚結云何？謂於有情能為損害。 *【眾】云何瞋恚結？謂惱害眾生。* 【品】慢結云何？謂七慢類。 *【眾】云何慢結？謂七慢。* 【品】無明結云何？謂三界無智。 *【眾】云何無明結？謂愚三界暗無知。* 【品】見結云何？謂三見。 *【眾】云何見結？謂三見：身見、邊見、邪見。* 【品】取結云何？謂二取。 *【眾】云何他取結？謂二見：見取、戒取。* 【品】疑結云何？謂於諸諦疑惑猶豫。 *【眾】云何疑結？謂惑諦不了。* 【品】嫉結云何？謂妬忌。 *【眾】云何嫉結？謂心妬增廣。* 【品】慳結云何？謂心鄙悋。 *【眾】云何慳結？謂心攝受堅著。* #### 6B9.2 【品】[C](#6C9.2)初有情居云何？謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初有情居。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。有情居者，謂諸有情，於此居止各別居止，由此顯彼受生處故，名有情居。 *【眾】云何初眾生居處？謂有色眾生，種種身、種種想，謂天及人，是名初眾生居處，是名初次第相續數。* *【眾】云何名眾生居處？謂眾生於中止住、於中受生入，是名眾生住處。* 【品】第二有情居云何？謂有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二有情居。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。有情居者，義如前說。【品】第三有情居云何？謂有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三有情居。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。有情居者，義如前說。【品】第四有情居云何？謂有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四有情居。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。有情居者，義如前說。 *【眾】云何第二、第三、第四眾生居處？謂如識住處廣說。* 【品】第五有情居云何？謂有色有情，無想無異想，如無想有情天，是第五有情居。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第。此居第五。有情居者，義如前說。 *【眾】云何第五眾生居處？謂有色眾生無想，所謂無想天，是名第五眾生居處。第五次第相續數，如上廣說。* 【品】第六有情居云何？謂無色有情，超一切色想、滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。有情居者，義如前說。【品】第七有情居云何？謂無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。有情居者，義如前說。【品】第八有情居云何？謂無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。此中第八者，謂隨算數漸次`[順=隨【宋元宮】]`順次相續次第，此居第八。有情居者，義如前說。 *【眾】云何第六眾生居處，謂無色眾生，離一切色想、離`[＊]`閡想、`[＊]`閡想究竟，乃至第八眾生居處，廣說如後三識住處。* 【品】第九有情居云何？謂無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。此中第九者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第九。有情居者，義如前說。 *【眾】云何第九眾生居處？謂無色眾生，離一切無所有處，入非想非非想處住，所謂非想非非想天，是名第九眾生居處。次第相續數，如上廣說。是名九眾生居處（九法竟）。* ### 6B10 #### 6B10.1 【品】[C](#6C10.1)初遍處云何？謂地遍滿一類想，上下傍布無二無量，是初遍處。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名遍處。 *【眾】云何初一切入處？謂地一切入，一相生，上下諸方無二無量，是名初一切入處。* 【品】水、火、風、青、黃、赤、白遍處亦爾。【品】第九遍處云何？謂空遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第九遍處。此中第九者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第九。又隨入定漸次順次相續次第，此居第九。如是定中所有善`[受=色受【三】]`受想行識，是名遍處。【品】識無邊處遍處亦爾。 *【眾】云何初次第相續數次第正受？謂初一切入處，若入正受、善色受想行識，是名地一切入處。如地一切入，水、火、風、青、黃、赤、白一切入處亦如是。空一切入處、識一切入處，一相生，上下諸方無二無量，是名十一切入處。* *【眾】云何十一切入次第相續數次第正受？謂十一切入處，若入正受、善色受想行識，是名十一切入處。* #### 6B10.2 【品】[C](#6C10.2)無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如八支聖道說。 *【眾】無學正見乃至無學正定，如道支說。* 【品】無學正勝解云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應，已正當勝解，是名無學正勝解。 *【眾】云何無學正解脫？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無學意思惟相應，若心已解脫當解脫。* 【品】無學正智云何？謂盡智、無生智，是名無學正智。 *【眾】云何無學解脫正知見？謂盡智、無生智（十法竟）。* ### 6B11 【品】[C](#6C11)有漏色云何？謂若諸色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時生，是名有漏色。 *【眾】云何有漏色？謂若色有漏從取生，謂此色過去未來現在起欲，今起當起，若恚若癡，一一心數起諸煩惱，今起當起，是名有漏色。* 【品】無漏色云何？謂若諸色無漏無取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時不生，是名無漏色。【品】有漏無漏受想行識亦爾。 *【眾】乃至有漏識亦如是。* *【眾】云何無漏色？謂若色無漏不從取生，謂此色過去未來現在，若欲應生不生，若恚若癡，及餘心數煩惱應生不生，是名無漏色。如是乃至無漏識亦如是。* 【品】無為法云何？謂三無為，即虛空、非擇滅、擇滅。 *【眾】云何無為法？謂三無為：虛空、數滅、非數滅（十一法竟）。* ### 6B12-18 【品】[C](#6C12)十二處[4B](#4B2)、[C](#6C18)十八界[4B](#4B1)，如辯七事品已說。 *【眾】云何十二入、十八界？謂如前分別七事品廣說（十二法十八法竟）。* ### 6B22 【品】[C](#6C22)眼根云何？謂眼於色已正當見及彼同分。 *【眾】云何眼根？謂如眼入。如是乃至身根如身入。* 【品】耳根云何？謂耳於聲已正當聞及彼同分。【品】鼻根云何？謂鼻於香已正當嗅及彼同分。【品】舌根云何？謂舌於味已正當甞及彼同分。【品】身根云何？謂身於觸已正當觸及彼同分。【品】女根云何？謂身根少分。 *【眾】云何女根？謂身根少分。男根亦如是。* 【品】男根云何？謂身根少分。【品】命根云何？謂三界壽。 *【眾】云何命根？謂三界中命。* 【品】意根云何？謂六識身。【品】樂根云何？謂順樂受觸所觸時所起身樂心樂平等受，受所攝，是名樂根。【品】苦根云何？謂順苦受觸所觸時所起身苦不平等受，受所攝，是名苦根。【品】喜根云何？謂順喜受觸所觸時所起心喜平等受，受所攝，是名喜根。【品】憂根云何？謂順憂受觸所觸時所起心憂不平等受，受所攝，是名憂根。【品】捨根云何？謂順捨受觸所觸時所起身捨心捨非平等非不平等受，受所攝，是名捨根。 *【眾】云何意根？謂若心意識。彼復云何？謂六識身，所謂眼識乃至意識。樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，如前分別七事品廣說。* 【品】信根云何？謂依出離遠離所生善法，諸信信性、增上信性，忍可欲作、欲為欲造，心澄淨性，是名信根。 *【眾】云何信根？謂依出要寂靜生信善法，增上信正思惟，種種行、種種作、種種思惟心清淨，是名信根。* 【品】精進根云何？謂依出離遠離所生善法，諸勤精進勇健勢猛、熾盛難制、勵意不`[息=思【宋】]`息，心勇悍性，是名精進根。 *【眾】云何精進根？謂出要寂靜生於善法，若欲精進方便，勇猛攝心、常不懈息，是名精進根。* 【品】念根云何？謂依出離遠離所生善法，諸念隨念、別念憶念、不忘不失、不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名念根。 *【眾】云何念根？謂出要寂靜生於善法，若念隨念，是名念根。* 【品】定根云何？謂依出離遠離所生善法，諸念心住等住安住、近住堅住、不亂不散、攝止等持，心一境性，是名定根。 *【眾】云何定根？謂出要寂靜生於善法，若心`[離=雜【三宮】]`離亂、善住等住，是名定根。* 【品】慧根云何？謂依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機𭶑通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是名慧根。 *【眾】云何慧根？謂出要寂靜生於善法，擇法照察、決斷審了，是名慧根。* 【品】未知當知根云何？謂已入正性離生補特伽羅諸學慧慧等根，由此諸根隨信隨法行於未現觀四聖諦能現觀，是名未知當知根。 *【眾】云何未知當知根？所謂超昇離生人，若學慧根，謂彼根隨信行、隨法行未無間等四聖諦而無間等生，是名未知當知根。* 【品】已知根云何？謂具見已現觀補特伽羅諸學慧慧等根，由此諸根信勝解見，至身證於已現觀四聖諦，能趣上勝所證功德，是名已知根。 *【眾】云何已知根？所謂見諦人無間等，若學慧根，謂彼根信解脫，見`[到=至【三】]`到身證，已無間等，四聖諦增上無間生，是名已知根。* 【品】具知根云何？謂漏盡阿羅漢諸無學慧慧等根，由此諸根慧解脫俱分解脫能得現法樂住，是名具知根。 *【眾】云何無知根？所謂阿羅漢，盡諸漏結，若無學慧根，謂彼根慧解脫、俱解脫，現法樂住，增上無間生，是名無知根（二十二法竟）。* ### 6B98 【品】[C](#6C98)九十八隨眠[如前說](#界繫五部)。 *【眾】云何九十八使？謂三十六使欲界繫，三十一使色界繫，三十一使無色界繫（九十八法竟）。* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【宋元宮】]`論卷第五* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第六`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】分別攝品第六之三 `[之三=後一【宋元宮】]`* ## 6C攝、智知、識識、隨眠隨增 ### 6C1 【品】所知法、所識法、所通達法、所緣法、增上法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】爾焰法、識法、通爾焰法、緣法、增上法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識一切使使。* ### 6C2 #### 6C2.1-10 ##### 6C2.1 【品】有色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無色法，八界二處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識一切使使。* ##### 6C2.2 【品】有見法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，五識識，一切隨眠隨增。 *【眾】可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識一切使使。* ##### 6C2.3 【品】有對法，十界十處一蘊攝，七智知除他心滅道`[知=智【三宮】]`知，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。* ##### 6C2.4 【品】有漏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無漏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.5 【品】有為法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.6-10 【品】有`[諍=淨【宮】]`諍法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無諍法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有諍法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】無諍法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* 【品】世間出世間法、墮界不墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法，亦爾。 *【眾】如有諍法無諍法，世間法.出世間法、入法.不入法、染污法.不染污法、依家法.依出要法，亦如是。* #### 6C2.11-21 ##### 6C2.11 【品】心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非心法，十一界十一處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非心法，十一界十一入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.12 【品】心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非心所法，十八界十`[二=一【宮】＊]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，`[一字以上本卷聖本斷缺]`一識識，一切使使。* *【眾】非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.13 【品】心相應、心不相應法亦爾。 *【眾】如心法法，非心法法、心相應法、心不相應法亦如是。* ##### 6C2.14 【品】心俱有法，十一界十一處四蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心俱有法，十八界十`[＊]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心共有法，十一界十一入四陰攝，九智知除滅智，`[六=一【明】]`六識識，一切使使。* *【眾】非心共有法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.15 【品】隨心轉法，一界一處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非隨心轉法，十八界十`[＊]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心隨轉法，一界一入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非心隨轉法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.16 【品】心為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心為因法，十三界十二處三蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】心因法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非心因法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C2.17 【品】心為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非心為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心次第法，八界二入四陰攝，九智`[知=如【元】]`知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非心次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.18 【品】心為所緣法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】非心為所緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】緣心法，三界二入四陰攝，九智知除滅`[智【麗】，知【大】]`智，一識識，有為緣使使。* *【眾】非緣心法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.19 【品】心為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一`[識=識蘊攝九智知除滅智六識識一切隨眠隨增【三宮】]`識識，非隨眠隨增。 *【眾】心增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，一切使使。* *【眾】非心增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.20 【品】心果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】心果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非心果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.21 【品】心異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，除耳識三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非心異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非心報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C2.22-31 ##### 6C2.22 【品】業法，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識謂眼耳意識，一切隨眠隨增。【品】非業法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六`[識【麗三宮】，攝【大】]`識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，謂眼耳及意一切使使。* *【眾】非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.23 【品】業相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】業不相應法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非業相應法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.24 【品】業俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業俱有法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非業共有法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.25 【品】隨業轉法，八界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非隨業轉法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業隨轉法，八界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非業隨轉法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.26 【品】業為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業為因法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】業因法，十八界十二入五陰攝，九智知，除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非業因法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C2.27 【品】業為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非業為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業次第法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非業次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.28 【品】業為所緣法，五界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】非業為所緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】緣業法，五界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。* *【眾】非緣業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.29 【品】業為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】業增上法，十八界`[十=一【明】]`十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非業增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.30 【品】業果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】業果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非業果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.31 【品】業異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識除耳識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非業異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非業報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C2.32-41 ##### 6C2.32 【品】有法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非有法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.33 【品】有相應法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】有不相應法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】有相應法，八界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非有相應法，十三界十`[二=一【三宮】]`二入五陰攝，十智知，六識識，有漏緣使使。* ##### 6C2.34 【品】有俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有俱有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅`[智=有【明】]`智，六識識，一切使使。* *【眾】非有共有法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.35-36 【品】隨有轉法有為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有隨轉法非有為因法，三界`[三=二【三宮】]`三處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有隨轉有因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非有隨轉非有因法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.37 【品】有為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非有為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有次第法，八界二入四陰攝，九智知，除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非有次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.38 【品】有為所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】非有為所緣法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】緣有法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使。* *【眾】非緣有法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.39 【品】有為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非有增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.40 【品】有果法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有果法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有果法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非有果法，三界二入五陰攝，八智知，除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.41 【品】有異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識除耳識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非有異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C2.42-46 ##### 6C2.42 【品】智遍知所遍知法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非智遍知所遍知法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。 *【眾】智所知法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非智所知法，界入及陰所不攝，智所不知，識所不識，使所不使。* ##### 6C2.43 【品】斷遍知所遍知法，即是所應斷法，此法十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非斷遍知所遍知法，即是非所應斷法，此法三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】斷知所斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非斷知所斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.44 【品】所應修法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非所應修法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* ##### 6C2.45 【品】智作證所應證法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非智作證所應證法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。 *【眾】智證法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非智證法，界入及陰所不攝，智所不知，識所不識，使所不使。* 【品】得作證所應證法，十二界六處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非得作證所應證法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】得證法，十二界六入五陰`[攝十智知三識識〔－〕【聖】]`攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非得證法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* ##### 6C2.46 【品】所應習法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非所應習法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】習法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非習法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* #### 6C2.47-51 ##### 6C2.47-50 【品】有罪法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】無罪法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】有罪法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】無罪法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* 【品】黑白法、有覆無覆法、順退非順退法，亦爾。 *【眾】如有罪法.無罪法，黑法.白法、退法.不退法、隱沒法.不隱沒法，亦如是。* ##### 6C2.51 【品】有記法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，`[欲=次【宮】]`欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見，集斷一切遍使使。* #### 6C2.52-61 ##### 6C2.52-55 【品】已生法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非已生法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】已起法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】不起法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* 【品】正生非正生法、已滅非已滅法、`[正=三【宋元】]`正滅非正滅法，亦爾。 *【眾】如已起法.不起法，今起法.非今起法、已滅法.非`[已〔－〕【三宮】]`已滅法、今滅法.非今滅法，亦如是。* ##### 6C2.56-60 【品】緣起法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非緣起法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增緣。 *【眾】緣起法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非緣起法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* 【品】已生非緣已生法、因法非因法、有因非有因法、因已生非因已生法，亦爾。 *【眾】如緣起法.非緣起法，緣生法.非緣生法、因法.非因法、有因法.非有因法、因起法.非因起法，亦如是。* ##### 6C2.61 【品】因相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】因不相應法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】因相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非因相應法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* #### 6C2.62-72 ##### 6C2.62 【品】結法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣不共無明，諸餘一切隨眠隨增。【品】非結法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】結法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣獨無明，餘一切使使。* *【眾】非結法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.63 【品】順結法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非順結法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】生結法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非生結法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.64 【品】取法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非取法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】取法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非取法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.65 【品】有執受法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無執受法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】受法，九界九入`[一=五【聖】]`一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.66 【品】順取法，十八界十二處五蘊攝，八智知`[除=隨【三宮】]`除滅道智，六識識。【品】一切隨眠隨增非順取法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】取生法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非取生法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.67 【品】煩惱法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非煩惱法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】煩惱法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非煩惱法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.68 【品】染污法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】不染污法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】不穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.69 【品】`[染污=雜染【三宮】]`染污法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非雜染法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有穢污法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非有穢污法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.70 【品】纏法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非纏法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】纏法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非纏法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.71 【品】所纏法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非所纏法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，`[（三界…法）十二字=一切隨眠隨增所纏法八界二法【三】，一切隨眠隨增順纏法八界二法【宮】]`三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】纏`[住=注【聖】＊]`住法，八界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非纏`[＊]`住法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，有漏緣使使。* ##### 6C2.72 【品】順纏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非順纏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨`[非=眠【三宮】]`非隨增。 *【眾】纏生法，廣說如有漏法。* *【眾】非纏生法，廣說如無漏法。* #### 6C2.73-80 ##### 6C2.73 【品】有所緣法，`[二=八【三宮】]`二界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】無緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* ##### 6C2.74-75 【品】有尋法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。 *【眾】有覺法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。* 【品】無尋法，十三界十二處五蘊攝，十智`[知=智【三宮】]`知，六識識，一切隨眠隨增。有伺無伺法亦爾。 *【眾】非有覺法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】如有覺法，非有覺法、有觀法、非有觀法亦如是。* ##### 6C2.76 【品】有喜法，三界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。無喜法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】可樂法，三界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑相應無明，餘欲界一切使使。* *【眾】非可樂法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.77 【品】有警覺法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。無警覺法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】受用法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非受用法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.78-80 【品】有事法、有緣法、有上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識。一切隨眠隨增。【品】無事法、無緣法、無上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有事有緣法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】無事無緣法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】有上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】無上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* #### 6C2.81-85 ##### 6C2.81-82 【品】遠法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】遠法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* 【品】近法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】近法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* 【品】有量無量法，亦爾。 *【眾】如遠法.近法，有量法.無量法，亦如是。* ##### 6C2.83 【品】見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。 *【眾】見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使及無漏緣見彼相應無明。* 【品】非見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.84 【品】見處法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】見處法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* 【品】非見處法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非見處法，三界二入五陰攝，八智`[知〔－〕【聖】]`知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.85 【品】見相應法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣并無漏緣`[見及=及見【明】]`見及彼相應無明隨眠隨增。【品】見不相應法，十八界十`[一=二【三宮】]`一處五蘊攝，十智知，六識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】見相應法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使及無漏緣見彼相應無明。* *【眾】非見相應法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，除無漏緣見餘一切使使。* 【品】說一切有部品類足論卷第八【品】阿毘達磨品類足論卷第九☗s9 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之五ᅟ #### 6C2.86-91 ##### 6C2.86 【品】異生法法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。 *【眾】凡夫法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。* 【品】非異生法法，十一界十處五蘊攝，十智知，四識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】非凡夫法，十一界十入五陰攝，十智知，四識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C2.87 【品】共異生法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】凡夫共法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。* 【品】不共異生法，十一界十處五蘊攝，十智知，四識識，三界`[遍=通【聖】]`遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】非凡夫共法，十一界十入五陰攝，十智知，四識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C2.88 【品】定法，五界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】定法，五界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* 【品】非定法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智`[智=知【聖】＊]`，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非定法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* ##### 6C2.89 【品】順熱惱法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。 *【眾】惱法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* 【品】非順熱惱法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】非惱法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C2.90 【品】根法，十三界七處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】根法，十三界七入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】非根法，六界六處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非根法，六界六入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.91 【品】聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】聖諦攝法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* 【品】非聖諦所攝法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非聖諦攝法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* #### 6C2.92-97 ##### 6C2.92 【品】俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* 【品】非俱有法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非共有法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.93 【品】相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】不相應法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】非相應法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* ##### 6C2.94 【品】果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* 【品】非果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.95 【品】有果法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有果法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* 【品】無果法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非有果法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.96 【品】異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* 【品】非異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C2.97 【品】有異熟法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* 【品】無異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* #### 6C2.98-103 ##### 6C2.98 【品】因緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】因緣法，廣說如智所知法。* 【品】非因緣法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。 *【眾】非因緣法，廣說如非智所知法。* ##### 6C2.99 【品】有因緣法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有因緣法，廣說如有果法。* 【品】無因緣法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非有因緣法，廣說如非有果法。* ##### 6C2.100 【品】離法，五界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】出法，五界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* 【品】非離法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非出法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* ##### 6C2.101 【品】有離法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有出`[法〔－〕【聖】]`法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* 【品】無離法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非有出法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C2.102-103 【品】相續法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】相續法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* 【品】非相續法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非相續法，十八界十`[二=一【宋元宮】]`二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* 【品】有相續.無相續法，亦爾。 *【眾】如相續法.非相續法，有相續法.非有相續法，亦如是（二法竟）。* ### 6C3 #### 6C3.1-6 ##### 6C3.1 【品】善法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】不善法，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* ##### 6C3.2 【品】學無學法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】非學非無學法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無學法亦如是。* *【眾】非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* ##### 6C3.3 【品】見所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷一切隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C3.4 【品】見所斷為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】修所斷為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷為因法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】見斷因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識`[識〔－〕【聖】]`識，一切使使。* *【眾】修斷因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷因法，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* ##### 6C3.5 【品】有見有對法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無見有對法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無見無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】可見有對法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不可見有對法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不可見無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。* ##### 6C3.6 【品】異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】異熟法法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非異熟非異熟法法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道`[智=知【聖】]`智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】非報非非報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* #### 6C3.7-14 ##### 6C3.7 【品】劣法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】中法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】妙法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】下法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】中法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】上法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* ##### 6C3.8-9 【品】小法、大法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無量法、可意法、不可意法、非可意非不可意法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】小法及大法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅`[智〔－〕【聖】]`智，六識識，一切使使。* *【眾】無量法、意樂法、非意樂法、非意樂非不意樂法，十八界十`[二=一【三宮】]`二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C3.10 【品】樂俱行法，八界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切.除欲界無漏緣疑及彼相應無明`[識=`諸`【三宮聖】]識`餘欲界一切隨眠隨增。【品】苦俱行法，八界二處三蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】不苦不樂俱行法，八界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】樂俱法，八界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑彼相應無明.餘欲界一切使使。* *【眾】苦俱法，八界二入三陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】不苦不樂俱法，八界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* ##### 6C3.11 【品】俱生法、俱住法、俱滅法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】俱起法、俱住法、俱滅法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* ##### 6C3.12 【品】非俱生法、非俱住法、非俱滅法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】非俱起法、非俱住法、非俱滅法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C3.13 【品】心俱生法，十一界十一處四蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】心俱住法，一界一處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】心俱滅法，十界十處四蘊攝，九智知除滅智，五識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心俱起法，十一界十一入四陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】心俱住法，一界一入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】心俱滅法，十界十入四陰攝，九智知除滅智，五識識，一切使使。* ##### 6C3.14 【品】非心俱生法、非心俱住法、非心俱滅法，十八界十二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】非心俱起法、非心俱住法、非心俱滅法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C3.15-20 ##### 6C3.15 【品】欲界，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界有漏緣隨眠隨增。【品】恚界亦爾。【品】害界，五界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】欲界，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界有漏緣使使。* *【眾】如欲界，瞋恚界亦如是。* *【眾】害界，五界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C3.16 【品】出離界，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無恚界、無害界，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】出要界，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無瞋界、無害界，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C3.17 【品】欲界，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】欲界，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色界，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色界，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* ##### 6C3.18 【品】欲界、色界名色界者，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】四無色名無色界者，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】擇滅、非擇滅名滅界者，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】欲界色界是名色界者，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，欲色二界一切使使。* *【眾】四無色是名無色界者，三界`[二=一【明】]`二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】數滅及非數滅是名滅界者，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* 【品】復次，一切色法總名色界者，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】除擇滅非擇滅，諸餘非色法總名無色界者，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。擇滅、非擇滅總名滅界，如前說。 *【眾】一切色法是名色界者，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】除數滅及非數滅餘一切非色法是名無色界者，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】數滅及非數滅是名滅界者，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C3.19 【品】欲有，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。[s60門論所說.當云何通…] 【品】色有，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色有，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】欲有，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色有，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色有，`[三=界【聖】]`三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* ##### 6C3.20 【品】欲漏，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】有漏，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。【品】無明漏，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明，諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】欲漏，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】有漏，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切使使。* *【眾】無明漏，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第六`[論卷第六=第六卷【聖】]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第七`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* ᅟᅟᅟ *【眾】分別攝品第六`[之四=後二【宋元宮】]`之四ᅟ* #### 6C3.21-25 ##### 6C3.21 【品】三世、三言依事，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】三世及三世說事，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* ##### 6C3.22 【品】欲界由苦苦故苦者，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界由壞苦故苦者，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界由行苦故苦者，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】欲界苦苦`[苦=苦`苦`【三宮】＊]`，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色界變苦苦，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色界行苦苦，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* ##### 6C3.23 【品】復次，不可意諸行由苦苦故苦、可意`[諸=識【三宮】]`諸行由壞苦故苦、非可意非不可意諸行`[由行=行由【明】]`由行苦故苦苦者，皆十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】復次，苦受由苦苦故苦者，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。樂受由壞苦故苦者，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。不苦不樂受由行苦故苦者，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】復次，苦受苦苦`[＊`苦`]`，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】樂受變苦苦，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明餘欲界一切使使。* *【眾】不苦不樂受行苦苦，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* ##### 6C3.24 【品】有尋有伺法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋`[唯=惟【宮】下同]`唯伺法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋無伺法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切欲界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】有覺有觀法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。* *【眾】無覺有觀法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。* *【眾】無覺無觀法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切使使，欲界有漏緣使使。* ##### 6C3.25 【品】有尋有伺地，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋唯伺地，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無尋無伺地，十一界十處五蘊攝，九智知除滅智，四識識，色無色界一切隨眠隨增。 *【眾】有覺有觀地，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，欲色二界一切使使。* *【眾】無覺有觀地，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無覺無觀地，十一界十入五陰攝，九智知除滅智，四識識，色無色界一切使使。* #### 6C3.26-31 ##### 6C3.26 【品】身業，二界二處一蘊攝，八智知除他心滅智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】語業亦爾。【品】意業，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】身業，二界二入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如身業，口業亦如是。* *【眾】意業，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* ##### 6C3.27 【品】善業，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】不善業，三界三處二蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】無記業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界`[三=二【三宮聖】]`三部，及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】善業，三界`[二=三【三宮】]`二入二陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不善業，三界三入二陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】無記業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* ##### 6C3.28 【品】學業、無學業，一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】非學非無學業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。 *【眾】學業，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】如學業，無學業亦如是。* *【眾】非學非無學業，三界`[三入二=二入三【三】]`三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* ##### 6C3.29 【品】見所斷業，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷一切隨眠隨增。【品】修所斷業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷業，一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】見斷業，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。* *【眾】修斷業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷業，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* ##### 6C3.30 【品】順現法受業、順次生受業、順後次受業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。 *【眾】現法受業、生受業、後受業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* ##### 6C3.31 【品】順樂受業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】順苦受業，三界三處二蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】順不苦不樂業，一界一處二蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界遍行及修`[所〔－〕【三宮】]`所斷隨眠隨增。 *【眾】樂受業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】苦受業，三界三入二陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】不苦不樂受業，一界一入二陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切遍使使，及修斷使使（三法竟）。* ### 6C4 #### 6C4.1-4 ##### 6C4.1 【品】身念住，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】受念住，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】心念住，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】法念住，一界一處二蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】身念處，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】受念處，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】心念處，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】法念處，一界一入二陰攝，十智知，一識識，一切使使。* 【品】復次，身受心法增上所起善有漏無漏道，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨`[增=智【聖】]`增。【品】復次，緣身受心法所起善有漏無漏慧，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 ##### 6C4.2-3 【品】四正斷、四神足，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】復次，身增上彼道生善有漏及無漏、受心法增上彼道生善有漏及無漏、四正勤、四神足，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C4.4 【品】四靜慮，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】禪，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C4.5-8 ##### 6C4.5 【品】苦集聖諦，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】滅聖諦，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】道聖諦，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】苦諦，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】滅`[諦【麗宋元】，體=智【明】]`諦，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】道諦，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* ##### 6C4.6 【品】四無量，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】慈悲喜捨，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* ##### 6C4.7 【品】空無邊處、`[識=識識【聖】]`識無邊處、無所有處，三界二處四蘊攝，七智知除法他心滅智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】非想非非想處，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】空`[八＞]`入處、識入處、無所有入處，三界二入四陰攝，七智知除法智、知他心智、滅智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】非想非非想入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅、道智，一識識，無色界一切使使。* ##### 6C4.8 【品】四聖種，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】四聖種，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C4.9-12 ##### 6C4.9 【品】有為四沙門果，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】無為四沙門果，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有為沙門果，三界二入五陰攝，七智知除`[苦字以上本卷聖本斷缺]`苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無為沙門果，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C4.10 【品】法智，一界一處一蘊攝，六智知除類苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】類智，一界一處一蘊攝，六智知除法苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】他心智，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】世俗智，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】法智，一界一入一陰攝，六智知除比智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】比智，一界一入一陰攝，六智知除法智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】知他心智，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】等智，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除見無漏緣餘一切使使。* ##### 6C4.11 【品】苦集滅道智，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】餘智，一界一入一陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* ##### 6C4.12 【品】法無礙解，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】詞無礙解亦爾。【品】義無礙解，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】辯無礙解亦爾。 *【眾】義辯及應辯，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】法辯及辭辯，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C4.13-17 ##### 6C4.13 【品】因緣，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】等無間緣，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】所緣緣增上緣，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】因緣，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】次第緣，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一`[識=切【聖】]`識識，一切使使。* *【眾】`[所=緣【聖】]`所緣緣及增上緣，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* ##### 6C4.14 【品】段食，三界三處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，四識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】觸食、意思食，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】識食，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】摶食，三界三入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，四識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】觸食及意思食，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】識食，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* ##### 6C4.15-16 【品】欲`[瀑=暴【三宮聖】＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】有`[＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。【品】見`[＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣，及見相應無漏緣無明隨眠隨增。【品】無明`[＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，八智知除滅道`[＊]`智，一識識，除無漏緣無明諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】欲流，一界一入一陰攝，`[七=六【明】]`七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】有流，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切使使。* *【眾】見流，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使除見相應無漏緣。* *【眾】無明無明流，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。* 【品】如四`[＊]`瀑流，四軛`[軛=枙【三宮聖】]`亦爾。 *【眾】如流，`[軛=枙【三宮聖】]`軛亦如是。* ##### 6C4.17 【品】欲取，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】見取，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣，及無漏緣見相應無明隨眠隨增。【品】戒禁取，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切，見集所斷遍行、見道所斷有漏緣隨眠隨增。【品】我語取，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。 *【眾】欲取，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】見取，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使除見相應無漏緣無明。* *【眾】戒取，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使，見集斷一切遍使使，`[乃至=及【聖】]`乃至見道斷有漏緣使使。* *【眾】我取，廣說如有流。* #### 6C4.18-21 ##### 6C4.18 【品】過去法、未來法、現在法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非過去非未來非現在法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】過去法、未來法、現在法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非過去未來現在法，一界一入`[［－］【麗】，一【大】]` 陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C4.19 【品】欲界繫法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界繫法，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界繫法，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】不繫法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】不繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識`[［－］【麗】，護【大】]` ，使所不使。* ##### 6C4.20 【品】善為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】不善為因法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】無記為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非善為因非不善為因非無`[記=計【明】]`記為因法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】善因法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不善因法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】無記因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非善因非不善因非無記因法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* ##### 6C4.21 【品】緣有所緣法，三界`[二=三【聖】]`二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】緣無所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】緣有所緣緣無所緣法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】非緣有所緣非緣無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】有緣緣法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。* *【眾】無緣緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】有緣緣無緣緣法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非有緣緣非無緣緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使（四法竟）。* ### 6C5 #### 6C5.1 【品】色蘊，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* 【品】受蘊，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】想蘊行蘊亦爾。 *【眾】受陰、想陰、行陰，一界一入三陰攝，`[（九智…陰）十五字〔－〕【聖】]`九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】識`[蘊=識【聖】]`蘊，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* #### 6C5.2 【品】色取蘊，十一界十一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】色盛陰，十一界十一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* 【品】受取蘊，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】想取蘊、行取蘊亦爾。 *【眾】受盛陰、想盛陰、行盛陰，一界一入三陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* 【品】識取蘊，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】識盛陰，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* #### 6C5.3 【品】地獄趣，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。==\[s172(四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增)當知是誦者錯謬。有說：彼論通說五趣眷屬，謂結生位五部煩惱相應之心…]== 【品】傍生趣、鬼趣、人趣亦爾。 *【眾】地獄趣、畜生、餓鬼及人趣，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* 【品】天趣，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切隨眠隨增。 *【眾】天趣，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，`[三界〔－〕【明】]`三界一切使使。* #### 6C5.4 【品】見苦所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】見苦斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。* 【品】見集所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】見集斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。* 【品】見滅所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】見滅斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見滅斷有漏緣使使及一切遍使使。* 【品】見道所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】見道斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷有漏緣使使及一切遍使使。* 【品】修所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】修斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，修斷一切使使及一切遍使使。* #### 6C5.5 【品】色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】色法如色`[陰=除【三宮】]`陰。* 【品】心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心法如識陰。* 【品】心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】心不相應行法，一界一處一蘊攝，八智知除他心滅智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】心不相應行，一界一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，一識識，有漏緣使使。* 【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】無為法，廣說如果非果法（五法竟）。* ### 6C6 #### 6C6.1 【品】地界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】地界，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* 【品】水、火、風、空界亦爾。 *【眾】如地界，水界、火界、風界、虛空界亦如是。* 【品】識界，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】識界，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* #### 6C6.2 【品】見苦所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。* 【品】見集所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】見集斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。* 【品】見滅所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】見滅斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見`[道=滅【三宮聖】]`道斷一切使使及一切遍使使。* 【品】見道所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】見道斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷一切使使及一切遍使使。* 【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。* 【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】不斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使（六法竟）。* ### 6C7 #### 6C7.1 【品】欲貪隨眠及`[瞋=眠【宮】]`瞋隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界有漏緣隨眠隨增。【品】有貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】貪欲使及瞋恚使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界有漏緣使使。* *【眾】有愛使，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界有漏緣使使。* 【品】慢隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】慢使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣使使。* 【品】無明隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明，諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】無明使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。* 【品】見隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。 *【眾】見使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及見相應無漏緣無明。* 【品】疑隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。 *【眾】疑使，一界一入，一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及疑相應無漏緣無明。* #### 6C7.2 【品】初識住，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。 *【眾】初識住處，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* 【品】第二識住，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。 *【眾】第二識住處，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* 【品】第三、第四識住，十一界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。 *【眾】第三、第四識住處，十一界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切使使。* 【品】第五、第六、第七識住，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】第五、第六、第七識住處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* 【品】說一切有部品類足論卷第九【品】阿毘達磨品類足論卷第十☗s10 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之餘ᅟ #### 6C7.3 【品】七等覺支，若別一界一處一蘊攝、若總一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】七覺`[支=枝【宮聖】＊]`支品，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使（七法竟）。* ### 6C8 #### 6C8.1 【品】初第二第三解脫，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】初解脫處及第二、第三解脫處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* 【品】第四第五第六解脫，三界二處四蘊攝，七智知除法他心滅智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】空入處解脫、識入處解脫、無所有入處解脫，三界二入四陰攝，七智知除法智、知他心智及滅智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* 【品】第七解脫，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】非想非非想入處解脫，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* 【品】想受滅解脫，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】想受滅入處解脫，一界一入一陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C8.2 【品】八勝處，三界`[三=二【三宮】]`三處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】八勝處入及`[八=入【三】]`八一切入處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C8.3 【品】八聖道支中正語、正業、`[正【麗三宮】，一【大】]`正命，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】道`[＊]`支中正語、正業、正命，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。* 【品】餘五聖道支，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】諸餘道`[＊]`支，一界一入一陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使（八法竟）。* ### 6C9 #### 6C9.1 【品】愛結、慢結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】貪欲結及慢結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣使使。* 【品】恚結，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】瞋恚結，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界有漏緣使使。* 【品】無明結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】無明結，如無明使。* 【品】見結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。 *【眾】見結，如見使。* 【品】取結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣隨眠隨增。 *【眾】他取結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使。* 【品】疑結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。 *【眾】疑結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及疑相應無漏緣無明。* 【品】嫉結、慳結，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】慳、嫉二結，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C9.2 【品】初有情居，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。 *【眾】初眾生居處，如初識住處。* 【品】第二有情居，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。 *【眾】第二眾生居處，如第二識住處。* 【品】第三第四第五有情居，十一界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。 *【眾】第三、第四、第五眾生居處，如第三、`[第四=第四第五【明】]`第四識住處。* 【品】`[餘=除【宮】]`餘四有情居，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】餘眾生居處，如餘識住處（九法竟）。* ### 6C10 #### 6C10.1 【品】前八遍處，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】後二遍處，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】空一切入處及識一切入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C10.2 【品】十無學法中正語、正業、正命，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】無學法中正語、正業、正命，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。* 【品】餘七無學法，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】餘無學法，如餘道`[＊]`支（十法竟）。* ### 6C11 【品】有漏色，十一界十一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】有漏色，十一界十一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* 【品】有漏受想行，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有漏受、想、行，一界一入三陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* 【品】有漏識，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有漏識，如識界。* 【品】無漏色，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】無漏色，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。* 【品】無漏受想行，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】無漏受、想、行，一界一入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* 【品】無漏識，二界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】無漏識，二界一入一陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。* 【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】無為法，廣說如果非果法（十一法竟）。* ### 6C12 【品】眼處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】眼入，一界一入一陰攝，`[七=一【三】]`七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* 【品】如眼處，耳鼻舌身處亦爾。 *【眾】如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。* 【品】色處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* 【品】如色處，聲觸處亦爾。 *【眾】如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。* 【品】香處、味處，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，`[二=一【宮】]`二識識，欲`[界=色【明】]`界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如香入，味入、香界、味界亦如是。* 【品】意處，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】意入，七界一入`[一=二【宮】]`一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】如意入，意界、意根亦如是。* 【品】法處，一界一處四蘊攝，`[七=十【三宮】]`七智知，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】法入，一界一入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】如法入，法界亦如是（十二法竟）。* ### 6C18 【品】眼界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】耳鼻舌身界亦爾。【品】色界，一界一處一蘊攝，`[七【麗三宮】，九【大】]`七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增，聲觸界亦爾。【品】香界、味界，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，`[二=一【三】]`二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】意界，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】法界，一界一處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】眼識界，二界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】耳身識界亦爾。 *【眾】眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如眼識界，耳識界、身識界亦如是。* 【品】鼻、舌識界，二界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如鼻識界，舌識界亦如是。* 【品】意識界，二界一處`[一【麗三宮】，二【大】]`一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使（十八法竟）。* ### 6C22 【品】眼根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】耳鼻舌身根亦爾。【品】女根、男根，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】女根，一界一入一陰`[攝六智=一入一【聖】]`攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如女根，男根亦如是。* 【品】命根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* 【品】意根，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】樂根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，欲界遍行，及修所斷隨眠隨增。 *【眾】樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使及修斷使使。* 【品】苦根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* 【品】喜根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。 *【眾】喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，`[餘=除【三宮】]`餘欲界一切使使。* 【品】憂根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。 *【眾】憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* 【品】捨根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】信根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】精進、念、定、慧根亦爾。 *【眾】信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。* 【品】未知當知根，三界二處`[二=三【三宮】]`二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】已知根、具知根亦爾。 *【眾】未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】如未知當知根，已知根、無知根亦如是（二十二法竟）。* ### 6C98 【品】欲界繫有身見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】欲界繫邊執見及見苦所斷餘八隨眠亦爾。 *【眾】欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。* 【品】欲界繫見集所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見集所斷餘六隨眠亦爾。 *【眾】欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。* 【品】欲界繫見滅所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見滅所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見滅所斷貪瞋慢隨眠亦爾。【品】欲界繫見滅所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見滅所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見滅所斷無漏緣無明，諸餘欲界見滅所斷一切，及遍行隨眠隨增。 *【眾】欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，餘欲界繫見滅斷一切使使及一切遍使使。* 【品】欲界繫見道所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷戒禁取、貪、瞋、慢隨眠亦爾。【品】欲界繫見道所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見道所斷無漏緣無明，諸餘欲界見道所斷一切，及遍行隨眠隨增。 *【眾】欲界繫見道斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見道斷無漏緣不共無明，餘欲界繫見道斷一切使使及一切遍使使。* 【品】欲界繫修所斷貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫修所斷瞋慢無明隨眠亦爾。 *【眾】欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使及一切遍使使。* 【品】色界繫有身見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】色界繫邊執見，及見苦所斷餘七隨眠亦爾。【品】色界繫見集所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】色界繫見集所斷餘五隨眠亦爾。【品】色界繫見滅所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見滅所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】色界繫見滅所斷貪慢隨眠亦爾。【品】色界繫見滅所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見滅所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見滅所斷無漏緣無明，諸餘色界見滅所斷一切，及遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷戒禁取、貪、慢隨眠亦爾。【品】色界繫見道所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷無漏緣無明，諸餘色界見道所斷一切，及遍行隨眠隨增。【品】色界繫修所斷貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】色界繫修所斷慢、無明隨眠亦爾。【品】如色界繫三十一隨眠，應知無色界繫三十一隨眠亦爾。【品】差別者，六智知除法他心滅道智。 *【眾】如欲界繫，色界繫、無色界繫亦如是。* *【眾】色界差別者，除法智。* *【眾】無色界差別者，六智知除法智、知他心智、滅、道智。餘如上說（九十八使竟）。`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第七`[論〔－〕【聖】]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第八`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩`[［－］【麗】，薩【大】]` 提耶舍譯* # 7 辯千問品【品】品類足論辯千問品第七之一`[品類足論〔－〕【三宮】]\[之一〔－〕【宋元宮】]`ᅟ *【眾】千問論品第七`[之一=初一【宋元宮】]`之一ᅟ* ## 二十經【品】學處淨果行聖種，正斷神足念住諦， *【眾】戒、淨、果、通、種，斷、如意足、念、諦。* 【品】靜慮無量無色定，覺分根處蘊界經。 *【眾】{禪、無量、無色、三摩提定，菩提品、根、入、陰、界。}* 【品】1學處，謂近事五學處。2淨，謂四證淨。3果，謂四沙門果。4行，謂四通行。5聖種，謂四聖種。【品】6正斷，謂四正斷。7神足，謂四神足。8念住，謂四念住。9諦，謂四聖諦。【品】10靜慮，謂四靜慮。11無量，謂四無量。12無色，謂四無色。13定，謂四修定。【品】14覺分，謂七等覺支。15根，謂二十二根。16處，謂十二處。17蘊，謂五蘊。18界，謂十八界。【品】經，謂頌中前九後九及各總為一合，有二十經。依一一經為前五十問。 ## 五十問 [38門](品類足論#^9b4hwp)： ==1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為==， 6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏， 14.有記-無記、15.有覆-無覆、==16.應修-不應修、17.染污-不染污==、18.有罪無罪、==19.有異熟-無異熟==、 ==20.見-非見、21.內-外、22.有執受-無執受、23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、26.業-非業==、 ==27.三性、28.三斷、29.三學、30.界繫、31.三世==、32.四諦、33.五部非斷， 34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。] | [五十問](#^saq50m) | | | | | | ---------------- | ------------------------- | ----------------- | ---------------- | ---------------- | | 1有色-無色==(1)== | 2有見-無見==(2)== | 3有對-無對==(3)== | 4有漏-無漏==(4)== | 5有為-無為==(5)== | | 6有異熟-無異熟==(19)== | 7是緣生.是因生.是世攝-非… | 8色-名 | 9內處-外處==(21)== | 10智遍知所遍知-非… | | 11斷遍知所遍知-非… | 12應斷-不應斷 | 13應修-不應修==(16)== | 14染污-不染污==(17)== | 15果×有果 | | 16有執受-無執受(22) | 17大種所造-非… | 18有上-無上 | 19是有-非有 | 20因相應-因不相應 | | 21[善擇滅]六善處 | 22[蘊]五不善處 | 23[蘊虛空非擇滅]七無記處 | 24[欲有無明]三漏處 | 25[蘊]五有漏處 | | 26[蘊三無為]八無漏處(六) | 27三世非世==(31)== | 28三性==(27)== | 29界繫==(30)== | 30三學==(29)== | | 31三斷==(28)== | 32非心非心所非心相應-是…==(23.25)== | 33隨心轉×受相應 | 34隨心轉×想行相應 | 35隨尋轉×伺相應 | | 36見×見處==(20)== | 37有身見為因×有身見因 | 38業×業異熟==(26)== | 39業×隨業轉 | 40所造色×有見色 | | 41所造色×有對色 | 42難見故甚深-甚深故難見 | 43善×善為因 | 44不善×不善為因 | 45無記×無記為因 | | 46因緣×有因 | 47等無間×等無間緣 | 48所緣緣×有所緣==(24)== | 49增上緣×有增上 | 50瀑流×順瀑流 ^awho3p | ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為== ==19有異熟-無異熟是緣生.是因生.是世攝-非… 色-名 21內處-外處智遍知所遍知-非…== ==斷遍知所遍知-非… 應斷-不應斷 16應修-不應修 17染污-不染污果×有果== ==22有執受-無執受大種所造-非… 有上-無上是有-非有因相應-因不相應== ==\[善擇滅]六善處 [蘊]五不善處 [蘊虛空非擇滅]七無記處 [欲有無明]三漏處 [蘊]五有漏處== ==\[蘊三無為]八無漏處(六) 31三世非世 27三性 30界繫 29三學== ==28三斷 23.25非心非心所非心相應-是… 隨心轉×受相應隨心轉×想行相應隨尋轉×伺相應== ==20見×見處有身見為因×有身見因 26業×業異熟業×隨業轉所造色×有見色== ==所造色×有對色難見故甚深-甚深故難見善×善為因不善×不善為因無記×無記為因== ==因緣×有因等無間×等無間緣 24所緣緣×有所緣增上緣×有增上瀑流×順瀑流 ]== 【品】且依近事五學處經為五十問。謂五學處， *【眾】{}戒者，謂優婆塞五戒。* *【眾】問：云何五？答：謂優婆塞受盡形壽不殺生，是優婆塞學迹。盡形壽不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是優婆塞學迹。{}* ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== | 1-5 | | ---------------- | | 1有色-無色==(1)== | | 2有見-無見==(2)== | | 3有對-無對==(3)== | | 4有漏-無漏==(4)== | | 5有為-無為==(5)== ^awh1o5 | | 6-10 | | ---------------- | | 6有異熟-無異熟==(19)== | | 7是緣生.是因生.是世攝-非… | | 8色-名 | | 9內處-外處==(21)== | | 10智遍知所遍知-非… ^aw6o10 | | 11-15 | | ---------------- | | 11斷遍知所遍知-非… | | 12應斷-不應斷 | | 13應修-不應修==(16)== | | 14染污-不染污==(17)== | | 15果×有果 ^a11o15 | | 16-20 | | ---------------- | | 16有執受-無執受(22) | | 17大種所造-非… | | 18有上-無上 | | 19是有-非有 | | 20因相應-因不相應 ^a16o20 | | 21-25 | | ---------------- | | 21[善擇滅]六善處 | | 22[蘊]五不善處 | | 23[蘊虛空非擇滅]七無記處 | | 24[欲有無明]三漏處 | | 25[蘊]五有漏處 ^a21o25 | | 26-30 | | ---------------- | | 26[蘊三無為]八無漏處(六) | | 27三世非世==(31)== | | 28三性==(27)== | | 29界繫==(30)== | | 30三學==(29)== ^a26o30 | | 31-35 | | ---------------- | | 31三斷==(28)== | | 32非心非心所非心相應-是…==(23.25)== | | 33隨心轉×受相應 | | 34隨心轉×想行相應 | | 35隨尋轉×伺相應 ^a31o35 | | 36-40 | | ---------------- | | 36見×見處==(20)== | | 37有身見為因×有身見因 | | 38業×業異熟==(26)== | | 39業×隨業轉 | | 40所造色×有見色 ^a36o40 | | 41-45 | | ---------------- | | 41所造色×有對色 | | 42難見故甚深-甚深故難見 | | 43善×善為因 | | 44不善×不善為因 | | 45無記×無記為因 ^a41o45 | | 46-50 | | ---------------- | | 46因緣×有因 | | 47等無間×等無間緣 | | 48所緣緣×有所緣==(24)== | | 49增上緣×有增上 | | 50瀑流×順瀑流 ^a46o50 | | 學處 | 證淨 | 四果 | 通行 | 聖種 | 念住 | 念住 | 四諦 | | | --- | --- | --- | --- | --------------- | --- | --- | --- | ---------- | | 1 | 2 | 3 | 4 | 5[.](#6四正斷7四神足) | 8 | 8a | 9 | | | 靜慮 | 無量 | 無色 | 修定 | 覺支 | 22根 | 處 | 蘊 | 界 | | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 ^qwsb18 | ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.0.1 【品】幾有色、幾無色？ *【眾】問：此優婆塞五戒，幾色幾非色？* #### 7.0.2 【品】幾有見、幾無見？ *【眾】幾可見幾不可見？* #### 7.0.3 【品】幾有對、幾無對？ *【眾】幾有對幾無對？* #### 7.0.4 【品】幾有漏、幾無漏？ *【眾】幾有漏幾無漏？* #### 7.0.5 【品】幾有為、幾無為？ *【眾】幾有為幾無為？* #### 7.0.6 【品】幾有異熟、幾無異熟？ *【眾】幾有報幾無報？* #### 7.0.7 【品】幾是緣生是因生是世攝、幾非緣生非因生非世攝？ *【眾】幾因緣生世所攝、幾非因緣生非世所攝？* #### 7.0.8 【品】幾色攝、幾名攝？ *【眾】幾色攝幾名攝？* #### 7.0.9 【品】幾內處攝、幾外處攝？ *【眾】幾內入攝幾外入攝？* #### 7.0.10 【品】幾智遍知所遍知、幾非智遍知所遍知？ *【眾】幾智知幾非智知？* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.0.11-12 【品】幾斷遍知所遍知、幾非斷遍知所遍知？【品】幾應斷、幾不應斷？ *【眾】幾斷知知、幾非斷知知？* *【眾】幾斷、幾不斷？* #### 7.0.13 【品】幾應修、幾不應修？ *【眾】幾應修、幾不應修？* #### 7.0.14 【品】幾染污、幾不染污？ *【眾】幾穢污、幾不穢污？* #### 7.0.15 【品】幾果非有果、幾有果非果、幾果亦有果、幾非果非有果？ *【眾】幾果幾非果、幾有果幾非有果、幾果亦有果、幾非果亦非有果？* #### 7.0.16 【品】幾有執受、幾無執受？ *【眾】幾受、幾不受？* #### 7.0.17 【品】幾大種所造、幾非大種所造？ *【眾】幾四大造、幾非四大造？* #### 7.0.18 【品】幾有上、幾無上？ *【眾】幾有上、幾無上？* #### 7.0.19 【品】幾是有、幾非有？ *【眾】幾是有、幾非是有？* #### 7.0.20 【品】幾因相應、幾因不相應？ *【眾】幾因相應、幾因不相應？* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.0.21 【品】有六攝善處，謂善五蘊及擇滅。為六善處攝五學處、為五學處攝六善處？ *【眾】有六處善攝，謂善色、善受想行識及數滅。* *【眾】問：為善處攝五戒、為五戒攝善處？* #### 7.0.22 【品】有五攝不善處，謂不善五蘊。為五不善處攝五學處、為五學處攝五不善處？ *【眾】有五處不善攝，謂不善色、不善受想行識。* *【眾】問：為不善處攝五戒、為五戒攝不善處？* #### 7.0.23 【品】有七攝無記處，謂無記五蘊及虛空、非擇滅。為七無記處攝五學處、為五學處攝七無記處？ *【眾】有七處無記攝，謂無記色、無記受想行識及虛空、非數滅。* *【眾】問：為無記處攝五戒、為五戒攝無記處？* #### 7.0.24 【品】有三攝漏處，謂欲漏、有漏、無明漏。為三漏處攝五學處、為五學處攝三漏處？ *【眾】有三處漏攝，謂欲漏、有漏、無明漏。* *【眾】問：為漏處攝五戒、為五戒攝漏處？* #### 7.0.25 【品】有五攝有漏處，謂有漏五蘊。為五有漏處攝五學處、為五學處攝五有漏處？ *【眾】有五處有漏攝，謂有漏色、有漏受想行識。* *【眾】問：為有漏處攝五戒、為五戒攝有漏處？* #### 7.0.26 【品】有八攝無漏處，謂無漏五蘊及三無為。為八無漏處攝五學處、為五學處攝八無漏處？ *【眾】有六處無漏攝，謂無漏色、無漏受想行識及數滅。* *【眾】問：為無漏處攝五戒、為五戒攝無漏處？* #### 7.0.27 【品】此五學處，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？ *【眾】問：此五戒，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？* #### 7.0.28 【品】幾善、幾不善、幾無記？ *【眾】幾善、幾不善、幾無記？* #### 7.0.29 【品】幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？ *【眾】幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？* #### 7.0.30 【品】幾學、幾無學、幾非學非無學？ *【眾】幾學、幾無學、幾非學非無學？* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.0.31 【品】幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？ *【眾】幾見諦斷、幾修斷、幾不斷？* #### 7.0.32 【品】幾非心非心所非心相應、幾是心所與心相應、幾唯是心？ *【眾】幾心、幾心法、幾非心、幾非心法、幾心相應、幾`[惟=唯【三宮】]`惟心？* #### 7.0.33 【品】幾隨心轉非受相應、幾受相應非隨心轉、幾隨心轉亦受相應、幾非隨心轉非受相應？ *【眾】幾心隨轉非受相應、幾受相應非心隨轉、幾心隨轉亦受相應、幾非心隨轉亦非受相應？* #### 7.0.34 【品】幾隨心轉非想行相應、幾想行相應非隨心轉、幾隨心轉亦想行相應、幾非隨心轉非想行相應？ *【眾】幾心隨轉非想行相應、幾想行相應非心隨轉、幾心隨轉亦想行相應、幾非心隨轉亦非想行相應？* #### 7.0.35 【品】幾隨尋轉非伺相應、幾伺相應非隨尋轉、幾隨尋轉亦伺相應、幾非隨尋轉非伺相應？ *【眾】幾覺隨轉非觀相應、幾觀相應非覺隨轉、幾覺隨轉亦觀相應、幾非覺隨轉亦非觀相應？* #### 7.0.36 【品】幾見非見處、幾見處非見、幾見亦見處、幾非見非見處？ *【眾】幾見非見處、幾見處非見、幾見亦見處、幾非見亦非見處？* #### 7.0.37 【品】幾有身見為因.非有身見因、幾有身見因.非有身見為因、幾有身見為因.亦有身見因、幾非有身見為因.非有身見因？ *【眾】幾身見因非身見、幾身見非身見因、幾身見因亦身見、幾非身見因亦非身見？* #### 7.0.38 【品】幾業非業異熟、幾業異熟非業、幾業亦業異熟、幾非業非業異熟？ *【眾】幾業非業報、幾業報非業、幾業亦業報、幾非業亦非業報？* #### 7.0.39 【品】幾業非隨業轉、幾隨業轉非業、幾業亦隨業轉、幾非業非隨業轉？ *【眾】幾業非業隨轉、幾業隨轉非業、幾業亦業隨轉、幾非業亦非業隨轉？* #### 7.0.40 【品】幾所造色非有見色、幾有見色非所造色、幾所造色亦有見色、幾非所造色非有見色？ *【眾】幾造色色非可見色、幾可見色非造色色、幾造色色亦可見色、幾非造色色亦非可見色？* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.0.41 【品】幾所造色非有對色、幾有對色非所造色、幾所造色亦有對色、幾非所造色非有對色？ *【眾】幾造色色非有對色、幾有對色非造色色、幾造色色亦有對色、幾非造色亦`[非有=有非【宮】]`非有對色？* #### 7.0.42 【品】幾難見故甚深、幾甚深故難見？ *【眾】幾甚深難了、幾難了甚深？* #### 7.0.43 【品】幾善非善為因、幾善為因非善、幾善亦善為因、幾非善非善為因？ *【眾】幾善非善因、幾善因非善、幾善亦善因、幾非善亦非善因？* #### 7.0.44 【品】幾不善非不善為因、幾不善為因非不善、幾不善亦不善為因、幾非不善非不善為因？ *【眾】幾不善非不善因、幾不善因非不善、幾不善亦不善因、幾非不善亦非不善因？* #### 7.0.45 【品】幾無記非無記為因、幾無記為因非無記、幾無記亦無記為因、幾非無記非無記為因？ *【眾】幾無記非無記因、幾無記因非無記、幾無記亦無記因、幾非無記亦非無記因？* #### 7.0.46 【品】幾因緣非有因、幾有因非因緣、幾因緣亦有因、幾非因緣非有因？ *【眾】幾因緣緣非有因、幾有因非因緣緣、幾因緣緣亦有因、幾非因緣緣亦非有因？* #### 7.0.47 【品】幾等無間非等無間緣、幾等無間緣非等無間、幾等無間亦等無間緣、幾非等無間非等無間緣？ *【眾】幾次第緣緣非次第、幾次第非次第緣緣、幾次第緣緣亦次第、幾非次第緣緣亦非次第？* #### 7.0.48 【品】幾所緣緣非有所緣、幾有所緣非所緣緣、幾所緣緣亦有所緣、幾非所緣緣非有所緣？ *【眾】幾緣緣緣非有緣、幾有緣非緣緣緣、幾緣緣緣亦有緣、幾非緣緣緣亦非有緣？* #### 7.0.49 【品】幾增上緣非有增上、幾有增上非增上緣、幾增上緣亦有增上、幾非增上緣非有增上？ *【眾】幾增上緣緣非增上、幾增上非增上緣緣、幾增上亦增上緣緣、幾非增上緣緣亦非增上？* #### 7.0.50 【品】幾瀑流非順瀑流、幾順瀑流非瀑流、幾瀑流亦順瀑流、幾非瀑流非順瀑流`[瀑流=暴流【三宮】下同]`？ *【眾】幾流非隨流、幾隨流非流、幾流亦隨流、幾非流亦非隨流？* 【品】如依學處為五十問，依餘十九為問亦爾。 *【眾】如是一切修多羅廣問。* | | 學處 | 證淨 | 四果 | 通行 | 聖種 | 念住 | 念住 | 四諦 | 靜慮 | 無量 | 無色 | 修定 | 覺支 | 22根 | 處 | 蘊 | 界 | | ------------- | ------------ | ------------ | ------------ | ------------ | ----------------- | ------------ | -------------- | ------------ | -------------- | -------------- | -------------- | -------------- | -------------- | -------------- | -------------- | -------------- | -------------- | | [50](#^awho3p) | 1 | 2 | 3 | 4 | 5[.6](#6四正斷7四神足) | 8 | 8a | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | | [1](#7.0.1) [a](#^awh1o5) | [1](#7.1.1) | [2](#7.2.1) | [3](#7.3.1) | [4](#7.4.1) | [5](#7.5.1) | [8](#7.8.1) | [8a](#7.8a.1) | [9](#7.9.1) | [10](#7.10.1) | [11](#7.11.1) | [12](#7.12.1) | [13](#7.13.1) | [14](#7.14.1) | [15](#7.15.1) | [16](#7.16.1) | [17](#7.17.1) | [18](#7.18.1) | | [2](#7.0.2) | [1](#7.1.2) | [2](#7.2.2) | [3](#7.3.2) | [4](#7.4.2) | [5](#7.5.2) | [8](#7.8.2) | [8a](#7.8a.2) | [9](#7.9.2) | [10](#7.10.2) | [11](#7.11.2) | [12](#7.12.2) | [13](#7.13.2) | [14](#7.14.2) | [15](#7.15.2) | [16](#7.16.2) | [17](#7.17.2) | [18](#7.18.2) | | [3](#7.0.3) | [1](#7.1.3) | [2](#7.2.3) | [3](#7.3.3) | [4](#7.4.3) | [5](#7.5.3) | [8](#7.8.3) | [8a](#7.8a.3) | [9](#7.9.3) | [10](#7.10.3) | [11](#7.11.3) | [12](#7.12.3) | [13](#7.13.3) | [14](#7.14.3) | [15](#7.15.3) | [16](#7.16.3) | [17](#7.17.3) | [18](#7.18.3) | | [4](#7.0.4) | [1](#7.1.4) | [2](#7.2.4) | [3](#7.3.4) | [4](#7.4.4) | [5](#7.5.4) | [8](#7.8.4) | [8a](#7.8a.4) | [9](#7.9.4) | [10](#7.10.4) | [11](#7.11.4) | [12](#7.12.4) | [13](#7.13.4) | [14](#7.14.4) | [15](#7.15.4) | [16](#7.16.4) | [17](#7.17.4) | [18](#7.18.4) | | [5](#7.0.5) | [1](#7.1.5) | [2](#7.2.5) | [3](#7.3.5) | [4](#7.4.5) | [5](#7.5.5) | [8](#7.8.5) | [8a](#7.8a.5) | [9](#7.9.5) | [10](#7.10.5) | [11](#7.11.5) | [12](#7.12.5) | [13](#7.13.5) | [14](#7.14.5) | [15](#7.15.5) | [16](#7.16.5) | [17](#7.17.5) | [18](#7.18.5) | | [6](#7.0.6) [a](#^aw6o10) | [1](#7.1.6) | [2](#7.2.6) | [3](#7.3.6) | [4](#7.4.6) | [5](#7.5.6) | [8](#7.8.6) | [8a](#7.8a.6) | [9](#7.9.6) | [10](#7.10.6) | [11](#7.11.6) | [12](#7.12.6) | [13](#7.13.6) | [14](#7.14.6) | [15](#7.15.6) | [16](#7.16.6) | [17](#7.17.6) | [18](#7.18.6) | | [7](#7.0.7) | [1](#7.1.7) | [2](#7.2.7) | [3](#7.3.7) | [4](#7.4.7) | [5](#7.5.7) | [8](#7.8.7) | [8a](#7.8a.7) | [9](#7.9.7) | [10](#7.10.7) | [11](#7.11.7) | [12](#7.12.7) | [13](#7.13.7) | [14](#7.14.7) | [15](#7.15.7) | [16](#7.16.7) | [17](#7.17.7) | [18](#7.18.7) | | [8](#7.0.8) | [1](#7.1.8) | [2](#7.2.8) | [3](#7.3.8) | [4](#7.4.8) | [5](#7.5.8) | [8](#7.8.8) | [8a](#7.8a.8) | [9](#7.9.8) | [10](#7.10.8) | [11](#7.11.8) | [12](#7.12.8) | [13](#7.13.8) | [14](#7.14.8) | [15](#7.15.8) | 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[18](#7.18.49) | | [50](#7.0.50) | [1](#7.1.50) | [2](#7.2.50) | [3](#7.3.50) | [4](#7.4.50) | [5](#7.5.50) | [8](#7.8.50) | [8a](#7.8a.50) | [9](#7.9.50) | [10](#7.10.50) | [11](#7.11.50) | [12](#7.12.50) | [13](#7.13.50) | [14](#7.14.50) | [15](#7.15.50) | [16](#7.16.50) | [17](#7.17.50) | [18](#7.18.50) ^saq50m | ## 1五學處【品】五學處者，一、盡形壽離斷生命；二、盡形壽離不與取；三、盡形壽離欲邪行；四、盡形壽離虛誑語；五、盡形壽離飲諸酒。此五名為近事學處。 *【眾】{戒者，謂優婆塞五戒。* *【眾】問：云何五？答：謂優婆塞受盡形壽不殺生，是優婆塞學迹。盡形壽不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是優婆塞學迹。}* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.1.1 【品】此五學處，幾有色等者，一切是有色。 *【眾】問此優婆塞五戒，幾色幾非色者，今當答。謂一切是色。* #### 7.1.2 【品】幾有見等者，一無見；四應分別，謂若表.是有見，若無表.是無見。 *【眾】一不可見；四分別，謂四作.可見，無作.不可見。* #### 7.1.3 【品】幾有對等者，一切應分別，謂若表.是有對，若無表.是無對。 *【眾】彼一切作.有對，無作.無對。* #### 7.1.4 【品】幾有漏等者，一切是有漏。 *【眾】一切是有漏。* #### 7.1.5 【品】幾有為等者，一切是有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.1.6 【品】幾有異熟等者，一切有異熟。 *【眾】一切是有報。* #### 7.1.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.1.8 【品】幾色攝等者，一切是色攝。 *【眾】一切是色所攝。* #### 7.1.9 【品】幾內處攝等者，一切外處攝。 *【眾】一切是外入所攝。* #### 7.1.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.1.11-12 【品】此五學處，幾斷遍知所遍知等者，一切是斷遍知所遍知。 *【眾】一切是斷知知。* 【品】幾應斷等者，一切是應斷。 *【眾】一切是斷。* #### 7.1.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.1.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.1.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果亦有果。* #### 7.1.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.1.17 【品】幾大種所造等者，一切是大種所造。 *【眾】一切是四大造。* #### 7.1.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.1.19 【品】幾是有等者，一切是有。 *【眾】一切是有。* #### 7.1.20 【品】幾因相應等者，一切因不相應。 *【眾】一切因不相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.1.21 【品】此五學處，與六善處相攝者，一善處少分攝五學處，五學處亦攝一善處少分。 *【眾】善一處少分攝五戒，五戒亦攝善一處少分。* #### 7.1.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.1.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.1.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.1.25 【品】與五有漏處相攝者，一有漏處少分攝五學處，五學處亦攝一有漏處少分。 *【眾】有漏一處少分攝五戒，五戒亦攝有漏一處少分。* #### 7.1.26 【品】與八無漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】無漏處所不攝。* #### 7.1.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.1.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.1.29 【品】幾欲界繫等者，一切欲界繫。 *【眾】一切是欲界繫。* #### 7.1.30 【品】幾學等者，一切非學非無學。 *【眾】一切是非學非無學。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.1.31 【品】此五學處，幾見所斷等者，一切修所斷。 *【眾】一切是修斷。* #### 7.1.32 【品】幾非心等者，一切非心非心所非心相應。 *【眾】一切是非心非心法非心相應。* #### 7.1.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切非隨心轉非受相應。 *【眾】一切是非心隨轉非受相應。* #### 7.1.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切非隨心轉非想行相應。 *【眾】一切是非心隨轉非想行相應。* #### 7.1.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。 *【眾】一切是非`[學=覺【三宮】]`學隨轉`[非字以上本卷聖本斷缺]`非觀相應。* #### 7.1.36 【品】幾見非見處等者，一切是見處非見。 *【眾】一切是見處非見。* #### 7.1.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.1.38 【品】幾業`[非〔－〕【宮】]`非業異熟等者，一切是業非業異熟。 *【眾】一切是業非業報。* #### 7.1.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切是業非隨業轉。 *【眾】一切是業非業隨轉。* #### 7.1.40 【品】幾所造色非有見色等者，一是所造色非有見色；四應分別。【品】謂若表.是所造色亦有見色，若無表.是所造色非有見色。 *【眾】一是造色色非可見色；四分別，謂四若作.是造色色可見色，若無作.是造色色非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.1.41 【品】此五學處，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂若表.是所造色亦有對色，若無表.是所造色非有對色。 *【眾】一切若作.是造色色有對色，若無作.是造色色非有對色。* #### 7.1.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.1.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.1.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.1.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.1.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.1.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切非等無間非等無間緣。 *【眾】一切非次第亦非次第緣緣。* #### 7.1.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣非有所緣。 *【眾】一切是緣緣緣非有緣。* #### 7.1.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.1.50 【品】幾瀑流非順瀑流等者，一切順瀑流非瀑流。 *【眾】一切是隨流非流。* ## 2四證淨【品】四證淨者，謂佛證淨、法證淨、僧證淨、聖所愛戒證淨。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.2.1 【品】此四證淨，幾有色等者，一有色，三無色。 *【眾】淨者，謂四不壞淨。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒不壞淨。* *【眾】問：此四不壞淨，幾色幾非色？* *【眾】答：一是色、三非色。* #### 7.2.2 【品】幾有見等者，一切是無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.2.3 【品】幾有對等者，一切是無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.2.4 【品】幾有漏等者，一切是無漏。 *【眾】一切是無漏。* #### 7.2.5 【品】幾有為等者，一切是有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.2.6 【品】幾有異熟等者，一切無異熟。 *【眾】一切是無報。* #### 7.2.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.2.8 【品】幾色攝等者，一是色攝，三是名攝。 *【眾】一是色所攝、三是名所攝。* #### 7.2.9 【品】幾內處攝等者，一切外處攝。 *【眾】一切是外入所攝。* #### 7.2.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.2.11-12 【品】此四證淨，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。 *【眾】一切非斷知知。* 【品】幾應斷等者，一切不應斷。 *【眾】一切是不斷。* #### 7.2.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.2.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.2.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.2.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.2.17 【品】幾大種所造等者，一是大種所造，三非大種所造。 *【眾】一是四大造、三`[非=業【明】]`非四大造。* #### 7.2.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.2.19 【品】幾是有等者，一切非有。 *【眾】一切是非有。* #### 7.2.20 【品】幾因相應等者，一因不相應，三因相應。 *【眾】一因不相應、三因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.2.21 【品】此四證淨，與六善處相攝者，二善處少分攝四證淨，四證淨亦攝二善處少分。 *【眾】善`[二=一【明】]`二處少分攝四不壞淨。* *【眾】四不壞淨亦攝善二處少分。* #### 7.2.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.2.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.2.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.2.25 【品】與五有漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】有漏處所不攝。* #### 7.2.26 【品】與八無漏處相攝者，一無漏處全一無漏處少分攝四證淨，四證淨亦攝一無漏處全一無漏處少分。 *【眾】無漏一處及一處少分攝四不壞淨，四不壞淨亦攝無漏一處及一處少分。* #### 7.2.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.2.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.2.29 【品】幾欲界繫等者，一切是不繫。 *【眾】一切是不繫。* #### 7.2.30 【品】幾學等者，一切應分別。 *【眾】問：不壞淨，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* 【品】謂佛證淨，或學或無學。云何學。謂學作意相應佛證淨。云何無學。謂無學作意相應`[佛證【麗】，證佛【大】]`佛證淨。法僧證淨亦爾。 *【眾】佛不壞淨，或學或無學。云何學。謂學意思惟相應佛不壞淨。云何無學。謂無學意思惟相應佛不壞淨。如佛不壞淨，法僧不壞淨亦如是。* 【品】聖所愛戒證淨，或學或無學。云何學。謂學身語業。云何無學。謂無學身語業。 *【眾】聖戒不壞淨，或學或無學。云何學。謂學身口業。云何無學。謂無學身口業。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.2.31 【品】此四證淨，幾見所斷等者，一切非所斷。 *【眾】一切是不斷。* #### 7.2.32 【品】幾非心等`[者=有【宮】]`者，一非心非心法非心相應，三是心所與心相應。 *【眾】一非心非心法非心相應、三心法心相應。* #### 7.2.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，三隨心轉亦受相應。 *【眾】一心隨轉非受相應、三心隨轉亦受相應。* #### 7.2.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一隨心轉非想相應，三隨心轉亦想相應。一隨心轉非行相應，三隨心轉亦行相應，除其自性。 *【眾】一心隨轉非想行相應、三心隨轉亦想行相應，除其自性* #### 7.2.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂佛證淨或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。 *【眾】問：不壞淨，幾覺隨轉非觀相應。答：一切應分別。* *【眾】佛不壞淨，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應佛證淨。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應佛不壞淨。* 【品】云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應佛證淨。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應佛不壞淨。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應佛證淨。法、僧證淨亦爾。聖所愛戒證淨，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應佛不壞淨。* *【眾】如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。* *【眾】聖戒不壞淨，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。* 【品】云何隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉無漏身語業。【品】云何非隨尋轉非伺相應。謂不隨尋轉無漏身語業。 *【眾】云何覺隨轉非觀相應。謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。* #### 7.2.36 【品】幾見非見處等者，一切非見非見處。 *【眾】一切非見亦非見處。* #### 7.2.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.2.38 【品】幾業非業異熟等者，一是業非業異熟，三非業非業異熟。 *【眾】`[一=亦【明】]`一是業非業報、三非業亦非業報。* #### 7.2.39 【品】幾業非隨業轉等者，一是業亦隨業轉，三隨業轉非業。 *【眾】一是業亦業隨轉、三業隨轉非業。* #### 7.2.40 【品】幾所造色非有見色等者，一是所造色非有見色，三非所造色非有見色。 *【眾】一是造色色非可見色、三非造色色亦非可見色。* 【品】說一切有部品類足論卷第十【品】阿毘達磨品類足論卷第十一 ☗s11 【品】`[當卷增上寺宋本缺]` 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之二ᅟ ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.2.41 【品】此四證淨，幾所造色非有對色等者，一是所造色非有對色，`[三=二【明】]`三非所造色非有對色。 *【眾】一是造色色非有對色、三非造色色亦非有對色。* #### 7.2.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.2.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.2.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.2.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.2.46 【品】幾因`[幾=緣【元明宮】]`幾非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.2.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。【品】謂佛證淨或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。 *【眾】問：不壞淨，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一非次第亦非次第緣緣、三分別。* *【眾】佛不壞淨，或次第非次第緣緣，作三句。* 【品】云何是等無間非等無間緣。謂未來現前正起佛證淨。 *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起佛不壞淨。* 【品】云何是等無間亦等無間緣。謂過去現在佛證淨。 *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在佛不壞淨。* 【品】云何非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起佛證淨，諸餘未來佛證淨。法、僧證淨亦爾。 *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起佛不壞淨，若餘未來佛不壞淨。* *【眾】如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。* #### 7.2.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三是所緣緣亦有所緣。 *【眾】一是緣緣緣非有緣、`[二=三【三宮聖】]`二是緣緣緣亦有緣。* #### 7.2.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣，亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.2.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】一切非流亦非隨流。* ## 3四沙門果【品】四沙門果者，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。 *【眾】果者，謂四沙門果。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂須陀洹果乃至阿羅漢果。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.3.1 【品】此四沙門果，幾有色等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業是有色，餘皆無色。 *【眾】問：此四沙門果，幾色、幾非色？* *【眾】答：謂沙門果所攝身口業是色，餘非色。* #### 7.3.2 【品】幾有見等者，一切是無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.3.3 【品】幾有對等者，一切是無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.3.4 【品】幾有漏等者，一切是無漏。 *【眾】一切是無漏。* #### 7.3.5 【品】幾有為等者，一切應分別。【品】謂預流果或有為、或無為。 *【眾】問：沙門果，幾有為、幾無為。答：一切應分別。* *【眾】謂須陀洹果，或有為、或無為。* 【品】云何有為。謂預流果所攝五蘊。 *【眾】云何有為。謂須陀洹果有為五陰。* 【品】云何無為。謂預流果所攝擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。 *【眾】云何無為。謂須陀洹果所攝數滅。* *【眾】如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。* #### 7.3.6 【品】幾有異熟等者，一切無異熟。 *【眾】一切是無報。* #### 7.3.7 【品】幾是緣生等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果是緣生是因生是世攝，若無為沙門果非緣生非因生非世攝。 *【眾】沙門果，若有為從因緣生世所攝、若無為非因緣生非世所攝。* #### 7.3.8 【品】幾色攝等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】沙門果所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.3.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝心意識是內處攝，餘皆是外處攝。 *【眾】沙門果所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.3.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.3.11-12 【品】此四沙門果，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。 *【眾】一切非斷`[知=智【三宮】]`知知及不斷。* #### 7.3.13 【品】幾應修等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果是應修，若無為沙門果不應修。 *【眾】若有為是應修、若無為是不應修。* #### 7.3.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.3.15 【品】幾果非有果等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果是果亦有果，若無為沙門果是果非有果。 *【眾】若有為是果及有果、若無為是果非有果。* #### 7.3.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.3.17 【品】幾大種所造等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】沙門果所攝身口業是四大造、餘非四大造。* #### 7.3.18 【品】幾有上等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果是有上，若無為沙門果是無上。 *【眾】若有為是有上、若無為是無上。* #### 7.3.19 【品】幾是有等者，一切非有。 *【眾】一切是非有。* #### 7.3.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業、心不相應行及擇滅因不相應，餘皆因相應。 *【眾】沙門果所攝身口業及心不相應行及數滅因不相應、餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.3.21 【品】此四沙門果，與六善處相攝者，六善處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝六善處少分。 *【眾】善六處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝善六處少分。* #### 7.3.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.3.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.3.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.3.25 【品】與五有漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】有漏處所不攝。* #### 7.3.26 【品】與八無漏處相攝者，八六無漏處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝八六無漏處少分。 *【眾】無漏六處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝無漏六處少分。* #### 7.3.27 【品】幾過去等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果或過去或未來或現在，若無為沙門果非過去非未來非現在。 *【眾】若有為或過去或未來或現在、若無為非過去非未來非現在。* #### 7.3.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.3.29 【品】幾欲界繫等者，一切是不繫。 *【眾】一切是不繫。* #### 7.3.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂預流果或學、或非學非無學。 *【眾】問：沙門果，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* *【眾】謂須陀洹果，或學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂有為預流果。 *【眾】云何學。謂須陀洹有為果。* 【品】云何非學非無學。謂無為預流果。一來、不還果亦爾。阿羅漢果，或無學、或非學非無學。 *【眾】云何非學非無學。謂須陀洹無為果。* *【眾】如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。* *【眾】阿羅漢果，或無學、或非學非無學。* 【品】云何無學。謂有為阿羅漢果。 *【眾】云何無學。謂阿羅漢有為果。* 【品】云何非學非無學。謂無為阿羅漢果。 *【眾】云何非學非無學。謂阿羅漢無為果。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.3.31 【品】此四沙門果，幾見所斷等者，一切非所斷。 *【眾】一切是不斷。* #### 7.3.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業、心不相應行及擇滅，非心非心所非心相應；若受蘊想蘊及相應行蘊，是心所與心相應；若心意識，唯是心。 *【眾】沙門果所攝身口業心不相應行及數滅非心非心法非心相應。* *【眾】沙門果所攝受陰想陰彼相應行陰是心法心相應。* *【眾】心意識即心也。* #### 7.3.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂預流果有四句。 *【眾】問：須陀洹果，幾心隨轉非受相應。答：作四句。* 【品】或隨心轉非受相應，謂預流果所攝身語業及隨心轉心不相應行，并受。 *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* 【品】或受相應非隨心轉，謂預流果所攝心意識。 *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* 【品】或隨心轉亦受相應，謂預流果攝想蘊及相應行蘊。 *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰彼相應行陰。* 【品】或非隨心轉非受相應，謂除預流果攝隨心轉心不相應行，諸餘預流果攝心不相應行及擇滅。 *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。* 【品】一來、不還、阿羅漢果亦爾。 *【眾】如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。* #### 7.3.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除自性，如受應知。 *【眾】如受，想、行亦如是，除其自性。* #### 7.3.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂預流果有四句。 *【眾】問：須陀洹果，幾覺隨轉非觀相應。答：作四句。* 【品】或隨尋轉非伺相應，謂預流果所攝身語業，及隨尋轉心不相應行，并伺。或伺相應非隨尋轉，謂預流果所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂預流果所攝尋伺相應心心所法。 *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業、覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* 【品】或非隨尋轉非伺相應，謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行，諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來果亦爾。不還果有四句。或隨尋轉非伺相應，謂不還果所攝隨尋轉身語業，及隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。 *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。* *【眾】如須陀洹果，斯陀含果亦如是。* *【眾】阿那含果，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業、覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* 【品】或伺相應非隨尋轉，謂不還果所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂不還果所攝尋伺相應心心所法。 *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* 【品】或非隨尋轉非伺相應，謂除不還果所攝隨尋轉身語業、心不相應行，諸餘不還果所攝身語業、心不相應行及不還果所攝尋不相應伺，若無尋無伺心心所法并擇滅。阿羅漢果亦爾。 *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法及數滅。* *【眾】如阿那含果，阿羅漢果亦如是。* #### 7.3.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂預流果所攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。一來、不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。 *【眾】須陀洹果所攝慧，是見非見處、餘非見亦非見處。* *【眾】如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。* *【眾】阿羅漢果，所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】是見非見處，餘非見亦非見處。* #### 7.3.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因、身見亦非彼因。* #### 7.3.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】沙門果所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。* #### 7.3.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂預流果有四句。 *【眾】問：須陀洹果，幾業非業隨轉。答：作四句。* 【品】或業非隨業轉，謂預流果所攝思。 *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* 【品】或隨業轉非業，謂預流果所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。 *【眾】業隨轉非業者，謂受陰、想陰、識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* 【品】或業亦隨業轉，謂預流果所攝身語業。 *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨`[轉〔－〕【聖】]`轉身口業。* 【品】或非業非隨業轉，謂除預流果所攝隨業轉心不相應行，諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。 *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。* 【品】一來、不還、阿羅漢果亦爾。 *【眾】如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。* #### 7.3.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】沙門果所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.3.41 【品】此四沙門果，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂沙門果所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】沙門果所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* #### 7.3.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.3.43 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果是善亦善為因，若無為沙門果是善非善為因。 *【眾】沙門果，若有為是善亦善因、若無為是善非善因。* #### 7.3.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.3.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.3.46 【品】幾因緣非有因等者，一切應分別，若有為沙門果是因緣亦有因，若無為沙門果非因緣非有因。 *【眾】沙門果，若有為是因緣緣及有因、若無為非因緣緣及非因。* #### 7.3.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。 *【眾】問沙門果，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* 【品】謂沙門果或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。 *【眾】沙門果，若有為或次第非次第緣緣，作三句。* 【品】是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起沙門果所攝心心所法。 *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現`[前=在【明】]`前必起心心法。* 【品】是等無間亦等無間緣者，謂過去現在沙門果所攝心心所法。 *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* 【品】非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法，諸餘未來沙門果所攝心心所法，及身語業心不相應行并擇滅。 *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行，及數滅。* #### 7.3.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂沙門所攝身語業心不相應行及擇滅是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。 *【眾】沙門果，若有為所攝身口業心不相應行及數滅，是緣緣緣非有緣，`[餘=緣【聖】]`餘者是緣緣緣亦有緣。* #### 7.3.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切應分別。【品】謂有為沙門果是增上緣亦有增上，若無為沙門果是增上緣非有增上。 *【眾】沙門果，若有為是增上緣緣及有增上、若無為是增上緣緣非有增上。* #### 7.3.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】一切非流亦非隨流。* ## 4四通行【品】四通行者，謂有苦遲通行、有苦速通行、有樂遲通行、有樂速通行。 *【眾】通者，謂四通。* *【眾】問云何四？* *【眾】答：謂有苦遲通、有苦速通、有樂遲通、有樂速通。* *【眾】云何苦遲通。謂未來禪、中間禪及三無色，若鈍根道。* *【眾】云何苦速通。謂未來禪、中間禪及三無色，若利根道。* *【眾】云何樂遲通。謂根本四禪，若鈍根道。* *【眾】云何樂速通。謂根本四禪，若利根道。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.4.1 【品】此四通行，幾有色等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業是有色，餘皆是無色。 *【眾】問：此四通，幾是色、幾非色？* *【眾】答：通所攝身口業是色，餘非色。* #### 7.4.2 【品】幾有見等者，一切是無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.4.3 【品】幾有對等者，一切是無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.4.4 【品】幾有漏等者，一切是無漏。 *【眾】一切是無漏。* #### 7.4.5 【品】幾有為等者，一切是有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.4.6 【品】幾有異熟等者，一切無異熟。 *【眾】一切是無報。* #### 7.4.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.4.8 【品】幾色攝等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】通所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.4.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂通行所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】通所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.4.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.4.11-12 【品】此四通行，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。 *【眾】一切非斷知知及不斷。* #### 7.4.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.4.14 【品】幾染`[污=汙【明】＊]`污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.4.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.4.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.4.17 【品】幾大種所造等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】通所攝身口業是四大造，餘非四大造。* #### 7.4.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.4.19 【品】幾是有等者，一切非有。 *【眾】一切是非有。* #### 7.4.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】通所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.4.21 【品】此四通行，與六善處相攝者，五善處少分攝四通行，四通行亦攝五善處少分。 *【眾】善五處少分攝四通，四通亦攝善五處少分。* #### 7.4.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.4.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.4.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.4.25 【品】與五有漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】有漏處所不攝。* #### 7.4.26 【品】與八無漏處相攝者，五無漏處攝四通行，四通行亦攝五無漏處。 *【眾】無漏五處少分攝四通，四通亦攝無漏五處少分。* #### 7.4.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.4.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.4.29 【品】幾欲界繫等者，一切是不繫。 *【眾】一切是不繫。* #### 7.4.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂四通行或學、或無學。【品】云何學。謂學五蘊。【品】云何無學。謂無學五蘊。 *【眾】問：四通，幾學、幾無學。答：一切應分別。* *【眾】通或學、或無學。* *【眾】云何學。謂通所攝學五陰。* *【眾】云何無學。謂通所攝無學五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.4.31 【品】此四通行，幾見所斷等者，一切非所斷。 *【眾】一切是不斷。* #### 7.4.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；若受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；若心意識，唯是心。 *【眾】通所攝身口業、心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】通所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。* #### 7.4.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂諸通行各有四句。或隨心轉非受相應，謂通行所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂通行所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂通行所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除通行所攝隨心轉心不相應行，諸`[餘【麗磧宮】，除【大】]`餘通行所攝心不相應行。 *【眾】問：四通，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.4.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.4.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂苦遲通行有四句。或隨尋轉非伺相應，謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂苦遲通行所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。苦速通行亦爾。樂遲通行亦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉，謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘樂遲通行所攝身語業心不相應行，及無尋無伺心心所法。樂速通行亦爾。 *【眾】問：苦遲通，幾覺隨轉非觀相應。答：作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* *【眾】如苦遲通，苦速通亦如是。* *【眾】樂遲通，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心`[心=行【聖】]`心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* *【眾】如樂遲通，樂速通亦如是。* #### 7.4.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂通行所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。 *【眾】通所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】是見非見處，餘非見亦非見處。* #### 7.4.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因、身見亦非彼因。* #### 7.4.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】通所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。* #### 7.4.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂諸通行各有四句。或業非隨業轉，謂通行所攝思。或隨業轉非業，謂通行所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂通行所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除通行所攝隨業轉心不相應行，諸餘通行所攝心不相應行。 *【眾】問四通，幾業非業隨轉。答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰、想陰、識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.4.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】通所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.4.41 【品】此四通行，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】通所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* #### 7.4.42 【品】幾難見甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.4.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.4.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.4.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.4.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.4.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂諸通行，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起通行所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在通行所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起通行所攝心心所法，諸餘未來通行所攝心心所法，及通行所攝身語業心不相應行。 *【眾】問四通，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* *【眾】通或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* #### 7.4.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂通行所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。 *【眾】通所攝身口業心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。* #### 7.4.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.4.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】一切非流亦非隨流。* ## 5四聖種【品】四聖種者，謂隨所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。 *【眾】種者，謂四聖種。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：一謂隨乞得衣知足聖種，二謂隨乞得食知足聖種，三謂隨得眠臥具等知足聖種，四謂樂閑靜樂修聖種。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.5.1 【品】此四聖種，幾有色等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業是有色，餘皆是無色。 *【眾】問：此四聖種，幾色、幾非色？* *【眾】答：聖種所攝身口業是色，餘非色。* #### 7.5.2 【品】幾有見等者，一切是無見。 *【眾】一切是不可見。* #### 7.5.3 【品】幾有對等者，一切是無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.5.4 【品】幾有漏等者，一切應分別。【品】謂諸聖種或有漏、或無漏。 *【眾】問聖種，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答一切應分別。* *【眾】聖種，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂聖種所攝有漏五蘊。 *【眾】云何有漏。謂聖種所攝有漏五陰。* 【品】云何無漏。謂無漏五蘊。 *【眾】云何無漏。謂聖種所攝無漏五陰。* #### 7.5.5 【品】幾有為等者，一切是有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.5.6 【品】幾有異`[熱＞]`熟等者，一切應分別。【品】謂諸聖種若有漏有異熟，若無漏無異熟。 *【眾】若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* #### 7.5.7 【品】幾是緣生等者，一切是`[絲＞]`緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.5.8 【品】幾色攝等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】聖種所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.5.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】聖種所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.5.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.5.11-12 【品】此四聖種，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，若有漏是斷遍知所遍知、若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，若有漏是應斷、若無漏不應斷。 *【眾】若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。* #### 7.5.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.5.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.5.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.5.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.5.17 【品】幾大種所造等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】聖種所攝身口業是四大造，餘非四大造。* #### 7.5.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.5.19 【品】幾是有等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】聖種，若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.5.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】聖種所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.5.21 【品】此四聖種，與六善處相攝者，五善處少分攝四聖種，四聖種亦攝五善處少分。 *【眾】善五處少分攝四聖種，四聖種亦攝善五處少分。* #### 7.5.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.5.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝`[不〔－〕【聖】]`。* #### 7.5.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.5.25 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非聖種，謂聖種所不攝有漏五蘊。或聖種非有漏處，謂無漏四聖種。或有漏處亦聖種，謂有漏四聖種。或非有漏處非聖種，謂虛空及二滅。 *【眾】或有漏處攝非聖種，作四句。* *【眾】有漏處攝非聖種者，謂聖種所不攝有漏五陰。* *【眾】聖種攝非有漏處者，謂聖種所攝無漏五陰。* *【眾】有漏處攝亦聖種者，謂聖種所攝有漏五陰。* *【眾】非有漏處攝亦非聖種者，謂虛空及數滅、非數滅。* #### 7.5.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非聖種，謂虛空及二滅。或聖種非無漏處，謂有漏四聖種。或無漏處亦聖種，謂無漏四聖種。或非無漏處非聖種，謂聖種所不攝有漏五蘊。 *【眾】或無漏處攝非聖種，作四句。* *【眾】無漏處攝非聖種者，謂虛空及數滅、非數滅。* *【眾】聖種攝非無漏處者，謂聖種所攝有漏五陰。* *【眾】無漏處攝亦聖種者，謂聖種所攝無漏五陰。* *【眾】非無漏處攝亦非聖種者，謂聖種所不攝有漏五陰。* #### 7.5.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.5.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.5.29 【品】幾欲界繫等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂聖種所攝欲界五蘊。【品】云何色界繫。謂聖種所攝色界五蘊。【品】云何無色界繫。謂聖種所攝無色界四蘊。 *【眾】云何欲界繫。謂聖種所攝欲界繫五陰。* *【眾】云何色界繫。謂聖種所攝色界繫五陰。* *【眾】云何無色界繫。謂聖種所攝無色界繫四陰。* 【品】云何不繫。謂無漏五蘊。 *【眾】云何不繫。謂無漏四聖種。* #### 7.5.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學。謂學五蘊。【品】云何無學。謂無學五蘊。【品】云何非學非無學。謂聖種所攝有漏五蘊。 *【眾】問：聖種，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* *【眾】聖種，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學。謂聖種所攝學五陰。* *【眾】云何無學。謂聖種所攝無學五陰。* *【眾】云何非學非無學。謂聖種所攝有漏五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.5.31 【品】此四聖種，幾見所斷等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，若有漏修所斷、若無漏非所斷。 *【眾】聖種，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* #### 7.5.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；聖種所攝受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；聖種所攝心意識，`[唯=惟【元明宮】]`唯是心。 *【眾】聖種所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】聖種所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。* #### 7.5.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂諸聖種各有四句。或隨心轉非受相應，謂聖種所攝隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂聖種所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂聖種所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除聖種所攝身語業心不相應行，諸餘聖種所攝身語業心不相應行。 *【眾】問：聖種，幾心隨轉非受相應。答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.5.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想、行亦如是，除其自性。* #### 7.5.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂諸聖種各有四句。或隨尋轉非伺相應，謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂聖種所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂聖種所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘聖種所攝身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。 *【眾】問：聖種，幾覺隨轉非觀相應。答：作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應`[觀=行【聖】]`觀，及`[非=不【聖】]`非覺觀相應心心法。* #### 7.5.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂諸聖種各有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏四聖種。或見亦見處，謂聖種所攝世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏四聖種。 *【眾】問：聖種，幾見非見處。答：作四句。* *【眾】見非見處者，謂聖種所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏四聖種。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏四聖種。* #### 7.5.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因、身見亦非彼因。* #### 7.5.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】聖種所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。* #### 7.5.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂諸聖種各有四句。或業非隨業轉，謂除聖種所攝隨業轉身語業，諸餘聖種所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂聖種所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂聖種所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除聖種所攝隨業轉心不相應行，諸餘聖種所攝心不相應行。 *【眾】問：聖種，幾業非業隨轉。答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業，及思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.5.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別謂聖種所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】聖種所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.5.41 【品】此四聖種，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】聖種所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* #### 7.5.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.5.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.5.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.5.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.5.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.5.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起聖種所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在聖種所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起聖種所攝心心所法，諸餘未來聖種所攝心心所法，及聖種所攝身語業心不相應行。 *【眾】問：聖種，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* *【眾】聖種，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法及身口業心不相應行。* #### 7.5.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂聖種所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。 *【眾】聖種所攝身口業、心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。* #### 7.5.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.5.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。【品】謂諸聖種，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】聖種，若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。* ## 6四正斷7四神足【品】如四聖種，四正斷、四神足亦爾。 *【眾】如四聖種，四正勤、四如意足善聚修多羅亦如是。* ## 8四念住【品】四念住者，謂身念住、受念住、心念住、法念住。【品】身念住云何。謂緣身善有漏無漏慧。【品】受念住云何。謂緣受善有漏無漏慧。【品】心念住云何。謂緣心善有漏無漏慧。【品】法念住云何。謂緣法善有漏無漏慧。 *【眾】念者，謂四念處。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂身念處`[乃至=受念處心念處【聖】]`乃至法念處。* *【眾】云何身念處。謂緣身慧。* *【眾】云何受念處。謂緣受慧。* *【眾】云何心念處。謂緣心慧。* *【眾】云何法念處。謂緣法慧。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.8.1 【品】此四念住，幾有色等者，一切無色。 *【眾】問：此四念處，幾色、幾非色？* *【眾】答：一切非色。* #### 7.8.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.8.3 【品】幾有對等者，一切無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.8.4 【品】幾有漏等者，一切應分別，`[諸=謂【元明】]`諸緣身慧或有漏、或無漏。【品】云何有漏。謂有漏作意相應緣身慧。【品】云何無漏。謂無漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】問：念處，幾有漏、幾無漏。答：一切應分別。* *【眾】緣身慧或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏。謂有漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無漏。謂無漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* #### 7.8.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.8.6 【品】幾有異熟等者，一切應分別。【品】謂諸念住若有漏有異熟，若無漏無異熟。 *【眾】念處，若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* #### 7.8.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.8.8 【品】幾色攝等者，一切是名攝。 *【眾】一切是名所攝。* #### 7.8.9 【品】幾內處攝等者，一切外處攝。 *【眾】一切是外入所攝。* #### 7.8.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* 【品】說一切有部品類足論卷第十一【品】阿毘達磨品類足論卷第十二 ☗s12 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之三ᅟ ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.8.11-12 【品】此四念住，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別。【品】謂諸念住，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別。【品】謂諸念住，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】若`[有=無【聖】]`有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。* #### 7.8.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.8.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.8.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.8.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.8.17 【品】幾大種所造等者，一切非大種所造。 *【眾】一切`[非=是【聖】]`非四大造。* #### 7.8.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.8.19 【品】幾是有等者，一切應分別。【品】謂諸念住，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】念處，若有漏，是有；若無漏，非是有。* #### 7.8.20 【品】幾因相應等者，一切因相應。 *【眾】一切因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.8.21 【品】此四念住，與六善處相攝者，一善處少分攝四念住，四念住亦攝一善處少分。 *【眾】善一處少分攝四念處，四念處亦攝善一處少分。* #### 7.8.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.8.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.8.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.8.25 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非念住，謂有漏色受想識蘊，及念住所不攝有漏行蘊。或念住非有漏處，謂無漏四念住。或有漏處亦念住，謂有漏四念住。或非有漏處非念住，謂無漏色受想識蘊，及念住所不攝無漏行蘊并無為。 *【眾】或有漏處攝非念處，作四句。* *【眾】有漏處攝非念處者，謂有漏色陰、有漏受陰想陰識陰，念處所不攝有漏行`[陰【麗】，緣【大】]`陰。* *【眾】念處攝非有漏處者，謂無漏四念處。* *【眾】`[有=攝【聖】]`有漏處攝亦念處者，謂有漏四念處。* *【眾】非有漏處攝亦非念處者，謂無漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝無漏行陰及無為。* #### 7.8.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非念住，謂無漏色受想識蘊，及念住所不攝無漏行蘊并無為。或念住非無漏處，謂有漏四念住。或無漏處亦念住，謂無漏四念住。或非無漏處非念住，謂有漏色受想識蘊，及念住所不攝有漏行蘊。 *【眾】或無漏處攝非念處，作四句。* *【眾】無漏處攝非念處者，謂無漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝無漏行陰及無為。* *【眾】念處攝非無漏者，謂有漏四念處。* *【眾】無漏處攝亦念處者，謂無漏四念處。* *【眾】非無漏處攝亦非念處者，謂有漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝有漏行陰。* #### 7.8.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.8.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.8.29 【品】幾欲界繫等者，一切應分別， *【眾】問：念處，幾界繫。答：一切應分別。* 【品】謂緣身慧或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】緣身慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界作意相應緣身慧。【品】云何色界繫。謂色界作意相應緣身慧。【品】云何無色界繫。謂無色界作意相應緣身慧。【品】云何不繫。謂無漏作意相應緣身慧。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何色界繫。謂色界繫意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無色界繫。謂無色界繫意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無繫。謂無`[漏=繫【明】]`漏意思惟相應緣身慧。* 【品】緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* #### 7.8.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂緣身慧或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學。謂學作意相應緣身慧。【品】云何無學。謂無學作意相應緣身慧。【品】云何非學非無學。謂有漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】問：念處，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* *【眾】緣身慧，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學。謂學意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無學。謂無學意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何非學非無學。謂有漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.8.31 【品】31此四念住，幾見所斷等者，一切應分別。【品】謂諸念住，若有漏修所斷，若無漏非所斷。 *【眾】念處，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* #### 7.8.32 【品】32幾非心等者，一切是心所與心相應。 *【眾】一切是心法心相應。* #### 7.8.33 【品】33幾隨心轉非受相應等者，一切隨心轉亦受相應。 *【眾】一切心隨轉受相應。* #### 7.8.34 【品】34幾隨心轉非想行相應等者，一切隨心轉亦想相應，一切隨心轉亦行相應，除其自性。 *【眾】一切心隨轉想行相應，除其自性。* #### 7.8.35 【品】35幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂緣身慧或有尋有伺、或無尋`[唯=惟【三宮】＊]`唯伺、或無尋無伺。 *【眾】問：念處，幾有覺有觀。答：一切應分別。* *【眾】緣身慧，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應緣身慧。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應緣身慧。* 【品】云何無尋`[＊]`唯伺。謂無尋`[＊]`唯伺作意相應緣身慧。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應緣身慧。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* #### 7.8.36 【品】36幾見非見處等者，一切應分別。 *【眾】問：念處，幾見非見處。答：一切應分別。* 【品】謂緣身慧有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏緣身慧。 *【眾】緣身慧，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂盡智、無生智所不攝無漏緣身慧。* 【品】或見處非見，謂五識身相應善慧。 *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏緣身慧，及五識身相應緣身慧。* 【品】或見亦見處，謂世間正見。 *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* 【品】或非見非見處，謂見所不攝無漏緣身慧。 *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏緣身慧。* 【品】緣受慧，或見非見處、或見亦見處、或非見非見處。 *【眾】緣受慧，或見非見處，作四句。* 【品】見非見處者，謂盡無生智所不攝無漏緣受慧。 *【眾】見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏緣受慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏緣受慧。* 【品】見亦見處者，謂世間正見。 *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* 【品】非見非見處者，謂見所不攝無漏緣受`[慧=謂【明】]`慧。 *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏緣受慧。* 【品】緣心、法慧亦爾。 *【眾】如無漏緣受慧，緣心慧、緣法慧亦如是。* #### 7.8.37 【品】37幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.8.38 【品】38幾業非業異熟等者，一切非業非業異熟。 *【眾】一切非業亦非業報。* #### 7.8.39 【品】39幾業非隨業轉等者，一切隨業轉非業。 *【眾】一切是業隨轉非業。* #### 7.8.40 【品】40幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 *【眾】一切非造色色.非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.8.41 【品】41此四念住，幾所造色非有對色等者，一切非所造色.非有對色。 *【眾】一切非造色色.非有對色。* #### 7.8.42 【品】42幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.8.43 【品】43幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.8.44 【品】44幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.8.45 【品】45幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.8.46 【品】46幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.8.47 【品】47幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。 *【眾】問：念處，幾次第非次第緣緣。答：一切`[應=廣【宮】]`應分別。* 【品】謂緣身慧，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。 *【眾】緣身慧，或次第非次第緣緣，作三句。* 【品】是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起緣身慧。 *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起緣身慧。* 【品】是等無間亦等無間緣者，謂過去現在緣身慧。 *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在緣身慧。* 【品】非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起緣身慧，諸餘未來緣身慧。 *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起緣身慧，若餘未來緣身慧。* 【品】緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* #### 7.8.48 【品】48幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣亦有所緣。 *【眾】一切是緣緣緣亦有緣。* #### 7.8.49 【品】49幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.8.50 【品】50幾暴流非順暴流等者，一切應分別。【品】謂諸念住，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】若有漏，彼隨流非流，餘非流亦非隨流。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖】]`論卷第八* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第九`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七之二`[之=初【宋元宮】]`ᅟ* ## 8四念住2 【品】復次，身念住云何。謂十色處及法處所攝色。【品】受念住云何。謂六受身。【品】心念住云何。謂六識身。【品】法念住云何。謂受所不攝非色法處。 *【眾】四念處。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂身念處、受念處、心念處、法念處。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.8a.1 【品】1此四念住幾有色等者，一有色，三無色。 *【眾】問：此四念處，幾色、幾非色？* *【眾】答：一是色、`[三=二【三】]`三非色，三不可見，一分別。* #### 7.8a.2 【品】2幾有見等者，三無見，一應分別。【品】謂身念住或有見、或無見。 *【眾】身念處，或可見、或不可見。* 【品】云何有見。謂一處。云何無見。謂九處及一處少分。 *【眾】云何可見。謂一入。* *【眾】云何不可見。謂九入及一入少分。* #### 7.8a.3 【品】3幾有對等者，三無對，一應分別。【品】謂身念住或有對、或無對。 *【眾】三無對，一分別。* *【眾】身念處，或有對、或無對。* 【品】云何有對。謂十處。云何無對。謂一處少分。 *【眾】云何有對。謂十入。* *【眾】云何無對。謂一入少分。* #### 7.8a.4 【品】4幾有漏等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾有漏、幾無漏。答：一切應分別。* 【品】謂身念住，或有漏、或無漏。云何有漏。謂十處及一處少分。云何無漏。謂一處少分。 *【眾】身念處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏。謂十入及一入少分。* *【眾】云何無漏。謂一入少分。* 【品】受念住，或有漏、或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應受蘊。云何無漏。謂無漏作意相應受蘊。 *【眾】受念處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏。謂有漏意思惟相應受念處。* *【眾】云何無漏。謂無漏意思惟相應受念處。* 【品】心念住，亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，或有漏、或無漏。云何有漏。謂有漏想行蘊。云何無漏。謂無漏想行蘊及三無為。 *【眾】法念處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏。謂有漏想陰行陰。* *【眾】云何無漏。謂無漏想陰行陰及無為。* #### 7.8a.5 【品】5幾有為等者，三有為，一應分別。【品】謂法念住`[或=幾【三宮】]`或有為、或無為。 *【眾】三有為，一分別。* *【眾】法念處，或有為、或無為。* 【品】云何有為。謂想行蘊。云何無為。謂三無為。 *【眾】云何有為。謂想陰、行陰。* *【眾】云何無為。謂虛空、數滅、非數滅。* #### 7.8a.6 【品】6幾有異熟等`[者〔－〕【三宮】]`者，一切應分別，`[謂=為【明】]`謂身念住或有異熟、或無異熟。 *【眾】問：四念處，幾有報、幾無報。答：一切應分別。* *【眾】身念處，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂不善、善有漏色蘊。 *【眾】云何有報。謂不善及善有漏身念處。* 【品】云何無異熟。謂無記無漏色蘊。受、心、法念住亦爾。 *【眾】云何無報。謂無記無漏身念處。* *【眾】如身念處，受、心、法念處亦如是。* #### 7.8a.7 【品】幾是緣生等者，三是緣生是因生是世攝，一應分別。【品】謂`[法=非【三宮】]`法念住若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。 *【眾】三從因緣生世所攝，一分別。* *【眾】法念處，若有為，從因緣生世所攝；若無為，非因緣生非世所攝。* #### 7.8a.8 【品】幾色攝等者，一色攝，`[三=二【三】]`三名攝。 *【眾】一是色所攝，三是名所攝。* #### 7.8a.9 【品】幾內處攝等者，一內處攝，二外處攝，一應分別。【品】謂身念住或內處攝、或外處攝。 *【眾】一是內入所攝，`[二=三【三】]`二是外入所攝，一分別。* *【眾】身念處，或內入所攝、或外入所攝。* 【品】云何內處攝。謂五內處。 *【眾】云何內入所攝。謂五內入。* 【品】云何外處攝。謂五外處及一外處少分。 *【眾】云何外入所攝。謂五外入及一外入少分。* #### 7.8a.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.8a.11-12 【品】此四念住，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別。【品】謂諸念住若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別。【品】謂諸念住若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。* #### 7.8a.13 【品】幾應修等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處幾應修、幾不應修。答：一切應分別。* 【品】謂身念住或應修、或不應修。 *【眾】身念處，或應修、或不應修。* 【品】云何應修。謂善色蘊。 *【眾】云何應修。謂善身念處。* 【品】云何不應修。謂不善無記色蘊。 *【眾】云何不應修。謂不善、無記身念處。* 【品】受、心念住亦爾。 *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* 【品】法念住或應修、或不應修。 *【眾】法念處，或應修、或不應修。* 【品】云何應修。謂善想行蘊。 *【眾】云何應修。謂善有為法念處。* 【品】云何不應修。謂不善、無記想行蘊及三無為。 *【眾】云何不應修。謂不善、無記法念處，及虛空、數滅、非數滅。* #### 7.8a.14 【品】幾染污等者，一切應分別。【品】謂身念住或染污、或不染污。 *【眾】問：四念處，幾穢污、幾不穢污。答：一切應分別。* *【眾】身念處，或穢污、或不穢污。* 【品】云何染污。謂有覆色蘊。 *【眾】云何穢污。謂隱沒。* 【品】云何不染污。謂無覆色蘊。受、心、法念住亦爾。 *【眾】云何不穢污。謂不隱沒。* *【眾】如身念處，受、心、法念處亦如是。* #### 7.8a.15 【品】幾果非有果等者，三是果亦有果，一應分別。【品】謂法念住或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者，謂擇滅。是果亦有果者，謂想行蘊。非果非有果者，謂虛空非擇滅。 *【眾】三是果及有果，一分別。* *【眾】法念處，或果非有果，作三句。* *【眾】果非有果者，謂數滅。* *【眾】果亦有果者，謂有為法念處。* *【眾】非果亦非有果者，謂`[虛空=空虛【聖】]`虛空及非數滅。* #### 7.8a.16 【品】幾有執受等者，三無執受，一應分別。【品】謂身念住或有執受、或無執受。 *【眾】三不受，一分別。* *【眾】身念處，或受、或不受。* 【品】云何有執受。謂自體所攝色蘊。 *【眾】云何受。謂內入自性受。* 【品】云何無執受。謂非自體所攝色蘊。 *【眾】云何不受。謂非自性受。* #### 7.8a.17 【品】幾大種所造等者，三非大種所造，一應分別。【品】謂身念住或大種所造、或非大種所造。 *【眾】三非四大造，一分別。* *【眾】身念處，或四大造、或非四大造。* 【品】云何大種所造。謂九處及二處少分。 *【眾】云何四大造。謂九入及二入少分。* 【品】云何非大種所造。謂一處少分。 *【眾】云何非四大造。謂一入少分。* #### 7.8a.18 【品】幾有上等者，三有上，一應分別。【品】謂法念住或有上、或無上。 *【眾】三有上，一分別。* *【眾】法念處，或有上、或無上。* 【品】云何有上。謂想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】云何有上。謂想陰、行陰、虛空、非數滅。* 【品】云何無上。謂擇滅。 *【眾】云何無上。謂數滅。* #### 7.8a.19 【品】幾是有等者，一切應分別。【品】謂諸念住，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.8a.20 【品】幾因相應等者，一因不相應，二因相應，一應分別。【品】謂法念住，若是心所因相應，若非心所因不相應。 *【眾】一因不相應，二因相應，一分別。* *【眾】法念處，若心法因相應、若非心法因不相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.8a.21 【品】此四念住，與六善處相攝者，六善處攝四念住少分，四念住少分亦攝六善處。 *【眾】善處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝善處少分。* #### 7.8a.22 【品】與五不善處相攝者，五不善處攝四念住少分，四念住少分亦攝五不善處與。 *【眾】不善處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝不善處少分。* #### 7.8a.23 【品】七無記處相攝者，七無記處攝四念住少分，四念住少分亦攝七無記處。 *【眾】無記處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝無記處少分。* #### 7.8a.24 【品】與三漏處相攝者，三漏處攝一念住少分，一念住少分亦攝三漏處。 *【眾】`[漏=攝【聖】]`漏處少分攝一念處少分，一念處少分亦攝漏處少分。* #### 7.8a.25 【品】與五有漏處相攝者，五有漏處攝四念住少分，四念住少分亦攝五有漏處。 *【眾】有漏處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝有漏處少分。* #### 7.8a.26 【品】與八無漏處相攝者，八無漏處攝四念住少分，四念住少分亦攝八無漏處。 *【眾】無漏處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝無漏處少分。* #### 7.8a.27 【品】幾過去等者，三或過去或未來或現在，一應分別。【品】謂法念住，若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。 *【眾】三或過去或未來或現在，一分別。* *【眾】法念處，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。* #### 7.8a.28 【品】幾善等者，一切應分別。【品】謂身念住，或善、或不善、或無記。 *【眾】問：四念處，幾善、幾不善、幾無記。答：一切應分別。* *【眾】身念處，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善、不善。謂三處少分。 *【眾】云何善。謂三入少分。* *【眾】云何不善。謂三入少分。* 【品】云何無記。謂八處及二處少分。受念住，或善、或不善、或無記。 *【眾】云何無記謂`[八=入【明】]`八入？及三入少分。* *【眾】受念處，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂善作意相應受蘊。 *【眾】云何善。謂善意思惟相應受念處。* 【品】云何不善。謂不善作意相應受蘊。 *【眾】云何不善。謂不善意思惟相應受念處。* 【品】云何無記。謂無記作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或善、或不善、或無記。 *【眾】云何無記。謂無記意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂善想行蘊及擇滅。 *【眾】云何善。謂善想陰行陰及數滅。* 【品】云何不善。謂不善想行蘊。 *【眾】云何不善。謂不善想陰行陰。* 【品】云何無記。謂無記想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】云何無記。謂無記想陰行陰、虛空、非數滅。* #### 7.8a.29 【品】幾欲界繫等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾界繫。答：一切應分別。* 【品】謂身念住，或欲界繫、或色界繫、或不繫。 *【眾】身念處，或欲界繫、或色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂二處及九處少分。 *【眾】云何欲界繫。謂二入及九入少分。* 【品】云何色界繫。謂九處少分。 *【眾】云何色界繫。謂九入少分。* 【品】云何不繫。謂一處少分。 *【眾】云何不繫。謂一入少分。* 【品】受念住，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】受念處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界作意相應受蘊。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫意思惟相應受念處。* 【品】云何色界繫。謂色界作意相應受蘊。 *【眾】云何色界繫。謂色界繫意思惟相應受念處。* 【品】云何無色界繫。謂無色界作意相應受蘊。 *【眾】云何無色界繫。謂無色界繫意思惟相應受念處。* 【品】云何不繫。謂無漏作意相應受蘊。 *【眾】云何不繫。謂無漏意思惟相應受念處。* 【品】心念住亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】法念處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界想行蘊。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫想陰行陰。* 【品】云何色界繫。謂色界想行蘊。 *【眾】云何色界繫。謂色界繫想陰行陰。* 【品】云何無色界繫。謂無色界想行蘊。 *【眾】云何無色界繫。謂無色界繫想陰行陰。* 【品】云何不繫。謂無漏想行蘊及無為法。 *【眾】云何不繫。謂無漏想陰行陰及無為。* #### 7.8a.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂身念住，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】問：四念處，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* *【眾】身念處，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學、無學。謂一處少分。 *【眾】云何學。謂一入處少分。* *【眾】云何無學。謂一入處少分。* 【品】云何非學非無學。謂十處及一處少分。受念住，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】云何非學非無學。謂十入及一入少分。* *【眾】受念處，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂學作意相應受蘊。 *【眾】云何學。謂學意思惟相應受念處。* 【品】云何無學。謂無學作意相應受蘊。 *【眾】云何無學。謂無學意思惟相應受念處。* 【品】云何非學非無學。謂有漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】云何非學非無學。謂有漏意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂學想行蘊。 *【眾】云何學。謂學想陰行陰。* 【品】云何無學。謂無學想行蘊。 *【眾】云何無學。謂無學想陰行陰。* 【品】云何非學非無學。謂有漏想行蘊及無為法。 *【眾】云何非學非無學。謂有漏想陰行陰及無為。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.8a.31 【品】此四念住，幾見所斷等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾見斷、幾修斷、幾不斷。答：一切應分別。* 【品】謂身念住，或修所斷、或非所斷。 *【眾】身念處，或修斷、或不斷。* 【品】云何修所斷。謂十處及一處少分。 *【眾】云何修斷。謂十入及一入少分。* 【品】云何非所斷。謂一處少分。 *【眾】云何不斷。謂一入少分。* 【品】受念住，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】受念處，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂受念住隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。 *【眾】云何見斷。謂受念處隨信行、隨法行人無間等忍斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷八十八使相應受念處。* 【品】云何修所斷。謂受念住學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應受蘊，及不染污有漏受蘊。 *【眾】云何修斷。謂受念處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷十使相應受念處及不穢污有漏受念處。* 【品】云何非所斷。謂無漏受蘊。心念住亦爾。 *【眾】云何不斷。謂無漏受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】法念處，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂法念住隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠，及彼相應想行蘊，并彼等起心不相應行。 *【眾】云何見斷。謂法念處隨信行、隨法行人無間等忍斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應法念處，彼所起心不相應行。* 【品】云何修所斷。謂法念住學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠，及彼相應想行蘊，若彼等起心不相應行，若不染污有漏想行蘊。 *【眾】云何修斷。謂法念處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷十使彼相應法念處，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏法念處。* 【品】云何非所斷，謂無漏想行蘊及無為法。 *【眾】云何不斷。謂無漏法念處。* #### 7.8a.32 【品】幾非心等者，一非心非心所非心相應，一是心所與心相應，一`[＊]`唯是心，一應分別。【品】謂法念住，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。 *【眾】一非心非心法非心相應，一心法心相應，一`[惟=唯【三宮聖】]`惟心，一分別。* *【眾】法念處，若有緣，彼心法及心相應；若無緣，彼非心非心法非心相應。* #### 7.8a.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，二應分別。【品】謂身念住，或隨心轉非受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非受相應。法念住，或隨心轉非受相應、`[或=有【三宮】]`或隨心轉亦受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉心不相應行。隨心轉亦受相應者，謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行及無為法。 *【眾】一心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，二分別。* *【眾】身念處，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。* *【眾】法念處，或心隨轉非受相應，作三句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及無為。* #### 7.8a.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.8a.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾覺隨轉非觀相應。答：一切應分別。* 【品】謂身念住，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。【品】隨尋轉非伺相應者，謂隨尋轉身語業，諸餘色蘊非隨尋轉非伺相應。 *【眾】身念處，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。* 【品】受念住，或有尋有伺、或無尋`[＊]`唯伺、或無尋無伺。 *【眾】受念處，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應受蘊。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受念處。* 【品】云何無尋`[＊]`唯伺。謂無尋`[＊]`唯伺作意相應受蘊。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受念處。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應受蘊。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受念處。* 【品】心念住亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住有四句。 *【眾】法念處，或覺隨轉非觀相應，作四句。* 【品】或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉心不相應行，及尋相應伺。【品】或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應想行蘊。【品】或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應想行蘊。【品】或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉心不相應行，`[諸=除【明】]`諸餘心不相應行，及尋不相應伺，若無尋無伺非受心所，若無為法。 *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法法念處。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法法念處。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應`[者〔－〕【聖】]`者，謂除覺隨轉心不相應行，餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法法念處及無為。* #### 7.8a.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。 *【眾】`[問四=四問【明】]`問：四念處，幾見非見處。答：一切應分別。* 【品】謂身念住，或見處非見、或見亦見處、或非見非見處。 *【眾】身念處，或見處非見，作三句。* 【品】見處非見者，謂九處及一處少分。見亦見處者，謂一處。非見非見處者，謂一處少分。 *【眾】見處非見者，謂九入及一入少分。* *【眾】見亦見處者，謂一入。* *【眾】非見亦非見處`[者〔－〕【三宮】]`者，謂一入少分。* 【品】受念住，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。【品】心念住亦爾。 *【眾】受念處，若有漏，彼見處非見；若無漏，非見亦非見處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住有四句。 *【眾】法念處，或見非見處，作四句。* 【品】或是見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。【品】或是見處非見，謂有漏想蘊，及見所不攝有漏行蘊。【品】或是見亦見處，謂五染污見及世間正見。【品】或非見非見處，謂無漏想蘊，及見所不攝無漏行蘊，并無為法。 *【眾】見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏法念處。* *【眾】見亦見處者，謂五見世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏法念處。* #### 7.8a.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾身見是彼因彼非身見因。答：一切應分別。* 【品】謂身念住，若染污，有身見為因.非有身見因；若不染污，非有身見為因.非有身見因。 *【眾】身念處，若穢污，身見是彼因彼非身見因；若不穢污，身見非彼因彼亦非身見因。* 【品】受念住，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。 *【眾】受念處，或`[身見是=見身見【聖】]`身見是彼因彼非身見因、或身見是彼因彼亦身見因、或身見非彼因彼亦非身見因。* 【品】有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見`[苦所=若所【宋元宮】，所若【明】]`苦所斷隨眠相應受蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊，亦除未來有身見相應受蘊，諸餘染污受蘊。【品】有身見為因.亦有身見因者，謂前所除受蘊。【品】非有身見為因.非有身見因者，謂不染污受蘊。 *【眾】身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應受念處，除過去現在見集斷一切遍使彼相應受念處，除未來身見相應受念處，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污受念處。* *【眾】身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。* *【眾】身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污受念處。* 【品】心念住亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因，或非有身見為因.非有身見因。 *【眾】法念處，或身見是彼因彼非身見因，作三句。* 【品】有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等想行蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有想行蘊，亦除未來有身見相應想行蘊，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污想行蘊。【品】有身見為因.亦有身見因者，謂前所除想行蘊。【品】非有身見為因.非有身見因者，謂不染污想行蘊及無為法。 *【眾】身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應法念處，除過去現在見集斷一切遍使彼相應法念處，除未來身見相應法念處，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污法念處。* *【眾】身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。* *【眾】身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污法念處。* #### 7.8a.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂身念住，或業非業異熟、或業異熟非業、或非業非業異熟。業非業異熟者，謂身語業。業異熟非業者，謂業異熟生色蘊。非業非業異熟者，謂除業及業異熟色蘊諸餘色蘊。受念住，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊，非業非業異熟。心念住亦爾。法念住有四句。或業非業異熟，謂業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生想行蘊。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟想行蘊，諸餘想行蘊及無為法。 *【眾】問：四念處，幾業非業報。答：一切應分別。* *【眾】身念處，或業非業報，作三句。* *【眾】業非業報者，謂身口業。* *【眾】業報非業者，謂報生身念處。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報身念處，餘身念處。* *【眾】受念處。* *【眾】或業報非業。* *【眾】或非業亦非業報。* *【眾】業報非業者，謂報生受念處，餘非業亦非業報。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂若思所不攝報生法念處。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報法念處，若餘法念處。* #### 7.8a.39 【品】幾業非隨業轉等者，二隨業轉非業，二應分別。 *【眾】二業隨轉非業，二分別。* 【品】謂身念住有三句， *【眾】身念處，或業非業隨轉，作三句。* 【品】或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業。【品】或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。【品】或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉色蘊諸餘色蘊。 *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業。* *【眾】業亦`[業〔－〕【聖】]`業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除非業隨轉身口業及業隨轉身念處，若餘身念處。* 【品】法念住有三句。 *【眾】法念處，或業非業隨轉，作三句。* 【品】或業非隨業轉，謂思。【品】或隨業轉非業，謂想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。【品】或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉行蘊，諸餘行蘊，及無為法。 *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂想陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業`[及=反【宋元】]`及業隨轉法念處，若餘法念處。* #### 7.8a.40 【品】幾所造色非有見色等者，三非所造色非有見色；一應分別，謂身念住有三句。 *【眾】三非造色色非可見色；一分別，身念處，或造色色非可見色，作三句。* 【品】或所造色非有見色，謂八處及二處少分。【品】或所造色亦有見色，謂一處。【品】或非所造色非有見色，謂一處少分。 *【眾】造色色非可見色者，謂八入及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一入。* *【眾】非造色色亦非可見色者，謂一入少分。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.8a.41 【品】此四念住，幾所造色非有對色等者，三非所造色非有對色；一應分別，謂身念住有三句。 *【眾】三非造色色非有對色；一分別，身念處，或造色色非有對色，作三句。* 【品】或所造色非有對色，謂一處少分。【品】或有對色非所造色，謂一處少分。【品】或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。 *【眾】造色色非有對色者，謂一入少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一入少分。* *【眾】造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。* #### 7.8a.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.8a.43 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾善因非善。答：一切應分別。* 【品】謂身念住有三句。 *【眾】身念處，或善因非善，作三句。* 【品】或善為因非善，謂善異熟生色蘊。【品】或善亦善為因，謂善色蘊。【品】或非善非善為因，謂除善異熟生色蘊諸餘無記及不善色蘊。 *【眾】善因非善者，謂善報生身念處。* *【眾】善亦善因者，謂善身念處。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生身念處，若餘無記及不善身念處。* 【品】受、心念住亦爾。 *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* 【品】法念住有四句。 *【眾】法念處，或善非善因，作四句。* 【品】或善非善為因，謂擇滅。【品】或善為因非善，謂善異熟生想行蘊。【品】或善亦善為因，謂善想行蘊。【品】或非善非善為因，謂除善異熟生想行蘊，諸餘無記，及不善想行蘊，并虛空非擇滅。 *【眾】善非善因者，謂數滅。* *【眾】善因非善者，謂善報生法念處。* *【眾】善亦善因者，謂善有為法念處。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生法念處，若餘無記及不善法念處。* #### 7.8a.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾不善不善因。答：一切應分別。* 【品】謂身念住有三句。 *【眾】身念處，或不善因非不善，作三句。* 【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生色蘊。【品】或不善亦不善為因，謂不善色蘊。【品】或非不善非不善為因，謂除不善異熟生色蘊，諸餘無記及善色蘊。 *【眾】不善因非不善者，謂不善報生身念處。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善身念處。* *【眾】非不善亦非不善因者，`[謂=若【聖】]`謂除不善報生身念處，若餘無記及善身念處。* 【品】受念住有三句。 *【眾】受念處，或不善因非不善，作三句。* 【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生受蘊，及欲界有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因，謂不善受蘊。【品】或非不善非不善為因，謂除不善異熟生受蘊，及除欲界有身見邊執見相應受蘊，諸餘無記及善受蘊。 *【眾】不善因非不善者，謂不善報生受念處，及欲界身見邊見相應受念處。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善受念處。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處，若餘無記及善受念處。* 【品】心念住亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住有三句。 *【眾】法念處，或不善因非不善，作三句。* 【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生想行蘊，及欲界有身見邊執見，并彼相應俱有等想行蘊。【品】或不善亦不善為因，謂不善想行蘊。【品】或非不善非不善為因，謂除不善異熟生想行蘊，及除欲界有身見邊執見并彼相應俱有等想行蘊，諸餘無記及善想行蘊并三無為。 *【眾】不善因非不善者，謂不善報生法念處，及欲界身見邊見相應法念處。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善法`[（念處…生）十七字〔－〕【聖】]`念處。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生法念處，及除欲界身見邊見相應法念處，若`[餘=餘法念處非不善亦非不善因者，謂除不善報生法念處.及除欲界身見邊見相應法念處，若餘【聖】]`餘無記及善法念處。* #### 7.8a.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾無記非無記因。答：一切應分別。* 【品】謂身念住有三句。 *【眾】身念處，或無記因非無記，作三句。* 【品】或無記為因非無記，謂不善色蘊。【品】或無記亦無記為因，謂無記色蘊。【品】或非無記非無記為因，謂善色蘊。 *【眾】無記因非無記者，謂不善身念處。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記身念處。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善身念處。* 【品】受、心念住亦爾。 *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* 【品】法念住有四句。 *【眾】法念處，或無記非無記因，作四句。* 【品】或無記非無記為因，謂虛空、非擇滅。【品】或無記為因非無記，謂不善想行蘊。【品】或無記亦無記為因，謂無記想行蘊。【品】或非無記非無記為因，謂善想行蘊及擇滅。 *【眾】無記非無記因者，謂虛空、非數滅。* *【眾】無記因非無記者，謂不善法念處。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記有為法念處。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善法念處。* #### 7.8a.46 【品】幾因緣非有因等者，三是因緣亦有因，一應分別。【品】謂法念住，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。 *【眾】三是因緣緣及有因，一分別。* *【眾】法念處，若有為，彼因緣緣及有因；若無為，非因緣緣及非有因。* #### 7.8a.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。 *【眾】一非次第亦非次第緣緣，三分別。* 【品】謂受念住有三句。 *【眾】受念處，或次第非次第緣緣，作三句。* 【品】或等無間非等無間緣，謂未來現前正起受蘊，及過去現在阿羅漢命終時受蘊。【品】或等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊，諸餘過去現在受蘊。【品】或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起受蘊，諸餘未來受蘊。 *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起受念處，過去及現在阿羅漢最後命終受念處。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終受念處，若餘過去及現在受念處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起受念處，若餘未來受念處。* 【品】心念住亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，有三句。 *【眾】法念處，或次第非次第緣緣，作三句。* 【品】或等無間非等無間緣，謂未來現前正起非受心所，及過去現在阿羅漢命終時非受心所，并已生正起無想滅定。【品】或等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所，諸餘過去現在非受心所。【品】或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起非受心所諸餘未來非受心所，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行并無為法。 *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法法念處，過去及現在阿羅漢最後命終心法法念處，及無想正受、滅盡正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法念處，若餘過去及現在心法法念處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法法念處，若餘未來心法法念處，除次第心不相應行，若餘心不相應行，及無為。* #### 7.8a.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一所緣緣非有所緣，二所緣緣亦有所緣，一應分別。 *【眾】一是緣緣緣非有緣，二是緣緣緣及有緣，* 【品】謂法念住，若是心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。 *【眾】法念處，若心法緣緣緣及有緣，若非心法緣緣緣非有緣。* #### 7.8a.49 【品】幾增上緣非有增上等者，三增上緣亦有增上，一應分別。 *【眾】三是增上緣緣及有增上，一分別。* 【品】謂法念住，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。 *【眾】法念處，若有為，彼是增上緣緣及有增上；若無為，是增上緣緣非有增上。* #### 7.8a.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。【品】謂身念住，若有漏順暴流非暴流、若無漏非暴流非順暴流。受、心念住亦爾。法念住有三句。或順暴流非暴流，謂有漏想蘊及暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏想行蘊及無為法。 *【眾】問：四念處，幾流、幾隨流。答：一切應分別。* *【眾】身念處，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* *【眾】法念處，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂流所不攝有漏法念處。* *【眾】流亦隨流者，謂四流。* *【眾】非流亦非隨流者，謂無漏法念處。* ## 9四聖諦【品】四聖諦者，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。 *【眾】諦者，謂四聖諦。* *【眾】問云何四？* *【眾】答：謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.9.1 【品】此四聖諦，幾有色等者，一無色，三應分別。 *【眾】問：此四聖諦，幾色、幾非色？答：一非色，三分別。* 【品】謂苦聖諦，或有色、或無色。 *【眾】苦諦，或色、或非色。* 【品】云何有色。謂十處及一處少分。 *【眾】云何色。謂十入及一入少分。* 【品】云何無色。謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是有色，餘皆是無色。 *【眾】云何非色。謂一入及一入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業是色，餘非色。* #### 7.9.2 【品】幾有見等者，二無見，二應分別。【品】謂苦聖諦，或有見或無見。 *【眾】二不可見，二分別。* *【眾】苦諦，或可見、或不可見。* 【品】云何有見。謂一`[（處云何…卷第十二）三百十七字〔－〕【宋】]`處。 *【眾】云何可見。謂一入。* 【品】云何無見。謂十一處。集聖諦亦爾。 *【眾】云何不可見。謂十一入。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.3 【品】幾有對等者，二無對，二應分別。【品】謂苦聖諦，或有對、或無對。 *【眾】二無對，二分別。* *【眾】苦諦，或有對、或無對。* 【品】云何有對。謂十處。 *【眾】云何有？對謂十入。* 【品】云何無對。謂二處。集聖諦亦爾。 *【眾】云何無對。謂二入。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.4 【品】幾有漏等者，二有漏，二無漏。 *【眾】二有漏，二無漏。* #### 7.9.5 【品】`[有=幾有【元明宮】]`有為等者，三有為，一無為。 *【眾】三有為，一無為。* #### 7.9.6 【品】幾有異熟等者，二無異熟，二應分別。【品】謂苦聖諦，或有異熟、或無異熟。 *【眾】二無報，二分別。* *【眾】苦諦，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂善、不善苦諦。 *【眾】云何有報。謂善不善苦諦。* 【品】云何無異熟。謂無記苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】云何無報？`[謂=或【明】]`謂無記苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.7 【品】幾是緣生等者，三是緣生是因生是世攝，一非緣生非因生非世攝。 *【眾】三從因緣生世所攝，一非因緣生非世所攝。* #### 7.9.8 【品】幾色攝等者，一名攝，三應分別。【品】謂苦聖諦，或色攝、或名攝。 *【眾】一名所攝，三分別。* *【眾】苦諦，或色所攝、或名所攝。* 【品】云何色攝。謂十處及一處少分。 *【眾】云何色所攝。謂十入及一入少分。* 【品】云何名攝。謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】云何名所攝。謂一入及一入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.9.9 【品】幾內處攝等者，一外處攝，三應分別。【品】謂苦聖諦，或內處攝、或外處攝。 *【眾】一是外入所攝，三分別。* *【眾】苦諦，或內入所攝、或外入所攝。* 【品】云何內處攝。謂六內處。 *【眾】云何內入所攝。謂六內入。* 【品】云何外處攝。謂六外處。集聖諦亦爾。道聖諦所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】云何外入所攝。謂六外入。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】道諦所攝心意識，此內入所攝，餘外入所攝。* *【眾】一切是智知。* 【品】說一切有部品類足論卷第十二【品】阿毘達磨品類足論卷第十三 ☗s13 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之四ᅟ ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.9.11-12 【品】此四聖諦，幾斷遍知所遍知等者，二是斷遍知所遍知，二非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，`[二=一【元】]`二應斷，二不應斷。 *【眾】二斷知知及斷，二非斷知知及不斷。* #### 7.9.13 【品】幾應修等者，一應修，一不應修，二應分別。【品】謂苦聖諦，或應修、或不應修。 *【眾】一應修，一不應修，二分別。* *【眾】苦諦，或應修、或不應修。* 【品】云何應修。謂善苦諦。 *【眾】云何應修。謂善苦諦。* 【品】云何不應修。謂不善無記苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】云何不應修。謂不善、無記苦諦。* *【眾】如苦諦、集諦亦如是。* #### 7.9.14 【品】幾染污等者，二不染污，二應分別。【品】謂苦聖諦，或染污、或不染污。 *【眾】二不穢污，二分別。* *【眾】苦諦，或穢污、或不穢污。* 【品】云何染污。謂有覆苦諦。 *【眾】云何穢污。謂隱沒。* 【品】云何不染污。謂無覆苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】云何不穢污。謂不隱沒。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.15 【品】幾果非有果等者，三是果亦有果，一是果非有果。 *【眾】一果非有果，三果及有果。* #### 7.9.16 【品】幾有執受等者，二無執受，二應分別。【品】謂苦聖諦，或有執受，或無執受。 *【眾】二不受，二分別。* *【眾】苦諦，或受、或不受。* 【品】云何有執受。謂自體所攝苦諦。 *【眾】云何受。謂自性受。* 【品】云何無執受。謂非自體所攝苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】云何不受。謂非自性受。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.17 【品】幾大種所造等者，一非大種所造，三應分別。【品】謂苦聖諦，或大種所造、或非大種所造。 *【眾】一非四大造，三分別。* *【眾】苦諦，或四大造、或非四大造。* 【品】云何大種所造。謂九處及二處少分。 *【眾】云何四大造。謂九入及二入少分。* 【品】云何非大種所造。謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】云何非四大造。謂一入及二入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業四大造，餘非四大造。* #### 7.9.18 【品】幾有上等者，三有上，一無上。 *【眾】三有上，一無上。* #### 7.9.19 【品】幾是有等者，二是有，二非有。 *【眾】二是有，二非有。* #### 7.9.20 【品】幾因相應等者，一因不相應，三應分別。【品】謂苦聖諦所攝色心不相應行是因不相應，餘皆因相應。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行是因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一因不相應，三分別。* *【眾】苦諦所攝色心不相應行，因不相應，餘因相應。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.9.21 【品】此四聖諦，與六善處相攝者，六善處攝二諦及二諦少分，二諦及二諦少分亦攝六善處。 *【眾】善處攝二諦及二諦少分，二諦及二諦少分亦攝善處。* #### 7.9.22 【品】與五不善處相攝者，五不善處攝二諦少分，二諦少分亦攝五不善處。 *【眾】不善處攝二諦少分，二諦少分亦攝不善處。* #### 7.9.23 【品】與七無記處相攝者，應作四句。或是無記處非諦，謂虛空非擇滅。或是諦非無記處，謂二諦及二諦少分。或是無記處亦諦，謂二諦少分。或非無記處非諦，是事不可得。 *【眾】或無記處攝非諦，作四句。* *【眾】無記處攝非諦者，謂虛空、非數滅。* *【眾】諦攝非無記處者，謂二諦及二諦少分。* *【眾】無記處攝亦諦者，謂二諦少分。* *【眾】非無記處攝亦非諦者，是事不可得也。* #### 7.9.24 【品】與三漏處相攝者，三漏處攝二諦少分，二諦少分亦攝三漏處。 *【眾】漏處攝二諦少分，二諦少分亦攝漏處。* #### 7.9.25 【品】與五有漏處相攝者，五有漏處攝二諦，二諦亦攝五有漏處。 *【眾】有漏處攝二諦，二諦亦攝有漏處。* #### 7.9.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或是無漏處非諦，謂虛空非擇滅。或是諦非無漏處，謂二諦。或無漏處亦諦，謂二諦。或非無漏處非諦，是事不可得。 *【眾】或無漏處攝非諦，作四句。* *【眾】無漏處攝非諦者，謂虛空及非數滅。* *【眾】諦攝非無漏處者，謂二諦。* *【眾】無漏處攝亦諦者，謂二諦。* *【眾】非無漏處攝亦非諦者，是事不可得也。* #### 7.9.27 【品】幾過去等者，三或過去或未來或現在，一非過去非未來非現在。 *【眾】三或過去或未來或現在，一非過去非未來非現在。* #### 7.9.28 【品】幾善等者，二是善，二應分別。【品】謂苦聖諦，或善、或不善、或無記。 *【眾】二善，二分別。* *【眾】苦諦，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂苦諦所攝善五蘊。 *【眾】云何善。謂苦諦所攝善五陰。* 【品】云何不善。謂苦諦所攝不善五蘊。 *【眾】云何不善。謂苦諦所攝不善五陰。* 【品】云何無記。謂苦諦所攝無記五蘊。集聖諦亦爾。 *【眾】云何無記。謂苦諦所攝無記五陰。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.29 【品】幾欲界繫等者，二不繫，二應分別。 *【眾】二不繫，二分別。* 【品】謂苦聖諦，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。 *【眾】苦諦，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。* 【品】云何欲界繫。謂苦諦所攝欲界五蘊。 *【眾】云何欲界繫。謂苦諦所攝欲界繫五陰。* 【品】云何色界繫。謂苦諦所攝色界五蘊。 *【眾】云何色界繫。謂苦諦所攝色界繫五陰。* 【品】云何無色界繫。謂苦諦所攝無色界四蘊。 *【眾】云何無色界繫。謂苦諦所攝無色界繫四陰。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.30 【品】幾學等者，三非學非無學，一應分別。【品】謂道聖諦，或學、或無學。 *【眾】三非學非無學，一分別。* *【眾】道諦，或學、或無學。* 【品】云何學，謂學五蘊。【品】云何無學，謂無學五蘊。 *【眾】云何學。謂學五陰。* *【眾】云何無學。謂無學五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.9.31 【品】此**四聖諦**，幾見所斷等者，二非所斷，二應分別。 *【眾】二不斷，二分別。* 【品】謂苦聖諦，或見所斷，或修所斷。 *【眾】苦諦，或見斷、或修斷。* 【品】云何見所斷。謂苦諦隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠，及彼相應苦諦，并彼等起心不相應行。 *【眾】云何見斷？若苦諦隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應苦諦，彼所起心不相應行。* 【品】云何修所斷。謂苦諦學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠，及彼相應苦諦，并彼等起身語業、心不相應行，若不染污苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】云何修斷？若苦諦學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷十使彼相應苦諦，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.32 【品】幾非心等者，一非心非心所非心相應，三應分別。【品】謂苦聖諦所攝色心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[唯=惟【三宮】＊]`唯是心。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。 *【眾】一非心非心法非心相應，三分別。* *【眾】苦諦所攝色心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰、心法心相應，心意識即心也。* *【眾】如苦諦、集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* #### 7.9.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一非隨心轉非受相應，三應分別。【品】謂苦聖諦，有四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂心意識。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業、心不相應行，諸餘色心不相應行。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨心轉非受相應，謂身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂心意識。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。 *【眾】一非心隨轉非受相應，三分別。* *【眾】苦諦，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想`[陰=受【聖】]`陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘色；除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不`[相〔－〕【聖】]`相應行。* #### 7.9.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.9.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一非隨尋轉非伺相應，三應分別。【品】謂苦聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心心所苦諦。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心心所苦諦。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘色心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。 *【眾】一非覺隨轉非觀相應，三分別。* *【眾】苦諦，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺若覺不相應觀相應心心法苦諦。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法苦諦。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘色，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* #### 7.9.36 【品】幾見非見處等者，一非見非見處，三應分別。【品】謂苦聖諦，或見亦見處、或見處非見。或見亦見處者，謂眼根五染污見世間正見，餘皆見處非見。集聖諦亦爾。道聖諦所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。 *【眾】一非見亦非見處，三分別。苦諦，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂眼根，及五見、世俗正見，餘見處非見。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧，此是見非見處，餘非見亦非見處。* #### 7.9.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，二非有身見為因.非有身見因，二應分別。 *【眾】二身見非彼因彼亦非身見因，二分別。* 【品】謂苦聖諦，1或有身見為因.非有身見因、3或有身見為因.亦有身見因、4或非有身見為因.非有身見因。 *【眾】苦諦，或身見是彼因彼非身見因、或身見是彼因彼亦身見因、或身見非彼因彼亦非身見因。* 【品】1有身見為因.非有身見因者，a謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦==\[[s16](婆沙011-020#d2正品類文) [js06](俱舍論記疏06#▷敘異說-引品類足破)]==，b亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦，c亦除未來有身見`[因〔－〕【三宮】]因`相應苦諦==\[[s17](婆沙011-020#^2mvk4m) [js06](俱舍論記疏06#通第二染污苦諦難)]==，d亦除未來有身見及彼相應法.生老住無常，諸餘染污苦諦。 *【眾】1身見是彼因彼非身見因者，a謂除過去現在見苦斷使.彼相應苦諦，b除過去現在見集斷一切遍使.彼相應苦諦，c除未來身見相應苦諦，d除身見生住異滅.及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污苦諦。* 【品】3有身見為因.亦有身見因者，謂前所除苦諦。 *【眾】3身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。* 【品】4非有身見為因.非有身見因者，謂不染污苦諦。 *【眾】4身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污苦諦。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* | | | | | --------- | --------- | --------- | | | `以`有身見為因 `(染污法)` | 非有身見為因 `(不染污法)` | | 是 有身見因 | 1.`[同類因.同部遍行.過現相應俱有]` 過去現在見苦所斷隨眠.及彼相應俱有等苦諦， 2.`[異部遍行]`過去現在見集所斷遍行隨眠.及彼相應俱有苦諦， 3.`[未來.相應因.俱有因]`未來有身見相應苦諦， 4.`[未來.俱有因]`未來有身見及彼相應法.生老住無常 `[舊譯：身見生住異滅及彼相應法生住異滅]` | 無ᅟ | | 非 有身見因 | 餘染污苦諦 `[修所斷，見滅道所斷，及餘見苦集所斷。]` | 不染污苦諦， 滅道二諦ᅟ | | | 由前`[4.未來.俱有因]\[1.俱有二字]`知， 身見相應法四相與身見作因[俱有因]， 故，心所四相與心王為因[俱有因]。 | ᅟ ^hyc5ig | #### 7.9.38 【品】幾業非業異熟等者，一非業非業異熟，三應分別。【品】謂苦聖諦有四句。或業非業異熟，謂身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生苦諦。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟生苦諦，諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】一非業非業報，三分別。* *【眾】苦諦，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂身口業及報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂若思所不攝報生苦諦。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報苦諦，若餘苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。* #### 7.9.39 【品】幾業非隨業轉等者，一非業非隨業轉，三應分別。【品】謂苦聖諦有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業及思。或隨業轉非業，謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉苦諦諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂身語業。或非業非隨業轉，謂除隨業轉心不相應行，諸餘心不相應行。 *【眾】一非業亦非業隨轉，三分別。* *【眾】苦諦，或業非業隨轉，作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業及思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非`[業〔－〕【聖】]`業隨轉者，謂除業及業隨轉苦諦，若餘苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或業非業隨轉，作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.9.40 【品】幾所造色非有見色等者，一非所造色非有見色，三應分別。 *【眾】一非造色色非可見色，三分別。* 【品】謂苦聖諦有三句。 *【眾】苦諦，或造色色非可見色，作三句。* 【品】或所造色非有見色，謂八處及二處少分。【品】或所造色亦有見色，謂一處。【品】或非所造色非有見色，謂一處及二處少分。 *【眾】造色色非可見色者，謂八入及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一入。* *【眾】非造色色亦非可見色者，謂一入及二入少分。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* 【品】道聖諦所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】道諦所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.9.41 【品】此四聖諦，幾所造色非有對色等者，一非所造色非有對色，三應分別。【品】謂苦聖諦有四句。 *【眾】一非造色色亦非有對色，三分別。* *【眾】苦諦，或造色色非有對色，作四句。* 【品】或所造色非有對色，謂一處少分。【品】或有對色非所造色，謂一處少分。【品】或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。【品】或非所造色非有對色，謂一處及一處少分。 *【眾】造色色非有對色者，謂一入少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一入少分。* *【眾】造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。* *【眾】非造色色亦非有對色者，謂一入及一入少分。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* 【品】道聖諦所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】道諦所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* #### 7.9.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.9.43 【品】幾善非善為因等者，一是善非善為因，一是善亦善為因，二應分別。 *【眾】一是善非善因，一善亦善因，二分別。* 【品】謂苦聖諦有三句。或善為因非善，謂善異熟生苦諦。或是善亦善為因，謂善苦諦。或非善非善為因，謂除善異熟生苦諦，諸餘無記及不善苦諦。 *【眾】苦諦，或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生苦諦。* *【眾】善亦善因者，謂善苦諦。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生苦諦，若餘無記及不善苦諦。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.44 【品】幾不善非不善為因等者，二非不善非不善為因，二應分別。 *【眾】二非不善因亦非不善，二分別。* 【品】謂苦聖諦有三句。 *【眾】苦諦，或不善因非不善，作三句。* 【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生苦諦，及欲界繫有身見邊執見，并彼相應俱有等苦諦。【品】或不善亦不善為因，謂不善苦諦。【品】或非不善非不善為因，謂除不善異熟生苦諦，及除欲界繫有身見邊執見并彼相應俱有等苦諦，諸餘無記及善苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】不善因非不善者，謂不善報生苦諦，及欲界身見邊見彼相應苦諦。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善苦諦。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生苦諦，除欲界身見邊見彼相應苦諦，若餘無記及善苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.45 【品】幾無記非無記為因等者，二非無記非無記為因，二應分別。 *【眾】二非無記亦非無記因，二分別。* 【品】謂苦聖諦有三句。 *【眾】苦諦，或無記因非無記，作三句。* 【品】或無記為因非無記，謂不善苦諦。或無記亦無記為因，謂無記苦諦。或非無記非無記為因，謂善苦諦。 *【眾】無記因非無記者，謂不善苦諦。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記苦諦。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善苦諦。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* #### 7.9.46 【品】幾因緣非有因等者，三是因緣亦有因，一非因緣非有因。 *【眾】一非因緣緣非有因。* *【眾】三因緣緣及有因。* #### 7.9.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。【品】謂苦聖諦有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所苦諦，及過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦，諸餘過去現在心心所苦諦。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所苦諦諸餘未來心心所苦諦，除等無間心不相應行諸餘心不相應行，及色苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所道諦。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所道諦。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所道諦，諸餘未來心心所道諦，及身語業心不相應行道諦。 *【眾】一非次第亦非次第緣緣。* *【眾】三分別。* *【眾】苦諦，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法苦諦，過去及現在阿羅漢最後命終心心法苦諦，及無想正受、滅盡正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦，若餘過去及現在心心法苦諦。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法苦諦，若餘未來心心法苦諦，除次第心不相應行，若餘心不相應行及色。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法道諦。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法道諦。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法道諦，若餘未來心心法道諦，及身口業心隨轉心不相應行。* #### 7.9.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三應分別。【品】謂苦聖諦所攝色心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘苦諦皆是所緣緣亦有所緣。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘道諦皆所緣緣亦有所緣。 *【眾】一緣緣緣非有緣，三分別。* *【眾】苦諦所攝色心不相應行緣緣緣非有緣，餘緣緣緣及有緣。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業緣緣緣非有緣，餘緣緣緣亦有緣。* #### 7.9.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一是增上緣非有增上，三是增上緣亦有增上。 *【眾】三是增上緣緣及有增上，一是增上緣緣非有增上。* #### 7.9.50 【品】幾暴流非順暴流等者，`[一=二【三宮】]`一非暴流非順暴流，二應分別。【品】謂苦聖諦，或是暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。是暴流亦順暴流者，謂四暴流。諸餘苦諦，是順暴流非暴流。集聖諦亦爾。 *【眾】二非流非隨流，二分別。* *【眾】苦諦，或流亦隨流、或隨流非流。* *【眾】流亦隨流者，謂四流，餘隨流非流。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖】]`論卷第九* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七`[之三=中一【宋元宮】]`之三ᅟ* *【眾】{}禪、無量、無色、三摩提、定、菩提品、根、入、陰、界。{}* ## 10四靜慮【品】四靜慮者，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。 *【眾】禪者，謂四禪。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂初禪、二禪、三禪、四禪。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.10.1 【品】此四靜慮幾有色等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業是有色，餘皆是無色。 *【眾】問：此四禪，幾色、幾非色？* *【眾】答：禪所攝身口業，此是色；餘非色。* #### 7.10.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.10.3 【品】幾有`[對=漏【明】]`對等者，一切無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.10.4 【品】幾有漏等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮，或有漏、或無漏。 *【眾】問：禪，幾有漏、幾無漏。答：一切應分別。* *【眾】禪，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂靜慮所攝有漏五蘊。 *【眾】云何有漏。謂禪所攝有漏五陰。* 【品】云何無漏。謂靜慮所攝無漏五蘊。 *【眾】云何無漏。謂禪所攝無漏五陰。* #### 7.10.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.10.6 【品】幾有異熟等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮，若有漏有異熟、若無漏無異熟。 *【眾】若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* #### 7.10.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.10.8 【品】幾色攝等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】禪所攝身口業，是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.10.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】禪所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.10.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.10.11-12 【品】此四靜慮，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別，謂諸靜慮若有漏應斷，若無漏不應斷。 *【眾】若有漏，斷`[智=知【三宮】＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* #### 7.10.13 【品】幾應修等者，一切是應修。==\[本義：品類足論之習，四靜慮唯取善故]== *【眾】一切是應修。* #### 7.10.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.10.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.10.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.10.17 【品】幾大種所造等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】禪所攝身口業，是四大造，餘非四大造。* #### 7.10.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.10.19 【品】幾是有等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】禪，若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.10.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】禪所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.10.21 【品】此四靜慮，與六善處相攝者，五善處少分攝四靜慮，四靜慮亦攝五善處少分。 *【眾】善五處少分攝四禪，四禪亦攝善五處少分。* #### 7.10.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.10.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.10.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.10.25 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非靜慮，謂靜慮所不攝有漏五蘊。或靜慮非有漏處，謂無漏四靜慮。或有漏處亦靜慮，謂有漏四靜慮。或非有漏處非靜慮，謂靜慮所不攝無漏五蘊及無為法。 *【眾】或有漏處攝非禪，作四句。* *【眾】有漏處攝非禪者，謂禪所不攝有漏五陰。* *【眾】禪攝非有漏處者，謂無漏四禪。* *【眾】有漏處攝亦禪者，謂有漏四禪。* *【眾】非有漏處攝亦非禪者，謂禪所不攝無漏五陰及無為。* #### 7.10.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非靜慮，謂靜慮所不攝無漏五蘊及無為法。或靜慮非無漏處，謂有漏四靜慮。或無漏處亦靜慮，謂無漏四靜慮。或非無漏處非靜慮，謂靜慮所不攝有漏五蘊。 *【眾】或無漏處攝非禪，作四句。* *【眾】無漏處攝非禪者，謂禪所不攝無漏五陰及無為。* *【眾】禪攝非無漏處者，謂有漏四禪。* *【眾】無漏處攝亦禪者，謂無漏四禪。* *【眾】非無漏處攝亦非禪者，謂禪所不攝有漏五陰。* #### 7.10.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.10.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】[一切是善。]* #### 7.10.29 【品】幾欲界繫等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮，若有漏色界繫，若無漏是不繫。 *【眾】一切若有漏，是色界繫；若無漏，是不繫。* #### 7.10.30 【品】幾學等者，一切應分別。 *【眾】問：禪，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* 【品】謂諸靜慮，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】禪，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂靜慮所攝學五蘊。【品】云何無學。謂靜慮所攝無學五蘊。【品】云何非學非無學。謂靜慮所攝有漏五蘊。 *【眾】云何學。謂禪所攝學五陰。* *【眾】云何無學。謂禪所攝無學五陰。* *【眾】云何非學非無學。謂禪所攝有漏五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.10.31 【品】此四靜慮，幾見所斷等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮，若有漏修所斷，若無漏非所斷。 *【眾】禪，若有漏，彼修斷；若無漏；彼不斷。* #### 7.10.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂靜慮所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應； *【眾】禪所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。* 【品】受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。 *【眾】禪所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。* #### 7.10.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂靜慮所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂靜慮所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂靜慮所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除靜慮所攝隨心轉心不相應行，諸餘靜慮所攝心不相應行。 *【眾】問：禪，幾心隨轉非受相應。答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* #### 7.10.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.10.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，三非隨尋轉非伺相應，一應分別。【品】謂初靜慮，應作四句。或隨尋轉非伺相應，謂初靜慮所攝身語業，及隨尋轉心不相應行并伺。或伺相應非隨尋轉，謂初靜慮所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂初靜慮所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除初靜慮所攝隨尋轉心不相應行，諸餘初靜慮所攝心不相應行。 *【眾】三非覺非觀，一分別。* *【眾】初禪，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.10.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂各有四句。或見非見處，謂靜慮所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏四靜慮。或見亦見處，謂靜慮所攝有漏慧。或非見非見處，謂見所不攝無漏四靜慮。 *【眾】問：禪，幾見非見處。答：作四句。* *【眾】見非見處者，謂禪所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏四禪。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏四禪。* #### 7.10.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.10.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】`[禪=彼【三宮】]`禪所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦`[非字以上本卷聖本斷缺]`非業報。* #### 7.10.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂各有四句。或業非隨業轉，謂靜慮所攝思。或隨業轉非業，謂靜慮所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂靜慮所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除靜慮所攝隨業轉心不相應行，諸餘靜慮所攝心不相應行。 *【眾】問：禪幾業非業隨轉。答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.10.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】禪所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.10.41 【品】此四靜慮，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】禪所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* #### 7.10.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.10.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.10.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不`[善=對【明】]`善因。* #### 7.10.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.10.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.10.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂初靜慮有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所法，諸餘未來心心所法，及身語業心不相應行。第二第三靜慮亦爾。第四靜慮有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所法，及已生正起無想定。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所法諸餘未來心心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行并身語業。 *【眾】問：禪，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* *【眾】初禪，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* *【眾】如初禪，第二第三禪亦如是。* *【眾】第四禪，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法，及無想正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，除次第心不相應行，若餘心不相應行及身口業。* #### 7.10.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。 *【眾】禪所攝身口業心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。* #### 7.10.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.10.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。【品】謂諸靜慮，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】禪，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* ## 11四無量【品】四無量者，謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。 *【眾】無量者，謂四無量。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂慈悲喜捨。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.11.1 【品】此四無量幾有色等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝身語業是有色，餘皆無色。 *【眾】問：此四無量，幾色、幾非色？* *【眾】答：無量所攝身口業，此是色，餘非色。* #### 7.11.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切是不可見。* #### 7.11.3 【品】幾有對等者，一切無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.11.4 【品】幾有漏等者，一切有漏。 *【眾】一切是有漏。* #### 7.11.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.11.6 【品】幾有異熟等者，一切有異熟。 *【眾】一切是有報。* #### 7.11.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.11.8 【品】幾色攝等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】無量所攝身口業，此是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.11.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】無量所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.11.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.11.11-12 【品】此四無量幾斷遍知所遍知等者，一切是斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切是應斷。 *【眾】一切是斷`[智=知【三宮聖聖乙】＊]`智知及斷。* #### 7.11.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.11.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.11.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* *【眾】{}一切是有上。{}* #### 7.11.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.11.17 【品】幾大種所造等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】無量所攝身口業，是四大造，餘非四大造。* #### 7.11.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】{一切是有上。}* #### 7.11.19 【品】幾是有等者，一切是有。 *【眾】一切是有。* #### 7.11.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】無量所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.11.21 【品】此四無量，與六善處相攝者，五善處少分攝四無量，四無量亦攝五善處少分。 *【眾】善五處少分攝四無量，四無量亦攝善五處少分。* #### 7.11.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.11.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.11.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* *【眾】{}無漏處所不攝。{}* #### 7.11.25 【品】與五有漏處相攝者，五有漏處少分攝四無量，四無量亦攝五有漏處少分。 *【眾】有漏五處少分攝四無量，四無量亦攝有漏五處少分。* #### 7.11.26 【品】與`[八=五【三宮】]`八無漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】{無漏處所不攝。}* #### 7.11.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.11.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.11.29 【品】幾欲界繫等者，一切色界繫。 *【眾】一切是色界繫。* #### 7.11.30 【品】幾學等者，一切非學非無學。 *【眾】一切是非學非無學。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.11.31 【品】此四無量，幾見所斷`[等=幾等【三宮】]`等者，一切修所斷。 *【眾】一切是修斷。* #### 7.11.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。 *【眾】無量所攝身口業、心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰，彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* #### 7.11.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂無量所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂無量所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂無量所攝`[想=相【明】]`想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除無量所攝隨心轉心不相應行，諸餘無量所攝心不相應行。 *【眾】問：無量，幾心隨轉非受相應。答：一切應分別。* *【眾】慈，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如慈，悲、喜、捨亦如是。* #### 7.11.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.11.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂慈無量有四句。或隨尋轉非伺相應，謂慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂慈無量所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂慈無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘慈無量所攝身語業心不相應行，及慈無量所攝尋不相應伺，并慈無量所攝無尋無伺心心所法。悲捨無量亦爾。喜無量有四句。或隨尋轉非伺相應，謂喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行及`[伺【麗】，同【大】]`伺。或伺相應非隨尋轉，謂喜無量所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂喜無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘喜無量所攝身語業心不相應行，及喜無量所攝無尋無伺心心所法。 *【眾】問：無量，幾覺隨轉非觀相應。答：一切應分別。* *【眾】慈心，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* *【眾】如慈，悲、捨亦如是。* *【眾】喜，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及非覺觀相應心心法。* #### 7.11.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂諸無量，或是見亦見處、或是見處非見。是見亦見處者，謂無量所攝慧，餘皆是見處非見。 *【眾】無量，或見亦見處、或見處非見。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見，餘是見處非見。* #### 7.11.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.11.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂無量所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】無量所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。* #### 7.11.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂各有四句。或是業非隨業轉，謂無量所攝思。或隨業轉非業，謂無量所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂無量所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除無量所攝隨業轉心不相應行，諸餘無量所攝心不相應行。 *【眾】問：無量，幾業非業隨轉。答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者：謂思業。* *【眾】業隨轉非業者：謂受陰想陰識陰：若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者：謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者：謂`[除=隨【三宮】]`除業隨轉心不相應行：若餘心`[不〔－〕【聖乙】]`不相應行。* #### 7.11.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別。【品】謂無量所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。`[不分卷及品【明】]` *【眾】無量所攝身口業：是造色色非可見色：餘非造色色亦非可見色。* 【品】說一切有部品類足論卷第十三【品】阿毘達磨品類足論卷第十四 ☗s14 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之五ᅟ ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.11.41 【品】`[不分卷及品【明】]`此四無量，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂諸無量所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】無量所攝身口業：是造色色非有對色：餘非造色色亦非有對色。* #### 7.11.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.11.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.11.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.11.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.11.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.11.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂各有三句。或是等無間非等無間緣，謂無量所攝未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂無量所攝過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除無量所攝未來現前正起心心所法，諸餘無量所攝未來心心所法，及無量所攝身語業心不相應行。 *【眾】問：無量，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* #### 7.11.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂無量所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，`[餘=除【三宮】]`餘無量所攝皆是所緣緣亦有所緣。 *【眾】無量所攝身口業、心不相應行，緣緣緣非有緣，餘緣緣緣亦有緣。* #### 7.11.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增`[上=上緣【三】]`上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.11.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切順暴流`[亦〔－〕【宮】]`亦非暴流。`[卷第十三終【明】，卷末題同異準首卷]` *【眾】一切隨流非流。* ## 12四無色【品】`[卷第十四首【明】，四前行明本有辯千問品第七之五八字，譯號同異如首卷]` 【品】四無色者，謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。 *【眾】無色者，謂四無色。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.12.1 【品】此四無色幾有色等者，一切無色。 *【眾】問：此四無色，幾色、幾非色？* *【眾】答：一切是非色。* #### 7.12.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.12.3 【品】幾有對等者，一切無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.12.4 【品】幾有漏等者，一有漏，三應分別。【品】謂空無邊處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏。謂空無邊處所攝有漏四蘊。【品】云何無漏。謂空無邊處所攝無漏四蘊。識無邊處、無所有處亦爾。 *【眾】一有漏，三分別。* *【眾】空處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏。謂空處所攝有漏四陰。* *【眾】云何無漏。謂空處所攝無漏四陰。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* #### 7.12.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.12.6 【品】幾有異熟等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，或有異熟、或無異熟。 *【眾】問：無色，幾有報、幾無報。答：一切應分別。* *【眾】空處，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂善有漏空無邊處。【品】云何無異熟。謂無記無漏。空無邊處、識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或有異熟、或無異熟。 *【眾】云何有報。謂善有漏空處。* *【眾】云何無報。謂無記無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂善非想非非想處。【品】云何無異熟。謂無記非想非非想處。 *【眾】云何有報。謂善非想非非想處。* *【眾】云何無報。謂無記非想非非想處。* #### 7.12.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.12.8 【品】幾色攝等者，一切名攝。 *【眾】一切是名所攝。* #### 7.12.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂諸無色所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】無色所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.12.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.12.11-12 【品】此四無色，幾斷遍知所遍知等者，一斷遍知所遍知，三應分別。【品】謂三無色，若有漏斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。 *【眾】一`[斷=切【聖聖乙】]`斷`[＊]`智知及斷，三分別。* 【品】幾應斷等者，一應斷，三應分別。【品】謂三無色，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】三若有漏，彼斷`[＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* #### 7.12.13 【品】幾應修等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，或應修、或不應修。【品】云何應修。謂善空無邊處。【品】云何不應修。謂無記空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。 *【眾】問：無色，幾是應修、幾是不應修。答：一切應分別。* *【眾】空處，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修。謂善空處。* *【眾】云何不應修。謂無記空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處、非想非非想處亦如是。* #### 7.12.14 【品】幾染污等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，或染污、或不染污。【品】云何染污。謂有覆空無邊處。【品】云何不染污。謂無覆空無邊處。識無邊處、無所有處非想、非非想處亦爾。 *【眾】問：無色，幾穢污、幾不穢污。答：一切應分別。* *【眾】無色，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污。謂隱沒。* *【眾】云何不穢污。謂不隱沒。* #### 7.12.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.12.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.12.17 【品】幾大種所造等者，一切非大種所造。 *【眾】一切非四大造。* #### 7.12.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切有上。* #### 7.12.19 【品】幾是有等者，一是有，三應分別。【品】謂三無色，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】一是有，三分別。* *【眾】三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.12.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂諸無色所攝心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】無色所攝心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.12.21 【品】此四無色，與六善處相攝者，應作四句。或善處非無色，謂善色蘊及無色所不攝善四蘊并擇滅。或無色非善處，謂無記四無色。或善處亦無色，謂善四無色。或非善處非無色，謂不善五蘊，無記色蘊及無色所不攝無記四蘊，并虛空、非擇滅。 *【眾】或善處攝非無色，作四句。* *【眾】善處攝非無色者，謂善色陰，無色所不攝善四陰及數滅。* *【眾】無色攝非善處者，謂無記四無色。* *【眾】善處攝亦無色者，謂善四無色。* *【眾】非善處攝亦非無色者，謂不善五陰，無記色陰，無色所不攝無記四陰，及虛空、非數滅。* #### 7.12.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.12.23 【品】與七無記處相攝者，應作四句。或無記處非無色，謂無記色蘊及無色所不攝無記四蘊，并虛空、非擇滅。或無色非無記處，謂善四無色。或無記處亦無色，謂無記四無色。或非無記處非無色，謂不善五蘊、善色蘊及無色所不攝善四蘊并擇滅。 *【眾】或無記處攝非無色，作四句。* *【眾】無記處攝非無色者，謂無記色陰，無色所不攝無記四陰，虛空及非數滅。* *【眾】無色攝非無記者，謂善四無色。* *【眾】無記處攝亦無色者，謂無記四無色。* *【眾】非無記處攝亦非無色者，謂善五陰及數滅。* #### 7.12.24 【品】與三漏處相攝者，應作四句。或漏處非無色，謂一漏處，及二漏處少分。或無色非漏處，謂漏處所不攝四無色。或漏處亦無色，謂二漏處少分。或非漏處非無色，謂色蘊及漏處無色所不攝四蘊并無為法。 *【眾】或漏處攝非無色，作四句。* *【眾】漏處攝非無色者，謂一漏處及二漏處少分。* *【眾】無色攝非漏處者，謂漏處所不攝四無色。* *【眾】漏處攝亦無色者，謂二漏處少分。* *【眾】非漏處攝亦非無色者，謂色陰，漏處所不攝四陰，及無為。* #### 7.12.25 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。或無色非有漏處，謂三無色少分。或有漏處亦無色，謂一無色及三無色少分。或非有漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不攝無漏四蘊并無為法。 *【眾】或有漏處攝非無色，作四句。* *【眾】有漏處攝非無色者，謂有漏色陰，無色所不攝有漏四陰。* *【眾】無色攝非有漏處者，謂三無色少分。* *【眾】有漏處攝亦無色者，謂一無色及三無色少分。* *【眾】非有漏處攝亦非無色者，謂無漏色陰，無色所不攝無漏四陰，及無為。* #### 7.12.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不攝無漏四蘊并無為法。或無色非無漏處，謂一無色及三無色少分。或無漏處亦無色，謂三無色少分。或非無漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。 *【眾】或無漏處攝非無色，作四句。* *【眾】無漏處攝非無色者，謂無漏色陰，無色所不攝無漏四陰，及無為。* *【眾】無色攝非無漏處者，謂一無色及三無色少分。* *【眾】無漏處攝亦無色者，謂三無色少分。* *【眾】非無漏處攝亦非無色者，謂有漏色陰，及無色所不攝有漏四陰。* #### 7.12.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.12.28 【品】幾善等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，或善、或無記。【品】云何善。謂空無邊處所攝善四蘊。【品】云何無記。謂空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。 *【眾】問：無色，幾善幾無記。答：一切應分別。* *【眾】無色，或善、或無記。* *【眾】云何善。謂無色所攝善四陰。* *【眾】云何無記。謂無色所攝無記四陰。* #### 7.12.29 【品】幾欲界繫等者，一無色界繫，三應分別。【品】謂三無色，若有漏無色界繫，若無漏是不繫。 *【眾】一無色界繫，三分別。* *【眾】三若有漏，彼無色界繫；若無漏，彼不繫。* #### 7.12.30 【品】幾學等者，一非學非無學，三應分別。 *【眾】一非學非無學，三分別。* 【品】謂空無邊處，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】空處，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂空無邊處所攝學四蘊。【品】云何無學。謂空無邊處所攝無學四蘊。【品】云何非學非無學。謂空無邊處所攝有漏四蘊。 *【眾】云何學。謂空處所攝學四陰。* *【眾】云何無學。謂空處所攝無學四陰。* *【眾】云何非學非無學。謂空處所攝有漏四陰。* 【品】識無邊處、無所有處亦爾。 *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.12.31 【品】此四無色，幾見所斷等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】問：無色，幾見斷、幾修斷、幾不斷。答：一切應分別。* *【眾】空處，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行空無邊處。 *【眾】云何見斷。謂空處隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷二十八使，彼相應空處，彼所起心不相應行。* 【品】云何修所斷。謂空無邊處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行，并不染污有漏空無邊處。 *【眾】云何修斷。謂空處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷三使，彼相應空處，彼所起心不相應行及不穢污有漏空處。* 【品】云何非所斷。謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或見所斷、或修所斷。 *【眾】云何不斷。謂無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或見斷、或修斷。* 【品】云何見所斷。謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。 *【眾】云何見斷。謂非想非非想隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷二十八使，彼相應非想非非想處，彼所起心不相應行。* 【品】云何修`[所〔－〕【三宮】]`所斷。謂非想非非想處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行并不染污非想非非想處。 *【眾】云何修斷。謂非想非非想處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷三使，彼相應非想非非想處，彼所起心不相應行，及不穢污有漏非想非非想處。* #### 7.12.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂諸無色所攝心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[唯=惟【三宮】＊]`唯是心。 *【眾】無色所攝心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* #### 7.12.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂無色所攝隨心轉心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂無色所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除無色所攝隨心轉心不相應行，諸餘無色所攝心不相應行。 *【眾】問：無色，幾心隨轉非受相應。答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂`[除=餘【明】]`除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.12.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.12.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。 *【眾】一切非覺隨轉非觀相應。* #### 7.12.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，應作四句。或見非見處，謂空無邊處所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏空無邊處。或見亦見處，謂空無邊處所攝五染污見及世俗正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂非想非非想處所攝五染污見、世間正見，餘非想非非想處皆見處非見。 *【眾】問：無色，幾見非見處。答：一切應分別。* *【眾】空處，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂空處所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏空處。* *【眾】見亦見處者，謂五見、世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。* *【眾】見亦見處者，謂五見、世俗正見，餘見處非見。* #### 7.12.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切應分別。【品】謂空無邊處，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等空無邊處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有空無邊處，亦除未來有身見相應空無邊處，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常空無邊處，諸餘染污空無邊處。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除空無邊處。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。 *【眾】四無色，幾身見因？廣說如苦集諦。* #### 7.12.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂空無邊處應作四句。或業非業異熟，謂空無邊處異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生空無邊處。或業亦業異熟，謂空無邊處業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟生空無邊處，諸餘空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。 *【眾】問：無色，幾業非業報。答：一切應分別。* *【眾】空處，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂思所不攝報生空處。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業業報空處，若餘空處。* *【眾】如空處，乃至非想非非想處亦如是。* #### 7.12.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂空無邊處有三句。或業非隨業轉，謂空無邊處所攝思。或隨業轉非業，謂空無邊處所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除空無邊處所攝隨業轉心不相應行，諸餘空無邊處所攝心不相應行。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。 *【眾】問：無色，幾業非業隨轉？* *【眾】答：作三句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.12.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 *【眾】一切非造色色非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.12.41 【品】此四無色，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。 *【眾】一切非造色色非有對色。* #### 7.12.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.12.43 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：無色，幾善因非善？* 【品】謂空無邊處有三句。 *【眾】答：作三句。* 【品】或善為因非善，謂善異熟生空無邊處。【品】或善亦善為因，謂善空無邊處。【品】或非善非善為因，謂除善異熟生空無邊處，諸餘無記空無邊處。 *【眾】善因非善者，謂善報生四無色。* *【眾】善亦善因者，謂善四無色。* 【品】後三無色亦爾。 *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生四無色，若餘無記四無色。* #### 7.12.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.12.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切應分別。 *【眾】問：無色，幾無記非無記因。答：一切應分別。* 【品】謂空無邊處，或無記亦無記為因、或非無記非無記為因。【品】無記亦無記為因者，謂無記空無邊處。【品】非無記非無記為因者，謂善空無邊處。【品】後三無色亦爾。 *【眾】無色，或無記亦無記因、或非無記亦非無記因。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記四無色。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善四無色。* #### 7.12.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切因緣緣及有因。* #### 7.12.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂空無邊處有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所空無邊處，及過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處，諸餘過去現在心心所空無邊處。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所空無邊處，諸餘未來心心所空無邊處，及空無邊處心`[心〔－〕【三宮】]`心不相應行。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所非想非非想處，及過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處，并已生正起滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處，諸餘過去現在心心所非想非非想處。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所非想非非想處，諸餘未來心心所非想非非想處，及除等無間心不相應行非想非非想處，諸餘心不相應行非想非非想處。 *【眾】問：無色，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* *【眾】空處，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法空處，過去現在阿羅漢最後命終心心法空處。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法空處，若餘過去現在心心法空處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法空處，若餘未來心心法空處，及心不相應行。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法非想非非想處，過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處，及滅盡正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處，若餘過去現在非想非非想處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法非想非非想處，若餘未來心心法非想非非想處，除次第心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.12.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂諸無色所攝心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘無色是所緣緣亦有所緣。 *【眾】無色所不攝心不相應行，緣緣緣非有緣，餘緣緣緣及有緣。* #### 7.12.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.12.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。【品】謂空無邊處有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏空無邊處。或暴流亦順暴流，謂三暴流少分。或非暴流非順暴流，謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者謂三暴流少分，餘皆順暴流非暴流。 *【眾】問：無色，幾流幾隨流。答：一切應分別。* *【眾】空處，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂除流，若餘有漏空處。* *【眾】流亦隨流者，謂三流少分。* *【眾】非流亦非隨流者，謂無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或流亦隨流、或隨流非流。* *【眾】流亦隨流者，謂三流少分，此是流亦隨流，餘隨流非流。* ## 13四修定【品】四修定者，一有修定，若習若修、若多所作，得現法樂住。二有修定，若習若修、若多所作，得勝知見。三有修定，若習若修、若多所作，得分別慧。四有修定，若習若修、若多所作，得諸漏盡。 *【眾】三摩提定者，謂四三昧修。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂有三昧修廣修習住現法樂轉，有三昧修廣修習知見轉，有三昧修廣修習慧分別轉，有三昧修廣修習漏盡轉。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.13.1 【品】此四修定，幾有色等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業是有色，餘皆是無色。 *【眾】問：此四三昧修，幾色、幾非色？* *【眾】答：三昧修所攝身口業是色，餘非色。* #### 7.13.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切是不可見。* #### 7.13.3 【品】幾有對等者，一切無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.13.4 【品】幾有漏等者，一有漏，一無漏，二應分別。【品】謂為現法樂住，或有漏、或無漏。 *【眾】一有漏，一無漏，二分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏、謂為現法樂住所攝有漏五蘊。 *【眾】云何有漏。謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。* 【品】云何無漏。謂為現法樂住所攝無漏五蘊。為分別慧，或有漏、或無漏。 *【眾】云何無漏。謂住現法樂三昧修所攝無漏五陰。* *【眾】慧分別三昧修，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂為分別慧所攝有漏五蘊。 *【眾】云何有漏。謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。* 【品】云何無漏。謂無漏五蘊。 *【眾】云何無漏。謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。* #### 7.13.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.13.6 【品】幾有異熟等者，一有異熟，一無異熟，二應分別。【品】謂為現法樂住及為分別慧，若有漏有異熟，若無漏無異熟。 *【眾】一有報，一無報，二分別。* *【眾】`[三=二【聖乙】]`三若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* #### 7.13.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.13.8 【品】幾色攝等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】三昧修所攝身口業，是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.13.9 【品】幾內處攝等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】三昧修所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.13.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.13.11-12 【品】此四修定，幾斷遍知所遍知等者，一是斷遍知所遍知，一非斷遍知所遍知，二應分別。【品】謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一應斷，一不應斷，二應分別。【品】謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】一是斷`[＊]`智知及斷，一非斷`[＊]`智知及不斷，二分別。* *【眾】二若有漏，斷`[＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* #### 7.13.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.13.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.13.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.13.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.13.17 【品】幾大種所造等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】三昧修所攝身口業，是四大造，餘非四大造。* #### 7.13.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.13.19 【品】幾是有等者，一是有，一非有，二應分別。【品】謂為現法樂住及為分別慧，`[若=非【元明】]`若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】一是有，一非有，二分別。* *【眾】二若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.13.20 【品】幾因相應等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】三昧修所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.13.21 【品】此四修定，與六善處相攝者，五善處少分攝四修定，四修定亦攝五善處少分。 *【眾】善五處少分攝四三昧修，四三昧修亦攝善五處少分。* #### 7.13.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善所不攝。* #### 7.13.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記所不攝。* #### 7.13.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏所不攝。* #### 7.13.25 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非修定，謂修定所不攝有漏五蘊。或修定非有漏處，謂一修定及二少分。或有漏處亦修定，謂一修定及二少分。或非有漏處非修定，謂虛空及二滅。 *【眾】或有漏處攝非三昧修，作四句。* *【眾】有漏處攝非三昧修者，謂三昧修所不攝有漏五陰。* *【眾】三昧修攝非有漏處者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】有漏處攝亦三昧修者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】非有漏處攝亦非三昧修者，謂虛空及數滅、非數滅。* #### 7.13.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非修定，謂虛空及二滅。或修定非無漏處，謂一修定及二少分。或無漏處亦修定，謂一修定及二少分。或非無漏處非修定，謂修定所不攝有漏五蘊。 *【眾】或無漏處攝非三昧修，作四句。* *【眾】無漏處攝非三昧修者，謂虛空及數滅、非數滅。* *【眾】三昧修攝非無漏者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】無漏處攝亦三昧修者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】非無漏處攝亦非三昧修者，謂三昧修所不攝有漏五陰。* #### 7.13.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.13.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.13.29 【品】幾欲界繫等者，一色界繫，一不繫，二應分別。 *【眾】一色界繫，一不繫，二分別。* 【品】謂為現法樂住，若有漏色界繫、若無漏不繫。 *【眾】住現法樂三昧修，若有漏，色界繫；若無漏，不繫。* 【品】`[為=謂為【三宮】]`為分別慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】慧分別三昧修，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂為分別慧所攝欲界五蘊。 *【眾】云何欲界繫。謂慧分別三昧修所攝欲界繫五陰。* 【品】云何色界繫。謂為分別慧所攝色界五蘊。 *【眾】云何色界繫。謂慧分別三昧修所攝色界繫五陰。* 【品】云何無色界繫。謂為分別慧所攝無色界四蘊。 *【眾】云何無色界繫。謂慧分別三昧修所攝無色界繫四陰。* 【品】云何不繫。謂無漏五蘊。 *【眾】云何不繫。謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。* #### 7.13.30 【品】幾學等者，一學，一非學非無學，二應分別。【品】謂為現法樂住，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】一無學，一非學非無學，二分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂為現法樂住所攝學五蘊。 *【眾】云何學。謂住現法樂三昧修所攝學五陰。* 【品】云何無學。謂為現法`[樂〔－〕【三宮】＊]`樂住所攝無學五蘊。 *【眾】云何無學。謂住現法樂三昧修所攝無學五陰。* 【品】云何非學非無學。謂為現法`[＊]`樂住所攝有漏五蘊。 *【眾】云何非學非無學。謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。* 【品】為分別慧，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】慧分別三昧修，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂學五蘊。 *【眾】云何學。謂慧分別三昧修所攝學五陰。* 【品】云何無學。謂無學五蘊。 *【眾】云何無學。謂慧分別三昧修所攝無學五陰。* 【品】云何非學非無學。謂為分別慧所攝有漏五蘊。 *【眾】云何非學非無學。謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.13.31 【品】此四修定，幾見所斷等者，一修所斷，一非所斷，二應分別。【品】謂為現法樂住及為分別慧，若有漏修所斷，若無漏非所斷。 *【眾】一修斷，一不斷，二分別。* *【眾】二若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* #### 7.13.32 【品】幾非心等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。 *【眾】三昧修所攝身口業及`[心〔－〕【明】]`心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】三昧修所攝受陰想陰，彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* #### 7.13.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別。【品】謂為現法樂住應作四句。或隨心轉非受相應，謂為現法樂住所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為現法樂住所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為現法樂住所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除為現法樂住所攝隨心轉心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見、為盡諸漏亦爾。為分別慧，應作四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業，及為分別慧所攝心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為分別慧所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為分別慧所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業諸餘為分別慧所攝身語業，除為分別慧所攝心不相應行諸餘為分別慧所攝心不相應行。 *【眾】問：三昧修，幾心隨轉非受相應。答：一切應分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如住現法樂三昧修，知見三昧修、漏盡三昧修亦如是。* *【眾】慧分別三昧修，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* #### 7.13.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，`[餘＞]`除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.13.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一無尋無伺，三應分別。【品】謂：為現法樂住有四句。1或隨尋轉非伺相應，謂為現法樂住所攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。2或伺相應非隨尋轉，謂為現法樂住所攝尋。3或隨尋轉亦伺相應，謂為現法樂住所攝尋伺相應心心所法。4或非隨尋轉非伺相應，謂除為現法樂住所攝隨尋轉心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見有四句。1或隨尋轉非伺相應，謂為勝知見所攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。2或伺相應非隨尋轉，謂為勝知見所攝尋。3或隨尋轉亦伺相應，謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法。4或非隨尋轉非伺相應，謂除為勝知見所攝隨尋轉身語業、心不相應行，諸餘為勝知見所攝身語業心不相應行，及為勝知見所攝無尋無伺心心所法。為分別慧有四句。1或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業，及為分別慧所攝隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。2或伺相應非隨尋轉，謂為分別慧所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。3或隨尋轉亦伺相應，謂為分別慧所攝尋伺相應心心所法。4或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語業，及除為分別慧所攝隨尋轉心不相應行，諸餘`[為〔－〕【三宮】]`為分別慧所攝心不相應行，并尋不相應伺，若無尋無伺心心所法。 *【眾】一無覺無觀，三分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，廣說如喜心。* *【眾】知見三昧修亦如是。* *【眾】`[慧【麗三宮】，意【大】]`慧分別三昧修，廣說如慈心。* #### 7.13.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。謂為現法樂住有四句。1或見非見處，謂為現法樂住所攝盡無生智所不攝無漏慧。2或見處非見，謂見所不攝有漏為現法樂住。3或見亦見處，謂為現法樂住所攝世間正見。4或非見非見處，謂見所不攝無漏為現法樂住。為勝知見，或見亦見處、或見處非見。1見亦見處者，謂為勝知見所攝世間正見，2諸餘為勝知見是見處非見。為分別慧有四句。1或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。2或見處非見，謂見所不攝有漏為分別慧。3或見亦見處，謂為分別慧所攝世間正見。4或非見非見處，謂見所不攝無漏為分別慧。為盡諸漏所攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。 *【眾】問：三昧修，幾見非見處。答：一切應分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂住現法樂三昧修所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處`[非〔－〕【聖聖乙】]`非見`[者=處【聖聖乙】]`者，謂見所不攝有漏住現法樂三昧修。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏住現法樂三昧修。* *【眾】知見三昧修，或見亦見處、或見處非見。* *【眾】見亦見處者，謂知見三昧修所攝世俗正見，餘見處非見。* *【眾】慧分別三昧修，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂慧分別三昧修所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏慧分別三昧修。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見`[亦〔－〕【聖乙】]`亦非見處者，謂見所不攝無漏慧分別三昧修。* *【眾】漏盡三昧修所攝慧，是見非見處，餘非見亦非見處。* #### 7.13.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.13.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】三昧修所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。* #### 7.13.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。【品】謂為現法樂住有四句。或業非隨業轉，謂為現法樂住所攝思。或隨業轉非業，謂為現法樂住所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂為現法樂住所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除為現法樂住所攝隨業轉心不相應行，諸餘現法樂住所攝心不相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別慧有四句。或業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂為分別慧所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂為分別慧所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉心不相應行，諸餘為分別慧所攝心不相應。 *【眾】問：三昧修，幾業非業隨轉。答：一切應分別。* *【眾】住現法樂三昧修、知見三昧修、漏盡三昧修，廣說四句，如禪修多羅中分別。* *【眾】慧分別三昧修，廣說四句，如聖種修多羅中分別。* #### 7.13.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】三昧修所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.13.41 【品】此四修定，幾所造色非有對色等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】三昧修所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* #### 7.13.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了，難了甚深。* #### 7.13.43 【品】幾善非善因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.13.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.13.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.13.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣及有因。* #### 7.13.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂各有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起修定所攝心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在修定所攝心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起修定所攝心心所法，諸餘未來修定所攝心心所法，及修定所攝身語業心不相應行。 *【眾】問：三昧修，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* *【眾】三昧修，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* #### 7.13.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。【品】謂諸修定所攝身語業、心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。 *【眾】三昧修所攝身口業，是緣緣緣非有緣，`[餘=緣【聖乙】]`餘是緣緣緣亦有緣。* #### 7.13.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.13.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一順暴流非暴流，一非暴流非順暴流，二應分別。【品】謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。`[卷第十四終【明】，卷末題同異準首卷]` *【眾】一隨流非流，一非流亦非隨流，二分別。* *【眾】二若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。* 【品】`[卷第十五首【明】，七前行明本有辯千問品第七之六八字，譯號同異如首卷]` ## 14七等覺支【品】七覺支者，謂念等覺支乃至捨等覺支。 *【眾】菩提品者，謂七`[覺支【大】下同，覺枝【聖聖乙】下同]`覺支。* *【眾】問：云何七？* *【眾】答：謂念覺支乃至捨覺支。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.14.1 【品】此七覺支，幾有色等者，一切無色。 *【眾】問：此七覺支，幾色幾非色？* *【眾】答：一切非色。* #### 7.14.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.14.3 【品】幾有對等者，一切無對。 *【眾】一切是無對。* #### 7.14.4 【品】幾有漏等者，一切無漏。 *【眾】一切是無漏。* #### 7.14.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.14.6 【品】幾有異熟等者，一切無異熟。 *【眾】一切是無報。* #### 7.14.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.14.8 【品】幾色攝等者，一切名攝。 *【眾】一切是名所攝。* #### 7.14.9 【品】幾內處攝等者，一切外處攝。 *【眾】一切是外入所攝。* #### 7.14.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。[次頁`[01]`不分卷及品【明】] *【眾】一切是智知。* 【品】說一切有部品類足論卷第十四【品】阿毘達磨品類足論卷第十五 ☗s15 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之六ᅟ 【品】`[前頁[04]不分卷及品【明】]` ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.14.11-12 【品】此七覺支，幾`[斷=斷幾【三宮】]`斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。 *【眾】一切非斷`[智=知【明聖聖乙】]`智知及不斷。* #### 7.14.13 【品】幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是應修。* #### 7.14.14 【品】幾染污等者，一切不染污。 *【眾】一切不穢污。* #### 7.14.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.14.16 【品】幾有執受等者，一切無執受。 *【眾】一切是不受。* #### 7.14.17 【品】幾大種所造等者，一切非大種所造。 *【眾】一切非四大造。* #### 7.14.18 【品】幾有上等者，一切有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.14.19 【品】幾是有等者，一切非有。 *【眾】一切非有。* #### 7.14.20 【品】幾因相應等者，一切因相應。 *【眾】一切因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.14.21 【品】此七覺支，與六善處相攝者，二善處少分攝七覺支，七覺支亦攝二善處少分。 *【眾】善二處少分攝七覺支，七覺支亦攝善二處少分。* #### 7.14.22 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。* #### 7.14.23 【品】與七無記處相攝者，互不相攝。 *【眾】無記處所不攝。* #### 7.14.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.14.25 【品】與五有漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】有漏處所不攝。* #### 7.14.26 【品】與八無漏處相攝者，二無漏處少分攝七覺支，七覺支亦攝二無漏處少分。 *【眾】無漏二處少分攝七覺支，七覺支亦攝無漏二處少分。* #### 7.14.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.14.28 【品】幾善等者，一切是善。 *【眾】一切是善。* #### 7.14.29 【品】幾欲界繫等者，一切不繫。 *【眾】一切是不`[繫=善【聖聖乙】]`繫。* #### 7.14.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂念等覺支，或學、或無學。 *【眾】問：覺支，幾學幾無學。答：一切應分別。* *【眾】念覺支，或學、或無學。* 【品】云何學。謂學作意相應念等覺支。 *【眾】云何學。謂學意思惟相應念覺支。* 【品】云何無學。謂無學作意相應念等覺支。餘六等覺支亦爾。 *【眾】云何無學。謂無學意思惟相應念覺支。* *【眾】如念覺支，餘一切亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.14.31 【品】此七覺支，幾見所斷等者，一切非所斷。 *【眾】一切是不斷。* #### 7.14.32 【品】幾非心等者，一切是心所與心相應。 *【眾】一切是心法心相應。* #### 7.14.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，六隨心轉亦受相應。 *【眾】一`[心=切【聖聖乙】]`心隨轉非受相應，六心隨轉亦受相應。* #### 7.14.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切隨心轉想行相應，除其自性。 *【眾】一切心隨轉想行相應，除其自性。* #### 7.14.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。`[語＞]`謂念等覺支，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。 *【眾】問：覺支，幾覺隨轉非觀相應。答：一切應分別。* *【眾】念覺支，或有覺有觀、或無覺有觀、或無`[覺=學【聖乙】]`覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應念等覺支。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應念覺支。* 【品】云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應念等覺支。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應念覺支。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應念等覺支。擇法、精進、輕安、定、捨等覺支亦爾。喜等覺支，或有尋有伺、或無尋無伺。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應念覺支。* *【眾】如念覺支，擇法、精進、猗、定、捨覺支亦如是。* *【眾】喜覺支，或有覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應喜等覺支。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應喜覺支。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應喜等覺支。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應喜覺支。* #### 7.14.36 【品】幾見非見處等者，六非見非見處，一應分別。【品】謂擇法等覺支所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。 *【眾】`[亦=六【三宮】]`亦非見亦非見處，一分別。* *【眾】擇法覺支所攝盡智無生智，所不攝無漏慧，是見非見處，餘非見亦非見處。* #### 7.14.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* #### 7.14.38 【品】幾業非業異熟等者，一切非業非業異熟。 *【眾】一切非業亦非業報。* #### 7.14.39 【品】幾業非隨業轉等者，一切隨業轉非業。 *【眾】一切是業隨轉非業。* #### 7.14.40 【品】幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 *【眾】一切非造色色非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.14.41 【品】此七覺支，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。 *【眾】一切非造色色非有對色。* #### 7.14.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.14.43 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因。* #### 7.14.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* #### 7.14.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切非無記亦非無記因。* #### 7.14.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切是因緣緣亦有因。* #### 7.14.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。【品】謂念等覺支，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起念等覺支。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在念等覺支。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起念等覺支，諸餘未來念等覺支。餘六等覺支亦爾。 *【眾】問：覺支，幾次第非次第緣緣。答：一切應分別。* *【眾】念覺支，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起念覺支。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在念覺支。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起念覺支，若餘未來念覺支。* *【眾】如念覺支，餘一切亦如是。* #### 7.14.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣亦有所緣。 *【眾】一`[切=緣緣【聖聖乙】]`切是緣緣緣亦有緣。* #### 7.14.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.14.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】一切非流亦非隨流。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖聖乙】]`論卷第十* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十一`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七`[之四=中二【宋元宮】]`之四ᅟ* ## 15二十二根【品】二十二根者，謂眼根乃至具知根。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.15.1 【品】此二十二根，幾有色等者，七有色，十五無色。 *【眾】根者，謂二十二根。* *【眾】問：此二十二根，幾色、幾非色？* *【眾】答：七是色，十五非色。* #### 7.15.2 【品】幾有見等者，一切無見。 *【眾】一切不可見。* #### 7.15.3 【品】幾有對等者，七有對，十五無對。 *【眾】七有對，十五無對。* #### 7.15.4 【品】幾有漏等者，十有漏，三無漏，九應分別。【品】謂意根，或有漏、或無漏。 *【眾】十有漏，三無漏，九分別。* *【眾】意根，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂有漏作意相應意根。 *【眾】云何有漏。謂有漏意思惟相應意根。* 【品】云何無漏。謂無漏作意相應意根。樂、喜、捨、信、精進、念、定、慧根亦爾。 *【眾】云何無漏。謂無漏意思惟相應意根。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根、信、精進、念、定、慧根亦如是。* #### 7.15.5 【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.15.6 【品】幾有異熟等者，一有異熟，十一無異熟，十應分別。【品】謂意根，或有異熟、或無異熟。 *【眾】一有報，十一無報，十分別。* *【眾】意根，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂不善善有漏意根。 *【眾】云何有報。謂不善善有漏意根。* 【品】云何無異熟。謂無記無漏意根。樂、喜、捨根亦爾。苦根，或有異熟、或無異熟。 *【眾】云何無報。謂無記無漏意根。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根亦如是。* *【眾】苦根，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟、謂善、不善苦根。 *【眾】云何有報。謂善不善苦根。* 【品】云何無異熟，謂無記苦根。信、精進、念、定、慧根，若有漏有異熟，若無漏無異熟。 *【眾】云何無報。謂無記苦根。* *【眾】信、精進、念、定、慧根，若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* #### 7.15.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.15.8 【品】幾色攝等者，七是色攝，十五是名攝。 *【眾】七是色所攝，十五是名所攝。* #### 7.15.9 【品】幾內處攝等者，八內處攝，十一外處攝，三應分別。【品】謂未知當知根、已知根、具知根，所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。 *【眾】八是內入所攝，十`[一=七【聖】]`一是外入所攝，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* #### 7.15.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.15.11-12 【品】此二十二根，幾斷遍知所遍知等者，十是斷遍知所遍知，三非斷遍知所遍知，九應分別。【品】謂意等九根，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，十應斷，三不應斷，九應分別。【品】謂意等九根，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】十是斷`[智=知【三宮聖】＊]`智知及斷，三非斷`[＊]`智知及不斷，九分別。* *【眾】九若有漏，彼斷`[＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* #### 7.15.13 【品】幾應修等者，八應修，八不應修，六應分別。【品】謂意根，或應修、或不應修。 *【眾】八應修，八不應修，六分別。* *【眾】意根，或應修、或不應修。* 【品】云何應修。謂善意根。 *【眾】云何應修。謂善意根。* 【品】云何不應修。謂不善、無記意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或應修、或不應修。 *【眾】云何不應修。謂不善、無記意根。* *【眾】如意根，樂根、苦根、喜根、捨根亦如是。* *【眾】憂根，或應修、或不應修。* 【品】云何應修。謂善憂根。 *【眾】云何應修。謂善憂根。* 【品】云何不應修。謂不善憂根。 *【眾】云何不應修。謂不善憂根。* #### 7.15.14 【品】幾染污等者，十六不染污，六應分別。【品】謂意根，或染污，或不染污。 *【眾】十六不穢污，六分別。* *【眾】意根，或穢污、或不穢污。* 【品】云何染污。謂有覆意根。 *【眾】云何穢污。謂隱沒。* 【品】云何不染污。謂無覆意根。樂、苦、喜、憂、捨根亦爾。 *【眾】云何不穢污。謂不隱沒。* *【眾】如意根，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根亦如是。* #### 7.15.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.15.16 【品】幾有執受等者，十五無執受，七應分別。【品】謂眼根，或有執受、或無執受。 *【眾】十五不受，七分別。* *【眾】眼根，或受、或不受。* 【品】云何有執受。謂自體所攝眼根。 *【眾】云何受？若自性受。* 【品】云何無執受。謂非自體所攝眼根。餘六色根亦爾。 *【眾】云何不受？若非自性受。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根亦如是。* #### 7.15.17 【品】幾大種所造等者，七大種所造，十五非大種所造。 *【眾】七四大造，十五非四大造。* #### 7.15.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* #### 7.15.19 【品】幾是有等者，十是有，三非有，九應分別。【品】謂意等九根，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】十是有，三非有，九分別。* *【眾】九若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.15.20 【品】幾因相應等者，八因不相應，十四因相應。 *【眾】八因不相應，十四因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.15.21 【品】此二十二根，與六善處相攝者，應作四句。或善處非根，謂善色蘊想蘊，及根所不攝善行蘊并擇滅。或根非善處，謂八根及六根少分。或善處亦根，謂八根及六根少分。或非善處非根，謂不善色蘊行蘊，不善無記想蘊，及根所不攝色蘊行蘊并虛空非擇滅。 *【眾】或善處攝非根，作四句。* *【眾】善處攝非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰，及數滅。* *【眾】根攝非善處者，謂八根六根少分。* *【眾】善處攝亦根者，謂八根六根少分。* *【眾】非善處攝亦非根者，謂不善色陰想陰，根所不攝不善行陰，根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，及虛空非數滅。* #### 7.15.22 【品】與五不善處相攝者，應作四句。或不善處非根，謂不善色想行蘊。或根非不善處，謂十六根及六根少分。或不善處亦根，謂六根少分。或非不善處非根，謂善色蘊，善無記想蘊，根所不攝善無記行蘊，及根所不攝無記色蘊并無為法。 *【眾】或不善處攝非根，作四句，不善處攝非根者，謂不善色陰想陰，根所不攝不善行陰。* *【眾】根攝非不善處者，謂十六根六根少分。* *【眾】不善處攝亦根攝者，謂六根少分。* *【眾】非不善處攝亦非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰及數滅，根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，及虛空、非數滅。* #### 7.15.23 【品】與七無記處相攝者，應作四句。或無記處非根，謂無記想蘊，及根所不攝無記色蘊行蘊，`[并〔－〕【三宮】]`并虛空非擇滅。或根非無記處，謂九根及五根少分。或無記處亦根，謂八根及五根少分。或非無記處非根，謂善不善色蘊想蘊，不善行蘊，及根所不攝善行蘊并擇滅。 *【眾】或無記處攝非根，作四句。* *【眾】無記處攝非根者，謂根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，虛空及非數滅。* *【眾】根攝`[非〔－〕【聖】]`非無記處者，謂九根及五根少分。* *【眾】無記處攝亦根者，謂八根及五根少分。* *【眾】非無記處攝亦非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰及數滅，及不善色陰想陰，根所不攝不善行陰。* #### 7.15.24 【品】與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】漏處所不攝。* #### 7.15.25 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非根，謂有漏想蘊，及根所不攝有漏色蘊行蘊。或根非有漏處，謂三根及九根少分。或有漏處亦根，謂十根及九根少分。或非有漏處非根，謂無漏色蘊想蘊，及根所不攝無漏行蘊并三無為。 *【眾】或有漏處攝非根，作四句。* *【眾】有漏處攝非根者，謂根所不攝有漏色陰想陰，根所不攝有漏行陰。* *【眾】根攝非有漏處者，謂三根及九根少分。* *【眾】有漏處攝亦根者，謂十根及九根少分。* *【眾】非有漏處攝亦非根者，謂無漏色陰想陰，根所不攝無漏行陰及無為。* #### 7.15.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非根，謂無漏色蘊想蘊，及根所不攝無漏行蘊并三無為。或根非無漏處，謂十根及九根少分。或無漏處亦根，謂三根及九根少分。或非無漏處非根，謂有漏想蘊，及根所不攝有漏色蘊行蘊。 *【眾】或無漏處攝非根，作四句。* *【眾】無漏處攝非根者，謂無漏色陰想陰，根所不攝無漏行陰及無為。* *【眾】根攝非無漏處者，謂十根及九根少分。* *【眾】無漏處攝亦根攝者，謂三根及九根少分。* *【眾】非無漏處攝亦非根者，謂根所不攝有漏色陰想陰，根所不攝有漏行陰。* #### 7.15.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現前。 *【眾】一切或過去或未來或現在。* #### 7.15.28 【品】幾善等者，八善，八無記，六應分別。【品】謂意根，或善、或不善、或無記。 *【眾】八善，八無記，六分別。* *【眾】意根，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂善作意相應意根。 *【眾】云何善。謂善意思惟相應意根。* 【品】云何不善。謂不善作意相應意根。 *【眾】云何不善。謂不善意思惟相應意根。* 【品】云何無記。謂無記作意相應意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或善、或不善。 *【眾】云何無記。謂無記意思惟相應意根。* *【眾】如意根，樂、`[苦=根【明】]`苦、喜、捨根亦如是。* *【眾】憂根，或善、或不善。* 【品】云何善。謂善作意相應憂根。 *【眾】云何善。謂善意思惟相應憂根。* 【品】云何不善。謂不善作意相應憂根。 *【眾】云何不善。謂不善意思惟相應憂根。* #### 7.15.29 【品】幾欲界繫等者，四欲界繫，三不繫，十五應分別。 *【眾】四欲界繫，三不繫，十五分別。* 【品】謂眼根，或欲界繫、或色界繫。 *【眾】眼根，或欲界繫、或色界繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界大種所造眼根。 *【眾】云何欲界繫。謂眼根欲界繫四大所造。* 【品】云何色界繫。謂色界大種所造眼根。 *【眾】云何色界繫。謂眼根色界繫四大所造。* 【品】耳、鼻、舌、身根亦爾。 *【眾】如眼根，耳鼻舌身根亦如是。* 【品】命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。 *【眾】命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界壽。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫命。* 【品】云何色界繫。謂色界壽。 *【眾】云何色界繫。謂色界繫命。* 【品】云何無色界繫。謂無色界壽。 *【眾】云何無色界繫。謂無色界繫命。* 【品】意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫、謂欲界作意相應意根。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫意思惟相應意根。* 【品】云何色界繫、謂色界作意相應意根。 *【眾】云何色界繫。謂色界繫意思惟相應意根。* 【品】云何無色界繫、謂無色界作意相應意根。 *【眾】云何無色界繫。謂無色界繫意思惟相應意根。* 【品】云何不繫、謂無漏作意相應意根。 *【眾】云何不繫。謂無漏意思惟相應意根。* 【品】捨及信等五根亦爾。 *【眾】如意根，捨根、信、精進、念、定、慧根亦如是。* 【品】樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。 *【眾】樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界作意相應樂根。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫意思惟相應樂根。* 【品】云何色界繫。謂色界作意相應樂根。 *【眾】云何色界繫。謂色界繫意思惟相應樂根。* 【品】云何不繫。謂無漏作意相應樂根。 *【眾】云何不繫。謂無漏意思惟相應`[樂【麗】，業【大】]`樂根。* 【品】喜根亦爾。 *【眾】如樂根，喜根亦如是。* #### 7.15.30 【品】幾學等者，二學，一無學，十非學非無學，九應分別。【品】謂意根，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】二學，一無學，十非學非無學，九分別。* *【眾】意根，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂學作意相應意根。 *【眾】云何學。謂學意思惟相應意根。* 【品】云何無學。謂無學作意相應意根。 *【眾】無學，即無學意思惟相應亦如是。* 【品】云何非學非無學。謂有漏作意相應意根。樂、喜、捨、信等五根亦爾。 *【眾】云何非學非無學。謂有漏意思惟相應意根。* *【眾】如意根，樂、喜、捨根，信、精進、念、定、慧根亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.15.31 【品】此二十二根，幾見所斷等者，九修所斷，三非所斷，十應分別。 *【眾】九修斷，三不斷，十分別。* 【品】謂意根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】意根，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂意根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意根。 *【眾】云何見斷？若意根隨信行、隨法行人無間忍等斷，廣說如分別諸入品。* 【品】云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。 *【眾】云何修斷。謂如前廣說。* 【品】云何非所斷。謂無漏意根。 *【眾】云何不斷。謂無漏意根。* 【品】捨根亦爾。 *【眾】如意根，捨根亦如是。* 【品】樂根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】樂根，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂樂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠相應樂根。 *【眾】云何見斷？若樂根隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷二十八使相應樂根。* 【品】云何修所斷。謂樂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根及不染污有漏樂根。 *【眾】云何修斷？若樂根學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷五使相應樂根，及不穢污有漏樂根。* 【品】云何非所斷。謂無漏樂根。 *【眾】云何不斷。謂無漏樂根（二十八者，三禪四諦二十八；五者，三禪思惟三、欲界思惟貪及無明二也）。* 【品】喜根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】喜根，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷五十二隨眠相應喜根。 *【眾】云何見斷？若喜根隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷五十二使相應喜根。* 【品】云何修所斷。謂`[喜【麗】，善【大】]`喜根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根及不染污有漏喜根。 *【眾】云何修斷？若喜根學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷六使相應喜根，及不穢污有漏喜根。* 【品】云何非所斷。謂無漏喜根。 *【眾】云何不斷。謂無漏喜根（五十`[二=三【聖】＊]`二者，二禪`[四諦〔－〕【聖】]`四諦二十八、欲界四諦身見一、邊見一、邪見四、戒盜二、見盜四、貪四、慢四、無明四；六者，二禪思惟、三欲`[界〔－〕【聖】]`界思惟、貪、慢、無明三也）。* 【品】憂根，或見所斷、或修所斷。 *【眾】憂根，或見斷、或修斷。* 【品】云何見所斷。謂憂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷十六隨眠相應憂根。 *【眾】云何見斷？若憂根隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷十六使相應憂根。* 【品】云何修所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。 *【眾】云何修斷？若憂根學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷二使相應憂根，及不穢污憂根（十六者，欲界四諦邪見`[四疑〔－〕【聖】]`四、疑四、瞋恚四、無明四；`[＊]`二者，欲界思惟瞋恚、無明二也）。* 【品】信等五根，若有漏修所斷，若無漏非所斷。 *【眾】信、精進、念、定、慧，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* #### 7.15.32 【品】幾非心等者，八非心非心所非心相應，十是心所與心相應，一`[唯=惟【三宮】＊]`唯是心，三應分別。【品】謂三無漏根所攝八根，是心所與心相應；一根唯是心。 *【眾】八非心非心法非心相應，十心法心相應一即心，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝九根八根，心法及心相應，一根即心也。* #### 7.15.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，五隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，五隨心轉亦受相應，八非隨心轉非受相應，三應分別。【品】謂三無漏根所攝三根隨心轉非受相應，一根受相應非隨心轉，五根隨心轉亦受相應。 *【眾】八非心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，五心隨轉非受相應，五心隨轉亦受相應，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝三根，心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，五心隨轉亦受相應。* #### 7.15.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，【品】一想相應非隨心轉，十隨心轉亦想相應，八非隨心轉非想相應，三應分別。【品】謂三無漏根所攝八根隨心轉亦想相應，一根想相應非隨心轉，一行相應非隨心轉，十隨心轉亦行相應，除其自性。 *【眾】八非心隨轉非想行相應，一想行相應非心隨轉，十心隨轉及想行相應，除其自性，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝九根八根，心隨轉亦想行相應，除其自性，一根想行相應非心隨轉。* 【品】八非隨心轉非行相應，三應分別。【品】謂三無漏根所攝，一行相應非隨心轉，八隨心轉亦行相應，除其自性。 #### 7.15.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，二有尋有伺，八無尋無伺，十二應分別。【品】謂意根，或有尋有伺、或無尋`[＊]`唯伺、或無尋無伺。 *【眾】二有覺有觀，八無覺無觀，十二分別。* *【眾】意根，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應意根。* 【品】云何無尋`[唯【麗】，惟【大】]`唯伺。謂無尋`[＊]`唯伺作意相應意根。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟`[相〔－〕【聖】]`相應意根。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意根。捨根、信等五根、三無漏根亦爾。樂根，或有尋有伺、或無尋無伺。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應意根。* *【眾】如意根，捨根，信、精進、念、定、慧根，未知當知根，已知根，無知根亦如是。* *【眾】樂根，或有覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應樂根。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應樂根。喜根亦爾。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應樂根。* *【眾】如樂根，喜根亦如是。* #### 7.15.36 【品】幾見非見處等者，一見亦見處，九見處非見，十二應分別。【品】謂意根，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。樂喜捨根、信等四根亦爾。慧根有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧根。或見處非見，謂見所不攝有漏慧根。或見亦見處，謂世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏慧根。未知當知根、已知根所攝`[慧=慧根【三宮】]`慧是見非見處，餘皆非見非見處。具知根所攝盡無生智所不攝慧根是見非見處，餘`[非=無【三】]`非見非見處。 *【眾】一見亦見處，九見處非見，十二分別。* *【眾】意根，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根，信、精進、念、定根亦如是。* *【眾】慧根，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏慧根。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏慧根。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏慧根。* *【眾】未知當知根、已知根所攝，見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】無知根所攝盡智無生智所不攝無漏慧根，是見非見處，餘非見亦非見處。* #### 7.15.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，十六非有身見為因.非有身見因，六應分別。【品】謂意根，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見`[苦=若【明】]`苦所斷隨眠相應意根，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意根，亦除未來有身見相應意根，諸餘染污意根。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除意根。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污意根。樂、喜、捨根亦爾。苦根，若染污有身見為因.非有身見因、若不染污非有身見為因.非有身見因。憂根，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應憂根，及除過去現在見集所斷遍行隨眠相應憂根，諸餘染污憂根。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除憂根。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污憂根。 *【眾】十六非身見因身見亦非彼因，六分別。* *【眾】意根、樂根、喜根、捨根，廣說如受念處。* *【眾】苦根，若穢污，彼身見因身見非彼因；若不穢污，彼非身見因身見亦非彼因。* *【眾】憂根，或身見因身見非彼因，作三句。* *【眾】身見因身見非彼因者，謂除過去現在見苦斷使相應憂根，除過去現在見集斷一切遍使相應憂根，若餘穢污憂根。* *【眾】身見因身見亦彼因者，謂前爾所所除者是。* *【眾】非身見因身見亦非彼因者，謂不穢污憂根。* #### 7.15.38 【品】幾業非業異熟等者，一是業異熟非業，九非業非業異熟，十二應分別。【品】謂眼根，或是業異熟非業、或非業非業異熟。是業異熟非業者，謂異熟生眼根，餘眼根非業非業異熟。耳鼻舌身、女男根、意樂苦喜捨根亦爾。 *【眾】九非業非業報，一業報非`[業【麗】，報【大】]`業，十二分別。* *【眾】眼根，或業報非業、或非業亦非業報。* *【眾】業報非業者，謂報生眼根，餘非業亦非業報。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、意根、樂根、喜根、捨根、苦根亦如是。* #### 7.15.39 【品】幾業非隨業轉等者，八非業非隨業轉，十四隨業轉非業。 *【眾】八非業非業隨轉，十四業隨轉非業。* #### 7.15.40 【品】幾所造色非有見色等者，七是所造色非有見色，十五非`[所〔－〕【三宮】]`所造色非有見色。 *【眾】七是造色色非可見色，十五非造色色非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.15.41 【品】此二十二根，幾所造色非有對色等者，七是所造色亦有對色，十五非所造色非有對色。 *【眾】七是造色色有對色，十五非造色色非有對色。* #### 7.15.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.15.43 【品】幾善非善為因等者，八是善亦善為因，十四應分別。 *【眾】八是善亦善因，十四分別。* 【品】謂眼根，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生眼根，諸餘眼根非善非善為因。耳鼻舌身女男命根亦爾。 *【眾】眼根，或善因非善、或非善因亦非善。* *【眾】善因非善者，謂善報生眼根，餘非善因亦非善。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。* 【品】意根，或善為因非善、或是善亦善為因、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生意根。是善亦善為因者，謂善意根。非善非善為因者，謂除善異熟生意根諸餘無記不善意根。樂喜捨根亦爾。 *【眾】意根，或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生意根。* *【眾】善亦善因者，謂善意根。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生意根及善意根，若餘不善無記意根。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根亦如是。* 【品】苦根，或是善亦善為因、或非善非善為因。是善亦善為因者，謂善苦根。非善非善為因者，謂不善無記苦根。 *【眾】苦根，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善苦根。* *【眾】非善亦非善因者，謂不善及無記苦根。* 【品】憂根，或是善亦善為因、或非善非善為因。是善亦善為因者，謂善憂根。非善非善為因者，謂不善憂根。 *【眾】憂根，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善憂根。* *【眾】非善亦非善因者，謂不善憂根。* #### 7.15.44 【品】幾不善非不善為因等者，八非不善非不善為因，十四應分別。 *【眾】八非不善非不善因，十四分別。* 【品】謂眼根，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，不善異熟生眼根，諸餘眼根非不善非不善為因。耳鼻舌身、女男命根亦爾。 *【眾】眼根，或不善因非不善、`[或=因【聖】]`或非不善因亦非不善。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生眼根，餘非不善因亦非不善。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。* 【品】意根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生意根，及欲界繫有身見邊執見相應意根。不善亦不善為因者，謂不善意根。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生意根，及除欲界繫有身見邊執見相應意根，諸餘無記及善意根。 *【眾】意根，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生意根，及欲界身見邊見相應意根。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善意根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生意根，除欲界身見邊見相應意根及除不善意根，若餘無記及善意根。* 【品】樂根，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者，謂不善樂根。非不善非不善為因者，謂善、無記樂根。 *【眾】樂根，或不善非不善因、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善非不善因者，謂不善樂根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂善及無記樂根。* 【品】苦根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂異熟生苦根。不善亦不善`[為〔－〕【三宮】]`為因者，謂不善苦根。非不善非不善為因者，謂除異熟生苦根，諸餘無記及善苦根。 *【眾】苦根，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生苦根。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善苦根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生苦根及不善苦根，若餘無記及善苦根。* 【品】喜根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂欲界繫有身見邊執見相應喜根。不善亦不善為因者，謂不善喜根。非不善非不善為因者，謂除欲界繫有身見邊執見相應喜根，諸餘無記及善喜根。捨根亦爾。 *【眾】喜根，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂欲界身見邊見彼相`[應=應者【聖】]`應喜根。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善喜根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除欲界身見邊見彼相應喜根，及除不善喜根，若餘無記及善喜根。* *【眾】如喜根，捨根亦如是。* 【品】憂根，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者，謂不善憂根。非不善非不善為因者，謂善憂根。 *【眾】憂根，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善憂根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂善憂根。* #### 7.15.45 【品】幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，八非無記非無記為因，`[六=亦【三】]`六應分別。 *【眾】八非無記亦非無記因，八無記亦無記因，六分別。* 【品】謂意根，或無記為因非無記，`[或【麗】，亦【大】]`或無記亦無記為因，或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善意根。無記亦無記為因者，謂無記意根。非無記非無記為因者，謂善意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。 *【眾】意根，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善意根。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記意根。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善意根。* *【眾】如意根，樂根、苦根、喜根、捨根亦如是。* 【品】憂根，或無記為因非無記、或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善憂根。非無記非無記為因者，謂善憂根。 *【眾】憂根，或無記因非無記、或非無記亦非無記因。* *【眾】無記因非無記者，謂不善憂根。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善憂根。* #### 7.15.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切因緣緣及有因。* #### 7.15.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，八非等無間非等無間緣，十四應分別。【品】謂意根，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起意根，及過去現在阿羅漢命終時意根。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時意根，諸餘過去現在意根。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起意根，諸餘未來意根。捨根亦爾。樂根，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起樂根。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在樂根。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起樂根，諸餘未來樂根。苦喜憂根、信等五根、三無漏根亦爾。 *【眾】八非次第亦非次第緣緣，十四分別。* *【眾】意根，或次第非次第緣緣，廣說如受念處。* *【眾】捨根亦如是。* *【眾】樂根，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起樂根。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在樂根。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，除未來現前必起樂根，若餘未來樂根。* *【眾】如樂根，苦根、喜根、憂根，信、精進、念、定、慧根，未知當知根、已知根、無知根亦如是。* #### 7.15.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者、八是所緣緣非有所緣、十四是所緣緣亦有所緣。 *【眾】八緣緣緣非有緣，十四緣緣緣及有緣。* #### 7.15.49 【品】幾增上緣亦有增上等者、一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣亦有增上。* #### 7.15.50 【品】幾暴流非順暴流等者、十順暴流非暴流，三非暴流非順暴流，九應分別。【品】謂意等九根，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】十隨流非流，三非流亦非隨流，九分別。* *【眾】九若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* ## 16十二處【品】十二處者，謂眼處色處乃至意處法處。 *【眾】入者，謂十二入。* *【眾】問：云何十二？* *【眾】答：廣說如前。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.16.1 【品】此十二處，幾有色等者，十有色，一無色，一應分別。 *【眾】問：此十二入，幾色、幾非色？答：謂十色，一非色，一分別。* 【品】謂法處，或有色、或無色。 *【眾】法入中，或色，或非色。* 【品】云何有色。謂法處所攝身語業。云何無色。謂餘法處。 *【眾】云何色。謂法入中身口業是色。餘非色。* #### 7.16.2 【品】幾有見等者，一有見，十一無見。 *【眾】一可見，十一不可見。* #### 7.16.3 【品】幾有對等者，十有對，二無對。 *【眾】十有對，二無對。* #### 7.16.4 【品】幾有漏等者，十有漏，二應分別。【品】謂意處，或有漏、或無漏。 *【眾】十有漏，二分別。* *【眾】意入，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂有漏作意相應意處。【品】云何無漏。謂無漏作意相應意處。 *【眾】云何有漏。謂有漏意思惟相應意入。* *【眾】云何無漏。謂無漏意思惟相應意入。* 【品】法處，或有漏、或無漏。 *【眾】法入，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。【品】云何無漏。謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。 *【眾】云何有漏。謂有漏身口業，有漏受陰想陰行陰。* *【眾】云何無漏。謂無漏身口業，無漏受陰想`[陰〔－〕【聖】]`陰行陰及無為。* #### 7.16.5 【品】幾有為等者，十一有為，一應分別。【品】謂法處或有為或無為。 *【眾】十一有為，一分別。* *【眾】法入，或有為、或無為。* 【品】云何有為。謂法處所攝身語業及受想行蘊。 *【眾】云何有為。謂法入中身口業，受陰想陰行陰。* 【品】云何無為。謂虛空及二滅。 *【眾】云何無為。謂虛空、數滅及非數滅。* #### 7.16.6 【品】幾有異熟等者，八無異熟，四應分別。【品】謂色處，或有異熟、或無異熟。 *【眾】`[八=入【宮】]`八無報，四分別。* *【眾】色入，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂善不善色處。 *【眾】云何有報。謂善不善色入。* 【品】云何無異熟。謂無記色處。聲處亦爾。意處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟。謂不善，善有漏意處。 *【眾】云何無報。謂除善不善色入，若餘色入。* *【眾】如色入，聲入亦如是。* *【眾】意入，或有報、或無報？云何有報。謂不善善有漏意入。* 【品】云何無異熟。謂無記無漏意處。法處亦爾。 *【眾】云何無報。謂無記及無漏意入。* *【眾】如意入，法入亦如是。* #### 7.16.7 【品】幾是緣生等者，十一是緣生是因生是世攝，一應分別。 *【眾】十一從因緣生世所攝，一分別。* 【品】謂法處，若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。 *【眾】法入，若有為因緣生世所攝，若無為非因緣生非世所攝。* #### 7.16.8 【品】幾色攝等者，十色攝，一名攝，一應分別。【品】謂法處所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】十是色所攝，一是名所攝，一分別。* *【眾】法入中身口業，是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.16.9 【品】幾內處攝等者，六是內處攝，六是外處攝。 *【眾】六是內入所攝，六是外入所攝。* #### 7.16.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.16.11-12 【品】此`[十二=二十【明】]`十二處，幾斷遍知所遍知等者，十是斷遍知所遍知，二應分別。【品】謂意法處，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，十應斷，二應分別。【品】謂意法處，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】十斷知知及斷，二分別。* *【眾】二若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。* #### 7.16.13 【品】幾應修等者，八不應修，四應分別。 *【眾】八不應修，四分別。* 【品】謂色處，或應修、或不應修。 *【眾】色入，或應修、或不應修。* 【品】云何應修。謂善色處。 *【眾】云何應修。謂善色入。* 【品】云何不應修。謂不善、無記色處。 *【眾】云何不應修。謂不善及無記色入。* 【品】聲處、意處亦爾。 *【眾】如色入，聲入、意入亦如是。* 【品】法處，或應修、或不應修。【品】云何應修。謂善有為法處。【品】云何不應修。謂不善無記法處及擇滅。 *【眾】法入，廣說如分別諸入品。* #### 7.16.14 【品】幾染污等者，八不染污，四應分別。【品】謂色處，或染污、或不染污。【品】云何染污。謂有覆色處。【品】云何不染污。謂無覆色處。聲意、法處亦爾。 *【眾】八不穢污，四分別，廣說如上。* #### 7.16.15 【品】幾果非有果等者，十一是果亦有果，`[一=一處【三】]`一應分別。【品】謂法處，或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者，謂擇滅。是果亦有果者，謂有為法處。非果非有果者，謂虛空、非擇滅。 *【眾】十一是果及有果，一分別。* *【眾】法入中，或果非有果，作三句。* *【眾】果非有果者，謂數滅。* *【眾】果亦有果者，謂有為法入。* *【眾】非果亦非有果者，謂虛空及非數滅。* #### 7.16.16 【品】幾有執受等者，三無執受，九應分別。 *【眾】三不受，九分別。* 【品】謂眼處，或有執受、或無執受。 *【眾】眼入，或受、或不受。* 【品】云何有執受。謂自體所攝眼處。 *【眾】云何受。謂自性受。* 【品】云何無執受。謂非自體所攝眼處。 *【眾】云何不受。謂非自性受。* 【品】色、`[耳=耳聞【三宮】]`耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。 *【眾】如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、色入、香入、味入、觸入亦如是。* #### 7.16.17 【品】幾大種所造等者，九是大種所造，一非大種所造，二應分別。【品】謂觸處，堅濕暖動非大種所造，餘是大種所造。法處所攝身語業是大種所造，餘非大種所造。 *【眾】十二入，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造。謂九入及二入少分。* *【眾】云何非四大造。謂一入及二入少分。* #### 7.16.18 【品】幾有上等者，十一有上，一應分別。【品】謂法處擇滅是無上，餘皆是有上。 *【眾】十一有上，一分別。* *【眾】法入，或有上、或無上。* *【眾】云何有上。謂法入中身口業，及受陰想陰行陰，虛空及非數滅。* *【眾】云何無上。謂數滅。* #### 7.16.19 【品】幾是有等者，十是有，二應分別。【品】謂意、法處，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】十是有，二分別。* *【眾】二若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.16.20 【品】幾因相應等者，十因不相應，一因相應，一應分別。【品】謂法處諸心所法是因相應，餘因不相應。 *【眾】十因不相應，一因相應，一分別。* *【眾】法入，若心法因相應，若非心法因不相應。* 【品】說一切有部品類足論卷第十五【品】阿毘達磨品類足論卷第十六 ☗s16 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之七ᅟ ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.16.21 【品】此十二處，與六善處相攝者，六善處攝四處少分，四處少分亦攝六善處。 *【眾】善處攝四入少分，四入少分亦攝善處。* #### 7.16.22 【品】與五不善處相攝者，五不善處攝四處少分，四處少分亦攝五不善處。 *【眾】不善處攝四入少分，四入少分亦攝不善處。* #### 7.16.23 【品】與七無記處相攝者，七無記處攝八處四處少分，八處四處少分亦攝七無記處。 *【眾】無記處攝八入及四入少分，八入及四入少分亦攝無記處。* #### 7.16.24 【品】與三漏處相攝者，三漏處攝一處少分，一處少分亦攝三漏處。 *【眾】漏處攝一入少分，一入少分亦攝漏處。* #### 7.16.25 【品】與五有漏處相攝者，五有漏處攝十處二處少分，十處二處少分亦攝五有漏處。 *【眾】有漏處攝十入及二入少分，十入及二入少分亦攝有漏處。* #### 7.16.26 【品】與八無漏處相攝者，八無漏處攝二處少分，二處少分亦攝八無漏處。 *【眾】無漏處攝二入少分，二入少分亦攝無漏處。* #### 7.16.27 【品】幾過去等者，十一或過去或未來或現在，一應分別。【品】謂法處若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。 *【眾】十一，或過去或未來或現在一分別。* *【眾】法入，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。* #### 7.16.28 【品】幾善等者，八無記，四應分別。 *【眾】八無記，四分別，廣說如分別諸入品。* 【品】謂色處，或善、或不善、或無記。【品】云何善。謂善身表。【品】云何不善。謂不善身表。【品】云何無記。謂除善、不善身表諸餘色處。【品】聲處，或善、或不善、或無記。【品】云何善。謂善語表。【品】云何不善。謂不善語表。【品】云何無記。謂除善不善語表諸餘聲處。【品】意處，或善、或不善、或無記。【品】云何善。謂善作意相應意處。【品】云何不善。謂不善作意相應意處。【品】云何無記。謂無記作意相應意處。【品】法處，或善、或不善、或無記。【品】云何善。謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。【品】云何不善。謂法處所攝不善身語業及不善受想行蘊。【品】云何無記。謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。 #### 7.16.29 【品】幾欲界繫等者，二欲界繫，十應分別。 *【眾】二欲界繫，十分別。廣說如分別諸入品。* 【品】謂眼處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫。謂欲界大種所造眼處。【品】云何色界繫。謂色界大種所造眼處。【品】色、耳、聲、鼻、舌、身處亦爾。【品】觸處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫。謂欲界四大種及欲界大種所造觸處。【品】云何色界繫。謂色界四大種及色界大種所造觸處。【品】意處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫。謂欲界作意相應意處。【品】云何色界繫。謂色界作意相應意處。【品】云何無色界繫。謂無色界作意相應意處。【品】云何不繫。謂無漏作意相應意處。【品】法處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫。謂法處所攝欲界身語業及欲界受想行蘊。【品】云何色界繫。謂法處所攝色界身語業及色界受想行蘊。【品】云何無色界繫。謂無色界受想行蘊。【品】云何不繫。謂無漏身語業及無漏受想行蘊并三無為。 #### 7.16.30 【品】幾學等者，十非學非無學，二應分別。 *【眾】問：十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：廣說如分別諸入品。* 【品】謂意處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學。謂學作意相應意處。【品】云何無學。謂無學作意相應意處。【品】云何非學非無學。謂有漏作意相應意處。【品】法處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學。謂學身語業及學受想行蘊。【品】云何無學。謂無學身語業及無學受想行蘊。【品】云何非學非無學。謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊并虛空、二滅。 ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.16.31 【品】此十二處，幾見所斷等者，十修所斷，二應分別。 *【眾】十修斷，二分別，廣說如分別諸入品。* 【品】謂意處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷。謂意處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意處。【品】云何修所斷。謂意處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。【品】云何非所斷。謂無漏意處。【品】法處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷。謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠及彼相應法處并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷。謂法處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠及彼相應法處，并彼等起無表身語業、心不相應行，若不染污有漏法處。【品】云何非所斷。謂無漏法處。 #### 7.16.32 【品】幾非心等者，十非心非心所非心相應，一唯是心，一應分別。【品】謂法處，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。 *【眾】十非心非心法非心相應，一即心，一分別。* *【眾】法入，若有緣心法心相應，若無緣非心法非心相應。* #### 7.16.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，十非隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，一應分別。【品】謂法處，或隨心轉非受相應、或隨心轉亦受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉身語業心不相應行及受。隨心轉亦受相應者，謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者，謂除隨心轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及無為法。 *【眾】十非心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉一分別。* *【眾】法入，或心隨轉非受相應，作三句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰彼相應行`[陰=隨【宮】]`陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及無為。* #### 7.16.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.16.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，十非隨尋轉非伺相應，二應分別。【品】謂意處，或有尋有伺、或無尋`[唯=崔【宋元】，惟【明宮】]`唯伺、或無尋無伺。 *【眾】十非覺隨轉亦非觀相應，二分別。* *【眾】意入，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意處。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應意入。* 【品】云何無尋`[唯=惟【三宮】＊]`唯伺。謂無尋`[＊]`唯伺作意相應意處。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應意入。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意處。法處有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業、心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心所法若無為法。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應意入。* *【眾】法入，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，`[覺〔－〕【聖】]`覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相`[應=應行【聖】]`應心心法`[法入=入法【三宮】，入【聖】]`法入，及無為。* #### 7.16.36 【品】幾見非見處等者，一見亦見處，九見處非見，二應分別。【品】謂意處，若有漏是見處非見，若無漏非見處非見。法處有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏法處。或見亦見處，謂五染污見、世俗正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏法處。 *【眾】一見亦見處，九見處非見，二分別。* *【眾】意入，若有漏，見處非見；若無漏，非見亦非見處。* *【眾】法入，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂法入所攝盡智無生智所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏法入。* *【眾】見亦見處者，謂五見、世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏法入。* #### 7.16.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，八非有身見為因.非有身見因，四應分別。 *【眾】八非身見因身見亦非彼因，四分別。* 【品】謂色處，若染污有身見為因.非有身見因，若不染污非有身見為因.非有身見因。 *【眾】色入，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。* 【品】聲處亦爾。 *【眾】如色入，聲入亦如是。* 【品】意處，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。【品】有身見為因非有身見者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意處，亦除未來有身見相應意處，諸餘染污意處。【品】有身見為因.亦有身見因者，謂前所除意處。【品】非有身見為因.非有身見因者，謂不染污意處。 *【眾】意入，廣說如受念處。* 【品】法處，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。【品】有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法處，亦除未來有身見相應法處，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污法處。【品】有身見為因.亦有身見因者，謂前所除法處。【品】非有身見為因.非有身見因者，謂不染污法處。 *【眾】法入，廣說如法念處。* #### 7.16.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。 *【眾】問十二入，幾業非業報。答：一切應分別。* 【品】謂眼處，或業異熟非業、或非業非業異熟。【品】業異熟非業者，謂異熟生眼處，諸餘眼處非業非業異熟。 *【眾】眼入，或業報非業、或非業報亦非業。* *【眾】業報非業者，謂報生眼入，餘非業報亦非業。* 【品】`[耳=耳聲【三宮】]`耳、鼻、香、舌、味、身、觸、意處亦爾。 *【眾】如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入亦如是。* 【品】色處，或是業非業異熟、或業異熟非業、或非業非業異熟。【品】是業非業異熟者，謂身表。【品】業異熟非業者，謂業異熟生色處。【品】非業非`[業=業非【三宮】]`業異熟者，謂除業及業異熟色處諸餘色處。 *【眾】色入，或業非業報，作三句。* *【眾】業非業報者，謂身作色。* *【眾】業報非業者，謂報生色入。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業色及業報生色入，若餘色入。* 【品】聲處，或是業非業異熟、或非業非業異熟。【品】是業非業異熟者謂語表，諸餘聲處非業非業異熟。 *【眾】聲入，或業非業報、或非業亦非業報。* *【眾】業非業報者，謂口作，餘非業亦非業報。* 【品】法處有四句。 *【眾】法入，或業非業報，作四句。* 【品】或業非業異熟，謂法處所攝身語業，及異熟所不攝思。【品】或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生法處。【品】或業亦業異熟，謂異熟生思。【品】或非業非業異熟，謂除業及業異熟法處諸餘法處。 *【眾】業非業報者，謂身口業及報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂思所不攝報生法入。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報生法入，若餘法入。* #### 7.16.39 【品】幾業非隨業轉等者，八非業非隨業轉，一隨業轉非業，三應分別。 *【眾】八非業非業隨轉，一業隨轉非業，三分別。* 【品】謂色處，或是業非隨業轉、或非業非隨業轉。【品】是業非隨業轉者謂身表，諸餘色處非業非隨業轉。 *【眾】色入，或業非業隨轉、或非業亦非業隨轉。* *【眾】業非業隨轉者，謂身作色，餘非業亦非業隨轉。* 【品】聲處，或是業非隨業轉、或非業非隨業轉。【品】是業非隨業轉者謂語表，諸餘聲處非業非隨業轉。 *【眾】聲入亦如是。* 【品】法處有四句。 *【眾】法入，或業非業隨轉，作四句。* 【品】或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘法處所攝身語業及思。【品】或隨業轉非業，謂受蘊想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。【品】或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。【品】或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉法處，諸餘法處。 *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業及思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業`[亦業〔－〕【聖】]`亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉法入，若餘法入。* #### 7.16.40 【品】`[幾=或【三宮】]`幾所造色非有見色等者，有三句。 *【眾】十二入，或造色色非可見色，作三句。* 【品】或所造色非有見色，謂八處及二處少分。【品】或所造色亦有見色，謂一處。【品】或非所造色非有見色，謂一處及二處少分。 *【眾】造色色非可見色者，謂八入及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一入。* *【眾】非造色色亦非可見色者，謂一入及二入少分。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.16.41 【品】此十二處，幾所造色非有對色等者，有四句。 *【眾】十二入，或造色色非有對色，作四句。* 【品】或所造色非有對色，謂一處少分。【品】或有對色非所造色，謂一處少分。【品】或所造色亦有對色，謂九處一處少分。【品】或非所造色非有對色，謂一處一處少分。 *【眾】造色色非有對色者，謂一入少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一入少分。* *【眾】造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。* *【眾】非造色色亦非有對色者，謂一入及一入少分。* #### 7.16.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.16.43 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：十二入，幾善亦善因。答：一切應分別。* 【品】謂眼處，或善為因非善、或非善非善為因。【品】善為因非善者謂善異熟生眼處，諸餘眼處非善非善為因。 *【眾】眼入，或善因非善、或非善亦非善因。* *【眾】善因非善者，謂善報生眼入，餘非善因亦非善。* 【品】耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。 *【眾】如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。* 【品】色處，或善為因非善、或善亦善為因、或非善非善為因。 *【眾】色入，或善因非善，作三句。* 【品】善為因非善者，謂善異熟生色處。【品】善亦善為因者，謂善色處。【品】非善非善為因者，謂除善異熟生色處諸餘無記及不善色處。 *【眾】善因非善者，謂善報生色入。* *【眾】善亦善因者，謂善色入。* *【眾】非善亦非善因者，謂無記及不善色入。* 【品】意處亦爾。 *【眾】如色入，意入亦如是。* 【品】聲處，或善亦善為因、或非善非善為因。【品】善亦善為因者`[謂=諸【三宮】]`謂善聲處，諸餘聲處非善非善為因。 *【眾】聲入，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善聲入，餘非善亦非善因。* 【品】法處有四句。或善非善為因，謂擇滅。【品】或善為因非善，謂善異熟生法處。【品】或善亦善為因，謂善有為法處。【品】或非善非善為因，謂除善異熟生法處諸餘無記及不善法處。 *【眾】法入，或善非善因，廣說如法念處。* #### 7.16.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：十二入，幾不善亦不善因。答：一切應分別。* 【品】謂眼處，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者謂不善異熟生眼處，諸餘眼處非不善非不善為因。 *【眾】眼入，或不善因非不善、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生眼入，餘非不善因亦非不善。* 【品】耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。 *【眾】如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。* 【品】色處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生色處。不善亦不善為因者，謂不善色處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生色處諸餘無記及善色處。 *【眾】色入，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生色入。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善色入。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂無記及善色入。* 【品】聲處，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。【品】不善亦不善為因者謂不善聲處，諸餘聲處非不善非不善為因。 *【眾】聲入，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善聲入，餘非不善亦非不善因。* 【品】意處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。【品】不善為因非不善者，謂不善異熟生意處，及欲界有身見邊執見相應意處。【品】或不善亦不善為因者，謂不善意處。【品】非不善非不善為因者，謂除不善異熟生意處，及除欲界有身見邊執見相應意處，諸餘無記及善意處。 *【眾】意入，如意根。* 【品】法處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。【品】不善為因非不善者，謂不善異熟生法處，及欲界有身見邊執見，并彼相應法處，若彼等起心不相應行。不善亦`[不〔－〕【三宮】]`不善為因者，謂不善`[等起〔－〕【三宮】]`等起法處。【品】非不善非不善為因者，謂除不善異熟生法處，及除欲界有身見邊執見并彼相應法處若彼等起心不相應行，諸餘無記及善法處。 *【眾】法入，如法念處。* #### 7.16.45 【品】幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，`[四=緣【宋元宮】]`四應分別。 *【眾】八無記亦無記因，四分別。* 【品】謂色處，或無記為因非無記、或無記亦無記為因、或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善色處。無記亦無記為因者，謂無記色處。非無記非無記為因者，謂善色處。 *【眾】色入，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善色入。* *【眾】無記因亦無記者，謂無記色入。* *【眾】非無記因亦非無記者，謂善色入。* 【品】聲意處亦爾。 *【眾】如色入，聲入、意入亦如是。* 【品】法處有四句。 *【眾】法入，或無記非無記因，作四句。* 【品】或無記非無記為因，謂虛空非擇滅。【品】或無記為因非無記，謂不善法處。【品】或無記亦無記為因，謂無記有為法處。【品】或非無記非無記為因，謂善法處。 *【眾】無記非無記因者，謂虛空及非數滅。* *【眾】無記因非無記者，謂不善法入。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記有為法入。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善法入。* #### 7.16.46 【品】幾因緣非有因等者，十一是因緣亦有因，一應分別。【品】謂法處，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。 *【眾】十一因緣緣及有因，一分別。* *【眾】法入，若有為，因緣緣及有因；若無為，非因緣緣非有因。* #### 7.16.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，十非等無間非等無間緣，二應分別。 *【眾】十非次第亦非次第緣緣，二分別。* 【品】謂意處，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。【品】是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起意處，及過去現在阿羅漢命終時意處。【品】是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時意處，諸餘過去現在意處。【品】非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起意處，諸餘未來意處。 *【眾】意入，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起意入，過去現在阿羅漢最後命終意入。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終意入，若餘過去及現在意入。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起意入，若餘未來意入。* 【品】法處，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。【品】是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起諸心所法，及過去現在阿羅漢命終時諸心所法，并已生正起無想、滅定。【品】是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法，諸餘過去現在諸心所法。【品】非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行，并身語業虛空、二滅。 *【眾】法入，`[或=幾【三宮聖】]`或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法法入，過去及現在阿羅漢最後命終心法法入，及無想正受、滅盡正受已起當起法入。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法入，若餘過去及現在心法法入。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法法入，若餘未來心法法入，除次第心不相應行，若餘心不相應行身口業及無為。* #### 7.16.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，十所緣緣非有所緣，一`[所=切【三宮】]`所緣緣亦有所緣，一應分別。【品】謂法處，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。 *【眾】十緣緣緣非有緣，一緣緣緣亦有緣，一分別。* *【眾】`[緣〔－〕【三聖】，法【宮】]`緣法入，若心法，彼緣緣緣亦有緣，餘非緣緣緣亦非有緣。* #### 7.16.49 【品】幾增上緣非有增上等者，十一是增上緣亦有增上，一應分別。【品】謂法處，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。 *【眾】十一是增上緣緣及有增上，一分別。* *【眾】法入，若有為，彼增上緣緣及有增上；若無為，增上緣緣非有增上。* #### 7.16.50 【品】幾暴流非順暴流等者，十順暴流非暴流，二應分別。 *【眾】十隨流非流，二分別。* 【品】謂意處，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】意入，若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。* 【品】法處，或順暴流非暴流、或暴流亦順暴流、或非暴流非順暴流。【品】順暴流非暴流者，謂暴流所不攝有漏法處。【品】暴流亦順暴流者，謂四暴流。【品】非暴流非順暴流者，謂無漏法處。 *【眾】法入，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂流所不攝有漏法。* *【眾】入流亦隨流者，謂四流。* *【眾】非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏法入。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖】]`論卷第十一* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十二* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七之餘`[之餘=後【宋元宮】，之五【明】]`ᅟ* ## 17五蘊【品】五蘊者，謂色蘊乃至識蘊。 *【眾】陰者，謂五陰。問：云何五。答：廣說如上。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.17.1 【品】此五蘊，幾有色等者，一有色，四無色。 *【眾】問：此五陰，幾色、幾非色？* *【眾】答：一是色，四非色。* #### 7.17.2 【品】幾有見等者，四無見，一應分別。【品】謂色蘊，或有見、或無見。 *【眾】四是不可見，一分別。* *【眾】色陰，或可見、或不可見。* 【品】云何有見。謂一處。【品】云何無見。謂九處一處少分。 *【眾】云何可見。謂一入。* *【眾】云何不可見。謂九入及一入少分。* #### 7.17.3 【品】幾有對等者，四無對，一應分別。【品】謂色蘊，或有對、或無對。 *【眾】四無對，一分別。* *【眾】色陰，或有對、或無對。* 【品】云何有對。謂十處。【品】云何無對。謂一處少分。 *【眾】云何有對。謂十入。* *【眾】云何無對。謂一入少分。* #### 7.17.4 【品】幾有漏等者，一切應分別。【品】謂色蘊，或有漏、或無漏。 *【眾】色陰，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂十處一處少分。【品】云何無漏。謂一處少分。 *【眾】云何有漏。謂有漏十入及一入少分。* *【眾】云何無漏。謂一入少分。* 【品】受蘊，或有漏、或無漏。 *【眾】受陰，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂有漏作意相應受蘊。【品】云何無漏。謂無漏作意相應受蘊。 *【眾】云何有漏。謂有漏意思惟相應受陰。* *【眾】云何無漏。謂無漏意思惟相應受陰。* 【品】想識蘊亦爾。 *【眾】如受陰，想陰、識陰亦如是。* 【品】行蘊，或有漏、或無漏。 *【眾】行陰，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂有漏心相應及心不相應行蘊。【品】云何無漏。謂無漏心相應及心不相應行蘊。 *【眾】云何有漏。謂若有漏心相應及有漏心不相應行陰。* *【眾】云何無漏。謂無漏心相應及無漏心不相應行陰。* #### 7.17.5 【品】幾有為等者，一切是有為。 *【眾】一切是有為。* #### 7.17.6 【品】幾有異熟等者，一切應分別。【品】謂色蘊，或有異熟、或無異熟。 *【眾】問：陰，幾有報、幾無報。答：一切應分別。* *【眾】色陰，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂不善、善有漏色蘊。【品】云何無異熟。謂無記無漏色蘊。 *【眾】云何有報。謂不善色陰`[及【麗】，乃【大】]`及善有漏色陰。* *【眾】云何無報。謂無記及無漏色陰。* 【品】餘四蘊亦爾。 *【眾】如色陰，受陰、想陰、行陰、識陰亦如是。* #### 7.17.7 【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。 *【眾】一切從因緣生世所攝。* #### 7.17.8 【品】幾色攝等者，一是色攝四是名攝。 *【眾】一是色所攝，四是名所攝。* #### 7.17.9 【品】幾內處攝等者，一內處攝，三外處攝，一應分別。【品】謂色蘊，或內處攝、或外處攝。 *【眾】一是內入所攝，三是外入所攝，一分別。* *【眾】色陰，或內入所攝、或外入所攝。* 【品】云何內處攝。謂五內處。【品】云何外處攝。謂五外處及一外處少分。 *【眾】云何內入所攝。謂五內入。* *【眾】云何外入所攝。謂五外入及一外入少分。* #### 7.17.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.17.11-12 【品】此五蘊，幾`[斷〔－〕【三宮】]`斷遍知所遍知等者，一切應分別。【品】謂諸蘊若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別。【品】謂諸蘊若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。* #### 7.17.13 【品】幾應修等者，一切應分別。【品】謂諸蘊若是善是應修，若非善不應修。 *【眾】問：陰，幾應修、幾不應修。答：一切應分別。* *【眾】色陰，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修。謂善色陰。* *【眾】云何不應修。謂不善及無記色陰。* *【眾】如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。* #### 7.17.14 【品】幾染污等者，一切應分別。【品】謂諸蘊若有覆是染污，若無覆不染污。 *【眾】問：陰，幾穢污、幾非穢污。答：一切應分別。* *【眾】色陰，或穢污、或非穢污。* *【眾】云何穢污。謂不善色陰及隱沒無記色陰。* *【眾】云何非穢污。謂善色陰及不隱沒無記色陰。* *【眾】如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。* #### 7.17.15 【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切是果及有果。* #### 7.17.16 【品】幾有執受等者，四無執受，一應分別。【品】謂色蘊，或有執受、或無執受。 *【眾】四不受，一分別。* *【眾】色陰，或受、或不受。* 【品】云何有執受。謂自體所攝色蘊。 *【眾】云何受？若自性受。* 【品】云何無執受。謂非自體所攝色蘊。 *【眾】云何不受？若非自性受。* #### 7.17.17 【品】幾大種所造等者，四非大種所造，一應分別。【品】謂色蘊，或是大種所造、或非大種所造。 *【眾】四非四大造，一分別。* *【眾】色陰，或四大造、或非四大造。* 【品】云何大種所造。謂九處二處少分。 *【眾】云何四大造。謂九入及二入少分。* 【品】云何非大種所造。謂一處少分。 *【眾】云何非四大造。謂一入少分。* #### 7.17.18 【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切有上。* #### 7.17.19 【品】幾是有等者，一切應分別。【品】謂諸蘊若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】問：陰，幾是有、幾非有。答：一切應分別。* *【眾】陰若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.17.20 【品】幾因相應等者，一因不相應，三因相應，一應分別。【品】謂行蘊，若諸心所是因相應，若非心所因不相應。 *【眾】一因不相應，`[二=三【宮】]`二因相應，一分別。* *【眾】行陰，若心法，因相應；若非心法，因不相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.17.21 【品】此五蘊，與六善處相攝者，有四句。或善處非蘊，謂擇滅。或蘊非善處，謂不善、無記五蘊。或善處亦蘊，謂善五蘊。或非善處非蘊，謂虛空、非擇滅。 *【眾】或善處攝非陰，作四句。* *【眾】善處攝非陰者，謂數滅。* *【眾】陰攝非善處者，謂不善及無記五陰。* *【眾】善處攝亦陰者，謂善五陰。* *【眾】非善處攝亦非陰者，謂虛空非數滅。* #### 7.17.22 【品】與五不善處相攝者，五不善處攝五蘊少分，五蘊少分亦攝五不善處。 *【眾】不善處攝五陰少分，五陰少分亦攝不善處。* #### 7.17.23 【品】與七無記處相攝者，有四句。或無記處非蘊，謂虛空、非擇滅。或蘊非無記處，謂善、不善五蘊。或無記處亦蘊，謂無記五蘊。或非無記處非蘊，謂擇滅。 *【眾】或無記處攝非陰，作四句。* *【眾】無記處攝非陰者，謂虛空及非數滅。* *【眾】陰攝非無記處者，謂善不善五陰。* *【眾】無記處攝亦陰者，謂無記五陰。* *【眾】非無記處攝亦非陰者，謂數滅。* #### 7.17.24 【品】與三漏處相攝者，三漏處攝一蘊少分，一蘊少分亦攝三漏處。 *【眾】漏處攝一陰少分，一陰少分亦攝漏處。* #### 7.17.25 【品】與五有漏處相攝者，五有漏處攝五蘊少分，五蘊少分亦攝五有漏處。 *【眾】有漏處攝五陰少分，五陰少分亦攝有漏處。* #### 7.17.26 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非蘊，謂虛空、二滅。或蘊非無漏處，謂有漏五蘊。或無漏處亦蘊，謂無漏五蘊。或非無漏處非蘊，如是事不可得。 *【眾】或無漏處攝非陰，作四句。* *【眾】無漏處攝非陰者，謂虛空、數滅、非數滅。* *【眾】陰攝非無漏處者，謂有漏五陰。* *【眾】無漏處攝亦陰者，謂無漏五陰。* *【眾】非無漏處攝亦非陰者，是事不可得也。* #### 7.17.27 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】陰，或過去或未來或現在。* #### 7.17.28 【品】幾善等者，一切應分別。【品】謂諸蘊或善、或不善、或無記。 *【眾】陰，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂善五蘊。 *【眾】云何善。謂善五陰。* 【品】云何不善。謂不善五蘊。 *【眾】云何不善。謂不善五陰。* 【品】云何無記。謂無記五蘊。 *【眾】云何無記。謂無記五陰。* #### 7.17.29 【品】幾欲界繫等者，一切應分別。【品】謂諸蘊，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。 *【眾】陰，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界五蘊。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界繫五陰。* 【品】云何色界繫。謂色界五蘊。 *【眾】云何色界繫。謂色界繫五陰。* 【品】云何無色界繫。謂無色界四蘊。 *【眾】云何無色界繫。謂無色界繫四陰。* 【品】云何不繫。謂無漏五蘊。 *【眾】云何不繫。謂無漏五陰。* #### 7.17.30 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂諸蘊，或學、或無學、或非學非無學。 *【眾】問：陰，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。* *【眾】陰，或學、或無學、或非學非無學。* 【品】云何學。謂學五蘊。 *【眾】云何學。謂學五陰。* 【品】云何無學。謂無學五蘊。 *【眾】云何無學。謂無學五陰。* 【品】云何非學非無學。謂有漏五蘊。 *【眾】云何非學非無學。謂有漏五陰。* ### 31-36 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.17.31 【品】此五蘊，幾見所斷等者，一切應分別。 *【眾】問：陰，幾見斷、幾修`[斷=斷幾不斷【三宮】]`斷。答：一切應分別。* 【品】謂色蘊，若有漏修所斷、若無漏非所斷。 *【眾】色陰，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* *【眾】云何修斷。謂十入及一入少分。* *【眾】云何不斷。謂一入少分。* 【品】受蘊，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】受陰，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂受蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。 *【眾】云何見斷？若受陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷八十八使相應受陰。* 【品】云何修所斷。謂受蘊學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應受蘊及不染污有漏受蘊。 *【眾】云何修斷？若受陰學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷十使相應受陰，及不穢污有漏受陰。* 【品】云何非所斷。謂無漏受蘊。想識蘊亦爾。行蘊，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】云何不斷。謂無漏受陰。* *【眾】如受陰，想陰、識陰亦如是。* *【眾】行陰，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷。謂行蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠及彼相應行蘊，并彼等起心不相應行。 *【眾】云何見斷？若行陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷。謂見斷八十八使，彼相應行陰，彼所起心不相應行。* 【品】云何修所斷。謂行蘊學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠及彼相應行蘊，并彼等起心不相應行，若不染污有漏行蘊。 *【眾】云何修斷？若行陰學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷。謂修斷十使，彼相應行陰，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏行陰。* 【品】云何非所斷，謂無漏行蘊。 *【眾】云何不斷。謂無漏行陰。* #### 7.17.32 【品】幾非心等者，一非心非心所非心相應，二是心所與心相應，一唯是心，一應分別。【品】謂行蘊，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。 *【眾】一非心非心法非心相應，`[二=一【明】]`二心法亦心相應，一唯心，一分別。* *【眾】行陰，若心不相應，彼非心非心法非心相應，餘心法亦心相應。* #### 7.17.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，一隨心轉亦受相應，二應分別。【品】謂色蘊，或隨心轉非受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非受相應。行蘊有三句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦受相應，謂心所行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。 *【眾】一心隨轉非受相應，一心隨轉亦受相應，二分別。* *【眾】色陰，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。* *【眾】行陰，或心隨轉非受相應，作三句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂`[心〔－〕【明】]`心隨轉心不相應行陰。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂心相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰。* #### 7.17.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，`[除想=想除【三宮】]`除想自性，如受應知。二隨心轉亦行相應，一行相應非隨心轉，二應分別。【品】謂色蘊，或隨心轉非行相應、或非隨心轉非行相應。隨心轉非行相應者謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非行相應。行蘊有三句。或隨心轉非行相應，謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦行相應，謂心所行蘊，除其自性。或非隨心轉非行相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。 *【眾】如受，想亦如是，除其自性。* #### 7.17.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。【品】謂色蘊，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者謂隨尋轉身語業，諸餘色蘊非隨尋轉非伺相應。受蘊，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。 *【眾】問：陰，幾覺隨轉非觀相應。答：一切應分別。* *【眾】色陰，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】受陰，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* 【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應受蘊。 *【眾】云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受陰。* 【品】云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應受蘊。 *【眾】云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受陰。* 【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所行蘊。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所行蘊。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉心不相應行，諸餘心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心所行蘊。 *【眾】云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受陰。* *【眾】如受陰，想陰、識陰亦如是。* *【眾】行陰，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行陰，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法行陰。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法行陰。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法行陰。* #### 7.17.36 【品】幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂色蘊有三句。或見處非見，謂九處及一處少分。或見亦見處，謂一處。或非見非見處，謂一處少分。受、想、識蘊，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。行蘊有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏行蘊。或見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏行蘊。 *【眾】問：陰，幾見非見處。答：一切應分別。* *【眾】色陰，或見處非見，作三句。* *【眾】見處非見者，謂九入及一入少分。* *【眾】見亦見處者，謂一入。* *【眾】非見亦非見處者，謂一入少分。* *【眾】受陰、想陰、識陰，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。* *【眾】行陰，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏行陰。* *【眾】見亦見處者，謂五見及世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏行陰。* 【品】說一切有部品類足論卷第十六【品】阿毘達磨品類足論卷第十七 ☗s17 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之八`[品〔－〕【宋元宮】]` ### 37-40 #### 7.17.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切應分別。【品】謂色蘊，若染污有身見為因.非有身見因、若不染污非有身見為因.非有身見因。受蘊有三句。或有身見為因.非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應受蘊，及除過去現`[在=前【三宮】]`在見集所斷遍行隨眠相應受蘊，并除未來有身見相應受蘊，諸餘染污受蘊。或有身見為因.亦有身見因，謂前所除受蘊。或非有身見為因.非有身見因，謂不染污受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見為因.非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有行蘊，亦除未來有身見相應行蘊，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污行蘊。或有身見為因.亦有身見因，謂前所除行蘊。或非有身見為因.非有身見因，謂不染污行蘊。 *【眾】問：陰，幾身見`[非〔－〕【三宮】]`非彼因彼非身見因。答：一切應分別。* *【眾】色陰，如色入。* *【眾】受陰，想陰，識陰，如受念處。* *【眾】行陰，如法念處。* #### 7.17.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂色蘊有三句。或業非業異熟，謂身語業。或業異熟非業，謂業異熟生色蘊。或非業非業異熟，謂除業及業異熟色蘊諸餘色蘊。受蘊，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者謂業異熟生受蘊，諸餘受蘊非業非業異熟。想、識蘊亦爾。行蘊有四句。或業非業異熟，謂業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生行蘊。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟行蘊諸餘行蘊。 *【眾】問：陰，幾業非業報。答：一切應分別。* *【眾】色陰，如身念處。* *【眾】受陰、想陰、識陰，如受念處。* *【眾】行陰，如法念處。* #### 7.17.39 【品】幾業非隨業轉等者，三隨業轉非業，二應分別。【品】謂色蘊有三句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉色蘊，諸餘色蘊。行蘊有三句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除隨業轉心不相應行，諸餘心不相應行。 *【眾】三業隨轉非業，二分別。* *【眾】色陰，如身念處。* *【眾】行陰，如法念處。* #### 7.17.40 【品】幾所造色非有見色等者，四非所造色非有見色，一應分別。【品】謂色蘊有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處少分。 *【眾】四陰非造色色非可見色，一分別。* *【眾】色陰，如身念處。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.17.41 【品】此五蘊，幾所造色非有對色等者，四非所造色非有對色，一應分別。【品】謂色蘊應作四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。或非所造色非有對色，如是色不可得。 *【眾】四非造色色非有對色，一分別。* *【眾】色陰，如身念處。* #### 7.17.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.17.43 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：陰，幾善因非善。答：一切應分別。* 【品】謂各有三句。 *【眾】陰或善因非善，作三句。* 【品】或善為因非善，謂善異熟生五蘊。【品】或善亦善為因，謂善五蘊。【品】或非善非善為因，謂除善異熟生五蘊，諸餘無記不善五蘊。 *【眾】善因非善者，謂善報生五陰。* *【眾】善亦善因者，謂善五陰。* *【眾】非善亦非善因者，謂不善及無記五陰。* #### 7.17.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。 *【眾】問：陰，幾不善非不善因。答：一切應分別。* 【品】謂色蘊有三句。【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生色蘊。【品】或不善亦不善為因，謂不善色蘊。【品】或非不善非不善為因，謂除不善異熟色蘊諸餘無記，及善色蘊。 *【眾】色陰，如身念處。* 【品】受蘊有三句。【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生受蘊，及欲界繫有身見邊執見相應受蘊。【品】或不善亦不善為因，謂不善受蘊。【品】或非不善非不善為因，謂除不善異熟生受蘊，及除欲界繫有身見邊執見相應受蘊諸餘無記，及善受蘊。【品】想、識蘊亦爾。 *【眾】受陰、想陰、識陰、如受念處。* 【品】行蘊有三句。【品】或不善為因非不善，謂不善異熟生行蘊，及欲界繫有身見邊執見，及彼相應彼等起行蘊。【品】或不善亦不善為因，謂不善行蘊。【品】或`[非〔－〕【三】]`非不善非不善為因，謂除不善異熟行蘊，及除欲界繫有身見邊執見并彼相應彼等起行蘊，諸餘無記及善行蘊。 *【眾】行陰、如法念處。* #### 7.17.45 【品】幾無記非無記為因等者，一切應分別。 *【眾】問：陰，幾無記因非無記。答：一切應分別。* 【品】謂各有三句。 *【眾】陰或無記因非無記，作三句。* 【品】或無記為因非無記，謂不善五蘊。【品】或無記亦無記為因，謂無記五蘊。【品】或非無記非無記為因，謂善五蘊。 *【眾】無記因非無記者，謂不善五陰。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記五陰。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善五陰。* #### 7.17.46 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切因緣緣及有因。* #### 7.17.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，四應分別。【品】謂受蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起受蘊，及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊，諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起受蘊，諸餘未來受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心所行蘊，及過去現在阿羅漢命終時心所行蘊，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心`[心〔－〕【三】]`心所行蘊，諸餘過去現在心所行蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心所行蘊諸餘未來心所行蘊，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行。 *【眾】一非次第亦非次第緣緣，四分別。* *【眾】受陰、想陰、識陰，如受念處。* *【眾】行陰，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法行陰，過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰，及無想正受、滅盡正受已起當起心法行陰。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰，若餘過去及現在心法行陰。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法行陰，若餘未來心法行陰，除次第心不相應行陰，若餘心不相應行陰。* #### 7.17.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三是所緣緣亦有所緣，一應分別。【品】謂行蘊，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。 *【眾】一緣緣緣非有緣，三緣緣緣及有緣，一分別。* *【眾】行陰，若心法，彼緣緣緣及有緣；若非心法，緣緣緣非有緣。* #### 7.17.49 【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* #### 7.17.50 【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。【品】謂色蘊，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。受、想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏行蘊。 *【眾】問：陰，幾流亦隨流。答：一切應分別。* *【眾】色陰、受陰、想陰、識陰，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* *【眾】行陰，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂流所不攝有漏行陰。* *【眾】流亦隨流者，謂四流。* *【眾】非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏行陰。* ## 18十八界【品】十八界者，謂眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。 *【眾】界者，謂十八界。* *【眾】問：云何十八？* *【眾】答：廣說如前。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== #### 7.18.1 【品】此十八界，幾有色等者，十有色，七無色，一應分別。 *【眾】問：此十八界，幾色、幾非色？答：十是色，七非色，一分別。* 【品】謂法界，或有色、或無色。【品】云何有色。謂法界所攝身語業。諸餘法界是無色。 *【眾】法界中，身口業是色；餘非色。* #### 7.18.2 【品】幾有見等者，一有見，十七無見。 *【眾】一可見，十七不可見。* #### 7.18.3 【品】幾有對等者，十有對，八無對。 *【眾】十有對，八無對。* #### 7.18.4 【品】幾有漏等者，十五有漏，三應分別。【品】謂意界，或有漏、或無漏。 *【眾】十五有漏，三分別。* *【眾】意界，或有漏、或無漏。* 【品】云何有漏。謂有漏作意相應意界。【品】云何無漏。謂無漏作意相應意界。 *【眾】云何有漏。謂有漏意思惟相應意界。* *【眾】云何無漏。謂無漏意思惟相應意界。* 【品】意識界亦爾。 *【眾】如意界，`[意識【麗三宮】，識【大】]`意識界亦如是。* 【品】法界，或有漏、或無漏。【品】云何有漏。謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。【品】云何無漏。謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.5 【品】幾有為等者，十七是有為，一應分別。 *【眾】十七有為，一分別。* 【品】謂法界，或有為、或無為。【品】云何有為。謂法界所攝身語業及受想行蘊。【品】云何無為。謂虛空、二滅。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.6 【品】幾有異熟等者，八無異熟，十應分別。【品】謂色界，或有異熟、或無異熟。 *【眾】八無報，十分別。* *【眾】色界，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂善不善色界。 *【眾】云何有報。謂善不善色界。* 【品】云何無異熟。謂無記色界聲。及五識界亦爾。意界，或有異熟、或無異熟。 *【眾】云何無報。謂無記色界。* *【眾】如色界，聲界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。* *【眾】意界，或有報、或無報。* 【品】云何有異熟。謂不善善有漏意界。 *【眾】云何有報。謂不善及善有漏意界。* 【品】云何無異熟。謂無記無漏意界。法界、意識界亦爾。 *【眾】云何無報。謂無記及無漏意界。* *【眾】如意界，意識`[界〔－〕【三宮】]`界、法界亦如是。* #### 7.18.7 【品】幾是緣生等者，十七是緣生是因生是世攝，一應分別。【品】謂法界，若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。 *【眾】十七從因緣生世所攝，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.8 【品】幾色攝等者，十是色攝，七是名攝，一應分別。【品】謂法界所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。 *【眾】十是色所攝，七是名所攝，一分別。* *【眾】法界中身口業是色所攝，餘是名所攝。* #### 7.18.9 【品】幾內處攝等者，十二是內處攝，六是外處攝。 *【眾】十二是內入所攝，六是外入所攝。* #### 7.18.10 【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== #### 7.18.11-12 【品】此十八界，幾斷遍知所遍知等者，十五是斷遍知所遍知，三應分別。【品】謂意法意識界，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，十五是應斷，三應分別。【品】謂意法意識界，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】十五斷知知及斷，三分別。* *【眾】三若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。* #### 7.18.13 【品】幾應修等者，八不應修，十應分別。 *【眾】八不應修，十分別。* 【品】謂色界，或應修、或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應修。謂不善無記色界。 *【眾】色界，或應修、或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應修。謂不善及無記色界。* 【品】聲界.六識界.意界，亦爾。 *【眾】如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界亦如是。* 【品】法界，或應修、或不應修。云何應修。謂善有為法界。云何不應修。謂不善無記法界.及擇滅。 *【眾】法界，或應修、或不應修。云何應修。謂善有為法界。云何不應修。謂不善無記法界及數滅。* #### 7.18.14 【品】幾染污等者，八不染污，十應分別。【品】謂色界，或染污、或不染污。 *【眾】八不穢污，十分別。* *【眾】色界，或穢污、或不穢污。* 【品】云何染污。謂有覆色界。【品】云何不染污。謂無覆色界。聲界、六識界、意法界亦爾。 *【眾】云何穢污。謂不善色界及隱沒無記色界。* *【眾】云何不穢污。謂善色界及不隱沒無記色界。* *【眾】如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界亦如是。* #### 7.18.15 【品】幾果非有果等者，十七是果亦有果，一應分別。【品】謂法界有三句。或是果非有果，謂擇滅。或是果亦有果，謂有為法界。或非果非有果，謂虛空、非擇滅。 *【眾】十七是果及有果，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.16 【品】幾有執受等者，九無執受，九應分別。【品】謂眼界，或有執受、或無執受。 *【眾】九不受，九分別。* *【眾】眼界，或受、或不受。* 【品】云何有執受。謂自體所攝眼界。【品】云何無執受。謂非自體所攝眼界。色、耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦爾。 *【眾】云何受？若自性受。* *【眾】云何不受？若非自性受。* *【眾】如眼界，色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界亦如是。* #### 7.18.17 【品】幾大種所造等者，九及二少分是大種所造，七及二少分非大種所造。 *【眾】十八界，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造。謂九界及二界少分。* *【眾】云何非四大造。謂七界及二界少分。* #### 7.18.18 【品】幾有上等者，十七有上，一應分別。 *【眾】十七界是有上，一分別。* 【品】謂法界，或有上、或無上。【品】云何有上。謂有為法界及虛空、非擇滅。【品】云何無上。謂擇滅。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.19 【品】幾是有等者，十五是有，三應分別。【品】謂意法意識界，若有漏是有，若無漏非有。 *【眾】十五是有，三分別。* *【眾】三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* #### 7.18.20 【品】幾因相應等者，七因相應，十因不相應，一應分別。【品】謂法界，若諸心所因相應，若非心所因不相應。 *【眾】十因不相應，七因相應，一分別。* *【眾】法界，`[如【麗】，是【大】]`如法入。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== #### 7.18.21 【品】此十八界，與六善處相攝者，六善處攝十界少分，十界少分亦攝六善處。 *【眾】善處攝十界少分，十界少分亦攝善處。* #### 7.18.22 【品】與五不善處相攝者，五不善處攝十界少分，十界少分亦攝五不善處。 *【眾】不善處攝十界少分，十界少分亦攝不善處。* #### 7.18.23 【品】與七無記處相攝者，七無記處攝八界十界少分，八界十界少分亦攝七無記處。 *【眾】無記處攝八界及十界少分，八界及十界少分亦攝無記處。* #### 7.18.24 【品】與三漏處相攝者，三漏處攝一界少分，一界少分亦攝三漏處。 *【眾】漏處攝一界少分，一界少分亦攝漏處。* #### 7.18.25 【品】與五有漏處相攝者，五有漏處攝十五界三界少分，十五界三界少分亦攝五有漏處。 *【眾】有漏處攝十五界及三界少分，十五界及三界少分亦攝有漏處。* #### 7.18.26 【品】與八無漏處相攝者，八無漏處攝三界少分，三界少分亦攝八無漏處。 *【眾】無漏處攝三界少分，三界少分亦攝無漏處。* #### 7.18.27 【品】幾過去等者，十七或過去或未來或現在，一應分別。【品】謂法界，若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。 *【眾】十七界，或過去或未來或現在，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.28 【品】幾善等者，八無記，十應分別。 *【眾】八無記，十分別。* 【品】謂色界，或善、或不善、或無記。 *【眾】色界，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂善身表。【品】云何不善。謂不善身表。【品】云何無記。謂除善不善身表諸餘色界。 *【眾】云何善。謂善身作。* *【眾】云何不善。謂不善身作。* *【眾】云何無記。謂除善不善身作，若餘色界。* 【品】聲界，或善、或不善、或無記。【品】云何善。謂善語表。【品】云何不善。謂不善語表。【品】云何無記。謂除善、不善語表諸餘聲界。 *【眾】聲界亦如是。* 【品】眼識界，或善、或不善、或無記。 *【眾】眼識界，或善、或不善、或無記。* 【品】云何善。謂善作意相應眼識。【品】云何不善。謂不善作意相應眼識。【品】云何無記。謂無記作意相應眼識。 *【眾】云何善。謂善意思惟相應眼識界。* *【眾】云何不善。謂不善意思惟相應眼識界。* *【眾】云何無記。謂無記意思惟相應眼識界。* 【品】餘五識界、意界亦爾。 *【眾】如眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界亦如是。* 【品】法界，或善、或不善、或無記。【品】云何善。謂法界所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。【品】云何不善。謂法界所攝不善身語業及不善受想行蘊。【品】云何無記。謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.29 【品】幾欲界繫等者，四欲界繫，十四應分別。 *【眾】四欲界繫，十四分別。* 【品】謂眼界，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫。謂欲界大種所造眼界。【品】云何色界繫。謂色界大種所造眼界。【品】色、耳、聲、鼻、舌、身界亦爾。【品】觸界，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫。謂欲界四大種及所造觸界。【品】云何色界繫。謂色界四大種及所造觸界。 *【眾】眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界，如分別諸入品廣說。* 【品】眼識界，或欲界繫、或色界繫。 *【眾】眼識界，或欲界繫、或色界繫。* 【品】云何欲界繫。謂欲界作意相應眼識。【品】云何色界繫。謂色界作意相應眼識。 *【眾】云何欲界繫。謂欲界意思惟相應眼識界。* *【眾】云何色界繫。謂色界意思惟相應眼識界。* 【品】耳、身、識界亦爾。 *【眾】如眼識界，耳識、身識界亦如是。* 【品】意界，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫。謂欲界作意相應意界。【品】云何色界繫。謂色界作意相應意界。【品】云何無色界繫。謂無色界作意相應意界。【品】云何不繫。謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。 *【眾】意界、意識界，如意入。* 【品】法界，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫。謂法界所攝欲界身語業及欲界受想行蘊。【品】云何色界繫。謂法界所攝色界身語業及色界受想行蘊。【品】云何無色界繫。謂無色界受想行蘊。【品】云何不繫。謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.30 【品】幾學等者，十五非學非無學，三應分別。 *【眾】十五非學非無學，三分別。* 【品】謂意界，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學。謂學作意相應意界。【品】云何無學。謂無學作意相應意界。【品】云何非學非無學。謂有漏作意相應意界。【品】意識界亦爾。【品】法界，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學。謂學身語業及學受想行蘊。【品】云何無學。謂無學身語業及無學受想行蘊。【品】云何非學非無學。謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行蘊并無為法。 *【眾】意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== #### 7.18.31 【品】此十八界，幾見所斷等者，十五修所斷，三應分別。 *【眾】十五修斷，三分別。* 【品】`[謂〔－〕【三宮】]`謂意界，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷。謂意界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意界。【品】云何修所斷。謂意界學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意界及不染污有漏意界。【品】云何非所斷。謂無漏意界。【品】意識界亦爾。【品】法界，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷。謂法界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠及彼相應法界并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷。謂法界學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠及彼相應法界，并彼等起身語業心不相應行，若不染污有漏法界。【品】云何非`[所斷=無漏【明】]`所斷。謂無漏法界。 *【眾】意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。* #### 7.18.32 【品】幾非心等者，十非心非心所非心相應，七唯是心，一應分別。【品】謂法界，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。 *【眾】十非心非心法非心相應，七即心，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.33 【品】幾隨心轉非受相應等者，十非隨心轉非受相應，七受相應非隨心轉，一應分別。 *【眾】十非心隨轉非受相應，七受相應非心隨轉，一分別。* 【品】謂法界有三句。【品】或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業心不相應行及受。【品】或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。【品】或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及無為法。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.34 【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* #### 7.18.35 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，十非隨尋轉非伺相應，五有尋有伺，三應分別。 *【眾】十`[非=分別【宮】]`非有覺有觀，五有覺有觀，三分別。* 【品】謂意界，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意界。【品】云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意界。【品】云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。 *【眾】意界及意識界，如意入。* 【品】法界有四句。【品】或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺。【品】或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所法。【品】或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所法。【品】或非隨尋轉非伺相應，謂除隨伺轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及尋不相應伺，并無尋無伺心所法，若無為法。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.36 【品】幾見非見處等者，一見亦見處，十四見處非見，三應分別。【品】謂意界，若有漏見處非見，若無漏非見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏法界。或見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏法界。 *【眾】一見亦見處，十四見處非見，三分別。* *【眾】意界，意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.37 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，八非有身見為因.非有身見因，十應分別。【品】謂色界，若染污有身見為因.非有身見因，若不染污非有身見為因.非有身見因。聲界、五識界亦爾。意識界，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意界，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意界，亦除未來有身見相應意界，諸餘染污意界。有身見為因亦有身`[見〔－〕【三宮】＊]`見因者，謂前所除意界。非有身見為因非有身`[＊]`見因者，謂不染污意界。意識界亦爾。法界有三句。或有身見為因.非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法界，亦除未來有身見相應法界，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污法界。或有身見為因.亦有身見因，謂前所除法界。或非有身見為因.非有身見因，謂不染污法界。 *【眾】八非身見因身見亦非彼因，十分別。* *【眾】色界，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。* *【眾】如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。* *【眾】意界及意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.38 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。【品】謂眼界，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂異熟生眼界。非業非業異熟者，謂`[餘=除【明】＊]`餘眼界。耳、鼻、舌、身、香、味、觸界及七心界亦爾。色界有三句。或業非業異熟，謂身表。或業異熟非業，謂業異熟生色界。或非業非業異熟，謂除業及業異熟色界諸餘色界。聲界有二句。或業非業異熟，謂語表。或非業非業異熟，謂餘聲界。法界有四句。或業非業異熟，謂法界所攝身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟法界。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟法界諸餘法界。 *【眾】問：十八界，幾業非業報。答：一切應分別。* *【眾】眼界，或業報非業、或非業亦非業報。* *【眾】業報非業者，謂報生眼界，餘非`[業亦非業報如眼界眼識界耳界耳識【麗三宮】，業【大】]`業亦非業報。* *【眾】如眼界，眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、意識界亦如是。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】聲界，如聲入。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.39 【品】幾業非隨業轉等者，七隨業轉非業，八非業非隨業轉，三應分別。【品】謂色界，或業非隨業轉、或非業非隨業轉。業非隨業轉者，謂身表。非業非隨業轉者，謂`[＊]`餘色界。聲界，或業非隨業轉、或非業非隨業轉。業非隨業轉者，謂語表。非業非隨業轉者，謂餘聲界。法界有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘法界所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂受蘊想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉法界諸餘法界。 *【眾】八非業亦非業隨轉，七業隨轉非業，三分別。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】聲界，如聲入。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.40 【品】幾所造色非有見色等者，應作三句。 *【眾】十八界，或造色色非可見色，作三句。* 【品】或所造色非有見色，謂八界及`[二=一【明】]`二界少分。【品】或所造色亦有見色，謂一界。【品】或非所造色非有見色，謂七界及二界少分。 *【眾】造色色非可見色者，謂八界及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一界。* *【眾】非造色色非可見色者，謂七界及二界少分。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== #### 7.18.41 【品】此十八界，幾所造色非有對色等者，應作四句。或所造色非有對色，謂一界少分。或有對色非所造色，謂一界少分。或所造色亦有對色，謂九界及一界少分。或非所造色非有對色，謂七界及一界少分。 *【眾】十八界，或造色色非有對色，作四句。* *【眾】造色色非有對色者，謂一界少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一界少分。* *【眾】造色色亦有對色者，九界及一界少分。* *【眾】非造色色亦非有對色者，謂七界及一界少分。* #### 7.18.42 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* #### 7.18.43 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。【品】謂眼界，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生眼界。非善非善為因者，謂餘眼界。耳、鼻、香、舌、味、身觸界亦爾。色界有三句。或善為因非善，謂善異熟生色界。或善亦善為因，謂善色界。或非善非善為因，謂除善異熟生色界，諸餘無記及不善色界。六識意界亦爾。聲界有二句。或善亦善為因，謂善聲界。或非善非善為因，謂不善無記聲界。法界有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生法界。或善亦善為因，謂善有為法界。或非善非善為因，謂除善異熟生法界，諸餘無記及不善法界。 *【眾】問：十八界，幾善非善因。答：一切應分別。* *【眾】眼界，或善因非善、或非善因亦非善。* *【眾】善因非善者，謂善報生眼界，餘非善亦非善因。* *【眾】如眼界，耳、鼻、香、舌、味、身、觸`[界〔－〕【明】]`界亦如是。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。* *【眾】聲界，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善聲界，餘非善亦非善因。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.44 【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。【品】謂眼界，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生眼界。非不善非不善為因者，謂餘眼界。耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦爾。色界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色界。或不善亦不善為因，謂不善色界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生色界，諸餘無記及善色界。眼、耳、鼻、舌、身、識界亦爾。聲界有二句。或不善亦不善為因，謂不善聲界。或非不善非不善為因，謂善無記聲界。意界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生意界，及欲界繫有身見邊執見相應意界。或不善亦不善為因，謂不善意界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生意界，及除欲界繫有身見邊執見相應意界，諸餘無記及善意界。意識界亦爾。法界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生法界，及欲界繫有身見邊執見，及彼相應等起法界。或不善亦不善為因，謂不善法界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生法界，及除欲界有身見邊執見并彼相應等起法界，諸餘無記及善法界。 *【眾】問：十八界，幾不善亦不善因。答：一切應分別。* *【眾】眼界，廣說如眼入。* *【眾】如眼界，耳界，鼻界，香界，舌界，味界，身界，觸界亦如是。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】如色界，眼識界，耳識，鼻識，舌識，身識界亦如是。* *【眾】聲界，如聲入。* *【眾】意界，如意根。* *【眾】意識界，如喜根。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.45 【品】幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，十應分別。【品】謂色界有三句。或無記為因非無記，謂不善色界。或無記亦無記為因，謂無記色界。或非無記非無記為因，謂善色界。聲界、六識界、意界亦爾。法界有四句。或無記非無記為因，謂虛空、非擇滅。或無記為因非無記，謂不善法界。或無記亦無記為因，謂無記有為法界。或非無記非無記為因，謂善法界。 *【眾】八無記亦無記因，十分別。* *【眾】色界，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善色界。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記色界。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善色界。* *【眾】如色界，眼識界、聲界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.46 【品】幾因緣非有因等者，十七是因緣亦有因，一應分別。【品】謂法界，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。 *【眾】十七因緣緣及有因，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.47 【品】幾等無間非等無間緣等者，十非等無間非等無間緣，八應分別。 *【眾】十界非次第亦非次第緣緣，八分別。* 【品】謂眼識界有三句。 *【眾】眼識界，或次第非次第緣緣，作三句。* 【品】或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起眼識。 *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起眼識界。* 【品】或是等無間亦等無間緣，謂過去現在眼識。 *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在眼識界。* 【品】或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起眼識，諸餘未來眼識。 *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起眼識界，若餘未來眼識界。* 【品】耳、鼻、舌、身、識界亦爾。 *【眾】如眼識界，耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。* 【品】意界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起意界，及過去現在阿羅漢命終時意界。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時意界，諸餘過去現在意界。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起意界，諸餘未來意界。意識界亦爾。 *【眾】意界及意識界，如意入。* 【品】法界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起諸心所法，及過去現在阿羅漢命終時諸心所法，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所`[法=心所法【三宮】]`法，諸餘過去現在心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行，及身語業并無為法。 *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.48 【品】幾所緣緣非有所緣等者，十是所緣緣非有所緣，七是所緣緣亦有所緣，一應分別。【品】謂法界，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。 *【眾】十緣緣緣非有緣，七緣緣緣亦有緣，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.49 【品】幾增上緣非有增上等者，十七是增上緣亦有增上，一應分別。【品】謂法界，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。 *【眾】十七界是增上緣緣及有增上，一分別。* *【眾】法界，如法入。* #### 7.18.50 【品】幾暴流非順暴流等者，十五順暴流非暴流，三應分別。【品】謂意界，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。意識界亦爾。【品】法界有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏法界。 *【眾】十五隨流非流，三分別。* *【眾】意界、意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* 【品】說一切有部品類足論卷第十七【品】阿毘達磨品類足論卷第十八【品】尊者世友造【品】三藏法`[師〔－〕【明】]`師玄奘奉ᅟ詔譯 # 8 辨決擇品☗s18 【品】辨決擇品第八`[辨=辯【三宮】]`ᅟ *【眾】眾事分阿毘曇擇品第八`[眾事分阿毘曇擇品第八=眾事分阿毘曇論攝擇品第八【宋元】，攝擇品第八【明】，眾事分阿毘曇攝擇品第八【宮】]`* \[攝、智知、識識、隨眠隨增] ==[38門](品類足論#^cpo3fr)：\[1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為，== ==6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏，== ==14.有記-無記、15.有覆-無覆、16.應修-不應修、17.染污-不染污、18.有罪無罪、19.有異熟-無異熟、== ==20.見-非見、21.內-外、22.有執受-無執受、23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、26.業-非業、== ==27.三性、28.三斷、29.三學、30.界繫、31.三世、32.四諦、33.五部非斷，== ==34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。]== ^9b4hwp ## 1有色-無色【品】有色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】**唯**有色法，十界十處一蘊攝，非智知==\[十智無一**唯**知有色法]==，五識識，非隨眠隨增==\[九十八隨眠無一**唯**於有色法隨增]==。【品】無色法，八界二處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯無色法，七界一處四蘊攝，二智知謂他心滅智，非識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心`[智=知【宋元宮】]`智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即色法，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。* *【眾】非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】即非色法，七界一入四陰攝，二智知謂知他心智及滅智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 2有見-無見【品】有見法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯有見法，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】無見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，五識識，一切隨眠隨增。【品】唯無見法，十七界十一處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，四識識，無色界一切欲界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即可見法，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。* *【眾】不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識，一切使使。* *【眾】即不可見法，十七界十一入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，四識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 3有對-無對【品】有對法，十界十處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯有對法，十界十處非蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。【品】無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯無對法，八界二處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，非識識，無色界一切欲`[界〔－〕【三宮】]`界色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即有對法，十界十入非陰攝，非智知，五識識，非使使。* *【眾】無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】即無對法，八界二入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 4有漏-無漏【品】有漏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯有漏法，十五界十處非蘊攝，二智知謂苦集智，五識識，一切隨眠隨增。【品】無漏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯無漏法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】即有漏法，十五界十入非陰攝，二智知謂苦集智，五識識，一切使使。* *【眾】無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無漏法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* ## 5有為-無為【品】有為法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯有為法，十七界十一處五蘊攝，四智知謂他心苦集道智，五識識，一切隨眠隨增。【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】`[＊]`唯無為法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】即有為法，十七界十一入五陰攝，四智知謂知他心智、苦智、集智、道智，五識識，一切使使。* *【眾】無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】即無為法，非界非入非陰攝，一智知`[謂=識【三宮】]`謂滅智，非識識，非使使。* ## 6-13有諍無諍等【品】有諍無諍法、世間出世間法、墮界非墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法、順結非順結法、順取非順取法、順纏非順纏法，如有漏無漏法應知。 *【眾】有諍無諍法，如有漏無漏法。* *【眾】如有諍無諍，世間出世間、入不入、染污不染污、依家依出要、結非結、受非受、纏非纏法，亦如是。* ## 14有記-無記【品】有記法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯有記法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無記法，八界八處非蘊攝，非智知，三識識，色無色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 ## 15有覆-無覆【品】有覆法，十`[界四=四界【明】]`界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】唯有覆法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無覆法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯無覆法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，非隨眠隨增。 *【眾】記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即記法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。* *【眾】即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】隱沒法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】即隱沒法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】不隱沒法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即不隱沒法，八界八入非陰攝，`[二=三【元明】＊]`二智知謂滅道智，三識識，非使使。* ## 16應修-不應修【品】應修法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯應修法，非界非處非蘊攝，一智知謂道智，非識識，非隨眠隨增。【品】不應修法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯不應修法，八界八處非蘊攝，一智知謂滅智，三識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即修法，非界非入非陰攝，一智知謂`[道=滅【三宮】]`道智，非識識，非使使。* *【眾】非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智六識識，一切使使。* *【眾】即非修法，八界八入非陰攝，一智知謂滅智，`[＊]`二識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 17染污-不染污、18有罪無罪【品】染污法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】唯染污法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。【品】不染污法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯不染污法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，非隨眠隨增。 *【眾】穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】即穢污法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】非穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非穢污法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。* 【品】有罪無罪法亦爾。 *【眾】如穢污法，非穢污、有罪、無罪亦如是。* ## 19有異熟-無異熟【品】有異熟法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯有異熟法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無異熟法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 ## 20見-非見【品】見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及見相應無漏緣無明隨眠隨增。【品】唯見法，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非見法，十六界十處三蘊攝，一智知謂滅智，五識識，除見相應無漏緣無明，諸餘無漏緣隨眠隨增。 ## 21內-外【品】內法，十二界六處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯內法，十二界六處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】外法，六界六處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯外法，`[六〔－〕【三宮】]`六界六處三蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 *【眾】有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即有報法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。* *【眾】非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。* *【眾】即非有報法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使，及無漏緣見相應無明使使。* *【眾】即見法，一界一入非陰攝，非智知，非識識，無漏緣見相應無明使使。* *【眾】非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非見法，十六界十入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，除無漏緣見相應無明，若`[餘=除【三宮】]`餘無漏緣使使。* *【眾】內法，十二界六入二陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即內法，十二界六入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】外法，六界六入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即外法，六界六入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。* ## 22有執受-無執受【品】有執受法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯有執受法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】受法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即受法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】無執受法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯無執受法，九界三處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，一識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非受法，九界三入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，一識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 23心-非心【品】心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯心法，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非心法，十一界十一處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非心法，十一界十一處四蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 *【眾】心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即心法，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即有緣法，七界一入三陰攝，一智知謂知他心智，非識識，無漏緣使使。* *【眾】無緣法，十一界十一入`[二=三【元明】]`二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* *【眾】即無緣法，十界十入一陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。* ## 24有所緣-無所緣【品】有所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯有所緣法，七界一處三蘊攝，一智知謂他心智，非識識，三界無漏緣隨眠隨增。【品】無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】唯無所緣法，十界十處一蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 ## 25心所-非心所【品】心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯心所法，非界非處二蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非心所法，十八界十二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非心所法，十七界十一處二蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 ## 26業-非業【品】業法，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識，一切隨眠隨增。【品】唯業法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非業法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非業法，十五界九處三蘊攝，一智知謂滅智，三識識非隨眠隨增。 *【眾】心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即心法法，非界非入二陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非心法法，十七界十一入二陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。* *【眾】業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，一切使使。* *【眾】即業法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非業法，十五界九入三陰攝，一智知謂滅智，三識識，非使使。* ## 27三性【品】善法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯善法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。【品】不善法，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】唯不善法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無記法，八界八處非蘊攝，非智知，三識識，色無色界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 ## 28三斷【品】見所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見所斷一切隨眠隨增。【品】唯見所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯修所斷法，十五界十處非蘊攝，非智知，五識識，修所斷一切隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯非所斷法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即善法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* *【眾】不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】即不善法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。* *【眾】即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。* *【眾】即見斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切及一切遍使使。* *【眾】即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。* *【眾】無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* ## 29三學【品】學法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯學法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無學法亦爾。【品】非學非無學法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非學非無學法，十五界十處非蘊攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切隨眠隨增。 *【眾】學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。* *【眾】即學法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如學法，無學法亦如是。* *【眾】非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* *【眾】即非學非無學法，十五界十入非陰攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切使使。* ## 30界繫【品】欲界繫法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】唯欲界繫法，四界二處非蘊攝，非智知，二識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界繫法，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】唯色界繫法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界繫法，`[三界二=二界三【三宮】]`三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】唯無色界繫法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，無色界一切隨眠隨增。【品】不繫法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯不繫法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 ## 31三世【品】過去法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯過去法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】未來現在法亦爾。【品】非過去非未來非現在法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯非過去非未來非現在法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一`[切【麗】，即【大】]`切使使。* *【眾】即欲界繫法，四界二入非陰攝，非智知，二識識，欲界一切使使。* *【眾】色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】即色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，色界一切使使。* *【眾】無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】即無色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，無色界一切使使。* *【眾】無繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無繫法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* *【眾】過去法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】即過去法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如過去法，未來、現在法亦如是。* *【眾】非過去未來現在法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】即非過去未來現在法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。* ## 32四諦【品】苦聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，七智知除集滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯苦聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂苦智，非識識，非隨眠隨增。【品】集聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，七智知除苦滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯集聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂集智，非識識，非隨眠隨增。【品】滅聖諦所攝法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯滅聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。【品】道聖諦所攝法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯道聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂道智，非識識，非隨眠隨增。【品】諦所不攝法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯諦所不攝法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】苦諦所攝法，廣說如苦諦。* *【眾】即苦諦所攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如苦諦，集諦所攝法亦如是。* *【眾】滅諦所攝法，如滅諦。* *【眾】即滅諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。* *【眾】道諦所攝法，如道諦。* *【眾】即道諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂道智，非識識，非使`[使=使即【明】]`使。* *【眾】諦所不攝法，一界一入非陰攝，一智知謂等智，一識識，非使使。* *【眾】即諦所不攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* ## 33五部非斷【品】見苦所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯見苦所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見苦所斷非遍行隨眠隨增。【品】見集所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯見集所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】見滅所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯見滅所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見滅所斷一切隨眠隨增。【品】見道所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯見道所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見道所斷一切隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】`[＊]`唯修所斷法，十五界十處，非蘊攝，非智知，五識識，修所斷一切隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯非所斷法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 ## 34五蘊【品】色蘊，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯色蘊，十界十處一蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。【品】受蘊，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯受蘊，非界非處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】想行蘊亦爾。【品】識蘊，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯識蘊，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切，及見集斷一切遍使使。* *【眾】即見苦斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，即見苦斷不一切遍使使。* *【眾】如是見集斷差別者，即見集斷不一切遍使使。* *【眾】見滅斷差別者，謂見滅斷一切使使。* *【眾】如是見道斷差別者，見道斷一切使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使，及一切遍使使。* *【眾】即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。* *【眾】無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* *【眾】色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即色陰，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。* *【眾】受陰，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即受陰，非界非入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如受陰，想陰、行陰亦如是。* *【眾】識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即識陰，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* ## 35十二處【品】眼處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯眼處，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳鼻舌身處亦爾。【品】色處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯色處，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】聲觸處亦爾。【品】香處，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯香處，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】味處亦爾。【品】意處，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯意處，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】法處，一界一處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯法處，一界一處三蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】眼入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即眼入，一界一入非陰攝，非智知，非識識。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入，眼界、耳鼻舌身界，眼根、耳鼻舌身根亦如是。* *【眾】色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即色入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。* *【眾】如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。* *【眾】香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，二識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即香入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。* *【眾】如香入，味入、香界、味界亦如是。* *【眾】意入，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即意入，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如意入，意界、意根亦如是。* *【眾】法入，一界一入四陰攝，`[七=十【三宮】]`七智知，一識識，一切使使。* *【眾】即法入，一界一入三陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。* *【眾】如法入，法界亦如是。* ## 36十八界【品】`[眼界=謂眼界【三宮】]`眼界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯眼界，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳、鼻、舌、身界亦爾。【品】色界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯色界，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】聲觸界亦爾。【品】香界，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯香界，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】味界亦爾。【品】意界，如意處。【品】法界，如法處。【品】眼識界，二界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯眼識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳、身、識界亦爾。【品】鼻識界，二界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯鼻識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】舌識界亦爾。【品】意識界，二界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯意識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即眼識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如眼識界，耳識界、身識界亦如是。* *【眾】鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即鼻識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如鼻識界，舌識界亦如是。* *【眾】意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即意界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* ## 37二十二根【品】眼根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】`[眼=唯眼【三宮】]`眼根，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳、鼻、舌、身根亦爾。【品】女根，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯女根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】男根亦爾。【品】命根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯命根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】意根，如意處。 *【眾】女根，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即女根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如女根，男根亦如是。* *【眾】命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即命根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】樂根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，欲界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯樂根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】苦根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯苦根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】喜根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。【品】唯喜根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】憂根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】唯憂根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】捨根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯捨根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即樂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，餘欲界一切使使。* *【眾】即喜根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】即憂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即捨根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】信根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯信根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】精進、念、定、慧根亦爾。 *【眾】信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即信根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。* *【眾】苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即苦根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】未知當知根，三界二處三蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯未知當知根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】已知具知根亦爾。 *【眾】未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，非使使。* *【眾】即未知當知根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如未知當知根，已知根、無知根亦如是。* ## 38三界五部98 【品】欲界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界見滅所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見滅所斷不共無明，諸餘欲界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見道所斷不共無明，諸餘欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯欲界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使，及見集斷一切遍使使。* *【眾】即欲界繫見苦斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使，及見苦斷一切遍使使。* *【眾】即欲界繫見集斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，若餘欲界繫見滅斷一切使使，及一切遍使使。* *【眾】即欲界繫見滅斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* *【眾】欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使，及一切遍使使。* *【眾】即欲界繫修斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】色界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯色界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯色界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界見滅所斷隨眠，一界一處一`[蘊【麗】，攝【大】]`蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見滅所斷不共無明，諸餘色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯色界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷不共無明，諸餘`[無=諸【三宮】]`無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯色界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯色界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】如欲界繫，色界繫、無色界繫，差別者，色無色界繫見苦集滅道修斷使，六智知除法智、知他心智及滅道智，餘如前說。* 【品】無色界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界見滅所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，除無色界見滅所斷不共無明，諸餘無色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，除無色界見道所斷不共無明，諸餘無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯無色界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】說一切有部品類足論卷第十八 *【眾】`[敬禮=啟請敬禮【三宮】，啟請，敬禮乃至涅槃樂五言三十八句宋元明宮四本俱在本論卷第一品題前，Cf. p.627]`* *【眾】敬禮最真覺，無為第一尊，* *【眾】敬禮最寂滅，及三乘妙道，* *【眾】敬禮最息心，淨戒清`[涼=淨【三宮】]`涼僧。* *【眾】今歸憑三寶，欲有所微通，* *【眾】願加垂威神，必流無滯塞。* *【眾】古昔諸尊人，於妙甚深義，* *【眾】究`[竟=暢【三宮聖】]`竟無障礙，結集為眾典，* *【眾】助聖揚法化，謹順三藏寶。* *【眾】於彼佛遊國，流宣長賢眾，* *【眾】茲土文不傳，`[壅=雍【聖】]`壅`[理=埋【三宮】]`理在葉墨。* *【眾】我釋迦比丘，求那跋陀羅，* *【眾】於此眾事分，真定胡文本，* *【眾】請釋迦比丘，師菩提耶舍，* *【眾】於彼胡文典，專精宋辭譯，* *【眾】執筆錄心受，一一從義書`[義書=書義【明】]`，* *【眾】句味`[味=未【明】]`粗已定，謹呈舊學僧，* *【眾】實不為名稱，每存增學徒。* *【眾】願以此微緣，善了諸法相`[法相=法明【三宮聖】]`，* *【眾】明達四真諦，永處涅槃樂。* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十二*