俱舍論頌疏08- - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-01 10:33 # ●後六品別解 ## 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第八 # ●分別世間品第三‹99頌› > 【疏】從此第三，明世間品。可破壞故.名曰世，墮在世中.故名間。三界有漏.可毀壞故.有對治故.名為世間。有有漏無漏二能斷對治. [頌疏縮減1](頌疏注釋對照_縮減_1-4#^iyqzzo) **正理論**名緣起品，以明緣起義故。 > 【疏】於中有二：一者明有情世間，二者明器世間。外由內感故，所以先明能依.後明所依，先明內果.後明外果。 # B1.明有情世間 > 【疏】就明有情世間中，有二：一、總辨有情，二、判聚差別==正邪不定聚==。 ## C1.1.總辨有情 > 【疏】就總辨有情，復分三段： > 【疏】一、明有情生==.有情(種類)緣起==。二、明有情住==.有情由食住==。三、明有情沒==.斷善根與續==。 ### D1.1.1.明有情生 > 【疏】就初明有情生中，復分九種：一、明三界，二、明五趣，三、明七識住，四、明九有情居，五、明四識住，六、明四生，七、明中有，八、明緣起，九、明四有。 #### E1.1.1.1.明三界 > 【疏】此下第一，明三界者。**論云**：已依三界.分別心等，今次應說： > 【疏】三界是何？各於其中，處別有幾？頌曰： > 【疏】 #地獄傍生鬼 ᅟ #人及六欲天 > 【疏】 #名欲界二十 ᅟ #由地獄洲異 > 【疏】 #此上十七處 ᅟ #名色界於中 > 【疏】 #三靜慮各三 ᅟ #第四靜慮八 > 【疏】 #無色界無處 ᅟ #由生有四種 > 【疏】 #依同分及命 ᅟ #令心等相續 > 【疏】釋曰：初一行明欲界，次一行明色界，後一行明無色界。 > 【疏】初兩句者，列五趣名。 > 【疏】梵云那落迦，此云苦具。義翻為地獄，以地下有獄故，非正翻也。言捺落迦naraka，此云苦具.苦器，亦云不可樂.亦云非行處niraya。 [s172](婆沙151-175#1.名㮈落迦)：是那落迦nāraka所趣處故，以那落迦為所有故.名捺落迦naraka。 [zs21](正理21-25#^irdl3v)：那落名人\[s172婆沙.㮈落名人].迦名為惡，人多造惡.顛墜其中，由如是故名那落迦趣。或近人故名那落迦，造重罪人速墮彼故。 > 【疏】言「傍生」者，以傍行故。〔tairyag<tiryag<tiraḥ>tiras(awry)〕 དུད་འགྲོ [zs21](正理21-25#^hhadgr)：彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故.==如傍蟹等==；又類多故，多愚癡故。 [s172](婆沙151-175#傍生趣自性名義) ：其形傍故，行亦傍；以行傍故，形亦傍。是故名傍生。准此，即應牛馬等類亦是傍行。有說.流遍諸處；彼趣闇鈍。昔云畜生者，從生為名，畜.六畜也.養也。 > 【疏】言「鬼」者，謂餘生中.憙盜他物==.習慳貪等==，又復[多]是他所祀祖宗==〖z〗==，又多希求.以自存濟，又多性怯劣==〖z〗==.身心輕躁，故名為「鬼」。 ᅟ==〖Z〗《正理》：「又復多是所祀祖宗。」(T29p461a)== \[[s12](婆沙011-020#a1論起因由-生聞經)]\[[s12](婆沙011-020#b1釋本文-希祠鬼)] ᅟ==〖Z〗《正理》：「又多怯劣。」(T29p461a)== 正法念經：若人貪嫉.狂奪人財.破人城郭.殺害抄掠.得財奉王大臣.轉增凶暴，墮熾然餓鬼中。 \[婆沙12：何緣祭祀餓鬼則到.非餘趣耶...] [zs21](正理21-25#^nnk7ks) 【憲】又多怯劣身心輕躁（云云）私云：怯劣顯身劣卑形，輕躁顯內心麁動歟。金光明經疏（嘉祥云）：輕躁難者.謂心無主當.即是散亂煩惱，若配八難.即是世智（云云）准之可知之。【[憲](頌疏注釋對照_6-14#^frfhh8)】孟蘭盆經疏（宗密云）然鬼有三種[zs31](正理31-35#^x5qntl)：一無財鬼.不得食故。二少財鬼.少得飲食。三多財鬼.多得飲食。此三中各有三。初**無財三**者：一炬口鬼…由前生燒壞村柵.以此求財墮地獄.從地獄出墮此鬼中。二針咽鬼…謂破齋夜食.盜竊眾僧之食故。三臭口鬼…以多貪名利自是非他。據此三種.寧吞鐵丸不食信施。 **少財三**者：一針毛鬼.…為貪利故.妄行針灸及刺畜生，但為求財.不能愈疾故。二臭毛鬼.…以販賣猪羊渴爛刀剝痛楚難堪，地獄罪終.墮斯鬼趣。三大癭鬼…由嫉妬於人常懷瞋恨故。 **多財三**者：一得棄鬼…以罪多福少.少施多慳.棄擲之物方能惠施故。二得失鬼…以於現財常生慳着，**疑欲失者方起捨心**故。==\[zs31希祠鬼]== 三勢力鬼，謂夜叉·羅剎·毘舍闍\[[s172旁生趣](婆沙151-175#諸依地住神)]等，所受富樂.類於天人.或依樹林.或住山谷.或居靈廟.或處空谷.形竪而行.屬於鬼趣。（以上略抄）。 [s172](婆沙151-175#阿素洛何趣所攝) 阿素洛何趣所攝 > 【疏】言「人」者，多思慮故，名之為「人」。[zs21](正理21-25#^mq5sua) > 【疏】言「天」者，有光明故，或復尊高，神用自在，眾所祈告，故名為「天」。[zs21](正理21-25#^72ogmf) > 【疏】「六欲天」者：一、四大王眾天；二、三十三天==\[正法念處經：善法堂天…住峯天…]==； [zs31](正理31-35#^im4xq0) [s72](婆沙071-080#^c1wy64) [暉鈔](頌疏注釋對照_6-14#^q5g89k) 【稱友】共作善行生於彼處，故名三十三天，是共福德義。有餘師說：世間以八世天、雙馬童、十一魯達羅、十二阿底多為上首故，說三十三神；隨順彼故，聖教亦立如是名言。【麟】言三十三天者，妙高山頂四面各有八部天眾，謂金剛手等，帝釋居中，總有三十三處.故名三十三天也。梵云.釋迦提婆因達羅Śakro devānām indra，Śakra釋迦姓也(此云能)提婆(天也)因達羅帝.正云能天帝，昔云釋提桓因云天帝釋者，俱訛倒也。過去字憍尸迦(此云爾見==(\[璽]繭兒)==Kauśika, 巴.kosiya絲kauśeya).名阿摩揭陀(此云無毒害Amagadha)，即過去修因之處.因以為名。往昔與三十三夫人以為伴侶，有善法夫人.圓生夫人.歡喜夫人.赦支夫人.同修勝業，故生天上.有善法堂.圓生樹.赦支夫人等。 > 【疏】三、夜摩天，此云時分==ཐུན==，謂彼天中，時時多分.唱快樂哉==【麟】謂晝夜八[六]時唱樂也==；==[夜摩天](https://zh.wikipedia.org/zh-hk/夜摩天) [閻摩](https://zh.wikipedia.org/zh-hk/閻摩)== [zs31](正理31-35#^im4xq0) 【寶】此云時分，受五欲境知時分故。【稱友】依福離苦，故名夜摩。或盡彼苦(？)，故名夜摩。【彰所知】yāma焰摩天者འཐབ་བྲལ，三十三天共非天諍，此離諍故.名離諍天。སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཡོད་ལ། དེ་:ནས་འཐབ་མོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའོ(《ཞ》ན་འཐབ་རྩོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། 空居天離殺：[js17](俱舍論記疏17#^kh9grx) > 【疏】四、覩史多天，此云喜足，於五欲樂.生喜足心；==【麟】一切後身菩薩咸皆生彼天中.名一生。== [zs31](正理31-35#^im4xq0) > 【疏】五、樂變化天，於五欲境.自變化故；==\[s129妙變化天子]【麟】謂此天隨心樂欲受用境.即自能化種種樂具。== > 【疏】六、他化自在天，於他化中.得自在故。==\[s129妙自在天子]== > 【疏】第三句「名欲界」者，結上也。此上五趣，器及有情，總名欲界。 > 【疏】言「二十」者，明欲界中，處有二十。 > 【疏】「**由地獄洲異**」者，明二十所由也。 > 【疏】於上五趣，由地獄異，及由洲異，故成「二十」。 > 【疏】地獄有八，名地獄異。 > 【疏】一、等活地獄，謂彼有情，雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋蘇如本，等前活故.立等活名。[zs31](正理31-35#^mtr34z) [瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^yujaw9) [智論16](T25n1509_大智度論1#^qrrh9q) > 【疏】二、黑繩地獄，先以黑繩，秤量支體，後方斬鋸，故名黑繩。[瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^xwqk9a) [智論16](T25n1509_大智度論1#^zlmmcg) > 【疏】三、眾合地獄，眾多苦具，俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。[瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^drd17t) [智論16](T25n1509_大智度論1#^1ruegl) > 【疏】四、號叫地獄，眾苦所逼，異類悲號，發怨叫聲，名為號叫。 > 【疏】五、大號叫地獄，劇苦所逼，發大哭聲，悲叫稱怨，故名為大號叫。[瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^ptkln0) [智論16](T25n1509_大智度論1#^6hgep5) > 【疏】六、炎熱地獄，火隨身轉，炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。[瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^e0kylz) [智論16](T25n1509_大智度論1#^uifoi8) > 【疏】七、極熱地獄，若內若外、自身他身，俱出猛火，互相燒害，熱中極故，名為極熱。[瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^fbkxk1) > 【疏】八、無間地獄者，受苦無間，或無樂間苦，故名無間。[瑜伽04](T30n1579_瑜伽師地論1#^b3335s) [智論16](T25n1509_大智度論1#^y34bbg) 無間：[麟暉](頌疏注釋對照_6-14#^pgh7ke) [js11](俱舍論記疏11#^b4y4ya) > 【疏】言「**洲異**」者，有四大洲。 > 【疏】一、南贍部洲，此洲南邊==〖z〗==.有贍部樹，今此洲名，或從林立名，或從果為名，名贍部洲。 ᅟ==〖Z〗南應作北。《俱舍》：「此贍部洲從中向北……於此池(無熱池)側有贍部林……依此林故名贍部洲。」(T29p58a)== ᅟᅟ==《立世阿毘曇》：「因樹立名……此樹生剡浮提地北邊，在泥民陀羅河南岸。」(T32p174c)== [本義抄8](本義抄6-15#8a-2) 閻浮檀金 [s5](婆沙001-010#^iysj6m) > 【疏】二、東勝身洲，身形勝故，或身勝贍部，名東勝身洲。==pūrva-videha-dvīpa【麟記】梵云毗提訶州也，昔云弗婆提.及弗于逮，並訛也。== > 【疏】三、西牛貨洲，以牛為貨易，故名牛貨洲。 apara-go-dānīya Apara-Goyāniya (goyāna) [起世經](T01n0024_起世經#^rqji8x) 於彼樹下，**有一石牛**，高一由旬，以此因緣，名瞿陀尼。 [起世因本](T01n0025_起世因本經#^l8kj3d) [DA30](長含#^sqbv30)(**有石牛幢**) 【麟】西州，梵名瞿陀尼.此云牛貨。因高樹下有一寶牛.**為貨易處**，故以名焉。昔云瞿耶尼(俱耶尼/瞿伽尼).或云劬伽尼，並訛也。【光寶】**以牛貨易**。(市易：三洲 [起世經](T01n0024_起世經#^gpm8kv) 欲天 [立世2](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#^3xjogy) [立世4](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#^5bfef5) ) > 【疏】四、北俱盧洲，此云勝處，或云勝生。於四洲中，處最勝故.名為勝處，生最勝故.名為勝生。【麟】uttara-kuru北州，昔云鬱單越.又云鳩樓.皆訛也。彼州壽命.衣服飲食等.皆勝餘方，故曰勝處。 > 【疏】地獄及洲，合成十二，並六欲天，傍生、餓鬼，處成二十。 > 【疏】若有情界，從自在天.至無間獄；若器世間，乃至風輪，皆欲界攝。【麟】趣唯有情.界通非情，即界寬趣狹也。 > 【疏】「**此上十七處**」者，標色界也。此欲界上，有十七處，名為色界。【暉】此上者，約處所在欲界上，亦有情約處勝名上，後釋勝也。 js3無色界定勝生勝，故說上言。 > 【疏】「**三靜慮各三，第四靜慮八**」者，列十七名也。謂三靜慮.處各有三，第四靜慮.處獨有八，合成十七處，器及有情，總名色界。 > 【疏】第一靜慮，處有三者： > 【疏】一名梵眾天，大梵天王.所領眾故； > 【疏】二名梵輔天，衛侍梵王，為臣輔翼故；[zs21](正理21-25#^1i2l34) > 【疏】三名大梵天，廣善所生，故名為梵。此梵即大.故名大梵。==\[【暉】廣善所生.即是無尋有伺定業。] \[修四無量.得生梵天[s82](婆沙081-090#^wti36a) 梵福量[s82](婆沙081-090#梵福量) [js18](俱舍論記疏18#G3.7.2.2.3.2.明梵福量)]== > 【疏】由彼獲得中間定故，最初生故，最後沒故，威德等勝==zs21壽等勝故==，故名大梵==〖z〗==。 ᅟ==〖Z〗「故名大梵」，《正理》原文：「故名為大。」(T29p456b)== > 【疏】第二靜慮，有三天者： > 【疏】一、少光天。於二禪內.光明最少，故名少光天。 > 【疏】二、無量光天。光明轉增.量難限故，名無量光天。 > 【疏】三、極光淨天==〖z〗==。光明勝前.遍照自地，故名極光。 ᅟ==〖Z〗極光淨(ābhās-vara)，舊譯光音(ābhā-svara)。《[三法度論](T25n1506_三法度論#^gx15b3)》：「少光者，語言時口出少光，光少故說少光；光多故說無量光；淨光無邊故說光耀。[四阿鋡暮抄解](T25n1505_四阿鋡暮抄解#^jzkimi) (阿婆嘬羅遮/阿婆最羅 ābhassara)」(T25p28c) 《[華嚴經疏](T35n1735_大方廣佛華嚴經疏.md#^valk6q)》：「有云：彼無尋伺.言語亦無，用光當語.故名光音。」(T35p136b) 後釋無憑。== [立世阿毘曇](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#四禪名)：「說語時口中出光明少故，故名少光。」中含：晃昱天。立世阿毘曇：遍勝光天。俱舍(陳)：遍光天。起世(因本)：光憶念天/光音天。 > 【疏】第三靜慮，有三天者： > 【疏】一、少淨天。意地樂受==麟.離下喜貪==.故名為淨，於第三禪中.此淨最少，名為少淨。 > 【疏】二、無量淨天。此淨轉勝.量難限故，名無量淨天。 > 【疏】三、遍淨天。此淨周普，故名遍淨。 > 【疏】第四靜慮，有八天者： > 【疏】一、無雲天。此下空中，[天]無所居地==〖z〗==，如雲密合，故說名雲；此上諸天，更無雲地，在無雲首，故名無雲。 ᅟ==〖Z〗《正理》：「以下空中.天所居地……」(T29p456b)== 【憲】古抄云：問：既云雲地.云何云如雲耶。答：雲是龍氣也（云云）故雲有.下天事也，上天地似雲.云雲地歟（以上） [js12](俱舍論記疏12#^eckntr) 謂彼天處.無總地形，但如眾星.居處各別。甘露味：三天：果實、得德、大果。[MA](中含1-64#36).[36](agamdm#^ma036) (色界16天)無罣礙天、受福天(立世)、果實天。福愛天：[本義抄11](本義抄6-15#11-27) ==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]== > 【疏】二、福生天者，更有異生勝福方[所].可往生故==〖z〗==，說名福生。 ᅟ==〖Z〗依《正理》，「方」下應加「所」字。(T29p456b)== > 【疏】三、廣果天。於色界中，異生生中，此最殊勝，故名廣果天。 > 【疏】四、無煩天。煩謂煩雜，於無煩中，此最初故，得無煩名。==〖z〗== ᅟ==〖Z〗《正理》：「繁謂繁雜.或謂繁廣，無繁雜中此最初故，繁廣天中此最劣故，說名無繁abṛha。」(T29p456c)== avṛha, or abṛha, rarely abṛhat (= Pali aviha) མི་ཆེ་བ་ **舊譯**：不煩天。 **起世(因本)**：不麤天/無煩天。五淨居次第：立世論( [諸天近遠](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#地獄及諸天近遠) [壽量](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#壽量品第二十二) ) 五淨居名義：[zs21](正理21-25#^avpw6i) [立世阿毘曇](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#四禪名) 【麟】前言繁雜，即見修二性煩惱雜故；後言繁廣，即雜修靜慮五品不同.名繁廣也。 > 【疏】五、無熱天。已得雜修上中品定，能善伏除上中品障，意樂調柔，離諸熱惱，故名無熱。 s175雜修靜慮是勝功德，非下中品所攝，唯有上下.上中.上上.上勝.上極，故唯有五。 > 【疏】六、善現天。已得上品雜修靜慮，果位易彰，故名善現。 > 【疏】七、善見天。已得上勝雜修靜慮，離\[雜]修定障，餘品至微，見極清徹，故名善見天==〖z〗==。==〖Z〗「離」字，《正理》作雜。「天」字，《正理》無。== > 【疏】八、色究竟天。有色天中.更無有處.能過於此，故名色究竟==〖z〗==。 ᅟ==〖Z〗「故」字，《正理》無。== > 【疏】此五天名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。 [zs21](正理21-25#^9mb9t8) [s20](婆沙011-020#b2諸處三品異熟) 諸處三品異熟 > 【疏】於色界中.立十七天，依經部宗也==〖z〗==。 ᅟ==〖Z〗《婆沙》：「西方諸師作如是說……色界十七。」(T27p85b)== > 【疏】若薩婆多宗，唯立十六天，除大梵天。謂梵輔天中.有高臺閣.名大梵天，一主所居，更無別地，如世尊處座.四眾圍遶，故別不立大梵天也==〖z〗==。除無想天者，謂廣果天中.有高勝處.名無想天，非別有地，故不立也。==〖Z〗〔別〕－【甲】。== 是迦濕彌羅國諸論師說也。[s98](婆沙091-100#^xfu6hl) [MA](中含1-64#36).[36](agamdm#^ma036) (色界16天) 【麟】[zs21](正理21-25#^t80but)無想天即廣果繫業果.故不應別立為一天處。然梵王是一.要依同分立天處名.非一梵王可名同分，故與梵輔合立為一天處，高下雖殊.然地無別。 > 【疏】經部師立大梵天者，謂大梵王.與梵輔等，處雖不別，身形壽量.皆不等故，故須別立。此經部宗，除無想天者，以無想天.與廣果天身壽等，所以無想攝入廣果，更不別立。 > 【疏】若上座部==〖z〗==，亦立大梵天，由身壽不同故；亦立無想天，謂與廣果，因果別故。由此色界，即有十八天。 ᅟ==〖Z〗室利羅多上座，非上座部，如《正理》：「上座色界立十八天。」(T29p457a)== 【麟】即無想無心定為因.無心為果，廣果有心定為因果。【立世論】： ( [諸天近遠](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#地獄及諸天近遠) [壽量](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#壽量品第二十二) ) [立世阿毘曇](T32n1644_佛說立世阿毘曇論#四禪名) 【唯識】十八處，[瑜伽4](T30n1579_瑜伽師地論1#^u4n1b6)去無想加自在宮。[集論](集論2#卯二、色界天)有情世間(非器世間)，天名**同上座**。耆那教諸天《谛义证得经》 > 【疏】「**無色界無處**」者，明無色界.都無處所==sthāna==，以非色法.無方所故。 [s74](婆沙071-080#^kb81bd) 於四無色以處聲說。āyatana > 【疏】「**由生有四種**」者，此明無色.雖無處所，由異熟生==勝劣有殊==.差別有四。 > 【疏】一、空無邊處天。修此定前，於加行位，厭有色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處。 [光08](俱舍論記疏08#^ly8fda) 空無邊處名義 [s84](婆沙081-090#空無邊處名義-超諸色想等) [zs77](正理76-80#^dvy3ak) [js28](俱舍論記疏28#^zkjsct) > 【疏】二、識無邊處。厭先外空，復思內識，作識無邊解，名識無邊處。 > 【疏】三、無所有處。次厭無邊識，思無所有，作無所有解，名無所有處。 > 【疏】四、非想非非想天。謂此定體，非前七地麁想，名為非想；若想全無.便同癡暗，有細想故.名非非想。 > 【疏】前三無色，從加行立名；第四無色，當體受稱。 > 【疏】又**論云**：復如何知.彼無方處（*問也*）？謂於是處.得彼定者，命終即於是處生故==\[論：無色…即於死處而受生故.]==，復從彼沒.生欲色時，即於是處中有起故。 > 【疏】*解云（答前問也）：謂於是處.得彼定者，謂隨何等洲.修得無色定處也==.欲界九處色界十六處==。即於修定處命終.受無色界生，後時從無色沒.生欲色時，還即於過去修得定處.中有起故，明知無色無方所也*。 [記疏08](俱舍論記疏08#^2828f1) 光：第二釋(難思)([本義抄8](本義抄6-15#8a-17))，復從彼沒生欲色時，即於應所生處中有起故==.\[此同婆沙正義。問：無色界歿生欲色界者，既隨當生處中有現前。彼無往來，何用中有？答：彼先已造感中有業，雖無往來，亦受中有。業力所引，必應起故。光師又解:「欲色四生.要由中有.而生方便.隨染受生.」]== > 【疏】「**依同分及命，令心等相續**」者，明無色界所依也。欲色有身，心依身而轉；無色無身，心依同分及命根轉。論：無色此二(眾同分及與命根)從勝定生(由彼等至能伏色想)，==強故從之而轉==。經部師說：無色界心等相續無別有依。【暉】若欲色界身勝，心依身轉也。又欲色界同分及命，此二依色轉，無色同分及命自相依，欲色同分及命不相依者.以二劣.不如無色也。 \[命根依二法轉，一色.二心.] \[此定中.都無有識，非無壽煖] \[識.壽煖] [zs21](正理21-25#^r81dj9) 正理。 > 【疏】問：何故名欲界等？ [s193](婆沙176-200#三界建立) 所說三界云何建立… 界義 [js08](俱舍論記疏08#^wz1iog) > 【疏】答：界是總名，欲等是別，以別依總，名欲界等。具足應言：欲所屬界，名為欲界；色所屬界，名為色界；無色所屬界，名為無色界。略去所屬字，但名欲界等。 > 【疏】如言胡椒飲.及金剛環，飲與環.俱是總名，胡椒金剛.並為別稱，以別依總，名胡椒飲.及金剛環。具足應言：胡椒所屬飲，金剛所屬環。略去所屬字，但名胡椒飲等。況法可知。又解：[js08](俱舍論記疏08#^f90l87) > 【疏】問：此中欲言.為說何法？ > 【疏】答：略說段食.婬所引貪（*解云：婬貪.食貪，名之為欲耳也*）。如經頌云： > 【疏】世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪， > 【疏】妙境如本住世間，智者於中已除欲。 > 【疏】（*此頌是佛說，舍利子為人誦。意取貪心名欲，非境也。*） > 【疏】邪命外道.便詰舍利子言， > 【疏】若世妙境非真欲，真欲謂[說欲是]人分別貪==〖z〗==， ᅟ==〖Z〗《俱舍》：「說欲是人分別貪。」(T29p41c)== > 【疏】苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。 > 【疏】（*解云：此外道意.取外境為真欲體，不遠而住，難舍利子也。*） > 【疏】若世妙境是真欲，[說]真欲非人分別貪==〖z〗==， ᅟ==〖Z〗《俱舍》：「說欲非人分別貪。」(T29p41c)== > 【疏】汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。 > 【疏】（*解云：此外道師實觀可意色，舍利子報言：汝師實觀可意色，而不名受欲人，明知真欲是貪，非關外境。外道於是默然而去也。*） #### E1.1.1.2.明五趣 > 【疏】從此第二，明五趣。**論云**：已說三界，五趣云何？頌曰： > 【疏】 #於中地獄等 ᅟ #自名說五趣 > 【疏】 #唯無覆無記 ᅟ #有情非中有 > 【疏】釋曰：前兩句.列五趣名，下兩句.諸門分別。 > 【疏】依同分及命.令心等相續者，明無色界所依也。欲色有身.心依身而轉，無色無身.心依同分及命根轉。.無色命等從勝定生.強故從之而轉。經部師說.無色界心等相續無別有依。若欲色界身勝.心依身轉也。又欲色界同分及命.此二依色轉，無色同分及命自相依.欲色同分及命不相依者.以二劣.不如無色也。\[命根依二法轉.一色.二心.]\[此定中.都無有識.非無壽煖]\[🈬sz"20"#u"single"#識🈮🈬sz"20"#.🈮🈬sz"20"#u"single"#壽煖🈮] > 【疏】問：何故名欲界等。 s193所說三界云何建立… > 【疏】答：界是總名.欲等是別，以別依總.名欲界等。具足應言：欲所屬界.名為欲界，色所屬界.名為色界，無色所屬界.名為無色界。略去所屬字.但名欲界等。 【麟記】言界是總名者.謂界名通欲色等三.故是總。欲色等名互不相通.故是別號。以別標總.名欲界等。界義如前解。 【憲】界是總名（文）光.言界者.或是持義.或種族義。界者.有三義.一族義.族謂種族.謂三界繫法不同各有種族也。二持義.持謂任持.三界法各自任持不相雜亂。三性義.性謂體性也.三界一一各有自體性故。可思之。義章云.經名為界.亦名為性，界別名界.性別名性，諸法性別.故名為界（文）神.又二十居止是欲之界.名為欲界，此界力能任持欲.欲從所持為名，故名欲界。色無色界約義而辨.應知亦爾（文）. 【麟記】言色者.變礙義。無色者.論云.彼體無色.立無色名.非彼但用色無為體🈬sz"20"#(解云謂有四蘊為無色界體故用無色為體即無色界總無體故耳)。🈮 【憲】欲所屬界○（文）此是論初解也.光.欲是能屬.界是所屬，能所合論故名欲界。以欲強故且別言欲.即以別標總界也。如人所屬縣.人是能屬.縣是所屬（文）論下文云.又欲之界.名為欲界（文）光.第二解約依主釋.此界是欲之界.故名欲界（文）初解第六囀依主釋.第二解第七囀依主釋也。 > 【疏】如言胡椒飲.及金剛環，飲與環俱是總名，胡椒金剛.並為別稱，以別依總名胡椒飲.及金剛環，具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環，略去所屬字.但名胡椒飲等。況法可知。 【憲】如言胡椒飲（文）光.飲中有胡椒名胡椒飲.環上有金剛寶名金剛環.具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環（文）寶.如飲中有胡椒.胡椒屬飲義.鐶上有金剛.金剛屬環義.由此飲名胡椒.鐶名金剛（文）. > 【疏】問：此中欲言.為說何法。答：略說段食.婬所引貪🈬sz"22"#(解云：婬貪食貪.名之為欲耳也)🈮。 【暉鈔】欲界貪心名欲，境非是欲.能生欲故名欲。色界色勝不能生欲.不得名欲。五蘊名界.欲屬此五蘊.或界能生欲.名欲界。色無色界.准此釋。【憲】 【暉鈔】無色即四蘊.無色界即屬四蘊法.第六轉聲；若欲之界.即第七轉聲也。 > 【疏】如經頌云：世諸妙境非真欲.真欲謂人分別貪，妙境如本住世間.智者於中已除欲🈬sz"22"#(此頌是佛說，舍利子為人誦，意取貪心名欲.非境也)🈮。 【憲】如經頌言（文）寶.此頌是舍利子對外道說。外道計.欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外道.第二句述自宗.後兩句釋非境因也（文）. 【暉鈔】初行頌.初句非外境名欲.第二句辨自宗.後二句釋外境非欲所以。後二頌.皆是前兩句牒.後兩句破也。 【麟記】頌言妙境者.光. 問.何故名妙.答.如婆沙一百七十三.一解云.「復次.諸欲下賤.而🈬sz"13"#\[(躭論作貪)]🈮躭欲者分別增益.取為淨妙.故說名妙。」問.何故但言五妙欲境.不言法🈬u"dotted"#境🈮耶.答.如婆沙云.意所識法.何故不立妙欲耶.答.皆是愛所緣者立妙欲.意所識法有非愛所緣.故不立妙欲。（文）【憲】 【麟記】准正理立三界云.若界有色有欲境名欲界.或有色無欲境名色界.或二俱無名無色界。 > 【疏】邪命外道.便詰舍利子言：若世妙境非真欲.真欲謂[說欲是]人分別貪，苾芻應名受欲人.起惡分別尋思故🈬sz"22"#(解云：此外道意.取外境為真欲體，不遠而住，難舍利子也)🈮。 【憲】邪命外道（文）神.尼揵子裸形邪命外道.詰尊者舍利子（文）. 【暉鈔】邪命外道.即是舍利弗舅。舍利弗於馬勝比丘言下得初果.後見佛得第四果。梵云舍利弗呾羅śāriputra.今言舍利弗訛也.śāri舍利此云鶖.即百舌鳥.是母名.putra弗呾羅云子.以母辨才如鶖鳥.此是彼子故以名焉。【憲】 > 【疏】若世妙境是真欲.\[說]真欲非人分別貪，汝師應名受欲人.恒觀可意妙色故🈬sz"22"#(解云：此外道師.實觀可意色，舍利子報言：汝師實觀可意色.而不名受欲人，明知真欲是貪.非關外境。外道於是.默然而去也)🈮。 【暉鈔】問.三界為一為多.答.三界無邊.如虗空量。問.世界為橫為堅.答.有二說.一云.世界橫.一說竪.所以有欲色上下二界竪也。 【麟記】問.三界者為一為多.答.論云.三界無邊.如虗空量.故雖無有始起有情.無量無邊佛出於世.一一化度無數有情.令證無餘般涅槃界.而不窮盡.猶若虗空。【憲】 【麟記】又論云.世界當言云何安住.當言傍住。故經言.譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下澍.如是東方無間無斷無量世界或壞或成.南西北方亦復如是。不說上下。有說.亦有上下二方.餘部經中說🈬u"dotted"#有🈮十方故.色究竟上復有欲界.於欲界下有色究竟。【】光.說一切有部答.說有八方世界傍住.經中既說四方.不說上下.明知傍布，經說四方攝四維也（文）有說亦有上下二方（文）. s193所說三界云何安立…有說：上下重累…有餘師說：隣次傍布。 【憲】一日月所照事.光.一日月所照名一世界.千世界有一梵王.梵王通為千世界主（文）. 【麟記】若有離一欲界貪時.諸欲界貪皆得擇滅，色無色界應知亦爾。若發神通.但往自界不往他界。【憲】 【暉鈔】問.若離此欲界貪.諸欲界貪皆得永離否。答.皆得永離.以同修欲界故也。【憲】 問.初定發五通.能遍至一切欲界不。答.不能至餘欲界.即至自欲界也。 #### D2 明五趣 > 【疏】從此第二明五趣。論云：已說三界.五趣云何。頌曰： > 【疏】 #於中地獄等 ᅟ #自名說五趣 > 【疏】 #唯無覆無記 ᅟ #有情非中有 > 【疏】釋曰：前兩句.列五趣名，下兩句.諸門分別。 > 【疏】於中地獄等.自名說五趣者，於三界中.三界體廣.有地獄等.說名五趣。謂前所說.地獄傍生·鬼及人天，是名五趣。 正理云.善染無記有情無情及中有等.皆是界性。 > 【疏】唯無覆無記者，三性分別。此五趣體.不通善染.*外器中有*.此四類但是三界.唯無覆無記，過去業所招.是異熟生無記.趣唯有情。若通善染.五趣便相雜，謂一趣中.具有五趣業煩惱故。亦不通外器.以外器中通於五趣.共受用故。 問.何故趣體不通長養。正理云：若通長養，身在欲界.修得天眼是長養性，應即是天趣攝.非人趣收，趣應雜亂。 > 【疏】有情非中有者，五趣唯是有情數攝.體非中有。趣是所往.中有是能往.是趣方便.故中有非趣也。施設足論.作如是說：四生.婆沙初師：唯異熟蘊以為自性.攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有。🈬sz"22"#(解云.中有是化生故.四生攝。是能往故.不是趣攝也。)🈮\[四生唯異熟生。(四有)此四有幾染污.幾不染污？答：皆通二種。生有心唯染污。生有：結生時五蘊四蘊為性。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。] 【麟記】言中有非趣攝者.以中有趣方便.故非趣攝.故論云.契經亦簡中有異趣.謂經言.有七種有.謂地獄有傍生有餓鬼有.天有人有.業有中有。既於五趣外說中有.故知不是趣攝。 【麟記】有說：諸趣或體相雜.異趣相因而生子故🈬sz"13"#，🈮如魚身者.鹿子仙人🈬sz"13"#.🈮自昔傳聞.其類無量，一身兩趣.故有相雜。正理破云.彼說不然.自業趣定.而彼生緣有種種故。如菴羅女因樹而生.喬答摩宗因日光起，故相因有.非證雜因。鹿子仙人魚身者等.滿業異形相不同.其實是人.故趣無雜。 【麟記】問.阿素落何趣攝。且釋名者.素落是天之異名.阿之言無.以多謟誑無天行故.名曰非天.如人不仁亦名非人。瑜伽佛地論說為天趣.雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣.伽陀經鬼畜天三趣，有云.羅睺阿修羅是師子兒.畜生趣攝。.毗摩質多羅阿修羅王.天女生。慈恩師依瑜伽佛地為正。婆沙.有說是天趣攝.評為鬼趣攝.雜心解亦同，又云.亦不同立為第六趣.無經說故。暉.天趣攝為正，以身形同天，如世羅非人生.身形同人即人趣攝。梵云阿索落.此云非天.多行諂誑.非天行也。憲.阿索羅者.其性諂曲憍慢無入正性離生.若天趣攝者.寧無入聖義耶。 【麟記】問：五趣形狀言語如何。答：天形上立皆作聖言。人形現見.劫初時人皆作聖言.後隨處別作種種語。鬼劫初時亦作聖言.後隨處別言語不定。傍生身形現見.劫初皆作聖言.後隨處別。地獄有情其形如人.初生皆作聖言.後受苦已出種種苦聲。此毗婆沙意解。 【暉鈔】大眾等四部.說五趣體通善染.若通善染.過如疏述。 【憲】若通善染趣便相雜（云云）🈬u"single colorC00000"#本義抄🈮.問.婆沙有說趣體通三種🈬sz"15"#善染無記🈮云師意.會趣雜亂過云：若以成就則有雜亂.若以現行則無雜亂.謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行.於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。○（文）如何。答：未得其意。於他化自在天等造地獄等業之時.可起彼業能潤煩惱故，設雖約現行爭可遁趣雜亂過哉。難云.三界體廣通善染汚.五趣體例亦可同。答.光師所引婆沙論中云：然由煩惱界有差別.由異熟蘊趣有差別.是故趣體唯是異熟（文）由煩惱繫縛論三界差別，故三界體雖通善染汚.無界雜亂過也🈬sz"15"#（以上）🈮🈬u"single colorC00000"#古抄🈮云.趣所往故.不攝能往善染業也，界分齊義.故於欲界有三界業.隨應可攝三界也。 > 【疏】上來所明，五趣不通善染外器中有，明知界寬趣狹，以彼善染外器中有.三界攝故。由此理故，若是趣體.必是界攝，自有是界而非是趣.謂善染等。 #### D3 明七識住 > 【疏】從此第三.明七識住。論云：即於三界及五趣中，如其次第.識住有七。其七者何。頌曰： 【暉鈔】即於三界及五趣中者.七識住更狹.於五趣中取人天二趣少分為七識住.故云即於三界及五趣中也。【憲】 > 【疏】 #身異及想異 ᅟ #身異同一想 > 【疏】 #翻此身想一 ᅟ #並無色下三 > 【疏】 #故識住有七 ᅟ #餘非有損壞 > 【疏】釋曰：身異及想異者，是第一識住，謂人趣全.天趣一分。故論云：契經中說.有色有情.身異想異.如人一分天，是第一識住。一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起🈬sz"22"#(解云.如劫初起.是第二識住.故今除也，次即辨之)🈮. > 【疏】言身異者.種種顯形.狀貌異故，彼由身異.或有異身.故名身異。言由身異者.約體以明，言有異身者.據成就說。此同舊解。 > 【疏】言想異者.苦樂捨想.有差別故.初靜慮中除其苦受，彼由想異.或有異想.故名想異。言由想異者.約體以明，言有異想者.據成就說。或習想異.今成性故.亦顯有情.異想為體。 > 【疏】第二句者.是第二識住，於初靜慮.取劫初起。故論云：有色有情.身異想一，是第二識住，如梵眾天.謂劫初起🈬sz"22"#(解云.理實亦取梵王梵輔.唯言梵眾天者.舉初攝後)🈮。所以者何。以劫初起.彼諸梵眾起如是想：我等皆是.大梵王生。大梵爾時.亦起此想：是諸梵眾.皆我所生。同想一因.故名想一。大梵王身.其量高廣，容貌威德.言語光明.及衣冠等事.一一皆與梵眾不同，故名身異。🈬sz"22"#(已上論文)🈮 光.正理二十二云.豈不梵眾言我從彼生.而大梵王言.我能生彼想即有異.如何言一。此責非理.梵眾梵王同執一因而生想故.或緣所化想是一故。解云.同執一因.同緣所化.想無別故.與此論意同（文）. > 【疏】問：何故梵王梵眾.起一因想。 > 【疏】答：謂大梵王.於劫初時.獨一而住.更無侍衛，遂發願言：云何當令諸餘有情.生我同分。時極光淨天.言極光淨者.舉後顯初.見已悲愍，從彼處沒.生為梵眾。梵王纔發願.見有天生.彼纔發心眾便生故謂己所化.非速歿故.或愚業果感赴理故.或見己身.形狀勢力壽威德等.過餘眾故.，故大梵王起如是想：我能生也。 > 【疏】彼諸梵眾.初見大梵威德特尊.即初生時見梵王，又憶念知先因梵王發誓願故.我來生此，是故梵眾起如是念：我等皆是大梵王生。由見梵王.處所形色.及神通等皆殊勝故，又觀大梵先時已有.己及餘天後方生故.彼不能見從上地沒.依初靜慮發宿住通.不能了知上地境故。正理🈬sz"21"#u"single colorC00000"#論云🈮.謂諸梵眾初下生時.見大梵王威光赫烈，雖懷敬恭欲往親承.威光所逼未果前詣，於茲荏苒遂致多時(生已未敢共居.復經十劫).後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事.憶念此生前所更事，後能了達眾下生前獨有梵王及心所願.（文）.此釋意云.諸梵眾從極光淨天沒.初生梵眾天時.見大梵威光。遂經多時後親近之，能憶知初受生時先所見事.後重見時。復起宿住通.了達梵眾未下生前.大梵王獨起「當令謂有情生我同分內」之心願（此據大梵推知所願，非憶前生上地所了）。🈬sz"20"#何處曾見梵王等.論出三解.光引正理婆沙多釋。🈮 【麟記】舊云：此中且以梵王對梵眾明其身異.梵補梵眾當處相望亦有身異.故顯宗云.身異者.欲界初靜慮中.有表無表尋伺多識為因感身.有差別故.🈬sz"20"#(准此.約初禪當處相望.亦為異身耳.)🈮極光淨天等.無彼因故。 【憲】大梵王身○與梵眾不同（文）🈬u"single colorC00000"#本義抄🈮.問.第二識住身異者.初靜慮三天相望.論身異義歟。答.當處相望論身異義也。付之.今🈬u"single colorC00000"#論云🈮.大梵王身○與梵眾不同故名身異（云云）如此文者.初靜慮三天相望論身異義🈬sz"13"#（見）🈮如何。答：光法師釋.第三身一想異識住云.言身一者○（文）如次下所引.此則第二靜慮名身一.既當處相望論之.准彼思之.於初靜慮名身異.當處相望論之云事必然也。但於論文者.光釋會云.言身異者.梵王梵眾其身各異.故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異.梵補梵眾當處相望身亦有異（云云）難云.自本當處相望論身一異者.設雖一往.何論中以大梵王望梵眾明身異義哉，是以於第二靜慮第三靜慮.異天相望.假不論身一異哉。答.以梵補與大梵同一地攝.梵王梵眾王臣相雜一處與住.故異天相望且論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義.故假不明三天相望論身一異之義也.故惠暉釋如次下引之🈬sz"15"#（以上🈮🈬sz"15"#u"single colorC00000"#本義抄🈮🈬sz"15"#）🈮. > 【疏】翻此身想一者，此一句中.有兩重識住。 > 【疏】言翻此者，謂翻上身異想一.應言身一想異，是第三識住。故論云：有色有情.身一想異，如極光淨天，為第三識住。🈬sz"22"#(解云：理實亦攝少光🈮淨🈬sz"22"#天.無量光天，唯言極光淨者.舉後攝初也)🈮.彼天中.無有表業等為因所感差別身形。 > 【疏】彼天顯形.狀貌不異.故名身一.當處相望.不約上下，樂非苦樂.二想交參.故名想異。三受明義.喜亦名樂。受想相應.說名樂想等。 > 【疏】傳說，彼天厭根本地喜根已.起近分地捨根現前，厭近分地捨根已.起根本地喜根現前；如富貴人厭欲樂已.便受法樂，厭法樂已.復受欲樂。 > 【疏】身想一者.是第四識住，論云：有色有情.身一想一.如遍淨天，是第四識住🈬sz"22"#(解云：理實亦攝少淨天.無量淨天，唯言遍淨天者.舉後攝初也)🈮。 > 【疏】言身一者.狀貌不異。言想一者.唯樂受想。 經部問.豈不此天亦有近分中捨.何言想一。答.以樂寂靜曾無厭時.喜則不然擾動心故。 【暉鈔】經部釋：火災壞初定，二定中有新生天子未了火災成壞.謂燒二定.有火來想及怖想，舊生天子已了火災成壞.有不來想及不怖想，二定言想異也。🈬sz"20"#\[若俱舍師救.第二定中喜擾動故.見下火災怖不怖想.第三定中樂凝靜故.雖見水災而不生怖.由不怖想言想一。《瑜伽論記》：「火災從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。」]\[婆沙：於厭以怖聲說。]🈮 > 【疏】又論云：初靜慮中.由染污想.故言想一。第二靜慮.由二善想.故言想異.是定心故。第三靜慮.由異熟想.故言想一.🈬sz"22"#(解云：此文結上.簡差別也。由染污想者.謂同想一因.是戒禁取也。由異熟想.謂樂受想.業所招故)🈮。 > 【疏】並無色下三者.除有頂也。謂空處是.第五識住，識處是第六識住，無所有處.是第七識住。 > 【疏】故識住有七者.總結也。言識住者.識所樂住.於生處所攝五蘊中不別分析.總生喜染.若欲色界五蘊為體.若無色界四蘊為體.論.謂彼所繫五蘊四蘊.正理有餘師許唯有情數.光暉以為正。識愛自身.如人見財.且救身不救舍宅.故外色行二蘊非識住也。 > 【疏】餘非有損壞者.簡非也。餘謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天，此等諸處.皆非識住。 > 【疏】言有損者.簡三惡趣也。謂三惡趣.有重苦受.能損於識。 > 【疏】言有壞者.簡第四禪.及有頂天也。謂第四禪.有無想定及無想事，有頂天中.有滅盡定，能壞於識.令相續斷，故非識住。 > 【疏】又論云：復說，餘處有情.心樂來止，若至於此.不更求出，故說名識住。於諸惡處.二義俱無；第四靜慮.心恒求出\[樂遷動故.識不安住]，謂諸異生.求入無想🈬sz"20"#\[或樂入無色，或樂入無想，🈮🈬sz"20"#u"single"#或樂令識滅🈮🈬sz"20"#]🈮，若諸聖者.樂入淨居或無色處，若淨居天.樂證寂滅；有頂昧劣.故非識住🈬sz"20"#\[極寂靜故，心微劣故，🈮🈬sz"20"#u"single"#識不樂住🈮🈬sz"20"#]🈮🈬sz"22"#.(解云：於第四禪.無雲福生廣果三天.通凡聖居，若是凡夫.求入無想，若是聖者.樂慧者.求入淨居，樂定者.求入無色。餘可知也)🈮。 ------------- #### E1.1.1.4.明九有情居 > 【疏】從此第四，明九有情居。**論云**：如是分別七識住已，因茲復說九有情居，其九者何？頌曰： 義章云.有諸外道總計眾生以為神我.擇善而居.佛為破之.故說斯九是眾生居.非我居也.（文）.寶.九有情居非經所說.因釋經中說七識住.故便釋也（文）. 正理論云：由識愛樂住著.名識住。有情居即於自依止身.愛樂愛住。有情是假.居謂所居五蘊實法.假居於實.有情之居名有情居。故正理云.以有情類.於自依身愛住增強.非於處所，又於處所立有情居.則有情居.應成雜亂。 取自有情法.非取他身非情中有。言生已名有情居.故有情居不攝中有。又諸中有.非久所居.故諸有情不樂安住。.以樂求生處故也。 > 【疏】 #應知兼有頂 ᅟ #及無想有情 > 【疏】 #是九有情居 ᅟ #餘非不樂住 > 【疏】釋曰：前七識住，兼有頂天及無想處，是名為「九」。諸有情類.唯於此九.欣樂住故，立有情居.有頂天及無想處.此二不立識住者.以有壞識法故.識昧劣故。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂： > 【疏】1.諸惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之令住，故彼如牢獄，不立有情居。 > 【疏】2.第四靜慮.除無想天.所餘八天.不樂安止，非有情居，如識住釋。 #### E1.1.1.5.明四識住 > 【疏】從此第五，明四識住。**論云**：前所引經.說七識住，復有餘經.說四識住，其四者何？頌曰： > 【疏】 #四識住當知 ᅟ #四蘊唯自地 > 【疏】 #說獨識非住 ᅟ #有漏四句攝 正理云：馳流生死.唯識非餘，外道執此為我.佛為破彼,顯識依他.體不自在，(破彼我見，立四識住，識非所住)。 > 【疏】釋曰：言「四識住」者，標名也；「當知」兩字，流入下句。 > 【疏】如經說言：識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住。 > 【疏】「四」是所住，「識」是能住，識所住故，名「四識住」。 > 【疏】「當知四蘊」者，辨體也。 > 【疏】色受想行，名為「四蘊」。有漏四蘊，為識住體。 > 【疏】「自地」者，唯取自地四蘊為體.自地自身。以自地蘊.愛所攝受，識隨愛力.依著於彼，得名識住。若於他地，無愛攝受，故非識住。故**論云**：非於異地色等蘊中，識隨愛力.依著於彼。 所依(謂識俱生依.同時助伴.令識起故)\[現在].\[正理論雖破所依義，大義無差。] 所著(謂識所著境.通俱不俱.引識起故)\[過未]. 具二助能.故名識住。 正理：由但色等於三時中與續有識為助伴故；識雖過未.望續有識.少有助能，而俱生中.全無助力.不俱起故。 義章云：依下地身起上心時.下地之身應非識住（文）.正理：自身色等.雖在去來與識疎遠，而於現在.與續有識.極相親近，由種類同.亦名識住，如現在世異心無心兩位自身色行二蘊\[設於爾時.起同分識.定能為住.餘緣礙故.識暫不生，非彼爾時無識住相，去來色等.理亦應然].由此色等.自相續中.三世所攝.皆名識住。 > 【疏】「說獨識非住」者，此明識蘊非是識住。謂此識蘊，是能住識，不可能住立為所住，故識非識住。**論云**：非能住識.可名所住，如非即王.可名王座；或若有法.識所乘御，如人船理，說名識住，非識即能乘御自體，是故不說識名識住。毘婆娑師所說如是。（*解云：王喻能住識也，王座喻所住四蘊也；如人船理者，人喻識蘊，船喻色等四蘊，義可知也。*） > 【疏】又佛意說，此四識住.猶如良田，總說一切有取諸識.能取三有.猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是（已上論文）。 > 【疏】「有漏四句攝」者，明同異也。 > 【疏】同者，此四識住.與七識住，俱有漏攝。 > 【疏】異者，四句分別。謂四識住，位寬體狹。通惡趣等.於地獄中愛自身.或貪樂等(涼風觸身)，故位寬也；非識蘊，故體狹也。若七識住，體寬位狹。通識蘊為體，故體寬也；非惡趣等，故位狹也。互有寬狹，得成「四句」。 立七識住.由與識為因為果.展轉相資.識隨樂住，前後相望. 立四識住.由與識俱行親近和合能為助伴. > 【疏】1.有七識住，非四識住，謂七中識。以七中攝，是七識住；以識蘊故，非四識住。 > 【疏】2.有四識住，非七識住，謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天中有受等四蘊==〖z〗==。以四蘊故，是四識住；惡趣等故，非七識住。==〖Z〗《俱舍》：「及有頂中.除識餘蘊。」(T29p43c)== 【憲】及有頂天中有受等四蘊（文）四識住攝中有.今疏釋移論「及有頂中除識餘蘊」之文.故可訓「及有頂天中.有受等四蘊」也.中有不可得意（以上.本義抄）或本中有有字無之。 > 【疏】3.第三俱句者，謂七中四蘊。 > 【疏】4.第四俱非句者，謂除前相，即前惡趣等中.識蘊是也。惡趣等故，非七識住；以識蘊故，非四識住。 #### E1.1.1.6.明四生 > 【疏】從此第六，明四生。**論云**：於前所說諸界趣中，應知其生.略有四種。何等為四？何處有何？(*此有兩問。*)頌曰： [光記08](俱舍論記疏08#^8vz57k)取婆沙初師：唯異熟蘊以為自性。 > 【疏】 #於中有四生 ᅟ #有情謂卵等 > 【疏】 #人傍生具四 ᅟ #地獄及諸天 > 【疏】 #中有唯化生 ᅟ #鬼通胎化二 > 【疏】釋曰：前兩句.答第一問，下四句.答第二問。 > 【疏】「**於中有四生**」者，標數。於三界中，生有四生也。 > 【疏】「**有情謂卵等**」者，列名。謂諸有情類.有四種生，卵生、胎生、濕生、化生。論：生謂生類yonir nāma jātiḥ. [論記疏08](俱舍論記疏08#^wr7s6k) 或多生類，故名眾生。 > 【疏】如孔雀等，生從卵㲉，是名卵生； > 【疏】如牛馬等，生從胎藏，是名胎生； > 【疏】如飛蛾等，生從濕氣，是名濕生； > 【疏】如諸天等，諸根頓具，無而欻有，是名化生。【麟暉】(依【[寶8](俱舍論記疏08#^qsx752)】)具緣多者在先明之。卵假四緣，一依處(染處).二濕氣==[寒熱和合]==.三胎藏.四卵㲉，餘三漸減至一。 [生物分類](生物分類#^crc6ho)。 ==濕生確實最多。無性生殖，及有性中的同配.異配.孤雌，都是濕生。只有有性生殖中的卵配的一分中有正常的胎卵二生。== ==昆蟲普遍是一次受孕終生產卵，沒有倒心趣欲境的條件，可以算是濕生。== ==其它體外受精的低等動物，如多數的魚類.兩栖類。== ==蚯蚓是天生的二根。== ==倒心趣境，不止发生在异性相會的当时。== ==如果整個物種普遍沒有，應該不算。特例應分別对待。== ==奪捨是不是不算新的一生？如果算是新生，四生中他是什麼生？== ==再如生病死後別的神識進入重生，是濕生？== ==現代所說的卵生== > 【疏】「**人傍生具四**」者，人傍生趣，各具四生。 > 【疏】人卵生者，謂如世羅.鄔婆世羅.生從鶴卵，鹿母所生.三十二子，槃遮羅王.五百子等。 > 【疏】*解云：世羅==śaila==.此云大山==.光寶俱無大字==，鄔婆世羅.此云小山，近山生故，以山為名*。 > 【疏】*婆娑論云[s120](婆沙111-130#四生界趣分別)：「昔於此洲，有商人入海，得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之，遂生二卵。於後卵開，生二童子，端正聰明，年長出家.得阿羅漢果，大者名世羅，小者名鄔婆世羅。」* > 【疏】*鹿母，是毘舍佉夫人，毘舍佉==viśākhā==，是二月星名，從星為名，此云長養，即功德生長也==【[麟暉](頌疏注釋對照_6-14#^dnm9tz)】謂春二月.萬物生長，今此夫人生長功德.故取為名==。是==mṛgāra==彌伽羅長者兒婦。有子名鹿，故名鹿母，從子為名。生三十二卵，卵各生一兒*。 ==[記疏08](俱舍論記疏08#^9y2omi)== > 【疏】*般遮羅王有妃.生五百卵，生已羞恥，恐為災變，以小函盛.棄殑伽河，隨流而去。下有隣國，王因觀河水有函==〖z《光記》：「下有隣國，王因觀水……」(T41p155c)〗==.遣人接取，見卵將歸城內。經數日間.各出一子，養大驍勇，所往皆伏，無敢敵者*。 > 【疏】*時彼隣國王，與彼父王.久來怨讎，欲遣征伐，先作書告.今欲決戰。尋後兵至，圍遶其城，即欲摧破。般遮羅王.極大[生]忙怖==〖z《[光記08](俱舍論記疏08#^5f54sm)》：「極生忙怖(恾怖)。」〗==，王妃問委，慰喻王言：王不須愁，此五百子.皆是我兒。具陳前事，夫子見母，惡心必息。妃自登城，告五百子.說上因緣：如何今者.欲造逆罪，若不信者，各應張口。妃按兩乳，有五百道乳.各注一口，應時信伏。因即和好，兩國交通，各無征伐*。 > 【疏】人胎生者，如今世人。 > 【疏】人濕生者，如曼馱多、遮盧.鄔波遮盧、鴿鬘、菴羅衛女。 > 【疏】*解云：曼馱多==māndhātṛ==，此云我養。是布殺陀王頂皰而生，顏貌端正，王抱入宮==告誰能養==，諸宮皆言.我能養也==dhe==，故以標名。舊云頂生==Mūrdhāta/Mūrdhnāta==，此是義翻，然非正目。此王長大，為金輪王*。==能破修羅.欲侵天帝釋位。== ==[s172](婆沙151-175#人趣自性名義)== > 【疏】*遮盧==cāruམཛེས་པ་==，此云髀生==.光寶俱無生字==；鄔波遮盧==upacāruཉེ་མཛེས་==，此云小髀==ūru==。於我養王.兩髀之上，各生一皰.皰生一子，從所生處為名，以小標別。亦為輪王*。==經中此二為父子.右髀生左髀生.== > 【疏】*鴿鬘者，昔有一王.名為靜授，於王腋下.有一皰生，生一女子，名為鴿鬘。==從腋下出.==如鴿飛出，王重如鬘，故以名焉*。==光寶.次釋云，或生已後.鴿恒隨逐，王重如鬘.== > 【疏】*菴羅衛女，從菴羅樹濕氣而生，從樹為名*。==[記疏08](俱舍論記疏08#^65fldm)== > 【疏】人化生者，唯劫初起。正理： [記疏08](俱舍論記疏08#^z0fx8k) > 【疏】傍生三種，人所共見，化生如龍、揭路荼等。*解云：==garuḍa==此云頂癭，亦名蘇[鉢剌]刺尼==〖z〗==，此云妙翅，舊云金翅鳥*。==[記疏08](俱舍論記疏08#^nv8nc9)== ᅟ==〖Z〗《光記》：「蘇鉢剌尼suparṇin。」(T41p156a)== 此鳥有四生，具大威德.**身量廣大**。菩薩處胎經云：有金翅鳥王身長八千由旬，左右兩翅各長四千由旬。《摩訶僧祇律》：「上有金翅鳥.是鳥身大.兩翅相去百五十由旬。」與四禪天人身量\[125-160000]相當。《立世阿毘曇論》：「周迴一千八百由旬.有諸龍及金翅鳥之所住處。」《長阿含經》：「大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬\[起世經六百由旬]。…若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬\[乃至4 8 16 起世经同]。取卵生龍食之。隨意自在。」 \[長含.起世.增一：**化濕胎卵**]\[立世：**化濕卵胎**]\[樓炭：**化胎濕卵**] 瞻部洲北有**鐵叉樹**.妙翅鳥欲食龍時.先坐此樹.投身於海.以翅撥水而取食之.化生鳥食四生龍.胎生鳥食三生龍.濕生鳥食二生龍.卵生鳥即食一生龍.不能食前三生龍.以己劣故也。觀佛三昧海經：「閻浮提中及四天下.有金翅鳥.名正音迦樓羅王...於閻浮提日食一龍王及五百小龍...周而復始**經八千歲**.死相已現.諸龍吐毒無由得食.彼鳥飢逼周慞求食了不能得.遊巡諸山永不得安。至金剛山然後暫住.從金剛山直下至大水際.從大水際至風輪際.為風所吹還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已以其毒故.令**十寶山**同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡惟有心在。其心直下如前七返。然後還住金剛山頂。**難陀龍王**取此鳥心以為**明珠**。**轉輪王**得為**如意珠**。」( 大正 15p646b )」 **十寶山**。\[華嚴經：大地有十大山王，何等為十？所謂：雪山王、香山王、軻梨羅山王、仙聖山王、由乾陀山王、馬耳山王、尼民陀羅山王、斫迦羅山王、宿慧山王、須彌山王。雪山王，一切藥草集在其中而不可盡；香山王，一切諸香集在其中而不可盡；==香醉山== 軻梨羅山王，但以寶成，集諸妙華，取不可盡；==竭地洛迦Khadiraka朅地洛迦== 仙聖山王，但以寶成，多有五通聖人，不可窮盡；由乾陀山王，但以寶成，集夜叉大神不可窮盡；==踰健達羅== 馬耳山王，但以寶成，集眾妙果，取不可盡；==頞濕縛羯拏== 尼民陀羅山王，但以寶成，集一切大力龍神，不可窮盡；==尼民達羅== 斫迦羅山王，但以寶成，集心自在者，不可窮盡；==鐵輪圍山== 宿慧山王，但以寶成，集大神力諸阿脩羅，無有窮盡；==眾相山== 須彌山王，但以寶成，集諸天神無有窮盡。==蘇迷盧== ] \(以十寶山王大海十相等**譬明十地德行**) \[伊沙馱羅山（持軸.山峰上聳.猶如車軸）蘇達梨舍那（善見.見者稱善）毘那怛迦山（此云象鼻山形似彼）ᅟ] 《佛說如來興顯經》：「如金翅鳥王遊在虛空。以清淨眼。觀龍宮殿。變易本形。知應終者。騫翥奮翩。搏揚海水。波盪披竭。攫食諸龍及龍妻妾。」《大智度論》：「譬如大海中龍死相出時，如果熟應墮，金翅鳥則來食之。」《長阿含經》：「餓鬼壽七萬歲。」( 大正 1p133a ) 《長阿含經》：「龍金翅鳥食黿鼉．魚鱉以為摶食。」( 大正 1p133b ) 《大樓炭經》：「龍及金翅鳥食魚鱉。及食提米提歷大魚。」( 大正 1p297a ) 樓炭經說龍及金翅鳥身高如阿須倫本身高，一由旬。如長阿含及樓炭起世等經，阿素洛壽命及本身長如三十三天(一由旬)，龍及金翅鳥壽一劫。欲天身量半半上增。如契經說.苾芻當知.無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者，此說變化.非謂實身。《長阿含經》：「須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀．婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。……難陀龍王.跋難陀龍王.以身纏遶須彌山七匝。」( 大正 1p143a ) 《增壹阿含經》：「在大海作魚。身長七百由旬。」《大方廣佛華嚴經》：「如羅睺阿脩羅王，本身長七百由旬，化形長十六萬八千由旬，於大海中出其半身，與須彌山而正齊等。」( 大正 10p213b~213c ) 《大智度論》：「羅睺阿修羅王立大海中，膝出水上；以兩手隱須彌頂，下向觀忉利天喜見城…」《正法念處經》：「羅睺阿修羅王所住境界。諸阿修羅業法果報……是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比於人間經五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。」《正法念處經》：「閻浮提人，於第三時，其人壽命一萬歲.人之身量.長一百弓。……於鬪戰時，其人壽命.受一百歲，身長一弓」( 大正 17p399c ) > 【疏】「**地獄及諸天，中有唯化生**」者，一切地獄.諸天.中有，皆「唯化生」。鬼趣，唯通胎化二種。鬼胎生者，如餓鬼母.白目連言： > 【疏】我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖食盡而無飽。（*解云：意表有胎生==也==。*） [記疏08](俱舍論記疏08#^z7gy89) > 【疏】**論云**：一切生中，何生最勝？應言最勝.唯是化生。[記疏08](俱舍論記疏08#^j6izip) > 【疏】若爾，何緣後身菩薩.得生自在==.麟.於受四生得自在==，而受胎生？ a現益.四種 > 【疏】見受胎生.有大利益故。 > 【疏】==1引釋種.==謂為引導諸大釋種親屬相因.令入正法。 > 【疏】==2引餘類.==又引餘類，令知菩薩是輪王種，生敬慕心，因得捨邪.歸於正法。 > 【疏】==3引同類.==又令所化.生增上心：彼既是人，能成大事，我曹亦爾，何不能為？因發正勤，專修正法。 > 【疏】==4或復止謗.==又若不爾，族姓難知，恐疑幻化，為天為鬼。如外道論.矯設謗言==.外道論懸記.==：過百劫後，當有大幻.出現世間。故受胎生，息諸疑謗。 b後益 > 【疏】有餘師說：為留身界，故受胎生。令無量人及諸異類，一興供養，千返生天.及證解脫。若受化生，無外種故，身纔殞逝.復無[無復]遺形==〖z〗==，如滅燈光.即無所見。（*已上論文。梵云馱都，此云界==〖z〗==，佛身界也。亦名室利羅，此云體，佛身體，舊云舍利，訛。餘可知也。*） ᅟ==〖Z〗《俱舍》：「無復遺形。」(T29p44a)== ᅟ==〖Z〗界＝身界即【甲乙】。śarīra-dhātu.== 論：若人信佛有持願通能久留身.此不成釋。[記疏08](俱舍論記疏08#^c0kdbh) 正理破論主云：別化身者.非是十力功德等所依薰身，設別留者.無大饒益也。 [js08](俱舍論記疏08#^fmdj39)問：化生何故死無遺形.婆沙云.由彼頓生故應頓滅.如戲水者出沒亦然。化生有情非覽精血等成.其身輕妙.猶如火焰雲霧電光，滅則無餘，問：化生龍死無遺形，如何鳥食。[js08](俱舍論記疏08#^t21k94) 答有二說：一云：以不知故.為食取龍，不說充飢。一云：或龍未死暫得充飢，死已還飢。問：四生中何生最多。 [記疏08](俱舍論記疏08#^j3f3ii) 寶疏會正理二說：答：若兼中有.化生多，(**論**)**三趣少分及二趣全**一切中有.皆化生故。若除中有，四中即濕生多也。 #### E1.1.1.7.明中有 > 【疏】從此第七，明中有。於中有二：一正明中有，二正破外道。 #### D7 明中有 ##### E1 正明中有 ###### F1 正明中有 > 【疏】從此第七.明中有。於中有二.一正明中有.二正破外道.無我唯諸蘊。 > 【疏】就明中有中.曲分三段，一正明中有.二證有中有.三諸門分別。 > 【疏】且初正明中有者，論云：此中何法.說名中有，何緣中有非即名生🈬sz"22"#(此有兩問)🈮。頌曰： 中有其相微遠難知.故明中有顯餘歟。況中有之有無.部計各別也，依教理證立有中有。 🈬sz"20"#【疏】\[此四有幾染污幾不染污？答：皆通二種。生有：結生時五蘊四蘊為性。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。]🈮 > 【疏】 #死生二有中 ᅟ #五蘊名中有 > 【疏】 #未至應至處 ᅟ #故中有非生 > 【疏】釋曰：上兩句答初問.下兩句答第二問。 > 【疏】死生二有中.五蘊名中有者，謂死有後.在生有前，二有中間.有五蘊起，為至生處.故起此身。二趣中間.說名中有。*寶*.中即是有.名為中有。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。四有之一。三有(有漏異名)。 > 【疏】未至應至處.故中有非生者.答第二問。中有已起.不名生者，謂未至彼當來.所應至處.是故中有.不名為生。 寶.雖生與起.名異義同，於四有中立生名者，謂於當來所應至.建立生名.非於餘位 > 【疏】論云：何謂當來所應至處🈬sz"22"#(問也)🈮。謂[所]引異熟.究竟分明，是謂當來所應至處🈬sz"22"#(答也)🈮。 > 【疏】解云：中有唯天眼見，故昧劣不明也。非究竟分明.故不名生 光.生位分明.肉天眼見.故得生名（文）. ###### G1.1.1.7.1.2.證有中有 > 【疏】從此第二，證有中有。依大眾部，不立中有。故**論云**：有餘部說，從死至生，處容間絕，故無中有(*述大眾部宗也*[光8](俱舍論記疏08#^tau16k))。此不應許(*論主總非*)。 > 【疏】所以者何(*大眾部徵也*)？依理教故(*總答*)。何謂理教？頌曰： > 【疏】 #如穀等相續 ᅟ #處無間續生 > 【疏】 #像實有不成 ᅟ #不等故非譬 > 【疏】 #一處無二並 ᅟ #非相續二生 > 【疏】 #說有健達縛 ᅟ #及五七經故 > 【疏】釋曰：前六句.依理證，第七第八句.依教證。就前六句中，初兩句正立理，次四句遣外疑。次四句中，第三句釋第一句，第四句釋第二句。 > 【疏】前兩句，立比量.破大眾部。 > 【疏】「**如穀等相續**」者，謂如穀等種，春種秋收.中間必有芽等相續。 > 【疏】「**處無間續生**」者，如穀種果，既是相續，要處無間.剎那續生。 > 【疏】言「無間」者，謂無間絕，種果中間.芽莖等==相續不斷==也。如穀等相續.處無間絕，有情相續.理亦應然。有情死生.是相續法，如何間絕.言無中有？ > 【疏】此有比量：「如穀等」者，是同喻也；「處無間」者，是宗法也；「續生」者，是因也。量云：死生是有法，要處無間是宗法；因云，以續生故；同喻云==〖z〗==，猶如種果，種果是續生，種果無間絕，死生是續生，死生無間絕。 ᅟ==〖Z〗似五支作法，未明晰喻體。[入正理論](T32n1630_因明入正理論#^vepjtk)== .異喻如質像. > 【疏】「**像實有不成，不等故非譬**」者，破大眾部救也。 **以經部義**破異部無中有，兼顯有部像色非實。[光8](俱舍論記疏08#^zdgn94) > 【疏】**論云**：豈不現見，有法續生，而於其中.處亦有間。如依鏡等.從質像現，如是有情死有生有.處雖有間，何妨續生？*解云：此大眾部救也。言續生為因，因中有不定過==【暉】十四中是共不定([入正理論](T32n1630_因明入正理論#^99tzc6)).有間無間共有續生==：死有生有，為如種果子.以續生故.必無間絕耶，為如質像.以續生故.亦有間絕耶。並曰：質像是續生，質像許間絕，死生是續生，死生亦間絕。為破此救，故有斯頌*。 > 【疏】此有二理破之：一所立質像.實有不成，二像喻不等於法。由此二理，故非譬也。故**論云**：謂別色生.說名為像.其體實有，1.理所不成，2.設成非等，故不成喻。 > 【疏】「**一處無二并**」者，釋上「像實有不成」句也。 > 【疏】論有四義.釋「一處無二并」也。==1鏡像同處.2二像同處.3影光同處.4近遠別見。== > 【疏】一云：謂於一處，鏡色及像.並見現前，二色不應同處並有，依異大種故==\[種字論無]==。（*解云：於一鏡處，不可實有像與鏡色.二並生也，既二並生，故像不實也。*） > 【疏】第二云：又陜水上，兩岸色形.同處一時.俱現二像，居兩岸者.互見分明，曾無一處.並見二色，不應謂此二色並生。(*解云：於一水處.兩岸像生，二像既是同生，故知像非實有也。*） > 【疏】第三云：又影與光.未曾同處，然曾見鏡懸置影中，光==\[日]==像顯然.現於鏡面，不應於此.謂二井[並]生==〖z〗==。（*解云：障光明生.名之為影，故知影處.不合有光，既見影中鏡之光像，像非實也。*） ==〖Z〗「井」，論作「並」。(T29p44c)== [AKBh08](AKBh08#^oqzz0w) 稱友：池現日像，池岸亭內影處懸鏡，池內日像，更有別像現於鏡中。池內日像既是日生，必應稱彼是光自體(ātapaḥ sūryaprabhā / 日焰名光)；鏡中別像，是光自體像色所生，亦應許彼是光自體，如是光影則應俱有。世間餘處光影不俱，是故彼像不應得於中生。 > 【疏】第四云：或言「一處無二並」者，鏡面月像.謂之為二，近遠別見.如觀井水，若有並生，如何別見==\[[梵](AKBh08#^tgsa0a)]==？故知諸像，於理實無。（*解云：於一鏡處.有面月二像，看面像則近，觀月像則遠，二像若實，豈容一處.近遠別見。*）==〖z〗== ᅟ==〖Z〗AKBh(p121): ādarśatalasyêndupratibimbakasya ca(1明鏡表面，2及月影像). (陳：何者為二。謂鏡面及月圓。)(正理：月像鏡面。)疏謂面像，不合論文，故此應如光寶等釋。《光記》：「觀鏡月像，見鏡即近.見像即遠，如觀井水。」(T41p157b) 稱友(Abhk-vy, p269)：yathā kūpe dūrāntargatam udakam dṛśyate tathā candra-prati-bimbakam apy atraivāntargataṃ dṛśyate. 如見井水在井深處，亦見月像在鏡內住。== 顯宗論會難： 1像色極清妙故不能掩弊所餘諸色，由鏡與像最極相隣.起增上慢.謂同處取。 2二像清妙處隣.不相掩蔽，若闕見緣.則不能見。 3光影二像.體非光影，雖同處現.而不相違。 4空界月輪.近遠差別.是見依像處差別因，空界月輪同於鏡面現影像時.彼所生像與本質相同，故見與依處似差別；或由如是見緣和合，非遠近中.令見遠近，如觀采畫錦繡等文。 > 【疏】又**論云**：然諸因緣.和合勢力.令如是見，以諸法性.功能差別.難可思議。（*解云：令如是見者，謂鏡質等勢力.返見本面，實[見]無像==〖z〗==。*） ᅟ==〖Z〗實＋（見）【甲】。應無「見」字。== [光08](俱舍論記疏08#^7ooxxn) 實見之時還見本質。正理：許質與依中間有物連續無斷而生像故，謂月面等大種.恒時法爾.能生清妙大種.無間遍至.現對所依，在所皆生似本像色，依若清澈.像顯易知.依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有像色.由清妙故.在依方顯，如日光等.雖復遍生.在壁等依.方現可見。言顯色者.像本別說.若從本質.亦通形攝。 > 【疏】「**非相續二生**」者，釋上「不等故非譬」也。 > 【疏】「**非相續**」者，汝所立像，非一相續，不等於法。夫言相續，此滅彼生，唯從鏡中.有像現故，明知質像體類各別.非一相續；又像與本質.俱時而有，故知質像.非是相續。若死生法.是一相續，要從此死.後彼方生，汝將質像非一相續法.而喻死生一相續法者，不實等也。 > 【疏】言「二生」者，汝所立像，託二緣生，不等於法，謂本質及鏡.為二緣也。生有唯從死有為緣，故生有起.唯一緣生法也==〖z〗==。==.無別勝依。亦不可說精血等緣為勝依性，胎生可爾.化復如何。==汝以二緣生法.以喻一緣生法，是則不可等於法，故非譬也。 ᅟ==〖Z〗〔生法〕－【甲】。== > 【疏】已依正理.對破彼宗，故知死生必有中有。 > 【疏】「**說有健達縛，及五七經故**」者，引教證也。 > 【疏】\[「**有**」，謂契經言：有有七種，即五趣有業有中有……]==〖z〗== ᅟ==〖Z〗此頌「有」字，疏文未釋。《正文》：「疏釋.說有健達縛等頌，不擧七有經(T29p44c).但擧健達縛等三經，違論及光記。」(T64p470a)== 論出五經：七有經==.五趣有業有中有==.健達縛經.掌馬族經==.述健達縛事==.五不還經.七善士趣經. > 【疏】如契經言：入母胎者，要由三事，一者母身是時調適==.[s70](婆沙061-070#^cy58ty)身心悅豫…光8.無乾濕二疾==，二者父母交愛和合，三者健達縛.正現在前。此經既言健達縛，明知有中有。==[Chap3〔16〕](abhkagam#Chap3〔16〕)== > 【疏】「健達縛」者，此云尋香，中有食香.名尋香也。==〖z〗== ᅟ==〖Z〗健達縛事，論中更舉掌馬族經：「如彼經言：汝今知不，此健達縛正現前者，為婆羅門.為剎帝利.為是吠舍.為戍達羅，為東方來.為南西北。」(T29p45a)== > 【疏】「**及五七經故**」者，如契經言，有五不還：一者中般，二者生般，三者有行般，四者無行般，五者上流般。此經既說有中般，明知有中有，在中有中.般涅槃故.名中般也。 > 【疏】及「七經」者，又經說有七善士趣。大眾部中，有餘師釋云：中般者，非是中有，有中天名中==〖z〗==，住中天中.得般涅槃.名中般也==.亦應許別有生等天==。故引《七善士》經.破彼所說，顯成中有。 ᅟ==〖Z〗《俱舍》：「有天名中。」(T29p45a)== > 【疏】故**論云**：又經說有七善士趣，謂於前五，中般分三：由處及時.近中遠故。==.中生各三，上流為一.。趣是行義.唯此七種皆行善業不行惡業，又此七種皆往上界不復還來。==1.譬如札火.小星迸時，纔起至近則滅==〖z〗==，初善士亦爾。2.譬如鐵火.小星迸時，起至中而滅==〖z〗==，二善士亦爾。3.譬如鐵火.大星迸時，遠未墮而滅，三善士亦爾。 ᅟ==〖Z〗《俱舍》：「纔起近即滅。」(T29p45a)== ᅟ==〖Z〗《俱舍》：「起至中乃滅。」(T29p45a)== 一速般，二非速般，三經久般。 > 【疏】非彼所執別有中天.有此時處.三品差別，故彼所執.定非應理。 > 【疏】*解云：初善士者，纔受色界中有.未出欲界，得般涅槃，時處俱近也；第二善士，受中有已.到二界中間，得般涅槃，處時俱中也；第三善士，臨到色界.未及受生，便般涅槃，處時俱遠也*。 > 【疏】又大眾部，更有釋云：壽量中問[間]==〖z〗==.得般涅槃，故名為中般，非中有也。==〖Z〗「問」，論作「間」。(T29p45a)== > 【疏】論主破云：又無色界，亦應說有中般涅槃，[由]彼亦有==〖z〗==.壽量中間.般涅槃故。然無色界無中般者，以嗢陀南伽他==〖z〗==中說： ᅟ==〖Z〗論有「由」字。(T29p45a)== ᅟ==〖Z〗論作「嗢拕南伽他」(སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།)，梵文應是uddānagāthā(燈論有引)，但俱舍梵本作āyurdānagāthā，陳譯缺文。== > 【疏】總集眾聖賢==\[＾2梵藏-]==，四靜慮各十。 > 【疏】*註曰：初禪有十人，得初禪定業，為第一人；又得初禪已，種解脫分善，為第二人；又得初禪已，現般為第三人；并前七善士，為十人。二三四禪，准斯數說也。* ==\[光第二釋]== > 【疏】三無色各七（*於十中.除中般三也*），唯六謂非想。*於前七中.又除上流，無上生故。* > 【疏】准此頌文，無色界中.必無中般，故彼所執.皆成虛妄。 > 【疏】又大眾部.引一經頌，證無中有，頌曰： > 【疏】再生汝今過盛位。*註曰：有外道.婆羅門名再生==〖z〗==，年老來見世尊，世尊呵嘖：汝今年老，已過盛位。胎外有五位，一嬰孩，二童子，三少年，四盛年，五老年也。* ᅟ==〖Z〗再生是婆羅門異名。如《光記》：「婆羅門名再生，初生名一生.後受婆羅門法復名一生，故受法已名曰再生。」(T41p593b)== [憲](頌疏注釋對照_6-14#^va73k3) ：胎外五位。 > 【疏】至衰將近琰魔王(*至衰老位*)，==閻摩羅社 yama縛.雙.靜息。rāja王。光：息諍息罪皆由王故。[指要鈔](指要鈔#^pfl8ej)(音義)== > 【疏】欲往前路無資糧(*無戒定慧資糧也*)， > 【疏】求住中間無所止。 > 【疏】(*大眾部云：此頌云.中間無所止，明知無中有，若有中有，即有所止。*) > 【疏】論主釋通云：此頌意顯，於彼人中.速歸磨滅，無暫停義，名無所止；或可中有.名無所止，為至所生.亦無暫停，行無礙故。一極善極惡中有有無事. 【[暉8](頌疏注釋對照_6-14#^4f4r2w)】問：如調達生身入地獄.有中有不。…。瑜伽略纂：「涅槃經言：或說欲色界有中有，或說欲色界無中有，皆不解我意故。…速疾者無。」 \[涅槃經：我復為彼逆罪眾生而作是言，造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復說言，曇摩留枝比丘.捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。……不解我意，唱言.佛說定無中陰。] > 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第八