俱舍論頌疏19- - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-04-23 12:02 ## 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十九 # ●分別隨眠品第五‹69頌› 【麟】所以業品後明者，業因惑故能招後有，業別惑通，故先明業.後釋隨眠。若依前說，業因惑緣.如上已辨。 光.此品雖亦明纏垢等，隨眠強勝.故以標名。又解：此品初明隨眠，從初立號.故以標名（文）寶同之。 > 【疏】釋曰：貪等煩惱，名曰隨眠。隨逐有情，增昏滯故，故名隨眠。此品廣明，故名分別。 【暉】有部，貪等即隨眠。大眾及經部，現行名纏垢，種子名隨眠。大乘，眠伏藏識，現行名纏垢，種子名隨眠。 正理：何緣隨眠唯貪等十.非餘忿等。唯此十種習氣堅牢，非忿等故。謂此十種.習氣堅牢，起便難歇。 光.隨逐有情名隨，行相微細名眠，如人睡眠.行相難了。 【麟】隨逐有情名隨，行相微細名眠.如人睡眠行相難了，故阿難陀問同梵行者：我今不有慢不。阿難聰利.尚不自知，故微細也。 【真】[光]下文三義釋隨，一隨增.即二隨增，二隨逐.煩惱起得隨逐有情.難捨離故，三隨縛.煩惱現行能為繫縛。 【真】今言隨逐有情者，且以第二義釋，然有情言.通收三義亦得。言增惛滯故者，兼釋眠義。睡眠有二義：一行相微細.二能令惛滯。煩惱如眠.亦具二義.從喻為名，增此惛滯.名曰隨眠.亦名隨增，此疏且將增惛滯義而釋隨眠。然依論文.隨義如上，但以行相微細釋眠也，就同依釋.故曰隨眠。 【憲】隨逐有情者.當彼第二隨逐義，增昏滯故者.當彼第一隨增義。或增昏滯故者.是釋眠言也。夫於睡眠，行相微細.沈闇昏滯之二義在之，煩惱亦爾也。 【真】若依新疏.微細之義即隨眠也。 【真】正理論更以訓詞釋云：謂隨流者.相續中眠，故名隨眠。即順流者，身中安住.增惛滯義（云云多釋）。 【暉】有部釋云：貪等潛伏在六識難知.名隨眠，有得繫屬在身.隨也。【憲】 > 【疏】就此品中分二：一、明惑體，二、明惑滅。 # B1.明惑体 > 【疏】就明惑體中，分三：[js19](俱舍論記疏19#^w7rgsj) > 【疏】一、明根本惑，二、諸門分別，三、雜明諸煩惱。 ## C1.1.明根本惑 > 【疏】就明根本惑中分五：一、明增數，二、明見修斷，三、明五見，四、明四倒，五、明七九慢。 ### D1.1.1.明增數 > 【疏】就第一.明增數中，分四：一、明六隨眠，二、明七隨眠，三、明十隨眠，四、明九十八隨眠。 #### E1.1.1.1.明六隨眠 > 【疏】且初第一，明六隨眠者，**論云**：前言世間差別.皆由業生，業由隨眠.方得生長，離隨眠業.無感有能(*標宗*)。 \[稱友二釋，一唯總說離隨眠業不生後有，一據造業感有二時.分釋二句。] 【憲】離隨眠業無感有能（文）問：造業時歟.感果時歟。答：前言世別由業生者，果生必由業云也。業由○有能者，造業時.必由隨眠緣力（為言）更不可及感果時。所謂業由隨眠方得生長者，正明造業必由隨眠緣力之旨。離隨眠業無感有能者.不由隨眠緣力之業.不施感有功能云也，指造業時云事.更不可疑之（以上本義抄）. 【暉】離隨眠業無感有能者，如無學有故業.不能感三有業也。\[本義：於有學位.未離染故，有造滿業.助故業感有果義，為簡此義.無學位.雖有故業.不感有果，名離隨眠業.無感有能釋也。故今此釋.亦非違文，然而.廣論之時.不遮感果之位.必由隨眠力之義也。] > 【疏】所以者何(*徵也*)？隨眠有幾(*問數*)？頌曰： 〖寶〗.一問業賴隨眠，二問隨眠體數。 > 【疏】 #隨眠諸有本 ᅟ #此差別有六 > 【疏】 #謂貪瞋亦慢 ᅟ #無明見及疑 > 【疏】釋曰：「**隨眠諸有本**」者，由此隨眠是諸有本，故業離此.無感有能。「**諸有**」者，三有也。 [js19](俱舍論記疏19#^df3dvw) 論：以諸煩惱現起.能為十種事故：一堅牢根本（由煩惱得.數起煩惱，由數起故.令得堅牢，得是煩惱堅牢根本）。二立相續（能數令餘.後念諸惑.連續起故，或引後餘生.連續起故。）。三治自田（煩惱依身.名自田也，謂由煩惱數起現行.令自身心.起善梗澁，若起煩惱.任運滑利）。四引等流（能引自類隨煩惱故）。五發業有（發起能招後有業故）。六攝自具（能數數攝起非理作意故）。七迷所緣（迷於所緣，能害自身正覺慧故）。八導識流（煩惱起時將導染識，於後有能引識支.於所緣能發染識）。九越善品（令諸善法皆退失故）。十廣縛義（令不能越自界自地，以能長養染污界故）。由此隨眠是諸有本也。 > 【疏】此略應知，差別有六：一貪，二貪瞋，三慢，四無明，五見，六疑。 ==「貪瞋」，梵文諸譯皆為「瞋(pratighas)」。AKBh(p277): mūlaṃ bhavasyānuśayāḥ ṣaḍ rāgaḥ pratighas tathā, māno 'vidyā ca dṛṣṭis ca vicikitsā ca.== ==下段疏釋，源自《光記》：「具足應言.貪瞋貪慢貪無明等。」(T41p291c) 論及餘處未見此義。== > 【疏】頌說「亦==\[tathā]==」言，*非直瞋名貪瞋*，意顯慢等==\[梵藏陳：餘惑]==亦由貪力.於境隨眠增，*以一切惑生.皆因貪力故，是故應言.貪瞋貪慢.乃至貪疑也*。 [js19](俱舍論記疏19#^kueihv) 「眠」字，論無。「亦」言，梵文tathā。「慢等」，梵藏陳作「餘惑」，稱友釋為「餘瞋等(anye pratighādayo)」。唐譯意依正理論釋作「慢等」，如【正理】：「謂契經言.因愛生恚(SA985：從愛生恚(長含))，如瞋由貪力於境隨增，慢等亦由貪.故復言亦。」(T29p596c) 【寶】如衣有潤.塵埃隨著，貪潤於境.嗔亦隨增.==\[同稱友]==，非唯於嗔.慢等亦爾，故言亦慢。【光】頌說亦言，不但嗔由貪力於境隨增，意顯慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增.義如後辨，指同下文==\[稱友引.身見及愛攝為己有…]==，愛是一切諸煩惱足.是故引餘起.餘由此生==\[s49能生長一切煩惱…雜心.貪欲是諸煩惱足]==。【憲】堯圓抄：實無明諸惑本.生諸惑，更所不遮也。今於境隨增.由貪力（為言.以上堯）. 【正理】今詳亦字為滿句言… > 【疏】「**及**」聲顯六.體各不同。==\[梵藏陳-]== 【正理】及聲為顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。【寶】及是相違釋，欲顯六種隨眠體性相違各別不同，故置及字。 #### E1.1.1.2.明七隨眠 > 【疏】從此第二，明七隨眠。 > 【疏】**論云**：若諸隨眠.體唯有六，何緣經說.有七隨眠？頌曰： > 【疏】 #六由貪異七 ᅟ #有貪上二界 > 【疏】 #於內門轉故 ᅟ #為遮解脫想 光.上一句正答，下三句立有貪所以。就下三句中，第一句別顯有貪.名異別標，欲界名欲貪.義准可解.故不別說，或自名顯.故不別說。第二句於內門轉故，所以不名欲貪。第三句為遮解脫想，所以名有貪（文）. > 【疏】釋曰：「**六由貪異七，有貪上二界**」者，前六隨眠，由貪異故，分成七種也。一欲貪，二有貪，故名貪異。謂欲界貪，名為欲貪；上二界貪，名為有貪。 > 【疏】「**於內門轉故**」者，釋有貪名也。上二界貪，多分託內門轉，少分緣外門轉，故立有貪名。*內門者，定也。貪緣定起，以內為門，名內門轉。謂上二界.多起定貪故也。少分緣外門轉者，謂彼亦緣.色聲味觸法外境界也。* 【暉】欲界貪.少分緣內.多分緣外境。【麟】少分緣外境：或唯初禪有三識緣外色聲觸境，或約上地借下地識緣外境也。【正文】味字剩。【麟記】章言法者，或相從說。【真】對五外境.說定為內，非不全同.處等內外。 ==法有通別，又內外門有種種義，如相續攝不攝、自身他身、五境法塵、事理、我依與否(內外處等)，應隨上下文義作解。此中定貪與五欲境外貪相對，故麟記釋唯約通法相從而說。== > 【疏】「**為遮解脫想**」者，又由外道.於上二界.起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣.非真解脫。【憲】==\[頞邏茶迦邏摩]==阿羅羅迦摩羅ārāḍa-kālāma外道.計無想天為涅槃，此則計色界為涅槃也。==\[嗢達洛迦曷邏摩子]==欝頭藍弗Udraka Rāmaputra.計非想為涅槃，此是計無色為涅槃也。==[法華義疏](T34n1721_法華義疏#^gvps7t)== 【憲】問：檀提婆羅門\[摩健地迦[s33](婆沙031-040#^lwqx0c)].指腹為涅槃，此是計欲界為涅槃，何於欲貪不立有名耶。答：外道多分於上二界起解脫想歟。【光】彼二界多起定貪，一切**定**貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。【光】又由有人於上二界**所依止身**起解脫想，為遮彼故，謂上界立有貪名.顯貪所緣非眞解脫。. 【論】此中自體立以有名。彼諸有情多於**等至**及**所依止**深生味著，故說彼唯味著自體，非味著境，離欲貪故，由此唯彼立有貪名。【真】問：如遮解脫想可立有貪名.顯彼所緣非真解脫，今內定貪\[內門轉].何須名有。答：對欲貪故.立以有名… > 【疏】此中自體，立以有名。自體者，謂定及所依身也。謂彼有情多貪等至(*定也*)及所依身，定之與身.名之為有，緣有起故，名為有貪。有之貪故，依主釋也。 \[[s60](01/婆沙051-060#^37d8pb)然諸有聲說多種義…] > 【疏】義准.欲界貪名欲貪，貪著五欲外境界故。欲之貪故，亦依主釋也。【麟】故於頌中不別顯示。【麟】若經部宗，現行名纏.種子名隨眠。大眾部等，隨眠體是不相應行。即是欲貪之隨眠也。有部，欲貪即隨眠。…論有相破，繁而不敘。 #### E1.1.1.3.明十隨眠 > 【疏】從此第三，明十隨眠。 > 【疏】**論云**：即上所說六種隨眠，於本論中.復分為十，如何成十？頌曰： > 【疏】 #六由見異十 ᅟ #異謂有身見 > 【疏】 #邊執見邪見 ᅟ #見取戒禁取 > 【疏】釋曰：前六隨眠，由見異故.分成十種。五是見性：一有身見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取。餘貪等五，非是見性。正理.何緣隨眠唯貪等十，非餘忿等。唯此十種習氣堅牢.非忿等故，謂唯此十習氣堅牢起便難歇。 #### E1.1.1.4.明九十八隨眠 > 【疏】從此第四，明九十八。**論云**：又即前所說六種隨眠，於本論中==\[發智.品類足]==.說九十八，依何義說九十八耶？頌曰： > 【疏】 #六行部界異 ᅟ #故成九十八 > 【疏】 #欲見苦等斷 ᅟ #十七七八四 > 【疏】 #謂如次具離 ᅟ #三二見見疑 > 【疏】 #色無色除瞋 ᅟ #餘等如欲說 > 【疏】釋曰：初六句.明欲界，後兩句.明上二界。正文云：應云初二句總標，次四句明欲界。 惠心抄：依大乘意，應云：六行部界異，故成百十二。欲見苦等斷，十八八八六。謂如次皆具，離身邊二見。色無色除瞋，餘等如欲說。或百二十八，四諦皆具六，二界除瞋故。 > 【疏】「**六行部界異**」者，標也。「行」謂見行，謂六隨眠，由見行異(*行謂行解*)，分別為十。即此十種，部界不同，成九十八。「部」謂五部，謂見苦.見集.見滅.見道.修所斷部，「界」謂欲色無色三界。 > 【疏】「**欲見苦等斷，十七七八四**」者，此明欲界有三十六也。 > 【疏】「苦等」，「等」取餘四部也。 > 【疏】「十」謂見苦有十隨眠，「七七」謂見集、見滅各七隨眠，「八」謂道諦有八隨眠，「四」謂修道有四隨眠。 > 【疏】「**謂如次具離，三二見見疑**」者，釋上數也。 > 【疏】「**具**」者，見苦具十也； > 【疏】「離三見」者，謂集滅各七，離身見、邊見、戒禁取三也； > 【疏】「離二見」者，謂道諦有八，除身邊二見也； > 【疏】「離見疑」者，謂修道四，除五見及疑也。 > 【疏】*故頌上「見」字，兩度言之，一離三見，二離二見也。* 光.身邊二見，麁果處起.唯在一部。 ==\[緣見道所斷]==戒禁取，果處起者.見苦所斷，非果處起.但總相緣.不推因果.見道所斷，故通二部。 [二取等非無漏緣，容許上緣。] 邪見見取疑，前一後一.緣四諦故；中一見取，若果因處起者.見苦集斷，若總相緣.不推因果.見滅道斷\[若唯執彼為真實覺.不偏執彼因分果分]，此三非迷事起.非修道斷。 貪瞋慢三，若緣四諦所斷起者.通四諦斷，若迷事起者.修道所斷，以此貪等行相麁非細.不推理故.非親迷理。 無明，若與五見疑相應.及與緣彼四諦所斷貪等相應.并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應，修道斷。------------ 【暉】問：何故四諦煩惱.多增減不同。 答：苦諦有身邊見.餘諦無者，不執其因及滅道無漏法為我我所，故身見餘諦無；執身為我故，苦下有身見。邊見合斷常.依身見生，苦諦下有邊見也。 戒禁取有二類，一非因執因.二非道執道。前非因執因.推因果者，隨斷常身邊見生，故在見苦斷。及執無想定別解脫戒等為出離道，此迷麤果，即見苦斷。若執撥道邪見等為出離道.即違道義強，見道諦斷。集滅諦下無戒禁取.如後文釋。 由獨頭無明不了四諦.引生疑，疑有無.引邪見撥無，執此邪見等為勝故.有見取也。 > 【疏】如是合成三十六種(*苦下具十；集滅各七，二七十四，足前成二十四；并道八，成三十二；加修道四，故成三十六也*)，前三十二.名見所斷，纔見諦時.彼則斷故；後修道四.名修所斷，見四諦已.後後時中.數數習道時，彼方斷故。 > 【疏】**論云**：此中，何相見苦所斷，乃至何相是修所斷？(*問也。「此中」者，光法師解云：此十隨眠中也。寶法師云：此論前文.將五見疑配四諦竟，後言餘貪等四.各通五部，則有此問，故知「此中」.此貪等四中。寶解為善之也。*) > 【疏】若緣見此所斷為境，名見此所斷。餘名修所斷。 [js19](俱舍論記疏19#^g349xc) 正理彈云：若論主所立不應理。所以者何。1遍行隨眠緣五部故，則見苦集所斷隨眠.亦應通是見集苦等所斷。2又見滅道所斷隨眠.緣非所斷法，當言何所斷。彼自解云：若見緣苦為境.名為見苦，即是苦法類智忍所斷.總說名為見苦所斷，乃至道諦亦然。謂見迹者為得上義，於苦等智數數熏習.說名為修，此道所斷.名修所斷。 > 【疏】(*解云：答也。**光法師**云，此有二意：*[親緣]\[重緣] > 【疏】*一、緣見此為境。此者，此四諦也。謂五見疑.親迷四諦，名緣見此也。* > 【疏】*二、緣見此所斷為境。所斷是五見疑也。謂貪等四.非親迷諦，但緣五見疑上起，故名緣見此所斷也。* > 【疏】*此中意者，若五見疑緣苦諦起，名見苦所斷，乃至緣道諦起，名見道諦斷；* > 【疏】*若貪等四緣見苦所斷五見疑為境，名見苦所斷，乃至緣見道諦所斷三見疑為境，名見道諦斷；* > 【疏】*不緣見此為境，及\[不緣]見此所斷為境，名修所斷。*\[真.此不緣字連下用之] 光.救云：正理師謬解我文，謂唯緣此諦所斷為境，故為此難。故知此中.有其二義，一緣此為境.二緣所斷為境。以他部緣及無漏緣.應知即是緣見此為境所攝，以緣諦故。 【光】問：如他界緣惑.如何可言緣見此諦為境.名見此諦所斷耶。… 【憲】\[Y: yac ca satyaṃ yaddaraśanaheyāś ca kleśā ālaṃbanam eṣāṃ / ta ime yaddarśa`[na]`heyālaṃbanāḥ / te taddarśanaheyā iti / (無明) ]。具應云，若緣見此.緣見此所斷。（本義抄趣） 1重意云：緣見此為境者，此者.四諦，見者.無漏智見諦理也，緣者.見疑惑迷無漏智所觀諦理，云緣諦理也。問：就緣見此為境方…緣見此者.諸惑緣智云也，無緣諦理義哉，如何。答：謂「此中何相見苦所斷.乃至何相修所斷」者，此問.就能治道問此惑何所斷也，見苦者.是能治道也，乘問成答，故云見此.擧能治，所治是諸惑ナリト判也（光釋意也.已上堯） 2私云：緣見此者，此者.四諦，見者.約所見.即諦理也… 3或點本云：緣見シテ此ニ（文）. > 【疏】*若依寶法師，解云：此貪等四，若緣見此所斷為境，名見所斷；不緣見此所斷為境，名修所斷也。*) 新破光云：正理依文為難，豈得加字通之。 寶：隨眠見諦斷者.\[親緣重緣]應有四句：有唯緣諦，謂邪見疑獨頭無明。有唯重緣，謂貪嗔慢.及彼相應無明。有兼二種，謂見戒取等[苦集即親緣.滅道即重緣]。第四句可知[修道貪等四]。 | | A親緣(唯親迷諦) | B重緣(唯緣見此所斷) | | | ----------- | --------- | ----------- | --- | | 1邪見疑獨頭無明 | 四諦 | | | | 2貪嗔慢.及彼相應無明 | | 緣見此所斷為境 | | | 3見戒取等 | (見苦集所斷) | (見滅道所斷) | | | 4修道貪等四 | | | 緣修斷 | [本義：(滅道下)見取戒禁取，雖重緣惑，有親違滅道之義。] 【憲】迷自相云疎迷理，迷共相云親迷理。 > 【疏】如是三十六中，見分十二，*謂苦下五，見集滅各二，見道諦有三見，故成十二也*；疑分為四，*四諦各一也*；餘四各五，*謂貪等四.各通五部，四五二十也*，兼前十二見及四疑，故欲界中.有三十六。 光。問：何緣上界無瞋隨眠。答：顯宗云：「彼コニ瞋隨眠.事非有故。謂於苦受有瞋隨增，苦受彼無.故瞋非有；又彼コノ相續ハ由定潤故；又彼非瞋異熟因故。有說：彼コニ無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。」 【暉】問：無慚愧何故不立為使。答：以三義故不立，一行相麤\[s34此二麁動\非猛利].二依他建立[此不能自立/因他力故/非獨立].三依使生故.使是其本\[是貪無明等流果故]。故無慚等及忿等，以不堅勞.皆不立也。 > 【疏】「**色無色除瞋，餘等如欲說**」者，色無色界，於五部下.各除瞋恚，餘與欲同，故色無色.各三十一，兩界合論.成六十二。通前三十六，總計成九十八使。更加十纏，名一百八煩惱。新云：問：九地五部各各有異，何緣於此就界不同建立隨眠，非就地異。答：[正理]由離界貪.建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠，此斷隨眠.就[約]界非地。又釋：雖一界中諸地不同，同界隨眠性少相似，故就界分.不就地說。 【暉】問：三界見惑.即就界不就地，修惑即約地地別斷。答：見惑三界各自界煩惱相似，故就果論。修惑九地各能潤生，故就當地論，不就界論也。 使，義章云：如世公使.隨逐罪人，得便繫縛。煩惱亦爾，久隨行人.繫縛三有.不令出離，故名為使。 纏，義章云：所言纏者，煩惱纏心.故名為纏。又縛行人，亦名為纏。 | 煩惱(一般) | 緣自部(所斷)法 | | --------- | -------- | | 遍行隨眠、無漏緣惑 | 緣自部境(自諦) | ### D1.1.2.明見修斷 > 【疏】從此第二，明見修斷。**論云**：於此所斷九十八中，前八十八.名見所斷，忍所害故；後十隨眠.名修所斷，智所害故(*總標*)。如是所說見修所斷，為決定不(*問也*)？不爾(*答也*)。云何(*徵也*)？頌曰：【暉】前八十八見，法忍類忍所害故，後十.是法智類智所害故。 [js19](俱舍論記疏19#^p5kg8p) > 【疏】 #忍所害隨眠 ᅟ #有頂唯見斷 > 【疏】 #餘通見修斷 ᅟ #智所害唯修 > 【疏】釋曰：前三句.明忍所害隨眠，第四句.明智所害隨眠。 > 【疏】「**忍所害隨眠，有頂唯見斷**」者，「忍」謂見道中.法類智忍也，前八十八.名「忍所害隨眠」。於中，有頂地攝.唯見所斷，以有頂惑.唯類智忍方能斷故。 > 【疏】「**餘通見修斷**」者，餘八地中.忍所害隨眠，通見修斷。謂聖者斷，唯見非修，法類智忍.如應斷故(*上七地.類忍斷，欲界一地.法忍斷也*)。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。 【真】s51謂譬喻者作如是說，異生不能斷諸煩惱\[大德.但能伏纏]\[s90或復有執.異生不能斷見所斷隨眠]（此師意說，若見惑不斷不伏，修惑伏而不斷）[伏修所斷惑.光.而得上生]\[異部宗輪：犢子部：若斷欲界修所斷結，名為離欲，非見所斷]。若有部宗，異生能斷.無所有等已下見修煩惱。 【真】問：若尓，何故大分別諸業契經中說.離欲貪諸外道類.有緣欲界邪見現行。【真】答：毗婆沙師釋彼經義，起邪見時暫退，如提婆達多（天授先得靜慮.以神通化作小兒，闍王膝上坐.闍王抱而鳴口.以唾置口中.便退靜慮，尋復還得，諸仙外道亦如是也）。 光.問：先離欲染.後入見道，於見位中滅道法智.既無所斷.應稍容預，何故不治上見惑耶。解云：非要斷惑起欲法智，為觀諦理.起此法智。 惠.先起法忍觀諦.引類忍斷上惑，法忍不斷上惑也. > 【疏】「**智所害唯修**」者，後十隨眠.名智所害，唯修所斷。以諸聖者，通用無漏世俗二智斷故。若諸異生，唯世俗智.方能斷故。 ---------------- ### D1.1.3.明五見 > 【疏】從此第三，明五見。就中分二，一正明五見，二別釋戒禁取。 #### E1.1.3.1.正明五見 > 【疏】且正明五見者，**論云**：由行有殊.分見為五，名先已列，自體如何？頌曰： > 【疏】 #我我所斷常 ᅟ #撥無劣謂勝 > 【疏】 #非因道妄謂 ᅟ #是五見自體 > 【疏】釋曰：前三句.出體，第四句.結成。 > 【疏】「**我我所**」者，執我我所，名有身見也。身即是有，故名有身，以五取蘊為體。緣於有身.執我我所，執即是見，見緣有身，名有身見。有身之見，依主釋也。 > 【疏】西國名薩迦耶見，此云壞身見，或名有身見。 > 【疏】故**論云**：壞故名薩，聚謂迦耶，即是非常.和合蘊義(*非常是壞義，和合是聚義*)。迦耶即薩，名薩迦耶，即五取蘊(*迦耶體也*)。為遮常一想.故立此名，要此想為先.方執我故。(*解云：此上是經部釋。為遮外道計於常想，立其薩名；遮計一想，立迦耶名。是則壞身之見，名壞身見也。*) > 【疏】毘婆沙師.作如是釋：有故名薩，身義如前。勿無所緣計我我所，故說此見緣於自[有]身`\[梵藏陳-]`。緣薩迦耶.而起此見，故標此見名薩迦耶。(*已上論文，釋有身之見也。*) 【麟】然此身見，准婆沙論，若就蘊說，或為二十或六十五。 s8或應說二十，謂分別緣蘊.我具行相差別，不分別所起處。如等隨觀：色是我.我有色.色是我所.我在色中，受想行識亦爾。五蘊各四，故有二十。 或應說六十五，謂分別緣蘊.我具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀：色是我，受是我瓔珞.是我僮僕.是我器\[【寶】與我作纓絡，莊嚴我也；與我作僮僕，即繫屬於我；與我作器，器中有我]；如受有三，想行識亦爾。四三十二，并觀色是我，總有十三。如觀色是我有十三，受想行識亦爾。五種十三，為六十五。 > 【疏】「**斷常**」者，於我我所.執斷常，名邊執見。斷常名邊，執即是見，依邊起執。邊之執故，依主釋也；邊執即見，持業釋也。【麟】執斷常者，若有計我我所與蘊是一，蘊滅我滅.是名斷見。或計我我所與蘊是異，若蘊滅我在.是其常見；或計蘊壞.我能於餘世受生.故常也。【暉】斷見，即蘊我.是七斷滅論等，常見.離蘊我.四遍常等，斷常即邊也。 \[[zs54](正理51-55#^7z7s17)於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。豈不此即是.撥後有邪見。…] \[[zs49](nyaya/正理46-50#^rzv1ei) 又於如是邊執見中，無非方便中執為方便見.無於下劣執為勝見.無於實有撥為無見.無非我常執我常見，如何乃說「以諸有情一切妄見皆入此攝」…] \[j19/z49(執斷邊見，能順解脫)世尊說.於諸外道諸見趣中此見最勝…] > 【疏】「**撥無**」者，撥無因果，名為邪見。邪即是見，名為邪見，持業釋也。 [js19](俱舍論記疏19#^x7zd9c) 論：一切妄見皆顛倒轉，並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭酥.惡執惡等（凡酥皆臭.臭中極者名曰臭酥，旃荼羅等皆惡.於中造惡過極甚者.名惡執惡等，況法可知）。【暉】若撥無空非擇滅，緣名不緣體，非過重故，能撥彼者.是欲界修所斷邪行相智，非邪見也。 > 【疏】「**劣謂勝**」者，於劣謂勝，名為見取。見，謂身見、邊見、邪見。執此三見.以為勝故，名為見取。見之取故，是依主釋也。除三見外，執餘有漏.以為勝者，亦名見取。理實應立見等取名，略去等言，但名見取。正理：或見勝故.但舉見名，以見為初.取餘法故。 [s49](01/婆沙041-050#^ii0mqi)問：何故二見俱名為取。答：1由此二見，取行相轉，故俱名取。謂有身見執我我所，邊執見執斷常，邪見執無，取此諸見.以為最勝，故名見取；取諸戒禁.能得淨故，名戒禁取。 2復次，前之三見，推度所緣.勢用猛利.故名為見。後之二見，執受能緣.勢用猛利.故名為取。 > 【疏】「**非因道妄謂**」者，非因謂因，非道謂道，名戒禁取。戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗牛等禁也。執此戒禁以為因道，名戒禁取。戒禁之取，依主釋也。 【麟】五戒等者，等取十戒具戒也。【憲】 論云：或執但由受持戒禁等.便得清淨也。 【麟】以外道通.不了八萬劫前之事，不知狗牛過去有順後生天之業，但見狗牛死得生天，便謂食草噉糞是生天因，故以効之，名狗牛等禁。 故本論說：「有諸外道.起如是見立如是論：若有士夫補特伽羅.受持牛戒鹿戒狗戒.便得清淨解脫出離，永超眾苦樂.至超苦樂處。如是等類非因執因，一切應知.是戒禁取見苦所斷。如彼廣說。」 > 【疏】**論云**：如大自在.生主或餘，非世間因(*執我等生世間也*)，妄起因執；投水火等.種種邪行，非生天因，妄起因執(*已上非因執因也*)；\[唯]受持戒禁、數相應智等，非解脫道，妄起道執(*外道計算數智，得涅槃也*)。【光】如諸外道.或計大自在天為因，生主即是梵王.能生一切世間.是世間主，或主是天主，或餘外道計.時方我等為因，如是等計.非世間因.妄起因執（文）. 【麟】投水火者，外道計恒河水能洗滌[除]眾罪，謂為福河。事火外道計火能燒[-]淨一切，燒諸煩惱，故復投之。或為苦身.趣餘[超爾]投.以為苦行，如投巖等。【真】唯言為簡.內佛教中兼修涅槃解脫分善.真持戒者，若凈持戒.於正涅槃.但為助道.非正道故，如是正持戒.非戒禁取也。【麟】言唯受持戒禁者，謂戒俱為證滅遠因，要假定慧方得涅槃，今唯執戒能得涅槃，故名戒取。故戒經云：戒淨有智慧.便得第一道。【麟】計筭數智得涅槃者，謂外道計筭至無量數便不可數，計此勝智以為涅槃，或計此智能得涅槃。【光】外道尼乾子.常計數諸法為解脫道，智與數相應.名數相應智。 > 【疏】理實應立戒禁等取名，略去等言，但名戒禁取。(*已上論文。等取執非戒禁餘法也。*)[計無想定為涅槃因等] 正理：或戒禁勝故，但立戒禁名。義章：戒行取執者多.故偏言取。云何取多。諸內道人.多取持戒.以之為道，諸外道人.多取烏鶏鹿狗戒等.以之為道，是故名多。 #### E1.1.3.2.別釋戒禁取 > 【疏】從此第二，別明戒禁取者。**論云**：若於非因.起是因見，此見何故非見集斷？(*解云：既迷因起，應見集斷也。*)頌曰： > 【疏】 #於大自在等 ᅟ #非因妄執因 > 【疏】 #從常我倒生 ᅟ #故唯見苦斷 > 【疏】釋曰：執自在等生世間者，必先計度.彼體是常.*起常倒也*，執為一我.*起我倒也*。執常我已，方起因執，故非因執[因].從常我生。常我二倒.唯見苦斷，故彼非因執因.亦見苦斷。以常我倒.身邊見攝，迷麁果故，故見苦斷。正理：然有身見.於自在等.相續法中計一我見，次即於彼相續法上起邊執見.計度為常，由此應知.於自在等法.常我二執，唯見苦所斷。乃至云：以無常等諸無漏行見苦諦時.二見既滅，於自在等非因計因.隨二見生.亦俱時滅。【真】問：夫身邊見唯同地自身起執.必不執於他界地蘊起身邊見，如欲外道.若執梵王為常一我作者，能生世間，豈是常我見耶。 [js20](俱舍論記疏20#^k2h6xx) 【真】答：\[林?]云，由先執自身為常我見，次計梵王是我是常。此執我常.但是無覆無記邪行相智==\[正理：此二非見，是身邊見所引邪智]==，後見苦諦悟自界法是無我等，便於苦果不計我常，自身既除.亦不執梵王為常為我，常我無故.因見亦亡（今詳，梵王起執.從執自身常我得名）。【正理】於自在等非因計因，彼必不能觀察深理.但於自在等諸蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首.方執為因。是故此執.見苦所斷。【麟】論主難云：若爾，有執投水火等種種邪行.是生天因，或執但受持戒禁等.便得清淨.既不從常我倒生，應非見苦所斷。答云：雖非常我倒生，復迷苦諦，故云見苦斷。 > 【疏】然戒禁取，總有二類：一非因執因，二非道計道。 > 【疏】非因執因，復有二類：一迷執我常法起，二迷宿作苦行等起(*計狗等生天因*)。此二迷苦果，故皆見苦斷。【憲】宿作者，迷生天因.云宿作，執我常.迷自在天現果也，對現果.名因云宿作歟. s199：此後唯於果處轉，果相麁顯易可見故，計因為因.非全邪故，既迷果相.故亦見苦所斷。【憲】本義抄.問：計因為因非全邪者，其意如何。答：以惡因等為善因等事，其義雖邪，因義是同，故云非全邪故也。不似以果為因.是全耶歟（已上本）. > 【疏】非道執道，亦有二類：一執有漏戒等.為解脫道。此迷麁果故，亦唯見苦斷。二執謗道邪見及疑.為清淨道。此戒禁取.違道諦強，見道諦斷。【暉】計有漏戒為成佛因.執無想定為解脫道等.及狗牛等為生天因，此迷苦果，皆並見苦斷。 【真】以實而言.亦有不從常我生者，但迷麁果起.皆見苦所斷。 【麟】論有四難，繁而不述。 s52問：何故戒禁取非見集滅所斷耶。 1謂諸外道，亦能謂集如垢穢處，亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故.不生悕求，彼謂滅是洗浴處故.妄生悕求。妄悕求故，發起種種無利苦行，如如發起無利苦行，如是如是煩惱垢增，染污身心.去涅槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴，如如澡浴，如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通二部。 3復次，此戒禁取唯於穢淨二處轉故，穢處轉者.見苦所斷(zs47緣戒禁等者，行相極麁故.不遠隨逐故.意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅)，淨處轉者.見道所斷(緣親迷道s199於因果相不別迷執)。 s199謗集滅時，既撥所斷所證法相.若執為道便為無用，定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異，必無彼無間執彼為道者。若於後時執彼為道，定於果處而起道執，見苦諦時此見便斷，故無戒禁取.見集滅所斷。 --------- ### D1.1.4.明四倒 > 【疏】從此第四，明四倒。 > 【疏】**論云**：如前所說.常我倒生，為但有斯.二種顛倒？(*問也.*) > 【疏】應知顛倒.總有四種，謂：一於非常執常顛倒，二於諸苦執樂顛倒，三於不淨執淨顛倒，四於非我執我顛倒。(*答也.*) > 【疏】如是四倒，其體云何？頌曰： > 【疏】 #四顛倒自體 ᅟ #謂從於三見 > 【疏】 #唯倒推增故 ᅟ #想心隨見力 > 【疏】釋曰：初兩句出體，第三句廢立，第四句通經。 > 【疏】「**四顛倒自體，謂從於三見**」者，謂邊見中，唯取常見.以為常倒；於見取中，取計樂淨.為樂淨倒；於身見中，唯取我見.以為我倒也。【麟】執劣為勝.皆是見取，而今但取苦下.計苦為樂.不淨計淨.為二倒，**計餘為勝**.簡而不取也。\[本義：樂淨倒外.不可有見苦所斷見取。(義不決定。)] s104見苦所斷.執樂凈見，是樂凈顛倒自性，非餘見取。【真】身見，依論文，一說\[三見少分]唯取我見，一說兼我所見.總名我倒，此我所見.即是我見由我我所依二門轉故。疏同前說[js19](俱舍論記疏19#^2ynidl)。【真】[js19](俱舍論記疏19#^59aq7a)依第二師，據五部十二見中.**唯見苦所斷二見半**.為四顛倒體，謂**見取我見全**.邊見取常不取斷見。頌言從三見者，總相而言也。【正理47】餘部見取非增勝故。\[s104苦諦麁顯，於中迷謬過失極重…] 【暉】第二說通取我所見為我倒體，今此論同前說.唯取我見。正理婆沙同第二說.二俱取也。\[稱友以前說為毗婆沙說，第二說為paraḥཕ་རོལ་པོ餘師說。涼譯婆沙唯有二見半義。]\[雜心：身見中立我見是倒，非我所見…阿毘曇說，身見、見取全倒。] > 【疏】「**唯倒推增故**」者，此舉三因.以立四倒。言三因者，一一向倒故，二推度性故，三妄增益故。 光.若依初師.我所見非倒。應作是言：我所見.雖推度性及妄增益，非一向倒，亦於少分實處轉故，如計實法是我所有，非無體故.所以非倒。\[若依第二師…]。 【真】言此舉三因者，理實更加體增勝故.簡餘三諦所斷見取，疏略言之。故正理云：餘部見取非增勝故.不立為倒。\[正理云：增聲亦顯體增勝故.]\[雜心(心論經)：三見自性增。] 光.問：如見取計樂受為樂.計善法為淨，亦於少分實處轉故，何故是倒。 解云：彼執有漏同涅槃樂.同涅槃淨，於有漏中無少樂淨同彼涅槃，一向倒故.所以名倒。其戒禁取.非道計道，即有分同無漏聖道證淨涅槃，故不成倒。 > 【疏】謂戒禁取，非一向倒。執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅。緣少淨故，非一向倒。\[顯宗：少分暫時得清淨故。] 光.戒禁取.計有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅.而能暫離下八地染.證彼滅故。 正文：下八地惑.有諸聖者.以有漏道.永斷證滅，何故定說.雖非究竟.暫時離染等耶。故論但言.戒禁取.非一向倒.緣少淨故，不言暫時等。光亦<亦＝云＜甲＞>不云暫時離染`（云云）`。 【真】或計無想定得凈涅盤.或外道執苦行能離染.或內道計唯受持戒以為聖道，亦有少分別時得清淨故，非是計謗道邪見疑.亦緣少凈也。\[【寶】非是.計道諦邪見疑等.以為其道.名少分別時得清淨也，彼如理覺非淨因故。] 【暉】戒取具後二義，無一向倒一義。邪見具初中二義，闕後一義。貪等三義皆闕。\[【光】所餘貪瞋慢疑等，雖一向倒及妄增益，不能推度。] > 【疏】斷見邪見，非妄增益，無門轉故。 【暉】邪斷二見.實有撥為無\[邊執見中…無於實有撥為無見]。 > 【疏】餘貪瞋等，不能推度，非見性故。是故餘惑，非顛倒體。 【真】等者，等取慢疑無明。 > 【疏】「**想心隨見力**」者，通經也。若唯見是倒，何故經言，於非常計常.有想心見三倒，於苦不淨非我.亦有想心見三倒？ > 【疏】答：理實應知.唯見是倒，想心隨見.亦立倒名，與見相應，行相同故。[s104親近顛倒故，顛倒相應故。]光.體非推度.非四倒體。 光.受等世間不極成故，謂心想倒世間極成.如言此事惱我心想.而不說言惱我受等，故經不說。 義章：問：見能濁亂一切法，何故唯言亂心亂想。心是其主.故偏說心，想能取想.助見中強.故偏說想。 > 【疏】此十二倒：依婆娑師，預流永斷，見及相應.見所斷故。 > 【疏】分別部說，八唯見斷，四通見修斷。謂樂淨中.各有想心，此四想心，預流未斷。故引頌言：尊者慶喜(*阿難*)告彼尊者辨自在言(*初果人也*)， > 【疏】由有想亂倒，故汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨(*據此頌，聖人由有想心倒也*)。 光20云.說非盡理.半是半非.更須分別，故名分別說部vibhajyavādin。若宗輪論.飲光部.若業果已熟則無.果未熟則有，彼計同此。 【真】八唯見斷者，謂四見倒，及我常各想心二倒。 【暉】如初果人.有妻妾等，於妻妾上.取計樂淨故，此二倒上.想心未斷。 > 【疏】由此頌文，故經部說，八想心倒.學未全斷。光.有餘經部師.後作是說：八想心倒學未全斷。彼宗意說.見唯迷理.故唯見斷，想心通迷理事起故.通見修斷. 【麟】分別部說.唯四通修，此說八倒通修斷故，論主意明部經.所以此中絕救。 【真】\[毘婆沙師]論：故知想心唯取見倒相應力起.是倒非餘。然聖有時暫迷亂故.率爾於境欲貪現前\[起樂淨想心].如於旋火輪畫藥叉迷亂。 正理：非我等言.欲貪映蔽.想無亂倒，但作是言.非諸亂倒.皆名顛倒。…諸阿羅漢遊衢路時.想心倒力.心便迷謬.或想亂倒.見繩謂蛇，…故有染想.學位現行.非得倒名…又經不說.彼辨自在定居學位，為證不成。 ### D1.1.5.明七九慢 > 【疏】從此第五，明七九慢。就中分二：一正明七九慢，二明未斷不起。 #### E1.1.5.1.正明七九慢 > 【疏】且第一.明七九慢者，**論云**：為唯見隨眠.有多差別，為餘亦有？頌曰： > 【疏】 #慢七九從三 ᅟ #皆通見修斷 > 【疏】 #聖如殺纏等 ᅟ #有修斷不行 > 【疏】釋曰：初句.正答，第二句.明見修斷，下兩句.明修道不行。 > 【疏】且「慢七」者，一慢，二過慢，三慢過慢，四我慢，五增上慢，六卑慢，七邪慢。 > 【疏】令心高舉.總立慢名，行轉不同.故分七種。 寶.正理云.「有愚癡者.先於有事非有事中.挍量自他.心生高擧，說名為慢，由行轉異.分為七種。」解云：有事謂稱境，無事謂不稱境。【真】\[陳.由生起差別]顯歷境有殊也。 > 【疏】於他劣謂已[己]勝，於他等謂已[己]等，雖然稱境，以心高舉，說名為慢。 〖光〗.於等云何。如有二人精神齊等，一先誦得阿笈摩經，一後誦得，心便高擧。 正理：於他劣等.族明等中.謂已勝等，高擧.名慢\[族謂種族.明謂聰明，等言.即顯色力財等]。 豈不此二俱於境中如實而轉，不應成慢。 於可愛事.心生愛染，如實而轉，如何成貪。然由此起.能染惱心，既許成貪.是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高擧染惱，名慢煩惱，於理何失。 > 【疏】於他等謂已[己]勝，於他勝謂已[己]等，名為過慢，*過前慢故*。 光.慢太過故.妄進一階\[境]，或過前慢\[體]，或慢過重前\[患]，故名過慢（文）. > 【疏】於他勝謂已[己]勝，名慢過慢，*慢他過故*。[mānātimāna] 光.於勝謂勝，勝為過己.慢他過故.名慢過慢，或慢謂高擧.高前過慢.名慢過慢（文）. 【真】新云：此慢過於過慢.名慢過慢。此同舊第二解，今疏同初解。 > 【疏】執我我所，令心高舉，名為我慢，*恃我起故*。 論：於五取蘊.執我我所.令心高舉，名為我慢。 光.於五取蘊.執我我所，此是我見，或緣我起慢.或恃我起慢.或由我起慢，故名我慢. > 【疏】未得謂得，名增上慢。 [婆沙041-050](01/婆沙041-050#^kmu1qq) 論：於未證得[地道斷等]殊勝德中謂已證得，名增上慢。 【暉】婆沙云：於勝功德未得謂得。彼勝功能.名增上。增上慢所緣境，一說：有五，有漏善根及四果。凡夫起五種，初果起三種等。有說：有九，有漏善根及四向四果為九。凡夫起九，初果起七種等，至無學位不起也。\[評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢，故六聖者.如前所起各復增一。]\[此增上慢緣彼所執有漏道行，無漏梵行非彼境故。] > 【疏】於多分勝.謂已[己]少劣，名為卑慢。 正理：諸有在家者，或出家者，於他工巧尸羅等德.多分勝中，謂己少分劣，心生高舉.名為卑慢。此中於己心高舉者，以於他多勝謂己少劣.有增己故.亦說為高。 寶.准此論文，卑慢有高處，慢稱境.無高處。 > 【疏】於無德中.謂已[己]有德，名為邪慢。*成就惡行.名為無德*(正理.違功德故)*，恃惡高舉，名為邪慢也。* [s43邪慢者：實自無德謂己有德，由此起慢。] [s50邪慢：謂實全無德.謂己有德。] 成實：若人無徳自高.名為邪慢。又以惡法自高.亦名邪慢。舍利弗：若無善法.心於彼貢高，是名邪慢。復次，若有邪見者.心於彼生貢高，名邪慢。舊論。 zs47有說：唯除我我所見.以餘邪見為先.所生令心高舉，名為邪慢。【暉】問：增上與邪慢.皆於未得法上生，有何差別。答：增上慢功德法上生，邪慢無德法上生。又增上.內外道起，邪唯外道起。又增上通凡聖起，邪唯凡夫起也。\[本義：此顯增上慢邪慢差異.一往定判也.更非盡理之談歟。] 【暉】七慢，諸說不同，評曰：通見修斷。問：我慢緣我見起，如何通修斷。答：身見執五斷法為我，慢緣我起.故通二斷也。【暉】界繫，諸說不同，評曰：通三界繫。若爾，色無色界無族等挍量，如何有卑慢等。答：有挍量定等功能故。又無始數習故有也。 > 【疏】「**慢九**」者，《發智論》說，[雜含]慢類有九，一我勝慢類，二我等慢類，三我劣慢類[集異門：三慢類]，四有勝我慢類，五有等我慢類，六有劣我慢類，七無勝我慢類，八無等我慢類，九無劣我慢類。 正理：類是品類義，即慢之差別。 光.如是三慢，若依我見生，行解次第有殊.成三三九慢類。 > 【疏】「**從三**」者，此九慢類，從前七慢中.三慢流出，其三慢者，謂慢.過慢.卑慢也。 [論：如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者，且我勝慢.從三慢出，謂慢過慢慢過慢三，由觀劣等勝境別故…] > 【疏】初、我勝他慢類，從過慢出，於等謂己勝.\[s199是依有身見所起過慢] > 【疏】第二、我等他慢類，從前慢出，於等謂己等. > 【疏】第三、我劣他慢類，從卑慢出；於勝謂己劣. > 【疏】第四、有他勝我慢類，亦從卑慢出，於勝謂己劣. > 【疏】第五、有他等我慢類，從前慢出，於等謂己等. > 【疏】第六、有他劣我慢類，從過慢出；於等謂己勝. > 【疏】第七、無他勝我慢類，從前慢出，於等謂己等. > 【疏】第八、無他等我慢類，從過慢出，於等謂己勝. > 【疏】第九、無他劣我慢類，從卑慢出。於勝謂己劣. 新云：今詳，三慢我慢慢類別者，不因見生.但名三慢，唯恃我陵人.名為我慢，從見生慢.行解勝劣不同.名為慢類。見謂我見。 > 【疏】問：於多分勝.謂已少分劣，卑慢可成，有高處故；無劣我慢，高處是何？ > 【疏】答：謂\[於如是]自\[所]愛樂.勝有情聚，返顧已身.雖知極劣，而自尊重，*得成無劣我慢也*。 正理：如呈瑞者.或旃荼羅，彼雖自知世所共惡.然於呈瑞執所作時.故成高舉。 \[瑜抄云：呈瑞者.即諸樂人也，彼知王臣大人欲從宅出.及從外來，便將蘇曼那華sumanā(茉莉)及菓等.前迎奉上.以為吉瑞，彼便心喜.多賜珍財。旃荼羅者，食㺃故.名煑㺃，即屠膾人等，為王所使。然彼自知是極下類，亦於呈瑞所執作時自高舉也。] > 【疏】「**皆通見修斷**」者，七慢.九慢，皆見修斷。緣見所斷起者，名見所斷；緣事起者，名修所斷。 光：若緣見所斷者見斷，若緣事者修斷。[真]若緣諸事.謂除見斷，起慢等七，是修所斷。 s43：有身見及邪見，於五部法.執我我所.及撥為無；此後，或緣見苦所斷法.起我慢及邪慢，或乃至緣修所斷法.起我慢及邪慢。故此二慢通修所斷。[婆沙除此處，餘處未說聖者不起我慢。雜心全無。][成唯識：聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。] 【真】問：云何緣事起於我慢.言修斷耶。 【真】答：執我及我所.皆名為我，於後若緣能執見而起慢者，此唯見苦斷。若為緣前所執蘊我而起我慢，此是緣事我慢，故修所斷。慢類亦尓。----------- > 【疏】修所斷慢，聖未斷時.雖復成就，或有現行，或不現行。 > 【疏】不現行者，我慢一也，所餘六慢.聖可現行。前九慢類，聖亦不現行。故頌言「**有修斷不行**」者，即九慢類.及我慢也。 > 【疏】「**聖如殺纏等**」者，舉例釋也。如殺生纏，是修所斷，聖雖未斷.必不現行。殺纏既爾，慢類亦然。「**殺生纏**」者，謂瞋是也。 正理：言殺纏者，謂由此纏.發起故思.斷眾生命。 s19聖者不起：無有愛，是斷見所長養故.次斷見後現在前故。 諸慢類，是身見所長養故.次身見後現在前故。(s199以諸慢類依有身見…) 極瞋纏，是邪見所長養故.次邪見後現在前故。 > 【疏】「**等**」者，等取盜婬誑纏、無有愛全、有愛一分。 > 【疏】言無有者，謂三界非常。於此貪求，名無有愛。一類眾生.被苦所逼，作如是念.願我死後.斷壞無有，故於無有.而起愛也。婆沙27：無有愛者，謂眾同分無常.緣此起愛名無有愛，是故此愛唯修所斷，以眾同分唯修斷故。 s27(5復次)此無有愛斷見所長養，要斷見後方現在前… \[s27三界無常言無簡故，緣善法斷.尚有起愛，緣見所斷諸法無常.寧不起愛。以斷見者，總計五部為我我所.當來斷滅，後隨起愛.雖不總緣，而緣一一.別別起愛，於理何咎。] zs47實亦見斷[s27](婆沙021-030#2.釋無有‹二釋›)，且隨經說[s27](婆沙021-030#^8i7uqx)。謂契經中說有三愛.欲愛有愛無有愛三，於此經中說無有愛.取緣眾同分無常為境者，貪求異熟相續斷故。如契經言，一類苦逼作如是念，願我死後斷壞無有無病樂哉。今且據斯.說唯修斷，非見所斷無無有愛。【暉】問：無愛有愛.既求煩惱不生.即是善性，緣何成染。答：此不求擇滅.唯求不生，故成\[染]也。 > 【疏】有愛一分者，有諸異生，願我當為.藹羅筏拏大龍王等(*藹羅筏拏，水中龍象，從水為名，帝釋所乘也*)。==\[正理，等言為顯.阿素羅王.北俱盧州.無想天等。]==於當有起愛.名為有愛，願為龍象等，是有愛中一分愛也。此一分愛.緣傍生故，聖不起也。論：有愛一分.常見所增\[**此義**未見於婆沙雜心等]，故聖不起。 \[s27(5復次)一切聖者得諸趣非擇滅故，不愛生彼…雖無生彼愛，而有資具愛，如天帝釋.亦愛設支.青衣藥叉.哀羅筏拏善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中.亦生愛念，今遮生愛.故答不爾。] 光.Airāvaṇa(airāvata/irā ས་བསྲུང་གི་བུ་) 藹羅筏拏(伊羅婆那)是水名\[irāvat拉維河]，水中龍象.從水為名，即是帝釋所乘龍象王也\[攪乳海所出]。 藹\[哀愛]羅筏拏 堙羅槃那 伊那跋羅(音義誤) 伊羅鉢羅(那)象(帝釋) erāvana 彰所知(長含)：臨戰所乘象王.名曰善住རབ་བརྟན supratiṣṭhita\[[s12](婆沙011-020#^dt6hts)涼：善住龍王脊背諸骨自然出聲]，遊戲苑中.所乘象王.名曰藹羅筏拏(此云持地子ས་བསྲུང་གི་བུ་)。 \[涼：伊那拔羅.三十三天欲遊戲時.] 【暉】舊云.伊羅鉢多羅Elā-pattra(eraka香蒲)，此云.香葉象也。黳羅葉\[js11大龍有八] (損)伊羅葉伊蘭伊羅鉢(大莊嚴論經.藿香葉) 呾叉始羅國…大城西北七十餘里有醫羅鉢呾羅龍王池(西域記) 自出恒河水所居宮(四分律) \[菩薩瓔珞經(疑)：龍王伊羅鉢多羅 金福山 帝釋] \[有大金崖.名非天脅.善住龍王常所居鎮]\[金脇…] 佛母大孔雀明王經：阿難陀有諸龍王名字…愛羅嚩拏…愛羅鉢多… \[二愛、四愛、三愛---[甘露味論](others/甘露味論#a18.三愛)] > 【疏】殺等諸纏，緣事起故，皆修所斷。論：此諸纏愛一切皆緣修所斷故，唯修所斷。【光】1此殺盜婬誑諸纏.2此諸有愛.3無有愛，一切皆唯緣修所斷法故，唯修所斷。見所斷法雖亦能緣修所斷法，而非唯故.非唯修斷。1殺盜婬纏.緣修所斷身業起，誑纏緣修所斷語業起。2無有愛，緣修所斷眾同分上無常法起。3有愛一分，緣修所斷當有身起。 #### E1.1.5.2.明未斷不起 > 【疏】從此第二，明未斷不起。**論云**：何緣聖者.未斷不起？頌曰： > 【疏】 #慢類等我慢 ᅟ #惡作中不善 > 【疏】 #聖有而不起 ᅟ #見疑所增故 > 【疏】釋曰：「**慢類等**」者，謂九慢類也，「等」取殺等諸纏、無有愛全、有愛一分也。此慢類等，及與我慢，竝惡作中.不善惡作： > 【疏】「**聖有而不起**」者，此上慢等，聖有而不起也。 > 【疏】「**見疑所增故**」者，釋不起所由也。[光：謂親導引.連續現前.] > 【疏】九慢.我慢，我見所增；殺等諸纏，邪見所增，*由起邪見，行殺等也*[(4復次)s27此纏邪見之所長養.邪見後起…]； > 【疏】無有愛全，斷見所增；有愛一分，常見所增；[俱舍] [發智：諸預流者.為起如是心：我當作哀羅筏拏龍王.善住龍王.琰魔鬼王.統攝鬼界諸有情耶。] > 【疏】不善惡作，由疑所增。 【真】言不善惡作由疑所增者，追悔與疑力相似故，由疑不決方追變故。 s48若說疑惡作蓋.當知總說唯異生現行者，若說餘蓋.當知總說通異生聖者現行者。 [雜心：如悔，疑所長養，須陀洹、斯陀含亦不行。] > 【疏】此見及疑.聖已永斷，故慢類等，聖不現行。**論云**：而由見疑背已折故。(*解云：慢類等.以見疑為背pṛṣṭha，聖斷見疑，名背已折也。*) 光.問：修斷貪等.亦用見疑為遍行因，聖斷見疑.如何現起。解云：應知修斷起由多因，1或有要由親因導起[此與見疑連續而起.是近因故].如慢類等，或有但由疎因亦生\[見疑因遠].如貪瞋等。2或因有二.一未斷因.二已斷因，如慢類等.要由未斷因.方能現起，餘貪瞋等.由已斷因.亦能引起。 ## C1.2.諸門分別 > 【疏】從此大文第二，諸門分別。就中分八：一、明遍行非遍行，二、明漏無漏，三、明二種隨增，四、明二性分別，五、明根非根，六、明惑能繫，七、明惑隨增，八、明次第起。 ### D1.2.1.明遍行非遍行 > 【疏】且初第一，明遍行非遍行者，**論云**：九十八隨眠中，幾是遍行.幾非遍行？頌曰： > 【疏】 #見苦集所斷 ᅟ #諸見疑相應 > 【疏】 #及不共無明 ᅟ #遍行自界地 > 【疏】 #於中除二見 ᅟ #餘九能上緣 > 【疏】 #除得餘隨行 ᅟ #亦是遍行攝 > 【疏】釋曰：「**見苦集所斷**」者，遍行隨眠.唯在苦集諦也。 > 【疏】「**諸見疑相應，及不共無明**」者，苦下五見.集下二見，名為「諸見」；「疑」者，苦集下疑也；「相應」者，謂與見疑相應無明也；「不共」者，謂苦集下.不共無明也。總有七見、二疑、二無明，名十一遍使也。【真】(【麟】)正理抄云：不共無明有二，一自力起名不共.唯見斷\[不與隨眠纏垢等相應]，二不與餘隨眠共.名不共，修斷亦有[s18](婆沙011-020#a3遍行隨眠自性)，謂與忿等相應無明。今此文中.說自力起，於一切境不欲行轉.性極惛重.無有動搖.方名不共。…無明修所斷者，唯名自相惑… > 【疏】「**遍行自界地**」者，謂此十一.力能遍行.自界自地五部諸法，名為遍行。一遍緣五部，二遍隨眠五部，三為因遍生五部，依此三義，立遍行名。【光】十一遍行諸相應法.有初後義.闕中一義，諸俱有法.有後一義.闕前二義. 【婆沙】何故遍行隨眠.能於他部隨增.**非他界地**。答：遍行隨眠.於他部法.有等流果或異熟果.故能隨增，於他界地.無等流果及異熟果.故不隨增。復次，自界他部.麁細相似.故能隨增，上界地細故.不能隨增. 【論】所言遍緣五部.為約漸次.為約頓緣。若漸次緣，餘亦應遍。若頓緣者，誰復普於欲界諸法.頓計為勝.能得清淨.或世間因。答：不說頓緣自界地一切[有漏]，然說有力能頓緣五部各少分法.名為遍行==\[正理[zs48](nyaya/正理46-50#^avuftn)：雖有於受偏起我執.而此非唯緣自身受，以兼緣此種類法故；若起邪見謂所修行妙行惡行.皆空無果，此亦非唯緣自身業，總撥一切業生果能]\[(寶)戒禁取等.計苦行等以為因時.爾時亦總緣身中五部法等]==。若貪慢等.是自相惑，無頓緣力，故非遍行。【正理】貪等煩惱.唯託見聞所思量事.方得現起，以於妻等起貪等時.緣顯非形.緣形非顯，故知貪等皆不遍緣。==\[s127如是說者：緣十一事亦生身識。如緣色處二十種事亦生眼識…多事自相一識能緣，然不明了。]== 【正理】「何故唯於見苦集斷諸隨眠內.有遍行耶。唯此普緣諸有漏法，意樂無別==\[s18故極堅牢]==，勢力堅牢==\[暉鈔作二因]==，故能為因.遍生五部。見滅見道所斷隨眠.唯有能緣有漏一分，所緣有別.勢不堅窂，不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。」【正理】何緣得知.修所斷染法以見所斷遍行為因。如何不知。世間現見有我見者，由我見力.外境增貪，我見若無.便於外境貪微薄故。又由至教，如說.云何見所斷為因法.謂諸染汙法。------------ > 【疏】「**於中除二見，餘九能上緣**」者，明九上緣惑也。於十一中.除身邊二見，餘九隨眠，能緣上界上地，名九上緣惑也。【正理】上言…兼顯**無有緣下隨眠**，緣下則應遍知界壞，上境勝故.緣無此失。 s18欲界是不定界，非修地，非離染地，不能攝伏自界隨眠，故得越緣色無色界。色無色界是定界，是修地，是離染地，能善攝伏自界隨眠，故彼不能越緣下地。 s18復次，生欲界者，於上二界諸蘊猶預：「為是苦耶、為非苦耶。為是集耶、為非集耶。是第一耶、非第一耶。是清淨耶、非清淨耶。」由不了故，欲界煩惱得緣上界。若生上地，於下諸蘊已現見故，無有猶預故，上煩惱不緣下地。正理：且欲界見苦所斷邪見.謗色無色苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因，疑懷猶預，無明不了。 ……無有**自上頓緣**。 > 【疏】不執上界\[地]為我我所故，身見不緣上也。邊見必依身見起故，故邊見不緣上也。【憲】正文云：論云.上界地（云云）明地字落，光記同論（文） s18問：何故此二不緣他界耶。答：唯有爾所緣境力故。復次，此二見唯於麁果法轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊.執我我所及計斷常，若生欲界，於色無色界微細諸蘊.不能現見，故不執為我我所等. 【真】正理云：謂非於此界此地中生.他界地蘊中有計為我，執有二我.理不成故。我與我所名為二我。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。【真】又云：生欲界中.若緣大梵.起有情常見，為何見攝耶。理實應言.此二非見，是身邊見所引邪智（是不染污自性無記），現見蘊中執我常已.於不現見比謂如斯。【光】言邪智者，△謂**無明相應邪智**。於欲界中先起二見執我執常，次後即起**獨頭無明**.緣彼大梵謂為我常，行相朦昧不能決執.所以非見。【暉】【光】△又解：**疑相應智**為邪智。謂隨身邊.次復起疑，緣彼大梵.為常無常.為我非我.不決執故.亦非是見。\[婆沙：邪智有二種，一染污、二不染污.] 【光】△又解：身邊見後.引起欲界無覆無記.但緣欲界說梵王名.謂為我常，名為邪智。非緣彼體，無覆無記不緣上故，如緣虛空非擇滅名.非緣彼體。非稱理故名之為邪.非是染污，應知此是四無記中威儀工巧異熟三心，但非通果.唯緣色故。 【寶】准上論所釋，邪智即是不染污邪行相智，不與疑等煩惱相應.行相異故，又非貪等別相煩惱相應.不上緣故，無覆無記`\[亦＝不【甲乙】]`亦緣於上故。【本義】[19b-14](本義抄16-24#19b-14)問：寶法師意.無覆無記心.可緣上界耶。…[1a-13](本義抄1-5#1a-13)問：寶法師意.不染無知可緣虛空非擇滅耶。…[1a-14](本義抄1-5#1a-14)問：寶法師意.不染無知.可緣滅道二諦耶。…] 【寶】有人云.疑相應邪智.及緣梵王名者，△恐非論意。 > 【疏】緣上界者，於上二界，或各緣一、或二合緣。緣上地者，於上八地，或一一別緣、或二二合緣，乃至或八地合緣。 > 【疏】「**除得餘隨行，亦是遍行攝**」者，十一隨眠.相應俱有，名為隨行。此之隨行，亦遍行攝，遍行因故。隨眠上得，以與隨眠.非一果故，不名遍行，故除得也。問：遍行因.隨眠.何寬何狹。答：㸦有寬狹。【暉】 | | 煩惱 | 彼相應法四相 | | | ----------------- | ------- | ------ | -------- | | 過現遍使. 俱有 | 3 | 1 | **A遍行因** | | 過現非遍使. 未來煩惱.俱有 | 2 | 4 | | | | **B隨眠** | | | ### D1.2.2.明有漏無漏緣 > 【疏】從此第二，明漏無漏緣。 > 【疏】**論云**：九十八隨眠中，幾有漏緣.幾無漏緣？頌曰： > 【疏】 #見滅道所斷 ᅟ #邪見疑相應 > 【疏】 #及不共無明 ᅟ #六能緣無漏 > 【疏】 #於中緣滅者 ᅟ #唯緣自地滅 > 【疏】 #緣道六九地 ᅟ #由別治相因 ==\[＾別治，梵藏陳-]== > 【疏】 #貪瞋慢二取 ᅟ #并非無漏緣 > 【疏】 #應離境非怨 ᅟ #靜淨勝性故 > 【疏】釋曰：初一行頌.總明，第二行頌.別釋，第三行頌.簡法。【寶】前一行頌.出無漏緣體，第二行頌.明緣地通局，第三行頌.明貪等非無漏緣。 > 【疏】「**見滅道所斷**」者，謂見滅所斷，取邪見、疑、無明三；見道所斷，取邪見、疑、無明三，各三成六。 > 【疏】頌言「**相應**」者，謂與見疑相應無明也；「**及不共無明**」，總名無明也。【憲】十隨眠談.合二無明為一種故，今合二無明云各三。十一遍使同此，頌文為顯自力隨從別，開二無明也。 > 【疏】「**六能緣無漏**」者，此六煩惱，親迷滅道，名無漏緣。除此六外.所餘煩惱，皆有漏緣，義可準知。【正理】謗滅邪見.為見滅耶.不見滅耶。…應言見滅，但尋教見.即謗如是所說滅無。…如有目者.於多杌處.遙見人立.撥為非人，雖親緣人.而非不謗，故有見滅.而撥為無。 > 【疏】「**於中緣滅者，唯緣自地滅**」者，於六煩惱中，緣滅諦者，唯緣自地擇滅，不緣他地擇滅。以九地滅，上下相望.非因果故，故緣自地.非他地也。謂欲界繫三種隨眠.唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種隨眠.唯緣有頂諸行擇滅。【真】正理：「若諸行中.此地我愛我見轉者，彼由耽著此地行故.若聞說有此地行滅.便起此地邪見撥無。非上地行中有下躭著，寧下邪見撥彼滅無。」准此論文，緣道邪見等亦尓。以自地滅及自地中斷對治道.是自地我愛等怨，故被自地邪見等緣。緣他地滅.非己怨故，緣滅邪見不緣他地滅。餘非已治道.雖非己怨，己怨類同.極親密者，由相違返.亦是所撥。【光】諸地擇滅.更互相望.非因果故.不緣異地，[滅智緣諦]善智悟境.通緣多地.不同染法。【顯宗】然諸善智.悟境理通，容有頓緣多地行滅，諸邪見起.於境迷謬.固執所隔，不能總緣。【光】問：九上緣惑.於境亦迷，如何得緣多地苦集。解云：雖迷境起，諸地苦集由互相望為能作因增上果故，容緣多地。【暉】非因果故者，非同類因等流果.不同於道諦，非能作因增上果.不同於苦集，唯緣自地滅也。 > 【疏】「**緣道六九地**」者，六煩惱中，緣道諦者，通緣六地.及九地道。 > 【疏】**論云**：謂欲界繫三種隨眠，唯緣六地.法智品道(*六地，未至.中間.四本靜慮，唯此六地.有法智品也*)，若治欲界.若能治餘，皆彼所緣，以類同故。(*解云：未至地法智品，能治欲界也；中間等五地法智品，能治餘上界也。「皆彼所緣」者，此六地法智品，雖治不同，皆為欲界三惑所緣，以同是法智品類故，皆得緣之也。*) 【真】未至有四道，唯無間道能斷欲惑。於未至地見道位中.解脫等道，及上五地見道法智品.及六地中修道所攝治上地惑法智品等，亦不治欲，名若能治餘也。【暉】疏唯舉中間等五地.以此五地全不治欲界，故偏舉也。【光】若治欲界.謂未至定中法智品道.能治欲者，若能治餘.謂六地中滅道法智品.於修道位.能治餘色無色界者，皆彼邪見疑無明所緣，以是法智品.品類同故。【寶】九地類智品道.若治此地及治餘，皆為八地邪見所緣，以同是類智類故（文）. 【正理】謂法智品道.同是欲界緣道諦惑對治種類，此同類道.由互相因.互相緣故，設非對治.亦欲緣道煩惱所緣。類智品道，與法智品.雖互相因，由對治門**種類**別故.不**相緣**故\[s107一人觀地.一人觀空.不相見面]，非欲緣道煩惱所緣。【麟】由邪見謗果亦謗其因，謗因亦謗其果，不同其滅.非展轉因.唯謗自地.不及上下。 > 【疏】緣九地者，色無色界.八地各有三種隨眠，一一能緣九地類智品道(*九地，謂未至等六.更加三無色，除有頂也*)，若治自地.若能治餘，皆彼所緣，以類同故。(*已上論文。解云：若治自地者，謂類智品.治當地也；治餘地者，謂類智品治餘七地。此九地道，雖治不同，皆為八地三惑所緣，以同是類智品故。*) 【暉鈔】類智，初定及未至中間起.治初定.名自地，治上七地名餘。上七地准此釋。【真】未至等道治二定等.及二定等道不治初定等，名若能治餘。\[以類同故] 【正理】於九地中類智品道，由一種類.展轉相因.更互相緣，治類同故，雖非對治.而可惣為上八地中緣道惑境。 > 【疏】「**由別治相因**」者，釋上緣道六九地也，一由別治，二由相因也。==論：何故緣滅.自地非餘，緣道便通六九同類。== > 【疏】「**由相因**」者，由互相望為同類因。若緣法智.即緣六地者，以六地道.各互相望.同類因故；若緣類智.即緣九地者，以九地道.各互相望.同類因故。【麟】伏難：若互相為因.邪見即緣，類智法智亦互為因==(如苦法忍生苦類智.或苦類智生集法智等)==，何故欲界邪見等\[唯緣法智]不緣類智.\[上界邪見唯緣類智]耶。為通此難.故云： > 【疏】「**由別治**」者，謂類智品.不治欲界，名別治也，雖法類智.亦互相因，而類智品.不治欲界，故類智品道.非欲三所緣。【js26】類無能治欲。正理：要於自界所作已周.方可兼為他界所作。 > 【疏】**論云**：法智品.既能治色無色，應為\[彼]八地.各三所緣(*問也*)。【寶】有二道理，一以四諦中.初二諦非彼對治故，二以見修道中.初見道不治故。 > 【疏】非此皆能治色無色，苦集法智品.非彼對治故==\[能治有缺]==(*答也。解云：上界苦集細，欲界苦集麤。緣麤不可斷細，故緣欲界苦集，不能治上也；緣細可以斷麤，故滅道法智，能治上也*)。 > 【疏】又**論云**：亦非全能治色無色==\[唯斷修惑]\[以修斷惑對治不定，又於修位稍容預故]==，不能治彼見所斷故==\[所治有缺]==。(*解云：以上界見惑，唯類忍斷==\[以見所斷惑對治決定故，又於見位迅疾急速]==；若異生斷，唯俗智斷，唯有頂地.非異生斷故。故滅道法智，不能全治也。*) > 【疏】又**論云**：二初無故，非彼所緣。(*解云：答前問也==\[總結二初無理答]==。一四諦中.闕初苦集，二見修斷中.闕初見斷，故言二初無也。由此二無，故法智品.非彼八地各三所緣。*) \[正理有難：[zs49](正理46-50#^xg2123)是則應許，色無色邪見.不能總緣九地類智品，非類智品總能對治上二界中諸煩惱故…] 【真】問：中間等五地法智品.亦不治欲，雖與治欲法智品亦互相因，應如類智品.非治欲故.非為欲界三惑所緣。【真】答：抄云：且如未至地攝.見道現行道法智忍.親能對治.欲界所繫謗道隨眠，是彼隨眠.極近怨對，正是所謗。自餘一切法智品道.皆是近怨，法分類等.是能治類.故亦為怨。由互相因，故可惣謗。不相緣者.情皆為踈，唯緣極親.不及異類（法智與類智.**不相緣故.非怨類故.品類異故**，雖互相因.而非欲界三惑所緣）。【麟】問：既離欲惑.方依上地起無漏道，及得無漏.見疑已無，如何得為三惑緣耶。【麟】答：道下見疑緣六地道者，但約未證聖時緣他身說，不約緣自身無漏\[見疑煩惱.上忍位中已得非擇滅]。 > 【疏】又論云==\[梵藏陳正理-]==：即由此因，顯遍行惑.有緣諸地苦集無遮，境互為緣因，非能對治故。==\[緣滅道境(别治相因)]== > 【疏】(*解云：即由此因者，由前「緣滅自地.緣道六九地」因也，故顯遍行中九上緣惑.能緣上八地苦集無遮也*。 > 【疏】*境互為緣因者，簡滅諦也。以九地苦集境，互為增上緣.互為能作因，由互為緣因故，緣諸地苦集無遮也*。==\[光.又解：緣，是增上緣.等無間緣.所緣緣，因，謂能作因.]== > 【疏】*非能對治故者，簡道諦也。為苦集境非能對治故，或緣一地.或二合緣.乃至總緣八地，不同緣道諦，若緣一地時.即緣六地.或緣九地，故言非能對治也。*) 【正理】雖界地相望因果隔絕，而起九地苦集.展轉相牽；又生依立因.更互為因，故一地邪見.容有緣多。 > 【疏】「**貪瞋慢二取，并非無漏緣**」者，滅諦下貪瞋慢.見取，及道諦下貪瞋慢.見取戒禁取，此等煩惱不緣滅道，名「非無漏緣」。【真】明滅道下餘惑非無漏緣。由此准知，餘部所斷皆有漏緣.不說自成，故頌不顯。 > 【疏】「**應離**」者，明貪不緣滅道。以貪隨眠應捨離故，若愛滅道，是善法欲，非是貪也。正理：以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離。論云.以貪隨眠應捨離故，若緣無漏.便非過失，如善法欲.不應捨離。 \[正理：如慈與愛體異行同…] > 【疏】「**境非怨**」者，明瞋不緣滅道。以瞋緣怨境，滅道非怨，故非瞋境也。 > 【疏】「**靜**」者，明滅道非慢境也。慢緣麁動，滅道寂靜，故非慢境也。==\[【梵藏陳】滅道二諦.寂靜為性故，必不由此二起於高心。]== > 【疏】「**淨**」者，明滅道諦非戒禁取境也。非淨執淨.是戒禁取，滅道真淨，故非戒禁取境也。==\[論：於非淨法執為淨因名戒禁取。]\[非四顛倒中淨倒。]== > 【疏】「**勝性**」者，明滅道非見取境也。滅道真勝.執以為勝，非見取也。 > 【疏】是故貪等，不緣無漏。 ### D1.2.3.明二隨增 > 【疏】從此第三，明二隨增。 > 【疏】**論云**：九十八隨眠中，幾由所緣故隨增，幾由相應故隨增？頌曰： > 【疏】 #未斷遍隨眠 ᅟ #於自地一切 > 【疏】 #非遍於自部 ᅟ #所緣故隨增 > 【疏】 #非無漏上緣 ᅟ #無攝有違故 > 【疏】 #隨於相應法 ᅟ #相應故隨增 > 【疏】釋曰：初一行頌.明所緣隨增，次兩句.簡法，後兩句.明相應隨增。 > 【疏】「**未斷遍隨眠，於自地一切**」者，煩惱隨增.要須未斷，故初頌首.標「未斷」言，通後位也。【麟】通相應隨增位也。【憲】通「非遍於自部」句也。 [js19](俱舍論記疏19#^bidgkq) s76 s86 【暉】無漏緣惑.及九上緣惑，如白玉悞墮泥中，不增波也。 s22問：過去未來既無作用，云何可說隨眠隨增。彼能起得現在前故，如火不現而能起烟。\[彼得未斷故.未了彼所緣故…] 尊者妙音：彼雖無有取境作用，而於所緣.及相應法.有如現在繫縛功能，故彼隨眠有隨增義。 > 【疏】「**遍隨眠，於自地一切**」者，五部也。遍行隨眠，謂於自地五部諸法，所緣隨增。遍緣五部，以為所緣。能緣煩惱.於所緣境.隨住增長，故名隨增。 [vy-1a](AKBhvy-1a#^fiqd8t) 正理：言隨增者，謂諸隨眠.於此法中隨住增長，即是隨縛，增惛滯義。 > 【疏】「**非遍於自部**」者，非遍行隨眠.唯緣自部，故於自部.所緣隨增。 > 【疏】「**所緣故隨增**」者，屬上兩句也。 > 【疏】「**非無漏上緣**」者，六無漏緣惑.及九上緣惑，無所緣隨增，故言「非」也。 > 【疏】「**無攝有違故**」者，釋上無隨增義。無漏上境，無身見愛.攝為已有，名「無攝有」。以無攝有故，無所緣隨增。如衣潤濕，埃塵隨住。衣喻法也，潤喻愛也，埃塵隨住.喻惑隨增也。【麟】問：住下地心求上地等是何。答：謂是善法欲，非謂隨眠。 > 【疏】「**違故**」者，又無漏法及上地境.與惑相違，雖被惑緣，以相違故，無隨增也。如於炎石，足不隨住。炎石喻無漏上境也，不隨住者.喻不隨增也。 > 【疏】「**隨於相應法，相應故隨增**」者，「隨」謂隨何煩惱，謂遍行.非遍行，漏無漏緣，自界緣.他界緣，此等諸惑，於所相應受想等法，由相應故，於彼隨增。【麟】煩惱現起.皆與受等相應，同成染汙.如水雜毒。 ### D1.2.4.明二性分別 > 【疏】從此第四，二性分別。 > 【疏】**論云**：九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰： > 【疏】 #上二界隨眠 ᅟ #及欲身邊見 > 【疏】 #彼俱癡無記 ᅟ #此餘皆不善 > 【疏】釋曰：「**上二界隨眠**」者，色無色界.一切隨眠也。 > 【疏】「**及欲身邊見**」者，欲界中.身邊見也。 > 【疏】「**彼俱癡**」者，彼欲界身邊見相應無明也。 > 【疏】「**無記**」者，此上煩惱，唯是有覆無記性也。 > 【疏】謂不善性.有苦異熟，苦異熟果.上二界無.他逼惱因.彼定無故，故彼隨眠唯無記性。 zs49：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。 zs49：因有三故，一者起因.二者生因.三異熟因。\[起結/生結]由起因故.不越界地，由生因故.令得受生，由異熟因故.生已受異熟果。身邊二見是起生因.非異熟因\[雖非不善性]，名生死本。\[[s173](婆沙151-175#^tmlttb) upapatti abhinirvṛtti生起即是所得五蘊] s50若法是無慚無愧自性.與無慚無愧相應.是無慚無愧等起等流果者，是不善。\[有身見/]色無色界煩惱不爾，故是無記。…非一向壞意樂… > 【疏】欲身邊見.迷自事故，非欲損害他有情故，唯無記性。 又論云：此與施等.不相違故。謂執我常者.恐此我常.當來受苦，為此常我.於當來世.受人天等樂，現在勤修布施持戒`。`執斷邊見.能順解脫，故世尊說.於諸外道諸見趣中.此見最勝，謂我不有.我所亦不有[執我我所.現在已無，以於身中.求之不得，謂為已斷]，我當不有.我所當不有[死後方無]。 > 【疏】依經部宗.先軌範師，身見有二：一者俱生，唯以無記性.如禽獸等.身見現行；二者分別，是不善性。與身俱起，名曰俱生；因邪思起，名為分別。 【寶】【麟】如禽獸等執自他者，是不染無知.非我見也。\[[s122](婆沙111-130#^o5r6wn)諸禽獸聲是語業不…[s172](婆沙151-175#^turrdk)] 〖光〗.禽獸等計執自他者，應知但是修道所斷.不染無記邪智所攝。 正理：不能分別，而言見攝.見道所斷，理不成故；此不應言.是修所斷，與無我解正相違故。應知但是.修道所斷.不染無記邪智所攝。若不許然有太過失，謂禽獸等前際等中不能分別.亦應得有疑等現行，如有身見。\[據無知者說。]\[實容起邪見業道等。] 【真】問：禽獸等既無分別.應無身見。答：雖非現行.定成就故。 \[身見等見道時斷，如經說：須陀洹.斷除三結/二十億我見/除滅二十身見/能壞我見二十種故。] > 【疏】「**此餘皆不善**」者，此身邊外，餘欲界繫一切隨眠，唯不善性。【暉】欲界三十六煩惱，除身邊二見.餘三十四，皆是不善性。 ### D1.2.5.明根非根 > 【疏】從此第五，明根非根。就中分二：一、明不善根，二、明無記根。 #### E1.2.5.1.明不善根 > 【疏】且初第一，明不善根者，**論云**：於上所說.不善惑中，幾是不善根、幾非不善根？頌曰： > 【疏】 #不善根欲界 ᅟ #貪瞋不善癡 > 【疏】釋曰：唯欲界繫一切貪瞋.及不善癡.*簡身邊見相應癡也*，名不善根。正理：豈不一切已生惡法.皆為後因，非唯三種。無越三理。以不善根.翻對善根而建立故。且何緣不立慢等為不善根。佛於法中.知而建立。\[s112如是三種有何殊勝不共因緣立為善根…] 【憲】不善配立種種在之：三性中不善，心所中大不善地法（無慙無愧也），又…勝義不善.自性不善.相應不善。此中自性不善者，無慚無愧，有二義故，一唯是不善.二遍不善心；貪瞋癡三，具五義故。 > 【疏】有三義：一唯不善；二是煩惱，簡隨煩惱也；三與一切不善為根。【真】一，簡色無色染.欲身邊見。二，簡纏垢等。三，簡慢疑，顯示根相。 > 【疏】由具三義，名不善根。所餘煩惱.非不善根，義准可知。 [s47](婆沙041-050#^2d199t)：問.增上邪見能斷善根.何故不立不善根耶。… | | | | | | | | - | - | - | - | - | - | | s112 13復次之11 | 通五部 ==簡見疑/s47== | 遍六識 ==簡慢== | 隨眠性 ==簡纏垢等== | 能起麁惡身業語業 ==後二示現根義== | 作斷善根 牢強加行 | | 不染汚法 | | √ | | s47經：貪瞋癡生一切麁惡身語意業 | s47施設論：諸斷善根… 如有一.是極猛利. 貪瞋癡類… | | 染汚色蘊 | | | |^|^| | 染汚受想.相應行蘊. 除煩惱纏垢 | √ | √ | | √ |^| | 染汚不相應行 | √ | | | |^| | 染汚五識 | | | | |^| | 染汚意識 | √ | | | √ | | | 五見及疑 | | | √ | | | | 慢 | √ | | √ | √ | | | 惛沈掉擧.無慚無愧 | √ | √ | | √ | | | 眠 | √ | | | | | | 五纏.六垢 | | | | √ | | | 貪瞋癡 | √ | √ | √ | √ | √ | #### E1.2.5.2.明無記根 > 【疏】從此第二，明無記根。就中分二：一.明無記根，二.因便明四記。 ##### F1.2.5.2.1.明無記根 > 【疏】且初.明無記根者，**論云**：於上所說無記惑中\[8梵藏陳-]，幾是無記根、幾非無記根？頌曰： > 【疏】 #無記根有三 ᅟ #無記愛癡慧 > 【疏】 #非餘二高故 ᅟ #外方立四種 > 【疏】 #中愛見慢癡 ᅟ #三定皆癡故 > 【疏】釋曰：前三句.薩婆多說，後三句.經部師說。 > 【疏】「**無記根有三**」者，標也。毘婆娑師說：不善根既三，無記根亦三也。婆沙評云：如善不善根俱有三種，無記根亦應爾。 > 【疏】「**無記愛癡慧**」者，列數也。一無記愛，上界貪也。二無記癡，謂上界癡，及欲界身邊見相應癡也。三無記慧，此通有覆及與無覆：言有覆者，上界染慧，及欲界身邊見慧也；言無覆者，異熟生等四無記也。麟：遍自地五部.及隨所有識.體是無記.與無記為因，名無記根。正理：根是因義，無覆無記慧.亦能為因.故無記根攝。**此三有力.生諸無記**。光.根是因義，此三為因.生諸法勝，故立為根。愛是諸煩惱足，癡即遍與諸惑相應，慧能簡擇.為眾導首。 > 【疏】「**非餘二高故**」者，簡法也。 > 【疏】「**非餘**」者，上界疑慢也，此非無記根。謂：疑於二趣轉，性搖動故，不應立根；慢於所緣.高舉相轉，異根法故，夫根法下轉也，慢既高舉，故不立根。論：為根必應.堅住下轉。正理：根趣下故，世間共見.根相如是，隱於土下.故名為根，是體下垂.上生苗義。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠.或無勝用（簡纏垢等，即亦兼顯.無覆無記慧.雖非隨眠.有勝用故.亦得名根也），故不立彼為無記根。 > 【疏】「**外方立四種**」者，外國諸師，立無記根.有四種也。【麟記】外國師者，即西方經部師也。\[光寶不說]\[婆沙並述.入論依此] 【憲】指揵陀羅國，是迦濕彌羅國外故，云外國也（已上）。正理：上座：無無記根，無聖教故。【暉】此末師計。本師不立無記根… 【麟】若上座部.不立無記為根，無聖教故。力羸劣故，任運起故.何籍為根。【暉】有部：無量聖教，皆已滅沒。若無記法，力劣.却須立根也。 > 【疏】「中愛見慢癡」者，列四名也。「中」謂無記，善惡中故。 > 【疏】一無記愛，上界貪也；二無記見，上界見，及欲身邊見也； > 【疏】三無記慢，上界慢也；四無記癡，謂上界癡.及欲身邊見相應癡也。【麟】此師意說：此四能生.無記染法.故立為根。【s156】西方諸師：**力堅強**義.是根義。 1慢力堅強故.立為根。謂瑜伽師.所以退失百千善品.皆由慢力[正理.故慢力勝]。 2無覆無記慧.勢力羸劣.故不立根[根義必依堅牢立故]。【s156】此國諸師： 1下義.是根義。慢令心舉.於下不順.故不立根。 2為依因義.是根義。無覆無記慧.為依因勝.故立為根。 3俱不立**疑**.為無記根。俱說**定住義**.是根義，疑不定住.二門轉故，不立為根。 > 【疏】「**三定皆癡故**」者，釋立四無記所以也。 > 【疏】「**三定**」者，愛見慢三.依定而轉，愚夫修定.不過此三，謂愛上定.及見上定.慢上定也。「**皆癡**」者，此三皆依無明力轉。 > 【疏】有斯勝用，故立此四.為無記根。【麟】正理抄云：既言修上定者，似不取欲身邊見，此二不緣上二界故。【憲】 亦可約是定，辨其為根，實亦生染無記，二途不定，更訪明文。 ------------------ ##### F1.2.5.2.2.因便明四記事 > 【疏】從此第二，明四記事。頌曰： 論：[因上明四無記根.便即問言]諸契經中說.十四無記事，彼亦是此無記攝耶。不尓。云何。彼經但約.應捨置問，立無記名[非此三性.無記所攝]。謂問記門.惣有四種。何等為四？」[因此便明.四記之事] > 【疏】 #應一向分別 ᅟ #反詰捨置記 > 【疏】 #如死生殊勝 ᅟ #我蘊一異等 > 【疏】釋曰：上兩句標，下兩句指事釋之。且問記有四：[雜心] > 【疏】一「應一向記」，二「應分別記」，三「應反詰記」，四「應捨置記」(*記者答也*)。論：如何捨置.而立記名。以記彼問言.此不應記故。 > 【疏】「**如問死**」者，一切有情，皆當死不？應一向記：一切有情，皆定當死。【麟】經云.生者皆皈死。 > 【疏】如問「**生**」者，一切有情，皆當生不？應分別記：有煩惱者受生，無煩惱者不生。 > 【疏】如問「**殊勝**」，應反詰記。有作是問：人為勝劣？應反詰言：為何所方？若言方天，應記人劣；若言方下(*惡趣*)，應記人勝。 正理：於人趣中差別問故.應差別記。謂有問言.人趣為勝，此應返詰.汝何所方。問劣亦應如是返詰。若雙問者，應一向記.亦勝亦劣。非於此中.勝劣雙問，但隨問一.說一為聲，意顯別問為勝為劣，故此問成.應返詰記。【麟】【真】疏(論)言.人為勝劣，意顯別問。 正理：如是應知.依二義釋返詰記名，一由返詰.即名為記；一由返詰為方便已.方記彼問。 \[稱友：然一向問人為勝為劣，不合一向記勝劣故，應詰所方為分別記，此中說人亦勝亦劣不成記別。] > 【疏】如問「**我蘊一異**」者，應捨置記。若作是問：我與五蘊.為一為異？應捨置記：此不應問。若有我體，可問一異`\[澄觀華嚴演義鈔]`；本無我體，一異不成。如問：石女生兒，為白為黑？應捨置記，謂：石女本自無兒，何得論其黑白。s16：謂女身中不任懷孕.空無子故.說名石女。 論：如何捨置.而立記名。以記彼問言.此不應記故。 正理：以說此中.如所應故，謂此亦說.應捨置言。應置問中.應言應置，若作餘語.記便不成。sthāpanīya \[s15或有默然於理得勝(阿羅漢筏素羅.外道扇帙略)，況酬彼問而非記耶.] \[瑜伽：由四因緣，默置而記。瑜伽論記：汎論置記有二種，或有言說.或無言說。]\[佛地經論：如是等問.應默置記，不應記故。] > 【疏】[光寶]此上依毘婆沙師說。[雜心] > 【疏】頌言「**等**」者，等取發智本論.及契經說。發智如論說。 [Chap5〔14〕](abhkagam#Chap5〔14〕) 論：對法諸師.作如是說， \[集異門：四記問]\[婆沙十五] 1一向記者，若有問言：世尊是如來應正等覺耶，所說法要是善說耶，諸弟子眾行妙行耶，乃至五蘊皆無常耶。應一向記，契實義故。 2分別記者，若有直心請言：願尊為我說法。應為分別：諸法有眾多.謂去來今，欲說何者。若言：為我說過去法。應復分別：過去法中.亦有眾多.色乃至識。若請說色，又應分別言：色中有三.善惡無記，乃至復有表無表色，欲說何者。`(此由好心問義，故於答中.便為分別，令前人隨名數而得解。)` 3反詰記者，若有諂心請言：願尊為我說法。應反詰彼.法有眾多.欲說何者，不應分別。乃至令彼.默然而住，或令自記.無便求非。 4捨置記者，謂有問言：世為有邊為無邊等，此應捨置.不應為說==\[＾8梵藏陳-]==。 > 【疏】今且敘經。【論】如大眾部契經中言： > 【疏】云何有問.應一向記？謂問：諸行者無常耶？此問名為.應一向記。 > 【疏】云何有問.應分別記？謂若有問：諸有故思造作業已，為受何果？此問名為.應分別記：造善受人天，造惡受惡趣。 > 【疏】云何有問.應反詰記？謂若有問：士夫想與我.為一為異(*此問假我*)？應反詰言：汝依何我.作如是問？若言依麁我(*色蘊上我*)，應記與想異(*想色不同，故言異也*)。此問名為.應反詰記。【光】若言依細四蘊假我，還應反詰.依何細我。若言依餘三蘊，應記與想異。若言依想，應答一。麁我與想決定異故.論文偏擧，細我不定.略而不說。【麟】第三約假我.故應反詰，第四約實我.故應捨置記。 > 【疏】云何有問.但應捨置？謂若有問：[Chap5〔13〕](abhkagam#Chap5〔13〕) > 【疏】世為常(*一問*)？無常(*二問*)？亦常亦無常(*三問*)？非常非無常(*四問*)？【義章】常無常中.有其四種： 1言神常者，謂諸外道.說神是常，苦樂不變.則無罪福。 2言無常者，有諸外道.說神無常，計無常故.為今世樂.多起放逸。 3所言亦常亦無常者，有諸外道.說神有二，一細.二麁。細者是常.身死神在，麁者無常.身死神滅。 4所言非常非無常者，有人見彼.常與無常.二俱有過。云何有過？若神是常，則無罪福苦樂等報。若神無常，便為苦樂之所變改。以是過故，說神非常非無常。 \[s15執有實我，名為世間，來詣佛所作如是問。] \[j30若執我為世間…若執生死皆名世間]\[s199彼計轉變.或隱顯故…我及世間常恒堅住] > 【疏】世為有邊(*五問*)無邊(*六問*)亦有邊亦無邊(*七問*)非有邊非無邊(*八問*)？邊無邊中四種見者： 1神有邊者，有人宣說.眾生神我猶如微塵.或如芥子麻麥黍豆。或有說言.小人神小.大人神大，如是一切名為有邊。==\[廣百論釋論.或執如極微。成唯識(破獸主遍出等計).我量至小，如一極微。]== 2神無邊者，有人說言.神遍虛空.無處不有。 3言神有邊亦無邊者，有人說.神有麁有細，麁者作身.細者常身，作身有邊.常身無邊。 4言非有邊非無邊者，有人見彼邊與無邊，二俱有過故，說非邊非無邊也。 > 【疏】如來死後為有(*九問*)？非有(*十問*)？亦有亦非有(*十一問*)？非有非非有(*十二問*)？\[s15執有實我名為如來] 次辨如去不如去等，於中有四： 1言如去者，如從前世.來生此間，去向後世.亦復如是。 2不如去者，有人說言，如從前世.來生此間，死後斷滅.不如前來，名不如去。 3亦如去不如去者，有人說言，身之與神.合以為人，如從前來.死後神去.身不如去。 4非如去不如去者，有人，彼與不去.斯皆有過，故說非去及非不去。 > 【疏】為命者即身(*十三問*)？為命者異身(*十四問*)？\[s15執有實我名為命者] 次辨身神一異之義： 1所言一者，有人說言.身即是神。分折此身.更求別神.不可得故。 2所言異者，有人說言.身與神異。身麁現.神即微細。 > 【疏】此問名為.但應捨置(*已上論文*)。 > 【疏】**解云**：此經問世.及問如來.兼命者，皆是我之異名。此有十四問，皆不可記，名十四不可記事。以我體既無故，皆應捨置答也。 > 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十九