ᅟ<span class="date">Updated: 2025-04-04 23:36</span>
### 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第二十
### D1.2.6.明惑能繫
> 【疏】從此第六,明惑能繫。就中分二:一.約世明能繫,二.約斷明能繫。
#### E1.2.6.1.約世明能繫
> 【疏】就約世明能繫中,分二:一、正約世明繫,二、明三世有無。
##### F1.2.6.1.1.正約世明繫
> 【疏】此下第一,正約世明繫。**論云**:謂諸有情,於此事中(*所繫境事*)隨眠隨增,\[名繫此事]。應說過去.現在.未來,何等隨眠.能繫何事?頌曰:
【s56/s196】事有五別,一自體事.二所緣事.三繫事.四因事.五攝受事。
1自體事者,若事能通達,彼事能遍知耶…此中有說:一切法自體.以事聲說。
2所緣事者,品類足說:一切法皆是智所知隨其事。彼於所緣.以事聲說。
3繫事者,如此中說.若於此事有愛結繫…此中五部法.以事聲說,是五部煩惱所繫事故。==\[s196謂五部煩惱於五部法,或所緣故繫,或相應故繫。彼五部法以事聲說。]==
4因事者,==\[云何有事法.云何無事法…]==彼說.有因故有生死,因斷故生死盡。
5攝受事者,如契經說:應捨田事宅事財事攝受之心。
【寶】今言事者.是所繫事。
【s22】問:過去未來既無作用,云何可說隨眠隨增……
【暉】法前後得得在身,即名隨增。以心心所與煩惱及境.<u>相繫定</u>也。
> 【疏】 #若於此事中 ᅟ #未斷貪瞋慢
> 【疏】 #過現若已起 ᅟ #未來意遍行
> 【疏】 #五可生自世 ᅟ #不生亦遍行
> 【疏】 #餘過未遍行 ᅟ #現正緣能繫
> 【疏】釋曰:初句.明所繫事,後七句.明能繫惑。
> 【疏】第二句「未斷」字,第八句「能繫」字,通在中間句也。<font color="#9d9dff" size="4">【光】</font>
【真】七中.前五句.明自相惑能繫,後兩句.明共相惑能繫。
【寶】前一行半明自相惑,後半行頌明共相惑。就前文中,前三句明過現六識自相惑,後三句簡未來意五不同。
【寶】頌首云「若於此事中未斷」七字.流至於下,明繫通局.必不斷故。
> 【疏】欲曉此頌,且要先知隨眠有二:
> 【疏】一者自相,謂貪瞋慢。緣別法起,名為自相。
光.自相惑中,相應無明.以必有故.略而不論。【真】相應無明.如所相應法。
【真】貪唯緣愛境.瞋緣憎境等,又色等境中.各別緣彼自相境故,名自相惑。
> 【疏】二者共相,謂見疑癡。緣多法起,名為共相,緣共相境也。
【真】此見疑等,雖有遍行非遍行等,於五部境.廣狹不同.緣境有異,然於五部所應繫境.一剎那位.起即遍緣,明共相惑.緣共境也。
> 【疏】「**若於此事中**」者,所繫事也。
> 【疏】「**未斷貪瞋慢**」者,能繫惑也。於所繫事.未斷貪瞋慢,名為能繫也。
> 【疏】「**過現若已起**」者,此<font color="#663300" size="4">[六識相應]</font>貪瞋慢.於所繫事,過去已生未斷、現在已生,能繫此事。以貪瞋慢是自相惑,非諸有情.定遍三世諸事起故,不名<u>遍行</u>。
[js20](俱舍論記疏20#^6qkg1z) [寶20](俱舍論記疏20#^2um6l0)
正理引經云:佛告衣袋母,汝眼於色.若不見時,彼色為緣.起欲貪不。不爾。大德乃至廣說。
\[[s18](婆沙011-020#^6h5m49)云何此三皆是自相煩惱所攝…]
過現若已起:本義抄.若緣此事起.即繫此事,若緣餘事起.即不繫此事。
> 【疏】現在已生.不標未斷者,體現在前.必然未斷,義必有之,故不標也。
> 【疏】應知<u>遍行</u>.須具二義:一者世遍,縛三世故;二者事遍,能縛一切自所緣故。
【光】過去意識.貪瞋慢三,雖亦遍繫三世.非遍繫自境,故於此中.不說遍行.與五合說。
【寶】所緣定故,不可說言於自所緣有遍不遍。…過去貪等.<u>不(定)能遍繫三世一切有漏法盡(自地自部)</u>。…若未來世意識相應別相煩惱,依總類說即緣三世有漏法盡,雖此不繫.即彼繫故。…不對自所緣境說遍不遍。
【真】若依新疏,<u>但依世遍</u>.以立遍行,以於此中.辯世惑縛故。
> 【疏】過<u>現</u><font color="#663300" size="4">[光:過去]</font>意識貪瞋慢三,雖於世遍,闕於事遍。謂有緣此境,不緣餘境故。
\[麟真所釋.易生誤解.]
[js20](俱舍論記疏20#^6qkg1z)
> 【疏】「**未來意遍行**」者,未來意識貪瞋慢三,遍於三世,乃至未斷,皆能繫縛。以未來意識,縛三世境.及一切事,故能遍繫,名<u>遍行</u>也。==\[梵藏:+ mānasānāṃ tryadhvaviṣayatvāt. 意以三世為境故。]==*謂未來意識.境流三世,故名世遍。又此意識.種類無邊,於所緣事.必能遍縛,亦名事遍。*
【憲】此下明自相惑中.第二,就未來意五.明遍不遍。
[js20](俱舍論記疏20#^tg4rpo)
【光】若未來世.意識相應.貪瞋慢三,遍繫三世,雖於此事.或生不生==\[正理論]==,乃至未斷.皆能繫縛。\[([寶20](俱舍論記疏20#^fv1a5r))由此未來.生與不生皆有遍行.…若生不生.皆是遍行==\[光同]==…(五識.唯未來不生是遍行)]
【本義抄】未來意識相應貪瞋慢.種類無邊,故<u>可生類</u>==\[光寶同]\[誤解正理?]==.歷一一有情.悉具事遍之義。
【暉】問:如於糞等.貪不緣時,何名事遍。答:自相緣惑,約自所緣境.為事遍,不順貪等緣.嗔等亦緣也。\[應釋如蛆.]
> 【疏】「**五可生自世**」者,未來五識相應貪瞋,若未斷可生者,唯繫<u><font color="#ff0000">自世</font></u>。*在未來世.唯繫未來。*
> 【疏】若流至現,唯繫現在;若落謝過去,唯於過去。*謂境必俱故。*
[js20](俱舍論記疏20#^1manb6)
zs50:由此\[未斷可生]已顯.五識相應可生隨眠,若至過去.唯繫過去,至現亦爾。
> 【疏】「**不生亦遍行**」者,未來五識相應貪瞋,若未斷不生,亦遍繫三世.及一切自所緣事。==本義抄.約一一有情論也。==
【麟】自所緣:或五識對色聲等為自.或貪嗔對違順等為自。
> 【疏】*A謂所緣境,或在未來.或流至現在.或謝過去;識雖未來,緣闕不生,由未斷故,性能繫彼三世境也。B或有<u>同時參差三世</u>,如有眼識,定緣青黃赤色三境而起,隨闕一境,識即不生。其所闕境,或一未來.或一現在.或一過去,故說五識遍縛三世。*
> 【疏】*言事遍者,謂不生五識.種類無邊,於自所緣.必能遍縛。*
[js20](俱舍論記疏20#^5pk01x) 【寶】不生遍三者,此由五識依緣必同時故.生必同時,不生即容境界三世,以色等境行於三世不待識故,識若生時.必待境故,雖世不同.性縛定故。於中有二,A或令所緣歷其三世,B或於一所緣\[一識所緣]參差不定.分其三世。
【真】A此據一剎那色.行三世不定,得三世境名。不生眼識.性能繫彼.三世色境,故名世遍。
【麟】A初約別所緣.各流行世;B次約同所緣.參差行世。
【憲】B正文云.<u>惑</u>有同時參差三世(等文)此釋未詳,光記無此釋(云云)。
【本義抄】問:如此釋者,一念眼識.相應煩惱,同時縛三世境義可有耶。
答:五識唯緣現在法故,一念眼識所緣境.更不可亘三世,處事剎那==\[於所緣三定s12 s197 j7顯宗10(處類剎那)]==自本定故。一念眼識所緣境,過去皆過去.現在皆現在.未來皆未來,不可有.分散三世義,故彼相應煩惱.同時縛三世境義,亦不可有也。
但於今釋者,A<u>初釋</u>意云:就一眼識所緣境.流至三世之時,或有未來.或流至現在.或落謝過去云也。B<u>第二釋</u>意云:就多眼識所緣境,一眼識所緣境.在未來,一眼識所緣境.流至現在,一眼識所緣境.落謝過去,事同時故.云或有同時參差三世也。雖多類眼識,同在未來,故云未來不生眼識也。\[重難云…](已上本義抄)
<font color="#7e93ad">【麟】B言同時參差三世者,謂能繫識.同時合緣六境,名同時。其所繫.彼</font><font color="#663300">[後]</font><font color="#7e93ad">時各居一世,名參差也。</font><font color="#8c9cb5">【暉】即一眼識與貪等.合緣三境生,所緣三境.在三世,能繫</font><font color="#663300">眼</font><font color="#8c9cb5">識與貪等.在未來,具</font><font color="#8c9cb5"><u>事世二遍</u></font><font color="#8c9cb5">。</font>
<font color="#00589A">【真】B婆沙:且如眼識.同種類中.取境有異,色有二十種,…乃至.有一類眼識.要緣二十種色方起,隨闕一色.識即不生。今疏…有一類眼識.要緣此三色,與識同時.取此俱境.識方得起。然此三色.不待識故.叅差蹉𧿶,行於世時.各在一世,故曰叅差三世。謂識闕此俱時境故,在未來世.必定不生,然此三色.雖各居一世。</font>
<font color="#00589A">【真】言同時叅差三世者,言同時者,青黃赤三色.要必同時.方生彼識,今此三色.不待識故.行世不定,蹉𧿶各居一世,故曰叅差三世。</font>
<font color="#663300">【憲】B堯圓抄云:眼識中有多類,謂於二十種色,或唯有緣一色眼識.或有緣二種色眼識,如是乃至.具有緣二十種色眼識也。然今所言者,擧緣三種色眼識,證境亘三世義也。</font>
> 【疏】「**餘<u>過未</u>遍行**」者,「餘」謂見疑無明,*貪等外故.名之為「餘」*。見疑無明,若在過去.或於未來未斷,皆能遍縛三世一切事境,以<u>共相惑</u>,定遍起故。
[js20](俱舍論記疏20#^ali1gx)
【憲】此下第二,明共相惑繫縛。
\[餘過未遍行,梵藏陳:過未-一切(三世)]
\[梵藏:何者為餘。謂三世見疑無明。以此皆是共相惑故,能繫一切。(如稱友釋)]
> 【疏】「**現正緣能繫**」者,見疑無明,於現在世.正緣境時,<u>隨於何境</u>.能繫此事。此現在惑,雖具二遍,以不定故,不說遍行。<font color="#663300" size="4">[梵藏陳-]</font> ==[js20](俱舍論記疏20#^cdhqzi)==
◊\[婆沙179:共相煩惱.隨其所應,一時總緣一界一地一處一類.一所得身,執我我所.或執斷常.或撥為無.或執第一.或執能淨.或起猶豫.無明不了。一切有情.恒任運起。]
\[本義抄:問:現在五見.各一念中.除相應俱有法.遍緣五部一切法類可有耶。]
> 【疏】此能繫字,通上諸句,思而可知。
##### F1.2.6.1.2.明三世有無
> 【疏】從此第二,明三世有無等。就中分二:一、述宗,二、正破。
<font color="#663300">論:應辯諸事過去未來.為實有無,方可說繫。若實是有,則一切行.恒時有故,應說為常。若實是無,如何可說.有能所繫.及離繫耶。</font>
###### G1.2.6.1.2.1.述宗
> 【疏】就述宗中,分二:一、教理證\[有],二、敘說定宗。
###### # H1.2.6.1.2.1.1.教理證有
> 【疏】且初.教理證者,薩婆多宗說有三世;經部不許,欲將破彼,今且敘宗。**論云**:應略標宗,顯其理趣。頌曰:
> 【疏】 #三世有由說 ᅟ #二有境果故
> 【疏】 #說三世有故 ᅟ #許說一切有
> 【疏】釋曰:上兩句證,下兩句結宗。
<font color="#C00000"><u>光</u></font><font color="#663300">.三世實有,</font><font color="#00589A">[教證]</font><font color="#663300">由佛說故.二緣生故.</font><font color="#00589A">[理證]</font><font color="#663300">識有境故.業有果故。</font>
[js20](俱舍論記疏20#^trk867)
> 【疏】「**三世有由說**」者,三世實有,由經說故。經言:「苾芻當知,若過去色非有,不應多聞聖弟子眾勤修厭捨<font color="#7e93ad" size="4">anapekṣa</font>;以過去色是有故,應多聞聖弟子眾勤修厭捨。若未來色非有,不應多聞聖弟子眾勤斷欣求<font color="#7e93ad" size="4">nābhyanandiṣyat </font>;以未來色是有故,應多聞聖弟子眾勤斷欣求。<b>」</b>
> 【疏】「**二有境果故**」者,「二」者,謂契經說,識二緣生。如說眼識.以眼及色為二緣,乃至意識.以意根及法為二緣。意根過去,法通三世。過未若無,能緣意識.應闕二緣。*過去無故.便闕意根,過未無故.復闕法境。*
> 【疏】已上教證也。
> 【疏】「**有境**」者,此下有二種理證,此初理也。以識起時.必有境故。
> 【疏】有境識生,無境不生,其理決定。過未若無,所緣無故.識亦應無。
譬喻論者:非有亦能為境生覺,旋火輪我二覺生時.境非有故。又諸世間.夢中瞖目.多月識等.境非有故。
正理答云:[zs50](正理46-50#^1vymse)即火㷮色,速於餘方.周旋而生,為此覺境。火㷮色體.是實非輪,而覺生時.謂為輪者,是覺於境.行相顛倒,非此輪覺.緣無境生。我覺亦應.准此而釋,謂此我覺.即緣色等蘊為境故。乃至廣說,夢中已曾更色為境,瞖目見兩月者,即以本第一月為境,識雖顚倒.並託境生。
【暉】夢中見兔角,由<u>晝日</u>見兔.及別見牛角,夢想心亂,謂言牛角在兔頭上也。
> 【疏】「**有果**」者,第二理也。又過去業.有當果故。
> 【疏】過去若無,其過去業.體應非有,由業無故.當果應無。既業有果,故知過未.理必實有。
> 【疏】下兩句者,結宗。說三世實有故,許是一切有宗也。
正理:謂立去來.非如現有,亦非如彼兔角等無。又云:為境生覺,是真有相。
[zs50](正理46-50#^zia4l6):既說定有過去未來,云何應知彼定有相。如對法者所說應知。對法諸師.如何說有。由有因果.染離染事,自性非虗,說為實有,非如現在得實有名。謂彼去來,非如馬角及空華等.是究竟無,非如瓶衣.軍林車等.唯是假有,又非已滅及未已生.可得說言同現實有,以如是理.蘊在心中,應固立宗.去來定有。
###### # H1.2.6.1.2.1.2.敍說定宗
> 【疏】從此第二,定宗。**論云**:今此部中,差別有幾(*問數*)?誰所立世,最善可依(*問宗差別*)?頌曰:
【麟記】下定宗,如序無異。
> 【疏】 #此中有四種 ᅟ #類相位待異
> 【疏】 #第三約作用 ᅟ #立世最為善
> 【疏】釋曰:上兩句,答初問;下兩句,答第二問。
> 【疏】今此部中,差別有四:一類異,二相異,三位異,四待異。
[js20](俱舍論記疏20#^ezwxn1)
\[bhāva lakṣaṇa avasthā anyathā]དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །གནས་སྐབས་གཞན་
> 【疏】尊者法救.作如是說:由類不同,三世有異。謂從未來至現在時,捨未來類.得現在類。若從現在流至過去,捨現在類.得過去類。但類不同,非體有異。如破金器,作餘物時,形雖有殊.金色無異。
論:諸法行於世時,從未來至現在,從現在入過去,唯捨得類.非捨得體。
> 【疏】尊者妙音,說相不同,三世有異。謂法在過去,正與過去相合,而不名為離現未相,以過去相顯.但名為過去。現在正與現在相合,而不名為離過未相。未來正與未來相合,而不名為離過現相。隨顯得名,准過去說。
[js20](俱舍論記疏20#^v1lhwt)【光】彼作是說:由不相應中.別有一類.世相不同,三世有異。諸有為法.一一有三,隨在何世,一顯二隱。一正顯者.名為正合,餘二雖隱.而非體無,故亦名為.不離彼相。
又解:相有用時名合,相雖無用.而隨於法.其體非無,故言而不名離。如人正染一妻室時.一貪有用,於餘姬媵.雖有貪無用.不名離貪.恒隨行故。
> 【疏】尊者世友,說位不同,三世有異。未作用位,名為未來;正作用位,名為現在;作用謝位,名為過去。至位位中,作異異說。如運一籌,置一位名一,置百位名百,置千位名千。歷位有別,籌體無異。
[js20](俱舍論記疏20#^q4l8w5)【光】世是天名,與天<u>遂</u>友.故名世友。梵名筏蘇密呾囉。
> 【疏】尊者覺天,說待不同,三世有異。待謂觀待。前觀於後,名為過去;後觀於前,名為未來;觀待前後,名為現在。如一女人.名女名母,觀母名女,觀女名母。
> 【疏】<u>論主評云</u>:法救執法有轉變故,應置數論外道朋中,以數論執法有轉變故也。<font color="#663300" size="4">如第一卷。</font>
> 【疏】妙音所立,世相雜亂,三世皆有三世相故。
> 【疏】覺天所立,世還雜亂,三世法中.應有三世,謂過去世.有多剎那,前後剎那.應名去來,中名現在,未來現在.類亦應然。
【麟】今詳.乍觀可爾.理則頗殊…未來雖復未分前後.而有多念容有前後,故同過去。
> 【疏】故此四中,第三世友.立世最善,以約作用位.立世差別故。
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###### G1.2.6.1.2.2.正破
> 【疏】從此第二,經部廣破。頌曰:
論:若去來世體亦實有,應名現在,何謂去來。豈不前言.約作用立。若爾,現在有眼等根.彼同分攝,有何作用。彼豈不能取果與果。是則過去同類因等既能與果.應有作用,有半作用世相應雜。已略推徵,次當廣破。
寶.正理救云:我宗說作用者.謂是取果,取果之用.定在現在,自餘力用.並是功能。我宗就作用有無.立其三世,非據功能也。
【憲】於今疏廣破文,五重難.二重救。五重難:一何礙用.二無窮難.三無異重破.四有誰未生滅.五未曾有難,各條有宗計.次正破之。二重救如文,可知之。
> 【疏】 #何礙用云何 ᅟ #無異世便壞
> 【疏】 #有誰未生滅 ᅟ #此法性甚深
> 【疏】釋曰:前三句.經部破,第四句.有宗答。
> 【疏】「**何礙用云何**」者,此「用」字兩度言之:一、何礙用,二、用云何。
> 【疏】「**何礙用**」者,經部破云:汝說三世.法體常有,應一切時.能起作用,何法礙用,時有時無?
【論】若謂眾緣不和合者,此救非理,許常有故。
[zs52](正理51-55#^0qlkkj)緣雖常合.而見有時緣果無故。==\[例經部種子、眼根等。]\[待如是等同不同時.自他相續眾緣力故,諸法乃有引果功能,如是功能名為作用。]==
[s08](婆沙001-010#^o4uirq) \[s21(涼無)我說諸因.以作用為果,非以實體為果。又說諸果.以作用為因,非以實體為因。諸法實體恒無轉變,非因果故。]
> 【疏】<b>「用云何」者</b>,汝說法體.由作用故.三世有別,<u>又</u>此作用,云何得說為去來今。<font color="#AEAAAA">且</font>[豈]作用中,而得更立有餘作用。用上有用,便致無窮。
論:又此作用云何得說為去來今,豈作用中而得更立有餘作用。若此作用非去來今.而復說言作用是有,則無為故.應常非無,故不應言:作用已滅.及此未有.法名去來。
正理:諸法作用.本無今有.有已還無,作用唯於現在有故。
> 【疏】「**無異**」者,有宗救也。用不離體,名為無異。既用即體,體既無無窮之過,故用亦無無窮之失也。
正理52:「我許作用.是法差別,而不可言.與法體異。」
又50云:「諸有為法.歷三世時,體相無差.有性類別。」
52「法體雖住,而遇別緣.或法尓力,於法體上.差別用起,本無今有.有已還無。」
又云:「以有為法.**體雖恒存**.而位差別.有變異故,此位差別從緣而生,一剎那後必無有住,**由此法體亦是無常**,以與差別體無異故。要於有法.變異可成,非於無中有變異故。如是所立世義善成。」
> 【疏】「**世便壞**」者,破也。此經部重破:若言無異,三世便壞。體既恒有,用亦應然<font color="#663300" size="4">[三世若恒有用.並應名現]</font>,何得有時.名為過未?故彼所執世義破壞。
【正理】謂我不說.作用即體,如何令用.與體俱恒。又我不言.用所附體.一切時有.即名過未,如何所立.世義不成。
【論】若爾.所立世義便壞。謂作用即法體,體既恒有.用亦應然…(釋頌世便壞也)。
【論】何為不成,以有為法未已生名未來,已生未已滅名現在,若已滅名過去(有宗救也)。
> 【疏】「**有誰未生滅**」者,更以理破之。若說過未.如現實有,應俱名現。誰未已生,名為未來;誰復已滅,名為過去。故不許「法本無今有,有已還無」,則三世義.皆不成立。
論:彼復應說:若如現在.法體實有,去來亦然,誰未已生.誰已滅。謂有為法體恒有,如何可得成.未已生已滅。先何所闕.彼未有故.名未已生,後復闕何.彼已無故.名為已滅…(文.經部難也.釋有誰未生滅也文)。
正理:「然我宗言.諸有為法.能引果位.名為現在,此引果位.先無後無,前已約斯.立三世異,寧言過未.如現實有。」
【暉】故不許法本無今有下,經部自三世道理。若不許我作此釋,即三世義.皆不成立也。
【暉】世尊說有過未二世者,據曾有<u>即</u>當有說。又過未生識者,我許緣無生識。又我許.現在種子.能生當果,<u>不</u>[非]過去業.能生當果。又言:煩惱縛三世,雖無過未體,有能縛煩惱種子在身。此遠通前難。此前諸文.正理皆有,故應撿也。
> 【疏】又經部云:汝薩婆多,許體恒有,而說性非常,如是義言.所未曾有。依如是義,故有頌曰:
s39諸有為法生時,體是生法故生…諸有為法滅時,體是無常法故滅
【本義抄】薩婆多宗意.云法體恒有.談其性非常,尤以難思。試會之云.有為法體.遷流三世之時,其性實雖生滅,不如其用.本無今有.有已還無,故云三世體恒有也(以上本)。
> 【疏】<b>許法體恒有,而說性非常,性體復無別,此真自在作。</b>(*此頌經部調有宗也。言如外道說.自在天自作諸世間,須作即作也。*)
【憲】須作即作也(文)〖光云〗.外道計.自在天.須作即作,論主調彼.須作即作.同彼自在,故言此眞自在作(文)。
【麟】言自在作者,謂自在天.須作即作。今有部師,須說便說,故同彼天。【憲】
> 【疏】「**此法性甚深**」者,薩婆多救也。如向所難.我不能通者,謂法性甚深,非尋思境。豈不能釋,便撥為無?論主意朋經部,故作斯釋。
【麟】然經部宗.立三世者,謂過去世曾有故名有,未來當有故名有。過去有.是現果說曾有因,未來有.現在因說當有果,與有宗異。論有相破.煩而不敘。
【真】論主意朋經部,故作薩婆多理屈之頌,非對法者.實作斯言。故正理云:今定謂仁.竊自造論矯託.題以毗婆沙名,真對法師.都無此語。乃至云:豈由如是.所設謗言.令我宗義.有所虧損,寧有我部諸大論師.博究精通聖教正理.具包眾德名稱普聞.於小難中不能通釋。乃至廣說。
說一切有宗執三世實有,「許體恒有.說性非常」,有部如何建立這樣的三世? [zs52](正理51-55#^hsoluf)
依有部來說,任何一個法,都因為與其他法的聯繫而表現出自己的體性。一切有為法彼此之間都有功能,**因為互相功能作用的不同而出現了因果的序列**,進一步依引果作用施設三世的差別。
三世中的有為法對其他法都有自己的功能,這就是「三世有」的具體表現。
所謂的常與無常,只是判斷其是否有剎那滅的引果作用。所以法體因其功能作用恒存於三世(三世本身也是依着功能施設的),**即此三世差別**體現出(或者說「施設」)其**無常性**。諸行功能遍有於三世,**三世有**即**法體恒存**,即**諸行無常**。故許有為體無轉變,唯是剎那生滅法。
當然,用「體用一異」的方式作勝義觀察,法體是不可得的。這樣的觀察方式,可以去除一切的世俗相。
#### E1.2.6.2.約斷明離繫
> 【疏】從此第二,約斷明離繫。
> 【疏】**論云**:今應思擇,諸事已斷.彼離繫耶,設事離繫.彼已斷耶(*問也*)?若事離繫.彼必已斷;有事已斷.而非離繫(*答也*)。
\[婆沙.甘露味.雜心…]\[或先斷後離繫.或斷時即離繫]\[離繫縛時皆得斷故]\[因境斷識]
> 【疏】斷非離繫,其事云何(*徵起*`[起=也【甲】]`)?頌曰:
> 【疏】 #於見苦已斷 ᅟ #餘遍行隨眠
> 【疏】 #及前品已斷 ᅟ #餘緣此猶繫
> 【疏】釋曰:上兩句.明見道,第三句.明修道。第四句.通上兩位,應言:==【真】第四句「緣此猶繫」四字.通上兩位。==
> 【疏】餘遍行隨眠,緣此猶繫也;及前品已斷,餘緣此猶繫。
> 【疏】「**於見苦已斷,餘遍行隨眠**」者,謂苦智已生,集智未生。苦智已生,見苦已斷;集智未生,有餘集諦遍行隨眠==\[若未永斷]==也==\[簡已斷者,有先離欲惑.入見道者]==。此集下遍行隨眠,緣此<u>苦諦</u>==\[見苦所斷]==.猶繫也==\[簡餘部.他界緣等]==。是則<u>苦諦</u>雖斷,而集惑猶繫,是名「斷非離繫」也。
> 【疏】「**及前品已斷**」者,於修道位九品隨眠,於前八品.隨斷何品,名前品已斷。前品已斷,未斷後品.能緣此前品者==\[簡緣餘品.及色善等]==,於前品猶繫。故前品雖斷,而後品猶繫,是名「斷非離繫」。
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### D1.2.7.明惑隨增
> 【疏】從此大文第七,明惑隨增。就中分二:
> 【疏】一、正明惑隨增,二、明有隨眠心。
#### E1.2.7.1.正明惑隨增
> 【疏】且初.正明隨增者,**論云**:何事有幾隨眠隨增(*問也*)?
> 【疏】若隨事別答,便費多言論。是故應造略毘婆沙,由此雖勞少少功力,而能越渡大大問流。
> 【疏】謂法雖多,略有十六種,即三界五部(*三五十五*).及無漏法(*足前成十六也*),能緣彼識.名數亦然(*識亦十六*)。應知何法何識境,易思何事何隨眠隨增。(*境識既解,境即是事,事上惑增.自當了也。*)
> 【疏】此中且應知,何法何識境,頌曰:(*已上論文*)
<font color="#7e93ad">【麟記】言且應知.何法等者,未辨隨增.先明識境,故言且也。</font>
> 【疏】 #見苦集修斷 ᅟ #若欲界所繫
> 【疏】 #自界三色一 ᅟ #無漏識所行
> 【疏】 #色自下各三 ᅟ #上一淨識境
> 【疏】 #無色通三界 ᅟ #各三淨識緣 `[境>緣]`
> 【疏】 #見滅道所斷 ᅟ #皆增自識行
> 【疏】 #無漏三界中 ᅟ #後三淨識境
ᅟ==〖Z〗gocarāḥ,唐譯頌本譯作「行」「境」「緣」。此「緣」字,疏本作「境」,為便於記誦,依論頌改。(T29p106b, p319c)==
> 【疏】釋曰:前兩行頌,明苦集修三境。後一行頌,上兩句.明<u>滅道</u>境,下兩句.明無漏境。
正文云:應言.上兩句明.滅道所斷,若不爾者.濫下二句,然非重過.
> 【疏】「**見苦集修斷**」者,通標三界三部也。
> 【疏】「**若欲界所繫**」者,簡別前三部也。
> 【疏】「**自界三色一,無漏識所行**」者,此上欲界所繫.苦集修斷,各五識緣。謂自界三.及色界一.並無漏識,名為五識。
【論】各五識緣○皆容緣故。【光】於此五中.有不緣者,故說容緣。
> 【疏】「自界三」者,即如前說.苦集修也。
【光】「s87欲界修所斷善.及無覆無記識」者:善,謂生得加行。無記,謂異熟生.威儀路.工巧處,非通果心,唯緣色故。
> 【疏】「及色界一」者,謂修所斷。以色界修斷.得緣欲界苦集修也。
<font color="#C00000"><u>光</u></font><font color="#663300">.</font><font color="#00589A">「s87色修所斷善.及無覆無記識」者:善,謂生得加行。無記,謂異熟生.威儀路,</font><font color="#00589A"><u>非通果心</u></font><font color="#00589A">,雖天眼耳識亦能緣下.但緣</font><font color="#00589A"><u>修斷</u></font><font color="#00589A">色聲為境.非緣見苦所斷。</font>
> 【疏】「無漏識」者,謂無漏識,亦緣欲界苦集修也。
> 【疏】「**色自下各三,上一淨識境**」者,謂色界所繫.苦集修斷,各八識緣。謂自界三,及下界三.*「下」即欲界也.「三」謂前說苦集修斷*,並上界一,*謂無色界.修所斷識,能緣色界苦集修故*,兼無漏淨識,*亦緣色界苦集修斷故*。此八識,一一各皆容緣色界苦集修斷也。
[js20](俱舍論記疏20#^k2h6xx)
【光】問:何故欲界修斷無覆.不緣上界,色界修斷無覆無記.能緣下界。解云:無記力劣,下緣上難.故不緣上界,上緣下易.故能緣下界。
問:若下緣上難,初定三識.應不緣上。解云:雖緣上地,由同界故.所以得緣,欲色界別.下不緣上。
問:上緣下易,無色無覆.應緣下界。解云:色無覆勝.故能緣下界,無色無覆劣.故不能緣下界。
問:若色無覆勝,應能緣上界。解云:勝無色故.能緣下界,劣善染故.非緣上界。
> 【疏】「**無色通三界.各三淨識緣**」者,無色所繫.苦集修斷,各十識緣。謂通三界各三為九.*「三」謂苦集修也*,無漏淨識為十。此之十識,一一皆容緣無色界苦集修斷。
> 【疏】「**見滅道所斷.皆增自識行**」者,約三界說。
> 【疏】且欲界繫:<b>見滅所斷</b>.為六識緣,五識如前,更增第六.見滅所斷識。<b>見道所斷</b>.亦六識緣,五識如前,更增第六.見道所斷識。
> 【疏】自諦下識,名為「<b>自識</b>」也。
> 【疏】色界:見滅見道所斷,各為九識緣。八識如前,各增自一。
> 【疏】無色界:見滅見道,各十一識緣。十事如前,各增自一。准前欲界說也。
> 【疏】「**無漏三界中.後三淨識境**」者,謂無漏法,通十識緣。謂三界中,各後三部,謂見滅.見道.修所斷識,兼無漏識.以為第十。此之十識,一一皆容緣無漏也。
> 【疏】為結前義,復說頌曰:
> 【疏】 # 見苦集修斷 ᅟ #欲色無色繫
> 【疏】 # 應知如次第 ᅟ #五八十識緣
> 【疏】ᅟ(*<b>解云</b>:欲界三部五識緣,色界三部八識緣,無色三部十識緣,義如前說。*)
> 【疏】 # 見滅道所斷 ᅟ #各增自識緣 (*六識等緣也*)
> 【疏】 # 無漏法應知 ᅟ #能為十識境
> 【疏】**論云**:如是了知,十六種法.為十六識所緣境已。今應廣辨,何事何隨眠隨增。若別疏條,恐文煩廣,故我於此.略示方隅。
【寶】婆沙86中.就二十二根作法,先問眼根.次問單緣識.後問重緣識。此就樂根作法==\[隨眠多於樂受轉故]==,先問樂根.次問單緣識.後問重緣識。此即先問樂根隨增多少。
[js20](俱舍論記疏20#^7eihej)
> 【疏】且有問言:所繫事內,樂根有幾隨眠隨增?
> 【疏】應觀樂根.總有七種:謂欲界一.即修所斷(*樂在五識.故唯修斷*),色界五部(*色有意樂.故通五部*),無漏第七(*謂第三禪無漏樂也*)。
> 【疏】無漏樂根,非諸隨眠之所隨增,如前已說。<font color="#00589A" size="4">[猶如炎石.足不隨住]</font>
> 【疏】七中前六(*謂欲界一.色界五也*),隨其所應,欲修所斷.及諸遍行,色界一切.隨眠隨增(*欲界修斷.緣自部樂,及苦集遍行隨眠.能緣修斷樂。色界樂根.既通五部,故一切識.皆緣樂根,言一切者.五部惑也*)。
> 【疏】若有問言:緣樂根識,復有幾種隨眠隨增?(*前約樂根.此約樂根上識也.)---------*
> 【疏】應觀此識,總有十二:
> 【疏】謂欲界四,除見滅斷。(*<b>解云</b>:欲界見苦見集遍行.及修所斷,能緣樂根。欲界道諦.邪見疑無明,能緣無漏樂也。滅諦體非樂根,故滅諦所斷.不緣樂也。*)
> 【疏】色界五部。無色界二,即見道諦及修所斷。(*無色道諦.邪見疑無明,緣下第三禪無漏樂,故無色道諦所斷.有緣樂識也。無色修所斷.生得加行善,<u>通</u>緣九地類智品道,故彼修斷.得有緣下第三禪無漏樂根識也。*)
> 【疏】無漏第十二,皆能緣樂根。(*此上明緣樂識,總計有十二也。謂欲界有四,色界有五,足前成九;無色界有二,足前成十一;更加無漏識,故成十二也。*)
> 【疏】此隨所應,欲界有四部,色界有為緣,無色界二部.及諸遍行,隨眠隨增。
> 【疏】(*<b>解云</b>:此文正明.緣樂識上.隨眠隨增也。*
> 【疏】<b>欲界有四部</b>,*除見滅斷也* 。
> 【疏】<b>色界有為緣</b>*者,取五部下.緣有為惑,除滅諦下.邪見疑無明,彼緣無為也。緣滅諦邪見等,非是緣樂根識==\[非單緣識.無相應隨增]\[非重緣識.無所緣隨增]==,故須除也*。
> 【疏】<b>無色二部</b>,*謂道諦斷.及修所斷。謂道諦下.邪見疑無明,是緣樂識;此下貪等,緣邪見等起,故道諦下貪等.名樂根\[緣]識上隨眠隨增也。無色修所斷識.既緣樂根,故修所斷煩惱.於緣樂識上隨眠隨增也*。
> 【疏】<b>及諸遍行</b>*者,即無色界苦集下遍行隨眠,緣彼道諦所斷及修所斷樂根\[緣]識也。*)
> 【疏】若復有問言:緣緣樂根識,復有幾種隨眠隨增?(*<b>解云</b>:此問.\[緣]緣樂根識上.隨眠隨增也。*)應觀此識.總有十四,於前十二.更加二種,即無色界.見苦集斷(*取遍行也*)。如是十四識.能緣緣樂根(*能緣緣樂上識*),此隨所應,欲色如上,無色四部.除見滅斷,隨眠隨增。(*此正明隨增。上來具註論文,欲令尋論者.易曉其義,是故敘之矣。*)
#### E1.2.7.2.明有隨眠心
> 【疏】從此第二,明有隨眠心。**論云**:若心由彼.名有隨眠,彼於此心定隨增不(*問也*)?此不決定。或有隨增,謂與心相應及緣心未斷;相應已斷,則不隨增。依此義門,故作是說。頌曰:
[js20](俱舍論記疏20#^f2l2yk)
\[發智[s22](婆沙021-030#^60tquy):云何不隨增。謂彼隨眠,與此心相應已斷。(舊譯發智婆沙此句未分別相應所緣)(現存梵文俱舍有「所緣已斷」一句,漢藏譯本無。)]
【[光20](俱舍論記疏20#^lkvis6)】若相應已斷.則不隨增,仍名有隨增,以恒相應故。此約伴性.名有隨眠,以此伴性不可斷故。若約所緣已斷,不名有隨眠,亦不名隨增。相應已斷名有隨眠,此中別擧;緣縛已斷.不名有隨眠,故不別釋。
> 【疏】 #有隨眠心二 ᅟ #謂有染無染
> 【疏】 #有染心通二 ᅟ #無染局隨增
> 【疏】釋曰:「**有隨眠心二**」者,標也。
> 【疏】「**謂有染無染**」者,列數也。有隨眠心.總有二種,有染無染心差別故。與惑相應,名為有染;於有漏中.善無記心,名為無染。
[js20](俱舍論記疏20#^b0uvkh)光.有隨眠心.總有二種:一五部所斷.諸有染心;二修所斷.諸無染心。
> 【疏】「**有染心通二**」者,有染污心,名有隨眠。此有隨眠,通有隨增.或不隨增,故云二也。
> 【疏】有隨增者,一謂染心與惑相應,隨眠未斷;二謂緣此染心,隨眠未斷。故名有隨增。<font color="#00589A" size="4">[由相應所緣二隨增故.及由伴性故]</font>
> 【疏】不隨增者,謂此染心相應已斷,則不隨增。仍說有隨眠,以恒相應故。已斷縛性,故不隨增;不斷伴性,故恒相應也。相伴性.必不可斷,有伴性故.名有隨眠。
[s22](婆沙021-030#^ic496i)此中有名.依親強立,非如立「有所緣」等名。\[所緣隨眠與所緣心,非極親近.眾事不等.未嘗和合。若未斷時.由隨增性.可說相有,若已斷位.極疎遠故.不說相有。]
<font color="#8c9cb5">【暉】</font><font color="#663300">以</font><font color="#8c9cb5">心心所.與煩惱同一聚.在過未世,是不斷伴性。</font>
\[s22云何由彼及餘(名有隨眠心)。謂苦智已生.集智未生,若心見苦所斷.見集所斷隨眠所緣。修所斷心亦有此義。]
<font color="#00589A">正理:非對治力.能遮隨眠俱行伴性,故彼雖已斷.亦名有隨眠。</font>
> 【疏】「**無染局隨增**」者,簡不隨增,故名為「局」。以無染心.非惑相應,不由伴性.名有隨眠,唯局隨增.名有隨眠。謂由隨眠.緣無染心,隨眠未斷,名有隨眠。*言未斷者,隨增義故,故唯局隨增.名有隨眠也。*
【真】若永斷已,但名淨心,而不名為有隨眠心,故名為局。
### D1.2.8.明次第起
> 【疏】從此第八,明次第起。就中分二:一、正明次第,二、明起惑因。
#### E1.2.8.1.正明次第
> 【疏】且初.明次第者,**論云**:如上所說.十種隨眠.次第生時,誰前誰後?頌曰:
> 【疏】 #無明疑邪身 ᅟ #邊見戒見取
> 【疏】 #貪慢瞋如次 ᅟ #由前引後生
> 【疏】釋曰:一無明,二疑,三邪見,四身見,五邊見,六戒禁取,七見取,八貪,九慢,十瞋。
> 【疏】煩惱生時,先由無明,於諦不了。
> 【疏】由不了故,次引生疑,於四聖諦生猶預故。
論:由不了故,次引生疑,謂聞二途.便懷猶預,為苦非苦,乃至廣說。
> 【疏】從此疑心,引生邪見,謂定撥無苦集滅道。
論:從此猶預,引邪見生。謂邪聞思.生邪決定,撥無苦諦,乃至廣說。
> 【疏】由撥無諦,引身見生,謂苦蘊中撥無苦理,便決定執此為我故。<font color="#663300" size="4">光.謂取蘊中.撥無苦無常空無我理,便決定執此是我故。</font>
> 【疏】從此身見,引邊見生,謂依我執斷常邊故。
> 【疏】從此邊見,引生戒禁取,便計前執為能淨故。
s47彼於三見,隨計一種,能得清淨解脫出離,即是戒取。如是邊見引生戒取。
> 【疏】從戒禁取,引見取生,謂計能淨已,或必執為能勝故。
s47復作是念:「如是三見.既得清淨解脫出離,便為最勝。」即是見取。如是戒取引生見取。彼愛自見,憎恚他見,於自他見稱量起慢。
> 【疏】從此見取,次引貪生,謂自見中情深愛故。
> 【疏】從此貪後,次引慢生,恃自見解生高舉故。
> 【疏】從此慢後,次引生瞋,違已見中必憎嫌故。
【論】從此慢後次引生瞋,謂自見中深愛恃己{已},於他所起違己見中.情不能忍,必憎嫌故。
有餘師說:於自見解取捨位中起憎嫌故,見諦所斷貪等生時.緣自相續見為境故。
【光】有餘師說:於自見解.多種之中.取一捨餘,起增嫌故。
【[寶20](俱舍論記疏20#^nd2qkm)】<font color="#ff0000">若生見斷嗔.應如餘師說</font>,通生修道嗔.亦緣他相續。
> 【疏】如是且依次第起說,越次第者,前後無准。
正理:諸隨眠起.無定次第,可一切後.一切生故。
\[論據婆沙47:如是無明於引隨眠最為上首。正理論更出二種次第。zs53理實煩惱行相無邊,以所待緣有差別故.無有決定次第而生.]---------
#### E1.2.8.2.明起惑因
> 【疏】從此第二,明起惑因。**論云**:諸煩惱起,由幾因緣?頌曰:
> 【疏】 #由未斷隨眠 ᅟ #及隨應境現
> 【疏】 #非理作意起 ᅟ #說惑具因緣
> 【疏】釋曰:由三因緣,煩惱現起:
> 【疏】一、「**由未斷隨眠**」,即惑因也。
> 【疏】二、「**隨應境現**」,<font color="#767171">說言</font>「<font color="#767171">及</font>隨應」者,隨其所應也,如順境生貪,違境生瞋等。此惑境界也。
> 【疏】三、「**由非理作意**」,即起惑加行也。
> 【疏】由上三因,煩惱現起。
<font color="#C00000"><u>光</u></font>.謂煩惱起,由三因緣。因謂六因,緣謂四緣,隨其所應.是因是緣。且如將起欲貪時:一未為無間道斷.未為解脫道遍知.欲貪隨眠故<font color="#7e93ad">[由未斷貪得為因力,即由得力.令貪生故]</font><font color="#663300">;二順欲貪境.現在前故;三緣彼非理作意起故,即起惑前.邪</font><font color="#663300"><u>想</u></font><font color="#663300">俱行非理作意,是能引義。由此三力,便起欲貪。此三因緣,如其次第,初是因力.中是境界力.後是加行力。</font><font color="#663300"><u>既言加行,明知前起</u></font><font color="#663300">。如貪既爾,餘煩惱起.類此應知。</font>
> 【疏】「**說惑具因緣**」者,此上三因,謂此且據具因緣說。或有唯託境界力生,如退法根阿羅漢等。
<font color="#7e93ad">【麟】言如退法阿羅漢等者,等取不還.及離欲異生。此唯託境界力.不由餘二因,煩惱</font><font color="red">已</font><font color="#7e93ad">斷故.無未斷隨眠,意樂清淨故.無非理作意。</font>
<font color="#663300">[本義抄:若就起惑三因之中.非理作意云之者.是無覆無記作意(阿羅漢不起)。…邪智有二種.一染汚.二不染汚。]</font>
<font color="#663300">[zs70:3或起惑時.三緣必具,非理作意正起現前.所斷隨眠必還成故。]</font>
\[s61觀彼淨相,由非理作意,起煩惱退。]\[(界身)非理作意云何。謂染污作意。]非理所引…
## C1.3.雜明諸煩惱
> 【疏】從此大文第三,雜明諸煩惱<font color="#767171"><u>起</u></font>。分三:
> 【疏】一、明漏等四門,二、明結等六門,三、明五蓋差別。
### D1.3.1.明漏等四門
> 【疏】就明漏等四門,分二:一、出體,二、釋名。
#### E1.3.1.1.出體
> 【疏】此下出體,**論云**:即上所說隨眠并纏,經說為漏瀑流軛取。
> 【疏】漏謂三漏:一、欲漏,二、有漏,三、無明漏。
> 【疏】言瀑流者,四瀑流:一、欲瀑流,二、有瀑流,三、見瀑流,四、無明瀑流。
> 【疏】軛謂四軛,如瀑流說。
> 【疏】取謂四取:一、欲取,二、見取,三、戒禁取,四、我語取。
<font color="#C00000"><u>光</u></font><font color="#663300">.於三漏中,初二依主釋.後一持業釋;四瀑流中,前二依主釋.後二持業釋;應知四軛,如四瀑流;於四取中,前一後二依主釋.第二</font><font color="#663300"><u>持業釋</u></font><font color="#663300">。言我語取者,內有情法.可說我言,故前文言.我語謂內身.依之說我故,上界貪等.多緣內身,緣我語故.名我語取。</font>
<font color="#8c9cb5">【暉鈔】四取</font><font color="#663300">[並]</font><font color="#8c9cb5">依主釋。</font>
> 【疏】如是漏等,其體云何?頌曰:
> 【疏】 #欲煩惱并纏 ᅟ #除癡名欲漏
> 【疏】 #有漏上二界 ᅟ #唯煩惱除癡
> 【疏】 #同無記內門 ᅟ #定地故合一
> 【疏】 #無明諸有本 ᅟ #故別為一漏
> 【疏】 #瀑流軛亦然 ᅟ #別立見利故
> 【疏】 #見不順住故 ᅟ #非於漏獨立
> 【疏】 #欲有軛并癡 ᅟ #見分二名取
> 【疏】 #無明不別立 ᅟ #以非能取故
> 【疏】釋曰:初兩行.明三漏,次一行.明瀑流及軛,後一行.明四取。
> 【疏】「**欲煩惱并纏,除癡名欲漏**」者,此四十一物,名欲漏體。謂欲界繫根本煩惱有三十一<font color="#7e93ad" size="4">.五部下各除癡</font>,并十纏,成四十一。
<font color="#663300">s48問:諸煩惱垢,何故不說為漏等耶。</font>
<font color="#663300">有作是說:彼亦說在欲漏等中。</font><b><font color="#663300">品類足</font></b><font color="#663300">說:云何欲漏,謂欲界除無明.諸餘結縛.隨眠</font><font color="#663300"><u>隨煩惱</u></font><font color="#663300">纏,是名欲漏。乃至廣說。</font><b><font color="#663300">隨煩惱</font></b><font color="#663300">者,即煩惱垢。</font>
<font color="#663300">應作是說:煩惱垢麁.不堅住故.不說漏等,不信懈怠放逸.亦由過輕微故.不說漏等。</font>
> 【疏】「**有漏上二界,唯煩惱除癡**」者,此有五十二物,為有漏體。謂上二界根本煩惱各二十六,五部惑中.各除<u>瞋</u>癡也,兩界合論.故成五十二。
> 【疏】彼上二界,雖有昏沈掉舉二纏,不立為漏體者,以纏少故。
> 【疏】又此二纏,隨從他起,不自在故。
<font color="#7e93ad">論云:豈不彼有</font>惛<font color="#7e93ad">沉掉舉二種纏耶。</font><b><font color="#7e93ad">品類足中</font></b><font color="#7e93ad">.亦作是說:云何有漏。謂除無明.餘色無色二界所繫結縛.隨眠隨煩惱</font><font color="#7e93ad"><u>纏</u></font><font color="#7e93ad">。今於此中.何故不說。</font>
<font color="#7e93ad">迦濕彌羅國毗婆娑師言:彼界纏少</font><font color="#663300">[唯有二故]</font><font color="#7e93ad">.不自在故</font><font color="#663300">[非自力起]</font><font color="#7e93ad">。</font>
<font color="#C00000"><u>光</u></font><font color="#663300">.品類足出有漏體:謂除無明.</font><b><font color="#663300">餘</font></b><font color="#663300">色無色二界所繫,各有五</font><b><font color="#663300">結</font></b><font color="#663300">.謂愛慢疑見取,各有一</font><b><font color="#663300">縛</font></b><font color="#663300">.謂貪,各有八</font><b><font color="#663300">隨眠</font></b><font color="#663300">.謂十惑中除瞋無明.取餘八種,各有八</font><b><font color="#663300">隨煩惱</font></b><font color="#663300">.謂大煩惱地中除無明取餘五種.小煩惱地中取諂誑憍.足前為八,各有二</font><b><font color="#663300">纏</font></b><font color="#663300">.謂惛沈掉舉,應合有者.皆名有漏。</font>
> 【疏】「**同無記內門,定地故合一**」者,明上二界.合為有漏也。一同無記性,二同內門轉(*緣定及身.名內門轉也*),三同是定地。由此三義,二界隨眠.合為一漏。
<font color="#8c9cb5">正理:</font><font color="#6f9fdb">彼界煩惱亦於外門,有緣色聲觸境轉故</font><font color="#8c9cb5">,應更別說第二合因,謂彼隨眠同一對治。</font>
<font color="#7e93ad">俱舍師救云:雖彼上界.亦外門轉,言內門轉者.從多分說。如言色界.豈無受等。</font>
<font color="#7e93ad">論:如前所說名有貪因,即是此中名有漏義。</font>🈜\[於內門轉故,為遮解脫想]🈝
> 【疏】「**無明諸有本,故別為一漏**」者,三界無明.各有五種,此中十五物.為無明漏。謂由無明.為三有根本,別為一漏也。
<font color="#C00000"><u>光</u></font><font color="#663300">.無明能為.一切三有生死根本,故十二支無明為初。</font>
<font color="#C00000"><u>寶</u></font><font color="#663300">.此由無明起諸煩惱業等,故名為有本。</font>非是十二支中無明支也,十二支中無明.通諸煩惱為體故。正理云:為顯無明過患勝故,謂獨能作生死根本。如契經說:無明為因.生於貪染[SA](雜含1-641#334).[334](agamas#^sa0334) ,乃至廣說。此豈是無明支耶。
s47無餘煩惱留諸有情久住生死.如無明者。因無明故,於所知境有愛恚癡。…無明是諸煩惱上首(引隨眠纏垢)周普(一切生處.凡聖.自共皆迷)遍行(漏無漏緣.遍非遍行.自他地緣.為無為緣),故獨立漏。
[zs40](正理36-40#^f3fyeb) 於因果相屬愚 真實義愚 [大般泥洹經](T12n0376_佛說大般泥洹經#^eyhwy3):無明恩愛以為父母。(涅槃.楞伽.不退轉輪)
> 【疏】「**瀑流軛亦然**」者,瀑流與軛,體與漏同,故說「亦然」。謂前欲漏.<u>析</u>出諸見,名欲瀑流.及名欲軛。如是有漏.<u>析</u>出諸見,名有瀑流.及名有軛。<u>析</u>出諸見,名見瀑流.及名見軛。
<font color="#00589A">【真】瑜云:以漏等四.體無寬狹,然其開合.少有不同。</font>
<font color="#00589A">只如貪瞋慢疑,四門建立.名雖有異.攝體不殊,十纏亦然,故無勞釋。</font>
<font color="#00589A">見於漏門.不別建立,於流軛門.別立為一,於取門立為二。</font>
<font color="#00589A">無明於前三門.各立為一,於取門中.不別立者,無明過患勝故獨立,少能勝餘;餘</font><font color="#00589A"><u>離</u></font><font color="#00589A">無明.相資成事.故共立一。</font>
<font color="#00589A">見由猛利.離餘亦成,故後三門.皆別立見。</font>
<font color="#00589A">然瀑流軛中.諸見猛利.義等無差,是故合說。取中執取偏勝,能為聖道㤪強.力齊四見,故離諸見.別立</font><b><font color="#00589A">戒禁取</font></b><font color="#00589A">。</font>
> 【疏】如是已顯二十九物,名欲瀑流。謂貪瞋慢.各有五種(*十五也*),疑四(*四諦下疑也,足前成十九*),纏十(*足前成二十九*)。
> 【疏】二十八物,名有瀑流。謂貪與慢各十(*上二界各五,總成二十*),疑八(*上二界各四,疑成八,足前成二十八也*)。
> 【疏】三十六物,為見瀑流。謂三界中.各十二見(*苦下五見;集滅各二見.為四,足前成九;道諦下三見,故成十二也*)。
> 【疏】十五物為無明瀑流,謂三界無明.各有五也。
> 【疏】應知四軛,如瀑流說。
> 【疏】「**別立見利故**」者,<u>析</u>出諸見.別名見瀑流及見軛者,以見推求.性猛利故。
> 【疏】「**見不順住故,非於漏獨立**」者,令住生死.名為漏義,見性猛利,不順住義,由此於漏.不獨立名,但可與餘合說為漏。
<font color="#00589A">正理:見不順彼,義有別故。謂令異生及諸聖者.等住生死,故名為漏。諸見無有令聖住能,漏義不全.故不別立。</font>
> 【疏】「**欲有軛並癡,見分二名取**」者,此明四取體同四軛。欲軛并癡.名為欲取,有軛并癡.名我語取。見軛分二:一名戒禁取,二名見取。
> 【疏】應知三十四物,為欲取體。謂貪瞋慢無明各五(*四五二十*),疑有四(*足前成二十四*),并十纏(*足前成三十四*)。
> 【疏】三十八物,為我語取體。謂貪慢無明各十,疑有八(*上界合論*)。
> 【疏】六物,為戒禁取體。三界各有二戒禁取,故為六也(*苦下一,道下一*)。
> 【疏】三十物,為見取體。三界各有十種見(*十二見中,除二戒禁取*)。
> 【疏】上界煩惱.名我語取者,我語謂內身,依之說我故;上界煩惱.多緣內身==\[[光20](俱舍論記疏20#^noxizz)]==,名我語取。我語之取,依主釋也。
佛性論云:我語取者緣內身故,一切內法.<u>名</u>為我語,貪著內法名我語取。
中論疏記:述義云:上二界唯樂定心.無樂外五欲,於生死中.實無有我.而取有我,但有言說.實無有我,故名我語取也。\[等至及所依止]
【真】抄云:有情數法可說我言,有我語故名為我語,就相隣釋.或多財釋。緣於我語而起取故,名我語取,依士釋。 ^cavtvm
> 【疏】於諸見中.別立戒禁取者,由此獨為聖道怨故,雙誑在家出家眾故。謂在家眾,計自餓等.為\[生]天道故;諸出家眾,計捨可愛境.為清淨道故。
寶.1由非道計道.捨其眞道,為聖道怨。2在家眾妄計自餓為生天道,而不行十善;諸出家眾直以破衣麁食捨可愛境.二百五十戒等.為眞實道,不知是助道緣.而不修行三十七品。
> 【疏】「**無明不別立,以非能取故**」者,不立無明別為取者,能取諸有.故名為取,謂不了相.名為無明.非能取故,不立為取,但可與餘.合說為取。==\[asaṃprakhyānalakṣaṇatayā apaṭutvād]==
【論】能取諸有.故立取名,然諸無明非能取故。謂不了相說名無明,彼非能取.非猛利故\[a-paṭu昧鈍故མི་གསལ་བ],但可與餘合立為取\[ataḥ kila miśritā| དེའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ། ]。
【寶】取諸有故.名之為取,由無明不了相故.彼非能取,<u>及</u>非猛利故,但可與餘合立為取。
> 【疏】此上四取,依薩婆多宗說也。
> 【疏】若依經部四取,謂以貪為體性。
> 【疏】貪緣五欲境起,名為欲取;貪緣<u>六十二見</u>起,名為見取;
> 【疏】貪緣戒禁起,名戒禁取;貪緣三界我語起,名我語取。
> 【疏】故彼四取,以貪為體。
#### E1.3.1.2.釋名
> 【疏】從此第二,釋名。**論云**:此隨眠等名有何義?頌曰:
> 【疏】 #微細二隨增 ᅟ #隨逐與隨縛
> 【疏】 #住流漂合執 ᅟ #是隨眠等義
> 【疏】釋曰:「**微細**」者,釋「<font color="#767171">隨</font><b>眠</b>」義也。根本煩惱.行相難知,故名微細,猶如<b>眠</b>也。
[js20](俱舍論記疏20#^xowqc1)
【正理】是故聖者阿難陀言.我今不知於同梵行起慢心不,不說全無.以慢隨眠行相微細,彼尚不了慢心有無.況諸異生,餘例應爾。
【暉】問:貪等煩惱起時,取現行煩惱.<u>行</u>[-]相極麤易知,<u>如</u>[-]何言難知。答:一以貪等起時.自不知故\[zs1彼現行位有不能知];二是彼流類故;三或色法一一極微.心心[所一一]剎那.皆有煩惱緣,故名微細,煩惱在心識.猶<u>如</u>[女]人眠難覺<u>知</u>[-]也。
> 【疏】「二隨增」已下,三義釋「<b>隨</b>」。<font color="#663300" size="4">s50</font>
<font color="#8c9cb5">【暉鈔】三義釋隨,初一總,後二是別。第二約得,第三約現行。</font>
> 【疏】且第一「**二隨增**」者,所緣隨增.相應隨增。<font color="#767171">能隨煩惱</font>[煩惱能隨]於所緣境及所相應,增昏滯故。
<font color="#C00000"><u>寶</u></font><font color="#663300">.正理論云:「或如怨害伺求瑕隙.及如見毒,應知煩惱於自所緣.有隨增義。亦如熱鐵丸能令水熱.及如觸毒,應知煩惱於自相應.有隨增義。」已上文釋所緣相應.義別喩異,前是所緣.後是相應。「一一皆同乳母,能令嬰兒隨增增長.及令伎藝漸以積集。所緣相應.令諸煩惱相續增長.及得積集。」前明煩惱增境及相應法,此明境及相應增煩惱也</font><b><font color="#C00000">(文)</font></b><font color="#663300">。</font>
> 【疏】「**隨逐**」者,第二釋隨義。煩惱起得,此煩惱得.隨逐有情,常為過患也。<font color="#7e93ad" size="4">正理:謂無始來,於相續中.起得隨逐。</font>
> 【疏】「**隨縛**」者,第三釋隨義。煩惱現行,隨縛有情。
<font color="#7e93ad">正理:極難離故,如四日瘧及鼠毒等。有說:隨縛謂得恒隨,如海水行隨空行影。</font>
<font color="#00589A">【真】正理云:有說:隨縛謂如得恒隨,如海水</font><font color="#00589A"><u>所</u></font><font color="#00589A">[行]隨空行影。抄云:如海水</font><font color="#00589A"><u>所</u></font><font color="#00589A">[行]隨空行影者,隨眠喻飛鳥.有情身喻影,影從鳥有.身從惑生,得在身中.喻水行魚等,隨影必得飛鳥,得隨於身必引隨眠。與前隨縛義有異者,以說恒言顯縛義故。</font>
<font color="#7e93ad">新云:總以四義合釋隨眠。章中,初一釋</font><font color="#7e93ad"><u>隨</u></font><font color="#7e93ad">眠.下三釋隨,乃是舊義。</font>
<font color="#7e93ad">又云:二論結隨眠名,非訓釋詞,但是十種煩惱有上四義.立隨眠名。正理云:何緣隨眠唯貪等十.非餘忿等。唯此十種習氣堅窂.非忿等故,謂唯此十種習氣堅窂.起便難歇。正理論云:「依訓詞門釋此名者,謂隨流者相續中眠.故名隨眠</font><font color="#948A54">\[即順流者(s176未種順解脫分善根)身中安住增惛滯義]</font><font color="#7e93ad">。或隨勝者相續中眠.故名隨眠,即是趣入如實解位.為惛迷義。或有獄中.長時隨逐.覆有情類.故名隨眠。」</font>
> 【疏】「**住流漂合執**」者,釋上<b>漏等</b>名也。
> 【疏】「**住**」者,能令眾生久住生死;
> 【疏】「**流**」者,能令有情三界流轉,於六根門.泄過無窮,故名為漏。
<font color="#C00000"><u>寶</u></font><font color="#663300">.如提塘漏水,有其二義:一者住義.即留住生死之義;二是流義.即是於生死中流轉。於瘡門泄過無窮者,正明漏也。</font>
> 【疏】「**漂**」者,極漂善品,故名瀑流。<font color="#7e93ad" size="4">猶如瀑水.漂激諸物。</font>
<font color="#7e93ad">婆</font><font color="#7e93ad"><u>娑</u></font><font color="#7e93ad">云:漂激義,騰注義,是瀑流義。</font>
> 【疏】「**合**」者,和合有情.受種種苦,故名為軛。
<font color="#663300">論:和合有情故名為軛。</font><font color="#C00000"><u>光</u></font><font color="#663300">.合名為軛,和合有情受生死苦,猶如車軛,故名為軛。</font>
<font color="#8c9cb5">s48和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已,復為四軛</font><font color="#8c9cb5"><u>和合繫礙</u></font><font color="#8c9cb5">,便能荷擔生死重苦。如牽捶牛,置之轅軛.勒以鞦鞅,能挽重載。故一切處.說瀑流已.即便說軛,義相隣故。</font>
<font color="#C00000"><u>寶</u></font><font color="#663300">.令有情與界趣生共和合故.名軛,猶如車軛。正理論云:「於界趣生和合,名軛。\[令有情與眾苦合…煩惱由發業門.有此能故。]」</font>
> 【疏】「**執**」者,<u>為有漏依</u>,執取生死<font color="#663300" size="4">[upa-gṛhṇanti]</font>,故名為取。
<font color="#663300">正理:執取彼彼自體,名取。</font>
<font color="#00589A">[zs53謂此諸惑能漂異生.容有令離一切善品…漂已能令諸異生類.遍與非愛</font><font color="#00589A"><u>界趣生</u></font><font color="#00589A">合…合已能令諸異生類.無不</font><font color="#00589A"><u>依執</u></font><font color="#00589A">。]</font>
<font color="#00589A">[zs26取名表依執義…zs69於彼依順取法.身取心執…依即是身.苦所依故,順取即是能益取法(匪宜境),以是諸惑</font><font color="#00589A"><u>所依執</u></font><font color="#00589A">故。]</font>
> 【疏】「**是隨眠等義**」者,結上也。
論:若善釋者.應作是言,諸境界中流注相續.泄過不絕,故名為**漏**[陳:由彼故,相續於六塵中流,故說彼名流]。如契經說:具壽當知,譬如挽船.逆流而上,設大功用.行尚為難。若放此船.順流而去,雖捨功用.行不為難。起善染心,應知亦爾。
若勢增上.說名**瀑流**,謂諸有情.若墜於彼.唯可隨順.無能違逆,湧泛漂激.難違拒故。
於現行時非極增上.說名為**軛**,但令有情與種種類苦和合故。或數現行,故名為軛。
執欲等故,說名為**取**。