ᅟ<span class="date">Updated: 2025-06-25 10:01</span>
<font color="#948A54">【疏】</font><b><font color="#948A54">俱舍論頌疏</font></b>
# 【疏】破我品
# B1.發起
> 【疏】夫雲披月現,執亡\[喪]空明,若不摧邪,將何顯正?此品來意,良有以焉。有滯相之賓.迷方之子,法無主宰.橫生我執,身見一起.諸惑隨生,溺三有河.背八正路,其為過也.不亦悲哉。論主將愛一子,情慇止心,傷而愍之,故制斯論。
> 【疏】執我不同,總有三種:一犢子部,二數論宗,三勝論宗。破此三計.廣如長論,今唯釋頌,不可具陳。略舉綱宗,以為發起。
論:謂此法外諸所執我.非即於蘊相續假立,執有真實離蘊我故。離蘊執我非二量得.
s8無五蘊外執有我者。
\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論1#即蘊離蘊):為即於蘊施設有我(不應諦實常住),為於諸蘊中(常.無常),為蘊外餘處(無為),為不屬蘊耶(無染.離身)。]
\[成唯識:一者.即蘊,二者.離蘊,三者.與蘊非即非離。
…如是所說,一切我執,自心外蘊.或有或無,自心內蘊.一切皆有。是故我執.皆緣無常五取蘊相,妄執為我。然諸蘊相.從緣生故.是如幻有,妄所執我.橫計度故.決定非有。故契經說:苾芻當知,世間沙門婆羅門等所有我見,一切皆緣五取蘊起。]
# B2.破犢子部我
## C2.1.敘計
> 【疏】犢子部者,十八部中之一部也。佛在世時,有一外道.厥名犢子<font color="#663300" size="4">[歸佛出家]</font>,今此部執同斯外道<font color="#663300" size="4">[今時此部是彼苗裔]</font>,故以標名。
> 【疏】此品破中,先破犢子.次破數論.後破勝論。良為此部,是佛弟子.見同外道,殊所不應,故先破之。今欲破彼,先料其計。
> 【疏】**論云**:然犢子部,執有補特伽羅,其體與<font color="#948A54">五</font>蘊不一不異。
> 【疏】**解云**:彼計真我.名補特伽羅,此云數取趣。蘊剎那滅,於轉無能;但由於我,能捨此蘊.能續餘蘊.數取諸趣,故執實我體.名補特伽羅。計我與蘊.不一不異,非斷非常。若言蘊一,蘊滅我滅,便成斷見;若言蘊異,蘊滅我在,是則常見<u>計</u>,皆墮其邊。故知此我,與五蘊法不一不異,非斷非常。
[異部宗輪](異部宗輪#^samaya23)
## C2.2.總破
五理十三教\[理-1-3,教-8-9-10]
> 【疏】1論主破云:汝所執我,為實為假?
[js29](俱舍論記疏29#G1.2.1.2.1.1.約假實破)
論:別有事物.是實有相,如色聲等。但有聚集.是假有相,如乳酪等。
> 【疏】若言是實,應與蘊異<font color="#663300" size="4">[違宗]</font>,有別性故,如色等實.與受等異。
> 【疏】又有實體,a必應有因,如五蘊實從因生故。若計因生,是則無常,便違汝宗,我非無常。b若有實體.不從因生,應是無為,同外道見;又汝計我非無為也。<u>c</u>若非因生.又<font color="#948A54"><u>非無為</u></font>,汝所執我,<u>應成無用</u>。
> 【疏】若我是假,便同我說,無實我故。
[js29](俱舍論記疏29#^ix0eru)光(寶):又若是無為,應無有用。------------
> 【疏】2又彼部法有五法藏:三世為三,無為為四,我為第五不可說藏。我在生死,不可說與三世為一為異;若入涅槃,不可說與無為亦為一為異,故立此我為不可說藏。[js29](俱舍論記疏29#G1.2.1.2.1.3.約五法藏破)
[js29](俱舍論記疏29#^o0mi00) 寶:諸部之中,唯犢子部<u>執有實我</u>。謂所知法中有五法藏:謂有為法分為三世,無為第四,不可說法藏第五.與前有為無為.非一非異。此中\[且=但]且說<u>與蘊.不一不異</u>,即執此法以為我體。此五法藏,同大般若五種法海\[五種所知海],謂三世無為.及不可說。不可說者,是勝義諦,犢子部<u>不染邪智</u>.謂勝義諦是其我體,不同外道<u>染污邪智</u>執有實我.是我見攝。
[中觀論疏](T42n1824_中觀論疏#^ut8oxx):俱舍論云,後即出觀見有我.入觀則無有我。-------------
> 【疏】破云:我與前四法藏,若不可說為異故,即不應說為第五法藏;我與前四,若不可說為一故,即不可說為非第五.*非第五者.即是前四法藏*。既第五.非第五.俱不可說,但應建立前四法藏。
> 【疏】上來理破,已下教證。[js29](俱舍論記疏29#F1.2.1.2.2.以教破)
> 【疏】**論云**:薄伽梵告梵志言,我說一切有.唯是十二處攝。若數取趣.非是處攝,無體理成;若是處攝,則不應言.是不可說。[js29](俱舍論記疏29#^94fg51)
> 【疏】又汝部誦契經亦言:諸所有眼.諸所有色,廣說乃至,苾芻當知,如來齊此.施設一切.建立一切有實<u>體</u>法<font color="#663300" size="4">.論作.有自體法,梵藏無此四字</font>。此中無有補特伽羅,如何可說彼有實體?==\[^16梵藏陳-]== [js29](俱舍論記疏29#^nkoyx5)
> 【疏】頻婆娑羅\[頻毘娑羅]契經亦說:此中無有我我所性,唯有一切眾苦法體.將正已生,乃至廣說。[js29](俱舍論記疏29#^rk6eyc)
> 【疏】據上理教,都無我性,如何犢子.橫計執我耶?
# B3.引頌證破
> 【疏】從此論主引頌證破,於中有二:一、正破,二、流通。初有十七行頌,是正破,後有三行,是流通。
## C3.1.正破
> 【疏】初正破中,束成六分:一、正顯真空分,第二、明佛遍知分,第三、置答益物分,第四、因相不測分,第五、果生先後分,第六、業報難知分。
### D3.1.1.正顯真空分
> 【疏】就<b>正顯真空分</b>中,1初是羅漢尼說,2次是世尊說。今則是初。
> 【疏】1**論云**:有阿羅漢尼.名世羅(*此云小山<font color="#948A54" size="3">śaila</font>*),為魔王說:
光8:世羅,唐言山;鄔波世羅,唐言小山。大小不同,故以小標別。兄弟二人皆阿羅漢,近山生故,以山為名。
[js29](俱舍論記疏29#^bre2r5) <font color="#663300" size="4">[教-11-12]</font>
> 【疏】 #汝墮惡見趣 ᅟ #於空行聚中 ᅟ #妄執有有情 ᅟ #智者達非有
> 【疏】 #如即攬眾分 ᅟ #假<u>相</u>立為車 ==〖z〗== ᅟ #世俗立有情 ᅟ #應知攬諸蘊
ᅟ==〖Z〗「相」,論作「想」。(T29p154b)==
> 【疏】釋曰:「**汝墮惡見趣**」者,摽魔過也。汝此魔王,墮惡見趣<font color="#948A54" size="3">dṛṣṭi-gata</font>。身見名惡,一障聖道,二為癡覆,三為惑因,稱之為「惡」==\[^1梵藏陳-]==。趣向生死.為流轉因,因之為「趣」。惡見即趣,名「惡見趣」。 ^hv4xy8
> 【疏】「**於空行聚中,妄執有有情**」者,正釋惡見也。五蘊和合,名為「行聚」。都無作者,稱之為「空」。執實有情,為惡見也。
> 【疏】「**智者達非有**」者,顯真空也。有情是假,聖達非有,既除我執,故顯真空。
> 【疏】「**如即攬眾分**」至「**攬諸蘊**」者,舉喻釋成。初則喻顯,後則法合。攬輪輞等.以成其車,車則是假;攬五蘊法.以成有情,情何得實。
> 【疏】2其次世尊,於<u>雜阿笈摩</u>中,為婆羅門婆<u>拕</u>梨說(*婆*<u>拕</u>*梨此云棗,父母<u>怜</u>子,目此棗名也*)。
[js29](俱舍論記疏29#^n3sosx)ᅟ==〖Z〗雜阿笈摩(kṣudraka),陳譯少分阿含,即屈陀迦經Kṣudrakâgama,小部Khuddaka-nikāya。==
ᅟᅟ==「拕」,疏本作「抱」,依論改。下同。「婆拕梨」,陳譯「波遮利」,藏譯རྒྱ་ཤུག་གི་བུ།,梵文是badara或badarī。但是俱舍梵本是daridra,貧窮義。(T29p154b, T29p306a, AKBh p466)==
ᅟᅟ==此中後三句頌,又見於《[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論1#^zkqlht)》「建立勝義伽他」第二至四頌。(T30p363a)==
> 【疏】 #婆<u>拕</u>梨諦聽 ᅟ #能解諸結法 ᅟ #謂依心故染 ᅟ #亦依心故淨
> 【疏】 #我實無我性 ᅟ #顛倒故執有 ᅟ #無有情無我 ᅟ #唯有有因法
> 【疏】 #謂十二有支 ᅟ #所攝蘊處界 ᅟ #審思此一切 ᅟ #無補特伽羅
> 【疏】 #既觀內是空 ᅟ #觀外空亦爾 ᅟ #能修空觀者 ᅟ #亦都不可得
> 【疏】釋曰:「**婆<u>拕</u>梨諦聽,能解諸結法**」者,勸聽法也。
> 【疏】「結」謂結縛。解結妙法,汝<u>善</u>聽之。==〖Z〗善【續】,能【大】。(X53p522a, Xz95p735c)==
> 【疏】「**謂依心故染,亦依心故淨**」者,標所說法也。心染即染,心淨便淨。汝依淨心,結能解矣。
> 【疏】「**我實無我性,顛倒故執有**」者,釋前依心染也。都無實我,橫計作者,倒想起其心成染焉。
> 【疏】「**無有情無我,唯有有因法**」者,據依心淨也。果由因起,名「有因法」。但由因力.果遂得生,果由因生,實無作者,故<b>無我見</b>也。因果和合,假名為人,故<b>無有情</b>也。達有因法.情我見滅,心便淨矣。
> 【疏】「**謂十二有支**」至「**亦都不可得**」者,釋前「有因法」也。
> 【疏】十二有支.蘊處界三,此一切法.唯有因果,無數取趣。但有情身.無數取趣,即是內空,外非情法.亦復法空,修此空觀.亦不可得。詳此經頌,是佛世尊.於小乘經.密談大教真空之理,於斯盡矣。
### D3.1.2.明佛遍知分
> 【疏】犢子部難:若無實我,是則世尊.非一切智,要因真我.非剎那滅,方頓遍知。以心心所.剎那剎那.異生滅故,故心心所.非頓遍知。
. [s56](婆沙051-060#^1gq0uz) 犢子部說:所繫事是實,能繫結亦實,補特伽羅亦是實。\[s22隨眠唯於補特伽羅有隨增義.]
[js29](俱舍論記疏29#F1.2.1.3.1.我昔有是色及遍知難)
> 【疏】論主答云:但約相續.有堪能故.知一切法,名一切智,非由一念.能頓遍知。
> 【疏】從此已下.舉頌以答,即是第二.<b>明佛遍知分</b>。
> 【疏】於中有二:一、舉頌正明,第二、引頌證成。今則是初,頌曰:
> 【疏】 #由相續有能 ᅟ #如火食一切 ᅟ #如是一切智 ᅟ #非由頓遍知
> 【疏】釋曰:「火食一切」,豈一念火.能燒一切,但約相續.說燒一切。佛智亦爾,但據相續.名「一切智」。
> 【疏】從此第二.引證。
> 【疏】犢子部問:如何得知.約相續說.知一切法,非我遍知?
> 【疏】論主答云:說佛世尊.有三世故。犢子部問:於何處說?
> 【疏】從此論主引頌成證,如有頌曰:
> 【疏】 #若過去諸佛 ᅟ #若未來諸佛 ᅟ #<u>及</u>現在諸佛 ᅟ #皆滅眾生憂
ᅟ==〖Z〗「及」,論作「若」。(T29p155a)==
> 【疏】釋曰:此頌既說.有三世佛,故約佛智.於相續位.知一切法,不由於我.能頓遍知,以佛世尊.三世攝故。彼<font color="#948A54">此</font>計我體.是佛世尊,復說我體.非三世攝,此頌既說.佛在三世,故汝計我.非是世尊。我既非佛,明知遍知.不由於我名頓遍知,理必應爾。
ᅟ==〖Z〗「此」字剩,見《光記》。(T41p443c)==
> 【疏】俱舍<u>論</u>頌疏ᅟᅟ論本第二十九*終*
ᅟ==〖Z〗前「論」字,續藏無(Xz95p736b)。「終」字,大正藏無。==
> 【疏】俱舍<u>論</u>頌疏ᅟᅟ論本第三十
ᅟ==〖Z〗「論」字,續藏無(Xz95p737a)。==
### D3.1.3.置答益物分
#### E3.1.3.1.依論略答犢子部難
> 【疏】從此第三,置答益物分。先難後答。
> 【疏】犢子部難:若補特伽羅即諸蘊者,世尊何不記命者即身?
> 【疏】論主答云:觀能問者阿世耶故(*阿世耶.此云意樂*)。謂由問者.執一實我.名為命者,依此問佛:命者與身為一為異?<font color="#948A54">故佛答:</font>以我無體,一異不成,如不可答.龜毛硬軟。本無龜毛,答何硬軟;命者本無,答何一異?觀問者意,<u>故佛不答</u>。
> 【疏】古昔諸師.已解<u>此</u><font color="red"><u>結</u></font><font color="#948A54" size="3">grantha</font>,昔有大德.名曰龍軍,三明六通.具八解脫,
> 【疏】于時\[有]一畢隣陀王.至大德所,作如是說:我今來意.欲請所疑,然諸沙門.性好多語,尊能直答.我當請問。大德受請,王即問言:命者與身為一為異?大德答言:此不應記。王言:豈不先有要耶,今何異言,不答所問?
> 【疏】大德質曰:我欲問疑,然諸國王.性好多語,王能直答.我當發問。王便受教,大德問言:大王宮中.諸菴羅樹.所生果味,為<u>醋</u>[酢]為甘?王言:宮中本無此樹。大德復責:先無要耶,今何異言,不答所問?
> 【疏】王言:宮中此樹既無,寧可答言.果味甘醋。
> 【疏】大德誨曰:命者亦無,如何可言.與身一異?
[js30](俱舍論記疏30#F1.2.1.3.5.佛不記難)
> 【疏】又犢子問:佛何不說.命者都無?
> 【疏】答:亦觀問者阿世耶故。問者<u>謂</u>[或於諸]蘊<u>因果</u>相續.名為命者,依此發問,世尊\[若]答.命者都無,彼墮邪見.謂無因果,故佛不說。
> 【疏】又問:佛何不說.假名命者?
> 【疏】答:觀彼問者.未能得了緣起理故,非受真空正法器故,故不為說假有命者。
[js30](俱舍論記疏30#^5cu9o3)
> 理必應爾,如世尊告阿難陀言:有姓筏蹉(*此云犢子*)出家外道.來至我所,作是問言:「我於世間,為有我非有我?」佛不為記。所以者何?若記為有,違法真理.實無我故;若記為無,增彼愚惑,彼便謂我先有今無。<u>對有我愚,此無我愚.為過更甚</u>。若執有我,則墮常邊;若執無我,便墮斷邊。
[js30](俱舍論記疏30#^jmn3oo)
論:對執有愚,此愚更甚。\[陳:為不更過前量入癡闇耶。]稱友:{bhūyasyā mātrayā saṃmoham āpadyeteti} ucchedadṛṣṭisahagataṃ dṛṣṭyantaram utpādayed ity abhiprāyaḥ. 此愚更甚者,謂隨斷見可生餘見。
> 【疏】執我是常,為我修福;執我斷滅,便謂身無,更何修福?此二輕重,如經說言:寧起我見.如須彌山,不起斷見.如芥子許。
\[<b>大寶積經</b>:如是迦葉,寧起我見積若須彌,非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見以空得脫,若起空見則不可除。]\[<b>寶嚴經</b>:如是迦葉,寧猗我見積若須彌,不以憍慢.亦不多聞.而猗空見者,我所不治。]\[吳支謙譯<b>慧印三昧經</b>:內意不除,所行非法。口但說空,住在有中。西晉竺法護譯<b>濟諸方等學經</b>:所可宣講,但論空法,言無罪福,輕蔑諸行。]\[<b>中論</b>:大聖說空法,為離諸見故,若復見有空,諸佛所不化。不能正觀空,鈍根則自害,如不善咒術,不善捉毒蛇。]
\[<b>佛藏經</b>:人寧成就五逆重惡,不成就我見眾生見…於佛法中成就身見不在僧數。…不聽受一飲水。]
> 【疏】上來依論,略此問答。
#### E3.1.3.2.正明
> 【疏】從此,舉頌正明.置答益物分。於中有二:
> 【疏】一、經部師中.鳩摩邏多頌,第二、論主頌。
##### F3.1.3.2.1.鳩摩邏多頌
> 【疏】今則是初,頌曰:
> 【疏】 #觀「為見所傷 ᅟ #及壞諸善業」 ᅟ #故佛說正法 ᅟ #如牝虎銜子
> 【疏】 #執真我為有 ᅟ #則為見牙傷 ᅟ #撥俗我為無 ᅟ #便壞善業子 ==〖Z〗==
> 【疏】釋曰:「**觀為見所傷**」者,標不說「有我」也。
> 【疏】「**及壞諸善業**」者,標不說「我無」也。
> 【疏】「**故佛說正法,如牝虎銜子**」者,舉喻釋成也。如虎銜子,太急則傷,太緩則墮。
> 【疏】「**執真我為有,則為見牙傷**」者,釋初句也。執我之見,猶如其牙,必傷於人,合前太急喻也。
> 【疏】「**撥俗我為無,便壞善業<u>子</u>**」者,釋第二句也。因果相續.世為假我,撥此為無.便壞善業.*如子生勝果故*,合前大緩喻也。
[js30](俱舍論記疏30#^fgmdl2) 光:善業如子,名善業子。稱友:善子謂善業,如同虎子,彼若壞失,業果無故
ᅟ==〖Z〗「業」字,梵藏陳無。「子」即虎子喻。Abhk-vy(p708): 「kuśalapotasya kuśalakarmaṇo vyāghrīpota-bhūtasya bhraṃśaṃ kuryāt. nāsti karmaṇaḥ phalam iti. 善子謂善業,如同虎子,彼若壞失,業果無故。」==
##### F3.1.3.2.2.論主頌
> 【疏】從此第二,復說頌言:
> 【疏】 #由實命者無 ᅟ #佛不言一異 ᅟ #恐撥無假我 ᅟ #亦不說都無
> 【疏】 #謂蘊相續中 ᅟ #有業果命者 ᅟ #若說無命者 ᅟ #彼撥此為無
> 【疏】 #不說諸蘊中 ᅟ #有假名命者 ᅟ #由觀發問者 ᅟ #無力解真空
> 【疏】 #如是觀筏蹉 ᅟ #意樂差別故 ᅟ #彼問有無我 ᅟ #佛不答有無
[js30](俱舍論記疏30#^y7opyh)
> 【疏】釋曰:「**由實命者無,佛不言一異**」者,釋置記所以也。
> 【疏】「**恐撥無假我,亦不說都無**」者,<u>摽</u>不說無實命者所以也。
> 【疏】「**謂蘊相續中**」至「**彼撥此為無**」者,釋前標也。謂蘊相續由業引果,於此業果.假立命者。若聞佛說無實命者,<font color="#948A54">[聞]</font><u>問</u>者不解,便撥假命.亦以為無,便墮斷見,故佛不說。
> 【疏】「**不說諸蘊中**」至「**無力解真空**」者,明不說假命所以也。
> 【疏】假名命者真空之理,發問者愚,非受法器,故佛不說。==\[[辯了不了義](辯了不了義3#^jk9p20)]==
> 【疏】「**如是觀筏蹉**」至「**佛不答有無**」者,結成置記也。筏蹉意樂,我有是常、我無謂斷,佛觀此意.故不為答。說有違理、說無斷善,置記之答.於斯盡焉。
### D3.1.4.因相不測分‹破數論›
#### E3.1.4.1.破數論
##### F3.1.4.1.1.敘宗
> 【疏】次破數論,\[數論者言/<u>教論難言</u>]<u>雖言</u>:決定有我,事用必待事用者故。謂如識等能了等用.必待有我<u>以為所依</u><font color="#E36C0A" size="3">\[梵藏陳:必應依彼生tena]</font>,識等方能有了等用,能了之者即是我也。如天授行.必待天授,天授是我,行即事用,故知事用.必待於我。
[js30](俱舍論記疏30#^l73jy4)
##### F3.1.4.1.2.釋天授能行
> 【疏】論主釋通云:天授能行,無別行者。即此天授.運之動轉,從此至彼.相續生時,說名為行,離天授外無別有行。然此行時,前念為因.引發後果,因是行者.無別我也。
[js30](俱舍論記疏30#F1.2.2.3.1.天授能行難) 論:謂於剎那生滅諸行.不異相續.立天授名,愚夫於中執為一體.<u>為自相續異處生因</u>,異處生名行.<u>因即名行者</u>==\[5梵藏陳-]==。依此理說天授能行,如焰及聲.異處相續,世依此說焰聲能行。
[zs23](正理21-25#^cj7018) 響聲
##### F3.1.4.1.3.釋諸識能了
> 【疏】1如天授能行,識能了亦爾。如天授身.能為識因,世間亦謂天授能了,然諸聖者為順世間.亦說天授是能了者。[js30](俱舍論記疏30#E1.2.2.3.2a天授身相續假)
> 【疏】2又解:或識於境.相續生時,前識為因.引後識起,說前因識.名能了者,亦無有失,世間於因.說作者故。如說鐘鼓.名為能鳴,聲是所鳴,非鐘鼓也。\[一+]<u>云</u>謂鐘鼓能生於聲,即說鐘鼓.名為能鳴,亦是於因說作者故。故知識因名能了者,離識之外.無別有我名能了者也。[js30](俱舍論記疏30#E1.2.2.3.2b前識)
> 【疏】3又解:或如燈能行,識能了亦爾。燈焰相續,說名燈行,無別行<u>者</u>。即識於境.相續生時,說名能了,離識之外.無能了者也。
[js30](俱舍論記疏30#E1.2.2.3.2c相續假識) 論:焰相續中假立燈號,燈於異處相續生時.說為燈行,無別行者。如是心相續假立識名,於異境生時.說名能了。
##### F3.1.4.1.4.釋後識相續
> 【疏】數論又難:若後識生.從識非我,何緣後識.不恒似前,<u>及三性心不定生</u>耶?若有實我,此即無妨,謂我自在.能令於識不恒相似及不定生,理無妨矣。
[js30](俱舍論記疏30#F1.2.2.3.3.後識相續難)
論:若後識生從識非我,何緣後識不恒似前.及<u>不定次生</u>.如芽莖葉等。
光:此中難意,由有我故,我是自在義,欲得此法`[〔前生〕-?]`前生.<u>此法</u>`[(前)+生?]`<u>生</u>[旭.三字衍],此法後生,所以後不恒相似.不定次第。若後識生.從前識生.非從我有,略為二難:一何緣後識不恒似前善染識等,二既從識生.何緣不先定次第生,如先芽次莖次葉等.次第而生。
> 【疏】論主通云:識由異相.令後異前,謂諸有為自性法爾.微細相續,由異相力.後必異前,非由我也。若不爾者,應無出定,以入定時.相續相似。既有出定,故知後念.必異前也。
> 【疏】又諸心生.必有定次,更無雜亂,如二十心相生者也。
> 【疏】亦有少分行相等心.方能相生,種性別故。
> 【疏】如女心無間,起<u>莊嚴身心.或起染污心</u><font color="#E36C0A" size="3">\[tatkāyavidūṣaṇācittam]</font>.或起夫心.或起子心,此心起時.必熏成種,後從此諸心相續轉變差別,還生女心。如是女心,後能生起嚴污心等,異嚴污等.即不能生。故知女心,生嚴污等。若是男心,即不能生嚴污心等,種性別故。
> 【疏】女心無間.雖皆容起嚴污等心,就嚴污等.若先數起,於數起中.若明了者,就明了中.若近起者,女心無間.便先引起,由如是心.修力強故。
> 【疏】數論又難:若有修力最強盛者,寧不恒時生於自果。
> 【疏】論主答云:由此心有住異相故,故不恒時生於自果。此住異相,於別修<u>果</u>.相續生中,最隨順故。
#### E3.1.4.2.因相不測分
> 【疏】從此論主推讓世尊,即當第四,<b>因相不測分</b>。[js30](俱舍論記疏30#^am6xkl)
> 【疏】**論云**:諸心品類次第相生.因緣方隅,我已略說。委悉了達,唯在世尊,一切法中.智自在故。故有頌言:
> 【疏】 #於一孔雀輪 ᅟ #一切種因相 ᅟ #非餘智境界 ᅟ #唯一切智知
> 【疏】釋曰:孔雀輪有青黃等一切別,此一切種.由何因感。如是因相.非餘境界,唯佛能知。色差別因.尚為難了,況心心所諸無色法因緣差別.豈易了知。
### D3.1.5.果生先後分‹破勝論›
> 【疏】從此第五,<b>業生先後分</b>。先難後明。
> 【疏】<u>次破勝論</u>。勝論難云:若實無我,業已滅壞,云何復能生未來果?<font color="#663300" size="4">[疏唯答難,廣破如論]</font> [js30](俱舍論記疏30#G1.2.3.3.2.2.種子感果)
> 【疏】論主答云:不從壞業.未來果生,業雖已壞,種子仍在,但從業種.相續轉變.差別功能,生未來果。猶世間說果從種生,然果不從已壞種起,亦非從種無間即生,但從種子相續轉變差別功能,果方得生。謂種生芽.芽生於莖.莖生於葉.葉生於花,花為最後,方引果生。
> 【疏】勝論又難:若爾,何言從種生果。
> 【疏】論主答云:剋實\[生]果.唯花功能,由先種子展轉為因,引起花中生果功能。約展轉因.說種生果,故此花中.生果功能,由先種子.展轉引故,所生果相.而似種也。
> 【疏】今業生果,亦如外種,由業為先.熏成種子,相續轉變.差別果生。<font color="#948A54" size="3">------------------</font>
> 【疏】勝論問云:何名相續轉變差別?
> 【疏】論主答云:由業為先,於色心中.熏成種子,
> 【疏】即此種子,中無間斷,名為相續;
> 【疏】即此相續,後後剎那.異前前生,故名轉變;
> 【疏】即此轉變,有勝功能.最後生果,勝餘轉變,故名差別。
> 【疏】因此問答.<b>便明先果</b>,即當第五分也。
> 【疏】如命終時,於識心中,雖帶眾多感當來果所有種子,
> 【疏】然此業種,略有三種.能先引果:
> 【疏】一者極重,譬如負債,強者先牽;
> 【疏】二者近作,如臨終時,逢善惡友所起善惡,便先引果;
> 【疏】三者數作,謂一生來,其數作業,能先引果。
> 【疏】故經部師,有此頌曰:
> 【疏】 #業極重近起 ᅟ #數習<u>先所作</u> ᅟ #前前前後熟 ᅟ #輪轉於生死
> 【疏】釋曰:一業極重,前感異熟;二業<u>近起</u>,前感異熟;三業<u>數作</u>,前感異熟;若業輕等,便感後熟。由此業力,輪轉生死。==〖z〗==
ᅟ==〖Z〗依梵本及稱友疏,頌說四業(catvāri karmāṇi),第四先所作,即餘輕等。《正理》:「雖有種種感後有業,而於此時.唯有極重.或唯<u>串習</u>.或<u>近作</u>業.感果功力顯著非餘。」(T29p541c)==
### D3.1.6.業報難知分
> 【疏】從此第六,<b>業報難知分</b>。此是論主推讓世尊,業所熏種,相續轉變,至彼彼位彼彼果生,唯佛證知,非餘境界。故經部師.有是頌曰:[js30](俱舍論記疏30#F1.2.3.3.3.仰推世尊)
> 【疏】 #此業此熏習 ᅟ #至此時與果 ᅟ #一切種定理 ᅟ #離佛無能知
> 【疏】釋曰:業起之時.必熏成種,此業此種.至於此時.能與其果,此種定理,唯佛能知。
> 【疏】已上六分,正宗已訖。
## C3.2.流通
### D3.2.1.讚道勸捨
> 【疏】從此第二.流通。於中有三:
> 【疏】一、讚道勸捨,二、讚道不覩,三、略顯勸學。
> 【疏】今則是初,頌曰:
> 【疏】 #已善說此淨因道 ᅟ #謂佛至言真法性
> 【疏】 #應捨闇盲諸外執 ᅟ #惡見所為求慧眼
> 【疏】釋曰:「**已善說此淨因道**」者,標讚道也。涅槃名「淨」,此無我道.能證涅槃,名「淨因道」。我執已破,無我理成,名為「善說」。
> 【疏】「**謂佛至言真法性**」者,釋前標也。無我之教,是佛至言。無我之理,是真法性。教之與理,俱涅槃因,淨因道矣。
> 【疏】「**<u>應</u>捨闇盲諸外執,惡見所為求慧眼**」者,勸捨也。外道執見,<u>名為</u>「惡見」;無智慧眼,稱之「闇盲」。背還滅道,為流轉因,捨亦佳矣。
[js30](俱舍論記疏30#^mu2of0)
光:邪執但由惡見所為kudṛṣṭi-ceṣṭita,應求慧眼.除斯僻執.照無我理。
「應捨外執.應求慧眼」,論謂由見至言法性.捨諸外執,諸明得行。
### D3.2.2.讚道不覩
> 【疏】從此第二,讚道不覩。頌曰:
> 【疏】 #此涅槃宮一廣道 ᅟ #千聖所遊無我性
> 【疏】 #諸佛日言光所照 ᅟ #雖開昧眼不能覩
> 【疏】釋曰:無我理性.趣涅槃宮,此一廣道.為千聖遊。
> 【疏】無我正教.諸佛日言,其教破闇.猶如赫日。依教顯理,名光所照,<u>道之功</u>也。<font color="#948A54" size="3">\[無我性nirātmatām和開vivṛtām同為業格,如稱友釋。]</font>
> 【疏】<u>外道</u>惡眼名昧眼,無我之<u>日</u>安能覩乎?
[js30](俱舍論記疏30#^uq9tao)外道,稱友疏謂外道或犢子部(tīrthiko vātsīputrīyo 'pi vā)\(Abhk-vy p721)
### D3.2.3.略顯勸學
> 【疏】從此第三,略顯勸學者。頌曰:
> 【疏】 #於此方隅已略說 ᅟ #為開智者慧毒門
> 【疏】 #庶各隨己力堪能 ᅟ #遍悟所知成勝業 ==〖z〗==
ᅟ==〖Z〗「所知成勝業」五字,梵藏無。陳唐二譯皆有增補。==
> 【疏】釋曰:無我方隅,我已略說,為開智者.慧毒之門。如身少破.安<u>少</u>毒藥,<u>斯須</u>[須臾]毒氣.遍<u>滿</u>[一]身中;此論亦然,開少慧門,諸有智人.能深悟入,名「慧毒門」。<font color="#948A54" size="3">喻意:如瘡處於毒藥,此略說方隅於諸智者亦然。</font>
> 【疏】此慧毒門,普勸人修。庶各隨己.三乘力能,遍悟所知,必成勝業。<font color="#948A54" size="3">\[第四句義譯。]</font>
> 【疏】其功既爾,安不習哉。
> 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第三十(*終*)