頌疏注釋對照_1-5

ᅟUpdated: 2025-06-21 18:46 俱舍論頌疏 > 【疏】T41.No.1823ᅟ俱舍論頌疏ᅟᅟ中大雲寺沙門ᅟ圓暉ᅟ述【序記】X53.No.838ᅟᅟ俱舍論頌疏序記ᅟᅟᅟᅟᅟ建安沙門ᅟ法盈ᅟ修【麟】X53.No.841ᅟᅟ俱舍論頌疏記ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】X53.No.839ᅟᅟ俱舍論頌疏義鈔ᅟ京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述【真】ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ俱舍論頌疏抄ᅟᅟᅟᅟ趙州開元寺ᅟ釋常真【憲】T64.No.2254ᅟ俱舍論頌疏抄ᅟᅟᅟ三井寺勸學院集ᅟ英憲【正】T64.No.2253ᅟ倶舍論頌疏正文ᅟᅟᅟᅟᅟ叡山沙門ᅟ源信ᅟ撰 > 【疏】`[【原】慶長十六年刊東大寺藏本。【甲】弘治元年寫藥師寺藏本，但第一卷大治元年寫，第八卷享祿二年寫。【乙】寶永五年刊本。【丙】平安末期寫小野ㄠ妙氏藏本，但論本第九第十第十一耳]` 【真】\[常真，遼代僧。高麗僧義天（1055～1101）攜疏鈔歸國，後於海印寺開版。朝鮮1463年木板本，韓國海印寺1943年後刷。] 【正】\[＜原＞慶安四年刊大谷大學藏本, ＜甲＞康治二年寫青蓮院藏本] 【正】俱舍論頌疏正文ᅟ叡山沙門源信撰【正】謹案思益經曰：「如劫燒時，江河泉源.在前枯竭，大海乃盡。正法滅時.亦復如是，諸行小道正法先盡.菩薩大海正法乃滅（云云）。」則知.應學權門以扶實教矣。暉師俱舍頌疏.為後生龜鏡，非廣非略.文明義備。但處處有筆誤寫錯等文，雖是萬有之一失，猶致學者之謬解。方今.先哲與骨已朽，末學於膚彌淺，予不量力.聊正是非，蓋述`[少＝小＜甲＞]`少教之一隅.以期大乘之再中而已。時則長和二年癸丑.秋八月十八日也。 # 【疏】阿毘達磨俱舍論略釋記 ᅟᅟᅟ【疏】正議大夫持節諸軍使晉州刺史賈曾ᅟ撰【憲】俱舍論頌疏抄卷第一(頌疏論本第一) 【憲】[＜原＞弘治三年寫道重信教師藏本, ＜甲＞寛永三年寫藥師寺藏本, ＜乙＞龍谷大學藏古寫本] 【憲】俱舍頌疏之興起 `三井寺勸學院集`==\[甲本乙本倶興起無之]\[引：正文.本義抄，古（定春）抄、古（堯圓）抄，決抄.明眼抄.楞嚴唐決.禪讀抄.禪談抄.禪淡抄.]== 【真】燕京左街僧錄傳經律論演法大師賜紫沙門瓊煦定本`\[遼代]\[朝鮮1463年木板本，韓國海印寺1943年後刷]` 【真】俱舍論頌疏抄卷第一趙州開元寺釋常真述（璘抄兼之）【真】釋此論文大分三段，初有三行七言頌.是其序分，次有六百行五言頌.是正宗分，後有四行七言頌.是流通分。所釋論文，分為三段。【真】能釋之疏，但分為二：初有兩序，總名序分。後從「將啟論端六門分別」已下，終於疏末，是疏正宗。【真】就序分中，復開為二。初明賈曾侍郎請讚序，第二明疏主述作序。【序記】《俱舍論頌疏序記》 No.838-A 刻法盈俱舍頌疏敘記序【序記】1有人.嘗登眺某之山.履嶔嶇披灌莾。然欲極其絕頂奇勝之處.而探虎豹之穴.踐虬龍之居，則羸弊甚至.蹣跚踸踔.遂不能而歸焉。爾後==[盍簪.盍戠]==盍簮聚首.流連酣暢之餘，有人之誇詡其絕頂之勝事，則多恨恨.[胸]𮌎間不勝其遺憾.曰所不重游而探剔其奇者。【序記】2有如日亦人.嘗遊某之山，挹空翠於層巒.捫飛蘿于複嶝，息促吻張.作鋸木聲。然到其所謂絕奇者.則往往酸骨咋指.殆似與性命衡。既而歸焉.則委頓三日.室外咫尺.由==[猶]==企楚越。然憶其奇絕之趣，則償其頓弊.當其所聞之者.或甚鮮。【序記】今夫世之學者之於古典，似人之登眺者.亦不為少也。【序記】法盈師俱舍頌疏敘記者，援據解釋.苞舉縷扸==[同析，同折]==.實教黌==[hóng古代的學校]==之間.學者崇焉。與夫近時之所謂木災者==[木災：謂浪用木材以雕版印書。猶言禍棗災梨]==.太有徑庭。【序記】1若其未襲篋笥之徒，豈得無夫人之登某山而不能極其奇勝之恨乎。【序記】2然研玩之.則援據之而有沓[扌𬼜]==[沓拖]==焉，辟猶駭毉之窮.撿毒箭於垂死者；解釋之.而有偨俿==[偨傂.偨池.茈虒]==焉，辟猶下才而牝黃乎牡驪者。要之，所謂稽古有餘.發明不足者耳。尋繹==[反复探索,推求]==之者.亦未可無夫「人之遊某山之絕奇而歸後之恨」者也。記故無梓.今梓之流焉。【序記】然今之梓也，1唯為夫似指日矢重游之者謀之耳。2與夫若「頓臥一室楚越咫尺」之者之與其一等之謂「頌疏之於對法藏其既仳離矣.況於瑣尾頌疏之序之記乎.無乃學泅還溺哉」者，蓋未敢謀之耳。【序記】元祿癸未(16年)(1703年)秋九月日沙門道空敘【序記】No. 838俱舍頌疏序記【序記】建安沙門ᅟ法盈ᅟ修 # 初歎西土論興之益 ## 初讚千部能【序記】解前序分二：初歎西土論興之益，二大唐三藏下.此方傳譯請制疏之由。初中分二：初讚千部能，次至於下.別彰此論之德。【真】且初請讚序中，復分三段。初釋**序題**，次明作者，後正解序文。【真】先釋序題者，即阿毗達磨俱舍論略釋記釋，此序題.離解分二。【真】初釋**所引疏題**，即上之九字。二釋能引序稱，即記之一字。先釋疏題之中，又分為二，初明所釋論文，二明能釋之疏。前文分二，初唐梵相翻，二依唐言正解。【真】且初唐梵相翻者，梵云阿毗.此云對，達磨.此云法，俱舍.此云藏，śāstra奢薩怛羅.此云論。此即別翻對。若總翻對者，梵語即云阿毗達磨俱舍奢薩怛羅abhidharmakośaśāstra，總就唐言.即云對法藏論。[S1P002]上來是第一唐梵相翻已竟。【真】從此第二，依唐言正釋，分為三段。初釋對法，二釋藏，三釋論。前文分二，初離釋，二合釋。前文分二，初釋對，二釋法。前文分二，初釋勝義對，二釋世俗對。前文分二，初明對體，二名對義。前文分二，初明剋性體，二明眷屬體。【真】且初剋性者，謂以無漏淨慧.為真對體。以離相應所緣二種隨增，成無漏故，名之為淨。以能簡擇一切法故，名之為慧。此慧立名，差別有四，一慧二智三忍四見。【真】問：何故忍智見三.不名對體。答：忍智見三，名義不遍。如忍不遍諸位，見道忍非智，如第十六心已成決斷，但是其智.不名為忍[？此段脫文]。如見不遍無學，盡無生非見，息推求故。唯慧一法，遍下諸位。決斷義邊名智，簡擇義邊名慧，淨信義邊名忍，照了義邊名見。此慧又具三現觀故：一見現觀，照四諦故。二緣現觀，緣境起故。三事現觀，辦一事故。具此多義，故以慧為剋性對體。上來剋性對，已竟。【真】第二眷屬對體者，問：何名眷屬。答：與慧同起，隨慧行故。[S1P003]此約九地不同分為四節，未至初禪為一節，中間禪為第二節，二禪至四禪為第三節，下三無色為第四節。各有三師釋義。且依未至初禪有尋伺地.辯隨行義，有三師釋。【真】且第一師釋，有一百五十四法.與慧同起。謂大地十，大善地十，心王尋伺各一，忻厭隨一.計二十四，七支無表.計三十一；三十一中，除慧一法.為剋性體，餘三十法各有四相.三四十二成一百二十，合前本法成一百五十，更兼慧上有大四相.成一百五十四法，與慧同起為慧眷屬。【真】第二師釋，有一百五十八法，更兼慧上小四相.亦與慧同起，為慧眷屬。【真】第三師釋，有一百六十三法，更兼慧上得.得上四相.亦與慧同起，為慧眷屬。【真】問：三釋不同，有何所以。答：第一師.依俱有因義.以釋隨行，第二師.依相隨順義，第三師.亦以相隨順義.以釋隨行。問：第三師亦以相隨順義.釋隨行，與前第二師何別。答：第二師.約小四相.以釋隨行，第三取得.體雖前後.性不違故.得名隨行。問：有何教證.其能得體亦是隨行。答：如下頌云，「除得餘隨行.亦是遍行攝」。上來釋眷屬體竟。[S1P004] 【真】上來有二，初剋性.二眷屬。兩文不同.總是第一.明對體竟。【真】二明對義者，具二義故.名之為對。一者對向。謂無漏慧對向涅盤，此則以因對果.故名對向。如無間道慧為因，趣解脫道.證擇滅涅盤.是慧果也。總是以因對果，名為對向。二者對觀。以淨慧為能對心，四諦為所對境，謂淨慧觀苦能知.觀集能斷.觀滅思證.觀道修起，此則以心對境.故名對觀。上來有二，初明對體.二明對義，兩文不同.總是第一勝義對竟。【真】二明世俗對者，以有漏之法.名之為世，事相顯了.名之為俗，即有漏四慧及諸論教.為世俗對體。一則加行對.謂有漏慧，二則資糧對.謂則論教。下有正文。【真】初勝義對.次世俗對，兩文不同.總是解對字竟。【真】二明法者.分二，初明法體.次明法義。前文分二，初明勝義法，後明法相法。【真】且初勝義法者，擇滅涅盤為體，是善是常.故名為勝；有實體故.名之為義。是善者.簡虛空非擇滅，彼雖是常.而非善故。是常者.簡道諦，道諦雖是無漏名善，是有為故非常。[S1P005]擇滅涅盤.離多過失，名勝義也。【真】次明法相法者，通四聖諦。相者.性也狀也，望自體邊.名為性，望他緣邊.名為相。謂無漏慧觀四諦境，名法相法。【真】初勝義法.二法相法，兩文不同.明法體竟。【真】次明法義.有二，一任持自性.二軌生物解。且如色者質礙為義等，如下當知。【真】上來有二，初明法體.次明法義，兩文不同.總是明法。前文有二，初明對.次明法，兩文不同.總是離解對法已竟。【真】第二合釋者，無漏淨慧.是能對故.名對，四諦涅盤.是所對故.名法，今言對法者.法之對故.是依主釋。前來有二，初離解.二合釋，兩文不同.總是明對法二字已竟。【真】第二釋藏者.有二義，一包含名藏，二所依名藏。下有本文。【真】第三釋論者，教誡學徒.名之為論。前文有三，初釋對法.二釋藏.三釋論，此且各別解釋，離合等相.下當具辯。三文不同.總是第一.明所釋論文竟。【真】第二明能釋之疏，即略釋二字。言略釋者，以對光寶二法師一十五卷廣疏，今此六軸，名略釋也。上來離解已竟，若并前所釋合而辯者，即阿毗達磨俱舍論之略釋，依主釋。上來明所引疏題已竟。[S1P006] 【真】第二明**能引序稱**者，即記之一字，謂賈公之序.實錄曰記。上來離解已竟。若合辯者，即能引從所引以彰名，謂是阿毗達磨俱舍論略釋之記.亦依主釋。上來先離後合，總是第一釋序題已竟。【真】第二明**作者**，即正議大夫等。正議.是諫議之通稱，大夫.是習古之名，持節.即表章其信，諸軍使者.是不一之名。晉州者.是所牧之處，刺史.是分憂愍物。姓賈名曾。撰者.是著述之稱。總是第二明作者竟。 > 【疏】昔釋迦去代.過九百年。【序記】昔釋迦至千部者，此總標千部。昔者.往也。易云昔者聖人作易也.往古來今為昔。釋迦者，是姓也，此云能仁。昔賢劫初有王名三昧多，此云共許王.即剎利種.是佛遠祖也。此王子孫相承有十九大轉輪王.第十九王名大須彌王，子孫相承有十七萬三千二百八十四小轉輪王。其最後輪王名魚王，子孫相承有一百四十三粟散王。其最後王名大茅草王，即是佛七代祖。初無子息，將以國事委政羣臣，入山修道.為獵者誤射命終，肉滴血墮地.生兩莖甘蔗。貴族應霸.精誠潛託，甘蔗為日炙開割，一莖生男名善生.一莖生女名善賢，諸臣即立善生嗣位。從此稱之瞿曇氏，此云日炙種.或甘蔗種.即是佛六代祖。後緣嫡妃忌妒，遂擯庶子尼𤘽羅等兄弟四人(此云別成等)居雪山，四子建國安人故，父王聞已讚曰：我子能仁我子能仁。因此立姓釋氏.是佛五代祖。若言瞿曇及喬答摩，多是外道毀佛詞也。==[光記27：牛糞種.或名地種.或名日種。]\[毘奈耶破僧事：喬答摩仙-甘蔗王--增長王-四王子]\[眾許摩訶帝經/毘奈耶藥事/雜事：甘蔗王]\[五分律.欝摩，善生有子.名懿師摩王(四分)，(樓炭)伊摩，長含.(懿)聲摩王。]== 【真】從此第三.正解序文，分為七段。初（昔下）明造論之時。二（天親下）摽造論之主。三（弘宣下）歎造論之益。四（大唐下）明翻譯論人。五（其徒下）明傳通得失。六（有圓下）明造疏之由。七（上人下）明作序之意。【真】先明第一.造論之時。疏.昔釋迦去代等，言昔者.古也，律疏序云.昔在調御，尚書云.昔在帝堯等，皆指往事.以今談古之稱。言釋迦者.佛之姓也，即**五分律**云：始從賢劫立共許王，自後諸王.此王為首，乃至最後大茅草王.緣無子息，王作是念：上世已來皆習仙種，我若不習.應斷仙宗。[S1P007]作是念已.國付大臣，便自退身.入山修道。後經時歲.得五通仙，年既將深.頭鬢皆白，有諸弟子.取果汲薪，多被獸嬈。弟子來見，以籠盛之.更去汲薪，掛在樹上。有諸獵者.遙瞻視之，謂是白鷺，以箭射之。仙人中箭，命乃隨終。有兩滴血流墮於地，生二甘蔗，因日炙開.生二童子，一生童女.二生童男，男名善生.女名善賢。人貴其種，共摽剎帝利名，即以善生為王.善賢為后。由是釋種起於此時。於後善生有子.名懿師摩王，即鬱摩羅王也==[欝摩.長含.(懿)聲摩王]==。王有四子，一名照目.二名聰目.三名調伏象.四名尼樓，並皆聰明神武.有大威德。長妃有子.名曰長生，頑薄醜陋，眾人所賤。夫人念言：我子雖長.才不及物，而彼四子並有威德，國祚所歸.必鍾此等，當設何計.固子基業。便作是念：我今先以情求，後以理惑。便自莊嚴，王入宮時.承敬備礼，王欲附近，便白王言：恩愛致悅.本由情對，我今憂惱.無復世意，微願若遂.或有餘歡，若不見從.斯當盡矣。王言：汝欲何願，理若可從，誓不相負。便白王言：王之四子.聰明仁智有大威德，我子雖長.才不及物，[S1P008]願王擯斥四子.我情乃安。王言：我之四子.於家又孝.於國無愆，我今云何.而得擯斥。夫人又言：我心劬勞.實兼家國，王此四子並有威德.民各懷歸.豎為用黨，一旦競逐.必相殄滅，大國之位.翻為他有，願王圖之，勿私一子。王曰：汝言甚善，吾自當知。即呼四子而告之曰：汝得罪於吾，不忍汝死，各速出國，剋已圖生。四子奉命，即嚴行裝。時四子母.及同生姉妹.咸索同去，一切人民多樂隨從，於是拜辭而去。至雪山北，東西遐逈.南北廣大.地平如掌，四子見之，因為頓止，人慕風德.歸者如雲。經數年後，王思四子，問傍臣曰：我之四子.在於何處。傍臣答曰：在雪山北.近舍夷林.築城營邑，人民熾盛.地沃豐壤.衣食無乏，鬱為大國。父王歎曰：我子釋迦，我子釋迦。從是已後，姓釋迦也。佛生釋姓，依姓立名。今舉釋迦之稱，目佛世尊也。【真】言去代者，代者.世也，即緣盡應遷.辭世入滅也。[代：世間；世上。如云「行於代」。] 【真】過九百年者，義府云：過字.通平去二音，若論主佛涅盤後九百年中出世.即平聲呼，若九百年後出世.即去聲呼[S1P009]。案：諸處多云.世親一千年中出世，後解為正。上來明造論之時已竟。 > 【疏】天親菩薩.纂論千部。【序記】天親菩薩者，梵云提婆盤豆Vasubandhu.此云天親.漢梵皆訛也。舊云婆藪盤豆，新云筏蘇盤豆.亦云筏蘇畔度，此云世親。劫初之時自在天二十四返人間行化，第二十四返現三目八臂身，遇目足仙人，語仙人曰：如我面上有三目即堪與我論議。仙人舉足報曰：如我足下有目我即與論議。天知墮負.現羸瘦形.却歸本天，更不復來人間。時人仰慕天德.為之立祠.鑄黃金為身頗梨為眼.座高二丈。號此天像為筏蘇盤豆，謂與世人為親友.故云世親。【序記】父母於天祠乞得三子，皆從所乞處為名也。【序記】[婆藪槃豆法師傳]北印度境.有國名富樓沙富羅==Puruṣapura[即犍陀羅王都]==。富樓沙.此云丈夫，富羅.此云志國。是帝釋弟，能伏修羅.建丈夫志.因此立名也。viṣṇu毗搜紐天王，[世]傳云[是帝釋弟]。帝釋為伏修羅.遣弟毗搜紐天於此國生為提婆王子。此國有修羅.名因陀羅陀摩耶[那]Indradamana。因陀羅是帝釋名.陀摩耶[那]此云伏，此修羅有大力常與帝釋戰.能伏帝釋.故有此名。修羅有妹.名婆頗婆底[波羅頗婆底Prabhāvatī བཙུན་མོ་དཔལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན/འོད་ཟེར་ཅན་མ]。婆頗.此云明，婆底.此云妃。其有容貌，修羅欲害毗搜紐天，故將此妹誘之。以呪術力.變閻浮提一處令陰闇.自居暗處不令人見，令妹明處。語妹云：若有人欲得娶汝為妻，即報云，我兄有大力.若取我為妻.必與兄相違，若能與我兄戰.乃可相許。後毗搜紐天見.心大悅之，問云：汝是何人。答云：是修羅童女。天云：修羅如吐娉諸天[諸阿修羅女由來皆適諸天].我無婦.汝無夫.相取可否。女如兄先言報之.天云：汝今愛我故有此言，我有大力.能與汝兄戰。遂許之。修羅出明處.問天：汝是何人.輙娶我妹為妻。天云：我非丈夫可為此責，我是丈夫今何見恠。修羅云：汝有何能.自一稱丈夫，若與我戰得勝.與汝妹為妻。天云：請當決之。即各持刀搶互相斬刺。天是那羅延力天身.斫刺皆不得入。天斫修羅手足支分.隨斷還生.至晚不息無有死狀。天力稍弱.緣覺疲困，若更至夜修羅力盛。明妃恐天不如.即取鬱婆羅華.擗為兩片各擲一邊.於其中間去而復來。天解其意，即提修羅身.擗為兩片.各擲一邊，於其中間去而復來.修羅即死。為先於仙人處乞願云.若我手足身分被斷即還復生，所以不死。仙人欲令諸天殺之，不施擗身還復之願，故致死也。天居此地顯丈夫志能，因此立名稱丈夫志國。【序記】此土有國師婆羅門.名憍尸迦==kauśika==，有三子.總名筏蘇盤豆，自在天處乞得.竝取天祠之名。其第三子比隣持(貞利反)[跋]䟦婆(vairaṭṭīvatsa毘羅胝？筏蹉跋私)，比隣持.母名，[跋]䟦婆.譯為子.亦云兒。於有部出家.得無學果。其第二子.即取總名，於有部出家.博學多聞.遍通墳籍.廣造眾論。其大者名阿僧佉Asaṁga.此云無著，於化地部出家.亦云於有部出家，修定離欲得大乘空觀.因此號曰阿僧佉。【序記】世親於健陀羅國Gandhāra講婆沙論成六百行頌，執小乘為是.不信大乘是佛說。無著見弟聰慧過人，恐毀大乘論.墮惡趣。遣使往告：我今有疾汝可速來。世親隨來。去兄住處四十里.至一僧伽藍.聞無著弟子誦華嚴經十地品。發心感悟.追悔甚深玅法昔所未聞，方驗小乘為非。誹謗之𠎝源發於舌.舌為罪本今宜除斷.即執銛刀欲割舌以謝其罪。乃見無著住立告之曰：「夫大乘教者，至真之理也.諸佛所讚眾聖攸宗。吾欲誨汝，汝今自悟，悟其明矣.何善如之。如諸佛聖教斷舌非悔.汝設割舌不滅前罪。汝既因舌謗大乘法而獲此罪，若欲滅者.當善讚說大乘，大乘補過自然可令此罪速滅，杜口絕言其理安在。」作是語已.忽不復現。世親承命.遂不割舌，只且詣無著住處.諮受大乘。於是研精覃思.造五百大乘論解大乘經。年八十於阿輸闍國捨命。雖跡居凡地，實難思議也。【真】第二，摽造論之主。疏.天親菩薩者，案天親傳.是北天竺富婁羅國人。富婁羅.此云丈夫，此國有婆羅門.名憍尸迦，有其三子.同名婆藪盤豆，此云天親。雖同一名，後別立稱.以顯異矣。【真】後第三子.別名比鄰持跋婆，比鄰持.母名，跋婆.子名，即是母兒，論師後於薩婆多部出家，得阿羅漢果。【真】其後長者.亦於薩婆多部出家，修得離欲，思空不悟，欲自殺身。賓頭羅漢在毗提河觀見.即來為說小乘生空之觀，如教得入。根性是大，得小猶嫌，遂乘神足往覩史多天.問於弥勒大乘空定，因此遂号阿僧伽（此云無著）。法師再請弥勒下降閻浮.在闇室中為說其法，僧伽獨悟，隨口便抄，即瑜伽十七地論是也。【真】幼之與長.各有別名，婆藪盤豆即今天親是也。舊云婆藪盤豆者，是不正名，應云提婆盤豆（此云天親），世親正名應云伐蘇畔度（此云世親）。西國有天祠，人多親近，菩薩父母.於彼求處.立号世親，舊云天親者，蓋訛謬也。[S1P010] 【真】疏.菩薩者，梵云菩提薩埵，唐言好略，但言菩薩。菩提.唐言覺，薩埵.唐言有情。略依婆沙，有其兩解。第一解云：菩提者.所求之果，薩埵者.所度有情。上求菩提.下度薩埵，全取他名，是有財釋。第二解云：菩提者.所求之果，薩埵者.能求之人，即是求菩提之薩埵，依主釋也。【序記】纂者集也，如三皇五帝有德有位立制作，孔子有德無位.述而不作。今謂.佛於餘二藏中已說窮理問答論教名現，論主纂集於一處.乃云論纂千部。【真】疏.纂論千部者，纂者.類也集也。千部者，案世親傳云：菩薩最初於薩婆多部出家，在阿瑜闍國造七十真論破外道宗，次造五百部論🈜rStl"af6"#[傳記無文]🈝釋小乘經。初不信大乘，常生誹謗，言非佛說。兄恐沉溺.託疾而呼，世親至問：疾何生也。曰：憂汝故生。曰：何憂也。曰：為汝誹謗大乘.當墮惡趣，故吾疾也。世親即請兄說大乘義，須臾迴心得悟大乘。世親追悔.謗大乘愆，欲以利刀斷去其舌，無著告曰：譬如有人因地而倒.還因地起，汝昔以舌謗大乘，今應以舌讚大乘，補過悔愆.其罪即滅。世親承命，遂不斷舌，又造五百部論.釋大乘經。大小通論，計為千部。已上總是摽造論之主竟。 > 【疏】弘宣蓋遠，發起良多。【序記】弘宣葢遠者，是上弘佛道法音遠布，葢由志也。謂弘揚宣暢如來教典至遠，約處遍大千界，就時通萬二千年也。發起良多者.下化有情。良者善也.發起善信者多也。又解：由論教顯發義理.有情以生得慧學論教，能發生聞思等慧解.多也。論教功德，大而言之.不出上弘佛道.下化有情，故舉此二事也。【序記】西明引論語云：子夏問曰：巧笑倩兮.美目盻兮，素以為絢兮，何謂也。解云：此是子夏問詩義.上二句，在衛風碩人二章。齊候女莊姜為衛莊公夫人，莊公惑於嬖妾.使驕上僭`(上聲)`，莊姜賢而不答.終以無子，國人閔而憂之.故作是詩。註云：倩.好口輔也；盻.目白黑分也。箋云：此章說莊姜容貌之美也。馬注論語云：倩.美笑貌也；盻.動目貌也。素以為絢兮，此一句逸也。逸.由失，遭秦焚書失此句.故詩不載也。子曰：繪事後素。鄭注云：繪.畫文也。凡畫繪，先布眾綵，然後以素分布其間.以成其文。喻姜女雖有倩盻美質.亦須禮以成之也。曰：禮後乎。註云：子夏聞繪事後素言.解以素喻禮，故曰禮後乎。子曰：起予者商也，始與可言詩已矣。解云：子夏能發明夫子意，如商.可與共言詩也。況論主造論，再發起經律教也。然用此意即弘宣葢遠義同，今不取也。(已上總歎千部論) 【真】第三歎造論之益，文分兩段。初總歎千部，二別歎俱舍。且總歎千部。【真】[S1P011]疏.弘宣蓋遠者，弘者大也，宣者說也，蓋者蓋謂，遠者有二：一處遠.謂三千界內，二時遠.謂八萬[万]劫外。由是弘宣大教.利益群機.時處無邊，故云蓋遠也。發起良多者，發起者.謂發起解心，良者良謂，多即多廣。【真】故總歎云：論主聰敏不群.造千部論，故使內外發敬.道俗歸崇，名振五天.聲流四主，教門廣備.咸益機宜，凡厥見聞.無不生信；故顯弘宣之益.蓋謂遠矣，發起之功.良謂多矣。上來第一.總歎千部已竟。 ## 別彰此論之德 > 【疏】至於.標揭義門.訓剖名相，文約事廣.詞微理明，則此對法藏論尤稱工也。【序記】自下別彰此論。【真】從此第二，別歎俱舍，文分為二。初略指顯工，二釋通彰益。【真】且第一，略指顯工。疏.至於摽揭義門者，至於者.乘前起後之詞，雖千部論弘益良多，至於俱舍利樂尤廣。【序記】揭：(去竭反.高舉也.音亦傑。三蒼云.舉也.擔也.負也)。莊子曰.揭日月而行諸。又云.擔囊揭篋.負匱而趍。此皆訓舉也。【真】摽者.舉也，揭者.表彰義也。如嶽之峯.似人之頂，故江賦云：娥眉為眾揚之揭，玉疊為東海之摽，即群物之中.獨有異相.功能顯著.有所成也。【真】義門者，義謂義宗，門謂門目；即所詮曰義，神解為門也。【序記】剖：(普厚反.判也)。名相者：名.即諸法能詮名，相.即諸法體相.或相狀也。【真】疏.訓剖名相者，訓者.釋也，剖者.（普口反）析也，名者.能詮名也，相者.法體相也。即開敷妙理.剖析玄關，明法體之有殊，辯名言之各異也[S1P012]。【序記】文約：三十卷論。事廣：近.即包婆沙發智等論，遠.則包含佛四十年前所說九部經律中事也。【真】疏.文約事廣者，約者.少也，事者.理事也，廣者.多廣也。即文雖約少.義理宏深，二百卷之婆沙.無不收覽也。【真】疏.詞微理明者，詞謂言詞，微者.細也妙也。老子經云：視之不見.曰微，聽之不聞.曰希。理者.道理也。明者.顯也彰也。即詞清巧妙，事理顯彰，學論之賓無滯於說也。總歎云：文詞相對.俱是能詮，事理相對.並是所詮，約微相對.謂之少也。【序記】工者.巧也。【真】疏.則此對法藏論.尤稱工也者，尤者.多也甚也大也，工者.巧也妙也。此論獨穎群部，大稱工巧也。略指顯工竟。 > 【疏】雖源出婆娑==〖z〗==.本詮論藏，若能究根界之旨.窮世聖之源，辨因果於真俗.祛執滯於人我，乃十二部經思已過半，八萬法門.由而可知，豈唯但趣小乘.專攻說有而已。 ==〖Z〗ᅟ「娑」，【敦】作「沙」(《法藏敦煌西域文獻(8)》p29，Pel.chin.2174-3)。vibhāṣā毘婆沙，下同。== 【真】第二釋通彰益。疏.雖源出婆沙.本詮論藏者，雖是縱奪之詞，通伏難也。難云：此論源出婆沙.本只詮於論藏，豈勝五百部大乘論耶，如何乃言功能尤廣.義理宏深。故以疏答之。雖字，先縱後奪，雖兼得失。源者，水本出處也，如江出岷山.河出崑崙.淮出桐栢.濟出王屋也，俱舍出婆沙。婆沙者.略也，具足云.毗婆沙，此云廣說。本詮論藏者，婆沙是本.俱舍是末，對本稱末.故云詮也。【序記】言若能究根界之旨者，前來都歎此論之工也.自下別述此論能。【序記】根即根品.此品明諸法用；界即界品.此品明諸法體；旨者.趣。【真】（下奪）疏.若能究根界之旨者，若能者.指下之詞也。[S1P013]根界者，根是根品.明諸法用，界是界品.明諸法體，體用俱彰.別摽根界也。【序記】窮世聖之源者，此兩品明世出世因果。凡取力行因趣果.莫過於此。【真】疏.窮世聖之源者，世是世間品，聖是賢聖品。問：上下八品.何故但摽四品。答：根界二品.總明有漏無漏，故別舉之；世間品.明有漏果.已攝業惑二品，賢聖品.明無漏果.已攝智定二品，此是舉果顯因，文周備矣。【序記】辨因果於真俗者，釋上世聖之源也。業品明俗諦因.隨眠品明俗諦緣；智品明真諦因.定品明真諦緣也。【真】疏.辯因果於真俗者，辯者.說也顯也，即辯說因果顯彰理趣也。真俗者，賢聖品明真.是無漏故，世間品明俗，是有漏故。【序記】祛執滯於人我者，祛者.去也除也，釋上究根界之旨。此二品辨三科法門.去我執也。【真】疏.祛執滯於人我者，祛者.去也除也，執者.封也，滯者.著也，人我者.五蘊假者。此論能祛執見.除人我心也。【序記】思已過(去聲)半者，周易下繫云：智者觀其彖辭.則思已過半矣。注.夫彖者.舉三象之統也。又略例云：彖者何也。統論一卦之體.明其所由之主。==者`[昔？]`伏羲畫八卦.又因而重之成六十四卦，其後文王乃造卦下之辭.謂之彖辭，如乾卦云元亨利貞是也。彖者斷也.斷一卦之體吉凶之義。亦云繇`(貞祐反)`辭.繇者抽也.抽一卦之大意也。後周公又述六爻之辭爻.如乾卦初九潛龍勿用等，爻下辭故云爻辭也。至孔子乃造十翼：一上彖二下彖三上象四下象五上繫六下繫七文言八說卦九序卦十雜卦。==說此論似經律之彖辭.**十二部經中明初九部.名過半也**。【真】疏.乃十二部經者，乃者.生前起後之詞也，十二部者.即是契經.應頌.記別.諷誦.自說.緣起.譬喻.本事.本生.方廣.希法.論義等經也，下有本文。【真】疏.思已過半者，周易云：智者觀其彖（他亂[乱]反）。彖者.斷也。小辭大象.但論一卦之義，夫子誕靈.作其十翼，但觀彖詞（謂卦詞也）思悟半矣。舉況何也。此論包含三藏事理俱明，十二部之真文，智者思之.悟其半矣。【真】疏.八萬[万]**門法**.由而可知者，八萬者，數之總名。門法者，學人悟入，如世間門也。[S1P014]謂學此論者，能深悟入八萬法門，故云由而可知也。【序記】專攻說有而已者，攻者伐也；不但明小乘有教而已.亦有大乘空義也；或可不但說有部而已.亦有經部等諸部義也。【真】疏.豈唯但趣小乘.專攻說有而已者，總結也。豈唯者，豈者.不可也，唯是專獨之義。攻者，擊也。此論乃蘊藏實義.包攝經宗，據此功能.豈是但趣小乘.專攻說有也。【憲】一俱舍佛法根本也，故大乘ヲ學者，先小乘ヲ下地ニ能可學事也。去ハ寶法師`云`==[就三乘法中，皆須先學小乘有教，後乃可學大乘空教。所以得知。有多文證故。一十輪經第六云…]==：先學小乘有教，後可學大乘空教，多有文證`（云云）。`大經云：譬如有長者一子，幼少未堪，且教半字。後漸長大，教滿字`（云云）。`少人ナトニハ先假名書物或半字ナトヲ教，後文或滿字ヲ。如教佛法，先習小乘，後可學大乘也。又引思益經.小乘ヨリ大乘ノ續ヲ惠命云事釋，思益經云：如劫燒時.江河先盡.大海即滅，正法滅時.亦復如此，法行小道先盡.菩薩大海正法後盡`（云云）。`而法行小道者，聲聞中法行根性者事也。【憲】私云：小乘ヲハ聲聞乘ト云也。是則聲聞ノ叶機說故（云云）。【憲】一寶法師舉四藏，先可學小乘ヲ事ヲ釋スト見。去ハ瑜伽論·解深密經·大般若遍學品·涅槃經辨戒品·法華·智度論·四分律，此等意引釋，文云：今詳經說，先學小乘，後學大乘，略有四意。一大乘深妙難信.即生謗故。二生斷滅見故。三不學小乘.唯學大乘，自謂學大乘者，於聲聞乘.若人及法.輕毀誹謗，招大苦艱。四若不レハ前學有教.積習スルニ善根等，即當多諸障難.不能信解也`（云云）。`此故先可學小乘事也。文中生斷滅見故也。大乘ハ煩惱即菩提等ト談，斷惑證理義多不用，故位階級斷惑證理之次第ヲ斷惑也。四多障難者，小乘佛法根本，天然道理可有障。又不學小乘學大乘，不知事可多也`（云云）`。【憲】俱舍由來之事，六門分別時，第一本緣起明下委。 # 此方傳譯請制疏之由 ## 初譯論 > 【疏】大唐三藏.玄奘法師，躬得梵本.再譯真文，其徒大乘光法師.親承密誨。【序記】自下第二.此方傳譯，分二.初譯論.二請造疏。【序記】大唐三藏者，姓陳.東京偃師縣人也。【真】第四明翻譯論人。疏.大唐三藏玄奘法師者，大唐者，自高祖神堯皇帝.建義於太原.撥亂隨朝.一統天下，故曰大唐。三藏者，有二，一人三藏.謂解三藏，二教三藏.謂是教法.即毗柰耶等三藏教法，今取人三藏也。玄奘者，三藏諱也。法師者.有二，一人法師.謂解法故.與人天為師，二法法師.即是教法，今取人也。【序記】貞觀二年遊五天竺，至十九年正月.却屆長安，得梵本六百五十七部.俱舍是其一也，二月六日奉詔於弘福寺翻譯也。【真】疏.躬得梵本者，躬者.親也，三藏親征印度時經一十七年，所獲諸經律論.近六百七十餘部，俱舍是其一焉。【序記】再譯真文者，陳朝譯為初.唐朝譯為再，所詮理正.文句定.為真文。【序記】親承密誨者，三藏.西方大乘諸師立破.口授基法師，小乘義.授光法師，如安慧師救論主義等是也。【真】疏.再譯真文者，此論翻譯.總有兩時，初陳朝三藏真諦法師.先譯論文二十二卷，所謂詞踈意遠.道理殊乖，學論之賓.惑之莫及。大唐三藏.音善兩方，所譯論文.詞親理的，故曰真文也。【憲】一翻譯事兩說也。玄奘三藏，天竺罽賓國沙門.𣄽僧伽論師ニ值傳也。【憲】而歸唐時，經論七十五部，合一千三百二十卷也。翻譯時，永徽三年五月十日ヨリ同五年七月二十七日畢，元瑜筆受者也。【憲】一末書：寶師·光師·神泰各十五，後代分三十卷ツツニ也。【憲】略頌云：「婆娑二百.論三十，正理顯宗.八四十，光寶神泰各十五，疏六.惠遁各三卷。」（文）。【憲】一智證將來時，頌疏六卷也，日本テ卷ヲ重テ分也。【真】第五明傳通得失，文二，初縱之.無[S1P015]勝，二奪之.有繁。【真】疏.其徒大乘光法師者，徒即弟子，光法師者是三藏弟子。親承密誨者，所有疑滯盡皆問決，故云密誨也。 ## 二請造疏 > 【疏】初傳正釋.既盡善矣，又何加焉。【序記】自下第二請造疏。【序記】正釋者，即三十卷為正釋也。【真】疏.初傳正釋者，光法師最初造疏一十五卷.是初傳也，對舊疏文.稱為正釋也。【序記】既盡善美矣者，論語云：子謂韶.盡美矣.又盡善也。謂武.盡美矣.未盡善也。韶者.舜樂名也。夫聖人制樂，隨人心為名也。韶者.紹也，舜揖讓紹繼堯德故，因制樂名也。美者.堪合當時之稱也，善者.理事不惡之名也。天下萬人樂舜繼堯.而舜從人受禪，是合會當時之心.故曰盡美也，揖讓而代.於理事盡旨.故曰盡善也。【真】疏.既盡善矣者，論語云.韶.盡美矣.又盡善也。注云：韶者.舜樂也。謂以聖德受禪（音善）故盡善也。解云：夫聖人制樂.下隨人心故，仲尼評虞之樂.故云韶也。天下之人樂舜以揖讓繼習堯位.故有天下，制樂曰韶也。善之與美.其義有殊，謂聖人受以天命禪（音善）讓求位.上合天心故為盡善，理事不惡.下救人心.故云盡美也。【序記】武者.武王樂名。當時殷紂為惡日久.萬人怨怒，武王征伐行武.安天下之心，故樂名武也。天下樂武王.武王從人而伐紂.是會合當時之心.故盡美也，以臣伐君.於理事不有善.故云未盡善也。【真】又云：武.盡美矣.未盡善也。注云：武.謂武王樂也。以征伐取天下，故未善也。故夫子評周樂也何謂未盡善，謂武王下從人心.干戈伐紂，紂君行十惡之亂.流五刑之虐.斮（側角反）朝涉之脛.剖賢人之心.刳剔孕婦之腹.囚文王禁姬子.萬民塗炭，今順誅夷.是會人心.故盡美也。而以臣伐君得於天下，故未盡善也。【序記】今序意：此論三藏初傳譯.光法師承密誨制疏解釋，盡理事之宜，又何加尚於此而更請造疏耶。【序記】三皇五帝三王樂名。自古天皇地皇人皇氏.五姓紀.七十二姓紀.三姓紀.六姓紀.四姓紀.有巢氏.燧人氏已前，竝未有禮樂。百姓吸露精食.草木之實不足，山居者食吮禽獸.居水者食魚龜，飲血衣茹毛皮.人多傷病。至燧人氏.始鑽木燧取火.教人鑄金為釜鼎.熟而食之，故號燧人氏，五行於是生焉。【序記】至伏羲氏大昊.方以木德王，始作八卦以通神明，製嫁娶之禮.始作琴瑟之樂。神農氏炎帝.而嘉禾生醴泉出.制本艸.造五絃琴.作不謀之樂，有熊氏黃帝.姓公孫名軒轅.作雲門咸池之樂，金天氏小昊.作九泉之樂，高陽氏顓頊.作承雲之樂。【序記】又云：使飛龍放八風音.作五英之樂，高辛氏帝嚳.造鼙皷鐘磬管箎.作仁英之樂，陶唐氏帝堯.作大章之樂，有虞氏帝舜.作太韶之樂，夏禹.作大夏之樂，殷湯.作大濩之樂，周武王.作大武之樂。【序記】此前燧人伏羲神農為三皇者，白虎通云：天之總美大稱也==[皇是美大之名]==。皇者煌煌焉人莫違也，煩一夫擾一士[以]勞天下.不為[皇]也。故黃金棄於山.珠玉捐於淵，巖居穴處.衣皮毛飲泉液吮露英，虗無寥廓與天地通靈也。黃帝顓頊帝嚳堯舜為五帝，帝者諦也.象可承也.德合天地者.稱之帝，帝者天號也。夏殷周三王也，王者往也，天下所歸往也，德合仁義.稱之王，王者五行之稱也。【序記】王者所以盛禮，作樂者何。節民之喜怒也。樂以法象天.禮以法象地，人無不合天地之氣有五常之性也，樂所以蕩滌.收其邪意也，禮所以防淫泆.節其流靡也。樂在宗廟之中.君臣上下同聽之.則莫不和敬，在於鄉里之中.長幼同聽之.即莫不和順，在閨門之內.父子兄弟同聽之.即莫不和親，是先王之樂意也`[(此前等注文未可解.恐有脫誤，但意推似慮非要用爾)]`(〔此前意勿恐序也〕)。【序記】又何加焉.加者增上也。【序記】已上徵請意。【真】疏.又何加焉者，書云：夫子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉。曰：富之。既富矣，又何加焉。曰：教之。解云：夫子[S1P016]命冉有治家，既始合德.既美合眾，又何加焉。曰：教之。況義云：謂光法師造疏.理事周備.義復無虧，既盡善矣，何謂更造略釋疏耶。故下文縱答云：然。 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【疏】然論岐則說繁、義富則辭黷，學徒始習，難以兼功。【序記】論岐(巨岐反).路也。此下出請造疏意。【真】從此第二，奪之.有繁。疏.論歧者，歧.謂道之稱也。如爾雅，有九達.皆是道之別名。一達謂之道路（長路也）。二達謂之歧旁（歧路旁出）。三達謂之劇旁。四達謂之衢旁（交道四出）。五達謂之康。六達謂之莊。七達謂之劇驂（音參）。八達謂之崇期。九達謂之逵。逵者.通也。【序記】列子曰：楊子之隣人亡羊，既率其黨.又請楊子之豎追之。楊子曰：嘻亡一羊.何追者眾也。隣人曰：多岐路。既反，問：獲羊乎。曰：亡之矣。奚亡之。曰：岐路之中.又有岐焉，吾不知所之.所以反也。楊子戚然變容，不言者移時.不笑者竟日。門人怪之，請曰：羊賤畜.又非夫子之有，而損言笑者，何哉。楊子不答，門人不獲所命，弟子孟孫陽出以告心都子。【序記】都子他日與孟孫陽偕入而問曰：昔有昆弟三人遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何。伯曰：仁義使我愛身而後名(身體髮膚不敢毀傷也)。仲曰：仁義使我殺身以成名(無求生以害仁.有殺身以成仁也)。叔曰：仁義使我身名竝全(既明且晢.以保其身)。彼三微術相變.而同出於儒，孰是孰非耶。【序記】楊子曰：人有濵河而居者，習於水.勇於泅，操舟鬻渡.利供百口。裹粮就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅不學溺，而利害如此。若(汝也)以為孰是孰非。ᅟ都子嘿然而出。【序記】孟孫陽讓(責也)之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻，吾惑俞甚。ᅟ心都子曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同(同卦[(卦恐者)]自得也)反一性(性者正性也)，為亡得喪。ᅟ吾子長先生之門，習先生之道，而不達先生之志也。哀哉。【真】又如列子篇云：楊朱泣歧。謂楊朱鄰人亡羊，既率其黨，又請楊朱之竪（賤童）追之（追求也）。楊朱曰：亡一羊，何追之眾。鄰人曰：多歧。既返（尋之迴也），楊朱問曰：獲羊乎。曰：亡矣。曰：奚亡之（奚何也）。曰：歧路之中.復有歧焉，不知所之，故以返也。楊朱慼然變容，不言移時，不笑竟日。門人怪之，請曰：何也，羊是賤畜，又非夫子之所有，何損言笑者哉。楊朱不答（知問非也），門人不獲所命，出以告心都子。【真】心都子他日與孟孫楊皆[偕]入而問曰（心都子問楊朱）：昔昆弟三人（昆者兄也）遊於齊魯之間（二國），同一師學仁義之道而[S1P017]歸，其父問曰：若何。伯曰（伯者長也）：仁義使我愛身.而後其名也，身體髮膚不敢毀傷。仲曰：仁義之道使我殺身以成名，無求生以害仁，有殺身以成仁。叔曰：仁義使我身名並全，既昭且哲.以保其身。彼三術相反，同出於儒門，孰是孰非乎。【真】楊朱曰：人有濱河而居者，習於水，勇於泅（詞由反.浮也，勇健於浮），操舟鬻渡（販賣渡人），利供百口。裹糧就學者成徒（學浮者多），而溺死者幾半。本學泅不學溺，而利害如此，若以為孰是孰非乎。心都子默然而出。【真】孟孫楊讓之曰（[責]讓者請也）：吾子問之迂，夫子答之僻，吾惑愈甚。（心都子本會楊朱之不言，故問之仁義，楊朱本會心都子所問，故答以泅水。而孟孫楊不閑喪生之道，怪不答失羊之意，故迷惑甚。）心都子釋曰：夫大道以多歧亡羊，學者以多方喪真[生]，學本不一，而末異也。意言多方失於真道也，若唯同歸一道，豈為亡喪者哉。心無得失，其道自全。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況者，哀哉（責孟孫楊不達也）。【真】合上四義.同其一者，歧多亡羊.泅水多失本志.學多喪真，論文多失真，義繁雜也。【序記】黷者，數也.亂也。謂言詞繁數也。易·蒙卦·彖辭云：蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三黷，黷即不告。利貞。【序記】解曰：**蒙**有二義，一者微蒙,暗弱則童蒙，二者蒙晦,嘿則聖人也。大象云：山下出泉,蒙,君子以果行育德。解曰：上卦艮為山也，下卦坎為泉也。山下出泉，四面為山所壅，未知所適。況初學者心中蒙昧，有所決蒙之象也。君子以果行者，君子當發此蒙道，以果決為行。告示童蒙，為決蒙之主也。育德者，謂隱默懷藏.不自彰顯.云自成聖德也。【序記】**亨**者，通也。物既暗弱,意願亨通也。**匪我**師德明.往求童蒙，但暗者求明，故**童蒙求我**也。【序記】**初**者，發始之辭。**筮**者，決疑之物。童蒙既求我，我當以初始一理正直之道以割決.**告**之也。再三黷.黷則不告者，師若以深廣二義告之.則童蒙黷亂，故不告也。利貞者，貞者.正也，言蒙之為義利，以養正故也(此上二文.謂繁者請不敘之也)。ᅟ今序用意：三十卷，諸部破立，岐略之義說繁；十五卷疏，義理豐富，辭多黷亂也。【真】疏.義富[S1P018]則詞黷，黷者.垢黑之貌，書云：祭不欲數，數則黷。周易曰：再三則黷亂，黷則不告。告.申也。凡卜不宜再三，則卦象不明。意言：大疏文多義富.事理莫窮，故云詞黷也。【真】疏.學徒始習難以兼功者，學徒者.是攻論人也，始.由初也，以.由用也，兼者.致也，功者.辦也。所謂：文多義廣.久學之者無功，事理繁深.初機之人難就也。 > 【疏】有圓暉上人者，慧炬熾然.戒珠融朗，後來之美.先達所印，幼好斯文.長而獨得，甞因暇日，見為討論。【真】第六明造疏之由，文三，初歎疏主之德，二興請之由，三疏成之益。且第一歎.疏主之德。【真】疏.有圓暉上人者.慧炬熾然戒珠融朗者，慧炬者.慧能鑒照.炬能除昏，內有融神之功.外有鑒真之用。戒珠融朗者，融者.和也.朗者.明也。經云：戒如明日月.亦如瓔珞珠。【真】疏.後來之美.先達所印者，後來者.疏主為後來也，先達者.是宿德也，即先達之者.欽美德風.仰許推能，故云所印也。【真】疏.幼好斯文.長而獨得者，疏主始從齠齔之歲.披閱論文，洎乎弱冠之初.獨善理趣也。【序記】幼好斯文者，疏主幼年好學斯文，長年.此論獨步長安。有人釋：疏主十三講此論.名幼好斯文，十七造疏.名長而獨得`[者]𣄽，`非`[也]`疏主年五十已上方造疏。`[指要鈔：``法盈序註云：``圓暉十三講此論.十七而造疏者，非也，五十已上方製疏。]\[敦煌本楞伽經疏-(742-746年序)]` 【真】疏.甞因暇日見為討論者，甞者.曾也，暇者.閑也，討論者.探索也，即曾於閑暇之日.為我討尋至理.論說真文也。上來歎德已竟。 > 【疏】余時迫俗塵.倦於周覽，乃求略釋.先辨頌文，良願不違.欣然默受。舊德聞已，深相激讚。【真】第二興請之由。疏.余時迫[S1P019]俗塵.倦於周覽者，余者.我也，迫者.逼也，塵者.塵勞也，倦者.疲也。倦披讀於廣本也，即事兼家國.俗務繁多，疲倦廣文.難循覽也。【真】疏.乃求為略釋.先辯頌文者，乃者.語詞也，求者.請也，先者.首也，辯者.釋也。初賈公情深慕學.討覽玄文，廣本有繁.乃求為略釋也。【真】疏.良願不違忻然默受者，良者.善也，願謂意願，不違者.不逆也，忻然者.喜貌也.亦顏舒也，默受者.順佛威儀也，如來受請亦有默許也。若發言拒讓.即大義潛乖，若喜笑矜誇.即功當自伐，遠斯二過.故默忻然也。【真】疏.舊德聞已深相激讚者，舊德者.宿德也，激.發，讚.歎也。峻流曰激，琳公辯正論云：搏霄九萬.[垂]乗天之翼.方昇，激水三千.橫海之鱗.乃運==[搏扶搖而翔九萬，運海水而擊三千]\[化羽垂天.摶風九萬，振鬣橫海.擊水三千]==。上來第二興請之由已竟。 > 【疏】居諸未幾，刪削遽成。以簡則易知，有功則可久。雖允在家之請，乃為有學之資，賢人之業其不泯矣。【序記】居諸未幾者，毛詩第二云：「日居月諸，照臨下土。」言日月未幾.疏即成也。遽(渠却反.速也急也)。【真】第三疏成之益。疏.居諸未幾刪削遽成者，毛詩云：日居月諸.東方自出.父兮母兮.畜我不卒。未幾者，製疏日月不多也。刪者，除也。削者，平治之義也，即選擇精要也。遽成者，速成也。謂刪除廣本.削去繁詞.採以精華，用申述[S1P020]作也。【序記】以簡則易知者。易上繫云：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親即可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易,簡，而天下之理得矣。」意云：乾有易知不難之德，則四氣自成；坤有簡靜不繁之德，則萬物自生也。乾坤既有簡易之德，人亦法此乾坤，則成可久大之功業也。疏云.以簡易知者，以簡即坤，易知即乾，有功則坤，可大[久]則乾。合言有功即可大[久].互舉文者，乾坤須兼有，況此疏有簡靜易知.**令人成賢人**之德業也。【真】疏.以簡則易知.有功則可久者，簡者.約也.少也，易知者.學者易知也，可久者.施功可久也。周易云：「乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從（易者略也.簡者省也.天地之道.不勞而成.故曰簡易）。易知則有親，易從則有功（順萬物之情故曰有親.通天下之志故曰有功也）。有親則可久，有功則可大（有簡易之德.則能成可久可大之功也）。可久.則賢人之德，可大.則賢人之業（伯曰：天地簡易.萬物各裁其形，聖人不為.群方各遂其業，德業既成.則入於形器，故以賢人簡其德業）。」【真】此疏.言詞簡約.理趣彰明，學論者.星歲不移，見功成而可久也。【真】疏.雖允在家之請.乃為有學之資者，允者.許也，在家者.賈大夫自稱也，有學者.前三果人為有學之人，亦通凡聖也。【真】疏.賢人之業其不泯矣者，賢者.和也.指世親菩薩也，業者.此論也，泯者.絶也，由造疏弘通.令斯文不墜也。【真】上來第三.疏成之益已竟。前來有三段不同，總是第六.造論之由.已竟。 # 作序之意 > 【疏】上人自陳作意.已題別序。以余本緣所起，欲重宣揚，嘉旨再三，故疏此記。俾夫後身廣慧.遙證通方，過去眾賢.永慚偏識.云爾。【真】第七明作序之意。疏.上人自陳作意.已題引==[(別)𠛰]==序者，下疏主序是也。此徵難之詞也。難云：既疏主自製序竟，意旨已周，何故今時更致此序。故疏答云：以余本緣所起，欲重宣揚。以者.由也，緣者.因也。由伸本請之因，重明作序[S1P021]之意也。【真】疏.嘉旨再三故疏此記者，嘉.由善也，旨者.意也。即委陳心曲.善旨再三，來命既頻，豈得嘿而無作也。此記者，即賈曾序也。【真】疏.俾夫後身廣慧遙證通方者，俾者.使也，夫者.語詞也，後身廣慧者.即世親也。由造諸論.菩薩得廣慧之名。證明此論不局限也。遙證者.見知也，通方者.不限局也。【序記】俾者，使也(𢍉婢反)。【序記】後身廣慧。西域記第五云：天親無著師子覺🈜rStl"a5"# 🈝==[西域記：無著弟子佛陀僧訶(唐言師子覺)者Buddhasiṁha，密行莫測，高才有聞]==[二]三賢哲，每相語曰：凡修行業願覩慈氏，若先捨壽得遂宿心，當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命，三年不報。世親菩薩尋亦捨壽，時經六月亦無報命。時諸異學咸皆譏誚，以為彼二賢.流轉惡趣遂無靈鑒。其後無著菩薩，於初夜分正為門人教授禪法，燈光忽翳，空中大明。有一天仙，乘空下降，即進階庭，頂禮無著。無著曰：爾來何暮，今名何謂。對曰：從此捨命往覩史多天慈氏內眾蓮華中生，蓮華纔開，從華臺下.禮拜慈氏。慈氏讚曰：善來廣慧，善來廣慧。旋繞纔周，即來報命。無著曰：師子覺[者]今何所在。對曰：我旋繞時，見師子覺在外眾中.耽著欲樂.無暇相顧，詎能來報矣。【序記】淮西域記，世親房在健陀羅國，於此造俱舍論。ᅟ今此意云：使廣慧菩薩.遙證疏主釋此通方之教也。==[‘通方’，即通達一切。]== 【真】故西域記云：阿僧伽（唐言無著）菩薩.揵馱羅國人也，佛滅度後一千年中.誕靈利見，承風悟道，於彌沙塞部出家，修學未久.迴信大乘。其伐蘇畔度（唐言世親）.於說一切有部出家，博聞經義.達學研機。無著弟子.佛陁僧訶（唐言師子覺）.密行莫測.高才有聞。二三賢哲每相謂曰：凡欲修行.願近慈氏，若先捨壽得遂宿心，當相報語以知所至。後師子覺先捨壽命，時經三年不來報命。世親尋即捨壽，時經六月亦無報命。是時異學咸生譏誚，謂二賢哲沉淪惡趣。其後無著菩薩，於夜分初時正為門人教授禪法，燈光忽翳.空中大明，有一天仙乘空而下，進詣堦庭，敬禮無著。【真】無著知是世親，問曰：爾來何暮，今名何謂。世親對曰：從此捨命往[S1P022]覩史多天.慈氏內院蓮華中生，蓮華纔開即下華臺，慈氏讚曰.善來廣慧，故名廣慧矣。旋遶纔周，即來報命。無著言：師子覺今在何所。對曰：我旋遶時見師子覺，在外院中，躭著欲樂，無暇相顧，詎能來報。無著曰：斯事已矣。【真】今此意云：使夫廣慧遙證通方之解，無偏執也。【序記】過去眾賢永慚偏識者。西域記第四云：僧伽䟦陀羅(此云眾賢==Saṁghabhadra==)迦濕彌羅國人也，聰敏博達，幼傳雅譽，特深研究.說一切有部毗婆沙論。ᅟ時有世親菩薩，秉心玄道.求解言外，破毗婆沙師所執，作阿毗達磨俱舍論。論辭義善巧，理致精[清]高。ᅟ眾賢修[循]覽，遂有心焉。於是深[沈]研鑽極，十有二年。作俱舍雹論.二萬五千頌，凡八十萬言。凡所製論，言深致遠，窮幽洞微。ᅟ復告門人曰：以我逸才.持我正論，遂屈[逐斥]世親.挫其鋒銳，無令老叟獨擅先名。於是學徒四三俊彥.持所作論.推訪世親。ᅟ世親是時在北印度磔迦國奢羯羅城，遠傳聲聞[問]眾賢當至。世親聞已，即治行裝。ᅟ門人懷疑，前進諫曰：大師德高先哲.名擅當時，遠邇學徒莫不推謝。今聞眾賢，一何遑[惶]遽，必有所下我曹厚顏。ᅟ世親曰：「吾今遠遊非避此子。顧此國中，無復鑒達。眾賢後進也，詭辨若流；我衰耄矣，莫能持論。欲以一言頺其異執，引至中印度，對諸髦彥.察乎真偽.詳乎得失。」遂即命侶.負笈遠遊。【序記】眾賢==[當後一日]==至中印度Matipura秣底補羅國大都城南.德光伽藍.北三四里大伽藍中，忽覺氣衰。於是裁書謝世親曰：「如來寂滅，弟子部執。傳其宗學，各擅專門。黨同道.嫉異部，愚以[寡]冥昧，猥承傳習。覽所製阿毗達磨俱舍論.破毗婆沙師大義，輙不量力.沉究彌年，作為此論扶正宗學。智小謀大，死期將至。菩薩宣暢微言，抑揚至理。不毀所執，得存遺文，斯為幸矣，死何悔哉。」於是歷選門人有辭辨者，而告之曰：「吾誠後學.輕陵先達，命矣也如何.當從斯沒。汝持是書及所製論，謝彼菩薩，代我悔過。」授辭適畢，奄爾云亡。門人奉書至世親所，[而]致辭曰：「我師眾賢已捨壽命，遺言致書，責躬謝咎。不墜其名，非所敢望也。」【序記】世親菩薩覽書閱論，沉吟之久，謂門人曰：「眾賢論師.聰敏後進，理雖不足.[辭]詞乃有餘。我今欲破眾賢之論，若指諸掌。顧以埀終之託，重其知難之辭。苟緣大義，存其宿志。況乎此論，發明我宗。」ᅟ遂為改題為順正理論。門人諫曰：「眾賢未沒，大師遠跡；既得其論.又為改題，凡厥學徒，何顏受媿==[愧]==。」世親為除眾疑而說頌曰：「如師子王，避豕遠逝，二力勝負，智者應知。」眾賢死已，焚屍收骨，於伽藍西北二百餘步.菴沒羅林中.起率[窣]都婆。今猶現在。【序記】意云：正理論為偏識，令過去眾賢永慚見正理論偏識之說。【真】疏.過去眾賢永慚偏識云爾者，過去者.指往也，眾賢者.正理論師名也，永慚者.羞鬼[愧]也，偏識者.封執也。【真】西域記云：僧伽跋陁（唐言眾賢）是迦濕彌羅國人也，聰敏博達.幼傳雅譽，時[特]深研究一切有部毗婆沙論。時有世親菩薩，業[一]心玄道.解言物外[求解言外]，破毗婆沙論所執，作阿毗達磨俱舍論。言詞善巧，理致清高。眾賢循覽，遂有心焉。於是沉研鑽極，十有二歲。作俱舍雹論，都二萬五千頌，凡八十萬言。況所製論，言深理遠，窮幽洞微。告門人曰：以我逸才.將所作正論，斥逐世親.挫其鋒銳，無令老叟獨擅先名。於是學徒二三俊彥.莫能及之.持所作論.推訪世親。【真】世親是時在比磔（貞隔反）迦國奢羯[S1P023]羅城，遠傳聲聞眾賢當至。世親聞已，即持行裝。門人懷疑，前進諫曰：大師德高先哲.名擅當時，遠邇學徒莫不推謝。今聞眾賢，一何惶遽，必有所下我曹慚顏。世親曰：「我今遠遊非避此子。顧此國中，無復鑒達。眾賢後進.詭辯若流，吾衰老矣.莫能持論。欲以一言頺其異執，引到中印度，對諸旄彥.察乎真偽.詳乎得失。」尋即命侶.負笈遠遊。【真】眾賢常[當]後一日.到德光伽藍.北三四里大迦藍中，忽覺氣衰。於是裁書謝世親曰：「如來寂滅，弟子部執。傳其宗學，各擅專門。黨同道.嫉異部，愚以寡昧.猥承傳習。覽所製阿毗達磨俱舍論.破毗婆沙大義，輒不量力.沉究彌歲，故作此論扶正宗學。智小謀大，死期將至。菩薩宣暢微言，抑揚至理。不毀所執，得留遺文，斯為幸矣，死何悔哉。」於是歴選門人有詞辯者，而告之曰：「吾誠後學.輕陵先達，命也如何.當從斯沒。汝持是書及所製論，謝彼菩薩，代我悔過。」受辭適畢，奄爾云亡。二三門人奉書至菩薩所，辭曰：「[S1P024]我師眾賢已捨壽命，遺言致書，責躬謝咎。不墜其名，非所敢望。」【真】世親覽書閱論，沉吟久之，謂門人曰：「眾賢論師.聰敏後進，其所造論.理雖不足.辭乃有餘。我今破之，如指諸掌。顧彼垂終之託，重其知難之詞。苟緣大義，存其宿志。況乎此論，發明我宗。」遂為改題為順正理論。門人諫曰：「眾賢未沒.大師遠跡，既得斯論.又為改題，凡厥學徒.何顏受鬼[愧]。」世親菩薩欲除眾疑而說頌曰：「如師子王，避豕遠逝，二力勝負，智者應知。」【真】眾賢沒後，又有毗末羅蜜多（唐言無垢友）.迦濕彌羅國人也，於有部出家.博達眾經，研究異論，遊五印度國，學三藏玄文，名遂業成，將歸本國。路行忽到眾賢窣覩波處，駐足歎曰：「眾賢論師.雅量清高.抑揚大義，方欲挫其異論.立自本宗，如何降年不永其壽。我無垢友猥承末學，異時慕義.曠代懷德。世親雖沒.宗學尚傳，當製諸論，令瞻部洲諸學人等.絶大乘跡.滅世親名，斯為不朽，用盡宿心。」說是語已，心發狂亂，五舌重出.熱血流湧，知命必終，裁書謝曰：「夫[S1P025]大乘教者，諸佛究竟說也，名未泯絶.理致幽玄，吾以愚昧.剥斥先哲，招此過愆，致令滅身。」大地為裂，命遂終焉。當於死處，地陷為坈，同侶焚屍.起窣覩波。【真】上來七段不同，總是第三.正解序文。【真】前來有三，初摽題目.二明作者.三解序文，三段不同.總是第一.賈曾侍郎請讚序竟。 # 俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第一〖Z〗俱舍論頌釋疏卷第一【續】。(Xz85p880a) 卷1~29，續藏皆有作者及品名等，大正藏略，乙本皆有。 ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ中大雲寺沙門ᅟ圓暉ᅟ述 【麟】No.841俱舍頌疏記ᅟ論本第一【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【真】從此第二明疏主著述序，文分為三。初摽題目.二明作者.三正解序文。先摽題目者，即**俱舍論頌釋卷第一并序**。此中，上之八字.正顯疏題，并序二字.兼彰序稱。先釋疏題之中，上之五字.總摽一部之通名，下之三字.別顯此卷之居首。【真】釋通名中，**俱舍論頌**四字.是其所釋之文，釋之一字.是其能釋之疏。【真】就所釋中，言俱舍論者.若具足梵語.應云阿毗達磨俱舍Abhidharmakośa奢薩怛羅Śāstra，總就唐言.即云對法藏論，其義如前請讚序抄.已略指陳，下更正辯。所言頌者，梵云伽他.此云諷誦，謂結頌文.歌讚其義，毛詩云.國風雅頌.分為四詩也，今言頌者.即目此論之中世親所造三分之頌合解此四字[S1P026]者，即俱舍論三字.是此一部論之總名，頌者.即此論中攝義之別頌，別從總以彰名.即俱舍論之頌，成依主釋。已上明其所釋已竟。【真】次辯能釋者，即**釋**之一字。言釋者，通也解也，謂顯此疏能釋論頌，故云頌釋。能釋從所釋以彰名，是俱舍論頌之能釋，亦依主釋。合釋之後，俱目此疏。已上解通名竟。【真】次辯下三字.彰此卷之居首者，即**卷第一**三字。卷者，謂可卷可舒之義。第者，居也.次也，不亂之詞。一者，數法之始。謂一部疏文.此卷居首，故云第一。【真】言**并序**者，并者.兼也.及也，顯於疏第一中.兼明序故。【真】1序者，由也.述也，即由序之序.述叙之序。爾雅云：東西牆.謂之序。謂東西牆.為舍宅之序。此序置於疏首.如東西牆，故名為序。2又序者，緒也，如蠒之得緒.緒盡一蠒之絲，疏摽此序.緒盡一疏之意也。【真】上來第一明題目已竟。【真】第二辯作者。==[東京]==**中大雲寺**者==(690年建)==，製疏處也。寺者.司也，國有九寺.所謂宗正衛尉.太㒒鴻驢等.各主一司==[漢稱太常、光祿勛、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九寺，各朝名稱略有不同]==。以漢朝時.佛法初來.安鴻驢寺，自後精舍俱立寺名。若依梵語.即是僧伽藍摩==saṃghārama==，翻為眾園也。==[690年，頒經于天下郡國.各建大雲寺(大方等無想經.大雲無想經)(大雲經疏)。揚州東大雲寺溜州大雲寺德州大雲寺遂州大雲寺 ]\[齊澣(太子詹事742東都)著《楞伽經疏》序文]== 🈬【真】言𣄽b#沙門𣄽[S1P027]者.此云勤息也，在賢聖品廣明。亦釋眾之通號[号]，故🈮四分律云：四河入海.無復別名，四姓出家.咸號[号]沙門釋子。==[==`śramaṇa-śākyaputrīya`==增一：出家學道.無復本姓，但言沙門釋迦子…當名沙門釋種子。五分律：雜類出家.皆捨本姓，稱釋子沙門。長含：汝誰種姓。當答彼言.我是沙門釋種子也，亦可自稱.我是婆羅門種。長含：彼時人民稱其弟子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。增壹：爾時比丘姓號皆名慈氏弟子，如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。]== 【真】**圓暉**者，疏主名也。**述**者，製作之稱，叙古稱述。書云：述而不作，信而好古，𥩈比於我老彭也。即疏主謙陳製作之功，表述先賢之義也。上來明作者已竟。【正】論本卷第一【麟】[(目錄新作)]俱舍論頌疏記目次 •卷第一 o釋序文 o分別界品第一之一 •卷第二 o分別界品第一之二 •卷第三 o分別根品第二之一 •卷第四 o分別根品第二之二 •卷第五 o分別根品第二之三 •卷第六 o分別根品第二之四 •卷第七 o分別根品第二之五 •卷第八 o分別世間[(一無間字下同)]品第三之一 •卷第九 o分別世間[＊]品第三之二 •卷第十 o分別世間[＊]品第三之三 •卷第十一 o分別世間[＊]品第三之四 •卷第十二 o分別世間[＊]品第三之五 •卷第十三 o分別業品第四之一 •卷第十四 o分別業品第四之二 •卷第十五 o分別業品第四之三 •卷第十六 o分別業品第四之四 •卷第十七 o分別業品第四之五 •卷第十八 o分別業品第四之六 •卷第十九 o分別隨眠品第五之一 •卷第二十 o分別隨眠品第五之二 •卷第二十一 o分別隨眠品第五之三 •卷第二十二 o分別賢聖品第六之一 •卷第二十三 o分別賢聖品第六之二 •卷第二十四 o分別賢聖品第六之三 •卷第二十五 o分別賢聖品第六之四 •卷第二十六 o分別智品第七之一 •卷第二十七 o分別智品第七之二 •卷第二十八 o分別定品第八之一 •卷第二十九 o分別定品第八之二【麟】俱舍論頌疏記目次(終) # ●序 ## 明菩薩出世論興之益 ### 初總歎千部【麟】將釋序文大分為二：初至寔在茲焉.明菩薩出世論興之益；二有正議大夫已下.明道俗興請製疏之由。前文有二.初總歎千部.次別彰此論。【序記】解後序文二：初菩薩赴機.論興之益；二者正儀下.明道俗興請製疏之由。初分二。初總歎千部。次別彰此論。【真】從此第三正解序文，分之為二：初明菩薩出世造論之益，二道俗興請製疏之由。前文分二，初舉兩喻.彰菩薩之德，二別叙論主.顯造論之功。且第一者， > 【疏】粵燭天下之幽者，其惟赫日乎。鼓萬物而成者，其惟颽風乎。匡大教而濟時者，其惟菩薩乎。【麟】初言粵者，語辭也.即發語之端。言赫者，盛貌[㒵]也.顯明之極。言颽風者，南風也。故詩言：颽風自南.吹彼棘心。又爾雅云：南謂颽風.東謂谷風.西謂泰風.北謂涼風，與詩同也。【麟】言匡大教而濟時者，匡，正也.持也，謂菩薩匡持佛教以濟於時機也。【麟】此上義者，由日有破闇之能，風有成物之用，菩薩有濟世之德，故取之為類也。【序記】粵者，語詞也。【序記】燭，明。幽，暗。北方稱幽，南方稱明，所以北方有幽州。【序記】赫者，盛也，詩云：赫赫明盛貌。皷，動。【真】疏.粵燭天下之幽者.其唯赫曰乎。**粵**者.發語之端，爾雅云：粵，于爰曰於也。即詳夫蓋聞之類也。【真】**燭天下**者，燭者.照也。天者，若佛教說.總有二十八天，光明自在神用名天也；若外典說.穹隆蒼蒼為天，穹隆者.天之形，蒼蒼者.天之色。**幽**者，昏也闇也隱也。【真】**赫**者，盛也赤也。若依佛教，眾生共業所感.火珠所成，能熱能照。道書云：太陽之精.上騰為日，中有金烏，下有火龍.負之而行也。夫破闇之功.日最為勝，故曰其唯赫日乎。乎者，語助之詞也。【序記】颽風，爾雅云：南風謂颽風==[凱風]==.東謂谷風.西謂泰風.北謂凉風。李巡註云：颽.樂也，言生長萬物.萬物喜樂。以時言之.春曰谷風.夏曰颽風.秋曰泰風.冬曰涼風。詩颽風章云：颽風自南(音任.一曰如字)吹彼棘心==[朱熹集傳：棘，小木，叢生，多刺，難長，而心又其稚弱，而未成者也……以凱風比母，棘心比子之幼時。]==.棘心夭夭，母氏劬勞。解云：此章美孝子也。夏風謂之颽.棘.難長養者也.夏風而能吹拂成長。夭夭.盛貌也。劬勞.病苦也。颽風能吹長難成之棘，喻寬仁之母.劬勞養育七子夭夭之盛也。序意：**雖春風亦成物，舉颽風成棘.取萬物極成也**。【真】疏.皷萬物而成[S1P028]者.其唯颽風乎。**皷**者，擊也動也。**萬物**者，周易云：皷萬物而不興者，與聖人同憂也，凡生天地間.皆名萬物也。【真】**颽風**者，南方風也。爾雅云：南風.謂之颽風（毛詩云：颽風自南（尼林反），吹彼棘心，棘心妖妖[夭夭]，母氏劬勞），東風.謂之谷風（詩曰「習習谷風，以隂以雨」，谷.養也），西風.謂之泰風（詩云「泰風有穗」.音遂，泰者.終也.萬物成熟也），北風.謂之涼風（詩云.「北風其涼，雨雪其滂[雱]」，涼.薄也.謂萬物衰薄也）。若內典明風，風以動為其性也。問：風有多種，何偏取南。答：東即暄氣初生，西乃金飚（甫遙反）熟落，北即隂氣凜冽.凋枯萬物。南風初扇.物類忻然，有此偏能.故舉為況也。【序記】匡大教而濟時者，匡.正也，謂菩薩匡持佛法以濟時機也。此上義者，由日有破暗之能，風有成物之用，菩薩有濟世之德，故取之為況也。【真】疏.匡大教而濟時者.其唯菩薩乎。**匡**者，主也.持也.正也。大教者，佛之正教.勝餘教故，名為大教。濟時者，興悲化物也。菩薩者，如前略釋。問：前舉兩喻.以況於何。答：以日有破闇之功.風有成物之用，即顯菩薩雙有破闇濟時之利，故舉兩喻.況菩薩也。上來總是.舉兩喻.彰菩薩之德已竟。 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【疏】爰有大士.厥號世親，弘道於五天，製論於千部，光我師之正躅，解外道之邪紛，功無得而詳也。【真】從此第二.別叙論主.顯造論之功。文三，初別摽論主.二總歎千部.三別歎俱舍。且初第一，【麟】言爰者(章元切).於也為也。厥者.其也。世親者，梵云筏蘇盤豆.筏蘇(此云世)盤豆(此云親)，謂印度有天.俗號世親，以世人親近供養故.故以名焉，菩薩父母從彼乞求.因生菩薩，從所生處以立其名。若言天親，應言提婆盤豆，既不名提婆.明知天親者謬矣；又西域記云.筏蘇畔度(唐言世親.舊云婆藪盤豆，釋言天親者.訛也)。【序記】爰，由於也。【真】疏.爰有大士厥号世親。爰者，於也.亦語詞也。厥者，其也。大士者，目菩薩也。興大悲[S1P029]智.發趣佛乘.行願弘深，名大士也。上來別摽論主竟。【麟】言弘道五天者.謂弘揚導引五印度境故也。故西域記云：「舊云身毒天竺等.今從正音.宜云印度.印度此云月.月有==[千一作多]==千名.此名一稱。謂諸眾生.輪迴不息.無明長夜.無有司晨，其猶白日既隱.霄燭斯繼.雖有星光之照.豈如朗月之明，良以其土聖賢繼軌.導凡御物.如月照臨，由是[義故]謂之印度。五印度[之]境周九萬餘里，三==[邊一作==垂==]邊==大海.北背雪山，北廣南狹.形如半月.劃野區分七十餘國，時特暑熱.地多泉濕。」【序記】弘，揚也。道，引導也。【真】第二總歎千部者。疏：弘道五天製論千部者，弘道者，謂弘揚佛道.化利群機。【序記】五印度。西域記云：「舊言身毒天竺等，今從正音宜云印度。印度之人隨地稱國，殊方異俗。遙舉`[(想疑總)]`想名，語其所美謂之印度。印度者，此云月，月有千名，此名其一稱。ᅟ言諸羣生輪迴不息，無明長夜莫有司晨，其猶白日既隱.霄燭斯繼，雖有星光之照.豈如朗月之明。苟緣斯致，因而譬月。ᅟ良以其土，聖賢繼軌.道凡御物，如月照臨，由是義故謂之印度。ᅟ五印度境周九萬餘里，三邊大海北有雪山，北廣南狹，形如半月。畵野區分七十餘國，時特暑熱，地多泉濕。」【真】言五天者，謂指西國，是彼菩薩所化處也。舊云.五天竺，訛也。從今就正.應云五印度，印度者.唐翻為月，月有千名.此一稱也。【麟】言製論千部者，案西域記云：菩薩初習小乘作小乘論，後因禮覲無着，無着乃命弟子迎候至伽藍中，止戶牖外.夜分之後.聞誦十地經，內覩光明感悟追悔，乃從無著諮受大乘。於是研精覃思.製大乘論凡百餘部，並盛宣行(有言.製大小乘論各五百部，應撿正文)。【真】製論千部者，前序已釋。【麟】言光我師之正躅者，書云高步曰躅.即光顯大師之教跡也。【麟】言解外道之邪紛者，即由製論能解外道異執之紛諍也(已上總歎千部.自下別彰此論)。【序記】==[足跡；蹤跡。喻人的行為、業跡]==躅者，書云.高步曰躅，即光顯大師之教迹也。【序記】言解外道之邪紛者，即由製論.能解外道異執之紛諍。【序記】已上總歎千部。【真】疏.光我師之正躅.解外道之邪紛者，光.謂光顯明煥之狀。我師者，指世尊也。正者，簡邪也。躅者，跡也，亦云高步曰躅，喻教法也。解者，釋也.除也。外道者，理外生解也。邪紛者，即邪見紛紜。此顯菩薩降靈.邪紛並解，故云.解外道之邪紛。【真】疏.功無得而詳也者，詳者.審也.度也，即是論主製論千部.功業高深.無有能詳者也。【真】上來總歎千部竟。 ### 次別彰此論 > 【疏】千部之內，俱舍論是其一焉。斯乃包括六足.吞納八蘊，義雖諸部.宗唯以正，故得西域學徒.號為聰明論也。【真】第三別歎俱舍，文三，初別摽俱舍.二包攝論宗.三光顯經律。且第一別摽俱舍，【真】疏.千部之內俱舍是其一焉者。問：但摽俱舍之名.何須復舉千部。答：千部是總，俱舍是別。今欲總舉千名.別摽俱舍也。上來別摽俱舍竟。【麟】言包括六足者，謂由此論包藏六足論之文義也。六足之名，疏下自述==[《集異門論》、《法蘊足論》、《施設足論》、《識身足論》、《品類足論》、《界身足論》]==。【麟】言八蘊者，婆沙云：謂雜結智業種根定見也。謂於佛說諸論道之中，安立章門.標舉略頌.造別納息.制總蘊名。言雜蘊者.謂集種種異相論道，製為雜蘊。集結論道，制為結蘊。集智論道，制為智蘊。集業論道，制為業蘊。集大種論道，制為大種蘊。根定見等准說可知。【麟】言義雖諸部宗唯以正者，論主情無偏黨.學談異部，凡厥正義咸以遵崇。故下論云：如無有過，應許為宗。【序記】自下別彰此論。【序記】六足.下自明`[(自明下恐有脫字)]`。ᅟ八蘊者，婆沙云：**雜結智業.大種根定見**也。西音名健塗.此云蘊。蘊者，聚諸法自類.各集一處.名蘊。謂集種種異相論道，判為雜蘊。集結論道，判為結蘊。集智論道，判為智蘊。集業論道，判為業蘊。集大種論道，判為大種蘊。根定見准說。【序記】宗唯以正者，論主情無偏黨.學該諸部，凡厥正義咸以遵崇。【真】第二包攝論宗。疏.斯乃包[S1P030]括六足者。【真】斯者，此也。乃者，能也.亦語詞也。**包括**者，攝持也。故老子經云：藏器於身.動而不括。意謂：君子藏器於身，無終身之患。**六足**者，即根本六論，故有頌曰：「身子集萬二，目連蘊六千，演那施萬八，提婆摩識七，世品界各六。」下有本文。**八蘊**者，故有頌曰：「雜結智業，種根定見。」八蘊之義，下有本文。【真】今顯此論包括六足之旨，吞納八蘊之宗，究發智之深文.盡婆沙之廣義也。【真】問：據上文義.雖攝他宗，自部以何為其宗旨。疏答：義雖諸部.宗唯以正。言諸部者，二十部也。於諸部內，此論唯以正義為宗也。書云：君子周而不比，小人比而不周。解云：忠信為周，阿黨為比也。如下文中，薩婆多宗執三世俱有，論主總非；說命根是實，論主全許。是以情無偏執，彼我雙亡，但以正義為宗，故曰.宗唯以正。【真】疏.故得西域學徒号為聰明論也者。故者，所以之義。西域者，西方也。學徒者，習論人也。聰明者，有解云：在耳曰聰，居目曰明，聰以鑒聲，明以察色，即顯此論能發聰明之解，故云聰明論也。上來第二.包攝論宗竟。 > 【疏】至如七支無表之說，作傳律之丹青；三科蘊界之談，與弘經為潤色。光光佛日，寔在茲焉。【序記】潤色者，論語云：「為命，1禆諶草創之，2世叔討論之，3行人子羽修飾之，4東里子產潤色之。」此四者，皆鄭大夫。為命，謂作盟會之詞。諶性靜怯，若為其君作盟會之詞，即入草野中以創立之。世叔不能草創，但能討論，治正諶所造之辭。又子羽不能討論，但取二人所創治者，更雕琢修飾之。子產又但采文潤色之。徑此四賢手，懸之千古。==[左傳：子產之從政也，擇能而使之。馮簡子能斷大事；2子大叔美秀而文；3公孫揮能知四國之為，而辨于其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善為辭令；1裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否。鄭國將有諸侯之事，3子產乃問四國之為於子羽，且使多為辭令；1與裨諶乘以適野，使謀可否；而告馮簡子，使斷之；2事成，乃授子大叔，使行之，以應對賓客。是以鮮有敗事。]== 【序記】聰明者，尚書云：聰明，**視聽遠**。家語云：**聰以知遠，明以察微**。謂此論**見聞廣**也。【麟】言七支無表至丹青者，至如業品廣明無表.備顯戒宗，光餝==[同饰]==傳律之者，有若丹青圖於畫矣。言三科蘊界至潤色者，又界品中備陳三科之義.究盡法相根源，復為弘經者之潤色也。【真】[S1P031]從此第三.光顯經律，分三。且初，律者，【真】疏.至如七支無表之說.作傳律之丹青者。至如者，生下之詞也。七支無表者，謂身三語四無表律儀，如業品中廣彰其相，故此指也。作傳律之丹青者，謂與傳律之師.為丹青裝飾也。上來明光顯律竟。【真】第二.光顯經。疏.三科蘊界之談與弘經為閏色者。三科者，謂蘊處界也，在界品中明，故此指之。此論.非獨傳律可作丹青，亦與弘經為其閏色者也。上來第二.光顯經竟。【真】從此第三結。疏.光光佛日.寔在兹焉者。上光.是佛所說三乘之教，下光.是菩薩出興所造之論，以論弘經.故云光光，即明之更明也。寔者，實也。兹者，此也。即是大師掩跡.菩薩出興.造此論文，弘如來之正教.使不墜沒，故曰光光.佛日實在於此焉。上來第三結。【真】前來有三.初律次經後結，三段不同，總是第一.菩薩出興造論之益竟。 ## 明道俗興請.製疏之由 ### 初明道俗興請 #### 初俗請 > 【疏】有正議大夫.晉州刺史賈曾，惟公特稟異氣.別授精靈，文蓋雲間.聲雄日下，器宇沖邈.容止清閑，蓋縉紳龜鏡之士也。【真】第二明道俗興請.製疏之由。文三，初俗請.二僧請.三申述作。前文分三，初舉人.二歎德.三正明請意。【真】今且第一。疏.有正議大夫.晉州刺史賈曾者，摽人也。【麟】自下請製述文分二，初明道俗興請.次疏主自陳述作意。前文復二，初俗請.次僧請。【麟】言特稟異氣者，謂挺生之人.別稟清爽之氣.異於常流也。【真】第[S1P032]二歎德。疏.惟公特稟異氣.別受精靈。特者，獨也。【真】異氣者，秀異之氣，貴於常人也。道書云：「氣先天地而生.号為元氣，元氣生天地，天地生人.名為三才，能生萬物也。」又老子云：「道生一.一即元氣，一生二.二謂天地，二生三.三即是人，三生萬物.[負]俯隂而抱陽也。」又異氣者，是閒[間]氣也，受正氣而生為君.受間氣而生為臣也==[正氣為帝，間氣為臣，宮商為姓，秀氣為人]==。【真】別受精靈者，屬英達之士.皆有天地精靈而資祐也。如司馬相如.嚴君平等，感川瀆之𥼃[精]而生也。【麟】言文蓋雲間聲雄日下者，晉書云：**陸雲字士龍**.吳郡人也，**荀鳴鶴**頴川人也。時士龍在司空張華家座，鳴鶴後至.座上諸賓素聞鶴名.皆為之起。鳴鶴曰：清風至飛塵颺。士龍曰：眾鳥集鳳凰翔。既而坐定，荀陸二人敘溫涼。陸曰：**雲間陸士龍**。荀曰：**日下荀鳴鶴**。時人謂之佳對。今言賈曾.文高於士龍.聲雄於鳴鶴也。【序記】文葢雲間者，晉書曰：陸雲.字士龍，吳郡人也。荀鳴鶴，頴川人。時士龍在司空張華座，鳴鶴後至，座上諸賓素聞鶴名.皆為之起。鳴鶴曰：清風至.飛塵颺。士龍曰：凡鳥集.鳳凰翔。既而座定，荀陸二人敘溫涼。陸曰：雲間陸士龍。荀曰：日下荀鳴鶴。時人謂之佳對。【真】疏.**文蓋雲間**者。文，才也。蓋者，大也覆也。雲間者，勲䘵之地。夫人出身.官處台座，即同身在青雲之間。**聲雄日下**者，名望高重也。日下，取高遠也。【真】又如晉書云：陸機.字士衡，弟**陸雲**.字**士龍**，吳郡人也。雲年六歲能屬其文，才藝清高.逈超群輩。少與機齊名，雖文章不及.而討論過之。時人号二陸也。後與機入洛，初詣司空張華坐。後華問曰：雲何不至。答：雲有笑疾，未敢自至。俄傾雲至，華為人多髭鬚.又以帛纏之，雲見而大笑不能自止。須[㬰]有客**荀隠**.字鳴鶴.穎川人也，亦會華坐，諸賓素聞鶴名.皆為之起，鳴鶴因為謔曰：清風至.塵飛颺。雲尋有對[S1P033]曰：凡鳥至.鳳凰翔。【真】雲與荀鳴鶴素不相識，華曰：今日相遇，勿為常談。二人叙溫涼已，陸曰：我是雲間陸士龍。荀曰：我是日下荀鳴鶴。張華撫掌而笑曰：向者謂鳴鶴屈於陸子。陸龍又曰：開青雲.覩白雉，何不張爾弓.[挾]俠爾矢。鳴鶴沉吟久之，方對曰：[本謂是]初謂雲龍逵逵[騤騤]，乃是山鹿野糜，獸微弩強，是以發遲。時人謂之嘉對也。【真】雲鶴高士，古之賢才，今此引來，為歎賈公.文大於雲.名高於隱也。【麟】言器宇冲邈者，冲.和也深也，邈.遠也。【真】疏.器宇沖邈者。器者，身器也。宇者，區宇也。沖者，和也.深也。邈者，遠也。謂即器量深遠之義也。【真】疏.容止清閑者，謂容儀舉止，清肅閑雅有可觀也。【麟】言縉紳龜鏡之士者，按王肅注家語云：縉笏插也.紳大帶也(縉有從手.今此從系)，斯乃朝士之服也。【麟】龜鏡者，龜之靈也.知先龜之吉凶==[龜疑兆．一作後]==，鏡之明也.鑒物像之好醜。言其佩縉紳之服.類龜鏡之明故也。【序記】縉紳者。漢書云。縉者，插也，字應從手。紳者，大帶。古禮**插笏hù於紳**，當𮌎[胸]直插，非如今腰間斜貫。今時行禮猶依古也。縉字若從糸，即帛也.赤也。此謂衣冠之士。【序記】龜鏡者，龜曰卜，蓍曰筮，皆考疑事也。龜可以決疑，鏡可以鑒物。又云：為龜之靈也.知先兆之吉凶，為鏡之明也.鑒物像之好醜。言其佩縉紳之服.類龜鏡之明也。【真】疏.蓋縉紳龜鏡之士者。蓋者，蓋謂。縉紳者，大帶曰紳，小帶曰縉，謂朝士拜朝之服，可以搢笏而垂紳也。搢字正，合從手.謂搢笏也，今從絲者.以見紳字從絲.謂搢亦合從絲者.非也。【真】龜者，國之靈瑞也。禮記云：國有四靈，謂[麟]鱗鳳龜龍。神龜出蔡國，生在蓍草下。所以蓍草百年而生，一莖生百莖==[蓍百年一本生百莖]==，下有龜千歲而靈==[蓍滿百莖.其下必有神龜守之.其上常有青雲覆之]==。此草木禽獸之壽久遠，能知吉㐫，故聖人以問鬼神焉。又爾雅云：有十種龜，一者神龜.二者蓍龜.三者攝龜.四者寶龜.五者文龜.六者筮龜.七者山龜.八者流龜.九者[S1P034]水龜.十者火龜。蓍龜有靈，能卜吉㐫之事。又禮記云：瑞龜有四，天子龜長尺二，諸侯龜長一尺，大夫龜長八寸，士龜長六寸。【真】鏡者，磨錬精明，鑒物像之好醜也。【真】言賈公.若龜之靈.似鏡之明者也。上來第二歎德竟。 > 【疏】公前任禮部侍郎，省司多暇，歸心正法，乃相命談義，遂請造略釋。==[三省六部二十四司]\(726年)== 【真】從此第三.正明申請。疏.公前任禮部侍郎者，前於東京任禮部侍郎，身處居俗.心在釋門，造疏未終.左降為晉州刺史。【真】疏.省司多暇者，謂禮部侍郎屬尚書省，多閑暇也。【真】疏.歸心正法.乃相命談義.遂請造略釋者。命者，召也，謂相召命談說法義，乃請造略章也。【真】上來三段不同，總是俗請已竟。 #### 次僧請 > 【疏】有大聖善寺==[706年造]==.懷遠律師者，清以戒珠.涼[凜]以風儀，既勤勤於法門(自利).亦孜孜以勸誘，志存兼濟，故有請焉。 ==[岳州(嶽陽)聖安寺無姓和尚(法劍)碑-唐禮部員外郎(806)柳宗元(773年-819年)]\[岳州大和尚終於聖安寺，懷遠師自長沙以傳來，使余為碑。]\[弟子之首曰懷遠師.居長沙安國寺，為南岳戒法，歲來侍師會其終。]杨炎（727年—781年）[非此懷遠]== 【麟】次僧請。言孜孜以勸誘者，**孜孜.急貌[㒵]也**==[勤勉.专注.恳切]==，故書云.孜孜不怠也，謂常勸誘學人進業，非謂勸誘疏主造疏。【麟】言志存兼濟者，謂欲利他故以申勸請.故易云.窮則獨善一身.達則兼濟天下。【序記】既勤勤於法門，`[(屬恐勵)]`屬自身不懈怠之貌。【序記】孜孜(子之反)。咀(慈呂反)。兼濟者，窮則獨擅一身，達則兼濟天下。【真】第二明僧請。文有其三。疏.有大聖善寺懷遠律師者，舉處摽人也。【真】第二歎德。疏.清以珠戒者，戒如珠也。故梵網經云：戒如明日月，亦如瓔珞珠。【真】疏.凜以風儀者。凜者，寒切之貌，表威肅也。風儀者，德風儀範，可觀仰也。書云：君子之德風.小人之德草，草之上風[草上之風]必偃也。即君子有德.小人從之，草上有風.草隨偃也。由是浮囊在海.油鉢臨途，明明道光.凜凜威肅也。【真】疏.既勤勤於法門者，謂弘揚不倦也。【真】疏.亦孜孜以勸誘者，孜孜者.不[S1P035]怠也.亦急速也，孜孜有兩意，一勸誘疏主造疏.令後進者有歸，二勸誘學徒.令勿生於慢意也。【真】第三請意。疏.志存兼濟故有請焉者，疏若當就.皆由請人，自濟兼他.故云兼濟。書云：窮即自善一身，達乃兼濟天下也。上來總是第二僧請竟。 ### 次疏主自陳述作意 > 【疏】在圓暉多幸，遭茲像化，咀以真詮.狎以蘭室，喜朝聞於夕殞，荷嚴命以斯臨。【麟】自下疏主陳述作意。【真】第三申述作用。文四，初疏主自謙酬請.二申述作用.三陳其本志.四希後詳正。前文分二，初自謙.次酬請。且第一。【真】疏.在圓暉多幸者，陳以謙言，故云多幸。【序記】遭，遇。狎，習。【真】疏.遘兹像化者，遘者.遇也，兹者.此也，像化者.像法也。【麟】言咀以真詮者，咀(慈巨反)嚼也.即談咀真教也。【真】疏.咀以真詮者，咀.嚼也，談說之義。真詮者，三乘理教為真詮也。【麟】言狎以蘭室者，謂與賈曾懷遠等良友相狎.如狎芝蘭之室，故莊子云：與惡人交如遊鮑肆.久而益嗅[𭊴]，與善人交如遊蘭室.久而益香。【序記】蘭室者，家語云：與善人居如入芝蘭之室，久不聞其香，即與之化矣；與不善人居如入鮑魚之肆，久不聞其臰==[同臭]==，亦與之化矣。今疏主接侍郎，如狎芝蘭之室也。【真】疏.狎以蘭室者，狎者.習也.近也，謂是親密之交也。莊子云：與善人交.如遊蘭室.久而益香，與惡人交.如遊鮑肆.久而益臰。鮑肆者.懷魚市肆也。余誠後學.得狎名賢.談道忘疲，如遊蘭室也。【麟】言憙朝聞於夕殞者，書云.朝聞道夕死可矣，然此意者.既咀真詮復狎蘭室.貴聞正道雖夕死而何恨哉。【序記】夕殞者，論語云：朝聞道夕死可矣。【真】疏.喜朝聞於夕殞者，殞者.死也。書云：蘧伯玉.年五十，將學。問孔子曰：學幾年而成。曰：三十年。若三十年，余八十矣，學將何用。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。疏主尋究真詮，復狎蘭室，朝聞正道.夕死猶忻者也。【真】疏.荷嚴命以斯臨者，荷者.感荷也.媿謝也。嚴命[S1P036]者，謂清嚴之命，伸其敬奉之詞也。上來自謙竟。 > 【疏】課以庸虛，聊為頌釋。【真】第二酬請。疏.課以庸虛聊為頌釋。課者，功考也.率勵也==[課：1.檢驗；試用。2.考核；考查。3.評判等次；考試評定]==。庸虛者，謂庸昧荒虛也==[庸，言身無所能，虛，言胸中無所有；謙詞也]==。聊者，略也。為者，作也。頌釋者，銷頌之釋.即略疏也。謂率已庸虛，為兹頌釋。上來酬請竟。 > 【疏】刪其枝葉，採以精華。文於廣本有繁,略敘關節，義於經律有要,必盡根源。頌則再牒而方釋，論乃有引而具注。木石以銷，質而不文也。【麟】言刪其枝葉至盡其根源者，謂枝葉繁詞則略而不述.若精華要典必究盡根源。【麟】言頌則再牒而方釋者，謂初**章首**.且**總標**舉，次至**長文**.**別方牒釋**，故為再也。【真】第二申述作用。疏.刪其枝葉者，刪者.除也，枝葉者.繁長（直亮反）義也。採以精華者，採者.摘也拾也，謂採取精要華妙之義也。【真】疏.文於廣本有繁.略叙關節者，顯要妙也。廣本者，指婆沙也。略叙關節者，如隨眠品明樂根義，若依本論.約二十二根辯隨增義，今但依樂根辯，是關節也。問：若略叙關節，勿義有不周耶。疏答：義於經律有要，必盡根源。如界品明三科之義，業品辯七眾律儀等，凡是經律所要，引文廣釋.必盡根源也。【真】疏.頌則再牒而方釋者，先於章首.科判大綱，次入疏文.重牒頌釋也。【真】疏.論乃有引而具注者，疏有要處.備引論文，隱義難通.子注重釋。【麟】言木石以銷質而不文者，謂**直指木石以銷其義**.而不事於文華也。故書云：「大文則史.大質則野，文質彬彬然後君子。」【序記】質而不文者，論語云：質勝文則野。==注云：鄙野也。==文勝質則史。==史者，文多質少也。==文質彬彬.然後君子。==彬彬，文質相半貌也。== 【真】疏.木石以銷質而不文者，直申正義.剪去繁詞，用木石古質之文.銷釋論意也。書云：「太文即史.太質即野，文質斌斌.然後君子。」夫著述，用文即太史`[虛飾.浮誇]`，用質即言多朴野`[質樸]`，不堪披覽，文質斌斌.相兼義也。`[質木者，無有文飾，如木石然。]` 【真】上來申述作用竟。 > 【疏】jì冀味道君子.義學精人，披之而不惑.尋之而易悟，其猶執鸞鏡而鑒像，持龍泉以斷物。蓋述之志矣，愚見不敏，何必當乎。庶通鑑之士詳而正焉。【真】從此第[S1P037]三.陳其本志。疏.䔬味道君子者。䔬者，望也。味道者，道可暢神，如味適口。君子者，君謂君之德，子謂男子通稱，屬賈公懷遠.亦通一切學者，皆名味道君子。疏.義學精人者，謂學義精粹之人也。【序記】味道君子，俗士。義學精人，僧眾。【真】疏.披之而不惑.尋之而易悟者，所謂刪除枝葉.使披文者不迷，採摘精華.令尋義者易悟也。【麟】言執鸞鏡而鑒像者，如鏡能鑒眾像.此疏顯義亦然。【麟】言鸞鏡者，昔有人見雙鸞舞，持來獻王。在路一死，至王不舞。乃問智臣，智臣曰：鸞得雙方舞。因鏡照之，見影成双.鸞即便舞，因為名焉。【序記】鸞鏡者，宋寶華泰鸞詩序云：**罽賓國王**網得一鸞，欲得鳴而不能致，夫人曰：妾聞鸞得雙則鳴舞。以鏡照之，鸞覩鏡中影，悲鳴，却鏡而死。因號鸞鏡矣。==[鸞鳥(并序)(南朝宋·範泰)：昔罽賓王結罝峻卵之山.獲一鸞鳥.王甚愛之.欲其鳴而不致也…鸞睹形悲鳴.哀響沖霄.一奮而絕，嗟乎茲禽.何情之深…乃為詩曰：神鸞棲高梧…響流形已斃。]== 【真】又舉事例釋。疏.其猶執鸞鏡而鑒像者，其猶者.其如也。執者.持也。鸞鏡者.鑒物像之好醜也。六國春秋云：昔罽[𦋺]賓國，進二鸞來.獻上王庭，一進王所.一在路死，其得達者.近餘三年.全不歌鳴，又不見舞。王甚怪之，問近臣曰：朕聞鸞善歌舞，來至三年.不聞.何也。近臣曰：鸞得雙而舞.令以鏡照之.必見其舞。果如其事，鸞覩鏡中之像.將謂己伴.發鳴而歌.皷翼而舞。時久去鏡，鸞不見鏡中之像，遂致身死。故有詩曰：「彼進入王城，三年始覩形，臨終[𣧩]一曲舞，故顯斷膓聲。」【麟】言持龍泉以斷物者，龍泉.即寶釰之名也。故吳越春秋云：楚王召**風湖子**而告之曰：寡人聞**吳有干將.越有歐冶**，寡人欲因子請此二人作釰，可乎。風湖子乃往見二子.作之，一曰龍泉.二曰太阿。【序記】吳越春秋云：楚王召風湖子而告之曰：寡人聞.吳有干將.越有歐冶，寡人欲因子請此二人作劒，可乎。風湖子乃往見二子令作之，一曰龍泉.二曰大阿。【真】疏.持龍泉以斷物者。龍泉者.劒名也，吴越春秋云：楚王召風胡子.而告之曰：朕聞吴有干將.越有歐冶，朕欲請此二人可作劒[S1P038]乎。風胡往見二子，作得二劒.一曰龍泉二曰太何。【序記】豫章記云：`[吳猛未言之前者.未詳。依晉書.張華傳，但言「初吳之未滅」。余所閱豫章古今記.不載此事，更檢。]`吳猛未言之前，常有紫氣見於牛斗之間。占者以為吳王再興，唯張司空以為不然。及吳平後，紫氣逾明。華聞雷孔章玅達緯象，乃令觀之。章曰：無他象，唯是寶物之精在豫章豐城縣。華遂以章為豐城令，至縣堀深二丈，得一青玉匣，長八九尺，開之得二劒。其夕牛斗氣不復見。後章留其一匣，龍泉進之張公。張公遇害，此劒飛入襄城水中也。【序記】吳猛，豫章人也。少有孝行，夏日常不駈蚊，懼其去已而噬親。年三十，邑人丁義始授其神方，因還豫章。江波甚急，不假舟檝，以白羽扇畫水而渡。覩者殊異之。【真】又晉書云：司空張華夜坐登樓.見牛斗星下有紫氣.謂是吴興，乃命雷煥同登樓望，張華問曰：何氣也。煥曰：劒氣也。出何處。曰：在豫章豊城縣。華遂以煥為豊城令，上任後於古獄下掘深四十餘尺，得一石匣，有兩口劒.一雄一雌。煥留雄者，與華雌者。華曰：真干將也，何故鏌鎁不至。雖不將來，終歸合矣。煥自留者，久後必失。張華後被誅，其劒不知所之。雷煥有子.字雷華，帶劒渡延平津，其劒作聲，便透入水。遣人尋之，劒則不見，見二蛟龍戲爾。先君言.劒終失矣，蓋不虛也。【麟】今此判割義理.如釰之斷物也，或言慧斷煩惱.如釰之斷物也。或言慧斷煩惱.如釰之斷物，非此中意。【真】問：事雖已引，比況如何。答：意顯此疏.分開法相.似鸞鏡之鑒形，科段論文.若龍泉而斷物。上來第三，陳其本志竟。【麟】言愚見不敏者，書云：參不敏，何足以知之。不敏，由不達也。今此謙言：愚情見解不能明達，亦何能當於理哉。【序記】**敏者，達也.聰也。** 【真】第四希後詳正。疏.愚見不敏.何必當乎者，疏主謙稱也。愚者.昧也，敏者.達也。謂我之所見.非其敏達，何當造疏之功。非我虛謙，蓋述其至實之理也。【真】疏.庶通鑒之士詳而正焉者，庶者.幸望也。通鑒之士者.謂通方鑒察之士也。詳者.審也。若有後來君子.明達前賢，疏有踈失之義.冀詳審而正之。【真】上來多段不同，總是第二.疏主著述序已竟。【真】已上兩序不同，總是明疏家序分已竟。【序記】俱舍頌疏序記(終)。 No.838-B 【序記】舊本卷尾載.明有無漏色.斷惑及五果文.一紙半餘，然非是有關繫二序.亦其文非盈師語氣。有本注曰：古本朱書之。知是本邦學者抄記.而且贅此末者，後人以墨代朱，爾來謹錄，傳寫依舊耳。故今除之矣。【序記】又後有記云：「乾元寺僧.令端，時會昌三年值難，唯手抄一卷，將供養後人。有傳持者，請當敘之。憶而矣。勅福州觀察處量等御中。」文語鄙俚，未足當一咲。多是妄人欲眩惑人，然紕繆陋拙。非復袁鉉族譜則一見可知耳。[氏族總部紀事：懸笥瑣探袁鉉積學.多藏書，然貧不能自養.游吳中富家。依棲之間與之作族譜，研窮漢唐宋元以來顯者.為其所自出。凡多者家有一譜.其先莫不由侯王將相而來，歷代封諡誥勑.名人序文具在。初見之甚信，徐考之乃多鉉贗作者。鉉年七十餘.竟以作譜事致富。家為其府所究，破其產.人四竄避去.而鉉亦不復來吳。] 【序記】或本有寬信䟦文曰：「仁平元年八月，勘內外本文而加添削。」又語周防公寬尊引載周易本文。又載永正年間三井無約䟦語曰：「對四本校勘之.其中闕略亂脫.諸本互有。此本者.任意抄謄.或除或加。」【序記】然則此記.屢歷後人訂正，顧失盈公之真者.亦不尠耳。若夫沓[掐-臼+也]偨俿者，亦安知非盈公千歲之冤也。有人曰：「法盈者，圓暉弟子。」見尚慧俱舍私抄第十一。而此記智證大師入唐請來，余皆未能考之，伏竢博洽云爾。-----道空識 [《智證大師請來目錄》：俱舍論疏一十五卷（十四十五未到寶公）俱舍論頌疏一十二卷（兩本大雲）俱舍論頌疏記五卷（冊子富春）俱舍論釋頌疏鈔三卷（西明）俱舍論序記一卷俱舍論頌疏記九卷 ……此求法目錄一卷.謹送上太政大閤下.伏奉結來緣。日本天安三年(西元859年)歲次己卯四月十八日] 僧==智證==圓珍(智証大師814-891)錄上」 ==[常州建安沙門法盈，據No.838-B法盈序記在859年前，考其時處，應非虛受。== ==《宋高僧傳》「後唐會稽郡大善寺虛受傳」：釋虛受，嘉禾禦兒人也。納戒後於上都習學，內外博通，傳講數本大經論，不憚宣導。咸通中(860—874年)累應奉聖節充左街鑑義，輩流孰不弭伏。及廣明中(880-881年)京闕盜據，逃難邐迤，抵越(會稽郡)大善寺。天祐年中(904-907年)講涅槃維摩二經…又因講俱舍論疏，有賈曾侍郎序次僧圓暉序，皆著鈔解之。…至同光乙酉歲(925年)受終。 ]== 【暉】《俱舍論頌疏義鈔》卷1 【暉】No. 839 俱舍論釋頌疏義鈔上本京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述俱舍論釋頌疏義鈔目次[目錄新作] 卷上本分別界品第一之一卷上末分別界品第一之二分別根品第二之一分別根品第二之二分別根品第二之三卷中本分別根品第二之四分別根品第二之五分別世間品第三之一分別世間品第三之二分別世間品第三之三分別世間品第三之四分別世間品第三之五卷中末分別業品第四之一分別業品第四之二分別業品第四之三分別業品第四之四分別業品第四之五分別業品第四之六卷下本分別隨眠品第五之一分別隨眠品第五之二分別隨眠品第五之三分別賢聖品第六之一卷下末分別賢聖品第六之二分別賢聖品第六之三分別賢聖品第六之四分別智品第七之一分別智品第七之二分別定品第八之一分別定品第八之二俱舍論釋頌疏義鈔目次(終) 【暉】對法藏者，眾論宏綱.諸經樞要，六足八蘊尋而可知.九部三科因而得解。大唐三藏.再譯真宗.重加利政==[刊正?]==。門人光法師.親傳染妙之辭.密受立破之旨，創造文疏.義頗煩多，涇渭混流.玉石相雜，後學之輩將何所歸。有寶法師者，道亞生知.才當間出，再為割折.無以加==[加一作扣]==。然此頌疏多依光釋，簡易之功懸諸日月，取捨之理或有異同。今造抄文良在於此，略寶公新疏.採==[正理？]==政理微言，對會兩家.彌縫其闕。余雖不敏.志願讚揚。又見近來著鈔者眾.並廣引發智婆沙以為訓釋，文繁義略.難可依憑，弃本尋彼.適足自亂，失疏之意.迷後學心；今之抄文.頗亦不取。通才博義幸垂悉焉.云爾。 # ●六門分別 > 【疏】將啟論端，**color"0070C0"#六門分別**：第一、明論緣起，二、釋論宗旨，三、明藏所攝，四、翻譯不同，五、略解品題，六、廣釋文義。【憲】六門之生起如何。【暉】六門次第者：初明論緣起，徵世親造論之意.作斷惑發慧之緣。一百年外三百年內.即有二十部小乘，此論既明小乘，宗歸何部，所以第二明論宗旨。二十部小乘各自有三藏.互不相信，此論有部三藏中何藏攝，故第三明藏攝教法。至此八百餘年.此論翻譯在何時代.故第四明譯論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義。【憲】【麟】次解六門義。然此六門非無由藉：所以先明論緣起者，將欲釋義.==[莫疑須]==莫知論教之所興，故須第一明論緣起。緣起雖知.未詳宗部，故次第二明論宗旨。雖達宗.未曉藏教，故次第三明藏所攝。雖明所攝.須知一論兩時翻譯，故次第四明翻譯所由。宗源既知.方可解釋，解釋之來.先須辨識題目，故有第五略解品題。門目已明.次當開闡，故有第六廣釋文義。【憲】【真】[S1P039]正宗分更不分科，直伸解釋。自下解六門義，然此六門.非無由籍。所以先明論緣起者，將欲釋義.莫知論教所興，故須第一明緣起。緣起雖知.未詳宗部，故次第二.明論宗旨。雖達宗承.未曉藏攝，故次第三明藏所攝。藏攝雖明.須知一論兩時翻譯，故須第四明翻譯所由。宗源既知.方可解釋，解釋之來.先須辯釋題目，故有第五.略釋論題。門目已明.次當開闡，故有第六廣釋文義。 ## B1.明論緣起 > 【疏】初明論緣起者，有二：一、明本緣起，二、明別造意。【麟】前門又二者，初門雖顯本起之由.又須明其造論之意，故分二門也。【真】前門又二者，初門謂顯本起之由，又須明其造論之意，故分二門也。【麟】解前門中.大分為三：初至興茲國已來.總明一切有宗本興之處；二從佛涅槃已下至不令散出.別明婆沙論起源由；三然世親尊者已下.正顯此論因起。【憲】【麟】前門又二：初至微言尚在.明上聖宣持未有乖諍.真教猶一；二泊[洎]乎尊者已下.顯次聖弘化情見殊途.教分異部。【憲】【暉】初本緣起有四：一.五師相傳(即七日之外.一百年內也)；二.二部分宗(一百年外.三百年內)；三.再結集舉意(==[有疑第]==〔有〕四百年初事)；四.此論得之因由(九百年外事)。 ### C1.明本緣起 > 【疏】本緣起者： **[一切有宗本興處]** #### 上聖宣持.未有乖諍 > 【疏】自迦葉遁形於鷄足，末田乞地於龍宮，雖大義少乖，而微言尚有。【暉】准此小乘.四階成佛==[大乘義章：大智論中明迦旃延子所說修成.略有四階…一者三祇，二者百劫，三者後身斷下八地，四者三十四心斷非想惑。毘曇宗中在依此義，成實與前大同少異]==，第三階中：准觀佛經.佛四月八日生及成道；阿含經意.二月八日**生及成道**。良以受歲時日不同，西方即以建子為正，此國先時亦==[亦下疑脫以字]==建子為正.今即建寅為正。若建子數之.即四月八日，若建寅數之.即二月八日。由翻譯人舉西方日月不定，所以有二月八日四月八日別。【暉】准善見論及悲華經.並云：三十五成道.四十年住世.八十入涅槃。菩提留支頌云：八年作嬰兒.七年作童子，四年學五明.十年受五欲，八十入涅槃.捨第五分壽。婆沙一說.捨第三分壽，廣如下釋。佛涅槃時相，廣如智度論及集法經說。【暉】佛於俱尸那城入涅槃.**迦葉**不在會，後知佛入滅.欲結集三藏。先於一堂==[畫，挂也。以五色挂物象也。俗作𦘕]==𦘕如來八相成道及置藥糟，然後引闍王巡.乃至最後見佛入滅處.悶絕而死，乃至却蘇.方與闍王至入滅處。迦葉禮棺.如來現足，表以法付迦葉。【暉】又准般泥洹經說：比丘，諸佛住世一劫.若過一劫。佛告諸比丘：莫作是說，當知未來正法付大迦葉.以正與汝等作歸依處。乃至六欲諸天禮迦葉足，==[全疑令]==全建立佛法。得千無學，石室內結集.為上座部。石室外眾多凡聖.為大眾部。佛滅度後七日外.即有二部之名，即由迦葉等五人住持.一味不分。【憲】**迦葉**事。法華義疏一云：十八部論疏云：具足應云迦葉波🈜rStl"af6"#Mahā-kāśyapa🈝，迦葉此云光，波此云飲，合而言之.故云飲光。飲是其姓。上古仙人名為飲光，以此仙人.身有光明，能飲諸光.令不復現。今此迦葉.是飲光仙人種，即以飲光為姓。從姓立名.稱飲光也（文）。【麟】初言**迦葉遁形於雞足**者：梵云迦葉波陀(唐云飲光)，上古有仙，身光熾盛.飲蔽餘輝，飲==[老疑光]==老尊者即彼之種族，從姓得名。遁謂隱遁。【憲】【麟】按付法傳第一云：迦葉入願智三昧.觀所集法藏無闕少已，便作是念：我年朽邁.不可依怙.恒為諸苦之所惱害，誰有智者當樂此身.我今宜可入般涅槃。便辭闍王。遂入鷄足於草敷上加趺而坐，作願言：「我今此身.着佛所與糞掃之衣.自持己鉢.久住不壞，乃經五十七俱胝六十百千歲.慈氏如來出現於世時，施作佛事.使諸弟子皆見我身而生厭惡。」復作是念：「阿闍世王若不見我，沸血必當從面出.命不令濟。若使彼王與阿難來，山當為開.令其得入，若還去者.當復還合。」便捨命行。應時大地六種震動，釋提桓因.共諸天眾.以曼陀羅華.天諸末香供養。阿闍世王.於睡臥中.夢屋梁折(表法棟梁析也)，尋便驚覺.心生惶怖.門人告皇(云云)。王聞悲歎良久，即往竹林園.禮問阿難，既知所詣.俱向鷄足。王既到已，山自開闢.迦葉在中.全身曼陀羅華以覆其上。王既見已.發聲號哭，乃至欲以香木而闍毗之。阿難報言：「尊者以定持身.待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億至此山中.見於迦葉。時彌勒眾皆作是念：釋迦如來弟子.身形卑陋若此，彼佛亦當與彼無異。於是迦葉踊身虗空，作十八變.變為大形充滿世界。時彌勒佛.即==[献一作就]==献迦葉.取僧伽梨。是時大眾見其神力，除憍慢心.成阿羅漢。」王供養已.還歸本國。時鷄足山.還合如初。廣如彼傳。【暉】闍王先有期啟，若入滅時.願使我見。迦葉猒世，以法付阿難.辭王入滅。王夢屋梁折，王覺.守門人告，即往竹園問阿難.迦葉所在。於是闍王共阿難即往鷄足山.種種供養了.欲以香薪焚燒，阿難具告迦葉先有願等。迦葉入鷄足山，一.願入山了.三峯掩閇，二.闍王阿難來.山峯即開，三.留此身至彌勒下生.然後入滅。【麟】問：迦葉為入涅槃.為入滅定。答：准諸經論，多言入涅槃.不見入滅定。問：若入涅槃，云何留身.得待彌勒.能有變化。答：是留化身。若准此論.願力所持(云云)。【麟】然章但敘**迦葉末田**，意取鷄足龍宮為文.故爾。若准五師傳持次第，迦葉付法於阿難.阿難付商那和修及末田地。二聖緣廣，疏既不明.今亦不敘。【暉】[付法藏傳]**阿難**後見比丘錯誦法句：若人生百歲.不見水老涸，不如生一日.而得覩見之。阿難正第二句云「不知生滅法」，正第四句云「而得解了之」。後見准前誦，觀世間無人能正.便即辭王。王夢見傘葢莖折。【暉】阿難北至恒河水.南北上下四方俱請，便於恒水之中化為金地。其時雪山有五百仙人，來投阿難求度。於中二人：一名**末田底迦**Madhyantika.舊云末田地.此云金地，以化水為金地得度。一名[商]尚那和修śāṇa-vāsin(Sāṇa-vāsī/śāṇaka-vāsa[vaṃśa]).此云胎衣。付此兩人.方入滅也。【憲】【麟】言**末田乞池於龍宮**者：梵云.末田底迦(此云金地)。【麟】西域記[第三]云：「[迦濕彌羅國.本龍池也。]昔佛世尊.自(烏仗那Udyāna)鄔駄那國降惡神已.(欲)還中國，乘空當此國上.告阿難曰：「我涅槃(之)後，有末田底迦阿羅漢者，當於此地建國安人，弘揚佛法。」如來寂滅之後第五十年，阿難弟子末田底迦[阿羅漢者.得六神通.具八解脫]，聞佛懸記.心自慶悅.便來至此。於大山嶺宴坐林中.現大神變，童==[龍？(竜)]==見深信.請資所欲。阿羅漢曰：願於[池內]此池惠以容膝。[龍/竜]童王於是縮水奉施。羅漢神通廣身，龍王縱力縮水。池空水盡.[龍]童翻[請]乞池，{[阿羅漢於此]末田乃於}西北為留一池.周百餘里。自餘支屬.別居小池。龍王曰：池[地]已總施.願恒受供。末田曰：我今不久無餘涅槃，==[一無詎字]==詎雖欲受請.其可得乎。龍王重請五百羅漢常受我供.乃至法盡，法盡之後.還取此國以為[居]其池。末田底迦從其所請。時[阿羅漢]既得[其][地]池，運大神通力.立五百伽藍。於諸異國.[買]賣鬻yù賤人，以充役使.以供僧眾。末田底迦入寂滅後.彼諸賤人自立君長，隣境諸國鄙其賤種.莫與交親，謂之訖利多(唐言買得)。今時泉水.已多流[濫]溢。」即迦濕彌羅國是(此云買名國，舊云罽賓.訛也，居北印度之境也。) 【憲】==🈬sz"18"#[【迦湿弥罗国（梵kaśmīra，巴kasmīra，藏Kha-che）】位于西北印度的古国。又称羯湿弥罗国、罽湿弥罗国、个湿蜜罗国、个失蜜。意译🈮🈬sz"18"#阿谁入国🈮==🈜rStl"af6"#[眾人咸言.我等不因聖師.阿誰得入此處]🈝==🈬sz"18"#。或称迦叶蜜多、罽宾那、劫宾。位于犍陀罗的东北方，喜马拉雅山麓，即今之喀什米尔地方。《汉书》作罽宾，《唐书》称个失蜜、迦湿弥罗]🈮== 【麟】「周七千餘里.四境負山。山極嶮峻，雖有門徑而復隘狹.自古隣歒無能攻伐。國大城都西臨大河，南北十二三里.東西四五里。宜稼穡.多花菓，出龍種馬及鬱金香.火珠.藥草。氣序寒勁.多雪少風，服毛褐.衣白氎。土俗輕[僄]薄.人性[怯懦]𤏙弱，[國為龍護，遂雄隣境。容貌妍美，情性詭詐。]好學多聞.邪正兼信。伽藍百餘所.僧徒五千人。」【暉】北印度境本是龍池，如來有記，我滅後一百年內.有末田底迦.廣行我法。末田見佛懸記，即於彼國一==[佛一作仙]==佛入定.光明殊異。龍王出問：仁者有何所要。乃至展身遍滿池中，唯西北角方圓百里留為龍池，餘並為寺.於此處行佛法也。【憲】**五師付法**次第事。阿育王經七云：世尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃，摩訶迦葉付阿難入涅槃，阿難付末田地入涅槃，末田地付舍那婆私入涅槃，舍那婆私付優婆笈多入涅槃，優婆笈多付絺微柯（文）。付法藏第三卷：阿難以法附屬商那和修`（云云）`。【麟】言雖大義少乖而微言尚在者，謂此時見解.雖復深淺不同，而未分成異部，故曰微言尚在【憲】。故家語云：**夫子既沒而微言絕，七十二士喪**==[喪一作終]==**而大義乖**==[漢書·藝文志·序曰：昔仲尼歿而微言絕，七十子喪而大義乖]==。即斯意也。【麟】有云：佛記未來初分二部，謂界外萬人結集為大眾部.界內迦葉等五百人結集為上座部；教分兩部名.大義少乖，情見不異.名微言在。此解不順章意。【暉】疏云「大義少乖」.即阿難見比丘錯誦法句。【真】言迦葉遁形於鷄足者，梵云迦葉波，姓也（此云飲光）。上古有仙.身光熾盛.飲蔽餘輝，尊者即彼之族，從姓得名。遁謂隱遁。案付法傳第一云：迦葉入願智三昧，觀所集法藏，無闕少已，便作是念-----：我年朽邁，不可依怙，恒為諸苦之所惱害。誰有智者，當樂此身。我今宜可入般涅盤。便辝闍王，遂入鷄足，於草敷上，跏趺而坐，作是願言：我今此身，著佛所與糞掃之衣，自持己鉢，久住不壞。乃[S1P040]至經五十七俱𦙁[胝]六十百千歲，慈氏如來出現世時，施作佛事，使諸弟子皆見我身，而生厭惡。復作是念：阿闍世王若不見我，沸血必當從面而出，命不全濟。若使彼王與阿難來，山當為開，令其得入。若還去者，當復還合。便捨命行。應時大地六種震動，釋提桓因共諸天子，以曼陁羅花、天諸粖香，種種供養。阿闍世王於睡卧中，夢屋梁折（表法棟梁折也），尋便驚覺，心生惶怖。門人白王（云云）。王聞，悲嘆良久，即往竹園，禮問阿難。既知所詣，俱向鷄足。王既到已，山自開闢，迦葉在中，全身曼陁羅華以覆其上。王既見已，發聲號哭，乃至欲以香木而闍毗之。阿難報言：尊者，以定持身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億，至此山下，見於迦葉。時彌勒眾皆作是念：釋迦如來弟子身形卑陋若此，彼佛亦當與斯無異。於是迦葉踊身虛空，作十八變，變為大形，充滿世界。時彌勒佛即就迦葉取僧伽梨。是時大眾見其神力，除憍慢心，成阿羅【真】言雖大義少乖而微言尚在者，謂此時見解雖復深淺不同.而未分成異部，故曰微言尚在。故家語云：夫子沒而微言絶，七十二士喪而大義乖。即斯意也。【真】有言：佛記未來初分二部.謂界外萬人結集為大眾部.界內迦葉等五百人結集為上座部，教分二部.名大義少乖，情見不異.名微言尚在。此解不順章意。 #### 次聖弘化.情見殊途 > 【疏】洎乎尊者鞠多.道不繼於三聖，摩訶提婆.亂真言於五緣，二部分宗.諍興於摩揭提國，五百羅漢.飛來於迦濕彌羅。一切有宗.興茲國矣。【麟】**次第二乖諍分部者：初明毱多道劣.次明提婆諍興**。【憲】【麟】言毱多至三聖者：梵名**優婆毱多**Upagupta.或名鄔婆鞠多(唐言==[近一作大]==近護或名近護)。育王經第四云：「佛在摩突羅國告阿難言：百年後.此國當有鞠多長者之子.名優婆鞠多，教授禪法弟子之中最為第一，雖無相好.化度如我，我涅槃後.大作佛事。」又《付法(藏因緣)傳》云：「如是化度無量眾生.悉皆獲得阿羅漢果，其得果者人下一籌.籌長四寸.滿一石室，室高丈六.縱廣亦爾(准西域記.夫妻俱得第四果者.方下一籌)。於是名稱滿閻浮提.世皆號為無相好佛。化緣已訖.便自思惟.涅槃時至宜應滅度。告諸大眾.却後七日我當涅槃。爾時即集十萬羅漢及諸學人.淨持戒者不可稱數.諸優婆塞無量百千。尊者於是飛昇虗空.現十八變入於涅槃.以室中籌而用耶旬==[荼毘jhāpita]==。十萬羅漢亦入涅槃，人天悲泣.各將舍利起塔供養(云云)。」【暉】==[《付法藏因緣傳》]==尊者阿難以法付屬尚那和修而告之曰：『世尊昔遊摩突羅國.顧命我言：此國當有長者名鞠多.第三子於佛法有力。彼第三子名**鄔波鞠多**.方便勸化得無學果.以法付此鞠多。』鞠多後度夫妻二人雙得無學.折一四寸籌.籌滿石室，石室方圓六丈，度人既多世人號為無相好佛。後有天魔所嬈.乃至令現如來之身，鞠多不覺作禮。有五百弟子.緣在尚那.與己無緣，唯有吾師乃能化度，便至心念尚那。尚那以神力從==[迦濕彌羅]==罽賓國來.坐鞠多床。五百人即告本師，師云：若非吾師.誰敢坐吾床。商那以手指空.空中有五百道香乳==[類似於《百法論顯幽鈔》(卍新續48p240 )。諸論未言『一一為說名目』]==.皆是定相，一一為說名目.方得道果。【麟】問：既弘化如是.云何言**道不繼三聖**耶。【麟】🈬答：此有二解.一云.雖所化生無量𣄽b#而自道德不及前聖𣄽.即如和修問定不識.及詣🈮[老比丘尼]羅漢尼房傾油等事。 【麟】🈬二云.先聖所化弟子.𣄽b#情無異執.教不分部𣄽.毱多有五百弟子.各執異見不能揩准.𣄽b#遂分五典𣄽.故為道劣。🈮 ==[優婆鞠多後分五部者，謂：== == 一、曇無德部(法藏)一一一一律本為四分律。== == 二、彌沙塞部(化地)一一一一律本為五分律。== == 三、迦葉遺部(飲光)一一一一律本為解脫戒經。== == 四、薩婆多部(說一切有)一一律本為十誦律。== == 五、婆蹉富那部(犢子部)一一律本未傳--------或摩訶僧祗律-大眾部]== 然詳章意.欲述教興之由故.以第二解為勝。【憲】問：毱多所化是廣.既稱無相好佛.何云不繼三聖乎==[耶]==。 【麟】問：五師傳持.毱多以前總有四聖.今何言三。【麟】答：取捨不同.略為三解.一云.准付法傳.迦葉付法阿難.阿難付商那和修及末田地.和修付毱多.以末田地在外國流通.又毱多不從之受法.故除末田地。二云.章既舉末田地.故取末田地除商那和修。三云.二聖既是同時弘化.合之為一。評曰.三釋俱通.且依前解。 【憲】尋云：在四聖.何云三聖乎。答：迦葉·阿難·商那和修為三聖.末田地在外國流通，故除之；或阿難一時付和修及末田地，故言三聖。（惠意==[意＝暉＜甲＞]==取意也。）【暉】鞠多.即第五師。不繼於三聖.即迦葉阿難商那和修，除末田底迦，以偏方化,又與商那一時付法，故言三聖。【憲】四論玄第十云.第四三藏律師.名**舍那婆斯**.此云==[ Śāṇa-vāsin，巴利名 sāṇavāsi。及作奢那婆数、舍那波私、舍那和修、舍那婆斯、耶贳羁、奢搦迦（梵 Śāṇaka）、商诺迦缚娑（梵 Śāṇaka-vāsa）。意译胎衣、自然衣、麻衣。系阿难之弟子，付法藏之第三祖]==綺衣.或云枘衣.此人常著摩綺衣.因事立名也. 【憲】第五三藏律師.名**優婆掘多**.或云鞠多.漢云無相.或云大權.阿育王經.此人身取三十二相.而能伏魔外道等.定功齊於佛.時人呼為無相`好`佛（文）略抄。【麟】言**摩訶提婆**至迦濕彌羅者：(摩訶云大.提婆云天).大天本是末土羅國商人之子.因造三逆.深生憂==[誨疑悔]==誨.欲求滅罪.遂乃出家。出家未久便能誦持三藏.王聞.數請入宮供養.便與王妃私通。【暉】摩訶云大.提婆云天。摩伽陀國東南之上.有末土羅國.商主有子名大天。商主遠行.子遂染母。後父還家.恐惡事彰.共母煞父。將母投波吒𨤲城.還屬摩伽陀國.遂逢本國供養無學。恐傳醜事.又方便煞此無學。母後有私.又煞其母。既造三逆.心遂恐怖。入鷄園寺.逢僧誦經.偈云：若人造重罪.修善必滅除.彼能照世間.如日出雲翳。心甚歡喜.便求出家。其僧不委其根性.即度出家。未久誦持十二分教.出入王宮.無不歸仰。因此即有五事不同。【憲】摩訶提婆亂真言於五緣`（文）`大天緣由.婆娑九十九.廣記之。【憲】五緣事。摩訶（云大）提婆（云天）.末土羅國商人子。親商遠行.子染母。後父還家.恐惡事彰殺父。將母隱波吒釐城.屬摩訶陀國.逢本國曾所供養無學。恐傳醜事.方便殺此無學。母後有私.又殺其母。既造三逆.心恐怖，入雞園寺.僧逢誦經.偈云：若人造重罪.修善以滅除.彼能照世間.如月出雲翳。心甚歡喜.求出家。其僧不委其根性.即度出家。未久誦持十二分教.就其受學有徒眾。阿育王聞請入宮.恭敬供養.王妃遂與大夫私通。反說經律.非犯謂犯.犯謂非犯。【麟】然彼復稱我是羅漢.後於寺中夢失不淨而令弟子浣所汙衣，弟子白言：「師煩惱盡.何容斯事」。彼言：「漏有二種，一者煩惱.羅漢已無，二者不淨.羅漢猶有。煩惱雖盡.豈無便利涕唾等耶。然我之漏失.為魔嬈故，汝不應恠。」(此意說：身中不淨.如有涕唾，為魔嬈故.即便漏失。真諦云：此是魔女欲毀我故.而以不淨汙我衣也。此是第一緣。五緣皆自作經。) 【暉】告諸門人.我是羅漢。一(日)曰不正思惟夢失不淨.令弟子洗衣。白言：我聞無學諸漏己盡。彼即告言：漏有二種，一者煩惱.無學已無，二者不淨.無學猶有。【憲】告諸門人.自稱得阿羅漢果。後於寺中.夢失不淨.令弟子洗衣。弟子白言：師煩惱盡.何容斯事。彼言：漏有二種，一者煩惱.羅漢已無，二者不淨.羅漢猶有。煩惱雖盡.` 豈`無便利涕唾等耶。我漏失.此是魔女欲毀我故.而以不淨污我衣耳。（第一緣）【麟】又欲令弟子親附.次第記得第四沙門果，弟子問言：阿羅漢等應有證智.如何我等都不自知.彼云：羅漢亦有無知，無知有兩，一者染汙.羅漢已無，二者不染汙.羅漢猶有。(第二緣也)。【暉】二.欲令弟子歡喜.矯設記別弟子得四沙門果，弟子白言：師記別我等得二三果.應自有證知，如何我等都不自知。彼答言：無知有二，一染汙無知.汝今己斷，二不染無知.汝今未斷。【憲】又欲令弟子歡喜.矯設記別弟子得四沙門果，弟子白言：我等得二三果.自應有證知，如何我等都不自知。彼言：無知有二，一染污無知.汝已斷，二不染無知.汝今猶有。（第二緣）【麟】弟子復言：曾聞聖者已==[度一作斷]==度疑惑.四諦三寶我猶懷疑.何也。彼云：疑惑有兩，一者隨眠疑.羅漢已無，二者是處非處疑.羅漢猶有。(述曰：稱理名是處.不稱理名非處，於此二事不決.名處非處疑。如下十力言處非處力.義同也。此第三之緣也。) 【暉】三.又白師言：我聞聖者已斷疑惑.我於諦實猶有疑心。彼即告言：疑有其二，一煩惱性疑.汝己斷之，二處非處疑.無學猶有。【憲】又弟子白言：我曾聞.聖者已斷疑惑，我等於四諦三寶.猶有疑心。彼言：疑有二，一煩惱性疑.汝已斷之，二處非處疑.無學猶有。（第三緣）【麟】弟子又言：我是羅漢應自知證悟.如何但由師記。彼言：羅漢有由他度，如舍利目連通慧第一.佛若未記彼不自知，況汝鈍根不由他度而自能了。(第四緣也。) 【暉】四云：弟子披讀經典：羅漢有慧眼.於自解脫能自證知。彼即告言：有阿羅漢不能自知.[伹>但]由他人，如舍利弗目連.若未記彼自不知，況由他人而能自了。【憲】弟子又云：披讀經典.羅漢有惠眼.於自解脫能有證知，如何但由師記。彼言：羅漢有由他度，如舍利弗·目連.通惠第一.若未記.不自知，況如==[汝]==鈍根.` 何`不由他度。（第四緣）【麟】然彼大天雖造眾罪.未斷善根，後於夜中.自懷重罪當於何處受諸劇苦.憂==[惶一作惱]==惶所逼.高聲唱言苦哉苦哉。弟子尋白師言：所作已辦.何乃唱苦。彼遂告言：我呼聖道，謂諸聖道.若不至誠.稱苦召命.終不現起。第五緣也。(立五緣皆自作經也。) 【暉】五.大天於夜思惟.惑亂聖教.憂惱所逼.不覺唱言苦哉，弟子即問，答云：我呼聖道.以為苦哉。【憲】彼大天雖造眾惡.未斷善根，後於中夜.自思惟重罪.當於何處受苦，高聲唱言：苦哉苦哉。弟子聞之尋白大師言：所作已辨.何故唱苦哉。彼言：我呼聖道，諸聖道不至誠不現起，年既老.心力弱，若不口說.觀心不成。（第五緣）【麟】後**雞園寺**於布薩時.大天昇座.集前五緣而作頌言：無學漏失因魔引.無知.疑惑.由他度.聖道不起假聲呼.是謂如來真佛教。(若准宗輪論.五言為偈.意亦同此.不述也。)爾時眾中.有學無學多聞持戒修靜慮者.聞彼所說.翻彼所言.(三句同前改第四之句云：)是汝狂言非佛教。於是竟夜鬪諍紛紜.乃至終朝。【暉】集上五事乃作頌云：餘所誘.無知.猶預.他令入.道因聲故起.是名真佛教。 【暉】寺中布薩.大天誦戒.既昇座己.先誦五事以告餘人.正眾翻改第四句云.是名非佛教。准宗輪論，于時四眾一夜不和。一龍象眾。一威德勢叵當.二攏捩難[調]==[釰字更勘]==釰，[恃]持國王大臣之力.陵侮聖眾.即大天之流。二邊鄙眾。心遊理外名邊.無德可稱名鄙，即大天之門人。三多聞眾。妙達幽微.廣閑三藏。四大德眾。契理[通]慧神.[道]通高無上.即是聖眾。因此四眾共議大天五事不同.鬪諍紛然.至明不息。【憲】於雞園寺布薩時.大天集前五緣.作頌言：餘人染污衣.無明.疑.他度.聖道言所顯.是名諸佛教。爾時眾中.有學無學多聞持戒修靜慮者.聞彼所說.改第四句云.是名非佛教。于時一夜鬥諍紛紜然.至朝不息。【麟】城中士庶國王.自來和諍.僻用律文行籌滅諍.馮多人語。時賢聖眾中.耆德雖多而僧數少，大天朋內.耆德雖少而人眾多，遂以大天為是.聖眾為非。【暉】城中士庶就寺和眾.和皆不從。時無憂王自往和眾.各執己頌孰是孰非.王言：我等今者當寄何用。大天曰：王若欲滅諍.依多人語。即行黑白二籌。邪徒者眾.多附大天，王遂依多.事畢還宮。【憲】城中士粗就寺和眾.眾皆不從。無憂王自往和眾.各執己頌。大天白王言：若欲滅諍.依多人語。即行黑白二籌。邪徒者眾.多附大天，王遂依多.事畢還宮。【麟】於是聖眾便捨鷄園.欲詣他處。王聞嗔責.欲驗是非.遣送恒河，載以破船將以墜溺。時諸聖眾既逼命難.咸運神通，并攝同見未得通者凌虗履空.如飛鴈王.西北而去.往迦濕彌羅山谷栖止。於是便分二部(一上座部.即聖眾也。二大眾部.即大天眾)。【麟】又西域記云：時無憂王聞而悔懼.躬來謝過.請還本國。彼諸羅漢確不從命，無憂王為諸羅漢建立五百伽藍.總以此國持施眾僧。【暉】爾時鷄園諍猶未息.時諸賢聖知眾乖違.便捨鷄園欲往他處。諸臣聞己遂速白王。王聞嗔彼.勅令引至殑伽河邊，載以破船中流墜溺.即驗斯輩是聖是凡。欲沒溺時各起神通.猶如鴈行陵空而去.未得通者亦被接將，作種種形.同捨鷄園.悉皆飛向西北之上迦濕彌羅。王見悔過.就彼造寺數百餘所.即以所變之形以立名號。【憲】諍猶未息。時諸賢聖.知眾乖違.便捨雞園.欲往他所。諸臣聞已而白王。王聞嗔.敕令引至恒伽河邊，載以破船.中==[中＋（流）＜甲＞]==將以墜溺。時諸聖眾各起神通.猶如雁行.陵空而去.未得通者.亦被接將，作種種形.捨雞園.皆飛向西北.住迦濕彌羅山==[山＝國＜甲＞]==。於是便分二部.一上座部.即聖眾也.二大眾部.即大天眾也。【暉】於後大天.出遊城邑，有占相者私竊記之：今此釋子.却後七日定當命終。弟子聞之.即具告師，大天曰.自吾知久矣。即遣弟子遍告士庶.我七日外定取涅槃。王等聞.無不傷歎。至七日滿.彼遂命終。共辨香薪而焚葬之.種種方計火不能燒。有占相者謂眾人曰：此鄙下人不消勝物.宜以狗糞灑之。便用其言.火便遂發，須臾焚蕩便成灰燼.暴風卒起飄散無遺。【暉】此即大天乖諍之由，廣如婆沙九十九說。【暉】諍興摩竭提國者：亦云摩伽陀國.四違陀中說此云無毒害.舊云置甘露處==[異部宗輪論述記]==.就義亦得。此即諸天及阿素洛往昔之時.愛著心重.為毒所害.壽命短促，梵王[令]念之.以龍為繩.以山為鑽.鑽於乳海，于時眾生業力.海變成乳，(後)得甘露.置在此國，除諸毒害.因得長壽，故以立名。【麟】言摩揭陀國者.(此云無毒害).謂王治化無其楚毒捶打之害【憲】。舊名==[致一作置]==致甘露處。即往昔諸[天]王及阿素羅.愛着心重.為毒所害.壽命短促，梵王==[矜一作念]==矜之.以龍為繩.以山為鑽.鑽[於]出乳海，後得甘露.致於此中，服得長壽.除其毒害，故以名焉(于時眾生.以福力故海變成乳也)。【麟】已上一切有宗本興處竟。 ## 別明婆沙論起源由 ### 初明結集之緣 #### 王僧問答興請之由 > 【疏】佛涅槃後.四百年初，健馱羅國.有王名迦膩色迦==[色＝吒【乙】]==。其王敬信.尊重佛經，味道忘疲.傳燈是務。有日請僧入宮供養，王因問道，僧說莫同，王甚怪焉。【麟】自下**別明婆沙論興**。就中有二，初**明結集之緣**；二於是五百聖眾已下.**正顯製論**。前中又二，初至共詳議之.**王僧問答興請之由**；二於是已下.**聖凡競集.簡人選處**。【暉】gāndhāra(Gandha-vati)[健]揵䭾羅國.是北天之境.天親本國【憲】。如意論師為和上，共外道論義.言火煙。王及外道笑曰：合言煙火。不聽分疎. zé齰舌而終==[西域記：乃書誡告門人世親曰：黨援之眾，無競大義；群迷之中，無辯正論。]==。天親更與論義.以雪前耻.直為當時無濫義者。【暉】**迦膩吒迦**者.此云淨金色王。【麟】言健駄羅國王請僧等者：案西域記云：「王風遠被.殊俗內附。機務餘暇.每習佛經，日請一僧入宮說法。而諸異義部執不同.王聞[深]除疑.無以去惑。時脇尊者曰：如來去世年月逾邈，弟子部執.師資異論，各據見聞.共為矛楯。時王聞已甚自感傷.謂尊者曰：猥以餘福.[聿]幸遵前緒==[yù聿，循也。前緒，前人的事業]==，去聖雖遠猶為有幸。敢忘庸鄙.紹[隆]繼法教.隨其部執具釋三藏。尊者曰：大王宿殖善本.多資福祐，留情佛法是所願也。」【麟】**健駄邏國**(北印度境.舊乾陀羅國.訛也)東西千餘里.南北八百餘里.東臨信度河。國大都城號布路沙(布邏).周[四]八十餘里。多甘蔗.出石蜜.氣序溫暑.略無[霜]寒雪。[人性恇怯]人情怯弱.好習典藝.多敬異道.(少信正法)。自古(已來.印度之境)作論(諸)師，(則)有那羅延天.無著.世親.法救.如意.脇尊者等，本生處也。(僧)伽藍千餘所.天祠百數。 > 【疏】問脇尊者，曰：「佛教同源.理無異趣，諸德宣唱.奚有異乎。」【暉】脇尊者.八十出家.被年少笑.曰自願言：若不得無學果.通閑三藏斷三界惑.得六神通具八解脫，以脇不至席。經三年.即得道果.通閑三藏等。時人敬仰其德.號曰脇尊者。【憲】【麟】言**脇尊者**.梵言波栗濕縛(唐云脇==[梵曰波栗濕縛pārśva，又作波奢。== ==西域記二曰：「波栗濕縛，唐言脅，初尊者之為梵志師也。年垂八十捨家染衣，城中少年便誚之曰：愚夫朽老，一何淺智。夫出家者，有二業焉：一則習定，二乃誦經。而今衰耄，無所進取，濫迹清流，徒知飽食。時脅尊者，聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脅而至於席。（中略）綿歷三歲，學通三藏，斷三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脅尊者。」玄應音義二十五曰：「脅尊者，付法藏中波奢比丘，常坐者也。」== ==付法藏傳五曰：「彼脅比丘，由昔業故，在母胎中，六十餘年。既生之後，鬚髮皓白，厭惡五欲，不樂居家，往就尊者佛陀密多，稽首禮足，求在道次。（中略）勤修苦行，精進勇猛，未曾以脅至地而臥，時人即號為脅比丘。」]==)。==[西域記]==尊者初為梵志師也，年垂八十.捨家入道。【憲】城中少年.便謂之曰：「愚夫老朽.一何淺智。夫出家者.有二業焉，一則習定.二乃誦經。而今衰耄.無所進取，濫迹清流.徒知飽食。」時尊者聞譏謙.因謝時人而立誓言：『我若不通三藏理.不斷三界惑，得六神通.具八解脫，終不以脇而至於席。』自爾之後經行宴坐.住立思惟，晝則研習理教.夜乃靜慮凝神。經歷三年.學通三藏.斷三界惑.得三明智。時人敬仰其德.因號脇尊者焉。 > 【疏】尊者答曰：『自五夢不祥.雙林現滅，百有餘載，諸部肇興，雖復萬途.津梁一揆。是故大聖.喻折金杖.況以爭衣，爭衣則衣終不破,斫金則金體無殊。是故依之修行，無不皆成聖果。』【暉】[肇]聿興者.聿.始也.述也。【暉】**五夢**者，摩耶經下卷：佛涅槃夜.摩耶即於天上得五惡夢：一.夢見須彌山崩.四海水渴。二.夢見有諸羅剎.手執利刀.競挑一切眾生之眼，時有黑風吹諸羅剎.歸於雪山。三.夢見欲色諸天.急失寶冠.自絕瓔珞.不安本座。四.夢見如意珠王.在高幢上.恒雨珍寶周給一切，有四毒龍.口中吐火.吹倒高幢吸如意珠.猛奪惡風吹沒深淵。五.夢見有五師子.從空而來. niè嚙摩耶乳.入於[左]右脇.身心疼痛.如被刀劒。見此夢己.阿那律來告：如來涅槃矣。【憲】【麟】言五夢不詳者，摩耶經云：一.夢須彌山崩.四海水竭。二.夢有諸羅剎.手執利刀.競挑一切眾生之眼。三.夢欲色界諸天.忽失寶冠.脫纓珞.不安本座，身無光明.猶如聚墨。四.夢如意珠王在高幢上.恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口吐猛火.吹倒彼幢.吸如意珠.猛疾惡風吹沒深淵。五.夢有五獅子.從空中下.嚙摩耶乳.入於左脇.身心疼痛如被刀釰。ᅟ此五惡夢.表佛涅槃。【麟】言双林現滅者.謂佛於双林之間現入涅槃.非真實滅也。【麟】言[肇]聿興者.餘律反.修也述也始也.今從始義也。【麟】【麟】🈬sz"21"#言津梁者.謂佛教法.濟度苦海以為橋樑.其如河梁之類。🈮 【麟】揆者.度也准也。蓋雖諸部異義不同，然其**濟度之義一也**。【憲】【麟】言喻折金杖者：經王夢分**金杖分為五段**.表佛教法分成五部(撿大集經)【憲】。又准四分律，拘睒彌國比丘鬪諍.分眾二部.來至舍衛，阿難到佛請問施法.佛令等施，云俱是僧.**如破金杖.並為金用**(此經不及前)。【麟】言況以爭衣者.(況比也)：即此下文**迦葉佛父訖栗枳王**十夢中一夢也。彼云：王夢見一衣.堅而且廣，有十八人竟分挽之.衣終不破。此表釋迦遺法弟子.分佛正法成十八部，雖有異執.而真法尚在。【憲】 > 【疏】王聞此語，因為問曰：『諸部立範.孰最善乎。我欲修行.願尊者說。』尊者答曰：『諸部懿典.莫越有宗，王欲修行.宜遵此矣。』 > 【疏】王曰：『向承嘉旨.示以有宗，此部三藏.今應結集，須召有德.共詳議之。』【麟】言立範者.謂軌範也. 言懿.美也。【憲】言此部三藏今應結集者：謂結集當部，非同佛滅之時總結集也。已上問答.為結集之由竟。 #### 聖凡競集.簡人選處 > 【疏】於是萬里星馳==[1.如流星飛奔。2.連夜奔走]==.四方雲集，英賢畢萃.凡聖極眾。既多煩亂.不可總集為，遂簡凡僧.唯留聖眾。聖眾尚繁，簡去有學.唯留無學。無學復多.不可總集，於無學內.定滿六通.智圓四辯，內閑三藏.外達**五明**，方堪結集，故以簡留。所簡聖眾.四百九十有九。【麟】自下.簡選處.就中.初簡人.次選處。【麟】言萬里星馳者：西域記云：「王乃宣令遠近.召集聖哲。於是四方[輻]臻湊.萬里星馳.英賢畢萃(集也).睿聖咸集。七日之中.四事供養。」【憲】【麟】言遂簡凡僧等者：准傳.總四度簡人。初：「既欲[法議]計議==[法議。`法識`ᅟ法識＝詳議＜甲＞]==.恐其喧雜，王乃具懷白諸僧曰：證果者住，具縛者還。如此尚眾.又重宣令：無學人住，有學人還。然猶繁多.又重下令：具三明.備六通者住，自餘各還。然尚繁多.又下令云：其內窮三藏.外達五明者住，自餘者各還。於是得四百九十九人。」【憲】【麟】言定滿六通智圓四辨者：以六通依定.故舉定以取通；四辨由智.故標智以言辨。即是備六通名滿.具四辨名圓。【憲】故西域記名備六通者.備即滿義。准此.非三滿中得滅盡定名定滿.亦非得無生智名智滿。六通四辨之義.如下自明.故不煩釋。【麟】言**五明**者：『一者聲明.釋[詁]詞訓字.[詮目疏別]詮==[自一作因]==自流例。二工巧明.伎術機關.陰陽曆數。三醫方明.禁呪[閑]閇邪.藥石針艾。四因明.考定正邪.研竅真偽。五內明.究暢五乘因果妙理。』【暉】五明者：一因明.考定正邪.研覈真偽。二內明.究暢五乘因果妙理。三醫方明.禁呪閑邪.藥石針艾。四工巧明.伎術機關.陰陽歷數。五聲明.釋詁訓字.詮目[疏]流別。 > 【疏】王曰：『此國暑濕.不堪結集，應往王舍城中.迦葉結集之處，不亦宜乎。』脇尊者曰：『王舍城中.多諸外道，酬答無暇.何功造論。迦濕彌羅國.林木欝茂.泉石清閑，聖賢所居.靈仙遊止，復山有四面.城唯一門，極堅固矣，可結集矣。』於是國王.及諸聖眾，自彼而至迦濕彌羅。【麟】言迦葉結集之處者.即迦葉結集.石室之處也。【麟】言山有四面城唯一門者.案西域記云：『此國四周山固.藥叉守衛，土地膏腴物產豐盛，賢聖之所集往.靈仙之所遊止。眾議斯在.僉曰允諧。其王是時.與諸羅漢，自彼而至.建立伽藍.作婆沙論。』 > 【疏】到彼國已，緣少一人.未滿五百，欲召世友。然世友識雖明敏.未成無學，眾欲不取。世友顧聖眾曰：『我見羅漢.視之如唾.久捨不取，汝何尊此.而棄我乎。我欲證之.須臾便獲。』遂於僧眾.便立誓言：『我擲縷至空.縷下至地，願我便證阿羅漢果。』縷未下空.諸天接住，語世友曰：『大士方期佛果.次補彌勒，三界特尊.四生攸賴，一何為此小緣.而欲捨斯大事。』於是聖眾.聞此空言，頂禮世友.推為上座。【麟】言欲召世友者，『時尊者在戶外納衣，諸(阿)羅漢謂世友曰：結使未除.諍議乖謬，爾宜遠迹.勿居此也。世友曰：諸賢於法無疑.代佛施化，方集大[義]議.欲製正論；我雖不敏.粗達微言，三藏玄文.五明至理，頗亦[沈]作研.得其趣矣。`章云.識雖明敏即此義也。`諸羅漢曰：(言)不可以[若]容是，汝宜屏居.疾證無學，[已]以而會此.時未[晚]曉也。世友曰：我𮨇無學其猶涕唾.志求佛果不[趨]趍小徑，`乃至` 擲縷丸當得果 `等`。時諸羅漢重訶之曰：增上慢人斯(之)謂也.無學果者諸佛所讚.宜可速證以決眾疑。於是世友即擲縷向空， `乃至` 請曰：如何於此欲證小果。』🈬sz"18"#今章言.為此小緣等者.謂云何為結集之小緣.而妨成佛之大事也。🈮 【麟】攸(所也)。賴𣄽(落盖反.福也)。【麟】頂禮世友為上座者.西域記云：『見是事已，謝咎推德.[請]而為上座，凡有疑議.咸取[決]定焉。』 ### 二正顯製論[正明結集] > 【疏】於是五百聖眾，初集十萬頌`《鄔波第鑠論》(舊曰《優波提舍論》，訛也)`.釋素怛纜藏，次造十萬頌`《毘柰耶毘婆沙論》`.釋毘奈耶藏`(舊曰《毘那耶藏》，訛也)`，後造十萬頌`《阿毘達磨毘婆沙論》`.釋阿毘達磨藏`(或曰《阿毘曇藏》，略也)`，即大毘婆沙是也。世友商確.馬鳴採翰，備釋三藏.懸諸千古。`莫不窮其枝葉.究其淺深，大義重明.微言再顯，廣宣流布.後進賴焉。`法雲重布於遐方，佛日再暉於沙界，傳燈之盛.斯之謂焉。`於是功既成畢.還軍本都。出此國西門之外.東面而跪，復以此國.總施[僧徒＝眾僧【乙】]僧徒。` 【麟】自下**正明結集**。即大毗婆沙是者.總三十萬頌.凡[九]六百六十萬言.今婆沙論是也。毗婆沙者，毗名為廣.或名為勝.或名為異，婆沙云說。謂彼論中分別義(廣.故名**廣)說**；說義勝故.名為**勝說**；五百羅漢.各以異義解釋發智.名為**異說**。具斯三義.故存梵音。【麟】世友商確者.謂商量確定也。【憲】 馬鳴採翰者.執筆寫詞也。 【麟】懸諸千古者.即冠絕前代千古之時也。【憲】【真】世友商確者，謂商量確定也。馬鳴援翰者，執筆屬詞也。懸諸千古者，即冠絶往代千古之時也。 > 【疏】五百羅漢.既結集已，刻石立誓：唯聽自國.不許外方。勅藥叉神.守護城門，不令散出。【麟】言刻石立誓等，西域記云：迦膩色迦王.遂**以赤銅為鍱.鏤寫論文，石函緘封**，建[窣堵波]卒堵婆.藏於其中`間`。命藥叉神[周]固衛其國.不令異學持此論出。欲求習學者.就中受業。【憲】`（文）`此文下云赤銅葉.可准之歟。 【真】言刻石立誓等者，西域記云：迦膩色迦王遂以赤銅為鐷[𨬘]鏤寫論文，石凾緘封，建窣堵波藏於其中，命藥叉神固[S1P051]衛其國，不令異學持此論出，欲求習學者就中受業。 ## 正顯此論因起 ### 明本造論之因 > 【疏】然世親尊者.舊習有宗，後學經部.將為當理，於有宗義懷取捨心。欲定是非，恐畏彼師.情懷忌憚，潛名重往。[婆娑須拔陀羅] 【麟】自下段.第三正明此論。文分為二：初至無人破斯偈.明本造論之因；次將此偈頌齎往已下.顯製論由致。【麟】前文又二：初至還歸本國.論主潛德微究有宗；次于時世親已下.明講毗婆沙遂製俱舍。【麟】初言世親舊習有宗，案西域記：尊者本是健駄羅國人.乃於一切有部中出家受業.愽聞強識.達學研機.備通三藏(案世親本傳云.是大夫國人)。【麟】於有宗義懷取捨心者，如執三世有.形色等實.論主為捨，命根等許為實有.名取。【麟】言後學經部將為理者，即十八部中經量部也。故下文云.經部所說不違故。【暉】恐畏彼師情懷忌憚者：論主畏他羅漢情懷忌憚；或畏彼羅漢，情懷忌憚`(遂改本名＜甲＞＜乙＞)`，論主亦得也。【憲】〖寶云〗：恐彼諸師情懷忌憚.遂改本名潛往尋究，時經四載.有部三藏文義無遺，數以經部異==[異＋（義）＜甲＞＜乙＞]==.難破有宗。`（文）` 【真】言世[親]舊習有宗者，案西域記：尊者本是健馱羅國人.乃於[一]切有宗部中出家受業.博聞強識.達學研機.備通三藏（案世親本傳云是丈夫國中人）。【真】於有宗義懷取捨心者，如三世有.形色等實.論主不許.為捨，命根等實.許為應理.名取。【真】言後學經部將為當理者，即十八部中經量部也。如下文言.經部所說不違理故。 > 【疏】時經四載，屢以自宗.頻破他部。時有羅漢.被詰莫通，即眾賢師悟入是也。悟入怪異，遂入定觀.知是世親。私告之曰：此部眾中未離欲者.知長老破，必相致害，長老可速歸還本國。【麟】言屢以自宗頻破他部者，即將經部之義破有部也。【憲】【麟】言即眾賢師悟入是者，梵云塞健陀羅(Skandhila唐言悟入).即眾賢尊者之本師也。【真】言屢以自宗頻破他部者，即將經部之義破於有宗自下當知。【真】言即眾賢師悟入是者，梵云塞健馱羅（唐言悟入）.即眾賢師主也。【麟】言未離欲，無復嗔忿.不壞彼我，故言未離欲。【真】言未離欲者知長老破等者，若已離欲.無復瞋害，故言未離。 > 【疏】于時世親.至本國已.講毘婆沙。若一日講.便造一偈，攝一日中所講之義，刻赤銅葉書寫此偈。如是次第.成六百頌，攝大婆沙.其義周盡。【麟】言本國講毗婆沙者，即世親尊者.誦得本出.非執文出，以勑藥叉神守護故。【麟】言成六百頌者，唯約正宗為言。為兼序及流通.總有六百七頌，破我一品仍未在數。【真】言至本國講毗婆沙者，即世親尊者.誦得本出.非持文出，以勑藥叉神守護故。【真】言成六百頌者，唯約正宗為言。若兼序及流通.總有六百七行頌，破我一品猶未在數。【真】已上但是頌文.尚無論釋，可因置頌方請造論。 > 【疏】標頌香象,擊鼓宣令云：誰能破者,吾當謝之。竟無一人能破斯偈。 ### 次顯製論由致 > 【疏】將此偈頌.使人齎往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾.聞皆歡喜，嚴幢幢[幢>幡]蓋.出境來迎。標頌香象==[1.佛經中指諸象之一。其身青色，有香氣]==.至國尋讀.謂弘己宗。悟入知非，告眾人曰：『此頌非是專弘我宗，頌置傳說之言.似相調耳。如其不信.請釋即知。』【麟】言頌置傳說之言似相調者，如下言「傳說是明闇」等.斯例甚多，意顯薩婆多宗**自相傳說.無正經文可為馮信**。【憲】`（文）`〖**光云**〗.往往置斯傳說之語.顯**非親聞也**`（文）` 【真】言頌置傳說之言似相調爾者，如下頌言.傳說是明闇等，斯例寔繁，意顯是薩婆多宗自傳說，無正經文，故以表不信。 > 【疏】於是國王及諸僧眾.發使往請，奉百斤金以申敬請。論主受請，為釋本文.凡八千頌。寄往，果如悟入所言。【麟】西域記云：時世親尊者，是健駄羅國.脇尊者室東房.製俱舍論，人而敬之.封以記焉。【真】案西域記：時世親尊者，是健[S1P052]馱羅國.脇尊者室東房.製俱舍論，人所敬之.封記現在。【麟】==[補入釋等文四十六字]==釋本文凡八千頌者.天竺但數字滿三十二即為一偈.號阿耨窣都婆.偈八千頌.字數二億五萬六千字也.此依梵本數之。 > 【疏】此是第一.明本緣起也。 # 明造論意 **sz"24"#【疏】第二明造論意**者。 ## 別明造論之意‹三意› 【麟】第二明造論śāstra意者，就中分三：初至弘持世尊教法.別明造論之意；二又三藏教興已下.通明三藏教興；三又依婆沙已下.重明造論。【憲】 > 【疏】大意有三：一.為眾生斷煩惱故；二.欲令智者.慧解深故；三.弘持正法.令久住故。 > 【疏】斷煩惱者：欲令眾生出三有故。有情沈淪.由惑未滅，欲求出離.須斷惑緣。斷惑正因.所謂淨慧。【麟】初言「三有」者，即三界也。【麟】言由惑未滅者.下文云：「離隨眠業無感有能」，「業由隨眠方得生長」。故三有輪迴正由惑也。【憲】[正理論云：雖離染者亦造善業，而無勢力能感後有。] 【麟】言須斷惑緣者：業是感果之因.惑是潤業之緣，今但斷惑.故名惑緣，惑即是緣。【暉】須斷惑緣者：惑即是潤生之緣.欲出三界先斷潤生惑緣。斷惑正因即淨慧。己上疏立淨慧斷惑道理。【麟】言斷惑正因者：明能持戒之因道，淨慧是能斷惑之正因故。【真】言三有者，即三界也。【真】言由惑未滅者，下文云：離隨眠業無感有能，業由隨眠方得生長。故三有輪.正由惑也。【真】言須斷惑緣者，業是感果之因.惑是潤業之緣，今但斷惑.故名惑緣，惑即是緣。【真】言斷惑正因者，明能治惑之因道，淨慧是能斷惑之正因故。 > 【疏】論正詮慧，論主因之.故製斯論。故下文云：「何因說彼阿毘達磨。」舉頌答曰：「由惑世間飄有海，因此傳佛說對法。」故知造論.為斷煩惱。【暉】論正詮慧下，即生天親造論.依論發淨慧。有人釋.喚論教作斷惑緣者，恐非，論正詮慧下.方是生起論教，請細詳之。【憲】由惑世間漂有海`（文）`〖**光云**〗：世間.謂有情世間；有海.謂三有海。`（文）` > 【疏】第二生慧解者：斯論乃四含幽鍵.六足玄關，法相川源.義門江海,文清清兮玉潤.理明明兮月華，啟學人之昧心.發智者之明慧。【麟】言四含幽鍵等者：一.長阿含(多說長偈)；二.中阿含(多說中偈)；三.增一阿含(謂一法為始.於一上增一至多故也)；四.雜阿含(此翻為==[藏疑教]==藏.有言種種說也)。ᅟᅟ鍵者，鑰也，以鑰固關也。說文：關下打也==[《一切經音義》：「敲節（又作敲同。口交反。說文。敲.橫撾也。謂下打者也）」「敲戶（又作毃同。苦交反。謂下打者也。說文。敲.橫檛也）。」]==。方言：關東謂之鍵.關西謂之𨷲，謂關鍵是門戶之要。今此論能顯四含六足幽玄之義==[張銑：玄、幽，謂道之深邃也；關、鍵，皆所以閉拒於門者]==.如彼之關鍵矣。【憲】【暉】四含者.長中雜增一.此論是諸經論之關鍵。【憲】`（文）`〖惠云〗此論是經之關鍵`（文）` 【真】言四含幽鍵等者，一長阿含（一切長經多說長句），二中阿含（一切中經），三增一阿含（謂一法為始.於一法上增至為多故也），四雜阿含（謂雜說故）。阿含此翻為藏，有云雜雜說也。鍵者.籥也，以籥固關.令不開也。說文：關下丱也。方言：關東謂之鍵，關西謂之籥，然關鍵是門户之要，今此論能顯四含六足幽玄之義，如彼之關鍵矣。【麟】言法相川源者.源是眾流之根本.此論是法相之宗源也。ᅟᅟ義門江海者.顯義無窮.如江海之流注也。【憲】【麟】言文清清兮玉潤者.謂文潤如玉。理明明如月華.美也。【麟】言啟學人之昧心者.謂開學法人昧劣之心也。【真】言法相川源者，川源是眾流之根本，此論是法相之宗源也。義門江海者，顯義無窮如江海之流注也。【真】言文清清兮玉潤者，謂文潤如玉。理明如月華者，美貌也。【真】言啓學人之昧心者，謂開學法人昧劣之心也。 > 【疏】故下文云：「[於此]我於方隅已略說，為開智者慧毒門。」如身少破.著少毒藥，須臾毒氣.遍滿身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人.能深悟入。如似毒門，名慧毒門。聰明論名，因茲起也。【麟】言下文云我於方隅者.即破我品末之頌也。【真】言下文言我於方隅已略說者，即破我品末之頌也。【憲】我於方隅`（文）`破我品末頌也。〖**光云**〗：「顯略勸學。方謂四方.隅(謂)四隅。於此無我==[理教＝教理＜甲＞]==理教方隅.我已略說。」`（文）` > 【疏】第三弘持正法者：自青蓮罷笑.白毫掩色，邪徒紛糺jiū.正法陵遲==[敗壞；衰敗]==。🈮 【麟】言青蓮罷笑者：謂如來.目淨脩廣如青蓮華.色常[熙怡]希夷若微笑，今入涅槃.故曰罷笑。【憲】==[為＝若＜甲＞＜乙＞]==sz"15"#為 【暉】自青蓮罷笑者：佛有二智：一.根本智，亦名正體智.無分別智.睡夢覺智。二者後得智，亦名達俗智.覺有情智.**蓮華開智**。如世蓮華開.蓮子即現，後得智開.施設萬法。自佛涅槃.更不說法，故名罷笑==[鳥鳴為啼，花發為笑]==，笑者開也。江楚人釋：佛目如青蓮華，佛欲說法.眼先微笑。此釋非也。🈬【憲】𣄽sz"15"#光🈮 【真】言青蓮罷笑者，謂如來[S1P053]目淨如青蓮華，色常熈怡微笑，今入涅盤.故曰罷笑。【暉】白毫掩色者：佛欲說法.先放白毫光，佛涅槃後.更不放光，名掩色也【憲】。【暉】二智不同.皆是斷所知障得，故[成唯識論]唯識云：「由斷續生煩惱障故.證真解脫，由斷礙解所知障故.得大菩提。」【麟】言白毫掩色者：毫.長毛也。如來眉間有白毫相.今入涅槃毫光不現.故曰掩光。觀佛三昧經云：太子生時毫舒長五尺.樹下長一丈四尺五寸.成道已長一丈五尺【憲】，外有十楞.內現空相.中外俱空，[旋]放之圓卷.如秋滿月.分明皎淨.色[類]映珂雪.[圍]圓如三寸。【真】言白毫掩色者，毫.長毛也。眉間白毫相.今入涅盤毫光不現.故曰掩色。觀佛三昧經云：太子生時毫舒長五尺.菩提樹下長一丈四尺五寸.成道已長一丈五尺，有十楞現.內外俱空，放之圓卷.如秋滿月.分明皎淨.色暎珂雪，圓如三寸。【麟】言邪徒紛糺者，即外道邪宗.紛紜糺乱也。【真】言邪徒紛糺者，即外道邪宗.紛紜糺亂也。 > 【疏】雨眾三德之談.米齋六句之說，殘我花苑.[汩]泊我清流。 🈬sz"20"#金七十論中二十三諦相生的關係有兩種：🈮 🈬sz"20"#从『主』产生大[觉]\(心理『觉』，宇宙『大』），像双面镜，外现境影像，内现士夫影像。🈮 🈬sz"20"#从『大』生『我慢』，而『我慢』分为：具变易\精力\昏暗的我慢。🈮 🈬sz"20"#從大生我慢.從我慢生五唯.從五唯生十六。(五大及十一根[五知根（眼耳鼻舌皮），五作業根（語具.手.足.大便處.小便處），心平等根])🈮 🈬sz"20"#從此我慢有二種變異生。何者二種。一.十一根生，二.五唯五大。🈮 🈬sz"20"#从前者[具变易]生『五唯』，从『五唯』生『五大种』。从第二[具精力]生『十一根』。第三者能影响(制约)其余二种我慢。🈮 【憲】雨眾三德之談`（文）`因明二卷傳云：數論者，劫初時有外道.名劫比羅Kapila，此云黃赤色仙人.鬚髮[面]而色==[而＝眉面＜甲＞]==皆黃赤故。其弟子十八部中，上首者.名筏里沙==[沙＝渉＜乙＞]==，此云雨.**雨際生故**，其黨名雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅.此云數論，以智數.數度諸法.從數起論；論能生數，亦名數論。其師說二十五諦法：一自性，二大，三我執（以上三）；五唯量（聲觸色味香），五大（地水火風空）；五知根（眼耳鼻舌皮），五作業根（語具手足大便處小便處），心平等根；我知者（以上）。大疏云：神我受用三德所成二十三諦`（文）` 二卷傳云：此三德，如次.名黃赤黑.亦名貪嗔癡.亦名苦樂捨`（文）` 【麟】言雨眾三德之談者：梵云伐理沙(vārṣya此云雨).是雨際生故。又云.此外道弟子.多如雨際時雨.故曰雨眾也。又梵云僧佉奢薩怛羅(sāṃkhya-śāstra此云數論).就法彰名.謂從數起論.論能生數.故名數論。此外道立二十五諦，今言三德者.略舉一德。且彼所計有真常之我.思為體性.但是受者而非作者，餘二十四是我所受用。二.自性即**三德**，以**薩埵.**==[賴一作刺]==**賴闍.答摩**為體(sattva.rajas.tamas此翻云苦樂癡.亦名為**貪嗔癡**.苦貪樂.亦名**憂喜捨**.捨為闇義同.亦名黃赤黑.亦名**勇**==[癡一作塵]==**癡闇**也)，此三如我之臣佐.我若欲得受用境時.即為我變，未變之時各住自性.故名自性。三.從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時.三法即知動轉，其體大故.名之為大。四.從大生我執.謂緣我故名我執[成唯識論述記：我執者，自性起用觀察於我，知我須境，故名我執。]。五.從我執生五唯量，謂色聲香味觸，足前為九。六.從五唯量生五大，謂地水火風空，足前為十四。七.從五大生十一根，謂眼耳鼻舌身意.手足大小便處語具(謂==[肉]==內舌也)，足前為二十五諦。彼宗所執諸法是常，如轉變金成鐶釧等.金色不改.鐶等相異。若我欲得受用境時.從自性生大.乃至生十一根，若我不欲受用境時.從十一根却入五大.從大却入五唯量.從五唯量却入我執.從此却入大.從大却入自性。今三德即自性也，約有轉變之能名德，約自性==[?]==。【真】言雨眾三德之談者：梵云伐理沙（此云雨）.是雨際時生故。又此外道弟子.多如雨際時雨.故曰雨眾也。又梵云僧佉奢薩怛羅（此云數論）.就法彰名.謂從數起論.論能生數.故名數論。然此外道立二十五諦，今言三德者.略舉一位。且彼計言有真常之我.思為體性.但是受者而非作者，餘二十四是我所受用。二.自性即是三德，以薩埵.刺闍.答摩（此翻為苦樂癡.亦名憂喜捨.捨與癡同.亦名黃赤黑.亦名勇塵闇.云云），此三種如我之臣佐.我若欲得受用境時.即與我變，未變之時各住自性.故名自性。三.從自性生大，謂我思量受用諸境界時.三法即知動轉，其體大故.名之為大。四.從大生我執.謂緣彼我故名我執。我執生五唯量，謂色聲[S1P054]香味觸.足前為九。六.從五唯量生五大，謂地水火風空，足前為十四。七.從五大生十一根，謂眼耳鼻舌身意.手足大小便處語具（謂肉舌也），足前為二十五諦。彼宗所執諸法是常，如轉變金為鐶釧等.金色不改.鐶等相異。若我欲得受用境時.從自性生大.乃至生十一根，若我不欲受用境時.從十一根却入五大.從五大却入五唯量.從五唯量却入我執.從我執却入大.從大却入自性。今三德即自性也，約有轉變之能名德，約住自性時.名自性。【暉】雨眾三德之談者：成劫之[初]中有外道出世，梵云劫比羅.此云黃赤色，以頭髮眉面.色皆黃赤故.時人號為黃赤色仙人，古云.迦毗羅仙人.訛也。其後弟子十八部中.上首者名筏里沙.此名為雨.雨際生故。其雨徒黨.名為雨眾，梵云僧佉奢薩怛羅.此云數論.謂以智數.數度諸法，從數起論，論能生數，故名數論。造論者及學人.名數論師。造二十五諦論.亦名金七十論，即是數論也。【暉】論有二十五諦。一者我，以思為體，欲受外境.三德便變。【暉】二.自性.古云冥性，未成大等名自性.得成大等名勝性.勝異集故。自性別名即三德，梵云薩埵.剌闍.答摩。薩埵.此云有情及勇健義.今取勇健義；次剌闍.此云微.亦云塵坌.取塵義；復答摩.此云闇鈍.鈍闇。自性.正名勇塵闇，言三德者.如論古名染麤黑.今名黃赤黑.舊名喜憂==[闍疑闇]==闍.亦名貪嗔癡.舊云樂苦捨。由此三德.是生死因：神我本性解脫，我思勝境.三德即變，我為境纏縛.不得解脫。後厭境修道，我不思境.自性不變，我離境縛.即得解脫也。外道前觀八萬劫不知.號為冥性，如我之臣佐，為我==[為我變？]==後二十三諦也。【暉】三.從自性生大，我思外境.三德體大故。【暉】四.從大生覺，八萬劫內有所覺知故；八萬劫前不覺.為冥性也。【暉】五.從覺生五遺量，即色聲香味觸，即是能造。【暉】六.從五遺量生五大，即所造法。【暉】七.從五大生十一根，眼耳鼻舌身、大小道兩手足語具、心平等根.即內心也。【暉】二十三諦者.皆是轉變無常。色能造大==[火？]==.大還赤，色能成眼.眼能見色。聲能造空.空有聲，聲成耳根.耳根能聞聲。香能造地.地多香故，地成鼻.鼻能取香故。味造水.水多味，水能成舌.舌能甞味。觸能造風.風多觸故，風能成身.身能覺觸。五塵共生五大.五大共成五作業根。業根者[剖-口+木]==[亲刂 ?]==肉舌手足大道小道，及心平等根也。【暉】我若受用外境.即從前生後；我若不受用.即從後却入冥性。【暉】四句分別。一有能變化。即冥諦。二有從他變。即十一根。三有能變化亦從他變。【暉】即覺五遺量五大。四不能變他不從他變。即神我是。【暉】造二十五諦論了.恐身死不傳，即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘==[耳疑甘]==耳果，其果未熟即青色.熟即赤白色.初食即酸苦.食了得水即甘，若食此果即得久住。心不決定更往問之，即令化作大石.方圓如一張床大小，告門人曰：有人問汝二十五諦答不得者.即書問石上。後至天親弟子陳那菩薩，即問：汝執我為作者為受者。答言：受者。又問：為常為無常。即欲言常.不答受境，若言無常.我義不成，答言常。比量故破云：汝我義是有法，應無常宗法，因云以受外境故，同喻云如受蘊。經數日答不得，石即流汗作聲震吼.自然破散。故論云：陳那創標三分.==[乳一作孔. 吼?]==乳石鳴山也。【憲】米齋六句說`（文）`二卷傳云.勝論者.成劫之末.有外道仙人.其有三名.一嗢露迦.此云鵂鶹.晝隱夜行故.二塞拏僕.此云食米齋.依夜驚產婦.遂居碓下食米齋故.三吠世史.此云勝論.造六句論.勝諸論故.六句義者.一實句（地水火風空時方我意）二德句（色香味觸數量·別==[性＋（合離彼性此性）＜甲＞＜乙＞]==性·覺樂苦欲嗔·勤勇·重性·==[液＝濕＜甲＞, 滋＜乙＞]==液性·潤性·行·法·非法==[性＝聲＜甲＞＜乙＞]==性）三業句（取捨屈申行）四大有==[句＋（有實徳業令體非無故）細註＜甲＞＜乙＞]==句.五同異句（令同異實德業）六和合句（和合實德業性也）（以上）【麟】言**米齊六句之說**者，梵云蹇拏僕(此云食米齊仙人.昔云蹇拏陀.訛也)，謂此外道身形醜陋.晝則隱伏山林.夜則來人間乞食，因驚孕婦令墮胎.之後便不乞食，乃於擣舂之所拾碎米而食之，因以名焉。又名蘊露迦(此名鵂鶹外道.昔名憂婁佉者.訛也).葢如鵂鶹鳥之夜出。又名吠世史迦(此云勝.昔云衛世.或云鞞世.皆訛略也).造論勝故.或勝人造.故名勝論。門人為五頂(以頭有五峯故.因以為名也)說六句義，一實(謂地水火風空時方我意九法.有實性故)二德(謂色香等二十一法也)三業(謂取捨屈申行等之業用也)四大有(能有一切法也)五同異(同謂總同.異謂別異)六和合(謂和合性)。【真】言米齊六句之說者，梵云蹇拏僷（此云食米齊仙人昔名蹇拏陁訛也）.謂此外道身形醜陋.晝則隱伏山林.夜則人間乞食，因有婦人見而驚懼.遂乃墮娠.便不乞食，乃向舂擣之所拾碎米面食之，因以名焉。又名嗢露迦（此名鵂鶹外道昔名憂婁佉者訛也）.蓋如鵂鶹鳥之夜出。故又名吠世史迦（此云勝昔云衛世或云毗世皆並訛也）.造論勝故.或勝人造.故名勝論。為門人五頂（以頭有五頂故以名焉）說六句義，謂一實（謂地水火風空時方我意九法.有實性故也）二德（謂色香等二十四法也）三業（謂取捨屈申行等之業用也）四大有（謂能[S1P055]有一切法也）五同異（同謂總同異謂別異）六和合（謂和合性）。【暉】米齊六句之說者.成劫之末有外道出.名吠世史迦奢薩怛羅vaiśeṣika－śāstra.舊云衛世師.此云勝論.造六句論.諸論中勝.或勝前數論.或勝人造六句論.故名勝論.亦名嗢路迦.此云鵂鶹.舊云憂樓迦.訛也.謂身形醜惡.驚他產婦死.因此晝藏夜出.有人夜設食.人即須藏.無人供養即碓碾場糠中求取米齊食之.因此亦號蹇拏僕.此云食米齊仙人.舊云蹇拏陀.訛也.造六句論.一梵云陀羅標.此云主諦.即實句義以九法為體.地水火風空時方我及意是常.世界成即聚不增.壞即散為極微不滅.與二十四法為所依.二梵云求那.此云依體.是德句義.以二十四法為體.頌曰.色味香觸與數量.一異合離彼此覺.苦樂欲嗔勤勇重.海潤行法及作聲.此則配前九句法.如六句論說.三梵云羯摩.此云作諦.是業句義.五法為體.取捨屈伸行.離實德外別有五法.令實德作業.四梵云三摩.若此云總相諦.是大有句.十句論名同.此論名總同句義.即前實德業不能自有.由別有一大有有之.五毗尸沙諦此云別相諦.是同異句.七十句論名俱分別句.離實德業外有別自性.人與人同.由別有同法令同.人與畜異.別有異法令異.實德業三各有總別之同異也.六三摩夜諦.此云無障礙諦.是和合句義.能令實等不相離成此論.如父母和合能生其子.地水和合能生萬物.造六句論成.要得一人傳受.須具七德.一生中國.二上種姓.三寂滅因.四身相圓.五聰明辨捷.六性行柔和.七具大慈心.後劫減位波羅底斯國有波羅門名摩納婆.此云儒童.儒童有子名般遮尸弃.此云五頂.頭有五角.髮有五旋.七德雖具.根熟稍遲.為==[深疑染]==深妻妃卒難化導.後因遊戲與妻競華.由此相厭即却念言.往日仙人在於何處.仙人得通應時而至.迎至住處為說六句論.後末代十八部中.上首名戰達==[米疑末]==米底.此云慧月.造十句論.開同異句為二.更加有能無能俱分三句也。【麟】言殘我華苑者，即此邪徒.毀如來正法之華苑也。【麟】言汩我清流者，((𣄽汩𣄽)==[擾亂.攪渾]==于筆反.又古沒反.水流也)，本以正法清淨.如水之清流，今被外道說於邪法.以汩亂正法之清流也。【暉】泊者.即水流蕩貌.正法上邪法生也。【真】言殘我華苑者，即此邪徒.毀如來正法之華苑也。【真】言汩我清流者，汩（于筆反.又古沒反.流水也），本以正法清淨.如水之清流，今被外道說於邪法，以汩亂正法之清流也。 > 【疏】論主方欲.掃彼邪雲.光斯佛日，製論之意.其在茲乎。故下文云：「上來所說種種法門，皆為弘持世尊教法。」【麟】言下文云皆為弘持教法者，即下流通之文也。【憲】【真】言下文云皆為弘持世尊教法者，即下流通之文也。 ## 通明三藏教‹四義› > 【疏】又**三藏教興**，皆有四意。【麟】自下**總明三藏興意**，於中各有**總顯所依**(等流)及**別述四意**(依處增勝)(所說)(所為)(進趣)(所顯)(分位)。【真】自下總明三藏興意，於中各有總顯所依及別述四意。【憲】trīṇi piṭakāni三藏立名事。〖寶云〗：問：sūtra素怛纜中有毘奈耶等.vinaya毘那耶中有阿毘達磨等.abhidharma阿毘達磨中有嗉怛纜等，此則三藏無有差別。答：婆娑一說.從勝立名，此經律論中.雖一部內兼明三藏，然就多分立藏名。`（文）`尋`云`：別明造論意科段.何通明三藏教起乎。答。 > 【疏】故婆沙云：「說素怛纜藏sūtrānta-piṭaka，依力等流。一.為眾生得增上心學論道故(依處.增勝)；二.為眾生種種雜說故(所說)；三.令眾生種善根故(所為)；四.為眾生未入正法.令入正法故。(進趣) 【麟】言說素恒覽藏依力等流者：力謂十力.等謂齊等.流謂==[流＝依イ＜原＞]==流類，即依十力等流之心說於經法.故曰依力等流【憲】。又解：以力無屈伏義，佛說經法理趣深遠.超越時情.一切異道莫之能屈，如彼十力.名力等流，故正理云：經有相違.但可通釋.不可不信。【暉】力等流者：力者不可屈伏.所出經教亦不可屈伏，流者流類.{[等者即是等類]等即是流}；或等者是[別]引.流義同前，{經從[依]}十力引生。【憲】【真】言說素怛纜藏依力等流者，謂佛十力.前後相似.名為等流，依彼說經，故名依力等流。又解：以力是無屈伏義，佛說經法理趣深遠.超越時情，一切異道莫之能屈，如彼十力，名力等流。故正理云：經有相違，但可通釋，不得不信。🈜rStl"af6"#[zs44以諸經中所說義理.畢竟無有能屈伏故]\[js5豈容多有設難者.故便棄所宗.]\[zs35若於契經.不了深義.不言為勝.何輒非撥]🈝 【麟】言得增上心學論道者.心即是定.以經詮定故。增上即增勝義.唯是佛法外道所無.故名增上。==[《瑜伽師地論》：== ==問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？== ==答：所趣義故，最勝義故，名為增上。== ==云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學。為趣增上慧而修定心，名增上心學。為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。如是名為所趣義故，名為增上。== ==云何最勝義？謂若增上戒學、若增上心學、若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故，名為增上]==問：定是心所.何以名心。答：所依即心，[以]所依王.名心無失；或約總聚但名為心，故下文云.心一境性名之為定。【憲】==[《瑜伽師地論略纂》：「增上心者：定體名心，能攝心故(持業)。或所依名心，定能攝心，心之增上(依主)，名增上心。」《瑜伽論記》：「增上心者：定體名心，即由定體清淨故能慮(持業)。亦可由同時心王有清淨，令彼定數正審思慮(依主)。」]== 【真】言得增上心學論道者，心即是定，以經詮定故，增上即增勝之義，唯是佛法，外道所無.故名增上。問：定是心所，何以名心。答：心所依心，今從所依名心無失。或約總名，故下文云：心一境性名之為定。【麟】言論道者==[「欲顯論道法應爾故。謂古昔論師凡興論道，若取後一必捨前一；世尊既是無上論師，故依論道作如是說。」「若言不忍便無所宗，若無所宗則非論道。」「論道有二，一者開縱，二者遮奪。此中前門，是開縱論道。後門是遮奪論道。」阿毘達磨以廣論道，決擇諸法真實性相。以種種論道，分別演說阿毘達磨]==：能詮教也，謂以言論道理成於教故。[==[今＝而＜甲＞＜乙＞]==今]而令眾生得此之教.🈬sz"20"#名🈮得論道。【憲】【真】言論道者，能詮教也。謂以言論道理成於教故。而令眾生得此教故。【暉】學論道故者：一云，論是言論，道是道理；三藏所詮義.與能詮名為所[依]成，言論之道.依主釋。二云，道者道路.即所依義，言論即是修行者智所遊履處，言論即是道路.持業釋也。【憲】【麟】言種種雜說者：謂經中若事若理.對機便說.故名雜說(如涅槃經多明佛性之理.般若經明真空之理.放牛等經多明事也)`。` 【麟】言令種善根者：如聞佛說法.生信等五根，種解脫分善故。【憲】【麟】言未入正法者令入者：如外道異生等.未值佛時但受邪法.遇佛說經便入正法。【真】言種種雜說者，謂經中若事若理.對機便說故（如涅盤經多明佛性之理.般若經明十六空之理.牧牛等經多明事也）。【真】言善根者，如聞佛說法.生信等五根，種[S1P056]解脫分善故。【真】言未入者，如外道異生等.未值佛時但受邪法.今遇佛說經.捨邪歸正故。 > 【疏】說毘奈耶藏==vinaya-piṭaka==，依悲等流。一.為眾生得增上戒學論道故；二.為眾生說諸學處故；三.為眾生已種善根者.令相續成`[熟]`就故；四.令已入正法者.受持正法故。【麟】言毗奈耶藏依悲等流者：悲謂大悲，以戒律中多說微細威儀.及陳繁雜等語，[並]慈是大悲之心故也。【憲】【麟】言得增上戒者.顯所詮指。論道者.謂能詮教。【憲】學論道`（文）`戒律能詮教也。【麟】言學處者：謂離殺等。是學所依.故名學處，謂與比丘為所學之處也。【憲】【麟】言令相續成就者：有云：相續是身，謂令身成就善根故[身入法性，成熟解脫]。今解：不爾。前說經.令未種善根者種之，今更說律.令相續不斷而成就，故非約身說。【憲】【麟】言受持正法者：既以依經入於正法.當依戒律防護身口令不退等.名受持正法。【真】言毗奈耶藏依悲等流者，悲謂大悲，以戒律中多談猥雜，非聖大悲孰能宣說。【真】言得增上戒者，顯所詮旨。言論道者.謂能詮教。【真】言學處者，謂離殺等。是學所依.故名學處，謂與比丘為所學之處故。【真】言令相續成熟者，有云，相續是身，令身成熟善根故。今解：雖相續有是身義，然此中意謂.前說經令未種善根者種之，今更說律.令相續不斷而成熟，故非謂約身名相續。【真】言受持正法者，既已依經入於正法.當依戒律防護身口令不退等，名受持正法。 > 【疏】說阿毘達磨藏==abhidharma-piṭaka==，依無畏等流。一.為眾生得增上慧學論道故；二.為分別諸法自相共相故；三.為已成`[熟]`就者.令得正解脫故；四.為已受持學處者.通達諸法真實相故。【麟】言說論依無畏等流者：如來有四無畏，然其論中廣明法相究(竟)盡根源.異道邪論莫能傾動.得無畏故，[----]==[如？]==知彼等流；或以無畏心之所說，故名依無畏。【憲】（一.一切智無所畏，二.漏盡無所畏，三.說障道無所畏，四.說盡苦道無所畏。） 【真】言說論依無畏等流者，謂如來有四無畏，然其論藏中廣明法相究盡根源，異道邪論不能傾動，得無畏故，如彼等流。或以無畏心說於論藏，名依無畏。【麟】言自相共相等者：相：狀也，如色法以變礙為相.受以領納為相。即此諸相互不相通.名為自相。今分別此等義.故名分別自共相等。【憲】【暉】自相共相者：即色聲是自相，無常等是共相。【憲】【真】言自相共相者，相者.狀也性也，如色法以變礙為相.受以領納為相。即此色受互不相通.名為自相。共相者，此上各帶無常苦空等相，諸法共有.故名共相。今分[S1P057]別此等義故，名分別自相等。【麟】三已成就令得正解脫者：謂前說律儀.但令成就善根.然未能令得正解脫，後陳論教.方得解脫。或經云：「戒淨有智慧,便得第一道。」故知無智慧不得解脫。==[（論明無漏惠故）＋又＜甲＞]==又無漏慧得正[解脫]涅槃==[涅槃一作解脫]==，非如外道計無想天等諸邪解脫，故(復)言正。【憲】【真】三為已成熟令得正解脫者，謂前說律.但言成熟善根.然未能令得正解脫，後說論教.方得涅盤解脫。所以然者，如戒經云：戒淨有智慧.便得第一道。故知無慧不得解脫。又無漏慧得正涅盤，非如外道計無想天等諸邪解脫，故復言正。【麟】言為通達諸法真實相者：謂五蘊等諸法真實體相.皆由論教分別，令其學人通達也。【憲】【真】言為通達諸法真實相者，謂五蘊等法真實體相.皆由論教分別.令通達也。 ## 重明造論‹七意› > 【疏】又依婆沙，有七意造論： > 【疏】一.為饒益他故。為令有情.於佛聖教無倒受持.便得悟入甚深法性，譬如有人為饒益他.於黑闇處燃大明燈(𣄽於佛滅後制造此論).令有目者見種種色。 > 【疏】二.為破無明闇故。如燈破闇.能發光明，造論(阿毘達磨)亦爾.破無明闇.發智慧明。【麟】自下**重明論教**中：前之二義別者，初義顯佛教無倒受持.後義專為破無明闇，雖同喻灯.二義全別。【憲】初喻了了分明無謬.後喻破闇歟。 【暉】有目者：即有慧人將論分別諸法.如有目人於暗室得燈見眾色。【憲】【真】自下重明論教中，前之二義別者.初義謂顯佛教無倒受持.後義為破無明闇，雖同喻燈.二意全別。 > 【疏】三.為顯無我像故。譬如鏡面.極善磨瑩種種相(色像)現，論(阿毘達磨)亦如是，分別法相(諸法自相共相.令無我像分明顯現。【憲】為顯無我像`（文）`問：三法印在之.何唯顯無我耶。〖惠云〗〖麟云〗`（文）` 【暉】**無我像者：即三法印**，三藏教與此三印合.即是正法。一.諸行無常：即有為.如五蘊論.舉初攝後。二.涅槃寂靜：即無為.如涅槃論.即舉後攝初。三.一切法無我：即通有為無為.如此所舉.最寬.通攝餘二也。【麟】言顯無我像者：然正法中.本實無我，外道邪計妄生我執.無我之像隱而不彰，今說法相分別色等.求其我體==[==`卻`==]==都不可得.無我之像方復顯了。言像者：即相也，故經云無我相等。【真】言為顯無我像者，然正法中.本無實我，外道邪計妄生我執.無我之像隱而不彰，今說法相分別色等.求其我體都不可得，無我之像方便顯矣。言像.即相也。故經云無我像等。 > 【疏】四.為度生死河故。如牢船筏，百千眾生.依之無畏.度至彼岸。論亦如是，佛及有情.依之無畏.到涅槃岸。【麟】佛及有情依之無畏者：論詮慧，佛==[+依?]==淨慧而得證果.有情亦然，佛是已證.眾生當證，故總舉之。【憲】【真】佛及有情依之無畏者，謂論詮慧，佛依淨慧而得證果，有情亦然，佛是已到.眾生當到，故總舉之。 > 【疏】五.為照契經等故。如人執炬(入諸闇室)，則見眾色.而無迷亂。論亦如是，(行者以阿毘達磨)照契經等義.而無迷[惑]亂故。 > 【疏】六.為觀察善等諸法故。如別寶人.識金剛等寶，論亦如是，分別善等諸法故。【麟】分別善等諸法者，謂分別善不善無記法也。【真】分別善等諸法者，謂分別善不善無記法也。 > 【疏】七.為顯諸大論師.不傾動故。如妙高山，踞金輪上.一切猛風(搖鼓飄擊)不能傾動。諸大論師亦復如是，(住淨尸羅.諸惡見者輕毀邪論.不能摧伏故。【麟】==[第二宗旨下]==已上釋初門竟。 # 第二明論宗旨 ## 一總列宗計 ### 初總敘異計興宗 > 【疏】**第二明論宗旨**者：自教迹區分==[聖人出現.為物垂範，謂之教跡，雖言通三藏==.==]==部成十八，所立宗旨.固非一家。 🈬sz"20"#分裂、再分裂、又分裂，→二部、三系、四派、十八部、二十部，南传→二十四部。🈮 🈬sz"20"#在北传的资料中，说到部派分张的有：西藏所传《跋贝耶》（Bhavya）的教团分裂详说；汉译的《文殊师利问经》、《舍利弗问经》、《十八部论》、《部执异论》、《异部宗轮论》；南传的有《大史》；大众部有清辨造的《异部宗精释》。据木村泰贤说，关於部派分裂，并有八种不同的传说。🈮 > 【疏】大众1[说出胤yìn]，2[多闻]与3[说假]，4[制多西山北]。1雪山、一切有：2犊3[法贤正密]，4化地出5[法藏]，6饮光与7经量。 ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ ┌─上座系────┬──犢子部 ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ ┌─聖上座部──┤ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ└──說一切有部 ᅟ 一味之佛教──┤ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ└─上座分別說系…………上座分別說部 ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ └─聖大眾部…………大眾系…………………大眾部 【麟】自下**明宗旨**者.謂是宗部之旨.非所詮之旨也。[第二**明論宗旨.**十八部宗論屬何部] 【麟】於此文中大分為二.一總列宗計.二詳判教旨。【麟】前中又二.初總敘異計興宗.次就宗中明所計別。【憲】【麟】初言教迹區分.部成十八部者：區謂區別.分謂分殊。且約支條說有十八.若兼根本乃二十部。分部之緣已如上辨，今對此文粗述名數。【真】言教迹區分.部成十八者，區謂區別.分謂分殊。且約支分說有十八.若兼本破乃二十部。分部之緣已如上辯，今對此文粗述名數。【暉】==[明論宗旨下]==教迹區分.部成十八者：【暉】七日之外，即有二部之名，由五人住持不分。一百年外，因前大眾**四破**.後上**七破**，前九.後十一。【麟】且初一破，但為上座大眾二部。【真】且初一破，但上座大眾二部。【暉】大天五事乖諍.分成二部：一、大眾部.即石室外結集.眾多凡聖學無學之門人；二、上座部.即石室內結集.千無學之門人。 **大眾四破** 【麟】後從大眾復更乖諍.分出八部。【憲】【暉】【憲】一百年外二百年內，大眾部中.由聖小凡多.乖諍先起，分成九部。【麟】且於第二百年流出三部。【暉】**一**、立義不同.分出三部。【麟】一.一說部(此部執世出世法皆無實體.同一假名)。【暉】一.一說部，世出世法皆無實體.但有假名.名一說部，從所立為名。《文殊問經》及真諦.名執一語言部。【真】後大[S1P058]眾復生乖諍.分出八部。【真】且於第二百年流出三部。【麟】二.說出世部(謂執世法從顛倒生.出世之法別有別體)。【暉】二.說出世部，世間法從煩惱顛倒生.故無實體假有，出世間法非顛倒生.故是實有。《文殊》名可稱讚部，真諦名出世說部.隨順梵言，此倒說也。此二部從所立為名。【麟】三.鷄胤部(上古有仙.染雞生子.部主是此之族)`。` 【暉】三.鷄胤部.上古有仙.染鷄生子.是婆羅門中仙人之種。【憲】真諦名灰山住部.本音及義皆無此說。唯弘對法，不弘經律.以是諸佛方便教故。既乖本旨.故別住二。【真】一一說部（此部世出世法皆無實體，同一假名也）。二說出世部（此執世法.從顛倒生，出世之法則有實體）。三鷄胤部（上古有仙.染鷄生子.部主是此之族）。【麟】次復二百年後出一部.名多聞部(廣學三藏.深悟佛言，從德為名.名多聞部)`。` 【暉】**又**、大眾部出一名多聞部，博學多聞.從德立名。佛在世時.雪山有一仙人被樹皮衣.投大眾部出家.唯見弘淺義，此人更誦餘義.有弘不弘.過本所==[同一作聞]==同，分==[三作二]==三部也。【真】次後二百年.復出一部，名為多聞部（廣學三藏.深悟佛意.從德為名.名為多聞部）。【麟】次出一部.名為說假部(慈恩法師云：此部說世出世法.皆通假名及以真實，故不同一說及出世部)`。` 【暉】**三**、大眾部又出一名說假部，世出世法皆有小假，所立為名。真諦名『分別』(《文殊問經》無此名也)。【真】次出一部.名說假部（慈恩法師云：此部說世出世法.皆通假名及以真實，故不同一說說出世部也）。【麟】二百年滿.更重詳五事，因茲諍分為三部：一製多山部(製多.翻為靈廟，佛於一世初生成道轉法輪般涅槃四處.皆有靈廟供養，此即一處。山有製多.人依山住.從山立名)`.`二西山住部.三北山住部(此並居製多山西及北也)。 (已上八部.若兼本成九部。) 【暉】**四**、大眾部.二百年滿，有一師出.名大天.居制多山.山多有制多，重議大天五事，有可不可.分出三部：山西住者.名西山住部；山北住者.名北山住部；大天在北山居.後名制多山部。【真】二百年滿.更詳五事，因兹乖諍分為三部：一制多山部（制多翻為靈庿[廟]，佛於一世初生成道轉法輪般涅盤四處.皆有靈庿[廟]供養，此即一處。山有制多.人依山住，從山立号）。【真】二西山住部。三北山住部🈬sz"18"#（此並居制多山西及北。)🈮。(已上八部，若兼本即九部。) **上座七破** 【麟】其上座部.爾許時來一味和合。【麟】後至三百年**初**.有少乖諍.分為兩部。【麟】一.說一切有部.亦名說因部(一切有，有二.一者有為三世實有.二者無為離世實有。從所立法.以彰部名)`。` 【麟】二.雪==[將一作轉]==將部(此上座部，微弱不住.如似雪風.飄流靡措，從喻為名。亦雪山部，從處立稱。亦名上座，從遠所襲.以彰部名)`。` 【暉】上座部二百年內一味和合.本弘經為首.律論為末。【暉】至三百年初.迦多衍尼子此部出家，弘論藏為首.經律為末，既乖本旨.分出二部：一名一切有部，亦名說因.所立法皆有因由；二名雪山.即本上座部，見學論者多.移入雪山，約處為名。【真】若上座部.爾許時來一味和合。【真】後至三百年初.有少乖諍.分為兩部。【真】一.說一切有部.亦名說因部（一切有，有二.一者有為三世實有.二者無為離世實有。從所立法.以彰部名）。【真】二.雪轉部（以上座部，微弱不行.如似雪風.飄流靡措，從喻為名。亦名雪山，從處得稱。亦名上座，從遠所襲以彰部名号）。【麟】次三百年.從一切有部分出一部名犢子部(上古有仙.居山靜處，欲染母牛.因而有子，自後仙種皆稱犢子。部從遠所襲以彰名)`。` 【暉】**二**、有部出一名犢子部，上古有仙染犢生子.自後仙種皆名犢子。涅槃經說：佛在之日有一外道.厥名犢子，歸佛出家，自後門人不絕.乃至分部。從遠立名。【真】次三百年.從一切有部分出一部名犢子部（上古有仙.居山靜處，欲染母牛.因而有子，自後仙種皆稱犢子。部主從遠所襲，故以為名）。【真】次從一切有部復分一部名化地部（部主曾作國王化霑地上故曰化地捨國出家弘宣佛法從本為名名化地部也）。【真】次從化地部流出一部名法藏部或名法密部（部主之名藏之與密義意大同此師含容正法如藏從人立号）。【麟】次從犢子部分出四部：一.法上部(部主之號，有法可上.或復有法出眾人上.並名法上，從人法立稱也)`。` 【暉】**三**、犢子出四部：一.法上部，有法出眾人之上，所立為名。【真】次從犢子部分出四部。【麟】二.賢胄部(賢是部主.胄是苗裔之義，是賢羅漢之苗裔故也)`。` 【暉】二.賢胄部，賢者部主名.胄者苗裔之目，是賢阿羅漢之苗裔。【麟】三.正量部(權衡刊定.名之為量，量無邪謬.目之為正。此部所立甚深法義.刊定無邪.目稱正量)`。` 【暉】三.正量部，摧破邪定名量.量無邪謬名正，即定無邪.名正量部。【麟】四.密林山部(近山林藪.蓊鬱繁密，從處為名也)`。` 【暉】四.密林山部，山有林藪.部主居此。【暉】此四部本共誦《舍利弗阿毗達摩》，[義有少者.以義足之]文義少者，後各自造論.取經義添，既互相乖.遂成四部。【真】一法上部（部主之号.有法可上.或復有法出於人上.故名法上，從人立稱也）。【真】二賢胄部（賢是部主之名.胄是苗𧜟[裔]之義，是賢羅漢苗𧜟[裔]也）。【真】三正量部（權衡刋定.名之為量，量無邪謬.目之為正。此部所立甚深法義.刋定無邪.自稱正量也）。【真】四密林山部（近山林木.蓊鬰繁密，從處[S1P059]得名矣）。【麟】次說一切有部復分一部.名化地部(部主曾作國王.化==[露疑霑]==露地上.故曰化地，捨國出家.弘宣佛法，從本為名故也)。【暉】**四**、又有部出一名化地部，國王出家.弘宣佛法却化本地.因此立名，《文殊》名正地部也。【麟】次從化地部流出法藏部.或法密部(部主之義名.藏之與密義意大同.此師含密正法如藏.從人立號也)。【暉】**五**、化地部出一部名法藏.亦名法密，密藏義同。有五法藏.經律論菩薩呪，含容如藏.名法藏。【麟】至三百年末.從一切有部出飲光部(梵云迦葉波.唐云飲光.婆羅門姓。上古有仙.身有金光.障弊餘光.故名飲光，部主是彼胤。又此部主.身有金光.能飲餘光，從身立名.名飲光部也)。【暉】**六**、又三百年末.有部出一名飲光。上古有仙.身有金色.能飲日月之光，今此部主是彼之苗裔。【真】至三百年末.從一切有部出飲光部。（梵云迦葉波.此云飲光.婆羅門姓。上古有仙.身有金光.影蔽餘暉.故名飲光，部主是彼之胤。又此部主.身有金光.能飲餘光，從自立名也。）【麟】至四百年初.從一切有部出一部.名經量部。【麟】(此部唯依經為宗.不依律論，𣄽即經部師，依所立.彰部名)。【憲】即經部.依彼所立彰名。`（文）` 【暉】**七**、四百年初.有部出一名經量.以經為量.從所立為名。【真】至四百年初.從一切有部復出一部.名經量部。（此師唯依經為正量，不依律論，即經部師，依彼立部名也）。【麟】上座部本末別說.成十一部，今除本取末.即十部，兼大眾部所流八部，故成十八部也。【憲】【暉】二十部各執不同.如宗輪疏述。【暉】疏云部成十八者，據末說。兼本二部.即成二十。【憲】【真】此上座部本末別說.成十一部，今除本取末.即十部，兼大眾部所流八部.故成十八部。 ### 次就宗中明所計別 > 【疏】如一說部.大眾部.鷄胤部.說出世部，此四奉宗：一切諸法,無非是假,但有言說。【麟】自下**別明所計**：就中有三.初**明四宗所計唯假**.二**經部宗計通假實**.三**薩婆多唯實非假**。【麟】言此四奉宗至但有言說者：謂四部所崇奉之宗.唯假非實也。【麟】今詳：若一說部.全假可然，出世部.即許出世之法則有實體，故知言四並假.未為盡理。【麟】又言大眾部.即本末通論.非十八部數也。真諦云：大眾部.住央拙多羅國.在王舍城地，此部.弘華嚴涅槃勝鬘維摩金光明等經。鷄胤部.不弘經律，言經與律是方便教.佛自有處破經律故，唯弘對法坐禪斷惑。【真】言此四奉宗至但有言說者，謂四部所崇奉宗.唯假非實也。【真】今詳：若一說部.全假可然，說出世部.既許出世之法則有實體，故知言四並假.未為盡理。【真】又言大眾部.即本末通論.非十八部數也。真諦云：大眾部.住史掘多羅國.在王舍城北，此部.弘華嚴涅盤勝鬘維摩金光明等經。鷄胤部.不弘經律，言經與律是方便教.佛自有處破經律故，唯弘對法坐禪斷惑。 > 【疏】若經部宗，立一切法.少分實有.多分是假。【麟】言經部所立少分實者：如言過未是假.唯現在實，及三科法.蘊處並假.唯界是實，又不相應等是假立也。【憲】【真】言經部所立少分實等者，如說過未是假.唯現在實，及三科法.蕴處並假.唯界是實，又不相應等是假立也。 > 【疏】若薩婆多宗,一切有法,為所奉宗。【麟】言薩婆多宗者(此翻一切有)，章中且約三世計有，理實彼計無為不相應等皆有實體。就此計中，**先總敘四說**.**次論主評**。【真】言薩婆[S1P060]多宗者（此翻一切有），章中但約三世計有，理實彼計無為不相應等皆有實體。 > 【疏】計有不同，總有四說：一類,二相,三位,四待。 > 【疏】言**類**者，尊者法救作如是說：由類不同.三世有異。謂從未來至現在時，捨未來類得現在類，若從現在流至過去，捨現在類得過去類。但類不同，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊金色無異。【麟】言法救者.梵云達磨怛羅(唐言法救).謂以法救人故。【憲】【麟】言由類不同者，類謂種類，即三世法體雖是一.而三世遷流.種類殊分.成過未等。喻如金器.將==[==🈬sz"18"#鋺🈮==]==椀作盞，約形改變.隨類立名，理實金體曾無有異。法體亦然，過未雖殊.體無異也(謂時無別體.依法而立.是故諸法體.皆無異也)。【憲】【真】言法救者.梵云達摩怛羅（唐言法救）.謂以法救人故。【真】約類不同者，類謂種類，即三世法體雖是一.三世遷流.種類殊分.成過未等類。喻如金器.將椀作鉢，約形改變.隨類得名，理實金體而無有異。法體亦然，過未雖殊.體無異也（謂時無別體.依法而立.是故諸🈬sz"18"#釋🈮🈬sz"18"#法.無異也）🈮。 > 【疏】言**相**者，尊者妙音，說相不同.三世有異。謂法在過去，正與過去相合.而不名為離現未相，以過去相顯.但名過去也；現在正與現在相合.而不名為離過未相；未來正與未來相合.而不名為離過現相。隨顯得名，准過去說。【憲】尊者妙音`（文）`〖**光云**〗.此即第二師.音聲妙故曰妙音.梵云瞿沙`（文）` 【麟】言妙音者，梵云瞿沙(唐言能鳴).西域敷演宣令.法號瞿沙。謂彼尊者久流生死.今得聖智，對昔況然.故號能鳴；或能宣唱.故號能鳴。【麟】言說相不同者，相謂==[狀上疑脫相字]==狀.非生等四相，舊云：此師說不相應中.別有一類世相不同.三世有異，諸有為法一一有三，若法謝在過去與過去相合名過去.與現未相合名現未等。【麟】又言過去不離現未等相者，以有為法皆有三相.隨在何世一顯二隱.一正顯者名為正合.餘二雖隱而體非無.亦名不離彼相。【麟】又解：相有用時名之為合，相雖無用而隨於法.其體非無.故言不離。故論立喻云：如人正染一妻室時.於餘妃嬪不名離染。過去既然.現未亦爾，並約時顯.說名異故。【真】言妙音者，梵云寠沙（唐言能鳴）.西域敷演宣令.皆号寠沙。謂彼尊者久沈生死.今得聖智，對昔沈默.故号能鳴；或能宣唱.故号能鳴。【真】說相不同者，相謂相狀.非生等四相，舊云：此師說不相應中.別有一類世相不同.三世有異，諸有為法一一有三，若法謝在過去與過去相合名過去.與現未相合名現未等。【真】又言過去不離現未等者，以有為法皆有三相.隨在何世一顯二隱，一正顯者名為正合，餘二雖隱而非體無.故亦名為不離彼相。【真】又解：相有用時名合，相雖無用而隨於法.其體非無.故言不離。故論云：如人正染一妻室時.於餘姬媵不名離染。過去既然.[S1P061]現未亦爾，並約時顯.說名異故。 > 【疏】言**位**者，尊者世友，說位不同.三世有異。未作用位🈬sz"20"#[取果用]🈮.名為未來，正作用位.名為現在，作用謝位.名為過去。至位位中.作異異說，如運一籌.置在一位名一.置百位名百.置千位名千，歷位有別.籌體無異。【憲】尊者世友`（文）`〖**光云**〗.此即第三師.世是天名.與天逐友.故名世友.父母憐子.恐惡鬼神之所加害.云天逐友.彼不敢損.故以為名.梵云筏蘇蜜咀囉.`（文）` 【麟】言世友者，梵云伐蘇密多羅(唐言世友).印度天祠之名。以彼菩薩父母.初生恐為鬼神之所嬈惱，故取彼名冀免惱害。【真】言世友者，梵云伐蘇多羅（唐言世友）.印度天祠之名。以彼菩薩父母.初生恐為鬼神之所嬈惱，故取彼名䔬無惱害。【麟】言約位不同者，位即分位。此意者.法體恒有.以有作用未作用等時位不同.分三位別。【麟】言至位位中作異異說者，謂未來至現在位.現在入過去位，以位非一.故名位位。至現在位名現在.入過去位名過去，體不改變，故名異異。籌喻可知。【真】言約位不同者，位即分位。此意者.法體恒有.但以有作用未作用等時位不同.分三世別。【真】言至位位中作異異說者，謂未來至現在位.現在入過去位，以位非一.故名位位。至現在位名現在.入過去位名過去，立名改變，故曰異異。籌喻可知。 > 【疏】言**待**者，尊者覺天，說待不同.三世有異。待謂觀待。前觀於後.名為過去，後觀於前.名為未來，觀待前後.名為現在。如一女人，名女名母，觀母名女.觀女名母。【暉】名母名女者，女人是一.觀望不同.得母女二名.法體是一.前後觀望不同.成三世說也。【憲】尊者覺天`（文）`〖**光云**〗.覺天.能覺悟天.故名覺天.梵云勃陀提婆`（文）` 【麟】言覺天者.梵云部陀提婆(唐言覺天)，謂以佛為天.立此號也。【憲】【麟】言觀待者.即相望也，以過去望現在等是前.餘比可知。【憲】【真】言覺天者，梵云部陁提婆（唐言覺天）.謂以佛為天.立此号也。【真】言觀待者.即相望也，以過去望現在等是前.餘比可知。 **sz"24"#【疏】論主評**云：法救執法有轉變故，應置數論外道朋中。以數論宗，執法有轉變故也。 🈬sz"18"#『大毘婆沙論』評法救：「說類異者，離法自性，說何為類？故亦非理。」法救的類，有得有捨。🈮 🈬sz"18"#不是依作用差別→有三世類性，卻是依三世類性差別→有作用已未生滅的不同。🈮 🈬sz"18"#法救類異說，[顺譬喻者有為相]。🈮 【麟】自下**論主評斷。**言法救執法轉變者，謂將未來類成現在類，如椀盞器等形轉變故。【麟】言應置外道數論朋中者：以數論外道.執三德轉變成二十五諦，今此執==[法字疑剩]==法義同彼，故置斯朋。【暉】法救如外道，捨冥性得大，大體即冥性，如二十四諦轉變無常也。【真】言法救執法有轉變者，謂轉未來類成現在類，如椀盞器等形轉變故。【真】言應置數論用中者，以數論外道執三德轉變成二十五諦等，今此執法義同彼計，故置斯用。 > 【疏】妙音所立，世相雜亂，三世皆有三世相故。 🈬sz"18"#法救的「類」，[顺譬喻者有為相]是前後別起的；妙音的「相」，[顺毘婆沙師有為相]是體同時而用前後的。🈮 🈬sz"18"#譬喻者以為：三有為相不是一剎那的，是前後次第而起的；法救的「類異」說，也就是這樣。🈮 🈬sz"18"#毘婆沙師說：有為法與三有為相是不相離的。「謂法生時，生有作用，滅時老滅方有作用，體雖同時，用有先後……故無有失」。這如妙音的「相」，不離三世相，而沒有雜亂的過失。🈮 🈬sz"18"#說一切有部宗義，受『發智論』說的限定，不能發展「世」為不相應行。所以妙音說的世「相」，為毘婆沙師所破斥，且誣以三世雜亂的過失。🈮 🈬sz"18"#世友的依作用立三世，是專從法體去安立三世差別，不像法救與妙音，在時間的自体與形式上分别。🈮 🈬sz"18"#---[作用]位異--近似--[時間]類異-相異。🈮 【暉】三世皆有三世相故者：一世法中即有三世。且如過去與過去相合.喚作過去.不名離現未相，既不離現未.為是過去為是現未世。過去有法，應名現未，因云.以不離現未相==[合疑故]==合，同喻.如現未。現未二世准此破之。【麟】言三世皆有三世相者，且妙音云.過去相合名過去.又言不離現未相.現未又言不離過去等.即是過去世亦名現在未來.現在未來亦名過去等，為何者定是過去及現未等，故成雜乱。【真】言三世皆有三世相者，且妙音云.過去相合名過去.又言不離現未相.現未又言不離過去等.即是過去世亦名現在未來.現在未來亦名過去等，為何者定是過去及現在未來等，故雜亂也。 > 【疏】覺天所立，世還雜亂。一世法中應有三世：謂過去世.有多剎那，前後剎那.應名去來，中名現在；未來現在，類亦應然。 🈬sz"18"#覺天的「待異」，真諦譯為「𣄽b#sz"18"#異𣄽sz"18"#異」，法體前後的別異。「諸法於世轉時，前後相待」，是觀待法體所有作用的有無，從一法的活動中，觀待他的前後別異而安立的。🈮 🈬sz"18"#毗婆沙師：總觀三世一切法，说「前後相待，一一世中有三世故。」不是以「無別的法體所有的相用」為觀待對象。🈮 🈬sz"18"#即使以一切法為觀待境，一切法在未來世中，是雜亂住的，沒有前後相的。如以一法為觀待境，那更不能說未來法中有三世了。🈮 🈬sz"18"#毘婆沙師也是不妨觀待而立三世的，『大毘婆沙論』卷七六說：「[第十九說]復次，諸有為法，觀過去現在故施設未來，不觀未來故施設未來，無第四世故。觀未來現在故施設過去，不觀過去施設過去，無第四世故。觀過去未來故施設現在，不觀現在故施設現在，無第四世故。」🈮 【暉】一世法中應有三世者.過未通多時.即是三世義成.現在唯一念如何得有三世。答：現在雖一念，由觀前後不同.前[後]經三念.三念皆現在攝，破[故]云.現在亦應有三世。【憲】【麟】破覺天言.過去世有多剎那者，且如今日正此今時.橫望已前總名過去，故過去世有多剎那.是則前後相望自成三世。【麟】言未來現在類亦應然者，同過去世有雜亂過。今詳.乍觀可爾.理則頗殊。謂未來諸法既雜乱居不分前後.何有前後相望等別。又現在世唯一剎那.豈同過去有雜乱失。解云：**未來**雖復未分前後.而有多念**容有前後，**故同過去。現在雖復一剎那，與過去別，然望前後雜乱是同，謂將現在望未來是前.應名過去，望過去是後.應名未來，望前後復名現在。是則雖有一念之法.望前後得三世名，如一人女人.名女母。故現未上世類同過去，理亦無失。【憲】【真】破覺天言.過去世有多剎那者，且如今日正此念時.橫望已前總[S1P062]名過去，故過去有多剎那，是則前後相望自成三世。【真】言未來現在類亦應然者，同過去世。今詳.乍觀可爾.理則頗殊。謂未來法既雜亂居不分前後.何有前後相望等義。又現在世唯一剎那.豈同過去有雜亂失。釋云：未來雖復未分前後.而有多念容有前後，故同過去。現在雖復唯一剎那，與過去別，然望前後雜亂是同，謂將現在望未來是前.應名過去，將現在望過去是後.應名未來，雙望前後復名現在。是則雖有一念之法.望前望後得三世名，如一女人.名女名母。故現未世類同過去，理亦無失。 > 【疏】故此四中，第三世友.立世最善。依經部宗，過未無體，唯現世有。【麟】言世友立世㝡善者.下隨眠品云.第三約作用立世㝡為善。准彼.經部有破，今且四說之中自為善耳。【麟】言經部過去未來無體者.謂彼許法本無今有.有已還無，故下云.法得自體頃.名一剎那，故知唯現是實。【憲】【真】言世友立世最善者.下隨眠品云.第三約作用立世最為善。准彼.經部有破，今且四說之中自為善耳。言經部過未無體者，謂彼計法本無今有.有已還無，故法得自體名一剎那，故知唯現是實.與大乘同。 ## 二詳判教旨 > 【疏】今詳世親.著論宗旨，有其兩種：一者顯宗，即一切有。故下文云：迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法。 > 【疏】既言依彼.釋對法藏，故知此論.有部為宗。 > 【疏】二者密宗，所謂經部。故下文云：經部所說.不違理故。此一部論，多將經部.破薩婆多，故知世親.密意所許.經部為宗。此上不同。第二明宗旨竟。【麟】自下**判教旨**中，言顯宗者，顯即彰顯，謂因語婆沙造此論故.故顯依有部。言密宗者，密謂隱密，雖依有宗造論.然自密意遵崇經部，故曰密宗。故下文云.毗婆沙說我所崇故.經部所說不違理故。由此一論，有顯密之異.二部宗焉。【真】言顯宗者，顯即彰顯，謂因講婆沙造此論故.故顯依有部。言密宗者，密謂隱密，雖依有部造論.然自密意遵崇經部為正，故曰密宗。故下文[S1P063]云.毗婆沙說我所宗故.經部所說不違理故。由此一論，有顯密之異宗焉。-------- # 第三明藏所攝 > 【疏】第三**明藏所攝**者。藏有三種。一素怛纜藏，此翻為綖xiàn，或名為經，正詮於定。【暉】綖者，以貫穿攝持義.經藏詮定。【麟】第三藏攝，文二，初正明相攝.二問答料簡。【麟】初中各先翻數名.次明所詮旨趣。【麟】言素怛纜藏者，昔云修多羅.或言修妬路等，並訛也。【麟】言線等者，正翻教名。詮於定者，明所詮旨。四分律云：譬如有華散置案上.風吹則散。何以故。不以線貫穿故。今以線有貫華之能.教有能貫義之用，故類之於線.約喻彰名。或名經者，一如布絹等經，有能詮之用.與線義同。故無性論云：貫穿縫綴.故名為經。又雜心云，經有五義🈜rStl"af6"#[修多羅者.凡有五義]🈝.一涌泉.二**繩墨**.三結鬘.四線.五井索。或依俗，訓法.訓常，**常則**百王之所不易，法乃**可軌可摸**，故曰經也。【麟】言正詮於定者，經雖明戒慧.然兼非正，故言正詮於定。下二藏准說可知。【憲】【憲】此翻為綖`（文）``イトᅟイトスチ `寶崛（嘉祥）云.所言綖者.如世間綖有貫穿攝持之用.諸佛言教亦有貫法相攝人之能.與綖大同`（文）`〖**麟云**〗.四分律云。。。類之於線`（文）` 【憲】或名經`（文）``タテᅟツラヌクᅟツネニ `寶崛（嘉祥）云.若依根本翻名.以為綖本.應言涅槃綖.法華綖等.亦是翻譯之家.以見此方先傳國禮訓世教門.名為五經.是以佛法訓世教門.亦稱為經.故言涅槃經·法華經等.既隨俗代名.還依隨俗釋義.俗言經者常也.雖先賢後聖.而教範古今恒然.故名為經==[經＝常＜甲＞]==.佛`法`亦爾.雖三世諸佛隨感去留.**教範古今.不可改易**.故名為常`（文）` > 【疏】二毘奈耶藏。此稱調伏，正詮於戒。【麟】言毗奈耶者.昔云毗那.或鼻應.並訛也。【麟】此稱調伏者.謂調治六根.伏制三業.故論云.言調伏者意顯律儀.由此能令根調伏故【憲】.又言毗尼.此稱為滅.更有多名繁而不述。 > 【疏】三阿毘達磨藏。此言對法，正詮於慧。 `诸圣弟子，以妙愿智，随顺纂集，别为部类。--順正理論卷一論是佛說。` 【麟】言阿毗達磨者.昔云阿毗曇等.皆訛也.此云對法.如下當釋.此三皆蘊.稱聚旨故.名為藏。 > 【疏】於此三中。此論即是阿毘達磨藏攝。 > 【疏】問：為唯一藏攝，亦通餘二。答：順正理第一云：諸有素怛覽.及毘奈耶.所有窮理問答，皆是此中阿毘達磨藏攝。【暉】婆沙說.隨所明三學之處.即三藏收。【暉】據疏文.餘二藏問答處.是此論藏收.此論說定及戒.即還是彼經律二藏攝.問.既明三學.何以獨名論等.答一以正詮慧.二以多分明慧.以少從多.題論名也。【麟】自下問答者，准其問意，經律二兼詮慧.故問：論且通餘二攝不。若准正理答文，以餘二藏中有問答等.在此攝，即顯非餘二收。尋章可見。 # 第四明翻譯所由。 > 【疏】第四**明翻譯不同**者。此論翻譯，總有兩時，初即陳朝，後居唐代。 > 【疏】陳朝三藏真諦法師，有於嶺南.譯成二十二卷。(564) > 【疏】大唐三藏，永徽年中，於慈恩寺.譯成三十卷。(651) 【麟】釋第四門。陳朝三藏真諦法師.於嶺南制止寺譯論者，案譯經圖記云：沙門波羅末陀(此云真諦).西印度優禪尼國人，景行==[證＝澄＜甲＞＜乙＞]==證明.器宇清肅。以梁武帝泰清二年.於寶雲殿奉勑譯經，總一十一部.謂金光明等，後至衡洲譯起信論訖。值候景作乱.乃泛海西歸，遇風所飄.遂至廣州，陳時永定元年.始譯此論也。【憲】 > 【疏】翻譯不同.非無所以。由前譯主.未善方言，致使論文.義在差舛chuǎn。至如無為是因果，前譯言非。現法無非得，昔翻云有。【麟】言前譯主未善方言者.謂真諦長自西國.近遊東夏.未能善達此方言詞也. 【麟】言義有差舛者，謂差錯舛謬也【憲】.即如無為已下.自指其差舛之義也。【麟】言無為是因果，前譯言非，謂無為於法不障.是能作因，為道所證.==[一無是字]==是離繫果，然不從六因生.故名無因，不能取果故名為無果。由是昔人不辨有無是非之異，遂云無為非因果，非即非其自體.無即乃是無他，但得言無.不得言非也。【憲】【麟】言現法無非得.昔翻為有者，夫言得非得，法非得者非其法體，法若起至現在.必須有得，今言現法有非得者.理極相違，故並為謬。此言無非得者，謂無法俱非得，非無前後非得，如下明非得門.現在之法.有法前法後非得故。【憲】 > 【疏】大唐三藏.音善兩方，譯義無差，綴文不謬。【麟】言大唐三藏音善兩方者，三藏俗姓陳氏.頴川人也，自初[幼]出家依長犍==[＝揙カ＜乙＞]==法師為學徒，後以南北異見紛糺.良自歎息。以貞觀三年.始發長安.將遊西域，至十九年自西而還，所翻經論凡六百五十七部，此論即永徽三年再譯也。然其三藏.妙達五明.善==[困通極]==困[閑]異語，今唐梵雙辨.故曰兩方。【憲】【麟】言譯義無差綴文不謬者，謂不同前譯.言無為非因果等之差謬也。有云.不言無為非因果等為譯義無差.不言盞子世間==[十地經論十二卷，注云：初譯論時未善魏言，名器世間為盞子世間。後因入殿齋,見諸宿德從弟子索器,乃總授鉢幞，因悟器是總名，遂改為器世間]==名綴文不謬者，既無典據未可依馮。 > 【疏】由使懷疑之客.得白玉於青山，佇決之賓.獲玄珠於赤水。 > 【疏】由是此論，譯有兩時。【暉】懷疑之客及佇决之賓，皆是先大德也。【憲】【暉】得白玉於青山者，藍田人卞和.少有賢德.故政[政次==[〔次〕－＜甲＞]==]於荊山得璧玉方尺，三獻楚.初昭王.次荊王.後平王，第三獻納之。**方唐三藏得論以**==[程一作望呈]==**程**[裎==[裎先＝望王イ＜甲＞]==]**先德**。【憲】【麟】言由使懷疑之客得白玉於青山者，珠生江海.玉出昆山，又玉出荊山.而卞和得之。謂前譯論既誤.學者懷疑，今遇新論決斷舊疑.猶於青山得白玉矣。【暉】獲玄珠於赤水者，莊子天地篇云：軒轅皇帝[軒轅黃帝]遊於赤水之北.登乎崑崙之丘，南望還歸.遺其玄珠。(注曰)`赤是南方之色.心是南方之藏。水性流動.位在北方，況迷心緣境.闇似北方，言赤水.北方也。崑崙丘即身，玄乃深遠之因.珠乃珍貴之寶。今欲變本還源.析真訪道，是以南望還歸，南方即求真之處.得道之方也。` 初使智[知]索之而不得(索.求也，絕慮.不可以求得也)，次使離婁[朱==[朱＝婁＜甲＞＜乙＞]==]索之而不得(非色.不可以明取也)，次使喫詬索之而不得(喫詬.言辨也，離言.不可以辨索也)，乃[後]使象罔[罔象].罔象得之(象罔.無心也，以無心而得也)。皇帝曰：異哉象罔.乃可以得之乎。玄珠.**况此方先德得三藏決疑.如象罔得珠也**。【憲】【麟】佇決之賓獲玄珠於赤水者，莊子云：軒轅黃帝遊于赤水之北.登乎崑崙之岳，而南望還皈，遺其玄珠。初使智索之而不得(言用智不可以得真)，次使離朱索之而不得(離朱能百步視秋毫也)，次==[次下一有使字]==喫詬索之而不得(喫詬聰明失真諦遠)，後使罔象.罔象得之.==[皇下一有帝字]==皇曰：異哉罔象，乃可以得之乎(此寄明得真之所由.明得真者非用心也，罔象自然.即得真矣)。今章意者，謂前懷疑之侶.常希啟決，今果正義.亦如赤水得玄珠也。 # 第五略解品題 > 【疏】第五**略釋品題**者。【暉】略釋品題者：先總釋對法藏三字，次謂無漏慧下.別釋三字。【暉】別釋分四：一謂無漏慧下.別釋對字；二法有二種下.別釋法字；三言對法者下.即通釋對法兩字；四藏有二義下.釋對法藏三字。 > 【疏】阿毘此云對.達磨此云法.俱舍此云藏。【麟】==[品題下]==解品題中有二.初翻名.次釋義。翻名如章。【憲】 > 【疏】謂無漏慧，名之為對。【麟】就釋義中：初解對法；次釋藏名。【憲】【麟】就中文三：初單釋對.次但解法.後雙明對法【憲】。前中復二.初辨名體.次釋對義。 > 【疏】對有二義：一者**對向**，謂對向涅槃；二者**對觀**，謂對觀四諦。【暉】問：四諦中有滅諦.滅諦即是涅槃，無漏慧對觀四諦時.即是對向涅槃，**何須對觀之外別說對向**。答：前三果四向所證無為，即得名擇滅及無為離繫，不得名涅槃.以煩惱未盡故；第四果人所證無為.亦得名擇滅無為.及涅槃也。從苦法忍已去.乃至第九金剛無間已來，前三果四向.雖觀滅諦皆名對觀，無心趣向故；第九解脫道一時起八十九箇能得得八十九品無為.名有餘無餘涅槃，即是對向。或可苦法忍已去.起無漏慧，望證有餘涅槃邊.即對觀；望證無餘涅槃邊.即對向。無餘有餘雖異.同以無為為體.同一時證.顯處有別.得有二名。【麟】對向涅槃者，謂乘無漏聖道之因.感趣涅槃圓極之果，因果相對故名對向。言對觀者，謂淨慧之心觀察四諦之法.故名對觀。此二別者，初即**因果相望**名對.後即**心境相對**名對，雖觀向不同.對義一也。【憲】 > 【疏】「**法**」有二種，一、勝義法，謂是涅槃；二、法相法，通四聖諦。【麟】次釋法中又二.初指法體.次釋法名。【麟】言勝義謂涅槃者，以涅槃**是善是常.故名為勝**，**有實體故稱義**，勝即是義名勝義法。即簡虗空非擇滅等.是常而非是善，餘有為善善而非常，故言是善是常.獨名勝義法也【憲】。【麟】二法相者，相，狀也.性也，望他緣邊名**狀**，望自體邊名為**性**。苦集滅道四法.相狀可得，名法相法。【麟】所以復言通**四聖諦**者，前勝義法.唯是涅槃.不通餘諦，今法相法.非唯涅槃.**亦兼餘諦，故言通也**。言**聖諦**者，諦謂審實無倒之義【憲】。如經言，月可令熱.日可令冷，如來說苦實是苦法.不可令樂，故名為諦。又唯聖人見不謬故.但名聖諦，凡夫苦謂為樂.不淨計淨.以顛倒故.不名凡諦。 > 【疏】釋法名者，一則軌生物解，二乃能持自性，故名為法。【麟】[釋法名]釋對法中：言軌生物解者，軌謂軌則，如其色法令生色解.或說無常等法令生無常等解，名生**物**解【憲】。新云：「軌則法者，謂七眾律儀等法。」皆令生解故。又云：「非此所明。」【麟】言能持自性者，且約色法變礙為性.能持此性名為色法，餘法例爾。【憲】〖**光云**〗.如`色`等性，常不改變。`（云云）` > 【疏】言「對法」者，謂無漏慧.名之為對，四諦涅槃.名之為法。此無漏慧，名對法者，法之對故.名為對法，是依主釋。依光法師，對與法.俱通能所，下文當釋。【麟】言法之對者.應名法對，今言對法者.為順此方言故。就今章中是依主釋，若准餘宗，對彼法故.名為對法，如有財者名為有財.是有財釋，與此不同。【麟】言俱通能所者.下釋者，即下.對頌正釋.名文解。 > 【疏】「**藏**」有二義：一者包含，二者所依。 > 【疏】言包含者，猶如籄篋kuìqiè，此論包含發智論等.諸勝義言，故名為藏。發智論等名為對法，俱舍名藏，而非對法；然今此論.名對法藏者，對法之藏故.名對法藏，依主釋也。【憲】二釋藏名三：初釋名義，二出異解，三評判。【麟】言包含者，此能包含發智等故，可知。【麟】言勝義言者，謂彼義理文言，並此所包含也。 > 【疏】言所依者，正理釋云：「藏或所依，猶如刀藏，🈬sz"22"#[謂彼對法是此所依.]🈮引彼義言.造此論故。🈬sz"22"#[此論]🈮以🈬sz"22"#[彼]🈮對法🈬sz"22"#[為]🈮藏，名對法藏`[即是對法為所依義]`。」【麟】言所依者.一如章引正理釋。然正理文.具有兩段：初言藏或所依.至引彼義言造此論故，解本論藏義；次言以對法藏等，釋此論得名。【暉】正理論文：藏或所依.猶如刀藏.此二句釋所依名藏.或顯第二說。引彼義言.造此論故.釋(發智等)本論與此末論為所依因由。以對法藏下.顯全取本論對法藏名.作有財釋。【麟】(𣄽藏或所依)初藏字是標.或者顯第二義。【麟】以.由用也。既藏是所依.是即名在(發智等)本論。【暉】本論所詮無漏慧四諦涅槃.名對法，與此論為所依.本論亦名藏，對法即藏。【暉】此論有彼本論對法藏義.全取本論名。【麟】然今此論又名藏者，謂用本論藏名.目於此論，故亦名藏。是有財釋，以喻如金剛(云云)。 > 【疏】光法師釋云：鞘名刀藏，刀所依故。言刀名藏，取鞘藏名，以有藏故.名為刀藏。彼發智等，是此所依。所以然者，謂引彼義言.造此論故。彼發智等.名為對法，此論所依故.亦即是藏。今俱舍論.名對法藏者，全取本論對法藏名，有對法藏故.名對法藏，是有財釋。【暉】光法師象刀作藏，即法合中，似此論名對法.本論名藏.今此論名對法藏.取本論藏一字.成一分有財==[全取他名名全分有財釋。自他兼取名一分有財]==，而於正理第一及第二句作有財釋，非也。但釋藏義即是正理論初二句，下文方作有財.即第五六句。 > 【疏】寶法師云：「藏或所依，猶如刀藏」，此正理文，但釋藏義，未辨有財。正理下文，「以[彼]對法[為]藏故.名對法藏」，此文方釋有財。光法師說刀名藏，作有財釋，謬之甚矣。【麟】言光法師說刀名藏謬者，**非謂說刀名藏是謬**，盖是誤用正理論文故耳。所以然者，如前所引正理有兩段文：初說刀等言.但解藏義，次以對法藏下.方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財.不依次文，故成謬也【憲】。【麟】又言正理下文者，即前所引次文是下，非謂遠指餘下文也。 > 【疏】釋對法藏中.無持業釋者，謂世親論主.不欲自取其功，推能於本故也。【麟】言無持業釋至推功皈本者：解云：且依主有財.皆顯引彼義言依本論造.**非自穿鑿**。若持業釋者，便言對法即藏，總無顯得依本論義，持將謂論主自造.**成自取功**。此乃舊意，理有持業.謙言無。ᅟᅟ若依新解，謂**理無持業.非謂有而不取**。所以然者。由後代造論，皆取本論堅實之義.及引彼義言造此論故【憲】，所有文義皆依本論.非自穿鑿。若言有而不取者.不得意也。【憲】釋品題`（文）`品言如何。【麟】此第五門.應言略解題名，次第六門.方釋品名，故知言解品題者.有決也。【麟】問：若俱舍名藏.三藏應總名俱舍，何但此論獨得此名。答：理如所難，今以此論具包含(或言堅實)所依二義.偏目藏論，餘經論等闕此義故.從餘受稱。【憲】總應名俱舍 # 第六廣釋文義ᅟ一別釋品名。 > 【疏】第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。二依文正解。 > 【疏】🈬就𣄽b#別釋品名𣄽。復分為二。一正釋品名。二明品🈮==[先＝前【乙】]==先後。 > 【疏】言**正釋品名**者。族義.持義.性義.名界。此品廣明，故名分別。【暉】==[廣釋文義下]==族義名界.下破不正.持及性義是正。【麟】==[廣釋文義下]==釋第六門.且解題名。【麟】分別界品者.就中初辨名.次釋妨。【麟】🈬初言界者有三義.一𣄽b#族𣄽義者.族謂種族.謂十八界根境不同.各有種族.如崔盧等姓。二𣄽b#持𣄽義者.持謂任持.十八界色聲等法.各自任持不相雜亂.猶如城邑任持所有有情非情也。三𣄽b#性𣄽義者.謂體性也.以十八界一一類中各有自體性故。以此三義名之為界。品者.類也別也.以諸品類各別故。🈮【憲】如世剎帝利等種類不同ᅟᅟ（委明如下釋） > 【疏】問.此品亦明蘊處.何故以界標名。答.此品廣以二十二門.分別十八界.故以界標名。蘊處不爾.故不標也。【暉】問.何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊.名處品蘊品.但分別十八界.名界品。【暉】答.且五蘊名體皆狹.名即五蘊.體不攝三無為.故名體皆狹.十二處雖攝無為.名即狹.十八界二事俱寬.故以二十二門分別五蘊十二處.准十八界寬.思五蘊十二處亦有二十二門易知。【憲】准十八界`（文）`（光第四釋此意歟） 【憲】〖**光云**〗.問.此品之中亦明蘊·處.何故以界標名.解云.界者性也.性之言體.此品明諸法體.以界標名.蘊處非體.故不別說`（文）` 【麟】釋妨者.問詞如章。【麟】言二十二門分別十八界者.即下諸門分別.以有見無見等二十二門分別也。【麟】言蘊處不爾者.謂蘊唯有為.處局根境.界中具顯六根境識.若具依蘊處界三門明見等者.文多繁廣.若就蘊處類釋.於界義即難知.若將見等就界分別.類釋蘊處.義便易解.故就界門分別見等.然今章中同於新解.但約二十二門分別界故.故標品號.若依舊疏.更有二釋.一云界者性也.性之言體.此品明諸法體.以界標名.蘊處非體故不別說.二云界則名義俱廣.謂名有十八.義攝無為.故標界品.處雖義廣而名即狹.蘊乃名義俱狹.故不標目(云云)。 > 【疏】二**明品先後**者。此頌上下。總有八品。一界品。二根品。三世間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。八定品。破我一品,無別正頌,故此不論。【憲】問.論破我品何置最後耶. 【暉】前八品頌明事.後破我品明無我理，**從淺至深.或先事後理**，故後明破我品。或可前八品**明自宗義**.後破我品明**外道color"663300"#義**，先內後外。【憲】【麟】次明品前後者.此但約八品以明次第.除破我品。【麟】言無別正頌者.謂彼但是引經中頌證成無我.非本講婆沙之時自造頌也【憲】.新云.此一部論總有九品.前之八品.述自宗義.釋本頌文.所以先明.後之一品.造釋時加.破外執故.所以後說。 > 【疏】初二品總明有漏無漏，後六品別明有漏無漏。總是其本，所以先說；依總釋別，所以後說。【麟】言初二品總明漏無漏者.且如界品總明諸法.如標宗言有漏無漏等.根品明二十二根.信等五根通漏無漏.未知等三一向無漏.餘可准知。【憲】 > 【疏】就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸法用。體是其本。所以先說。依體起用。故次明根。【憲】〖**光云**〗.界品明諸法體.雖亦明用.從多分說.或非正明`（文）` 【麟】言初界品明諸法體者，體是本義，由是正理名本事品，又對法論明蘊處界.名本事分故。根品明諸法用者，根是勝用差別故，故正理名差別品。【憲】【麟】釋六品中，章約厭欣以明次第，如四諦中先明苦集.後明滅道。又解：有漏無始時起.是故先明，無漏新生.是故後說。 > 【疏】就別明六品中。初三品別明有漏，後三品別明無漏。有漏可厭，所以先說；厭已令欣無漏，所以後說。【憲】有漏可厭`（文）`〖**光云**〗.**有漏法粗**.所以先說.無漏法細.所以後明.如四諦中**先明苦集.後明滅道**。又解。如今疏釋`（文）` > 【疏】□就別明有漏中。==[世＋（間）【甲】]==世品明果,業品明因,隨眠品明緣。果麁易厭,所以先==[（說）＋明【甲】]==明。果不孤起,必藉於因,故次明業。因不孤起,必待於緣,==[〔所以〕－【甲】]==所以後明隨眠。【麟】言業品明因隨眠明緣者.業親能感果.如種牙等.名因.惑但通潤.如水土等.名緣。【麟】新云：業與惑俱是其因，然業是近有差別因.在惑先說，隨眠是遠無差別因.故後說。又惑為業因.故在最後釋，以厭果斷因.故果先因後。 > 【疏】就別明無漏中。賢聖品明果。智品明因。定品明緣。果相易欣。所以先說。果必藉因。故次明智。智必待緣。故後明定。【麟】言賢聖品明果者，謂明諸聖賢證果階位故。智品明因等者，證果必由智故，故智是因。定但通資，故是緣也。新云：賢聖是果，如有漏中有情世間，聖無別器.故唯說人，不同**有漏.兼舉器果**。智定是因，就中定是因.智是果，故先明智。【麟】又上所明皆**據正釋**及**多分說**.文便明義非無交雜。【暉】界品根品總明.不妨別相[明].後六品別明.不妨總相[明]。【憲】體用因果==[〔等〕－＜甲＞]==等准之`（文）` 【暉】界品明體.不妨有用.根品明用.不妨有體。【暉】前三品別明有漏.不妨有無漏.後三品別明無漏.不妨有有漏。【暉】世品明果不妨有因及緣.業品明因不妨有果及緣.隨眠品明緣不妨有果及因。【暉】後三品准此知。【暉】今此科文.一據正明科.如界品雖有用.是傍明.二據多分科.界品雖小分明用.不就小分及傍明科言有用。【暉】**問**.別明有漏果中.即有有情及器.別明無漏中.何故無無漏器。【暉】答.以聖人先[無]別器,不離三界住也。【憲】 # 二依文正解 > 【疏】從此第二，依文正解者。 # 一序分 > 【疏】將釋此頌，略為三分：一序分，二正宗，三流通。【暉】==[依文正解下]==依此方安法師.先科為三分.序分即論教起之由.正宗即明無漏慧之益.後流通勸持流末代【憲】.西方親光於**佛地論**.亦科為三分.名即別義即同.一教起因緣分.二聖教所說分.三依教奉行分.有流通無序分.如**二十唯識**.有序分無流通.如**婆沙**.有流通亦有序分.如**此論**等.序分流通二皆無.如發智論也.破我品在論末明.即流通分攝。【麟】==[依文正解下]==依文釋中總分三者.汎明諸論.正宗定有.序及流通有無不定.或有流通無序分.如二十唯識.或有序分而無流通.如毗婆沙論.或二俱有.如此論等.或二俱無.如發智論等。【憲】〖寶云〗.然諸論不同.或有流通而無序分.如二十唯識論.或有序分而無流通.如婆娑等.或二俱有.如此論等.或二分俱無.如發智論==[論＝等＜甲＞＜乙＞]==`（文）` > 【疏】夫聖人造論，必有由致，故初明序分。序分既訖，當有所陳，故次明正宗。宗義已彰，勸物修學故，後有流通。 > 【疏】初三行頌，是序分。次有六百==[〔行〕－【甲】]==行頌，是正宗。後四行頌，是流通分==[〔分〕－【甲】]==。【麟】今此論初三行及四頌.釋時加.是序及流通，中六百頌.是根本造.故是正宗.此約八品以明。【麟】若**約九品明**者，舊有**三說**：一云：除序至破我品已善說==[說下入==因(此)淨因道==四字見]==前.名為正宗，**破我品末是流通**，謂此論釋經**諸法無我**故.故破我品亦是正宗。二云：從定品末**兼破我品.總名流通**，以乘流通分起問.而剩明破我，為在流通後故.亦名流通。三云：破我品中自有三分，可知。【真】今此論初三行頌及後四頌.釋頌時加.是序及流通，中六百行頌.是根本造，故是正宗。此但約八品以明。【真】若約九品明者，舊有三說：一云：除序至破我品已善說前，名為正宗；破我品末已善說此得因名号下，是流通。謂此論釋經諸法無我，故破我品亦是[S1P071]正宗。二云：從定品末兼破我品.亦名流通，以流通分起.剩明破我，在流通後故.亦名流通。三云：破我品自有三分，可知。 > 【疏】就序分中,文分兩段。初有四句頌,正明序分。後有八句,隨難別解。 ## 正明序分 > 【疏】且初,正明序分,四句者,頌曰。【憲】頌曰`（文）`〖**光云**〗.梵云伽陀.此翻名頌.舊云偈訛也`（文）` > 【疏】 #諸一切種諸冥滅 ᅟ #拔眾生出生死泥 > 【疏】 #敬禮如是如理師 ᅟ #對法藏論我當說 > 【疏】釋曰。此之四句，正明序分。就此序分，復分兩段：一歸敬序，二發起序。即前三句，是歸敬序。第四句是發起序。就前三句，初==[（之）＋兩【甲】]==兩句明佛三德，第三句指德歸敬。【麟】言一皈敬序.二發起序者，皈敬謂皈依諸佛.發起謂發起正宗。然二序有無不定，或有皈敬而無發起.或有發起而無皈敬，此論具有二序。【麟】所以先皈敬者，論云：**今欲造論.為顯自師其體尊高.超諸聖眾.故先讚德.方申敬禮**。又顯宗云：以讚禮言.滅諸惡障.標嘉瑞故。然讚禮意有三，一**教本佛說**故，傳佛教故.先敬佛。二先讚世尊有勝德故，欲明佛教**真實不虗**。三讚大師以標吉祥，福力護念**滅除惡障**離諸魔事(惡障有三.一師障.二弟子障.三論障.思可知之也)。【真】言一、歸敬序，二、發起序者，歸敬謂歸敬諸佛，發起謂發起正宗。然二序有無不定，或有歸敬無發起，或有發起而無歸敬。此論具有二序。【真】所以先歸敬者，論云：今欲造論，為顯自師其體尊高，超諸聖眾，故先讚德，方申敬禮。又顯宗云：以讚禮言，滅諸惡障，摽嘉瑞故。【真】然讚禮意有其三：一、教本佛說，欲傳佛教，故先敬佛；二、先讚世尊有勝三德，欲明佛教其體尊高，超諸聖眾，證所立教真實不虛；三、讚大師以摽吉祥，福力護念，滅除惡障，離諸魔事。惡障有三：一、師障，二、弟子障，三、法障。思而可解。 > 【疏】初諸字明所歸敬，次十三字明佛三德。【暉】初諸字.表德所成人.次十三字.明人所成三德. 先有人後有德也。【暉】後十三字中.先智德後斷德者.一以智德不共.斷德是共.故先明智德.或智德有為斷德無為.先有有為後有無為.故先明智後明斷德.又智是因斷是果也.要有前二方有第三恩德。【麟】言初諸字明所皈敬等者.新云初之一字.表德所成人.次十三字明人所成德.就十三字中.上句六字顯智斷二德.下之一句述其恩德.就六字中.初之三字顯其智德.次之一字述其斷德.後之兩字雙明二德.即是二種冥滅義也。【真】言初諸字明所歸敬等者，新云：初之一字表德所成人，次十三字明人所成德。就十三字中，上句六字顯智斷二德，下之一句述其恩德。就六字中，初之三字顯其智德，次之一字述其斷德，後之兩字變明二德，即是二種冥滅義也。【真】初言諸者，表諸佛。蒼頡篇云：諸，非一也。聲類云：諸，總也。法華云：諸求三[S1P072]乘人，諸言所表.三乘人也。此論言諸一切等，諸言所表.具德人也。顯一切佛悉具三德，咸歸敬故，非局釋迦。又唯世尊，不通餘聖，無三德故。 > 【疏】諸者謂諸佛。故論云：諸言所表，謂佛世尊。【暉】初諸字，古人三解。一云：諸者.三世諸佛。論云.諸言所表謂佛世尊，又云.欲顯自師其體尊高超諸聖眾，正理顯宗.意皆同此。又天親造論.欲傳聖教，先歸敬世尊也。【暉】二云：諸者.攝取外道。外道自言：我師亦具三德，天親何不歸敬。論主標諸字，具三德者即歸敬。【暉】三云：謂順母兒論師造論，於首皆題諸字。彼意云謂，根淺眾生.佛權作彼形.引入正法，亦具三德。【暉】破後二說云：佛有三身，後之二釋.是佛化身，但歸化身是.足攝真佛，何以却令論主歸事外道及一切有情，故知後二非也。【麟】初言諸者，表諸佛。蒼頡篇云.諸非一也，聲類云諸總也。法華云.諸求三乘人，諸言所表三乘人也。此論言諸，諸言所表.具德人也，顯一切佛悉具三德.成皈敬故，非局釋迦。又唯世尊，不通餘聖，無三德故。然此諸字.起自西方母==[尼一作==兒==]尼==論師，凡欲造論.皆置諸言，論主將為當理.故亦言諸。古有多釋.非正不敘。【憲】初諸字明諸`所`歸敬`（文）`〖**光云**〗冥滅二字.通於兩處`（文）`〖寶云〗.就兩句中.初一字表德所成人.次十三字明人所成德.就十三字中.上句六字顯智斷德.下之一句述其恩德.就六字中.初之一切種三字顯其智德.次諸一字顯其斷德.後冥滅兩字雙明二德.即是二種冥滅義也`（文）` 【憲】問.用歸敬序委意如何.〖寶云〗正理云.諸欲造論.必有宗承於所奉師理.先歸敬.乃至令發慇淨信心.欲正流通彼所立教.故先讚禮佛薄伽梵.顯宗云.以讚禮言.滅諸惡障.標嘉瑞.故此論云.今欲造論.為顯自師其體尊高超諸聖眾故.先讚德方申敬禮。今詳，三論述讚禮意有其三種：一教本佛說.欲傳佛教故.先讚禮令發敬重信心。二先讚世尊有勝三德故.欲顯教主其體尊高超諸聖眾.證所立教真實不虛。三讚禮本師以標吉祥.福力護念能滅惡障。惡障有三.一師障.二弟子障.三論障，若師有障.即不得著述，弟子有障.即不能受行，若論有障.即水火等難`[難＝滅＜甲＞＜乙＞]`，為離此障故先讚禮。`（文）` 【憲】問.何不歸敬僧寶乎.〖**光云**〗又時四向四果.說之為僧.世親菩薩一阿僧祇耶向果滿.智慧勝彼.故不歸敬`（文）`〖**光云**〗問：何故此論但敬三德.不言三寶。解云：三德三寶其義不同，隨造論者意樂說故（云云） > 【疏】後十三字中，前有六字.明自利德，後七字.明利他德。 > 【疏】「**一切種諸冥滅**」者，自利德也。冥有二種，一者一切種冥，二者諸冥。一切種冥.名不染無知，諸冥是染污無知。【麟】言一切種冥是不染無知者，以一切境.種類無邊，雖非染心.亦不能了，故是不染無知也。言諸冥是染汙無知者，謂五部之境.煩惱所迷，故是染汙無知。 > 【疏】此二無知，能覆實義.及障真見，故說為冥(外境名實義，內心名真見)。【暉】二無知俱能覆實義等者，此二無知.俱能障實義.及障內心真見解也。【麟】言此二無知至故說為冥者，釋冥義也。爾雅云.冥.**闇昧**也，說文.冥.**幽**也【憲】。謂二無知.**俱能**覆實義.並能障真見。論云.及，舊.更有二釋，一云.染汙無知覆實義.不染無知障真見，二云.不染無知覆實義.染汙無知障真見。二說並非，如新廣破。【麟】言外境名實義.內心稱真見者，此同舊解。如染汙無知，於四諦涅槃.被煩惱障之所迷覆，名覆外境之實義，由不了實義故.起種種惑.名障內心之真見；如不染無知，由煩惱習氣，味勢熟等.及內外典籍等.不能了知，名覆外境之實義，由此習氣起種種愚.名障內心之真見(此意.以境屬外且言外境.心屬於內且言內心.理實心境俱通內外也)。【麟】若依新解，不分內外，謂境通內六根故.心通緣外六境故，彼云：此二無知，能覆諸境.自共相等.及一切種味勢熟等真實義故，能障諸境.自共相等.及一切眾味勢熟等真實見故，說為冥也。如闇.能覆人杌等實義.及障真見，故說為闇(此意者，但不許內外之言，以外境不攝內境及內心之言.濫故，亦許**實義是境.真見是心**也。詳其舊解，言**外**境**內**心.言雖少濫.義亦無失)。 > 【疏】「**一切種**」者，不染無知，種類無邊.名一切種。障一切法.不能悟解，是不染無知。故種類多也。【暉】問：諸與一切種，皆是二無知所緣境，此所緣境何寬何狹。【暉】答：諸即五部，不攝虗空非擇滅.非四諦攝，染汙無知不緣虗空非擇滅為境。【暉】一切種即一切法，不染無知皆能為障。故知諸冥即狹，一切種即寬。【暉】今此二無知就所迷境明者，以相隱難知故，就所迷辨。【憲】【暉】問：虗空非擇滅.何故非五部攝。答：苦集修有漏.道諦有為.滅諦所證，虗空非擇滅.非所證.滅諦不攝，是無為.餘三諦不攝。【麟】言不染無知種類無邊者，釋名也。種謂種類.是品異名，以不染無知緣一切法品類皆盡，故言一切。於一一境.味(諸法滋味.或苦等味)勢(損益等勢)熟(法成熟也)德(近遠等處)時(近遠等時)同(相似)異(差別)等法.種類無邊.皆不能了，名一切種。不同諸冥所迷之境，但唯五部.不言一切，故但言諸。【憲】〖寶云〗.染心不緣二無為故.不云一切，非緣諸法味勢熟等品類別故[類別境故【甲乙】].不云種也`（文）`〖**光云**〗.不染無知種類眾多.故言一切，染污無知種類非多.故但言諸`（文）` > 【疏】不染無知，劣慧為體🈬sz"18"#〖z〗🈮。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮🈬sz"18"#《正理》：「即於味勢熟等.不勤求解惠.與異相法俱，為因引生後同類慧.此慧於解又不勤求，復為因引生.不勤求解慧，如是展轉無始時來.因果相仍.習以成性，故即於彼味等境中.數習於解無堪能智，此所引劣智.名𣄽sz"18"#不染無知sz"18"#。即此俱生心心所法.總名𣄽sz"18"#習氣sz"18"#。」🈮(T29p502a) 【麟】言不染無知劣慧為體者，出體也。諸說不同略十一家，今但述正義.餘並不敘。【麟】不染無知.以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體，故正理論云：「是故即於味勢熟等不勤求解慧.與異相法俱，為因引生後同類慧，此慧於解又不勤求，為因引生不勤求解慧，如是展轉無始時來因果相仍.習以成性，故即於彼味等境中.數習於解無堪能智，此所引劣==[慧正理作智]==慧.名不染無知。即此俱生心心所法.總名習氣。理定應爾。」【憲】劣惠為體`（文）`有漏無染慧中.煩惱間雜.所熏氣分，隨順無明.闇昧相似無明行相[之]類也。若聞思修加行勝慧.并生得慧中.受持讀誦三藏十二分教之類，生無漏慧方便故.不可為不染無知體。隨順無明闇昧劣慧，專備==[前＝==於==＜甲＞＜乙＞]前==境不染[悟]之義，故以此類劣慧.可為不染無知體也（已上**本義抄**意）【暉】劣慧為體者，古人引婆沙[正理]十一師同破.皆非正義，今引正理論二十八意云：「即於味等**不懃求解劣慧**及異相法俱，由此劣慧又不求解.與異相俱為同類因，引生後念更劣不懃求解慧，如是展轉因果相連.無始時來習已成性，即名無知。」後煩惱盡位，由此不懃求慧.即於味等不能了知，名無知。【暉】二云：「或諸有情.有煩惱位所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所薰.有能順生煩惱氣分，諸無染心及彼眷屬.似彼行相差別而生，由數習力相繼而起。故離過身心仍名有習氣，即於味等不能了知，ᅟᅟ金剛道時.若佛即全斷.若二乘即分斷。」【暉】此二說中，前說即不懃求慧異相為因引生，後說即前後煩惱與無染心間起薰成，此疏「亦名**習氣**」即第二說是也。【暉】正理抄主釋前文言：及相續，即身.兼通色身。今師釋相續，即是無記心心所前後相續也。 > 【疏】三性門中，善無記攝。體非煩惱，故名不染；於境不悟，稱曰無知。無知即不染，名不染無知，持業釋也。【麟】言善無記攝者，三性分別也。謂同舊解.通善及無記二性所攝。彼云：既言不染，明非不善有覆無記。若通於==[善下一有無善二字]==善，無色無學恒成就故.可不名佛；若唯無記，無色無學異熟生心不現在前.不==[成]==就故.故應名為傍==[佛？]==。以此而言，故亦通善。【暉】善無記攝者，【暉】無記心心所，勢力微劣.受煩惱薰。【暉】古人許通善者，如無色無學.善心現前即==[無無?]==無記心心所，唯有善心心所，既不能了味勢等境.故知善心亦是不染無知。取無色者，無色唯有異熟無記.唯俱得，欲色有餘三無說==[記]==通三得，故舉無色顯處說。==[光記4：准婆沙文，於欲界中，即別簡威儀工巧極串習者.有三世得；於色界中，即不別簡威儀有三世得，明知色界威儀四蘊.無三世得。]== 【麟】新云：不染無知.唯無記性。通前難云：佛與二乘有差別者，但論生與不生，不約成不成別。無色羅漢善心現前，雖不成就不染無知.與佛是同，然佛不生.羅漢猶生，故不名佛。【暉】**寶云**：無學若似有漏善心不知味等境.即證不染無知通善，無學無漏定心現前.亦不知味等境.不染無知亦通無漏。又唯識論.極香臰物終不相薰，如何不染無知通善性也。【暉】無學起善心時不知味等不名佛者，無學未闕所依身.佛即己闕所依身；又佛不生.無學即生，所以起善心不知味等境.不名佛也。【麟】然此無記，體通四種，異熟生心==[理一作現]==理在不疑，所以通威儀工巧等者，如二乘==[齋一作神]==🈬齋足越坑𣄽sz"20"#[⿰土𠕵]🈮==[二乘齊足越坑]==.迦葉起舞等.是威儀習氣，畢陵伽喚河神為小婢子等.是工巧無記。通變化者，有似貪嗔等(謂賓頭盧為旃檀鉢現通變化.雖無貪心似有貪也，又諸化人現貪瞋等.皆是通果無記心)。 【暉】🈬sz"21"#問：🈮🈬sz"21"#無記攝者，正理論五無記中通幾。答：𣄽b#sz"21"#通五無記𣄽sz"21"#。𣄽b#sz"21"#異熟.自性𣄽sz"21"#，性昧鈍故；𣄽b#sz"21"#威儀𣄽sz"21"#者，如大迦葉過去五百生曾為舞人.見𣄽b#sz"21"#畢陵伽𣄽sz"21"#佛前彈琴.忽然起舞等；𣄽b#sz"21"#工巧𣄽sz"21"#者，畢陵伽欲度恒河，呼河神為婢子.早斷水.我過河.等；𣄽b#sz"21"#通果𣄽sz"21"#者，如目連現通取藕根🈮==[四分律：時舍利弗默然可之。時目連…化作大龍象王…時彼七龍象王.見皆畏怖毛竪…《彌沙塞部和醯五分律》：爾時舍利弗得風病…《佛說立世阿毘曇論》：我往取此藕將來。於是目連即以神通…白象王見是事已.心懷驚怖…時舍利弗過是病已，至般涅槃.身無病惱…]==🈬sz"21"#.賓頭盧取鉢🈮==[四分律卷51：若此王舍城.有沙門婆羅門.是阿羅漢有神力者，可取此鉢去。…賓頭盧語目連：汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。目連言，我未曾白衣前現神足，汝亦是阿羅漢有大神力，世尊記汝師子吼最為第一，汝可往取。…時世尊無數方便呵責賓頭盧，汝所為非，非威儀非沙門法.非淨行非隨順行，所不應為。云何於白衣前現神足，猶如婬女為半錢故.於眾人前自現。汝亦如是，為弊木鉢故.於白衣前現神足，不應於白衣前現神足……比丘不應畜旃檀鉢……]==🈬sz"21"#等。前來所引，皆是五無記🈮🈬sz"21"#習氣🈮🈬sz"21"#也。🈮 > 【疏】亦名習氣🈬sz"18"#〖z〗🈮，數習煩惱所成氣分。習之氣故，名為習氣。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮🈬sz"18"#《正理》接上文云：「𣄽sz"18"#或sz"18"#諸有情.有煩惱位.所有無染心及𣄽sz"18"#相續sz"18"#，由諸煩惱間雜所熏.有能順生煩惱氣分，故諸無染心及眷屬.似彼行相差別而生，由數習力相繼而起。故離過身中.仍名有習氣。」🈮(T29p502a) 【麟】言亦名習氣者，弁異名也。ᅟ故正理云：「此不染無知，即說名習氣。」習謂數習.氣謂氣分，有**諸煩惱及劣慧**數習氣分.故名習氣。習之氣故.依主釋也。ᅟ又解：即習==[一無即字]==即名氣.有煩惱所習氣.名持業釋。【麟】或名**不勤求解慧**.或名**無堪能**知**[智]**.或名**劣無知，**如正理說。ᅟ或名**邪行相智，**如婆沙說。ᅟ諸說名異，而體皆同。 > 【疏】唯佛永斷，二乘猶有。 > 【疏】故**論云**：聲聞獨覺，雖滅諸冥，以染無智🈬sz"18"#〖z〗🈮.畢竟斷故，非一切種。所以者何？由於佛法.極遠時處.及諸義類無邊差別，不染無知，猶未斷故。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ論作「知」。🈮(T29p1a) > 【疏】**解云**：佛法者🈬sz"18"#〖z〗🈮，佛所知法，即極遠時等是也。八萬劫外，名極遠時。三千界外，名極遠處也。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮🈬sz"18"#《光記》：「佛法，謂佛身中十力等法(同真諦稱友釋)。又解：佛所知法，即極遠等。」🈮(T41p6c) 【憲】及諸義類無邊差別`（文）`〖**光云**〗. 若於諸法微細差別，味（諸法滋味或苦等味）勢（諸法勢力引後自果.或有損益等勢力）熟（諸法正起力.能引自果.名熟.或成熟名熟）德（諸法德用）數（一二等）量（大小等量）處（近遠等處）時（近遠等時）同（諸法相似）異（諸法差別等相）不能如實覺，是不染無知`（文）` 【暉】**極遠時等**者.等取餘九境，正理頌曰.**味勢熟德時.處數量同異**。釋云：**味**即如無學不識赤鹽，**勢**即如礠石吸鐵.琥珀吸芥等，**熟**即如孔雀輪百千色毛.不知何異熟感，**德**即道德.十力四無畏等，**時處**如疏釋，**數**即下文五十二外不知餘八==[于此六十數忘失餘八]==，**量**即不能觀眾生根量，**同**即如千頭牛乳一處，**異**即如水乳一處，**二乘皆不能分別**，皆由不染無知為障故。【麟】言唯佛永斷二乘猶有者，遮餘聖。佛表世尊，永斷表畢竟不生。二乘雖亦分斷不染無知，未能了知無邊類法.故言猶有。言聲聞獨覺至非一切種者，舉劣顯勝也。麟喻獨覺不動羅漢，以不退智.染汙無知畢竟不生，與佛是同，不染無知猶未盡故.與佛有異，故曰也。【麟】言所以者何，徵云：俱解脫聖是利根者.戒定二障悉已永斷，如何說非一切種智耶。【麟】言由於佛法極遠時處等者，答也。ᅟ且佛法有二，一佛功德法即十力等.二佛教法。於佛功德法.由障未盡.不能證得，於佛教法.無知覆故.不能真解。今疏但言佛所知法，應非初法。【麟】言及諸義類者，謂味勢熟等種種義類也. 【麟】言八萬劫外及三千界外者，謂二乘宿住智通不能觀知八萬劫前，死生智通不能觀知八萬劫後，天眼天耳神境智通不能見聞往三千界外，故極遠時處並不能知，由有無知所覆障故。【憲】三千界外`（文）`問：二乘通力緣他三千界事耶。答：二乘神境等四通.全不知他三千界事，宿住死生二通.不知住他三千界有情過去未來事，知住此三千界有情曾所受等.他三千界事也。（已上一義意.**本義抄**趣） > 【疏】「**諸冥**」者，是染污無知。 > 【疏】「**諸**」謂諸境，即四諦修道.五部境也。五部非一，故名諸境。 > 【疏】「**冥**」者，即是見修所斷一切煩惱🈬sz"18"#〖z〗🈮。以此煩惱.覆障諸境，故說為冥。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮🈬sz"18"#《光記》：「諸冥滅斷染污無知得擇滅。」🈮(T41p2c) 🈬sz"18"#ᅟᅟ《本義抄》：「圓暉法師……就助伴體.云：冥者即是見修所斷一切煩惱。」🈮(T63p9b) 【麟】釋諸冥中，具有釋名出體等.如章。然此唯迷五部，以染心不緣虗空非擇滅二無為故，不言一切。非種類眾多故，復不言種。故但言諸。【憲】見修所斷一切煩惱`（文）`問：次下釋云.染污無知.無明為體`（文）`限無明一惑，何今云一切煩惱乎。答：就剋性體論之者，染污無知體.雖限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故.亦作不了行相也，依此義邊.染污無知助伴體.廣取餘煩惱。故就助伴體，云.冥者即是見修所斷一切煩惱也。（**本義抄**意） > 【疏】染污無知，無明為體🈬sz"18"#〖z〗🈮。煩惱不淨，名為染污；於境不悟，故曰無知。無知即染污，名染污無知，持業釋也。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮🈬sz"18"#《光記》：「問：染污無知何以為體。解云：以無明為體。所以不言餘煩惱者，無明通與諸惑相應，若說無明亦顯餘惑。」🈮(T41p3c) 【麟】言無明為體者，舊云：所以不言餘煩惱者，無明通與諸惑相應，若說無明.亦顯餘惑。【暉】無明為體者，由無明是主.與一切煩惱相應，論舉無明兼顯餘惑。【麟】此**二無知差別相**者，正理有三釋，一云：謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故.或有境中智不及愚，是第二相。(述曰：愚謂異生.智謂聖者，斷名聖.不斷名凡，此由染無知.立愚智別。或有境中.羅漢不識赤鹽.異生善通三藏，是名於境.智不及愚也。)第二云：又若斷己.佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷己.佛與二乘有差別，是第二相。(述曰：染汙無知.三乘斷故無差別，不染無知.唯佛永斷.故有差別。)第三云：若於事中.自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟等不如實知，是第二相。(解釋如前。) 【暉】問：**二無知何別**。答：三乘同斷即染，二乘不斷即不染。又由此染汙無知.立愚智殊，有染名愚.無染名智；又由不染.智不及愚，愚者如凡夫.善通三藏.不妨名愚，智者如無學.不識赤鹽等。 > 【疏】頌言「**滅**」者，滅有二滅：一擇滅，二非擇滅。【麟】言滅有二者，下明斷二無知得二滅也。雖染無知通於二滅，然於此中.論得擇滅也。不染無知雖通二滅，然此中論得非擇滅。 > 【疏】**一切種冥滅**，是非擇滅。由佛世尊，斷一切種冥，證不生法🈬sz"18"#〖z〗🈮，故名非擇滅。 🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮🈬sz"18"#「證」字，梵藏陳無。如🈮🈬sz"18"#AKBh(p1): tac ca bhagavato buddhasya pratipakṣalābhenātyantaṃ sarvathā sarvatra jñeye 🈮🈬sz"18"#punaranutpattidharmatvād🈮🈬sz"18"# dhatam. 🈮🈬sz"18"#《俱舍》(陳)：「此無明.於佛世尊.由得究竟通對治故，一切種.於一切法.𣄽sz"18"#永不生為法sz"18"#故，故稱為滅。」🈮(T29p161c) 且《品類足》云：「得作證所應證法云何？謂一切善法，及依定所證無覆無記天眼天耳。」故非擇滅非得作證所證。(T26p715b) 【麟】言由佛世尊斷一切種冥者，謂佛世尊得永對治.如實覺故，於一切種類不染無知.證非擇滅不生法，故稱為滅。問：此於何位永斷無知。答：菩薩三無數劫隨位漸斷，至金剛喻定.方總斷盡，若二乘等.雖有分斷而非斷盡。應知此中所言斷者，畢竟不生得非擇滅.名之為斷，非據擇滅名為斷也。【憲】證不生法`（文）`〖**光云**〗不生亦二，一者擇滅.二非擇滅。無為體常，故言不生`（文）`〖寶云〗佛於二無知證不生法者，明所證法也。言不生者，即有二種，一無知不生.二擇滅·非擇滅。論既言證，謂二無為。於染無知證於擇滅.斷德圓滿，不染無知證非擇滅.智德圓滿，無知不生.智無障故`（文）`〖**麟云**〗不生法故.稱為滅`（文）` > 【疏】此言「證」者，是不染無知.勝緣闕位，得非擇滅，名為證也。【暉】勝緣闕位者，有二釋。一云：未來有三類依身，一類五蘊法.唯與二無知為所依身，一類五蘊法.唯與不染無知為所依身，一類五蘊法.與一切智為所依身。若至第九無間道時，與染不染無知所依身正現在；第九解脫，即染不染所依身.及一切智所依身.合同時入現在世，由一切智依身勝.先入現在世，二無知所依身闕現在世.不得生。所依身既不生，能依染不染無知亦不生。緣闕所依身，能依二無知得非擇滅。【暉】二云：現在五蘊.容與未來三類法為依，即二無知==[唯不染無知---衍文]==唯不染無知及一切智。至第九無間道己來，即二無知剎那剎那入現在世依此身；至第九解脫道，一切智力勝起來依此身，未來二無知闕現在所依身.不得生，名勝緣闕也。若第九解脫道取二乘果，即唯不染無知入現在世。【暉】**問**：染汙法於上忍位不行.即得非擇滅，不染何故至金剛喻定。答：不染據闕緣，故至第九無間道也。【麟】言勝緣闕位得非擇滅者，釋前證言。非謂道證，但緣闕名為證也. 【麟】言勝緣者，謂未成佛果已前所依之身，與其無知為所依故，名為勝緣。至金剛喻定三十四心斷煩惱盡.具一切智，即是種智所依之身.不染無知所依止身永不復生，名勝緣闕。【憲】==[卷第一本終＜甲＞＜乙＞, 甲本奧書曰以英憲法印自筆寫之訖, 弘治三年八月九日花嚴相似沙門淨實三十六, 寛永三歴九月十六日夜子刻書功異, 三井南院圓宗院憲祐]==勝緣闕位`（文）`惠暉釋在之.〖**光云**〗==[==`至金剛喻三摩地時，不染無知勝緣方闕，故於此位得非擇滅`==]==`（文）`. 【麟】雖從五停心觀一坐得大菩提.爾時即永斷不行，然得非擇滅名.要至金剛喻定。如現觀邊世俗智.斷永不生，至三類智邊方得非擇滅，==[申疑由．一作畢]==申於爾時闕勝緣故。 > 【疏】由斷此冥，獲一切智，能知一切種類法故，智德圓滿。【麟】又此無知具二種斷，一緣縛斷.二不生斷。隨彼彼地斷第九品染汙無知時，得緣縛斷。謂於彼位得畢竟不生時，名不生斷。此中言斷.是第二斷。【麟】言一切種智，約知一切種類之法.從境立名。【麟】言智德圓滿者，顯菩提也。故正理云：一切種冥皆永==[論無斷字]==斷滅故.智德圓滿。即是佛一切智，若兼眷屬.通五蘊性。 > 【疏】**諸冥滅**者，即是擇滅。由佛世尊.斷煩惱冥，證不生法，名為擇滅，斷德圓滿。【麟】言斷煩惱冥令證不生者，證佛金剛喻定時.斷煩惱盡證其擇滅.名不生法。【麟】言斷德圓滿者，正理云：諸境界中冥.亦永斷滅故，斷德圓滿。 > 【疏】故頌「滅」字，通二滅也。 > 【疏】智德，是佛身中智慧為體。【暉】智德以佛身中十智為體。 > 【疏】斷德，是佛所證擇滅為體，滅名為斷，由斷顯故。【麟】言滅名為斷者，意云.滅謂涅槃.體不生滅.今言斷者，由斷煩惱之所顯故.故得斷名。問：二乘亦斷煩惱盡，何不名斷德。答：二乘雖復惑盡.以有習氣而非圓滿，故不名德。【憲】==[卷第一末首＜甲＞＜乙＞]== 【暉】斷德即擇滅為體者，如何此論二十七.**斷圓德**具四法==[(俱舍27)斷圓德有四種，一一切煩惱斷，二一切定障斷，三畢竟斷，四并習斷]==。答：如四緣立九遍知.即不以四緣總為九遍知體，四緣立斷圓德.不以四緣總斷德體。今言擇滅，尅體論也。 > 【疏】「**拔眾生出生死泥**」者，嘆利他德也。一切眾生.於生死泥.淪沒無救，世尊哀愍，隨授所應正法教手.拔濟令出。 > 【疏】此是恩德，大悲為體。【暉】拔眾生者，眾生有情不別，以法具六界成故，此論言眾生.不言有情者，以破外道執眾生外別執有有情，若言有情即順彼我執，此論言眾生也。古人舊釋==[釋一作論]==「為眾生.濫外非情故.改為有情」者，恐非，如何此論言眾生，故知非。【憲】【暉】有宗，佛有三身，戒等五蘊為法身.王宮生為報身.隨形六道為化身，由欣涅槃心.持攝律儀戒.得法身，猒生死心持攝善法戒.即得報身，度眾生心持饒益有情戒.即得化身也。【暉】世尊以正法為手，眾生即以信心為手也。【麟】言於生死泥淪沒無救者.出悲境也.廣雅云==[淪沉也沒溺也又淪深也沒墜也]==.淪.沒也.沒.溺也.淪.𣄽涂也.謂三界五趣是生死處.業雜愛水其類於泥.處之即沈溺.出之則𣄽難可.九十五種不能出離故。【憲】深ᅟ難耳==[〔耳〕－＜乙＞]==.可==[〔可九･･･故〕十字－＜甲＞＜乙＞]==ᅟ〖**光云**〗隨授所應三乘正法教手.拔濟令出`（文）`〖**光云**〗==[==`由彼生死是諸眾生沈處溺處.難可出故.或深故名深處.黏故名溺處.闊故難出.所以譬泥.謂業異熟為土.煩惱為水.更相間雜.名生死泥.即生死名泥.持業釋也`==]==`（文）`==[九十六種外道：九十六種佛世前後出現於印度而異於佛教之流派。又作九十六術、九十六徑、九十六道、九十六種異道。有關外道之數，雖有多種異說，然以九十六種、九十五種外道二說為最多。九十六及九十五此二數之算定，依諸經論有數說：(一) 六師外道即富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子，六師各有十五弟子，總計為九十六人。亦即外道之六師各有十六種之所學法，一法自學，餘之十五種各教十五弟子，師徒合論為九十六種。(二)五大外道即數論、勝論、離繫、獸出、遍出，各有十八部之末派，本末總計為九十五種。另就九十五種、九十六種之關係，舉出數說：(一)九十六種皆為外道。 (二)九十六種中，有一種入於佛教為犢子部故除之，餘為九十五種外道。(三)九十六種外道中，尼犍子外道之教義近於佛教故除之，餘為九十五種。(四)九十六種中有一為小乘教，實非外道，因大乘貶之，故除之而為九十五種。(五)九十六種中有一種通佛教，故九十五種為外道，一為內教。〔薩婆多論卷五、華嚴經疏卷二十八、義林章纂註（普寂）、百論疏（吉藏）、真言教誡義卷中〕]== 【麟】世尊哀愍者，大聖悲愍也。隨授所應正法教手者，巧便智也，謂隨三乘機.授以教法.必當機宜，故曰所應也。【麟】拔濟令出者，悲事成也。顯宗云：諸有成就巧智大悲.授如應言.拔濟令出。彼論巧便智.即是大悲，或可恩德以善巧智及大悲為體，若并眷屬通五蘊性。 > 【疏】言「**眾生**」者，有眾多生死故也。 > 【疏】言「**泥**」者，有漏業、煩惱、異熟果為體。煩惱如水，業異熟如土，由此相參，成生死泥。【麟】言有眾多生死者，舊云：夫生必死.言生可攝死.故言眾生，死未必生.故不言眾死。新云：眾生者.即有情異名，西方無有兩名，梵云薩埵(此云有情).梵云社伽(上聲.此云眾生).即有情，體一名異。【麟】有人云.若名眾生.即兼無情.所以但言有情者，悞也。【麟】大乘同性經云：佛告楞伽==[主一作王]==主，眾生者.眾==[物作緣]==物和合，地水火風空識.如蘆束更轉相依，故言眾生。准此經文.說其有情名眾生者，為破別有一物為有情體，理實名異體同(准此，亦非新翻其為有情，以此論新翻名眾生故也)。 ### D1.1.2.指德歸敬 > 【疏】「**敬禮如是如理師**」者，指德歸敬。稽首接足，故稱「**敬禮**」。諸有具前自他利德，故云「**如是**」。即「如是」者，指前三德也。【憲】稽首接足`（文）`〖**光云**〗.稽之言至，首之言頭，以己之尊接佛之足.故稱敬禮`（文）` 【麟】言稽首攝足者，稽之言至.首言謂頭，以頭至地.屈己之尊接佛之卑.表敬之極。然禮通三業，故攝論云：我以身口意.頂禮世尊足。今此菩薩敬禮.雖偏說身，必具三業，頌讚是語業.稽首是身業.起二是意業。【憲】 > 【疏】「**如理師**」者，顯利他德.益物為勝，故別標敬。由佛世尊，能方便說如理正教，拔濟眾生，名如理師。【憲】故別標敬`（文）`〖**光云**〗.故重歸敬`（文）` <w:p>♂rStl"af6"♀<w:r><w:t>【麟】言如理師者，謂如實無倒，教授眾生令行善法.誡勗眾生令不造惡，名如理師【憲】(警勑曰誡.自勵曰勗)。婆沙云：🈜rStl"af6"#[遮無利益故名教誡，與有利益故名教授。]🈝 【麟】言無倒者，倒有三種.一法倒二人倒三時倒。法倒.則識機不識法，如知此人多貪.為說慈悲觀。人倒.識法不識機，如知不淨觀能治多貪.不識機故教多嗔者。時倒.雖識機法而說失時，或根未熟而說.或根已熟不說，逆時送送即無智慧.過時即無慈悲。如來說法離此三倒，故名如理。【麟】又此論云：不由威力與願神通，名如理師。(此簡凡小也。不由威力，簡輪王，以輪王威力化人令行十善。不由與願，簡父母祈天神，彼但有願而不能救。不由神通，簡獨覺，現神通教化.蹔令生信.不能說法令出生死，此等皆非如理師也，不能拔[㧞]於眾生出生死泥也。) 【暉】以法應根不失時，名如理師也。【暉】三德即佛德.不論法僧，與三寶義別。古人一釋同此。第二亦歸法，法即三德中斷德；不歸僧.論主一阿僧祇劫滿.以過僧故。第三亦歸僧，恩德所救中.亦有僧。後二釋非也。==[光：論主造攝論中亦敬僧……僧者謂眾，大乘菩薩，容有眾多同時入聖，名僧.歸敬。此宗菩薩，唯一得入三十四心，不名為僧.故不歸敬。又解。此論亦敬僧寶，於恩德中.兼顯僧故。故下論云：正法教手拔濟令出。泥拔眾生令出三界，即顯僧寶==</w:t></w:r><w:r>♂rStl"af4"♀<w:footnoteRef/></w:r><w:r><w:t>==。真諦三藏亦作此解]== > 【疏】上來歸敬序竟。 ## C1.2.發起序 > 【疏】「**對法藏論我當說**」者，是發起序，為發起論端故也。 > 【疏】教誡學徒，故稱為「**論**」。**教**是教授，令人修善；**誡**是誡勗，令人斷惡。斷惡修善，故名**教誡**。 > 【疏】其對法藏，隣次當辨。 > 【疏】「**我當說**」者，五蘊假者.目之為我，當說之言.簡已正說。【麟】簡正已說，謂簡已說及正說.故言當說。 # B2.隨難別解 > 【疏】從此第二，隨難別解。此復分三：一、釋對法，二、釋藏，三、明說意說人。 ## C2.1.出對法體 > 【疏】且初第一，釋對法者，頌曰：【暉】梵云伽他gāthā.舊云偈.訛譯伽為偈.略去他字.今翻為頌也。【憲】隨難別解`（文）`論云.其論者何.謂對法藏.何謂對法`（文）` > 【疏】 #淨慧隨行名對法 ᅟ #及能得此諸慧論 ### D2.1.1.明勝義對法 > 【疏】釋曰：「**淨慧隨行名對法**」者，明勝義對法也。 > 【疏】「**淨慧**」者，謂無漏慧。離縛名「淨」，簡擇稱「慧」。【憲】釋曰`（文）`此一段為二，一出對法體（初出勝義對法，次出世俗對法），【憲】二釋此法名下.釋對法名（初正釋對法名，次出異解.光·寶）。【暉】對法者，論下所詮義.無漏慧名對.四諦涅槃名法，舉所詮義.立能詮論名。【暉】勝義者，無漏慧.有體名義.能斷惑得不生名勝，勝即是義。【憲】【麟】言離縛名淨者，謂離於相應所緣二縛也。【麟】簡擇稱慧者，謂慧簡擇四聖諦法，故曰慧。【麟】問：何故不說相應俱有等，偏說慧耶。【麟】解云：唯慧一種具三現觀，推求名見.慮境名緣.成辦名事，故獨標名。餘心心所唯有緣事二種，無見現觀。餘俱有法，唯有事現觀.無見緣二，故不標也。或慧能斷惑強，故獨標慧。【暉】問：慧忍智見.四名同體，如何頌中名淨慧.不言餘三。答：盡無生智非見.智非忍.忍非智，慧通四位，從寬立號.名淨慧，不言餘三。【麟】問：何故不言淨忍智見.而言慧耶。【麟】解云：有忍非智.如下八忍是，有智非忍.如盡無生智，慧具攝三.名寬故獨立慧。 > 【疏】淨慧眷屬，名曰「**隨行**」。 > 【疏】慧相應心，及受想等諸心所法，四相及得，道共無表，此等諸法.是慧眷屬。隨慧行故，名曰隨行。【暉】問：此隨行.與下隨轉何別。答：正理論云：「何名隨行。謂心隨轉法。」既將隨轉釋隨行，此二不別。【暉】若不別者，下俱有因中.心為能轉.心所通能所，慧既不是心王.如何名能轉。答：下俱有因.舉心王為能轉.即餘心所為所轉，此舉慧為能轉.即心王及餘心所為所轉。【暉】問：得是隨行否。答：非是隨行，以下文云.此法俱得.或在法前或在法後，以不定.非俱有因，既非隨轉.亦非隨行。此取得是光法師義，應非。【暉】問：下文心王為能轉不為所轉，此慧為能亦為所轉否。答：慧通能所，非如心王但能轉。【麟】慧相應心及受想等者，釋隨行也。此中以慧為對法，故心王亦是隨行【憲】。下俱有因.如王臣義故，所以心王為轉.心所為隨。受等雖與慧同時，此由慧力持起境故.亦是隨行。【憲】心王者.雖心品之中上主也，以淨慧名自性對法之時.心王既一聚相應法，有隨淨慧行之義，故名隨行對法也。（以上**本義抄**）【麟】四相及得者.此同舊解.通取於得，彼云：隨行有二義，一俱有因故名隨行.二相隨順故名隨行。此既取得.乃同後義。【麟】若依新解.不取得為隨行，以正理出眷屬對法體中.不言得故。 > 【疏】如是淨慧及與隨行，通攝五蘊，名為勝義阿毘達磨。 > 【疏】此五蘊中，言色蘊者，道共戒也。受想蘊者，隨行中受想心所也。行蘊者，除受想外諸餘心所、四相及得也。識蘊者，慧相應心也。【麟】若除得總有一百五十四法.==[遍一作通。==🈬sz"18"#通🈮==]==遍大地十.大善地十.尋伺心王.欣厭隨一.及七支無表.為三十一。慧既為首.除慧一法.取餘三十，其上各有四相.成百二十，并本三十合百五十，復兼慧上四相.成一百五十四法也【憲】。有云：若望本法親近相隨順者，慧上隨相亦名隨行，以近慧故；餘法隨相望慧疎遠.故非隨行。准此即成一百五十八法為隨行也，若取得及四相.總成一百六十三法。又此且約初禪以說，中間已上.又除尋等.如應當知。【麟】道共無表色==[一無色字]==者，以是無漏故。不通定俱，故唯道共。【憲】及得`（文）`〖寶云〗.問：得為隨行不。答：得非隨行。故正理出眷屬對法體中.不言得故。若諸論中.說得非隨行`隨`轉，據非俱有因說**（文）光**作隨行對法攝不攝得云二解釋，然不攝得云釋.可正釋也（**本義抄**趣） > 【疏】言勝義者.無漏名勝.實體稱義。勝即是義.名為勝義。勝義即對法.名勝義對法.持業釋也。【麟】言無漏名勝義者.此依舊釋.以無漏名勝義.有漏稱世俗。 新云.此無漏慧是真對法.故名勝義.有漏慧論實非對法.由能與彼作資粮故.假名對法.故名世俗.所以知是假實之異名者.舊俱舍云.若假名阿毗達磨者.謂能得此諸智及論.故知世俗即是假名(云云)。 【憲】言勝義者`（文）`問.世俗勝義得名委意如何.〖**光云**〗無漏故名勝。（如今疏釋）言世俗者。又解.有漏之法可毀壞故.有對治故.名為世俗.即世名俗.即世俗名阿毘達磨.持業釋也`（文）`〖惠云〗無漏惠能斷惑得不生.名勝.勝即是義`（文）`〖寶云〗言勝義者.真實之異名。勝義世俗是真假之異名。有人云.無漏故名勝義.有漏故名世俗.誤也`（文）` 【憲】淨惠眷屬名曰隨行`（文）`〖**光云**〗淨惠及眷屬.皆名隨行`（文）`此釋意.隨行對法中攝淨惠`（云云）`**本義抄**意. > 【疏】□及能得此諸慧論者。此明世俗對法。頌文諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論。慧論非一。故名為諸。此諸慧論是有漏法。名為世俗。此者無漏淨慧也==[由彼＝猶【甲】]==由彼諸慧諸論。方能得此無漏淨慧。名能得此也。非但淨慧隨行名為對法。及能得此諸慧論亦名對法。故==[云＝言【甲】]==云及也。【暉】言及能者.無漏慧是真對法者.有漏慧論非真對法.今據有漏慧資無漏慧.所以言及能.及能者.相連帶.如世第一法親生無漏慧.餘聞思修及論教.據展轉遠因說。 > 【疏】言諸慧者慧有四種。一者生得慧，**生便得**故。二者聞慧。聞教成故。三者思慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨名修。【麟】言生便得者，謂生便自有.不由他教故。詳其生得.有二種別，一者生便得.二者因尋教生。此言生得.是初義，下言先因論教次有生得者.是第二相，故不相違。【真】一生得慧生便得故者，謂生身便自得.不因他教故。詳此生得有二種相，一者生便得.二者因尋教生。此云生得.是初生相，下言先因論教次有生得者.是第二相，故不相違。【麟】然今章中.唯約自性.不論眷屬，若兼眷屬者.修慧通五蘊性，思聞生得.但通四蘊.無隨轉色故。【真】然今章中唯約自性.不論眷屬，若兼眷屬，修慧通五蘊[S1P082]性，思聞生得.但通四蘊.無隨轉色故。 > 【疏】言諸論者謂六足論等。一舍利子。造集異門足論。二大目犍連造法蘊足論。三迦多演那。造施設足論。已上三論。佛在世造。 > 【疏】佛涅槃後。一百年中。提婆設磨。造識身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼子。造發智論。前六足論。義門稍少。發智一論。法門最廣。後代論師。說六為足。發智為身。後代師。多宗發智。大毘婆娑依之而造。 > 【疏】無漏淨慧。是真對法。有漏慧論。非真對法。【暉】一.一萬二千.略八千。二.六千。三.一萬八千。四.七千。五.六千。六.六千略七百。身論二萬五千.後代有一萬八千.又一萬六千。【暉】梵云筏蘇密怛羅.此云世友.舊云和須密多.訛也。【暉】上七論中。唐三藏施設一論未譯。餘並譯了也。【麟】言一舍利子造集異門足論者，(舍利.唐言.百舌鳥，子是唐言.如常所辨)，此論有一萬二千頌.略本八千頌。二大目乾連造法蘊足論者.(目連.此云採菽氏，大是唐言，此論有六千頌也)。三**迦多演**那造施設足論，(**迦多**.此云**剪剃**.**演**云**種，**那是男聲，**婆羅中第一姓**也，論有一萬八千頌也)。四提婆設摩造識身足論，(此云天寂，論有七千頌)。五尊者世友造品類足論，有六千頌。六界身足論，廣本==[八一作六]==八千頌，略本七百頌。【真】言舍利子造集異門足論者，（舍利.唐言百舌鳥，子是唐言.如常所辯），此論有一萬二千頌.略本八千頌。二大目揵連造法蘊足論者.（目連.此云採菽氏，大是唐言，此論有六千頌）。迦多演那子造施設足論，（迦多.此云剪剃種，那是男聲，婆羅門中第一姓也，論有一萬[八千]頌）。提婆設磨者（此云天寂，論有七千頌）。世友造品類足論者，（論有六千頌）。界身足論者，（廣本六千頌，略本七百頌）。【麟】**迦多演**尼子.翻名如前.但尼是女聲.從母姓為異。【麟】此剪剃種西方貴族.所以然者.依婆羅門法.七歲已上在家學問.十五已上.受婆羅門法遊方學問.至年四十恐家嗣斷絕.歸娶妻室.至年五十入山修道.昔劫初時.有婆羅門.生二子已入山修道.二子後時入山.省覲父鬚髮蓬亂.遂即剃之.形容端正.諸仙見已皆欲請剃.弟性慈愍來即為剃.兄心慠慢非我父者我不能為.諸仙嗔忿呪願弟言.乃至劫末是汝種族常大富貴.兄呪願言.乃至劫末是汝種族常大貧賤.剪剃自活.故今印度現有二類.其弟種族.極大富貴不為剪剃之事.其兄種族極大貧窮.剪剃自活.今從本姓名剪剃種。【麟】(論本有二萬五千頌，後代頌者廣略不同.一本八萬八千頌.一本一萬六千頌，此本即唐三藏所翻)。【真】迦多演尼者，翻名如前，但尼是女聲.從母姓為異。此剪剃種西方貴族。【真】（論本有二萬五千頌，後代頌者廣略不同，一本一萬八千頌.一本一萬六千頌，此本即唐三藏所翻也。） > 【疏】🈬言對法者，謂與無漏作資糧故.亦名對法。故論云：此諸慧論.是彼資糧，故亦得名阿毘達磨。言資糧者，𣄽b#先因論教.次有生得，𣄽從生得後方有聞慧，從聞慧後次起思慧，從思慧後始生修慧，從修慧後起無漏慧。故諸慧論.是淨慧資糧也。🈮 【憲】惠有四種`（文）`〖**光云**〗.修慧謂暖等四善根.思慧謂總別念住.聞慧謂五停心觀.生得慧謂能受持三藏教法`（文）`又婆娑三十二云.評曰.應作是說.若於三藏十二分教.受持讀誦究竟流布.是生得惠`（文）` 【暉】先因論教次有生得者.纔生即得.性自天然.如生得善.大乘法爾種子.性自仁賢不假修成.如何疏言先因論教.次有生得.此約修行位次說.以先有論教.然後發能緣心披讀.即是生得慧【憲】.亦順婆沙.生得慧能受持三藏聖教.方生聞慧等.亦順前文學論道故.亦順下文五位法之次第.有人妄釋生得有二.一者纔生即得.前文生便得故.二者聞教後生得.先因論教.次有生得是。**作此釋者，甚乖其理**，亦違上下論文也。 > 【疏】釋此法名者。能持自性，故名為法。且如色法變礙為性，能持此性，故名色法。略舉此一，餘法例然。法有二種，一勝義法，二法相法。勝義法者，謂是涅槃。是善是常，故名為勝。有實體故，復名為義。即勝名義，即勝義名法。==[〔故〕－【甲】＊]==故名勝義法。持業釋也。【暉】是善是常者.是善.即簡虛空非擇滅.雖是常非是善性.是常.即簡一切有為.雖善非是常【憲】.常善相對.四句分別可知。【暉】擇滅具二義.有體名義.實即是義.持業釋也。【麟】能持自性故名為法者，如前解.法具有二義，今略舉持體不變義.故曰能持，謂一切法各守自體故。【麟】言即勝名義.即勝義名法者，上釋勝義二字.下釋勝義法三字.並持業釋。【真】能持自性故名為法者，如前解.法具有二義，今略舉持體不變義.故曰能持，謂一切法各守自體故。【真】言即勝義名法者，上釋勝義二字.下釋勝義法三字，並持業釋。 > 【疏】二法相法者.通四聖諦。相者.性也狀也。望自體邊名性.望他緣邊名相。此四諦法.是法相故.故名法相法。法相即法.持業釋也。【暉】望自體邊者，如色，望自體性.變礙邊名性，望能緣心.取長短等邊即名相。【憲】【麟】言望他緣邊名相者，謂觀諦為十六行相等【憲】。舊云：若據法相.亦通虗空及非擇滅，以此二種非諦攝故.非與無漏慧為境故.此中別不說，由此但言通四聖諦。【真】言望他緣邊名相者，謂觀諦十六行相等，故舊云：若據法相.亦通虛空及非擇滅，以此二種非諦攝故.非果攝故.非與無漏慧為境故.此中不說，由此但言通四聖諦。 > 【疏】對有二義：一則對向，謂無漏慧.對向涅槃。二則對觀，謂無漏慧.對觀四諦。前言對向，以因對果，因即淨==[〔慧〕－【甲】]==慧.果即涅槃。 > 【疏】後言對觀，以心對境，心即淨慧.境即四諦。【麟】言以因對果者，趣向名因.所證名果，望法相法.唯有對觀，望勝義法.具有==[補入對等三字]==對觀及對向。【真】言以因對果者，趣向名因.所向名果，望法相法.唯有對觀，望勝義法.具有觀向。 > 【疏】□無漏淨慧，但是其對.是能對故，而非是法.非所對故言對法者，是法之對故。依主釋也。 > 【疏】光法師云：能對對勝.且與對名，理實而言.亦名為法，持自性故；所對法勝.且立法名，理實而言.亦名為對，是所對故。由此對法俱通能所，總有六種。【暉】光法師意.能對慧望能緣義邊.名對.持自性即法.所對法.望持自性即法.望與慧作所緣.却對慧邊.即對.約此義.亦立四對法。【暉】問與慧同時心心所.及得四相.同緣四諦.如何說慧名自性.餘心所等即名隨行.答.下文.慧於見緣事三現觀有用.諸心心所無見一義.四相得無表.無見緣二義.慧通三義.得名自性.或慧能斷惑.餘心所等無此能故.不立自性也。【暉】顯宗第一云.復以何緣無漏慧名對法.由此現觀諸法相已.不重迷故。【暉】問.慧能簡擇四諦.名自性.受等領納四諦境.應名自性。答.受雖有領納.不能簡擇.由慧力方能簡擇.餘心所等.由慧力持於見道有用.故不名自性。 > 【疏】一自性對法，謂淨慧也。二隨行對法，謂淨慧眷屬也。三方便對法，謂有漏四慧也。四資糧對法，謂論教也。五境界對法，謂四諦也。六果對法，謂涅槃也。【暉】太法師立五對法.此疏六中除果一。【暉】光破太云：名雖有多.攝義不盡，自立四種，合此疏前二為一.合第三第四為一。【麟】言六種對法者，前五是古人義.第六是舊加。新云：古師兼取境界為一失.有人又加涅槃為二失。所對法為對法.總有八過`（云云）`【憲】神泰（五種對法）。光記（六種對法）。寶：能對名對法，所對不名對法。 【真】言六種對法者，前五是古人義.第六是舊加。新云：古人兼取境界為一失，有人又加涅盤為二失。【麟】言第三方便第四資糧者，謂四慧為無漏之加行.故是方便，論教遠能轉生無漏.故是資糧【憲】。然舊解云：始從一種.乃至增加有十五種對法，非要不敘。【真】言第[S1P083]三方便第四資糧者，謂四慧為無漏之加行.故是方便，論教遠能轉生無漏.故是慧資糧。然舊解云：從一種.乃至增加有十五種對法，非要不叙。 > 【疏】前四能對名對法，後二所對名對法也。此能所對，各有==[三＋（種）【甲】]==三釋。 > 【疏】且能對法。有三釋者。 > 【疏】一能對名對，所對名法。法之對故，名為對法。依主釋也。 > 【疏】二能對非對法。所對名對法。能對名對法者。有對法故。名為對法。有財釋也。 > 【疏】三能對名對。是能對故。亦名為法。持自性故。對即是法。名為對法。持業釋也。 > 【疏】所對法中。亦有三釋。准能對說。【麟】言所對法中亦有三釋者。【麟】一所對名對.能對名法，對之法故.是依主釋。【麟】二所對非對法.能對名對法，今所對名對法者.有對法故，是有財釋。【麟】三所對名對.是所對故，亦名為法.持自性故，對即是法.持業釋也。【憲】【真】言所對法中亦有三釋者：【真】一所對名對.能對名法，法之對故.為依主釋。【真】二所對非對法.能對名對法，此所對名對法者.有對法故，是有財釋。【真】三所對名對.是所對故，亦名為法.持自性故，對即是法.持業釋也。 > 【疏】依寶法師，唯說能對.名為對法，釋對法名.唯依主釋也。此解甚佳，妙符論矣==[矣＝也【乙】]==。【暉】今寶法師立二.除光法師後後二二.但是慧所緣境.今論明能緣慧.古人何以取所緣境亦名對.若取境名對者.論藏詮慧學.慧所緣境亦名對.律藏詮戒學.==[應字疑剩]==應煞盜等境戒所妨境亦應名戒學.經藏詮定學.定所緣定境色亦應名定學。又如眼名能見.色即所見.慧所緣境名對.眼所見色境亦應名能見.以此理知四諦涅槃.非是對.但是法。所以疏主云歎寶法師.唯取能對名對.此釋甚佳也。【憲】偈頌云.淨惠隨行名對法.長行述.此能對向或能對觀故稱對法`（云云）`ᅟᅟᅟ殺ᅟ防 【麟】言此解甚佳妙符論者，謂頌中但言淨慧隨行名對法等.故知唯約能對名為對法.不通所對，故但為依主.即妙扶論也。【真】言此解甚佳妙符論矣者，謂頌中但言淨慧隨行名對法等.故知唯約能對名為對法.不通所對，故但為依主.即妙符論矣。【麟】因此義便，略明六釋。西方釋名多依六種，言六者何。一依主釋，謂此依彼如臣依王.或云依士.名異義同。二有財釋，如人有財.亦名多財.如有財者.名異義同.(此有二相.一全取他名.如此論全取本論名故.二者分有財.如涅槃名有離.有彼離故)。三持業釋，謂一法體雙持兩業.業謂業用.或云同依.兩用同依一體.名異義同。四相違釋，謂一法體彼此各據.互不相屬.如明闇等。五隣近釋，體非是彼.近彼得名.如四念住以慧為體.今言念住.慧隣念故.如近村邑得村邑名。六帶數釋，==[補入謂等四字]==謂帶名數.如言五蘊六識等體。然諸法中若二言已上.乃成六釋，若單一名.便非六釋，以無離合相故。 ### 二釋藏。 > 【疏】此第二釋藏名。論云已釋對法。何謂此論名對法藏。頌曰。 > 【疏】 #攝彼勝義依彼故 ᅟ #此立對法俱舍名 > 【疏】釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依彼故。 > 【疏】攝彼勝義者.包含名藏。謂此俱舍.攝彼對法發智論等諸勝義言.故名為藏。對法之藏.名對法藏.依主釋也。 > 【疏】依彼者.所依名藏。謂此俱舍.依彼對法發智論等.從彼引生。彼是所依.故名為藏。發智論等是對法藏.今此俱舍有對法藏.故名對法藏.有財釋也。此立對法俱舍名者。結成也。【暉】攝彼勝義者.本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法.此論含藏.此論名藏也。【憲】【暉】依彼者.本論無漏慧四諦涅槃名對法.此末論依彼本論造.與此論作所依.名藏.對法即藏.三字皆在本論. 今此末論有本論義.全取本論對法藏名也。【憲】【麟】==[藏名下]==言包含於猶如櫃篋者，釋含藏義。准正理云：西方藏有二義.一堅實義.二所依義。言堅實者，猶如樹心名為樹藏.是出生義，後將此藏造餘物時.亦名為藏。本對法中諸堅實義.名藏，後將勝義來造此論.亦名為藏。今隱本論藏義.但舉對法之名，成依主。然今章中.但有包含.無堅實義，寶法師准正理.唯有堅實無包含。所以然者，雖同是釋勝義之文.其意各別：彼取所攝之勝義.故唯堅實；此取能攝之言教.故曰包含。二說雖殊.不相違背。有人破包含唯取堅實.今不同彼。【真】言包含者，釋含藏義。准正理云：西方藏有二義.一堅實義.二所依義。若堅實義，猶如樹心名為樹藏.是出生義，復將此藏造餘物時.亦名為藏。本對法中諸堅實義.名之為藏，後將勝義來造此論.亦名為藏。隱本論藏義.但舉對法之名，亦成依主釋。然今章中.有包含無堅實義，寶法師准正理.唯堅實無包含。所以然者，雖同是釋勝義之文.其意各別：彼取所攝之勝義.故唯堅實；此取能攝之言教.故但包含。二說雖殊.不相違背。有人破[S1P084]包含.唯取堅實，今不同彼。 ### 三明說意說人。 > 【疏】從此第三。明說意說人。論云。何因說彼阿毘達磨(問說意也)。誰復先說阿毘達磨(問說人也。頌曰。 > 【疏】 #若離擇法定無餘 ᅟ #能滅諸惑勝方便 > 【疏】 #由惑世間漂有海 ᅟ #因此傳佛說對法 > 【疏】釋曰：從若離擇法.乃至第四句因此傳說對法者，明說論意也。傳佛說對法者，明說論人也。故第四句.說對法三字，通兩處也。擇法者慧也。慧能滅惑。為勝方便。若離於慧。定無有餘能滅諸惑勝方便也。【麟】==[說意說人下]==言若離於慧定無有餘能滅諸惑者，此通伏難。伏難意者，說餘二藏亦能利物.何要說論.方能益物。答云：若離於慧.定無有能斷惑證滅，戒定二種.於其斷惑但有助能.無正功用，由此故不說經律二藏。【真】言若離於慧定無有餘能滅諸惑者，此通伏難。伏難意云：說餘二藏亦能利生.何要說論。故答云：若離於慧.定無有能斷惑證滅，戒定二種.於其斷惑但有助能.無正功用，故此不說經律二藏。 > 【疏】由煩惱惑，令有情世間漂在三有生死海中，故說對法。以對法中詮慧故也。論雖明戒定，兼非正也。【麟】言令有情世間者，簡器世間也。【真】言令有情世間者，簡器世間也。 > 【疏】傳佛說對法者，然佛世尊處處散說阿毘達磨，迦多演尼子等結集安置。【暉】==[明說意說人下]==然佛世尊處處散說者，論主云：論藏是佛說散在經中，論主結集在一處，言論主造。【暉】傳佛者，表己不說。量云.此論是有法.定是佛說是宗法.因云.餘人結集故.因喻云.如無常頌也。【暉】迦多衍尼子者.迦多衍.此云剪剃種.西方貴族依婆羅門法.七歲已上在家學問.十五已上四十已下遊方.四十歸家娶妻繼嗣家族.有一仙人養二子已.五十已上.却入山修道.二子長大入山尋父.見父鬚髮蓬亂.以刀剃除.顏容端正.諸仙見已皆欲剃除.弟性慈敏來者皆剃.兄性慠慢若非我父不剃.諸仙嗔怒呪彼弟言.乃至劫末.是汝眷屬常大富貴.呪彼兄言.乃至劫末.剪剃自活是汝種族.西方現有二種.弟不作剃頭事.仙人呪力使之然也.那是男聲.尼是女聲.男生者名那子.女生者名尼子。【麟】言傳佛說對法者，此意云，法本佛說，由上因緣.諸聖弟子乃傳世尊所說對法.故名傳說。此傳說言.非表不信，與餘不同。【真】言傳佛說對法者，此意云，法本佛說，由上因故.諸聖弟子乃傳世尊所說對法.故名傳說。此傳說者.非顯不信，與餘不同。有人於此稍不得意。【憲】傳佛說對法者`（文）`傳言表不信義也.如常。【麟】言然佛世尊處處散說者，亦通伏難。伏難意云：若佛說者，何故乃言迦多演尼子造等。婆沙有二說：一云：佛說，由迦多演尼子受持演說，名稱屬彼。二云：佛經中散說，由迦多演採集安布，名稱歸彼。此論同第二說也。ᅟ演尼子等造發智等，等取舍利子目連等造六足論等。【真】言然佛世尊處處散說等者，亦通伏難。伏難意云：若佛說者，何故乃言迦多演尼子造等。婆沙有二說：一云：佛說，由迦多演尼受持演說，名稱屬彼。二云：經中散說，由迦多演尼採集安布，名稱歸彼。此同第二說。【憲】然佛世尊`（文）`〖**光云**〗通伏難.伏難意云.若是佛說.何故乃言迦多衍尼子等造.通意可知.迦多衍尼子是造發智論師.等謂等取舍利子等造六足論師`（云云）`ᅟ問：婆娑論中.發智論佛說非佛說云.二師在之，今論然佛世尊等文.當何師義耶。答：今文當非佛說云師義也。然佛世尊處處散說者，釋頌佛說之言，阿毘達磨者.釋頌對法之言，毘婆娑師傳說如此者.釋頌傳言也。今此發智論非佛說云師意言.結集佛處處散說故.尋源是佛說也。而論主意.存發智論等非結集佛處處散說，偏是迦多衍尼子等以自語造，故==[〔不〕－＜乙＞]==不信彼。非佛說之義也。論主意，不信發智佛說之義.` `🈬sz"18"#在理不疑。故一及擧此義🈮==[擧＝答＜甲＞]==`。`🈬sz"18"#置傳說言🈮[理在不疑.故不及舉此義.置傳說言].表不信之由也.故因此傳佛說對法之言中.不含發智佛說之師義也（以上**本義抄**） > 【疏】猶如大德法救所集無常品等鄔陀南頌(已上論文也)。 > 【疏】鄔陀南者，此言集施，或云集散。集所說義，散施有情，名鄔陀南。言法救者，以法救人故也。法救大德，佛說無常義集為無常頌，乃至無我義集為無我頌。 > 【疏】上來明序分竟。【暉】鄔陀南.此云自說.即十二分教中第五自說經。【暉】毗婆沙者，毗之言勝或云廣及異，婆沙云說，說義勝故.說義廣故.說義異故，含此三義.故存梵本==[不翻]==也。【麟】言猶如大德法救者，引例證成。然此尊者，佛涅槃後三百牟出。【麟】udāna鄔陀南者，此云自說.即十二分教中無問自說經也`[自說云何，謂諸經中，因憂喜事，世尊自說]`。若言嗢陀南uddāna，方言集施.此言集施等，疏主誤也。【真】言猶如大德法救者，引例證成。然此尊者.以法救人，佛涅盤後三百年出。【真】鄔陁南者，此云自說.即十二分教中無問自說經也。若言嗢陁南，此云集施集散等，疏主誤也。【真】俱舍論頌疏抄卷第一【真】[S1P085]天順七年关未嵗.朝鮮國刊經都監奉教於慶尚道晉州雕造. 【真】中樞院錄事臣.柳軸書【真】[S1P086]此書昭和十八年七月.特派館員于名剎伽耶山海印寺.使之印出者也. 【真】本館 🈬sz"24"#【真】俱舍論頌疏抄卷二趙州開元寺釋常真述🈮 # 二正宗。明論正宗。三流通。 # 一總標綱要。 > 【疏】從此已下，明論正宗。就中有二，一總標綱要，二別釋體性。【麟】自下正宗有六百頌，於中界品有四十四頌，初二十五頌總明漏無漏法.後十九頌諸門分別。【真】[S2P001] 【麟】就二十五頌中，前三頌.開一切法為漏無漏，次二十二頌.開為五蘊十二處等。宗是主義.所尊所崇所立之義。【真】 > 【疏】且初標綱要者。論云,何法名為彼所簡擇,因此傳佛說對法耶。頌曰。【暉】總標綱要者，鋼者綱糸.要者要略，此三行頌.總標八品大意，根界二品.總明有漏無漏.初句標此二品.言有漏無漏法，世品下三品別明有漏法.次三句標.別明有漏法，後兩行.別明無漏法.標後三品。【憲】系==[系＝糸＜甲＞＜乙＞]== 〖**光云**〗==[==🈬sz"18"#此三行頌.標前八品.名總標綱要分，初一句總明有漏無漏法.標界根二品，次三句別明有漏法.標世業隨眠三品，後兩行頌別明無漏法.標賢智定三品.🈮==]==`（文）` 【麟】初言總標綱要者.舊有三解。【真】 【麟】一云：此三行頌標前八品，名總標綱要。初一句，總明有漏無漏法.標界根二品。次三句，別明有漏法.標世業隨眠三品。後兩行頌，別明無漏法.標賢聖智定三品。前之序分及此總標==[以一作頌]==，以文少故，寄在界品中明。【真】 【麟】第二云：此頌但標界根二品，此三行頌.通明漏無漏法故。【真】 【麟】第三云：此頌唯標界品，於界品中.初標頌故。【真】 【麟】然今章中，同第三說。(今此章中同第三說)【真】 > 【疏】 #有漏無漏法 ᅟ #除道餘有為 ᅟ #於彼漏隨增 ᅟ #故說名有漏 > 【疏】 #無漏謂道諦 ᅟ #及三種無為 ᅟ #謂虛空二滅 ᅟ #此中空無礙 > 【疏】 #擇滅謂離繫 ᅟ #隨繫事各別 ᅟ #畢竟礙當生 ᅟ #別得非擇滅【憲】論云何法`（文）`〖**光云**〗舉能簡擇.問所簡擇.虛空非擇滅.雖非是彼無漏慧緣.答文義便兼明彼二`（文）` 【暉】問空非二滅既非四諦攝.如何亦在此頌明.答.因明有漏無漏法次.空非擇滅是無==[無漏？]==法。==[來一作因]==來便境僧==[增？]==者.但非有情.稱可自情.即是明也。 > 【疏】釋曰初一句總標。後十一句別釋。就別釋中。前三句別。釋有漏法。後八句別釋無漏法。有漏無漏法者。標也。謂一切法。不過二種。一者有漏。二者無漏。除道餘有為者。明有漏體也。除道者除道諦也。諦有四種,苦集滅道。苦集道三,是有為法。道雖有為,是無漏法。今明有漏,故除道也。餘有為者,即苦集諦。道諦故,稱之為餘。故餘有為,即苦集諦。 > 【疏】於彼漏隨增者,解有漏義。於彼者,彼前苦集。漏謂煩惱,泄過無窮,煩惱名漏。【麟】言漏者，謂諸煩惱.於六根門.洩過無窮，名漏。此有二義：一.住義名漏，令諸有情留住生死。二.流義名漏，令諸有情流轉生死。又鞞婆沙云：煩惱留住即定，行即不定，猶如水漏，穿破堤塘.傍流漂蕩.即損苗稼，喻煩惱漏，穿破六根之堤塘.漂蕩善法之苗稼。【憲】【真】滂 > 【疏】諸漏於彼苦集諦中,==[〔等〕－【甲】]==等隨順增長, 故苦集諦名為有漏,有彼漏故。故論云,諸漏於中,等隨增故𣄽 (漏於苦集相應法中所緣法中。互相隨順。互相增長。相望力齊故名等)𣄽。【暉】問：若取心增境名漏.滅道亦心增.應是==[是字疑剩]==是有漏。【暉】答：取境增心.心境互相順.名漏。【暉】舊云有流無流法.與今有漏何別。【暉】答：漏義寬，一流義名漏.二住亦名漏.即久住生死。漏具二義.流無住義。又釋：久住生死.及反本還源正趣向涅槃.亦是流義，流義通染淨.漏義局染，故為有漏。【暉】問：煩惱令久住生死即名漏者，業亦令有情久住生死.應名漏。答：業無煩惱潤不感三有.無學雖有無量故業.無煩惱潤不能感果.故業不得漏名。【暉】經部釋。不與漏為依.無漏；與漏為依.即有漏。無學色身.外非情等.皆不與漏為依.皆名無漏。若爾外糞等.人不==[貪着一作相不]==貪着.不與漏為依.應名無漏。答.人雖不貪.畜等還生貪。【麟】言隨順增長者，[謂貪等煩惱.]於苦集境隨住增長故。此約增惑.釋有漏義，非約生惑.即名有漏。【真】[S2P002] 【麟】言漏於苦集相應法中者，謂貪等煩惱.於受想等心心所相應法中也。所緣法中者，謂於苦集所緣中也。【真】 【麟】言互相隨順者，謂煩惱順心.心順煩惱，如水與乳，此相應法中相隨順也。煩惱順境.境順煩惱，所緣法中相隨順也【憲】。[又]言互者，二類之中各自相互，非謂二類相望為互。【真】 【麟】言互相增長者，煩惱染心令成染汙，心順煩惱.相續增多；又境順能緣.令惑增長，煩惱增==[==🈬sz"18"#順🈮==]==境.令漏過成[失]。其力均平.故名為等。【憲】【真】 【麟】此同舊初解。若新.但云.諸漏於彼苦集法中平等隨增.故名為等。(詳.此釋應理，以論但言諸漏於中等隨增故.不顯互相𣄽隨順之義。然舊第二亦為此釋，不測疏主何以棄之。)【真】𣄽[顯]𣄽𣄽[有] [知]𣄽 【憲】問.二種隨順委心如何.答.如第十九抄. 【麟】[然]此二隨增相者，正理論云：先軌範師作如是說，如城邑側有雜穢聚.糞水土等之所共==[補入合字]==合成，於此聚中.由糞過失令水土等亦成不淨，由水==土[土一作==等==]==力令糞轉增[增長]，更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成==[本無染惱二字]==染惱故[-](此顯相應隨增也)。如猪犬等.居雜穢聚.生極躭樂.眠戲其中，糞穢所塗.轉增不淨；復由猪等，穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力，令其三品次第[相次]漸增(此釋所緣隨增，自地簡他地.他地不隨增)。故境如猪.煩惱如糞.相應如水土等。【真】 [S2P003] > 【疏】又論云：緣滅道諦，諸漏雖生.而不隨增，故非有漏。【麟】言緣滅道[諦]至不隨增者，釋伏難也。難云：身見等漏.緣四諦生，何緣滅道便非有漏。答意如章。【真】 【麟】然佛涅槃後五百年中，炎[土火]羅國法勝論師.造阿毗曇心論云：若生諸煩惱.是聖說有漏。至六百年達摩多羅.造集阿毗曇心論，以生名濫故.改云：若增諸煩惱.是聖說有漏。今論主依彼正義.故亦言增。由是.滅道雖生而不增，故非有漏。【真】 【憲】又論云緣滅道諦`（文）`〖**光云**〗🈬sz"20"#[又解：緣滅道下.通伏難。伏難意云：苦集生諸漏.即名為有漏.滅道亦生漏.應亦名有漏。通此伏難，故有此文.]🈮`（云云）` > 【疏】不隨增義,隨眠品中自當廣釋。故說名有漏者。結也。【麟】言不隨增義.隨眠品釋者，彼第十九云：無漏上境煩惱雖緣，猶如炎石.足不隨住。又正理云：如清[滑]淨人誤墮穢聚，雖觸糞穢.而非所增。人亦無能增彼穢聚，如是無漏異界地法，雖有亦彼[被]煩惱所緣，而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠.但於相應有隨增理。【憲】〖**惠云**〗無漏緣惑.及九上緣惑.如白玉誤墮泥中不增彼`（文）`.(准此.相應即寬.所緣便狹，若是所緣隨增.必相應隨增，自有相應隨增.而無所緣隨增。又雖苦集漏境互增，但取增漏名為有漏，不取增境名有漏也，以此正釋境名漏故。苦集能生亦能增漏，如沃壤田.能生苗稼.亦令增盛.名為有苗。滅道雖生，如鹹鹵田.雖能生苗.不能增盛.名曰無苗。然此義要.故且[具]敘之。)已上總明有漏義竟也。【真】𣄽(明有漏竟。下釋無漏。） 【暉】問.苦集一體.苦有十惑.集下七惑.各有九品.集下九品繫苦諦.苦諦下九品繫集諦.又修道有九品.被下八品繫.乃至下品亦被上八品繫.如苦知已生.斷苦下十惑.諦猶被集下七惑九品繫.如何苦下得擇滅。修道下下品道生.斷上上品惑.上上品惑被下下品繫.如何斷上上品惑得無為。【暉】答。光太二師釋云.五部各五縛.一相應縛.如心心所與煩惱相應。【暉】所緣分四.一自部自品.即苦諦上品貪縛上品嗔.二自部他品.即苦諦上貪縛下嗔.三他部自品.即集下上貪縛苦下上品嗔.四他部他品.即集下上貪縛苦諦下下嗔.兼相應縛為五.修道或有五.准前說之。【暉】見道煩惱及同時心心所具五縛.得四相有四.除相應一.修道煩惱及同時染心所.有五縛.得四相及一性三性色.兼善無記心心所.具四除相應。【暉】若見道苦法智忍生.斷苦下煩惱.斷前二強縛.雖有集下二劣縛未斷.以劣故不能障苦下得無為.見道下惑同時得四相.斷二強.除相應一也。【暉】修道下下品道生.斷上上品惑.即斷相應及自部自品二強.餘三劣不能障上上品惑得無為.若得四相一切色及無記四蘊.除相應一.但斷自部自品一強縛也。【暉】太法師意.准前分五縛.自部即近.佗部即遠.不能障也。【暉】二人意同.如修道有貪嗔癡慢.上貪縛餘三惑.斷貪了.餘三惑上得無為也。【暉】破二古人云.如修道下下品貪縛下品嗔.有何別因說強及近.餘上品貪縛下下品嗔.即名劣及遠？。【暉】若彼救云.下貪縛下嗔力停==[劣?]==者.即不合言強及近.以下品望上品劣故。【暉】又若救云.以上強品望縛下品力不等名劣.下貪縛下嗔力等名強及近者.應上品貪縛下嗔.下嗔應隨能縛貪名上品.又下貪緣下嗔力勝者.即不合言同品.自語相違。豈有上品貪緣上品嗔即勝.緣下嗔即劣。又下三品合為一品.上貪緣時.此能緣貪為上為中為下。古人斷上品貪嗔上得無為不成自性斷.未至第九品即得無為.不成緣縛斷也。【暉】今師釋云.斷有三種。【暉】一自性斷.一切見修煩惱染法.及同時心心所.得四相.隨當品能對治道生.煩惱上得即斷.自性是可斷故。【暉】二緣縛斷.若緣佗身五蘊煩惱.及自身三性善==[善一作色]==.有漏善無記四蘊.皆緣縛斷.九品能縛惑得斷處.即自性斷.至第九品.所緣法得解脫邊.即緣縛斷.修道前八品.即准自性.第九品.望煩惱斷即自性.所緣法得解脫即緣縛斷。【暉】三不生斷.如利根聖人.於見道煩惱.至上忍即不生.及修道九品.不出觀斷即不生斷也.麟角菩薩人.七方便即不生.獨覺鈍根聖人當品不生也。【暉】問：佛七方便二無知即不生.何故論言金剛心時方斷不染無知。答：論言於金剛心斷者.據闕所依身及得斷說也。【暉】問：今師何以得知立二斷。答：正理第六及此論隨眠品云.自身煩惱由得斷故.緣他身染及一切色不染四蘊.由自身中所有煩惱究竟斷故.🈬sz"18"#此上即自性斷也.🈮何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘.以體是善不可全斷.至第九品善法得解脫.🈬sz"18"#此文是緣縛斷也。🈮 【暉】問.得四相及心心所.體非是染.如何是自性斷.答.與煩惱同一聚.皆成染.皆自性斷也。【暉】古人問言：若立自性煩惱斷處得無為.非所緣上得無為者，1如何此論隨繫事各別即是所繫上得無為。2又婆沙三十一云：諸有漏法無始煩惱繫縛不得解脫.若斷煩惱.有漏法便得解脫.如人離繩說人解脫。3又此論下文.應知從所緣可令諸惑斷。准此三文，即所緣上得無為，如何言非所緣上得無為。【暉】答：通第一云：此出擇滅數量.色法一一極微.心心所一一剎那.皆有煩惱繫縛.今斷一一極微剎那上煩惱.皆得無為.又破正量部許一切法共得一無為.又此論文簡無漏法非所繫也。【暉】通第二云：此破外道執外境為真欲體.要斷外境方得解脫.為破此執.斷能緣貪心.即所緣自得解脫.如人斷繩自得解脫。【暉】通第三云：心增境故與境相應，但斷緣心.境得解脫，非是遮自性斷也。【暉】問：七十五法，幾自性斷.幾所緣斷。【暉】答：作四句。第一句唯自性.即大煩惱六大不善二小煩惱十不定貪嗔慢疑。第二句唯所緣.十色全.無表除道共.及四相得一分.餘九不相應全。第三句通二.心王大地十尋伺悔眠.得四相.取有漏染邊即自性斷.善無記與染為境邊即所緣。第四句.取道共無表及三無為及餘無漏法.思可知。 > 【疏】無漏謂道諦.及三種無為者，別釋無漏也。道諦者，有為無漏也。三種無為者，無為無漏也。謂虛空二滅者，列三無為也。二滅者，擇滅非擇滅也。【麟】言無漏至及三種無為者，此四類法總是無漏，故論云：此虗空等名無漏法。[S2P004]所以者何。諸漏於中不隨增故。(解云：若滅道諦.違彼漏故.緣而不隨增，若虗空非擇滅.不緣不增.故此二類.同名無漏也。)【真】漏 > 【疏】此中空無礙者，釋虛空體。此中者，於略所說三無為中。【麟】言於略所說三無為者，新云：列名未釋，名之為略。舊云：若隨事別.體乃眾多，今總標三.故言略說。【真】 【暉】於略所說三無為中者，先列三名後牒釋。先釋虗空.後釋餘二.名於略。或餘部立九無為.大乘立六無為，此論說三.名略也。【憲】此中者`（文）`〖**光云**〗無為體性.若隨事別.體乃眾多.今總標三.故言略說`（文）` > 【疏】虛空但以無礙為性。由無障故，色於中行。【麟】言虗空但以無礙為性者，出虗空體也。無礙之言.簡於色法，但以之言.簡心心所.及不相應二種無為。此等諸法，體雖無礙同於虗空，然有別體.非是但以無礙為性。故舊云：但以無礙為性者，雖標總稱.即受別名，如色處等。【憲】【真】更 【麟】言由無障故.色於中行者，釋虗空相也【憲】。正理論云：虗空容受色等有為。故新云：色是礙法.於空中行，顯空無礙，於礙法中.不得行故。無礙之法於空中行,不顯無礙，於礙法中亦得行故。【真】 【憲】〖**光云**〗虛空但以無礙為性.容受一切諸有為法。雖言容受，而不可說虛空體性在此在彼，無方處故，如眼識等.** （文）** 【麟】雖言無礙，而不可說虗空體相在此在彼，無方所故，如眼識等。【真】 【麟】問：若以不礙名虗空，空界色性亦不礙他，應名虗空。答：空界色性，雖非能礙.而是所礙，被餘色障而開避故，其體不生。今此虗空.非其能障.亦非所障，故曰虗空。世言虗空者，於空界色說虗空聲，實非虗空。【真】 【麟】問：何故但言色於中行，不說住等。答：理實住等亦依虗空，據顯說行。或行謂生，色於中生也。[S2P005]【真】故 【憲】〖**光云**〗由此虛空無障礙故.能所造色於中行動，以實住等亦據虛空，據顯說行`（文）`又云：問：虛空體亦不礙無色，何故但言色於中行。解云：虛空.理亦不礙無色，以色相顯故偏說之.`（文）` 【暉】==[虗空無為下]==問：心心所亦無礙.應是虗空。答：論云.但以無礙為性.心所各有別體.受領想想取像等，虗空但用無礙.更無別體也。【暉】色於中行者.顯虗空體是無礙.若空體是礙.即無明闇色行【憲】。不說虗空於礙法中行者.以礙法即空？？？.故不說也。由有虗空故得有空界色.有空界色得有四大能造及所造色.由所造色得生心心所法.若無虗空即無空界色.乃至心心所不得生也(礙法即空者.色法空也)。【暉】問：空界色無礙.應是虗空。答：空界色雖非能礙.是所礙.被他舍等礙即不生也。【憲】〖**光云**〗問：若不礙故說名虛空.空界色.性亦不礙他.應名虛空。解云：空界色.性雖非能礙.而是所礙，被餘色障而開避故.其體不生，世言虛空者.於虛空色說虛空聲.`（文）` 【暉】問.無表非能所礙.應是虗空.答.無表體雖不是礙.從礙生故.非虗空也。【暉】經部，三諦無處即是滅諦.更無別體。有部，斷煩惱盡.離煩惱繫即是離繫為性也。無為理體同.三乘證有淺染==[深？]==.如三獸渡河，涅槃經說無為是不共者.就上得說.三乘聖道證各自有得也。 > 【疏】□擇滅謂離繫者.出擇滅體.擇滅以離繫為性。繫者.縛也。縛有二種.一相應縛.二所緣縛。然此二縛.隨眠品==[品＋（中）【甲】]==明.此略不釋。【麟】言擇滅以離繫為性者，謂由離縛證得涅槃，離繫所顯，舉離繫名.出擇滅體。【真】 【麟】言相應縛者，謂煩惱與心心所相應，染縛心心所也。言所緣縛者，謂能緣惑縛所緣境也。下當廣述。【真】 > 【疏】斷此二縛.證得無為，名為擇滅。擇者慧也.由慧簡擇四聖諦故。滅者涅槃.不生名滅。擇力所得滅，名為擇滅。如牛所駕車.名曰牛車，略去中言.故作是說。【麟】言斷此二縛者，斷亦有二：一自性斷，謂對治道.斷一一品煩惱自性，斷已不行，名自性斷。二緣縛斷，謂斷能緣九品惑盡，所縛離繫，名緣縛斷，斷已容有現在前故。如下自明。【憲】所緣==[縁＝縛イ＜原＞]==法【真】體 更 【麟】言擇者慧也者，釋擇名也。決斷名智.推求名見.擇法名慧，以八忍智等.各別簡擇四聖諦故，名為擇也。【憲】【真】 【麟】言擇力所得滅者，由慧簡擇四諦之理.斷於煩惱.證得此滅，從其能證.名為擇滅。擇之滅故，名為擇滅。此是法說。言如牛所駕車者，約喻以顯。言略去中言者，喻中略去所駕二字，擇滅略去力所得三字，並是中間言也。【真】 【憲】擇力所得滅`（文）`〖**光云**〗擇力所得.但言擇滅.擇之滅故.名為擇滅.依主釋也`（文）` > 【疏】隨繫事各別者，明擇滅數量.謂擇滅隨所繫事.體各別故。【麟】言隨繫事各別者，簡餘部也。如正量部.計一切有漏同一擇滅，婆沙或說.唯內法有，諸部有說.擇滅無體。為對諸宗，故言隨繫事各別也。經。【真】 【麟】事謂體事。隨繫之言.簡無漏法，以無漏法無擇滅故。【憲】【真】 【麟】又論中返立云：若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。[S2P006]【真】 > 【疏】□且如三界九地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一品惑。證==[〔一品〕－【甲】]==一品擇滅。乃至斷八十一品。證得八十一品擇滅。故體各別也。 > 【疏】又論云。依何義說滅無同類(問也。擇滅體多。應有同類。依何義說擇滅無同類耶)。==[（經）＋依【甲】]==依滅自無同類因義。亦不與他。故作是說。非無同類𣄽(答也。依滅自無同類因義者。==[〔顯〕－【甲】]==顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與他作同類因也。故作是說者。經依無同類因義。故作是說。滅無同類也。非無同類者。顯擇滅有多體同類也)。【麟】問.若爾依何義說滅無同類。答：依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說。非無同類。(解云：謂滅不從同類因生.亦不與他作同類因，故言無同類，非無眾多之體類也。)【真】 【麟】然今章中.約能繫惑以明數量，故言八十一品。此同婆沙餘師之義。又云：如有漏法.一一極微一一剎那.各別法上有一擇滅，故諸論云：隨繫事量.擇滅亦爾。准此唯就所繫事以明數量，與章不同。【憲】【真】 【憲】斷八十一品證得八十一品擇滅`（文）` 【正】疏釋擇滅云.隨所繫事體各別故.且如三界九地.地地有九品煩惱.九九八十一品.斷一品惑.證一擇滅.乃至斷八十一品惑.證得八十一品擇滅.故體各別（云云）問.此文上下相違.上云隨所繫事.下云斷八十一品惑.證八十一品擇滅.惑是能繫也.然光記云.謂隨所繫諸有漏法事量多少.離繫事量多少亦爾🈬sz"18"#（云云）🈮與暉同異可尋. 【憲】 【憲】問.斷煩惱證擇滅.為離能繫邊得之.為當離所繫邊得之歟. 【憲】答.光法師意.離所繫邊得之???。今論中述.於彼漏隨增故.說名有漏.煩惱被繫縛.名之有漏.故斷有漏.由離能縛.所縛解脫之義也.而以能繫望能繫自體.不名有漏.何離能繫邊得擇滅哉。以所繫望能繫.得名有漏故。若自性斷若緣縛斷.俱斷有漏之義故。由離能縛.所縛解脫之時.離所繫邊得擇滅也.今論云.隨繫事各別.謂隨繫事量.離繫事亦爾`（文）`若離能繫邊得擇滅者.何述隨所繫事體有離繫事量之旨哉. 【憲】寶法師意.自性斷無為.離能繫邊得之.`（文）`自性斷者.名煩惱自性斷已不成就之義。其煩惱自體不成就者.由斷能繫迷執故.即由此門可得擇滅也。但於論隨繫事量.離事亦爾文者.述隨所繫事量有擇滅數量之旨也.更非云離所繫邊得擇滅也.故寶記云.且如所引隨繫事量無為亦爾者.此明擇滅數量.不明斷證.以婆娑異師.計擇滅無為同能繫事量故.對法師說如繫事量.又對正量部立唯一無為.故作是說。非明染污法是所緣斷`（文）`（以上**本義抄**趣）【憲】今疏同寶記歟. > 【疏】畢竟礙當生.別得非擇滅者。釋非擇滅。言當生者.當來生法。此當生法.緣會則生.緣闕不生.於不生時.得非擇滅。此非擇滅.礙當生法.令永不起.名畢竟礙。 > 【疏】言別得者.謂非擇滅有實體性.緣闕位中.起別得得。故非擇滅.得不因擇.但由==[緣闕＝闕緣【甲】]==緣闕.名非擇滅。【正】疏云.非擇滅礙當生法（云云）光意同之.即依顯宗論意也.然寶師以無為無作用之義.破此釋（云云）【麟】言此非擇滅礙當生法者，此同舊解，彼云：此非擇滅，謂有法體而能永礙未來法生，此法本欲礙生法不生，若法不生便==[即疑別]==即起得.送與行者，故名得滅。【麟】問：法不生時但由闕緣，何關此滅。答：顯宗云：非唯緣闕便永不生，後遇同類緣.彼復應生故，謂.若先緣闕彼法可不生，後遇同類緣何障令不起。(解云：彼論意，非唯緣闕令法不生，此法不生亦由滅故也。)𣄽ᅟ新云：准論說𣄽.既言但由闕緣，即是更無餘力。又破云：後若遇緣還生.前不名闕。又云：無為無用，何有力能鎮法不起.𣄽(云云)。ᅟ然此二說.難可偏依，有傳羅什法師存於舊解。ᅟ今詳，新云無為無用.理且可然，論文𣄽但字.未必證==[誠一作成]==誠𣄽[成]唯一緣義。[S2P007]然此但言.為對前滅由擇力得，此不由擇.是故且言但由闕緣，何妨==[實疑當]==實生𣄽更有餘緣，共證如言無尋唯伺.豈無受等==[所一作記]==所餘心所。ᅟ然舊言==[送疑起]==送得==[補入送字]==送與行者.有太過失，應言法永不生得非擇滅，不應言非擇滅有力起得送與行者。 舊又云：且約得偏說不生，據體實通三世有為。故婆沙云：非擇滅如有為數量，過現是有為攝故==[補入送字]==，若言無者，此既不生.應無此滅。🈬sz"20"#[婆沙：「非擇滅如有為法數量，擇滅但如有漏法數量故。𣄽sz"20"#若不爾者，諸可生法若得不生，應不得非擇滅sz"20"#。」光記：若言無者，此體不生應無此滅。]🈮ᅟ又云：外非情共有法上非擇滅.即共得，以是有情共業感故。若內有情不生法上.即各別得，以別業故[別業感故]。【真】 【暉】問.前文即言礙當生法令永不起.後文即言但由闕緣.豈不相違。【暉】答.光法師引正理顯宗論云.由二緣得非擇滅.一非擇滅.有力礙當生法.二由有為法闕緣不生.方得非擇滅也. 【暉】寶法師云.但之字能遮餘緣.又准婆沙.既言無為無用.擇滅隨道判性.非擇滅隨命根眾同分判性.虗空無情即無記性攝.既言無用.不得言礙生法也.又有為法未闕緣時.未得非擇滅如何言能礙.若闕緣了方得非擇滅.即有為法闕緣自不生.如何言能礙.前文言礙當生法令永不起者.據得非擇滅了.闕緣不生法畢竟不生.據生與不生相違.名礙生法也。【憲】非擇滅礙當生法`（文）`正文🈮云：光意同之.即依顯宗論意也.然寶師.以無為無作用之義破此釋（云云.以上）【憲】今論云.得不因擇.但由闕緣`（文）`寶記云.准此論文.但由闕緣.即是更無餘力`（文）`故寶法師意.有為法永不生.但由闕緣.不由非擇滅力云也. 【憲】光法師意.於未來法.生緣闕時.得非擇滅.非擇滅故.後雖遇同類緣.永不生也.故有為法永不生.必由緣闕.兼可借非擇滅力也。【憲】但由闕緣文者.於未來法.生緣闕時.得非擇滅.非如擇力所得滅故.但由闕緣云也。今非云有為法永不生但由闕緣也。【麟】言起別得得者，此有二釋：一云：異前擇滅.別自起得，名為別得。二云：緣闕位中證非一品.別別而得，名為別得，==[如上疑脫非字]==如前擇滅隨繫事別。後釋為勝。【憲】【真】 【憲】於無為法無有作用.不可礙未來法生云者.無為法本來不生不滅.違有為生滅故.得違此生滅非擇滅.彼未來法永不生也。ᅟ更非云擇滅有礙生用也.又非擇滅德.礙未來法令不生.今不非擇滅強礙生作用之義可不也🈬sz"22"#[更非🈮🈬sz"22"#非擇滅有礙生用🈮🈬sz"22"#。或又非擇滅德🈮==[得？]==🈬sz"22"#礙未來🈮==[全＝令＜甲＞]==🈬sz"22"#全不生。全非非擇滅施礙生作用🈮🈬sz"22"#云義🈮🈬sz"22"#可有也]。🈮（已上**本義抄**）今疏同光記. 【憲】問.顯宗論云.後遇同類緣彼復應生故之理.委意如何.答.且出一類者.此剎那緣白色眼識容起.緣青色眼識容起.其中緣白色眼識起畢.青色容落過去.容緣彼青色眼識.所緣緣闕故.未來不生之義.定得非擇滅。若容緣彼青色眼識.雖留未來.不得非擇滅者.後時同類青色現在前位.何緣彼不起哉==[容生之法其世性已定，何容二時生不定呼？]==。是則容緣彼青色眼識.得非擇滅故.後時同類青色現在前位.永不起也。後遇同類緣彼復應生故之理.其意在之歟（以上本義抄趣） 【憲】〖**光云**〗謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙法不生.若法不生.便即起得.送與行者.故名得滅。前滅是善.後滅無記。`（云云）` 〖**光云**〗婆娑三十二評家云.非擇滅如有為法數量.擇滅但有漏法數量`（文）` 【暉】問.擇滅非擇滅.誰多誰少.答.擇滅如有漏.苦集二諦.非擇滅如有為.苦集道三諦。【暉】問.非擇滅為共不共.答.通共不共.若自身五蘊闕緣.得即不共.若兩人共物.闕緣不生.即通自他共得也。【暉】問.因見道力.煩惱不生.得擇滅.擇滅即道果；由慧斷煩惱.三惡趣果不生.得非擇滅.非擇滅如何非果。答.本起見道即為擇滅.擇滅是道果.不為非擇滅.非擇滅非道果也。【暉】問.擇滅非擇滅.何寬何狹.答.擇滅.世寬.通三世上得.體狹.唯有漏上得.非擇滅.世狹.唯未來世得.體寬.通有漏無漏上得.四句分別思而可知.不就虗空作句數.以無能得得故也。 > 【疏】🈬論云。如眼與意專一色時.餘色聲香味觸𣄽b#等𣄽謝。緣彼境界五識身𣄽b#等𣄽.住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境.緣不具故.得非擇滅。(解云.如眼與意識專一色時.所餘不見聞等.色聲香味觸.落謝過去也。於專一色時.合有一類五識.緣彼已謝五境。緣正專一色故.餘五識不得起。此未起五識.畢竟不生。謂五境已謝故.五識唯緣現在.不合緣過去境故.未來五識得非擇滅。言觸𣄽b#等𣄽.等取法界中.有與能緣同時.為所緣境。謂他心智所緣🈮==[七心界亦彼所緣]==🈬心所也。五識𣄽b#等𣄽.等取意識中.亦有緣同時境.謂他心智也。以他心智.唯緣現在.緣心不緣心所.緣心所不緣心。正緣心時.緣心所他心智得非擇滅。正緣心所時.緣心他心智得非擇滅。此約同時合緣者說也)。🈮 【憲】論云如眼與意專一色時`（文）`古抄云.六識中且舉初後也（以上） > 【疏】〖寶云〗眼謂眼根.意謂意識.即是有一分意識取色`（文）` 【憲】〖**光云**〗如眼與意識前後相續專一色時.言眼已攝眼識.以見色時必有識故。或云.意者.所謂眼識.十二處中亦名意故。或言.意者.所謂意處.以七心界皆名意故.若作是解.具攝意識及眼識故.眼識同時意識前後。【憲】餘色聲香味等境落謝過去.應緣彼境五識身等.住未來世畢竟不生.由五識等不能緣彼過去境界.緣不具故.得非擇滅`（云云）` 【麟】言如眼與意等者.指事明也. 眼謂眼根。【麟】１.意謂意識.前後相續專一色時.言眼已攝眼識.以見色時必有識故.此謂一分意識取色之時.餘識等法得非擇滅.２.或即眼識以意名說.以十二處中亦名意故。ᅟ然依此宗.六識不俱起.五識唯緣現.故約此以辨非擇滅也。 【麟】言所餘不見聞等謝者.如專一青色時.同時黃赤等色及餘四境謝滅.故能緣彼境之五識永不復起.以六識不俱.被緣青識障故.現不得起.第二念領境.以落謝故永不生也。【憲】 ==[言下疑脫等等取三字]==言有與能緣同時為所緣境等.謂意識能緣三世.若通論法界.雖不要與能緣同時.別有一分要與能緣同時方為其境.故言有與.由是五境必與能緣同時.故論文中具舉五境.法境不要同時.不得盡舉法境.但置等言以攝。ᅟ言意識中亦有緣同時境者.通論意識能緣三世.別有一分亦緣現在.同前五識.故言亦有.然非盡爾.故亦言等。【憲】 言約同時合緣者說者.謂約同時應定被緣.今不緣故得非擇滅.名之為合==[应该 [should]。如:合当(合该;应当);合行(合当;应该;集中在一起);合受(应该受到)。～该。～当。「文章～为时而著，诗歌～为时而作」]==.非謂並緣二境名合。又此中義.皆是舉所緣境.顯於能緣識得非擇滅.非謂言境得非擇滅.(總標已竟)。 【真】論云：如眼與意等者，指事明也，眼謂根，意謂意識，謂意識前後相續專一色時，言眼已攝眼識，以見色時必有識故，此謂一分意識取色之時，餘識等法得非擇滅。或即眼識以意名，說以十二處中亦名意處，然依此宗六識不俱起，五識唯緣現，故得約此以辨非擇滅也。【真】言所餘不見聞等謝者，如專一青色時，同時黃赤等色及餘四境謝滅。【暉】如眼與意專一色時者.有二說：。【暉】一云.眼即眼識.意即意識.有緣一色意識.有緣二色乃至有緣==[無一作二十]==無色意識==[者字疑剩]==者.今取緣一色者。【暉】二云.眼即眼根.意.即眼識以意名說.若爾前說即有六識並生過.答.眼識與意.識體同.以二名說.故亦無過.所以六識十二處中總名為意.若不爾現在亦無十八界.此說為正。【暉】六根亦二說：。一說緣無==[無ᅟ疑為ᅟ二十]==色識所依根各別.順前二說中後說.眼即眼根.意即眼識。 第二無==[無ᅟ疑為ᅟ二十]==色能緣識所依根同.順前二說中前說.眼即眼識.意即緣一色意識也。 取此後說作闕緣者.未來有無==[無ᅟ疑為ᅟ二十]==色.與二十能緣識互相繫屬定.==[色二十]==🈬聲八味六香四觸十一.及他心智境𣄽sz"18"#四十六心所及心王𣄽.共有九十六境.與九十六能緣識相繫屬定.合同一剎那生.於中緣青色眼識生.餘九十五識即不生.九十五境入過去.能緣九十五智及識在未來.闕緣不生得非擇滅.餘准此擇。🈮 若就九十六所依根各別.即九十所依根在未來闕緣不生.亦得非擇滅.餘五根至現在.但==[但疑為故]==無得非擇滅也。 > 【疏】□==[〔亦論云〕－【甲】]==亦論云。於法得滅.應作四句。 > 【疏】或於諸法唯得擇滅.謂諸有漏.過現生法。以有漏故.唯得擇滅。以過現生法故.不得非擇滅。 > 【疏】或於諸法唯==[〔得〕－【甲】]==得非擇滅.謂不生法.無漏有為。以不生故.得非擇滅。以無漏故.不得擇滅。 > 【疏】或於諸法俱得二滅.謂彼不生.諸有漏法。以不生故.得非擇滅。以有漏故.亦得擇滅。 > 【疏】或於諸法不得二滅.謂諸無漏.過現生法。以無漏故.不得擇滅。以過現生故.亦不得非擇滅。【憲】得滅應作四句`（文）`〖**光云**〗明得二滅四句差別.虛空無得.故不對辨.無得所以如下別明`（文）` # 二別釋體性。 # 一辨諸法異名。 ## 一明有為異名。 > 【疏】從此第二。別釋==[〔諸〕－【甲】]==諸法體。於中有二。一辨諸法異名。二明諸法體。 > 【疏】就辨異名中分二。一明有為異名。二明有漏異名。【麟】==[有為異名下]==自下別釋.然於此中.皆是從略至廣.從總至別.可以思知. > 【疏】且初明有為異名者。論云。前言除道餘有為法是名有漏何謂有為。頌曰。 > 【疏】 #又諸有為法 ᅟ #謂色等五蘊 > 【疏】 #亦世路言依 ᅟ #有離有事等 > 【疏】釋曰。又諸有為法.謂色等五蘊者，標有為法也。為者.作也。此有為法.眾緣造作.故名==[（有）＋為【甲】]==為，有彼為故.名為有為。【暉】又諸者.前已列有為名.即除道餘有為.今更出體.故言又諸也。【憲】〖**光云**〗就頌答中.上兩句出體.下兩句顯異名`（文）` 【暉】眾緣造作者.破外道執梵王等一因生法.言眾緣造作也。【憲】謂色等五蘊`（文）`問.何更云色等五蘊耶.〖**光云**〗為別戒等無漏五蘊.故言色等。以色等五.具攝有為.故此偏說。ᅟ緣謂四緣.隨其所應.眾緣聚集共所作故.名曰有為.必無少法一緣所生。`（文）` 【麟】言至色等五蘊者.正理云.為簡無漏戒等五蘊.是故復言色等五蘊.又言老病死等灾橫差別.隱積損伏.故名為蘊.此說有為.有多過患隱伏其中.遇緣便起如賊隱山. 【麟】言眾緣造作者.謂無少法一緣所生.咸是眾緣共所作故.即是眾緣共所生義。 > 【疏】問過現眾緣造作故。可說名有為。未來既未造。如何名有為。答：是彼過現造作類故。故名有為。如乳如薪。飲兒乳時.可名為乳；未飲名乳.飲流類故。正燒名薪；未燒名薪.燒流類故。 > 【疏】色等者,等取受想行識,名為五蘊。【暉】色等五蘊者.簡戒等五蘊.戒等五蘊攝有為法不盡.色等五蘊攝七十二法盡也。【麟】言造作類故者.類言亦顯不生諸法.言未飲名乳者.即說乳房亦說名乳.又言或據曾當有造作義.如琴瑟等名為有聲. > 【疏】亦世路言依.有離有事等者,正辨異名。 > 【疏】亦世路者.世謂三世.路即是法.世所依故。謂過去法是世已行.現在法是世正行.未來法是世當行。故有為法是三世路。世之路故.名為世路.依主釋也。【麟】釋世路中，前解世是能行.法是所行.故依主釋。後是持業。新云：前釋：三世即路.名為世路.是持業釋，又云.諸有為法行世路故.名為世路.即是有世路故.名為世路.是有財釋。【暉】小乘.時無別體.約五蘊實法上立.謂有為法經三世行.與三世為路也。【憲】亦世路者`（文）`路即是法.世所依故`（文）`路者道也.人依道行.故是所依也.故路之所依歟.〖**光云**〗此有為法亦名世路.謂有為法於世中行.過去法是已行性.現在法是正行性.未來法是當行性。以世為路.故名世路.有財釋也。ᅟ又解.世無別體.依法而立.法是所依.名之為路.謂過去法是世已行性.現在法是世正行性.未來法是世當行性.世之路故名為世路.依主釋也。ᅟ無常四相是能吞食.諸有為法是所吞食.此所吞食是可破壞故名世.是無常所依故名路.即世名路.持業釋也`（云云）`〖寶云〗色等五蘊.生滅法故.未來現在過去路中.而流轉故。諸有為法行世路故.名為世路.即有世路名世路.有財釋也`（文）` > 【疏】又解：此有為法.可破壞故.名之為世。無常所依.故名為路。世即是路.名為世路.是持業釋也。 > 【疏】故論云.或為無常所吞食故。𣄽解云.有為被無常遷.無常是能吞食也。【暉】無常者.或說一相即無常.或說二相即生滅.或說三相四相可知。【麟】後釋：無常所吞食故，真諦云.行行不息能盡萬里之路.無常是世.有為是路.與世作路.故名為世路.即世之路.是==[依一作屬]==依主釋。 > 【疏】言謂言語.以聲為體。此言所依.即名俱義。【暉】以聲為體者.約名等所依說.據實說聲即是取名與聲各別體。【暉】問.何故但說名不說句.答.名召法體.句即非.又有無不定.以一字名等.即無句🈬.不通𣄽sz"15"#故𣄽不說。🈮 【暉】若然者.文即是字.更通一字.即有文.何故不說文.答.文不能召法體.今取能召故不說也。【憲】言謂言語`（文）`〖**光云**〗言謂語言.以聲為體。此言所依.則名及義.以言依名及義轉故。 > 【疏】言俱義者.取有為義。此所詮義.與能詮名.俱墮三世，故名俱義無為雖義.不墮三世.不名俱義.非言依也。〖**光云**〗名俱義者.謂名及與義.俱行三世義。ᅟ此名與義.望能說言.復同墮世.有用親故.故是言依。由此無為是離世法.望能說言.無用疏遠.雖亦是義.言亦能說.而非言依.ᅟ又解.名如前說.言俱義者.謂義與言俱同墮世故`（文）` 【正】疏釋言依云.此言所依.即名俱義（乃至）無為雖義不墮三世.不名俱義.非言依（云云）無為雖義不墮三世等文不明.遁麟云.無為雖義不墮三世者.謂無為體義.與有為同故言雖.然無為之名.自墮三世.體不遷流.與前即異.故非名俱（云云）光云.由此無為是離世法.望能說言.無用疏遠離亦是義.言亦能說而非言依（云云）此等文亦難了.寶記云.有為之法.可與名俱行於三世.可俱說為過去現在未來世故.無為不爾.所以遍於有為不通無🈬sz"24"#為🈮（云云乃至廣說）意云.無為之名.雖行三世.所詮無為.不墮三世🈬sz"24"#故🈮非言依. 【麟】言無為雖義不墮三世者.謂無為體義與有為同==[同有實義]==.故言雖義。然無為之名自墮三世.體不遷流與前即異.故非名俱。此中約能詮之名所詮之義俱行三世以釋言依.以與名言為所依故.【憲】 > 【疏】有離者。離謂永離.即是涅槃。一切有為有彼離故.名為有離。如有財者.名為有財。【麟】言離是涅槃者.正理論云.諸趣輪回沉溺生死.涅槃永捨.故名為離.是息諸趣恒流轉義.一切有為皆同船筏.是故聖道亦應捨離.諸有為法至涅槃時皆可捨故. 【憲】〖**光云**〗是故聖道猶如船筏.亦應捨離.如契經言.法尚應捨.何況非法`（文）` 【暉】有離者.有為法於五趣生死不能出離.涅槃名離.能捨有為.有為法有彼涅槃可捨離故.名有離也。【暉】問.無漏道亦能捨有漏.如何道諦却是所捨.答.道如般筏.至涅槃岸亦須捨.即經云.法尚應捨何況非法也。【暉】問.若無漏能捨有漏者.下重空何以有漏捨無漏.答.為著無漏空故.以有漏空遣前執着也。【暉】問.離繫.有漏法上有.如何無漏有為有離.答.若據顯擇滅.即有漏有.無漏無。今據至無餘涅槃岸.即有漏無漏皆可捨。 > 【疏】有事者。事是因義。有為有因故，名為有事。【暉】有事者.事是因義.有為因生。【暉】若經部.事者體義.有為有體.無為無體.三體無處即滅諦也。【麟】事是因義者.正理云.事謂所依.或是所住.即是因義.果依於因.從因生故如子依母.或果住因.能覆因故如人住床.是因為果所映蔽故。【麟】依經部師.事是體義.有為有體.無為無體.故知有事唯攝有為.論主意🈬sz"18"#朋🈮經部.故論云「毗婆沙師傳說」如是。【憲】事是因義`（文）`〖**光云**〗事是因義.有為諸法從因生故.名為有事。ᅟ經部釋.事是體.有為有體.無為無體.論主意明經部.不信事因.故云傳說`（云云）` > 【疏】頌文等者.等取有果。有為有果.無為無果.是故有為名為有果。如是等類.是有為法差別眾名。 ## 二明有漏異名。 > 【疏】其次第二.明有漏異名。頌曰。 > 【疏】 #有漏名取蘊 ᅟ #亦說為有諍 ᅟ #及苦集世間 ᅟ #見處三有等 > 【疏】釋曰.有漏名取蘊者。煩惱名取.能執取生死故也。 > 【疏】蘊從取生.故名取蘊.從因為名。如草糠火.火從草糠生.名草糠火。 > 【疏】或蘊屬取.故名取蘊.從屬為名。如帝王臣.臣屬帝王.名帝王臣。 > 【疏】或蘊生取.故名取蘊.從果為名。如華果樹.生華菓故.名華菓樹。【憲】〖**光云**〗此取蘊不但名取蘊.亦名為蘊.或有唯蘊而非取蘊.謂無漏行.蘊名通故`（云云）` 【暉】初釋.即四取==[【四取】四取百八事]==為因.當蘊為果.第三釋.據現蘊能生四取.從取果為名也。【憲】四取者.欲取·見·戒禁·我語（二十卷在之）依主釋也 【麟】言蘊屬取者，雜心云.蘊為惑所使.如因貪嗔有殺等事.【憲】 > 【疏】言有諍者.煩惱名諍.觸動善品.損害自他.故名為諍。此有漏法.諍隨增故.名為有諍.有彼諍故。猶如前說.有彼漏故名為有漏。【麟】言煩惱名諍者.汎論其諍.總有三種.一煩惱諍.二言諍.謂因言論以生諍故.三蘊諍.蘊死二魔.諍生死故.今此有諍.是煩惱諍【憲】〖寶云〗世間諍有二義.一觸動好人.二令自他損害.煩惱亦爾.一觸動善品.二損害自他`（云云）`.ᅟ言損害自他者.如經言.一念之惡能開五不善門.一損壞善品.二從惡生惡.三聖人所呵責.四退失道果.五死墮地獄. 【憲】 > 【疏】苦者苦諦。三界有漏.違聖心故，總名為苦。非是苦受.逼迫之苦，以彼苦受唯欲界故。【麟】言違聖心故總名為苦者.謂🈬sz"15"#〖光云〗🈮有漏苦果流轉無常.理皆是苦.凡夫不覺.聖者乃知.是故但言違於聖心`（云云）`.如下頌言.如以一睫毛.置掌人不覺.若置眼精上.為損及不安.愚夫🈬sz"18"#如手掌🈮不覺行苦🈬sz"18"#睫🈮.智者🈬sz"18"#如眼精🈮緣極生厭怖. 【麟】又正理云.五取蘊者.是諸逼迫所依處故.自性麤重不安穩故.名之為苦. 【麟】言非是苦受之苦者.苦且有三.一苦苦.唯欲界.二壞苦.通色界.三行苦.通三界.今三界有漏總名苦者.約行苦說.故非苦受.【憲】 > 【疏】集者集諦。有漏諸法.招集苦故，名之為集。【憲】招集苦`（文）`〖**光云**〗招苦果故`（文）`〖寶云〗此有漏蘊能為苦因.故名為集`（云云）` > 【疏】□世間者.是可毀壞義。有漏諸法.有二種壞.一四相壞.二對治壞.故名世間。無漏道諦.雖四相壞.闕第二對治壞.==[〔故〕－【甲】＊]==故不名世間。【麟】言一四相壞者.謂有為法.為生住滅等之所遷變故.ᅟ二對治壞故者.謂有漏法.為能治道所對治故.ᅟ正理云.如世尊說.性可毀壞故名世間.若爾道諦應是世間.不爾.有漏具二故名世間.道諦闕一故非世間.以無漏無過可對治故.ᅟ又四相壞簡異無為.對治壞簡異聖道【憲】. > 【疏】亦名見處者。見謂五見.身見.邊見.邪見.見取.戒禁取。此有漏法.見所住處.故名見處。【憲】見謂五見`（文）`〖惠云〗問.五見.前有諍中.通說十惡.何故別舉五見名處.答.貪等自相惑.緣順不緣違等.五見是遍緣惑.順違皆緣.過重.更立名見處.如煩惱濁外別立見濁`（云云）` 【暉】見處者.問.五見前有諍中.通說十惑.何故別舉五見名見處.ᅟ答.貪等自相惑緣順不緣違等.五見是遍緣惑.順違皆緣.過重更立名見處.如煩惱濁外別立見濁.亦准釋.獨頭無明雖遍緣.以相應癡不遍.故不別舉.疑雖遍緣.以因果中疑有即正.疑無即邪.通緣邪正.不堅執故.過輕故.不重說也。【麟】言亦名見處者.論云.見住其中隨增眠故. > 【疏】名三有者.欲有.色有.無色有。諸有漏法.有三種義得名三有。一三有因.因即集諦。二三有依.依即苦諦。三是三有攝。具此三義.故名三有。【麟】言三有者.即三界之異名.言三有因者.謂有漏蘊與三有為因也.言三有依者.謂有漏蘊與三有為所依也. 【憲】〖神云〗惑業是有因.異熟等四無記是有依.皆三有攝也`（文）` > 【疏】等者等取有染.如是等類.是有漏法差別眾名。【暉】三有等.等取有染.有漏.有覆.塵垢等也。【麟】言等取有染者.此准正理向外等取有染.若此論向內等.即但等上諸類.ᅟ如是等類者.總結也。 # 二明諸法體。 ## 一總辨體性. ### 一正出體. #### 一明色蘊. ##### 一正立蘊. ###### 一開章. > 【疏】從此第二.正明體性.就中有三.一總辨體性.二別釋名義.三諸門分別。 > 【疏】就總辨體中分三.一正出體.二明總攝.三顯開合。 > 【疏】就第一正出體中分三.一明色蘊.二明三蘊.三明識蘊。 > 【疏】就明色蘊中分二.一正立蘊二立處界。 > 【疏】就立蘊中分二.一開章.二別釋。 > 【疏】且初開章者。 > 【疏】論云前言色等五蘊謂有為法.色蘊者何.頌曰。 > 【疏】 #色者唯五根 ᅟ #五境及無表 > 【疏】釋曰五根.眼耳鼻舌身.五境色聲香味觸及無表色.此十一種.名為色蘊。【暉】色者唯五根者.經部立四大及根境為十四.尊者覺天不立所造色.百法更立法處色等.今遮彼說.言唯五根等也。【麟】🈬sz"18"#[開章下]🈮此十一種名為色蘊者.🈬sz"18"#〖光云〗🈮如經部不立無表.覺天不立所造色.大乘於法處中.更立多色.此宗唯依十一色量.立色蘊名。【憲】 ###### 二依章別釋 ###### # 一釋五根. > 【疏】從此已下.依章別釋.就此有三.一釋五根.二釋五境.三釋無表.且初釋五根者.頌曰。 > 【疏】 #彼識依淨色 ᅟ #名眼等五根 > 【疏】釋曰.彼者.彼前眼等五根也.識者即眼耳鼻舌身識也.眼識等五.依止眼等五根.從依得名.名眼識等.頌言彼==[識＋（者）【甲】]==識彼能依識故名彼識。依淨色者.彼識所依.五種淨色.名眼等==[〔五〕－【甲】]==五根。眼等五根.體清淨故.如珠寶光.故名淨色。【暉】彼所依識者.彼五根能依識.名彼識.或更一說.彼色等境能緣識.名彼識也。【暉】依淨色者.一五識依五根.五根**無記**.二五識依色。言**淨色**.簡意識.意識所依.一通三性非是淨.二非色也。【暉】體清淨者.意明根見聞等.雖餘扶根四塵.體亦是色.以光明有隔.五根光明無隔也.如璃瑠等。【憲】寶引正理云.若爾淨色相==[相＋（等文）＜甲＞]==. 【麟】🈬sz"18"#[釋五根下]🈮頌言彼識依淨色者.舊解云.若但言彼識依色不言淨者.扶根四境亦能為依復通名色.應名眼等.若但言彼識淨色不言依者.清池明鏡亦是淨色.應名眼等.若但言彼識不言所依淨色者.眼等五識應名眼等.若具足說依淨色三.方無有失. 【麟】言前者.指前開章中五根也【憲】.即是彼眼識所依之淨色名為眼根.耳等亦爾.論中具有兩說.今章但引第二正說.ᅟ然初說云.彼謂彼前色等五境.識即色聲香味觸識.彼識所依五種淨色如其次第應知即是眼等五根.ᅟ論主評取根識為正.故論云.如是便順品類足論.如彼論說.云何眼根識所依淨色為性.如是廣說.正理亦同. 【憲】彼者`（文）`釋彼言.論有兩釋.今疏當第二釋歟.ᅟ論云.彼謂前說色等五境.識即色聲香味觸識.彼識所依五種淨色.如其次第.應知即是眼等五根。ᅟ或復彼者.謂前所說眼等五根.識即眼耳鼻舌身識.彼識所依五種淨色.名眼等根.是眼等識所依止義`（云云）` 言五種淨色者.論云.如世尊說.苾芻當知.眼謂內處四大所造淨色為性.如是廣說.ᅟ==[《阿毘達磨順正理論》卷1：「或復前言。顯同分眼。後言為顯彼同分眼。餘根亦爾。若爾淨色相無別故。應不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識所依定故。又因別故。」(CBETA, T29, no. 1562, p. 333, c11-14)]==正理🈬sz"18"#設🈮難云.若爾淨色相無差別.故應不成五.ᅟ不爾.功能有差別故.ᅟ如何得知.ᅟ不共境識所依定故.乃至廣說. 准有部宗.五根以淨色為體.大眾部以肉團為體.覺天以四大為體。 ###### # 二釋五境. > 【疏】次下第二釋五境者.頌曰。 > 【疏】 #色二或二十 ᅟ #聲唯有八種 ᅟ #味六香四種 ᅟ #觸十一為性【暉】==[明五境下]==六境次第.先香後味。頌中即先味後香者，正理釋頌云，==[若]==釋頌依境次第.==[將有人]==謂六根次第生，今先味後香.顯六根起無先後，境緣即先生也。【憲】味六香四種`（文）`光引正理云.「越次說者，顯彼境識生無定故.」謂彼五識起時.不定次第`（云云）` 【麟】🈬sz"18"#[五境下]🈮釋五境.頌中說味在香前者，舊云：印度造論皆依聲明.若先香後味即犯聲.若先味後香即不犯聲.今依本翻.故味先香後.ᅟ准正理，「越次說者.顯彼根境識生無定故」.謂彼五識起時.不定次第。 > 【疏】釋曰：色二或二十者，色有二種.一顯.二形.或二十者.開為二十.顯色十二.形色有八.故成二十. > 【疏】顯色十二者.==[將有人謂六根次第生]==青黃赤白影光明闇雲煙塵霧。【憲】一顯色二形色`（文）`惠沼五蘊義林云.雖未見文.且以義釋.顯謂顯著.形謂形段.表謂表彰`（文）` 【暉】顯色者.根本顯也.但有四種.謂青黃赤白.餘八是此四色差別.影暗青色攝.光明雲煙塵霧.通四色攝.若依四色立八色者.八色應是假有. ==[《俱舍論記》：「龍氣名雲。火氣名烟。風吹細土.名塵。」《俱舍論疏》：「因龍氣等名雲。因火名煙。末散名塵。地氣曰霧。」]==隨其義別立餘八色.如青色為烟烟==[末？]==未散為塵等.亦是實有.更有紅碧紫綠等.即是青等四色深淺不同.淺青為碧.薄赤為紅.青黃合為綠.赤黑合為紫等. 【暉】問：不立空一顯色.答婆沙正義空一顯色即是空界色一分攝.空界色即是明暗色為體.空一顯色即明色攝.隨四州上北赤東白西紅南青.故不立空一顯色也.【憲】尋云.空一顯色.二十種色內歟.〖**惠云**〗婆娑正義.空一顯色即空界色一分攝.空界色即是明闇色為體.空一顯色即明色攝.隨四州上.北赤.東白.西紅.南青.故不立空一顯色`（文）`〖**光云**〗妙高山四邊空中.各一顯色.名空一顯色.空界色以影光明闇四色為體.空一顯色以空界色中明色為體.故二十種色之內也.〖**光云**〗若據一切空界色.即以光影明闇為體.若據別相.即四色不定.此中言空一顯色是空界色者.此空界色以明為體`（云云）` 【憲】青黃赤白`（文）`問.黑色何不立耶.答.黑色青黃赤白損是==[損是＝極＜甲＞, 攝＜乙＞]==也.無別體也.〖**光云**〗青黃赤白.是本顯色.餘影等八種顯色.是四色差別.ᅟ光是黃攝.日初出時.見赤色者.餘物映故.ᅟ或光是赤攝.或光是黃赤色攝.ᅟ影闇青色攝.ᅟ明通青黃赤白攝.皆有明故.ᅟ雲煙塵霧皆通青黃赤白色攝.ᅟ問.光等八色.是四差別.寧非是假.ᅟ解云.論其本色.但是青黃赤白四種.於此四中.隨義差別.立餘八名.各有實體而非假`（文）`ᅟ此釋意.論其本色.唯是青等四色.餘雲等八色.皆雖此四色之差別.立雲等八色名.畢不見本為青等四色之邊.偏為雲等八色實體.故青等四色外.別有雲等八色實體（為言已上**本義抄**）【麟】言色有二種者.總相且二.顯謂相狀.形謂分量.顯有十二者.青黃赤白四是根本.影光等八是四差別.故論云.顯色有四.青黃赤白.餘顯是此四色差別.ᅟ舊云.光是黃攝.日初出時見赤色者.餘物映故.或光是赤攝.或光是黃赤色攝.闇青色攝.ᅟ明通青黃赤白攝.以皆有明故.ᅟ雲烟塵霧.皆通青黃赤白色攝. > 【疏】形色八者，長短方圓高下正不正日焰名光.月星火藥．諸焰名明。障光明生.於中餘色.可見名影。翻此為闇。謂形平等.名之為正，形不平等.名為不正。餘色易了.故今不釋。【麟】月星火藥諸焰名明者.類知寶珠電等焰亦明攝. 【憲】光明`（文）`〖神云〗🈮真諦師云.光具二義.一遠照物==[物＝灼＜甲＞＜乙＞, 燭イ＜甲＞]==.二帶熱觸.ᅟ日炎==[〔炎〕－＜甲＞＜乙＞]==具二.故得光名.ᅟ一月·二星·三火·四藥·五寶珠·六電炎等.皆不具二.名明.ᅟ謂月星雖能遠照.而不帶熱觸.`火雖帶熱觸`而不遠照四天下.ᅟ藥等二義皆闕`（文）` 【暉】障光明生有二說.一云如柱東邊障光.西邊發影.一說障光之處即能發影也。【憲】〖神云〗如雲障日成陰.餘色於中由顯現可見.說名為影.須彌障日成陰.餘色於中陰昧不復可見.說名為闇`（文）` 【麟】言於中餘色可見名影者.謂於障光之影中.猶可見餘物名餘色.非謂言影為餘色也. 【麟】言翻此為闇者.亦即影中不見餘物名暗.非不見影為闇.ᅟ此謂於障光中色有輕重.==[補入輕者二字]==輕者名影.重者名闇【憲】. 【麟】上依章釋.其不釋者更略辨之。初顯色者.龍氣名雲.因火名烟.未==[末？]==散名塵.地水氣騰謂之為霧.【憲】雲煙塵霧`（文）`古抄云.地水氣.秋云霧.春云霞.故霞ハ霧之攝`（文）`〖**光云**〗龍氣名雲.火氣名煙.風吹細土名塵.`（文）` 【麟】青黃等四本色可知.亦有碧紅紫綠等異.皆是淺深不同.更不別立.謂淺青名碧.薄赤名紅.青黃名綠.赤黑合紫. 【麟】次形色者.於面齊平名為正色.於面參差名不正色.一面多生名為長色.一面少生名為短色.四面齊等名為方色.於一切處周遍而生名為圓色.中凸名高.押凹名下. 【憲】方圓高下`（文）`〖**光云**〗方謂界方.圓謂團圓.中凸名高.中凹名下.ᅟ問.長與高何別.短與下何殊.解云.長短據四邊.高下據處中.然世人言此物高下.於長短中設高下故`（文）` 【憲】形平等名之為正`（文）`〖神云〗🈮成業論云.見面齊等.起於正覺.見面參差.起於不正覺.ᅟ釋云.謂諸色面上平等名正.面上參差不平等名邪`（文）` 【麟】言一面多生者.謂六面之中一面也.理實六面之中兩面多生.恐難解故.故言一面.如竹笋等。一面少者.翻上可知。長即是細.短即是麤.故八色中不立麤細.此長等色便有二類。一外緣成.如金石等待匠等成長短等故。二種性異.如鹽性方.縱散成水後還方故(解云.已北有隅鹽[𪉩].方而有角).==[越瓜]==越苽自長.苽婁性短.胡桃高下.櫻桃自圓.豆角性耶==[耶通邪]==.如是等物種類差別.如針雖對苽婁是短.而是長色.苽婁雖對棗等是長.而是短色(云云)。【憲】問.長短二色是相待法.於一法可不定.是以〖**光云**〗形長見短.形短見長`（文）`此釋長短二色相形不定`（見細註）`.何有別體耶.ᅟ答.〖**光云**〗長短極微各有別性.相雜而住`（云云）`ᅟ但於形長見短.形短見長之釋者.於一色聚.各別有長短極微.相雜而住之中.相形餘長色聚之時.見此色聚中短色極微.不見長色極微.相形餘短色聚之時.見此色聚中長色極微.不見短色極微.若亦俱時相形長短色聚之時.并見此色聚中長短二色（為言）今非一色由相形長短不定也（已上**本義抄**）【暉】形色八者.經部大乘.更無別體.積聚顯色多少不同.相形待立長短等有別【憲】差.有宗.別有形色極微聚成形色.正理論云.離顯色之外別有形微。【暉】一說八種形色極微.各別有體.各自聚成長短等八.如圓色天生圓極微成.長短等色由二緣成.`一.`待緣.即金石等待人火等成.二.不待緣自成.如鹽性方.散置水中煎.成鹽還方.餘准此釋。 【暉】🈬一說八種形色.極微即一.由安布不同成八色.中凸名高.中凹名下.不立麤細者.麤即短収.細即長攝.𣄽sz"18"#古人云.長短據橫.高下約竪.此釋非也.🈮 若離顯色無別形色者.應作意取顯即便取長等.既不許然.故知二體各==[體疑別]==體也。光法師釋云.形長見短者.不見短時應無長等.即應無形色.餘准此破.又釋云.可量名長不可量名短者.七極微即有分量.眼不見七極微.應不見長短.又世間不說可量名長等.若救云眼見名可量者.滿空顯色眼見.應名長短等.若更救云眾微集名可量者.香等三色.眾多極微聚集應名可量.既不許然.故知顯色體別也. 【麟】又論云.有餘師說.空一顯色第二十一.ᅟ依婆沙正義.空一顯色即是空界色一分.明暗所攝.無別體性.ᅟ此異師說空一顯色非是明闇.別立此色故二十一。【暉】正理三十四問云.**鏡中像水中月**.為實色收為假色攝.答.經部假色.以面不入鏡中故.由鏡明爍.自眼光==[唯圓覺經說眼光了境，有唯識家解為舒光照境。余多破之]==入鏡.反見自面色.有宗即實色攝.以三因故.一眼所見故.二眼識所緣故.三色處攝.同喻如有顯色.下谷中響准此假實也.問.既不入鏡.鏡不至面.如何是實色.答.生色因緣有多種.像色以鏡及面為緣生.如火鏡.日照出火.月愛珠.月照出水.水火豈非實有也.問.此二十色中何色攝.答.婆沙二說.一云.二十外別有像色攝.二云即本質收.如青色像.反本青色攝.餘准此釋也.問.本質是色像亦色.本質是礙像應礙.答.不可為例.如長形色發影.影應隨本形色攝.影既顯色收.不隨本質形色收也。【麟】又二十色各有像色.或是本攝.或非本攝。 > 【疏】聲唯有八種者.一有執受大種為因有情名可意聲.二有執受大種為因有情名不可意聲.三有執受大種為因非有情名可意聲.四有執受大種為因非有情名不可意聲.五無執受大種為因有情名可意聲.六無執受大種為因有情名不可聲.七無執受大種為因非有情名可意聲.八無執受大種為因非有情名不可意聲。【麟】言八種聲者.章中依入阿毗達磨及婆沙不正義.說八種聲. 【麟】新云𣄽:正理.此論.兩又並皆不同. 【麟】然依此論八種聲者.論云.謂有執受或無執受大種為因.及有情名非情名差別為四.此復各有可意不可意.差別成八. 【麟】(解云.𣄽詳此論文.一有執受.二無執受.三有情名.四無情名.更將可意不可意.各配上四.故成八種.𣄽不將有情無情.配執受無執受.連數為八。𣄽故新云.於執受大種為因聲中.有是有情名非有情名.於非執受大種為因聲.唯是非情名耳。今章中.非執受中亦通有情名.如化人語者，𣄽新云.此聲無業亦無有得.如離口業聲.不名為業。既知此殊.亦依章釋). 【憲】聲唯有八種`（文）`〖**光云**〗所聞名聲`（文）` 【憲】有執受者下論文云.心心所法共所執持攝為依處.名有執受`（文）`〖**光云**〗心心所法與彼依處.損益展轉更相隨故`（文）`可准之. 可意聲好聲.不可意聲惡聲. 言大種為因者.謂一切聲.皆因四大相擊發故.ᅟ言有情名可意聲者.謂出好聲.如歌讚等. ᅟ言有情名不可意者.語出惡聲.如罵詈等. 【憲】 第三謂手等出好聲.第四手等出惡聲.第五化人出善聲.第六化人出惡聲.第七非情出好聲如風簫等.第八非情出惡聲如風林等. 【麟】此等但言可意不可意.不言處中聲者.==[以離【憲】]==除可意外.皆是不可意.故攝聲盡【憲】。以違意處中.皆是不可意故。准此亦應說有可意不可意色等.然由聲性難知.故就因等辨其差別.色是易知.故不說也。【憲】語業名有情名`（文）`〖**光云**〗問.正理第一云.此語表業復有二種.謂依名起.及不待名起。准此文.有語表業非與名合.如何言有情名聲謂語表業.解云.但言有情名聲是語表業.非言一切語表業皆是有情名.如有語表無名合者.即是非有情名聲.依名起者.謂有詮表.不待名起者.謂瞋哭等聲.故不相違. > 【疏】□有情身中所發音聲.名有執受.謂言手等也。就中語業名有情名.能詮==[表＝標【甲】]==表故。拍手等聲名非有情名.不能詮表故。 > 【疏】風林河等.所發音聲.名無執受大種為因。無執受中有情名者.謂化人語聲.此化人身.雖無執受.能詮表故.稱有情名。餘義易知。【暉】有情身中所發音聲等者.此通釋前四對聲.就中語業下.即別釋初二聲.拍手等下.別釋第三四聲.風林河等下.通釋後四對聲。【麟】言拍手等者.釋執受因也.以其手等所發音聲。然此手有心心所執為所依.受痛癢等.名有執受。等取發語等聲.皆有執受。【麟】論云.有說(雜心論師也)𣄽聲通執受及無執受大種為因.如手鼓合所生聲.此即昔云因俱聲是.論主破云.如不許一顯色極微二四大造.聲亦應爾。 【暉】無執受中有情名者.下別釋第五六聲也。【憲】問.空谷之聲何攝耶.答.無執受大種為因.非有情名.之攝也. 【暉】化人語聲名有情者.入阿毗達磨約能化本人說.呼召似有情.若然者.簫笛等有屈曲.約人說應名有情名聲.答.一化人相似有情.二以化人親化心發.三呼召似有情.約此三因.是有情也.聲及香可意不可意.望情欲說也. 【憲】語業名有情名`（文）`〖**光云**〗問.正理第一云.此語表業復有二種.謂依名起.及不待名起。准此文.有語表業非與名合.如何言有情名聲謂語表業.解云.但言有情名聲是語表業.非言一切語表業皆是有情名.如有語表無名合者.即是非有情名聲.依名起者.謂有詮表.不待名起者.謂瞋哭等聲.故不相違. 【憲】化人語聲`（文）`〖**光云**〗化語雖非是業.而得名語.由心力能親發起故.可言成就`（文）` 【暉】問.既有可意不可意.如何無處中聲.答.處中即不可意収.准此可意狹不可意寬也【憲】.將有執受對有情成四句.將有執受對可意.將有情對可意.皆有四句.思可知。ᅟ色中不說可意及有執受依聲中即說者.聲性難知而要約因辨.色麤可見故不說執受等。色二十聲八香四味六觸十一.諸法多少.種種差別不同.不可一例也==[寶疏此句本在味中，接上句說義似更順]==。 > 【疏】味六者.苦酢醎辛甘淡別故。【憲】味六者`（文）`〖**光云**〗所嘗名味`（文）` 【麟】言味六者.正理云.味謂所噉.是可甞義.雜集論說.和合味等不離此六。然此諸法差別種種不同.不可一例。由此五境差別不等.色有二十聲八味六香四觸十一也。 > 【疏】香四種者.好香.惡香.等香.不等香.有差別故.沈檀等名好香.葱薤等名惡香.好惡香中增益依身名為等香.損減依身名不等香.無增損者.名好惡香.故好惡香中.各分出等不等香.故成四香。【麟】言香者.所馥名香.五事論云.諸悅意者說名好香.不悅意者說名惡香.言等不等者.正理有二說.初云.增益名等.損減名不等.次云.微弱名不等.增盛名等.又論云.本論中說香有三種.好香惡香及平等香。【憲】〖**光云**〗等謂平等.香力均平增益依身.不等謂太強成損.太弱無益.損滅依身.於好惡香中.有增損者.名等不等`（文）` 【憲】無增損者名好惡香`（文）`意云.於好香惡香中.分出增損香.名等香不等香.無增損者.名好香惡香.故成四香（為言） > 【疏】□觸十一者.一地.二水.三火.四風.五輕.六重.七滑.八澁.九飢.十渴.十一冷.堅名地.濕名水.煖名火.動名風.可稱名重.翻此==[名＝為【甲】]==名輕.柔耎名滑.麁強名澁.食欲名飢.煖欲名冷.飲欲名渴。冷飢渴三.是心所欲.非正目觸。因有三觸.發此三欲.故冷飢渴。是觸家果.而非是觸.今言觸者.從果為名。故論云.此皆於因.立果名故。如有頌曰。 > 【疏】 #諸佛出現樂 ᅟ #演說正法樂 ᅟ #僧眾和合樂 ᅟ #同修勇進樂 > 【疏】(解云.佛出現==[（樂）＋等【甲】]==等.實非是樂.能生樂故.從果為名.觸亦如是)。【麟】言觸者.舊云.雖根對境實不相觸.無間生時根是識依.假說能觸。觸非識依.不說彼觸能觸身根.但名所觸。又觸與身根極相隣近.故得名觸。香味二種雖亦至根.非如彼境故不名觸。【暉】輕重.不簡多少.但牽秤下即重.不牽秤即輕也. 【麟】言可稱名重者.謂能牽稱🈬sz"18"#下🈮也。ᅟ言翻此者.即不可稱及有上昇.如烟焰等皆名為輕. 【憲】可稱名重`（文）`輕重極微可有別體也.但今論述色界中有重觸云.彼界衣服別不可稱.聚則可稱`（云云）`此文意.雖一衣服.輕重極微相雜而住；多具衣服.輕重極微相雜而住。一衣別住之時.輕觸極微施作用；多眾積聚之時.重觸極微施作用。故如此云也（以上**本義抄**）【麟】釋冷飢渴文有其三.一釋果名.二結歸因稱.三引例證成. 【憲】 〖**光云**〗冷飢渴三相隱難知.若不約果以明.其體難顯.謂煖欲因名冷.食欲因名飢.飲欲因名渴.冷飢渴三.是欲異名.因觸生欲.觸是因.欲是果.此三皆於觸因之上.立欲果之名`（文）` 〖神云〗此十一中.四大種後文當說.滑澀輕重.如文可解.謂冷觸所逼.必欲後暖.故約煖欲以釋冷觸.食欲名飢.飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說者.如人不食.脹胃空虛.火大動發生觸.觸身起食欲.名食欲為飢.如人不飲.肺胃虛慘.火大動發生觸.觸身起飲欲.名飲欲為渴。欲是心數.不關觸。觸為飢渴因.以於因立果名故.呼觸名飢渴。於色界中.無飢渴兩觸.不段食性故`（文）`准此釋.人不飲.肺胃空虛時起觸.觸身根.此觸相隱而依難知.由此觸力所起約飲欲明之.則約果名渴觸.重心云???因觸==[觸＋（觸）＜甲＞]==.果飲欲則渴也.於觸因與果渴名.名渴觸（為言）餘可准之. 【麟】言冷飢渴三是心所欲者.以言食欲名飢等.故冷飢渴名是心所欲.謂數由身中.有觸力令欲煗.有觸力令欲食.有觸力令欲飲.所令之欲名冷飢渴.即是因其能令之觸.今能令之觸相隱難知.取彼所令果以名因體.故名冷飢渴【憲】名==[（以）＋名＜甲＞, （名）＋名＜乙＞]==。故正理云.由此身中有觸差別.逼切其身令飲食欲.是飢渴因故名飢渴等.今言觸者.者准義應云.觸非冷飢渴.今言冷飢渴者.是從果為名.若言冷飢渴非觸今言觸者濫從因受稱言中少倒.義理亦通。有人解云.此冷飢渴.體即是觸.由身中有飢等觸故.所以令飲食.飲食即心所法.今釋飢等乃言食欲名飢者.謂於因中立果名故.有存此釋與婆沙同。【麟】諸佛出世能生樂果者.樂謂涅槃.三界輪回皆止息故名樂也.由佛出世能說教法.證得涅槃果.與樂為因.從果名樂【憲】。下之三句准此而知.此即道果名樂.非即樂受。【麟】問.澁滑輕重.各相對立.何故對冷不說煗耶。答.煗是火故不別說。若爾冷應水攝.何故別說。答水濕為性.不應攝冷。又婆沙云：有餘師說.水火增故滑.地風增故澁.火風增故輕.地水增故重.水風增故冷.風增故飢.謂風增故.擊動食消.引飢觸生.便發食欲.火增故渴.謂火煎迫.飲消引渴.觸生便發飲欲。又正理說：悶不離滑.力即是澁重.劣在軟耎.輕性中攝==[澁重對輕耎。遁麟《俱舍論頌疏記》：「劣在軟耎。輕性中攝。」神泰《俱舍論疏》：「劣在軟煗。輕性中攝。」法寶《俱舍論疏》：「劣在輕軟。輕性中攝。」普光《俱舍論記》：「劣在輕耎。輕性中攝。」《順正理論》：「劣在[2]軟煖。輕性中攝」[2]軟＝輕【元明】]==.故不別說。由此十一攝觸皆盡。【暉】問.滑澁二相對.二種皆立觸.冷𤏙亦相對.如何不立𤏙。【暉】答. 𤏙.四大中火収.若然者.冷.應四大中水攝.不應立冷。答.火.以火為性.不別立𤏙.水.以濕為性.不以冷為性.故別立冷也。【暉】問.四大一類.如何所造觸得有七類不同。答.有二說.一云.四大七類不同所造得七類果.二云.約四大偏造.水大增即滑.風增澁.火風增輕.如人死無火風.即重.地水增重.水風增即冷.風增即飢.風動身故飢.火增即渴.觸既二類不同.准此.色聲香味皆有二釋也。【暉】問.飢渴二觸即是所造.身中何處大種造。答.一說.腹邊火造.腹空即飢渴.一云.遍身大造.飢渴即邊身生苦也【憲】〖**光云**〗問.澀滑輕重各相對立.何故對冷不說煖耶.解云煖即火大.故不別立.難云.冷即水大.應不別立.解云.水是濕性.不應名冷`（文）`。【暉】🈬sz"21"#問.飢渴二觸.既是所造.為是異熟.為是長養.為是等流四大種造。🈮 ==[婆沙127問：飢渴二觸，為是長養.為是等流.為是異熟。== ==１健陀羅國西方師言：通長養等流，非異熟生。以飲食能斷故，阿毘達磨者不許異熟色斷已復續。== ==２Ａ有說：飢渴亦通異熟生性，以飲食暫斷非永斷故。斷有二種：謂永斷暫時斷。永斷不可續，非暫時斷。如地獄中暫截身分，異熟生色斷已續生。== ==Ｂ迦濕彌羅國諸論師言：飽時，彼亦不斷。飲食障故不可覺知，飲食消已還可覺知。== ==問：若是異熟者，為善業果，惡業果耶。答：是二種果。是故富者飢渴是善業果，貧者飢渴是惡業果.]== 【暉】西方師說：非異熟大造.食水可斷飢渴故。有說：通異熟，如地獄身異熟還可斷。異熟大.通善惡二業感果.貧富有別也。【暉】食欲名飢等者.冷飢渴三是心所.欲之異名.所以疏云.飲欲名渴.飲欲即是渴.如可秤名重.可秤即是重.此二欲是果.由近身有三觸塵觸身.然後發此三欲.此三觸因.相雜難知.就果立名.喚此三觸因為冷飢渴.全取果名也. 【暉】問五塵於色界具幾種.答顯色十二中有九.無影暗𤏙???.形八中無高下不正.聲八中有四.有第一三五七聲.無餘四聲.香味全無.觸十一中有八.無飢渴.段食性故.無澁觸.有冷觸.以有風故也。【暉】問.准施設論.北州衣重一兩六.欲天中四王衣半兩.三十三天衣一銖.六銖為一分.夜摩半銖.都史一銖四分之一.樂變化天一銖八分之一.他化衣一銖十二分之一.皆是可秤有重.色界天衣即不可秤無重觸.色界如何有重觸.色界一一衣即不可秤.眾衣聚集即可秤.或宮殿等可秤.故有重觸. 【暉】問.上來言身觸外境.為相觸著不. 【暉】答：有二說。一古薩婆多師云：不相觸著。二極微分相觸即二極微一邊不相觸即有方分.非是細分.若二遍體相入.即色無礙過。以此理推.相近住假立觸名.極微實不相觸. 【暉】若爾極微不相觸.應風吹散.答.四大中以水界攝持.故不分散. 【暉】若不相觸.以手觸華.華色即壞.如何言不相觸.答.由手𤏙氣觸華.引華中==[引字疑剩]==引火大盛.華色界即壞也. 【暉】二新薩婆多師釋，正理論云：色香味觸許相觸.以性異故.如世夫妻，色與色性同不相觸.如世父子秘法不傳。香等准此釋。 ###### # 三釋無表 ###### ## 一正明無表 > 【疏】從此第三.明無表色.於中有二.一正明無表.二明能造大種.且初第一.正明無表者.頌曰。 > 【疏】 #亂心無心等 ᅟ #隨流淨不淨 ᅟ #大種所造性 ᅟ #由此說無表 > 【疏】釋曰.亂心無心等者.明無表位。【暉】==[正明無表下]==無表位者.無表在此四位行.別解脫無表通四位轉.定道無表唯有心定位轉.不律儀無表在亂不亂心兩位轉.今言四位.據通相說。【憲】明無表位`（文）`〖**光云**〗隨其所應.無表於此四位中行`（文）` > 【疏】亂心者。此善無表.餘惡無記心名為亂心.亂善無表故.善心名不亂心.同善性故。 > 【疏】此惡無表.餘善無記心名亂心.亂惡無表故.惡心名不亂心.同惡性故.故善惡心.通亂不亂。【暉】此善無表者.善無表在善心中轉.名此。餘惡無記心名餘.是善心餘也.亂善無表故.是釋惡無記心望善無表名亂心也。下惡無表在善無記心轉.准此釋。【麟】🈬sz"18"#[正明無表下].🈮言故善惡皆通亂不亂者.謂此二類各有無表.自望為不亂.望他即名亂.又此亂名.皆約心說以明無表通在此諸心中故. 【暉】故善惡心通亂不亂者.善無表在善心.善心名不亂.惡無表在善心轉.善心名亂心.惡無表在惡心名不亂心.善無表在惡心.惡心名亂。 > 【疏】無記心.唯名亂.無無記無表故.故論云.亂心者謂此餘心。【暉】無記即與善惡無表為依處.一向名亂.無無記無表在無記心中轉故.無記心不名不亂心也。ᅟ無想果雖即是無心位.無善無表於中轉故.此不言之。【麟】言無無記無表者.明無記心但名亂不名不亂.以無同類無表為所對故.故無記心但名為亂.無記不發無表.如下當辨. 【麟】言此餘心者.如指善無表為此.即惡無記為餘心.或對惡無表為此.即善無記為餘心. > 【疏】無心者.謂無想定.滅盡定。【麟】言無心者.謂無想定及滅盡定者.問.何不言無想果耶.答彼無無表.故不言也. 【麟】故正理云.雖更有餘無心果位.而無表色非所隨流.故無心言不攝於彼. 【憲】無想定滅盡定`（文）`〖**光云**〗所以不言無想異熟者.以於彼位無表不行.生色界故無散無表.以無心故.無定無表.故無心言不攝於彼`（文）` > 【疏】等言.顯示不亂有心.謂亂心等.等取不亂心.無心等.等取有心.亂不亂心.散位一對.無心有心.定位一對.故頌等字義通兩處。【暉】問.頌中何故.標亂心等不亂心.無心等有心.不標不亂心等亂心.有心等無心耶. 【暉】答.善無表依善心生.在亂心無心位轉.性不同.希奇殊特.故頌標之.答.無表在餘不亂及有心位轉.性同.故頌不標不亂及有心.惡無表准釋也. 【暉】正理破云.無心即無心位.亂心等即等取不亂心.不亂心言通攝有心.定成三.兼前無心即成四心.無心下等言更等何法.無心下應除等字.或可無心等等取有心.除無心外餘三心皆是有心攝.亂心等三字應成無用.正理取前義.改此頌為亂心等無心也. 【暉】安慧救云.亂心不亂心散位一對.無心有心定位一對.定散有別.論主兩處置等字也. 【麟】等言.顯示不亂有心者.頌中以一等字通於兩用.一等取不亂心.二等取有心。【麟】正理彈云.又謂等言通無心者.此言無用.前已攝故.亂心等言已攝一切餘有心位.第二等言復何所攝.經主應思.或謂後等攝不亂心.前無用者.此不應然.無容攝故.何容後等攝不亂心.遮言理於相似處起.乘無起等`[乘無心下起等]`理不及餘.故非全攝。 【麟】安慧菩薩救云.眾賢論師不得世親阿闍梨意.輙彈等字.亂不亂心散位一對.無心有心定位一對.亂心等等取不亂心.散自相似.無心等等取有心.定自相似.故此等言.通於兩處.顯頌巧言。【麟】又彈云.又定所發.亂無心位.不隨流故.應非無表。??? 【麟】救云.四位之言.隨應而說.非言無表皆遍四位.如定俱無表有心位行.不善無表亂不亂心位行.若散善無表.通四位行。汝立無心亦為一位.定俱無表豈得行耶。 > 【疏】隨流者.明無表相.隨謂隨順.性相似故.流謂流轉.相續起故.故論云.相似相續.說名隨流(相似名隨.相續名流)。【憲】性相似故`（文）`〖**光云**〗謂與表業及心性相似`（文）` 【麟】言性相似者.舊云.謂與表業及心相似故.或前後相似.新云.無表體性.相似相續.唯善不善.非似表及心也. 【麟】🈬言相續者.正理彈云.非初剎那可名相似相續.勿有太過之失.是故𣄽sz"18"#决定𣄽初念無表不入所說相中。俱舍師救云.相續者.或以前續後.如初念無表.或以後續前.如後念無表.或續前續後.如中間無表.故初及後皆名相續.設有無表唯一剎那.相續類故亦名相續.🈮 【暉】正理論.初念無表初生無前念.臨命終無表無後念.與何相似相續.應除此二念無表. 【暉】俱舍師救云.四句分別.初念與第二念等相似相續.臨命終與次前念相似相續.中間無表通前後相似相續.設有初念無表入現在即捨者.亦是彼流類也. 【暉】無表上能得得亦隨無表通四位轉.亦前後相似相續.非四大造.不名無表也. > 【疏】淨不淨者.出無表體.無表唯善惡.不通無記性.名淨不淨。【麟】言淨不淨者.必假強表方能發故.不通無記。舊云.無.遮餘計無記無表.故辨其性唯善不善.言善.簡淨中無記.言不善.簡不淨中有覆無記. > 【疏】□大種所造性者.簡法也.為簡諸得。諸得==[〔者〕－【甲】]==者.雖復通四位行相似相續濫無表相.然得非是大種所造.簡諸得故.是故復言大種所造.謂無表色.大種所造故。 > 【疏】□造者因義.因有五因.一生因.二依因.三立因.四持因.五養.此後當說。【麟】言造是因義者.為簡覺天等.彼言造是成義施設義.謂成所造故.施設造色故. > 【疏】由此說無表者.結成.由此者.由此上三句.得立無表名. > 【疏】說者.顯此是師宗言.無表雖以色業為性同有表業.然非表示令他了知.故名無表。 【麟】言顯此是師宗言者.謂顯是婆沙宗說.正理云.說者顯此是餘師言.經主不信也. 【憲】說者.顯此是師宗`（文）`〖**光云**〗論主不信如是無表別有體相.故言此是師宗所說`（文）` 【憲】無表雖以色業相`（文）`〖**光云**〗表無表二.雖同色業為性.表能表示心等令他了知.無表不能表示心等令他了知.故名無表`（文）` 言雖以色業至同表業者.謂色性雖與表同業用.與表全異. 欲釋無表先辨其表.表者.表示於他.令知內心是善是惡.其猶合掌殺縛等形.故成論云.譬如潛淵.魚鼓波而自表.今言無表.謂無此相.故名無表。 【暉】問表色四大造.即能表示心.無表四大造應能表示心. 【暉】答.言無表雖以色業下.答此問.即為不表示心名無表.定道無表.長養大造.自餘一切色業.等流大造。 ###### ## 二明能造大種 ###### ### 一實四大種 > 【疏】此下第二.明能造大種.於中有二.一實四大種.二假四大種.且初第一明實大種者.論云前言無表大種所造.大種者何.頌曰。【憲】一實四大種二假四大種`（文）`〖**光云**〗一明實四大.二對假顯實`（文）` > 【疏】 #大種謂四界 ᅟ #即地水火風 ᅟ #能成持等業 ᅟ #堅濕煖動性 > 【疏】釋曰.大種謂四界者.標也.三義釋大. 【憲】大種謂四界者標也`（文）`〖**光云**〗上半頌舉數列名`（文）`此初句舉數.第二句列名歟.今疏初句標.第二句舉數歟. > 【疏】一體寬廣故.謂四大種.遍所造色.其體寬廣. 【麟】🈬sz"18"#[明實四大下]🈮言四大種遍所造色者.一切色聚中有堅等性故。【暉】==[明實四大種下]==色法一一極微.皆有四大.名體寬廣也。 > 【疏】二增盛聚中.形相大故。謂大地大山.地增盛。大江大海.水增盛。炎爐猛焰.火增盛。黑風團風.風增盛。【暉】形相大故者.大地大山即所造色.大地大山既地增.即知能造四大中地大亦增.水火風准此釋【憲】.婆沙一百三十一有二不同.一說四大用增.如一舛==[升？ᅟ滴？]==水和一舛酢嘗但覺醋味不見水味.明知一舛酢用增.此說同此論.大山大地.能造大中地大用增.二云.水酢二舛雖等.酢體還增.增酢微故.正理論取此釋也。 ==[婆沙：問：四大種體有增減不…]== 【麟】二形相大者.約假四大說【憲】。 > 【疏】三能起種種大事用故.如地能持世界.火能壞初禪.水能壞二禪.風能壞三禪。【麟】能起種種大事用者.其內四界為有情本.外能成壞故。 > 【疏】一義釋種.與所造色.為所依故.故名為種.大是種.故名大種. 【憲】為所依故`（文）`〖**光云**〗所依是能生義.此即釋種`（文）` 【麟】與所造色為所依者.問.大種為在何處.婆沙云.有說在下.為因所依.法應爾故.有說相雜而住.大種在外.造色在中. 【麟】又正理云.何故名種.云何名大.種種造色.差別生時.彼己==[彼]==品類差別能起.是故言種。大德說曰.虗空雖大而體非種.不能生故.餘有為法.雖能為種而體非大.相不遍故.唯此獨名大種. 【暉】大種者.大即簡虗空.雖遍一切不能生種.種子能生不遍非大.四大具二義名大種也。【暉】與所造色為所依故者.由四大故方有色身等.有水攝故不散【憲】.有火故𤏙.由風有出入息.由地故堅實.故知一極微色即具四大不相離. > 【疏】能持自性故.名為界。即地水火風者.舉數。能成持等業者.明用。地能成持用等者.等取水能成攝用.火能成熟用.風能成長用。堅濕煖動性者.出體.地堅.水濕.火煖.風動。【憲】能持自性故`（文）`〖**光云**〗持義名界.一能持大種自性不改.二能持所造色相續`（文）` 【麟】問何故大種唯四.毗婆沙師咸作是說.減即無能.增便無用.故唯有四.如床座四足. 【麟】言地能成持用者.謂地能持物.由堅力故.水能攝物.由濕性故.火能成熟.令物不壞故。【憲】能成長用`（文）`論云.風界能長.長謂增盛`（文）`〖**光云**〗增盛如種生芽`（文）` 【麟】風能成長者.論云.長謂增盛.或復流引(增盛.如種生牙.此據上下；流引.如油停(渧)水.此即據傍。風業稍隱.故別解也). 【麟】言風動者.論云.由此能引大種造色.令其相續生至餘方.如吹燈光.故名為動。【暉】問.云何得知恒不相離.答.婆沙一百三十一云.自性作業.一切聚中皆可得故. 【暉】且堅聚中.地界可得.若無水界.金銀等物應不可銷.又水若無.彼應散.若無火界者石等相擊應無火生.又火若無彼應腐敗.若無風界應不動搖. 【暉】於濕聚中.水相可得.若無地界.水至極寒位應不成冰.又地若無.船等應沒.若無火界應無𤏙時.若無風界應不動搖. 【暉】於𤏙聚中.火相可得.若無地界燈焰等應不能持物.若無水界焰應分散.風界若無應不動搖. 【暉】於動聚中.風相可得.風若無地應不持物.若無水界應無冷風.又應分散.若無火界應無𤏙風. 【暉】四大不增減者.闕即造色不足.多即有餘也. 【暉】問.四大造色.為在內.為住在外.答.婆沙一百二十七.一說四大在下所造色在上.一說四大在外所造色即中。ᅟ若在外者.四大虗疎.斷身.應見孔隟.如斷藕有孔.答.四大無見有對色.眼不可見.又四大自性即色.更不須餘物造方名色也。 ###### ### 二假四大種 > 【疏】從此下第二.明假四大種者。論云。云何地等.地等界別.頌曰。【麟】🈬sz"18"#[明假四大下].🈮言云何地等.地等界別者.謂對假顯實.云何假地等.與實地等.界差別也. 【暉】==[明假四大下]==假四大者.於所造中說四大能造.名假。【暉】云何地等者.云何假地大中無餘三大.水中無餘三大.火風准此釋. 【暉】地等.即等取水火風.ᅟ地等界別.界即體.云何真四大體同聚.假四大即四體各別也. 【憲】論`（云云）`何地等地等界別`（文）`〖**光云**〗此下第二對假顯實.云何假地等與實地等界別.此即問起`（文）` > 【疏】 #地謂顯形色 ᅟ #隨世想立名 ᅟ #水火亦復然 ᅟ #風即界亦爾 > 【疏】釋曰.地謂顯形色者.釋假地也.地謂顯形色==[〔色〕－【甲】]==色處為體.謂青等地.依顯色立.長短等地.依形色立。此非實地.實地是堅.唯身根得.非眼根見。於顯形色.假立地名.是色處攝.眼所見也。 > 【疏】隨世想立名者.釋立假所由。謂諸世間.相示地者.以顯形色而相指示。佛隨世間想.立此假地名。【麟】言以顯形色而相指示者.謂世間不知地等.四塵境共成.亦不知有堅等四界.但據顯形而云地等. 【麟】問.假地等中有香等.因何但言形顯為體.答.地等雖有四境合成.世立假地相於色處起.如觀四大唯觀於色不觀香等。以色離境可示在此彼處𣄽故.聲非恒有.三境合中知.故論不說. 【暉】世間人於所造顯形色.喚大地為地.江海等為水.不見餘三.佛隨轉門說為地等也. 【暉】問.假四大一一皆通色香味觸.如何說色為假四大不說餘三為假四大. 【暉】答.一.世間於色處起四大覺.二.以色是離中知.可指彼此.佛隨眾生說色為假四大.餘三眾人不喚為四大.三合中知.不可指示此彼故不說.聲非恒有.亦不說也. 【憲】謂諸世間相示地者`（文）`〖寶云〗此之假地水等.實四境成.隨世想立.故唯說色.世間但識顯形地故.而不知是四境共成.亦不知有堅等四界故.但於形顯立地水火名`（云云）`〖光云〗問.假地水火風.皆以色香味觸為體.何故偏言形顯.解之.偏言色者.從多分說.謂世多於地水火風.以顯形色而相示.`（文）` > 【疏】水火亦復然者.釋假水火。此假水火.用顯形色.以之為體.例同假地.名亦復然。 > 【疏】風即界亦爾者.釋假風。【麟】言風即界者.世間亦有知動是風.亦有於黑團等色謂風.由此於風有兩師解. > 【疏】風即界者.此一師釋.無有假風.風即是界。界者體也.體即是動.世間於動.立風名故.立動為風.即是實風.故無假風。 > 【疏】言亦爾者.此一師釋.許有假風.如前假地水火依顯形色立.風亦如此.依顯形色.故言亦然。如世間說黑風團風.黑即是顯.團即是形.此用顯形.表示風故。 ###### ### 辨色名 > 【疏】問.始自眼根.終于無表.世尊何故.說為色耶。【麟】言始自眼根終于無表者.上釋根境.眼根為初.無表為後.皆是色蘊.釋色既竟.須識色名.故今問起. > 【疏】答.論有兩釋.第一釋云.可變壞故.名為色蘊(變者.顯剎那無常.壞者顯眾同分無常也). 【麟】言眾同分無常者.謂一期命終也【憲】.又變者顯示細無常.壞者顯示麤無常.新云.此中變即是壞.如說變礙一也. 【暉】若剎那無常.即色及餘一切有為法皆剎那無常.應皆是色。以第二眾同分無常.心心所不相應雖剎那無常.分段眾同分捨也. > 【疏】🈬誰能變壞(問也)。謂手觸故.即便變壞.廣說乃至.蚊虻等觸。此變壞者.即是可惱壞義.𣄽(答前問也.下文引證)𣄽sz"22"#.𣄽 🈮 > 【疏】故大德法救集義品中.作如是說。 > 【疏】 #趣求諸欲人 ᅟ #常起於希望 ᅟ #諸欲若不遂 ᅟ #惱壞如箭中 > 【疏】(此頌是釋迦菩薩.為多求王說也。此王性貪.欲採海寶.魔變為臣.來白於王.我能採寶.遂與王期。及至期日.魔不為來.其王憂苦.如箭在𣄽身。佛為彼王.說此頌矣。今引意證色可惱壞也。) 【麟】言謂手等觸者.問.五根四境既非可觸.如何名壞.答.雖非手觸.然與彼觸同聚生故.若觸觸時.彼便壞故.又正理云.乃至可轉易故.名為變壞。【憲】謂手觸故`（文）`〖**光云**〗五根及色聲香味.雖非手等觸著.然與彼觸同一聚生.若觸觸時.彼便變壞.或可.觸彼能造四大.令所造色亦變壞。ᅟ故此變壞即是可為他惱壞義.故法救所集義品中.作如是說.趣求諸五欲境人.常起於希望.彼諸欲境若不遂會.令色變壞.猶如毒箭在身中也.色復云何欲所惱壞.欲所擾惱.變壞生故.色等五境是所欲故.或能生欲.名之為欲。是由欲惱令色變壞生故`（云云）`初心抄引光釋意云.色者.心惱壞之時.令變壞法云也（以上） > 【疏】〖寶云〗正理論云.此中色蘊.何緣名色.善逝聖教.且說變壞故為色。ᅟ此說意云.苦受因故.有觸對故.可轉易故.名為變壞。ᅟ苦受因者.色有變壞能生苦受.如義品言趣求欲等。ᅟ有觸對者.手等所觸.色便變壞.是有對礙可變壞義。ᅟ可轉易者.如牛羊等身可轉易.是可轉變及貿易義.由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶.謂異相生故名轉易`（文）` 【憲】問.此一段委意如何.答.寶引正理云.此說意云：苦受因故.有對觸故.名為變壞。苦受因者.色有變壞能生苦.如義品言趣求欲等。有觸對者.手等所觸.色便變壞.是有對礙可變壞義。`（云云）`准此尺.今疏手觸故變壞者.有觸對可變壞義.謂手等觸能造四大.所造色變壞.此是為他惱壞義也. 【憲】🈬准光釋.次下.故大德法救集義品等者.苦受因故.色有變壞義`（為言）`謂所欲色等五境不遂.生惱壞.如箭中身.故色可惱壞義有之.故今疏釋色可惱壞義同.故雖引集義品證「有對觸惱壞」.所欲不遂惱壞其義聊異歟.🈮 【憲】集義品中`（文）`〖**光云**〗此品之中.釋諸義故`（文）` 【麟】言集義品中者.謂如前說.謂佛說無常義集為無常頌.乃至說無我義亦然.故名集義品.頌末中字(或去聲或平聲呼也).若從去聲.謂如箭中於身.若平聲.如箭在身中.諸家多從去.今章意從平. 【麟】(多求王緣.廣說應撿婆沙三十四也) 【憲】. 【暉】婆沙三十四說.昔有王貪恡財物.苦虐百姓.群臣共議.立弟為王.兄於外處編屣自活.後弟思兄.問左右.左右具告.弟分一分與兄.後更與半國.即欲却取弟國位.遣人煞弟.天帝觀見.化為婆羅門.髮賓晧白.手執錫杖來白王言.我海外國安穩富樂.多諸人民.遣我請王.王聞此語歡悅不已.却後七日我來迎王.七日之外不來.王如箭在身中.佛為王說.法救大德集為頌.證色為惱壞義也. 【暉】變壞者.合前剎那、一期無常為變壞。 > 【疏】又論云.有說變礙故.名為色.(第二師釋色義也.變謂變壞.礙謂質礙也). > 【疏】若爾𣄽極微.應不名色.無變礙故. (難第二釋也.由一極微不是積集.故無變礙也). > 【疏】此難不然.無一極微各處而住.眾微聚集.變礙義成.(答也.現在無一極微各處獨住也.以五識依緣必==[〔應〕－【甲】]==應積集也.依謂五根.緣謂五境.依緣極微既必積集.變礙義成==[〔也乎〕－【甲】]==也乎). 【麟】言無一極微各處而住者.正理有兩說.一說同此.一說云.亦有獨住極微.然能變礙而不發識.五識依緣==[必本作要]==必積集故。如立極微.雖無方分亦無觸對.而許極微有礙有對.有障用故.應知變礙義亦如是。【暉】以五識依緣積集者，准有部，無獨住極微。少有七，四面上下六方，及心為七。一一極微各四大造。一四大有二十八微，能造所造，計有一千三百七十九極微同聚。況五識依緣更多，故變礙義成也。(應[座]主云：如一微四塵成。且一色塵有四大，一大七塵==[一塵七微？？？]==，一塵又四七二十八，都有一百九十六4*7*7是能造，所造一色，成一百九十七。又一塵有七，計成一千三百七十九。)【憲】 【暉】五識親從等無間意引生.五根為疎依.不可五識不隨意根名心.却隨疎依名色.無表依四大即隨親依名色也. > 【疏】過去未來.應不名色.(難也.現在極微聚.可得名為色.過未眾微散.應不名為色==[〔矣〕－【甲】]==矣). 【憲】過未眾微散`（文）`問.過未可有獨住極微耶答.不可有.（**本義抄**趣） > 【疏】此亦曾當.有變礙故.及彼類故.如所燒薪.(答也.過去曾變礙.未來生法.當變礙故.故名為色.及彼類者.謂未來不生法.此不生法.雖非當變礙.是變礙類故.亦名為色.猶如火薪也). 【麟】言及彼類者.通伏難也.不生之微.雖永無礙.是彼類故.亦得色名. > 【疏】諸無表色應不名色(難也.𣄽根==[〔境〕－【甲】]==境𣄽積極微.成變礙.可名色.無表非極微.無變礙故.應非色). 【正】疏云.根積極微。此註中.但約根述難意.未了也.故光記云.又難.五根五境極微成等. > 【疏】有說.表色有變礙故.無表隨彼.亦受色名.如樹動時影必隨動(解云.釋無表難.總有三師.此是第一.𣄽雜心師釋也.影從樹上起.樹動影必動.無表從表生.表色無表色也). > 【疏】此釋不然.無變礙故.又表滅時.無表應滅.如樹滅時.影必隨滅(解云.此是𣄽論主破雜心師釋也.汝本以變礙釋色.無表無變礙.如何成色.故云此釋不然.無變礙故.又𣄽破喻云.影從樹上起.樹滅影亦滅.無表依表生.表滅無表滅.然表滅時無表不滅.滅既不等.色豈同乎.又𣄽正理論破云.隨心轉𣄽戒不從表生.應當非色也). 【麟】如樹滅時.影必隨滅者.章云是論主破.新云.是論主述婆沙破也.正理不許此破.云有不定過.如父工匠種等滅時.非子殿堂牙等.不隨滅故.故彼自將隨心轉色破雜心師.如章所引注. 【正】疏破無表從表生故名色.引正理破云.隨心轉滅.不從表生.應當非色（云云）應云.隨心轉戒.不從表生也.滅字謬歟.（故）寶記云.正理破此釋云.此不應理.隨心轉色.不從表生.應非色故.光并麟記同寶記. > 【疏】有釋.所依大種==[〔有〕－【甲】]==有變礙故.無表業亦名為色(此是第二𣄽有宗釋無表難也). > 【疏】若爾所依.有變礙故.眼識等五.應亦名色(解云.此是𣄽論主破有宗也.無表依大種.隨大種名為色.眼識等依五根.隨根識名色也). > 【疏】此難不齊.無表依止大種轉時.如影依樹.光依珠寶.眼識等五依眼等根.則不如是.唯能為作助生緣故.(解云.此文𣄽有宗古師救也.彼言論主將五識依五根難無表色.此難不齊也。謂無表依大種.大種親因.如影依樹樹為親因.光依珠寶.珠寶為親因.良由大種.望無表色.具生等五因.故名親依。由是親依故.大種名色.無表亦名色也。眼等五根為增上緣.助生五識.但是疎依.而非親依故.眼識等不隨五根名為色也.). 【麟】言無表依大種是親者.謂由大種造得無表故.故是親依.五根望五識但是助緣.非親造故.名疎緣也. 【暉】准下四大造無表三釋.第一為正.初念四大造初念無表.又能懸造未來眾多無表.初念無表與大俱時滅.第二念等無表續續生不絕也。 > 【疏】此影依樹.光依珠寶言.且非符順毘婆沙宗.彼宗影等.顯色極微.各自依止四大種故.(解云.此是𣄽論主破古師解.言有違宗失也.汝宗影之與光.各自有大種.以為親依.今言影依樹.光依珠寶.豈非違宗失乎). 【麟】言彼宗影光各自有大種故.樹寶還是助生增上緣.將類眼根.義應相似. 【麟】正理又云.變礙解色.依少分類以立總名.非無差別.不應為難.如牛孔雀.地眠地叫(牛名地眠.孔雀名地叫.非一切時.恒眠恒叫也).又如.世說急食急行名==[論無之字]==之為馬.而非一切==[論無急等四字]==急食急行.雖無彼德而似彼故. > 【疏】設許影光依止樹寶.而無表色不同彼依.彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故.(解云.此文是論主𣄽縱破古師.故言設許也.樹寶若滅影光必滅.大種若滅無表不滅.故言無表色.不同彼依也.依既不同為喻不成也). 【麟】言彼許所依大種至不隨滅者.謂第三羯磨竟時.發得形俱無表.一發續現.故言不隨滅也.雖初念無表亦與大種俱滅.今約第二念等多分而說. > 【疏】復有別釋彼所難言.眼識等五.所依不定.或有變礙.謂眼等五根.或無變礙.謂無間意。【麟】一變礙依者.謂所依五根.體是變礙色故.二無間滅意者.謂一切識生皆依過去意故。 > 【疏】無表所依.則不如是.故前所難.定為不齊.變礙名色理得成就.(解云.此是第三.論主為𣄽正釋也.無表依大種.==[但＝唯【甲】]==但是變礙依.不同五識通有二依.故無表依大種得名色也). 【麟】又雖五識依止五根.而意識不依五根.而意識不依五根故.不應六識自性.一法種類.亦色非色。無有無表不依色故.故不同彼。【暉】第三釋無表唯依四大.不同五識託二緣生.依色即五根.依心即意.意識唯依心.不可五識依五根邊即色.依意根邊即心.又五識與第六識.為心流類。前依五色根五識是有法.應定名心宗法.因云以依意根生故.同喻如依意根五識及意也. 【暉】正理救前四大滅時無表不滅及影依樹等違宗失喻云：影依樹者.約疎依說。影樹各自有四大為親依。今言影依樹者是疎依.影所造色依樹所造色.影四大依樹四大。樹四大滅影四大隨滅.樹色滅影即滅.還如第二念無表依現在身四大.四大滅無表即隨滅.第三念已去准此。樹影各自親依四大.四大滅樹影即滅，如初念無表親依初念四大.四大滅無表即隨滅。如何論主言樹滅影即滅.四大滅無表不滅也。 > 【疏】上來正明色蘊。 ##### 二立處界。 > 【疏】從此大文.第二正立處界者.頌曰。 > 【疏】 #此中根與境 ᅟ #即說十處界 `[許即＞即說]` > 【疏】釋曰.此色蘊中.五根五境.於處門中.立為十處.於界門中.立為十界.上來二段不同.總是明色蘊竟。【暉】色薀通十一色.今唯取十.故言此中.經部界即實.蘊處即假.將假蘊體為假處我即許.將為實界體我即不許.我有部三科皆實.將色蘊即為十處及十界自許也。【麟】🈬sz"18"#立處界下.🈮言許即十處界者.謂婆沙許即根境為十處界.然經部師.處假界實.不可即以處為界體.於彼有異.故言許即.表非共信也。 #### 二明受等三蘊. > 【疏】其次第二.明受等三蘊者.頌曰。 > 【疏】 #受領納隨觸 ᅟ #想取像為體 ᅟ #四餘名行蘊 > 【疏】 #如是受等三 ᅟ #及無表無為 ᅟ #名法處法界 > 【疏】釋曰.受領納隨觸者.釋受蘊也.受能領納隨順觸因.故名為受.此隨觸言.為顯因義.因即是觸.能生受故.觸順於受.故名為隨.受能領納隨順觸因.名領納隨觸。【麟】🈬sz"18"#受蘊下.🈮釋受蘊中有兩解.初約領觸.次約領境。隨順觸因四字.並==[目？]==因觸不==[目一作因]==目受也.尋章可見。雖觸與受同時而生.然要因觸而生其受.同時因果🈬sz"18"#.🈮宗所許故.如影與身俱時而有。【憲】受能領納隨順觸因。`（文）`問.此釋意如何.答.此釋當寶意歟.光記異之.領納隨順觸因者.寶引顯宗論云.謂受是觸鄰近果故.此隨觸聲為顯因義.能順受故.受能領納能順觸因.是故說受領納隨觸`（云云）` 【憲】因即是觸能生受故者.〖寶云〗又此論云.受蘊謂三領納隨觸.即樂及苦不苦不樂.正理云.隨觸而生.領納可愛及不可愛俱相違境.名為受蘊.領納即能受用義`（云云）`〖**麟云**〗所觸因苦觸生苦受.樂等亦爾`（云云）`可准此等釋. > 【疏】問.何故受能領觸。答.受從觸生.行相似觸.領似觸邊.說受能領。如世間說子能領父.子之媚好.皆似於父.故名為領。餘心所法.唯領前境.不能領觸.名境界受。唯受一箇.偏能領觸.名自性受。【暉】行相似觸者.古人意.如無記心心所起緣前境.且有心王一心所十.除受餘九心所兼心王成十.緣前境.同聚中有觸觸對前違境.生得苦觸.此同時受.領此觸之行相.名受。餘十心心所領前境.名境界受也.【憲】〖寶云〗此中言領者.即是自體有彼相故.自為能領.彼為所領`（文）`可准此釋（矣）問.第二解意如何.答.光一釋心也.易知歟. 【麟】言行相似觸者.如因苦觸生苦受.樂等亦爾。又正理云.隨觸而🈬sz"18"#生🈮領納可愛及不可愛俱相違觸名為受蘊.領納即是能受用義。准此.以領觸為受.不取領境為受.章第二解乃是舊解。彼有兩釋.初釋如章.第二又云.諸心心雖復同緣.皆執受境.想等諸法從別立名.受無別名.雖標總稱.即受別名.如色處等。彼斷前解為勝.新並不許.但約領觸名受.不約領境. 【麟】言自性受者.受有二種.一執取受.謂一切心所皆執取前境.皆名執取受.二自性受.謂受能領納自所隨觸.取觸執分.名領納觸.是自性受。 > 【疏】又解.此隨觸聲.為顯前境.隨順觸境故.名隨觸受能領納。【麟】言隨順觸境者，謂境能隨順觸.即順觸之境也。前解隨觸.觸體即隨，此解隨觸.隨言目境。【暉】第二說.如無記心心所.同領前境.有十大地心王一.於中受強.如有十人.即十大地法.同一處坐.即同緣一境，忽有一人叫喚呼賊.即喻心王取總相，十心所雖同領前境.受即強.餘領境即劣，故想等不名受也。【憲】【暉】前二說不同.十心所同有領納.勝劣有別。若作此釋，即十心所同合名受，何得分十，分明論文名自性.餘心所如何名受。今解云：十心所中九箇與心王緣前境，想即取像.思即造作.各別作用，不名受.名想等；同時受即領同時觸，故受一箇觸.得受名。【暉】又准此論第十「如何觸為受所領🈬sz"20"#[行相依]🈮」.不言受領境，又唯識破此論受領同時觸也，故知彼釋不順此論也。 > 【疏】餘心所法.雖俱領境.唯受偏強.以自性是受故.獨得受名.如有十人同一處坐.一人是賊.傍忽有一人.叫喚呼賊.十人雖復俱聞賊聲.實是賊者.領則偏強.心心所法.雖同領境.實是受者.領亦偏強.故獨名受. > 【疏】此有三種.謂苦樂捨。【麟】言此有三種者.列數也.略而有三.廣乃有六.謂六識相應受故. > 【疏】想取像為體者.明想蘊.想能執取苦樂怨親男女等像.故名想蘊。【暉】像者.物之相狀.心心所中.想取前物像時.心王等皆有物像現.心王取總.色聲等心所取別相.即違順等也. 【暉】問：行相行解.二種何別。答：行解即心於境即可解行相???.心心所緣青境作青解名行.心上帶青相名相.行相行解二皆屬心心所.通三性也。【麟】言男女等像者.或諸法自相共相.此想能取.故名取像。如緣青時，想能封彊盡界，皆是青故，黃等亦爾。此所取像.餘心所等不能取故.不名為想。約別起用.從餘受名。此亦成六.如前受說. > 【疏】四餘名行蘊者.明行蘊也．四者謂色受想識.除四蘊外.諸餘心所.有四十四.及十四不相應.此五十八法.是四蘊餘.總名行蘊。 > 【疏】造作遷流.二義名行.據此義邊.色等五蘊.俱合名行謂由行蘊攝法多故.偏得行名.如是受等三及無表無為名法處法界者.立處界門.受等三者等取想行.名三也.并無表成四.及三種無為成七.此等七法.十二處中.名為處.十八界中名為法界。【麟】言偏得行名者.謂餘四蘊.從別受稱.名受蘊等.此行雖標總稱.即受別名.如色處等故。故雜心云.五陰雖是行.而一受行名。 #### 三明識蘊。 ##### 【疏】一明識蘊. > 【疏】從此已下.第三明識蘊.於中有二.一明識蘊.二釋妨.且初第一明識蘊者.頌曰。【麟】🈬sz"18"#識蘊下.🈮次明識蘊。問.何故受等三蘊合辨.識蘊別明。答.法有三別.一色二心三心所。色心類別.故別明色。心心所中.受想等三同是心所.故共明之。識是心王.故復別說. > 【疏】 #識謂各了別 ᅟ #此即名意處 ᅟ #及七界應知 ᅟ #六識轉為意 > 【疏】釋曰識謂各了別者.明識蘊也.了別名識.此有六種.了別不同.故名為各.謂初眼識了色.乃至意識了法。【麟】言各了別者.謂了六共境不同.名為各別. 【麟】問.五識不共了.可說名為各.意識通能緣.如何亦名各。答.五識對自境.故得名為各。意識對別法.亦得名為各。【麟】又論云.各各了別彼彼境界.總取境相.故名為識。解云.境有二義.一總相.謂色聲等.二者別相.謂違順等。於自境處.總取境相.不別取像印持等.故名總.非是總別相中取總相也。【麟】正理云.唯取青等.非謂青等(非謂青等.簡於勝解云==[非：是？]==非青等故也).𣄽亦非可意不可意𣄽(簡觸受所取境也).𣄽非男女等非人杌等𣄽(隨其所應。簡心心所也).𣄽如彼眼識於其自境唯==[取總疑總取]==取總相.如是餘識隨應當知。 > 【疏】此即名意處及七界者.立處界門.此識蘊於十二處中.即名意處.於十八界門.名七心界.於六識外.更加意界.名七心界。 > 【疏】應知六識轉為意者.明有意界.應知六識轉謝過去.能與後識為所依邊.名為意界。故知六識.居現在世名識.在過去名意。【正】應知六識轉為意（云云）應知二字.可屬上句末.不可屬下句初耶.雖非重過.猶違論文.論云.應知如是所說識蘊.於處門中立為意處.於界門中立為七界. 【暉】==[識蘊下]==與後識為所依邊者.現在六識入過去為意.與後現在六識為依故。意者所依義. 【麟】言六識轉謝為意者.謂現識與後識依.即名為意.意者所依義也。言轉者.謝也.或謂變也。 ##### 【疏】二釋妨ᅟ ###### 【疏】別立意界妨 > 【疏】次下釋妨.於中有二.一別立意界妨.二十八界不成妨.且初第一.別立意界妨者.論云.若爾六識.即是意界.異此說何.復為意界.頌曰。 > 【疏】 #由即六識身 ᅟ #無間滅為意 > 【疏】釋曰身者體也.此六識身.初謝過去.名無間滅.謂於中間.無間隔故。即此六識無間滅已.為後識依.即名意界.意者所依義故。過去識得名為意.由與現識為所依故。【暉】問.無學㝡後念心.更無後識依此㝡後念心.不成所依義.應不名意界. 【暉】答.六識入過去.所依義即成.自是無學闕餘緣.識不得生.如種子収得.種義即成.後不生者.即是闕水土等緣.牙不生.種義已成也。【暉】無間滅已者.簡四相中滅相滅.此取生滅滅.表入過去方成意界.六識中一一入過去.皆成所依.並名意界也。【麟】🈬sz"18"#意界妨下.🈮即為意界者.論云.謂如此子即名餘父.又如此果即名餘種.故知體一.所望異名. 【麟】舊云.據顯說在過去.論體實通三世.從他生邊名識.能生他邊名意.喻如上. 【麟】又云：等無間緣.作用所顯.故未來無，意界據體.故未來有，故十八界皆通三世。【麟】又云：現在一念.六識不並.義分根識.極多只可十三.如何有十八耶.答.此據現在多念相續.或據現在一念多人.故言十八.若據一人一念.極多十三.少則不定。 `[如下論文云：六識與意更相攝故，意彼同分唯不生法，眼等六識同分彼同分生不生法故，如意界說。疏云：六識與意更相攝故，意彼同分.唯有一種.謂不生法，意生必同分，故唯不生.名彼同分也。眼等六識.同分有三.已生正生當生故，彼同分一.唯不生法故，如意界說。` `論文云：若爾，六識應不名內，未至意位非心依故。（通难）至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者，意界唯應在過去世六識唯在現在未來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識無意界相，過去意界亦應不立，相於三世無改易故。` `即此六識轉為意界。即六識身無間滅已𣄽sz"8"#為所依𣄽sz"13"#能生後識.故名意界。謂如此子果即名餘父種。時分異故別立無失.所依能依體類別故.𣄽sz"10"#未來意六時位未分.不可言六先意後`🈬jz#。🈮🈬sz"10"#若據意體.實通三世，約世據用就顯以論.故唯過去。🈮 🈬sz"10"#即六識身。為所依義名之為意𣄽sz"8"#意者所依義𣄽sz"10"#。為能依義名之為識。如父子．果種。所望不同得名有異。🈮 `問：意界云何。答：諸意於法已正當了，及彼同分，是名意界。已了法者，謂過去意界。正了法者，謂現在意界。當了法者，謂未來意界。及彼同分者，謂未來畢竟不生意界。無有過去現在意界是彼同分，心心所法必託所緣方能起故。由此未來當生意界，亦必是同分。]` ###### 【疏】十八界不成妨 > 【疏】從此第二.十八界不成妨者.難前問起.論云.若爾實界.應唯十二.或應十七.六識與意更相攝故.何緣得立十八界耶.頌曰。【麟】🈬sz"18"#十八界不成妨下.🈮言六識與意更相攝者.謂若攝六識為意.則但十二.若將意界離為六識.意即六識攝.無別意體.則應十七界.何有十八耶。【憲】〖**光云**〗若六識攝意.應有十七.若意攝六識.應有十二.何緣得立十八界耶`（云云）` > 【疏】 #成第六依故 ᅟ #十八界應知 > 【疏】釋曰.成第六依故者.立意界所由也。眼等五識.各有別依.謂眼等五根。第六意識無別所依.為成此依.故立意界。【暉】無別所依者.五識依五根.五根各別所依.意即通與六識為依.即是通依與意識為所依.即各別所依也.身有三義.一體二聚三所依.今六識名身.取體義也. 【麟】為成此依.故立意界者.論云.若爾無學後心.應非意界.此無間滅後識不生.非意界故.不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識不生故。 > 【疏】十八界應知者.結成十八界也。既立意界.由此六識各有所依.成十八界。所依能依境界各六.故成十八界。所依六者.謂眼等六根.能依六者.謂眼等六識.境界六者.謂色等六境。 ### 二明總攝. > 【疏】從此第二.明總攝者.頌曰。 > 【疏】 #總攝一切法 ᅟ #由一蘊處界 ᅟ #攝自性非餘 ᅟ #以離他性故 > 【疏】釋曰.總攝一切法由一蘊處界者.正明相攝.攝一切法.由一色蘊.由一意處.由一法界.所以者何.且一切法不過五位.一色.二心.三心所.四心不相應.五無為法.ᅟ一切色法.一色蘊攝盡.ᅟ一切心法.一意處攝盡.一切心所及不相應.并無為法.一法界攝盡。ᅟ故舉此三.攝法總盡。【暉】==[總攝下]==小乘五位法.約心境次第.先有境方有心心所緣.所以第一色.次心等也。 > 【疏】攝自性非餘以離他性故者.明攝分齊.前言攝者.唯攝自性.不攝他性.故云非餘.法與他性.恒相離故.故不相攝.自性攝者.色唯攝色.心唯攝心. 【憲】前言攝者唯攝自性`（文）`〖**光云**〗此明總攝.以化地部說.他性相應非自性.亦他性相攝非自性。彼執不然。婆娑五十九云.諸法自性攝自性時.非如以手取食.指捻衣等.然復各各執持自體.令不散壞自體.故名為攝.於執持義.立以攝名`（云云）` 【麟】🈬sz"18"#總攝下.🈮舉此三攝法總盡者.問.何故三科各舉其一.答.此中皆是舉少攝多。如色蘊.名是總故.若舉色蘊攝一切色盡.若舉色處色界便唯攝一.攝色不盡.故於色法偏舉色蘊。意處攝七心.故舉意處攝心總盡.雖然識蘊亦遍攝心.已於色門舉色蘊竟.故於心門但舉意處。然雖法界法處寬狹是同.欲總遍三科.故舉法界。【暉】若三科別攝者。五蘊中色蘊攝十一色.受想攝二.識攝心王.行攝四十四心所及十四不相應。十二處.五根境攝十色.意處攝心王.法處攝六十四[1+2+44+14+3]。十八界.五根境攝十色.七心界攝心王.法界攝六十四法也。【暉】問.無表如何五蘊中即色蘊收.處界即法處法界攝.答.答.是色故五蘊門即色蘊收.以無表意識緣.處界門中法處法界攝。若爾.前五境意識亦能緣.應法處法界攝.答.五境通六識緣.以體變礙.不在法處法界攝.無表唯意識緣.所以唯法處法界攝也。 > 【疏】且如眼處眼界及苦集諦.是色蘊攝.同色性故.不攝意處意界.及滅諦等.非色性故。【麟】及苦集諦是色蘊攝者，且約眼處等苦集.是色蘊，非謂一切苦集皆色蘊攝.以苦集通一切有漏故.ᅟ及滅諦等.等取道諦.道雖通色法.今論眼根.故亦不攝.【憲】【暉】及苦集諦者.此舉色蘊.望三科四諦辨攝不攝.十二處中眼處.十八界中眼界.及苦集諦通色.雖亦通心心所.且據色論.如道諦言非色.於中有少分無表是色.且言非色.故苦集諦中色.是色蘊攝。此上疏意。依論文==[且如眼根.唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘蘊餘處界等.離彼性故.]\[【真】譬如眼根由色陰，由眼入、眼界、苦集二諦等攝，以同性故]==.舉一眼根攝三科四諦.辨攝不攝意各別也.【憲】【暉】問.過去未來通多念.即有十八界.現在一念.六識不並生.又落過去.方名意界.現在如何有意界一.ᅟ答.據現在多念相續言有十八界.或可據多人共說言現在十八界.或現在意識即有????.五識及意.以體不別故.以十二處六識及意根.總名意處.頌言六識轉為意.據顯處說.ᅟ故現在具十八界也。【麟】又婆沙云。諸法自性攝自性時.非如以手取食.指捻衣等.然彼各各執持自體令不散壞.故名為攝。又此中攝.為勝義說.唯攝自性。若約世俗亦攝餘法.如四攝事.四攝事者.謂布施愛語利行同事.由此四種.攝🈬sz"18"#徙🈮眾令不散故。 ### 三顯開合。 #### 【疏】一明數合 > 【疏】從此大文第三.明數開合.於中有二.一明數合.二明數開.且初第一.明數合者.論云.眼耳鼻三.處各有二.何緣界體.非二十一.頌曰。 > 【疏】 #類境識同故 ᅟ #雖二界體一 > 【疏】釋曰.類同者.同眼自性故.境同者.同以色為境故.識同者.同與眼識為所依故.由此眼界.雖二立一.耳鼻亦應如是分別。【暉】眼耳鼻三.性同以無見有對色為體.二同以色聲香為境故.三同與了色等識為所依故.雖二界生.處界門立為一色. #### 【疏】二明數開 > 【疏】其次第二.明數開者.論云.若爾何緣.生依二處.頌曰。 > 【疏】 #然為令端嚴 ᅟ #眼等各生二 > 【疏】釋曰.然為令端嚴者.論有二解。 > 【疏】第一師解.為所依身相端嚴故.界體雖一.而兩處生。若眼耳根.處唯生一.鼻無二穴.身不端嚴。此釋不然。論主破云.若本來爾.誰言醜陋.又猫鵄等.有何端嚴。 > 【疏】第二正解.為所發識明了端嚴。現見世間.閉一目等.了別色等.便不分明。是故三根.各生二處。【麟】🈬sz"18"#明數開下.🈮言身不端嚴者.婆沙問.云何故眼耳鼻各有二處.而舌身唯🈬sz"18"#有🈮一耶.答.諸色根處為莊嚴身.若有二舌.是鄙陋事.世便蚩笑.云何此人而有二舌.如似毒蛇.若有二身.如兩指並。【麟】第二正解.為發識明了者.若爾.舌身何不須二.答.舌身形大.發識用足.故不須二。ᅟ正理亦云.現見世間.於諸作用增上圓滿.亦說端嚴.若眼等根各闕一處.見聞齅用皆不明了.若具二者.明了用生。【憲】問.只可云為明了.何云端嚴乎.答.〖**光云**〗端嚴有兩解.初解令身端嚴.此解有過.第二解令識端嚴.此解無妨.舌身形大.發識用足.故不須二。`（文）`新云.若為發識明了.但大即得.何用二處.故依正理解云.此待因緣差別.如此因緣有障.或不二生.猶如身根.頭頂腹背手足等處.安布差別.種類如是.不應疑難。 【暉】正理論.若謂發識端嚴.即大安一眼即得.何要二眼。彼自釋云.因緣法爾如此.如虵二舌.共命鳥二頭.業力使然也。 ## 二別釋名義釋蘊處界義 ### 一釋三名 > 【疏】從此大文.第二別釋名義.於中有六.一釋三法名.二教起因.三蘊廢立.四名次第.五名廢立六攝異名。 > 【疏】□初第一釋三法名者.論云.已說諸蘊==[乃＝及【甲乙】]==乃處界攝.當說其義.此蘊處界.別義云.頌曰。 > 【疏】 #聚生門種族 ᅟ #是蘊處界義 > 【疏】釋曰.初句釋義.次句結成.聚謂積聚.即是蘊義.故經言.諸所有色.若過去.若未來.若現在.若內.若外.若麁.若細.若劣.若勝.若近.若遠.如是一切略為一聚.說名色蘊。【暉】梵云寒乾陀.此云蘊.是聚義.若言聚.梵云揭羅陀.古譯言陰.陰謂陰覆.字應從草.或云陰陽.能生萬物.應梵云鉢羅婆陀.譯為陰.此應錯譯.法花翻為五眾.若言眾者即梵云僧伽.皆非正義也。【憲】即是蘊義`（文）`〖**光云**〗梵云塞建陀.唐言蘊。舊譯名陰.若言陰.梵本應云缽羅娑陀。或翻為眾.故法華云五眾之生滅.此亦不然.若言眾.梵本應云僧伽。或翻為聚.此亦不然.若言聚.梵本應云曷邏陀`（云云）` 【麟】🈬sz"18"#釋三名下.🈮言聚義是蘊者.梵云塞健他(唐言蘊也).舊譯名陰.陰是覆義.若言陰.梵本應言鉢羅婆他.近代諸師競為異釋.或言🈬sz"18"#淡🈮聚名淡陰.此釋不然.醫方說🈬sz"18"#淡🈮飲==[淡飲:謂匈上液也. 論文亦作陰。]==.不言淡陰.故論中更有二解.一云蘊者.能荷果重擔義是蘊義.由此世間說肩名蘊.物所聚故.有說.可分段義是蘊義.故世有言.汝三蘊還.我當與汝。(此不正義). 【憲】經言`（文）`〖寶云〗引經證也.文中有三.一顯類多.二明聚.三結成。明過去等.顯類多也.如是一切至說名色蘊.第二明聚也`（文）`可准之.先明類多.為一聚.為成蘊義也.可思之. 【憲】略為一聚`（文）`〖**光云**〗此言略者.名略非體.以三世法非可聚故.故婆娑七十四云.問.過去未來現在諸色.可略聚耶.答.雖不可略聚其體.而可略聚其名.乃至識蘊應知亦爾`（云云）`〖寶云〗此是名略.非體略也.三世等不可略為一聚.但名中總略為一聚也`（文）` 【暉】略為一聚者.能詮名及體.皆容可略為一聚.無為名即可略.體即不可略.故非蘊攝也。【憲】此釋體略為一聚.異光寶.如何. 【麟】若過去若未來等者.此為遮止外道所說.謂佛在世.有出家外道名為杖髻.撥無過未.為遮彼意.故世尊說.謂所有色若過去若未來乃至廣說. 【麟】言明略為聚者.謂是略名.非略其體.以三世色不可略為一聚.但總略名一聚也.故婆沙云.過去未來諸色.雖不可略聚其體.而略聚其名.乃至識蘊應知亦爾.雜心云.亦名略.非體略也.若爾.無為亦應名蘊.諸無為可略聚故.解云.諸有為法有作用故.有略聚義.雖體有時不可略聚者.而略聚其名.立色蘊等.諸無為法無作用故.無略聚義.雖可略聚其名.而不可立為蘊. > 【疏】此經意者.義有五門。 > 【疏】第一三世門.謂無常已滅名過去.若未已生名未來.已生未謝名現在。【暉】無常已滅者.已滅即表入過去.取生滅ノ滅.簡現在滅相滅也。【憲】謂無常已滅`（文）`〖**光云**〗三世門.正滅是現在.故舉已滅名過去；簡異擇滅非擇滅.故言無常已滅`（文）` 【麟】言無常已滅名過去者，謂正滅是現在.故言已滅名過去；簡異擇滅非擇滅.是故復言無常已滅。 > 【疏】第二內外門.自身名內.所餘他身非情名外.或約十二處辨.眼等五根名內.色等五境名外。【麟】言自身名內者.自身成就者名內.不成就及他身非情.並名為外。【憲】自身名內`（文）`〖**光云**〗內外門.自身成就者名內.不成就及他身非情名外`（文）` 【憲】或約十二處`（文）`尋云.此內外色不可攝無表色歟. > 【疏】第三麁細門。色有三種.一有見有對.謂色境也.二無見有對.謂眼等五根.聲香味觸也.三無見無對.謂無表色也。此三色中.有對名麁.無對名細。或相待立.如無見有對色.望有見有對色.名細.望無見無對色.名麁。【憲】粗細門`（文）`〖寶云〗論.有對名粗至或相待立.以二義釋粗細.有對名粗.五根五境名粗.無表名細。相待粗細.即所望不同`（文）`〖**光云**〗五根五境有對名粗.無表無對名細。或相待立.謂約有見等三`（文）`此光釋.相待立名時.約有見等三釋.今疏直分粗細時.約有見等三.其意如何. > 【疏】第四劣勝門.染污名劣.不染名勝(色十一中.眼等五根.香味觸八.是無記性.色聲兩種.通三性.無表唯善惡.於三性中.善無記名不染.惡名染污也)。【麟】言善無記名不染.惡名染汙者.此言有過.謂無記中含染汙故.應言善無覆名不染.惡有覆名染.若依集異門足論.約不善.有覆.有漏善色.無漏善色.如其次第觀待前劣後勝. 【憲】善無記名不染`（文）`〖**光云**〗劣勝門.約體以明.謂善無覆名勝色.不善有覆名劣也`（云云）` > 【疏】第五遠近門.去來名遠.現在名近。 > 【疏】如色蘊中有此五門.乃至識蘊亦有五門.應知亦然。 > 【疏】唯麁細一門.與色蘊有別。謂眼等五識相應四蘊.依五根名麁；第六意識相應四蘊.唯依意根名細。或約地辨.謂九地中.下地名麁.上地名細。【麟】言五識相應四蘊至名麤者.此由所依五根麤故.能依四蘊亦麤.第六准知.九地麤細隨應.一一地中望上望下皆容麤細.然欲界唯麤.有頂唯細.中間七地具麤細. > 【疏】生門者.是處義也.謂六根六境.是心心所.生長門處.由六識生必託根境方能起故.論云.是能生長彼作用義(依薩婆多宗.法體先有.不可言生.但生其用耳)。【麟】言處者.梵云阿野怛那(唐言處也).昔翻為入者.此亦不然.若言其入.梵本應云鉢羅吠舍.舊經亦有譯為處者.如空無邊處等.及阿練若處.並與今同. 【麟】是心心所生長門處者，依訓釋詞此處義也。若言入者，唯滅沒義.無出生義。【暉】梵云阿野怛那.唐言處.舊云入，入即梵云鉢羅吠舍praveśa.入者滅義.不得生義，若云處.即生滅二義皆得，是心生處.亦是滅處。ᅟ問：有部一切法三世皆有.如何言生。是能生長彼作用義下，答也。【憲】生門者是處義`（文）`〖**光云**〗梵云阿野怛那.唐言處，舊翻為入.此亦不然，若言入.梵本應云缽邏吠舍`（云云）` > 【疏】🈬言種族者.是界義.論有兩釋.一解.族者.謂種族也.是生本義.謂十八界.為同類因.各生自類等流果故.是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族.說名多界。如是一身.或一相續有十八類諸法種族.名十八界。𣄽sz"16"#解云.金銀等族.是金銀等鑛。言一身者.一有情身.一相續者.一法相續。此一身一相續.合前喻中如一山中也。𣄽 🈮 【麟】言界者.梵云䭾都(唐云界也).有譯言持.偏據一義.然非盡理.此有兩釋.初約因以釋.次約差別以釋. 【麟】言一法相續者.此是總目一身名一法.非約十八之中一分法也.以合前喻一山中故.舊又解云.一身者.一有情身.一相續者.一期相續.又云.一身謂一期身.一相續謂一有情相續.(以相續是身異名.故知是總舉也)。【憲】族者謂種族也`（文）`〖**光云**〗此即初解.約因以釋.能生諸法.諸法生因.如人於某姓等生.以彼姓人名為種族.是生之本義.如一山有金銀等礦名金等族`（云云）`此光釋.種與族各釋之.今疏種義不釋.如何.==[疏與論同]== > 【疏】問.若爾.無為應不名界.謂無為法.非同類因.不成生本故.答.心心所法.生之本故。🈬sz"22"#□🈮🈬sz"22"#謂心心所緣無為法生.雖不為因而得為境.是心心所生之本故。🈮 【暉】現在十八界為同類因.即是種族.生後等流果.ᅟ此釋不正.若救云.無為為境.生心心所.即與前處義不別.佛不應說三科法也. > 【疏】有說.界聲表種類義.謂十八法.種類自性.各別不同.名十八界.此師解意.族謂族類.謂十八法.各各別也.如崔盧等姓.各各不同. 【麟】言心心所法生之本故者.正理難云.若爾.處界義應相濫.俱心心所生之本🈬sz"20"#義🈮故。ᅟᅟ由此別🈬sz"18"#應🈮釋種族義.如鑛金碓黃等.展轉相望.體類不同.故名種族.如是眼等展轉相望.體類不同.故名種族.若爾意界望於六識.無別體類.應非別界.此難不然.所依能依體類別故.有說.安立時分異故.復有說者.六是意==[前論作先次同]==前.意非六前.故知有異.准正理.取此論後解. 【憲】有說`（文）`〖**光云**〗第二師約差別釋.族謂族類.如世種類剎帝利等種不同也.如是一身有十八法種類各別.名十八界`（云云）` 【暉】後說種類義者.族謂族類.即取種類義.即十八類法種類.各別自性也. > 【疏】薩婆多宗.三科俱實.若依經部.蘊處是假.唯界是實.若依論主.唯蘊是假.餘二並實。【麟】言三科俱實，且蘊實者，蘊雖積集，然一極微即是蘊相.可積集故，故蘊亦實。故正理云：又一極微.三世等攝，以慧分折.略為一聚，蘊雖即聚.而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中.亦說蘊故，如說俱生受名受蘊.==[補入想等四字]==想名想蘊。【麟】經部及論主言蘊假者，以蘊是聚義故。故論破云：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積聚共所成故，如聚如我。(解云：此論主立比量.破有部實云.色等五蘊定是假為宗.多實成為因.如聚我為喻.聚謂穀等聚.雖多實成就.聚是假。我謂五蘊假我也。)又論云：經言.如是一切.略為一聚.說名蘊故，故蘊定假. 【麟】言經部處亦假者，謂處是能生義，根境必積集方能生長.故亦假有。ᅟ論主許處實者，多積集中.一一極微.有因由故。若不爾者，根境相助共生識等.應非別處，是則應無十二處別。【麟】界是體性及生本義，同許是實，以一一微皆是實性故。【麟】准上所說，論主言蘊是假.違婆沙，許處是實.不同經部，以理為量.不執一宗，隨何勝者釋為已立。【憲】若依經部`（文）`〖**光云**〗（如今釋）。問：六根六境亙處界，何有假實不同耶。光二十云.述經部義云：現十二處，八處實有，四處少分實有.少分實無`（文）`如何。答：兩處釋.旨趣別也。當卷釋.就三科論假實時，十八界開立色心自性施設之.故為實，十二處合十八界六識施設之.故為假立門，五蘊隨其所應.合十二處十八界施設之.故為假立也。餘處釋，就十二處法體.明其假實.云八處實有.四處少分實無也，各述一門歟。【憲】若依論主`（文）`〖**光云**〗今論主意，以經中說略一聚言.許蘊是假.餘二是實`（文）` 【憲】問：三宗假實談委意何。答：〖**惠云**〗論主說界是實者，可書也。【暉】論主說界是實者，界是性也，十八界一一極微.心心所剎那剎那.皆有自性，名實，三宗同許。【暉】經部處假者，處者.生心所處，一一極微不能生心心所.眾多聚集方能生心，既多聚集.故處假有。【暉】論主及有部言處實者，一一極微皆有生心心所之用.故一一極微皆實有，如多絲方繫象，一一絲皆有繫象之力也。【暉】蘊.論經部假有者，蘊者.聚義，既多聚集.故是假有。ᅟ有部實有者，取蘊之義，蘊是實.聚是假，依蘊辨聚。若世專說聚亦實者.順外道執蘊為我，聚既實者.亦應是我，今言聚假.顯非是我也。一一極微心心所一一剎那.皆名蘊，是實有也。若不然者，如遊觀心一念無漏心.第二念有漏等，如第一念無漏.即有剎那心心所等，應非是蘊也。ᅟ問：既一一極微色.一一剎那心.皆蘊，何故世尊於多法立蘊。若色一一極微心法一一剎那皆立蘊者.即皆有煩惱緣，煩惱既多.眾生性退，由此世尊故不別說為蘊也。 ### 二教起因. > 【疏】從此第二.明教起因.論云.何故世尊.於所知境.由蘊等門.作三種說.頌曰。 > 【疏】 #愚根樂三故 ᅟ #說蘊處界三 > 【疏】釋曰.所化有情.有三品故.世尊為說蘊等三門.愚有三者.或愚心所.總執為我.為說五蘊.以五蘊中.一蘊是色.一蘊是心.分心所法.為受想行三蘊.故說五蘊.能破彼執。【麟】🈬sz"18"#教起因下.🈮言愚有三者.愚謂迷愚不了法相.以無明及身邊見為體【憲】〖**光云**〗愚謂迷境.以無明為體.迷境不同.有其三種`（文）`.論云.傳說有情愚有三種.以佛意難知.故云傳說.正理論云.善逝意趣雖極難知.據理推尋似應如是. > 【疏】或唯愚色.總執為我.為說十二處.以十二處中.十處是色.唯意法.非色.故說處門.能破彼執。【麟】言十處是色者，應言十處全.一處少分是色.以法處中攝無表故。言十界是色者，亦應言十全一少分。 > 【疏】或愚色心.總執為我.為說十八界.以十八界廣說色心.十界是色餘八是心.故說界門.能破彼執。【麟】言餘八是心者，理實七界全是心.法界一分是心所，以不相應等非心法故。今言八者，約總相說。又雖法界心所非心，且對餘類.總名為心，理亦無失。【暉】==[明教起因下]==問：何故但愚色心二法.不執不相應為我耶。ᅟ答：色心用強.生執強故說之，不相應生執劣.故不說也。或外道不知有不相應法，故不愚執也。【麟】上來咸是於諸法中總執我法.故廣分別.我執便已。ᅟ故說三科各能破執.以愚所迷不過三故. > 【疏】根亦三者.謂上中下根.上根聰利.說略便解.為開五蘊.中根稍遲.說處方解.下根最鈍.要須廣說.故為談界。【暉】或可下根少說即蘊.中根說處.上根性利說十八界. 【麟】言根有三者.此約領解有遲速。或復記受有難易以三分根者.下根略說蘊.中根為說處.上根已談界。【麟】根謂根機.以信等五根為體。【憲】〖寶云〗眾生根性有三。一解遲疾不同.三根別分。二記難易.分三根別。若就解不同分根上下.則利者略說.鈍者廣說。若記不同分根上下.則鈍為略說.利為廣說`（文）` > 【疏】樂亦三者.為樂略中及廣文故.如其次第.說蘊等三。【麟】言樂者.正理云.樂謂勝解.抄云.樂謂希求.以勝解及信欲為體。【暉】執我須一常遍自在.色心既不一.亦無常義及遍自在義.色一一極微心一一剎那.推我皆不可得也。 ### 三體廢立. #### 一正明蘊廢立. > 【疏】從此第三.明蘊廢立.就中有二.一正明蘊廢立.二明蘊不攝無為.且初正明廢立者.論云.何緣世尊說餘心所.總置行蘊.分別受想.為二蘊耶(心所.有四十六.唯除受想.餘四十四入行蘊攝.名餘心所)𣄽頌曰。【暉】癈立者。癈四十四心所.不立蘊名.立受想二法為蘊名。後頌.癈無為不立蘊.立七十二法名蘊。含此二意。【憲】 > 【疏】 #諍根生死因 ᅟ #及次第因故 ᅟ #於諸心所法 ᅟ #受想別為蘊 > 【疏】釋曰初之兩句.正舉三因.後之兩句結成別蘊.言三因者。 > 【疏】第一諍根因.諍根有二.謂著諸欲.及著諸見.此二受想.如其次第.為最勝因.味受力故貪著諸欲.倒想力故.貪著諸見.解云.諸欲者是五妙境也.諸見者是身見等五也.諸欲貪及諸見體是煩惱.煩惱名諍即諍名根.受想法.與諍根為因.諍根之因.依主釋也。【麟】🈬sz"18"#明蘊癈==[癈-殳+矢]==立下。🈮言味受力故貪著諸欲者.謂在家人因樂受故.起貪之諍。【麟】言倒想力故貪著諸見者.出家人由倒想故.能生見諍。【暉】味受力故者.由受有貪味五境.因此生五鈍使.名貪着諸欲者也.由倒想分別生五利使也.五鈍使五利使名諍根.受想為因.生此二類煩惱.名諍根因也。【憲】 > 【疏】□第二生死因者.由貪著受.起倒想故==[《阿毘達磨順正理論》：「又生死法。以受及想為最勝因。耽樂受故。執倒想故。愛見行者。生死輪迴。」( 大正 29p344c )]==.生死輪迴。故受與想為生死因.生死之因.依主釋也。【憲】由貪著受`（文）`〖**光云**〗生死法謂三界生死法.由耽著樂受.起倒想故.所以生死輪迴`（云云）` > 【疏】第三明次第因者.隣次當辨。【麟】言次第因隣次當說者.即次章辨五蘊次第中明之。 > 【疏】由上三因.於心所法.應知別立受想為蘊。 #### 二明蘊不攝無為 > 【疏】從此第二明無為非蘊者.論云何故無為說在處界非蘊攝耶.頌曰。 > 【疏】 #蘊不攝無為 ᅟ #義不相應故 > 【疏】釋曰初句正標.次句釋成.義不相應.論有三解。 > 【疏】第一解云.三無為法.與色等義不相應故.謂體非色.乃至非識。 > 【疏】無為體非色.與色義不相應.乃至體非識.與識義不相應.故非蘊攝. 【暉】==[無為非蘊下]==論三說中.一說.無為體非色.無為無變礙.乃至非識.即不能了別也【憲】. 【麟】🈬sz"18"#三無為五蘊不相應下。🈮第一解無為非蘊攝中.初約與色法等義不相應故。 > 【疏】問.無為既非五蘊.何不立為第六蘊耶. > 【疏】答.亦不可說為第六蘊.彼與蘊義不相應故。聚義是蘊.無為非聚義.義不相應.不可立蘊。【麟】🈬sz"18"#第二解下。🈮次問已下.與蘊義不相應故。【麟】言無為非聚義者.論云.如前具說.謂無為法.非如色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊.又正理抄云.有為有因果相及義成鈎鏁.故可名聚.無為不爾.故非聚攝.【憲】 > 【疏】🈬第二解云.又言𣄽取蘊.為顯染依。染淨二依.𣄽蘊言所顯。無為於此二義都無.義不相應.故不立蘊。𣄽sz"22"#取蘊有漏.故顯染依。無漏五蘊.便是淨依。故但言蘊.便通染淨。🈮 【暉】第二言.取蘊與染煩惱作所依.戒等五蘊與無漏淨法作所依。色等五蘊.與染法為所依.色等諸法五蘊攝。戒等與淨為所依.戒等諸法.戒等五蘊攝。無為不與染為取依.不在戒等五蘊攝也。【麟】言取蘊為顯染依者.煩惱名取.今言取蘊者.顯蘊有漏煩惱所依.ᅟ言染淨二依蘊言所顯者.若不言取.但言其蘊.通顯染淨二種依也.ᅟ言無為於此二義都無者.謂無能顯染依及淨依.為二義也.非謂染淨為二.【憲】〖**光云**〗依是因義也`（文）`問.第二解委意如何.答.又言取蘊至故不立蘊.論文也.取蘊有漏已下.釋也.無漏五蘊便是淨依者.但言蘊.為顯通染淨依.釋無漏五蘊但為淨依歟.無為於此二義都無者.取蘊顯染法依（一義）但言蘊.顯染淨二依（一義）以蘊通漏無漏故.此義無為都無（為言）==\[《順正理論》卷3：「說有漏蘊.顯顛倒依。說無漏蘊.顯斷方便。無為於此兩義都無。」]== > 【疏】第三解云：有說，如瓶破非瓶.如是蘊息應非蘊。解云：謂瓶破非瓶.不是瓶攝.蘊息是無為.無為非蘊攝.此第三釋.論主破云.彼於處界.例應成失.解云.此意者.蘊息是無為.無為非蘊攝.處界息處是無為.亦可無為非界.故將處界為例.彼第三解成過失也。【憲】第三解`（文）`〖**光云**〗三明無為是蘊息處非蘊.息謂滅處.如瓶破滅處非瓶`（文）` 【憲】論主破云`（文）`〖**光云**〗論主許前二解.不許第三`（文）` 【正】處界息處（云云）可云處界息是無為.中間處字剩【憲】.故光云.==\[若＋（便）＜甲＞]==若蘊息名無為.無為非蘊攝.處界息故名無為.無為非是處界攝. 【暉】第三云.瓶破不在瓶類攝.有漏五蘊息滅後得無為.無為不在五蘊攝。【暉】正理破論主將處界難云.向言蘊息.為取聚義息.為取體息。１若體息者.有漏法體滅盡方始名息.即違一切有宗三世皆有實體。２若取聚義息==[如是便同初解，何需更釋]==.無為無聚.無為蘊義息.無為為境生第六識.有處義.有體邊有界義.即處界義不息。如何論主忽作斯破也。【麟】言蘊息是無為者，新云：１古師言意.息謂斷息.滅所顯故名為息，一切有漏有二種息.謂斷及非擇滅息，[色]息滅兼顯虗空，有為無漏唯有非擇滅息。論主以處界為例者，若言蘊息滅故顯無為.則非蘊攝者，十一處全一處少分十七界全一界少分息滅.顯三無為，亦應無為非處界攝。ᅟ正理救云：１乃至全於蘊門.眾生計我，入無餘位.諸蘊==[隨論作頓]==隨息，處界不然，==[論無一字]==一非全生故。２若於是處蘊相都無.名為蘊息，三無為上聚義都無.可言蘊息，非==[論無生字]==生門族義於彼亦無，故不應例。(彼解意者。息是無義.謂斷義，謂無為中無有蘊義.故言蘊息。即顯論主謬取古意.謂息為斷也)。 ### 四明名次第. #### 第一蘊次第. > 【疏】從此第四.明名次第者.就中分二.第一蘊次第.第二處界次第。 > 【疏】且初第一蘊次第者.論云如是.已說諸蘊廢立.當說次第.頌曰。 > 【疏】 #隨麁染器等 ᅟ #界別次第立 > 【疏】釋曰.此之兩句總有四義.一隨麁次第.二隨染次第.三隨器等次第.四隨界別次第. > 【疏】且隨麁次第者.色有對故諸蘊中麁。謂五蘊中.色蘊有對.餘四無對.故色最麁.先說色也。 > 【疏】無色中麁.唯受行相.故世說我手等痛言(無色者.受等四蘊.於中最麤唯受行相.何以得知.故舉喻言手等也. 言痛即在==[〔苦〕－【甲】]==苦受.不言手等想.明知受麤於想.故先說受)。【麟】🈬sz"18"#明名次第下。🈮言無色中麤者.謂除色外名為無色.非無色界名也. > 【疏】待二想麁.男女等想.易了知故。解云.待者對也.二者行識二蘊也.想對此二即麁.故言待二想麁.次說想蘊也。【憲】男女等想易了知`（文）`光四云：想謂於境執取男女等種種差別相，能於境中封疆盡界，此是男等.非非男等，故名男等`（文）`今疏想字可思之. > 【疏】行麁過識貪瞋等行.易了知故.此貪瞋等.是行蘊攝.既易了知.明知行蘊.麁於識蘊.識最為細.總取境相.難分別故。🈬sz"22"#解云.境有二相.一者總相.謂色聲等.二者別相.謂違順等.心所取別.識取總相.故難分別.最為細也。🈮 > 【疏】第二隨染次第者.或從無始.生死已來.男女於色.更相愛樂.此由耽著樂受味故.耽受復因倒想生故.此倒想生.由業煩惱(煩惱.是行蘊攝)故。如是煩惱依識而生。由此隨染.立蘊次第。【暉】==[蘊次第下]==隨染次第.為起染之次第.色為因方起愛染. 愛染生由忻樂受.受因倒想生等也。【憲】耽由ᅟ〖寶云〗第二隨染辨次第.並先果後因.以為次第也`（文）`問.色次說受.色為因.受為果歟.答.不爾也.色愛為果.味受為因也.〖**光云**〗男女於色更相愛樂.由顯形等.故初說色。此色愛生.由耽味.故次說受.耽受復因倒想生故等`（文）` 【麟】言隨染次第者.此中咸是先果後因以為次第.故色在前識居其後. 【麟】言如是煩惱依識而生者.此中但說煩惱依識生.故後說識. 【麟】舊云.此行及前色受想三.皆能染汙於識.故後說識。ᅟ問云.行蘊有惑可能染識.色受想三.如何染識。答：色受想三雖性非惑.而能為緣生染汙識.或色為緣生染汙識.受想與惑相應能染汙識.說名染識。`[如是煩惱，依識而生。梵文藏文cittaṃ ca tatsaṃkliṣṭam སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ 心被煩惱所染污。正理：此煩惱力.依能引發後有識生，故後說識。俱舍：此及前三皆染污識。]` > 【疏】□第三隨器等次第者.器等者.等取飲食助味厨人食者也.夫欲==[請＝設【甲】]==請客.先求食器.既得其器.次求米麵.以為飲食.米麵已辨.次求鹽酢.以為助味.便付厨人.使令調合.飲食既辦.進客.令食.色蘊如器.如世間器.飲食所依.色亦如是.受所依故.受類飲食.如世間食.有損有益.亦如是.樂受益人.苦受便損.想同助味.如世鹽醋.助生食味.想亦如是.起怨想時.生苦受味.起親想時.生樂受味.行似厨人.由行蘊中有業煩惱.能感異熟.如世厨人造得飲食.識喻食者受果報故.故隨器等.立蘊次第。【麟】言先求食器者，正理抄云：如欲迎賓.先求寶器，以難得故。【憲】 > 【疏】第四隨界別次第者.於欲界中.有諸妙欲.色相顯了.先說色蘊。 > 【疏】於色界中.有勝喜等.受相顯了.次說受蘊。 > 【疏】三無色中.取空等相.想相顯了.次說想蘊。【麟】言有勝喜等者.等等取勝樂也【憲】.言三無色者.除有頂也. > 【疏】第一有中.思最為勝.行相顯了.🈬sz"22"#解云.第一有中.非想地也.謂思是業.行蘊所攝.由非想業.能感有頂八萬劫果.故思最勝.行相顯了.次說行蘊🈮。 > 【疏】此前四蘊.識住其中.故後說識.謂識住色中.識住受中.識住想中.識住行中.四是所住.識是能住.故識後說.由如世間.田種次第.先田後種.田喻四蘊.識喻其種。 > 【疏】由上四義.立蘊次第.故此五蘊.無增減失。 > 【疏】又論云.即由如是.諸次第因.離行別立受想二蘊.謂受與想。於諸行中.相麁生染.類食同助.二界中強.故別立蘊。【麟】言離行別立受想二蘊者.受想二種是心所法.本是行中.由==[想上疑脫受字]==想麤等四義.故離行蘊外別立為蘊. > 【疏】(前次第因.鄰次當辨.是此文也。相麤者.受想麤門。生染者.是受想生染門。類食是受也.同助是想也.此是受想器等門。二界中強者.受色界強.想無色強.是受想界次第門。故次第因.含此四門也) 【麟】言前次第因至是此文者.前蘊廢立門.總有三因.二因彼已明說.第三因云隣次當辨.正是此文.應知次第之言.具顯隨麤等四義非一.故論言.即由如是法次第因。 #### 第二處界次第。 > 【疏】其次第二.明處界次第者.論云.處界門中.應先辨說六根次第.由斯境識次第可知.頌曰。【麟】🈬sz"18"#處界次第下。🈮言由斯境識次第可知者.但辨六根次第.境識對根次自立故。 > 【疏】 #前五境唯現 ᅟ #四境唯所造 ᅟ #餘用遠速明 ᅟ #或隨處次第 > 【疏】釋曰.前三句.約境明次第.第四句.約處明次第。【憲】前三句約境明次第`（文）`光如今疏.〖寶云〗文中有五.一唯取現故先說.二唯取所造故先說.三取離境故先說.四遠速故先說.五上下次第故先說`（文）` 【麟】然此頌中.總約五義以明次第.一唯取現境故先說.二唯取所造故先說.三唯取離境故先說.四遠速故先說.五上下次第故先說。初總將五根對意.次將四根對身.從後向前. > 【疏】前五境唯現者.前五根境.謂六根中.眼等前五.唯取現境.是故先說.第六意根.取境不定.意境有四.三世無為.於此四中.或時取一.或二三四.是故後說. 【暉】三世及無為四境，一一別緣為四句，二二合緣為三句，三三合緣為二句，四法合緣為一句，都十句也。【憲】或時取一`（文）`或取一者，四法一一別緣時取一，或取二者.二合緣也，餘准之。〖**光云**〗於此四種，一一別緣為四，二二合緣為六，三三合緣為四，四四合緣為一，總有十五，故言不定`（文）` > 【疏】四境唯所造者，初句前字.流至此中，應言前四境也。謂五根中.前四根境.唯是所造.是故先說.身境不定.是故後說.謂身取觸.觸有十一.四是能造.地水火風.七是所造.滑澁等.身根有時.或取大種.或取所造.或俱取.故不定也。【麟】言身境不定是故後說者，正理云：境決定者，用無雜亂.其相分明，所以前說。境不定者，用有雜亂.相不分明，所以後說. 【憲】光引正理云… 【暉】或取大種者.四中者.相順者即一念中合取.不相順者即不俱時取也。【憲】【暉】或取所造者.如七所造.輕重滑澁相違.即不俱時取.如輕滑相順.即俱取得。【憲】【暉】或二俱取者.能造所造.相順者即俱時取.如能造𤏙與所造滑等相順.即俱時取.能造𤏙與所造冷等等.即不俱時取.餘准此釋。【憲】 > 【疏】餘用遠速明者.餘謂前四眼耳鼻舌.身意外故.名之為餘。此四根中.先說眼耳.取遠境故。鼻舌不爾.是故後說。【麟】言身意外者.謂上已明身意竟.四根未辨.今將明之.故對身意以言餘也. 【麟】然於四中.眼耳二種同離中知.雙在前明.鼻舌二根同合中知.並在後說. 【憲】餘用遠速明`（文）`頌速言.遠速速明.亙二邊也.可思之。〖**光云**〗就前四中.眼耳先說.取遠境故.鼻舌後說.取近境故。眼先耳後.由遠由速.鼻先舌後.由遠由明。`（云云）` > 【疏】於眼耳中.眼用遠故.在耳先說.遠見山河.不聞聲故。 > 【疏】又眼用速.先遠見人撞擊鐘鼓.後聞聲故. 【麟】然又四中.先辨眼耳次辨鼻舌.與上二節少不相似.隨文便故.可以思知. > 【疏】鼻舌二根.用俱非遠。先說鼻者.謂由兩義.一速.二明。一速者.如對香美諸飲食時.鼻先臭香.舌後嘗味。二明者鼻能取味中之細香.舌不能取香中之細味也。【憲】舌不能取`（文）`〖**麟云**〗舌但嘗味.鼻亦聞香.但嗅香時.舌不知味`（文）` 【憲】眼所依最取居其上`（文）`〖**麟云**〗隨所依處.有上下.若據眼體.即無上下`（文）`〖寶云〗根品中云.眼耳鼻根.橫布齊平.如冠花鬘者.就根體說.此文言上下者.據所依根相也.義不相違`（云云）` 【麟】言鼻能取味中之細香者.謂舌但嘗味鼻亦聞香.但嗅香時舌不知味. > 【疏】或隨處次第者.處是六根所依之處.隨所依處有上下故.辨根次第。謂眼所依.最居其上.其次耳鼻舌.身多居下。【暉】或隨處次第者.問.若耳鼻舌三處有高下者.如何根品說此三根.橫布如冠華鬘.處無高下.答.根品據無見有對色根.體無高下.此句約扶根四塵==[此泰法師意。此依處與扶根四境似不相同。但是有部說根於扶根上傍布。又說不離根。不知是否與根同一微聚。寶疏卷26 分別智品：「極相隣近故不緣俱有法。如眼不見扶根色等。」泰疏卷2：「色香味觸若住現在離於五根.簡不離根或在過去未來.名無執受.毗婆沙文.過去未來極微.散在處處.不扶根故.」《俱舍論頌疏義鈔》卷3：「以隣近故如眼不自緣扶根四塵也」《俱舍論頌疏記》卷26：「不緣俱有者謂不緣四相如眼不見扶根色等極相隣近故」《俱舍論頌疏記》卷2：「異熟長養色等者即扶根四塵隨彼二類性亦同彼故」《俱舍論頌疏義鈔》卷1：「問五根安布其量云何.答.且扶根四塵.眼如薄桃顆.耳如卷樺皮.鼻如雙爪甲.舌如偃羽刀.身根從非足遍身住如身量.前約根體依處說眼根體依薄桃等重累而住.一說在扶根上傍布.如香𦷪華上有清徹暎覆故不散.以根體淨妙清淨徹暎覆.故能見色.餘四根准此說也。」《俱舍論頌疏義鈔》卷2：「扶根四塵有好醜有順苦五根無順苦五根苦受同是順樂受業感也心心所不相應通二受業感如苦與喜衰老不同也」《俱舍論頌疏義鈔》卷2：「婆沙十九問得及二無心定感何異熟果答感扶根塵色得四相苦樂捨及同時心心所也不能引五根勝故」《俱舍論頌疏義鈔》卷3：「以隣近故如眼不自緣扶根四塵也」《俱舍論頌疏記》卷26：「不緣俱有者謂不緣四相如眼不見扶根色等極相隣近故」《俱舍論頌疏記》卷2：「異熟長養色等者即扶根四塵隨彼二類性亦同彼故」]==所依處.說有高下意也. 【麟】言眼最居上者.此隨所依.處有上下.若據根體.即無上下.故下論云.此初三根橫作行列.處無高下.如冠華髻. 【麟】言身多居下者.謂亦少分居上故. 【暉】尺身多居下者.從頂至足皆是身相.望前四根依處.身根多分在餘四根下.少分在四根上.以少從多.言身居第五也。【憲】根 > 【疏】意無方所.有即依止諸根生者.故最後說。 > 【疏】解云.謂六識身.總名為意。眼等五識.依五根生.非第六識。故言有即依止諸根生者。【憲】有即依止諸根生者`（文）`初心抄云。意根以六識為體故.其中意識唯依意根.五識非唯依意根.亦各依自眼等根.故云有依止諸根生意根也。非第六識者.第六識非依止諸根🈬sz"18"#云心也🈮（已上）【麟】言非第六識者.謂第六識不依五根生.故言非第六識。【麟】然由意根攬六識成.有唯依意.有依諸根生.非全皆爾.故言有也。雖無色界唯依意根.通三界論.故作是說。【暉】意無方處者.對上五根言無方所也。【暉】有即依止諸根生者.此釋意根在第六所以。非第六識.以不依五色根故。前五識依五色根。五識名？？？意識說在第六.意識是前五識之流類.同前五識名意？？？在第六。取前五識依五根.名有即依五根生也。【麟】又婆沙云.復次隨順麤細次第法故.謂內六處.眼處最麤.是故前說.乃至意最細後說。【暉】婆沙更有一說.約六根中麁者先說.細者後說也。 ### 五名廢立. > 【疏】從此第五.明名廢立者。論云。何緣十處皆色蘊攝.唯於一處.立色處名。又十二處.體皆是法.唯於一種.立法處名。頌曰。【暉】癈立者。癈即癈餘.九不名色.十一處不名法。立.即色境得色名.法境得法名也【憲】。 > 【疏】 #為差別最勝 ᅟ #攝多增上法 ᅟ #故一處名色 ᅟ #一名為法處 > 【疏】釋曰.為差別三字.通下兩句。且初為差別故一處名色者。境有境性.種種差別.名差別也。謂色等五境.為境性.是境界故。眼等五根.名有境性.有境界故。【暉】==[明攝異名下]==種種差別者.色聲等別.眼耳等殊.名種種差別.下十二處種種差別.准此釋也【憲】。 > 【疏】於此十處.若總名色.即無如此境有境性種種差別.為差別故.建立為十.唯一名色。又眼等九各有別名.唯此色處而無別名.為眼等九名所簡別.雖標總稱即受別名。【麟】🈬sz"18"#名廢立下。🈮言雖標總稱即受別名者.謂以色名遍十.故是總稱.以為餘九之所簡別.即成別名。如多主馬同群.各別有印.一主無印.以無印別有印者。今此亦爾.即此無名別有名者.故言雖標總稱即受別名. (即是色處受別名.非謂餘九處別名者也). 【憲】建立為十`（文）`〖**光云**〗色蘊分十.不總為一法處.無表以少不論`（云云）` 【憲】又眼等九`（文）`上於十處不立色名.釋立別名。下於一處.釋立色名也.〖**光云**〗故言總即別名`（文）` > 【疏】□言最勝者.明色處得通名也。於十處==[處＝色【甲】]==中.色處最勝.故立通名。色有三義.名為最勝.一者有對故.二有見故.三諸世間同說為色故。ᅟ眼等九處.唯有有對一義.無餘兩義.不名最勝。【麟】言色處得通名者.前為差別.且明十種不總為一名.乃有色聲等異.此明色處偏受通名所由.故二義別. 【麟】言一有對者.手等觸時即便變壞故.二有見者可示此彼差別故。ᅟ又上所明不論無表者.以少故. 【憲】言最勝者`（文）`〖**光云**〗應有問言.何故餘九不立通名.唯標色處。故今通言.又諸十色中.色處最勝.故立通名`（文）` > 【疏】又為差別故一名為法處者.釋法處也。若總言法.即無差別.謂差別故.立一法處.如色應知.攝多增上法者.此明法處得立通名。一攝多法.有六十四法.名為多法.心所有四十六.不相應有十四.無為有三.及無表色.此諸法.法處攝故。二攝增上法.增上法者.所謂涅槃.唯法處攝.由此兩義.獨名為法。【麟】法處得名.一同色處。ᅟ又論云.有餘師說.色處中有二十種色.最麤顯故.肉天慧三眼境故.獨立色名.法處中.有諸法名故.諸法智故.獨立法名。 ### 六攝異名. #### 一略攝法蘊. > 【疏】從此第六.明攝異名。於中有三.一略攝法蘊.二明類攝餘蘊等.三別明六界等。 > 【疏】就第一略攝法蘊。復分兩種.一攝法蘊.二明法蘊量。 > 【疏】且初**第一攝法蘊**者.論云.諸契經中.有餘種種蘊及處界名相可得.為即此攝.為離彼耶. 【暉】名相可得.名即能詮名.相即法體性也。 > 【疏】 (經中種種蘊及處界者。蘊者謂八萬法蘊.於戒等五蘊.名種種蘊。處謂十遍處.八勝處.𣄽五解脫處.無想天處.非想天處.名種種處。界謂六十二界.地等六界.名種種界。此經中蘊.為即此論五蘊所攝。此經中處.為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶)。【麟】🈬sz"18"#攝法蘊下。🈮經中蘊處等.餘皆有釋.唯五解脫處不辨.故今釋之。言五解脫者.一聞佛說法得解脫.二因自讀誦得解脫.三為他說法得解脫.四靜慮思惟得解脫.五善取定相得解脫。解脫謂涅槃.因此五種得解脫故.名解脫處。故正理云.於五法中.隨得一種即便解義.解義故生喜.生喜故身安.身安故受樂.受樂故心定.心定故見如實.見如實故能盡諸漏.盡諸漏故得涅槃。前五種是解脫資糧.名解脫處。【暉】五解脫者。一聞佛等說法得解脫.即聞慧。二因自續誦解脫.即生得慧。三為他說法得解脫.思慧。四靜慮思惟得解脫.思慧。五善取定相得解脫.即修慧.皆慧為體.即法處攝也。【憲】 > 【疏】彼皆此攝.如應當知. > 【疏】(此論文總答前問.彼經中蘊處界.皆此論中蘊處界攝.如其所應當知。下文當辨). > 【疏】且辨攝餘諸蘊名相.頌曰。 > 【疏】 #牟尼說法蘊 ᅟ #數有八十千 ᅟ #彼體語或名 ᅟ #此色行蘊攝【麟】頌.數有八十千者.舊云.西方數法.多以十百為因.乘成多數.百千已上以百因之.未滿百千以十乘之.故目八萬為八十千.(今詳八十千者.是舉大數.若具足言.乃八十四千也). > 【疏】釋曰.論有兩釋。諸說佛教語為體者.彼說法蘊.皆色蘊攝.語是音聲.故色蘊攝。諸說佛教名為體者.彼說法蘊.皆行蘊攝.名是不相應行.故行蘊攝。【憲】論有兩釋`（文）`〖**光云**〗自古諸德出教體.或有以聲為體.或有以名句文為體.或具含二種。若約逗機說法.以聲為體。若據詮法.以名句文為體。所以諸論出教體中.皆有多說不同。今依新譯婆娑.以此論初說為正`（文）` 【暉】婆沙一百二十六評家==[如是說者語業為體。佛意所說他所聞故]==.以語業為體.語即是聲`聞`.佛意說法.本欲令他聞聲。有說名者.約聲上用說。語業中有表無表.今取表不取無表.聲通三性故.佛有善心及語工巧.兼發語通果心.故聲通三性也。【麟】言諸說佛教語為體者.語謂語業.即為教體.而言次第行列安布==[連一作聯]==連合名句文身等者.是佛教用.非佛教體。ᅟ言諸說佛教名為體者.謂名句文為教體也.而言語表等者.是展轉因.如世子孫展轉生法謂語起各各能顯義。ᅟ評云.如說者.語業為體.佛意說法他所聞故。又問.何故佛教.唯語業非無表耶。答.生他正解故名佛教.他正解生但由表業.非無表故。【麟】案上二說.各有所歸.西方具傳兩釋.若據以教合機.非聲無以可聽.若據以詮求旨.非名無以表彰.故知所對不同.各有准憑[𠗦].少一便闕.具乃無虧。 > 【疏】從此**第二.明法蘊量**.論云.此諸法蘊.其量云何.頌曰。 > 【疏】 #有言諸法蘊 ᅟ #量如彼論說 ᅟ #或隨蘊等言 ᅟ #如實行對治 > 【疏】釋曰.初兩句頌.約文定量.第三句.約義定量.第四句.約行定量。 > 【疏】論云.有諸師言.八萬法蘊.一一量等法蘊足==[論＋（說）【甲】]==🈬論.謂彼一一.有六千頌.如對法中.法蘊足論𣄽sz"16"#說𣄽.🈮 【麟】🈬sz"18"#明法蘊量下。🈮言一一量等法蘊足論者.此解意謂.佛說有八萬部法蘊.然一一部皆==[八一作六]==八千頌.如六足中法蘊足論數量.此約能詮文句定量. 【憲】約文定量`（文）`〖**光云**〗說法蘊量.三說不同.第一師解.謂佛別說八萬部法蘊經.一一部皆如六足阿毘達摩中法蘊足論有六千頌.此約文定量`（文）` > 【疏】或隨蘊等言者.是第二師.約所詮義.以為其量。或者.顯第二解也。隨蘊等者.蘊者謂五蘊.等等取十二處.十八界.十二因緣.四諦.四食.四靜慮.四無量.四無色.八解脫.八勝處.十遍處.三十七覺品.六神通.一諍定.一願智.四無礙解等。一一教門.名一法蘊。【麟】言或隨蘊等言者.謂其所說五蘊十二處等之言.即為法蘊之量. 【麟】言一一教門者.問.既言約義定量.而復言教門者何.答.舉其教門顯所詮義.謂隨所詮蘊等一一差別數.有八萬能詮法蘊.其義亦然. 【憲】是第二師`（文）`〖**光云**〗第二師.約所詮義定量。說一義門.名一法蘊。謂隨所詮蘊等一一差別.數有八萬.能詮法蘊.其數亦然。隨說一一教門.名一法蘊.所謂五蘊十二處。等謂等取所餘法門`（文）` > 【疏】如實行對治者.是第三解.就行定量。是婆沙中正義家釋.故云如實。行.謂貪瞋癡等八萬行別。對治者.是不淨觀等能對治門。所對治貪等有八萬故.能對治教亦有八萬. 【麟】言第三就行定量者.舊名就用定量.ᅟ言如實者.如道理判也. 【憲】第三解就行定量`（文）`〖**光云**〗第三正義.約用定量。隨除一惑.名一法蘊。謂由有情貪嗔等行八萬別故.為治彼行.世尊宣說不淨觀等八萬法蘊。八萬法蘊.皆此五蘊中色行二蘊所攝`（文）` > 【疏】言八萬者.謂貪瞋等.十種隨眠.==[〔此十隨眠〕－【甲】]==此十隨眠.一一皆以九隨眠.為方便.足成一百。此有前分一百.後分一百.合成三百。 > 【疏】置本一百.就前分一百.一一皆以九隨眠.為方便.成一千。後分一百.亦以九隨眠.為方便.復成一千。兼本一百.成二千一百。【憲】置本一百`（文）`問.於本一百.何不論九隨眠耶。答.本一百為本.與此為伴.即前後二百也。於伴上亦可有伴.故於前後二百者.亦以九隨眠為方便之門談之歟。又一義云.為成有八萬四千法蘊.計算八萬四千數.只巧就方便.可案立之.百就為本.且置本一百.就前後二百.以九隨眠為方便.能成八萬四千數.其義巧故.置本一百歟（以上初心抄） > 【疏】【疏】已起有二千一百.未起有二千一百.足滿四千二百。 > 【疏】約多貪.多瞋.多癡.著我.思覺.此之五人?.一一有四千二百.合成二萬一千。 > 【疏】更就三毒等分四人?.以配一一.有二萬一千.遂成八萬四千。【麟】言八萬者.舊云.是真諦法師數也。新云.撿真諦俱舍疏無文。若依賢劫經.始從光耀度(謂託胎時).終至䭾都度(分舍利時).總三百五十度.各有六波羅蜜.乘成二千一百.對四大六衰各有二千一百.成二萬一千.貪嗔癡等分各有二萬一千.乘成八萬四千.然上八萬法蘊.但就聲聞說.若論緣覺等.其數更多。菩薩藏經無量義經云.聲聞八萬.緣覺九萬.菩薩十億。【暉】准悲華經.聲聞有八萬法藏.獨覺九萬法藏.菩薩十億法藏.又無量義經.聲聞八萬四千.獨覺九萬.菩薩十萬.彼經文.隨機說法不同.如華嚴經.俱說四諦不同.有無量名目也。【憲】就三毒等分四人`（文）`思覺者.疑煩惱歟.問.云三毒等分.云多貪多嗔多癡.其差異如何.答.三毒等分四人者.約貪嗔癡三毒.或貪嗔等分非癡.或嗔癡等分非貪.或貪癡等分非嗔.或貪嗔癡等之四人也.多貪多嗔多癡三類.約三毒偏增也==[如是五四成九，安可相乘成二十數]==（已上**本義抄**） > 【疏】如彼所說.八萬法蘊.皆此五中.二蘊所攝。若聲為體.是色蘊==[〔所〕－【甲】]==所攝.若名為體.是行蘊攝。 #### 二明類攝餘蘊等. > 【疏】從此大文.第二類攝餘蘊等.論云.如是餘處諸蘊處界.類亦應然(餘處者.餘經處也.餘經所明.諸蘊處界.皆此論中.蘊處界攝故.言類亦應然也)。 > 【疏】頌曰。 > 【疏】 #如是餘蘊等 ᅟ #各隨其所應 ᅟ #攝在前說中 ᅟ #應審觀自相 > 【疏】釋曰.初句標經.次兩句.明論攝經.下一句.勸觀。 > 【疏】如是餘蘊等者.標經所說.如是餘經.所明蘊等。等取處界.蘊謂戒等五蘊.處謂十遍處等.界謂六十二界等。 > 【疏】各隨其所應攝在前說中者.明論攝經.謂經所明.蘊處界三.各隨所應.攝在此論.前所說中。謂此論五蘊.攝經五蘊。此論十二處.攝經十遍處等。此論十八界.攝經六十二界。故言各隨其所應也。 > 【疏】應審觀自相者.觀知攝相.相者性也.應審觀彼一一自相。夫言攝者.唯攝自相.色唯攝色.心唯攝心.名自相也。 > 【疏】經中五蘊.謂戒定慧解脫解脫知見也。彼中戒蘊.此色蘊攝.戒是道共無表色也。彼餘四蘊.是行蘊攝。解脫蘊以勝解為體.解脫知見蘊.取盡無生智為體.此之四蘊.是心所法.故行蘊攝。【暉】解脫蘊.以勝解為體者.第九解脫道盡無生智.相應勝解.最初於境印持自在.名解脫也。【暉】盡無生智能觀解脫事.故名知見蘊.【憲】得ᅟ[問.惠蘊與解脫與知見蘊何別耶].與前慧蘊別者：盡無生智緣苦集二諦生.即慧蘊。緣滅道二諦生.即解脫知見蘊.以緣滅道解脫事故也。🈬【憲】光引婆娑三十三云.無漏身語業.名無學戒蘊。無學空無相無願三三摩地.名定蘊。無學正見智.名惠蘊。與盡無生智正見相應勝解.名解脫。盡無生智.名解脫知見`（云云.取意）。`又云.知即名見.故名知見.緣解脫涅槃故.名解脫知見🈮`（文）` > 【疏】〖寶云〗無學苦集智.是無學惠蘊.緣繫縛法故。無學滅道智.是無學解脫知見蘊.緣解脫法故`（文）` 【麟】言經中五蘊者.謂無漏五蘊。故婆沙云。無漏身語律儀.名無學戒蘊。無學三摩地為無學定蘊。云何無學慧蘊.答無學正見智。云何解脫蘊.答無學作意相應心已勝解今勝解當勝解.謂盡無生無學正見相應勝解。於境自在.立勝解名.非謂離繫。云何知見蘊.答.盡無生智.名解脫知見蘊。問.何故此智名解脫知見蘊.答.解脫身中猶有此故.最能審決解脫事故。 > 【疏】又諸經說十遍處等.前八遍處.無貪性故.十二處中是法處攝。若兼助伴.五蘊性故.即此意處法處所攝。此中色蘊.取定共無表色也.色等四蘊.是法處攝.識蘊是意處攝。攝八勝處.應知亦爾。空識二遍處．空無邊等四無處．四蘊性故.即此意處法處所攝。【麟】言前八遍處無貪性者，謂觀能造地水火風.及彼所造青黃赤白，於此八上令貪不起，以無貪是心所法.故法處攝。【麟】言取定共色者.以有漏故.不通道俱.故唯定共. 【麟】言攝八勝處者，前八勝處，謂內有色想觀外色少及多.次內無色想觀外色少及多.為四，次觀青等四色.為四，此等亦以無貪為性.故與遍處是同。【憲】前八遍處`（文）`地水火風·青黃赤白. 【憲】謂無想有情天`（文）`〖**光云**〗有諸外道.執二處以為解脫.佛為遮彼.說為生處`（文）` > 【疏】復有二處.謂無想有情天處.及非想非非想處。初處即此十處所攝.無香味故。後處即此意法處攝.四蘊性故. 【麟】言初處即十處攝者.謂無想天是色界.即六根四境為十.十二處中但除香味.無想有情.聲恒成就.故得有聲。ᅟ問.彼既無想.何有意處.答.正受無想異熟果時.雖無有心.初生後死必有心故.故亦有意. 【麟】言後處者.即非想處也.攝相可知. 【麟】婆沙問云.世尊何故於無想天有頂天.多說為處.答.有諸外道執此二處以為解脫.佛為遮彼.說為生處。【暉】婆沙一百三十七.問.世尊於無想天及有頂天.何故多說為處.答.外道執為解脫.佛為破彼計.說為受生處也.【憲】【麟】前列經中**五解脫處**.章不明攝.今唯識論云.五解脫處.慧為性故.此法處攝.若兼助伴.即此聲意法處所攝.可知。【憲】問.五解脫處相攝耶.答.光釋可見之. > 【疏】又多界經.說界差別.有六十二界.隨其所應當知.皆此十八界攝.如有頌曰。【暉】問.何故世尊說有六十二界.答.為異外道六十二見故也. 【暉】法蘊足論第十多界品==[云何眼界。謂如眼根。……云何無為界。謂虛空及二滅。是名無為界。嗢拕南曰：界有六十二，十八界為初，三六一四種，六三兩種二]==頌曰==[此下所述與法蘊足論原義少有出入]==.界有六十二.十八界為初.三六一四種.六三後二二。 【麟】言多界經者.阿含經中亦列六十二界名.多界經.此依法蘊足論多界品.出六十二界攝入十八界.有此頌文。ᅟ初十八界如自名攝. > 【疏】**界有六十二ᅟᅟ十八界為初** 【暉】十八界.如論十八界自名攝入此論十八界也。 > 【疏】**三六一四種(三六.一十八.加一四.成二十二界.足前十八界.成四十)。** > 【疏】**六三後二二(六三.十八.二二成四.合二十二.足前成六十二)。** > 【疏】三六者(一六.謂地水火風空識界.二六.謂苦樂憂喜捨無明界.三六.謂欲恚害無恚無害無欲也)。【暉】六.前四能造觸.即十八界攝.空界以明暗色為體.即色界攝.識界以心法為體.七心界攝。【暉】二六.欲界即大地欲.恚即不定嗔.害即小煩惱中害.無欲無恚無害即大善地二根及不害.皆是心所.法界攝也。 【暉】三六者.前五大地受.後無明大煩惱地癡法界攝。【麟】第一六者.地水等四觸界攝.空界以影光明闇為體色界攝.識界以有漏識為體七心界攝. 【麟】第二六者.苦樂等五以受為性.無明以癡為性.是心所法皆法界攝. 【麟】第三六者.欲以貪為性.恚以嗔為性.害以害為性.無欲以無貪為性.無恚以無嗔為性.無害以不害為性.此六是心所法皆法界攝.(准新舊疏第二六在第三第三六在第二也) > 【疏】一四種者(謂受想行識也)。【麟】一四種者.受想行法界攝.識七心界攝. 【暉】一四者.前三心所法.法界攝.後一心法七心界攝. > 【疏】六三者(一三.欲界色界無色界.二三.色界無色界滅界.三三.過去界.現在界.未來界.四三.善界.不善界.無記界.五三.劣界.處中界.妙界.六三.學界.無學界.非學非無學界也)。【麟】六三中.第一三者.欲界十八界攝.色界十四界攝.除香味及二識.無色界意法意識界攝. 【麟】第二三。色界者通欲色二界.以皆有色故總名色界.十八界攝。無色後三界攝。滅界以擇滅非擇滅為性.唯法界攝。 【麟】第三三.三世法.五蘊性故十八界攝. 【麟】第四三.善界以一切善法為性.不善以諸不善為性.此二七心界色聲法界攝.無記界以一切無記法為性.十八界攝. 【麟】第五三.劣界以不善有覆無記為性.七心界色聲法界攝.處中以有漏善及無覆無記法為性.十八界攝.妙界以無漏善為性.後三界攝(准大疏列第五在第四也) 【麟】第六三.學界以學無漏五蘊為性.無學界以無學無漏五蘊為性.此二後三界攝.非學非無學以有漏五蘊及三無為為性.十八界攝. 【暉】一三者.欲界即十八界攝.色界十四界攝.無色界後三界攝. 【暉】二三者.色界即欲色界.皆名有色.即十色界攝.無色一切心心所不相應.即七心界法界攝.滅即擇滅.法界攝. 【暉】三三者.世無別體.約五蘊法上立.通十八界攝. 四三者.不善.即不善有覆無記法為體.七心界及聲界攝.善界即前十界善邊攝.無記通十八界攝. 五三.同前四三釋之. 六三者.學.無學.以無漏五蘊為體.即意界意識及法界攝.非學非無學.即一切有漏及三無為為體.通十八界攝也. > 【疏】後𣄽二二者(一二.有漏界.無漏界.二二.有為界.無為界也)。【麟】第一二者.有漏界以有漏五蘊為性.十八界攝.無漏界謂無漏五蘊及三無為為性.後三界攝. 【麟】第二二者.有為界以五蘊為性十八界攝.無為界以三無為為性法界攝。【暉】後二二者.有漏通十八界攝.無漏後三界攝.有為通十八界攝.無為法界攝也。 #### 三別明六界等 > 【疏】從此第三.別明六界。論云.地水火風.四界已說.空識二界.未說其相.為即虛空名為空界.為一切識為識界耶(問也)。不爾𣄽(答也)。云何𣄽(徵也)。□頌曰。【麟】🈬sz"18"#別明六界下。🈮言問為即虗空名為空界至識界者.問意.為即虗空無為名為空界.為一切有漏無漏識為識界耶. > 【疏】 #空界謂竅隙 ᅟ #傳說是明闇 ᅟ #識界有漏識 ᅟ #有情生所依 > 【疏】釋曰.空界謂竅隙者.正明空界非虛空也。唯取門窓.及口鼻等.內外竅隙.名為空界。【麟】言竅隟者.廣雅云.竅孔也.隟裂也.說文云.竅空也.隟壁際孔也. > 【疏】傳說是明闇者.出空界體。應知此體.不離晝夜.晝以明為體.夜以闇為體。【麟】言傳說是明闇者.理實具通光影明闇。光明為一對.明輕光重.偏言明者.舉輕以顯重。影闇為一對.影輕闇重.偏言闇者.舉重以顯輕.此即影略互顯。然正理云.傳說是明闇者.偏說二重. 【暉】空界.理實通光影，舉明攝光.舉暗攝影也。經部空體一無別也. > 【疏】依經部宗.空界是假。薩婆多師.空界是實.明闇為體。論主意朋經部.故曰傳說。【麟】言經部宗空界是假者.正理云.彼上座部及餘一切譬喻部師.咸說空界不離虗空.然彼虗空體非實有.故知虗空界體亦非實.論主許之。正理廣立虗空有體.乃至謂能容受一切光明.以果顯因.有實體相.虗空無者應無光明。【麟】又論云.即此說名隣阿伽色.傳說阿伽謂積集.色極能為礙.故名阿伽，此空界色與彼相隣.是故說名隣阿伽色.(此述本論空界色異名.伽翻為礙.阿通二義.或名為極或名為無.此是極義.謂空界色隣此極礙之色也)。ᅟ又云.有說阿伽即空界色.此中無礙.故名阿伽。即==[阿伽疑無碍]==阿伽色.餘礙相隣.是故說名隣阿伽色.(此第二.約餘礙色與此空界是相隣也.由含兩義.故存本名). > 【疏】識界有漏識者.正明識界非無漏識也。 > 【疏】有情生所依者.明無漏識非識界所以也。由許六界.是諸有情生所依故。若無漏法.破壞三有.非生所依.故無漏識非識界也。【麟】言許六界是有情生==[生一作本]==者.謂地水火風空識六界.從續生心至命終心.恒時持生故.諸無漏法即不如是。又正理云.如是六界於有情生.生養長因差別轉故.是生所依.(生謂識界續生因故.養謂大種生依止故.長謂空界容受生故)。有義.色法中族偏說四大所攝.所造無色中強==[強一作族]==心法為勝所攝餘法。【暉】有漏識界.一能持現在.二能續後有.無漏識但能持現在生.不能續後有.不名識界也. 【暉】問.二無心位無識界.無色界無前五界.如何說六界能持生.答.今約總相.說六界能持生.不說一切皆有六界.二無心位即前五界持生.無色界即識界能持生也. 【暉】問.無為無用.不說持生可然.一切有漏是苦集諦.皆能特生.如何不說.ᅟ答.前五界體即色.識體即心.色心兩法諸部共有.論主說之。經部覺天.不立心所.不相應是假.故不說也。【暉】問.二十色.何故明暗為空界.觸十一.唯說四大不說餘者.ᅟ答.四大及空界.初生至命終.皆有用持生.說之.餘七觸及長等.有無不定.故不說也. 【暉】婆沙七十五問.何故世尊十八界中少分.說為六界.ᅟ答.愚少說六界.愚多說有十八界.又為利根說六界.鈍根說十八界.又為樂略說六界.樂廣說十八界。有二類.一色法二心法.六界攝色心總盡也。【麟】俱舍頌疏記第一(遁下) 【暉】俱舍慧暉第一 > 【疏】俱舍論頌疏論本第一 **俱舍論頌疏論本第二** > 【疏】中大雲寺沙門圓暉述ᅟ分別界品第一之二【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第二富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】俱舍論釋頌疏義鈔卷上末ᅟ京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述ᅟ●論本第二【憲】俱舍論頌疏抄卷第二(頌疏論本第二) ## 三諸門分別 ### 有見無見.有對無對.善等三性 > 【疏】從此第三.諸門分別.總有二十二門.分別十八界。此有三門。論云.於前所說十八界中.幾有見無見.幾有對無對.幾善幾不善幾無記.頌曰。 > 【疏】 #一有見謂色 ᅟ #十有色有對 ᅟ #此除色聲八 ᅟ #無記餘三種 > 【疏】釋曰.一有見謂色者.十八界中.一界有見.所謂色界。【麟】言有見者.梵云婆(此云有)尼陀羅舍那(此云見).見含三義.一照義.二示義.三喻義。論中但舉示現一義.婆沙正理具顯三義.今此章中但有示照二義。【憲】 > 【疏】由顯形色在此在彼差別不同.遂[有]能示現此彼言說.言說名見.有彼言說故.故名有見。ᅟ亦解.見謂眼根.觀照色故.色有眼見.名為有見。【麟】初是示現義.言說名見。次是觀照義.眼根名見。【麟】言眼根🈬sz"20"#觀🈮照色者.抄云.謂眼根舒光照物==[舒光一語是外道勝論師義，如取不至境中破]==.照物令現故名見色.色俱令起名為有見.如伴共行名為有伴。【憲】色見俱起ᅟ俱ᅟ【憲】准正理論初師.作此釋歟.今論不見也. 【麟】有說.此色於鏡等中有像可現.名為有見.可示如彼如此等故.不可說聲有谷響等應成有見.不俱生故。自餘十七界無上說義.名為無見。【暉】==[有見無見門]==前說.喚色上能詮名是見.所詮有彼能詮名.名有見【憲】.不正也。【憲】能示現此彼言說`（文）`〖**光云**〗婆婆七十五及一百二十八.亦有三說.皆同正理.初師以眼名見.觀照色故.第二說以言為見.能示現故.第三說以影像名見.見謂現也`（文）`今論以言說為見師（見）此師意云.言說能顯示色界在此在彼差別故.能示現故.言說名見.色界有此言說.故名有見（為言）〖寶云〗此論略故唯一釋`（文）`尋云.以觀照推度二義名見.而言說無此二義.何名見耶。答.若廣論見義者.能示現義順見義故.言說名見。觀照推度二義名見者.彼眼根及身見等五染污見.世間有學無學正見.名見義也。可思之。 > 【疏】十有色有對者.五根五境.稱之為十.體是色故.名為有色。【暉】問.色體不是見.有眼見故名有見.亦應識體不是色.有彼色故名有色。ᅟ答乘言便.故言有色.乘上句有見也。【憲】尋.色體則是色.何云有色耶答. > 【疏】此十色界.極微所成.更相障礙.故名有對。論云.如手礙手.如石礙石.或二相礙(手石名二)。【麟】言極微所成更相障礙者.如東微礙西微令不至東.西礙東亦爾.故論云.自於他處被礙不生.如手礙手(此約極微體相障礙).ᅟ又解曰.此根境是極微成.即顯根境更相障礙(此約所成根境相礙). > 【疏】應知有對.總有三種.一障礙有對.二境界有對.三所緣有對。對是礙義.礙有二種.一障礙礙.二拘礙礙。障礙礙者.謂障礙有對.十色為體。障礙即有對.持業釋也。拘礙礙者.謂境界所緣二種有對。【暉】==[有對無對門]==初障礙有對.即約體相礙名有對。後二有對.即根識被色𤘽[拘].名有對也。【憲】【麟】言有對總有三者.因明障礙有對.便明餘二有對。然頌言有對色者.但約障礙有對.非餘二也。故論結云.應知此中.唯就障礙有對而說.是故但言.十有色有對。🈬sz"18"#由此義准.說餘無對。🈮 【麟】釋三有對總為三門.一標章（十有色有對者下）.二列數（應知有對摠有三種下）.三牒釋.初二如章可知.對是礙義下.牒釋拘礙中.自為三段.一舉數（拘礙礙者下）.二釋名體（境界有對體者下）.三差別（先辨境差別.次對所緣辨異）【憲】. > 【疏】境界有對體者.論云.謂十二界(六根六識).法界一分(於法界中.唯取心所.故云一分).諸有境法.於色等境(前十二界.及法界一分.能取境故.名諸有境法.於色等境者即所取境也。此十二界.為境所拘.名為有對.境界之有對.依主釋也。【麟】言法界一分者.法界有四類法.一心所.二不相應.三無表色.四無為法。唯取心所故言一分. 【麟】言於色等境者.謂上諸法各對自境.等即等取聲等五境也.釋名應言.此眼識等.於色等境有功能故.名為境所拘.名為有對.故境界有對.言境界之有對者.謂舉所取之境界.目能取之有對.故依主釋. > 【疏】所緣有對體者.謂七心界全(六識及意界也).法界一分(心所是也。言所緣者.色等六境也。言有對者.七心界.法界一分也。此七心界法界.名所緣有對者.為所緣境之所拘礙.名為有對.所緣之有對.依主釋也。【麟】次釋所緣有對.亦是舉所緣之境辨能緣有對.所緣有對不通五根.如次當辨. 【麟】**次辨差別**者：先明境差別.次對所緣辨異.次對障礙.後重辨境界所緣.尋章可解. **先明境差別**： > 【疏】論引施設足論.證境界有對.作四句分別。故施設足論.作如是說.此中於水有礙非陸.如魚等眼。於陸有礙非水.從多分說.如人等眼。有於俱礙.如畢舍遮(唐云食血肉鬼)室獸摩羅.及捕魚人.蝦蟆等眼(此畢舍遮等.於水陸俱能見色.故通俱礙耳。有俱非礙.謂除前相。【暉】畢舍遮.舊云毗舍闍.唐言食血肉鬼。室獸.即傍生類.形如辟宮.大者長一百尺.少者長二丈也。【憲】壁宮者守宮也. 【暉】如魚眼於陸不見色.名無礙.於水見色名有礙.故知.取見色聞聲時名有對.下諸句准此釋。【憲】〖寶云〗此礙者是見色義.礙是對之別名.即是於所見色.名之有對`（云云）` 【麟】言如人等眼者.謂捕魚人等水中見物多分於陸說礙。【麟】言畢舍遮者.昔云毗舍闍.亦云壁舍柘鬼.即餓鬼中勝者也。〖寶云〗舊名毘舍闍鬼 【麟】室獸摩羅.是傍生類.形如壁宮==[即守宮.壁虎.蝘蜓.蠍虎.蝎虎.。因其常守伏於宮墻屋壁以捕食蟲蛾，故名守宮。守宮善捕蠍蠅，故得虎名。北方人呼為壁虎，粵中謂之鹽蛇。古籍多與蜥蜴(龍子)、蠑螈等相混]==[形如壁蚓].有云形如床大。舊經律中.或作失取摩羅.或失守摩羅.梵音轉==[謬一作取]==謬.譯云殺子魚也。善現律云.鰐魚也【憲】.有四足似魚龜.齒至利.有禽鹿入水.齧腰即斷。廣州有之.小者長二丈.大者乃至長百尺. 【麟】准論.約晝夜更有四句。故論云。有眼於夜有礙非晝.如諸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜.從多分說如人等眼。有眼俱礙.如狗野干.馬豿==[豹]==豺狼.猫狸等眼。有俱非礙.謂除前相。 **次對所緣辨異**： > 【疏】論云.境界所緣.復有何別(問也)。若於彼法.此有功能.即說彼為此法境界。ᅟ心心所法.執彼而起.彼於心等.名為所緣。ᅟ𣄽sz"20"#解云(答也).彼法者.色等六境也。此有功能者.此六根六識.於彼色等.有見聞等功能也。𣄽sz"22"#准此論文.功能所託.名為境界。𣄽如眼能見色.識能了色.喚色為境界.以眼識於色有功能故也。ᅟ心心所法.其性劣弱.執境方生.猶如羸人非杖不起.故色等境.識所攀附.名為所緣也(已上注也)。ᅟ 【麟】次辨差別.言此功能者.正理云.如人於彼有勝功能.便說彼為我之境界(述曰.謂有境法於自境上.有見聞等遊履功能.名為境界) 【憲】解云答也（文）此注解釋論文.則述境界所緣得名.光寶同之。此正理文光寶亦同引之ᅟ 【麟】心心所法執境而起.名為所緣(此釋所緣也.ᅟ然此五根名境界有對.心心所所緣有對.相則易知。即心心所中境界所緣二差別者：執境而起心心所同.名為所緣；取像印持功能差別.心心所異.名為境界。越彼於餘此不轉故.通名有對。是謂差別。) 【暉】境界有對.即根識於境有見聞等用。所緣.即境於心心所有能.牽識起用。【暉】又境界有對.即於境能取別相，[所緣]有對於境上取總相.以總相緣也。 > 【疏】🈬sz"22"#准此論文.境界所緣.二義全別。🈮且如一色被眼所見.名為境界.眼為有功能於色故也。ᅟ即此一色.能引識起.名為所緣.為與識為力故也。【憲】准此論文`（文）`此已下**正釋二對別**.初約一色.示境界所緣之異. 【憲】且如一色`（文）`今疏釋當寶釋歟.但今疏約色等境.顯境界所緣異.寶約心心所. > 【疏】由此道理.礙取境義邊.名境界有對.故境界有對.通六根六識，以根及識能取境故。ᅟ礙緣境義邊.名所緣有對.故所緣有對.唯心心所，以心心所杖境起故。 > 【疏】🈬亦光法師云.礙體義邊.名所緣有對.礙用義邊.名境界有對𣄽sz"20"#。更有多釋.煩而不敘𣄽。🈮 【憲】次由此道理下.約取境緣境之義邊.明二對別矣。今疏釋者.光三釋中第三釋也. 【麟】言礙體用者.彼云.如彼同分眼.體雖恒有.無見色能.不名境界。ᅟ以此准知.境界約用.所緣據體。ᅟ解云.心心所法.要有所緣體方得起.若無所緣.現即無體.故知約體。彼同分眼雖有體而無用.不名有對.故知約用也。【暉】礙體義邊所緣有對.心心所被境礙取總相之用.不礙得取別相用。境界礙根及心心所別相之用。ᅟᅟ如彼同分眼根等不取境.不名境界有對.故知約用名境界有對。【暉】且據一相尺.非為正義。古人更三.釋文繁不述. 【麟】更有多釋者.舊更有三釋.一云.境界有對.此約有能非要起用.如彼同分眼.ᅟ所緣有對執境方起至現.謂起彼取果用.有緣即起無緣不起.故名有對. 【麟】第二云.礙取境用.名為境界.礙取果用.名為所緣. 【麟】三云.礙取境用.名為境界.礙緣境用.名為所緣. 【憲】又光法師云`（文）`此釋意云.論文述所緣有對云.執彼而起.心心所法體至現在世.必由所緣境力.故云礙體義邊.名所緣有對也。眼等根體至現在世.所取境界或有或無不定也。故據礙體義邊.不名境界有對。起見色等用.必由境界力.故云礙用義邊.名境界有對也。論文明境界有對云.此有功能。託境界有見色等功能.名為境界有對。彼同分眼無見色功能故.不名境界有對。以此准知.礙用義邊名境界有對.礙體義邊名所緣有對（為言）**本義抄**. > 【疏】亦論云.云何眼等.於自境界及自所緣轉時.說名有礙.(問礙義也.云何眼根眼識等.於自境界轉時.說名有礙。問境界有對也。云何眼識等.於自所緣轉時.說名有礙。問所緣有對也。言自簡他.如眼見色.耳聞聲也)。【麟】言自簡他者.十八界中隨所取者.即名為自. > 【疏】越彼[於]依餘.此𣄽不轉故(解云.答也。越彼色等.於餘聲等.此眼等不轉故.名為礙也)。或復礙者.是𣄽和合義，謂眼等法.於自境界及自所緣.和合轉故𣄽(解云.是約和合義.以釋礙也)。【麟】言越彼色等於餘聲等眼不轉者.如眼正見色時.傍復有聲.欲越色境而取於聲.即此眼識不轉也.轉之言起.謂🈬sz"20"#眼🈮識不於聲上起也.既不能取他.明知唯為自境所拘礙也.或轉`謂移轉.`謂不移於聲境也【憲】他轉。有約了青色識不於黃色境明其拘礙礙.大意亦同。【麟】和合者.舊云.眼等於自境轉時.於餘聲等而不得起。此和合言.還是拘礙.准此釋與前無別.【憲】〖**光云**〗此眼等緣色等時.越彼色等.於餘聲等.此眼等不轉故.此即拘礙名礙。或復礙者是和合義.謂眼等法於自境界和合轉時.於自所緣和合轉時.於餘聲等而不得起.此和合言.還是拘礙名礙。 **次對障礙**： > 【疏】問.若法.境界有對.亦障礙有對耶.答.應作四句。ᅟ謂七心界.法界一分諸相應法(四十六心所.名諸相應法.是第一句.能取境故.名境界有對.非極微成.非障礙有對。ᅟ色等五境.是第二句.極微成故.名障礙有對.不能取境.非境界有對。ᅟ眼等五根.是第三句.極微成故.名障礙有對.能取境故.亦名境界有對。ᅟ法界一分非相應法.是第四句(於法界中.除心所外.餘得非得等.名非相應法也.非極微成故.非障礙有對.不能取境故.非境界有對。【麟】次境界對障礙.差別互有寬狹.得為四句.可知. 【暉】境界.通五根及心心所是寬.不通五境是狹。障礙.通五根及境寬.不通心心所狹也。 **後重辨境界所緣**： > 【疏】問.若法境界有對.亦所緣有對耶.答.應順後句.謂所緣有對.必是境界有對。以心心所.緣境起時.必取境故。自有境界有對.而非所緣有對.謂眼等五根。以眼等根.能取境故.名境界有對.不緣境故.非所緣有對。【暉】境界有對寬.通六根心心所。所緣有對狹.唯心心所。【暉】🈬如問若法境界有對𣄽sz"15"#即前句𣄽亦所緣有對𣄽sz"15"#即後句.𣄽今答先順問中後句.名順後句。順前句答准此釋。🈮 【麟】言應順後句者.謂問中境界居前.所緣是後.今即順所緣答云.故名順後.亦名稱後句答。由境界是寬.通六根故.所緣是狹.不通色根也。🈬sz"18"#今🈮以寬問狹故.故順後答【憲】[之 故].若是所緣必是境界.不得言「若是境界必所緣」也.以五根是境界非所緣故。既是順後.亦顯違前. 【麟】若將所緣問境界者.即是以狹問寬.順前句答.答詞同前。但由問有前後.故答成其順前順後.所緣障礙體不相關.所以不對作句. 【憲】〖寶云〗若是所緣有對.定是境🈬sz"18"#界🈮有對故.所緣障礙體不相關.所以不合作句。`（文）`〖**光云**〗依毘婆沙。若以寬問狹.順後句答。若以狹問寬.順前句答。若互有寬狹.四句分別。若寬狹相似.如是答`（文）` > 【疏】🈬依𣄽經部宗中.大德鳩摩羅多.作如是說.𣄽sz"20"#鳩摩羅多.此云豪童也。🈮 > 【疏】是處心欲生.他礙令不起.應知是有對.無對此相違。 > 【疏】此頌意者.如有色處.其心欲生.被他聲礙.心遂不起。心不起時.名為有對。心正生時.即名無對。不同有宗於心生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋.故論云.此是所許。【麟】言豪童者.諸童子中最為上故【憲】.是經部祖師.造喻鬘癡鬘論中有此頌也。光云.鳩摩羅多.此云豪童.是經部祖師.於經部中造喻鬘論.癡鬘論.顯了論等. 【暉】經部祖師.造喻鬘論中有此頌。即由無對.心方得生.能見色等。若耳不聞時.名有礙也。【憲】依經部宗中`（文）`嘉祥釋云.薩婆多部鳩摩羅陀`（文）`慈恩唯識疏云.鴆摩羅多.此云童首`（文）`〖**光云**〗鳩摩羅多.此云豪童.是經部祖師。於經部中.造喻鬘論·癡鬘論·顯了論等。經部本說一切有中出。以經為量.名經部。執理為量.名說一切有部`（文）` > 【疏】🈬【疏】此除色聲八.無記餘三種者，𣄽b#三性分別門𣄽。此十色中.除色聲二，所餘八種.是無記性。無記二字.義屬上句。餘謂色聲.是通三性。🈮 【憲】此十色中。`（文）`此一段分為四.初述頌配句。二言三性者下.釋三性名義（二釋）。三眼等八種下.釋八根無記。四若色聲二下.釋色聲通三性🈬sz"18"#矣。🈮 【麟】言無記二字屬上者.以頌中無記字在下.今屬上.應言八無記也. 【麟】言餘謂色聲者.不然。若唯明十色.可言謂色聲.[既]通辨十八界.何局在此二。故論云.其餘十界通善等三.謂七心界與無貪等相應名善.貪==[贪通无记，应作分别]==等相應名為不善.餘名無記.法界若是無貪等性.相應等起.擇滅名善.若貪等相應等起名不善.餘名無記.次方辨色聲。今此章中全是踈略。良🈬[𣄽sz"20"#由]🈮疏主承前十有色及餘色聲等言，唯於十色[中]辨，故成此誤。【憲】【憲】餘謂色聲`（文）`正文🈮云.可言餘者通色聲及七心界法界.故論云.其餘十界通善等三`（文）` > 【疏】言三性者.一善.二不善.三無記。若法可讚置白品中.名為善性.若法可毀置黑品中.名為不善性.非可讚毀.名為無記。ᅟ亦解.不能記異熟果.故名無記。ᅟ眼等八種.不可記為善不善性.是無記攝。【麟】言無記者.記謂決定.分明說義.前二品相狀可分明記故.此不可分明記故.名無記【憲】。【麟】第二解無記，論主破云：若爾，無漏應唯無記。【麟】言眼至善等者，依前義釋。【暉】==[三性門]==破後說云.不能招果即名無記者.無漏不招果.應無記攝也。〖**光云**〗論主意在前解.故難破後家.若言不記異熟名無記者.無漏不能記異熟果.應唯無記`（文）` 【暉】六識意界.與貪等相應即不善.與無貪等相應即善.餘一切並無記也。ᅟ法界中.無貪等五自性善.並餘大`善`地大善地.尋伺眠惡作.無表.擇滅無為.得四相二定.皆是相應善或等起善攝。ᅟ貪等五自性不善.大地大煩惱六小惑十.得四相無表.相應不善或等起不善也。ᅟ空非擇滅即自性無記.大地十大煩惱六不定八.有通無覆無記也.有通有覆無記。【憲】尋云.六識意界法界.三性通局如何.答（法界六十四法.四十六心所·十四不相應·三無為·無表） > 【疏】□若色聲二.從善心力等起.身語表攝.是名為善性。若從不善心力等起.身語表攝.名為不善。從無記心等起.身語表攝.名為無記。及不從心==[（所）＋等【乙】]==等起.總名無記。【麟】言等起善者.如良藥汁所引生乳。等起不善.如毒藥汁所引生乳。廣辨此相.如業品中。【暉】不從心等起者.聲八中即是後六對聲.色二十中顯色十二也。【暉】身語二表.本心親引生.即隨心判三性。身語所依四大.本心不親引生.即一向無記性也.如名等三.本心發聲不發名等.名等無記性也。ᅟ問.如聲上四大名身等.不從心親引生.以依聲生即無記者.聲上得四相.亦不從心親引生.依他聲生.如何隨聲通三性.ᅟ答.名等.四大.望聲無力.非俱有因.不隨聲說三性.四相望聲有力.俱有因故.得親依本法生.又望本法有力.隨聲說三性【憲】. > 【疏】言色聲二者.身表是色.語表是聲。言等起者.心王心所.等能引起。由色聲二.非自性善惡.約能發心.判成善惡。心若是善.所發身語.亦名為善。心若不善.所發身語.亦名不善。所以身語.名等起善。【憲】言等起者`（文）`第十三卷頌疏云。等起色業等者.色業謂身語表無表業.等等取不相應中四相及得.二無心定.此等諸法名等起善。以是自性及相應善所等起故.而得善名.如良藥汁所引生乳。等起不善.謂身語業.不相應中四相及得.以是自性及相應不善所等起故.如毒藥汁所引生乳`（文）`准之可思`（云云）` ### 界繫門 > 【疏】從此第四.三界分別門。論云.已說善等.十八界中.幾欲界繫.幾色界繫.幾無色界繫。頌曰。【麟】==[三界分別門下]==言欲界所繫者.繫謂繫屬.即被縛義。 > 【疏】〖寶云〗繫謂繫屬.即被縛義。欲界繫法.被欲界貪等繫縛.名欲界繫.即鼻舌香味四界全.餘十四界一分.是欲界繫.由此欲界具十八`（文）` > 【疏】 #欲界繫十八 ᅟ #色界繫十四 ᅟ #除香味二識 ᅟ #無色繫後三 > 【疏】釋曰.欲界所繫.具足十八。色界所繫.唯十四種.除香味境及鼻舌識。 > 【疏】除香味者.段食性故.色界無段食.故無香味。 > 【疏】除鼻舌識.無所緣故。鼻識緣香.舌識緣味.既無香味.故無鼻舌識。【麟】言色界無段食者.要離段食貪.方生彼故.如下釋言.略說段食所引貪名之為欲.既此是欲.色界無.又雜心云.彼無段食性.以身微妙故.ᅟ論云.若爾.觸界於彼應無.如香味境.段食性故.答云.香味離食無別受用.觸有別用.持根衣等.故觸非無.ᅟ若爾鼻舌彼應非有.如香味境彼無用故.不爾.二根於彼有用.謂起言說及莊嚴身.故於色界唯十四種.理得成立. 【暉】==[三界分別門]==問.香味段食性.色界無段食.香味即無。觸亦段食性.色界應無觸。答.色界有觸.非是段食性.有能造觸及所造衣等。香味離段食無用故.色界無也。ᅟ問.香味離食無別用.色界者鼻舌無境取.應無二根體。若為嚴身有二根者.但有扶根依處即得.何要根體。ᅟ答.色界無男女根體.扶根依處亦無.要有根體.身有扶根依處也。ᅟ問.色界男女二根.以無用.離體無別依處。鼻舌有嚴身用.何妨離體有依處。又胎內定死者.六根無用.何要須起。答.胎內諸根.有因無用，女男色界.因用皆無，香味同此，鼻舌二根.有因無用。有無不同.理在於此。由六根有愛.發勝業為因.由得上定愛內身故.有六根愛。男女根依婬欲.婬欲色界無.無二根也。【憲】無香味故無鼻舌識`（文）`問.何有鼻舌二根耶。答.論云.有餘師說.二根於彼有用.謂起言說.及莊嚴身**（文）ᅟ**論主正解云.鼻舌二根.以六根愛依內身生.非依境界而得現起`（文）`ᅟ意云.依身在欲界得上定.起上界愛.愛上界身.故生色界得鼻舌（為言）光意。【憲】問.觸界段食性也.色界應無觸界耶。答.〖寶云〗香味離食更無有用.上無段食.香味亦無。觸離段食有用.別有能持諸根及衣服等。故於色界雖無段食.有觸界也`（文）` > 【疏】無色所繫.唯後三種.所謂意界.意識界.法界。 > 【疏】眼等五根.色等五境.此十是色.無色離色.故無此十。無此十故.五識亦無。故論云.依緣無故.五識亦無(五根為依.五境為緣)故唯後三.無色界繫。 言無色離色者.論云.要離色欲.於彼得生.故無色中無十色界。 ### 漏無漏門 > 【疏】從此第五.有漏無漏分別門。論云.已說界繫.十八界中.幾有漏.幾無漏.頌曰。 > 【疏】 #意法意識通 ᅟ #所餘唯有漏 > 【疏】釋曰：意法意識通者，通有漏無漏二也。謂意及意識.道諦攝者.名為無漏，餘名有漏。【麟】🈬sz"18"#有漏無漏門下。🈮言道諦攝名無漏者.道諦之言通其三道.漏不增故名為無漏。餘名有漏者.餘意及識.漏隨增故名為有漏。 > 【疏】法界，若是道諦無為.名為無漏，餘名有漏(法界有無漏心所法.名道諦也)。【麟】言道諦無為者.道諦有為法也.無為謂三無為.擇滅漏緣而不增.虗空非擇滅漏不緣.故名無漏.非果法故.染不緣也。【憲】【暉】法界道諦攝者.即大地十大善十.及尋伺四相得無表色.通無漏.餘法皆有漏。【憲】 > 【疏】餘十五界.唯是有漏，道諦無為所不攝故。【麟】言餘十五界唯有漏者，謂五根五境五識.漏隨增故。ᅟ唯此宗佛十五界亦唯有漏.以佛自身雖無煩惱.而為他人緣於佛起.故亦有漏。若餘部師.佛身非漏依故.不名有漏。 ### 有尋有伺門 #### 正分別 > 【疏】從此第六.有尋有伺門。於中有二.一正分別.二釋妨難。且正分別者。論云.十八界中.幾有尋有伺.幾無尋唯伺.幾無尋無伺。頌曰。【麟】🈬sz"18"#有尋有伺門下。🈮言幾尋伺者.舊云.尋伺相似.於一心中.或二俱起或唯有一.故此偏明.憍慢雖亦相似.亦唯有一非二俱起.慚愧雖亦相似.亦二俱起非唯有一.愛敬亦然.故此不明.於此頌中.有其三類.一唯為尋伺.二通三品.三恒無尋伺.初後二類相顯易知.中三品稍將難曉.故下隨疏更復指陳. 【憲】有尋有伺門`（文）`第四卷頌疏云.尋謂尋求.伺謂伺察。心之粗性.名之為尋。心之細性.名之為伺`（云云）` > 【疏】 #五識唯尋伺 ᅟ #後三三餘無 > 【疏】釋曰.眼等五識.有尋有伺.由與尋伺恒共相應。謂眼等五識.有二種因.故與尋伺恒相應也。一行相麁.二外門轉。由此二因.故眼等識.與尋伺俱。其義決定.故說唯言。【麟】言行相麤者.謂五識依五根取五境.行相麤顯。ᅟ若爾.內門意識.應非行相麤。解云.五識望意識名麤.意識望上地名麤。又解.通望上地並名為麤。且依前釋。ᅟᅟ言外門轉者.謂緣外色聲等境。【憲】(意識名粗時) 【麟】故正理彈云：經主釋言.以行相麤.外門轉故。此因非理.現見意識內門轉時.亦常與彼共相應故。上地外門意識亦無尋伺。應作是釋.五識唯於尋伺所隨地中有故.非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺.而有不與尋伺相應.何用外門為因簡別。【麟】俱舍師救云.行相麤是通因.外門轉是別因。五識具二.內門意識雖無外門轉而有行相麤.故尋伺。上地外門.意識雖有外門轉而無行相麤.故無尋伺. 【暉】==[有尋有伺門]==五識唯尋伺者，疏以二義共釋.五識有尋伺。正理破此二因云：現見欲界內門細意識.恒與尋伺相應(此破行相麁因)，二定已上外門轉意識.應有尋伺(此破外門轉因也)。自釋云：以五識與尋伺.同所依地，唯欲界初定有.恒共相應，言准尋伺也。ᅟ安慧救云：欲界內門意識.雖無外門轉，有行相麤.故有尋伺。二定已上意識.雖有外轉，無行相麤.故無尋伺也【憲】。ᅟ寶法師釋此論二因云.以行相麤釋五識唯尋伺.以外門轉釋五識行相麤。第六意識行相不麤.以通內門轉故也。〖**光云**〗述俱舍師救云：一行相粗.是通因.二外門轉故.是別因。五識具二.內門意識雖無外門轉.而有行相粗.故有尋伺。上地外門意識.雖有外門轉.而無行相粗.故無尋伺`（文）`🈬此釋意云。行相粗者.廣亙五識意識.云通因。外門轉故者.唯限五識.云別因.非亙意識𣄽sz"13"#[可]𣄽云通因。故欲界及初𣄽sz"18"#地𣄽內門意識.雖非外門轉.有行相粗通因故.與尋伺恒相應。第二意已上外門意識.雖有外門轉.無行相粗通因故.不與尋伺相應也（為言）本義抄.🈮 > 【疏】後三三餘無者.後三謂意法意識。根境識中.各居後故。重言三者.明此三界.皆通三品。三品名三.言三品者.一有尋有伺品.二無尋唯伺品.三無尋無伺品。故論云.此後三界.皆通三品。【暉】此後三界皆通三品下.明後三界歷諸地通三品.釋頌後三界通三也。 > 【疏】意界意識界.及相應法界.除尋與伺(法界中.有四十六心所法.名相應法界.於四十六心所中.除却尋伺.取餘四十四心所.謂尋伺二種.不通三品.故除之也。今此文中.意明通三品也). 若在欲界初靜慮中.有尋有伺。若在靜慮中間.無尋唯伺。第二靜慮.已上諸地.乃至有頂.無尋無伺𣄽(明意界意識界.及四十四相應法界.在諸地中.通三品也)。【麟】及餘相應皆通三品.次又論云.下約唯法界非相應及尋伺等通局.所以然者.此章門初將三品名問十八界.法上既除尋伺.唯言意識及相應法通三品.其非相應及前所除尋伺等.為在何品.故更問之.由此所明.法無不盡. 【麟】言取餘四十四心所者.問.嗔忿等既不通上地.何故言四十四通三品耶.答.雖嗔忿等不通上地.非此所明.此中但明尋伺法故.且對尋伺總言四十四.其餘通局如下俱生中辨(此章中言四十四心所故有此濫.論但言餘相應法.即是隨有者.便此無妨). 【麟】言意明通三品者.以釋頌後三界通三品.故云意明也. > 【疏】又論云.法界所攝.非相應法中.靜慮中間.伺亦如是(法界中.有十四不相應.及三無為兼無表色.名非相應法。此非相應法及靜慮中間伺.同前第三無尋無伺品.故言亦如是。謂非相應法.不與尋伺相應故.名無尋無伺。其中間禪伺.地法中無尋故.不與尋相應.故名無尋也.伺無第二伺共相應.故名無伺也). 【暉】從法界所攝非相應法下.別明法界中除尋伺.餘不相應無為無表色.餘法不通三品也。ᅟ伺在欲界初定攝.前明法界中六十三法了.唯伺未明.此伺前三品不攝.何品収也。【麟】言有尋有伺者.此謂相應有.非俱有有.由此四相不名有尋伺故. 【麟】言法界所攝至亦如是者.且法界中總有四類法.一餘相應法二非相應法三尋四伺.上明餘相應法竟.今此明餘類也。ᅟ然伺有二種.一中間禪伺.二欲界初禪.其中間禪伺當體及非相應法.同前約地中第三品。若欲界初禪伺與前不同如下建立. 【憲】非相應法中及靜慮中間`（文）`正文🈮云.初之中字剩.故論云.法界所攝非相應法靜慮中間.伺亦如是。光記如論.不言非相應法中。`（文）` > 【疏】又論云.尋一切時.無尋唯伺.無第二尋故.但伺相應故(尋同前第二品.名無尋唯伺。尋無兩尋同一時起.故無第二尋也。由尋無第二尋故.尋不與尋相應.故尋名無尋。尋得與伺相應.尋名唯伺。請細讀看之也). 【麟】言尋一切時無尋者.此明尋也。謂若尋起.恒無第二。然無少時而有第二.故言一切時也。【麟】言無第二尋故者.釋上無尋。但伺相應故者.釋上唯伺。無第二者.為遮同時有第二.不遮異時有第二也。又尋自體不可相應.故知唯伺。又此唯言且遮尋.故言唯伺.非不亦與受等相應。【暉】心心所.一念無二受等俱時生.尋伺一時亦無二體同時起.故云無第二尋等。正理破云.設有第二豈得相應.彼自釋云.謂自體不與自體共相應也。 > 【疏】又論云.伺在欲界初靜慮中.三品不收.應名何等(此問意.伺非三品收者：伺不與伺相應故.不可言有尋有伺品。伺得與尋相應.故不可言第二無尋唯伺品.及第三無尋無伺品。既非三品.應名何等)。𣄽此應名曰無伺唯尋.無第二伺故.但與尋相應故𣄽(此文答前問也。伺無第二伺共相應故.名為無伺。與尋相應故.名唯尋也)。【麟】言伺在欲界至名何等者.此明欲界初禪伺也。謂法界四類中餘相應非相應尋及中間禪伺.隨其所應.建立三品.如前已辨。而此欲界初禪中伺.為名何品.故曰.三品不收.應名何等.建立如章。然初品名為有尋有伺者.蓋是餘四十四心所有尋伺.即彼四十四心所立為初品。而此伺體實非初.非唯初品不取.第二第三亦復不標.故須興問.更別建立. > 【疏】由此故言.有尋有伺地有四品法(由此者.由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者.欲界初禪是也)。一有尋有伺.謂除尋伺.餘相應法(餘相應法者.餘四十四心所法也)。二無尋唯伺.謂即是尋。三無尋無伺.謂即一切非相應法(非相應法者.法界中.有十四不相應.三無為法.及無表色也。四無伺唯尋.謂即是伺。【暉】由此故言下.再結前義.明後三界中.約法別論.在欲界初定各成四品也。【麟】言由此至有四品法者.據約法界.自有四品法.然四品皆初標品名.謂字已下指其法體。言餘四十四心所者. 【麟】問.何不言意識二界.獨言心所耶。答.雖意及識亦為初品.此約法界明.故但言心所.以論言謂除尋伺餘相應法故。 【麟】然此四品與餘次第不同.順地作法故。俱句在初.一單在第二.俱非句第三.一單句在第四者.以地中無別無伺唯尋品.故此單句在第四. 【麟】問.所以頌文但說前三不言第四者.顯宗云.然法少故.頌不別說(唯約一句.故云少也)。 > 【疏】言餘無者.餘十色界.無尋無伺.常與尋伺不相應故。 #### 釋妨難 > 【疏】從此第二.釋妨難。論問起云.若五識身.有尋有伺.如何得說無分別耶。頌曰。 > 【疏】 #說五無分別 ᅟ #由計度隨念 ᅟ #以意地散慧 ᅟ #意諸念為體【暉】==[釋妨難下]==推求行相.名分別。慧及念有簡擇記持.得名分別。 > 【疏】釋曰.上兩句釋難.下兩句出體.傳說分別.略有三種.一自性分別.二計度分別.三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。論云.如一足馬名為無足.是故經中.說無分別。【麟】🈬sz"18"#釋妨難下。🈮言無餘二至無分別者.論說喻云.如一足馬名為無足. 【憲】由五識身雖`（文）`〖寶云〗五識唯一故.名無分別。如馬有四足.唯有一足.亦名無足。`（文）` > 【疏】自性分別者.體唯是尋.後心所中.自當辨釋。【麟】自性分別唯是尋者.正理云.夫分別者推求行相.故說尋為自性分別.簡擇明記.行🈬sz"20"#相🈮似順尋.故分別名亦通慧念.【憲】【暉】自性者唯尋伺.體能尋求.即是分別也.ᅟ問.想能取像.受能領納.勝解能印持.如何非分別.答.遮惡取善名分別.受想不能遮惡取善.勝解未決斷位未能印持.故不名分別也.【憲】〖**光云**〗此論從強說.故唯說尋。婆娑強弱並說.通尋伺。`（文）` 〖**光云**〗自性是尋.尋求動踴.如魚踴水.體即分別.名自性分別。若能計度青黃等別.男女等差.名計度分別。隨念曾更.或隨境念.名隨念分別`（文）` 【暉】問.五識起有慧念.如何非分別.答.以五識微劣.同時雖有慧念.不名二分別也【憲】 > 【疏】以意地散慧者.出計度分別體。散謂非定.簡定中慧。意識相應.簡五識心。故第六識相應散慧.名為計度分別。【麟】言簡定中慧者.婆娑云.定中雖亦有慧而非推度分別.若推度時便出定故【憲】。又正理云.定中不能計度境故.非定中者==[者論作慧]==能於所緣如是如是計度而轉.故於此中簡定取散。 > 【疏】意諸念為體者.出隨念分別體。若定若散.意識相應諸念.名為隨念分別(念通定散.故名為諸)。【麟】言隨念分別者.或憶念分別曾所見事.或於現像而能起念.於定散皆能記持故。正理云.明記所緣.用均等故。【憲】更緣明記 ### 有所緣無所緣門.執受無執受門 > 【疏】此下第七.有所緣無所緣門.第八有執受無執受門。論問起云.十八界中幾有所緣.幾無所緣.幾有執受.幾無執受。頌曰。 > 【疏】 #七心法界半 ᅟ #有所緣餘無 ᅟ #前八界及聲 ᅟ #無執受餘二 > 【疏】釋曰.初兩句者.答第七問。下兩句者.答第八問。七心者.六識意界也。法界半者.於法界中.有四品法.今唯心所法.取非全故.名為半也。此七心界及法界半.為有所緣。緣謂攀緣.心心所法名為能緣.境名所緣.有彼緣.名有所緣。【麟】🈬sz"18"#有緣無緣門下。🈮言有彼所緣者.正理云.如人有子。所緣所行及與境界.名義差別。 > 【疏】餘無者.餘謂十色界.及法界所攝非相應法.不能緣境.名無所緣。【麟】言非相應法者.非相應言亦攝無表及三無為.俱是不相應.以不能取境故。 > 【疏】前八界及聲無執受者.前謂取前七心界.及法界全.此八及聲.總成九界.名無執受。【麟】🈬sz"18"#有執受等門下。🈮言此八及聲者.謂乘前有所緣界.聲非有所緣法故. > 【疏】餘二者.餘謂所餘。謂眼等五根.色香味觸.此之九界.各通二義.一有執受.二無執受。 > 【疏】有眼等五根住現在世.名有執受.過去未來名無執受。ᅟ色香味觸住現在世.與五根不相離者.名有執受。若在現在.不與根合.及在身外.并過去未來法.名無執受(解云.色香味觸.總有三類.名無執受.一不與根合.謂髮毛等.二在身外.謂非情中地水等.三過去未來者也)。【麟】復言及眼等五根.唯現在世有心心所執為依處.名有執受.去來者名無執受. 【麟】問.現在五根.若入無心或起意識即無執受.或五識間起非識依者.亦無執受.如何說言現在五根名有執受。答.現在五根.識不依時.執受類故.亦名執受。ᅟ問.去來五根亦執受類.應名執受。答.現在五根容有發識.名有執受.去來五根無容發識.亦無執受。【暉】==[有執受無執受門]==問.若心心所攝作依處名有執受者.二無心位.五根四境無心心所攝為依處.如何名有執受.又現在六識不並生.意識生時五識不起.不攝五根以為依處.如何論言心心所攝為依處名有執受。ᅟ答.一以五根四境不相離.二是彼有執受流類.三以根體與命等常在.識生即能為依.即是識闕餘緣自不生也。【麟】言若扶根四境者.謂扶五根色香味觸之四境也. > 【疏】論云.有執受者.心心所法.共所執持.攝為依處.名有執受.損益展轉.更相隨故(由眼等五根.彼心心所攝為𣄽所依處。若扶根四境.攝為𣄽依處故。眼等九界.有心心所執受故.有彼執受.名有執受。由執受故.眼等與心損益相隨.心有喜樂身亦益也.心若苦惱身亦損也)。【麟】言攝為依處者.謂色等四境若不離根.==[非上一有雖字]==非所依.而是心等之所親附.==[依上一有故字]==依與所理名依處==[依與所依俱名依處]==(詳此所依及依.親疎有異). 【麟】🈬言損益展𣄽sz"18"#轉𣄽更相隨者.注中所釋約身隨心.但約一邊未成展轉.准義更辨.心亦隨身方成展轉.謂依處若得好食等益.心亦益.得惡食等損.心等亦損.由此九界名有執受。正理又云.有餘師說.若諸有情執為自體.一切處時方便防護.茅灰火刺霜雹等緣.是己身攝名有執受。🈮 【憲】由眼等五根彼心心所攝。`（文）`問.五根所依處.扶根四境依處.損益相隨貌如何。答.〖**光云**〗心心所法共所執持.攝五根為所依處.攝扶根四境為依處。色等四境.若不離根.雖非所依.可得言依.而是心等之所親附。依與所依俱名依處.名有執受。心心所法與彼依處.損益展轉更相隨故。謂心心所法起憂苦損.依處亦損，起喜樂益.依處亦益。依處若得好食等益.心等亦益，得惡食等損.心等亦損。由斯九界名有執受.即諸世間.於五色根.扶根四境相雜住中.說有覺觸：此九眾緣所觸對時.能覺苦樂等故。與此相違.名無執受`（云云）` ### 大種所造門.積集非積集門 > 【疏】從此大文第九大種所造門.第十積集非積集門。論問起云.十八界中.幾大種性.幾所造性.幾可積集性.幾非可積集性.頌曰。 > 【疏】 #觸界中有二 ᅟ #餘九色所造 ᅟ #法一分亦然 ᅟ #十色可積集 > 【疏】釋曰.上三句答第九問.下一句答第十問。 > 【疏】觸界中有二者.觸謂身所覺.觸通二種.一謂大種.地水火風.二所造.滑澁等七。【麟】🈬sz"18"#大種所造等門下。🈮言滑澁等七者.如已辨。 > 【疏】餘九色所造者。餘謂所餘眼等五根.色等四境.唯除觸也。此九色界.唯所造性。 > 【疏】法一分亦然者.法界一分.無表業色.同前九界.亦唯所造.故言亦然。法界中有四分法.一相應法.二不相應法.三無表色.四無為法。今唯取無表.故言一分也。【麟】理應更言餘七心界法一分俱非二種.疏文略故.唯明色法。 > 【疏】十色可積集者.五根五境名為十色.極微所成.名可積集。義准.餘八非可積集.非極微故。【麟】🈬sz"18"#積集等門下。🈮以前問中有言十八界.故言義准.餘八非可積集者.謂七心法界為八。 ### 能斫所斫門.能燒所燒門.能稱所稱門 > 【疏】從此已下.第十一能斫所斫門.第十二能燒所燒門.第十三能稱所稱門.論問起云.十八界中幾能斫.幾所斫.幾能燒.幾所燒.幾能稱.幾所稱.頌曰。 > 【疏】 #謂唯外四界 ᅟ #能斫及所斫 ᅟ #亦所燒能稱 ᅟ #能燒所稱諍 > 【疏】釋曰.上兩句者.色香味觸.名外四界.此即名為能斫所斫。四塵成斧.名為能斫。四塵成薪等.名為所斫也。【麟】🈬sz"18"#能斫所斫門下。🈮言四塵為能所斫者.婆娑一師.唯說堅性名為能斫.四處為所斫.與此不同。 > 【疏】問.何法名斫。答.薪等色聚.相逼續生.斧等分隔.令各續起.此法名斫。【麟】言薪等相逼續生者.謂色聚極微不相觸.然由相逼.剎那續生==[此無間隙展轉相逼無間住故]==。【憲】言斧等分隔薪等.令各續生.令別義邊.故名為斫.非令法此等滅。ᅟ又論云.身等色根不名所斫.非可全斷令成二故.非身根等可成二分.支分離身則無根相==[相疑故]==故🈬sz"18"#.🈮身🈬sz"18"#根🈮等亦非能斫.以淨妙故.如珠寶光。〖**光云**〗理實有為剎那自滅.非能所斫.但先薪等色聚極相逼續生.斧等異緣分隔薪等.令各續起.令別義邊.此法名斫.非令法滅。`（云云）` 【暉】🈬sz"18"#能研所研門。🈮令各相續起者.即是生斧等分隔兩段.各自四相遷.名各續起也. 【憲】一五根非三門攝事.五根是無見有對色.以淨故.非能斫.又支分相離.身等無根.非所斫.又非能燒所燒.能稱所稱事.釋以淨妙故`（云云）`繁故不述之.光·惠等可見之. 【暉】問.五根是無見有對色.以淨妙故非能斫.若支分相離.身即無根等非所斫者.如地獄身分成千段.皆有身根不.若無不應受苦.同非情故.若有.身根體即應是所斫. 【暉】答.業力使然.不同於人.地獄定有身根.以下文壽𤏙識三互相依持必有身根.以段段皆受苦故。又地獄化生.若無命根即不令得有體骨存.既有命根任持.身根決定有.又地獄壽量定數無煞.如十業道中地獄無煞盜等五業道也。雖身分相離.中間必有身根相連.如斷藕中間有絲相連。ᅟ如虵等兩段皆行動者.由風勢力所持.若便兩段各自活等.即有餘有情依託此受生也。【麟】問.地獄斫身.或斷虵等令成多分.多分各別行.是即支分離身有根。答.地獄現相見成多分.理實諸分皆有身根.斷虵等身有餘勢動.解云.身為多分.而諸分相內皆有身根.諸分中間連續.如斫杜中及藕根莖.若相離者.身根即無。何斷虵由猶動？風力所轉非有身根也。 > 【疏】亦所燒能稱者.如外四塵名能斫所斫.所燒能稱其體亦然也。能燒所稱諍者.諍謂諍論.能燒所稱兩解不同.名為諍論。謂或有說.能燒所稱體亦如前.唯外四界。【麟】言燒至四界者.亦不通身等色根.以淨妙故.而燒身盡時根亦盡者.由彼扶根四境無故.根亦隨無.非能燒根也。聲界六義==[聲界無此六門義也]==恒非.不相續也. > 【疏】或復有說.唯有火界.可名能燒.所稱唯重.重者所造觸中重觸也。【麟】兩解不同者.舊云.能燒所稱有二諍論.前約世俗不相離說.故言四界。後約勝義刻體以論.唯火能燒.所稱唯重。各據一義理亦無違.雖復火性俱遍能所.據事用勝說為能燒.若用劣者說為所燒。`（云云）` ### 五類分別門 > 【疏】從此第十四.五類分別門.論問起云.十八界中幾異熟生.幾所長養.幾等流性.幾有實事.幾一剎那.頌曰。【麟】🈬sz"18"#五類門下。🈮五類者.即此中列異熟生等五種類法.攝十八界. > 【疏】 #內五有熟養 ᅟ #聲無異熟生 ᅟ #八無礙等流 ᅟ #亦異熟生性 > 【疏】 #餘三實唯法 ᅟ #剎那唯後三 > 【疏】釋曰.內五有熟養者.眼等五根.唯通二類.有異熟生及所長養。 > 【疏】業所感得.名異熟生。於現在世.因飲食等.長小令大.養瘦令肥.名所長養。【麟】言業所感得者.即胎中初得五根.酬先業果.是異熟性.乃至命終已來相續不斷. 【麟】言長養眼等者.但因現在長小令大.不酬往業.常能護持異熟之根.然其五根.通此二類.體相各別. 【暉】==[五類門]==異熟通因果.今取果不取因。ᅟ長養通能所.今取所長養.不取能。ᅟ等流亦二.一異熟長養攝.不取.二非異熟長養攝.即威儀等.此取。 > 【疏】眼等五根.體非無為.不名有實。又非苦忍初心.不名一剎那。【暉】實事有二.一有體名實.即一切有為法.不取.二不被四相遷名實.此取。ᅟ剎那亦二.一生滅剎那.不取.二不從同類因生初一剎那.此取也。【麟】言體非無為不名實者.實有二種.一堅實二體實.今謂非無為堅實之實。若約實體名實.則通十八界不得云非實. 【麟】言不名一剎那者.泛明剎那.亦有二種.一剎那故名剎那.二不從同類遍行因生.非等流故名剎那.第二剎那唯初無漏.今此眼等既唯有漏.故不通彼.非謂不通前剎那義. 【暉】夫異熟生處必有長養.有長養處即未必定有異熟.如阿那律天眼等.先無也。 > 【疏】問.眼等五根.同類因生.有等流性.何故不言通等流耶。ᅟ答.五類明義.體各不同.互不相攝。若眼等五根.異熟生攝不盡者.方立長養攝。若此二類攝不盡者.方立等流。今此二類攝根總盡.其眼等五根.離二類外更無有眼等根性.故不立等流。雖眼等內亦有等流.離異熟性及所長養.無別性故.所以不說。【麟】言五類明義至不同者.於五類中非餘四類名為異熟.如是乃至非餘四類為剎那.此即展轉相望體各不同.非互相攝。二類攝不盡方立等流者.泛明等流有二.一從同類遍行因生等流.二非異熟長養所攝.然復同類遍行因生者名等流。今二類外方立者.是第二者等流.非初等流。ᅟ言離二類外更無別有眼等根性者.無眼等而非二類所攝.故名無別性。雖眼等內亦有至無別性者.通伏難也。難云.眼等既說同類因生.豈非等流耶.通云.約通相眼等實從同類因生.亦是等流。今顯異門.癈總論別.故言離異熟等無別性故所以不說。 > 【疏】異熟生義.論有四解。【麟】言四釋者.泰法師云.初一是總.下三是別.今章不分總別之異【憲】.然准舊解.與泰釋同。〖寶云〗第一釋.但釋果名異熟生所以.不說因名異熟因所以。第二釋.釋因名異熟.持業釋也.果名異熟生者.屬主釋也。第三釋.此即果無記.因善惡.與因別類為異.復所熟名異熟.異熟即生.持業釋。第四釋.有財釋.因有異熟果故.果從彼異熟因生.名異熟生.屬主釋也。`（文）` > 【疏】一云.異熟因所生.名異熟生。如牛所駕車名言牛車.略去中言故作如是說。此解異熟.或屬因或屬果。若屬因者.異熟即因.名異熟因.持業釋也。若屬果者.異熟之因.名異熟因.依主釋也。若言異熟生.唯依主釋.謂異因所生名異熟生.略去因所二字.但言異熟生.如言牛車略去所駕二字也。【暉】因即善惡.果即無記.因望果性不同.名異.是能熟故名熟.異熟為因。若屬果准此釋。生之一字即定屬果也。【麟】新云.但釋異熟生之所以.不說因名異熟所以也。初異熟之名不定者.以論但言異熟生故.即自釋言異熟因所生.而不知異熟因果.故不定也。若言生者.四釋並屬果也。 > 【疏】第二解云.或所造業.至得果時.變而能熟.故名異熟。果從彼生.名異熟生。謂所造業.未至得果.起取果用.至得果時.起與果用。此與果用.與前取果用異故.名之為變。變即是異.是能熟故.名異熟.異即是熟.故名熟.持業釋也。果從彼生.名異熟生.異熟之生.依主釋也。此解意.異熟在因.生屬果也。【暉】第二釋.取果與果前後兩位.力用不同.業初造時與臨感果時.力不同名異。正理論更有一釋.離因而熟.因滅多時.果方生也。【麟】言取果用及與果用者.能為修種取當果故.名為取果.果將生時因與其力令果得起.名為與果。此之二用.俱目於因.名之為變。謂果將生其業果變異.如糓種子.牙欲生時狀變異也。或與果力用異前取果.名之為異。 > 【疏】第三解云.彼所得果.與因別類.而是所熟.故名異熟。此解意.果是無記.因是善惡.故言與因別類.名之為異.復是所熟。異熟即生.持業釋也。【麟】異熟生三字並屬果也。 > 【疏】第四解云.或於因上.假立果名(此解意.果名異熟.同第𣄽二解.因非異熟.而今因名異熟者.此於因上立果名故.因名異熟.有異熟故.是有財釋也.果從異熟因生名異熟生.異熟之生依主釋也). 【麟】第四注言同第二解者.既果名異熟應言同第三解.以第二解非果名異熟故。舊但云同前解，而不言第二三也。有言.此由作有財釋.並是因名異熟.故言同第二解者，不順文意.思之可知。又此中若但云異熟.是有財釋，若言異熟生.還是依主釋。【憲】同第二解`（文）`正文🈮云.第二解.因名異熟.故光云異熟屬因.生即屬果`（文）`第三解意.異熟名在果.故光云異熟生並屬果。而如何言果名異熟同第二解耶.恐二字謬歟`（文）`麟云應言同第三解.故舊云同前解.而不言第二三也`（文）` > 【疏】所長養者.且能長養.有其四種。一則飲食.二者資助如塗洗也.三睡眠.四等持。此四勝緣.資益五根.長小令大.養瘦令肥.名所長養。能長養通三性.所長養唯無記.今五類門.取所長養也。【憲】二者資助塗洗等`（文）`〖**光云**〗資助謂塗油等`（文）`塗塗油.洗沐浴.等火藥歟. 【暉】能長養通三性者.四緣中前二自性無記.第三第四三性。論言.能長養通三性.約四緣共說也。ᅟ因養得長名長養.長養依異熟立。外非情無異熟.亦無長養。ᅟ心心所.雖有異熟.無形質.無長少令大.故無長養.若就別義.亦有資益。【憲】【麟】釋所長養名者.謂所長所養.故名長養.又釋.因養而長.故名長養.今由此緣所益.眼等體增.眼等增時.說名長養。ᅟ能長養通三性者.前二唯無記.睡眠通三==[性下一有等持唯善也五字]==性.泛論等持亦通三性.以是大地法故.今此取定.故應唯善.雖有此殊.然約總相說通三性。【麟】問.異熟長養如何相依。答.異熟色==[劣]==.無異熟生離所長養.故須長養護持異熟。長養色勝.有離異熟如天眼耳修得眼耳。故婆娑云.如人重人幡重幡==[如牆重牆]==.長養防護異熟亦爾.此論亦云.譬如外郭防護內城(此若有異熟必有長養.有長養而無異熟.如阿那律修得天眼.肉眼便亡故也)。 【麟】問.外非情物.通長養不。答.新云.長養對異熟🈬sz"18"#說🈮故無長養.長養以防異熟故。 > 【疏】聲無異熟生者.聲有二類.一則等流.二所長養。無異熟生者.夫異熟色.任運而起.聲隨欲轉.有間斷故.無異熟生。【暉】聲無異熟生者.聲是有法.應無異熟宗法.因云一以隨欲轉故.同喻云如聖道.二以有間斷故.同喻如電光.故非異熟。【麟】言異熟色任運而起者.謂受得之後.體常相續.無有間斷.異心法故。後言聲隨欲轉者.謂隨意樂欲而聲變異。【暉】若非異熟.施設論說.當云何通：善修梵行離麁惡語.得大士梵音聲相==[入大乘論說(如來密藏)目連尋佛音邊際至野馬世界，大智度論說(密跡經)尋至西方世界(尋佛音聲/試佛音聲)，十住斷結經中說目連至野馬世界演佛音(於彼音聲而演斯教)。又應持菩薩觀佛無見頂相至上方世界(欲見頂相)]==。論以二義釋之：一云且造業為第一傳.從業感得異熟大種為第二傳.從異熟大種相擊發得聲聲為第三傳.以聲不親從業生.隔異熟大種.故論言非異熟。二云以屬第五傳.從異熟大種後發得長養大種為第三傳.從長養四大後發等流大種為第四傳.方得發聲.聲為第五傳.隔中間三轉.不親從業生.故非異熟也。【麟】論云.若爾.不應施設足論說.善修遠離麤惡語故.感得大士梵音聲相。於論有二答.初云.聲屬第三轉故.雖由彼生而非異熟.謂從彼業生諸大種.從諸大種緣擊發聲(此解意業為第一轉.大種為第二轉.聲為第三轉.所感大種是異熟.聲非異熟也).有說聲屬第五轉.故由彼生而非異熟(此師加長養及等流大種.方乃生聲.故屬第五也).ᅟᅟ論主破云.若爾.身受從業所生大種生故.應非異熟.若受如聲.便違正理(論主存聲通異熟.故以身為難.並曰.受從大種生.身受通異熟.聲從大種生.何不得異熟.正破前師.亦兼破後有善惡身受非是異熟.今取異者難聲.故亦無失也). 【麟】若依此宗.聲非異熟.但通二類.若從同類因生.是等流性.因湯藥等而資長者是長養性.亦不相攝.應更辨體.非無為故不通有實.非初無漏不通剎那. > 【疏】八無礙等流.亦異熟生性者，七心法界.無積集故.名八無礙.此有等流異熟生性.若從同類遍行因生.名等流性.從異熟因所引生者.名異熟生.非積集故.無所長養。 > 【疏】餘三者.餘謂餘四色香味觸。 > 【疏】此四是前眼等五根.及八無礙外.名之為餘.此之餘四.通三類也.有異熟因.有所長養.有等流性。【麟】言亦異熟生者.前五根中言是二類便非等流.今以無礙🈬sz"18"#言🈮是等流亦通異熟故言亦也。ᅟ言等流者.前後同等名等.流類相似名流.或果續因名流.同類遍行共得此果。異熟生亦有同類.為顯別相.癈總論別.但名異熟.異熟不攝方==[方疑於]==等流. 【麟】無所長養者.若據長用亦通非色.此約體說故無長養. 【麟】色香等通異熟者：色若有情數者.有異熟生及所長養.若三性業俱唯有等流性。香味觸三有情數者.有異熟長養.無記業俱有者是等流性。一切外境皆是等流(解云.異熟長養色等者.即扶根四塵.隨彼二類性亦同彼故).此色等四.非實非剎那可知. > 【疏】實唯法者.無為名實.非四相遷.體堅實故.此法界攝.故唯法界.獨名有實。 > 【疏】剎那唯後三者.意法意識名為後三.唯此三界.有一剎那.謂見道初心.苦法忍品。唯有此一剎那心.究竟不從同類因生.非等流故.名一剎那。餘有為法.無非等流。苦忍相應心.名意界意識界也。望後名意.望前名意識也受等俱起法.名為法界。【麟】言初心苦法忍品者.初心之言.顯示現忍。兼攝同聚.後置品言。【麟】究竟不從同類因者.釋唯現忍名一剎那也。自餘無漏.苦忍未現前時.無同類因.苦忍生後.即有。現忍永無此因.故名究竟。故正理云.此說正現行亦非等流者.餘有為法無非等流。 【暉】法界中.除大地十大善及尋伺.四相得.道共無表.餘皆非剎那也。【麟】望後名意.望前名識者.釋伏難也.前既說言無間滅為意.意在過去.何故現忍亦名意耶.故今說云.望後名意等.以意是所依義故。【憲】【暉】望後名意者.此通現在有意根難.望與後念意識為所依.即名意。望前名識者.望依過去意生即名識。【憲】【暉】問.未來世苦法忍.為有次第住.為無次第住。有次第者.未來依次第住即未來世有同類因。==[若無]==過去次第者.如九品苦法忍.令下下品定先生.怱闕緣不生.下中品先生即取下下為因也.如何言不從同類因生。答.未來世無次第住.今初生一念苦法忍已前更未有無漏法入現在世為同類因.名究竟不從同類因生也。ᅟ問.未來有利鈍二無漏道.利道已生.鈍道決定不生.此未來鈍道.五類何類攝.答.等流攝.五類攝一切法盡也。ᅟ問.如上品苦法忍現行.下品苦法忍決定不生.未來下苦法忍如何無剎那。答.具二義立剎那.一非等流生.二現行。未來闕一義故.未來下苦法忍非剎那也。 ### 得成就門 > 【疏】從此下第十五.得成就門。依薩婆多宗.若得至生相名得.若得至現在名成就。成就時不名得.得時不名成就。言生相者.在未來世也。【麟】🈬sz"18"#得成就門下。🈮得成就者.然此得名.具含通別二相。言通相者.得與成就俱名為得.如言得謂獲成就。若別相者.得與成就.現未有殊。今此言生相名得.至現名成就者.約別相說。謂生相時.此得創起故名得.至現在世.已得故不名為得.但名成就。【憲】 > 【疏】論云.如是已說異熟生等.今應思擇：若有眼界.先不成就.今得成就.亦眼識耶。若眼識界.先不成就.今得成就.亦眼界耶。如是等問.今應略答.頌曰。【暉】==[得成就門]==今得成就者.生相名得.現在名成就。取法上能得得為句數下.取法體。今現未二世合舉.言今得成就也。【麟】章初二問者.初問得眼為得識不.次問得眼識為得根不。 > 【疏】 #眼與眼識界 ᅟ #獨俱得非等 > 【疏】釋曰.眼與眼識.四句分別.獨俱得非等者：獨是兩單句也.俱得者是俱句也.非者俱非句也。等者，明成就不成就四句也。【憲】等者明成就～`（文）`〖**光云**〗等謂等取成就等.此中總明得·成就·捨·不成就.如婆娑具說.恐繁不述.總復言等`（云云）` > 【疏】且獨中第一單句.謂得眼不得識。謂生欲界漸得眼根。🈬sz"18"#□🈮🈬sz"18"#漸得眼言.意顯胎卵濕生.若是化生.根頓得故。夫論眼根.是異熟無記.唯法俱得.故約漸得.但名得眼。🈮🈬sz"18"#□🈮🈬sz"18"#眼識通三性.有前後俱得。先中有位.已𣄽sz"18"#起sz"18"#眼識。🈮🈬sz"18"#□🈮🈬sz"18"#今此漸得眼根.是受生已後。識前成就故.故不名得。🈮 【麟】言受生已後者.六處初開位是也.雖有生盲及漸捨眼等欲界沒還生欲界等.名得眼不得識。【憲】 > 【疏】及無色沒.生二三四靜慮時(生二三四靜慮.中有初起唯有眼根而無眼識眼.識未起故.故不名得也)。【麟】及無色沒者.無色界中先無眼故.生二三四靜慮者.彼地無眼識故.簡異初禪及欲界也.【憲】【憲】識未起故`（文）`〖麟?云〗謂未借識`（云云）` > 【疏】第二單句.得識不得眼。謂已生二三四靜慮地.眼識現起(現之言正.起之言生.識在生相名為現起.此所起識.在生相位.正在未來.爾時名得.其眼根在現在.名成就不名得也)。【憲】現之言正。`（文）`眼識現起者.現起言現在ト見故。現言正起言生故.正起位云現起。故在未來生相位（為言）【麟】及從彼沒生下地時.謂正住死位.中有至生相.爾時但名得識.眼先成故.不名得眼 > 【疏】🈬第三俱句者，根識俱得.謂無色沒.生欲界及梵世時。𣄽sz"18"#欲界梵世.中有初心.根識俱有.爾時名得𣄽.🈮 【麟】第三俱句者.謂梵世欲界.地法有眼識.故初得眼根.識亦得也.此初得眼者.謂中有眼也. 【憲】俱非句`（文）`〖**麟云**〗謂現在正觀色時.及從欲界死生無色時二. > 【疏】第四俱非句者，謂除前相。【麟】俱非句者.謂現在正觀色時.及從欲界死生無色時.二俱不得。 > 【疏】頌言等者，等取成就四句。 > 【疏】第一句者，成就眼根.不成就眼識.謂生二三四靜慮地.眼識不起。【麟】成就四句。第一句言眼識不起者.謂地法無識而復未起下地識.靜慮地中必有眼故. > 【疏】🈬第二句者.成就眼識.不成就眼根.謂生欲界.未得眼根.及得已失。𣄽sz"18"#謂生欲界.必成就識.地法成故。未得𣄽sz"15"#眼𣄽sz"18"#根者.謂初受胎時也。及得已失者.謂是生後盲人也。既無眼根.故不成就𣄽。🈮 > 【疏】第三句者，謂生欲界得眼不失.及生梵世.若生二三四靜慮正見色時.根識俱成就也。【麟】第三句中，生欲界言.顯定成識.得眼不失復顯成根。生梵世者.顯眼及識必定成就。生上三定.顯定成眼，正見色言復顯成識。 > 【疏】第四句者，謂除前相。【麟】第四句者.生無色界及從彼沒中有初心等。【麟】章釋等字.但等成就，若准論文.更等餘義。故論云.如是眼界與色界得成就等.如理應思.為攝如是所未說義.是故頌中總後言等.又此論中但明眼等三界.若准婆娑.具顯十八.耳等五三.各互相望皆應思擇.是故頌中故==[後一作復]==後言等。 ### 內外門 > 【疏】從此第十六.內外門.論云.十八界中.幾內.幾外.頌曰。 > 【疏】 #內十二眼等 ᅟ #色等六為外 > 【疏】釋曰.內有十二.六根六識。此十二界.心所依故.所依親近.說名為內。色等六境.為心所緣.所緣疎遠.說名為外。【麟】🈬sz"18"#內外門下。🈮言內外者.論云.我依名內.外謂此餘.難云.我體既無.內外何有.答.我執依止故.假說心為我.故經頌云.由善調伏我.智者得生天.又云.應善調伏心.心調能引樂.故但於心假說為我。【暉】==[內外門]==此十二界心取依故者。【暉】問.過去意根.現在六識依名內.現在六識無心依.應非內。答.意體不離六識體.六識亦名內.若不然.即現在無十八界也。【暉】問.心王心所俱時生.心所法界攝名外者.心所依心王.心所名為外.心王依心所.心王應名外。答.心王通與三性.為所依性常定.名內。心所與心王為所依性不定.若善心王.不善無記心所不能為所依.以心所所依不定.名外。十大地與心王所依性雖定.四十六心所.三十六箇不定.朋類壞故.亦名外也。【憲】 ### 同分彼同分門 > 【疏】從此第十七.同分彼同分門。論云.十八界中.幾同分.幾彼同分.頌曰。【麟】🈬sz"18"#同分彼同分門下。🈮釋同分中.文分為二.初約十八界辨差別.後釋同分名義.初文又二.初別明法界唯有同分.次通明十七具二種.初文又二.初正明法境.次從解同分義.依此科分.尋章可解. > 【疏】 #法同分餘二 ᅟ #作不作自業 > 【疏】釋曰.法同分者.法謂法界.此法界中.唯有同分.無彼同分。 > 【疏】泛論六境名同分者.與能緣識定為所緣。定有二義： > 【疏】一如色等五境.與識定為所緣.名之為定。謂五識名定.緣境不雜故。 > 【疏】今此五境得名定者.謂與五識.定為所緣故。五識緣時.說名同分。【麟】緣境不雜者.如眼識.但可取色不取聲等.餘識亦然.名為不雜.【憲】【暉】==[同分彼同分門]==六境論同分者：五識緣五境不雜.五識名定。五境不得名定.以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境.五識名定。今喚五境名定.約能緣五識名定.五識緣時名同分也。【憲】 > 【疏】雖被意識緣.以非定故.故非同分。【麟】言雖被意識至非定者.釋伏難。伏難:五識緣五境即說名同分.意亦緣五境.五境望意應同分故。答云.雖被意識緣.以非定故.非同分。言非定者.謂意通能緣五境是共.故非定也。【憲】【暉】問.五境亦被意識緣.五境望意名同分。ᅟ答.雖被意識緣下答。ᅟ雖五境被意根及識緣.五境不名同分者.以非自根及識緣故。【暉】意根及識緣五境六根五識等時：意根及識得名同分者.以是意根及識一用.故名同分；五識六根雖被意根及識緣.不名同分者.以六根及識約能取境方名同分.不約為境名同分也。【憲】問.五識六根被意識緣.如無我觀觀一切法.應恒同分.何言通二耶。 【暉】雖五根亦能取境.今此言識者.舉能依識.兼取所依根.此雖字下.釋前與能緣識文也。 > 【疏】第二法境名定.體即是定.唯意識緣.是決定故。定被意識緣.所以望意識名同分。【麟】法境唯意識緣者.正理云.且如法界與彼意識為定所緣.是不共故【憲】。此總名境同分。[此即總明境同分相。] > 【疏】論云.無一法界不於其中.已正當生無邊意識。故此法界.恒名同分(無邊意識.是無我觀.緣境無邊故.已正當生者.過去已生.現在正生.未來當生)。【麟】言緣境無邊者.謂觀一切法皆無我故.無所不遍。若無常觀.唯通有為不通無為.故不言無常觀也.餘觀更狹.故並不言.【憲】【暉】問.意根及識不緣法境時.意根及識即名彼同分。法界不被意根及識緣.法界應通彼同分。【暉】答.無一法界下答。無我觀以俗智為體.同時有心王大地大善地尋伺得四相.同時為能緣。如五識緣五境.現在緣著即緣.五境入過去.即畢竟不緣。意識緣法.雖五識起時意識不緣法.法入過去.後念無我觀起.三世法悉能緣.以入過去法亦被無我觀緣.故法界名同分。若能緣意識念念令生.五識起時意識不生.即畢意不得生.意識通有彼同分。無我觀性第一念為能緣不為所緣.第二念即却能緣前念無我觀.第二念無我觀第一念已緣了.且據無我觀顯處作法.散意識自能緣三世也。 > 【疏】餘二者.謂餘十七界皆有同分及彼同分。若作自業名為同分.不作自業名彼同分。 > 【疏】作自業者.業謂業用。如六根六識.約能取境.名自業用.若不能取境.名不作自業。色等五境.約為境名作自業.不為境名不作自業。【麟】次明十七界中有二.初總解所因.次別約界辨.【憲】色等五境之下正辨也. 【麟】言餘二者.問.如無我觀觀一切法.則十七界應恒同分.何故言通二耶.答.六根六識不約為境名同分.五境非定故非同分.故言非自業。故婆娑云.餘十七界不依意識即為同分及彼同分.但體各別根境相對.如眼對色色對眼乃至觸對身身對觸等。若唯緣十七.意即名同分.以意通了一切法故.依自作用立. > 【疏】此中眼根.於有見色.已見正見當見.名同分眼。如是廣說.乃至意根.各於自業境.應說自業用。【暉】此中眼根於有見色下.明六根同分彼同分。【麟】然此中.先辨六根.次明五境.後明六識.就中.各先辨同分.後彼同分. 【麟】言於有見色.簡其聲等.唯攝通處.ᅟ言廣說者.以餘五根相類眼說.故皆三種.所以同辨. > 【疏】彼同分眼.但有四種.謂不見色.已滅正滅當滅.及不生法.如眼有四.乃至身界.亦有四種.准眼應知。 > 【疏】意彼同分.唯有一種.謂不生法.意生必同分.故唯不生.名彼同分也。【麟】次說彼同分中.五根為一類辨.意根自別明者：謂五根是色法.設不取境亦自能起.故有已滅等成四種；意根是心法.起時必取境.無有已滅等三種。於彼同分.類不同故.故別明。【麟】言彼同分眼但有四種者.以西方師說有五種.謂不生法復開為二.一有識屬==[別譯為與識合。如下暉鈔解相系屬義]==.二無識屬.今婆娑師不同彼說.故言但有四種. 【麟】言不見色已滅等者.謂舉不見色眼根已滅等.非謂色境已滅正滅等也。ᅟ 耳鼻舌身准眼而說. 【麟】意生必同分者.謂心法必託境生故.無已滅等.但有不生一也. 言不生法者.謂是意根不生.非法境不生也. 【暉】謂不見色者.耳識起時眼識不緣色境.名不見色。餘聲等准此。或可如二十色與二十能緣識相繫屬定.自色識起.餘十九皆名不見色。聲等准此釋也。ᅟ如大海下色.及須彌山中心色.一切眼恒不見.恒名彼同分.問豈非天眼境.答一以無益故不見.二非一切時天眼起.又無佛時不見.故名彼同分也。 > 【疏】色界為眼已正當見.名同分色.彼同分色.但有四種.謂非眼見.已滅.正滅.當滅.及不生法.如色既爾.乃至觸境.應知亦然.同分亦三.彼同分四也。【暉】色界為眼已正當見下.明六境同分彼同分。【麟】次辨五境.色等言已正當見者.謂皆有曾當為境之義.故名同分.所以唯三.無不生一.彼同分約不為眼見故通不生法。ᅟ乃至觸者.法境前已明故.但類說餘四.ᅟ` 此色界於諸緣彼生眼識者名同分，於不緣彼生眼識者名彼同分。ᅟ問：法界為有彼同分不？答：無。所以者何？以無有法，非去來今無量意識所了別故。[如是一切有情皆已正當起無邊意識，無有畢竟不起者。？？？]\[依寶疏解有部畢竟無涅槃法義(以時遠故.名為畢竟)，一切有情皆容成聖.起無邊意識觀一切法無我，可為一說。婆沙有文說存在無涅槃法者，寶法師說文抄有誤。然無邊意識加行位前即可生起，或通一切有情皆容生起，如有先修無我觀而後生北洲者。或法界不同外五界待別有情。未見詳釋。]` > 【疏】眼等六識.同分有三.已生正生當生.故彼同分一.唯不生法故.如意界說。【暉】眼等六識同分有三下.明六識同分彼同分也。【麟】次六識.言如意界說者.以是心法起必緣境.所以同分.有已正當等三.彼同分識.唯一不生.同前意界. > 【疏】問.何故名同分彼同分耶.答此有三解。 > 【疏】第一解云.根境識三.更相交涉.故名為分。同有交涉分.故名同分。【麟】次下釋名.ᅟ更相交涉者.准正理云.即是展轉相隨順義.ᅟ又准彼論.交涉是總句.下二是別句.【憲】【暉】更相交涉者.根為所依.識即能依.色為境.三法和合.名交涉也。【憲】 > 【疏】第二解云.或復分者.是已作用。作自業者.名已作業。同有作用分.故名同分。【暉】已作用者.各作自用.ᅟ與前第一別者.前即約三法相順見色.此即已作用也。【憲】 > 【疏】第三解云.或復分者.是所生觸。三和生觸.同有生觸.故名同分。【憲】此有三解`（文）`尋.三解差異如何。准此。交涉為分者.根境識三和合隨順義為分.此和合相順義.根境識三同有此分故云同分。第二解.此和合隨順之上.指所作自用云分。第三解.指所生觸云分.可思之. > 【疏】彼同分者.論云.由非同分與彼同分.種類分同.名彼同分.解云.如不見色眼.名非同分.此非同分.與彼見色眼.種類分同.名彼同分。 > 【疏】言種類分同者，同眼自性故.互相引起故.又相繫屬故。【暉】㸦相引起者.同分引彼同分.彼同分引同分。【暉】又相繫屬者.彼同分眼雖不見色.根境識還相繫屬也`[雖不生觸，和合義容有之，故有不生識與之相屬]`。【憲】【麟】同眼自性者.謂眼雖有見色不見色異.而眼等體是同故。ᅟ正理云：「云何🈬sz"18"#與🈮彼種類分同。謂此與彼.同見等相.同處同界`等故`。」(解云.同能見義.同是眼處.同是眼界故) `[無用與彼有用種類分同。能見義同，同是眼處.眼界，互為同類因.互為等流果，相屬互相引起，如是種類名分。有用無用同有此分.即以無用與彼有用同有此分.名彼同分]`🈬sz"18"#.ᅟ🈮言互相引起者，由見色不見色眼.互為同類因.互為等流果.ᅟ言相繫屬者，互雖有見不見色殊，同屬眼故【憲】。ᅟ婆娑具明.意同上說，文廣不敘。 ### 三斷門 > 【疏】從此第十八.三斷門.論云.十八界中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷.頌曰。【麟】`三斷門。`三斷門.前二是斷名斷.第三非斷名斷.總名三斷.【憲】 > 【疏】 #十五唯修斷 ᅟ #後三界通三 > 【疏】 #不染非六生 ᅟ #色定非見斷 > 【疏】釋曰：十五界者.五根五識.及與五境.唯修斷。【憲】十五界者～唯修斷`（文）`見惑唯自性斷.修惑通自性斷緣縛斷（矣）。〖**光云**〗惑等上四相及得.不成就義邊.名自性斷。若緣縛斷.據緣彼惑究竟盡時.方名斷。`（文）` 【暉】==[三斷門]==十五修斷者.五根五境及善無記心王.為所緣境.修惑為能緣.是所緣縛。染五識與貪等相應.是相應縛.與染為境是所緣縛.此能緣惑是修道除.名修斷也。【憲】【麟】言十五界至唯修斷者：若五根及香味觸.不染汙性.又是色法.緣縛斷故。色聲二.修所斷心親發起故.又是色法.緣縛斷故。若五識界善無記者.是不染汙.緣縛斷故；是染汙者.迷事起故。皆修斷.無見斷相故.不通見斷.非無漏故不通非斷.【憲】 > 【疏】後三界通三者.意法意識通三種斷。 > 【疏】若意界意識界.與八十八隨眠相應.及俱有法.并隨行得.皆見所斷。【憲】若意界意識界。`（文）`述意界意識界見所斷相也.法界見斷今釋自然顯故.不標之歟. 【麟】言及俱有法并隨行得者.舊云.俱有有二.１若心所俱有.則與隨眠同迷理故.亦是見斷.２若四相為俱有.并隨行得.是彼見惑親發起故.皆見所斷。ᅟ無修斷相.不通修.非無漏故不通非斷。ᅟ又得非俱有故.故言隨行得。ᅟᅟ新云.并隨行得者.謂是隨眠上得.并隨行心心所上得.非是說得為隨行也.【憲】 > 【疏】苦諦有十煩惱.集滅各七🈬sz"18"#.除身見邊見戒禁取也🈮.道諦有八🈬sz"18"#.除身邊🈮.四諦合成三十二。上界除瞋.有二十八.謂四諦下.各除瞋故.成二十八。上二界各有二十八.合成五十六.兼欲界三十二.成八十八。 > 【疏】🈬此等隨眠.是𣄽分別惑迷理起故，𣄽纔見諦時.彼皆斷故，名見所斷。𣄽sz"18"#見謂見諦.見是能斷.惑是所斷.見之所斷.名見所斷.依主釋也。🈮 > 【疏】俱有法者.謂與見惑相應心所.兼四相是也。 > 【疏】此意等三.除見斷外諸餘有漏.皆修所斷。通無漏故.名非所斷。【暉】法界通三斷者.法界中：不定貪嗔疑慢.大煩惱癡.及大地染慧為五見.此十是見惑。餘大地九.大煩惱五.尋伺睡眠.大不善地二.四相得.此等與前見惑相應等.即見斷也。【憲】【暉】通修斷者：十大地尋伺睡眠惡作取染.大煩惱五.大不善二.小惑十.與貪等.為相應縛；大地十大善十尋伺睡眠惡作.取善無記有漏邊，十四不相應.無表取別解脫定共不律儀無表.此等諸法.與貪等為所緣.是所緣縛，名修斷也。【暉】非斷即取大地大善地尋伺四相得道共無表無漏邊.及無為.為非斷也。【憲】【麟】光云諸餘有漏等。若無色善無覆無記是不染汙.緣縛斷故。若四[諸]煩惱及彼相應.迷事起故.四相及得.是彼修惑親發起故。若善染無表.是修斷心親發起故.又是色法.緣縛斷故。皆修所斷【憲】。非餘二斷.可知。【麟】言通無漏故名非斷者.謂一切無漏.非繫縛故.皆非所斷。今意等三界.若是無漏即名非斷。〖寶云〗諸餘有漏皆修所斷者.謂四隨眠及俱有法并得.是自性斷.及諸有漏色·無覆無記·有漏善法.是所緣斷。此二總名修所斷。`（文）` 【憲】通無漏故名非所斷`（文）`〖**光云**〗一切無漏.非繫縛故.皆非所斷`（文）` > 【疏】不染非六生.色定非見斷者.此通外難。謂經部宗.許異生性及招惡趣身語業等.是見所斷.謂得見道.彼異生等.永不復生。ᅟ既與見道.極相違故.應見所斷。【麟】許異生至不復生者。謂許聖道非得為異生性故.故得見道.異生性不生.以得法捨故。招惡趣業者.經說預流得盡惡趣.名不墮法.又說我生已盡那落迦故。故知招惡趣業及異生性.咸與見道極相違故. 【暉】經部許異生性身語業及惡趣果.與初苦法忍相違.是見斷也。【暉】問云.不染非六生色定非見斷者.應染汙及第六生非色法.應想見斷。答.即言不染等非見斷.不說染等皆見斷也。異生等三.即由闕所依身緣即不生，不是見道親斷也。 > 【疏】為答此難.故有斯頌。雖爾此法.定非見斷。略說非見斷.總有三種。🈬sz"18"#一不染法.善無記也。二非六生.謂五識也.不從第六意生.名非六生也。三者色法🈮此三種法.定非見斷.非迷諦理親發起故。謂不染非六生.非迷諦理.色法.非見惑親發也。【麟】言非迷諦理者.夫迷理惑.要意相應.既非意俱故非迷理【憲】。 > 【疏】然異生性.是不染污.無記性攝。身語惡業.是色法故。故此二種.非見所斷。【麟】言異生性是不染汙者.出非見斷所以也。夫見斷法是自性斷.必染汙性.此既非染.明非見斷。【憲】【麟】問.此異生性見道已無.既非見斷.當言何斷。答.雖非見斷.正於見道得永不生。至於修道位離縛之時.是緣縛斷【憲】。ᅟ問.云何證知此唯無記。答.已離欲者猶成就故.證非染汙.斷善根者猶成就故.證非善性.故唯無記。〖**光云**〗異生性已離欲者猶成就.故非染污.斷善者猶成就.故非善`（文）`〖**光云**〗返難經部等云.此異生性若見所斷.苦法忍位既成彼法應是異生.爾時若成.即有一人名凡聖過.成聖法故名聖.成凡法故名凡.與理相違.故非見斷。`（文）` ### 見非見門 #### 一正明 > 【疏】從此第十九.是見非見門.於中有二.一正明.二傍論。且初正明者.論云.十八界中.幾是見.幾非見.頌曰。 > 【疏】 #眼法界一分 ᅟ #八種說名見 ᅟ #五識俱生慧 ᅟ #非見不度故 > 【疏】 #眼見色同分 ᅟ #非彼能依識 ᅟ #傳說不能觀 ᅟ #被障諸色故 > 【疏】🈬釋曰：眼全是見.觀照色故。法界一分八種名見.謂𣄽sz"18"#身見等𣄽五染污見.六世間正見𣄽sz"18"#.謂意識相應.善有漏慧也𣄽.七有學正見𣄽sz"18"#.謂有學身中.諸無漏見𣄽.八無學正見𣄽sz"18"#.謂無學身中.諸無漏見𣄽.此八是慧.推度境故.皆名為見𣄽sz"18"#.法界所攝.名一分也𣄽.🈮 【麟】🈬sz"18"#是見非見門下。🈮眼法界一分名見者.十八界中唯此名見.餘皆非見。ᅟ身見等五者.等取邊見邪見見取戒禁取.此五如隨眠品釋。【麟】應知此中有二相.一觀照.二推度。【麟】初是眼見之時.亦不舒光至境.不同燈日.亦非影現.不同水鏡.雖五色根體皆清淨.起用各別.眼對色時非如鉗之取物.但起觀照色用.故`獨`名見.不同耳等。【麟】言推度者.婆娑云.四事故名見.一徹觀故.二推度故.三堅執故.四深入故. 【憲】觀照色故`（文）`〖**光云**〗□一者觀照名見。□問.眼對色時.如何名見。若言舒光至境.燈日亦應名見。若言影現.水鏡應亦名見。若言體清妙故.耳等四根應亦名見。□解云：眼見色時.不舒光至境.不同燈日；亦非影現.不同水鏡；雖五色根體皆清淨.起用各別.謂眼見色.耳聞聲.鼻嗅香.舌甞味.身覺觸。眼對色非如鉗之取物.但起觀照色用.故獨名見.不同耳等。ᅟ□二者推度名見.於其慧中唯此八種.餘十六界全.法界少分不能觀照.又無推度.皆非是見.`（文）` 【麟】然八種見相別者，正理云：譬如夜分無月等明.雲霧晦瞑而遊嶮阻.所見色像無🈬sz"18"#非🈮顛倒，五染汙見觀法亦爾。譬如晝分雲翳上昇.掩弊日輪而遊平坥[坦].所見色像漸增明淨，有學正見觀法亦爾。譬如晝分🈬sz"18"#烈🈮日舒光.雲霧廓清而遊平坥[坦].所見色像最極明淨，無學正見觀法亦爾。乃至非所緣境有淨不淨，由自覺慧.垢障有無，故謂所緣有淨不淨. 【暉】一正見.通學等三位.顯凡學無學三位有別.顯漸次修生.故分三種。【暉】問：八見緣境何別。答：五染汙見.如夜有雲涉路，正見如夜無雲，有學見如晝有雲，無學見如晝無雲，前後勝劣有別.所發慧.見境有異也。【憲】身見等五染污見`（文）`〖寶云〗正理立[云]：[一]正見言.具攝三種。別開三者.為顯異生.學.無學地.三見別故，又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明.雲霧晦冥而遊險阻.所見色像無不顛倒.五染污見觀法亦爾。譬如夜分有月等明.除諸晦冥而遊險阻.無雲.所見色像少分明淨.世間觀法亦爾。譬如晝分雲翳上昇.掩蔽日輪而遊平坦.所見色像漸增明淨.有學正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光.雲霧廓清而以遊平坦.所見色像最極明淨.無學正見觀法亦爾。`（文）` > 【疏】問.何故世間正見.唯意識相應。答.頌言.五識俱生慧非見不度故.以無分別故.不能決度.是故非見。 > 【疏】後四句頌.破識見家.謂尊者法救許眼識見.尊者世友說眼根見。故論云.若爾.眼根不能決度.云何名見(識見家難也)。以能明了觀照諸色.故亦名見𣄽(眼見家答也)。若眼見者.餘識行時.亦應名見𣄽(此難意.依此宗==[《發智》《婆沙》：「無一補特伽羅.非前非後.二心俱生。」]==.六識不並起故.餘識行眼便無識.許眼見者.何故非見)。非一切眼.皆能現見𣄽(眼見家答也)。誰能現見𣄽(徵也).謂同分眼.與識合位.能見非餘𣄽(釋第五句頌)。 > 【疏】若爾則應.彼能依識見色非眼(識見家難)。眼不爾.眼識定非能見(釋第六句)。所以者何(徵也)。 > 【疏】傳說不能觀.被障諸色故.眼根有對.於障外色理不合見。若識見者.識無對故.壁等不礙.應見障色。(此眼見家答.釋第七第八句也)。 > 【疏】依經部宗.說眼根見.假而非實.故論云.經部諸師.作如是說：如何共聚.楂掣虛空.眼色等緣.生於眼識。此等於見.孰為能所.但順世情.假興言說.眼名能見.識名能了.智者於中.不應封著。【麟】言應識見色非眼者.既待有識.則見無識不見.明知識見非眼見也。【麟】言不能觀障色者.引現量證。論云.現見壁等所障諸色.則不能觀。識見家難云.如頗胝迦瑠璃雲母水等所.云何得見。是故不由眼有對故.於被障色無見功能。若爾識何不見障色。答云.若於是處光明無隔.於被障色.眼色亦生。若於是處功能有隔.於被障色.眼色不生.識既不生故不能見。經言能識法者.非意能識。謂就所依說能依業.如世間說床座言也。ᅟ經部諸師說者.舊云.上來諍見.兩說不同.今經部師傍觀得失.俱破兩家.經部師言.見用本無.如何浪執.或說眼見或說識見.猶如共聚摣掣虗空。ᅟ言封著者.封執也。論云.如世尊說.方域言詞不應堅執.世俗名相不應固求.然毗婆沙宗說.眼能見乃至意能了。【暉】婆沙正義.世友眼根見.法救眼識見.妙音眼識相應慧見.經部同時心心所和合見.犢子部心心所同時我見。ᅟᅟ此破識見.餘准此破也。ᅟ問.若爾者.能決度名見.眼根見色不能決度.應不名見也。經部難云.若言根是色.不見障外.如瑠璃水精雲母等是色.障眼根.眼根如何隔雲母等能見。彼自答云.由雲母等光明無隔.故眼識能見.壁等光明有隔.眼識不能見也。【憲】若識見者識無對`（文）`問.識見何不見障色哉云難.識見家如何會之耶.論云.若於是處.光明無隔.於被障色.眼識亦生。若於是處.光明有隔.於被障色.眼不生識.既不生故不能見。`（文）`〖**光云**〗頗胝迦等光明無隔.識見障色。璧等光明有隔.於被障色.眼識不生。`（文）` 【憲】尊者法救許眼識見`（文）`〖**光云**〗尊者世友眼見.尊者法救眼識見.尊者妙音眼識相應惠見.譬喻者眼識同時心心所法和合見`（文）`論主意.眼見識見二師中.朋識見義.故〖**光云**〗論主意朋識見。`（文）`是以偈頌結傳說不能觀.於眼見師離識見義之文.置傳說語矣。然遂存經部根境識和合見義.依之.論文舉眼見識見二家諍論畢云.經部諸師作如是說`（文）`今疏依經部宗已下.釋此意也。 #### 二傍論 ##### 一兩眼見先後. > 【疏】從此第二.傍論於中有七.一兩眼見先後.二六根六境離合.三根境量大小.四六識依世攝.五眼等得依名.六識隨根立稱.七依地同異別。 > 【疏】且初第一.兩眼見先後者.論云.於見色時.為一眼見.為二眼見。此無定准。頌曰。 > 【疏】 #或二眼俱時 ᅟ #見色分明故 > 【疏】釋曰.阿毘達磨諸大論師.皆咸言.或時二眼俱見.以開二眼見色分明.閉一目時不分明故.故知有時二眼見色。又開一眼.觸一眼時.便於現前見二月等；閉一觸一.此事即無。 > 【疏】是故或時二眼俱見.非所依別.識成二分。住無方所故.不同礙色也。【暉】犢子部.二眼識所隔遠.左右二眼不俱時見.由二眼速疾轉.言俱時也。ᅟ婆沙破云.如僮堅[僕]喫杖.二足處隔.如何一時覺痛.二眼處遠.何妨俱時見也。[大毘婆沙：「若一眼見色非二眼者.身諸分亦應不俱時覺觸.如身根兩臂相去雖遠.而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾.相去雖遠.何妨俱時見色.生一眼識。」] 【憲】阿毘達摩諸大論師。`（文）`〖**光云**〗如犢子部.兩眼互見.非俱時見.處隔越故.速疾轉故.謂俱時見。ᅟ若依此宗.有時一眼見色.或時二眼見色.以見色分明.故知兩眼同見。ᅟ頌中言或.顯不定也.二眼俱時.表異犢子`（云云）` 【麟】言兩眼見先後者.以犢師部計兩眼前後互見.非同時見.處隔越故.速疾轉故.謂言同時。ᅟ有部等宗.二眼見.然難彼云：若言互見.不許俱時.如身兩手.應不許俱時覺觸.覺觸既俱.明知眼見亦無前後。ᅟ二釋之中.前是古師。【憲】〖寶云〗論曰至不分明故.引古師釋二眼見。又閉一眼至二眼俱見.論主自釋二眼見也。`（文）`光古師論主分別不見歟.古師釋.論主自釋.共釋二眼俱時見.非前後見也。【憲】問.二釋委意如何. 【暉】此論云.二眼見即分明.一眼即不分明.故知二眼俱見也。若不二眼俱時見.如何明昧有別也。【憲】【麟】又已開下.論主自釋.開一眼觸一眼見二月者.如觀月時.以手觸一眼名為觸一.不被觸者名開一.然此兩眼同見一月.由根移動見處不同.由此意識謂為二月。即是好眼見本月.觸眼見第二月。ᅟ閇一觸一此事即無者.謂却閇好眼.留其觸眼.則不見第二月也。然障不被觸眼.第一月無.第二月在。若障被觸眼.第二月無.第一月在。【暉】又一開下.論主自釋.既開二眼觸一眼時即見二月等.不觸眼見本月.觸眼見新月。若許二眼俱見.即開一觸一見二月。彼犢子救.亦是二眼不俱見。反難云.既不俱時.閇一觸一.亦應見二月。既閇一觸一不見二月故.故即由二眼俱時見也【憲】。ᅟᅟ光法師釋.被觸眼由根動轉.引意識見二月也。【憲】〖寶云〗一類師云.被觸眼所引意識妄謂見二.其第二月非觸眼見者.不然.兩眼同見一月.由根移動.見處不同.由此意識謂為二月。若謂「開一觸一見月有二.非是兩眼各見一月」者.閉一觸一.因何不見二月。此如兩眼互開.見物雖同.而物處別。`（云云）`一類師者.當光釋歟。〖**光云**〗又如兩眼同觀一月.以手觸一.名觸一眼。不被觸者.名開一眼。此被觸眼.便於現前見二月等。以實觸眼與不觸眼同觀一月.非見二月。但被觸眼所引意識.妄謂見二.非觸眼見。此證兩眼同見一月俱發一識。若不爾者.如閉一眼但觸一眼.即不見彼二月等事.故知同見一月.以此明知.非但兩眼互見。`（文）`〖寶云〗又若謂第二月非觸眼見者.論主因何證兩眼見。雖同一物.兩眼見異.引意識起.謂為二月。又若兩月非各一眼見者.因何障被觸眼.第二月無.第一月在.障不觸眼.第一月無.第二月在。`（云云）` 【麟】非所依別識成二分者.舊云.眼設百千尚生一識.況唯有二。【憲】〖**光云**〗亦有或時二眼俱見.非所依別能依之識分成二分.無色之法住無方故.不同礙色。根雖兩處.依性一故。眼設一百千.尚生一識`（文）` ##### 二六根六境離合. > 【疏】從此第二.六根境離合.論云.若此宗說眼見耳聞乃至意了.彼所取境.根正取時.為至不至.頌曰。【憲】六根境離合`（文）`舊譯云.離中知.合中知也. > 【疏】 #眼耳意根境 ᅟ #不至三相違 > 【疏】釋曰.眼耳意根.取不至境。謂眼能見遠處諸色.眼中藥等.則不能觀。謂耳能聞遠處聲響.逼耳根者.則不能聞。意無色故.不可名至。故此三根.取不至境。 > 【疏】三相違者.三謂鼻舌身.此三取至境.故與上相違也。【暉】勝論外道.六根皆取至境.遠色聲入眼耳中.方能見聞。破云.若六根皆至境.即應自見眼中藥等.既不自見藥等.故知眼耳意取不至境也。【暉】三根取至境者.據正理論.亦取不至。三根淨妙.非所觸故。以有部極微不相觸.若根境相至.即極微相觸。假設一極微分為四分.鼻能隔三分取香.舌隔二分取味.身隔一分取觸。據相近說取至境也。【暉】眼耳二離中知.即無前後。次三合中知.鼻根遠勿論.舌身二根誰先起。由本作意取其何者.此二境中強即冷熱先起身識；若二境均.先起舌識；又若新境即得味.舊境先得觸也。【麟】眼中藥等即不能觀者.西方人多著眼藥.故指此明。ᅟ論云.若眼耳根唯取至境.則修定者應不修生天眼耳根。ᅟ又難云.若眼能見不至色者.何故不能普見一切遠有障等不至諸色。論反答云.如何磁石吸不至銕.非吸一切不至銕耶。【麟】耳能聞遠色者.有執耳根通至不至.自耳中聲亦能聞故。ᅟ正理亦云.有說耳能取至境，聲相續轉來入耳故。通云.手纔執鈴.聲頓息故.故知聲不觸質.不可說至。ᅟ又聞耳中聲者.非如香等隣鼻等根.雖在耳中仍非至境.由語逼耳字句難知.故欲審聽🈬sz"18"#者🈮.遮其苦逼.故耳唯取非至境.(舊云.自耳中聲.極相近猶隔一微已上.若逼耳根.即云不能聞). 【麟】意根者.謂不能取俱有相應法故.又無色故.故取非至。【麟】論云.如何知鼻唯取至香.由斷息時不齅香故。ᅟ然諸極微不相觸.約無間生.故名為至.(解云.三根去境.遠近不同.約無間生.故並名至也)。ᅟ若依勝論外道.六根皆取至境。 ##### 三根境量大小. > 【疏】從此第三.根境量大小者.頌曰。 > 【疏】 #應知鼻等三 ᅟ #唯取等量境 > 【疏】釋曰.鼻等者.等取舌身.此三唯能取等量境.言等量者.如根微量.境微亦然.相稱合生鼻等識故。 > 【疏】眼耳取境.大小不定.謂眼有時見小.如見毛端.有時見大.如見山等.有時取等.如見蒲桃。耳不定者.取蚊虻雲琴聲.大小等別。雲聲是雷.依雲起故.西方呼雷.為雲聲也。【暉】等量者.如鼻等根.有一百極微即能取一百極微香境。若香等境大.即前念先取半.後念取半.由根速疾發識.謂言同時。若境少.即根半發識取境.名等量也。然五色根中.前四許全發識及半發識.身根半發識.不許全發識。如地獄身.全發識即便散壞.故知人中身根不全發識也。【憲】ᅟ若前四根.以有身根為所依.設全發識亦不散。身根更無色根為所依也。ᅟᅟ問.五根安布.其量云何。答.且扶根四塵.眼如薄桃顆.耳如卷樺皮.鼻如雙爪甲.舌如偃羽刀.身根從非足[從頂至足]遍身住.如身量。前約根體依處說。眼根體依薄桃等重累而住.一說在扶根上傍布.如香𦷪華.上有清徹暎覆故不散.以根體淨妙.清淨徹暎覆故能見色。餘四根准此說也。🈬【憲】荽sz"15"#荾ᅟ膜ᅟᅟ膜🈮 【憲】問.五根安布其量如何`[詳見卷三：此八根體形量如何…]`.論云.眼根極微.在眼星上.傍布住.如香荾花.清徹膜覆.令無分散。有說.重累如丸而住.體清徹。ᅟ耳根極微居耳穴內.旋環而住.如卷樺皮。ᅟ鼻根極微居鼻頞內.背上面下.如雙爪甲。ᅟ舌根極微布在舌上.形如半月。ᅟ傳說.舌中如毛端量.非為舌極微所遍。ᅟ身根極微遍住身分。`（文）`〖**光云**〗初三根.若約根體.處無高下。若據所依.即有高下。於舌根中如毛端量無舌根者.雖無經論文.西方古德相傳解云.醫方家說.於舌根中.如毛端量.無舌根處.是末磨死節.若針刺著.其人即死.舌中法爾有斯空處。`（文）` 【麟】一一量門.論問起云.又眼等.為於自境唯取等量速疾轉故如旋火輪見大山等.為🈬sz"18"#於🈮自境通取等不等量耶。ᅟ此中應辨了知六根體相.然可🈬sz"18"#[先.後]🈮辨其取境大小。ᅟ故論云.云何眼等諸根極微安布差別.眼根極微在眼星上傍布而住.如香蒵華.清徹映覆令無分散。有說重累如丸而住.體清徹故.如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內.旋環而住如卷樺皮。鼻根極微.居鼻頞內.背上面下如双爪甲。ᅟ此初三根橫作行度.處無高下.如冠華鬘。ᅟ舌根極微.布在舌上.形如半月.傳說舌中如毛端量.非為舌根極微所遍。ᅟ身根極微遍住身分.如身形量。女根極微形如鼓𣞙男根極微形如指𩎽(男女二根因便明之)。【麟】次辨取境.言等量者.謂與根量非減非增名之為等.非是要與爪甲量等.謂取少多皆名等故.(謂少境還用少根.然要取境.不過爪甲量也)。ᅟ如見蒲桃者.由眼量如蒲桃故見蒲桃為等。新云.此亦說所依之根與境大小不等.非是要如蒲桃果也.如半蒲桃果.眼取蒲桃境.亦名取大。ᅟ蚊子聲小.雲聲是大.琴聲是等。正理云.耳根亦取蚊雲琴聲小大等量。呼雷為雲者.從質判也。 > 【疏】意無質礙.不可辨其形量差別。【憲】意無質礙`（文）`〖寶云〗所取之境雖有大小.能取意無大小也. ##### 四六識依世攝. > 【疏】從此第四.六識依世攝者.論云.如前所說.識有六種.謂眼識界.乃至意識界.為如五識唯緣現在.意識通緣三世非世.如是諸識依亦爾耶.不爾云何.頌曰。【麟】言如是諸識依亦爾者.謂將六識緣境問所依也。六識緣境.有惟現在及通三世等別.六識所依為同所緣有此別不。言非世者.無為也。 > 【疏】 #後依唯過去 ᅟ #五識依或俱 > 【疏】釋曰.後依唯過去者.後是第六識.於六識中.最居後故。此第六識.唯依過去無間滅意。 > 【疏】五識依或俱者.或表不定。眼等五識.所依有二：一者過去.謂無間意。二者現在.眼等五根.識與五根同現在故.名之為俱。或言表此亦依過去.故五識依名或俱也。【麟】第六唯依過去者.以無同時意根為所依故.唯依過去。五識各有同時色根.故通現在。 > 【疏】問.如是眼識所依性者.即是眼識等無間緣耶.設是眼識等無間緣.復是眼識所依性耶。答應作四句。【麟】問.眼識所依性與眼識等無間緣為四句者.以眼識所依性通眼及.意等無間又通意根.義相關涉.故為問起。由此互有寬狹.得為四句.如次明之。 > 【疏】第一句者.俱生眼根。眼根是眼識所依性.非等無間緣。等無間緣.唯心心所.眼根是色.故非此緣。【麟】眼識所依性者.謂俱生眼根為識所依也。等無間緣唯心心所者.謂心所等有力能.引後念起.由次第生開避處故.名等無間。然諸色法或少或多.不等生故.非等無間。 > 【疏】第二句者.謂無間滅心所法界。無間滅言.意表過去。過去心所.與現在眼識.為等無間緣。非心王故.非是眼識所依性也。【麟】非心王故.非眼識所依。據勢用增上.猶如王臣之理.故不通心所。 > 【疏】第三句者.謂過去意根.無間滅意。與現在眼識為所依性.是心法故.復是眼識.等無間緣。 > 【疏】第四句者.謂除前相所說法。【麟】第四句者.如色等五境.兼法界無為.不相應等。俱非二義也。【憲】 > 【疏】如眼既爾.乃至身識.應知亦然。 > 【疏】問.若是意識所依性者.復是意識等無間緣耶.若是意識等無間緣.復是意識所依性耶。答.順前句答。謂是意識所依性者.定是意識等無間緣。意識所依.即是意根故.故通俱句也。有是意識等無間緣.非與意識為所依性.無間滅心所法界。非心王故.不是所依。【麟】若意識所依性.即不通色根.故不成四句。即前念意識.為後念依名所依性.復開避引後識生是無間緣.故通俱句。【憲】意識所依望等無間緣.不成四句.四句中通俱句云歟. 【麟】問.若言意識所依性.必無間緣者.羅漢後心.豈非是意識依而非等無間緣。答.此中舉作所依性以為問答.故非舉得所依相。羅漢後心但得依相.名為意界。更無有識.非作所依.是俱非句。又解.此中舉果以問依.不說羅漢後心。 > 【疏】依大毘婆沙.答問法不過四種。以狹問寬.順前句答。以寬問狹.順後句答。互有寬狹.應作四句。若無寬狹.答曰如是。ᅟ且如今問若意識所依亦等無間緣.此是以狹問寬.謂意識所依唯心王故.是狹。等無間緣.通心王心所.是寬。順前句答者.順前問答.謂若是意識所依性者.定是等無間緣也。 > 【疏】以寬問狹順後句答者.謂即改前問.云若意識等無間緣.復是意識所依性耶。此既即是以寬問狹.謂意識等無間緣是寬.通心王心所故。若所依性即狹.唯心王故。應作順後句答.謂若意識所依性者.必是等無間緣.順後句故。 > 【疏】若將眼識所依性.與等無間緣為問.此即互有寬狹。謂眼識所依.通色通心是寬.不通心所是狹。若等無間緣.通心心所是寬.不通色是狹。 ##### 五眼等得依名. > 【疏】從此第五.眼等得依名.論云.何緣識起.俱託二緣.得所依名在根非境(以根境為二緣。頌曰。【麟】言得所依名在根非境者.問.何故根獨得所依名.境不得所依名也。【暉】俱託二緣者.世友說根見非識。六緣發識.根境空明作意等無間意.若耳根五緣聞聲.六中除明.鼻舌身意四緣能齅香甞味.六中除空明也。此中但說根境不說餘者.空明等以不定故不說。如夜行類不要明.水中見物及隔雲母瑠璃見物不要空.作意等無間六識通緣.不說也。 > 【疏】 #隨根變識異 ᅟ #故眼等名依 > 【疏】釋曰.隨根變者.識隨根變.根若轉變.識亦異故。謂根若益.其識即明.根若有損.識便昧故。非境有變令識有異.以識隨根不隨境故.依名唯在眼等非餘。言眼等者.眼等六界也。【暉】以識隨根者.問.如意識依意根.隨意根有明昧者.豈不眼見.身有損時即意識不明.即是意識隨身根變.如何言隨意根變。答.由風等病損身根.同時身識有苦受相應入過去.名亂意根。後念意識依此亂意根生.即是隨意根變也。ᅟᅟ問.如前念意根有漏.第二念苦法智忍生.意識即無漏.如何有漏意根與無漏意識為所依。答.但說明昧隨所依.非據一切。如五根無記.與三性五識為所依.有漏意根亦與無漏意識為所依也。【憲】 ##### 六識隨根立稱. > 【疏】從此第六.識隨根受稱者.論云.何緣色等.正是所識.而名眼識乃至意識.不名色識乃至法識.頌曰。【麟】言不名色識乃至法識者.問.何故但名眼識不名色識.但名耳識不名聲識.乃至第六但名意識不名法識耶。【麟】此與前門異者.前門明眼等獨名所依.色等非所依.此門辨但名眼等識.不名色等識.故二門別。【憲】 > 【疏】 #彼及不共因 ᅟ #故隨根說識 > 【疏】釋曰.彼者彼前所說.眼等名依也。及不共因者.眼等五根.與眼等識.為不共因。【麟】彼前所說者.此答意.取前所說眼是所依義.及取此門不共因義.總合二緣.故名眼識等。【憲】 > 【疏】謂眼唯與自身眼識為所依性.名不共因。若色便通自他眼識.及通自他意識所取.是共因也。如眼既爾.乃至身觸應知亦然。【麟】言眼唯與自身眼識乃至依性者.自身眼識.簡他身眼識.以自眼非他人眼識所依故。又唯自眼識依.不通自意識依。若色便通四種識緣.一自眼識緣.二他眼識.三自意識.四他意識.故名為共.如觀月等。【憲】 > 【疏】眼等五根.由上二義.一者所依勝.二者不共因。故識得名.隨根非境。【麟】言一者依勝者.即前門說.隨根變識異.所依根勝也。【憲】【麟】故識得名隨根非境者.結上但名眼識等不名色識等。 > 【疏】然依論文.唯依五根明不共因.五境明共因.不就意法明者：謂意能生五識.非是不共因也；法唯意識緣.却名不共因也。【麟】却名不共因者.前五根中.即依名不共.境名為共。今此第六.根名為共.境名不共.與前🈬sz"18"#位🈮倒.故云却也。【憲】 > 【疏】雖意非不共因.而是意識.所依性故.故隨所依.名為意識。ᅟ法雖是不共因.非所依故.不名法識。ᅟ 【麟】言雖意非不共因者.通伏難也.難云.五根不共因故隨根說識.法境不共因.應名為法識。是故遮云.雖意共因.法境是不共.但隨所依性以受識名.不約共不共而立名也。不同五根.具依二義。故不就意明不共因【憲】。【麟】又正理云.意境是不共故應名法識.此難非理.通別法🈬sz"20"#名🈮.共非遍故.(解云.若通名法.即色等五境亦是法也.意識便與眼等識共及自他識共。若別名法.攝意復不盡.通法意識不能攝故。故但從根.以立識稱也).又法界唯有不共一義.無所依義故。 > 【疏】今此五根.由所依勝及不共因。境無此義.是故五識從根受稱。ᅟ喻如鼓聲及麥芽等。【麟】喻如鼓聲等者.此但與五根相當.與意不等也. > 【疏】鼓聲因手及鼓.但名鼓聲不名手聲者：鼓有二義.一所依勝.聲依鼓變故.二不共因.但生鼓聲故。手闕二義.不名手聲。ᅟ鼓喻根也.聲喻識也.手喻境也.況法可知。ᅟ但名麥芽.不名水等芽者.麥有二義.准鼓說之。【麟】言但生鼓聲者.不生鐘等聲故。【憲】【麟】言手缺二義者.一聲不隨手變.非所依勝。二手通生一切聲.故非不共因。ᅟᅟ言麥有二義者.一芽隨麥變.二但生自果。由此水土亦生牙.以🈬sz"18"#力𣄽劣🈮故.非隨水土變.及能通潤.是共因故.不名水土牙也。【憲】【暉】准正理論.手皷各自四大相繫.自發聲.由皷聲大手聲少.但聞皷聲不聞手聲。 ##### 七依地同異別. > 【疏】從此第七.依地同異別。頌曰。 > 【疏】 #眼不下於身 ᅟ #色識非上眼 ᅟ #色於識一切 ᅟ #二於身亦然 > 【疏】 #如眼耳亦然 ᅟ #次三皆自地 ᅟ #身識自下地 ᅟ #意不定應知 > 【疏】釋曰.欲釋此頌.且要先知.身眼色三.皆通五地.謂在欲界及四靜慮。 > 【疏】眼識唯在欲界初禪。【麟】言眼識唯在欲界初禪者.二禪以上.地法微細.無尋無伺.無三識也。由此相望或有上下.然於眼界.初將眼望身.次將色識望眼.次色識自相望.後將色識以望身.總有四節。【憲】欲 > 【疏】眼不下於身者.眼根望身.或等或上.終不居下。🈬sz"18"#□🈮🈬sz"18"#且欲界眼見欲界色.此即眼與身等(等同地故言等)。身在欲界.獲四禪眼.是即眼🈮🈬sz"18"#有🈮🈬sz"18"#[在]身上。🈮🈬sz"18"#□🈮🈬sz"18"#決定無有身居上地.起下地眼.以生上地自有勝眼.故不須起下地劣眼。故眼於身.終不居下。🈮 > 【疏】□色識非上眼者.色識望眼.等下非上。🈬sz"18"#等謂同地.如欲界眼見欲界色.色識與眼俱同地也。若以二禪眼見初禪色.色識屬初定.眼屬第二禪.此即色識望眼.俱下地也🈮上地色細.下眼不能見上色故.故色非眼上也。【暉】問.上地眼根細.能見下地麤色者.上地身根細.應能覺下地麤觸。答.眼是離中知.能見下地麤色.身根是合中知.故不覺下地麤觸也。【憲】 > 【疏】上識不依下地眼故.故識非眼上也.由此理故.色識非眼上。【麟】上識不依下地眼者.自有下識依上眼.如二禪已上借初禪識.終無上識依於下根。 > 【疏】🈬色於識一切者.色望於識通等上下.故言一切。𣄽sz"18"#如欲界識了欲界色.此即色望識等也。初禪眼識了欲界色.此即色望識下也。獲二禪天眼.借初禪眼識.了二地色.此即色望識上也。🈮 > 【疏】二於身亦然者.二者謂色識。此二望身通等上下.如色於識.故言亦然。如身生欲界.起欲界眼識.了欲色時.此即色識.望身同地等也。 > 【疏】身在欲界.發上天眼.起初禪識.了初禪色.此即色識.望身上也.身生二禪.借初禪識.了下地色.此即色識.望身下也。上所引義.是略舉一隅.非遍盡舉.智者應知。【麟】上所引義是略一隅者.人皆於此多不得意。或有解云.頌文唯約眼識色身四類.相望辨其上下.未廣分別自餘根境.故言略舉。此釋不然.自餘根境縱是未明.豈對眼根預言.其?.以其頌文.次即[則]自明餘根境故。今釋略者.唯於眼身色識四類之中.自論廣略。所以知者.如向所論.但約身生欲界及生二禪借初禪識等以辨上下.不巨細明。若依論文.具約生四靜慮等廣辨其相。且初約生欲界.次約依初禪眼.見欲界色見初禪色.次約依二禪眼.見欲界色見初禪色見二禪色.及依三四禪眼.見下地色見自地色.(已上並是身生欲界).次約身生初禪.以自地眼見自地色見欲界色.次依二禪眼.見初禪色見欲界色見自地色.如是依三四禪眼.見自地色見下地色.如理應思。若約身生二三四禪.以自他地眼見自他地色.如理應思。廣相既然.章不盡舉.故復言未辨。餘根名為略者.誤之甚矣。【憲】 > 【疏】如眼耳亦然者.釋耳根也。翻前頌云.耳不下於身.聲識非上耳.聲於識一切.二於身亦然。此言識者.耳識也。【麟】翻前頌者.即改前明眼之頌也.但須改眼為耳.改色為聲.餘文一同。 > 【疏】次三皆自地者.次三者.謂鼻舌身三.眼耳次故.名為次三.謂鼻根鼻識香身四種.舌根舌識味身四種.身根身識觸三種：此等相望.總皆自地。謂此三種.取至境故.鼻舌兩識.唯欲界故。【麟】言身識觸之自地者.且約身根對觸.不得將識對身觸為自地。又身即根.更無別相.故但言三.不同鼻等與身根別.約成四種【憲】。ᅟ言三種取至境者.即鼻舌身。觸者.謂身識望身根乃觸境.借初禪識者.以上地無身識故。 > 【疏】唯身識一.望於身觸.通自下地.與前少別。故頌曰身識自下地。自者.生欲界初禪也.謂欲界初禪.身識望於身觸.皆同地故.名為自也。下者.生上三定.借初禪識覺上地觸.此即身識望於身觸.在下地也。 > 【疏】意不定應知者.應知意界四事不定.謂意有時與身識法.四皆同地。 > 【疏】有時上下.於遊等至及受生時.隨其而應.或同或異.如後定品當廣分別。【麟】言遊等至及受生時者.遊等至.如下定品明順逆等.遊八等至.從下向上.或從上至下。ᅟ受生時.或從此死.生色究竟.或復彼死.生於中下.意皆不定。【憲】【暉】於遊等至等者.或同.即身生初定.入初定.觀初定法境.四皆同地.名同。【憲】【暉】或異者.如身在欲界.入初定.觀欲界法.第一念.即身意法在欲界.意識屬初定.第二念等已後.身法二屬欲界.意根意說屬初定也。若觀初定法.即初念.意識法屬初定.身意根屬欲界.若第二念等已去亦起初定心.即身屬欲界.意法及識三屬初定也.若第二念起二定等.即身屬欲界.意根屬初定.意識屬二定.法通三地皆得。餘准此說。ᅟ從上地入下地心.亦准此釋。【憲】【暉】及受生時者.或同者.起異地心無命終理.如身在欲界死.却生欲界.四皆同地。或異者.若身在欲界死.生初定.即意根屬欲界.身意識及法屬初定。從上生下.准此釋也。【憲】 > 【疏】已上七段.總是傍論竟.次辨正論。 ### 幾識所識門.常無常門.根非根門 > 【疏】從此第二十.十八界中.誰六識內幾識所識門.第二十一.幾常幾無常門.第二十二.幾根幾非根門。頌曰。 > 【疏】 #五外二所識 ᅟ #常法界無為 ᅟ #法一分是根 ᅟ #並內界十二 > 【疏】釋曰.五外二所識者.色等五境.名為五外。此外五境.二識所識.一為五識所識.二為意識所識。除此五界.餘十三界.義准應知。唯意識識.非五識身所緣境故。【麟】🈬sz"18"#識所識等三門。🈮言餘十三界至唯意識所所者.即六根六識及法界.並非五識識也。【憲】 > 【疏】常法界無為者.唯有法界一分是常.謂無為法。【麟】言法界一分是常者.謂法界有四類.今唯無為是常.故言一分。所餘法者.心所.不想應.無表色等三類法也。【憲】 > 【疏】義准無常法餘餘界。言法餘者.除無為外所餘法界也.言餘界者.餘十七界全也。 > 【疏】論云.又經中說二十二根.謂眼根.耳根.鼻根.舌根.身根.意根.女根.男根.命根.樂根.苦根.喜根.憂根.捨根.信根.勤根.念根.定根.慧根.未知當知根.已知根.具知根(已上依經列數)。 > 【疏】阿毘達磨諸大論師.皆越經中六處次第.於命根後方說意根.有所緣故。 > 【疏】解云.經依六處次第.於眼等五根後.即說意根也。ᅟ論依無所緣門.有所緣門次第.於命根後.方說意根。謂命根等前八.無所緣門；意等十四.是有所緣門也。【麟】言命等前八者.謂眼等五.男女二.及命根為八.並非心🈬sz"18"#法🈮.故無所緣。意等十四是心法故.故是有所緣。【憲】 > 【疏】法一分是根者.於法界中.一分是根。謂命根.樂等五受根.信等五根。此十一根.是法界攝。 > 【疏】後三無漏根一分.亦法界攝。由三無漏以九根為體.所謂意喜樂捨信等五根。此九根中.唯意根一.非法界攝.所餘八根.是法界攝。故三無漏根中.取一分名法界攝也。 > 【疏】并內界十二者.眼等五界及七心界.名為十二。非直法界一分為根.並內界十二為根體也。 > 【疏】且眼等五界.攝眼等五根也。七心界攝意根也。意界意識界此二.攝後三無漏根中一分也。言一分者.三無漏根.九根為體.於九根中.唯攝意根.故言一分。女根男根.即是身根一分所攝.如後當辨。 > 【疏】義准.所餘色等五界.法界一分.皆體非根。【麟】言色等五界.即五境。及法界一分.謂想思觸欲.不相應法.諸無為等。皆體非根者.但是法體.而無增上義.故不名為根(已上界品竟)。【憲】 > 【疏】俱舍論頌疏論本第二 # 俱舍論頌疏論本第三ᅟ中大雲寺沙門圓暉述【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第三富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【憲】俱舍論頌疏抄卷第三(頌疏論本第三) # 分別根品𣄽第𣄽二之一【麟】分別根品【暉】根品第一 > 【疏】分別根品者．勝用增上故名為根.此品廣明.故名分別。ᅟ所以界品後次明根品者.界品明諸法體.根品明諸法用.依體起用.故次明根。【暉】疏分三.一釋名.二來意.三分文解釋。體通三世寬.用唯現在狹.`[故於界品]`後明根也。【憲】【麟】此論名根品，雜心名行品.正理名差別品.(行即勝用義，差別即作用義)【憲】。又雜心總合根世二品名行品，與此不同。ᅟᅟ[問：此品廣明諸法作用.何唯云根品耶。〖**光云**〗解云：此品雖明有為作用，以根初辨`（云云）`]然此品中.具明三類法，一明二十二根.二明俱生諸法.三明六因四緣。以根在初故.又根用勝故，但標根號。 # 一明二十二根. ## 一釋根義. ### 一述薩婆多宗. > 【疏】釋此品頌文分三段.一明二十二根.二明俱生諸法.三明六因四緣。【憲】〖神云〗就此根品中.頌有七十四。初有二十二頌.正分別根。第二欲微聚無聲下.有二十七頌.分別三聚法。第三能作及俱有下.有二十五頌.分別六因四緣`（云云）` > 【疏】就第一明二十二根中.復分為五.**一釋根義.二明根廢立.三明根體.四辨諸門.五雜分別**. > 【疏】初釋根義者.就中有二.**一述薩婆多宗.二述異部**.且初述薩婆多宗者： > 【疏】論云.如是因界已列諸根.即於此中.根是何義(問根義也)。最勝自在.光顯名根.由此總成根增上義(答根義也。根體勝故.名為最勝。根用勝故.名為自在也。根體用雙勝.名為光顯。由有最勝自在光顯.名為增上。將增上義以釋根也)。此增上義.誰望於誰(誰二十二根.望誰增上.頌曰。【暉】由體用雙勝即是光顯.光顯即是增上.今即將增上義以釋根名也. 【麟】言最勝自在光顯名根者.西方聲明師造字.有字界字緣。最勝自在是字界.光顯是字緣.由此總成根增上義。ᅟ故正理云.「此增上義.界義顯成。界謂伊(是上聲)地.或謂忍地。界(界名含兩義)最勝自在是伊地義.照灼明了是忍地義。」熾盛光顯是字緣.將字緣助其伊地忍地二字界.名最勝自在照灼明了之義轉名增上.增上即是根義。今此論取最勝自在.是伊地界義。光顯是字緣.助伊地最勝自在之義。無熾盛義字緣助忍地界義也。ᅟ梵云.因姪唎焰.此譯為根。【麟】「此意總顯二十二根於諸法中作用增上。ᅟ問.諸法相望.各各皆有增上用.應並立根。答.此極增上.別說為根。如師子王及村邑長.於獸於村極增上故。根亦如是。」 【憲】問.如受有領納用.諸法各各有增上用.何只二十二立根耶. 【暉】問.受有領納想有取像.邪見能斷善.涅槃於諸法中最勝.應立為根. 【暉】答.諸法中.此二十二根極增上故.如獅子王獅子中勝。【憲】堯抄`[古（堯圓）抄]`.問.最勝者體勝.自在者用勝.光顯者體用雙勝義也.若爾.何偏云勝用增上故名為根耶。【憲】答.古云.今勝用增上者.非體用中用.以根增上義.總云勝用增上也`（以上）` > 【疏】 #傳說五於四 ᅟ #四根於二種 ᅟ #五八染淨中 ᅟ #各別為增上【麟】頌言傳說者.正理云.初傳說言.顯示論主不樂婆沙師說也。 > 【疏】釋曰.傳說五於四者.眼等五根.各於四事.能為增上.一莊嚴身.二導養身.三生識等.四不共事. 【麟】釋五根中.問.所以前明眼耳.次明鼻舌等者.何。ᅟ答.以鼻舌等三取香味等境.是段食性.故別說也。【憲】眼等五於各四事能為增上（文）堯抄.問.彼同分眼等五根.於莊嚴身等四事中.無導養身.生識身二義.何釋眼等五根各於四事耶。答.眼等五根各於四事者.總論眼等五根增上義.非要四事具足，眼等五根應立根.乃至有四事隨一者.亦應立根也。有云.於眼等五根立根.配立必應四事具足.而於彼同分眼等立根者.同分眼等流類故也.依流類立名.如薪如乳也。`（以上）` > 【疏】且眼耳根：莊嚴身者.謂若盲聾身醜陋故；導養身者.眼見耳聞避險難故；生識等者.發眼耳二識及相應心所(等者等取心所也；不共事者.謂眼能見色.耳能聞聲.用各別故。【憲】莊嚴身`（文）`〖**光云**〗若具五根.身即莊嚴.隨有所闕.身便醜陋.身根必無總闕.言闕據餘四根.或據少分名闕.如無手等.或餘四根亦有闕少分者.皆名醜陋`（云云）` 【憲】導養身`（文）`〖**光云**〗言導養者.眼見險避.耳聞險避.導養於身`（云云）` > 【疏】鼻舌身根：莊嚴身者.如眼耳說；導養身者.謂鼻臭香.舌甞味.身覺觸.香味觸三.是段食性.能受用故；生識等者.謂發三識及相應故；不共事者.謂臭甞覺香味觸三.用各別故。【麟】言發三識及相應法者.即鼻等根各自發識及受想等相應心所。【憲】三是段食性`（文）`〖**光云**〗身資段食.方得增長.段食以香味觸為體.鼻嗅.舌嘗.身覺.此三根於段食能受用故.身得增長.名導養身`（云云）` > 【疏】四根於二種者.女男命意.此於二事.能為增上。 > 【疏】且女男根.二增上者.一有情異.二分別異。有情異者.由此二根.令諸有情.女男類別。分別異者.由此二根.形相言音.乳房等別(男形大.女形小.男言雄.女言細.男乳房小.女乳房大)。【憲】有情異者（文）〖寶云〗正理論云.且女男二增上者.一有情異.二分別異。有情異者.劫初有情形類皆等.二根生已.便有女男形類差別。分別異者.進止言音.乳房髮等.安布差別。有說.勇怯有差別故.名有情異.衣眼莊嚴有差別故.名分別異`（云云）`堯抄云.有情異約總相.分別異約別相也`（以上）.` 【麟】有情異者.謂劫初有情.由二根生.令諸有情男女類別。分別異者.進止言音.乳房髮等安布差別。有說勇怯有差別故.名有情異.衣服莊嚴有差別故.名分別異。有說此女男根於染淨法亦有增上.由本性損壞扇搋二形等人無不律儀雜染法故.亦無律儀得果離繫清淨法。【暉】劫初人身皆同.二根生後方有差別。勇怯等名有情異.依眼等名分別異也。 > 【疏】命根二者.一能續過去眾同分.二能持現在眾同分。【憲】命根二者（文）命眾同分事.眾同分者.總遍任持(總報).命根者.別遍任持(別報)。凡論業果時.造其業.感其界其趣其生等.然後於此果報.方論壽命長短身形作業等。同分既為總.顯此生其界趣等.命根顯果報十年百年壽限也`（光釋意.明眼抄）` 【麟】言命根能續過去眾同分者.謂前眾同分謝時.由後命根續也。【麟】言能持現在眾同分者.謂任持現在眾同分住。是即望前名續.望現名持。 【暉】持眾同分者.如無色界起無漏心及自地善染特無異熟無記心.若無命根.更說何法名無色界生。由此命根.方施設諸根.名受無色界生也。【憲】時不 【暉】能續過去眾同分者.能續望前.能持據現.體是命根.續者相續.如第一念命終第二念來趣.命根即起.能持現在五蘊.由現在命根持五蘊.能續得過去五蘊眾同分也。【憲】起 > 【疏】意根二者.一能續後有.二自在隨行。 > 【疏】言後有者.是生有也.由中有位起愛恚心.便續生有。論引經云.時健達縛.於二心中.隨一現行.謂或愛俱.或恚俱等(健達縛.此云尋香.中有名也.男中有.於母起愛.於父起恚.女中有.於父起愛.於母起瞋也)。【麟】言後有者.謂當有也。言尋香者.謂中有以香為食故。健達縛.即昔言乾闥婆是也。 > 【疏】自在隨行者.經云.心能導世間(自在義也).心能遍攝受(隨行義也.如是心一法.皆自在隨行。【麟】言心能導世間者.謂心於二種世間有自在力.能引導故.二種世間皆由業感.[是故由心]。心能遍攝受者.心緣二世間境.能遍攝受.隨境而行也。下二句結上二義也【憲】。〖**光云**〗心能導世間.是自在義.謂能導引一切世間故名自在`（云云）` 【暉】道者引.引五蘊有情世間。意能遍緣一切境.名遍攝受。行有勢用.名為自在。隨境而轉.名曰隨行。【憲】 > 【疏】五八染淨中者.五謂樂等五受.八謂信等五三無漏根.於染淨中.如次增上。樂等五受.染增上者.貪等隨眠所隨增故.`謂喜樂受順貪也.憂苦受順瞋也.捨受順癡`。信等八根.淨增上者.謂清淨法隨生長故。【麟】言信等八根者.即信進念定慧及三無漏根.由此八根.一切清淨之法皆隨生長故。【憲】樂等五受染增上者`（文）`堯抄.問.樂等五受廣通三性.何以染增上義立根耶.答.〖**光云**〗雖此五受亦通於善.於染用勝.言染增上.**（文）ᅟ** 【憲】問.受以有染增上義立根者.何以想等不立根耶（是一）.次.受是大地法.通三性.通漏無漏.若爾者.以染淨俱勝故可立根哉.故婆娑論中.明根廢立.順淨偏勝故以受立根（見）如何（是二）.又無漏受寧有染增上義耶（是三）。ᅟ答.〖**光云**〗想雖能生煩惱.而不及受勝`（文）`思觸欲三.准想可知之。次今論長行.既以受立根有二說.染增上者.異師意（見）婆娑論說.是染淨俱勝說也.既別師義也.不為難。次於無漏受者.婆娑云.無漏加行及趣入時.亦於離染品增上者.謂觀行者求彼受時.亦須追求衣食等物.由此勢力生於染故`（云云）`此文心者.無漏受亦有染增上義云歟。 【憲】問.於樂等諸受.貪等煩惱隨增`（云云）`🈬.於苦受貪隨增.於樂受嗔隨增義.可有之耶。答.若相應隨增者.不可有此義.苦受戚行轉.貪觀行轉.行相異故.不相應也。若約所緣隨增.於苦受貪隨增義.可有之也。所緣隨增.於自他身俱論之。然於怨苦貪隨增.於怨樂嗔隨增也。光二十一云.若約他相續身中樂等三受.為縛所緣.此即不定.三受皆能為所緣境.生三縛故.如緣怨樂.嗔亦隨增.如緣怨苦.貪亦隨增.緣悲𣄽sz"13"#[非]𣄽怨親苦樂.癡亦隨增.隨其所應🈮`（云云）``（以上``堯抄``）𣄽.` 【憲】信等八根淨增上者（文）堯抄.問.念定惠通三性.俱有淨增上義歟。以受立根時.三性受俱有染增上義`（云云）`念定惠例可同耶.〖**光云**〗問.受念定惠.俱大地法.皆通三性.何故分別二十二根中.受通三性.非念定惠。解云.於染污.淨品==[染淨品受？]==.皆有勝用.故受通三性.所順雖唯染.能順受通三性。善念定惠.唯於淨品有勝作用.故三唯善。不善無記三.於淨品非勝故.染法易起故.三性受皆能順染.淨法難起故。染無記念定惠.不能順淨`（云云）`此釋意.念定惠雖通三性.二十二根時.善念定惠有淨增上義也. 【暉】頌初置傳說言者.論主意取後段識見師義：四義中.導養身.不共事.是能依識.非所依根。論主破此兩義.頌首言傳說。正理論云.初傳說言.顯樂後說也。識見師，真諦師云是經部師也。【憲】堯抄云.莊嚴身等義.如前第一卷破.自本來然.誰云醜陋.故今毘婆師所說.莊嚴身等根增上義.不叶論主意。依之置傳說言.表不信也.(以上) ### 二述異部 > 【疏】從此第二敘異說者.頌曰。 > 【疏】 #了自境增上 ᅟ #總立於六根 ᅟ #從身立二根 ᅟ #女男性增上 > 【疏】 #於同住雜染 ᅟ #清淨增上故 ᅟ #應知命五受 ᅟ #信等立為根 > 【疏】 #未當知已知 ᅟ #具知根亦爾 ᅟ #於得後後道 ᅟ #涅槃等增上【麟】`敘異說下。`第二敘異說者.上來所明是婆沙宗說.從此是曇無德部(即經部也)。以五識能了.方能避險難.受段食等.非由眼根。故此師但不許眼見等.立識能了.了自境識由眼發故.立眼為根.餘義大同。【憲】第二敘異說`（云云）`〖光云〗有餘.識見等家.作如是說（文）論云.有餘師說：能導養身.非眼等用.是識增上.識了方能避於險難.受段食故。見色等用.定非異識.故不共事.於眼等根.不可立為別增上用。故非由此眼等成根`（文）`.〖**光云**〗此即破前導養身不共事.所以此不破莊嚴身者.前第一句已破云.若本來爾.誰云醜陋.所以不破。發識等者.識見家亦許.故不別破`（云云）`。私云.第二異說意.光記識見家義𣄽.薩婆多中尊者法救說也.〖寶云〗述曇無德建立根也.真諦云經部也`（云云）`.麟記依寶釋歟。謂經部宗本義.存根境識和合見之義.故雖破根見識見兩家說.傍亦可有立識見義之師也。本義抄意.就第二異說.光寶意別也. > 【疏】釋曰：了自境增上者，謂六識身.能了境故，眼等六根.能發六識.於了自境有增上用，故眼等六.總立為根。【麟】問.眼等於識有增上立眼為根者，色亦於識有增上.應立為根耶。解云：根有二義：一與了青等眾多色識為通依故，二識隨根有明昧故。境闕二義.一青色唯與了青色識為所緣.不與了黃色等識為所緣故，二色有變壞.識不隨故.故不立根。【憲】〖**光云**〗一眼根能與了別眾色諸識為通因故.二識隨眼根有明昧故。色即不然.二相違故：一非通因.謂青等色但能生青等識不能生黃等識，二非隨色境有明昧故`（云云）`。 【暉】問.根於識有增上用立為根者.境於識亦有增上用.應立為根。答.一以是識通因.如眼與了二十色識為通因.色境即二十各別。【暉】能發自識有增上用立根者.彼同分眼等不能發識.體應非根。經部却問云.豈不斯過汝亦有耶.前文四義中.有生識等是。有部云.我無此失.雖不發識.無生識等義.有嚴身等用.四義共釋.隨有其一即得也。 > 【疏】從身立二根者.女男二根.於女男性中.有增上故。 > 【疏】女身形類.音聲作業志樂差別.名為女性。作業者.縫衣等也.志樂者樂脂粉也。 > 【疏】男身形類.音聲作業志樂差別.名為男性。作業者.書寫等業也.志樂者樂弓馬也。 > 【疏】二性差別.由男女根.故說女男根於二性增上。【麟】言從身立二根者.論云.女男根體不離身根.由此二根有增上用.此處少異餘處身根.故從身根別立為二。【憲】正理彈云.此亦未越前門中義.前說二根於有情異及分別異有增上故。【憲】女身形類（文）堯抄云.作業者.シワサト云事也`（以上）`〖**光云**〗女身形類尪弱.音聲細小.男身形類麁粗大.音聲雄朗（文）雄.`ヲウキタケシ` > 【疏】於同住雜染清淨增上故者.取下兩句.釋此二句：【麟】言取下二句釋上二句者.謂應知命五受等下二句.釋此上同住等二句也。 > 【疏】應知命根.於眾同分住.有增上用。 > 【疏】應知五受.於雜染法.有增上用。故經云.於樂受貪隨增.於苦受瞋隨增.於捨受癡隨增。【麟】言五受根於雜染有增上用.不異前師。信等八根與前有別.前師八根總於淨法有增上用.今師乃唯信等五根望於淨法.三無漏根於後後道等明增上也。 > 【疏】應知信等.於清淨法.有增上用.由信等五.分於煖頂位.伏諸煩惱.引聖道故。【麟】言於𤏙頂位伏諸煩惱者.以此位中修諸觀行.雖未正斷而能令惑不起現行.故名為伏。【憲】分煖頂位（文）正文云.分暖頂位者.未了也.論云.由此勢力.伏諸煩惱.引聖道故`（云云）`光記如論.不言分煖頂位`（已上）`問.四善根一一位.可具信等五根.何配分四位耶.況信等五.煖等四.若以五對四者.一根餘耶.答.三井抄云.信等五根.聖道加行立之.故配分煖等也.次雖一一位皆具之.有通別二意.故無失.次以二根可對一位也`（以上）` > 【疏】言應知者.勸許一一.各能為根。 > 【疏】三無漏根.於得後後道涅槃等.有增上者[用]。言亦爾者.類顯一一.各能為根。【憲】三無漏根。增上者言亦爾者（文）正文云.論云.三無漏根.於得後後道涅槃等.有增上用。言亦爾者.一一各能為根`（云云）`疏文狼籍也.可依論文`（以上）` > 【疏】🈬謂未知當知根.於得已知根道.有增上用。𣄽sz"20"#未知根是見道.已知根是修道.見道引修道故.於已知根增上也。🈮 > 【疏】🈬已知根.於得具知根道.有增上用。𣄽sz"20"#謂已知根是修道.具知根是無學道。謂從修道引無學道.故已知根.於具知根.有增上用也。🈮 > 【疏】🈬具知根.於得涅槃.有增上用。𣄽sz"20"#由具知根.心得解脫.心若解脫.方證涅槃.故於涅槃.有增上用。故論云.非心未解脫.能得涅槃故。🈮 【暉】由具知根在第九解脫道.相應九根.名具知根。能起得得八十九品無為.名得涅槃也。【憲】亦 > 【疏】頌曰後後者.已知根是未知根後.具知根是已知根後.故言後後。【憲】堯抄.問.見修無學三道.互為同類因.互為等流果者.所定也.若爾.三道相望.互應有增上用.何云限後後道有增上用耶.答.於得後後道等者.已生前前道.與可生後後道.為引因.有增上用云事也。然三道相望為同類因等流果者.異之歟。問.如何異耶.答.後道與前道為同類因者：可生後道.１為🈬sz"18"#[與]🈮未來不生前道.為同類因.２全與可生前道非為因。仍無過。問.鈍根無學人.退住有學位.後修練根為見至時.以已生無學道.為可生有學道因.是皆可生道.何云可生後道與可生前道不為因.答.今且據次第就顯然.可生前道與可生後道.有增上用判也.以實言之.三道相望可為因果也. > 【疏】等言復顯更有異說。 > 【疏】有說.未知當知根.於見所斷煩惱滅中.有增上用。已知根.於修所斷煩惱滅中.有增上用。【麟】言未知於見所斷惑有增上者.由見道中能斷身見等諸迷理惑也。言已知根於修斷惑者.謂修道斷貪等諸迷事惑也。 > 【疏】具知根.於現法樂住.有增上用。ᅟᅟᅟ由此具知根.能領受解脫身中.喜樂事業故。【麟】言具知根於現法樂者.謂無學果於現身中遊諸靜慮.受現法樂故。【憲】堯抄.問.現法樂住通無漏者.非常途談.如何。答.正理論心.現法樂住通無漏釋也.🈬sz"18"#若無漏慧.已離煩惱.於諸無漏現法樂住.有增上力.立第三根。《大毘婆沙》卷163：「已得無漏初靜慮現在前者，謂諸聖者或學.乃至或如來，或為現法樂住故.乃至或為受用聖財故，起曾得無漏初靜慮現在前時，彼勢分尚不及自第二剎那，況能修餘未來功德。然現前位即是習修，故得名修無漏初靜慮。」🈮尋云.無漏喜樂即具知根.而現法樂住.能領所領如何可分別耶.答.次第相望可論能所也`（以上）` ## 二明根廢立. ### 一述自宗. > 【疏】從此大文第二.明根廢立。於中有二.一述自宗.二敘異說。且初述自宗者.將明問起。論云.若增上故.立為根者.無明等性.應立為根。無明等因.於行等果.各各別有增上用故(此約自宗為難.十二因緣.互相引發.有增上用.應立為根)。又語具等.應立為根.語具手足大小便處.於語執行棄樂事中.如其次第.有增上故。𣄽解云.此約外道數論宗為難.彼宗立五根.語具是肉舌.於語有增上用.手於執有增上用.足於行步.有增上用.大便處於棄穢有增上用.小便處起婬樂.有增上用.應立為根。【暉】==[根[癈-殳+矢]立下]==癈立者.癈即癈無明語具等.立即立二十二根。或依七十五法辨亦得，癈餘六十二法.不立為根，不與心為所依等故；立即立十三法為二十二根也。【憲】受==[立＝五＜甲＞]==立受也.信等五.眼等六.命是已==[已＝也＜乙＞]==。 【麟】🈬sz"18"#明根廢立下。🈮一述自宗者，新云.論主為曇無德部建立根相，准此.由對後異說故名自宗.非對外道以佛法為自宗也。言將明問起者.將欲明其義.先興問端也。【憲】將明問起`（文）`〖**光云**〗就問中.一約自宗為問.二約數論為問（文） 【憲】十二因緣互相引發（文）正文云：此注十二因緣互相引發者.未了也，是次第引，何云互引。故〖**光云**〗十二緣起中，無明等因.於行等果.各各有增上用（文）不言互引`（以上）` 【憲】又語具等（文）決云.數論二十五諦者.一者.我`（彼計常我.以思為體）`.二者.自性`（以薩瑤.賴闍.答摩為體.亦名貪嗔癡.此如我之臣佐）`.三者.大`（我欲受用境時）`.四者.我執`（緣彼我故名我執）`.五者.五唯量`（色聲香味觸）`.六者.五大`（地水火風空）`.七.十一根`（眼耳鼻舌身意.手足.大便處小便處.語具肉舌）`. 【憲】問.二十五諦.七種分別事.如何.〖**光云**〗彼宗所執.諸法是常.如轉變金成環玔等.金色不改.環等相異.若我欲得受用境時.從自性生大.從大生我執.從我執生五唯量.從五唯量生五大.從五大生十一根.若我不受用境時.從十一根卻入五大.從五大卻入五唯量.從五唯量卻入我執.從我執卻入大.從大卻入自性（文）`（以上）` 【麟】數論為難者.彼宗立二十五諦.今約五作業根為難【憲】.彼所立根皆應廣破。夫論根者.量常限定.１汝言肉舌以語為增上.小兒有舌.何為不語.要待習學方能語耶.如眼能見色.纔生即見.故知根者量須限定.２手於執有增上者.口亦䘖物.應立為根.３足於行者.小兒有足何為不行.又虵無足何為能行.此但手足異處異想差別生時名執行等.４大便弃穢.謂自穢墮如空中物.非弃有用.又從風力所引出故.５小便於婬者小兒未婬非不有處【憲】.此即男女根起樂事故。ᅟ０又諸喉齒眼噞支節.應立為根.於能吞嚼開閇屈申有力用故.故無定量不應立根. 【暉】破五作業根者：１語具.如眼不要學即能見色.語即要學方成.又尋伺能發語.應立此為根。２３手足不定.鳥即觜持物.不要手.虵腹行不要足.又手足即是身根伸屈不同.身根攝也。４大便.如空中有物落.應立空根.又正理論.有餘弃風.應立風根。５女男根.即無見有對色.根體受樂.不由四塵色受樂也。【憲】論能破事.論云.１不應語具於語為根.待學差別語方成故`（解云.如眼纔生.即能見色.小兒有舌.何即不語.要待習學.方能語故.於語具不應為根）`２３論云.離手足亦有執行.如腹行類`（解云.鳥觜持物.不要手.蛇腹行.不要足）`４論云.出大便處.於能棄事不應立根.重物於空遍墮落.又由風力引令出故`（易知）`５論云.出小便處.於生樂事不應立根.即女男根起此樂故`（``〖麟云〗``小兒未婬.不有處.文）` 【暉】又無明等.以心不定故。如行從無明生.却能生識等。以為根不定.不立根也。 > 【疏】如是等事.不應立根.由所許根.有如是相.頌曰。 > 【疏】 #心所依此別 ᅟ #此住此雜染 ᅟ #此資糧此淨 ᅟ #由此量立根 > 【疏】釋曰.心所依者.謂眼等六根。此內六處.是有情本也。此別者.此六根相差別.由女男根也。此住者.復由命根.此六根一期住也。【暉】六處有情本者.外六境即非情.雖狹[扶]根四塵.是內身攝.依六根立.故六根是本也。【憲】心所依者.心六識也.六識有情之主也.（六識依六根生故.有情本也）。私云.根見家.有見聞用故。以六根為有情本下.第二異說.識見家故.以識為生死流轉體（差異可思之） 【麟】言由五受根令六根成雜染者.謂苦樂憂喜捨令生貪嗔癡等。新云.一與煩惱相應故成雜染.唯意根；二被煩惱縛故名雜染.即通六根。 > 【疏】此雜染者.此六根成雜染.由五受根也。 > 【疏】此資糧者.此六根能與無漏淨法作資糧.由信等五也。 > 【疏】此淨者.此六根成無漏淨.由後三根也。【憲】此六根成無漏淨`（云云）`正文云.五根唯有漏.而今云此六根成無漏淨者.麟云：【麟】言此六根成無漏淨者.舊云.差別及住皆攝六根.雜染資糧及淨唯在於意.新云.此有二種.若體成無漏.唯是意根.若離自煩惱縛名淨.即通六根。【暉】此淨者有二.一無漏名淨.即意根；二離煩惱縛名淨.即通六根。雜染資糧.准此應釋。ᅟ又解.此三唯是意根也。【憲】〖**光云**〗別住二種.皆攝六根.雜染資糧及淨.唯在於意。〖寶云〗此有二種.若體無漏故名清淨.即唯意根；若離自煩惱縛為還滅故名清淨者.即通眼等六種（文） 【憲】堯抄心（==[應＝取＜乙＞]==應意）光釋并今疏意.淨言唯限無漏`（見）`依此釋.雖五根有漏.相從六根成無漏.可得心歟。寶心.淨言通二種.若成無漏故名清淨.唯意根.若約自身離縛名清淨者.亙六根故。今約離縛.六根成淨.可意得歟`（以上）` > 【疏】由此立根.事皆究竟。是故不應許無明等.及語具等.亦立為根.彼無此中增上用故。【暉】問.受與五鈍使為因.即立根；想與五見為因.何故不立想為根。答.正理論云.煩惱中愛重`[諸煩惱中.愛過最重]`.六處為受生本.故立愛[受]與彼為根；若起煩惱即無明勝.若受生即愛勝。愛勝由二義.一能生六處.二能持六處。不立想為根。ᅟ又解.善想正慧暎奪.染想顛倒暎奪.非增上故.不立為根。ᅟ餘法隨應.准此應釋也。【憲】立根事皆究竟（文）問.受為五鈍使為因立根.想與五見為因.何不立根耶.〖寶云〗正理論云.不應立想等為根.諸煩惱中愛過重故.唯立受與彼為根。想非見煩惱生因.餘因發生顛倒見已.妄分別想.持令相續`（文）` ### 二敘異說 > 【疏】從此已下.第二敘異說.是**識見宗**.論云.復有餘師.別說根相.頌曰。 > 【疏】 #或流轉所依 ᅟ #及生住受用 ᅟ #建立前十四 ᅟ #還滅後亦然 > 【疏】釋曰.或言顯此是餘師意.約流轉還滅.立二十二根。 > 【疏】言流轉者.以識為體.於生死中.流轉故也。流轉有四.一流轉所依.謂眼等六根。二流轉生.由女男根.從彼生故。三流轉住.謂由命根.依彼住故。四流轉受用.由五受根.能領納故。上來約四義.立前十四根.思可知也。【暉】==[異說下]==以識為體者.由第六識.於五趣中.捨前趣取後趣.流轉不斷.由識也。ᅟ流轉生.即胎卵生.除濕化生.以不受胎故也。【憲】〖**光云**〗三界生死.以識為主.識起必以六根為依。此六根生.由女男根。此六根住.復由命根。六根受用境界.復由五受.因彼五受。六根領彼境故.受用境界.名為領納.不同於受。`（云云）`〖寶云〗論.受用由五受.因彼領納故.此意顯受有增上。 【麟】🈬sz"18"#敘異說下。🈮言女男根從彼生者.約欲界胎卵等生說.然此有不定過.亦有不從男女根生.應非根量。【麟】言依彼住者.即六識依命根而住也。 > 【疏】言還滅者，生死止息.名為還滅，取涅槃得.為還滅體。還滅位中.同前四義.立後八根。【麟】言還滅者.生死止息.六處畢竟斷滅故。本由煩惱生死輪迴.今斷妄歸真.故言還滅。婆沙一百云：流轉者.謂更受生，還滅者.謂趣涅槃。【憲】〖**光云**〗正理云.生死相續.是流轉義。生死止息.是還滅義。`（文）` 【麟】言同前四義者.一所依.二生.三得住.四受用。【暉】還滅生者.滅即涅槃不生.取上能得.得有生故。【憲】 > 【疏】一還滅所依，謂信等五根.一切善法.生之本故。二還滅生，由未知當知根.正定聚中.此初生故。三還滅得住，由已知根.令涅槃得.相續起故。四還滅得受用，由具知根.受用現法樂住故。【麟】言信等五為所依者.謂信等五`根`.為涅槃得之所依也。故正理云：「生死止息.是還滅義.此得所依.謂信等五。以是一切善根生長最勝因故。」【憲】【暉】由信等五.四加行位有用.與無為上得為所依.[彼]方得生也。【麟】言正定聚中最初生者，謂得聖道名正定聚.未知當知在見道.見道苦忍最在其初.故言最初生也。【麟】言令涅槃得相續起者，謂已知根在修道中.常持此得令相續起也。【麟】言受現法樂者，謂具知根在無學道中.惑盡解滿.方受樂故。【暉】三道皆名正定聚.苦諦下得最初生.由未知當知根.此無為上得.方得生也。【暉】由已知根斷修惑.令無為上得續.續生住也。【暉】由具知根故.再得無為上得.方能起四禪法.現身受用.名受現法樂。`（云云）` > 【疏】又論結云.根量由此.無減無增.即由此緣.經立次第(由此者.此流轉還滅也.二十二根.更不可增減)。【麟】言由此無減無增者.但二十二根.更無增減.非語具等及無明等.已如前破。【麟】言即由此緣.經立次第者.謂由流轉還滅各四義之理.經中立根次第.先說六處.次說男女.次說命并五受.次說信等及三無漏根。ᅟ不言論說者.以論師.意根於命根後說.故不順此流轉等次第說也。其次第者如前已辨。【暉】即由此緣經立次第者.由六根同與流轉體為所依故.經中身根後第六說意也。【憲】正定聚事.第十卷頌疏云：諸聖人名正性定聚。云正性者.所謂涅槃。定者是聖。有無漏道遠一切惡.故名為聖。獲得畢竟離繫得故.定盡煩惱.故名為定。聖於正性得決定故.名正性定也`（云云）` ## 三明根體. > 【疏】從此大文第三.明根體.於中眼等六根.女男二根.此之八根.界品已說。命根及信等五根.此六下文當辨。【麟】🈬sz"18"#明根體下。🈮言八根界品已說者.謂彼品明眼等六根及男女根竟.疏略不辨.論文具明。【憲】論長行文明之故.今疏略之歟. 【麟】言命及信等.下文辨者.命根下不相應中明.信等心所中辨. 【憲】問.此八根體形量如何。`[參卷二：五根安布其量如何…]`論云。眼根極微.在眼星上.傍布而住.如香荾花.清徹膜覆令無分散。有說.重累如丸而住.體清徹故.如頗胝迦.不相障礙。耳根極微.居耳穴內.旋環而住.如卷樺皮。鼻根極微.居鼻頞內.背上面下.如雙爪甲。ᅟ此初三根.橫作行度.處無高下.如冠花鬘。ᅟ舌根極微.布在舌上.形如半月。傳說.舌中如毛端量.非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分.如身形量。女根極微.形如鼓𣞙.男根極微.形如指鞜`（云云）` 〖神云〗眼根安布有二說：初說傍布.是薩婆多義。有說重累.是餘部義。故舊俱舍云.有餘部說.如聚重。乃至女根極微如鼓𣞙者.外小中大裏小.故言如鼓𣞙。`（文）`〖**光云**〗眼微二說.前說似勝.不言有說故。耳根如卷樺皮.西方國俗.初穿耳時.多卷樺皮.內於孔中.欲令漸大.由近耳相似故.以為喻。准此.耳中有孔.通於惱中。有說耳根猶如燈器者.亦據四脣.非取其底。鼻微可知。此初三根.若約根體.處無高下.若據所依.即有高下。舌微可知.於舌根中.如毛端量無舌根者.雖無經論文說.西方古德相傳解云.醫方家說.於舌根中.如毛端量.無有舌根處.是末磨死節.若針刺着.是人即死.舌中法爾有斯空處`（云云）`〖寶云〗准鼻舌根.兩釋中後釋為善.若微傍布.清徹膜覆.令無分散.准此.鼻舌亦合如此。若如此師釋.三根必不取外香味等.隔清膜故。若外香等.非根所取.非執受香等.恒彼同分.即不可說二識識也.亦無五識煩惱縛義.違眾多理教.應依後釋為善.傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍者.此事難知.應豎如毛端量.非是橫也.論主不==[全＝令＜甲＞＜乙＞]==全信.故言傳說也`（云云）`〖**惠云**〗且扶根四塵.眼如蒲桃顆.耳如卷樺皮.鼻如雙爪甲.舌如偃月刀.身根從頂至足遍身住.如身量.前約根體·依處說.眼根體依蒲桃等重累而住.一說.在扶根上傍布.如香荽花.上有清徹膜覆故不散.以根體清淨徹膜覆故.能見色.餘四根准此說也`（云云）` > 【疏】唯有樂等五受.三無漏根.更無`轉`辨處.故今應釋.頌曰。 > 【疏】 #身不悅名苦 ᅟ #即此悅名樂 ᅟ #及三定心悅 ᅟ #餘處此名喜 > 【疏】 #心不悅名憂 ᅟ #中捨二無別 ᅟ #見修無學道 ᅟ #依九立三根 > 【疏】釋曰.身不悅名苦者.身謂身受.即五識相應受也。身謂所依.受依身起.名為身受。身之受故.依主釋也。【暉】==[根體下]==身謂所依.所依即五識.與受為所依也。【麟】言五識相應名身受者.泛明身總三義.一相續義二體義三積聚義.若言六識身.身即體義.若言身受.身即是色聚.色聚名身。由此五根總名為身.以對心故.受依身故.名身受也.如世間品疏自當辨。【憲】〖**光云**〗身有二義：若言六受身.身即是體；若言身受心受.身即是色聚.色聚名身。此中言身.色聚名身.即諸色根。依身起故.名為身受.從依為名.`（文）` > 【疏】言不悅者.是損惱義.於身受內能損惱者.名為苦根。 > 【疏】即此悅名樂者.即前身受.名為即此悅也。 > 【疏】於身受中.能攝益者.名為樂根。 > 【疏】及三定心悅者.心謂第六意識.此第三定心相應受.能攝益者.亦名樂根。謂第三禪.五識無故.無身受樂.唯心悅名樂也。 > 【疏】□餘處此名喜者。除第三禪.於下三地.名為餘處(下三地者.欲界初二禪也。此者.此第六識心也。謂此心悅.於下三地.名為喜根。第三靜慮心悅安靜.離喜貪故.唯名樂根。下三地中.心悅麁動.有喜貪故.唯名喜根。 > 【疏】心不悅名憂者.意識相應.能損惱受.是心不悅.此名憂根。【暉】動湧名喜.因分別生；寂靜名樂.隨勝境生。第三定心悅合名喜.以寂靜與五識同無分別.名樂也。【麟】言第三靜慮離喜貪等者.謂三定雖是心悅.而相安靜.但名為樂不名為喜.以喜相動湧.如水濤波.又如貧人得寶.一旦失之還生憂惱。初二禪定遍觸身心.生於喜受味著於喜.名為喜貪。第三禪中離此貪故.但名為樂。又第三禪無五識故.唯心名樂。ᅟ問.三定極悅心.與樂相應.地獄極不悅心.與苦相應。答.極悅無分別.可與樂相應。極損有分別.不與苦相應。【憲】離喜貪`（文）`決云🈬.第三禪心悅安靜.故云樂，二禪心悅粗動名喜。粗動者著此喜.還如生憂惱。第三禪如此離善𣄽sz"15"#[喜]𣄽心.心悅安靜也.故云樂。重心云.下地著喜.還生貪.是則所善𣄽sz"15"#[喜]𣄽可憂惱.或所止又憂惱也.如貧人得寶一旦失。第三禪雖樂.非如起下地喜貪.故云離喜貪（以上）。ᅟ🈮堯抄.問.苦樂相對法.以第三靜慮極悅心受名樂，又以地獄極不悅心受.可名苦受耶.答.光云.極悅無分別.可與樂相應，極損有分別.非與苦相應`（云云）`ᅟ意云.極悅極不悅.依地既異，故分別有無亦別。謂散地意識.必可有分別故也。ᅟ 【憲】問：第三禪樂受有定散二類，定心相應樂`[具二分別]`.最應無分別；散心相應樂`[具三分別]`.何云無分別耶。婆娑論.散心皆有分別判`[雖具三分別，異熟生者約任運起.亦說無分別]`.婆娑七十二云：「問：此六識身.幾有分別.幾無分別。答：前五識身.唯無分別，第六識身.或有分別.或無分別。且在定者.皆無分別，不在定者.容有分別，計度分別遍與不定意識俱故.」`（云云）`ᅟ答：今以第三定樂根名無分別者，依心悅安靜.離粗動喜貪故，全以三種分別不可定之`（以上）`。 > 【疏】中捨二無別者。中謂非悅非不悅.即是不苦不樂受。此處中受.名為捨根。二者謂身心二也.身即五識.心是意識。捨在身心.同無分別.任運而生.故雖通二立一捨根。【麟】言捨者.捨有二種.一捨受捨即受蘊攝.二捨沉掉捨.即行蘊攝.今此言捨.是捨受捨.非行捨也.【憲】〖**光云**〗捨無分別.任運而生.是故立根.身心合一。又苦在身心為損各異.樂在身心為益各異.故別立根。捨無異相.故總立一`（云云）` 【暉】前五識內中容有一捨.第六識中容有一捨.同無分別.合立一捨根也。 > 【疏】又論云.在心苦樂.多分別生；在身不然.隨境力故.阿羅漢等.亦如是生：故此立根.身心各別。𣄽解云.在心苦樂者.意地受也。苦樂在心.分別起故.苦名為憂.樂名為喜。樂受在第三禪.即無分別.為簡此故.故言多分別生也。苦樂二受.在五識身.無分別故.名為不然。謂五識身.隨境力故.名無分別。阿羅漢等.舉聖同凡。故此苦樂.在五識身名苦名樂.在第六識名喜名憂也。【麟】言在身不然隨境力者.謂不由內心分別而起.但由前境界力生苦樂等. 【麟】🈬言羅漢等者.等取前三果人。舉聖同凡者.謂聖人內𣄽sz"15"#[五識]𣄽無分別.亦隨境界之力生於苦樂.況諸凡夫而得無苦.🈮【憲】【憲】決云.阿羅漢等者.等取前三果人.舉聖同凡者.聖人猶依境界力.無分別起五識苦樂.況凡夫又五識無分別苦樂.依境界力豈不起乎🈬sz"18"#云心也🈮`（以上）` > 【疏】見修無學道.依九立三根者.九謂意喜樂捨信等五根。若在見道.依此九根.立未知當知根。若在修道.依此九根.立已知根。在無學道.亦依此九.立具知根。【麟】言依九立三根者：於五受內除憂及苦。以欲界散地無無漏故.憂離欲捨故.不通無漏。苦唯五識亦不通無漏。故並除也。【憲】問.於五受.何唯取三受耶. > 【疏】論云.如是三名.因何而立.謂在見道.有未曾知當知行轉.故說彼名未知當知。 > 【疏】🈬sz"20"#解云.見道有十五心.謂八忍七智.此十五心.於四諦境.有未曾知當知行相轉。如苦法忍與疑得俱生.未知苦諦.名未曾知.後至智位必當知故.名為當知。如苦忍既爾.諸餘七忍.亦復如是。故忍總名未知當知。中間七智.雖能正知.良由知諦未遍.中間起故.亦名未知當知。故說彼有見道行者.名未知當知也。🈮 【麟】言苦法忍與疑得俱者.謂於此時惑體不起.但與惑得俱時。以忍是無間道.正斷此得.猶如駈`[驅]`賊.尚與賊俱.至智位時方得解脫。【麟】問.此忍豈不與餘惑得俱.何獨說疑得耶.答.實亦與餘貪等得俱.而以疑名偏違見道.故但標疑。【憲】光（二十六）云.決斷名知.疑是猶預.自性相違。八忍起時.與自所斷疑得正俱。非決斷.故不名智`（云云）`決云🈬.苦法忍位.已無漏心現起故.惑不可起。但此惑自無始未斷也.仍此惑上得.身中起也。斷此得.斷煩惱云也。凡薩婆多心[意].斷煩惱名自性斷.此則煩惱上得斷也。斷得者.即起能治道.所生煩惱得留也。此苦法忍位所生無漏心.此煩惱上得取合位也.如繫賊。ᅟ與疑得俱.俱事智韻對.故且舉之。實餘煩惱得可俱也。智.決斷也。疑轉.有耶無耶故。且相對舉也。ᅟ薩婆多心.煩惱體三世實有故.不可云斷.只其上得斷也.此即煩惱綱𣄽sz"15"#[得繩]𣄽切放也。ᅟ經部心.以空觀.一切煩惱體空也。觀故.體斷也`（以上）`🈮 【麟】言有未曾知當知行轉者.轉之言起.起之言生.謂有當知行生起也。【憲】【暉】八智名知.知四諦境有決斷故。八忍非知.未成決斷故。彼修行者正起忍時.作未知苦諦行解.名未知.至後念智位.必當知苦諦.名當知.合名未知當知。七智正知四諦理.不合名未知.由在八忍中間起.同八忍名未知也。【麟】言七智中間起者.且上下界通論總有八諦.一諦有一智.都有八智.除道類智知諦周遍.前之七智皆知諦未遍.中間起也。且如苦法智.欲界苦諦雖復已知.其餘七諦尚未曾知。此約八諦總說.不約當諦自論。至苦類忍位亦有七諦未知當知.至苦類智有六諦未知.如是乃至道類忍位色無色道諦未知當知。故十五心總名未知當知根.至道類智.知類周遍.方知已知。【憲】中間七智`（文）`〖**光云**〗問.八忍非智.可云未知當知.七智正知諦理.何故亦名未知當知。解云.七智望緣自諦義邊.雖名正智.今望八諦作法.以知八諦猶未周遍.知諦未盡中間起故.亦名未知當知。`（云云）`〖寶云〗智名為知.忍非知故.在見道中苦法智忍位.有八諦未知當知行轉。至苦法智位.有七未知當知行.乃至道類忍位.有色無色道諦未知當知行故.故十五心皆名未知當知根也。`（云云）`ᅟ決云心.忍位未入智位者.未知當知。中間七智.各已入智位故.可云已知。然由知諦未遍故.假令比初苦法忍者.苦法智位雖已知.比次苦類智.是未知也.故七智皆名未知當知。至第十六道類智者.次未知法無也。故薩婆多心.以之攝修道也。已盡見惑故.已知故。經部心.猶於見道位.謂雖已盡.只是於道諦下斷之故。`（以上）` > 【疏】又論云.若在修道.無未曾知.但為斷除餘隨眠故.即於彼境.復數了知.是故說彼名為已知。 > 【疏】🈬sz"20"#解云.從道類智已去.乃至金剛喻定.總名修道。若在修道.上下八諦總已知竟.無未曾知.但為斷除迷事煩惱.貪瞋癡慢四隨眠故.於四諦境數起智知.名為已知。是故說彼有修道行者.名為已知.已知而知故。🈮 【暉】見道以知四諦了.今修道重起無漏慧知四諦境.知彼已知境.故名已知也。【憲】私云.已知而知者.中間略知而言.名已知根.此則知已知境義也. 【憲】金剛喻定事.二十四卷頌疏云.斷有頂地第九品惑無間道.名金剛喻定.此定能破一切煩惱.如金剛能摧一切`（云云）` 【麟】言斷除迷事煩惱者.謂見惑迷理修惑迷事.今但斷修.故言迷事。事謂境事。【憲】但為斷除迷事。`（文）`決云.問.迷四諦理.未知苦空等真實故.貪等煩惱發也。已見四諦理畢.知法真理.何又修惑貪等發之耶。答.內雖知四諦真實.被引外境.不計事相浮偽`（修惑名）`惑發云也`（以上）[詳見論25卷五從果非先一頌釋]`。【暉】問.修道觀諦.一謂斷惑.二謂現法樂住.三謂練根.此文何故但說斷煩惱.不說餘二。答.練根恐惑退.現法樂住亦是斷惑之義.即勝進道攝.但說斷惑.即攝餘二也。【憲】已知而知故`（云云）`〖**惠云**〗見道以知四諦了.今修道重起無漏惠.知四諦境.知彼是知境故.名已知也`（云云）` 【麟】問.修道位中亦練根及受現法樂等.因何但言為斷煩惱。答：練根，恐煩惱退，🈬sz"18"#受🈮現法樂，亦是斷惑之勝進道，故但斷惑義即攝餘。由斯論師唯說斷惑。【憲】堯抄.問.夫修道位.為斷煩惱.及修練根.亦為現法樂住觀諦理.何唯云為斷惑耶。答.練根為不退.或現法樂住為斷惑進勝.故無相違也。寶云問.修道位中觀諦為斷煩惱.及與練根現法樂住等.又何但云為斷煩惱。答.初果道後如起勝果道.即是斷惑之加行也。又練根[等]，恐煩惱退.為現法樂住，亦是斷惑[之]勝進，故但云斷惑.義即攝餘.由斯論師唯說斷惑`（文）`以上堯抄. 【麟】言已知而知者.即前已知今復更知.名已知而知。婆沙問云.第十六心應如前七智.何故獨說名已知根.非正知而知故。答.此從多分說.謂初剎那雖與七智相似.後諸剎那皆與彼異.故從多分說.名已知根。 > 【疏】又論云.在無學道.知己已知.故名為知.(此釋知也.謂盡智無生智.作知己已知之解.故名為知也)。有此知者.名為具知𣄽(此初約成釋具義也.有此者𣄽成就義也)𣄽；或習此知.已成性者.名為具知𣄽(此第二約𣄽習釋具也)。謂得盡智無生智故.如實自知我遍知苦.不復遍知.乃至廣說𣄽(𣄽釋知體也.謂盡無生.是具知體。如實自知.我遍知苦.是盡智行相.不復遍知.是無生智行相。我已斷集是盡智.不復更斷.是無生智。我已證滅是盡智.不復更證是無生智。我已修道是盡智.不復更修.是無生智。含此義故.故言乃至廣說也)。【麟】言作知己已知之解者.謂修道中.由有煩惱.於四諦理未能作知己已知之解；無學道中.由無惑故.能於諦境作知己已知之解也。【憲】【麟】言約成釋具者.謂約人成就此知.故名為具。問.若爾前之二根.應亦名具。解云.若約成義.實亦是同。然知義別.故名有異。章中前釋𣄽.双約盡無生二智。新云🈬.此是鈍根人但得盡智.與章不同。第二約習盡釋具者.謂習前知已成其性𣄽sz"18"#者.𣄽名之為具。🈮新云.此是利根人得無生智。又云.有能習者.名之為具.具家之根.名為具知根. 【暉】或習此知已成性者.以常習二智名具.成自在性。或再釋前知己已知即盡智.或習此盡智.成利根無生智性也。【憲】【憲】盡智無生智事.一切無學聖者.得盡智.不動種姓利根羅漢.得無生智.畢竟不退故。斷有頂地第九品惑解脫道.是盡智也.此解脫道與漏盡得最初俱生故.名盡智也。前五種姓羅漢.於盡智後.或生盡智.或生正見.無無生智.後容退故.不動法盡智後必起無生智也。【憲】釋知體也`（文）`此注心.修道證滅之次第異常[???].光記證滅修道之次第也.可見之. > 【疏】彼所有根.名為未知當知根等。解云.此釋名也。彼者.彼未知當知等行者。彼屬人也.根屬法也。彼未知當知等行者人身中.有此根故.名未知當知等根。未知當知之根.名未知當知根等.依主釋也。上來所明.第三根體竟。【麟】言是依主釋者.此以未知等根名屬人.故依主釋。正理以名目法.即持業釋。各據一義.並不相違。【暉】未知當知已知具知.因`[目]`三道中人.根即目三道中相應九根.能斷惑也。【麟】又正理云.如是根名雖二十二.而諸根體但有十七.女男二根身根攝故.三無漏根九根攝故。【憲】唯無漏後三者`（文）`論云.次前所說最後三根體唯無漏.是無垢義.垢之與漏.名異體同`（文）`。堯抄.問.已知根廣應通有漏無漏.修道通漏無漏故也。答.已知根雖有修道.以七覺支名已知根故.故不通有漏也`（以上）` ## 四辨諸門. ### 一有漏無漏門. > 【疏】從此大文第四.諸門分別.於中有六.**一有漏無漏門**.**二是異熟非異熟門**.**三有異熟無異熟門**.**四三性門.五界繫門.六三斷門**。 > 【疏】且初第一有漏無漏門者.論云.此二十二根中.幾有漏幾無漏.頌曰。 > 【疏】 #唯無漏後三 ᅟ #有色命憂苦 ᅟ #當知唯有漏 ᅟ #通二餘九根 > 【疏】釋曰.唯無漏後三者.謂未知當知.已知.具知根.此之三根.最居後故.名為後三.體唯無漏。 > 【疏】有色命憂苦.當知唯有漏者：言有色者.謂七色根.眼等五根.及女根男根.此之七根.是色蘊攝.名為有色。七有色根.及命憂苦.一向有漏。【麟】🈬sz"18"#有漏無漏門。🈮言有色命唯有漏者.漏有二種.一與自煩惱俱名漏.二為他所緣名有漏。一切異生及有學聖.具有二種。無學及佛.唯有一種.但生他漏.自無漏也。【憲】 > 【疏】通二餘九根者.通有漏無漏二門.謂意喜樂捨信等五根.此九皆通有漏無漏。【暉】🈬sz"18"#漏無漏門下。🈮意等九根.與三無漏根為體即無漏.四加行位起者即有漏也。【麟】言信等五通漏無漏者.若化地部分別論師.信等五根唯是無漏.以經說言.若全無信等五根.我說彼住外異生品故。又云.聖有凡無故。論主通云.彼依無漏根.不依有漏根說。故通二種。【憲】九根通漏無漏`（云云）`信等五根是善.善根中有漏善有之.謂造佛寫經等也。化地部分別論師意.信等五根唯是無漏.論難破有之.可見之。 ### 二是異熟非異熟門. > 【疏】從此第二.是異熟非異熟門者.論云.如是已說有漏無漏.二十二根中.幾是異熟.幾非異熟.頌曰。 > 【疏】 #命唯是異熟 ᅟ #憂及後八非 ᅟ #色意餘四受 ᅟ #一一皆通二 > 【疏】釋曰.命唯是異熟者.唯一命根.定是異熟.業所招故。【憲】〖寶云〗𣄽：唯遮更通餘根.定遮通非異熟`（文）` 【麟】🈬sz"18"#是異熟等門下。🈮命唯是異熟者.問.過去業招可是異熟.現身延壽.誰之異熟。其延壽命者.論云.謂阿羅漢成就神通.得心自在.若於眾僧或於別人.隨所布施.施已即入邊際靜慮.願言.諸有能感富異熟業.願皆轉招壽異熟果.時彼能感富異熟業.則皆轉招壽異熟果。此所果誰異熟耶。ᅟᅟ依有部宗.此有多釋。新云.正解云.謂前生中有多感富果業.未曾用者.由今布施.入定發願不思議力.轉此令感富果之業.令招壽果.亦是異熟.即是富業之異熟果。若依論主.謂是定中所引.大種住時勢分.非是異熟。【暉】🈬sz"18"#是異非異熟下。🈮如本論說.無學果與世間有緣.觀自命盡作法延命.須具六緣.一人勝.謂阿羅漢(簡前三果).二解脫勝.謂成就神通(顯俱解脫.簡慧解脫也).三修習勝.謂心自在(簡時解脫.取不動性).四福田勝.謂於僧眾.若於別人.以衣鉢等物布施(簡餘物.四人成僧.餘人即慈定等).五依止勝.謂施已發願.入邊際定(簡餘所非依止勝也).六轉業勝.謂從定起已.心念口言.我諸能感富異熟業.願皆轉招壽異熟果.時彼富業則皆轉招壽異熟果.由定願力則轉富業.得五年或十年壽果。ᅟ更有一說.由定願力.引得過去非命死餘命.令生壽.此則與願不同過.願云.轉富業作壽異熟果也。ᅟ有說.由現在布施招得命.准捨壽亦布施.不令促得命.故知非也。ᅟ問.此延得命長.豈是異熟。答.但是由定施等力.轉富業作壽果.亦是異熟富果.亦是過去滿業招故.亦不是多業引一生過.如色是礙.定力令無礙.不可說色是無礙.此亦如是.由定施力轉富作壽.不可說非異熟也。【暉】無學若命未盡.與世無緣.准上六緣作法.即轉壽果作富果也。ᅟ留捨壽.唯人三州不時解脫得邊際定者.定自在故。【暉】世尊留三月者.謂顯於死得自在故.若減三月.即利生不究竟故。婆沙一百二十云.一說世尊壽一百二十.以行因時多.又身量與人不等.故與人壽長短有別.捨第三分壽。一說一百歲.行因雖多.與人等故.捨第五分壽也。【暉】問.命行壽行何別.答.准下文.命根體即壽.故知壽即命。一說過去業感得即壽行.現世延得命行也。【暉】言留多壽行者.一剎那命即不可留.無常性故也。【暉】問.命與同分皆是引果.何故但說延命.不說延同分。答.相樂欲因名同分.能持𤏙識因名命.前文釋命根能令眾同分住.不說延同分也。【憲】現在延壽異熟事。問.先業所招.可是異熟.現身延壽果.誰之異熟。ᅟ答.留多壽行者.利根俱解脫阿羅漢.先世業所感命眾同分中.有同分長命根短者.為延命根.修布施行.`[婆沙發智俱舍：「施已發願.即入第四邊際靜慮，從定起已心念口言。」]`入邊際定.從定起已心念口言.諸我能感富異熟業.願皆轉招壽異熟果.慇懃發願欣求之時.布施時無貪相應思.由邊際定力.答誓願思.感現在命根也。此則光師意.命根本是別報.故現在布施業感現在命根`（為言）`。寶師心`[意]`存.轉過去不定富業感現在命根之義.其色`[意]`趣各異也. > 【疏】憂及後八非者.憂根及後信等八根.是非異熟。憂通善惡.信等八根唯是善性.是有記故.故非異熟。【暉】有部釋憂非異熟者.離欲捨故.異熟不然也。【麟】憂通善惡故非異熟者.若爾.喜等亦通善惡.應非異熟。應言.憂唯善惡.故非異熟。今言通者.謂望善惡二種.自名通也。非謂同喜.通無記故。又離欲無憂.異熟不爾.故非異熟。【憲】憂通善惡`（云云）`意云：憂根善惡.不通無記.故非異熟。信等八根唯善性.故非異熟。是有記故故非異熟者.結憂與八根非無記也。論云.毘婆沙師咸作是說.已離欲者無憂根故.異熟不然.故非異熟`（云云）`決云.憂善惡非無記釋云.憂非無記.強思起故`（云云）`心`[意]`者.追悔心自強感心品起也.劣無記心不起.故憂非業所感.業所感法異熟無記故`（以上）` > 【疏】□色意餘四受.一一皆通二者.色謂七色.及意根.餘四受(除憂)此十二根.一一皆是.通是異熟非異熟門。謂七色根業所招者.即是異熟；若長養者便非異熟。意及四受.業所招者.即是異熟；若善惡性.又無記中.威儀工巧及通果者.非是異熟。故十二根.通二門也。【麟】又論云.眼等八根.若在善趣是善異熟.若在惡趣是惡異熟。八根謂七色及命根。【憲】七色根。即是異熟`（文）`七色根者.五根及女男根也。論云.眼等八根.若在善趣是善異熟.若在惡趣是惡異熟。意根善惡趣.皆通二異熟。喜樂捨五趣皆善異熟.苦五趣皆不善異熟。於善趣中有二形者.唯根處所.不善業根.善趣色根.善業引故`（云云）` 【暉】色意等一一通二者.眼等七色及命.若人天即善異熟.若惡趣即不善異熟.意根善惡趣皆通二異熟也。喜樂捨五趣皆是善異熟.苦五趣皆是不善異熟。於善趣中二形者.唯女男果`[根]`依處不善業招也。 ### 三有異熟無異熟門. > 【疏】從此第三.有異熟無異熟門.論云.如是已說是異熟等.二十二根中.幾有異熟.幾無異熟.頌曰。【麟】🈬sz"18"#有異熟等門下。🈮有異熟門者.謂約能有當來異熟之果.名有。前門約體是異熟等.故二門別。【憲】`（無漏無惑所潤.壞三有.故無異熟。無記非因.故無異熟也.可分別之.）` > 【疏】 #憂定有異熟 ᅟ #前八後三無 ᅟ #意餘受信等 ᅟ #一一皆通二 > 【疏】釋曰.憂定有異熟者.憂根當知.定有異熟。依唯越義.頌說定聲。唯者謂顯憂根.唯有異熟也；越者具二義故.越根次第.先說憂根也。言二義者：一憂非無記.強思起故；二非無漏.唯散地故。由此越次第.先說憂根定有異熟。【麟】依唯越義頌說定聲者.謂依唯義越義.所以頌中言定有也。【憲】依唯越義`（文）`意云.一唯義.二越義.依此二義.頌云定有唯義者.顯唯有異熟.越義者.復有二義.此二義唯有異熟所由也。謂無記無漏非異熟.故非無記非無漏有異熟義也.此二義以越義顯之。謂由此二義.越次第先說憂根.餘無二義故說第二`（為言）`。〖**光云**〗定有異熟.一依唯義.二依越義.頌說定聲。唯即唯有異熟。越即復具二義.一憂根非無記.強思起故.是善不善.以無記法劣思起故。二非無漏.唯散地故。由此二義.於二十二根中.越次先說憂根定有異熟`（云云）` 【憲】憂非無記事.如三性門. 【憲】二非無漏唯散地故`（文）`決抄.問.憂非無漏故有異熟也云意如何.答.有漏法有異熟云也.有漏善惡必感果定.故頌云.斷道有漏業.具足有五果`（云云）`此文.有漏善必具五果云故.有異熟果故.有漏善定云有異熟也.有漏惡思可同`（以上）` > 【疏】□前八後三無者.前八謂眼等前八根.後三者.三無漏根.此十一根.定無異熟謂眼等八.無記性故.最後三根.是無漏故.不能招果.故無異熟。【麟】言無漏無異熟者.無漏無惑所潤及壞三有.故無異熟。【憲】前八謂眼等`（文）`〖寶云〗十一根定無異熟.無異熟有二義.一無記故.二無漏故。眼等八根唯有一義.謂無記故.無無漏也。三無漏根唯有一義.謂無漏故.無無記也。雖有定無異熟之義.不兼二故.不越次說。於第二說定無異熟`（云云）` > 【疏】□意餘受信等一一皆通二者.意根.所餘四受(除憂.信等五根.此之十根.一一皆通有異熟無異熟二也。謂意樂喜捨.若善惡性.及有漏者.即有異熟。若無記性.及無漏者.便無異熟。【麟】四受除憂者.憂定有異熟.前已明竟。 > 【疏】苦根若善惡性.即有異熟。若無記性.便無異熟。【麟】苦根唯有漏.但言善惡即有異熟。 > 【疏】信等五根.若有漏者.名有異熟。若無漏者.即無異熟。【麟】信等五唯善性.但言若有漏.不同簡無記。ᅟ > 【疏】故此十通二類也。 ### 四三性門. > 【疏】從此第四.三性門.論云.如是已說有異熟等.二十二根中.幾善幾不善幾無記.頌曰。 > 【疏】 #唯善後八根 ᅟ #憂通善不善 ᅟ #意餘受三種 ᅟ #前八唯無記 > 【疏】釋曰.唯善後八根者.謂信等八.名後八根.唯是善性。【麟】🈬sz"18"#三性門下。🈮問.信等八根最居其後.今所以前明者.答.以前門中後明信等.今承前便.故在前明.故論云.次雖居後.乘前故先說。【憲】論云.信等八根一向是善.數次雖居後.乘前故先說`（文）`〖**光云**〗二十二根先後次第.信等八根.數雖居後.乘次前文明信等五文勢便故.故今先說信等八根是善`（云云）` 【暉】信等八根唯是善性`（文）`🈬sz"18"#明三性分別門。🈮問.念慧定三皆是大地法.並通三性.何故論言唯善。答.取小分善性邊立根.不取染無記.故言善性也。【憲】 > 【疏】憂通善不善者.憂非無記.強思起故.通善惡性。【麟】憂通善不善者.若憂修善不遂.是善事不成.此憂名善.若憂作惡不遂.是不善憂。【麟】戚行轉故.非有覆無記；分別起故.非無覆無記。故唯善惡。【暉】憂非無記者。婆沙一百四十四云：且非有覆無記.欲界身邊二見.有覆無記性.是歡行轉.憂是慼行轉.行相不同.不相應故.非有覆也。非威儀工巧者.憂分別轉.威儀等任運轉故.如憂言🈬sz"20"#[我今應作如是威儀]🈮我不如佛及馬勝比丘等威儀.正分別時.非威儀等.若起威儀等時.分別已息。非通果者.通果定發.憂離欲捨故.非異熟無記。【憲】 > 【疏】□意餘受三種者.意根餘四受(除憂。此五通三性。 > 【疏】前八唯無記者.眼等前八.唯無記性。眼等五根及男女命.名八根也。 ### 五界繫門. > 【疏】從此第五.界繫門.論云.如是已說善不善等.二十二根中.幾欲界繫幾色界繫.幾無色界繫.頌曰。 > 【疏】 #欲色無色繫 ==〖z〗== ᅟ #如次除後三 ᅟ #兼女男憂苦 ᅟ #並餘色喜樂 `[餘，或作除]` ᅟ==〖Z〗「界」字，《俱舍論本頌》：「欲色無色繫……」(T29p312b) 餘處頌文.多作「界」字。== > 【疏】釋曰.初句標三界也.如次除後三者。如次者.已下諸義.配上初句.故言如次也。【麟】`界繫門下。`已下諸義配上初句者.謂初句標舉三界.今已除後三.第一句配上欲界.第二句配色界.第三句配無色界。 > 【疏】除後三者.明欲界繫.於欲界中.有十九根.除後三無漏根。由彼三根是不繫故。 > 【疏】兼女男憂苦者.明色界繫.於色界中.如前所除後三根外.兼除女男憂苦四根。餘十五根.是色界繫。 > 【疏】除女男者.離婬欲故。又女男根.身醜陋故。經說色界.名為男者.有男相故.非謂有根。【麟】女男根身醜陋者.釋伏難。以鼻舌根彼雖無用.然非醜陋.為莊嚴身彼界亦有。女男不爾.故彼界無。【暉】無女男者.離婬欲故。ᅟ色界無香味境.應無鼻舌根。再釋云：又女男根身醜陋故。佛象王藏相豈成醜陋耶。ᅟ正理自釋.前說為善。色界有鼻舌二根愛.得有二根體.色界離女男二根愛.故無二根體也.ᅟ問.既無二根.如何經說無處無容女身為梵.有處有容男身為梵.無根如何色界名男.答.有男相故即名男.非謂有根也。【憲】〖寶云〗此釋色界無男女根所以.一以離婬欲法故。若爾.因何有鼻舌.為釋伏難.故言醜陋.不同鼻舌有嚴身用.`（云云）`〖光云〗又由女男根身醜陋故.所以彼無。正理破云.此說不然.陰藏隱蜜非醜陋故。俱舍師救云.論主故作此解.欲招後難順己前文.`（云云）`堯抄.問.佛所具陰藏隱蜜非醜陋.如何。答.論主心以離婬欲故顯色界無男女二根.身醜陋故非論主所存.然今傍舉身醜陋故者.招難.光云如上所引.（以上）. 【麟】經說色界名為男者.如契經言.有處有容男身為梵.無處無容女身為梵.(解云.謂有處有容有男身為梵.無有處所謂女身為梵.梵即淨天也)。【憲】[論云.契經中說.無處無容女身為梵.有處有容男身為梵].又[論]云.別有男相.謂欲界中男身所有`（文）`〖**光云**〗為外通經.謂大梵王別有欲界中男身所有相貌.無女身形類故說為男.非有男根`（云云）`〖寶云〗雖無男根.而有男身眾相.故名男也.非如欲界.無根即無男根`（云云）`〖神云〗別有男相.謂欲界中男身所有形相乳房言意等.色界亦爾`（云云）` 【麟】有男相者.謂相狀身貌.男身所有彼皆有之.但無男根.又正理云.離欲猛利.似男用故. > 【疏】無苦根者.身淨妙故(非苦依也)。又彼無有不善事故𣄽(非苦境也)。【暉】無苦者.色界無五識與苦為所依故.無能依苦。若爾.初定有三識.初定應有苦。再釋云.苦從違境生.無不善事為苦境.雖有三識.故無苦也。【憲】〖神云〗無苦根者.其身淨妙.猶若光明.無外緣損`（云云）` 【麟】身淨妙者.新云.無等流苦(解云.無等流者.謂若身相麤澀.多生苦受.今既淨妙.故不生苦。約現身生非前業感故.非異熟故也)。無不善事者.無異熟苦(謂上無違境諸不善.非如地獄等有諸違境諸不善事.有異熟苦)【憲】約現身生.非前業感.故非異熟. ᅟᅟ無異熟苦者.謂上無違境諸不善.ᅟ〖寶云〗釋無苦所以：身淨妙故.無等流苦；無不善法故.無異熟苦也。`（文）`ᅟ若經部宗.苦樂隨身至第四禪.憂喜隨心乃至有頂.(彼宗意說.有身即有苦樂.有心即有憂喜)。 > 【疏】無憂根者.有奢摩多.潤相續故(相續者是身.非憂依也)。又彼無有惱害事故𣄽(非憂境也)。【憲】無憂根者`（文）`〖神云〗🈮由定潤相續身.受寂靜樂.又彼定無九惱害事故`（文）` > 【疏】並餘色喜樂者.明無色繫.無色界中.如色界中.除後三根及女男憂苦外.并更除餘色及喜樂根。言餘色者.眼等五根.男女根外名之為餘。除此已外所餘八根.無色界繫.謂信等五.及命意捨。 ### 六三斷門 > 【疏】從此第六.三斷門.論云.如是已說欲界繫等.二十二根中.幾見所斷.幾修所斷.幾非所斷.頌曰。 > 【疏】 #意三受通三 ᅟ #憂見修所斷 ᅟ #九唯修所斷 ᅟ #五修非三非【憲】〖**光云**〗意喜樂捨.若見惑相應.是見所斷。餘有漏.是修所斷。若是無漏.非所斷。憂根若見惑相應.是見所斷.餘有漏.是修所斷.非無漏故.不通非所斷。七色命苦.唯修所斷.七色命根不染污故.苦根非六生故.非見所斷.皆有漏故.唯所斷.非無漏故.不通非所斷。信等五根非染污故.不通見斷.通有漏故.是修所斷.通無漏故.是非所斷。最後三根皆無漏故.唯非所斷.非無過法是所斷`（云云）` > 【疏】釋曰.意三受通三者.意及三受.通三種斷。言三受者.謂喜樂捨。此上四根.若有漏者.通見修斷。若無漏者.唯非所斷。【暉】🈬sz"18"# 三斷門。🈮意及三受.有漏者.通見修斷者.此四根有漏者.通三性.善無記與煩惱為所緣境.名所緣縛.若染者.即與修惑相應縛.是修道除.名修斷.若與見惑相應起.名相應縛.見道斷也。【憲】 > 【疏】憂見修所斷者.憂根與迷理惑相應.是見所斷。諸餘有漏.是修所斷。非無漏故.不通非所斷。【暉】憂有漏.通善惡二性.善即與修惑為境.惡即相應起也。【憲】【憲】憂根若與迷理見惑相應.見所斷也.是惡憂也。若與迷事修惑相應.是修所斷也.是惡憂也。若又憂根善.是修所斷也.是緣縛斷約云也。 > 【疏】九唯修所斷者.九謂七色命苦.唯修所斷。七色命根.是無記性.不染污故。苦根與五識相應.非第六識生。前言不染非六生色定非見斷.故此九根非見所斷。非無漏故.不通非所斷。【麟】🈬sz"18"#三斷門。🈮七色根者.即眼等五.男女二.是色蘊攝故。【暉】七色命.與修惑作所緣境。苦根.通三性.善無記與修惑為所緣縛.染性即與修惑作所緣相應縛也。【憲】【憲】九唯修所斷事.七色命根無記.緣縛斷法.修所斷也`（以上）` 【憲】前言不染非六生`（文）`第二卷頌文也。略說非見斷.總有三種.一不染法.善無記也.二非六生.謂五識也.不從第六意生.名非六生也`（以上二種非迷諦理）`三色法`（此非見惑親發）`.此三種定非見斷也. 【憲】此八根非見所斷`（文）`正文🈮云.應云九根.何言八耶`（以上）` > 【疏】五修非三非者.五謂信等五根.通修非二斷.若有漏者是修所斷.若無漏者是非所斷.不染污故不通見斷。 > 【疏】三無漏根.唯非所斷.非無漏法是所斷故。ᅟ已上是第四.諸門分別竟。【暉】信等五.唯與修惑為所緣境.此能緣惑是修道除.名修斷也。【憲】【麟】信等五根.若有漏是修所斷者.謂有漏信等.雖非自性斷而是緣縛斷.故是修斷攝. 【麟】言非無漏法是所斷者.謂若有漏.即有過可斷.名為所斷.無漏無過故非所斷也。光云又正理第九云.豈不聖道亦所斷耶.如契經言.應知聖道猶如船筏等`[法尚應斷.何況非法]`。解云.此心非見二道修所斷.名非所斷.入無餘依涅槃界位捨故名斷.故不相違。【憲】堯抄.問.如契經說.道如船筏.無漏法亦可斷（見）何云非斷耶.答.實如說道如船筏.無漏法亦雖有可斷義.今云非斷者.非見修二道所斷故也。 ## 五雜分別 ### 一受生得異熟門. > 【疏】從此第五.明雜分別.於中有六.**一受生得異熟門.二約死位滅根多少門.三得果用根多少門.四成就諸根定量門.五成根極少門.六成根極多門**.今初第一.受生得異熟門者.論云.已說諸門義類差別.何界初得幾異熟根.頌曰。【麟】🈬sz"18"#受生得異熟門下。🈮受生得異熟門者。正理問云.所以須此門者.為遮無染心能續生故。解云.大眾部許無染心受生.如菩薩三時正知.或經部計異熟心受生。為遮彼故立此門。【憲】`（二十二根中.異熟根者.命唯異熟.七色根.意根.四受除憂.約此明得異熟也）.` 〖**光云**〗正理云：「須問初得異熟根者.遮無染心能續生故。」(解云.大眾部計.無染心受生.如菩薩三時正知.或經部計.異熟心受生.初受生得.為遮彼說.)`（云云）` 【憲】決抄🈬.命終受生心事.命終心通三性.受生心唯染污也。薩婆多意.染污心能續生.餘部心𣄽sz"15"#[意]𣄽.無染心能續生云也。即如大眾部者.菩薩三時正知.非染污.無染心云也。又經部.以異熟生心受生云也。異之。薩婆多.生有唯染污云也.菩薩三時正知.於母不起貪愛.於母腹吉住處ト執シテ著スルナルヘシ。`（以上）`🈮 `[正理云：理實中有隨欲入胎.``非要生門``無障礙故.然由業力胎藏所拘。` 🈬sz"16"#大毘婆沙：「諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎.唯除菩薩將入胎時.𣄽sz"16"#於父父想於母母想sz"16"#雖能正知.而𣄽sz"16"#於其母起親附愛sz"16"#.乘斯愛力便入母胎.」🈮 `「問``中有何處入於母胎``。ᅟ有作是說.中有無礙隨所樂處而便入胎。問.若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住.有情業力不可思議.無障礙物令有障礙.是故於此不應為難。ᅟ應作是說.中有入胎必從生門是所愛故.由此理趣諸雙生者後生為長.所以者何.先入胎者必後出故。ᅟ問``菩薩中有何處入胎``。ᅟ答從右脇入正知入胎於母母想``無婬愛故``。ᅟ復有說者.從生門入諸卵胎生法應爾故。ᅟ問.``輪王獨覺先中有位何處入胎``。答從右脇入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者.從生門入諸卵胎生法應爾故。ᅟ有餘師說.``菩薩``福慧極增上故將入胎時無顛倒想``不起婬愛``.``輪王獨覺``雖有福慧非極增上.將入胎時雖無倒想``亦起婬愛``.故入胎位必從生門。」]` > 【疏】 #欲胎卵濕生 ᅟ #初得二異熟 ᅟ #化生六七八 ᅟ #色六上唯命 > 【疏】釋曰.欲胎卵濕生初得二異熟者。欲謂欲界.胎卵濕生.除化生也。此之三生.初受生位.唯得身命二異熟根.由此三生.根漸起故.不得餘根。【暉】初生不得意捨者.以意捨初生唯染汙.今明得異熟根也。ᅟ初生無餘四受.以生死唯捨受。不得信等.`[信等五根非異熟故]`以結生心唯染汙故。結生有漏心.無三無漏根。餘色根第五位末後方得也。【憲】〖**光云**〗彼何不得意捨二根者.問.意捨二根初生必有.彼何不得。此續生時定染污故者.答.此意捨二.於續生時.雖亦必有.定染污故.非是異熟.以據異熟為問答。苦樂憂喜信等五根.初受生位雖亦成就.非異熟故.此亦不說。意捨二根成而亦現.尚非所說.況苦等九成而不現.理在絕言.故不別問`（文）`ᅟ決云.初受生時.意捨二根雖有之.非業所感根也。其故.受生時.生有唯染污云。染污心故.異熟.意捨非也。異熟無記法.無法前得.其時未來意捨異熟二根.不得也。不得餘根事可知.`（以上）` 【麟】唯得身命二異熟者.約受生位但得此二。以眼等四及女男根.六處位中方乃得故`[卵濕生亦漸得]`。意捨二根雖然現有.續生之時必染汙故.故非異熟。復異熟意無法前得.爾時未名成就故【憲】。憂根復非異熟生故。信等諸根又非異熟。初受生時.復無苦樂喜等根故.雖亦成就然非異熟`[異熟總無法前得故]`.此亦不說。意捨二根成而亦現.尚非所說.況苦等九但成非現.理在絕言。 > 【疏】化生六七八者.化生初位.得六七八根。 > 【疏】言得六根者.眼耳鼻舌身命.謂劫初時無形.化生故有六根。ᅟ得七根者.如諸天等.六根如上.加男女一。ᅟ得八根者.謂惡趣中容有二形化生者.是也.六根如上.加男女二根。【暉】化生不得意捨等.同前釋也。【憲】【憲】劫初人形相.如第十二卷.謂諸根無缺.形色端嚴.身帶光明.食喜樂.長壽。次食地味.次食地餅.次食藤林。次食香稻.此食粗故.殘穢在身.為除生二道。因此生男女根也。依之.劫初人無形也。【麟】化生六七八者.化生初位通中生二有。二形化生.唯在生有.不通中有.以中有身女男定故。【憲】得八根者`（文）`〖**光云**〗化生應勝福感.豈有二形受化生耶`（云云）`。亦有惡業能感惡趣二形化生`（文）`〖寶云〗准此.善趣無有二形化生`（云云）` > 【疏】色六上唯命者。色謂色界.初得六根.如欲界中無形者說。【麟】如欲界無形者.謂眼耳鼻舌身命.以色化生必具根故.無女男根故如欲界無形之者。 > 【疏】上唯命者.上謂無色.勝下二界名之為上。一則定勝.無色因也.二者生勝.無色果也。初得一根.謂唯命也。【麟】言勝下二界者.謂無色無處所.非在二界之上.今但由因果勝下二界.故名為上。定勝者.謂此定能感非想八萬劫果.勝下界定。果勝者.即得八萬劫長遠之果.勝於下也。【憲】 ### 二約死位滅根多少門. > 【疏】從此已下.第二死位.滅根多少者.論云.說異熟根.最初得已。何界死位.幾根後滅.頌曰。 > 【疏】 #正死滅諸根 ᅟ #無色三色八 ᅟ #欲頓十九八 ᅟ #漸四善增五 > 【疏】釋曰.正死滅諸根者.此之一句.流入下三句.皆並言之。【憲】正死滅諸根者`（文）`正言事==[〔事〕－＜甲＞]==.滅言捨也.〖光云〗𣄽滅之言捨.冣後死位體現在前.滅入過去令不現前.故名為捨。非將不成說之為捨。如善心死還生自地.及染心死生自下地.雖成`[自下]`善染.亦名捨`[善染]`故。應知此中於命終位所有三性心.但滅入過去.即名為捨。非論後位.成與不成。`（文）` > 【疏】無色三色八者.無色界中.將命終位.滅根有三.謂命意捨。【麟】🈬sz"18"#死位滅根多少門下。🈮滅根多少門.所以先明無色界者.以前門中無色在後.今乘前便.故先明之。〖寶云〗前先欲後無色.此文先無色後欲者.乘前義便`（云云）` 【暉】命終心通三性。今此先明染無記心死.說無信等五。下二界准此釋說也。【憲】 > 【疏】色八者.色界命終.滅根有八.謂命意捨.眼等五根。論云.一切化生.必具諸根.而生死故(釋前義也)。【暉】色界命終不說喜樂者.死生唯捨受.色界無女男根.染無記心死.無信等五也。【憲】【麟】色界滅根有八者.死生位中唯是捨受.無喜樂等.又是化生.必具眼等.故成八也。【麟】應知此中.於命終位.所有諸心滅入過去.即名為捨.非論後位成與不成。 > 【疏】欲頓十九八者.欲界頓死.十九八根於最後滅。滅十根者.謂二形人頓命終時.眼等五根.女男命意捨.於最後滅。滅九根者.謂一形者.頓死於前十中.除女男一。滅八根者.謂無形人.頓死於前十根.除女男二.以無形故。【麟】頓死之人.如被害等.眼等諸根皆頓捨故.正命終時唯捨受故.無喜樂等。 > 【疏】漸四善增五者.漸謂漸死.欲界漸死.將命終時.唯滅四根.謂身命意捨。【麟】漸四者.謂漸死人.眼等諸根皆在先滅.於正死位但滅四根。【憲】【暉】漸死四者.從上死𣄽sz"15"#[先]𣄽無眼等四.從下死即𣄽sz"15"#[先]𣄽無女男二也.【憲】 > 【疏】善增五者.善謂善心.於善心死.更增五根.謂信等五。前頓漸死.滅三根等.依染污無記心命終者說。若善心死.於前諸位.更增信等.故前三根增至八根.前滅八根增至十三.前滅九根加至十四.前滅十根增至十五.漸死根增至九根.謂三界善心死.皆有信等五也。 ### 三得果用根多少門. > 【疏】從此已下.第三明得果用根多少者.論云.分別根中.一切根法.皆應思擇.二十二根中.幾能證得何沙門果.頌曰。【麟】🈬sz"18"#得果用根多少下。🈮得果用根多少者.正理云.雖沙門果.非根亦得.此辨根故.但問諸根。問.二十二根中何故但言九根得果.答.此中皆據.定心相應於果有力用者方說.如五根及命等.非親生果.故此不論.非謂有漏故不取.以世道證果是有漏故.若言意雖通無漏.是有情主故取者.喜捨非主.何以取之.故知唯約力用說善.【憲】【暉】🈬sz"18"#明得果根下。🈮得果者.不取練根。八十九品無為.分作四沙門果體。八十九品無間道解脫道為能證智.八十九解脫道是有為果體。證此八十九品無為時.此八十九能證智.與二十二根中幾根相應共證此八十九品無為.作四沙門果也。ᅟ如初果以八品無為為體.第十六心.八品無為上.有八箇得.一時生屬身.得彼八品無為.即說此人名得初果。此第十五第十六心.與幾根相應共證此八品無為為初果。後三果准此說。【憲】【憲】沙門果`（云云）`二十四卷頌疏云.沙門此云勤息.謂無漏道.以能勤勞息煩惱故`（文）` > 【疏】 #九得邊二果 ᅟ #七八九中二 ᅟ #十一阿羅漢 ᅟ #依一容有說 > 【疏】釋曰.九得邊二果者.邊謂預流.阿羅漢果.居初後故.名之為邊。此邊二果.九根證得。 > 【疏】初**預流果**.九根得者.謂意及捨.信等五根.未知當知.已知為九。其預流果.依未至定.故唯捨受。【麟】初果依未至者.謂未離欲染不得根本.但依未至.未至定中唯捨受故.【憲】【暉】依未至地起見道故.與捨受相應。意及信等.即是同時心王心所也。【憲】近分捨受事.二十八卷頌疏云.此八近分.皆捨相應.作功用轉.故無喜樂`（云云）`意云.適悅之心.所求成辨位起之。近分為入根本.勤勞之位.故捨受相應。`（為言）` > 【疏】🈬論云.未知當知根.在無間道.已知根.在解脫道.此二相資.得最初果.如其次第.於離繫得.能為𣄽引因.依因性故。𣄽解云.未知當知𣄽sz"15"#根𣄽在無間道者.第十五心.道類忍是也。已知根.在解脫道者.第十六心.道類智是也。其無間道.為同類因.引離繫得.名為引因。其解脫道.與離繫得俱時而生.持離繫得.名為依因。離繫得者.無為上得也。🈮 【麟】無間道為同類因引離繫得者.謂無間道與離繫得.同無漏性名為同類.在得前起能引得生.復名引因。其離繫得.是無間道等流士用果.故名果。【憲】ᅟ舊云.雖沙門果亦通餘有為解脫.今問幾能證得何沙門果.故且以離繫得答. 【麟】其解脫道至名為依因者.依者持也.謂持此得起.故與得為所依.【憲】光云.依因謂能作因.依者持也.同時能持離繫得故名依因`（云云）`；道非得前起.不名同類因。正理云.雖解脫道.於沙門果.非同類因.而是相應俱有因.故名得彼果亦無有失。以沙門果體.更互相依而得生故.展轉相望為士用果.誰復能遮.(解云.此既言是相應俱有因.明知亦取有為解脫為其果體.以離繫得非相應俱有因故也). 【憲】決抄.四果證得人事。１次第初果乃至羅漢證得.次第證人云也。２又有超越證者.謂於凡位.以有漏智斷欲界修惑前六品.後入見道斷見惑.至第十六心時.超預流果證一來果也。此人云倍離欲貪人.欲界九品中.斷前六品.後三品計殘故.以已斷望未斷.今三品增.故云倍離欲貪。此人亦名薄貪嗔癡.薄貪嗔癡殘故。３或於凡位斷欲界九品.後入見道.住第十六心時.證不還品也.超初二果故.云超越第三果人。此人云先離欲人。４超越不還.不限欲界九品.斷無處`[所]`有處已下惑.入見道人.云超越不還也。此人離欲界.依初禪.發其地智慧.證不還果也。乃至斷第四禪人.依第四禪.可入見道也。５a見道依地.六地如常。b又四根本具足近分地.近分地者.別非有地形.只名智慧事也。未及根本智慧.云近分也。`（以上）`c無漏依地事.決云.無漏法王不居邊地云.故無漏不依欲界`（并）`非想.依九地也。於地無漏分二種：一法智品.欲界能治也.此法智依六地.見道依六地`（未至中間四靜慮）.`見道法智品道為先故。二類智品道依前九地.證羅漢果事依九地也。d述無漏自上染.無漏自自地.上皆斷之。故依未至`[等]`斷有`[頂]`.次證羅漢也。無漏道不斷下地.但未至無漏斷下地也`（以上）` > 【疏】**阿羅漢果𣄽.九根得者.謂意根信等五根.已知根.具知根.為八.喜樂捨中隨取其一.故成九也。𣄽sz"20"#以阿羅漢通九地證。其九地者.未至中間.四本靜慮.及三無色.除有頂也。若依未至中間第四靜慮.及三無色證者.唯捨受也。依初二禪.喜受證也。依第三禪.樂受證也。故於三受.隨取其一。** 【麟】以阿羅漢通九地證者.謂九地中皆有無漏道故.然此無漏九地.與有漏九地不同.此除欲界有頂.取未至中間有漏九地.除未至中間取欲界有頂所以可知. 【麟】若依未至乃至唯捨受者.此等諸地無喜樂故.唯有捨受。謂皆隨當地有喜樂等.證果之時隨應而說。 > 【疏】🈬又論云.已知根在無間道.具知根在解脫道.此二相資.得最後果.如其次第.於離繫得.能為引因依因性故。𣄽sz"20"#解云.已知根在無間道者.金剛喻定是也。具知根在解脫道者.盡智是也。斷有頂惑.第九無間道.名金剛喻定.第九解脫道.名為盡智。其無間道.為𣄽同類因.引離繫得.名為引因。其解脫道.𣄽為能作因.持離繫得.名為依因。🈮 【麟】金剛喻定及盡智等名義.如下所明。【暉】無為上得.與無間道同是有為無漏.無間道引彼得生.與彼為同類因也。【憲】【暉】此二相資者.無間道斷惑如駈賊.解脫道證滅如閇戶.㸦相有力.名相資也。【憲】【暉】為能作因者.即有力能作因。不障得生.即能作因.能持無為得.即有力也。【憲】【麟】無間道為同類因者.如初果說。ᅟ解脫道為能作因者.謂有力能作也。所以非餘因者。以與得同時故.非同類因。得非心法故.非相應因。非定俱故.非俱有因。無漏法故.非異熟因。非染汙故.非遍行因。由是但為能作因也【憲】。前初果解脫道望得亦同。堯抄.初果第四果證得.引因必同類因.依因必能作因。中間二果.其義不同。超越證一來不還.如初果第四果。次第證一來不還：以有漏道證.望有漏離繫得為同類因.望無漏離繫得為能作因；以無漏道證.望無漏離繫得為同類因.望有漏離繫得為能作因。若依因.皆望離繫得為能作因也.`（以上）` > 【疏】七八九中二者.謂中間二果.即一來不還果也.此中二果.或七根或八根或九根證得。 > 【疏】🈬且𣄽b#一來果𣄽七根得者.謂世間道依次第證.由七根得。謂意及捨.信等五根。𣄽sz"20"#唯依未至證一來果.故唯取捨.不通餘受。🈮 【麟】此說世間道證一來果者.謂有漏道欣上厭下.六行斷惑證也。以超越證者.要是有`[無]`漏道故。【麟】言世間道依次第證者。問.初後二果何為唯無漏證.中間二果便通有漏耶。答.初果必從見道證.見道唯無漏故。其第四果要離有頂.唯無漏道能離彼故。故彼二果唯無漏證。中間二果次第證者.非從見道及斷有頂.故通有漏道證。【憲】決云.有漏道斷惑事.有漏斷惑者.六行觀也。以未至地有漏道斷欲界時.欲界觀粗苦障.初禪靜妙離觀也。婆娑.根本非欲斷對治故.定故.有漏斷惑限近分.根本智慧不斷煩惱也。此六行觀者.非六行皆作之.隨一准之也。下地觀粗.上地觀靜也.餘准之可.隨行者心。又粗苦障.無間道正斷煩惱.靜妙離.解脫道得無為位也.（以上）. 【麟】唯依未至證一來者.此但斷欲六品隨眠.未全離欲.未得根本.故依未至.但得捨根。 > 【疏】依出世道.由八根得.七根如前.加已知根為八。【麟】若依出世道加已知根者.是修道故.名已知根。 > 【疏】□若一來果.倍離欲貪超越證者.如預流果.由九根證得。🈬sz"18"#先凡夫位斷六品貪.名倍離欲.今入見道至道類智.超越預流直證第二.名超越證🈮上來明者.是一來果.七八九得.宜善知之。【暉】凡夫人斷惑.不分見惑.合束為九品。斷三品後入見道.名分離欲。斷六品後入見道.名倍離欲。斷九品名全離欲也。【麟】倍離欲貪者.謂此煩惱麤細差殊.總分九品.上上品上中上下乃至下下品等。今九品中但斷六品.猶有三品.故名為倍。雖知總斷十種隨眠.而欲貪強.但言離貪即顯餘惑。【憲】倍者.所殘有三品故.倍此斷六品.故云倍離欲歟. 【麟】問.所以至道類智超越預流.直證第二者何。答.本由六品隨眠障第二果.今既先時已斷六品.至道類智便超預流.直證第二。【麟】此證第二由九根者.未知當知根在無間道.已知根在解脫道.此二相資得第二果.如其次第.二因如前。 > 【疏】其**不還果**七根得者.用世間道.依次第證.由七根得.謂意及捨信等五根。【麟】次不還果七根.如一來說。【憲】此次第證者.依未至地.故捨無喜。 > 【疏】八根得者.有二種八.且**初八**者.依出世道.七根如上.加已知為八。【麟】八根.初八如一來說。 > 【疏】第**二八**者.用世間道.依次第證.謂意喜捨信等五根。【憲】第二八.第九解脫道入根本地.故加喜也。 > 【疏】🈬故論云.又次第證不還果者.若於第九解脫道中入根本地.依世間道.由八根得。彼無間道.捨受相應.解脫道中.復有喜受.此二相資得第三果.於離繫得.二因如前。𣄽sz"20"#解云.若超越證者.必無依未至定.從第九解脫道中🈮(光記此處唯說見道)🈬.得入根本.以超越者.先得根本.更不願求.故不入也。次第證者.未曾得根本故.於未至定.第九解脫.若願入者.得入根本也。無間道中捨受者.未至地中捨也.解脫道中喜受者.初禪根本𣄽sz"13"#中𣄽喜也。由無間道.斷下地惑.欣上地故.解脫道中.得入根本也。🈮 【麟】第二八言.二因如前者.謂於離繫得.引因依因同於前說. 【麟】第九解脫願入根本者。婆沙問云：離欲染第九解脫.誰入靜慮誰不入耶。有說.欣多者入厭多者不入。有說.為求靜慮而離染者入.為求解脫而離染者不入。有說.利根者入鈍根者不入。三說無評家。准此.唯約次第人.樂入不樂入等。ᅟ若超越者.先曾已得根本靜慮.若意樂根本.即先依根本地.若意樂未至.即先依未至。由此無間解脫必同一地。【憲】根本ᅟ根本定 【暉】婆沙一百四十八.問.第九解脫道.誰入根本誰不入耶。答.忻多入厭多不入.有說.利根入鈍根不入。三釋皆通.無評家也。 > 【疏】🈬九根得者.有二種九.且𣄽b#初九𣄽得者.謂超越證。故論云.全離欲貪.超越證者.由九根得.如前超越.得一來果(先凡夫位.斷九品惑.名全離欲.今入見道.至道類智.超前二果.直證第三.名超越證)。總說雖然.而有差別.謂此依地有差別故.樂喜捨中可隨取一.前果超越唯一捨根𣄽(已上論文)。🈮`□``解云.總說雖然者.謂總說九.數同一來也。而有差別者.根中受名.即有差別.不同一來也。謂此依地有差別故者.釋上差別名也。謂此不還果.依六地證.故地有差別。若依未至中間.第四禪證.唯用捨受。依初二禪.用喜受證。依第三禪.用樂受證。故於三受.可隨取一。即是根名.有差別也。` 【麟】不還依六地證者.謂不還有先離欲惑及離四禪染.皆容證得。故於六地隨起無漏.理皆無遮。若約二果.未離欲.不得通依六地.但用捨根.不得隨用喜樂.故差別也。 > 【疏】第**二九**者.依次第證不還果者.用出世間道.若於第九解脫道中入根本地.由九根得。謂意喜捨信等五根.已知根也。彼無間道捨受相應.解脫道中復有喜受.故有二受。出世間道故.加已知根。故論云.依出世道.由九根得.八根如前加已知根.第九無間解脫.此俱有故。(八根如前者.同前依世間道.中八根數.加已知為九也.無間解脫此俱有故者.此已知根.在無間解脫二道俱有.故須加之也)。【麟】無間解脫俱有故須加者.若爾前未知等一道中有.應不須加。解云.此中但言此根二道俱有.不遮一道有者.亦得加也。 > 【疏】據上所明.頌言七八九者.應知有二種七.謂一來不還各一七也.有三種八.謂一來果中有一種八.不還果中.有二種八也。有三種九.一來中一九.不還中二九也。【麟】應知二種七者.尋前可解。 > 【疏】□十一**阿羅漢**者.引本論為難也。故論云。豈不根本阿毘達磨.問.由幾根得阿羅漢.答.十一根。云何乃言由九根得(十一根者.意喜樂捨.信等五根.已知具知也。依一容有說者.通前難也.依一身中容有十一根.故本論說。理實有九.故說九根[(〔故說九根〕－【甲】)]。故論云.實得第四但由九根.而本論言十一根者.依一身中容有故說。謂容有一補特伽羅.從無學位.數數退已.由喜樂捨.隨一現前.後復證得阿羅漢果.由斯本論說十一根.然無一時三受俱起.是故今說定由九根(已上論文)。□解云.阿羅漢果.通九地證故.有喜樂捨三受證也。又依薩婆多宗.許阿羅漢.數數有退.故於一身.許有三受證阿羅漢.然當證時.唯有一受.故說九根.各據一義.不相違也。【麟】引本論為難者.即發智本論第十文也。補持伽羅者.此云數取趣.謂數取諸趣也.或云無生.即目無學。今此意者.總目其人為數取趣【憲】。【暉】本論.約無學果三度退.三度證得.各用一根證.三度合說.言十一根。【憲】容於一身許有三受證`（文）` 【麟】依薩婆多宗.羅漢許有退者.以化地部.初果有退.羅漢無退。今當宗中.羅漢有退.初果無退.如下當辨。【憲】又依薩婆多宗。`（文）`四果退不退事：一訶梨跋摩，四果不退`（譬喻·上座等同之）`。二薩婆多，初果不退.後三果有退`（正量部同之）`。三初果第四果不退，中間二果有退`（經部并俱舍義也）`。四第四果不退，前三果退`（摩訶僧祇·彌沙塞等）`。頌疏意云：中間二果.次第人有亦退義.超越人定不退之也。超越二三果人.雖不退先所得果.退後所得也。超越斯陀.退後二果；超那含.退第四品也。不退前所得者.定不退初品也。`（以上.古抄）。` > 【疏】論云.於不還果中.何不如是說(此難意者.謂第三果.許數數退通六地證.容於一身.有三受證.何不本論說十一根)。以無樂根證不還果.而於後時得有退義.亦無退已由樂後得𣄽(答前難也)。解云.若樂根證.必定不退。若是退者.必無後時由樂根證。故知𣄽樂受證者.必無喜捨.𣄽喜捨證者.必無樂受故。故於一身.𣄽必無容有三受證得不還果義.故不可說十一根也。【暉】以無樂根證不還果而於後時得有退義。此文釋.若樂根證.即是凡位斷二定已下惑盡.後依第三定入見道.超越證第三果.緣先不取前二果.直取第三。同得初果.決定不退。ᅟ若退者.退作何果.未得初二果。ᅟ此文且舉乐根超越人.喜捨證者亦定不退.義准.超越第二果人亦定不退.以初得故也。【憲】以無樂根～有退義`（文）`此是一個大義也。樂根證不還果聖者.已離第二靜慮染.依第三靜慮入見道.第十六心證不還果之類.定是超越證人也。而超越證人必無退故.不退所得果也。（本義抄）。ᅟ決云.以無樂根證不還果.而於後時得有退義.是越樂根證人云也。樂根證人.依第三禪入見道.證不還人也。超越人不退.定也。其數見道已.前斷惑不退（見）.𣄽婆娑有文.隱正性也.其故.見道以前惑.見道堅蓋.故不退也。 次ᅟ亦無退已由樂復得`（文）`🈬是次第證人釋也。次第證人.不入根本者.唯用捨根.若根本入.用喜捨二根也。此人退後用樂根.無之。其故.次第證不還.退未離欲也.𣄽sz"15"#[此未]𣄽離欲人復不還果證.可依未至地.故用捨不可用樂。此故.超越樂根證不用喜捨.次第證不用樂根.故一身中無可有三受。此故.異羅漢`（以上）`🈮 【暉】亦無退已已下.即明次第得第三果許有退.退作前二果再得第三.即用未至地捨根得`[解脱道可用喜根]`.無有由喜樂根再得也。【憲】【暉】初果唯無漏道得.依未至地定.第二果依未至.通有漏無漏道.第三通六地證.通有漏無漏道.第四果通九地.唯無漏道證。【憲】得果依地事。ᅟ四句分別者.第一句道雜地不雜.第二果。第二句地雜道不雜.即第四果。第三句地道俱雜.即第三果。第四句地道俱不雜.即初果也。【麟】樂受證者必無喜捨者.謂此證人依第三禪方得樂受。此是超越.必無退故.故無更用喜捨根義。【麟】喜捨證者必無樂受者.以樂在第三禪故。夫次第證人：無間道中必依未至捨受相應.解脫道中或入初禪根本.喜受相應.證不還果；必無能得三禪樂受證。設令退已後重證.重證時.還須依未至地重斷欲惑.亦不得依第三禪樂。故喜捨證必無樂受。 > 【疏】🈬又論云.𣄽非先離欲超越證第三.而於後時得有退義.此離欲果.二道所得.極堅牢故。𣄽sz"18"#解云.此文釋樂根證不退所以也.由此樂根在第三禪.次第證者唯得初禪。故樂根證必是超越.謂𣄽sz"18"#凡夫位.斷三[三>二]禪惑sz"18"#.後時容依第三禪.起見道證不還果.故知超越得起樂根。此超越人畢竟不退.以𣄽sz"18"#二道所得sz"18"#故.一先凡夫位斷欲惑盡.世道所得也.二今入見道.聖道所得也。次第證人.唯一道得.故可退矣。此上義隱.論有要處.故具錄之𣄽。🈮 【暉】非先離欲已下.再釋超越二三果人。初三通一切處持等皆定成也.此明成根定.餘皆唯不退所以也。【麟】凡夫位斷第三禪惑者，謂要離下染.方得上地根本，故言凡位已斷第三。理實但斷第二禪染.亦得三禪根本，今言斷第三者，文勢相乘便故爾也。【麟】言二道所得者.理實前世道斷惑.今聖道證果.良由先時斷惑.證今果故。故言二道得也。【麟】問.超越用喜捨證者.亦許不退.如何偏說樂無退耶。答.雖超越人喜捨證者亦無有退.其次第者即有退義.以不定故不說也。樂根決定無退.故偏說樂。【憲】以二道所得故`（文）`此釋意云：先於凡位斷欲界九品煩惱.至不還果位分.云世間道得；後入見道.至道類智位.證不還果.名出世道得。既是世間出世二道所得總堅牢果.故不退也.`（為言.本義抄）` 【麟】此上所明.超越不還無退.羅漢無超越證.故容數退。 🈬sz"24"# 頌：九得邊二果七八九中二🈮 【表格】 **四成就諸根定量門.** > 【疏】從此第四.成就諸根定量門。論云.今應思擇.成就何根.彼諸根中.幾定成就.頌曰。【暉】成就諸根定量門意者.二十二根中.成眼根時同時便成就幾箇根.餘准此說。如不成信等五.即約斷善人。不成就三無漏根.即凡夫。不成眼等前四.即從上命終。不成男女.即從下命終說。又生色界.不成女男根。又前七色根.生無色亦不成就。不成憂苦根.離欲即捨。喜即生三定不成.樂即生四定。餘下文.皆根准此說。【憲】私云.從上命終.從下命終者.約漸命終者.諸根前滅.云上下也. 【麟】成就諸根定量門者.若成此根定有彼根.即說成就。若於三界隨一有闕者.即不說成。故名定量。如言成命必有意捨.於三界內更無闕處。又定成者.通凡及聖決定成者.非約一人.思之可解。三根定成者.以此三根通於九地.一切有情皆定成故。ᅟ除此三外.餘十九根有成不成。ᅟ眼耳鼻舌四根.生無色界定不成就.若生欲界未得已失亦不成就。ᅟ身根.唯有生無色界定不成就。ᅟ女男二根.生上二界定不成就.若生欲界未得已失亦不成就。ᅟ樂根.異生生第四定及無色界.定不成就。喜根.異生生三四定及無色界.定不成就。苦根.若生色無色界.定不成就。憂根.離欲貪者定不成就。ᅟ信等五根.善根斷者定不成就。ᅟ初無漏根.一切異生及已住果.定不成就。次無漏根.一切異生見道無學.定不成就。後無漏根.一切異生及有學位.定不成就。ᅟ於非遮位.應知如前所說.諸根皆定成就。【憲】 > 【疏】 #成就命意捨 ᅟ #各定成就三 ᅟ #若成就樂身 ᅟ #各定成就四 > 【疏】 #成眼等及喜 ᅟ #各定成五根 ᅟ #若成就苦根 ᅟ #彼定成就七 > 【疏】 #若成女男憂 ᅟ #信等各成八 ᅟ #二無漏十一 ᅟ #初無漏十三 > 【疏】釋曰.成就命意捨各定成就三者.此據三根必定成就。謂成命時必有意捨.若成意捨必有命根.不可闕也。 > 【疏】若成就樂身各定成就四者.謂成就樂根時.必有命意捨也。若成身根時.亦必有命意捨.故言各也。 > 【疏】成樂不成身者.謂聖者生無色界。無色界中.成就下三禪無漏樂根也。【麟】成下第三禪無漏樂者.謂無漏之樂不墮界繫.故九地中皆通成就。唯聖者成.非諸異生.成就無漏法故。【憲】決云.聖者生無色界.起無色界無漏.以法後得成.成過去無漏云也.故過去無漏樂根成也。成未來者.彼下地無漏未來アマタ有以法前得得.成未來云也。故無色聖者.下地無漏樂根.於過未定成之也`（以上）` > 【疏】成就身不成樂者.謂異生生第四禪。彼無樂根.下三禪樂根彼已斷也。既是凡夫.不可成就下無漏樂。故不成樂根.而成身根也。【麟】下第三禪樂彼已斷者.謂生上地.下地善染等法皆捨離故.故不成也。(此釋身樂不互相成)【憲】 > 【疏】成樂不成喜者.謂異生生第三定也。 > 【疏】成眼等及喜各定成五根者.眼等等取耳鼻舌。 > 【疏】若成眼根.必成就五.謂身命意捨兼眼根。如眼既爾.耳鼻舌三各成五根.准眼說之。【麟】成眼必成五者.以成眼根必有身根故。上言成身不必成眼者.謂或有身而無眼故。問.何不眼耳互說相成。答.以眼耳等有無不定.非互相成。【憲】 > 【疏】喜根成五根者.謂命意捨樂喜根。 > 【疏】🈬又論云.第二靜慮地生.未得第三靜慮.捨下未得上.當成何樂根.(此文意者.難前喜根必成就樂𣄽sz"15"#根𣄽。第二靜慮自地無樂.而有喜根。初禪有三識樂.今已捨竟。第三禪意地樂.今復未修得。故言捨下未得上.當成何樂根也)。🈮 > 【疏】當言成就.第三靜慮染污樂根.餘未得故.(答也.未斷第三禪染污.必成就也。餘未得者.餘樂未得也)。【麟】餘未得者.應言善及無覆無記未得也。【憲】當言成～染污樂`（文）`決云.在下地未斷上地.彼上地煩惱.身中成就也。依之欲界具縛人.三界惑.身中成也。不斷上地間.皆成也。依之.第二禪人.未斷第三禪間.成第三禪煩惱.故彼煩惱相應樂受成之.此云成染污樂根也。第三禪未斷彼善心.成善根程者.必成樂根也。 > 【疏】若成就苦根彼定成就七者.彼者彼苦根.定成就七根也.謂身命意喜樂捨苦根。 > 【疏】夫成苦根.必是欲界.故此七種.不可闕也。於四受內.除憂根者.離欲捨故。【暉】苦根成七.無眼等四約從上命終說.無女男根約從下命終說也。【憲】【麟】夫成苦根必是欲界者.謂生上界無苦根故.已如前說。【麟】除憂根者.離欲捨故者.在欲界有苦無憂。【憲】故ᅟ決云.夫憂根.聖者異生離欲染時.必捨之故.名離欲捨法也。其故.憂通善惡：煩惱相應.煩惱同.自性斷也；善憂根.緣縛斷也。緣縛斷云者.今此善無記法ヲ縁シテ繋縛ヲ成スル煩惱斷盡時.緣縛斷云。緣善憂根欲界煩惱.九品共盡時斷云也。是則離欲捨也。ᅟ然者.離欲人不成苦根也.苦根.欲界受生人.乃至佛成之也`（以上）` > 【疏】若成女男憂信等各成八者。ᅟ謂成女根.必成就八。七根如苦.更加女根。男根亦八.七根如苦.更加男根。憂根亦八.七根如苦.更加憂根。ᅟ若成信等.各成八者.謂命意捨.信等五根。【麟】若成信等但成八者.謂無色異生。有信等八而無身等七色根故.亦無四受。是異生故.不成三無漏根。【憲】【麟】憂與女男不互成者.離欲女男無憂根故.有憂根者容無形故。【憲】 > 【疏】二無漏十一者.謂已知具知二無漏根.各十一根也。 > 【疏】已知根十一根者.謂命意喜樂捨.信等五根及已知根。具知十一者.前十一根中.除已知根.加具知根。【暉】三無漏根不成眼等四及女男根.約厭生死心勝.從上死入聖即無眼等四.從下死入聖即無男女也。ᅟ婆沙一百五十云.傳說深心厭生死勝.臨命終得入聖.上下死不定.故無眼等四及女男二【憲】。ᅟ正理所言.無有無形得聖法者.此據本性損壞二黃門無形者說也。【暉】二無漏十一.無身苦者.約第三第四果生無色界說也。【憲】【麟】已知根成十一者.謂那含生無色界。即不成七色憂苦。三無漏根又不並成.除其二種。故無眼等十一.但有命等十一根也。無漏喜樂異地相成.故定有之.具知亦爾。【憲】 > 【疏】初無漏十三者.謂未知當知.初無漏根.必成就十三根.言十三者.謂身命意喜樂捨苦信等五根.及未知當知根.此加身苦者.若成未知當知根.必在欲界.故定有身苦也。 若成未知根定成十三`（文）`〖**麟云**〗以見道必依欲界故.云有身苦.已離欲者.容入見道.非定成憂.無眼等四.容入見道.以不定成故.亦非成就`（云云）` 【麟】若成未知根定成十三者。以見道必依欲界故.故有身苦。已離欲者容入見道.非定成憂。無眼等四.容入見道.以不定成故.亦非成就。🈬【憲】𣄽sz"15"#[私云.三無漏根不成眼等四𣄽sz"8"#及𣄽sz"15"#女男根事.如上所引惠]𣄽。🈮問.於見道中.女男二根隨合成一不.若不成者.何得入聖。答.漸捨命者.容有不成就得入聖故.以非定成故.正理云.漸命終位.傳說深厭生死能入見道.漸捨命故.無男女根亦容入聖。古德念法師云.於見道中.男女二根雖定成一.成男不成女.成女不成男.以不定故不說。諸家破云.若爾.男女互無數終十四.因何論文但說十三。若言男女互無故不說十四者.即是西方師義。迦濕彌羅師云.此中說數不說根也(解云.謂約根數而說.不約男女根名而說)。若爾.何故言無根不得入聖。答.此約本性所無.及生後除去者。以表性不定.故不得入聖.不同漸捨命者.深厭生死故能入聖。 **五成根極少門.** > 【疏】從此第五.成根極少門者.論云.諸極少者.成就幾根.頌曰。【憲】第五成根極少門`（文）`此門意.約一人成根.論極少極多也。上定量門.通三界凡聖論之.成者非約一人故.故名定成就三.可思之. > 【疏】 #極少八無善 ᅟ #成受身命意 ᅟ #愚生無色界 ᅟ #成善命意捨 > 【疏】釋曰.極少八無善者.謂闡提人.名為無善.彼若極少.成就八根.謂五受身命意也。 > 【疏】愚生無色界.成善命意捨者，愚謂異生.未見諦故，彼若極少成就八根，謂信等五.命意捨三。【暉】斷善人.准下文.准三州男女.此言無善成八.無男女等根者.准得聖從上命終無眼等四.從下死無男女根也。【憲】【麟】==成根極少門。==極少門.總有二類.一斷善人.二生無色界.且初人.以斷善故.無信等五及三無漏根。眼等四根.及女男二.此等六根.以不定故.故但成八。成五受者.以斷善人必在欲界.故有五受.在欲界中必有身故。【憲】【麟】問.斷善.女男何故二根不隨成一.答.雖初斷善必是女男.斷善之後.即容無故。又漸捨命.容前捨故.故不說也。【麟】愚生無色.但成八根者.以是異生.無三無漏。無色界故.無七色根及四受等。成善者.信等五根一向善故.所以頌文總名為善。 ### 六成根極多門 > 【疏】從此第六.成根極多門者.論云諸極多者.成就幾根.頌曰。 > 【疏】 #極多成十九 ᅟ #二形除三淨 ᅟ #聖者未離欲 ᅟ #除二淨一形 > 【疏】釋曰.極多成十九者.標也。二形除三淨者.釋也。此明異生成根十九.謂二形人必非聖者.故無三淨也。言三淨者.三無漏根也.除此三外.餘十九根.容皆具有。【麟】🈬sz"18"#成根極多門。🈮成極多門.亦有二類.一凡二聖。【麟】凡謂二形.但除無漏三根餘十九皆容具有者：謂二形者必是欲界.眼等四根約得不失。既有二形必不斷善.有信等五。不離欲故.定成五受。身命意等.亦必定成.故有十九。【憲】二形人必非聖者`（文）`論云.本性損壞扇搋半擇及二形人`（乃至）`亦無律儀得果離染諸清淨法`（云云）`本性無形人亦不入聖.漸命終無形可有入聖義.如上. > 【疏】聖者未離欲除二淨一形者.此明未離欲聖者.極多亦成十九根也。謂初二果及不還向.名未離欲聖也。除二淨一形者.明所除根。若住見道.除已知具知二淨.若住修道.除未知具知二淨.除一形者.女男根中.隨除一種.以諸聖者無二形故。故欲界聖除此三淨[🈬根𣄽sz"20"#?🈮]外.餘十九根.容皆具有也。【麟】第二類中.言未離欲者.無樂？？？？以離欲者無憂根故。除二無漏者.三根不俱故。 > 【疏】俱舍論頌疏論本第三【麟】俱舍頌疏記【憲】==[〔依或･･･了〕十六字－＜甲＞]==依或人所望頌疏講談之次.拾古抄等了 ==[（永正･･･歳）四十六字＝（寛永三年二月朔日未刻.南都東大寺.在堪之砌.於大喜院書之訖.三井南院圓宗院憲祐）三十五字＜甲＞]==永正十七年潤六月二十日.擬講英憲 ==[〔以英･･･歳〕三十一字－＜乙＞]==`（以英憲法印自筆寫之）ᅟ（弘治三年巳[已]九月五日ᅟᅟ花嚴末葉阿闍梨淨實三十六歳）` 弘治三年九月五日 # 俱舍論頌疏論本第四ᅟ𣄽中大雲寺沙門圓暉述【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第四富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】疏第四(根本第二之卷) 【真】俱舍論頌疏抄卷第三趙州開元寺釋常真述【憲】俱舍論頌疏抄卷第四(頌疏論本第四) > 【疏】分別根品第二之二 # 二明俱生諸法. ## 一正明俱起. ### 一明色法俱生. > 【疏】從此大文.第二明俱生諸法.於中有二.**一正明俱起.二廣辨差別**。【麟】第二明俱生中總有二十七頌.正理云.何緣思擇諸行俱生.為遣邪宗顯正理故.謂或有執諸行無因自然而起.或復有執由一因故諸行得生.或復有執由自性等不平等因而生諸行.為對此執故作此論.(解云.不平等因者.則薩埵等三德共生於果.因有勝劣不同.名不平等也)。【暉】正理論.問.何緣作此俱生法及下因緣論耶.答.為破邪宗顯正理故.謂或有執行自然生.及一因生等.顯此諸行託俱有等諸因緣生.所以造此俱生法因緣論也。【真】[S3P001]俱生諸法者。正理論云：何緣思擇諸法俱生。為破邪宗顯正理故。謂或有執.諸行無因.自然而起□□。或復有執.由一因故.諸行得生。或復有執.由自性等不平等因.而生諸行。（謂數論外道等，執薩埵等三能生諸法，因有勝劣，名不平等。）為對斯執.故作此論。 > 【疏】□就初正明俱起中.**一明色法俱生.二明四品同起。**且初明色法俱生者，論問起云：今應思擇.一切有為．如相不同.生亦各異.為有諸法決定俱生(此總問也)。有定俱生(總答)。謂一切法.略有五品，一色.二心.三心所.四不相應行.五無為法。無為無生.此中不說(此總標諸法.意取俱生.簡無為也)。今先辨色決定俱生(別答明色也).頌曰。【暉】如相不同生亦各異者.相即體相.五位法體不同.生時亦有別也。【麟】🈬sz"18"#色法俱生下。🈮言如相不同生亦有異等者.如法體相既有不同.其法生時亦各有異.於此諸法為定俱生耶. 【正】疏云：論問起云…今先辯色決定倶生(別門色也)。此註不明，[何]可是別答。光記今先辯色，不爲別答問。【真】如相不同，生亦有異者，如色心等體相，不同彼色心等生時亦各有異。謂一切法略有五品者。此五品法攝七十五法。色有十一。心但為一。心所有四十六。不相應行有十四。無為有三。故成七十五也。【憲】論問起云`（文）`〖寶云〗問意云.一切有為.如其體相.色心等法種種不同.此法生時.亦各別起.為有諸法決定俱生`（云云）`〖光云〗一切有為.如體相不同.生時亦各各別異生而生.為有諸法決定俱生。又解.總為一問.一切有為.如體相不同.其生亦各異.於此異體別生有為法中.為有諸法決定俱生`（文）`此釋意.非謂為二箇問.但二釋差異者：初釋意云.今應思擇.一切有為.如相不同.生各亦異者.總標一切有為諸法體相不同.生時亦各各別異而生之旨.為有諸法決定俱生者.正是問言.`（為言）`.至此處始置有為之言也。第二釋意云.今應思擇已下文.皆為問言也.一切有為諸法.如體相不同.其生亦各異.於此異體別生有為法中.為有諸法決定俱生`（為言）`。ᅟ**本義抄**.堯抄云.如相不同者.如有為諸法體不同云也.生亦各異者.色法備色自性生.心法備心自性生.心所備心所各自性生.不相應行備不相應行各自性生.以與餘法不相濫義故.云生各異也。`（以上）` 【真】列次第者。此宗心外別有色故，極微所成，麁顯先說。不同大乘先心後色。 > 【疏】 #欲微聚無聲 ᅟ #無根有八事 ᅟ #有身根九事 ᅟ #十事有餘根 > 【疏】釋曰.欲微聚無聲無根.有八事者。欲謂欲界。微是細義.非極微也.色聚極微細.立微聚名.為顯更無細極[於]此者。此在欲界.無聲無根.八事俱生.隨一不減。言八事者.謂四大種.色香味觸。【麟】微聚者.章釋意顯.聚小名為微聚.即八九事等以成小聚。聚謂假聚.假依於實.實有多少不等.故約假聚以辨實事。此釋.微即是聚.名為微聚【憲】。ᅟ又正理云.色之極少更無分故.立極少名；如一剎那名時極少.更不可折為半剎那。如是眾微展轉和合.定不離者.說為微聚。ᅟ准彼論釋.微是極微.聚即微之所聚微.故名為極微聚。新云.二釋之中.後釋為善。今詳此論.意同前說，以論釋云.色聚極細立微聚名.為顯更無細於此故。然舊亦云.此論與正理別。【憲】寶記以正理說為善.光記云此論與正理別.今疏釋同光記矣。 【麟】言欲微者.謂簡色界.以色界中無香味亦無八事也。【憲】二 【憲】問.立微聚名.唯限八事俱生歟.既云.欲微聚無聲無根有八事.有身根九事等`（云云）`初標微聚名言.定可通九事十事。若限八事者.有何相濫.可云無聲無根耶。答.雖為上古未決.既述色聚極細立微聚名.結八事俱生隨一不減.微聚名限八事俱生歟。但於頌文者.欲微聚無聲.無根有八事.訓之時.不可為難矣`（以上本義抄）`。 正文云.極字應作於字.故論云.為顯更無細於此者`（云云）`光如論`（以上）` 【暉】准正理論釋.此頌欲微聚無聲.欲即欲界.微即極微.聚即七極微成聚也【憲】。此論言七極微是。色同時兼有香味觸各七.四七二十八極微是所造攝.一一極微各有能造四大.計即有眾多極微。【暉】今言八事者.約類同說八事.理實有眾多法也。【憲】【真】微是細義者。微有二釋。一色聚之細.名之曰微，即極少八事俱生。微即聚故.名為微聚，持業釋也。二極微，微即色極少義，更不可以覺慧分析極微也。此即微家之聚.名為微聚，依主釋也。此論據前釋，正理論約後釋，各不相違。【真】八事俱生者，如色聚生，必有四大，并色為五。各有七極微，即有二十八能造.七所造色，成三十五。香味觸生.各亦如是，總成一百四十極微。[S3P002]自類等故，但言八事。【麟】所以言無聲無根者.以聲不定故.外山河等即無根故。問.准本論等.說身恒有聲.何故此中言聲不定.答.諸論通約一身.言聲恒有.此論聲非遍.故言無聲。由此但言八事俱起。言八事者.且一色聚.必具四大為能造.及所造色香味觸.故成八也。【麟】此說總相。若細論者，如一色微.自有七微共聚及成方分。方分已去.能與異類共成一聚，極少不減一百四十微。謂所造色香味觸.一一各具能造四大.四四便成十六大種.并所造四總成二十。如是一一各七微成.(謂對向六方.有六中間.復二成七也).𣄽總計一百四十微也。今約體類同故.但言八耳。【憲】麟云此說總相.若細論者.如一色微.自有七極微.同時兼有香味觸各七.四七二十八極微.一一極微各有能造四大.計一百十二.所造色香味觸二十八.總計一百四十微也.今約體類同故.但言八事。 【麟】准此.四大恒不相離.若爾.堅濕煖動云何隨一可得。餘體非無.如覺針鋒與籌合觸.如甞鹽味與麨合味.(解云.籌與針合.但覺針不覺籌.鹽與麨合.不覺麨味.今此亦爾.隨相顯者.即可得故耳). 【麟】故婆沙問云.云何知此四大種恒不相離.答.自相作業.一切聚中皆可得故. 【麟】謂堅聚中.地界自相現可得故.有義極成. 【麟】於此聚中若無水界.金銀鍚等應不可銷.又水若無.彼應分散. 【麟】若無火界.石等相擊.火不應生.又火若無.無能成熟.彼應腐敗. 【麟】若無風界.應無動搖.又若無風.應無增長. 【麟】於濕聚中.水界自相現可得故.有義極成. 【麟】於此聚中.若無地界.至嚴寒位應不成氷.又地若無.船等應沒. 【麟】若無火界.應無暖時.又火若無.彼應腐敗. 【麟】若無風界.應不動搖.又風若無.應無增長. 【麟】於暖聚中.火界自相現可得故.有義極成. 【麟】於此聚中.若無地界.燈燭等焰應不迴.又地若無.不應持物. 【麟】若無水界.應不生流.又水若無.焰不應聚. 【麟】若無風界.應不動搖.又若無風.應無增長. 【麟】於動聚中.風界自相現可得故.有義極成. 【麟】於此聚中.若無地界.觸墻等障.應不折迴.又地若無.應不持物. 【麟】若無水界.應無冷風.又水若無.彼應分散. 【麟】若無火界.應無暖風.又火若無.彼應腐敗(已上論文) 【麟】依經部師.於一聚中.餘有種子未有體相. 【暉】婆沙九十云.聲界云何。若用造身根四大造聲.即有因少果多過.若別起大造.此大相擊更復生聲.此聲復大造.若更別起大造.又復生聲.即有無窮過。評曰.應作是說.生欲色界身中.有眾多四大相擊發聲者.有不發聲者。准此文.不是四大造聲.但是發聲。有聲處即定有八事.有八事處不定有聲。此論八事.即婆沙中約四大不相擊不生聲說。若言有聲.即據發聲者說.婆沙言聲恒成就者.約一切人共說.此論八事無聲即約一身不發四大說也。【暉】頌中言欲微.不約色界明者.色界無香味.就欲界多處明.色界准欲界說。 > 【疏】有身根九事者.有身根聚.九事俱生。八事如前.身為第九。【暉】八事約外非情色說.有身九事即約內有情色身說也。【憲】 > 【疏】十事有餘根者.眼耳鼻舌.名有餘根。此眼耳鼻舌.各十事俱生。ᅟ且如眼根.必有身根.此上必有地水火風.色香味觸.故成十也。ᅟ如眼既然.耳鼻舌三.十事亦爾。ᅟ故論云.眼耳鼻舌必不離身.展轉相望.處各別故。(此上兩句.顯必有身.下兩句.明四根各別.不可眼上加耳等也)。【暉】四根各別者.四根依身.根處各別.不可眼上加耳等成十一也。【憲】 > 【疏】於前諸聚.若有聲生.如次數增.九十十一.謂前八上加聲成九.前九上加聲成十.前十上加聲成十一。又論云.以有聲處.不離根生.謂有執受.大種因起(以根上有聲義隱故.此文別指也)。【暉】以根上有聲義隱者.外非情發聲相顯可知.內七色根如何有聲。為通此難.謂有有執受大種發聲也.或此文舉內身有聲.顯外非情准內可知也。【憲】【麟】根上有聲義隱者.且🈬sz"18"#眼🈮等根雖皆有聲.非如外境可打擊顯故.所以復有聲者.以四大相擊必有聲也.故婆沙云.四大相擊無時無聲。ᅟ言有執受大種因起者.謂根上聲必是有執受大種為因也.已上明欲界訖.【憲】【麟】論云.前說色界香味並無.故彼無聲有六七八.有聲有七八九`俱生`。此可准知.故不別說。【真】於前諸聚.若有聲生等者。以聲間斷，故所造中有無不定，大種相擊即生，若不相擊即無聲起。故於前諸聚.別更加於聲也。【真】以有聲處不離根生者，舊疏有三解。第一通伏難。伏難云：外聲相顯，即此可知，內有根處何得有聲。故今通云.以有聲處等。第二解如此疏。第三解，不說外聲，影顯可知。【真】色界除香味，餘如欲說，疏□□陳。 ### 二明四品同起 > 【疏】從此第二.明四品同起者，論云：如是已辨色定俱生，餘定俱生.今次當辨。頌曰。【憲】明四品同起`（文）`四品同起事.古來不審也. 【麟】言四品同起者，謂心與心所.諸行及相為四。前章已明色法俱生，此中不應更立色為一品.但可攝在諸行之中。【憲】俱 【真】言四品同起者，一解：四相名四品，以諸行生必與有為四相俱起。又解：色心心所不相應行，名為四品，以此四品法與其諸相決定俱起。故疏言：此[即]有四種，謂色心等[即下文]。 > 【疏】 #心心所必俱 ᅟ #諸行相或得 > 【疏】釋曰：心心所必俱者，心與心所必定俱生.隨闕一時餘則不起。【暉】心王心所俱者.此約總相說.若三性類各別說.如下定俱生中善心與二十二等文辨也。【麟】隨闕一時餘則不起者.謂總說心王.若闕心==[所下疑脫心所二字]==所若闕心王.隨闕一邊則便不起.非謂心王要與一切心所俱.方乃起也.以性地界有無不定故。【憲】隨闕一時餘則不起`（文）`〖**光云**〗心與心所二種相望.必定俱生.闕一不起.三性心所望彼心王.非無差別.就總相說故言定俱`（云云）`〖寶云〗無有心王起時不兼心所.心所起時不兼心王.故言必俱.非謂心王而與一切種類心所俱也`（云云）` > 【疏】諸行相或得者，諸行即是一切有為.此即有四種.謂色心心所.心不相應行。相謂四相.此之諸行.必與有為四相俱起.故前句必俱二字.流至於此。應言諸行相必俱。ᅟ或得者.得謂諸行上得也。謂諸行內.唯有情法與得俱.不通非情.是故言或。【暉】情非情有論.有情有得.就有情中.法俱得俱起.前後得即不俱也。【麟】得不通非情.至得中辨。【憲】或得句事.〖寶云〗於諸行中.或與得俱起.謂有情法.或與得不俱.謂無情法.故言或也`（云云）` > 【疏】從此上來兩段不同.總是第一正明俱起竟。 ## 二廣辨差別 ## 一明心所有法. ### 一明五地. #### 一總標名數. > 【疏】其次第二.大文廣辨差別.於中有二.**一明心所有法.二明不相應行**。就明心所有.文分四段.**一明五地.二明定俱生.三明相似殊.四明眾名別**.就初明五地中.**一總標名數.二別釋名體.**且初總標名數者.論云.向言心所何者是耶.頌曰。【憲】一明心所有二明不相應`（云云）`〖光云〗色心界品廣明.故不別說`（云云）` 【麟】一明心所者.問.前列法名總有五種.今廣辦中.何以但明心所及不相應.答.心王及色.界品已明.今此但論俱生.心所不相應.前所未說故今廣辨.兼明俱生. > 【疏】 #心所且有五 ᅟ #大地法等異 > 【疏】釋曰.心所且有五者.標心所位也。大地法等異者.列其數也。**一大地法.二大善地法.三大煩惱地法.四大不善地法.五小煩惱地法**。【憲】心所且有五者`（文）`〖寶云〗言心所者.是心所有`（云云）`〖光云〗心之所有故名心所.應言心所有.略故但言心所`（云云）` 【麟】五地者.婆沙更說大有覆地大無覆地.然此二地無別心所.此論不說. 【暉】所且有五者.且者未盡之言.此論文明五地外.更有八不定地在五地外.故言且。或准婆沙及此論下文.更有忻厭在五事外.頌言且也。或婆沙一百三十二.更有覆地及無覆地在五地外.頌文言且。此論謂.二地.四十六心所中.無有一法唯有覆性及無覆性.不說此二地也。【憲】〖**光云**〗於心所中.廣即更有不定等法.略而言之故言且五`（云云）` 【麟】言且有五者.為顯非遍攝盡.故置且言.以有不定等在五地外故。【真】頌心所且有五者，謂更有餘不定心所等，故言且也。 > 【疏】略釋大地法名者.論云.𣄽地謂行處.若此是彼所行處.即說此為彼法地(別釋地一字義也.地是心王.是心所所行處.故言地.謂行處也。言若此者.此心王也。言是彼者.彼心所也。所行處者.心是心所𣄽[之]𣄽行處也。即說此為彼法地者.由心是行處故.即說此心為彼心所法家地也)。大法地故.名為𣄽大地(釋大地二字也。此言大者.目受想等十心所也。以受想等.𣄽通三性等一切心品.故名為大。若言大地.還目心王。心但是地.而𣄽是非大.今言大地者.大法之地.名為大地.依主釋也)。此中若法.大地所有.名大地法.謂法恒於一切心有𣄽(此釋大地法三字也。此中者.此心所中也。此心所中.受想等十心所法.是大地家所有.名大地法。大地之法.名大地法.依主釋也。故知唯言大者.但目心所。若言大地.便目心王。言大地法.即還目心所法也。此上有兩重依主釋.善應思之)。 > 【疏】[略釋大地法名者.論云.地謂行處.若此🈬sz"18"#心王🈮是彼🈬sz"18"#心所🈮所行處.即說此為彼法地。大法🈬sz"18"#以受想等通三性等一切心品.故名為🈮地故.名為大地。此中若法.大地所有，名大地法，謂法恒於一切心有。] 【憲】略釋大地法名`（文）`五地中釋大地法名故云略.〖**光云**〗若依婆沙十六云.問.大地法是何義。ᅟ３答.大者謂心.如是十法是心起處.大之地故名大地.大地即法.名大地法。ᅟ２有說.心為大.體用勝故.即大是地.故名大地.是諸心所所依處故。受等十法.於諸大地.偏可得故.名大地法。ᅟ１有說：受等十法.遍諸心品.故名為大.心是彼地.故名大地。受等即是大地所有.名大地法。(前兩解與此論異，後一解同此論。)`（文）` 【麟】１言大地者.此論唯說受想等名大.心王名地。婆沙更有二說：２一約心名大.體用勝故.即大是地故名大地.是持業釋。３又說心名大.受等十法是心起處名地.大之地故名為大地.是依主釋。大地即法.名大地法。【憲】是心所行處故`（云云）`古`（``定春抄``）`云.地者心王也.行者依彼生也.心所依心王生故.心王心所地云也`（以上）`私云.謂心所行處.不云生處.又婆沙`（如上所引）`云大地所有.不云所生.如何.此是如人依地行.心所依心行故.云行處歟。依心行者.如心王緣色.心所緣色等。〖神云〗地謂所依行處.如世間地.是人所依行處.若此心王是彼心所所依行處.即說此心王為彼心所法地`（云云）` 【暉】通三性等一切心品`（文）`問.受等通三性.受等名大法.心王通三性.心王名大法。答.以無二心王俱時生㸦相依.心王自不依心王.心王不得名大法。心所依心王.心所名大法。心所自不依心所.心所不得名地。准此論唯心王名地也。🈬[意云.𣄽sz"15"#[十大地法]𣄽心所通三性者.心所依三性心王義也.故心所名大。心王自體三性.通𣄽sz"15"#[依]𣄽餘三性心王義無之.故不名大。心所不名地義易知🈮`[心王緣總故.恆有故為所依.十大地法雖恆有而緣別.隨餘心所為能依]`.准之.行處者所依處歟.又]ᅟ婆沙十六.心王心所俱得名地.以此二法㸦相依故.及此論下文亦有此義.俱有因中㸦相依故.已下諸地皆准此釋。【憲】【暉】問：疑有無二轉.未決斷時.即無勝解.勝解應非大地法。答：疑有印有.第二念疑無印無.前後二念不同.皆得有勝解也.【憲】【暉】🈬sz"18"#經🈮部本宗.全不立心所.即心王差別.領納名受等。末宗破以五蘊中應無受想行三蘊難.即立受想行三為五蘊故。故唯識云.或執離心無別心所.是定能令心當念中心心所不散.非令前後念不散也。【暉】問：下二`[無心]`定中言忻厭二心所.此四十六中.是何類攝。答：正理論云.忻即緣功德.厭即令心緣煩惱過患.一心不得俱起。論不正說.說二及言.傍顯忻厭。謂二不俱生.性相違故。又是善性.故論主於大善地不正說.及字中收也。婆沙一百四十三及正理亦說此二.婆沙三十五又說怖心所.是染及無記性。此論略而不論.不定地中攝也。 #### 二別釋名體. #### 一大地法. > 【疏】此下第二.別釋名體.正明五地.文分五段。且初大地法者.論云.彼法是何.頌曰。 > 【疏】 # #受想思觸欲 ᅟ #慧念與作意 ᅟ #勝解三摩地 ᅟ #遍於一切心。==[受謂三種領納.苦樂俱非有差別故。]== ==想謂於境取差別相。== ==思謂能令心有造作。== ==觸謂根境識和合生，能有觸對。== ==欲謂希求所作事業。== ==慧謂於法能有簡擇。== ==念謂於緣明記不忘。== ==作意謂能令心警覺。== ==勝解謂能於境印可，[此事如此，非不如是，起殊勝解]。== ==三摩地謂心一境性。[此云等持，平等持心(亦持心所)，於一境轉。]== ==大地法者，謂法恆於一切心有。此十心所遍三性等一切心品]== > 【疏】釋曰.前三句標列.第四句釋得大地法名。 > 【疏】受謂領納.此有三種.苦樂俱非.有差別故(俱非是捨受也)。【麟】受者謂能領納.或受性名受.如圓滿性立圓滿名。【憲】受謂領納`（文）`〖**光云**〗領納前境.約用顯體.三受不同.名有差別.雖心心所領境義邊並應名受.受領強故.偏得受名`（文）`堯抄云.領納違境名苦受.領納順境名樂受.領納俱非境名捨受也`（以上）` 【真】言受謂領納等者，正理云：於所依身能益能損，或俱相違，領愛非愛俱相違觸，說名為受。 > 【疏】想者取像.謂於前境取差別相。【麟】想取像者.謂男女怨親等像.正理云.安立執取男女等境差別相因.說名為想.解云.謂為因令心心所安立男女等相而執取故。〖寶云〗正理論云.安立執取男女等境差別相因.說名為相.述曰.謂能為因.令心心所安立男女等相而執取故`（云云）` 【憲】想者取像`（文）`〖**光云**〗想謂於境執取男女等種種差別相.能於境中封疆畫界.此是男等.非非男等.故名男等`（云云）` 【真】謂於前境取差別等者,正理云：安立執取男女等境差別相因，說名為想。 > 【疏】思者造作.謂能令心有所造作。【憲】思者造作`（文）`〖**光云**〗思謂能令心有造作者.思有勢力.能令心王於境運動.有造作用.理實亦令餘心所法有造作用.從強說心`（文）` 【麟】思能造作者.正理云.令心造業.善不善無記.成妙劣中性.說名為思。由有思故.令心於境有動作用.猶如磁石.有力能令銕有動用。〖寶云〗正理論云：令心造作善不善無記.成妙劣中性.說名為思。由有思故.令心於境有動作用.猶如磁石勢力能令鐵有動用`（云云）`決云.譬如國王眠.臣佐驚作政.心王無分別也.作作業事.是思心所也`（以上）` 【真】有所造作者，正理云：由有思故，令心於境有動作用說名為思，猶如磁石勢力能令鐵有動作用故。[S3P003] > 【疏】觸謂觸對.根境識三和合而生.能有觸對。【憲】觸謂對觸`（文）`〖**光云**〗根境識三和合而生.舉因以辨.能有作用觸對前境.舉業以明。又解：能令心等觸對前境.雖心心所對境`義邊竝應名觸`.觸對強故.偏得觸名。故入阿毘達磨云：觸謂根境識和合生.令心觸境.以能養活心心所為🈬sz"18"#相🈮.順樂受等差別有三`（云云）` 【麟】觸謂根境識三和合而生者.舉因以辨.能有觸對者.舉業以明。謂有作用.觸對前境故.又入阿毗達磨云.令心觸境能養治心所.故名為觸。【真】觸謂觸對□者，正理云.能為受因，舉其果；有所觸對，[舉]其用。 > 【疏】欲謂希求所作事業。【麟】欲者.正理云.希求取境說名為欲。又入阿毗達磨云.隨順精進.謂我當作如是事業.故名為欲. 【真】欲謂希求等者，入阿毗達磨云：欲謂希求所作事業.隨順精進，謂我當作如是事業。【憲】欲謂希求`（文）`〖**光云**〗欲謂於境能有希求所作事業.由有此欲.心等趣境。又入阿毘達磨云.欲謂希求所作事業.隨順精進.謂我當作如是事業`（文）`堯抄云.希求所作事業者.於種種所作事業中.若一種若多種.生欣欲心.我當作如是事業希求也. > 【疏】慧謂於法能有簡擇。【麟】慧謂簡擇者.正理云.簡擇所緣邪正等相.說名為慧.約用辨也。問.慧既簡擇.寧得與疑俱.答.簡擇未決亦得與疑俱. 【憲】慧謂於法能有簡擇`（文）`彼此相對.不雜亂簡擇.是慧也.〖**光云**〗推求名見.決斷名智.簡擇名慧.謂於諸法能有簡擇.約用辨也.問.慧寧疑俱.答.正理第十云.若疑相應.全無慧者.云何得有二品推尋.於二品中.差別簡擇.推尋理趣.乃成疑故.准彼論故得疑俱。慧與無明相應.故知亦與疑並。`（云云）`〖寶云〗正理論云.簡擇所緣邪正等相.說名為慧.簡擇未決.亦得疑俱.`（云云）` 【真】慧謂於法等者，正理云：簡擇所緣邪正等相，說名為慧。 > 【疏】念謂於緣明記不忘。【麟】念謂於緣明記者.正理云.於境明記不忘失.因說名為念.非謂但據緣過去境而不忘也. 【憲】念～明記不忘`（文）`〖**光云**〗念之作用.於所緣境分明記持.能為後時不忘失因。入阿毘達磨云.念謂令心於境明記.即是不忘已正當作諸事業義`（解云.彼論從強說心.理實亦令心所.文）`〖寶云〗正理論云.於境明記不忘失因.說名為念.述曰.由念力故.於緣境得明記顯了.能為後時不忘失因.非謂但據緣過去境`（云云）` 【真】念謂於緣等者，正理云：於境明記不忘失因，說名為念。（准此，為後不忘失因，非唯但緣過去不忘。） > 【疏】作意者.動作於意.謂能令心警覺為性。【麟】作意者.正理云.引心心所.令於所緣有所驚覺.說名作意.此則世間==[說疑為]==說以留意.解云.諸心心所沉沒不行.由作意力.驚令發覺.策之令造.能屬於境.即世間言留心於此.雜心名憶. 【憲】作意。令心驚覺`（文）`〖**光云**〗作動於意故名作意.謂能令心驚覺前境。理實亦能驚覺心所.從強說心`（云云）`〖神云〗如人眠無所覺知.由作意故.能令心王不眠.名驚覺也`（云云）`〖光云〗心如睡眠.沈沒不行.由作意力.驚覺取境`（文）`意云.驚覺心令起.引令趣境義也. 【真】作動於意者，正理第二云：諸心所法依心轉故，但動於意.餘動亦成。 > 【疏】勝解者.謂能於境印可.此事如此.非不如是.起殊勝解。【麟】勝解者.正理云.於境印可說名勝解.有餘師說.勝謂增勝.解謂解脫.此能令心於境.無礙自在而轉.如勝戒等.解云.於境明記印可審定.如此如彼殊勝之解.(勝戒等.等取定惠).問.若有疑俱.云何有勝解.答.謂疑此為有為無.於二心中.一一皆能印可取相.故有勝解.又入阿毗達磨云.即是令心於所緣境無怯弱義. 【憲】勝解～於境印可`（文）`〖**光云**〗殊勝之解故名勝解.謂能於境.印可審定是事必爾.非不如是.問.若爾.與疑相應如何有勝解.解云.有耶無耶.前後二心皆能印可.故有勝解`（云云）`又云.從強說心.諸心所法亦能印境`（云云）`又云.正理云.有餘師云.勝謂增勝.解謂解脫.此能令心於境無礙自在而轉.如勝戒等`（云云）``（等勝定勝惠）` 【憲】此事如此非不如是`（文）`古`（定）`云.此事如此者.火箸ヲハ火箸ト知也。非不如是者.火箸ヲ非トハ火箸不知也`（為言）`。【真】起殊勝解者，印可於境起殊勝之行解。如瑜抄云：「問：若然者，疑相應，云何有殊勝解。答：有耶無耶.於二心中二皆有印可取相。」又正理敘雜心師釋云：「勝謂增勝，解謂解脫，此能令心於境無礙.自在而轉。」瑜抄釋云：「令心於境自在為勝，境不能礙.故得改易，名為解脫。」 > 【疏】三摩地者.此云等持.平等持心.於一境轉。亦持心所.從強說心。【麟】三摩地者.正理云.令心無乱.取所緣境不流散因.名三摩地。解云.由定力故.當剎那中.令心心所同屬一境.至此非餘.故名為定。【憲】此云等持`（文）`〖**光云**〗由等持力.能令心王於一境轉.若無等持.心性掉動.不能住境.從強說心.理實亦令諸心所法於一境轉故。`（云云）`古`（定）`云.法相.此心所.散心不相應.云也.俱舍不爾.定散共心寂靜.皆此心所用也。`（以上）` 【真】平等持心等者，令心無亂取所緣境.不流散因，名三摩地。 > 【疏】遍於一切心者.釋得地名也。此十心所.遍三性等一切心品。諸餘心所.即不能遍。故於此獨名大地法。【麟】此諸心所.准有宗.一剎那中同時而起。若經部等.不許同時。論云.諸心心所異相微細.一一相續分別尚難.況一剎那俱時而有.有色諸藥.色根所取.其味差別尚難了知.況無色法唯覺慧取.(此論主意.謂同時難明也)。【麟】釋得地名者.舊云.自古諸德皆以兩義立大地法等.各為指南.今依此論.唯約遍一切心一義以立.餘心所法非遍一切.故不立大地法.故新解亦同.(下四地亦皆一義.彼不復說)。【真】通三性等者，等取一切地.一切位.漏無漏等，餘則不爾。【憲】遍三性等一切心品`（文）`古`（定）`云.此十通三性三界.有漏無漏等也.`（以上）` #### 二大善地法. > 【疏】從此第二.明大善地法者.論云.大善法地.名大善地(此釋大善地三字.信等十心所法.遍一切善心.得大善名。心王名大善地者.是大善法所行處故.大善之地.依主釋也。故大善地言.唯目心王).此中若法.大善地所有.名大善地法。謂法恒於諸善心有(此釋大善地法四字。此中者.此心所中.謂信等十.是大善地家所有法.故名大善地法。大善地之法.依主釋也。彼法是何.頌曰。 > 【疏】 #信及不放逸 ᅟ #輕安捨慚愧 ᅟ #二根及不害 ᅟ #勤唯遍善心 ==[信者。令心澄淨。有說。於諦寶業果中現前忍許故名為信。]== ==不放逸者。修諸善法離諸不善法。修.謂此於善專注為性。餘經有釋。能守護心名不放逸。== ==輕安者。謂心堪任性。[輕利安適，於善法中，有所堪任。]== ==心平等性無警覺性說名為捨。[離沈掉]== ==於諸境界。無愛染性說名無貪。貪相違也。== ==於情非情。無恚害性說名無瞋。瞋相違也。，[即慈]。== ==言不害者。謂無損惱。，[即悲]。== ==勤謂令心[於善法]勇悍為性。== ᅟᅟᅟ==大善地法者，謂法恆於諸善心有。此具二義，一則唯是善心，二則遍一切善心。== ==]== > 【疏】釋曰.信者澄淨也.如水清珠能清濁水.心有信珠令心澄淨。有說.於四諦三寶善惡業果忍許名信。【麟】信淨者.入阿毗云.是能除遣心濁穢法.如水精珠着於水內.令濁穢水皆即澄淨.如是信珠在心池內.諸濁穢法皆悉除遣。ᅟ水精珠者.泛明其珠.乃至多種.若言類珠青珠等.皆水精珠.若珠中能出水者.名月愛珠.若能出火者.名物`[陽]`燧珠.若能清濁水者名水精珠【憲】。ᅟ忍許名信者，由信彼.希求彼境，信許有境.方能印可。故正理云.為欲所依能資勝解.故名為信。【真】言如水清珠等者，信有二義，一淨名信，二忍名信。此約淨也。餘即約忍也。又正理云：心濁相違，現前忍許無倒因果各別相屬，說名為信。【憲】信者澄淨也`（文）`〖**光云**〗信謂令心澄淨.理亦能令餘心所淨.從強說心.由此信珠在心.皆得澄淨.故入阿毘達解信云.是能除遣心濁穢法.如水精珠置於池內.令濁穢水皆即澄淨.如是信珠在心池內.諸濁穢皆即除遣`（文）` 【憲】有說`（文）`〖**光云**〗有說.此信於四諦･三寶･善惡業異熟果中.現前忍許故名為信.又正理云.為欲所依.能資勝解.解云.由信彼故.希求彼境.信許有境方能印可.此明信因`（以上）`〖寶云〗正理論云.心濁相違.現前忍許無倒因果各別相屬.為欲所依.能資勝解.說名為信`（文）`古`（定）`云.忍許者.サル事有リト許也`（以上）` > 【疏】及不放逸者.修諸善法.論云.離諸善法.復何名修(此難意.善法即修.離善之外.何者名修.名不放逸也).謂此於善.專注為性(答前難也.專注是修.名不放逸也。餘部經中.有如是釋.能守護心.名不放逸。【暉】問.善體現行即是修.如何乃言修諸善法.應離修外別有善法體。答.謂此不放逸.於因聚善法專注性也。【麟】不放逸者.正理云.專於己利防身語意.放逸相違.名不放逸.解云.己利即三乘涅槃.及世間愛==[果一作見]==果.是己所專也。【真】論云.離諸善法.復何名修者，問意.凡諸善法.體即是修[S3P004]，離此諸善外，有何別法能修.名不放逸耶。故下答云，有別能修不放逸法，雖亦是善，由能專注守護於心，名不放逸也。【憲】不放逸者`（文）`〖**光云**〗謂由有此不放逸故.於諸善法.專注為性.餘部經言.能守護心.明知有體.理實亦守心所.從強說心`（文）`〖寶云〗正理論云.專於己利.防身語意.放逸相違.名不放逸。述曰.己利即是三乘涅槃及世愛果.是己所專.舉所依也。防身語意.舉作用。放逸相違.明所治。`（文）`〖神云〗🈮餘部經.能守護心.不造諸惡過.名不放逸`（文）` > 【疏】輕安者，輕謂輕利.安謂安適。於善法中.有所堪任，名心堪任性。【憲】輕謂輕利`（文）`〖寶云〗正理論云.正作意轉.身心輕利安適之因.心堪任性說名輕安。述曰.正作意轉.明所依位.則如理作意正現起時.能為身心輕利安適之因.舉作用也.心堪任性.指其體也`（云云）`輕利者.輕疾事也。安適者.安悅事也。【麟】輕安者.正理云.正作意轉.身心輕利安適之因.心堪忍性說名輕安。解云.謂如理作意正起之時.能為身心輕利安適之因.名輕安也。又入阿毗云.心堪忍性說名輕安.違害惛沉隨順善法故。【暉】心堪任性者.與身心作適悅之因.身即五識相應輕安.不是色身.如五受中身受也。經部許有輕安者.即是輕安風.觸身輕利也。ᅟ問.既是五識相應.如何立為輕安覺支。答.輕安意識相應者.上非[全是]覺支.況五識相應得是覺支。【暉】問.行捨無警覺性.作意有警覺性.此二相應.如何同念起.答.一有驚覺一無驚覺.二體既殊.同起有何乖返.作意有用行捨無用.行捨有用作意即無用.二體同時.何不順有也.【憲】【真】言名心堪任性者，理實能令身心及諸心所.輕利安適，從強說心。然有部，輕安通六識，唯心所.別有體。若經部師，若心輕安.雖是心所而別體。若身輕安.即取身觸輕安風也。 > 【疏】捨者，捨離沈掉.令心平等.無警覺性。【麟】捨謂無驚覺性者.驚.誡慎也.廣雅云驚驚不安。ᅟ又入阿毗云.捨背非理反向理故.由此勢力.令心於理及於非理.無向無背平等而住.如秤持縷。【憲】捨離沈掉`（文）`沈掉者.心惛沈掉舉也.捨心所離此二靜調也.〖**光云**〗令心平等性.從強說心.亦令心所.或心之平等性.無驚覺性.如持秤縷。掉舉相違.說名為捨。ᅟ故入阿毘達磨論云.心平等性.說名為捨.捨背非理.及向理故。由此勢力.令心於理及於非理.無向無背.平安而住.如持秤縷。`（文）` 【麟】問：大地中作意是有驚覺.大善中行捨是無驚覺.二相既殊.如何俱起。答：作意因是有驚覺.捨即無驚覺，二體既殊.各有自用.故得同起。若論主答：豈不前說.相難了知。又云：有雖難了.由審推度而復可知.此最難知.謂相違背而不乖反。【真】無警覺性者，問：作意有警覺，捨即無警覺，如何此二.一心俱起。論答云：如是種類所餘諸法.此中應成[來]，如彼理趣，今于此中應知亦爾。（此答意者，諸餘心所.用別體殊種類，一心俱起，皆應引來例釋，捨及作意.義亦應然。） > 【疏】慚愧二種.如後當釋。【麟】慙愧二種如下明之。 > 【疏】頌言二根者.謂無貪無瞋二善根也。不說無癡者.無癡善根以慧為體.前大地法中慧已攝竟.故大善地法中.不重說也。【麟】二根者.正理云.謂於已得未得境界.躭著希求相違.無愛染性.名為無貪。於情非情.無損害意.哀愍種子.說名無嗔。【憲】二根者`（文）`〖**光云**〗於諸境界.無愛染性.說名無貪.貪相違也。於情非情無恚害性.說名無嗔.嗔相違也`（文）` 【真】二根者，正理云：已得未得境界.躭著希求相違，無愛染心，名為無貪。于情非情無恚害意，哀愍種子，說名無嗔。（與哀愍為因為種子也。） > 【疏】言不害者.謂無損惱。【麟】不害者.正理云.與樂損惱有情相違.心賢善性.說名不害。【憲】不害者`（文）`〖**光云**〗謂無損惱者.心賢善性.無損惱他.名不害.能違害也.`（文）`〖寶云〗正理論云.與樂損惱有情相違.心賢善性說名不害. 【真】言不害者，正理云：與樂損惱有情相違，心賢善性，說名不害。瑜抄云：損望身，惱望心，與樂損惱相違。 > 【疏】勤者精進.謂能令心勇悍為性。【麟】勤者.正理云.於諸已生功德過失.守護棄捨.於諸未生功德過失.令生不生。解云.功德令生過失不令生.即是勤斷二惡.勤修二善.無退失義.懈怠相違也。【真】勤者，正理云：於諸已生功德過失.收護棄捨，於諸未生功德過失令生不生，心無惰性，說名為期勤。【真】又依正理論，於善法中更有欣厭，故彼論云：說二及言，兼攝欣厭。[S3P005] 【憲】勤者`（文）`〖**光云**〗勤謂令心勇悍為性.即勤斷二惡.勤修二善.無退義也.懈怠相違。ᅟ故入阿毘達磨云：精進謂於善不善法生滅事中.勇悍為性.即是沈溺生死泥者.能策勵心.令速出義`（文）` > 【疏】頌言唯遍善心者，釋得地名也，謂唯遍善心也。由前信等具此兩義：一則唯是善性.二則遍一切善心。如大地法.雖能遍善心.不是唯善。唯信等具二義.得大善地法名也。【暉】四句分別者：有唯善不是遍善.即忻厭二。有遍善不是唯善.即大地十。有通二.即大善十。有非唯善及非遍善.即尋伺睡眠惡作.通三性不是唯善.不遍諸地不是遍善也。大煩惱六.不善二.小惑十.不定餘四.善言已簡.不入此四句也。【麟】准正理論.於善法中更立欣厭.故論云.說二及言.兼攝欣厭(謂頌中二及字也).厭謂善心審觀無量過患法性.欣謂善心希求過患出離對治。ᅟ今此論及者.但是十內自相及也.婆沙亦別立欣厭.然諸論多不說者.以非恒起.不遍善心.故不立為大善法也。 🈬sz"18"#【本義】🈮🈬sz"18"#問🈮🈬sz"18"#.善心現前位.必可起欣厭隨一耶.🈮🈬sz"18"#答🈮🈬sz"18"#.必可起之也。……🈮 #### 三大煩惱地法. > 【疏】從此第三.明大煩惱地法.論云.如是已說大善地法.大煩惱法地.名大煩惱地(釋大煩惱地四字.唯目心王.心是大煩惱之地.名大煩惱地.依主釋也)。 > 【疏】此中若法.大煩惱地所有.名大煩惱地法(此釋大煩惱地法五字。此心所中.謂癡等六.是大煩惱地家.所有法故.名大煩惱地法。大煩惱地之法.依主釋也。故知大煩惱三字.唯目癡等。大煩惱地四字.即目心王。大煩惱地法五字.還目癡等.應善思之)。 > 【疏】□謂法恒於染污心有(釋上大義也。彼法是何.頌曰。【憲】釋大煩惱地四字（文）〖光云〗恒染心有.故名為大（文） > 【疏】 #癡逸怠不信 ᅟ #昏掉恒唯染。==[癡者。愚癡。即是無明無智無顯]。[亦名無明，迷境起故；亦名無智，無決斷故；亦名無顯，無彰了故。]== ==逸謂放逸。不修諸善。是修諸善所對治法。== ==怠謂懈怠心不勇悍。是前所說勤所對治。== ==不信者謂心不澄淨。是前所說信所對治。== ==惛謂惛沈。謂（五識）身重性心重性.身無堪任性心無堪任性[於善法中無所堪任].身惛沈性心惛沈性.是名惛沈。== ==掉謂掉舉令心不靜。[是行捨所對治]。== ==大煩惱地法，謂法恆於染污心有。此上六種，一則唯染，二則遍染，具此兩義，獨得大煩惱地法名]== > 【疏】釋曰.癡者愚癡.亦名無明.迷境起故。亦名無智.無決斷故。亦名無顯.無彰了故。【麟】🈬sz"18"#大煩惱地法下。🈮癡亦無明等者.謂照了名明.審決名智.彰了名顯.此三皆是慧之別名.今無此三相.故名無明等。〖寶云〗正理論云.癡謂愚癡.於所==[對論作知]==對境.障如理解.無辨了相.即是無明無智無顯。故說為愚。【憲】癡者愚癡`（文）`〖**光云**〗癡謂愚癡.於所知境.障如理解.無辨了相.說名愚癡。照矚名明.審決名智.彰了名顯.此三皆是惠之別名。癡無明等.故名為無.即是無癡所對治法.`（文）`准之.今疏愚癡釋名.無之與.任光釋.於事理諸境.障如理解.無辨了相.名愚癡。迷境起故.無明釋名也.謂迷境不悟.無照了故.名無明。`（為言）`義章云.闇惑名癡`（云云）` 【憲】堯抄云：尋云.獨頭無明攝大煩惱地法耶。答.獨頭無明.雖無遍染義.彼相應無明流類故.攝大煩惱地法也。`（以上）` > 【疏】逸者放逸.不修諸善.是修諸善.所對治法。【麟】逸者.謂於境專注己利.弃捨縱情.名為放逸. 【憲】逸者放逸`（文）`〖**光云**〗逸謂放逸.不修諸善.恐濫無記.故言是修諸善🈬sz"18"#即不放逸🈮所對治`（云云）`〖寶云〗正理論云.於專己利.棄捨縱情.名為放逸.述曰.專己利者.如不放逸中釋.`（文）`意云.棄捨三乘涅槃己利.三業縱情.名逸`（矣）` > 【疏】怠謂懈怠.心不勇悍.是前所說.勤所對治。【麟】怠者.於善事業闕減勝能.於惡事業助成勇捍.無明等流.名為懈怠。由此說為.鄙劣勤性.勤習鄙穢.故名懈怠。【憲】怠謂懈怠`（文）`於善法懶惰心也.〖**光云**〗怠謂懈怠.於諸善法.心不勇悍.是前所說勤所對治。又正理云.怠謂懈怠.於善事業.闕減勝能.於惡事業.順成勇悍.無明等流.名為懈怠。由此說為鄙劣勤性.勤習鄙穢.故名懈怠.`（文）` > 【疏】不信者.令心不澄淨.是前所說.信所對治。【麟】不信者.〖寶云〗正理論云.心不澄淨.邪見等流。於諸諦寶.靜慮等至.現前輕毀；於施等因.及於彼果.心不現許：名為不信。 > 【疏】昏者昏沈.謂身心重性.於善法中無所堪任.亦名身心之無堪任性。【暉】身無堪任性.即五識名身.非色身.如身受也。【麟】昏沉者.昏謂昏昧.沉謂沉重。故正理云.𧀆瞢不樂等所生心重性.說名昏沉。由斯覆蔽.心便昏昧.無所堪忍.瞢憒性故.由是說為輕安所治. 【憲】惛者惛沈`（文）`〖**光云**〗身心重性.無堪任性.惛沈性.故名惛沈。惛謂惛昧.沈謂沈重義也。如受五識相應.依身起故.名身受.意識相應.依心起故.名心受。惛沈言身.亦無失。`（文）`〖寶云〗正理論云.𧀆瞢不樂等所生心重性.說名惛沈.由斯覆蔽.心便惛昧.無所堪任.瞢憒性故.由是說為輕安所治.`（云云）` > 【疏】掉者掉舉.令心不靜。【麟】掉舉者.正理云.親里尋等所生.令心不寂靜性.說名掉舉。心與此合.越路而行故。【憲】掉者掉舉`（文）`〖寶云〗正理論云.親里尋等所生.令心不寂靜性.說名掉舉.心與此合.越路而行.`（文）` > 【疏】恒唯染者.釋得地名也。遍者是恒義。此上六種.一則唯染.二則遍染.具此兩義.獨得大煩惱地法名。 > 【疏】且如受等.雖是遍染.不是唯染；忿等十惑.雖是唯染.不是遍染：故皆不得大煩惱地名也。【麟】且如受等者.謂受等十及煩惱六尋伺二.總十八法。【暉】染言通有覆及不善.四句分別者.第一句有遍染非唯染.即大地十。第二句有唯染非遍染.即小惑十.大不善二.不定中貪嗔慢疑。第三句.即大煩惱六。第四句.不定尋伺睡眠惡作。大善十.及`[不定地]`忻厭.不入此四句.染言已簡也。【憲】古`（定）`云.貪慢疑.不善不共[無明].不善見等.[互]不相應也.不遍一切染心也`（以上）` #### 四大不善地法. > 【疏】從此第四.明大不善地法者.論云。如是已說大煩惱地法。大不善法地.名大不善地(此釋大不善地四字.目心王也.心王是大不善法之地.名大不善地也.依主釋也)此中若法.大不善地所有.名大不善地法.謂法恒於不善心有(此意釋大不善地法五字。目無慚等.謂無慚等.是大不善地家所有法故.名大不善地法。大不善地之法.依主釋也)彼法是何.頌曰。 > 【疏】 #唯遍不善心 ᅟ #無慚及無愧慚—又釋，於所造罪，自觀有恥。 ᅟ愧—又釋，於所造罪，觀他有恥。大不善地法 ᅟ無慚—謂於功德及有德人，無敬無崇，無所忌難，無所隨屬；或於所造罪，自觀無恥。 ᅟ無愧—諸善士所呵厭法名罪，於此罪中，不見能招可怖畏果；或於所造罪，觀他無恥。 > 【疏】釋曰.此遍不善心者.釋無慚無愧.得大不善名也。謂無慚無愧.一則唯不善性.二則遍一切不善心。具此兩義.獨得大不善名。【憲】獨得大不善名`（文）`古`（定）`云.不善者惡性也.引果義名不善。此不善局欲界.不通上界也。於上二界引果トナル煩惱ヲ起ス事ハ無之.上界天人墮惡趣等事.皆順後業果。ᅟ欲界身邊二見有覆性也。ᅟ此二見ニ相應起時.餘煩惱モ有覆.此見不相應起`相戈志起`.欲界ニテハ不善性也。ᅟ上界ニテハ何レノ煩惱モ皆有覆。【憲】今此二心所.唯不善性.遍一切不善.故得大不善名。受等十非唯不善性.大煩惱六爾也。小煩惱前七.不定嗔.雖不善性.獨頭惑.餘惑不相應.故無遍不善義也。ᅟᅟ欲界作三性.善惡無記`（有覆無覆）.`上界作三性.善染污`（有覆無記）`無覆無記。有覆無記者.`愛`染心故云有覆.雖染污心.無引果義.故云無記也.`（以上）` > 【疏】且如受等.雖是遍不善心.不是唯不善性。忿等七惑.除諂誑憍.此七及瞋.雖唯不善性.不是遍不善心故。皆不得大不善名.此二行相.如後當釋。【暉】大不善地四句者：第一句有唯不善性不是遍不善.即忿等七及嗔。第二句者有遍不善不是唯不善.即受等十及癡等六發尋伺二。第三句.即此不善地二。第四句.小惑餘三.不定餘七是。大善地十.同前簡法也。【憲】定ᅟ定ᅟ堯抄云.問.不定地法餘七.及大煩惱地法六.大善地法十.何不簡之耶.答.委言之.應簡之.且略之`（以上）` 【憲】如後當釋`（文）`次下釋之. 【麟】除謟誑憍者.以謟誑等非唯不善.故舊云.大善地及謟誑憍.兼地外睡眠惡作貪慢疑.此十八法.非唯不善.亦非遍不善.故皆不名大不善地法.今詳大善地法.本不通染.豈用非唯非遍以簡之.若言非遍者.應顯有分通義。 #### 五小煩惱地法 > 【疏】從此第五.釋小煩惱地法.論云.如是已說大不善地法。小煩惱法地.名小煩惱地(==釋==小煩惱三字.忿等是也.小煩惱地.即目心王.心王是小煩惱法之地.名小煩惱地.依主釋也)。此中若法.小煩惱地所有.名小煩惱地法(此小煩惱地法五字.目忿等十.謂忿等是小煩惱地家所有法.故名小煩惱地法.小煩惱地之法.依主釋也)。謂法少分.染污心俱(釋小煩惱名也.不遍一切.故言少分。彼法是何.頌曰。 > 【疏】 #忿覆慳嫉惱 ᅟ #害恨諂誑憍 ᅟ #如是類名為 ᅟ #小煩惱地法 ==[除瞋及害於情非情[現前不饒益境]令心憤發說名為忿。== ==隱藏自罪說名為覆。== ==慳謂財法巧施相違令心悋著。[心執為性。]== ==嫉謂於他諸興盛事令心不喜。[心不忍許.心亂為性。]== ==惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫悔。== ==害謂於他能為逼迫。由此能行打罵等事。== ==恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨。== ==諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。== ==誑謂惑他。[為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。]== ==憍謂染著自法為先令心傲逸無所顧性。有說。如因酒生欣舉差別說名為醉。如是貪生欣舉差別說名為憍。[謂於自盛事，深生染著，醉傲為性。]== ==小煩惱地法，謂法少分染污心俱。謂有三義：一、唯修所斷，二、唯意識地起與無明相應，三、各別現行。具此三義，故獨得名小煩惱地。]== 【麟】忿等煩惱.如隨眠品中自當辨。【暉】於他盛事令心墳發.名忿。隱所造過.名覆。執耽財法.名慳。妬他得勝.名嫉。堅執不捨.名惱。於他有損.曰害。結怨不解.曰恨。詐現親附.名諂。心口相違.名誑。染著自法.名憍也。【憲】`（慳嫉忿覆.十纏在之.餘六垢也）.`論云.此法如後隨煩惱中當廣分別.`（文）`第二十一卷頌疏云.嫉謂於他諸興盛事.令心不悅。慳謂財法巧施相違。令心憤發.說名為忿。隱藏自罪.說名為覆。`（文）`又云.惱謂堅執諸有罪事.由此不取如理諫誨。害謂逼迫.行打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根品已釋。`（文）` > 【疏】釋曰.此忿等十.名小煩惱.謂有三義：**一唯修所斷.二意識地起與無明相應.三各別現行**。具此三義.故獨得名小煩惱地也。 > 【疏】且如受等十大地法.癡等六大煩惱地法.及無慚愧二.不定中貪瞋尋伺睡眠.此等諸法.三義俱關。ᅟ慢疑二種.雖與意癡相應.俱闕唯修斷。慢通見修斷.疑唯見斷故。ᅟ惡作雖唯修斷.闕意癡相應.通善性故。ᅟᅟ皆不名煩惱地法也。【暉】慢疑闕初及第三義也.惡作闕第二第三二義也[通善性]。【憲】此釋惡作隨從起`（見）`如何。此處言睡眠闕三義.准下文「見所斷慢眠自在隨煩惱皆唯意地起」`トイフ`.准此文.睡眠唯意地起。雖唯意地.有不與無明俱.如善睡眠.故闕第二義也。意地起.准此文。【憲】 ==【本義】問.寶法師意.睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答.可隨從起.非自力起也。……== ==[光記２１卷：准婆沙文.睡眠亦是自在起.何故正理言非自在□解云.婆沙餘師義.非與正理同.說八.說十.既各不同.明知異說.□又解.睡眠若與餘惑相應,非自在起.正理據此說.若與善.無覆心相應,是自在起.婆沙據此說.各據一義竝不相違。]== 【麟】言二義俱闕者。問：且如受等即是三義全闕，何言闕二義耶。詳此二義.是依舊解.彼但以二義簡餘心所.無各別現行一義，是故今疏主誤.亦云闕二，而不知自加各別現行成闕三義，仍依舊說.盖疏誤矣，或是傳寫者誤。【憲】謂有三義`（文）`〖**光云**〗今依此論.一義廢立小煩惱地法十.謂唯修所斷.意癡相應.慢疑二種雖唯意癡.非唯修所斷.惡作雖唯修斷.非唯意癡.餘三十三心所法非唯修所斷.亦非唯意癡.故皆不名小煩惱地法`（云云）` 【麟】若依新解.分意識地起無明相應為二.總四義簡法.故彼云.〖寶云〗一唯修所斷.二唯意識地起.三唯無明相應.四各別現行.大善地法不與一切染心相應.煩惱之名以簡此法；尋伺雖通染心.闕四義故.不名為小(四義者.一非唯修斷.二非遍六識.三非唯無明相應.四非各別現行故也)；受等十法亦同此釋；大煩惱地及無慚愧.雖復唯與無明相應.闕三義故.不得名小；慢疑雖唯意地起.唯無明相應.各別頭起.非唯修斷.闕一義故.不名為小；惡作.唯修所斷.唯意地起.各別現行.以非唯與無明相應.故不名小；睡眠.雖唯意地.闕三義故.不名為小；貪嗔二種.雖復唯與無明相應.各別頭起.闕二義故.皆不名小。[惡作自力起.不通隨從起之事.諸論一同說`（見）`本義抄。]==[【本義】問.寶法師意.惡作心所.為唯自力起.為當可通隨從起耶.答.唯自力起.不通隨從起也.…]==(今詳新解四義為勝.且如無慚愧等二.及煩惱六.雖唯與無明相應.非唯意地起.不可合為一義；睡眠.唯意地起.不可言唯與無明相應.通三性故。故和合意地起與無明相應為一者.不盡理故也。已上).【憲】 > 【疏】已上五段不同.總是別釋五地名體竟。【暉】上來明五地.大地法即遍一切心.大善即遍一切善心.大煩惱即遍一切染汙.大不善即遍一切不善心。此十闕上四義.名小煩惱地。不定地約不入此五地等.名不定也。【麟】已上五地.總有三十八心所.兼不定中.惡作睡眠尋伺.貪嗔慢疑.總成四十六心所也。【麟】言不定者.謂不定入前五地故.及不定所依故.所以可知。【憲】論云.如是已說五品心所.復有此餘不定心所.惡作睡眠.尋伺等法。`此中應說.於何心品有幾心所決定俱生` `（文）`〖**光云**〗如是已說至尋伺等法者.此即總結.顯餘不定.不入五地名為不定。不定所依名不定地.不定地家法名不定地法。等者.等取貪嗔慢疑。此不定地法.因解五地文便兼明`（文）`〖寶云〗如是已說至尋伺等法已下.第六明不定也。言不定者.謂不定餘五地故.故言不定`（文）` 【麟】頌中言類者.准此.但是十種不同名類。依正理論.類言為攝.不忍不樂憤發等義。此論不說者.以是十中忿等攝故。【暉】如是類名為者.此論類.即此小惑起各別不同.是流類。正理十一云.即此十外.更有不忍不樂憤發等心所.是小煩惱地流類也。不忍不樂.即此嫉中攝.憤發.忿中收也.【憲】【暉】心王心所.相應起非自力起.有二十九.大地十除慧.大善十.大煩惱六除無明.大不善二.尋伺睡眠。ᅟ第二句有自力起非相應.有十五.小煩惱十.不定餘五。ᅟ[第三句]有通二.慧中五見即自力餘即相應.無明共即相應起不共即自力。ᅟ第四句.即心王是也。【憲】【麟】又正理云.如前所說一切心所.應知其性皆是實有.[非一(眾多)品類所緣義中.種種行相俱時起故。一體同時.如所緣義.差別行相無容有故。然(彼一體法)由餘法所制伏故.]見其(法)相續(差別行相)變異而起。現見清油垢水風等勢力制持.燈相續中.便有明昧聲動等故。(解云.灯因油而明.因水而聲.因垢而昧.因風而動。[油等]雖同一時.用各有別也。心所亦爾.雖同時難知.約別[異相用]可了也)。[然諸心所差別功能難可了知.且如睡眠惡作.非唯不善.而取一分入十纏中。尋亦雖通無漏.而為道障。勝解定慧.雖通三性.而立五分法身……] ==\[不定地法八== ᅟᅟᅟᅟᅟ==尋——謂尋求，心之粗性。== ᅟᅟᅟᅟᅟ==伺——謂伺察，心之細性。== ᅟᅟᅟᅟᅟ==睡眠—令心昧略為性。無有功力執持於身。== ᅟᅟᅟᅟᅟ==惡作—謂於善惡作不作中.心追悔為性。[謂緣惡作心追悔性。]== ᅟᅟᅟᅟᅟ==貪——於有(三有果)有具(中有、煩惱、業、器世間)染著為性，生苦為業。== ᅟᅟᅟᅟᅟ==瞋——於苦(三苦)、苦具(生苦之因、緣)憎恚為性，惡行所依為業。== ᅟᅟᅟᅟᅟ==慢——謂對他，心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃，陵蔑於他。== ᅟᅟᅟᅟᅟ==疑——謂於諦猶豫。[能障不疑善品為業。謂猶豫者，善不生故。]== ==不定地法者，不定能攝入前五地者，概屬此地。== ==於情非情。無恚害意。哀愍種子。說名無瞋。== ==與樂損惱有情相違。心賢善性。說名不害。== ==已得未得境界耽著希求相違。無愛染性。名為無貪。== ==瞋云何。答謂於有情欲為損害。內懷栽杌欲為擾惱。已瞋當瞋現瞋。樂為過患極為過患意極忿恚於諸有情各相違戾欲為過患。已為過患當為過患現為過患。總名為瞋。== ==嗔云何？谓于有情，欲为逼害，内怀栽糵，极嗔恚，遍嗔恚，嗔嗔恚，嗔极嗔，意愤恚，现嗔恚，已嗔恚，当嗔恚，是名嗔。== ==貪云何。答謂於欲境諸貪等貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎苦集貪類貪生總名為貪。== ==云何貪欲。謂於諸欲境。起欲樂欣喜。求趣悕望。是名貪欲。有作是說。於諸欲境。諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名貪欲。== ==厭謂善心，審觀.無量過患法性，此增上力所起.順無貪.心厭背性，與此相應.名厭作意。== ==欣謂善心，希求.過患出離對治，此增上力所起.順證修.心欣尚性，此於離喜未至等地.亦有現行，故非喜受，與此相應.名欣作意。== ==此二行相.更互相違，故一心中.無容並起。== ==欣謂欣尚，於還滅品.見功德已.令心欣慕，隨順修善，心有此故.欣樂涅槃，與此相應名欣作意。== ==厭謂厭患，於流轉品.見過失已.令心厭離，隨順離染，心有此故.厭惡生死，與此相應名厭作意。== ==謂矚彼相恐為衰損.心生驚怯故名為怖。若觀彼相心不欣欲.情樂棄捨故名為厭。欲界具二，上界唯一。== ==又此二體差別云何。不審察為先心驚掉名怖。若審察為先心不樂名厭。或引愚癡心怯。名怖。若引棄捨心背名厭。。== ==大德說曰.於衰損事深心疑慮欲得遠離說名為怖。已得遠離深心憎惡說名為厭。== ==怖通染污無覆無記厭唯是善。怖唯欲界厭通三界。復作是說.怖在煩惱品厭在善根品]== ### 二明定俱生. #### 一明欲界. > 【疏】從此第二.明定俱生.於中有二.**一明欲界.二明上界**.且欲界俱生者.論問云.此中應說於何心品.有幾心所決定俱生.頌曰。 > 【疏】 #欲有尋伺故 ᅟ #於善心品中 ᅟ #二十二心所 ᅟ #有時增惡作 > 【疏】 #於不善不共 ᅟ #見俱唯二十 ᅟ #四煩惱忿等 ᅟ #惡作二十一 > 【疏】 #有覆有十八 ᅟ #無覆許十二 ᅟ #睡眠遍不違 ==〖z〗== ᅟ #若有皆增一 ᅟ==〖Z〗遍【續】【論】，通【大】。(X85p935b, T29p20a)== > 【疏】釋曰.欲曉此頌.且要先知於欲界中.心品有五：謂善唯一。ᅟ不善有二.一與不共無明相應.謂此心品.唯有無明.更無餘惑；二與餘貪瞋等相應。ᅟ無記有二.一有覆無記.二無覆無記。ᅟ今此頌文.約此五品.以明俱生。 > 【疏】欲有尋伺故於善心品中二十二心所者.夫欲界中.必有尋伺.故於善心品中.二十二俱生.謂大地十.大善地十.及與尋伺。【麟】不共無明.婆沙有二說：一云.不與貪等忿等相應.自力而起.名為不共；二云.不與貪等本惑相應.名不共。亦名獨頭無明。 > 【疏】有時增惡作者.然此惡作通善惡性.於善心中.有無不定.故言有時。善心若有.於前心品.更增惡作.成二十三。【暉】有時增惡作者.惡作是追悔.不追悔作惡於善心即無.故言有時也。 > 【疏】言惡作者.論有三解。論云.惡作者何(問也).𣄽惡所作體.名為惡作𣄽(答也.於𣄽惡所作事.起心厭惡。若惡若善.若作若不作.俱在其境也)。 > 【疏】🈬應知此中緣惡作法.說名惡作.謂緣惡作.心追悔性。𣄽sz"18"#注曰.於惡作事既不稱心.遂生追悔.即此追悔緣惡作起.名為惡作。惡作是境.非追悔也.今名追悔為惡作者.從境為名也。此下論文。𣄽如緣空解脫門.說名為空.緣不淨無貪.說為不淨.𣄽sz"18"#注曰.此文舉例釋成也.空解脫門.以定為體.今名空者.以緣空故.從境為名。不淨觀》無貪為體.今名不淨者.緣不淨故.從境為名.惡作亦爾也。🈮 【麟】惡作體者.謂不稱情所作事業.名為惡作。非不如理事名為惡作.如不善悔.緣善所作事生悔心故。【暉】惡作者.如昨日惡作.善惡二事名作.望今日不稱情邊名惡。惡之與作.皆屬昨日境。今日心追悔.緣惡作境生.全取境名.有財釋也。【憲】〖寶云〗如不善悔緣善所作.能追悔心緣其惡作.從境為名.即是有惡作故.名為惡作.是多財釋`（云云）` 【麟】如緣空解脫門者下.有三種解脫門.即空無相無願等。今舉空解脫門為例也。【麟】空解脫者.謂以觀空得解脫故.名空解脫門也。【憲】 > 【疏】🈬又見世間.約所依處.說能依事.如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依.故約所依說為惡作。𣄽sz"18"#注曰.此第二釋意者.先因惡作.方起追悔.故知惡作.追悔所依。今喚追悔為惡作者.於所依處.顯能依事。如人依村.村是所依.若人集會即言村來.是舉所依村.顯能依人也。🈮 【暉】第二釋.惡作所依.追悔能依.今喚追悔名惡作者.舉所依惡作顯能依追悔名.如人依村喚所依村即人來.舉所依村顯人也。【憲】 > 【疏】🈬又於果體.假立因名.如言此六觸處.應知名宿作業。𣄽sz"18"#注曰.此第三釋.因是惡作.果是追悔.今喚追悔為惡作者.此於果上立因名故。如言者.如經言也。此六觸處.眼等六根也。此六觸處是果.宿作業是因。經言六觸處是業者.亦是果上立因名也。🈮 【暉】第三釋.追悔果.取惡作因名也。【憲】【麟】六觸處者.謂眼等六根.能生其觸.名為觸處。宿作業是因者.謂前生造業為因.方感今生眼等六果。【憲】 > 【疏】問.何等惡作.說名為善.答.謂於善惡不作作中.心追悔性。𣄽sz"18"#謂於先時.於善不作.於惡而作.後生追悔.名善惡作也。 > 【疏】與此相違.名為不善。🈬sz"18"#謂先作善而不作惡.後生追悔.名不善惡作也。🈮故此二惡作.各依善惡二處而起。【暉】謂於善惡不作作中者：善惡.即是二所作事。不作作中者.於善不作.於惡而作.心追悔.名善惡作也。【憲】翻釋.於惡不作.於善而作.後心生追悔.名不善惡作也. 【麟】於善惡不作作中者.釋善惡作。謂不作配上善事.作配上惡事.即悔先不作善而作惡.此追悔是善事。【暉】謂於先時下.是釋上三句也。【暉】問.於已作善惡二事.心追悔.可名善惡二惡作.於未作善惡二事追悔.如何名善惡二惡作。【暉】答.謂於未作事心追悔.悔不作善.名善ノ惡作.悔不造惡.即不善ノ惡作也。ᅟ婆沙三十七云.四句分別.一有善惡作於善處起.如悔不多作善等。二有善惡作於惡處起.如悔先作惡等。三有惡惡作於惡處起.如悔不多𣄽sz"18"#作𣄽惡等。四有惡惡作於善處起.如悔作善等也。【憲】【麟】問.於己作事可說名惡作.緣未作事云何名惡作。答.於未作事.亦得名惡作.如是追悔言.我先不作如是事業.是我惡作.(如有言.我今日不布施物.是惡作也).🈬【憲】𣄽sz"15"#我🈮 【麟】故此惡作於善惡二處而起者.且善ノ惡作通於善惡二處而起.惡ノ惡作亦爾。ᅟ今約追悔體性.但有善惡二種.若約境分.總成四句【憲】。ᅟ故婆沙云.一有惡作是善於不善處起.謂悔先作惡事。二有惡作是不善於善處起.謂悔先作善。三有惡作是善於善處起謂.悔先不作善。四有惡作是不善於不善處起.謂悔先不作惡。 > 【疏】於不善不共見俱唯二十者.此明不善心品.二十心所俱生也.不善不共者.不共無明也.見者不善見也。 > 【疏】俱者.謂不善心。 > 【疏】一與不共無明俱.二與不善見俱也。 > 【疏】且於不善不共無明心品.必有二十心所俱生.謂大地十.大煩惱地六.大不善地二.及與尋伺。【暉】不共者.婆沙三十八有二釋：一云不共無明.唯見所斷.不與根本十惑相應.名不共。若與忿等七自力惑相應起.以修斷故.非是不共也。ᅟ二云不共無明.通見修斷.不與根本十惑相應.名不共.與忿等相應無明亦名不共.以是隨煩惱故。ᅟ今此論同後說.許不共無明與昏沉掉舉隨惑相應起故也。【憲】不共者不共無明也`（文）`〖**光云**〗謂此心品至貪煩惱等者.答.謂此心品唯有無明.無有所餘貪等本惑.忿等小惑.及惡作等.故名不共.自力起故。若作斯解.不共無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明.皆是相應.不名不共.他力起故。ᅟ若依正理論意解不共無明.不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明.及忿等惡作相應無明.皆名不共。若作斯解.不共無明通見修斷。ᅟ又婆沙有兩解.一解意不與貪等忿等相應自力而起.名不共.唯見所斷。以修所斷忿等相應.非自力起故.不名不共。ᅟ第二師意.不與貪等本惑相應.皆名不共。應知即是忿等相應.及獨頭起。若作此解.通見修斷。ᅟ此論同婆沙前師.正理同婆沙後說.各據一義。`（云云）`〖寶云〗婆沙三十八有二說：第一師說.唯見所斷.不與貪等忿等相應.自力而起.名為不共。以修所斷忿等相應.非自力起.不名不共。ᅟ第二師云.通見修所斷.不與貪等本惑相應.皆名不共.忿等相應非自力起.皆是不共。ᅟ准此論文.第二師釋.不與隨眠相應起故.名為不共。ᅟ此中俱起.依前師說.唯是見道。`（云云）` 【暉】問.不共無明於何位起。答.謂起正見或邪見等.緣四諦理心勞倦時.不忍不了.即是不共無明也。【憲】〖寶云〗若諸異生.由勝解力發起正見或起邪見.心勞倦時.數數間起迷四諦理不共無明.謂緣四諦.不欲不忍不了行相`（文）` 【暉】經部憂根與惡作相應故.憂與惡作二種皆通無記。有部說.惡作與憂相應.皆不通無記。如前二十二根中釋。【暉】睡眠無夢即一向無記性.若有夢即隨所夢事以判三性也。【暉】問.惡作與根本十惑中無明相應.不與餘九惑相應.惡作即二十一心所俱生者.前不共無明應亦二十一兼惡作.何故論言二十耶。答.正理論釋頌云.於不善不共見俱唯二十者.不善見即二十心所俱生.不共無明即二十一心所俱生。既許無明與惡作相應.惡作二十一.何妨惡作與無明相應.無明有二十一。ᅟ前婆沙二說中.不共無明通修斷.以許與二十一心所相應.有癡等六故。ᅟ此論據有惡作處即有無明.有無明處未必有惡作也。【憲】〖**光云**〗正理第十一云.是故惡作是不善者.唯無明俱.[此惡作]容在不共==[順正理論：「頌言唯者.是簡別義.謂唯見俱.定有二十.表不共品中容有惡作等。」]==.忿等亦爾。若依正理解.不共無明容有二十一法俱生。`（文）`寶釋[表不共品中容有惡作等].惡作無明俱.非餘煩惱俱.重委細也.可見之。 > 【疏】第二不善見.相應心品者.謂此心中.或有邪見.或有見取.或有戒禁取.亦有二十心所俱生.名即如前不共品說.於五見中.除身邊見者.此二見是有覆無記見也。 > 【疏】問.此不善見相應心品.合有二十一.二十如前.應加不善見.何故俱言二十耶。答.非見增故有二十一，以即於十大地法中.慧用差別.說為見故.見以慧為體.十大地法中.慧已攝竟.故不重說也。【麟】惠用差別名見者.但是一體.約用差別.故立異名。謂簡擇名慧.推度名見等.已如上辨。 > 【疏】四煩惱忿等惡作二十一者.此有三類.一四煩惱者.貪瞋疑慢也.二忿等者.十小隨煩惱也.三惡作者.不善中惡作也.此三類心.各有二十一心所俱生。 > 【疏】且四煩惱相應心品.二十一者.謂大地十.大煩惱地六.大不善地二.及與尋伺.此二十上.加貪等隨一.名二十一也。忿等二十一者.二十如前.加忿等一。不善惡作二十一者.二十如前.加惡作一。 > 【疏】有覆有十八者.此取欲界有覆無記心也.謂與身邊二見相應。此二種見.能覆聖道.或有癡覆.名為有覆。不能招果.故名無記。【憲】能覆聖道者.其體染污.覆無漏聖道.此約能覆。【憲】或有癡覆`（文）`此據無明覆用.約所覆歟。【麟】不能招果者.謂身邊二見.唯約內門[`迷自事故`]轉.不親發[施等相違]業[`此與施等不相違故``.``非欲逼害他有情故`].故不招[非愛]果。[`見惑皆內門轉.有能招非愛果者。內門轉故不能發業.然能為遠因.``見斷識唯轉``故。身見邊見能為轉故。《俱舍論》：「諸有表業成善等性.為如轉心.為如隨轉.設爾何失。若如轉者.則欲界中應有有覆無記表業.身見邊見能為轉故.或應簡別.非`🈬sz"15"#一切種見所斷心皆能為轉🈮`。若如隨轉.惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞。應言如轉心表成善等性.然非如彼見斷轉心.修斷轉心為間隔故。」`]`。` 【憲】不能招果`（文）`正文🈮云.「光釋此無記義云.以過輕故.無勝用記.不能感果.故名無記`（已上）`然論第二釋無記云.不可記為善不善性.故名無記。有說.不能記異熟果.故名無記.若爾.無漏應唯無記。`（云云）`故知光釋順論意.今偏約不招果者未了。」`（以上）[此二見惑不能發起與施戒等相違業故不能招非愛異熟果。《俱舍論》：「上二界隨眠及欲身邊見彼俱癡無記此餘皆不善 ᅟ論曰.色無色界一切隨眠唯無記性.以染污法若是不善有苦異熟.苦異熟果上二界無.他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡.欲界繫者亦無記性.所以者何.``此與施等不相違故``.為我當樂現在勤脩施戒等故。執斷邊見``能順解脫``.故世尊說.於諸外道諸見趣中此見最勝.謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有。又此二見``迷自事故.非欲逼害他有情故``。」此就有部說也。論主反此意同經部。迷自事故.非欲損害他有情故。]` > 【疏】此有覆心.必有十八心所俱生.謂大地十.大煩惱地六.及與尋伺。此中見不增.應知如前釋也。【麟】但有十八者.謂於前不善中除無慚愧二也。【麟】見不增如前釋者.如前不善見中言.慧用差別名見故。 > 【疏】無覆許十二者.欲無覆心.異熟生等也。此有十二心所俱生.謂大地十.及與尋伺。【憲】欲無覆心。`（文）`〖寶云〗體非染污.不障聖道.無果記故.名無覆無記`（文）` > 【疏】言許者.依薩婆多宗.惡作不通無記.故於無覆無記心.唯許有十二。不同經部意.惡作通無記心.無記心中更加惡作故.得有十三.非所許也。【麟】經部惡作通無記者.謂經部師.惡作與憂相應.[彼許憂通無記]故通無記。即有言如.我今云何不消而食.我何為不畫此壁等之惡作也。ᅟ有部惡作不通無記者.謂惡作與憂根相應.憂唯善惡.惡作亦爾.又離欲者不成就.故非無記。設有如是事.不畫壁等.但是省察.非惡作也。【憲】若依薩婆多宗`（文）`〖寶云〗異師意云.憂如喜根.非唯有記.由此惡作亦通三性.此相應品便有十三心所俱起。正理論云.然此惡作通善不善.不通無記.隨憂行故.離欲貪者不成就故.非無記法有如是事。然有追變.我頃何為不消而食.我頃何為不畫此壁.如是等類.彼心乃至未觸憂根.但是省察.未起惡作。若觸憂根便作惡作.爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相.謂令心慼.惡作心品離憂根.誰令心慼。`（文）`〖**光云**〗省察是惠`（文）` > 【疏】睡眠遍不違.若有皆增一者.睡眠通三性故.於前心品.遍有不違也.隨何品有.皆說此增。謂前善中.二十二上加至二十三.若前二十三.增至二十四.不善無記.准例應知。【麟】睡眠通三性者.約夢時說.若不夢.但無記性。婆沙云.若夢見禮佛等事即是善性.若夢見殺生等即不善性.若夢見青黃等即無記性.以業羸弱不能感報。【憲】〖寶云〗睡眠無夢性唯無記.據有夢說故通三性`（文）` 【憲】睡眠自力隨從事.睡眠心所.其性羸劣.隨他力起.依他力成善等性故。分別自力隨從之時.隨從.非自力起也。光寶意同也。依之雖有睡眠位中餘貪惑所隨睡眠起.貪等不隨睡眠力成不善等性.故貪等自力非隨從.睡眠隨從非自力也。`（本義抄）` #### 二明上界 > 【疏】從此第二.明上界俱生者.論云.已說欲界心品俱生.當說上界.頌曰。 > 【疏】 #初定除不善 ᅟ #及惡作睡眠 ᅟ #中定又除尋 ᅟ #上兼除伺等【暉】初定心所.四十六中有三十四.中定有三十三.二定已上至有頂.有三十心所也.於欲界五品心中.上界無不善心品一.有餘四品心.此四品心與心所俱生多少.准欲界說也。【憲】古`（定）`云.欲界.四十六心所具有之。初禪.三十四.大地十.大善十.大煩惱六.不定貪慢疑伺.小煩惱後三也.除小煩惱前七.不定嗔.大不善地二.不定惡作睡眠十二也.其旨如次下釋。二定已上.三十心所.有云.初禪所除外.伺諂誑三除之.大地十.大善十.大煩惱六.小煩惱憍.不定貪慢疑.此三十通三界也`（以上）`定云.欲界ニテハ身邊二見相應時煩惱.有覆無記也。同煩惱ナリトモ彼二見不相應一切煩惱.皆不善性也。五見通三界.身邊二見.三界皆有覆.餘三見.欲ニテハ不善性.餘界ニテハ有覆性。大地十･尋伺睡眠.通三性。大善十.唯善性。大不善二･小惑前七･不定嗔.唯不善性。大煩惱六.上界ニテハ有覆性.欲界ニテハ通不善有覆.身邊二見相應時有覆.餘不善.欲ニテハ此六通有覆也.餘身邊二見不相應故.皆不善也。小煩惱後三･不定貪慢疑.此六.欲不善.上界有覆性也。惡作通善不善.憂相應故.憂強思起.故非無記也。`（以上）` > 【疏】釋曰.初定除不善及惡作睡眠者.謂初靜慮.如前欲界.諸心所法.唯除[唯]不善。不善有十.謂瞋一.小煩惱中忿等七.除諂誑憍.及無慚愧。此十煩惱.唯不善性.色界無有。 > 【疏】除惡作者.惡作與憂根相應.色界離憂.故無惡作。【憲】惡作與憂根相應`（文）`正文🈮云.欲界中疑.亦憂相應.亦應無疑。既有例難.故不可言相應.故〖**光云**〗無憂根故無惡作.又云.隨憂行故。`（云云）`不言相應。`（以上）` 【麟】惡作心所.行相甚順憂根，初起必與憂根相應，相續斷位.勢力衰歇.必住捨受。【麟】惡作心所.相似憂根.極麁品故.是離欲捨。欲界疑.雖與憂根相應.非離欲捨。 > 【疏】除睡眠者.色界無段食.故無睡眠也。【麟】初定除不善者.准彼.善心有二十二.有覆十八.無覆十二.與欲界同。但無不善一位心也。 > 【疏】中定又除尋者.謂中間定.除前所除.又更除尋.餘皆具有。【麟】中定又除尋者.於善心位有二十一.有覆有十七.無覆十一。 > 【疏】上兼除伺等者.上者二禪已上.乃至非想也。此二禪已上.除前所除.兼除伺等.等取諂誑.餘皆具有。【麟】二定已上更除伺一。 > 【疏】經說諂誑.極至梵天。故唯初禪.得有諂誑。以初禪地臣主相依.必行諂誑。【麟】謟者.悕其意.通其意.謂之謟。[希其意.道其言.謂之諂.謂傾身以自下也。`傾身自下，希承人意`]。謟亦侫也。誑者.惑也.欺也。【憲】〖**光云**〗諂謂諂曲.翻曲即為正直.正直是捨.故品類足第二云.身正直.心正直.`（文）`〖**光云**〗二定已上乃至有頂.無王臣等尊卑差別.無有諂誑`（文）` 【憲】第八卷頌疏云.第一靜處.處有三者.一名梵眾天.大梵天王所領眾故.二名梵補天.衛侍梵王.為臣補翼故.三名大梵天.廣善所生.故名為梵。此梵即大.故名大梵。由彼獲得中間定故.最初生故.最後滅故.威德等勝.故名大梵。`（文）` > 【疏】如經中說.大梵天王.處自梵眾.忽被馬勝苾芻問言.此四大種.當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位.便矯亂答.我於此梵眾.自在作者.化者.生者.養者.是一切眾生父。作此語已.引出眾外.諂言愧謝.令還問佛。【麟】經說大梵等者，佛昔在室羅筏城.住誓多林.時有苾芻名曰馬勝.是阿羅漢.作是思惟.諸四大種當於何位盡滅無餘.為欲知故.入勝等持.即以定心於誓多林沒.於四大王眾天出.從定起問.彼答不知.如是欲天展轉相推.乃至他化自在天所.彼復仰推梵眾.欲往梵世.入勝等持.復以定心.自在宮沒梵眾天出.從定而起還作上問.梵眾咸曰.我等不知.彼推大梵.馬勝尋問大梵王.(云云如章)。【憲】如經中說`（文）`〖**光云**〗如佛昔在室羅筏城.住誓多林.時有苾芻.名曰馬勝.是阿羅漢.作是思惟.諸四大種.致於何位盡滅無餘.為欲知故.入勝等持.即以定心.於誓多林沒.於四大王眾天出.從定而起.問彼天眾：諸四大種.當於何位滅盡無餘。答曰.不知.如是欲界六天展轉相推.乃至他化自在天所.彼復仰推梵眾.欲往梵世.入勝等持.復以定心.自在宮沒.梵眾天出.從定而起.還作上問.梵眾咸曰.我等不知.復推大梵.馬勝苾芻尋問彼大梵王.時大梵王處自梵眾.忽被馬勝苾芻問言：此欲色界諸四大種.當於何位盡滅.無餘煩惱繫縛。梵王不知.隨其所應.依四根本靜慮.未至中間.空處近分.斷第四靜慮煩惱盡時.諸四大種究竟離縛.無餘滅位。便矯自歎.顯彼有諂[誑]，誑[謟]言愧謝.顯彼有諂。略述如是.廣如婆沙一百二十九說。`（文）`又云.梵眾中尊名為大梵.統攝一切皆得自在。`（云云）` 【暉】相傳云.馬勝比丘於逝多林入定思惟.擬令諸天等知佛在人中.上問四天王乃至梵天.梵天令還問佛也。 > 【疏】🈬sz"18"#解云.大梵天王.不知依未至中間四禪.此六地中.起無漏道.斷第四禪染.及依空處近分.起有漏道.斷第四禪染.是四大種.無餘滅位.故矯亂答也。ᅟ矯亂答辭.是誑語攝也。諂言愧謝.顯有諂也。ᅟ作者.我能造作世間也。化者.我能化世間也。生者.我能生一切眾生也。養者.我能養一切眾生也。🈮 【麟】矯乱者.謂假詐誑惑也。說文.擅稱上命.曰矯[撟]。【憲】矯亂答詞是誑語攝者.謂矯亂答位.內心誑心所也，心口相違.故外語言虛誑語攝`（為言）。` 【麟】六地中起無漏道者.謂無漏能斷自上地染.故依六地皆得斷第四禪染。以未離下染不得上根本故.所以不依無色起無漏也。ᅟᅟ空處近分起有漏道者.以有漏道依近分地離次下染.故唯空處近分離第四禪染也。【憲】【暉】四大是色.何界位滅盡。但斷第四定染盡即生無色.即是四大滅盡處。【麟】是四大種無餘滅位者，舊云：謂於此等地起道.斷第四禪地煩惱盡時，諸四大種究竟離繫.無餘滅位.(云，准此但約離繫名滅。又解：色既離縛.生於無色.不受色身，名無餘滅。二說並非要入無餘涅槃.方名滅也)。【憲】出無漏道并有漏道斷二種能治也，謂起無漏道.設文==[文＝又＜甲＞]==依有漏道.斷第四禪染盡位，是四大種無餘滅位也`（為言）`。【憲】馬勝運身定內定外事.及異義歟。且可云定外也。凡定中者，微細寂靜也，善[若]有運身者.寧不出定`（云云）`況運身者，出定之後神境通果`（見）`但今釋云.即以定心，云.從定而起事，出定後雖有運身，依定力令運身故.云.即以定心也。又至彼天畢，欲發問處.彼此依身大小不同.能問所問義不相應，故為化大依身。彼天中亦入等持，依彼定力.出定後化大依身也。其旨婆沙論文`（見）`謂初為運身.後為化身，數數入定.數數出定==\[【[本義抄4](本義抄1-5#4b-3)】問.馬勝苾芻運身後.可作化事耶。答：運身後.可作化事也.…]==.文舉初後，略中間歟==\[【[本義抄4](本義抄1-5#4b-1)】問.光法師解釋中.馬勝苾芻為問四大種無餘滅位.誓多林沒.往六欲天.乃至梵世爾者.今此運身者.定內歟.答.可定外也.…]==。==\[【[本義抄4](本義抄1-5#4b-2)】問.馬勝苾芻.可知四大種無餘滅位耶.答.可知也…]==彼苾芻既阿羅漢果聖者也，可知四大種無餘滅位也，為顯初靜慮有諂誑，示不知相.致此問也`（以上）`本義抄。 ^feadwa 【憲】第四卷本終＜甲＞＜乙＞, 甲本奧書曰.寛永三年正月二十日.南都東大寺堪忍之時.於大喜院書寫之訖.園城寺南院圓宗憲祐 ### 三明相似殊. #### 一明無慚等. > 【疏】從此第三.明相似殊.此有兩段.一明無慚等.二明尋伺等。且初明無慚等者.論云.今次當說於前所辨.諸心所中.少分差別。無慚無愧.愛之與敬.差別云何.頌曰。 > 【疏】 #無慚愧不重 ᅟ #於罪不見怖 ᅟ #愛敬謂信慚 ᅟ #唯於欲色有 > 【疏】🈬釋曰.無慚愧者.標也。不重者.釋無慚也。不重賢善.名為無慚也。謂於功德.及有德人.無敬無崇.無所忌難.無所隨屬.說名無慚.即是恭敬所敵對法。𣄽sz"18"#言功德者.戒定慧功德也。有德人者.具戒定慧人也。無忌難者.無畏懼也。不隨屬者.不作弟子禮也。🈮 【麟】無敬無崇者.２或別別配各約其一.謂於德不敬.於人不重.於諸功德無所忌難.於有德人無所隨屬。【暉】1疏云.於功德以無敬等四共釋.於有德人亦以四共釋.於功德。2或於功德無敬.於有德人無崇.於功德無所忌難.於有德人無所隨屬。3或可.於功德無敬無崇.於有德人無所忌難.無所隨屬.功德及有德人.是無慚境也。【憲】 > 【疏】🈬於罪不見怖者.釋無愧也。謂諸善士所呵厭法.說名為罪。於此罪中.不見能招可怖畏果.說名無愧。𣄽sz"18"#此中怖言.顯非愛果能生怖故。🈮 【麟】此中怖言顯非愛果者.謂因受果名.以不善果能生怖故.故名為怖。惡果有二.一是現果.謂譏謗打罵等.二異熟果.謂三惡道等。ᅟ今此無愧.與無明邪見為因.今雖見而不怖.或不見彼怖。【暉】現當二世惡果.是怖境.能生心所怖故.今喚罪名怖.因罪受怖果名也。ᅟ問.若見因果不怖.即是惡慧.慧有見故。若不見因果不怖.是無明。何關無愧不怖因果。答.無愧行相.別有體性.與惡慧及與無明為因.生無明惡慧.推功歸本.故言無愧不怖因果也。【憲】 > 【疏】有餘師說.於所造罪.自觀無恥.說名無慚.觀他無恥.說名無愧。【麟】自觀無耻者.謂自觀身.先世善業感得人類.而不慚此上造過惡。觀他可知。若爾.不可一時但[俱]觀二境.此二如何俱起。解云.不說此二一時別起.然有無耻觀自時勝.說名無慚.復有無耻觀他時增.說為無愧。謂約勝說.故不相違。【憲】有餘師說`（文）`〖寶云〗此師意說.造罪之時.觀自無恥.是無慚相；觀他無恥.是無塊相。無恥是同.就自他別。`（云云）`古`（定）`云.於所造罪.自身可得非愛果事不顧.自觀無恥云也；人目不顧.無愧也。`（以上）` 【暉】問.自觀不觀他.如何無慚愧俱時起。答.就勝說`觀自不觀他`.觀他時非不觀自.觀自時非不觀他.故得俱起也。【憲】 > 【疏】慚愧差別.翻此應知。謂翻初釋：有敬有崇.有所忌難.有所隨屬.說名為慚；於罪見怖說名為愧。 > 【疏】翻第二釋：於所所造罪.自觀有恥.說名為慚；觀他有恥.說名為愧。 > 【疏】愛敬謂信慚者.釋愛敬差別也。愛即是信.敬即是慚。 > 【疏】愛謂愛樂.體即是信。然愛有二.一有染污.二無染污。有染謂貪.如愛妻子等；無染謂信.如愛師長等。此頌言愛者.取第二愛也。 > 【疏】有信非愛.謂緣苦集信.**忍許**故有信.**可厭**故非愛。有愛非信.謂諸染污愛.由起貪是愛.染污非信也。有通信愛.謂緣滅道信.忍許故生信.**可欣**故有愛。有非信愛.謂除前相。【麟】愛即信者.且是總相.如下亦有愛非信也。謂與欣相應信名之為愛.即是愛樂可欣上法。貪染前境亦名為愛.由此.愛妻子是染著愛.愛師長是信樂愛也。【麟】染汙故非信者.信是淨.此既染汙.故非信也。非信愛除前相者.如緣苦集不忍許時。【憲】【憲】愛謂愛樂`（文）`〖寶云〗與欣相應信.名之為愛.即是愛樂`（云云）`〖光云〗汎明愛有二種.一有染謂貪.二無染謂信。若汎明信.亦有二種.一忍許相.二願樂相。由斯信愛.寬狹不同.得作四句。第一緣苦集.忍許有第一信.有漏法非可愛樂.無第二信.名非愛。第二句。第三句.此中緣滅道信.通攝兩種。`（文）`古`（定）`云.有染無染愛信.相望作四句.若無染愛與信相對.一切無染愛皆信耶.問.可順前句答也.以狹問寬故.`（以上）` > 【疏】敬謂敬重.體即是慚.如前解慚謂有敬等。【麟】有說.信者忍許有德.由此為先方生愛樂.故信非愛。有說.敬者有所崇重.由此為先方慙生耻.故敬非慚。 > 【疏】有慚非敬.謂緣苦集慚.**生恥**有慚.**可厭**非敬。有通慚敬.謂緣滅道慚.**恭敬**有慚.**可欣**有敬。【憲】〖**光云**〗第一句.有慚非敬.緣苦集善心起時.有慚恥.有漏法非可尊重。第二句.有通慚敬.緣滅道🈬sz"14"#善🈮心起時.有慚恥故.無漏法.可尊重故有敬。`（文）` 【麟】論中愛敬有無.復為四句。有愛無敬.謂於妻子共住門人等。有敬無愛.謂於他師有德貴人等。有通愛敬.謂於自師父母伯叔等。有非敬愛.謂除前相。【憲】 > 【疏】唯於欲色有者.三界分別。如是愛敬.欲色界有.無色界無。問.豈不信慚大善地法.無色亦有。答.愛敬有二.謂緣於法補特伽羅.緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者.故欲色有.無色界無。補特伽羅.此云數取趣.謂數取諸趣也。【麟】言意說補特伽羅者.此中約人不約法明.以欲色界.有色身故.有尊卑故.相貌顯故.可得相望.有愛有敬。無色不爾.故在彼無。【憲】無色界無色身故.無尊卑故.無相貌故.不起緣補特伽羅愛敬也. #### 二明尋伺等 > 【疏】從此第二.明尋伺等.論云.如是已說愛敬差別.尋伺慢憍.差別云何.頌曰。 > 【疏】 #尋伺心麁細 ᅟ #慢對他心舉 ᅟ #憍由染自法 ᅟ #心高無所顧 > 【疏】釋曰.尋伺心麁細者.尋謂尋求.伺謂伺察。心之麁性.名之為尋。心之細性.名之為伺。 > 【疏】復有別釋。尋伺二法.是諸語言行。故契經言.要有尋伺方有語言.非無尋伺此語言行。麁者名尋.細者名伺。語言行者.是語言因也。【暉】辨別意者：尋伺同分別釋.憍同高舉行相.既同.體應不別也。[故有此頌。] 【麟】尋伺心麤細者，問.尋伺是心所.何言心麤細耶。答.與心相應.非體即心.言心麤細者.依主釋也。【憲】古`（定）`云.尋一往物ヲ尋也.伺細伺也。復有別釋者.尋伺有地.語言有也。尋伺語言因也。語云詮表也.表心二禪已上無之.生上三靜慮起三識表心.皆初靜慮攝。`（以上）` 【麟】問.麤細相違.如何一心二相應起。【麟】有作是釋.如冷水上浮以熟蘇.上烈日光之所照觸，蘇因水日.非釋非凝，如是一心有尋有伺.心由尋伺不過細麤.故於一心俱有作用。若爾.麤細相待而立.上下相形乃至有頂.應有尋伺.(此經部難.尋伺是假.故有此難.有頂望滅定.尚名為麤)。ᅟ故有別釋.是語言行。若准經部及論主.不許一剎那同起.故論主云.由是應知.尋伺二法.定不可執一心相應。ᅟ婆沙又云.有執.從欲界乃至有頂.皆有尋伺.如譬喻者。【暉】問.尋伺行相.麁細㸦相違.如何一心俱起。【暉】答.如蘇在水上.由下水上日照.有凝釋二色.凝釋二色㸦相違.二色得俱時生.尋伺麤細㸦相違.何妨俱時起。若然者.蘇體非凝釋.由水日有凝釋.亦應尋伺體非麤細.尋伺別有麤細因。正理釋云.如水與醋等分相和.但覺醋味不覺水味.非無水體.由醋用增.尋增伺用損.伺增尋用損.二中增者即喻醋.又如貪癡同時有體.許俱時生.而得說為有貪.不名有癡也。〖寶云〗🈬正理論云.雖一心中.二體可得.用增時別.故不違.如水與酢等分和合.體雖平等.而用有增。粗心品中.尋用增故.伺用被損𣄽sz"10"#.𣄽有而難覺；細心品中.伺用增故.尋用被損𣄽sz"10"#.𣄽有而難覺🈮`（云云）` 【暉】言諸語：麤者.因中尋用強；細者.因中伺用強。二體同時有也。【憲】 > 【疏】□慢對他心舉者.慢謂對他.心自舉性。稱量自他德類差別.心自舉.陵蔑於他.故名為慢。【麟】慢者.稱量自他德類差別者.謂稱量勝劣.若實不實.並名為慢。舊云.此中亦應稱量種姓.略而不論.【憲】【麟】陵者.蒼頡篇.侵他也。蔑者.杜預注.左傳云.蔑者.說文云.相輕傷。【憲】無也 > 【疏】憍由染自法者.自法謂自身色力等法也。謂憍染著自法為先.令心傲逸.無所顧性。【暉】慢唯方他.憍唯自傲舉也。【憲】自法謂自身`（文）`〖**光云**〗憍謂染著種姓色等自法為先.令心傲逸.於諸善法.無所顧性。故婆沙三十三云.此中憍者.謂不方他.但自染著種姓色力財位智等.心傲逸相。此中慢者.謂方於他種姓色力財位等.自舉恃相`（文）`〖寶云〗謂由心傲.於諸善業.不欣修習.是矯。`（文）` 【麟】憍者.正理云.於自勇健.財位戒惠施等法中.先起染着.心生慠逸.於諸善本.無所頋眄[𮨇䀎].故名為憍。傲.廣雅云.傲慢也.不敬也.逸縱也。 > 【疏】論云.有餘師說.如因酒生欣舉差別.說名為醉；如是貪生欣舉差別.說名為憍。【憲】有餘師說`（文）`〖**光云**〗憍是貪等流果.如是因貪生欣舉之差別.說名為憍。欣舉名寬.憍名狹.此憍是欣舉之差別也。`（云云）`古`（定）`云.欣舉者.心テンホウニナル樣事也`（以上）。`欣舉者.等流名歟.寄酒喻謂之. > 【疏】是謂憍慢差別之相。已上兩段不同.總是第三.明相似殊竟。 ### 四明眾名別 > 【疏】從此第四.明眾名別者.論云.然心心所.於契經中.隨義建立種種名相.今當辨此名義差別.頌曰。 > 【疏】 #心意識體一 ᅟ #心心所有依 ᅟ #有緣有行相 ᅟ #相應義有五 > 【疏】釋曰.心意識體一者.集起名心.謂能集起三業事也.思量名意.了別名識。【麟】眾名別中.初釋心王眾名.後通釋心心所眾名。【麟】集起名心者.梵云質多(此云心也).𣄽是集起義.謂由心力.引諸心所及諸一切所作事業.如樹之心.集起皮膚及枝葉等。ᅟ梵云末那𣄽(此云意).𣄽是思量義.以心能思量故。ᅟ梵云毗𣄽(毗必反)𣄽若南𣄽(此云識).𣄽是了別義.謂心於境能了別故。【暉】梵云質多.此云心.是集起三業及心所義。梵云末那.此云意.是思量義.前心所思即造作義.與此別也。梵云毗若南.此云識也。【憲】〖**光云**〗此訓釋異名。梵名質多.此云心.是集起義.謂由心力集起心所及事業等。故經云.心能導世間.心能遍攝受.故能集起說名為心。ᅟ梵云末那.此云意.是思量義也。ᅟ梵云毘若南.此云識.是了別義也。ᅟ〖寶云〗集起義.謂由心力引諸心所及諸一切所作事業.如樹界之心.集起彼膚及枝葉等。ᅟ思量義.以心能思量故.名為意也。ᅟ了別義.謂心於境能了別故.謂之為識。`（云云）`ᅟ古`（定）`云.集起心所等.方名心。諸法計思.方名意。法差別.方名識也。`（以上）` > 【疏】復有釋言.淨不淨界.種種差別.故名為心(淨者善也.不淨者惡也.界者體也)。即此為他作所依止.故名為意𣄽(即此者即此心也.將所依義釋意也)。作能依止.故名為識𣄽(識能依意也)。 > 【疏】據上兩解.`[(〔是〕－【甲】)]`🈬sz"20"#是🈮心意識三.名義雖異.其體一也。【麟】淨不淨界種種差別者.界是性義因義.淨不淨界品緣境差別.作種種因.差別不同.故名為心。如一樹心.與大小枝葉種種不同而為界性。ᅟ上釋心王有三義.故立三種名.其實體一。【憲】復有釋曰`（文）`〖**光云**〗第二說.一切有部解。界之言性.淨不淨性種種差別行相不同.故名為心。即以種種釋心義也。即此心為他作所依止.故名為意。以能依義釋識義也。`（云云）`〖寶云〗述異說也.界是性義因義.淨不淨品緣境差別.作種種因.差別不同.故名為心.如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性.餘文易了。`（文）`光記以種種釋心者.世間如云人心非一意.種種差別是心義歟。〖神云〗復有毘婆沙師釋言.令三界六道淨不淨界種種差別.故名為心.亦同前集起義也。`（文）` > 【疏】心心所有依有緣有行相相應義有五者.此釋心心所法.更有四名。義雖有殊.體還一也。【麟】次心心所總有四品。 > 【疏】一名有所依.謂心心所.皆名有所依.託所依根故。所依根者.眼等六根也。 > 【疏】二名有所緣.取所緣境故。所緣境者.色等六境也。 > 【疏】□三名有行相.謂同有一行相也。如緣青境心及心所.皆帶青上影像.此識上相.名為行相。行謂行解.即能緣心也。相謂影像.即行上相也。行解之相.名為行相.依主釋也。心與心所.皆有青相.青相雖多.同一青故.名同有一行相也。【憲】大乘相分差異事.有宗影像者.當大乘所立相分也。但大乘心[意].談相分是心內境.不離心故.雖所緣境.為能緣心用。有宗心存.境在心外.故心心所上所現影像.唯屬能緣心用.非所緣境用也。`（以上本義抄）。` 正文云.行謂行解.即能緣心也`（云云）`可除心字.或可云心心所.故〖**光云**〗三名有行相.即於所緣一切諸法.品類差別種種不同.心心所法.隨緣何法等起行相故.名有行相。`（云云）``（以上）` 【麟】相謂影像者.謂行緣心上起品類相.如鏡照物.如其物類於鏡面上有種種像差別之相.此與心法不斷不即不離.非如像色與鏡不同。【憲】三名有行相`（文）`〖**光云**〗謂心心所法.其體明淨.隨對何境.法爾前境皆悉現於心心所上.此所現者.名為行相。即由此現帶境義邊似前境邊.說為能緣。然此行相.無有別體.不離心等.即心等攝.非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現鏡面.此所現像而非所照.然約像現.說鏡能照.此亦應然。`（文）`有宗意.心心所上所現影像者：謂心心所法其體明淨.對前境時.其心心所上.法爾任運.前境相貌.皆悉顯現。如情池明鏡眾像顯現.名影像故。是能緣用.非所緣用也。`（以上本義抄）。`影像者.喻況也.非謂影像色.緣[喻]心心所時.取其行解相貌現云。〖寶云〗如其物類於鏡面上有種種像.差別之相與其心法不即不離.非如像色與鏡不同。`（文）` 【麟】青相雖多同一青者.謂受想等諸心所.各各帶青相.故言雖多.然皆同是一青相故。 > 【疏】🈬或名有行相.論云.即於所緣品類差別.𣄽等起行相故。𣄽sz"18"#解云.品類差別者.境非一也。等起者.心心所𣄽sz"18"#齊等起sz"18"#也。🈮 【憲】或名有行相論云`（文）`正文🈮云.此文狼藉也。為是一釋，為是二釋。若二者.義心[意]不別，若一者.何言或耶。【麟】或名有行相者，問：前既言有行相竟.今復何[何復]言或名有行相。釋.此應是引論證成前義，然少不便。【憲】小 > 【疏】四名相應.等和合故。等和合者.謂心心所.五義平等.故說相應。ᅟ一所依.二所緣.三行相.四時.五事.皆平等故。ᅟ時等者.謂心心所.同生住異滅時故。事等者.事者體也.一相應中.如心體一.諸心所法.各各亦爾.無兩受等.共相應故。 > 【疏】上來不同.總是第一.明心所竟。【麟】四名相應者.此第四名.總攬前所依等三.及後時事二種.五義共為此名也。【暉】有所依者.心心所同有六根為所依。諸論言同一所依者：古人==[【憲】原本甲本乙本：傍註有光字]==云.意識依意根.五識依五色根及意.即五識有二所依.如何言同一所依。理實有二.且據六識各依自根.說同一所依也。寶云.不然.同一者.心王心所兩法.同一剎那共依眼根.名同一.據心王心所同一剎那不相離.名同一.不取一箇所依名同一也。【憲】【憲】一所依`（文）`〖**光云**〗一所依平等.謂必同所依根。意識及相應法有一種依.謂無間滅意根。五識及相應法各有二種依.一同時依止根.二無間滅意根。隨應皆所依平等。此文欲攝二種所依.故不別云同一所依。諸論中說心心所法同一依者.且據別依.故說六識及相應各同一依。`（云云）` 【暉】同一所緣者.雖心心所許緣多境生.且據緣一色境名同一所緣。寶云.亦是心王心所.同一念不相離.名同一。設緣多境.亦不相離.名同一。不據一色名同一也。【憲】【憲】二所緣`（文）`〖**光云**〗二所緣平等.謂必同所緣境.於所緣中.或時緣一.或復緣多.隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法一同緣者.且據別緣一法說也。若不爾者.如無我觀.除自相應俱有.通緣一切.此豈同一所緣。`（云云）` 【暉】同一行相者.雖心心所緣多境生起多行相.且據緣一色一行相說。寶云.設心王作十種行相.心所亦然.今據心王心所.所依所緣行相不相離.名同一。不據.依一根.緣一境.起一行相.名同一也。【憲】三行相`（文）` ## 二明不相應行 ### 一總標名數. > 【疏】從此大文第二.明不相應行.於中有三.**一總標名數.二別牒解釋.三諸門分別**.且初總標名數者.論云.已說心心所廣分別義.心不相應行.何者是耶.頌曰。 > 【疏】 #心不相應行 ᅟ #得非得同分 ᅟ #無想二定命 ᅟ #相名身等類 > 【疏】釋曰.頌言二定者.無想定.滅盡定也。相者.四相也。名身等者.等取句文身也。總有十四.一得.二非得.三同分.四無想果.五無想定.六滅盡定.七命根.八生.九住.十異.十一滅.十二名身.十三句身.十四文身。 > 【疏】此十四種.體非心所.不與心相應.名心不相應；五蘊門中.是行蘊攝.故名心不相應行。【憲】釋曰頌言二定者`（文）`此為三.初釋頌文.二總有十四下.列數.三此十四下.釋名. 【麟】頌言類者.舊云.類即謂流類.即十四種類不同。案此論中.但有十四.若依正理.加和合性.故彼云.及和合性.即十四外加也。問.此論不說和合性.何攝耶。答.眾同分攝.謂受戒時得和合同分.破僧時捨。問.破僧不和合.即是非得.何妨僧和合以得為體。答.夫論其得.必有所得.和合無所得故體非得。新云.此但是略而不說.非謂所明之外更無.如心所中不說怖等.攝在類中.故依正理.加和合性.非是兩論意有相違。【麟】心不相應行者.廣應云非色非心不相應行.今但略言不相應行.亦得簡諸法盡。言不相應.簡一切心心所法.言行.簡色及無為法.以彼非行蘊故。由是諸論多存略名。【暉】心不相應行者.心不相應簡心相應法.行即簡色及無為法.不在行蘊攝。此疏釋云.不與心相應.名心不相應.即有色法及無為難也。【憲】〖**光云**〗心不相應簡異心所.行謂行蘊.簡色心無為.非行蘊故`（文）`問.正理論和合性何法攝耶.〖**光云**〗此和合性眾同分攝`（文）` 【暉】相名身等類者.此論釋十四不相應皆是流類.正理論中.更有和合性在十四外.是此十四之流類也。【憲】【暉】🈬sz"18"#[🈮🈬sz"18"#【本義】🈮🈬sz"18"#問🈮🈬sz"18"#.🈮🈬sz"18"#品類足論🈮🈬sz"18"#又🈮🈬sz"18"#云🈮🈬sz"18"#.復有所餘如是類法.與心不相應.總名心不相應行爾者.🈮🈬sz"18"#光法師🈮🈬sz"18"#意.所餘心不相應行者.唯限非得歟.🈮🈬sz"18"#答🈮🈬sz"18"#.唯限非得也…]🈮 ### 二別牒解釋. #### 一明得非得. ##### 一明自性. > 【疏】從此第二.別牒解釋.於中有七.**一明得非得.二明同分.三明無想.四明二定.五明命根.六明四相.七明名身等**.就初第一明得非得中.復分兩段.**一明自性.二明差別**.且初明自性者.論云.於中且辯得非得相.頌曰。 > 【疏】 #得謂獲成就 ᅟ #非得此相違 ᅟ #得非得唯於 ᅟ #自相續二滅 > 【疏】釋曰.上兩句明自性.下兩句明所依。 > 【疏】得謂護成就者.釋得自性.得有二種.一獲.二成就也。 > 【疏】🈬獲中有二.一未得今獲.二已失今獲.故論云.未得已失今獲。𣄽sz"20"#解云：🈮□未得今獲者，如未得戒，今受得戒.𣄽創至生相.將成就故，名為今獲。□🈬已失今獲者，如先坐定.遇緣便捨𣄽sz"16"#定𣄽.名為已失，後重修得.𣄽創至生相.將成就故，名為今獲。🈮 【暉】釋疏分二.一釋頌文.二引婆沙釋得非得。【憲】釋曰上兩句`（文）` 【憲】釋得自性`（文）`〖**光云**〗得獲成就.義雖是一.而依異門說差別名.故於此文.總言一得.於中義別立獲成就`（文）`又云.若於彼法有獲.定有成就.得至生相.決定流入現在世故.自有於法有成就無獲.如非想見惑.無始來成無初得故`（云云）` 【麟】得成就者.泛明得義.有總別不同。總者獲及成就.皆名為得。別者.獲時不名成就.成就時不名獲.故知得名是總.獲及成就是別。又得至生相名得.至現在名成就.此即得名亦是別也。故正理云.得獲成就.義雖是一.而依異門說有差別==[有差別論作差別名]==。又抄云.成通新舊.得唯據新.成就而攝得.得不攝成就。ᅟ依上所說.或總或別.非得翻得.准說可知。ᅟ若望同類[相續].即唯初剎那生相名得.最後剎那滅相名捨.爾時非得至生相故。於其中間.雖復念念至其生相.然此類法恒名成就.非今獲故.不名為得。ᅟ若別望剎那三相前後論者.生相定獲.此時名得.至住異相名為成就.至滅相位方名為捨.落謝過去.名不成就。ᅟ問.所以最初至生相不名成就者.答.以彼身中猶成就非得故。非得准說。次依章釋。【憲】如未得戒`（文）`古`（定）`云.別解脫戒.此戒無法前得也`（以上）` > 【疏】言成就者.先未得法今時已得.先已得者今復不失。此所得法流至現在.名為成就。故論云.得已不失.名為成就。 【暉】疏云.此所得法至現在世名為成就者.此古人釋.取所得法體入現在名成就。又釋.得未來有三類能得.及兩類非得.各別住。寶云.未來得即一三世起不定分法前等.所以下論文以法俱得三世起不定非俱有因.取本法上能得得名得及成就。若古人取所得法名得成就者.即得應隨所得法是色心等法.不應是不相應行法。又非得及不成就法不生不入現在.如何立非得不成就也。正理論釋云==[[正理論：得有二種.謂先未得.及先已得。先未得得.說名為獲。先已得得.說名成就。應知非得與此相違.謂先未得及得已失。未得非得.說名不獲。已失非得.名不成就。（與俱舍不同）]== ==《順正理論述文記》卷9：「一得義中.未得初得說名為獲.已得重得說名成就.總而言之.但是一得.別得二義名獲成就.總別初重門異故爾.此與俱舍釋有少異。……但據本來未得今得名獲.即以未得非得名不獲.若已曾得設令因退今時重得.但名成就.以是重得故即以己失非得名不成就。」]==.有法無始來未曾得.今初得名得。先無始來.曾得已捨.今再得.名成就.不名得也。非得不成就，准此應知。【憲】此所得法流至現在`（文）`〖**光云**〗若有法.從來未得及得已失.但今初得，此法上得創至生相.將成就時.名獲，若流至現.得已不失.名成就。獲時不名成就，成就時不名獲。`（云云）`准此釋，今疏此所得法流至現在者，所得法上得流至現在`（為言）`。古`（定）`云。何法マレ初得時得.浮生相位.云獲，第二剎那ヨリハ浮生相位.皆名成就也`（以上）` > 【疏】故知獲時不名成就.成就時不名獲也。【暉】獲時不名成就者.問.獲時即名成就何妨.答.即有一身亦凡亦聖過.如世第一法現在身.即成就凡位.未來苦法忍上法前得在身.成就聖法.若成就之時即是得者.即應成就凡位亦成就無漏法.凡聖不辨也。【憲】法 > 【疏】🈬非得此相違者.𣄽釋非得自性也.應知非得與此相違。謂若有法.先未曾失.及重得已.但今初失。此法非得.創至生相.名為不獲。流入現𣄽sz"22"#在𣄽.名為不成就🈮🈬sz"20"#[或未曾得]🈮。 > 【疏】故知.不獲時不名不成就.不成就時不名不獲。 > 【疏】得非得唯於自相續二滅者.釋得非得所依也。🈬sz"18"#自相續者.自即簡他也.相續是身.簡非相續。非相續者.非情是也。🈮唯於自身.有得非得。故論云.非他相續.無有成就他身法故.非非相續.無有成就非情法故。【麟】不成他身者.若成他身.便==[補入五字]==五趣雜亂過。謂或人成鬼畜等法.應名鬼畜故。若成就非情.即共成有為過.及無情不定過.壞法性故。(解云.有為法不許共成.今若成者.一切人皆成就.即共成之過。無情不定過者.謂若成就非情.即此有情為是有情為是無情。已上。) 【暉】若成就他身法.即有五趣雜亂過.若成非法.即有壞法性雜亂過.為情非情收也。ᅟ問.如輪王成就七寶.豈即成就他身及非情耶。答.輪王約過去造相繫屬業.感得七寶.七寶假設為得成就.非是得成就也。【憲】情ᅟ情非情ᅟ說ᅟ 【麟】若爾.何故經說.苾芻當知.有轉輪王成就七寶.乃至廣說.(解云.此有部意.於寶得自在.名成就.非有得也。准經部宗.唯立種子.不許實得.非如色等現可得故。論有相破。)解云.七寶中輪珠等是非情.臣女等是他身.既成七寶明知亦成他身及非情。此經部難也.論答云.謂轉輪王於彼七寶有自在力.隨王轉故。已上【憲】 > 【疏】言二滅者.擇滅非擇滅也.無為法中.唯於二滅.有得非得。【麟】唯於二滅有得非得者.簡虗空也。 > 【疏】謂若修道.證擇滅時.擇滅上有得也；不證時.擇滅上有非得也。 > 【疏】緣闕位中.得非擇滅.故非擇滅上有得也。緣會時.不得非擇滅.即非擇滅上有非得也。 > 【疏】故於二滅.有得非得。ᅟ論云.一切有情.無不成就非擇滅者.(皆有緣闕)。𣄽除初剎那具縛聖者.及餘一切具縛異生.諸餘有情.皆成擇滅.𣄽(初剎那聖者.苦法忍是也。煩惱未斷.名具縛聖。此聖者.無擇滅也。諸餘有情者.一切聖人[及有定者]也)。【麟】皆有緣闕者.謂一切有情無始時來.必有無邊緣闕不生法故。故對法中云.誰成就無漏法.謂一切有情.即是非擇滅也。【憲】【麟】除初剎那具縛聖者.初剎那言簡第二念.具縛之言簡先離染==[染一作欲]==。或此一句.直標當位.通簡餘類.及餘一切具縛異生者.以具縛異生未斷惑故未成擇滅.故須除也。【憲】【暉】除初剎那具縛聖者.即是先凡位未知斷惑.入見道至苦法忍.未成擇滅.此除不取。若先六行斷惑.入見道至苦法忍初心即成擇滅也。【麟】諸餘有情者.即前所除之外.苦法智位已去.及先離染苦忍聖人.兼餘一切斷惑異生.此等諸類.皆成擇滅.名為餘也。章中言餘有情謂一切聖人者.誤矣。論文既除具縛異生.明知不具縛者即是所取。【憲】【暉】諸餘有情者.一即苦法智已去聖人.二即先凡位斷惑入聖至苦法忍.三凡夫六行斷惑者皆成擇滅。 > 【疏】決定無有成就虛空.故於虛空不言有得。以得無故.非得亦無。宗明得非得.相翻而立故(已上論文)。【麟】無有成就虗空者.以虗空非礙法不生.故不同非擇滅.非道力引.故不同擇滅.故無得也。【憲】正理抄云==[「無為法中.唯於二滅有得非得.心所引故.違內起故。非得虗空.非心所引故.不違內起故.」]==.虗空非心所引故.不相違內起故。【暉】虗空.不同擇滅道證.不同非擇滅闕緣.顯得非得皆無也。ᅟ由無漏法上有得故.聖者起世俗心不名凡夫.以有聖法上法前後得在身也。【暉】問.虗空無得.應立非得。答.以得無故.非得亦無也。ᅟ宗明得非得相翻立者.此釋無得處非得亦無也。既翻大得立大非得.何不翻小得立小非得。答.若就別義.相翻即得有小非得。若大非得上即不得有小非得.若有小非得即過.如後述。 > 【疏】又依大毘婆沙.一百五十八云.得有四種：一與彼法俱(此是法俱得.亦名如影隨形得)。二在彼法前𣄽(此是法前得.亦名牛王引前得也)。三在彼法後𣄽(此是法後得.亦名犢子隨後得)。四非彼法前後俱𣄽(謂無為上得也)。【暉】下第二引婆沙分二.一引婆沙釋得.二引婆沙釋非得.前文分二.一釋能得之得.二釋所得之法.所得之法中分二.一引文`（其所得法下）`.二疏釋`（解云第一下.六段在之）`.釋非得引婆沙文.准此科也。【憲】【麟】上依此論已辨體相.下依婆沙明得差別.就中.初明得.次明非得。【憲】名牛王引前得`（文）`古`（定）`云.牛王者.母牛前行`（喻法前得）`犢子後行`（喻所得法）`.犢子隨後得者.犢子`（喻法後得）`母牛`（喻所得法）（以上）` 【麟】言非彼🈬sz"18"#法🈮前後俱者.以無為無生.故不可說得在前後及俱時起也。【麟】上約法辨得但有四種.下就得辨法俱得不同.即有六種差別。 ###### 所得法 > 【疏】其所得法.則有六種：一有所得法.唯有俱得.如異熟生等。ᅟ > 【疏】二有所得法.唯有前得.如三類智邊世俗智等.有說此等亦有俱得.應在第四類攝(解云.第四類者.是第四所得法.通俱得前得也)。【麟】有說此等亦有俱得者.此意說.智雖畢竟不起.而與其得同在未來.故有俱得。【憲】 > 【疏】三有所得法.唯有俱得後得.如別解脫戒等。 > 【疏】四有所得法.唯有俱得前得.如道類智忍等。 > 【疏】五有所得法.具有前後俱得.如所餘善染等。 > 【疏】六有所得法.不可說有前後及俱.而有諸得者.謂擇滅非擇滅法。 > 【疏】**解云.第一異熟生等.等取威儀工巧.非數習者.及有覆無記色等.此等諸法.勢力劣故.唯法俱得。** 【暉】異熟生等者.等取威儀工巧非數習者.及自性無記.有覆及無覆無記色。有覆色者.即初定梵王起貪等煩惱引身語二業。二定以上即無.無發業心故。欲界身邊見有覆性.不能發業如下釋。【憲】准此.今疏有覆無記色等ト云等ノ言.等無覆無記色歟. 【麟】等取威儀工巧非數習者.數習者.謂慣習者如==[《資持記》：「阿說亦云阿說嗜.此云馬勝.從佛受學方經七日便備威儀.以宿五百世為獼猴今猶躁擾.出家七日即改本轍.以威儀悟物故稱威儀第一.」]==馬勝之威儀.妙業天子之工巧.即有三得.故須除也。ᅟ及有覆無記色者.謂有覆心通三種得.意簡心王等.故言色也。此色如初禪身語表是。【憲】【憲】決云.數習者.亦云串習.有三得.謂馬勝苾芻及佛.威儀強盛.其心有三得.又妙業天子及佛工巧.其心強盛有三得.故此等數習者除也`（以上）` 【憲】有覆無記色事.同云.上界煩惱皆有覆無記.初禪煩惱所發表.是有覆色也。二定已上發表心無.無有覆色。欲界身邊二見有覆無記`ナレトモ`見惑內門轉故.非發表心。故有覆色限初禪.能發有覆.強盛`ナレトモ`猶無記.所發身語二業動劣.法俱得`ノミアリ（以上）` > 【疏】第二三類智邊世俗智等.等取相應心心所也。謂入見道.至苦集滅三類智邊.能修未來俗智.起法前得得之。 > 【疏】此言修者.是得修也。謂見道是無漏.俗智是有漏.故於見道俗智不起。勝緣闕故.得非擇滅。(解云.勝緣者.是俗智所依身也.在見道中.唯有見道所依身.無俗智所依身.故勝緣闕耳。俗智既畢竟不生.故無法俱法後得也。【憲】第二三類智邊。`（文）`決云.夫於見惑.二能治在之。有漏能治者.異生位五部合斷智是也。無漏能治者.見道位忍智是也。ᅟ此二共見惑能治故.今入見道.住三類智.發無漏能治時.🈬sz"18"#同見惑能治🈮有漏智.起法前得修之也。此云同治修.此則有漏無漏二道.共為見惑能治故.一無漏起時.容有同所作有漏能治修也.是名同治修。ᅟ今此三類智位所被修俗智：今見道三類智至時.始畢竟不生成.得非擇滅也；入見道後.起有漏能治.無可斷見惑。今聖者依身起無漏位.彼有漏智所依身非。故彼智所依身.已緣闕永不可起.故法俱得無之。ᅟ古`（定）`云.三類智者.苦類智集類智滅類智也。邊者.名於此三諦.窮邊際故云邊。於法智位.未窮上界當諦事.故除之。此三類位.知苦斷集證滅有漏智.未來得修也。謂苦類智位.未來知苦有漏智.起法前得.得修之也.餘同之。`（以上）。` 【麟】得修者.下文明修總有四種.一得修.二習修.三防護修.四除遺修。善有為法有初二修。今此智體不起.非是習修.但起得得.是得修也。餘如下明。問.所以智體不起者。答.見道無漏.俗智是有漏.漏無漏二心不可俱.故不起也。【憲】【麟】唯有見道所依身者.謂無漏依身細.有漏依身麤。今既在見道.故唯有無漏所依身.無有漏依身。依身既無.勝緣乃闕.故此俗智永不得生。【憲】【暉】勝緣闕故者.謂世俗智.無始來曾作六行斷惑.今三類智亦斷惑.在未來合有一類俗智所依五蘊.與三類智所依五蘊同剎那生入現在.由世第一法強等無間緣.引三類智所依身先入現在.俗智所依身不得生.所依身既闕現在世體不生.俗智闕所依身亦不生也。ᅟ又解.未來俗智與三類智合同剎那起.依現在五蘊身.被三類智先生.依現身俗智即闕現在身為所依.名勝緣闕也。【憲】施 【憲】問.俗智所依身.何云勝緣耶。〖寶云〗若遇勝緣.法即得生.若遇劣緣.法即不起。`（文）`准此釋.望俗智云勝歟.謂設俗智起.依此依身.容現起.故云勝.依餘緣.不可起。故俗智依身外.餘緣指云劣歟. > 【疏】問.何故三類智邊.能修俗智.非道類智耶。 > 【疏】答.二義故修.一有事現觀故==[如「見苦位.於集等三.有斷證修事現觀故」]==。謂世俗智.於無始來.曾知苦斷集證滅。今三類智.亦知苦斷集證滅。與世俗智.同為一事.故能修俗智等。二當諦事周故。謂於三諦.可遍知苦.可遍斷集.可遍證滅。當諦事周.兼修俗智。【暉】有事現觀故者.俗智雖與三類智.漏無漏不同.同作斷惑事故。ᅟ二當諦事周者.謂三類智知三諦事周也。【憲】【麟】有事現觀者.謂此俗智.與三類智.知苦斷集等事業是同.名有事現觀。ᅟ第二.當諦事周者.謂三類觀.其當諦事周.兼得修俗智也。【憲】智現 【麟】問.非想地修惑未斷.即是未遍斷集未遍證滅.云何名周。答.今雖未遍.後當遍故.不同於道.全無遍義。由此言當諦事周也。至下廣明。【憲】私云.既云當諦事周.此是約見惑能治歟。若爾者.何就修惑問答哉.不審。 > 【疏】於道類智.不修俗智者：一俗智於道中.曾無事現觀故；二無遍事現觀故.謂必無於道可能遍知.可能遍修.種性多故。【麟】起法前得得之者.即三類智邊世俗智.起法前得得彼智也。【麟】於道諦中曾無事現觀者.謂無始來未曾得無漏故。ᅟᅟ二無遍事現觀者.謂三乘種姓及利鈍等差別不同.不可遍修故。【憲】【暉】無事現觀故者.即漏無漏別故也。【暉】二無遍事現觀故者.道類智知道不遍。ᅟ謂種性多故者.釋上修道不遍所以也。一三乘種性㸦不相修。二就聲聞種性中.有六種性.亦㸦不相修。三就六種中.退法種性中有九品種性.不俱時修.名種性多也。【憲】【暉】問.俗智既不生.如何與三類智同時有法前得。答.如萬人軍同収郡邑.半人已死.勑命齊賜官品.雖萬軍死生有別.官品即齊。俗智與三類智同類.或生與不生.即有能得得.即齊也。 > 【疏】□問.何故於三諦有**邊**聲==[《阿毘達磨大毘婆沙論》36卷：「復次此智名現觀邊.於三諦有邊聲轉.故修此智.如說薩迦耶苦邊.薩迦耶集邊.薩迦耶滅邊.而不說薩迦耶道邊.故道類智時不修此智。」( 大正 27p186b )]==.非道諦耶.答.以其能知一切苦.斷一切集.證一切滅.而無能修一切道.佛亦於道.得修習修.俱不盡故.故無邊聲。【麟】於三諦有遍聲者.謂於三諦可有遍之言聲也。ᅟ佛亦於道得修習修俱不盡者.謂佛則不修二乘之道.既不修亦不起得.故得習二修俱不盡也。佛得尚不盡.況餘人哉。【憲】決云.佛不修二乘道劣故.已不修之.故不可起.`（以上）` > 【疏】第三別解脫戒等.等取惡律儀等也.別解脫戒是有記故.通法後得。即是戒在過去.現在起得.成就不失也。此別解脫戒.不隨心色.勢微劣故.無法前得。【麟】不隨心色勢微劣者.謂定道是隨心轉戒.勢力強故.有三種得；今別解脫不隨心轉.勢力微劣.故無前得【憲】決云：別解脫戒.從戒師作法受得也.不隨心故.勢力微劣也。謂能發心.受戒體時.現起即過去謝.所引無表盡戒壽.無捨緣間相續也`[唯由心等起.余表無表業二無心定等亦然(除佛離染得)。無法前得]`。既不隨能發心起.名不隨心戒也。`（以上）`。【暉】別解脫戒等.即八眾無表等.取惡無表.兼處中無表.及善惡表色。對二定也。【憲】 > 【疏】第四道類忍等.等取相應心心所也.謂道類忍是向道攝.至道類智是果道攝.得果道中捨向道故.故道類忍無法後得。【暉】道類忍等.等取==[此中當據無退者說，若容退者，《俱舍論記》：「問.彼還進得所退果時.所得上果名得修不。答.若過去者名得非修.若未來者名為得修。」故彼無間道還容現起，不得非擇滅。== ==又：有部法體恆存，有情無始來種性不定，故不可以無退故與道類忍同類，未說性有情有定種故。---就利根道說亦無不可]==第二果第六無間.第三果第九無間.金剛喻定.及與此等同時.得四相道共戒.大地十大善十.尋伺心王也. 【憲】問.有為法中：最強盛者.有法前得。次強勝者.有法後得.無法前得。最羸劣者.唯有法俱.無前後得。而道類忍.既有法前得.寧無法後得耶。何況現在道類忍.雖無法後得.未來道類忍.可有法後得耶。ᅟ答.若道類忍.有法後得現起位分者.實可有法後得。而次念道類智.是得果位.必捨道類忍故.無法後得現在分位。故雖勢力強盛.無法後得也。次道類忍.定無現起之後.容被成就之義.故未來道類忍亦無法後得也。`（以上本義抄）` > 【疏】第五所餘善染等.等取通果等無記也.除前四類外.名所餘也。勢力強故.通三種得。【暉】第五.取一切定.餘除道類忍一念.及第二果第六無間道.及第三第四果第九無間道.餘一切散善.一切染法.及通果無記全.威儀工巧小分取數習者。【憲】 > 【疏】第六擇滅非擇滅法.非三世攝故.不可說前後及俱.而有諸得者：謂證擇滅時.擇滅上有得也。於緣闕位.非擇滅上有得也。 > 【疏】問.現在道類忍.如何得有法前得耶。【暉】現忍如何有法前得.此問現在一念道類忍上.如何有法前法俱二得。【憲】【麟】現在道類忍如何有法前得者.謂此類忍無始未曾習故。又此類忍.若有前得.應道法智時已成彼忍.故無前得。既無前得.今何言有。故興此問。理實現前諸忍智皆無前得.良以道類忍無法後得.自為一類.因標此忍有前得故.乘而起問.餘諸忍智雖無前得.文不標舉故不問也。 > 【疏】答.現在道類忍.雖復唯有法俱得.未來道類忍.即有法前得.在現在世。今言現在忍有法前得者.約忍種類說.以所得法據種類說故。【麟】約種類說者.謂未來現在.世雖不同.而忍是同.故約現忍雖無前得.通未來說即有前得。ᅟ問.未來何故即有前得。答.已有初念忍起竟.後念即有前得也。但遮初念實有法前得.不遮後念也。 > 【疏】□又解.此現在忍.雖唯法俱.若==[若＝脫【乙】]==不現前.即有法前.約容有說.言現在忍有法前得。【麟】第二解言.脫不現前即有前得者.謂此諸忍在未來時.起用無定前後。今由初念前.起即無前得.脫然不起住在未來.即有前得。約容不起.有前得故.故言脫不等。 > 【疏】□又解.此現在忍.雖唯法俱而無法前.由此現在忍.有法前得在未來世。此未來得.約世橫望.實在==[現忍＝觀【甲】]==現忍後。而名法前.不名法後者.謂由此得不起即已.起必在彼現在忍前。約容起用.說有前得。【憲】約世橫望實有現忍`（文）`古`（定）`🈮云.不見起用方`[方面]`.約世未來得･現忍見.云橫；見起用先後.云豎`（以上）`用 【麟】第三解言.有法前得在未來世者.此意謂未來諸法雖復雜居.然前後得種性恒定。由忽遇緣即起至現.其法前得仍在未來也。約世橫望實是現後者.謂約三世橫望.未來實在現在之後.合名法後。良由此得性是法前.故今雖在後.亦名法前也.(竪上下名縱.傍前後名橫也)。【麟】然此三解並是舊解.若依新解.但約容有.同第二說.破初三釋繁而不具述。【暉】答.初將二世道類忍上得答.約現在未來所得法體同.未來道類忍上法前得與現道類忍上法俱得.同現世.名現忍有二得也。破云.豈有問現忍上得.將未來忍上得答。破第二解云.豈有入現在已有法俱得了.却不入現在.有法前耶。第三解取未來眾多未起法前得.即是現在道類忍法前得流類。破云.設三類得.未來法前得起未盡.亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。ᅟ寶法師釋云.現忍未起已前有法前得.此忍現行即有法俱得.未來起多道類忍.亦容有二得。今約現在世一念忍.能引二得生.名現忍有二得.非是一得同念起也。`[《俱舍論疏》：「如道類忍唯有法前法俱者.以不定故。若現起者若未來者皆``容有二得``.不應言各有一得及定有二得.若爾同四行相隨從義過。若定法俱過如後述。」]` 【憲】答文三釋是光法師釋也.從顯向隱.自粗至細.述邊義門也。初釋意.就實論之.可許現在道類忍未來有法前得.然釋面旨趣別哉。先初釋意.就正起用論之者.現忍雖唯有法俱無法前.未來道類忍有法前得.故約種類.現在道類忍有法前得成`（為言）`。第二釋意云.就正起用談之者.現忍雖唯有法俱無法前。若不現前者.即容法前得起故.約容有義.有法前得`（為言）`。第三釋意云.約世言之.現在道忍雖唯有法俱無法前.就實細論之時==[〔時〕－＜甲＞]==.約容起用辨前後者.現在道類忍實有未來法前得`（為言）`。更非相違釋也。`（以上本義抄）。` > 【疏】又婆沙一百五十八云.一切非得.總有三種：一在彼法前.二在彼法後.三非彼前後。【麟】次明非得亦有二相.初約法辨非得.次約非得辨法。 ###### 所不得法 > 【疏】所不得法.亦唯三種：一有所不得法.唯有法前非得。謂未來情數畢竟不生法.及入無餘涅槃.最後剎那心等(等取相應心所.及無生智也)。 > 【疏】二有所不得法.通彼法前法後非得。謂餘隨應.有情數法。 > 【疏】三有所不得法.無法前後.而有非得。謂擇滅.非擇滅法。 > 【疏】必無非得可與法俱.以法現前：是所得者.必有得故；非所得者.無得非得。【麟】非所得者.無得無非得者.即如虗空及非情等.非是所得之法無得亦無非得。【暉】必無非得可與法俱下.破古論.此總破。以法現前下.立理。非所得者.即外非情他身虗空無為.得非得俱無。 > 【疏】亦無唯有法後非得.非無始來恒成就彼未捨.必起彼類盡故。 > 【疏】解云.第一未來情數畢竟不生法者.謂是三類智邊所修俗智也。此世俗智不通過現.故言未來。不是非情.名為情數。得非擇滅.名畢竟不生。見道已前.此世俗智常有非得.名法前非得。三類智後常有得起==[聖者上生無色界時必當捨此俗智，再起非得。然此智毕竟不生故，所起非得仍在法前。== ==如大毗婆沙：== ==問：得道類智時如捨見道.此現觀邊世俗智為亦捨不？== ==答：1‧不捨，所以者何？有漏、無漏道捨法異故，謂== ==無漏道三緣故捨：一、退故；二、得果故；三、練根故。== ==有漏道四緣故捨：一、退故；二、越界地故；三、斷善根故；四、捨眾同分故。道類智時於捨有漏四緣皆無故，於爾時不捨此智。== ==2‧復次，道類智與見道現行成就俱相違故，爾時便捨[见道]；與現觀邊世俗智雖現行相違而成就不相違故爾時不捨。== ==問：頗有二聖者同生一地，於現觀邊世俗智一成就一不成就耶？== ==答：有。謂一依初靜慮入正性離生，一依第二靜慮入正性離生，彼命終俱生第二靜慮；依初靜慮者不成就此智以越地捨故，依第二靜慮者成就，此智生自地不捨故。]== > 【疏】.更無非得也。【麟】三類智邊俗智者.問.前言俗智唯有前得.今此復言唯有非得.豈不相違。答.前約在現觀邊.故有前得。今約類智之前.故有非得。以時異故.各不相違。[《光記》：「此法既畢竟不生.所以唯有法前非得。」] 【暉】未來俗智合與見道同時生.未至闕緣不生時.常有法前非得也。 > 【疏】及入無餘最後心者.謂未來有一類.異熟威儀心.作入涅槃心。此心未起.常有非得非得此心.名法前非得。此心起已.必入涅槃.便同非情.故無法後非得.無所依故。【憲】古`（定）`同云.入無餘最後剎那心.異熟威儀中隨一也.`（以上）.` 【麟】異熟威儀心作入涅槃心者.謂此二心.性微劣故.順入涅槃故。若通果工巧二心.以性強故.不順入涅槃也。【麟】無所依者.謂入無餘後.身智俱滅.無復所依也。【暉】無所依故者.入涅槃無所依身.故無非得也。【憲】 > 【疏】又無生智.未起已前.常有非得.名法前非得.此智起已.必定不退故.無法後非得也。【麟】無生智常有非得者.問.何故不言盡智耶.答.盡智有退.容有後非得.無生智無退故.更無法後非得.故不言盡智。【暉】前五無學未得無生智.常有非得。練根後得無生智.有得替非得也。 > 【疏】□非無始來恒成就彼未捨.必起彼類盡故者.此十六字.為遮非想見惑難故。謂唐三藏譯婆沙了.有人以非想見惑難三藏言.合唯有法後非得。🈬sz"18"#其難意者.非想見惑.無始來成.無法前非得.見道斷已畢竟不退.於過去見惑.理應合有唯法後非得.何故無耶🈮故三藏於婆沙.加一十六字.為通此難。【麟】有人以非想見惑難三藏者.即寶法師難也。其難意者.謂向在非得.但有三句.無第四唯有法後非得一句.今難令應有之難詞.如章十六字。【暉】非無始來下.寶法師難唐三藏也.寶法師云.初以過去非想見惑難三藏：前引婆沙文所不得法有三句.合更有第四句唯法後非得。【憲】謂唐三藏`（文）`大宋高僧傳云.奘初譯婆沙論畢.寶有疑情.以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中.以遮難辭。寶白奘曰.此二句四句為梵本有無。奘曰.吾以義意酌情作耳。寶曰.師豈宜以凡語加聖言量乎。奘曰.斯言不行.我知之矣。`（文）`決云.寶師以非想見惑難三藏.此時筆受止筆.譯者失度。五百羅漢不精此義.梵本不通此難.故三藏以凡語加聖旨.甚其恐不少。然不通此難者.論有未盡失.三藏加十六字.遮此難也。此十六字.譯婆沙畢後云加之.又被難時加之.後譯畢云說在之。仍婆沙論上醍醐.本無此十六字.`（以上）.` 【麟】言非無始來等者.此非字句下連續即可解也.謂但非其未捨必起種類盡等.不非無始來成。良由難詞言無始來等.故今具牒彼難詞.總非其難.故置非字在上。 > 【疏】其十六字意者：謂非想見惑未斷已前.名為未捨。於未捨位.必無有人起未來非想見惑入過去盡.以未來見惑種類無邊.起不盡故。及入見道.斷見惑時於未來非想見惑.即有法前非得。故過去非想見惑.約種類說.不可唯有後非得也。【憲】此十六字意者`（文）`此釋.光法師三釋中初釋也。意云.有頂過去見惑.雖唯有法後非得無法前非得.彼未來見惑有法前非得.故約種類.彼過去見惑有法前非得成.不可得說唯有法後非得.`（為言）.` 【麟】釋言約種類說者.謂過去見惑雖唯有法後非得.今辨未來者合說.即通法前非得也。以未來過去同是彼見惑.故名種類也。ᅟᅟ若准新解.與此不同.彼唯約一念以論.不約種類說故。彼云.應言以不定故容有二種非得.以非想地過去見惑.於煩惱未起之前皆容入聖.若此煩惱前便入見道.即此煩惱便有法前非得.若作此釋.即同自餘通二非得。【麟】由不得此意.彼將過去見惑難應成四句.通難不得遂改婆沙以為四句。今長安兩本流行.猶作四句.於後數年重改論文云.唯有三句.遂加文遮難.非無始來等一十六字.尚不得婆沙本意.由未盡理。【麟】問.所以唯將非想惑難者.答.以餘地煩惱曾數斷故.中間斷時.在未來[更起]者即有法前非得也。ᅟ若爾非想修惑無始來成.何不為難。解云.非想修惑斷容有退.既復更起.明知當時種類不盡.其未來[退起]者即有法前非得.故皆不約彼為難也。【暉】非想見惑已入過去者.是唐三藏依難便立第四句.第二遍以未來未起見惑難.即除所加第四句.再加十六字雙遮二世見惑難。如非想見惑無始來成就.未以見道斷名未捨必起.必無起得未來見惑入過去盡者.所以遮言非。意云.無此道理：若起得入過去盡.即可言唯法[前]非得。既無此理.即是見道現前.隔過未二世見惑斷.望過去即法後非得.望未來即法前非得。即是前婆沙三句中第二句收也。【暉】問.本法大小二得及非得.安立如何。答.如大得得本法.小得即得大得屬身。若失本法時.即非得不得本法。有大得得非得.有小得得大得屬身。ᅟ大非得上若有小非得.即失却大非得.應失無表戒時非得不屬身.應不失戒等。【暉】四句分別者：一得上有得.即大得上有小得。二得上有非得.即捨大小二得.有非得生。三非得上有得.如以大小二得得非得。四非得上有非得.即捨非得時有非得生也。 ##### 二明差別 ###### 一明得差別. ###### # 一正辨差別. > 【疏】從此第二.明差別.於中有二.**一明得差別.二明非得差別**.就初明得差別中.文復分二.**一正辨差別.二隨難別解**.且初明正辨差別者.論云.已辨自性.差別云何(總問).且應辨得(別問.頌曰。 > 【疏】 #三世法各三 ᅟ #善等唯善等 ᅟ #有繫自界得 ᅟ #無繫得通四 > 【疏】 #非學無學三 ᅟ #非所斷二種 > 【疏】釋曰.三世法各三者.三世門也。三世法得各有三種.謂過去法.有過去得.有未來得.有現在得。如是未來及現在法.各有三得。【麟】三世法各三者.此有二義.一三世得各三種.不據有法前後.雖是法前仍名未來.雖是法後仍名過去。二者法前後俱三得.不據世別.雖是過去仍名法後.雖是未來仍名法前。今此中言三世各三者.是據三世分得為三.不據法前後也。【憲】三世法各三者`（文）`此一段.光釋相當也。ᅟ問.光意.已生法上法俱得在未來歟.既過去現在法上前得後得在未來.例可同耶。ᅟ答.法俱得者.名與所得法俱生得.既已生法上法俱得也.更不可有未來之義也。但於例難者.法前法後之得者.不與所得法俱故.已生法上法前法後之得有未來也.不相例。 > 【疏】且過去法有過去得者.或是法前.或是法俱.或是法後。此約能得與所得法.今時同在過去世也。然過去法：唯有一得.如過去世異熟生等也；或有二得.如過去世.別解脫戒等；有通三得.如過去世道共戒等也。若一得.若二得.若三得.皆名過去法中過去得也。故過去得.通三種得.宜善思之。【麟】過去得或法前後者.且如過去世有一念心.橫望今日已前所有得.起若在法前法俱法後.皆名過去也。【麟】如過去異熟生等者.等取威儀工巧非數習者。【憲】 > 【疏】過去法家現在得者.如別解脫戒.落謝過去.現在不失.起得得之。此即法在過去.得居現在.得居法後.故過去法家現在得者.唯法後得也。【麟】言現在得者.即望今日現起剎那名現在得.此剎那後所有法得.名未來也。 > 【疏】過去法家未來得者.謂法過去.得在未來.此未來得名法後得。據世橫望.雖皆法後.若約起用先後.未來亦有過去法家法前得也.如過去世道共戒等.有法前得已謝過去.其法前得種類眾多.起未盡者仍在未來得.此未來得不起即已.起必在彼過去法前得。故過去法未來得者.亦有法前得也.宜善思之。【麟】據世橫望如上所釋.此是舊義.自下同然。若依新解.未來無過去法家法前得.以得本性無決定.以但隨現起說前後故.不得約性定未來許有過去法家法前得也。【憲】古`（定）`云.如未來別解脫戒.過現不可有得；如現在別解脫戒.過去得無之.現在法俱得.未來法後得也；如過去別解脫戒.過去法俱.現在未來法後得也。餘法准之`（以上）` > 【疏】現在法家過去得者.唯法前得。 > 【疏】現在法中現在得者.唯法俱得。 > 【疏】現在法家未來得者.名法後得。據世橫望.雖皆法後.若論起用前後.未來亦有現在法家法前得也.准過去說.宜善思之。 > 【疏】未來法家過去現在得者.唯法前得。【憲】未來法家過去現在得`（文）`如三類智邊世俗智.法未來.得法前得現在前.過去落謝故.此未來法過去現在得也.可思之. > 【疏】未來法家未來得者.或法前.或法俱.或法後。未來雖無前後次第.約得種類別.約容起用.說前後也。【暉】約得種類者.即是未來世有三聚得不雜.故有前後及俱得也。【麟】約得類別者.約前後性類別言前後也。約容起用說者.謂今時雖同世未有前後.約起用時有.前起者說為前得.後起者為後得。 > 【疏】善等唯善等者.**三性門**也。善等者.所得善法也。等.等取不善無記法也。唯善等者.能得得也。等取不善無記得也。謂善不善及無記法.如其次第.有善不善無記三得。【暉】一切有漏隨所得判性.以所得法引生故。二滅自無用.擇滅隨道論性；非擇滅又不由道證.隨命根眾同分別性也。【麟】如其次第有善不善無記三得者.此謂善法有善得.不善法有不善得.無記法有無記得。ᅟ其三性法得.與所得法雖是同性.然得起時所由即異。〖**光云**〗三性分別門.此得大分雖約所得判性.於中非無小分差別.故婆沙百五十八云.問.何故得與所得法.性類或同或異耶.答.得有三種.……`（云云）`ᅟ故婆沙云.得有三種.一有為法得.二擇滅法得.三非擇滅得。有為法得.隨所得法性類差別。以有為法.能有作用引自得故。若擇滅得.隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用.但由道力求證彼時引彼得故。若非擇滅.自無作用.非道所求.彼得但依命根眾同分起【憲】。ᅟ由此.三性之法各自性得得。雖得擇滅不由所得.得非擇滅依眾同分等.以道與擇滅同性.同分與非擇滅同性.由此二種雖不由所得[法]得.而得必同性.故此三性法必與得同性。ᅟ此已總明.至下諸門不復重述。 > 【疏】有繫自界得無繫得通四者.**繫不繫門**也。 > 【疏】有繫者.三界有漏法也.其有繫法.得唯自界。謂欲界法.得唯欲界.若色界法.得亦色界.若無色界法.得亦無色界。以有漏得隨所得判.故有繫法隨在何界.其能得得與所得同。 > 【疏】無繫者.無漏法也。無漏法有二種.一有為無漏.謂道諦也.二無為無漏.擇滅非擇滅也。 > 【疏】得通四者.無繫法上.能得得通四種也。謂三界得.及無漏得.名為四種。 > 【疏】且非擇滅得.通三界繫.謂非擇滅得.隨命根眾同分別判.以命根眾同分通三界繫故.故得通三界繫也。🈬sz"18"#如欲界緣闕得非擇滅得.即欲界繫。若色界緣闕得非擇滅得.即色界繫。若無色界.緣闕得非擇滅得.即無色界繫🈮。【憲】通三界繫謂`（非擇滅得）`隨命根眾同分判`（文）`正文🈮云.注四字剩`（以上）。`ᅟ古`（定）`云.非擇滅得.命根眾同分為所依起也.命根眾同分與力令生.故隨彼判性類也。命根眾同分通三界故.非擇滅得通三界也`（以上）` 【麟】非擇滅隨命根等判者.如前三性門既與命根同性.今界繫門亦隨命根等判也。 > 【疏】🈬故論云.非擇滅得.通三界繫。若擇滅得.色無色界及與無漏。𣄽sz"18"#解云.謂擇滅得.隨能證道判。🈮 > 【疏】🈬sz"18"#□若有漏道證擇滅者.其所引得.色無色界繫.以色無色有有漏道為能證故.故擇滅得通彼二界.然於欲界無能斷道.故擇滅得不通欲界。□若無漏道所證擇滅.其擇滅得亦唯無漏.隨能證道是無漏故。🈮 【憲】若有漏道證擇滅`（文）`堯抄.問.聖二離八修各二離繫得`（文）`有學聖者.若用有漏道.若用無漏道.斷下八地修惑時.各得有漏無漏離繫得`（見）`如今言者.用無漏道斷下八地惑時.唯得無漏離繫得.應不得修有漏離繫得耶.〖**光云**〗問.學人以有漏無漏道.能斷無所有處已下八地修惑.隨用何道.各能引起二離繫得.既互相引.云何隨道判性.解云.無漏道斷惑.雖亦能引有漏得.有漏道斷惑.雖亦能引無漏得.而非正引.但是兼引.故不互隨二道判性.但隨自道.彼能證道雖復不起然互相修.而由彼力擇滅得起.故各隨自能證道判.`（云云.以上）.ᅟ`古🈬sz"15"#（定）🈮云.問.設雖有漏道證也.擇滅得離繫得也.何有漏道證擇滅.可云色無色繫耶.答.被後地煩惱縛故.云色無色繫；離前地煩惱方[面].可云離繫得歟。私云.得體雖離繫.得能證道有漏法故.隨能證道.可云色無色繫歟.復云離繫得是有為法也.可思之. 【暉】若有漏道證擇滅者.若凡夫斷下八地.見修合斷.即有八九七十二品惑.斷此惑得七十二品擇滅上得。若初二三果人以有漏道厭下欣上.准斷修惑.亦有七十二品無為上得。此二類得中.半色界攝.半即無色界攝。【憲】【暉】若無漏道下者.明無漏道斷三界見修八十九品惑.有八十九品無為上得.此得即無漏.不繫也。【憲】 > 【疏】若道諦得唯是無漏.以道諦得隨所得判.道諦是無漏.得亦無漏也。【暉】若道諦得者.無間解脫各有八十九能得得.亦無漏.不繫也。【憲】【麟】道諦得隨所得判者.以道諦是有為.有為有餘作用[`能有作用引自得故`].故得隨所得判也。 > 【疏】故無繫法.總而言之.得通三界及與無漏四種也。【麟】故無繫法總而言之者.謂二種無為及道諦得.總說通三界及不繫四種也。 > 【疏】非學無學三者.**三學門**也。頌言非字.流至無學.謂非學非無學也。三者.能得得也.謂非學非無學法.得通三種.一者是學.二者無學.三者非學非無學。 > 【疏】又頌文窄故.唯標非學非無學。若依論文.三學具明。【麟】非學無學三者.此唯標非學法上得通三學也。問.何故但標非學法以明得。答.頌文窄故.又解.以非學法得通三學故別標也.又解.此一頌總舉三學.非者是非學非無學法.學者是學法.無學者即無學法也。【憲】又頌文窄`（文）`私云.又言非顯各別義.上標非學非無學得通三學.此下釋頌文標三學中一種.光三釋在之。〖**光云**〗頌文窄.唯論一種.長行文寬.故明三。又非學非無學得通三學.故別標.學無學得各一種.無差別故.不別顯。或舉後顯初。`（云云）` > 【疏】🈬故論云.若有學法.得唯有學。𣄽sz"20"#注曰.有學法者.有學身中.有為無漏是也。以有學法是有為故.得隨所得判故.得亦是有學也。□若無學法.得唯無學。𣄽sz"20"#注曰.無學法者.無學身中.有為無漏也。以無學法是有為故.得隨所得判.故得亦𣄽sz"18"#是𣄽無學也。🈮 【暉】有學及無學法.即以有學無學身有為無漏五蘊為體.上能得得亦然也。【暉】三乘有學身中.有為無漏五蘊法上能得得.亦是有學。若三乘無學身中.有為無漏五蘊法上.能得得亦無學。隨應所得判也。【憲】 > 【疏】🈬非學非無學.得有差別.謂此法得.總說有三。𣄽sz"20"#注曰.此文正釋頌也.非學非無學法.雖是一.其法上得.即通三學.故言得有差別也𣄽。非學非無學法者.謂一切有漏.及三無為也(已上論文)。𣄽注曰.以有漏法不可修故.故非有學無學身中法.名非學非無學也。若無為法.不可修習令其增長故.亦是非學無學法。🈮 【麟】非學得有差別者.謂前二法==[補入隨字]==隨得所得更無差別。今此之中.法是非學.得通三學.與法不同.名為差別。【憲】非學非無學法雖是一`（文）`是一者.所得法雖三學門中是一.能得得通三`（為言）`. 【暉】有漏及無為.不是前三果四向修.名非學法.不是第四果人修.名非無學法也【憲】。【麟】有漏法不可修者，謂有漏法有諸過患.但是可斷.寧可修耶。無為不可令增長者，無為體常.無作用故.不可令長。【憲】一切有漏及三無為也`（文）`古`（定）`云.學者修習增長所得法也.有漏非修習可得者.無為雖修得.無增長義.故云非學非無學也。此則有漏法別賞翫之.非可云學無學法`（為言）`大都事也。雜修靜慮.雖亙漏無漏，所修者也。又滅盡定雖有漏，聖者所修法也.`（以上）` > 【疏】且有漏法.唯有非學非無學得。以有漏法[得]隨所得判故.能得得亦是非學非無學也。【麟】以有漏法隨所得判者.理實有為無漏亦隨所得判.今且指此法為言.以有漏必有作用故.故隨法判。【憲】以有漏法隨所得判`（文）`正文🈮云.可云以有漏法得隨所得判.雖非重過.有小所闕也.故〖**光云**〗以有為法得隨所得法判`（云云）`有漏有為二文雖異.以總顯別.故不相違`（以上）` > 【疏】🈬非擇滅得.及非聖道所引擇滅得亦如是。𣄽sz"18"#注曰.非擇滅得.隨𣄽sz"18"#命根眾同分sz"18"#判。非聖道得.隨能證道判。故此二得亦是非學非無學也。亦如是者.意明得同前.是非學非無學也.🈮 【暉】非擇滅上得.及非聖道.若凡若聖所證七十二品無為上.能得得是。【憲】命根者眾同分有漏法故.是非學非無學也。非聖道是有漏故.又非學非無學也。故此二得非學非無學也。 【麟】非聖道所引擇滅得者.即世道證擇滅也。 > 【疏】若有學道所證擇滅.得亦有學.隨能證道是有學故.若無學道所證擇滅.得亦無學.隨能證道是無學故。【麟】若有學道乃至得亦如是者.問.學人通用二道能斷無所有所已下地修惑.隨用何道各能引起二離繫得.既爾如何說隨道判耶。答.無漏道斷惑雖亦能引有漏得.有漏道雖亦能引無漏得.而非正引.但是兼引.故不互隨二道判.但隨自道彼。能證道雖復不起.然互相修.而由彼力擇滅起得.故各隨自能證道判。【麟】若無學道證擇滅.得亦無學者.問.無學惑已盡.何有證擇滅.而言隨無學耶。解云.無學盡智之時.此道能持離繫得.故隨此道.得是無學也。或無學練根.唯引勝得.亦名無學道得也。【暉】若有學道所證擇滅者.即三果四向共證八十八品無為.其能得得.隨能證是有學收。【憲】【暉】若無學道所證擇滅者.即第四果人第九解脫道.一時再得八十九品無為.有八十九箇能得得.亦是無學攝也。【憲】私云.此位八十九品無為.爾也.能得得八十九個有者.如何重得位.以一得得諸無為.可云歟.始得･重得差異.可尋之.〖**光云**〗若無學道轉根時所引擇滅得.即無學.隨能證道是無學故`（文）`🈬此釋心.無學得果位盡智引因能證道.現起無間道.是有學攝.故不舉之；唯出引因現起無間道同無學攝轉根時也。ᅟ問.離繫得能證道無間道.道類智位及初盡智位所得離繫得.隨無間道判性類者.豈不見道修道雜亂.學無學道混亂耶.答.一個大儀也.離繫得能證道.限無間道也.但道類智位及初盡智位所得離繫得者.隨現起無間道不判性類.道類智位未來修擬無間道修道攝道品.初盡智位未來修擬無間道無學攝道品故.隨彼未來所修無間道判性類.故無三道離亂過也`（以上.𣄽sz"15"#本義抄sz"15"#一義趣別.又有一義.如二十一卷𣄽sz"15"#本義抄sz"15"#）`🈮 > 【疏】故知有漏及無為法.雖是非學非無學法.其能得得.通三學也.宜善思之。 > 【疏】非所斷二種者.**三斷門**也。非所斷者.謂無漏法也。二種者.非所斷法上能得得.通二種也.一修所斷.二非所斷。頌文窄故.唯標非所斷得.若依論文.三斷具明。【麟】唯標非斷者.又解.非斷通二得故.所以別標也。又解.頌文中具標三斷.非者即非斷.二種見修即二斷也。 > 【疏】故論云.又見修所斷法.如其次第.有見修所斷得。【麟】如其次第有見修所斷得者.以此二法是有為故.得隨所得法判.亦是見修斷也。【暉】有漏與修惑為境[者]名修斷也。【暉】見修煩惱名見修所斷法.此上能得.即隨二惑.是二所斷也。【憲】 > 【疏】非所斷法.得有差別.謂此法得.總說有二(此正釋頌文也。有二者.修非二斷也)。【麟】總說有二者.謂約二無為及道諦二法總標說也。 > 【疏】別分別者.諸無漏法.名非所斷(無漏者.道諦二滅也.無漏非見修所斷.名非所斷)。 > 【疏】🈬非擇滅得.唯修所斷.及非聖道所證擇滅得.亦如是。𣄽sz"18"#注曰.此是釋非所斷法得通修所斷也。非擇滅得𣄽sz"18"#隨所依判sz"18"#.唯修所斷。若非聖道所引得者.隨能證判.亦唯修斷.故言亦如是也𣄽。🈮 【麟】別分別者.即非擇滅擇滅等分別也。非擇滅得唯修斷者.以命根同分是修斷.故得亦然也。【暉】非擇滅上能得.及有漏道斷惑有七十二品無為上得.此上二類得與修惑為境.是修斷.所得法即非斷也。【憲】古`（定）`云.三斷門者.見惑得.局見所斷.修惑得.局修所斷。非擇滅得.所依命根眾同分.界繫法.彼所緣縛故.命眾同分修斷也。有漏道證擇滅得.能證道有漏故.被修惑所緣縛.故修斷也。道諦并無漏道所引擇滅得.非斷也.故擇滅得通二斷也。`（以上）`。 > 【疏】聖道所證擇滅之得.及道諦得.唯非所斷(此文釋非所斷法得通非斷也.謂聖道所引得隨能證判.若道諦得隨所得判.故皆非斷也)。【麟】道諦得同道諦.是無漏.故亦非斷。【暉】聖道所證擇滅.即無漏道斷八十九品惑.有八十九品無為.上能得得.及八十九無間解脫道[品]上得.此得皆是無漏.並非斷也。ᅟ此上所舉諸法.取上能得得.得辨三學三斷等.不取法體也。【憲】 ###### # 二隨難別解 > 【疏】從此第二.隨難別解者.論云.前雖總說三世法各三.今應簡別其中差別相.頌曰。 > 【疏】 #無記得俱起 ᅟ #除二通變化 ᅟ #有覆色亦俱 ᅟ #欲色無前起 > 【疏】釋曰.無記得俱起者.無記者.無覆無記也.謂異熟生全.威儀工巧少分.取非數習者。此無記法.勢力劣故.唯法俱得。🈬sz"18"#法若過去得亦過去.法若未來得亦未來.法若現在得亦現在。🈮 【麟】威儀工巧非數習者.此說心不說色.有覆無記色上無前後得名.況無覆無記色。故舊云.若威儀工巧四蘊極數習者.亦有前後俱得。自餘一切異熟五蘊.威儀工巧通果色蘊.及威儀工巧四蘊小分.并自性無記色行一分.唯有俱得。數習威儀.如佛馬勝苾芻及餘數習者.工巧如毗濕縛羯磨天神及餘善習者。婆沙云.工巧串習.如佛.妙業天子等.(解云.此並約能發四蘊.有三世得.非所發色等)。威儀即身轉變差別。威儀心唯緣自地身表業。似威儀心後展轉緣十二處.唯緣自地不緣上地。。色界無工巧心.不可以工巧心語；以聲無行住坐臥相[語既非威儀].不可以威儀心語.以前論云四識緣威儀故。。泛爾起者唯是似威儀心.若起下發業心.若泛爾發身語業者是威儀心。威儀心尚得通緣十二處.能發語業理亦應得。。此亦非理.豈可二定已上發語表業心.皆從威儀心後起耶。。此借識心是自性無記。耳識非威儀.非威儀無記。上地無工巧非工巧無記。變化唯在意非變化無記。異熟非異地起非異熟無記。以此故知.唯是自性。。…[工巧]諸如理所起三業並能發.如次為書印算文數自體。。 🈬sz"18"#夫通果心有二.一五識中通果.即天眼天耳通.二意識通果.即變化心及發業通果心。。🈮 > 【疏】除二通變化者.此二通變化.是通果無記.有三種得。前言無記得唯俱起.故須除也。二通者.天眼耳通相應慧也。能變化心者.謂十四能變化心也。論云.天眼耳通慧.及能變化心.勢力強故.加行差別所成辨故.雖是無覆無記性收.而有前後及俱起得。【憲】天眼耳通相應惠`（文）`正文🈮云.相應字剩.論但言眼耳通惠.光亦云.謂二通惠`（云云）` 【憲】十四能變化心`（文）`依神境通變化人龍等形.能變化心也。二十七卷頌疏云.從神境通生變化心.總有十四.ᅟ謂依初禪有二化心.一欲界攝.謂初禪作欲界化也.二初禪攝.謂初禪作初禪化.第二靜慮有三化心.二種如前.加第二禪化.第三靜慮有四化心.三種如前.加第三禪化.第四靜慮有五化心.四種如前.加第四禪化。ᅟ諸果化心.依自上地.必無依下.如初禪化.依初禪名自.依二禪名上.二禪等化不依初禪.故無依下。ᅟ下地定心不生上果者.謂勢力劣故。`（云云）` 【麟】能變化心者.謂神境通.依四靜慮於欲界等處有十四化心.如下當辨。眼耳通及能化心.有二義故通三種得.一得勢力強.二加行成.由此具三得也。 > 【疏】有覆色亦俱者.此明有覆無記色.亦如無覆無記.唯法俱得也。有覆色者.謂初禪有覆煩惱所發.身語二色是也。能發煩惱.通三種得.所發身語.唯法俱得。謂此身語雖有上品.而亦不能發無表故.勢力劣故.由此定無法前後得。【麟】初禪有覆煩惱所發身語業者.即如梵王行諂誑等.欲界雖有身邊二見是有覆惑.內門轉故不能發業.二定已上非尋伺.亦不俱發業.故唯初禪。【憲】【暉】雖有上品而亦不能發無表故者.由有覆心卑劣.從有覆心發身語更劣.此身語不能發無表也。【憲】光釋意云.雖有依上品煩惱起.不發無表.力劣故`（為言）`〖**光云**〗雖有上品煩惱.而亦不能發無表故.勢力微劣.由此定無法前後得。或雖有上品表業.應知一切有覆無記四蘊.有三世得.心望色強.又是能發.故三世得。色望心劣.又是所發.故唯法俱。`（云云）` > 【疏】欲色無前起者.謂欲界繫善不善色.無法前得.唯法俱得及法後得。以欲界色.是不隨心.勢微劣故.無法前得；是有記故.通法後得。【麟】欲界不隨心色者.簡定道隨心轉色.如上已明。【暉】是不隨心勢微劣故者.善惡無表及身語二表色.是不隨心色。【麟】除上所辨.餘一切不善四蘊.及餘一切善五蘊.皆有三得也。【憲】 ###### 二明非得差別 > 【疏】從此第二.明非得差別.論云.非得如得.亦有如上品類別耶.不爾云何.頌曰。 > 【疏】 #非得淨無記 ᅟ #去來世各三 ᅟ #三界不繫三 > 【疏】 #許聖道非得 ᅟ #說名異生性 ᅟ #得法易地捨 > 【疏】釋曰.非得淨無記者.三性門也.謂非得性.無覆無記.淨謂無覆也.去來世各三者.三世門也.謂過去未來.各有三世非得。【麟】非得門者.舊云.若准得門.亦應合有三學三斷分別.以初句言非得淨無記故.明知唯是非學非無學.唯修所斷.故不別說。【麟】淨無記者.婆沙問云.非得隨何性類差別。答.彼定不隨所不得法.以相違故。又不隨道.非道所求故。依命根眾同分轉故.故隨所依性類差別.唯隨等流不隨異熟.以非遍故。【暉】問.翻得立非得.得隨所得判三性.非得如何不隨所不得法判三性.頌言非得淨無記耶。ᅟ答.若非得隨所不得法判性者.凡夫聖道應亦不現起.以有聖道上非得在身.非得即是無漏.凡夫成非得即是成聖道.應成聖人。又如初果人.有過未二世見惑上非得在身.非得非隨惑判性.初果人成見惑應初果人即是凡夫。又捨向應成向.退果應成果.斷善應成善。由有此等眾多過故.不隨所不得法判三性也。【麟】問.何故非得不隨所不得法。答.若隨所不得法者.斷善根者應成就善.已離欲染者應成就不善法.無學者應成就染.異生應成三乘無漏法.退果應成果.捨向應成向：由此等過.非得不可隨所不得法判。 【暉】問.非得隨命根眾同分判性.此通異熟等流.二類中何類攝。答.異熟不遍.隨等流立.即自性無記收。 `[【本義】``答``.披``今論餘處``文.``偈頌``結非得定等流.``長行述``非得二定.唯是等流.唯言為明非異熟等.``正理（``十四``）顯宗``兩論``之文``.全亦同之.依之.``光法師``釋.非得二定.於五類中.唯是等流.`🈬sz"16"#從同類因生故.非業🈮🈬sz"10"#感🈮🈬sz"16"#故🈮`.非異熟。[`🈬sz"10"#述文記九🈮`]``元瑜法師``判一切非得.皆無覆無記性.以諸非得皆隨所依.非作意起.如界同分.等流性攝.``准此``等``定判``.非得唯限等流性.不通異熟生``云事``.甚分明也。` `但於``非得所依中.命根唯限異熟生.眾同分亦通異熟生，隨所依判性類之時.非得可通異熟生``云難``者，`🈬sz"16"#非得所依.雖通命根眾同分，等流義遍.異熟義狹🈮`，故判非得性類.唯隨等流同分也。故``光法師``所引``婆沙論（``百五十八``）云``.隨等流以義遍故.異熟非遍.故不隨立。``次於光法師``釋并所引``婆沙論文``者.`🈬sz"16"#判非得性類.雖唯隨等流同分.於其所依中且舉具命根也.非謂隨彼命根判其性類🈮`.``解釋``論說.有何相違哉.]` @@@@【憲】非得淨無記者`（文）`問.翻得立非得.得隨所得法判性類.非得何隨所不得法.不判性類之淨無記耶.〖寶云〗斷善根者應成就善根.已離欲染者應成就不善.諸無學者應成就染異生應成三乘無漏法.退果應成果.捨向應成向.二滅非得應是無為.由此等過.非得不可隨所不得`（文）` 【憲】非得隨所依眾同分判性事.〖寶云〗婆沙一百五十八云：「問：非得隨何性類別。答：彼定不隨所不得法，以相違故；又不隨道，非道所求故，但依命根眾同分轉，故隨所依性類差別。問：若諸非得.非擇滅得.俱隨所依性類差別者，所依或異熟.或唯等流，此二隨何性類差別。答：隨等流性，以義遍故。異熟非遍，故不隨立。」 `（云云）`〖**惠云**〗隨等流立.即自性無記收`（云云）` `[婆沙論（``百五十八``）云` `問：何故得與所得法性類，或同或異耶？` `答：得有三種：一、有為法得；二、擇滅得；三、非擇滅得。` `1﹒有為法得：隨所得法性類差別，以有為法能有作用引自得故。` `2﹒擇滅得：隨能證道性類差別，以諸擇滅自無作用，但由道力求證彼時，引彼得故。` `3﹒非擇滅得：隨自所依性類差別，以非擇滅自無作用，非道所求，彼得但依命根眾同分而現前故。``]` > 【疏】若現在法.唯有過去未來非得.無現在非得。以法現在.是所得者.必成就故.定無非得。舊云.現在法有非得者.此翻謬矣。【麟】現在法過去非得者.謂隨未得法時.有非得今在過去也。【麟】未來非得者.此有二類.一法後非得未起.二法前非得在未來者。【麟】無現在非得者，正理：以現在法與不成就不俱行故。有說.現法無現非得.性相違故。 > 【疏】且過去法.有過去非得者.或是法前.或是法後。此據非得.與所不得法.今時同在過去也。ᅟ若過去法.現在非得者.唯法後非得。ᅟ若過去法.未來非得者.據世橫望.雖皆法後；若論起用先後.未來亦有過去法家法前非得也.准得說之。 > 【疏】未來法家.未來非得者.或法前.或法後。未來雖無前後次第.約性類別.約容起用.說前後也。ᅟ未來法家.過去現在非得者.唯法前非得也。 > 【疏】現在法中.過去非得者.唯法前非得也。ᅟ現在法中.未來非得.據世橫望.雖皆法後.若約起用先後.未來亦有現在法家法前非得也。 > 【疏】@@@@@ 【憲】若現在法唯有過去未來非得`（文）`〖寶云〗若現在法.法前為過去.法後為未來`（文）` 【憲】舊云現法有非得`（文）`〖神云〗🈮舊俱舍論云.現在法有現在非得者.翻譯謬也`（文）` 【憲】且過去法有過去非有者或法前或法後`（文）` 【憲】如未得法`（未受戒等）`未得間.法前非得現起.過去落謝得戒後所得戒.過去落謝.其後遇捨緣捨戒.法後非得現起故.過去･今時同彼法前法後非得在之也. 【憲】約性類別`（文）`〖惠云〗即未來兩聚非得.法前法後非得各別起.處不同故.有二非得也`（文）` > 【疏】三界不繫三者.**界繫門**也.三界不繫者.是所不得法。三者能得非得也.謂三界及不繫法.各有三界非得也。【憲】三者能得非得也`（文）`正文🈮云.但可言能非得`（云云）` > 【疏】且如彼欲界法.有三界非得者：謂欲界有情.不得欲界法.非得欲界繫。ᅟ色界有情.不得欲界法.非得色界繫。ᅟ無色界有情不得欲界法.非得無色界繫。【麟】色無色法有三界非得者，且欲界有情不得色界法.非得欲界繫，色界有情不得色界法.非得色界繫，無色有情不得色界法.非得無色界。法亦約三界有情不繫，非得隨彼有情三界繫也。 > 【疏】良由非得隨所依判.故隨所依.通在三界.如欲界法有三界非得.色無色界==[〔界〕－【甲】＊]==法.有三界非得.准欲界說之.若不繫法.三界非得者.欲界不得不繫法.非得欲界繫.色界不得不繫法.非得色界繫.無色不得不繫法.非得無色界==[〔界〕－【甲】＊]==繫 > 【疏】🈬許聖道非得說名異生性者.釋非得不通無漏也。謂發智本論.許聖道非得說名異生性故。論引本論云.云何異生性.謂不獲聖法。不獲即是非得異名.非說異生性是無漏應理。𣄽sz"18"#注曰.已上論文。不獲即是非得異名已下者.是論主釋。上兩句.本論文也.既知不獲聖道.名異生性.明知異生性.必非無漏。此異生性.即是非得.故知非得.不通無漏也。🈮 【麟】論引本論者.即此論引發智本論也。非說異生性是無漏應理者.謂不說異生性是無漏應道理也。【麟】不獲聖法名異生性者.為不獲何聖法。答.謂不獲一切。若不爾者.諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性.應名異生.故知不獲一切也。若爾.應言純不獲。答.不要言純.如說此類食水(蚊子也).食風(蟬也).即顯純食風水等。【麟】問.非得於聖法.說名異生性.非得於凡法.應名為聖性。解云.凡不成聖法.可說非得異生性。聖必成凡法.故彼非得非聖性。 > 【疏】又婆沙四十五云.尊者世友.作如是說.能令有情起異類見.異類煩惱.造異類業.受異類生.故名異生。【麟】起異類見者.謂五見等種種見也。異類煩惱造異類業等者.即貪嗔等種種煩惱.造五趣等種種之業.受五趣等異類之生也。【憲】又婆沙四十五云已下.引婆沙釋異生性得名也. > 【疏】得法易地捨者.**捨非得門**.謂捨非得.不過二門.一得法捨.二易地捨。得法捨者.如聖道非得說名異生性.得聖道時.捨異生性.此即以得替非得處也。易地捨者.謂從下地生上地時.若從上地生下地時.以易地故必捨非得如從欲界生上界時捨欲非得.以欲非得隨所依身.所依捨故.非得亦捨也。如欲界既然.餘界亦爾。故易地捨.但由易地捨於非得.未必有得替非得處。【麟】未必有得替非得處者.上言宗明得非得相翻而立.約當地說.今約異地.即得無替非得處.故言未必也。 > 【疏】然異生性.通前兩捨.謂易地捨中.雖不遍捨異生性盡.亦有少分捨異生性.如從下地生上地時.亦捨下地異生性也。【麟】雖不遍捨異生性盡者.謂此易地但捨所離地中異生.其所生地等異生性猶在；不同得聖法盡捨也。【麟】問.非得無記性.無前後得.是即剎那剎那皆捨非得.如何乃言得法易地方捨非得。解云.實有斯理.今言捨者.據一類盡說.非據少分也。然非得未捨之時亦有得得.捨即無得。故論云.非得得斷.非得非得生.如是名為捨於非得。解云.既言非得斷.明知未斷之時即有得也。【麟】問.法得得此.亦應更有得得。答.得更有得.若爾得復有得.應成無窮。答.無無窮過.許得展轉更相成故。以法生時.并其自體三法俱起.第一本法.第二法得.第三得得.謂相續中法得起故.成就本法及與得得.得得起故.成就法得.是故此中無無窮過。如是若善若染.一一自體初生起時.三法俱起.第二剎那六法俱起.謂三法得及三得得.第三剎那十八俱起.謂即第二念中六法及初念中三法.總成九法.有九法得.有九得得.合成十八.(此但約初一念法.若更論第二念等所起心等.則更成多)。如是諸得後後轉增.且一有情相續集會.無對礙故.互相容受。若不爾者.一有情得.虗空不容.況第二等。【暉】據世橫望者.未來在過去現在後名法後未來有一聚法前非得起不盡此法前非得即是過去法家法前非得流類也。【暉】約性類別者即是未來兩聚非得法前法後非得各別起處不同故有二非得也。【暉】欲界有情不得欲界法.即如六欲天不得別解脫戒.於上有非得.即隨身欲界繫。色無色界有情不得欲界法.即無表非得隨自界繫也。【憲】【暉】良由非得下.是釋非得隨自界繫所以也。色界法即四禪定共無表.無色界法四空定也.不繫法即釋非擇滅及道諦.約三界有情不得此三類無漏法.非得各隨自界繫也。【憲】【暉】經部許.此身未得聖來色心上.假立異生性.得聖即捨。【憲】🈬sz"18"#尋云🈮🈬sz"18"#.許言表不信歟.答.爾也.經部義同也🈮。ᅟ犢子部說.苦下十煩惱名異生性。瑜伽取三界見道煩惱種子上假立。今時相傳.取二障種子上立.即佛一人名聖.餘二乘斷不盡.應亦凡亦聖也。【暉】易地捨者.非得隨所依身俱是有漏.皆繫地定。若易地時.非得即捨也。ᅟ問.至第十六心即捨前十五心.有法後非得.應同未得.苦法智忍上非得應名異生性。答.彼初得苦法智忍.已害異生性了.今時非得非是異生性也。【憲】所或人所望頌疏講談之次.拾古抄等了.ᅟ 【憲】ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ永正十七年潤六月二十五日擬講.英憲. 【麟】俱舍頌疏記 > 【疏】俱舍論頌疏論本第四 # 俱舍論頌疏論本第五ᅟ𣄽中大雲寺沙門圓暉述【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第五ᅟᅟ富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】●論本第五【憲】俱舍論頌疏抄卷第五(頌疏論本第五) 【正文】論第五（六條） > 【疏】分別根品第二之三 #### 二明同分. > 【疏】從此大文第二.**明眾同分**者.論云.如是已辯得非得相.同分者何.頌曰。 > 【疏】同分有情等。 > 【疏】釋曰.同分者標章。【憲】釋曰同分者`（文）`標章者.此段明同分章也`（為言）。`此一段大分為二.第一總釋頌文.述同分得名。第二別釋分為三。初此復二種下.明二種差別。二復有法同分下.明法同分。三論曰若無下.證有別體.簡異經部假立。可見之。 > 【疏】有情等者.正釋同.謂身形等同。謂諸有情.身形業用樂欲.展轉互相似故。分者因義.謂由此分能令有情身形等同.同之分故.名為同分.依主釋也。【暉】業用樂欲者.此簡==[本＝木＜乙＞]==本索畫人.雖相似.無業用樂欲.非同分依也。【憲】私云.准根品疏.業用者.男書寫等業.女繼[縫]衣等.樂欲者.男樂弓馬.女樂脂粉等也。古（定）云.諸有情具異生性故.彼此相似事難有歟.而身形業用互相似事.依眾同分力也`（以上）`。堯抄云.若無能同同分.不可有所同有情同.由此實有同分.令同有情身形等也。分是因.能同體；同是果.所同法體。於能同同分立名者.從果及因為名也。`（以上）`。 【暉】外難云.身形同.由引滿二業同者.樂欲由何物。即由同分。無情無樂欲.不立同分也。ᅟ身形等同即果.分即不相應法.與身形同作因.同之分故.依主釋。 > 【疏】言有情者.同分所依.簡非情也。等者簡不等.正顯能依同分也。【憲】言有情者同分所依`（文）`同分者.依有情身中有之.故有情所依.同分能依也. > 【疏】🈬論云.有別實物.名為同分.謂諸有情.展轉類等。本論說此.名眾同分。𣄽sz"15"#解云.眾同分者.𣄽sz"15"#眾多同分sz"15"#也。🈮 【暉】有別實物名同分者.顯不相應法為實體.破經部情非情相似邊假立同分。【麟】眾同分者.同法非一名為眾.同與彼為因.名之為分。章云.眾多同分.義亦同也。【暉】本論說此名眾同分.即會本論名.多人不一.名眾同分也。【憲】頌同分言.論名為同分言.本論名眾同分言.證可含有情同分及法同分也.眾同分者.是同分異名也（本義抄心）〖寶云〗同是其果.分是其因.同之分故.名為同分。亦名眾同分.同法非一.名為眾同；與彼為因.名之為分。`（云云）` > 【疏】此復二種.一無差別.二有差別。【憲】此復二種`（文）`〖寶云〗就有情同分中.復分為二.一無差別.二有差別`（文）` 【憲】〖光〗又云：問：無差別同分等.望一有情.為體各一.為體各多。解云：隨其所應：體各一.猶如命根；或體各多.如所依法。`（文）` > 【疏】無差別者，謂諸有情.有情同分，一切有情.各等有故。`同是有情故.名無差別也。有情同分.謂簡非情.此宗`🈬sz"16"#非情無同分🈮`也。` 【麟】一無差別者，總是有情.平等皆有，唯簡非情.名無差別。【麟】非情無同分者，正理云：如是同分.世尊唯依諸有情說.非草本等。故經云.此人同分.此天同分等，故不言非情也。【憲】簡非情事。有情非只有彼此同類展轉互相似義，亦有展轉業用樂欲互相似義.故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似義.闕展轉業用樂欲互相似義，故展轉相似之義疏遠.不如有情，故非情法上不立同分`（為言）` 【憲】〖**光云**〗一無差別.此同分能令諸有情展轉類等。二有差別.三界九地。等各別同分.一類有情各等有故.有此眾多故.言有差別`（文）` > 【疏】有差別者，謂諸有情.界地趣生.種性男女.近事苾芻.學無學等.各別同分，一類有情各等有故。`界謂三界.地謂九地.趣謂五趣.生謂四生.種性謂剎帝利等.各別有故.名差別也。` 【麟】一類有情各等有者.謂當類自同.簡餘類故.名有差別。【憲】【麟】言界趣等同分所依各別有者.顯能依同分也。【憲】各別有故者.同分所依也，名差別者.顯能依同分也。〖寶云〗一趣等生有情類.身形諸根業用飲食等.互相似因`（文）` 【憲】堯抄云.有差別同分者.即望餘界餘趣等.由有差別也.謂欲界有情相似欲界有情.不相似色無色界，如是色界有情相似色界有情.不相似欲界無色，無色界有情例之可知之，餘五趣四生准之思之。【憲】九地事.一欲界五趣地.二離生喜樂地.三定生喜樂地.四離喜妙樂地.五捨念清淨地.六空無邊處地.七識無邊處地.八無所有處地.九悲想非非想處地也. 【憲】種姓謂剎帝利`（文）`堯抄云.種者謂剎帝利･婆羅門等種也.姓等迦葉婆及瞿曇等姓也`（以上）` 【憲】近事苾芻事.〖**光云**〗`（十四）`梵云鄔波索迦.唐言近事.索是男聲.舊云優波塞訛也近事者.婆沙一百二十三云。親近修事諸善法故.有餘師說.親近承事諸善士故.復有說者.親近承事諸佛法故`（文）` 【憲】苾芻同分事.光四云.受戒時得二同分.一和合同分.破僧時捨.二大戒同分.破僧時不捨.以成戒故`（文）`和合同分者.有情同分中差別同分.大戒同分者.法同分歟.又云.如因十戒得勤策同分.受大戒時.不捨十戒.而捨勤策同分.以得苾芻眾同分`（文）` > 【疏】🈬復有法同分者.謂隨蘊處界。𣄽sz"15"#五蘊.十二處.十八界𣄽.𣄽sz"15"#自類相似.此三科法.是法同分所依也。由有實物名法同分.能令諸法互相似故。🈮 【麟】自類相似者.如色聲等自類相似也。ᅟ由有實物至互相似者.此顯同分是實.由有實同分故.所以色聲等法各互相似。【憲】 > 【疏】頌文同分.攝二同分.言有情者.謂簡非情.故有情言亦攝法同分也。【麟】故有情言亦攝法者.謂法不離有情。頌但言有情.亦攝於法。【麟】〖**光云**〗問.有情同分與法同分.為體各別.為一體義分==[《顯宗論》：「復有法同分。謂隨蘊處界。是眾同分依故。非情無有。」]==。解云.舊云.體性各別.能令有情相似.名有情同分.能令諸法相似.名法同分。【憲】雖復離法無別有情.約義有殊.同分亦別。又解.有情離法既無別體.准知同分體亦無殊.約義有殊.立名有異.非依各別。(今詳疏中.故同前說)。 > 【疏】🈬論云：若無實物無差別相名同分者.展轉差別諸有情中.𣄽有情有情等無差別覺及施設.不應得有。如是蘊等.等無差別.覺及施設.如理應知𣄽sz"15"#(覺者.能緣同分智覺也。施設者.施設同分名也.由實有同分.方有緣同分智覺.及施設同分名.各以此智名.證實有同分也。依經部宗.同分假立.故此標宗.意明實也)。🈮 【憲】有情言攝法。論曰若無實物`（文）`此論文.初約有情證有同分，次如是蘊等下.約法立同分，可見之。【暉】論云.若無實物無差別相名同分者已下.並返難經部.汝經部若無實不相應法為因者.但約情非情無差別相似邊假立眾同分者.諸有情中有情有情等無差別者.即五趣相望應無差別.五趣不一.重言有情也。【憲】【麟】若無實物名同分者.此下反徵經部.證實有同分體。此中有二.一約有情立.二約法立。【麟】初言有情有情者.有情非一名有情有情.同分是有情名等無差別。覺及施設不應得有者.此意若無實物名同分者.不應有能緣同分之覺解.及詮同分之名言.既言有能緣之覺解.及詮同分之名言.故知同分是實。非無所緣法可生覺慧故.非無所詮法可起言說故。ᅟᅟ次得法中.例同有情說.故言如理應知。【憲】【憲】決云.薩婆多意.緣無法不生心云故.已有ト同分思フ心生.知所緣同分可有云事.述名詮自性.名必詮自性.既有同分云名.知同分實有也`（為言）。`問.薩婆多心.緣無法不生心者.緣龜毛･菟角･旋火輪.豈非無法耶。答.緣龜毛･菟角等.是緣實毛用等也.今心誤菟有角龜有ト毛思也.緣實法無ヲ有ト思也。惠云經部難云.火輪生覺.夢見菟有角.昇能生心.應有實體。有部通云.火輪依實色生覺.夢中見菟角.由盡日見菟.及別見牛角.夢想故謂言牛角在菟頭上也。`（文）` 【麟】覺隨緣同分智覺`[覺者.能緣同分智覺]`者.此釋緣同分生覺解.或如於人天同起有情之覺解.於法中同生色之覺解也。名准覺說。ᅟᅟᅟ又此且約無差別同分為難.以遍故偏舉。【憲】決抄.問.名詮自性者.第六蘊･第十三處･第十九界ト詮スル名.豈非詮無法耶。答.第六蘊ト云フ名ヲ詮也。付之.第六蘊ト云フ名ハ詮何物耶。答.婆沙抄`（淨達[達＝造＜乙＞逢カ＜乙＞]）`心云.此名第十三處ト云フ名ヲ詮起想心所也。難云.今此想心所.既無第十三處.緣何起耶。答.詮第十三處ト名ヲ緣還起也。`（以上決抄）。`婆沙第十五云.問.若以此名顯斷常･第二頭･第三手･第六蘊･第十三處･第十九界等.此名何顯乎。答.此名即顯斷常等想。`（文）` 🈬sz"16"#[本義鈔]：第十三處.是無體故.名不可詮之。名詮𣄽sz"16"#思第十三處之想心所sz"16"#云第十三處名也.故𣄽sz"16"#婆沙論sz"16"#云：問.若以此名顯斷常.第二頭第三手.第六蘊第十三處第十九界等.此名何所顯耶。答.此名即顯斷常等想(文)。🈮🈬sz"16"#婆沙抄🈮🈬sz"16"#中釋此文云：解云.所詮無故.却詮𣄽sz"16"#過去能發名等想sz"16"#(文)。重難云.若爾𣄽sz"16"#思第十三處之想心所🈮`縁無法歟``。答.縁兎角者.或時縁兎.或時縁牛角.故`🈬sz"16"#彼此取合🈮`思有兎角也.准之思之.縁第十三處者.`🈬sz"16"#彼此處取合🈮`思有第十三處也。` 【麟】經部宗同分是假者.且彼云.非異生性別有異生同分.如非異人性別有人同分.又非現見故。ᅟ又難云.云何不許有非情同分.諸糓麥金銀等亦有自類互相似故。ᅟ正理通云.乃至不應如是責.有太過失故。汝亦許有人天等趣.胎卵等生.何不亦許菴羅等趣.豆麥等生。且我於中作如是解.由彼草等.無有展轉業用樂欲互相似故.又因有情.草等方生.故唯於有情說有同分.即由此事證有實物。【麟】經部師云.說人同分等.但是假立.如麥豆等.論主意同。【暉】問.身形樂欲同.即說由同分者.同分相似由誰.應更有同分.即有無窮過。答.同分如四大.自性即色.不假餘物方名色.同分自性即同也。 #### 三明無想. > 【疏】從此第三.明無想果.論云.已辨同分.無想者何.頌曰。 > 【疏】 # ᅟ #無想無想中 ᅟ #心心所法滅 ᅟ #異熟居廣果【憲】釋曰無想無想中`（文）`此一段.大分為二。初釋頌。二問彼為恒無想下.明無想諸義。中三。一述有想。二論云彼處沒下.述彼ヨリ生欲界。三問生欲界下.重定欲界處所。可見之。 > 【疏】釋曰.無想無想中心心所法滅者.正釋無想也。上言無想.無想異熟也.下言無想.無想天也。謂無想天中.有無想異熟。故論云.若生無想有情天中.有法能令心心所滅.名為無想.是實有物.能遮未來心心所法.令暫不起.如堰江河。(解云.既能滅心.明有實物.依經部宗.無想是假.故此標宗言實物也)。【憲】堯抄云.無想異熟者.即十四不相應中無想異熟也.無想定所感果故.異熟無記法也`（以上）。` 【暉】若生無想有情天中.此明依處。ᅟ有法能令心心所滅.明用顯體。ᅟ名為無想.立名。【暉】是實有物.明假實。ᅟ能捨遮未來心心所等.明世及所滅法。ᅟ如堰江河.喻。 > 【疏】異熟居廣果者.二門分別也。異熟者.五類分別門。謂修無想定.為異熟因.感五百大劫無想異熟.為果也。【麟】修無想定為異熟因者.准婆沙有多說.評家云.無想異熟唯無想感.一切命根及眾同分眼等色.皆是業感.餘蘊俱感.(除命根等外.餘受等是無想定并業等感故也)。ᅟ由此下引滿因中云.二定不能引者.約不引命根眾同分等說. 【暉】釋迦婆沙一百一十八云==[卷19：無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟.唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。== ==卷108：無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分.眼等色根皆業所感。餘蘊俱感]==.是何異熟。答有多說.評曰.無想果是無想定感.一切命根眾同分.眼等色根是無想定前.有心定相應思感.餘蘊有心無心定皆能感也。 【憲】問.無想天有情命根及眾同分等.何法所感耶.〖**光云**〗婆沙云.應作是說.無想異熟.唯無想定感。一切命根及眾同分眼等色根.皆業所感。餘蘊俱感。`（云云）`此釋意.無想異熟.定無想定所感。一切命根及眾同分眼等色根.皆業所感故.無想有情命根眾同分眼等色根.業所感。餘受等.是無想定并業共感也`（為言）。` 【暉】問.無想果中無觸思識三食.如何持身。ᅟ答.准正理論.有過去業同時觸思識三.而能引同分命及色根等.由過去業🈬sz"15"#[時]🈮相應思等三.及引無想果心.兼續生心同時思等為食也。下二定中無三食者.由入二定前有心.有`根應[相應]`思等為食.作能引。無心位中.唯有心位觸食等.現在無食。有心位中二種俱有也。【憲】堯抄.問.彼天.色界故.無段食.無心故.無觸･思･識。既無四食.何住在耶。ᅟ答.光引正理云.彼以宿業･等無間緣.為任持食.謂由宿業引眾同分及命根等.由續生心及無間入無想果心牽引資助故.彼亦有過去觸等.為任持食。無心位中.唯有過去觸等為食.現在都無。有心位中.二種俱有。🈬sz"18"#解云.以宿業為思食。以續生心.無間入心.牽引資助.為識食。以識相應觸.為觸食。故無心位唯有過去三食。🈮`（文）``（以上）ᅟ`**本義抄**.尋.如此釋者.無想異熟.等無間緣生歟.既異熟因所生也.何為等無間緣生耶。答.設雖異熟因所生法.何非等無間緣生耶。例如異熟心心所法.等無間緣生也。`（以上）。` > 【疏】居廣果者.第二明所居處。無想有情居在廣果.非別有地。謂廣果天中.有高勝處.名無想天。 > 【疏】如初禪中.有高臺閣.大梵王居名中間禪。【憲】如初禪中有高台閣`（文）`**本義抄**.問.無想天如大梵王.可居一有情歟.修無想定人萬差.何唯居一有情耶.答云.廣果天中.有高勝處.定可居唯一有情也.但修無想定人種類多.或前後生無想天.或容生他界無想天歟`（以上）` > 【疏】問.彼為恒無想.為亦有想耶。答.生死位中.多時有想。言無想者.由彼中間.五百大劫.想不起故。生死有想者.無想天中.初生有心.死時有心也。故契經言.彼諸有情.由想起故.從彼處沒。然彼有情.如久睡覺還起於想。【麟】言多時有想者.謂遮少時名為多時.`[生死位中].`非謂於中間無想時也.其中間五百大劫長時無想。故婆沙.或前多後少.或前少後多.隨彼意樂有差別故。【憲】尋云.多時起何想耶.古（定）云.生無想天.初有想念：本依修無想定力.欲滅心心所心起.其後心心所滅.受五百大劫時分歟。 > 【疏】🈬論云.從彼處沒.必生欲界.非餘處所。先修定行.勢力盡故.於彼不能更修定故。如箭射空.力盡便墮。若諸有情.應生彼處.必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業。𣄽sz"18"#解云.此明無想天.必退墮也.餘義可知。🈮 【麟】必有欲界順後受業者.婆沙云.有說.若造無想順次生受業等者.法爾亦造欲界順後受業.如彼無我觀生北洲.必造欲天之業.以修觀時必具十業因故。【憲】古（定）云.無想定加行.必欲界初起文.此時造欲業也.謂此無想定外道修之.故加行始起邪見.佛涅槃真實不滅心心所.尚謗可有流轉釋種涅槃？？？.此等業皆可為欲界順後業也`（以上）` 【憲】如應生彼北俱。`（文）`光法師釋生北州業因云.亦於人中修無我觀.此時又具十善因故.可為生天因.此則順後業也.故生天之業限順後業也.可思之。ᅟ**本義抄**.又必定應有生天之業文意.造北州業之人.法爾必造欲界天順後業也。ᅟ但於欲天中.容受不善滿業異熟果故.生北州人造不善順生業義.可有之也`（以上）` > 【疏】問：生欲界何趣耶。答：婆沙一百五十四云.有說生地獄.有說生惡趣.如是說者.定生欲界.處所不定.或生天趣.或生人趣.或生惡趣。ᅟ問.何故生欲五趣不定。解云：謂諸外道.修無想定.於加行時：或起邪見.謗釋種涅槃.或起見取.計無想天為真解脫.或起戒取.計無想定以為真道.如是等惑.為惡趣因；既修此定.次復[須]離欲.或起生得或聞或思.如是等善.為善趣因。ᅟ由善惡雜起.故生五趣不定也。【麟】或起邪見謗釋種涅槃者.謂撥無真涅槃也。【憲】ᅟ問.准婆沙==[卷154：問.何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶。答.彼計無想為涅槃。無想定為真道。乃至生彼。及從彼歿。唯如是執。還復隨轉。於真滅道不謗為無故。無漏緣爾時不起]==.無漏緣惑此時不起.如何今說謗涅槃耶。答.此約修定加行時說.或與婆沙不同。【麟】或起見取.計無想天為真解脫者.夫言見取.謂執劣為勝.既非涅槃執為涅槃.故是見取。【憲】【麟】或起戒禁取者.謂非道計道名為戒取.今無想定實非真道.妄計為道.故是戒取。【憲】【憲】於加行時或起邪見`（文）`〖寶云〗彼諸外道初修定時.必有欲界善心.厭生死苦.求涅槃處。求師及教.不逢正教.遂遇邪師先聞邪教。說無想處以為涅槃.起上緣見取.執為出離。又起戒取.非因計因.執無想定能得涅槃。即於欲界造後報業.隨其勝劣.生五趣異。為求無想.起下諸定.以為加行.自餘定果非本所求.不招引果[又非定業]。`（文）`此釋為非因計因戒取.〖**光云**〗或起戒取.計彼為道`（文）` 【暉】或起邪見謗釋種涅槃等者.初加行即起邪見.為惡趣因.次欲得定即離染起上定等.為善趣因也。【麟】次復離欲者.謂先起惡因.後方修定及離染等.故名次復。【憲】堯抄云.問.修無想定者.即已離第三禪染人也.而今釋修無想定離欲染（見）如何。答.次復離欲之次言.非顯先後次第。謂修無想定.正所志正意也.修此定者.不唯修此定.亦兼離欲.故離欲方.是傍意也。為顯此旨.云既修此定次復離欲也。`（以上）`。正文云.==[【正文】疏釋無想報末文云.既修此定.次復離欲.或起生得或聞或思.如是等善為善趣因（云云）。問.離欲以後.應修此定.而何言既修此定.次復離欲等耶。ᅟ光云.既修此定.復須離欲.或起生得或聞或思.如是等善.為善趣因（云云）。彼文雖不云次復.猶有前難.可思.]==問.離欲後應修此定.而何云既修此定次復離欲耶。`（以上）`。 【麟】問.無想位中.三食既滅.如何得住。答.食有二種.一先時能引.二現在任持。彼位雖無現在任持.而有先時能引食故.亦得住也。 #### 四明二定. ##### 一明無想定. > 【疏】從此大文第四.明二定.於中有三.**一明無想定.二明滅盡定.三明所依身**.且初明無想定者.論云.已辨無想.二定者何(總問).謂無想定.及滅盡定(總答).初無想定.其相云何(別問.頌曰。 > 【疏】 #如是無想定 ᅟ #後靜慮求脫 ᅟ #善唯順生受 ᅟ #非聖得一世【憲】釋曰如是無想定者`（文）`此一段准寶釋.大分為八.一釋名.二明所依地.三明作意.四三性門.五明報時`（以上易見）`六論云若起下.明唯順生受.七明修人.八明成就中.初問後答也`（可見之）` > 【疏】釋曰.如是無想定者.前明無想.滅心心所有實體性.如是復有別物心不相應.滅心心所.名無想定。約滅心同.名為如是。【憲】〖**光云**〗初一句明體`（文）`准光･寶釋.第一明體釋名. 【麟】約滅心同.名為如是者.此約無心是同.非謂與無想果性體類等數同也。【暉】依經部.二定及無想果.即無心位所依色身假立二定.不同有宗別有不相應為體也。【暉】問曰.定是心所.二定無心.如何名定。答.此二定體在身.令四大均平.名定無妨。或此二定.有心定引生.所引隨能引名定.此取等至.唯定不通散.通有心無心也。【憲】復有別物心不相應`（文）`【憲】復有別物心不相應〖寶云〗問.何故名定.正理論云.由正成辦或極成辦.故名為定。有餘師說.如理所行.故名為定.令心･大種平等行故。ᅟ述曰.此中定言.應名等至.隨言便故.名之為定。言等者三義.一正義.二極義.三如理平等行義。ᅟ前釋取前二義.餘師取後義也。即釋等至名也。成辦義是至義也。定三名中𣄽.等至唯定非散.通無心。散心無正成辨及極成辨故。（云云） `[俱舍論記：梵名三摩地此云``等持.通定散.通三性.唯有心``.平等持心令趣於境.故名等持。` `梵名三摩鉢底此云``等至.通有心無心定.唯在定``不通散.` `若有心定名等至.謂由定前心.離於沈掉.平等至此定.此從加行立名。又解.即定.離於沈掉名等.能至平等身心名至。ᅟ若無心定名等至.還作二解.准有心定可知.唯無心為異。` `梵名三摩呬多此云`🈬sz"16"#等引.通有心無心定.𣄽sz"16"#多分有心定中說sz"16"#.不通散🈮`。` `若有心定名等引.謂定前心.離於沈掉名等.能引起此定名引.此從加行立名。` `又解.即定.離於沈掉名等.能引起平等身心.名引。若無心定名等引.還作兩解.准有心定釋.可知.唯無心為異。]` `[俱舍論疏：`🈬sz"16"#等至通有心無心.唯定不通散。ᅟ等持唯有心.通定散。ᅟ等引唯是定.𣄽sz"16"#唯有心sz"16"#。🈮`婆沙六十二云：問：等持.等至有何差別。有說：應作四句。有等至非等持.謂二無心定。有等持非等至.謂不定心相應等持。有等至亦等持.謂一切有心定。有非等至非等持謂除前相.又婆沙一百四十一：問：何故名等持。答：平等持心令專一境.有所成辨故名等持。云云多釋，廣如彼論。]` > 【疏】🈬無想者定.名無想定；或定無想.名無想定。𣄽sz"16"#言無想者.者是假者假者.修無想人也𣄽。𣄽sz"16"#修無想人.成此定故.名無想定。無想之定.是依主釋。言或定無想者.無想即定.持業釋也。🈮 【暉】無想者定.或無想即定.是標二論文釋名。ᅟ言無想者下釋上二文也。【憲】〖**光云**〗身中無想.名無想者。無想者之定.名無想定。`（文）` > 【疏】後靜慮者.明所依地。修無想定.依第四禪.於靜慮中最居後故。【麟】問.出入無想何心耶。答.婆沙云.出入無想俱是第四靜慮有漏善心.廣如後述。【麟】無想唯依第四禪者.不依下地.如彼所明.而不依無色者.以諸異生怖畏斷滅.彼界無色.若更滅心.便為斷滅.是彼所怖.故無色界無無想定。ᅟ又無色無無想異熟可計故.故定亦無。【憲】明所依地`（文）`〖**光云**〗婆沙一百五十一云：下諸地有歡･慼受.行相粗動.難可除滅；第四靜慮唯有處中受.行相微細.易可斷滅：故下地無無想定。無色界無色.若更滅心.便為斷滅.是彼所怖故.彼界無無想定`（云云）` 【憲】三性門`（文）`〖**光云**〗此定唯善.能招無想有情天中五蘊異熟.初生後沒有心心所.故具五蘊`（文）` > 【疏】求脫者.明作意也。謂諸外道.計無想果為真解脫.為求🈬sz"22"#證🈮彼，故修無想定。 > 【疏】善唯順生受者.善謂三性門也。此無想定.唯是善性。此是善故.能招無想天中.五蘊異熟。 > 【疏】唯順生受者.明報時也。謂無想定.於第二生.必受其果。唯言.為簡無順現順後及不定受。故論云.若起此定.後雖退失.傳說.現身必還能起.當生無想有情天中。故得此定.必不能入正性離生。(此文意明.唯順生受也)。【麟】傳說現身必還能起者.謂退定時起下煩惱.若不重起.即第二生不得受果.由==[當疑現]==當生中必還得故.故第二生即得受果。【麟】問.此定唯順生受.既先得定.已能招果.更重入定復何所感。新云.或可餘蘊異熟.或重入定者.感彼報時或入晚出早.或入早出晚。【暉】傳說現身必還能起者.問.一度入定即感五百劫.何要再入.答.將感餘蘊異熟.或將招入或出早說入早出脫也。婆沙一百五十四云.或前多後少.或前少後多.隨彼意樂有差別故。【憲】傳說現身`（文）`正理論云.一類諸師作此定執.理順生受及不定受.所以者何.成此定者.亦容得入正性離生.入已必無現起`（文）`此理論不正義也.**本義抄**.覺澄云.今論意.存無想定通不定受云義.不信婆沙論唯順生受云說.置傳說之言也`（以上）` 【暉】出無想果心.通生得善及有覆無記無覆無記心出。入心唯是異熟無記心.順異熟果故。ᅟ入二定心.皆是自他善心引生。出二定心不定.滅定自地淨心及下地無漏心出.無想即自地善心出也。 > 【疏】**非聖得一世**者.非聖者.明修人也。謂唯外道.修無想定.必非聖者。論云.以諸聖者.於無想定如見深坑.不樂入故。要執無想.為真解脫起出離想.而修此定，一切聖者.不執有漏.為真解脫.及真出離，故於此定必不修行。𣄽(解云.計無想天.為真解脫.計無想定.為真出離。無出離生死也)。【麟】聖人於無想如見深坑者.謂感🈬sz"18"#無想🈮五百大劫生死大果.空無所獲.聖者厭離如見深坑。【暉】計定為出離.即戒取.計果為解脫.即見取也。【憲】非聖者`（文）`問.內法異生初起無想定義有歟.答云.謂唯外道.內法異生佛弟子也.故內法異生不執無想異熟是真解脫涅槃.無想定是真出離道故.初起無想定之義難有歟`（以上）` > 【疏】**得一世**者.明成就也。謂無想定.初念起時.唯得現世，名為一世，如初受得別解脫戒。此無想定.從第二念已去乃至未捨.是有記故亦成過去.有法後得也。故知初念唯成一世.第二念等.若未出觀.通成過現。以無心故.無未來修.無法前得也。若出觀已.唯成過去。論云.若諸聖者.修得第四靜慮**地[定]時，若為如靜慮.亦得去來無想定不。𣄽解云.此問意者.如聖人初修得第四禪.過去已失靜慮.及未來未起靜慮.以曾習故今時總得，以有心靜慮通三世成就也；此聖人為如靜慮.亦得曾習過去無想定.及未來未起無想定不。以無想定屬第四禪，聖人修得第四禪時.既得過未有心靜慮，過未無想應亦有得，故為此問也。【憲】解云此問意者`（文）`古`（定）`云.此問心.聖人第三禪已下染退起時.第四靜慮定捨.此時起下地所繫法後非得.過去已謝第四靜慮法失.起下地所繫法前非得.未來未起第四靜慮法失也.又離第三禪已下染得第四靜慮定時.曾得第四靜慮定後已失第四靜慮定.起法後得得之.未來未起第四靜慮定`（未來）`曾修故.起法前得得之也.有心.靜慮定皆如此.今此聖人.過去外道時.無想定得第四定時.如第四定.得未來無想定歟問也`（以上）` > 【疏】餘亦不得。𣄽(答也.餘凡夫人.得第四禪.亦不得去來無想定.何況聖人乎)。所以者何𣄽(徵也)。彼雖曾習，以無心故.要待加行.方便修得，故初得時.唯得一世𣄽(答前徵也。彼無想定.於過去生.雖能曾習，以無心故.今時要須更修加行.方可得也。故知.凡夫修得第四禪.而未修無想定.不可得之也)。【暉】聖人修得第四定時.未來合得.第四定攝有心定即有法前得得之.過去無始增得已失第四定.今有法後得得之.無想定亦屬第四定攝.亦有法前後得得過未無想定否。答中.餘亦不得者.凡夫是修無想定人.尚過未無心定總不得.況聖人不是修人豈得也。 ##### 二明滅盡定. > 【疏】從此第二.明滅盡定.論云.次滅盡定.其相云何.頌曰。 > 【疏】 #滅盡定亦然 ᅟ #為靜住有頂 ᅟ #善二受不定 > 【疏】 #聖由加行得 ᅟ #成佛得非前 ᅟ #三十四念故 > 【疏】釋曰.初句出體.次三句辨差別.第五第六句.明佛得也。 > 【疏】滅盡定亦然者.此滅盡定.有實體性.滅心心所.同前無想滅心心所.故言亦然。【憲】釋曰初句出體`（文）`三段配句如疏.第二辨差別中有六.一作意.二明依地.三性門.四明報時分.五明修人.六明初得.如文可見之. 【憲】此滅盡定有實體性`（文）`〖**光云**〗婆沙一百五十二云.問.此滅盡定幾物為體.有說.一物為體.若滅現前.即名無心.有說.十一物為體以十大地法･及心滅故.有說.二十一物為體.以十大地法･十大善地法･及心滅故.如是說者.隨滅爾所心心所.即有爾所物現前.為此定體.解云.評家意.更有欣･厭心所.隨其所應.與心相應.而非並起.故與前家不同`（文）` 【憲】此論同評家.次下疏在之. > 【疏】為靜住者.明作意也。前無想定.為求解脫.以出離想作意為先。此滅盡定.為求靜住.以止息想作意為先。【麟】`[明滅盡定下]`以止息想作意為先者.謂聖人受想麁動疲勞.為求靜住暫止息.故入滅定。【麟】問.過去🈜rStl"corr5"#[巳>已]🈝滅.未來未至.現在不住.為滅何心。答：住於現在.遮於未來心心所法.令不相續.故名為滅。如斷城路.閇門竪幢.不令人入`[一無出字]`出.故名除寇。 【憲】明作意也`（文）`決云.今滅盡定聖者為歸無餘圓寂.為習靜.求寂靜處暫靜住.欲滅色心二法也.以此不思極果.暫為令靜住也.非想是極微細故.聖者以之為止息所`（以上）`古`（定）`云.為入心智都滅無餘.為其習心心所止息思故.云止息作意也.作意心也`（以上）`同云.此定不還與羅漢修之.如無想定.次第滅有勝用心.住異熟無記心位.有別體不相應起.滅心心所.名滅盡定.斷不染無智定障.得此而已.不還者得此定.名身證不還也`（以上）` > 【疏】有頂者.明所依也。前無想定.依第四禪.此滅盡定.唯依有頂。謂下諸地皆名有想.行想麁動.難可止息；此有頂地.名為非想.行相微細.易可止息.故唯有頂.有滅盡定。【麟】唯依有頂者.正理又云：前無想定`[是論作在]`是色界邊.今滅盡定在無色邊，所受生身是最上業所牽引故.說名有頂；或有邊際.說名有頂.如說樹邊名為樹頂。【暉】住有頂者.一以非想心細.二以滅定厭背一切心心所法.若依下地未能厭背一切心心所也。前無想果在色界故.無想定亦色界也。【憲】有頂者明所依`（文）`〖**麟云**〗正理云.前無想定是色界邊.今滅盡定在無色邊.所受生身是最上業所牽引故.說名有頂.或有邊際.說名有頂.如說樹邊名為樹頂`（文）` 【憲】滅三世何心耶事.〖**麟云**〗問.過去已滅.未來未至.現在不住.為滅何心.答.住現在遮於未來心心所法.令不相續.故名為滅.如斷城路.閉門不令人出入.故名除寇. 【憲】滅盡定得名事.義章云.一名無心定.二名斷受定.三名滅受想定.四名滅盡定。滅盡定者.通對一切心心數.以彰名也.心及心法一切俱已.名曰滅盡`（云云）` > 【疏】善二受不定者.善者三性門也.謂滅盡定.性唯是善.非無記染.謂是善心所等起故。【憲】性唯是善`（文）`〖**光云**〗四種善中.等起善故`（文）` 【憲】決云善心等起者.欲入滅盡定.入心是善故.自此等起定又善也`（以上）`此剎那等起歟. > 【疏】二受不定者.明報時分也。二受謂順生順後二受也.此滅盡定.通順生順後及不定受.謂約異熟.有順生受或順後受。頌言不定.含二不定.一報定時不定.二時報俱不定。 > 【疏】故論云.或有不定受.此報定時不定。或全不受.謂若於下.得般涅槃.此時報俱不定.如阿羅漢.得滅盡定入般涅槃.不受果耳。【暉】報定時不定者.即上流那含.得滅盡定退失.生色界已.更受多生方生有頂.故時不定也。【憲】【暉】或全不受者.如第四果人得定.即全不受.如下樂慧那含.及住欲界那含??得滅定.即不受果也。【憲】下那含及住欲那含 > 【疏】此滅盡定.唯招有頂四蘊異熟。【麟】唯招有頂四蘊異熟者，婆沙云.受非想處四蘊異熟果.除命根眾同分.彼唯是業果故。【憲】【暉】唯招有頂四蘊異熟者，准前無想果.命根同分即滅定前有心定感.餘蘊異熟即通滅定及有心定感也。 > 【疏】🈬聖由加行得者聖者.明修人也.此滅盡定唯聖者得。論云：非異生能起，怖畏斷滅故，唯聖道力.所能起故，現法涅槃.勝解入故。𣄽sz"18"#解云.謂滅盡定.依有頂起.彼已無色.若更滅心.便成斷滅.故怖畏也。聖入滅定.作勝解心.如入涅槃故.異生不起也。🈮 【暉】怖畏斷滅者.異生恐畏：當生有頂天.彼已無色.更滅心心所.即成斷滅也。【麟】非異生能起也，此總有三因：一怖畏故.二唯聖道力所引故.三勝解入故。【憲】【麟】聖入滅定作勝解心者，謂遠加行作入涅槃想.非真涅槃也；近加行.作止息想也。【憲】實 【憲】**本義抄**：初故意者.滅盡定者有非想非非想處.彼地之中無有色法.若滅心品者.應斷滅色心故.異生作怖畏不起之云也。第二故意者.滅盡定得聖道之力起之.不得聖道之人更無起之.故云唯聖道力所能起故.非謂以無漏為入心也。第三故意者於滅盡定.作現法涅槃勝解.是真實非顛倒.不同染污顛倒見也`（文）`堯抄云.現法涅槃勝解者.聖者以此滅盡定暫為現法涅槃勝解想入滅盡定，即作入涅槃心想.入此定也`（以上）`決云.聖者入滅定.以此入涅槃思勝解作意起也，勝解作意者事.真實非邪執，外道執無想定.真解脫.涅槃真實.作意不同也. > 【疏】加行得者.此滅盡定.唯加行得.非離染得。以心無故.要大加行.方可得也。又初得時.唯得現在世.從第二念.乃至未捨.通成過現。若出觀已.唯成過去。【麟】初得時唯得一世者.謂無心故無法前得.故但得一世也。【憲】加行得者`（文）`決云.離染得者.離下地縛必得上故云道理也.謂斷欲界煩惱了時.得初禪功德是離染得也.此離染得法.得曾得法.不得未曾得法.曾修離染得.此性相也.滅定者.聖者所欣樂定故.得之時.必可得未曾得法.未曾得法.必加行得.非離染得也`（以上）` > 【疏】成佛得非前者.明佛得滅盡定也。成佛得者.明成佛時.得滅盡定也。非前者.非前加行得也。 > 【疏】成佛得言.顯離染得。謂佛世尊.盡智生時成佛位也。此時離染得滅盡定.不由加行而修得也。ᅟ故論云.佛無一德由加行得.暫起欲樂現在前時.一切圓德==[三種圓德：一因圓德.二果圓德.三恩圓德]==🈬隨樂而起.故佛眾德皆離染得。𣄽sz"18"#解云.但離染時得諸功德.故諸功德名離染得.隨樂而起.非加行也。🈮 【憲】成佛得非前者`（文）`此已下第三明佛得也.就中五.一明佛德唯離染得.二又論云下問.三於起滅定下答.四舉西方師說引毱多證.五三十四念故者下.遮西方師說也.各各引論文解之.可見. 【憲】非前者非前加行得也`（文）`正文🈮云.論意云.非成佛前得滅盡定.唯是成佛盡智時得.光意如論.故今文違此等`（文）``（以上）`私云.訓非前加行得.此則成佛前非加行得.成佛盡智時得`（為言）`若爾者.不違論文歟.論云.世尊亦以加行得耶.不爾.云何成佛時得`（文）` > 【疏】又論云.世尊曾未起滅盡定.得盡智時.云何得成俱分解脫。🈬sz"18"#解云.菩薩學位未起滅定.於成佛時應有定障.云何得成俱分解脫。俱分解脫者.謂離定慧障也。🈮於起滅定得自在故.如已起者.名俱解脫。🈬sz"18"#解云.答也.此滅盡定.於成佛時雖復未起；得自在故.如已起者.名俱解脫🈮或得滅定入出心故.名俱解脫.即由此理.名離染得。後時不由加行起故.非得定體。以滅盡定無法前得.故不得也。【麟】世尊曾未得滅定至俱解脫者.此難意.以滅定唯聖人得.菩薩見道之前既是凡夫.故未得此定.及入見道是聖人時.三十四心復相續起.故至盡智未得此定.既未得定.豈得名俱分解脫人。【憲】為俱 古（定）云.菩薩不起滅盡智故.未斷定障無知.不斷定障.設生盡智.何成俱解脫耶（為言） 【麟】答有二。初約起自在名俱解脫；後約得出入心.出入心有前得故.盡智時得，定體無心無法前得.故不得也。【憲】私云：此後答文.今論不見，光所引婆沙論文也。初答意.佛一切種冥･諸冥悉斷盡.得盡智故.於起滅定.得自在故.云俱解脫也.此是盡智位非謂起滅定。後答意，盡智位.滅定入出心.以法前得得之故，後時不由加行起彼定（為言）盡智位.非謂得滅定體也。 > 【疏】□西方師說.菩薩學位.先起此定.後得菩提.云何此中不許彼說。ᅟ解云.是經部宗。此許菩薩從見道出.便入滅盡定.從滅盡定出.方斷有頂。故於盡智.成俱解脫。ᅟ論主問薩婆多宗.云何此中不許彼說也。若許彼說.便順尊者鄔波毱多理目足論。如彼論說.當言如來先起滅定.後生盡智。解云.論主朋西方師.故為此釋。 > 【疏】三十四念故者.遮西方師說也。謂迦濕彌羅國毘婆沙師說.非前起滅定.後方生盡智。所以者何.傳說菩薩三十四念.成菩提故。諦現觀中.有十六念；離有頂貪有十八念.謂斷有頂九無間道九解脫道.如是十八.足前十六.成三十四。一切菩薩.決定先於無所有處已得離貪.方入見道.不復須斷下地煩惱。於此中間.無容得起不同類心。ᅟ解云.菩薩先斷無所有處貪.後依第四禪.起三十四念。此三十四念唯無漏心.故不可說從見道出.起滅盡定。以入滅盡定心.是有漏故.此有漏心望三十四念.名不同類.故不可起。【暉】菩薩三十二心前名`[字疑學]`字位，三十三心中未起滅定，第三十四心即成佛，有滅定障如何成俱解脫也。答中，一約起得自在.第二約得入出滅定心，如前文辨也。【暉】經部說.十六心後起滅定了.方起有頂九無間道九解脫道也。【暉】鄔波鞠多者.此云近護，即是第五師。【暉】理者.道理。此論所詮道理.與世為眼目及出世足也。【憲】信 【暉】三十四心皆是無漏，不可中間起滅定有漏心，即菩薩意樂不純也。【麟】西方.謂健駄羅國，是迦濕彌羅西也。鄔波毱多.此云近護.或云近藏。如上所明，佛涅槃後一百年出，是阿育王門師。【憲】【麟】諦現觀中有十六念者，謂觀上下八諦.各有二心.故成十六，如章廣辨。【麟】言於無所有處已得離貪者，謂菩薩法爾先有漏道離於下染，如菩薩同鬱頭藍等修非想定.明知此時已離下染。【麟】無容得起不同類心者，西方師云.謂我未得漏盡.終不解==[補入斯字]==斯結跏趺坐.決定不起。如是期心.非謂不起無漏心也。正理云：「豈不由斯已成違越。如何菩薩為盡諸漏修未曾得見修二道.欲拔有頂見斷惑根.及除有頂修惑怨敵，立誓要期.結跏趺坐，事未究竟，而於其中捨所要期無漏治道.貴重無始能為誑惑世間定類，為獲共有易得滅定.而致稽留。如是善成三十四念得菩提故。」准論主意，同西方師不同有部。【憲】西方師意起不同類有漏心事，論云：外國諸師作如是說.若中間起不同類心.斯有何過。若爾便有越期心過，然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期心.然非不越無漏聖道。若爾.期心如何不越。諸我未得諸漏永盡.終不解斯結跏趺座，決定不越如是期心，唯於一坐諸事究竟故`（文）`**本義抄**.有宗意云.菩薩三十四念得菩提故.菩薩學位不起滅盡定。論主意.明西方師.菩薩三十四念中間.從見道出.起非想非非想處有漏心.入滅盡定.云義，置傳說之言也`（以上）` 【憲】有宗意三十四念中間不許出入事.〖寶云〗正理論云.「豈不由斯已成違越欲起無漏聖道期心.如何菩薩為盡諸漏.修未曾得見修二道.欲拔有頂見斷惑根.及除有頂修惑怨敵.要期結跏趺座.事未究竟.而於其中.捨所要期無漏治道.貴重無始能為誑惑世間定類.為獲共有易得滅定.而致稽留.如是善成三十四念得菩提故.」`（文）` 【憲】無所有處已得離貪`（文）`約過重出貪也。 ##### 三明所依身 > 【疏】從此第三.明二定所依。論云：已說二定有多同異，而於其中復有同異。頌曰。 > 【疏】 #二定依欲色 ᅟ #滅定初人中【暉】已說二定有多同異者，先明同者.一滅心心所同.二性同.三初得一世同.四有漏同.五依二界身起同.六同是入心作等無間緣.引生出心為果也。【憲】 > 【疏】釋曰.**二定依欲色**者.釋依身也。**二定**者.謂無想定滅盡定.此二俱依欲色身起。 > 【疏】問：先無想定.不依無色.理在不疑，何故滅定不依無色。 > 【疏】答：命根依二法轉.一色二心。若於欲色.起滅盡定時，雖復無心.命根依色轉；生於無色.已無色身，若起滅盡定.便無色心，命依何轉。是則斷滅.非謂入定，故無色界不起滅定也。【暉】異者：一無想定欣相應心入，滅定厭相應心入。二作意異，無想定出離相入，滅定靜住想入。三依地別也，無想依廣果，滅定即有頂。四招果異，無想招五蘊無心果，滅定招四蘊有心果。五凡聖別。六無想即唯加行得.滅定通二得。七初起別，無想欲色二界皆得初起，滅定人中初起。八無想唯順生受，滅定通二受及不定也。【憲】想 【暉】若有不許色界起無想定者，難云.滅定依於無色界.無色界身不得起，無想定.依於色界.色界有情不得起。答中四節，文取第二.已得入無想定.證色界人許入無想定也。【麟】無想不依無色.理在不疑者，謂無想定在第四禪，非無色法，故不依彼.理不疑。滅定既是有頂地法，何故亦不依無色身耶。【憲】釋曰二定依欲色者`（文）`此一段大分為五.一明二定依欲･色身.二出二定依色界證.三明滅定初起.四然此二定下.釋二定得名.五然此二定以二十二下.出二定體.可見之. 【憲】二俱依欲色身`（文）`古`（定）`云無想定加行初起.必欲界也.得二定依身.欲･色二界依身也`（以上）` 【憲】問無想不依無色`（文）`〖**麟云**〗謂無想定在第四禪.非無色法.故不依彼.理在不疑.滅定既是有頂地法.何故亦不依無色身耶`（文）`居上地不可欣下地理也. 【憲】謂本論言`（文）`〖**光云**〗違發智本論所說.彼論以色有五行相對.色有謂色界有.五蘊名五行.無常名行。廛謂巿廛.三界紛雜.如巿廛也`（文）` 【憲】依婆沙有說`（文）`〖**麟云**〗彼云.唯欲界起無想定.以欲界心猛利故.有說力故.有說通三靜慮起.由念曾修加行勢力.亦能起故.有說.第四靜慮亦能現起.除無想天.約果與因極相近故.三說之中.後二無違.前說非理`（文）` 【憲】此唯有色行`（文）`〖**麟云**〗色蘊可知.行蘊即四相･命･得･同分.無餘三蘊者.以受･想･識不屬色界繫也`（云云）`古`（定）`云.此類有識･受･想三蘊.或無色界識･想･受歟.或無漏心識･受･想故.云不具也`（以上）` > 【疏】論云.若有人不許亦依色界.起無想定，便違此文，謂本論言： > 【疏】或有是色有.此有非五行。謂色纏有情.或生有想天，住不同類心.或入無想定.或入滅盡定，或生無想天已.得入無想。是謂是色有此有非五行。解云.依婆娑.有說不許色界起無想定.故引本論.顯彼非也。或有是色有者.是色界有情也。此有非五行者.雖色有情.不具五蘊也。過去迦葉佛.說五蘊為五行。【麟】1若有不許色界起無想定者，彼云.唯欲起無想定，以欲界心猛利故.有說力故。2有說：通三靜慮起，由念勇修加行勢力.亦能起故。3有說：第四靜慮亦能現起，除無想天，勿果與因極相逼故。三說之中，後二無違，前說非理。【麟】此唯色行二蘊者，色蘊可知，行蘊即四相命根得同分等。無餘三蘊者，以受想識不囑色界繫也。【麟】說五蘊為五行者，無常名行，故婆沙云：「諸蘊即[以]行聲說，過去如來應正等覺說蘊名行，今釋迦如來應正等覺說行名蘊，此阿毗達磨中說五行者.欲顯今佛所說五蘊即是先佛所說五行故。」 > 【疏】sz"22"#此有四類.一生有想天.住不同類心。生有想天者，色界天中.除無想天.餘天名有想也。於有想天.起無色界心及無漏心.與色界心類不同故.名不同類也。此唯有色行二蘊，無餘三蘊.非色繫故。 > 【疏】sz"22"#二生有想天已.入無想定。三生有想天已.入滅盡定。 > 【疏】sz"22"#四生無想天已.得入無想異熟。此後三類.受想識滅，唯有色行二蘊。故此四類.不具五行。此本論文.既言生有想天.或入無想定.或入滅盡定，故知二定色界起也。 > 【疏】**滅定初人中**者.此明滅定初起人中也。謂無想定.無始曾習.起時即易，故於二界.皆得初起但加行初起欲界.故遇邪師造順後業.；此滅盡定.未曾修習.起時即難，故要人中.方起滅定，以人中有說力故.慧解利故。【麟】唯人中能起滅定者，婆沙問云：何故生色界中能初起靜慮無色.不能起滅定耶。答：靜慮由三緣故初起，一因力.二業力.三法爾力。無色由二緣故初起.一因力.二業力。滅定但由一緣故初起.謂說力，唯欲界有佛說故能初起。不由因力，以餘生中未曾起[滅此]滅定故。又不由業力，以此定非業性力故。不由法爾力，以無色中無世界壞故。【憲】尋.無想定.外道所執定故，遇邪師邪教修之，何色界初起耶，況加行位造欲界順後業`（見）`如何。答.無想定無始曾習定故.初起通二界，但加行初起欲界故.遇邪師造順後業.此加行事歟.〖**光云**〗無想定雖容色界初起，必先欲界初起加行.造欲界中順後受業，方生色界.起宿住通.知先不得.今復更修，故得初起`（文）` 【麟】此滅定未曾修習者，謂是聖人方能修此，先既非聖.故未曾修。 > 【疏】論云.此在人中.初修起已，由退為先.方生色界，依色界身.後復修起。解云：滅定有退.故容生色界，如不退者.直生有頂。生色界已，由先習力.得起滅定也。【麟】由退為先者，論云：「此滅盡亦有退耶。應言亦有，如鄔陀夷經(此云出現經)，有諸苾芻.先於此處具淨尸羅.能數入出滅受想定，彼於現法或臨終位.不能勤修令解滿足，從此身壞.超段食天。」光云：段食天.謂六欲天.資段食故。意成天身，謂色界天.不由精血等.隨意受生，天隨受一處.意成天身。於彼生🈜rStl"corr5"#已🈝，復數入出滅受想定。若得此定.必無退者，如何得往色界受生。【麟】依大眾部.第四禪亦有滅定，然彼所執.滅定無退，與此不同。【暉】此在人中初修起者。此通難云「滅定初起人中，如何言通依二界」者，若第四果人得滅定.退作前三果.即失滅定，此現世取得果及滅定；若第三果人.斷無所有處下八地惑盡得滅定，後起色界煩惱退失此定，生色界再起，故依色界身也。【憲】 > 【疏】然此二定.滅心心所，但言無想滅受想者，謂加行中.偏厭此故.故別標也。 > 【疏】且如外道.計有苦樂以為生死，欲修無想.先作是念.欲界有苦.初二三禪有喜樂受，不了第四有捨及餘心心所法，而作是言：第四禪中.雖出苦樂，仍有想念.未得涅槃，我今須滅。故加行中.偏厭想也。【暉】初二三定有喜樂受者，雖修下三定以為加行，非本所求，故下三定能不招果，由無想定力生第四定也。 > 【疏】若諸聖者.以欲色界有疲勞受.於第四靜慮無色有麁動想，為求靜住.暫欲息心，故加行中.偏厭受想。正理：想與受能為見愛雜染所依，多諸過患，如前已辯。 【暉】疏云.以欲色界有疲勞受者，欲界即五受，色界.即喜樂捨，名疲勞受也。【憲】【暉】於四靜慮有麤動想者，合言四無色有想，以前文言欲色界.以論色界也。【憲】【憲】正文引惠暉釋云.光師意亦云.厭色界受.無色想`（以上）`或本云.欲界有疲勞受`（文）`色言無之，欲界憂苦受在之.可云疲勞受也。無色界何不厭之耶，尚疑有之。決色界八賢患受.可云疲勞受`（云云以上）` > 【疏】故此二定.依加行中立名也。故論云：此二定加行中.有唯厭逆此故，如亦知受等.唯名他心智。解云：他心智.雖知心所，然修加行.但欲知心，故從加行.名他心智也。【麟】如亦知受等者，謂受是心所，雖亦知心所.不名他心所智，但名他心智也。論云：今二定中.心久時斷.如何於後心復得生。毗婆沙師.許過去有，前心為後等無間緣(云云多說) 【麟】論：「問云：若都無心，如何名定。答：此令大種平等行故，說名為定。或由心力，平等至此，故名為定。」解云：由此定在身.令諸大`[種下一有色字]`種.湛然平等而住，水火風等所不能損，故名等至。或由定前心.離沉掉平等至此定，故名等至。婆沙云：等至有二義，一令心平等，二令大種平等。又正理云：此中定言，應名等至，由言便故.名之為定(解云：等`[目一作謂]`目正義極義，如理平等行。至，謂成辨義也。) > 【疏】然此二定.以二十二物為體。為修定前有二十一心所及心王一，心所二十一者.謂大地十.大善地十.欣厭隨一。為滅此故，有二十二物不相應行替處，名無想等，故隨滅爾許心心所法，為定體也。【麟】言二定有二十二物為體者，准婆沙有多說，一云.此定一物為體，謂一滅現前.即名無心故。有說.十一物為體，以大地有十及心王滅故。有說.二十一物為體，謂大地十.大善地十.及心王滅故。評家云：如是說者，隨滅爾許心心所法.即有爾所物現前為體。【麟】今章云.加欣厭一，與第三師`[補入不字]`不同。新云：准義，無想定加欣，欣彼果故；滅盡定加厭，厭受想.入滅定故。今詳，此但一相.未為盡理，以無想定亦厭想故，滅定亦欣入定故；又婆沙解.滅定欣厭隨一，若唯厭者，何名隨一。【麟】依經部宗.滅定是假者，與此不同。 #### 五明命根. > 【疏】從此大文第五.明命根.論云.已辨二定.命根者何.頌曰。 > 【疏】 #命根體即壽 ᅟ #能持煖及識 > 【疏】釋曰.上句會名.下句用證。論云：命體即壽.故對法言.云何命根.謂三界壽。解云.既將壽釋命.故知命即壽。此復未了.何法名壽。謂有別法.能持煖與識.說名為壽。【憲】上句會名`（文）`〖**光云**〗上句會名.下句用證.命是活義.壽是期限義.活即是命.故知此命即壽異名`（文）`古`（定）`云.身煖･識.壽持故也.付之.命連持.五蘊連持故.壽分限.一相續期限故.若爾者.無色命根識持.煖性不可有之歟.可思之`（以上）`〖寶云〗論曰至謂三界壽.此引對法會二名也`（文）`〖**光云**〗對法即是發智論`（文）` 【麟】`[命根下]`會名者.謂會壽命之名也。用證者.約能持識等用.證知實有命也. 【麟】能持暖識說名為壽者.問.此壽何法能持.答.燸及識持.若爾三法更互相持.猶如鼎之三足.何法先滅.答.唯一滅故餘二隨滅. 【麟】若依經部.壽體非實.彼云.由三界業所引同分住時勢分.相續決定.隨應住時.爾所時住.故此勢分說名為壽體.如穀等種所引乃至熟時勢分.又如放箭所引乃至住時勢分.論主意同有部.故論云.有別實物能持燸識.名為壽體.是說為善。【憲】下句用證`（文）`〖寶云〗論故世尊說至如來無思覺.引經證也`（文）`論云.謂有別法能持煖識.說名為壽.故世尊言.壽煖及與識.三法捨身時.所捨身僵仆.如木無思覺.故有別法.能持煖識相續住因.說名為壽.若爾此壽佛法能持.即煖及識還持此壽`（文）`〖**光云**〗經說.三法能持於身.若三捨身.身便僵仆.仰死名僵.伏死名仆.亦有側死.且言煖仆.或從多說故有別法.能持僵識相續住因.說名為壽`（文）` 【暉】令煗識三更㸦相持.此三由業持.業盡三法同時滅. 【憲】 #### 六明四相. ##### 一正明四相. ###### 一明本相. > 【疏】從此第六.明四相.於中有二.**一正明四相.二釋難**.就第一明四相中.**一明本相.二明隨相**.且初明本相者.論云.已辨命根.四相者何.頌曰。 > 【疏】 #相謂諸有為 ᅟ #生住異滅性【暉】婆沙四十八云.何故作此四相論耶。答.分別論者執四相是無為.所相法即有為.法密師說三相有為相.滅相無為.經部師執一期四相.相似相續沙門執所相是色能相亦色.所相是心能相亦是心。為遮諸計.顯有為法一一剎那皆有四相也。 > 【疏】釋曰.上句標章.下句出體。相者.能相也。謂諸有為者.所相法也。諸有為者.謂五蘊法。因緣造作.故名之為，色心等法.從因緣生，有彼為故.名為有為。相是標相，謂相法體.令是有為。【憲】因緣造作`（文）`五蘊法有造作義.故云有為。為.作義也。【憲】相是標相`（文）`相者.他令知義也.此四諸法ヲ有為也ト令知也. 【麟】`[本相下]`言相是標相者.謂表法令知是有為也. 【憲】 【暉】標相者.但相法體是有為.不相是色心善等也。【憲】 > 【疏】故論云.由此四種是有為相，法若有此.應是有為，與此相違.是無為法。解云.正釋相義。【麟】法若有此應是有為者.謂由四相遷流.令行三世.故成有為.若無四相無遷流義即是無為。【憲】應言者.濫於難詞.然非難也. 【麟】婆沙問：云何故作此論耶。有執諸相皆`[寶等二十八字遁麟外也]`寶云：婆娑三十八：云何故作此論.有執諸有為相皆是無為.如分別論者.是無為如分別論者.有執三相是有為.滅相無為.如法密部。乃至或執色等五蘊出胎之時名生.相續時名住.衰變時名異.命終時名滅.如經部。為遮彼計.故此所說諸有為法一一剎那皆具四相。 > 【疏】**生住異滅性**者.出體也。此中於法.能起名生.能安名住.能衰名異.能壞名滅。【憲】能起名生`（文）`〖**光云**〗此中於法.能起用令入現在.名生.至現在已.令彼用暫安住引自果.為住.由異相.能衰引果用.令其不能重引自果.名異.滅能壞彼現在用.滅入過去.故名滅`（文）` 【暉】此中於法能起名生者.此四相中相有為法能起名生等也. 【麟】能起名生者.謂能起彼用.令入現在.說名為生。若無生相.諸有為法如虗空等.應本不生。【麟】能安名住者.謂至現在.住令彼用暫時安住.各引自果.故名為住。若無住相.諸法不能各取自果。【麟】又由異相.能衰彼引果用.令其不能重引自果.故名為異。【麟】異於現用既衰🈜rStl"corr5"#[巳>已]🈝用.滅復能壞彼現法用滅入過去.故名為滅。若無滅相.用應不滅.諸法應常。【暉】問.生住異滅四相作用各別.如何同剎那起. 【暉】答.婆沙三十九有二說：一云.四相作用有別.體即是一[相雖有四而體是一]。二云.生住異滅四體各別.以用別故。此上三說.體即同時.名一剎那四相，用時即異.如生在未來用.餘三觀在用也。【麟】知此宗生相居未來起用.住異滅三於現在世同時起用.所望不同.作用差別。【麟】問.時之極促名一剎那.用既別世.何名剎那。【憲】【麟】==[光記：應知此宗生相未來起用.住異滅三於現在世同時起用.雖復俱依一法上立.所望不同作用各別.問時之極促名一剎那.用既別世何名剎那.答婆沙三十九有二說.一說云.體雖同時用有先後.一法生滅作用究竟名一剎那.又一說云.或生滅位非一剎那.然一剎那具有三體.故說三相同一剎那.前家約用.後家約同時具有三體.各據一義.然無評家.又足一解.生用起時名一剎那.現在三相用時復名一剎那.此約用起時極促解也]==答.婆沙有二說.一云：體雖同時.用有前後，一法生滅作用究竟.名一剎那。一云：或生滅位非一剎那，然一剎那具有三體[生異滅].故說三相同一剎那。(前約用說.後約體說.各據一義.無評家。)舊云：又足一解.生用起時名一剎那.現在三相用時復名一剎那。【憲】【暉】問.住異滅三.作用㸦相違.如何同現在有用。【憲】【暉】答.准仁王經.一念有九十五剎那.一剎那九百生滅。小乘.念即剎那.剎那即麤.容有九百生滅.何妨現在容三相有用也。【憲】【憲】問.有宗意.未來無作用.如何生相於未來起用耶. 【暉】問.有宗未來無用.如何生相言有作用。【憲】【暉】答.四相生本法.名功能，各生自後念果.名作用。如眼根望識.名功能，引自後念根.名作用。彼同分眼不發識.但名作用。生相未來.名有功能也。【憲】堯抄.〖**光云**〗正理十四救意.生相未來但起功能.非是作用，現在起取果用.方是作用也。作用必功能.功能非必有作用，由約作用現在，未來雖起功能.而非現在`（云云）` > 【疏】性者體義。🈬sz"22"#謂薩婆多宗.四相實有故也。🈮 【麟】薩婆多宗四相實有者.以此四相既有力用.明知其體實有也。依經部宗.約一期生滅以立四相.然假非實.故論云.何緣如是分折虗空.非生等相有實法體.如前分別.所以者何。`[何下論有無定量故四字]`謂此諸相.非如色等有定現`[此一作比]`此.或至教量.證實有故。又非一剎那具有三相故。論有相破.繁不具述。詳論主意.同其經部。故論云：依相續說有為相者.不違正理善順契經。【憲】第六明四相`（文）`四相大意事：【憲】古`（定）`云.四相者.有實體令諸法三世遷流是也。凡有為諸法.云所相.云本法，四相云能相也。諸法生相被相.從未來現在來.住･異･滅被相.從現在過去落謝。謂先有為本法･四相･小相.皆有未來，此時生相浮近.未來起用，本法･住異滅三･小相四.八法相從未來令現在生也。眼不見眼.刀不切刀道理ニテ自體不相，而小相ノ生. 相ハ大相ノ生，相ノ一ヲ相スル也。如此九法同時現在前也。此時住･異･滅三.於現在同時起作用也，住異滅本相.不相自體.准生相可知之.各小相相此也。住異滅用.同時起之也。譬有人手ヲ取テ此間ヨリ次間エ押出ス於`（生相起用也）`次間.三人同時來.一人爰住セヨト押付`（住相起用也）`一人以物打之`（異相起用也）`一人頸ヲ取テ前ツキ遣`（滅相起用也）`同時起用.准之可知之。大相ハ一相各於八法有能.小相於一有能.至次下明也。雖未來無先後.生相起用之位.以義云近未來也`（以上）` > 【疏】論云：豈不經說有三有為之有為相。🈬sz"22"#解云.此引經為難也.經說三相.論今說四.豈不相違。有三者能相也.有為者所相法也.之者顯依主釋。重言有為者.令知此相.表示法體成有為故，此三相者.有為之相。🈮 【憲】論云. 豈不經說有三`（文）`古`（定）`云.有三有為之有為相者.三者能相.有為所相本法.有為相者.又能相也.此三所相有為法有為物也云意也.之者依主釋者.之隔法也.此則所相本法能相也`（為言）` > 【疏】於此經中.應說有四。🈬sz"22"#解云.於此經中.理應說四也。🈮□不說者何(徵也。所謂住相。 > 【疏】然經說住異.是此異別名，如生名起.滅名為盡，如是應知.異名住異。🈬sz"22"#解云.有三師釋經.此一師釋也。經不說住，說三相.一起.二住異.三盡。然經說住異相.是此論說異相別名.謂依住辨異.故所以異名住異也。如起者生之別名.如盡相滅之別名.故知異相是住異之別名也。🈮 > 【疏】若法令行三世遷流.此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。謂彼諸行，生力所遷.令從未來流入現在，異及滅相.力所遷迫.令從現在流入過去.令其衰異及壞滅故。傳說.如有人處稠林.有三怨敵欲為損害.一從稠林牽之令出.一衰其力.一壞命根.三相於行應知亦爾。住於彼行.攝受安樂[立]，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。🈬sz"22"#解云.是第一師釋經意也.三相遷行.故經說之.🈮🈬sz"22"#住樂安立🈮🈬sz"22"#故經不說也.🈮 【麟】令諸有情生厭畏者，論說喻云：猶如有人處於稠林.有三怨敵欲為損害.一從稠林牽之令出(喻生相也).一衰其力(喻異相也).一壞命根(喻滅相也).三相於行應知亦爾。住則攝受安立等.故不立也。【憲】註言是第一師釋經意者.謂是前師釋經不說住相之意.故再言第一師也。【憲】如起者生之別名`（文）`〖**光云**〗約住辨異.住之異故.名為住異，如生名起.滅名為盡.眼目異名如是`（文）` > 【疏】又無為法.有自相住，住相濫彼，故經不說也。🈬sz"22"#注曰.此第二師釋經也.無為湛然是自相住也.🈮 > 【疏】有謂此經.說住與異.總合為一，名住異相。🈬sz"22"#注曰.此第三師說也.經說住異.兩相合說，不同初師.唯是異相。🈮 > 【疏】何用如是總合說為(問也)。住是有情所愛著處，為令厭捨.與異合說，如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相(答也)。🈬sz"22"#吉祥黑耳.姊妹二人.恒相隨逐，姊名吉祥.所至之處.為吉祥事，妹名黑耳.由耳黑故.故以名焉.所至之處.能為衰損。愚人貪愛吉祥.智者為令厭捨.先示黑耳。住喻吉祥.異喻黑耳，欲令厭住.與異合說也。🈮 【麟】然此章中分為三解.若寶法師但為二說.以初二釋同云不說住故.合之為一。【憲】〖寶云〗答中有二.一不說住相.二住異合說`（文）` 【暉】三釋中。第一釋經依住辨異名.住異相即是此論異相別名。第三釋住異各別.合立名住異相.令有情同厭捨也。【憲】【麟】吉祥黑耳者.即涅槃經功德天黑闇女是也。【憲】喻意.吉祥黑耳隨逐不離故，依厭黑耳.厭離吉祥，住異合說故，怖異令厭住`（為言）` ###### 二明隨相 > 【疏】🈬從此第二.明隨相。論云：此生等相.既是有為.應更別有生等四相(問也)𣄽，若更別有.應致無窮，彼復有餘生等相故也𣄽(難也)。𣄽sz"22"#相是有為.別有四相，相上有相.成無窮失耳。𣄽應言更有，然非無窮𣄽(雙答也)。所以者何𣄽(徵也)。□頌曰。🈮 > 【疏】 #此有生生等 ᅟ #於八一有能【暉】`[明四隨相下]`應更別有生等四相者四大想有為一一各有小四相即十六小相小相又是有為名名又有四小相即有六十四相展轉即有無窮過也。【憲】應致無窮`（文）`〖惠云〗應更別有生等四相者.四大相有為.一一各有小四相.即十六小相.十六小相又是有為.各又有四小相.即有六十四相.展轉即有無窮過也`（文）` 【暉】於八一有能者.如一弱人負一石物.須一箇杖人方能行。人能負物.得杖方行，杖即人能杖擎.更不要杖，物喻本法.人即大相.杖即小相，況法可知也。 > 【疏】釋曰.上句答問.下句答難。此者.此前四本相也；生生等者.四小相也。【麟】上句答問等者.謂上句答更有之問.下句答無窮之難。【憲】此者此前四本相`（文）`〖寶云〗頌中此字.即是此四本相也.正理釋云.此中有言兼顯定義.意顯此有唯四非餘.此論前說四相本相.述曰.正理有釋.俱舍論無此釋也`（文）` > 【疏】謂前四相.有生生等四種隨相.故成有為。論云.諸行有為.由四本相，本相有為.由四隨相。𣄽sz"18"#解云.諸行成有為.由四本相相；本相成有為.由四隨相相。 > 【疏】**生生等**者.等取住住異異滅滅。此有三名：一名**生生**等.上生字是小生.下生字是大生，從小生生大生.故名生生。小相中住.住本相住.名為住住；小相中異.異本相異.名為異異；小相中滅.滅本相滅.名為滅滅，如生生之。ᅟ二名**隨相**.隨本相故。ᅟ三名**小相**.相一法故。【麟】小生名生生者，謂小生不生住等.但生大生，故名生生。大生兼生住等.不唯生生，故非生生。住等亦爾，准生生說。此釋.上生是小生.下生是大生。ᅟ正理又云.生之生生.乃至滅之滅滅，准此.即上生是大生.下生是小生，謂大生之生也。【憲】住等亦爾。ᅟ舊存二解。 > 【疏】本相亦有三名：一名**本相**.相本法故；二名**大相**.相八法故；三名**生**等，生八法故.不同小生唯生於生.故但名生，住等亦爾。 > 【疏】**於八一有能者.通無窮難也。豈不本相如所相法.一一應有四種隨相，此復各四.展轉無窮。為通此難.故有斯頌。** > 【疏】四種本相.於八有能；四種隨相.於一有能，功能別故.無無窮失。且如生相生色法時.九法俱起：一是本法.謂色自體.此上必有四本四隨.故成九法。於九法內.生不能自生，生除自體.能生餘八；本相中住不能自住.住八法；本相中異不能自異.異餘八法；本相中滅不能自滅.滅餘八法。故四本相.於八法中有功能也。ᅟ於九法中.生不自生.是生生生；住不自住.住住來住；異不自異.由異異異；滅不自滅.由滅滅滅。故四隨相.於一法.有功能也。ᅟ由此道理.無無窮失。故論云：是故生等相復有相.隨相唯四.無無窮失。【麟】言功能者.論云.謂法作用.或謂士用名為功能。【麟】由此道理無無窮失者.謂由於八一有能之道理.故無無窮之過也。以小生但能生大生.即此小生復從大生.更不須別立餘生等相生此小生.以大生能生八法.生本法竟兼生小生。【麟】言八法有能者.且如生不自生.但除自體.能生大住大異大滅并本法成四.又生四小相.成八法。以此八法.皆由生力而得起故。住除自體.其餘八法.一剎那中並由住力令彼住也。餘二准說。故論喻云：猶如雌鷄.有生多子.有唯生一，生與生生.生八生一.其力亦爾。正理問云：生性既無異.功能何有別。如受領納性雖無異.而有差別損益功能`[**而等**一作**損益功能而有差別**]`.又本相隨相境有多少.如五識意識境有多少(五識唯一境.意識了六境)。【憲】於八有能。於一有能`（文）`同.於同有為生義.何生八生一別耶.論云.四本四隨.於八於一.功能別故.何謂功能.謂法作用。如雌雞有生多子.有唯生一.生與生生.生八生一.其力亦爾`（文）`〖寶云〗正理論云.生性既無異.功能何有別.如受領納.性雖無異.而有差別損益功能.又本相隨相.境有多小.如五識意識境有多小`（文）`〖**麟云**〗五識唯一境.意識了六境`（文）` > 【疏】🈬又經云：有三有為之有為相。論云：然經重說有為言者，令知此相表是有為，勿謂此相表有為𣄽有.如居白鷺表水非無，亦勿謂表有為善惡.如童女相表善非善。𣄽sz"18"#解云：遙見白鷺.表知有水；如童女有好相.表生善子.有惡相表生惡子。𣄽sz"22"#今此四相.唯表有為是有為法，不表有為是有義故，不同白鷺表有義也；又此四相.不表有為善惡性故，不同童女表善非善。🈮 【麟】令知此相表是有為者.舊云.令知此能相.表所相法體是有為.若但言有為之相.即不知此**能**相定表所相之法體是有為。章意上同。ᅟ新云.有為之有為相者.前言示三相體.後言表前之相是有為也。【麟】不表有為是有義者.謂不表有為是有體之義。謂體先有.不因四相方有體也。又無為法無四相表.體亦有故。ᅟᅟ童女善相者.謂性貞潔.脚膝纖圓.齒白脣薄.髮細且長.臂埀過膝.是名善相；與此相違.名為惡相。【憲】論云然經重說有為言`（文）`上引此經.三有為言.違論四相.故會釋之.今引此.不言三有為之相.重云有為相.不表有義.表有為義`（為言）`但論經部薩婆多難破在之.可見之. 【憲】遙見白鷺`（文）`正文🈮云.如字應在二處.故〖**光云**〗如白鷺鳥所居表水非無`（乃至）`如童子身相能表男女善非善事`（以上）`〖寶云〗非是如有白鷺鳥處知其水有.亦非欲表有為善惡.如童女有髮細亦長兩臂過膝等.是其善相.髮粗臂短等.是惡相`（文）` ##### 二釋難 > 【疏】從此第二.釋難。依經部宗.四相是假.不許有宗未來有體.實有生相。故論云：若生在未來生所生法.未來一切法何不頓生。頌曰。 > 【疏】 #生能生所生 ᅟ #非離因緣合 > 【疏】釋曰.此兩句.答經部宗難也。因者六因.緣謂四緣。論云：非離所餘因緣和合.唯生相力.能生所生，故諸未來.非皆頓起。【麟】非離所餘因緣和合者.此意說非🈬sz"18"#唯🈮有生相.要假餘因方能生法.但生相力即不能生。【麟】經部難云.若爾有因緣和合即生.無即不生.故知唯有因緣何勞生相。ᅟ有部答云.豈諸有法皆汝所知.法性幽微甚難知故.雖現有體而不可知.(云云)。【憲】生相若無.應無生覺。 #### 七明名身等 > 【疏】從此大文第七.明名身等。論云：如是已辨諸有為相.名身等類.其義云何.頌曰。 > 【疏】 #名身等所謂 ᅟ #想章字總說 > 【疏】釋曰.名身等者.標章也。所謂下.正釋也。等者.等取句身文身也。【暉】`[明名身等下]`名中.有一字名.多字名，皆是名收。三字多故.名多名身。有說四字[巳>已]去.名多名身，以身多故，第一字與第二字為身，第二與第三.第三與第四.後二身，以身至三，故名多名身也。 > 【疏】**想章字總說**者.釋上也。以想釋名.以章釋句.以字釋文.以總說釋身也。【麟】名句文身.如其次第以想章字等.異目釋之。 > 【疏】論云：名謂作想。解云：想者取像.或契約義。若取像名想：想是心所.如說色名.能生色想，因名生想.名為作想。ᅟ若契約義：想即是名，謂諸賢聖.共為契約.立色等名.名即是想，由此名想.能有詮表.故名作想。ᅟ梵云那(上聲磨.唐翻為名，是隨義.歸義.赴義，謂隨音聲.歸赴於境.呼召色等，名能詮義。【麟】因名生想.名為作想者.此是因取果名.說名為想。【憲】故亦可知.於想詮法相狀.義與想同.故名為想。【麟】言契約名想至名作想者.謂由賢聖想像.契約立名.能詮表發名作.作即是想.故名作想。🈬【憲】故.ᅟ契約義.相者名相貌歟.故名即相也.此相能詮表故云作.故作即相也。古（定）云.名者.不相應中有實體物也.此實體上假立.立扇等名也。取像義.呼色名時.生色想故.想是心所也。契約義.劫初賢聖契約立物名.名即相也。此約假立名論之也。ᅟ隨義者.名音隨逐故。歸義者.呼境時.此名境上轉云。歸赴義者.呼境時.此名境趣也。`（以上）`🈮 【麟】皈赴義者.謂趣其自相`即赴之義`.內有異相.呼表專一.即皈之義。由斯呼召.能引自體。【麟】梵云僧若(自阿反).此云想.是能取像專執之義.或契約義。 > 【疏】論云：句者謂章.詮義究竟.如說諸行無常等章；或能辨了業用德時相應差別，此章稱句。ᅟ解云.且如一色.有所見業.能發識用.青黃等德.過未等時.與四相合名為相應.不相應者名曰差別。ᅟ謂能辨色是所見等.此章句也。ᅟ梵云鉢陀.義翻為句.正翻為迹，謂如象身有四足迹.且如一頌.總四句成，故今就義.翻之為句。ᅟ梵云縛迦.此翻為章.章者.詮義究竟，故以章釋句。【憲】謂章詮義究竟`（文）`古`（定）`云.句者詮義究竟也.如云諸行無常.若只云諸行.有為云分.此上義不顯.若又只云無常.何法無常云義不顯。諸行無常也云時.詮義究竟也。`（以上）。`〖神云〗句者謂章.章者明也.詮明義究竟。`（文）` 【麟】諸行無常等者.謂表諸行知是無常.詮表差別.故名為句。業用德時者.一解如章。新云.或如說.善能招愛果.刀能割物等.此是業用.寂滅為樂此是德也.三無數劫此是時也.或詮諸法相隨順名相應。詮義不同名差別。【麟】舊又云.時是助句.相應是鉤戀義.謂辨了業用德時.於中所有名義.鉤戀不斷.名相應。ᅟ差別者.謂隨何法有此業用.與時不同.名時差別。【憲】或能辨了。`（文）`古`（定）`云.一色法.可為眼識所見業.可發眼識用.青等德.三世時.此等義理辨了章為句也。與四相合者.非有為四相.上所舉業･用･德･時也。此等四合.名相應。若色法不為耳等識境.不起耳等識･音等德.此等色法不相應.又過去色法.未來時不相應.此云差別也。ᅟ以章釋句者.音ハ物ヲ顯ス功在之.十ハ數`[正反各五?]`ノ究竟也.詮義究竟意.章字ヲ音･十ト作也`（以上）。`私云.音･十義學本據.可尋之.光云如一色處極微。`[又解如一色處極微自相.有是所見業.或舉下業.有能發識用或取果用.青黃等德.過･未等時.與無量共相合名相應.簡不相應名差別.或不相應即名差別。謂能辨了色是所見等.此章稱句。]``（文）` 【麟】如象有四跡者.謂尋跡得象.今亦尋句得義.故翻為句也。【憲】古（定）云.如象四足立不臥.以四句成義理不破也`（以上）`私云.此心.跡理無之.如何.如麟記可心得之. 【麟】以章釋句者.舊云.方俗不同.此方句少章多.印度國法.章句二種俱是詮義究竟.故得以章釋句。ᅟ又正理抄云.外典以數字為句.與章不同.此以詮義為句.與章相似。 > 【疏】文者.謂字.如說惡阿壹伊等字是。不相應行中字.不同此方黑書之字。ᅟ梵云便膳那.唐云文，是能彰顯義，近顯名句.遠顯於義。西國風俗.呼扇鹽酢.亦名便膳那，亦是能顯義：扇能顯風.鹽酢能顯食中味也。故舊譯為.翻之謬矣。【憲】文者謂字`（文）`〖**光云**〗梵云惡剎羅.唐言字.是不流轉義.謂不隨方流轉改易.亦是能彰顯義，能彰名句.遠顯義也.故以字用釋其文.字即文異稱也`（文）` 【麟】字者.梵云惡剎==[那一作羅]==那(唐云字)==[惡剎羅,梵語akṣara。又作噁剎囉、阿察囉、羅剎羅、惡察那、阿乞史羅。譯作字。又為音節、韻、語之意。即指文字，由其不變之義，取為不改轉之義]==.是不流轉義.謂不隨方流轉改易故，又是能顯義。今言文者.是字之用。【麟】言不相【麟】應行中字者.謂聲上屈曲差別詮表之字.是不相應行蘊所攝。【憲】准此.阿等字是五音聲上音韻屈曲.不相應也；此方墨書字.眼所見.是色法。 【麟】不同墨書字者.論難云。豈不此字亦書分名。答云.非為顯書分製造諸字.但為顯諸字製造書分.謂云何當令雖不聞說亦得解故造書分.是故諸字非書分也。又欲依色字記持不相應字.及將色字傳流異方及於後代.故造書字。【麟】上雖已明.然且未了此名句文差別相者.對法云.彼二依文.如綾錦文由起於絲.顯異餘處即依此顯安布以為龍鳳.又合龍鳳以作錦窠.根本皆依文絲顯成.絲如其聲.文如其字.龍鳳如名.句如錦窠.壹伊等字顯在聲上.即將此顯能目自性別更生名.==[目一作因次同]==目差別義別便生句.故此名句皆依於文。【麟】問.如一字名與文何別.抄云.西方字本劫初已來.依諸轉聲先有准的.後人取之施於此法便有名生.未施設時無名[伹>但]字.如無義字.非謂能詮.故知能詮別有名起.極大相近濫相極難知.知==[璧一作壁]==璧與光二色難辨. > 【疏】身者.聚集義。總說者.合集義。謂合集總說二三等名.為聚集故，故以總說釋身義也。論云.言總說者.是合集義，於合集義中.說嗢wà遮界故。🈬sz"20"#解云.西方聲明.造字有字界字緣.界是本義.以字緣助成種種義。且🈮嗢遮是字界，本造字家.於合集義中.立嗢遮字界，後以字緣.助嗢遮界，轉成三木訖底.唐言總說。既知總說之義.起自嗢遮，嗢遮是合集義.明知總說亦是合集。此文言於合集義.說嗢遮界，以證總說.是合集義。既以總說釋身.故知多名[等]合集為名身等也。【麟】總說合集者.梵云三木訖底.此云總說，梵云三摩婆曳.此云合集。字界緣者.且如此方江河等字.皆從其水.水即是界.工可是緣.以工助水成江.以可助水成河也。言總說起自嗢遮者.既==[已疑字]==已緣助嗢遮轉成總說.明知總說起自嗢遮.如此江河等字起自於水。明知總說亦是合集者.嗢遮字界本是合集.轉成總說.界義猶存.豈非合集.如江河等字猶有水故。【憲】私云.准此釋.水云界.工可云緣.若爾.字界摩多字緣.體文見歟.可尋文。又嗢遮字界.即合集義，總說.字界字緣合成位（見）嗢遮字界云合集.由不聞.如何.但合集者未分義也.字界自體未分相當歟.悉且師ニ可尋之。 【憲】西方聲明。`（文）`古`（定）`云.字界者.二十五體文.字緣者.十二摩多也.本體二十五.以十二摩多.作無量字也`（以上）` > 【疏】然一名是名.非名身；二名名身.如說色聲；三名已去.名多名身，如說色聲香等者.有三名也。一句.是句.非句身;兩句是句.亦句身;三句已去.名多句身也.如說諸行無常.一切法無我.涅槃寂滅.此皆有三句.名多句身也。一字.是文.非文身；二字亦文.亦文身；三字已去.名多文身.如迦佉伽等.有三字.得名多文身也。【麟】一名是名非名身者.謂有詮表故是名.未聚集故非身。且說言名.有其多種，或一字名.或二字三字名.隨其多少.[伹>但]為一名皆非身也。言多名身者.謂多名為一身者名.非謂有種多名身也.句文亦爾。句亦多位.謂處中句(八字)初句(六字已上)後句(二十六字已下).短句(減二十六字)長句(過二十六字).經論文章.多依中句。文亦多種.或多念聲生一文.或一文生一名等(云云)。【麟】如迦佉伽者，問：先何故舉惡阿等，此何以舉迦佉伽等。舊云：前是字音.此是字體，為顯字音字體皆是字故，舉初以攝後。【憲】 > 【疏】論云.且如古者.於九義中.共立一瞿聲.為能詮定量，故有頌曰： > 【疏】方獸地光言ᅟ金剛眼天水ᅟ於此九種義ᅟ智者立瞿聲。 > 【疏】(一方.二獸.三地.四光.五言.六金剛.七眼.八天.九水.皆一瞿聲.目斯九義。指方言瞿.瞿則目方，指獸言瞿.瞿即目獸也，餘准可知耳)。【憲】且如古者`（文）`〖**光云**〗於諸義中.已共立聲.為能詮定量.且如古者.諸有智人.於九義中.共立一瞿聲.為能詮定量`（文）` 【麟】於九義立一瞿聲者. 是經部義.表名等非實定故。毗婆沙宗別有實物名為名等.若依經部.名等是假.論主有相破。【憲】【暉】且如古者下。是經部師。聲為教體.聲能詮義.以多人共立契約.呼此九法共作衢聲，後集會時.九中隨指其一.皆以衢聲.即目彼物也。【憲】決云.此文意，劫初時.多人聚立契約.一度呼此九法.共為瞿。後眾會，此九法隨一.又呼瞿聲，呼瞿名金剛等九名別也，是即名身成時也。其後又古昔諸賢.共立契約立多名，是則末世眾生其根鈍.諸法唯云瞿不分別，仍於一一法立別名.不呼古瞿名也。至相大師五十要問答在之，其大意.劫初時.梵天作字之時.句名立事也.釋歟`（以上）` 【憲】**本義抄**.問.九種義既別.何立一瞿聲耶。答.且推之.九種義雖異.名義相應.故立一瞿聲歟。五十要問答下云：若名與義相應，名既不定.義亦應爾。西方有法.以一瞿名目於九義.謂言･方･地･光･牛･金剛･眼･天･水，以一瞿名目此九義，名與義定相應者.天目之時.地應隨名.與天相應，餘亦如是`（文）`准此釋可思之`（以上）`今文智者.云梵王`（云云）` ##### 瞿聲九事因緣【憲】（已下堯因抄全寫之）【憲】方獸地光言`（乃至）`智者立瞿聲`（云云）`**五十要問答**云，至相寺，「以一瞿名目於九義，所謂九者，言･方･地･光･牛，金剛･眼･天･水。」【憲】問：以何所由.以上九事集在一處。【憲】答：有因緣故。因者，成劫已來.有一阿修羅.奉事梵天.慇懃盡力。爾時梵天問阿修羅.劫初已來.慇懃奉事.欲得何物。修羅報言.欲請一事。何者是。答言：欲得於世界所有矛甲物等中.無能破壞我者。梵天則許.得汝如意。爾時修羅天性粗惡.無有慈悲.梵天所許得大利益。無所畏故.殺害眾生.惱亂世界.無量無邊。【憲】爾時諸天共相平章.汝修羅不殺.眾生ニ造罪無邊.惱他無量，以大慈悲欲救眾生故.殺劫一人救一切眾生.亦不好耶。【憲】爾時諸天.即知此事大好，由此力[力＝事【甲】]故.以天光明偏照諸方，及天眼求.不見殺具。處處皆無，不入所願。【憲】唯有一人金剛仙人.不入所請。爾時諸天.以如上事請金剛仙人，仙人云：「我不堪。所以者何。我一千年生，一千年中.修行十善.即生忉利天，行十善已來.過去五百年，今滿五百年即生天。犯戒即不得生，是故不能。」諸天重慇懃請不止，仙人語天：若如是者.自身即死.死已後從天。如是語意.即死去已。爾時諸天用仙人骨.殺阿修羅。即得殺劫已.當時修羅身大.臭氣滿四天下。【憲】爾時諸天相問：何誰能令退卻入水[無]有臭穢。諸天即道：唯有牛王能.更無餘人。爾時諸天以如上事請，牛王道：我角至到清淨.極貴無價.不得角牛穢。諸天重請不休.牛王語天：若如是.云請一事.許不。[失＝天？]失語牛王：所願何物。牛王云：今日令淨世界無有穢惡，自此已後，一切護淨處處.欲令用牛糞。諸天即許如願。爾時牛王令退入水，更無臭氣。【憲】以此因緣故，婆羅門國內.於一切護淨處.用牛糞，即其事也。【憲】以口宣事.故名為言；傍方不見具.名之為方；依地作事.故名為地；以光照物.故為光；用牛令淨.名牛；以仙人骨.名曰金剛；以天眼見.故名眼；諸天成事.故名天；退卻入水。以此義故.集在一處`（云云）` ^bmmpzi ### 三諸門分別 #### 一辨名等. > 【疏】從此第三.諸門分別。於中有二.**一辨名等.二明同分等**。 > 【疏】且初明名等者：論云：此名身等.何界所繫，為是有情數.為是非有情數，為是異熟生.為是所長養.為是等流性，為善為不善為無記。此皆應辨。頌曰。 > 【疏】 #欲色有情攝 ᅟ #等流無記性 > 【疏】釋曰：言**欲色**者.界繫門也，謂此名身等.欲色界繫。謂名句文身.依聲而有，無色無聲.故無名等。【憲】釋曰言欲色者`（文）`古`（定）`云.問.第四禪無息風.依何聲轉耶。答.不依息風.依動性轉，如旗開[開＝關【乙】]聲`（云云）`扉等聲ノ如，色界色法.六事俱生.故可有風大，依之第四禪有動性.無息風也`（以上）` 【麟】無色無聲故無名等者.有餘師說.名亦通無色.然不可說.以無用故.此非正義。 > 【疏】有情攝者.論云：又名身等，有情數攝，能說者成，非所顯義。𣄽解云：能說者成，顯唯有情也。非所顯義，明不通非情也。【憲】能說者成非所顯義`（文）`古`（定）`云.名ハ有人呼召時顯，故云能說者成也，故有情數也。境上名不顯，故云非所顯義也`（以上）` 【暉】非所顯義者，若所詮.三界皆是所詮義，若就所詮義.即通三界攝也。【憲】【麟】非所顯義者，婆沙問云：誰成就名等，為能說者.為所說耶。若能說者，則阿羅漢應成染法，以羅漢等亦說染汙法故。若所說者，則外無為亦應成就名等，以彼亦是所說法故。答：唯能說者成。若爾，後難善通，前難如何。答：羅漢雖成染汙等名.而不成就染汙等法，以染汙等名皆無覆無記性故。 > 【疏】**等流**者.五類門也.此名身等.同類因生，於五類中唯等流性。非業感故.不通異熟。非色法故.不通長養。【憲】十四不相應行.皆無所長養及有實事，非色法故.無所長養，非無為法故.無有實事也. 【麟】非業感故不通異熟者.謂隨欲生起.非酬往業故非異熟.是有為故非實.同類因生故非一剎那.故唯等流。 > 【疏】**無記者.三性門也。唯是無覆無記性攝。謂名身等.依聲而起，非是心力親能發起，故唯無記。聲是心力.親能發起，故通三性也。** 【憲】等流者五類門`（文）`古`（定）`云.非有實.非一剎那.不及簡歟。聲心力發起.故通三性，名身等依聲起.望心疏遠，故不通善惡也`（以上）` #### 二明同分等 > 【疏】從此第二.明同分等.論云.如上所說.餘不相應所未說義.今當略辨.頌曰。 > 【疏】 #同分亦如是 ᅟ #并無色異熟 ᅟ #得相通三類 ᅟ #非得定等流 > 【疏】釋曰.**同分亦如是**者.為顯同分如前名等.通於欲色有情.等流無覆無記。ᅟ**并無色**者.謂顯同分非唯欲色.亦通無色。ᅟ并**異熟**者.謂明同分非唯等流.並通異熟性。ᅟ由此同分是界通三.類通二義，界三者三界也.類二者流異熟也。【憲】名句文.於無覆無記中.自性無記也。同分.於無覆無記中.異熟無記及自性無記也。【憲】得･四相.通善･惡･無記三性.善者.得･四相俱等起善也.不善者.得･四相俱等起不善也.又勝義不善也.無記者.諸通無記.諸異熟･威儀･工巧･通果･自性也。【憲】無想･滅盡二定.唯善.謂自性善及等起善也。非得.唯自性無記也。命根及無想果.唯異熟無記也. 【暉】同分業感即異熟.若自性威儀工巧邊即等流性也。【憲】【麟】同分通等流異熟者.正理論云：云何異熟同分.謂地獄等及卵生等.趣生同分也。云何等流同分.謂界地處.種姓族類.沙門梵志.學無學等.所有同分。【憲】有說：先業所引生是異熟同分.現在加行起是等流同分。【憲】古`（定）`云.問.依何異熟･等流同分可判耶。答.隨所同分法可判歟`（以上）` > 【疏】**得相通三類**者.得謂能得.相謂四相。此得及相.唯通三類：一有剎那.二等流性.三異熟性。苦法忍上.得及四相.是有剎那，餘二可知。【麟】餘二可知者.即等流異熟二也。法上得及四相是異熟.餘是等流。【憲】 > 【疏】**非得定等流**者.非得者.非得也，定謂二定.無想滅盡也。ᅟ非得及定.於五類門：同類因生.唯等流性，非業所感故.不通異熟，非色法故.不通長養，等流性故.非有剎那，是有為故.故不通有實也。【憲】得･四相.通見所斷･修所斷･非所斷三種，餘不相應行.唯修所斷也. 【憲】得通三世･非世，於四相中.生在未來.住･異･滅三唯在現在.四相俱通非世，餘不相應行皆通三世也. 【憲】得･四相通三界･不繫，非得･同分･命根通三界繫，名･句･文欲色界繫，無想定･無想果唯色界繫，滅盡定無色界繫也. 【憲】四相通情･非情，餘不相應行唯有情數攝也. 【憲】得･四相通有漏･無漏，餘不相應行唯有漏也. 【憲】得･非得･同分･命･四相.依地通欲界･四禪･四無色九地，無想定･無想果.依地唯第四禪也，滅盡定.依地唯非想地，名･句･文.依地有異說不同.或云欲界･初禪二地.或云欲界･四靜慮五地.或云欲界･四靜慮･及未至･中間七地也。【憲】得･非得･同分･命根･四相.通依三界依身起之，名･句･文.依身在欲･色二界起之，二定亦依身在欲･色二界起之，無想果唯在色界依身起之也。【憲】五類分別門：【憲】ᅟᅟ異熟生.得.四相.命根.同分.無想果. 【憲】ᅟᅟ等流性.得.四相.非得.名句文.同分.無想定.滅盡定. 【憲】一剎那.得.四相。【暉】俱舍慧暉第二【麟】俱舍頌疏記 > 【疏】俱舍論頌疏論本第五