頌疏注釋對照_15-20

ᅟUpdated: 2025-05-22 21:01 ##### 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十五 \[(此下乙本有中大雲寺沙門圓暉述，分別業品第四之三十七字)] 【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十五【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】□□●論本第十五【憲】俱舍論頌疏抄卷第十五`（頌疏論本第十五）` ##### F1.3.2.3.5.明得三律儀別 > 【疏】從此大文第五，明得三律儀別。就中： > 【疏】一、明得處時同異。二、明有情支因。三、明得惡處中。 ###### G1.3.2.3.5.1.明得處同異 > 【疏】此下第一，明得處時同異。**論云**：此別解脫.靜慮.無漏三種律儀，從彼得一，亦得餘二不？不爾。云何？頌曰：【真】言得處時同異者，處謂能發律儀境處，於[S5P038]此境處.發得律儀。然此境處.三世不同，發三律儀.得有差別，故名同異。【憲】第一明得處時同異，古`（定）`云：論問意，於此三戒.得一戒，同處同時.餘二戒必得歟ト問也。處者，發戒アイテヲ云也`（以上）`. > 【疏】 #從一切二現 ᅟ #得欲界律儀 > 【疏】 #從根本恒時 ᅟ #得靜慮無漏 > 【疏】釋曰：上兩句.明得別解脫戒，下兩句.明得定道戒。 > 【疏】「**從一切二現，得欲界律儀**」者，一、從一切得欲律儀，二、從二得欲界律儀，三、從現得欲律儀。 > 【疏】「**從一切**」者，謂根本業道.加行.後起，此發罪處，名為一切。謂別解脫，離根本罪.及加行.後起罪故，於一切發惡處.得別解脫戒。【憲】從一切者`（文）`決云：凡造罪，必有加行罪.根本罪.後起罪三。假令如殺生者，作弓箭畜兵杖等.是加行罪，正殺他.是名根本罪，殺已取頸來.若追補等.是名後起。今更別解脫戒之時，於彼加行根本後後罪上.得不作戒體，故云一切.`（以上）`堯抄云：於一切發惡處.得別解脫戒.`（云云）`殺生等惡起，有加行根本後起故，以此加行等.為發惡處，然今受不殺生等善戒，離彼殺生等惡加行根本後起罪故，對彼發惡處.發得加行等善戒也.`（以上）`古`（定）`云：一切二.處也，現.時也。凡別解脫戒.遮惡非也，爾欲界起罪.三時皆惡非故，對此受戒時.又對三處發得也.`（以上）` 【麟】離根本罪者，如殺生.正斷命時是根本罪。言加行者，如欲殺生.從床而起至[彼]殺生所，為殺生方便，命未斷前.是加行也。後起者，即命斷後.或煑或食.贊述其美，根本之後.是謂後起。然今受戒，並望此三罪處.發心也。【憲】 [煮] [讃] 【麟】太法師.取禮僧足等加行，說重後起。此釋恐非，以發戒後.方說重等，如何後起為發戒處。故取殺等加行根本後起為勝，以戒能防此三位故。【真】言謂根本業道.加行後起.此發罪處者，是惡根本業道等三也，於能發惡業道.所依境處.說能依惡業道等三位聲。若不受善戒，彼能發不善業道所依境處.發罪。今受善戒，於彼境處.而發得戒，下皆准此。【暉】若不受戒，於加行等三皆能造惡；今日受戒，不作三事，於此三造罪處.皆發得戒也。大法師.取受戒者.加行根本後起.三處發戒，非理。加行後報不發戒故之知非也。 > 【疏】二、「**從二得**」者，「二」謂二類： > 【疏】一有情類.性罪遮罪，性謂殺生等，遮謂女人同宿等； > 【疏】二非情類.性罪遮罪，性謂盜外財，遮謂堀地等。 > 【疏】今受善戒，能離性罪及與遮罪，故從二類發罪處，得別解脫戒。【麟】言二類者，章中約情非情為二類，或於二中有二種.一情非情.二性罪遮罪。【憲】從二得者`（文）`光.今此二類.三釋在之，今疏當第三釋歟。〖**光云**〗.又解：言二類者，一有情類.能發性罪遮罪，二非情類.能發性罪遮罪。今受善戒.能離性罪及與遮罪，故從二類發性罪遮罪處.還發得善戒.`（云云）`決云：女人同宿等者，雖非正犯.譏嫌重故.遮之.`（以上）`堀地拔草等.同遮之。 > 【疏】三、「**從現得**」者，**論云**：謂從現世蘊處界得，非從去來。謂此律儀，有情處轉，去來非是有情處故。(🈮**解云**：有情處者，1一有情，2二有情處。處有二種：a一所依處，b二所止處所🈬。1以離邪婬，於守護有情邊發戒。2a若離殺生，於有情所依處發戒。b若不堀地，於有情所止處發戒也。) 【真】注一所依處.二所止處者，有情之言.謂即六界總之假名，所依，即是內蘊處界；所止，即是外器界等。【麟】言有情及有情處者，有情六界之總名，所依是即內蘊處界，所止即是外器.草木及財食等，此等皆是現在假聚.非過未等。【憲】【麟】又婆娑云：別解脫戒.唯於現在有情數蘊處界得，不於過未，墮法數故。(解云：[以]離散故.墮非法[法非]情數中，此皆約少現在聚.假立有情也。)【憲】【憲】〖**光云**〗.問：若從現在有情處得戒者，盜現在佛塔物.如何從佛邊結罪。答：實從現守護人邊得罪，言於佛結彼罪者.以施佛故.顯物重故.推在如來.`（文）`古`（定）`云：別解脫戒.於現在誓不作惡非也，於過未不誓也。又過未如非情法也，故從現得也.`（以上）.`決云：別解脫戒.於現在有情得之，假令殺生等.於現在有情行之.過未殺不殺何分云，況過未是非有情數.唯限現在得之也`（以上）`. 【憲】論云謂從現世蘊`（文）`堯抄云：發得戒體.約現在蘊處界聚集和合有情依身論之，故限現在也。去來不然，故不通彼也。【暉】六處是有情所依，外器是有情所止處，由造罪處.皆發得戒，過未非情攝.不得戒也。【暉】問：若從現在得戒者，盜佛塔物如何從佛邊得結罪。答：理實從現守護人邊得罪，以施佛故，從佛邊得罪也。【憲】以離邪婬於守護有情邊`（文）`釋上一有情云也。決云：邪婬者，除自妻.犯他妻。於他女若有夫.彼夫名守護有情，今受罪於彼夫上發得之；若他女無夫.即國王名守護有情，又國等法.娶夫時.必申國王.依勅許可娶之，而令國王不許.潜犯他女，故其罪於國王邊得之也`（以上）`. 【憲】若離殺生於有情所依處`（文）`釋上一所依處云也。堯抄云：有情所依處者，謂內身.即眼等五根。夫行殺生.於有情所依處得罪。謂命根依詫眼等五根.將現在前，令彼斷絕，故殺生於有情所依處得罪也。今不殺生，翻後[彼]殺生，故於有情所依處.發得戒體也`（以上）`. 【憲】若不堀地`（文）`釋上二所止處云也。堯抄云：有情所止處者，謂外器。若堀地等.於有情所止處得罪，若不堀地等.於有情所止處.發得戒體也.`（以上）`. > 【疏】「**從根本恒時，得靜慮無漏**」者，一、「從根本」得靜慮無漏戒，二、從「恒時」得靜慮無漏戒。 > 【疏】「**從根本**」者，謂從根本業道處，得定道律儀。此二律儀，於定位中，唯有根本。定前定後.無此戒故，故無加行後起位也。 > 【疏】由定道戒唯根本故，故得戒時.唯於根本起惡處得。【麟】定前定後無此戒者，以此戒本是定俱，定前定後是散心.故無也。【麟】正理云：應知`[補入知字]`但從根本業道，以定中唯有根本業道故；非從於前後近分而得，不在定位.無此律儀故。(解云：定中意業.唯有根本之也)。【暉】…定即九地定，道六地。以定前定後無心，亦無戒體。戒既不妨加行後起及遮罪，故發戒亦於根本造惡處得。別解脫戒.由善加行根本後起.不造惡加行根本後起，故三處皆發戒也。【真】言定前定後.無此戒故者，正理云:「以在定內==[位]==唯有根本，在不定位中無此律儀故。」（解云：漏無漏定.加行後起是散心故，名不定位也。故新云：「散心非彼斷等對治，由斯無有此類律儀，非如別解脫.從別解==[緣]==制也。」）【憲】於定位中唯有根本`（文）`光有數尺[釋].此一尺也。決云：隨心轉戒.無定前加行.定後後起，唯於定中根本位轉，能治律儀既在根本位，故所治惡.唯對根本起惡處發戒也.`（以上）`問：定道所治惡.欲界惡歟。答：爾也。〖**光云**〗.又解：散戒定戒俱對除惡，惡與散戒.同欲界故.相去近故.難防護故，散戒通於三種起惡處得；惡與定戒.不同界故.相去遠故.易防護故，定戒唯於一種起惡處得`（云云）`. > 【疏】別解脫戒，加行後起皆容有故，故於三處.皆發得戒。【麟】別解脫戒加行後起皆容有者，如受大戒.加行中.即勤䇿戒等，根本可知，後起者.即第三羯磨之時後戒也。更有多釋，恐煩不敘。【真】言別解脫戒加行後起皆容有故者，舊云：別解脫律儀，有教制加行後起罪，故從加行後起處發。定道律儀，無教制故，所以不從加行後起處得。又解：散位律儀.於散加行根本後起三位.皆容得有律儀現行，如受大戒加行等中.有勤策戒等，故得戒時.通於三種起惡處得。定道律儀.於定位中唯有根本，不在加行後起位[S5P039]中，故得戒時.唯於起惡根本處發。引正理證。（今疏同此解也。）更有多解.恐繁不述。【憲】得別解脫戒○皆容有故`（云云）`古`（定）`云：別解脫戒.欲界戒也，欲界加行根本後起.俱可作惡非處也，容作惡非處受戒，對三處得戒也。定道.上地戒也，既非可作惡非處，定道功能.不作惡非.自發得無表マテ也。雖然，戒必有所對得.獨不得之，故此戒アイテヲ尋.タダ根本起惡處也，惡加行後起處不對也`（以上）`. > 【疏】**論云**：若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，尚不從彼加行後起，況從遮罪。(已上論文。) 【麟】尚不從彼加行後起.況從遮罪者，舉重況輕，從性加行尚不發戒.況遮罪也。又別解脫律儀.教制遮故，從遮罪處發得遮戒。定道律儀.無教制遮.故無遮戒，由此不從遮罪處發。【憲】 > 【疏】第二、從「**恒時**」得者(恒謂三世也)，謂從三世.發定道戒。由定道戒.與心俱轉，謂戒俱心.能緣三世，故心俱戒.亦防三世。【憲】謂從三世發定道戒`（文）`〖**光云**〗又解：謂戒俱心能緣三世，故心俱戒由心勢力能防三世。戒與彼心俱有因故.其力是強，故通三世蘊處界得。別解不爾，唯防現在.唯現處得.`（云云）`. 【麟】從恒時者，正理云：「謂從過去現在未來蘊處界得，如與此戒為俱有心。」亦於彼處發。(解云：以心緣三世故，戒與心為俱有，故亦通三世也。) 【暉】定心能緣三世，戒與定心俱，亦防三世，故三世上皆發得戒也。… 【真】言謂戒俱心能緣三世者，謂定道心與定道戒俱時轉故，名戒俱心。能緣三世境，故心俱戒.如心勢力.能防三世，故從三世.恒時發得.定道律儀。【真】問：過未境處.墮法數故.非有情攝，如何於彼發定道戒。答云：若別解脫.依教受得，教意防現有情數故，不隨心故，又體非是斷律儀故，故唯現在有情處發也。定道不依教受得故，如心勢力防三世故，又能斷彼三世惡故，於中有是斷律儀故，故過未世.雖墮法數.非有情攝，亦發定道二種律儀。 > 【疏】由上差別，應作四句。 > 【疏】`[(（謂）＋論【甲】)]`論云：第一句者，謂從現世.加行後起及諸遮罪(以現世故，得別解脫戒；加行等故，不得定道戒也)；【憲】第一句者謂從現世加行之`（文）`〖**寶云**〗.謂應說言.有一類法.於彼唯得別解律儀.非二律儀.乃至廣說.第一句者.謂於現在得前後近分及遮罪遠離.餘隨所應.皆如是說`（唯此加行後起者.是惡業加行後起.非是受戒之時加行後起）`. > 【疏】第二句者，謂從去來.根本業道(由根本故，得定道戒；由去來故，不得別解脫戒也)； > 【疏】第三句者，謂從現世.根本業道(以現世故，得別解脫戒；是根本故，得定道戒也)； > 【疏】第四句者，謂從去來.加行後起(由去來故，無別解脫戒；加行等故，無定道戒也)。 > 【疏】又**論云**：非於正得善律儀時.可定有現世惡業道等，是故應言「從現處得」。理實應言.防護未來，定不應言.防護過現。 > 【疏】(**解云**：此文是論主彈前第三第一句，謂正得善戒，豈有現世惡業道等。等取第一句中.加行後起及遮罪也。彈已正言，是故應言「從現處得」。此意者，第一第三句.應加處字，義即無妨。謂現在雖無業道等體，而有發業等處，故於業道等處發戒，義無妨也。若論發戒.有通三世，論其防罪.理應未來，遮不起故；過去已滅.現在已生，不可防也。) 【真】又論云非於正得等者，論主正婆沙四句文也，此意者，如上所說「得善戒時.從彼根本惡業道等.發得善戒」，如正得彼三善戒時.必無現起惡七支等，如何前說四句中云.從現世加行等.得別解脫等耶。理實四句皆彈，且說彈前第三第一句。【麟】論主彈前第三第一句者，以此二句皆言現在.故彼彈之，第二第四.非現在故.所以不彈，此即論主正婆娑文。【憲】舊云：此中且據第一第三，理實四句皆加處字，第二句應言.從去來根本業道處，第四句應言.從去來加行後起遮罪處也。【真】論云.定不應言防護過現者，然撿婆沙一百一十九及二十，但說律儀名防護.四句分別，然未見文說.定道律儀.通防三世，此應撿文。正理有救.通防三世，非是全要.故不錄之。今詳別[S5P040]解脫律儀唯防現在，謂此律儀.唯從現在有情處轉，未來非是有情處故。又解：雖從現在有情處轉，論其防罪.亦唯防未來惡不起故，現在正生.不可防也。【麟】正理救云：「於業道處.置業道等聲.故前四句義亦無失。由如是理，亦通防護過現業道等[依處]，非唯防未來，以業道等聲.說彼依處故。」【憲】若論發戒有通三世`（文）`古`（定）`云：若論發戒已下，釋論理實應言已下也。意.上別解脫現在得.定道戒三世通云，然何實防未來也。其故，凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行誓心也，故實所防有未來世也。有通三世云，道定戒隨心事釋マテ也。現在云.惡非現起地.惡非現起思.現在云マテコソ有.俱已滅已生.防事不可有之也。問：上釋定道戒.云亦防三世，實非防三世乎。答：定道戒與心俱故，以義勢所行.云亦防三世也，實所防未來也，已起法不可防也.`（以上）`. 【麟】「若異此者[不說依處.直說業道]，則應但說防護未來，律儀但能防未來罪令不起故，非防過現已滅已生，律儀於彼無妨用故。」【憲】【真】言而有發業等處者，處是能發惡加行等.所依境處，如羊等境.是發惡業加行等.所依處故，故加處字.義即無妨。 ###### G1.3.2.3.5.2.明有情支因 > 【疏】從此第二，明有情支因者，**論云**：諸有獲得律儀不律儀，從一切有情.支因有異不？此定有異。異相云何？頌曰： > 【疏】 #律從諸有情 ᅟ #支因說不定 > 【疏】 #不律從一切 ᅟ #有情支非因 > 【疏】釋曰：「**律從諸有情**」者，從一切有情發律儀故。以於一切有情住善意樂.方發律儀，異則不然，以惡意樂不全息故。【暉】問：不殺有情，於彼不殺.即得戒，上界天及佛尊不可殺.於彼如何得戒，不盜等准此。答：由心善不殺等故一切處得戒。若不爾，羊作天即應戒減.若天作羊戒即應增，春萬物生即戒增.冬草木枯戒應減，既非得捨戒緣.如何有增減也。【真】言以於一切有情住善意樂等者，依有部宗.要普於一切有情發戒境上.遍住善意樂.方發得戒，即次下所引論文.不作五種定限是也。【憲】從一切有情發`（文）`決云.於一切有情不作殺生等云意樂.發得律儀也，若於有情.親不殺.怨可殺，若我國中不殺.他國人可殺.等意樂人，不發律儀，惡意樂皆不盡故也`（以上）` 【憲】問：於一切有情，為總發律儀.為各別發耶。〖**光云**〗.婆娑總有五說：第一師.於諸有情.無貪等三.總發七支，隨犯別捨。第二師.於諸有情.各各發七支，別犯捨。第三師.於諸有情.總發二十七支，隨犯別捨。第四師.於諸有情.二十一支，別犯別捨。第五師.雖言頓受.不言別發.或同初師.或同第三師，必無別捨。若論捨戒相，第五師正儀，明犯戒不別捨故。若論得戒，第二第四師是不正儀，第一師.於諸有情總發七支.此則三善根共發七支，第三師.於諸有情總發二十一支.此即由三善根因差別.各發七支.故二十一支。問：於二說中.何者為正解。云：初師為正，於婆娑中最初說故`（云云）`. 【暉】問：眾生既多，為一切人同得七支，為各別七支。答：一切有情共得七支為正。若人各得七支，即有羊作天等.戒減失也。第二說.一一有情各得七支。第三說.一一有情各得二十一支，有三善根得戒別故。後二說皆非理，一戒有增減過，二於初念時.發眾多戒有眾多能造四大.一身不能室[容]納過也。…【憲】 > 【疏】「**支因說不定**」者，「支」謂七支，「因」謂受戒心。 > 【疏】「**支不定**」者，有從一切支得，謂苾芻戒；有從四支得，謂勤策等戒。【麟】有從一切支得者，謂苾蒭戒.具足身三口四故，理實亦攝尼七支，同故不說。【憲】【麟】勤䇿等從四支者，謂勤䇿近事近住等.雖五八十戒不同，皆是身三語一.四根本業道.名律儀支。【憲】【真】言有從四支得等者，八眾律儀中.除比丘比丘尼，餘六眾戒.並是四支，謂身三語一。 > 【疏】「**因不定**」者，謂下中上心.不俱起故。或有住戒.非一切因，謂或下心.或中.或上，受近住.近事.勤策戒。或有住戒.由一切因，謂以下心受近事戒，`[(復＝後【甲】)]`復起中心受勤策戒，後起上心受苾芻戒。🈬sz"21"#具此三心.名一切因🈮。【麟】因不定者，因有二相：一謂無貪無嗔無癡三因名因，二謂上中下心。若就無貪無嗔等，約人明戒，則無一住律儀者不從三因發律儀者，必俱起故。今頌中云因不定者，是上中下因，以此三心不俱起故。【憲】因不定者`（文）`古`（定）`云：受戒心云因也，於受戒心.有下中上三品也，此三品悉具發戒歟，問。答.因不定也.云也。三品分齊何等トヽ定事無也`（以上）`. 【暉】或有住戒下.四句分別，此第四句也。次或有住戒.是第三句，前二句文.外准作也[別准此作也]。【憲】論云：或有一類住律儀者，於一切有情得律儀.非一切支.非一切因，謂以下心或中或上.受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀.由一切支.非一切因，謂以下心或中或上.受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀.由一切支.及一切因，謂以三心.受近事·勤策·苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀.由一切因.非一切支，謂以三心.受近事·近住·勤策戒`（云云）`. 【真】言或中或上受近住等者，略指如是，理實.近事苾蒭等戒.隨應亦有非由一切因。故論云：「或有一類住律儀者，==[於一切有情得律儀]==非一切支.非一切因，謂以下心或中或上.受近事勤策戒。或有一類」乃至云「由一切支.非一切因，謂以下心.或中或上.受比丘==[苾蒭]==戒。」乃至云「或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因.非一切支，謂以三心.受近事近住勤策戒。」【真】又因有三.謂無貪等三種善心，故論[S5P041]云：「謂或有義從一切因。」謂從無貪嗔癡心俱起故。【真】又依婆沙，發戒有二，一總發.二別發。故一百二十云：「1此中有說，彼七支戒.一一於一切有情處得.而所得是一。」此是總發戒家。「2有說，此七支戒.一一於一切有情處得.而所得各異。」此是別發戒家。然無評文.此上兩師.無貪等三共發七支.於諸有情.總別發異。次後又云：「3有餘師說，別解脫律儀隨因差別.成二十一，此中有說，二十一種.一一戒==[-]==於一切有情處得.而所得不異。4有說，此二十一種.一一戒==[-]==於一切有情處得.而所得各異。」此上兩師.戒隨三因.別成二十一支.於諸有情.總別發異。【真】俱舍或同婆沙前文.三因共七支，或同後文.三因戒別.成二十一支，義皆無違。然於一切有情.總別發戒.二說不同，俱舍雖不正辯，且以總發戒家為正。 > 【疏】**論云**：若人不作五種定限，方可受得別解脫戒，謂有情支處時緣定。 > 【疏】有情定者，念我唯於某類有情.當離殺等。 > 【疏】言支定者，念我唯於某律儀支.能持不犯。 > 【疏】言處定者，念我唯於某類方域.當離殺等。 > 【疏】言時定者，念我唯於某日月等時.能離殺等。 > 【疏】言緣定者，念我唯除鬪戰等緣.能離殺等。 > 【疏】若作五種定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。【憲】若人不作五種定限`（文）`堯抄：問：設雖作諸定限，欣求心猛利.何不發得戒體乎。勤策戒等.雖不具七支.得戒。加之，近住八戒.限一盡夜，寧非時定發戒乎。答：作五種定限者，設雖欣求心猛利.惡心不全息故.不得戒也。但勤策戒者，自本制禁四支也.順教制故得戒。而今支定者，有人於制禁戒中.隨持一不持餘，不發戒也。次近住戒者，今論時定者.約盡形壽戒.不約近住戒，近住戒教制.自無限一晝夜故歟。〖**光云**〗.近住雖於時定[亦]得律儀，此據盡形故言不得。此釋心，時定者.約盡形壽，不約近住也。 > 【疏】「**不律從一切，有情支非因**」者，謂：不律儀， > 【疏】從「一切有情」得，心擬遍殺諸有情故； > 【疏】從「一切支」得，謂不律儀.具一切支，身三口四.皆造惡故。【麟】從一切支得不律儀者，婆娑云：如是說者，律儀難得.故漸受漸得，不律儀易得.故頓得受。 > 【疏】「非因」者，非一切因，下品等心.不俱起故。【暉】…律儀有漸得，故有三品因別。不律儀無漸得，故無三品因也。【憲】不律儀具一切支`（文）`〖**光云**〗問：何故律儀有三品.有不具七支，不律儀無三品.必具七支。答：律儀.難得.有漸受，故有三品.有非具支，不律儀.易得.頓得，故無三品.及不具支`（文）`. > 【疏】問：如屠羊等.不律儀人，於一生中.不與不取，於己妻妾.住知足心，瘂不能言.無語四過，如何於彼具一切支？【麟】言屠羊者，謂為活命.要期盡壽.恒欲害羊.名為屠羊。餘典刑等，亦要期盡壽.恒起害意.名典刑者。【麟】又屠羊人.於`[其疑巳]`其至親，雖非現羊.然未來容有作羊理故.亦發惡戒。若爾，聖人未來不為羊，如何觀彼現在亦發戒.(云云)。多難。 > 【疏】答：彼遍損善阿世耶故(阿世耶，此云意樂也)。雖瘂不言，以手指揮，而身表語所欲說義，故得具支。【真】言遍損善阿世耶故者，若住善品.於諸有情.發起真誠善意樂故.離語等過，雖殺一羊等，但是處中惡.非不律儀也；若起要期.住惡意樂.誓殺羊等，雖不行盜等，損善意樂故.故得具七支。【麟】正理救云：謂彼正受不律儀時，無正思惟`[論無懷字]`懹調善意樂.我當不害一切有情，有邪思惟.㐫㪍意樂.我當普害一切有情。事雖主羊.惡心寬遍，是故容有觀未來羊.於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖乃至親.於現羊身不發惡戒。 > 【疏】若不要期盡壽.及不具支.兼不遍有情者，但得處中惡，不名不律儀。 > 【疏】依經部宗：隨所期限，支具不具，於諸有情.遍與不遍，皆得不律儀。近事戒亦然，隨受多少.皆得戒也；唯除八戒，以時促故，要須具支.及遍有情，方發戒也。【憲】依經部宗`（文）`〖**光云**〗[js15](俱舍論記疏15#^51oe9d)經部諸師作如是說：「隨造惡人心所期限.或具七支.或不具七，就一支中.或於境念[全]分.或於境一分.皆得不律儀。近事律儀，准惡亦然。唯除八戒，以時促故.支具境全。若不爾者，善心羸劣.即不發戒。由隨彼人期心支量.或小或多。於一身中.善惡尸羅.性相相違，互相遮故。謂一身中若受一支善戒.正遮一支惡戒，兼遮餘支惡戒。若受一支惡戒，正遮一支善戒.兼遮餘支善戒。受二三等.准此應釋。必無一人名不律儀.[亦]應名律儀，以善惡戒.互相違故.」`（文）`有宗意：五戒·十戒·具戒.各具支得，故受善戒.惡戒悉捨；不律儀具支故，受惡戒.善戒悉捨。經部宗心：善戒隨受多少得戒，惡戒又全分一分得不律儀。付之，若受一支善戒.遮一支惡戒.有餘惡戒，尚住不律儀人可云。經部心：若受一支善戒.正遮一支惡戒.兼遮全支惡，故一人名律儀名不律儀過無之`（為言）`. > 【疏】不律儀者，謂諸屠羊、屠雞、屠猪、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁膾、典獄、縛龍、煮狗、罝弶，惡王、典刑罰人、聽察斷罪等人[王典刑罰及餘聽察斷罪等人]。 > 【疏】*言縛龍者，謂以呪術.繫縛龍蛇，戲樂求物，以自存活。煮狗者，西國惡旃陀羅人，呼為煮狗，或可煮狗.以充所食。聽察者，謂御史等。斷罪者，謂大理等*。【憲】不律儀者`（文）`表無表章云：依瑜伽第九.有十二種，一屠羊.二販雞.三販猪.四捕鳥.五罝㝹.六盜賊.七魁膾.八守獄.九讒刺.十斷獄.十一縛象.十二呪龍。對法第八.有十五種，一屠羊.二養雞.三養猪.四捕鳥.五捕魚.六獵鹿.七置㝹.八劫盜.九魁膾.十害牛.十一縛象.十二立壇呪龍.十三守獄.十四讒搆.十五好為損等.`（文）`又云：涅槃經中.說十六種，牛羊猪雞，為利故買肥已轉賣.為四，為利故買買已屠殺.即為八種，捕鳥·捕魚·獵師·劫盜·魁膾·兩舌·獄卒·呪龍.復為八.`（文）`. 【憲】屠羊屠雞屠猪`（文）`義章云：一為利養羊肥已轉賣.二為利故買買已屠殺○如毘曇說，以殺害心.若賣若殺.悉名屠羊.`（文）`〖**光云**〗屠羊，謂為自活.要期盡壽.恒欲害羊，得不律儀。若非盡壽.暫殺羊者，得處中惡.非不律儀。餘准此釋.`（文）`論云：言屠羊者，謂為活命.要期盡壽.恒欲害羊。餘隨所應，當知亦爾.`（文）`. 【憲】捕鳥捕魚獵獸`（文）`捕鳥，除雞.其餘諸鳥也。【憲】劫盜，世間云強盜歟。義章云：言作賊者，常行劫盜.`（文）`. 【麟】魁膾，魁者師[帥]也，膾切肉也。主殺人者。【暉】魁膾，上苦迴反.下[古別]右外反，魁師也首也，膾切肉也，謂主殺人也。【憲】義章云：常主殺人.以自存活`（文）`或抄云：魁膾者，非切魚鳥肉，此切生人肉也`（云云）`. 【憲】典獄，義章云：言守獄者.守獄自活.`（文）`守籠人歟。【憲】縛龍，〖**光云**〗.縛龍，謂以呪術繫縛龍蛇，戲樂求物.以自為活`（文）`. 【憲】暑狗，〖**光云**〗.言煮狗者，旃茶羅等.諸猥惡人.造諸惡類，西國呼為煮狗人，非常煮狗。或可.暑狗以充所食.西方行[汗(汙)]狗.故以標名`（云云）`.古`（定）`云：惡旃陀羅者，婆羅門種性人也。彼種性中一類.惡事作故，世間人村里不置，此名惡旃茶羅.煮狗充食也. 【麟】[罝]置弶(上子耶反下渠亮反)，爾雅云：兔置[罟]謂之置。郭璞云：置.遮取兔也。韻集云：施羂於道上曰弶。今田家施弶以取鳥獸者，其形似弓。【暉】`[(置疑`罝`下同)]置`弶，上子耶反.下集兩反。爾雅：兔`量[`罟`]`謂之`[＊`罝`]置`。郭璞曰：置.遮也，遮取`免[`兔`]`也。韻集云：施羂[罥]\[於]道曰弶。似弓形也。【憲】嘉祥釋云：網㝹物為蹄`（文）`. 【憲】惡王，光顯等言見。〖**光云**〗.等言.以顯王等，王謂惡王.非理殺害。【憲】典刑，〖**光云**〗.典刑伐，謂典刑人伐人`（文）` 【麟】典刑者，廣雅云：典.主也。刑者，罪也。易曰：刑法也。【憲】【麟】井為刑法也。春秋元命苞曰：刑從刀從井。井以飲之[人]，人入井爭水，陷於泉，以刀守之，割其情，`[欲疑飲]`欲人有畏慎以全身命也。故字從刀從井。【憲】罸人，論云.典刑伐.`（云云）`准論文，典刑罸人一類歟。【憲】謂御史等`（文）`古`（定）`云：御史國守.唐名也，大理撿[檢]非違使別當，唐名也`（以上）`. ###### G1.3.2.3.5.3.明得惡處中 > 【疏】從此第三，明得惡處中。**論云**：已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表，云何方便，未說當說(餘無表者，謂處中也)。頌曰：【憲】論云已說從得不律儀.`（云云）`從彼者，上不律從一切有情支得云，今彼者，指一切有情支歟。 > 【疏】 #諸得不律儀 ᅟ #由作及誓受 > 【疏】 #得所餘無表 ᅟ #由田受重行 > 【疏】釋曰：上兩句.得惡戒方便，下兩句.得處中方便。 > 【疏】「**得不律儀**」，由二種因：一者「由作」，二者「由誓受」。 > 【疏】「**由作**」者，謂彼生在不律儀家，初作殺等，起加行時，便發惡戒。謂生屠家，少小見殺，起誓心輕，不發惡戒；要作殺等，得不律儀。【憲】一者由作.二者由誓`（文）`古`（定）`云：1生不律儀家人，由作發惡戒也。作者，父具子初殺生行時也。生不律儀家人，小小時殺生事見[慣]ナレタル故.作此事業，故[常]ツネノ誓事無之，故依誓心不得也。 > 【疏】二「**由誓**」者，謂生餘家，為活命故，懷殺害心，便發誓言：我從今日.乃至命終，謂我當作如是事業.養活自身。起誓心時，便發惡戒。謂生餘家，少小已來.未曾見殺，誓心必重，故發惡戒。【憲】2生餘家人，作如此事業資身命.兼至極誓.定作屠羊等事，故誓心起位.發惡無表也。[慣]ナレサル事ヲ初テ作ントスル時，誓心強故也`（以上）.` > 【疏】「**得所餘無表**」者，「餘」謂餘處中無表也。 > 【疏】「**由田受重行**」者，得處中因也。 > 【疏】一者「由田」。謂於如是諸福田所.施園林等，彼施無表.初施便生。【麟】言由田者，謂不簡心之輕重，但約施園林等.即發無表。【真】言諸福田所者，謂趣苦等四田不同.名之為諸，且舉施園等.得善處[S5P042]中，理實.於諸田中起惡.亦得不善處中，不簡輕重.但由田故得二處中。【憲】一者由田`（文）`恩田父母，德[田]由佛及羅漢，趣田傍生等，苦田齊他苦，第十八卷在之.可見之。〖**光云**〗.田非一故.若[名]曰諸田，謂於如是諸福田所.施園林等，彼善無表.初施便生，如說七有依福業事`（文）`. > 【疏】二者「由受」。謂自誓言，若未禮佛.不先食等，於其齋日.誓常施食。但起誓心，便發無表。【麟】由受者，謂自誓乃至施衣食等，此由受者.不簡輕重及未作業，要期誓受即發無表。【真】言二者由受等者，雖非田非業.但由誓受.亦得善惡處中無表。 【真】食等者，等取施衣，及於誓受惡意樂力，如不具支.誓受殺等。【憲】〖**光云**〗.二者由受，謂自誓言.若未禮佛不先食等，或作誓限.於齊曰等常施食○齊曰謂六齊曰`（文）` 【憲】問：於田受二因，何唯明發善處中無表相，不言發惡處中無表相耶。〖**光云**〗.此中且據善處中說，理亦於田有不善處中.謂於田所作罝網等.不善無表初作便生。○此中田受.且約善說，不善處中略而不論.理亦應有。謂如有人.於怨家所.作是誓言，若不打罵不先食等，或作誓限.於某曰等必須打罵。雖心微劣，由受力故.無表續生`（文）`. > 【疏】三者「由作」。謂起如是慇重作意，行善行惡，便發無表。【憲】三者由作`（文）`頌重行者，以慇重心行善惡云心歟.〖**光云**〗.三由重行，謂起如是慇重作意，若行善時.謂淳淨信.如禮讃等，若行惡時.謂猛利纒如捶打等，由心重故續生`（文）`. > 【疏】由此三因，得餘無表。【暉】上來所明無表都有八種：一形俱，即二百五十戒五戒十戒。二作俱，處中作禮佛無表方轉。三願俱，施常食等。四心俱，即定道戒。【暉】五從用，即前人受用施物等。六事，在前人施物來[未]壞等。七助緣，即身造語無表。八異緣，即前遣使受戒等。 #### E1.3.2.4.明捨差別 > 【疏】此下大文第四，明捨差別。就中：一、捨別解脫，二、捨定道戒，三、捨不律儀，四、捨處中，五、捨諸非色。 ##### F1.3.2.4.1.捨別解脫 > 【疏】此下第一，明捨別解脫。 > 【疏】**論云**：如是已說得律儀等，捨律儀等.未說當說。【暉】律儀得有漸頓受[如前支因]，捨有漸頓，受捨相對四句，可知。【憲】論云如是`（文）`〖**光云**〗問中.一總問.二別問。且云何捨別解律儀，此即別問`（文）`. > 【疏】且初，云何捨別解脫戒？頌曰： > 【疏】 #捨別解調伏 ᅟ #由故捨命終 > 【疏】 #及二形俱生 ᅟ #斷善根夜盡 > 【疏】 #有說由犯重 ᅟ #餘說由法滅 > 【疏】 #迦濕彌羅說 ᅟ #犯二如負財 > 【疏】釋曰：前四句有宗，第五句經部，第六句法密宗，後兩句有宗通難。 > 【疏】言「**調伏**」者，意顯律儀，由此能令根調伏故。 > 【疏】除近住戒，所餘律儀.由四緣捨。【憲】言調伏者`（文）`〖**光云**〗調伏.意顯律儀異名，由此能令六根調伏`（文）`. > 【疏】一、「**由故捨**」者，須具三緣：一由意樂，厭戒心故；二對有解人，相領解故；三發有表業，謂陳捨辭，違受表故。三緣有闕，捨戒不成。【憲】一由故捨`（文）`古`（定）`云：故捨者，[殊更]コトサラニ捨也。捨戒者，得戒已後.已謝表無表法後得.現無表法俱得.念念相續，然捨緣來時.彼等皆不至生相.云捨戒也。此別解脫戒事也。定道戒，出定時無表不起也`（以上）`. 【麟】1言由意樂.厭戒心者，謂不樂為沙門.修梵行等。准律文，更有忻下捨，謂樂居家.乃至樂為外道弟子。2二對有解之人者，謂中國人對中國人.邊方人對邊方人，各相領解.方成捨戒。若中邊人互相對，則不成捨。3陳捨辭者，准律.但言我捨佛捨法等.即成捨戒，亦更不見別有辭句也。違受表者，受持言持.捨時言不持，故違也。【憲】【真】言三緣有闕捨戒不成等者，於三緣中.隨闕一緣.皆不成捨。 > 【疏】非唯起心，謂在夢中.捨不成故；非唯起表，癡狂心等.不成捨故；非唯此二，對傍生等.捨不成故。故具此三，方成故捨。【暉】釋三緣。非`[(准疑`唯`)]准`起心，在夢起心不成捨戒，簡第一緣。非唯起表，癡狂等心起表不成捨，簡第三緣違受表.以違彼受七表業也。【真】非唯起心等，已下顯.隨闕彼一二等緣.不成捨也。【真】謂在夢中者，顯闕起表及闕解人。【憲】古`（定）`云：在夢中者，謂有夢中起厭心.不成捨。故知：醒メテモ[雖]心バカリ[唯]起テハ.不可捨也。狂心者，物狂也モノニクルイ[狂]テ捨戒セント云エトモ.不捨戒也。又對傍生等，雖捨戒表并厭戒心ヲ起スト.不成捨也`（以上）`. 【真】癡狂心等者，顯雖起表.由虧意樂厭戒心故。【真】非唯此二者，二謂厭心及表也，雖有此二緣，對於傍生.癡狂人等.不成捨故。【暉】對傍生等.但言相領解，不簡中國邊國，簡第二緣也。【憲】 > 【疏】二、「**由命終**」者，戒依身得，所依捨時.戒隨捨故。【麟】由命終者，正理云：「謂眾同分增上勢力.得律儀故。」【真】言二由命終者，正理云:「謂眾同分增上勢力.得律儀故。」【憲】二由命終`（文）`〖**光云**〗戒依同分增上力得，命終故捨所依同分.能依戒亦捨`（文）`古`（定）`云：戒依所依力得，所依若捨.能依戒又捨也。所依者.命眾同分也。 > 【疏】三、「**由二形俱生**」者，謂男女根生。由所依變.心隨變故，又二形人.非戒依故。【真】言又二形人非戒依故者，正理云：「又二形人==[者]==非增上故。」問：若苾蒭等變為不男.而捨戒不。答：不捨戒。故正理云：「然二形生.捨善惡戒，二依貪欲極增上故，非==[成]==扇搋等捨善惡戒==[律儀]==，==[起]==二依貪欲==[-]==非極重故。」【真】問：變為畜生.為捨戒不。答：理定應捨，戒所依身.全分變故。問：四五緣中是何捨攝。有說.命終捨攝，以論但言捨同分故。【憲】由二刑俱生者，本若男若女.今男女二根俱生，云二形俱生也。此人心品極劣弱故.不發強勝戒也。問：非戒依者.心品劣弱故也。若爾者，何依前異.作又釋耶。答：始終落居少也，雖然.先由所依變.心隨變.能依戒捨`（為言）`今不見心方.只凡此人非戒器用云也`（以上）`堯抄.由所依變.心隨變故`（文）`一形人.受持戒後.成二形時.捨所持戒，一形變成二形時.其心隨變，故於一形時心所持戒.成二形時捨之也。又二形人非戒依故`（文）`二形人依身.總非戒依身，故成二形時.捨戒也`（以上）`. > 【疏】四、「**由斷善根**」者，戒依心發，善心既斷.戒亦隨捨。【憲】四由斷善根`（文）`〖**光云**〗四由所因善根ヲ斷故。戒本由善根將[得]，今善根斷.故捨彼戒。正理云：四由斷滅所因善根，謂表無表業.等起心斷故.`（文）` 【暉】斷善根者，若生得善發戒，邪見根本捨。若加行善根[發]戒，邪見加行即捨。問：加行善強[能]發無表.如何邪見加行捨。答：[以]與加行善心俱時捨故。【憲】【真】言善心既斷等者，正理云：「謂表無[S5P043]表業.等起心斷故。」（已上論文。）然等起心.有是加行.有是生得，各別為因.等起色業，故今律儀.各隨自因斷時即捨，如下當辯。 > 【疏】五、「**由夜盡**」者，戒期限過故。【麟】夜盡者，正理云：謂明相出時。 > 【疏】捨近住戒，由上五緣；所餘律儀，唯由四緣捨，謂除夜盡。 > 【疏】總論別解脫，由五緣捨。 > 【疏】「**有說由犯重**」者，經部師云，於四重禁.若隨犯一，亦捨勤策及苾芻戒。【憲】經部師云`（文）`〖**光云**〗多羅樹，形似此間荾蘆樹，然此間無.`（文）`論云：大師立喩.如多羅樹，若被斷頭.必不復能生長廣大，諸苾芻等犯重亦然○謂彼毀犯諸重罪時.違越苾芻根本行故，與極猛利無慚無愧.共相應故，行根既斷.理應遍捨一切律儀。又犯重人，世尊不許食僧祇食○應速驅擯眾中.實非苾芻`（文）`. 【真】言若隨犯一亦捨勤策==[及]==苾蒭戒者，問：何不言捨近事戒耶。答：依經部師，在家五戒.別受別得，由是犯時.別犯別捨，故捨出家戒.不言捨近事。【真】然經部師言.犯極重捨戒者，於四重禁.隨犯一時，若覆藏心，成他勝罪.定墮惡趣，總捨所得出家律儀；若於四重.隨犯一時.無有一念覆藏之心，非成他勝罪，及犯僧殘等.應可悔除，設未悔時.亦不捨彼所犯戒等。【真】又解，初犯時捨.應可悔除，後悔除已.還得前戒。故婆沙一百一十九云：「外國諸師作如是說：彼捨律儀.得非律儀非不律儀，若時發露.無覆藏心.如法悔除，便捨非律儀非不律儀.還得律儀。若作是說，便為善通發露悔過還住律儀，作法悔除亦非無用。」（已上論文。）[引文不成證] 【真】問：彼宗所捨戒體如何。答：彼所捨律儀是思種斷，故言，若於所犯.發露悔除者，若無一念覆藏心故.是可悔除，若有覆藏.名非可悔除。 > 【疏】「**餘說由法滅**」者，法密部宗，正法滅時，捨別解脫戒。以法滅時，一切學處結界羯磨.皆止息故。【憲】法蜜部宗`（文）`〖**光云**〗達磨毱多部.此云法蜜部，由正法滅.亦能令捨別解律儀。以正法滅時，一切學處結界羯磨.皆止息故，所以捨戒.`（文）`堯抄云：法蜜部立法滅捨，彼云：正法滅至像法時，正法一切結界羊石[羯磨]止息也，故此時捨戒也`（以上）`. > 【疏】「**犯二如負財**」者，薩婆多宗，釋犯重不捨戒也。所以然者，非犯一邊.一切律儀應遍捨故，如犯僧殘等.亦不捨戒也。然有二名，謂持犯戒。如有財者.負他債時，名為富人及負債者，犯戒亦爾。若於所犯發露悔除，名具尸羅，不名犯戒，如還債者.但名富人。【麟】非犯一邊.一切律儀皆遍捨者，有兩釋，一云：邊罪是非邊罪之餘，非犯餘邊罪.令非邊罪有斷尸羅。二云：餘罪者是不犯之餘，非犯餘罪.令不犯者有斷尸羅。疏舉喻云：如犯僧殘.同名犯戒，一則失戒.一則不失戒，理相違故。波羅夷(此云他勝pārājika)，若准律疏.釋云：夷名極惡。【憲】薩婆多宗釋`（文）`〖**光云**〗於四重中.非犯一邊.一切律儀應遍捨故，此顯犯重.非捨戒體。非犯所餘僧殘等羅[罪有]斷戒體，以犯餘罪可悔除故.還作好人，明知.戒體犯時不捨。此既不捨戒，犯重亦應然`（云）`古`（定）`云：薩婆多宗不立犯重罪也.謂戒捨一邊得一邊事無之也.對一切有情所得戒體.今依犯一邊.不可捨之.於一切有情普起不律儀意樂時捨.無此意樂時.一邊犯不成捨也.如犯僧殘者.擧例釋也。僧殘.梵云僧伽波斯沙.此云墮也。十三戒在之.此戒雖犯非捨.懺悔即如本。准此.餘又可爾也。犯重捨意，僧殘犯非捨戒.四重犯即捨也，懺悔ストモ既捨故.不可生戒體也`（以上）` 【暉】非犯一邊等者，非犯一簡[箇]殺生邊罪.一切皆捨也。又如異師義，一一有情三善根發戒，貪心犯盜戒.不可無嗔無癡心中盜戒亦失。【憲】四分戒本云：若比丘故弄陰失精.除夢中.僧伽婆尸沙。此十三僧殘第一戒也。 【暉】疏家舉僧殘不成例。如犯一戒即全捨者，如彈難提比丘犯重一念無覆藏心，佛令`[益疑盡]`益形學悔，故知有戒也。【憲】然有二名`（文）`古`（定）`云.薩婆多喩也.犯戒人有二名.名持戒.名犯戒.喩世間德人而他物負時.名負人.又名德人也.犯戒亦爾也.若修懺悔畢.名持戒不名犯戒.如負物返時德人云不云負人也.負債也`（以上）`. 【真】今述有部犯重不捨戒，依婆沙一百二[S5P044]十：「有說==[彼]==七支戒一一於一切有情處得.而所得是一，（此師意者.無貪等三.共起七支，此是總發戒家，七支一一總於一切有情處得。）彼說.於一有情所犯一支戒時.於一切有情處.此一支戒斷.餘六猶轉，此即善通世尊所說若犯學處非苾蒭等；（此據總發戒時頓得.後犯時隨犯別捨。）有說.此七支戒.一一於一切有情處得.而所得各異，如有情數量所得戒亦爾，（此是別發戒家，無貪等三共起七支.如前初說，然此七支.於一切有情.各別發戒也。）彼說.於一有情所犯一支戒時.即此一有情處.一支戒斷.餘六猶轉.餘有情處七支皆轉。【真】問：若爾.云何通世尊所說.若犯學處非苾蒭等。答：依勝義苾蒭言非苾蒭等。（此別發戒師.後犯戒時.別犯別捨也。）」更有餘師.隨無貪等三因差別.有二十一支.於諸有情.總發別發.還有兩說.義如前釋。次下文云：「迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故，未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。」今詳俱舍發戒.即同婆沙總發戒家，若論犯重不捨戒體.即同迦濕彌羅國正義家說，宗明犯重不[S5P045]捨戒故，准此婆沙前後文勢，餘師即言.隨犯戒時.隨犯別捨.或別犯別捨。【真】迦濕彌國正義家意.隨犯律儀.都不捨其所犯戒體，詳此正義家意.於所犯戒.若重若輕.若可悔若不可悔.但名污戒.戒體不捨。問：若犯重等既不捨戒應可悔者悔與不悔竟有何異。答：不可悔者.定墮惡趣.不能證聖入見道等，應可悔者.若悔除已.免受惡趣非愛果等.復可得餘有漏定等諸止觀故，故悔除者異不悔除。故正理云：「然我分明見此喻意，謂餘學處如彼枝葉，雖越而可得餘律儀，（有漏定等名餘律儀。）==[-]==四重如頭.若隨犯一.必不復得所餘律儀，由此定無入見道等。故契經說：依住尸羅方能進修殊勝止觀。」（已上論文。）【真】問：今此所說四緣五緣.於所捨戒其體如何。答：現相續中.捨此過現無表等體.令彼未來不相續故.即彼過現所有戒得亦隨捨故。 > 【疏】今略敘兩宗。經部宗所以言犯重捨戒者，以世尊言：若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾芻體，壞滅墮落，立他勝名(波羅🈮陀🈬夷，此云他勝，惡法名他，他來勝己也)。世尊既言非釋迦子等，明知捨戒也。【憲】非釋迦子`（文）`〖**光云**〗苾芻戒為體不名苾芻.知捨戒.戒能破惡說名沙門.不名沙門.知捨戒.戒從釋迦金口所說教法所生.名釋迦子.非釋迦子.知捨戒`（文）`壞滅墮落者.戒壞滅地獄墮落也. 【憲】立他勝名者.〖**光云**〗.由犯四重.立他勝名.梵名波羅夷.此云他勝.善法名自.惡法名他.若善勝惡法名自勝.若惡法勝善.名他勝`（文）`決云.犯此戒人退失道果墮惡道.故云壞滅又犯此戒人.捨此身已墮阿毘地獄.故云墮落.故十誦律云.墮不如意所`（云云.以上）`. 【真】言以世尊言至明知捨戒者，經部引經中世尊說.證犯重捨戒也，故論云：「若爾，何緣薄伽梵說.犯四重者.不名比丘==[苾蒭]==.不名沙門.非釋迦子等。」如疏所引：戒從釋迦金口所說教法所生.名釋迦子，戒能[S5P046]破惡.說名沙門，今既破戒.不名比丘釋迦子等.故云非釋迦子等也，於持戒中是壞是滅是墮是落.明知捨戒。 > 【疏】有宗通云：此經中言.非苾芻者，謂非勝義苾芻。勝義苾芻.是諸聖人，由犯重故.不成聖果，故言非苾芻。【憲】有宗通云`（文）`〖**光云**〗苾芻有二.一世俗苾芻.謂諸異生.二勝義苾芻.謂諸聖者。經言犯重非苾芻者.依勝義苾芻，謂犯重人雖有戒體.畢竟無證聖法。非捨戒.名非苾芻。○沙門·釋子准此應知`（文）`古`（定）`云.犯重人.其生不得聖果也，今生可得聖果程人.天然不犯重戒。犯重依惑深重，一生入聖人.惑品微劣故，不犯重戒也`（以上）`. 【真】言有部==[宗]==通云此經中言非苾蒭者，即前所引論文世尊所說，經中言非比丘是也。 > 【疏】又經部引律.明四苾芻：一名相[想]似苾芻(謂俗人，假名苾芻也)，二自稱苾芻(謂犯重自稱苾芻也)，三乞丐苾芻(謂出家人，以乞自活)，四破惑苾芻(謂聖人也)。律文既說犯重.非是苾芻，名自稱苾芻，故知捨戒也。【憲】明四苾芻`（文）`〖**寶云**〗.言名想者.身俗人名苾芻。言自稱者.具戒比丘犯重之人.實非苾芻.而自稱言.我是苾芻。言乞匃者.出家人以乞自活故。言破惑者.諸聖者得無漏道眞破惑故。律既犯重人實非苾芻.自稱苾芻，知無戒體。此中言非苾芻者.謂非白四羯磨苾芻.非約勝義言`（文）`乞匃`（俱遇反.和）`. 【暉】`[句疑匃]`句者🈬sz"20"#(古支反)🈮，即是乞也。【真】言名想苾蒭者，舊云：「身是俗人.名号==[號]==苾蒭.故言名想==[苾蒭]==。又解，==[由]==白四羯磨得==[名]==具==[足]==戒==[等]==，故方==[-]==與此人立苾蒭名，故言==[云]==名想苾蒭，因==[-]==名==[從]==想生.或能生想.故言名想。⋯自稱苾蒭者==[-]==，又解作法事時.而自稱言我==[-]==苾蒭某甲。⋯諸阿羅漢破惑盡故.名破惑苾蒭，又解一切聖人==[諸聖]==得無漏道真破惑故.名破惑苾蒭.即[是]勝義苾蒭是也==[-]==。」【麟】有部云：犯重不捨戒，言非苾蒭謂非勝義苾蒭者。【麟】經部云：此言㐫㪍[兇勃]。[兇勃]㐫㪍者何。謂於世尊了義所說.以別義釋成不了義。又與多煩惱者為犯重因緣。從此經部方引律文.明四苾蒭。又云：大師此中立如是喻，如多羅樹.若被斷頭不能生長廣大，諸苾蒭等犯重亦然。【麟】從此有部方引經說四沙門證。正理救云：豈斷一多羅樹頭.即餘不能生長廣大，喻法非等。 > 【疏】又有宗引經，證不捨戒。如世尊說：[准陀]純陀當知，沙門有四，更無第五。所言四者：一勝道沙門(謂佛獨覺，自然覺故)，二示道沙門(謂舍利弗，說法示道故也)，三命道沙門(阿難以戒定慧為命故也)，四污道沙門(犯重比丘也，律云摩訶羅，謂老比丘喜盜他物也)。此經既說.犯重名污道.仍號沙門，明知有戒。【麟】言准陀者.(此云稚小，昔云純陀是也)[Cunda/cūḍa]。【暉】准陀.此云妙義，舊云.純陀.訛也。梵云莫喝洛迦mahallaka，此云大愚純[鈍]者，舊云摩訶羅.訛也。【憲】【真】言准==[純]==陁者，此云種小，舊云純陁.訛也。【真】注謂舍利子==[弗]==說法示道等者，婆沙六十六引准陁經.具說四種沙門云：「舍利子，無等雙故.大法將故.常能隨佛轉法輪故，一切無學==[聲聞]==應知亦爾。命道==[沙門]==者==[謂]==尊者阿難==[陀]==，雖居學位.而同無學.多聞聞持具淨戒禁，一切有學應知亦爾==[然]==。」【真】摩訶羅者，婆沙云莫喝落迦。（此云老也。）【憲】〖**光云**〗.經中既說四沙門.更無第五，知犯重身中有戒.即行[污]道沙門所攝，若四不攝應立第五相似沙門，既不別立.知行[污]道沙門若無戒體.不名沙門，既名沙門.知有戒體。准陀.此云稚小，舊云純陀.訛也○`（引婆娑）`[污]行道沙門者.謂莫喝落迦苾芻.憙盜他物等是。解云：佛及獨覺自然覺故.其道勝故.名勝道。舍利子等.說法他人.名示道。阿難陀等以戒定慧為命，故名命道。謂犯重人.名[為污]行道。莫喝落迦，此云老.謂老苾芻`（文）` 【憲】問：非犯重戒.餘凡苾芻，於此四中.何所攝耶。〖**光云**〗.解云：是命道沙門攝，以戒為命故，婆沙且說有學`（文）`異釋多之。 > 【疏】經部通云：相似沙門，名為沙門，非有戒體名沙門也。【憲】經部通云`（文）`〖**光云**〗經意.行[污]道沙門者.雖有此說，而彼唯有剃髮染衣餘沙門相.故名沙門，非有戒體○戒名沙門，犯重已去名沙門者，似沙門故.假名沙門`（文）`. 【麟】經部云相似沙門名沙門者，喻云.如被燒材.假鸚鵡㭰.涸池敗種.火輪死人。正理有救，繁不具引。【真】言經部通云相似沙門者，論云：「而彼唯有餘沙門相，故名沙門，如被燒材.[S5P047]假鸚鵡觜==[𭪿]==.涸池.敗種.火輪.死人等==[-]==。」 > 【疏】詳論主意，經部為正。故論主調有宗言：若如是人.猶有苾芻性，應自歸敬禮.如是類苾芻。【憲】詳論主意`（文）`決云：論主嘲有宗，如此犯戒不清淨者云苾芻，汝敬禮不，覺可然云也`（以上）`論云：彼相續已.為極重無慚愧壞.無力能發律儀.如焦種○亦不許彼重出家，於無戒義.苦救何為。若如是人.猶有苾芻性，應自歸禮如是類苾芻`（文）`. > 【疏】前法密宗，論主破云：正法滅時，雖無一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀.無新得理，而先得者.亦無捨義。 ##### F1.3.2.4.2.捨定道戒 > 【疏】從此第二，明捨定道戒。 > 【疏】**論云**：靜慮無漏.二律儀等，云何當捨？頌曰： > 【疏】 #捨定生善法 ᅟ #由易地退等 > 【疏】 #捨聖由得果 ᅟ #練根及退失 > 【疏】釋曰：「**捨定生善法**」者，標也。 > 【疏】「**由易地退等**」者，明二緣捨。 > 【疏】一、「**易地**」捨。謂從下地.生上地時，捨下地法也；或上地沒.生下地時，捨上地法也。【憲】一易地捨`（文）`決云：假令生欲界之人.得初禪定，死即生初禪，不捨之，當地法故；若生二禪已上.即捨之也。又生初禪還生欲界之時，即捨初禪善法也。 > 【疏】二、由得「**退**」。謂獲勝定.還退失時。【真】言明二緣捨者，據全捨故。若兼異生命終.分捨煖等，即有三緣。若依正理論，於等字中兼說離染盡時.亦捨順退分定，俱舍略而不說。【真】言二由得退等者，謂獲勝定.釋得字，還退失時.釋退字，以退失所得定心，捨定心故.戒亦隨捨。【憲】由得退者，得定人起煩惱退之也，此起惑退時也。起下地煩惱時，上地法退也`（以上）`. > 【疏】頌言「**等**」者，等取**捨眾同分**，亦捨少分殊勝善根。少分殊勝善根者，唯煖等四.名殊勝善。若異生捨，命終時捨。或生當地.或生上地，皆捨煖等。既當地捨，故非易地，以易地捨.唯上下故。【麟】言捨少分殊勝善根者，然四善根.唯前三有命終捨.故言少分，世第一法及增上忍.無命終捨故.定入聖故。又解：唯取四善根順決擇分，非餘四分定中順決擇分也。然今章中.似同後解。【憲】〖**寶云**〗.然四善根雖皆殊勝，唯前三有命終捨，世第一法及增上忍.無命終捨，定入聖故`（文）` 【暉】四加行中，前二全.第三忍中下品，許有捨；上忍及世第一法，無捨義也。【真】言等取==[捨]==眾同分等者，釋命終少分捨緣也。於煖等四中.除上忍及世第一法，必入見道.非是異生命終捨，故名少分也。【麟】若異生命終捨者，雖聖亦捨燸等善根.由易地捨.非由命終，若當地死還生當地.即便不捨，故云異生。【麟】明捨定戒由上三緣者，此論略故.但三緣。【麟】若准正理，退分定更加離染。總論捨色界善法有四緣：一由易地.二由退失.三由命終.四由離染。若五事論.說有二捨，謂易地及退者，略也。【憲】等取捨眾同分`（文）`堯抄云：謂得煗等善根異生.命終時，煗等所依定俱生戒捨之，餘定共戒無命終捨也`（以上）.`古`（定）`云：「四善根未曾得道故.小緣有捨也，命終捨故.當地死當地生捨也，故易地捨異也.易地上下故也。【憲】若異生捨者，簡聖者失地捨，明異生命終捨.故云若異生也。」`（以上）` 【真】問：何故異生.於命終時必捨煖等.非聖人耶。答：異生無無漏資.故命終即捨，不同聖者。【憲】第二十三卷頌疏云：聖捨四善根者.由失地捨，謂依此地得此善根，若遷上地.失此地故.善根方捨，若此地死還生此地.不失地故.煗等不捨。若異生捨.由命終，於地失不失.命終時必捨，異生無見道資.故命終捨`（云云）`決云：假令欲界異生.得色界煗等四善根，命終之時即捨也；聖者命終.欲界生初禪.不捨之，若生二禪已上捨之`（以上）` 【真】問：初得未至心及煖等者，捨所得定.差別云何。答：異生若斷一品等染.必全離欲.方乃命終，若如是類.但捨煖等.不捨餘定。若未離欲一品等染.不遇退緣而命終者，但捨煖等加行.非捨餘初定，以說捨定生善法中.不說餘定有命終捨故。`[異生命終還生欲界必不成就色界善定(本義抄：異生無聖道之助故.由起先所伏煩惱.必捨已伏位所得功德也)，如婆沙：異生住胎藏等.但成就身.不成就身業(評家義s7s120s128)。]` > 【疏】明捨定戒，由上三緣。如色界定，由易地退捨；捨無色定，亦如此也，唯無律儀.與色界異。【麟】無色唯無律儀與色界異者，若論四蘊捨.與色界同。【麟】所以定道戒與別解脫戒捨不同者，得緣異故.捨亦不同。【暉】別解脫無表初得時.不得過去，[易地]無所捨者.謂命終已捨故，不同定道.命終不捨.易地方捨也，定共與別解脫.雖同有漏，得緣終有別，捨亦有別。【憲】如色界定由○`（文）`古`（定）`云：定生善法之次歟，非今所用也`（以上）`. > 【疏】「**捨聖由得果，練根及退失**」者，明三緣捨聖也。 > 【疏】一、由「得果」，若得後果，捨前果道.及向道故。【真】言若得後果等者，若得初果.唯捨前向，若得第二果.捨初果及第二向，餘應當知。【憲】一由得果`（文）`古`（定）`云：於四果.一一皆得後果時，前向果功德ヲ捨，起一類勝得.替彼劣得也，以前劣法皆捨也。 > 【疏】二、由「練根」，謂轉根時，捨鈍根道故。【真】言二由練根==[謂轉根時]==捨鈍==[根]==道故者，若住預流練根.唯捨初果鈍道.得初果利道，若住第二向練根.即捨初果鈍道及第二向鈍道.唯得初果利道，餘隨所應。【憲】練根者.轉鈍根成利根，前功德皆捨，得替利根種姓功德持也，捨果勝果道.唯得果道故`（文）` 【憲】問.何不得向道耶。答：向趣果道故.非安住處爾，練根別種姓ニ安住スヘキ，故得果道不得向道`（文.以上）`. > 【疏】三、由「退失」，退失果道勝果道故。🈬sz"21"#向道名勝果道，趣勝果故。🈮 > 【疏】此文總明捨無漏法。戒隨法故，故捨無漏戒.亦同上三緣。【麟】三緣捨無漏者，練根時亦即得果，以練根時捨鈍得利，以異類故.得果外別說練根.成三緣，不同正理。【暉】定道戒雖同是定地發，以漏無漏別，捨亦有異。又道共戒，有分捨.無全捨，以初果無退也。【真】然[S5P048]捨聖戒三緣.據總說也，若別分別：如捨見道并修道位利根有學，但由得果.非由退捨及練根也；鈍根道類智，唯由練根及得果捨.亦非由退；若不動法無學，俱無；所餘無漏，容具三捨。 ##### F1.3.2.4.3.捨不律儀 > 【疏】從此第三，捨不律儀。 > 【疏】**論云**：如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨？頌曰： > 【疏】 #捨惡戒由死 ᅟ #得戒二形生 > 【疏】釋曰：捨不律儀，有三種緣： > 【疏】一者由「死」，捨所依故； > 【疏】二由「得戒」，謂得別解脫戒.或得靜慮律儀，惡戒便捨；【麟】二由得戒者，准此論.得別解脫戒及靜慮.合為一緣，若依婆娑.開為二緣，一得別解脫戒.二得靜慮戒，餘二緣同，總論有四緣捨惡戒也。【憲】【憲】無得無漏戒捨事.〖**光云**〗.問：三律儀中.何故不說無漏律儀能捨惡戒。解云：於見道前.必得定戒捨彼惡戒，前已捨故.不說道戒能捨`（云云）` 【麟】此不言得無漏戒捨者，無容此人得無漏故。諸得無漏戒.必先得定戒，爾時已捨惡律儀故，故但言靜慮戒時捨也。【暉】問：不律儀緣.何無得道共戒捨。答：以不律儀人.現世無得道共戒義也。【麟】此與捨別解脫不同者，別解脫無得惡戒捨，謂受不律儀先捨戒故.不[-]入作法捨中。善法易捨，不待惡戒生，前時即便捨故；惡戒難捨，至善戒生時方捨也。【真】言二由得戒謂得別解脫等者，惡戒難捨，至彼善戒加行位時.無由能捨，要得別解脫靜慮戒體.初現前時.方捨惡戒。【真】問：何故不由得無漏戒捨惡戒耶。答：得無漏時，已得靜慮.已捨惡戒，不至無漏。【麟】[無斷不善捨事]問：`[問下入何字見]`所以善戒有斷善根，[何]惡戒無斷不善根耶。答：斷欲不善根時.要有修惠，加行道時有定共戒.與彼惡戒相違，此時已捨惡戒，不至斷不善根，故無斷不善根捨。【憲】善戒可知。【暉】問：善戒有斷善捨，惡戒緣何無斷不善捨。答：惡戒不至斷不善根，斷不善因即捨，無斷不善捨。善戒與上相違也。【暉】問：別解脫戒不能斷惑.如何能捨惡戒。答：以與善戒性相違故。【憲】【真】問：何故無斷不善根捨惡戒耶。答：以善惡戒性相違故，斷欲不善根時.起於修慧加行道時.有定共戒，此戒與彼惡戒相違，已捨惡戒不至無間道斷不善根也。 > 【疏】三由「二形生」，所依變故。 > 【疏】**論云**：住惡戒者，雖或有時起不作思.捨刀劍[網]等，若不受得諸善律儀，諸不律儀.無容棄捨。譬如雖避發病因緣，不服良藥，病終難愈。【麟】雖或有時起不作思.乃至病終難愈者，此解無作法捨，必至戒生時方捨也。【憲】論云住惡戒者`（文）`〖**寶云**〗.論住惡戒者.釋惡戒無作法捨`（文）`〖**光云**〗惡戒易得，有誓受得；惡戒難捨，捨事不捨.要得善戒.方能捨彼`（云云）`古`（定）`云：惡戒無夜晝捨事，惡戒持一日一夜事無也`（以上）`. 【暉】問：善戒有作法捨，惡戒緣何無作法捨。答：住惡戒者.或有時下.答此也。【憲】【麟】問：**住不律儀者受近住戒.至夜盡位**捨律儀時，為得不律儀.為名處中者。有說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故。如停勢銕[熱鐵].赤滅青生。有餘師說：若不更作.無緣令彼得不律儀，以不律儀依表發故(正理取前師為正.以惡意樂非永斷故，俱舍取後為正，論皆言得戒時捨不律儀故也)。」【暉】問：不律儀人受八戒，至明旦.得惡戒不。答：得惡戒，如䥫[鐵]青色.熱即赤色.冷時青色數生。正義云：不生，以捨惡戒故也。【真】論云：「住==[-]==不律儀者受近住戒.至夜盡位捨律儀時，為得不律儀.為名處中者。有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱䥫[鐵].赤滅青生。有餘師言：若不更作.無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。」（前師是經部[健馱羅國諸論師]，後師是有宗[迦濕彌羅國諸大論師]，後說為正。）【憲】捨刀釼等`（文）`論云捨刀網等`（文）`問：住不律儀人.受近住戒，至夜盡捨律儀時，得惡戒耶。論有二說，前師意：得不律儀，惡阿世耶非永捨故。後師意：得善戒捨惡戒故，若不更作.無緣令得，以不律儀依表生故，但是處中。〖**光云**〗.以後師為正`（文）`. ##### F1.3.2.4.4.捨處中無表 > 【疏】從此第四，捨處中無表。**論云**：處中無表，捨復云何？頌曰：【暉】問：處中亦有表業，緣何不說。答：此論略，或舉無表顯取表也。 > 【疏】 #捨中由受勢 ᅟ #作事壽根斷 > 【疏】釋曰：處中無表，捨由六緣。🈬sz"21"#上句「由」字，下句「斷」字，六度言之。🈮 > 【疏】一、「由受斷」，謂捨所受，作是念言：我從今時，棄先所受。【麟】我從今時棄先所受者，正理論云：「謂先誓受.恒於其時敬禮制多及讚歎等，今作是念.後更不為，彼惡阿世耶從茲便息，由彼弃捨本意樂故。或復別作.勢用增強與先現行相違事業，本意樂息.無表便斷。」婆娑名意樂息，雜心名希望止，名異義同也。【真】言謂捨所受等者，正理云：「謂先誓受.恒於某時敬禮制多及讚頌等，今作是念.後更不作==[為]==，彼[S5P049]阿世耶從茲便息，由彼棄捨本意樂故。」【憲】堯抄云：受斷者，謂先以善心誓受.我從今日至何日.作禮讃續經等行，然後期限未滿.懷追悔，捨本所誓禮讀等行時，捨先所受善處中無表也。或以惡心誓受.我從今日至何日.作打罵等，然後惡期未滿.懷追悔心，捨本所受打罵等惡行時，捨先所受惡處中無表也。 > 【疏】二、「由勢斷」，謂由淨信.煩惱勢力.所引無表，彼二限勢.若斷壞時，無表便捨。【麟】淨信煩惱所引無表者，淨信引善無表，如期心百日禮佛等，今期限過.無表便捨。煩惱所引，謂要期爾所時殺打禽獸等，今過期限故.無表亦捨。【憲】正理喻云：如所放箭.及陶家輪。【真】言彼二限勢若斷壞等者，彼二限勢者，即淨信煩惱二限勢也。論引喻云：「如所放箭及陶家輪，絃==[弦]==等力勢==[勢力]==盡時便息==[止]==。」（已上論文。）【真】此據期限勢斷故.即捨無表，或有隨彼限勢.盡壽不斷，故正理云：「雖捨加行及阿世耶，無表或容盡壽隨轉。」（此即命終捨攝。）【暉】彼二勢力限若斷者，即是前文.至染汙勢絕也。【憲】勢斷者，謂有人起淨信.作禮佛等行，彼淨信力.能引發善處中無表；彼淨信息時，所引無表便捨也。或又有人.起瞋恚煩惱.作打罵等行，由彼瞋恚等惡心.引發惡處中無表；彼瞋恚等不起時，所引無表捨也`（以上）`. > 【疏】三、「由作業斷」，謂如所受.後更不作，如先禮佛.今不作也。【麟】三由作業意斷者，正理云：「謂雖不捨根本受心，然更不為所受作業.唯除忘念而不作者。以此無表期加行生，絕加行時.無表便捨。」【真】言三由作業斷等者，正理云：「謂雖不捨根本受心，然更不為所受作業，唯除忘念而不作者。以此無表從==[期]==加行生，加行起時==[絕加行時]==無表便捨。」【暉】作業斷.雖不捨受心，以法力劣.但不作.無表即捨，若忘不作.即無表不捨也。【暉】問：此作業與第一受心何別。答：受心據意業，作業即身語，是二別也。【憲】【暉】第一第二別者，初約心[息]恩，第二約事息。【憲】 > 【疏】四、「由事物斷壞」故捨，謂以所施寺舍敷具.制多園林.及所施為罝網等事壞，無表便捨。【麟】四由事物斷捨者，正理云：本由彼事引無表生，彼事壞時.無表便斷。【真】言敷具==[制多]==園林.==[及所施為]==罝網等==[事]==壞.無表便捨者，敷具等壞.捨善處中，罝綱壞時.捨惡無表，若彼事物未斷壞時.遇命終緣.亦捨無表。【憲】四由事物斷`（文）`謂有人.為堂舍.施入敷具，為寶塔.奉施園林，此時引發善處中無表；後彼所施敷具破損.園林失墜時，處中無表便捨也。又有人.為取魚鳥.置網施為時，惡處中無表得之；後彼置網損壞時，惡處中無表便捨也。堯抄趣難意得也，仍私注之。敷具，疊等也。 > 【疏】五、「由壽命斷」，命斷壞時，無表便捨。 > 【疏】六、「由根斷」，「根」謂善根。本因善根.發處中無表，今起加行.斷善根時，便捨善根所引無表。【暉】以處中無表.若善若惡，以劣故加行時即捨也。【憲】六由根斷`（文）`古`（定）`云：斷善根人.三洲在之，起上品邪見.以八無間.九解脫道斷善根，而處中無表劣弱故.根本位ニテモ不及.加行位捨善根所引無表也`（以上）`. > 【疏】頌文「根」字，理應通不善根。謂起加行.斷不善根，便捨不善根所引處中無表。論文唯言斷善根者，影取不善根也。(言加行者，處中劣故，但加行時捨也。) 【真】言論文唯言斷善根者，詳論文及諸師意，捨處中六緣.俱通善惡。然疏主意，釋論長行斷善根捨處中.雖不言斷不善根捨，而影顯取.故不言之。【真】正理云：「亦==[六]==由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡時，各捨彼根所引無表，非至斷善得靜慮時.方捨處中善惡無表，以羸劣故⋯乃至==[-]==⋯應言根者通善惡根，所說斷言.是斷加行。」【真】舊云：「應知此中，若處中善，生得善所起.及加行善所起者，皆於斷善加行時捨；若[S5P050]處中不善，斷惡加行時捨，謂於靜慮加行位中[間]聞思心捨，名斷惡加行捨也==[-]==。加行位中名為斷者，若加行善不成名斷，能捨無表，若生得善及與不善.伏不現行.名之為斷，能捨無表.非體不成就==[-]==。」【憲】（決抄）不成名斷.是非正斷，善根去永不起也。雖然，正斷事.根本位也，不現行.伏斷也。 【真】處中無表以微劣故.而於加行即能捨也，不同善惡戒.要至於根本方能捨，彼性強盛故。然加行善所發別解脫戒，性雖強盛，由加行位捨能發心.戒亦隨捨。【真】又處中惡，不但靜慮加行時捨.受戒加行時亦能捨彼故🈬sz"18"#[寶意.光第二說]🈮，又捨處中無表之時.兼捨此處中能起表業。 🈬【暉】問：靜慮加行能捨惡處中，𣄽sz"21"#別解脫戒加行亦能捨不🈮[光第一說]🈬sz"21"#。答：不能捨，以性劣故，根本🈮🈬sz"21"#上🈮🈬sz"21"#[尚]不能.況加行也。🈮 <w:tbl> </w:tc></w:tr></w:tbl> 【暉】問：如何捨處中無表.與捨善惡戒.緣不同。【暉】答：善惡戒不依二形身故，二形生捨；處中許依，無二形生捨。受心.斷善.命終，與善戒同。處中有作業.事物在.勢力三緣得無表，亦有作業斷等三捨；善戒中無三得戒緣，亦無三捨也。【暉】處中與定戒捨緣別者，定有易地捨.不易地即不捨。【暉】處中與別解脫，易不易皆捨。定有退捨，處[中無]退捨。定戒對處中，二別一同。處中對定，五別一同。若對道戒，`[(今疑`全`)]今`不同。【暉】惡戒對處中，二別一同；處中對惡戒，五別一同。 <w:tbl> 🈬sz"21"#＋🈮</w:tc><w:tc><w:tcPr><w:tcW w:w="0" w:type="auto"/></w:tcPr> </w:tc></w:tr></w:tbl> ##### F1.3.2.4.5.捨非色善染 > 【疏】從此第五，捨非色善染。 > 【疏】**論云**：欲非色善.及餘一切非色染法，捨復云何？頌曰：【真】論云欲非色善等者，問：何不明色無色界非色善耶。答：色界非色善法.前捨定戒已兼明訖，無色亦然，故前論云：「如色界中所有善法.由易地退捨，無色界亦然，唯無律儀與色界異。」 > 【疏】 #捨欲非色善 ᅟ #由根斷上生 > 【疏】 #由對治道生 ᅟ #捨諸非色染 > 【疏】釋曰：「**捨欲非色善**」者，此有二緣。🈬sz"21"#謂心等善，名非色善。🈮 【麟】此論有二緣捨非色善，准正理論.更加離染，彼云：應言少分亦離染捨，如憂根等非色善法(等者，等取惡作，惡作與憂根相應故)。【憲】第五捨非色善染`（文）`〖**光云**〗問：欲界非色善法.及餘三界非色染法.捨復云何。上來文勢.正明捨善惡中，復作斯問.義便並明。色無色界非色善法，捨定戒中.義便已明.故此不問。問：何故不問捨無記法。解云：餘善染法.是善惡色同流類故，所以別問；餘無記法，非流類故不問`（文）`又云：欲界非色善法.謂生得聞思.並彼眷屬`（文）` 【暉】非色善，即取善四蘊。欲生得加行聞思.及同時四蘊。【憲】 > 【疏】一「由根斷」，謂斷善根。二「由上生」，謂生上界。【麟】言一由斷善根者，然加行善，加行時捨.亦名斷善捨也。【憲】一由根斷`（文）`〖光云〗：一斷善根，謂起邪見斷彼善根。若生得善.正斷善時捨，若加行善.加行時捨。【暉】加行善，邪見加行捨；生得，邪見根本捨。【憲】二生上界.名易地捨。正理論云.應言少分亦離染捨，如憂根等.非色善`（解云.等謂等取憂根俱生善惡作及彼眷屬）`。俱舍師救云：斷善上生.全捨別說，離染非全.略而不論`（云云）`. 【暉】正理更加離染，[離]欲界染.捨欲界善憂根惡作等。 > 【疏】「**捨諸非色染**」者，「諸」謂三界。三界非色染者，心等法也。 > 【疏】由一緣捨，謂「**由對治道生**」。若此品類對治道生，當捨此中所有煩惱.及彼助伴(助伴者，相應俱有能得也)。【憲】若此品類`（文）`〖光云〗.三界一切見修所斷非色染法.捨由一緣，謂彼但由諸能對治無間道起，隨其所應.若此所斷染法品類能斷無間道生.當捨此品類中所有煩惱及彼助伴`（云云）`. #### E1.3.2.5.約處明成就善惡律儀 > 【疏】從此大文第五，約處成善惡。**論云**：善惡律儀，何有情有？頌曰：【真】論云善惡律儀何有情有者，何不約處明成處中，舊云：「此善惡戒.處有差別，故約處明==[辨成]==，處中==[處]==無差別.多通諸處，故不別明。」【暉】[處]空中諸地皆有，故不論也。 > 【疏】 #惡戒人除北 ᅟ #二黃門二形 > 【疏】 #律儀亦在天 ᅟ #唯人具三種 > 【疏】 #生欲天色界 ᅟ #有靜慮律儀 > 【疏】 #無漏并無色 ᅟ #除中定無想 > 【疏】釋曰：「**惡戒人除北，二黃門二形**」者，明惡戒處。於人趣中，唯三洲有，除北俱盧，彼無極重無慚愧故，故無惡戒。於三洲中，除黃門等，亦無惡戒。扇搋半擇，名「二黃門」。【真】頌惡戒人除此者，初句除字流入第二句中。【憲】於人趣中唯三洲`（文）`〖光云〗：於北洲中.無殺生等麁重業道，無不律儀`（云云）` 【真】言彼無極重無慚愧故者，即由此理.無殺生惡色業也。【麟】除黃門等者，等取二形也。【麟】扇𢮎半擇名二黃門者，扇𢮎(此云無根).設縱有根形.畢竟無其勢用，並名扇𢮎。【麟】半擇迦者(此云樂欲).樂他於己為非法故，或云染汙.由樂他人於己為過.能染汙他故。准此二種.名體各別。雜集亦同，故彼第八云：如扇𢮎迦及半擇迦.不堪親近。又准經律.五種黃門，謂生揵等，故有釋云：梵云.半釋迦(此云黃門.是五之總名也)，扇𢮎半擇迦(此云生黃門.生便成故)，梵云留拏半擇迦(此云揵黃門.生後揵成故)，梵云伊梨沙拏半擇迦(此云妬黃門.謂因妬方能男也)，梵云半擇迦(此云變黃門.謂生後反成)，梵云愽叉半擇迦(此云半月黃門.謂半月能男.半月不能也)。【麟】又雜集云.半擇迦有五種，或准此.五種皆名半擇迦，半擇迦既是總名.扇𢮎半擇乃是其一，與此論乖，如何會釋。有云：若無男勢.復不樂他於己為過.即名扇搋，雖無男勢.若樂他人於己為過.名半擇迦。雜集論.據與他人而為過邊.五種總名半擇迦，故瑜伽云.是除去等.若不被他於己為過唯扇𢮎迦，若有被他於己為過.名半擇迦。准上會釋，此論據其類別.但標二名，不妨餘文.有其五種亦不相違。【憲】扇搋`（二種）`：本性扇搋.損壞扇搋。半擇迦`（三種）`：嫉妬半擇迦.濩灑半擇迦.半月半擇迦。【憲】黃門，古`（定）`云：大納言唐名也。大納言.於唐土后宮令守護人也，故根切也，此官云黃門也`（以上）`堯抄云：扇搋.半擇迦.無根者也，此無根者.黃布令卷腰.令住皇后朋.守護皇后，故為黃門。扇搋半擇迦二類，故名二黃門`（以上）`決云：大國作法.召集無形人.令著黃衣令守門，取無形意不可犯后等故，但取無根者守門.故云黃門也`（以上）`大覺師抄枇五云：五黃門者，黃是中方之色，苦刑其勢.號閹人.以衞中禁之門，故曰也。又解云：苦人貴勝.三品已上.黃色塗其門上，此黃色門之家.曾有一人犯過.王遣割其根治之，後因將此人守宮○皆曰黃門也`（文）` > 【疏】「**律儀亦在天**」者，人天兩趣，容有律儀。於人趣中，除北俱盧，彼無受戒，無別解脫戒；不入定故，無定道戒。【麟】律儀亦在天者，約有定道邊.非別解脫。【憲】除北俱盧`（文）`〖**光云**〗北俱盧人.無受戒故.無別解脫，無入定故.無靜慮無漏律儀，及無造惡勝阿世耶故.無不律儀`（文）`. > 【疏】二形等人，亦無善戒：於一身中，起男女欲.俱增上故；又無志操，於正思擇.無堪能故；無有極重慚愧心故。【麟】二形等人者，`[取上一有等字]`取扇𢮎等。【憲】【麟】論云：「復以何緣知扇𢮎[搋]等[所有相續]非律儀依，由經律中有誠證故。謂契經說：佛告大名.諸有在家白衣男子.男根成就.歸依佛法僧，乃至名曰鄔波素迦。既言男根成就，故知簡扇𢮎等。毗奈耶中亦作是說：汝應除弃此色類人。故知律儀彼類非有。」【暉】問：**何故捨善惡戒.不言二**`[(橫疑`**黃**`)]橫`**門生捨**，言二戒生言二[形]戒生捨。【暉】答：無是黃門不許得善惡二戒，若得善惡二戒.後變作黃門，非極重故不捨二戒。二形身.男女欲皆增上，故捨善惡戒也。【憲】堯抄云：問：黃門二形人，非善惡依身，然何善惡二戒捨緣.唯出二形.不出黃門耶。答：善戒最極殊勝.惡戒最極猛利故，初得難故.扇搋等三.俱不能發得之。然得戒人.後雖成黃門.不捨之，黃門其性雖羸劣.其過非極重故也。二形者.起男女二欲俱增上故，得戒人後成二形時.必捨善惡二戒也`（以上）。` 【暉】**於正思擇無堪能故**，釋半擇。無有極重慚愧心故，釋扇𢮎[搋]等。又解：此二段通釋二黃門，或別通釋二黃門及二形也。【憲】【真】言於一身中起男女欲俱增上故者，明[S5P051]二形無善戒。【真】又無志操.於正思擇無堪能故（一因）無有極重慚愧心故（二因），此二因通釋二形半擇等三人無善戒，理實無形亦無善惡戒，論文略也，依婆沙一百二十具明。【麟】言煩惱增上及無堪能者，若爾，何故無不律儀。謂於惡戒心亦不定故。又若是處有善律儀，則惡律儀於彼亦有，由此二種相翻立故(准此.無善戒亦無惡戒也)。 > 【疏】扇搋等身，如鹹鹵田.不生嘉苗惡草，故無善戒惡戒也。【麟】扇𢮎等身如醎鹵田者，世間現見.諸[鹹]醎鹵田不能滋生嘉苗穢草(謂海際多有諸鹹鹵田，嘉苗穢草俱不能生，嘉苗喻善戒.穢草喻惡戒也)。【憲】鹹鹵ハクリ也.クリトハカネノ色ナル水也.此無善菓惡菓也.不生長也.嘉苗。 > 【疏】「**唯人具三種**」者，謂具別解脫.靜慮.無漏三種律儀。 > 【疏】別解脫戒，天趣無也。【真】言別解脫律儀天趣無也者，問：六天何無受別解脫。答：著欲樂故.多憍逸故（應撿）。【麟】問：律儀唯在人天兩趣者，何故經說.有卵生龍.半月八日.每從宮出.來至人間求受八支近住齋戒。答：此得妙行.非得律儀，是故律儀唯人天有(言受八齋戒者.謂勸進彼言，理實得處中妙行也)。【憲】欲天ハ快樂ニ誇テ，受戒心無之. > 【疏】「**生欲天色界，有靜慮律儀**」者，此二界中.俱能入定，有靜慮戒。於無想天，唯得成就。無色界無，謂無色故。【真】言於無想天唯得成就者，成就廣果天前生.下地身.靜慮無表也。【麟】於無想天唯得成就者，謂靜慮戒隨心而轉，無想無心.故不現起。有[法]前後得，故成過未。餘天皆通成就現行。【憲】古（定）云：無想天無心故.無現起定戒也。入心位定戒，法後得ニテ得之也，又未來ヲモ得スル`（以上）`. 【麟】無色無靜慮戒者，謂無色故.現在無戒。有漏繫[地]定.故生上不成下過未戒，不同無漏.如前已辨。【憲】 > 【疏】「**無漏并無色**」者，謂無漏戒，欲色界有，並在無色。於無色界，雖不現行，而得成就。聖人生在無色界中，成就色界過去未來無漏律儀，法前後得.得不失故。【暉】無漏并無色，約那含果人說，下十業末自釋。【憲】聖人生在無色界`（文）`古定.問：阿羅漢向道.以有漏智斷初定無所有處煩惱人.云何生無色成[過去]色界無漏耶。答：此事.勝果道起不起.大論義也。以有漏道斷下八地煩惱.聖人起有頂能斷無漏時`（有頂必[無]漏斷故也）`，初定一品一一能斷無漏起.相續無所有處第九品無漏起.次起有頂能斷無漏歟，又初定不起無漏.直有頂無漏起歟，云論義也。以初義為正也。二乘智慧劣，有漏等無間.有頂能斷無漏起事.不叶，故初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人，讀覺經中間文.與風誦出事不叶，初ヨリ讀ミ續誦シ出スカ如キ也。此ハ唯無漏ナル手本ニ有頂ヲ出ス也，餘地皆爾也。初二禪有漏智斷.第三禪無漏智斷人，初二禪無漏起續也，此云擬儀勝品道也。故無色聖者成就色無漏也`（以上）`. > 【疏】「**除中定無想**」者，謂於色界.中定梵王.及無想天，唯是異生，無無漏戒，故須除也。餘十六天，有聖人故，皆容得有無漏律儀。【麟】梵王及無想唯是異生者，梵王僻見[處]故，無想天處是外道修[終].聖人於彼如見深坑.不樂入故。【憲】古定云：問：終因中間定有無漏.無果報梵王事如何。答：正可感梵王果中間定.不可有無漏，聖者依中間定起無漏事有也。 【暉】除中定無想者，梵王起戒取，無想外道居，無無漏戒也。 # B2.釋經諸業 > 【疏】從此大文第二，釋經諸業。就中有十一： > 【疏】一、明三性業，二、明福等三業，三、明三受業，四、明三時業， > 【疏】五、明身心受，六、明曲穢濁，七、明黑黑等，八、明三牟尼等， > 【疏】九、明三惡行等，十、明十業道，十一、明三邪行。 ## C2.1.明三性業 > 【疏】從此第一，明三性業。 > 【疏】**論云**：且經中說，業有三種，善惡無記，其相云何？頌曰： > 【疏】 #安不安非業 ᅟ #名善惡無記 > 【疏】釋曰：謂安穩業，說名為善。得可愛果，濟眾苦故。【麟】濟眾苦者，謂人天果暫離苦，涅槃果永離苦，故言濟眾苦。【憲】【真】言得可愛果濟眾苦故者，論云：能得可愛異熟涅盤，暫永二時濟眾苦故（安隱業中無漏之業.能得涅盤.永離苦故也）。 > 【疏】不安穩業，名為非善。招非愛果，損有情故。【暉】安穩業者，安穩在果.故言得可愛果，若在因上.不可論安穩及不安隱，舉安隱等果.以釋因業名善等。【憲】【憲】准此等釋，云安穩業.安穩之業也，云濟眾苦.云損有情.釋果安穩不安穩之相也。 > 【疏】言「非業」者，非前二業，立無記名，不可記為善不善故。【憲】言非業者`（文）`第二卷眾多釋有之，初釋同今釋。又解：不能記異熟果.故名無記`（文）`記可量黑白中.名善不善，非可讃毀云無記。 ## C2.2.明福等三業 > 【疏】從此第二，明福等三業。 > 【疏】**論云**：又經中說，業有三種，福非福等，其相云何？頌曰： > 【疏】 #福非福不動 ᅟ #欲善業名福 > 【疏】 #不善名非福 ᅟ #上界善不動 > 【疏】 #約自地處所 ᅟ #業果無動故 > 【疏】釋曰：初句標，次下釋。 > 【疏】「**福非福不動**」者，標也。 > 【疏】「**欲善業名福**」者，招可愛果，益有情故。 > 【疏】「**不善名非福**」者，招非愛果，損有情故。 > 【疏】「**上界善不動**」者，上二界善，名不動業。【暉】福非福不動皆在因[果]也。人六欲天兩趣，引業一向善，滿通善不善。餘三趣，引業一向不善，滿通善不善。上二界，引滿皆善。【憲】〖**寶云**〗.欲界善業果.益有情故.名福，不善業果.損有情故.名非福，上二界善.名不動`（文）`. 【麟】不動等業者，淮正理云：「異生.於世俗因果相屬愚故，造非福業；於真實義愚故，造福業及不動業。若已見諦者，不愚因果相屬故，不造非福業；不愚真實義故，不造福不動業。先異生時.福及不動力.漸次離染，如次得生欲色無色(聖人不造感生引異熟業，亦造善不善不動滿業)。」 > 【疏】問：豈不世尊說下三定.皆名有動？【真】言問豈不世尊等者，不動業言.違佛世尊說下三禪名有動故，故興斯問。 > 【疏】答：初禪有尋伺動，二禪有喜受動，三禪有樂受動，故立動名。不動經中，據能感得不動異熟，說名不動。【真】次下答意：約義有殊，動不動言無相違失。【憲】初禪有尋伺動`（文）`第二十八卷疏云：第四靜慮無八災患動.是故世尊說名不動，災患有八.尋伺憂苦喜樂.出息入息。有餘師說：第四靜慮，如密室燈.照而無動，名不動`（文）`. > 【疏】問：如何有動定，招無動異熟？【真】言如何動定.能感無動異熟者，前文答中，但述三定.有尋伺等動，據能感得不動異熟，義未分明.復興斯問。 > 【疏】為答此問，故頌言「**約自地處所，業果無動故**」。雖下三定有災患動，約處言之，業果不動。如初定業.招初禪果，初禪處定，無容轉令二地處受。業果處定，立不動名。然欲界中，有天等業，由別緣力.轉人等中受，故非不動。【真】言約處言之.業果不動者，正理云：色無色界餘地處業（地謂上八地.處謂同一地中三天等處）無容轉令異地處受，業果處所無改動故，等引地攝.無散動故。【麟】欲界有天等業.由別緣力轉人等受者，謂散地無定力任持.故可轉易，如或有業.感外財官位.內身形量顏色身力及受樂等滿業，於天等四趣中.此業應熟，由別緣力所引.故於人天等四趣中.此業便熟。唯除地獄，以無可愛異熟果故。【憲】又解：亦攝地獄，以非愛果通五趣故。【真】言欲界中.有天等業者，等餘四趣一地人天趣處異故福等三業皆通引滿。據正理四十文，異生造三.各通引滿，以見諦聖者雖容造彼福等滿業.不造福等三牽引業。【真】然解動不動義，[S5P052]准正理文.唯約滿業，若論牽引.一切地業皆不可轉，故正理云：「謂欲界中餘趣處滿業.由別緣力可異趣受。」【憲】然欲界中有天等`（文）`堯抄云：今此所轉業者，引滿二業中即滿業也。引業總報不可有動轉，滿業是別報故.云有動轉無失`（矣）`尋：若爾者，今所轉業取果非與果歟。答：此業是天中取果.人中與果也。凡欲界五趣滿業，隨其所應.或起取果用.不起與果用，或起與果用.不起取果用，義可有之。是則別緣力之令然也，例如留多壽行之時，於富果取果業.於壽果與果[寶.非取而與果…由施定願力資不思議故.轉其非取滿業令招壽果]；捨多壽行之時，於壽果取果業.於富果與果也。[本義抄：果其體雖一，依別緣力.或云天果.或云人果，其果體一，故於一果可起取果與果之用也。] ## C2.3.明三受業 > 【疏】從此第三，明三受業。 > 【疏】**論云**：又經中說，業有三種，順樂受等，其相云何？頌曰： > 【疏】 #順樂苦非二 ᅟ #善至三順樂 > 【疏】 #諸不善順苦 ᅟ #上善順非二 > 【疏】 #餘說下亦有 ᅟ #由中招異熟 > 【疏】 #又許此三業 ᅟ #非前後熟故 > 【疏】 #順受總有五 ᅟ #謂自性相應 > 【疏】 #及所緣異熟 ᅟ #現前差別故 > 【疏】釋曰：初一頌.正明三受，次一頌.[餘說]引證，後一頌.明順受。【憲】次一頌引證`（文）`正文云：此中以第二行言為證者.證何事耶`（光同之）`. 【憲】一順樂受業`（文）`寶師不云引證。 > 【疏】「**順樂苦非二**」者，標也。一、順樂受業[sukhavedanīya]，二、順苦受業，三、順不苦不樂受業等，即「非二」也。【憲】問：善惡能感五蘊，何唯云受業不云色業等耶。論云：非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧，受及資糧.此中名受`（文）`〖**寶云**〗.此中受言，受及資糧.總受聲說。正理論云：此業非唯感受異熟，如何總得順受業名。諸業為因所感異熟.皆似於受，得受名故。所以者何。彼皆如受，為身益損及平等故`（文）`〖**光云**〗餘四蘊資助受故.名受資糧，受及資糧.總名為受。唯言受者，從強說故.相從說故.受資糧故`（文）` 【暉】不簡引業[滿]，但善邊即名順樂受業，不善邊順苦受業[-]等也。順三受業，[唯]苦名[苦]，喜樂皆名樂。順字[-]在因.即順之樂受，順樂受之業；若順在果.順樂[-]即樂受，順樂[受]之業。順苦[等]准此可知。【憲】古（定）云：果不局受.果是苦樂相アラバナル故.苦樂是受也.受樂果.云順樂受業等也`（以上）`. 【真】言即非二也者，釋頌中「非二」字也。此第三業順不苦不樂，名即非二。 > 【疏】「**善至三順樂**」者，釋順樂受。始從欲界.至第三禪，所有善業，名順樂受。【麟】言善至三順樂者，謂三禪已下則有樂受，故但至三。若第四禪已上.無其樂受，唯有捨受故。又雜心云：「問：下地何故.無不苦不樂受耶。答：有說：下地麤而彼受細故，下地不寂靜.而彼受寂靜故。」【憲】始從欲界`（文）`古`（定）`云：苦樂果處擧集也。今三受門配立，故喜樂俱云樂也。第三禪喜樂在之。 > 【疏】「**諸不善順苦**」者，釋順苦受。欲界不善業，名順苦受業。 > 【疏】「**上善順非二**」者，釋不苦不樂受。第三禪上，從第四禪.乃至有頂，所有善業，名為上善，名順不苦不樂受業。 > 【疏】**論云**：非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧。受及資糧，此中名受。(**解云**：此相應俱有.名資糧也。) 【憲】相應者.同時心心所也，俱有者.得四相也`（以上）`. 【麟】應知亦感彼資粮者，准此，總感五蘊，然從強說故.但受聲說。故正理云：「此業非`[補入感字]`感唯[唯感]受異熟.如何總得順受業名。諸業為因.所感異熟.皆似於受，得受名故。所以者何。彼皆如受.為身損益.及平等故，如水火等.於樹枝等.為損為益為等義成。」【真】言受及資粮.此中名受者，除受餘四蘊.以皆如受.為身損益.資助受故.名受資粮。唯言受者，兼此資粮.摽以受聲，總稱名受，從強說故。注中唯說相應俱有者，略也。正理云：「此業非唯感受異熟，如何總得順受業名。諸業為因.所感異熟.皆似於受，得受名故。所以者何。彼皆如受.為身損益及平等故。」 > 【疏】「**餘說下亦有，由中招異熟**」者，有餘師說，第三禪下，亦有第三順非二業。【真】言有餘師說第三禪下等者，所言下者.乃至欲界皆不遮也。 > 【疏】「中」謂中間禪也。由中定業.招中異熟故，明知下地有不苦不樂受業。謂生中間，唯有捨受，故彼業感順非二果。【暉】中定果即捨受，得中定業既招中定果，故知下地是順捨受果也。【麟】由中定業招中異熟者，謂彼定所招唯自地果故.故知唯能招非二受。若異此者，此中間定應無異熟，即違不善善有漏.定是異熟因；或應無業，以無苦果樂果，然定中既有意思.不可無業，故知定有順非二業。【真】由中定業招異熟故者，由中間定善無尋業.能感中定捨異熟故。【真】問：約三受明義.喜亦名樂，而中定業能感根本意地喜受.或感三識樂.及餘蘊等，不感捨受，此豈成證。答：必無無尋業能感喜受及三識樂，雖同一地繫，以根本地所有喜樂，唯根本地有尋伺業能感非餘。本論又言.善無尋業能感心受，亦不可說.唯感餘蘊而不感受，故中間定善無尋業.[S5P053]能感捨異熟。【憲】有餘師說`（文）`〖**光云**〗由中間定.無尋唯伺業，能招中定捨異熟故，以生中定唯有捨故。若異此者，中間定業應無異熟果`（文）`〖**寶云**〗.以中間定唯不苦不樂受故，彼定所招唯自地，故知唯能招順非二受。若異此者，此中間定業無異熟，即違不善善有漏.定異熟因也。或應無業者，中定既有意思.不可無業，故知定有順非二業`（文）`古`（定）`云：問：梵王有眼耳身樂意地喜，何云唯有捨受耶。答：有トモ喜時トシテ，入中間定時.唯捨受也`（以上）`. > 【疏】「**又許此三業，非前後熟故**」者，引證。意明下地有捨異熟，此是發智本論說也。 > 【疏】彼云：頗有三業，非前非後.受異熟耶(**解云**：同一時受.言非前非後也)？【暉】非前.遮過去，非後.遮未來，三業所感果同時受。【真】言頗有三業至答曰有者，本論文也。非前者.遮過去，非後者.遮未來。三業同於一剎那頃.俱受異熟，依此立問。是以答有。【憲】又許此三業○引證意`（文）`引發知論.明下地`（欲界）`有捨異熟也。先問意：順樂受等三業.非前`（過去）`非後`（未來）`同一剎那間.有受異熟果耶`（為言）`。 > 【疏】彼論答曰：有，謂順樂受業色，順苦受業心心所法，順不苦不樂受業心不相應行。乃至廣說。【麟】言順樂受業色者，謂是善業.能感當生.受樂色果，名順樂受業色，非謂指業為色。餘心心所等.皆准此釋。【真】論云.順樂受業色.至乃至廣說者，論引本論文也。然三受業.於諸趣中各能通感三種異熟，一色二心心所三心不相應行，今將三業.於諸趣中.約十二處異熟果法.差別言之。【憲】答意：有此義。謂順樂受業所感色.順苦受業所感心心所法.順非二業所感心不相應行。 > 【疏】🈬sz"21"#(🈮**解云**：順樂色者，於人天中.眼等五根.色香昧觸。順苦心心所者，謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受業心不相應者，於人天中.命根.眾同分.得.四相，此是第一節文。【憲】重心云：於人天一身中.眼等五根`（人天五根.無順苦受）`色香味觸`（此四塵.有好醜.今取好）`，此九處順樂受業所感也。次苦受及相應法`（於人天中.受苦時心心所法也）`，此順苦受業所感也。次命根眾同分·得四相，順非二業所感也`（以上）`。【真】此應略釋。順樂受色者，能感人天九處，除聲.非異熟故；能感傍生鬼趣四處.而除五根，惡趣五根非善感故，地獄全無。順樂受業心心所法者，能感四趣.樂受異熟.及相應法，地獄全無。順樂受業心不相應行者，能感人天命根眾同分得及四相，能感傍生鬼趣得及四相，諸惡趣中命根眾同分.惡業感故，地獄全無。【真】順苦受業色者，能感人天四處異熟色香味觸，人天五根.以非是彼順苦受業所感果故；能感惡趣九處除聲。順苦受業心心所法者，即通五趣.苦受異熟及相應法。順苦受業心不相應行者，能感人天得及四相，人天命根及眾同分.善業感故；能感惡趣.命等四種。【真】順不苦不樂受業，性既是善，能感諸趣色等，可知。 > 【疏】🈬sz"21"#於廣說中.🈮🈬sz"21"#更有一節文🈮🈬sz"21"#，俱舍略引，但言乃至廣說。🈮 【暉】更`[(弗疑`第`)]弗`三節文.順樂受業心心所.順苦不相應.非二即色，今取順不苦不樂受業心心所.證欲界有捨受業，既三業同時受果.故知是欲界，上界無順苦受業果故也【真】注於廣說中.更有一節文者，[S5P054]即婆沙是.廣說也。理實婆沙具引三節之文，疏主意取第二節文為證，故但略言.更有一節文。【暉】扶根四塵.有好醜.有順苦，五根無順苦，五根苦[樂]受.同是順樂受業感也。心心所不相應通二受業感，如苦與喜，衰老不同也。【麟】於人天[中].眼等五根色香味觸者，此以感人天處樂果.謂除聲處，以聲非異熟故除也。章中但約人天.不論惡趣，今具辨之。惡趣四處.謂色香味觸，以惡趣五根非樂果故.故唯四處。今詳，惡趣應除地獄，以地獄中無異熟樂故。【麟】言苦受及相應異熟者，即四相等相應法.並是異熟也。【麟】順不苦不樂，於人天中有四類，謂命根同分得.生住老無常；惡趣二類異熟，謂得及生老住無常。 🈬sz"21"#【疏】第二節文：順樂受業心不相應行，能感人天命根等四。順苦受業色者，謂感人天中色香味觸。順不苦不樂受業心心所法，此業能感不苦不樂受.及相應異熟也。)🈮 【麟】第二節云：能感人天命根等四者，等取同分得四相也。惡趣二類，謂得及四相，以命根同分.惡業招故.非樂受果，故除之。【麟】順苦受業色.謂感人天色香味觸者，以人天五根非苦果.故除之。色香味觸容是苦果故，故言四處。惡趣九處(謂眼等五根.色等四境也。)。【麟】言及相應異熟者，謂餘想等。【憲】第一[二]節，又於人天一身中.命根等`（等取同分·得·四相也）`，順樂受業所感也。次色香味觸`（取醜人天五根非苦果故除之）`，順苦受業所感也。次捨受及相應異熟，順非二業所感也`（以上）`。【麟】准婆娑文，總有三節，疏中但言.廣說中更有一節文者，誤也。【麟】第三節.應言：順樂受業心心所，此業能感樂受及相應異熟；【麟】順苦受業心不想應行，此業能感惡趣四類異熟.謂命根同分得四相，人天二類異熟.謂得及四相；【麟】順不苦不樂受業色，此業感人天九處(除聲處也).惡趣四處(謂色香味觸)。【憲】第二[三]節，又於人天一身中.樂受及相應法`（受快樂時心心所也）`，順樂受業所感也。次命根眾同分·得四相，順苦受業所感也。次眼等五根·色香味觸九處，順非二業所感也。以上.光所引婆娑論之趣.注之。此第二[三]。【憲】第三節，又今論乃至廣說，言含之也`（以上.私注之）`。【麟】(上來皆是.展轉將三受.對色心及不相應三類之法.互歷成三節之文也。)【憲】 > 【疏】今引彼文，意取第二節文為證，以說不苦不樂受業.感不苦不樂受異熟，明知欲界有捨異熟。以本論說三業俱時受異熟果，由此證知，下地亦有順非二業，非離欲界.有此三業俱時熟故。上界無苦，故三業之言.唯說欲界。【麟】意取第二節文為證者，以第二節文.不苦不樂受是心心所.體是捨受，詳知下地有捨受也。雖有順捨受色心及不相應行.亦是不苦不樂，然即體非捨受，故非證也。【暉】問：若欲界有順捨受業，如何論言善至三順樂。答：樂勝捨受，據勝說也。【暉】問：何緣上捨勝善`[(惑疑`感`)]惑`，下地捨即劣善感耶。答：欲界捨言劣善感者.對自地樂受捨名劣，上地無樂可對.名勝善感也。【暉】問：捨受文在苦樂中容，如何善能感捨受.不善不感捨受耶。答：捨受行相微細寂靜，不善不能感也。【憲】凡於三禪已下諸地，初師云.無捨受異熟，後師云.餘說下亦有.云有捨受異熟，二師共是有宗正義也。問：上善順非二之初師心，於後師所引本論說.云何會之耶。答：初師意.且約多分.云下地無捨受異熟，以實言之.同後說，故二說無相違也`（以上）` > 【疏】問：豈不業是善惡.受果無記，此業與樂.體性既殊，如何說為順樂受等？【暉】體性既殊者，業即善惡，樂受果即無記，是性殊；業體即色或果[思]，果即心所受，是體殊，如何能相順也。【憲】〖**寶云**〗.意業通與三受相應.而體是思.非是受性，身語二業以色為體，既與受殊.如何名順受`（文）`. 【真】言問豈不業是等者，此下問答釋名也。此問意者，業體異受.何故三業望受名順。 > 【疏】答：業能為因.利益樂受，故約利益，說名順受；【麟】言利益樂受者，總有三釋.此初釋也。利益即資助義，故約利益以釋順義。因益樂果.故立順名。【憲】如順浴散(謂豆麵等散也).以順浴故.名順浴散，此亦應然。次二釋可知。【憲】業能為因`（文）`〖**光云**〗總有三解.此即初解。此緣利益以釋順義，因益樂果.故立順名`（文）`〖**寶云**〗.業之與受.體性雖殊，而能為因.引樂受生故，名為順受。資助令生，名[為]利益`（文）` > 【疏】或復此業.是樂所受，謂樂是業異熟果故，果領於因，此即所受順能受也；【真】言或復此業.是樂所受等者，業於受果有力用故，受果能領業因力用，故業名所受.受果名能受。此約能領受名能受，是故疏言.果領於因也。【憲】〖**光云**〗.第二釋.約所受釋順，樂果是能受.業因是所受，所受順能受。問：彼樂果如何能受於業因。答：由業感樂，樂果起時.果領業因，故名能受。 > 【疏】或復彼樂.是業所受，由此能受樂異熟故，因受於果，此即能受順所受也。【真】言或復彼樂.是業所受等者，業能為因取受果故，此約業取受故.業名能受，是故疏言.因受於果也。【真】順樂受業有此三釋，餘二受業.准此應知。【憲】第三釋.約能受釋順，或說.彼樂是業所受.由業感樂，樂果起時，業因是能受.樂果是所受，此即能受順所受.名順受`（云云）` 【憲】古`（定）`云：初一義.以利益釋順，善業順生善果.名利益也。第二義.業所受果能受也.所受順能受也，果領因義也，果能領.因所領也。如云子能領父，子能受果也.父所受因也，因順果也。第三義.業能受.果所受也，能受順所受也，何義因順果也.以能受所受方釋順義也`（以上）`決云：業能為因.益受者，假令以五戒十善修因.生人天快樂.其正異熟是無記，快樂皆依先世十善等利益也`（以上）`. > 【疏】**「順受總有五」者**，標也。總說順受，略有五種。 > 【疏】**「謂自性相應」者**，已下別釋也。 > 【疏】一、**自性**順受，三受為體。自性是受故，自性不違，名為順受。【暉】自性不違者，性即[-]是三受.如樂受攝益為義，樂受體不違攝益義。苦捨准知。與第五別者，此通三世.第五唯現在.世別也。【憲】受別與義不違.故云順受歟. 【麟】自性順受者，如契經說：受樂受時.如實了知受於樂受，乃至廣說。解云：謂受樂受已.如實了知我已受樂，實知時在現在.已受樂受在過去，今言現在者，於過去說現在聲也。 > 【疏】二、**相應**順受，以觸為體。謂觸與受相應，名相應順受。如契經說，順樂受觸，乃至廣說。【麟】順樂受觸乃至廣說者，謂略不言.苦受及捨受觸，故言廣說。【憲】〖**光云**〗.一切與受相應，觸於相應中能順受.故名相應順受`（文）`. 【真】言雖業與受體性有殊等者，上來通釋五種順受總結答前問也。 > 【疏】「**及所緣異熟**」者，第三、**所緣**順受，色等六境為體。謂所緣境.順能緣受，名所緣順受。【麟】所緣順受者，如經說眼見色已.唯受於色.不受色貪，乃至廣說。 > 【疏】四、**異熟**順受，謂感異熟業。順異熟果故，名異熟順受。如契經所說，順現受業，乃至廣說。【麟】言順現受業.乃至廣說者，謂有順生順後不定受等【憲】。 > 【疏】「**現前差別故**」者，第五、現前順受，「現」謂現在，受正現行。即是受體.現前不違，名「現前」順受。【麟】即是受體現前不違者，謂自體若自違，便不得現前故。【憲】 > 【疏】言「差別」者，上說五受，是差別也。 > 【疏】此前所說.順樂受等，於此五中.是第四異熟順受。由業能招受異熟故，雖業與受體性有殊，而得名為順樂受等。【麟】雖業與受.乃至名為順樂受等者，總結答也。等取餘之二受。 ## C2.4.明三時業 > 【疏】從此第四，明三時業。就中：一、明四業，二、明差別，三、明中有業，四、明定業，五、明現法果業，六、明業即受果。【真】言第四明三時業者，問：此既釋經三時業異，何故頌結四業等耶。【真】答：契經但說.三時業相.有定不定，論師釋經.故依定不定.有立四業等。【真】言此前三業有定不定者，依前順樂受等三業有定不定.釋經所說順現等異也。 ### D2.4.1.明四種業 > 【疏】此下第一，明四種業。 > 【疏】論云：如是三業，有定不定，其相云何？頌曰： > 【疏】 #此有定不定 ᅟ #定三順現等 > 【疏】 #或說業有五 ᅟ #餘師說四句 > 【疏】釋曰：「**此有定不定**」者，標也。此前三業，有定不定。 > 【疏】「**定三順現等**」者，別釋也。定有三業： > 【疏】一、順現法受，謂此生造，即此生受；【暉】順現法受業者，現法即異熟果法，因能順此果法，順之現法受，順[現]法受之業。生後准此釋，不定即時執也[報]皆不定也。【憲】【麟】謂此生造即此生受者，如經言.此人現在得白癩病等.及餘現身受善惡業果等。第三生後受者，謂第四生第五生已去.皆是順後受攝。【憲】【真】言一順現法受等者，現法者現身也。故正理云：「以現法者，是現身義。」受是所感異熟果，謂此生造者，此生者.此眾同分也。故正[S5P055]理云：「於此生言，顯眾同分。」謂此現身眾同分上造業.即此所依現在同分中受異熟果，名順現受。 > 【疏】二、順次生法受，謂此生造，第二生受； > 【疏】三、順後法受，謂此生造，第三生後受。【真】言第三生後受者，第三生後已去.乃至多生.次第而受，皆名順後受。本論云：「三順後次受。」正理釋云：「所言後者，是無間生後眾同分。言所次者.顯於多生次第別受，此言意顯.順後受業.决定次第各招一生。為避言詞繁廣過失，故於多業總立一名。」 > 【疏】依經部說：順現受業.其力最強，必受現生後；若順生受業.其力稍劣，必受生後受，不受現受；順後受業.其力最劣，不受現生，唯受後受。隨初熟位，名順現等。【麟】隨初熟位名順現等者，謂經部義釋伏難詞。順現既亦受生後，如何但名順現.不名順生順後耶。故釋云：隨初熟位.名順現等，以順現果在初熟故.從初得名，順生亦爾。彼意云：勿強力業異熟果少，故順現業要感生後。毗婆娑師不許此義。【憲】以或有[業].果近非勝，或有相違，譬如外種，經三半月.葵便結實，要經六月.麥方結實。【暉】經部師許.順現業勝.故受生後。若爾，既一業體受現生後三果，如何獨名順現業.不名生後業。答：隨初熟位名順現等，順現初熟.且立此名，理實受生後。【暉】破云：我宗受果時速即勝，非要果多名勝[以業強理有多品故]，如輪王壽八萬劫[歲].佛壽八十年，豈以輪王果多.能勝佛也。【憲】【真】言順現受業其力最強等者，准正理文.是經部中譬喻師也。據感果多名為力強，以經部宗而許一業感多生也，故順現業更受生後。【真】言從初熟位立順現等者，為遮疑難故作是說。有是難言：如順現受業既感生後，為是現業.為生後耶。是故釋言：隨初熟位名順現等，非但如名.唯招爾所。【憲】依經部說`（文）`堯抄云：經部宗意，許一業感多生，然順現業.其力最強.非唯感現果.亦必受順生順後，順生業是力次強.非唯感順生.亦必招順後果.云也`（以上）`決云：經部意，順現業.今生受.始第二第三生等受之也，彼宗不言一業引一生故也，順現其力最強.初熟即現世中受之，順生稍劣.順次生受.始第三第四生等受之，順後其力最劣.故第三生受.始乃至第四第五生等受之。依初受.立順生等名也`（以上）`. > 【疏】并不定業，合成四種。言「**不定**」者，不定受故。謂不定受異熟故，或於三世時不定故，立「不定」名。【憲】或於三世時`（文）`決云：問：感異熟事必是未來.何云三世耶。答：自後時不定云三世，業前過去等.具云非也`（以上）`. 【麟】言不定受異熟者，業果不定。【真】言不定者不定受故者，總句也。【真】言謂不定受異熟故者，依疏主釋，四業五業開合為異，其理無別。若依此意，與五業家釋不定業.義無別也。釋此文意，應言異熟與時俱不定故.名不定受異熟也。【麟】或於三世時不定者，謂不定於現在.及第二生.第三生等受故，即時不定。雖果及時皆容不定，今此總名不定業故，并前成四業。【憲】【真】言或於三世時不定故者，此是異熟定時不定業也。二釋合名不定受也。與下五業家.釋不定業有其二種，義無別[S5P056]也。 > 【疏】「**或說業有五**」者，或有欲令.不定受業.復有二種，【憲】或說業有五者`（文）`問：四業家不定.五業家不定，同歟。〖**光云**〗.問：四業五業.為同為異。解云：有同有異。若三定業.及不定中異熟時不定，兩說同。若不定中.異熟定時不定，五業說有.四業無，此異也。問：何故四業家.於不定無異熟定時不定耶。解云：四業約時辨定不定，時與異熟無別體性，若熟定.時亦定.即定攝，故於不定無熟定時不定者。又解云：四業五業.義皆相似，開合為異。五業家.雖約異熟開兩種.時俱是不定，故於不定雖開二種，其義不殊。若作此解.四業家於不定亦有兩種`（文）`今疏結釋云：其理無別`（文）`光釋同後解歟。古`（定）`云：〖**光云**〗下文評取四業不言五業者，以義同故.但言四義即是五業，故不別說`（文）`寶師心.四業為正義也`（以上）`. > 【疏】謂於異熟.有定不定，開為二種： > 【疏】一、異熟定時不定，謂果必受，於三世時.即不定也； > 【疏】二、異熟與時俱不定，謂果與時.俱不定受也。 > 【疏】但有果定時不定業，無有時定果不定者，但於時定，於果必定，以時離異熟.無別性故。四業五業，開合為異，其理無別。【憲】但有果定時不定`（文）`古`（定）`云：不立時定報不定業也。光釋意：時離果無別體故，不可有時定報不定。果自有別體.故不依時，有報定時不定.云也`（以上）`. 【麟】言以時離異熟無別性者，時無別體.依法而立，故無別性。【暉】但於時定.於果必定，有時無別體.依果法定立，果既必定.時亦必定，離果無別時體，故無時定果不定業也。【真】言但有果定時不定業等者，舊云：凡言造業.於時難定，若於時定異熟必定，以時離熟無別性故，以時依彼異熟果故。自有業於異熟定時不定，以異熟果自有體故，以異熟果不依時故。【真】言四業五業開合為異等者，問：既言無別.何須二說，開合異耶。答：說四業家，不定業中.異熟雖有定不定別，若約時邊.俱名不定，故合立一不定業也。說五業家，不定業中.若約時邊俱名不定，若論異熟有定不定，故開為二。由斯兩說.有開有合。【真】此上疏主.釋四業五業義無別者，同舊疏第二解。若准正理及新疏主.釋四業家以為正義，不同五業家義。若依新疏.釋四業家不定業者，非於三時定受異熟，總立名一不定業也。若時定即是異熟定，若異熟定即是時定，以時與熟無別體故，故依三時立三定業。若時不定即是熟不定，若熟不定即是時不定，以熟與時體無別故，故但立一不定業也。然此一不定業，或受果不定.或於時不定，或於趣不定.或於處不定，或於類不定.[S5P057]如轉重令輕等，此總立一不定業也。故下評取.說四業家於理為善。【真】問：若爾，與下現法果業義應相違，彼云：此等諸業.於異熟定時[位]不定者，此業必能招現法果。此義如何。答：此同五業家義，何勞會釋。又解：說四業家於不定中含此義故。 > 【疏】「**餘師說四句**」者，謂餘譬喻師說，業分八種，故為四句。🈬sz"21"#彼許時定於果不定，於不定中.時復分三，兼前五業.故成八種。🈮 【暉】彼許時定於果不定，彼第三師許有時定果不定業。果不定業中分三，順現等三，故云.於不定中時復分三。兼前第二師五業，即成八也。【真】言餘謂譬喻師說.業分八種等者，准正理論.此非是前一業感多生家譬喻師也。彼說一切業皆可轉，即無八業也。【真】今八業家，別計三時於異熟果[不定]故.立時定果不定業.復分三種，即四句中第一句是，此非正義.如正理破。【憲】餘師說四句者`（文）`古`（定）`云：一切取喩成義師歟，經部·譬喩師，又唯譬喩師二人有之歟。此師立時定報不定業也。第一句時定報不定`（分三種）`。第二句果定時不定，前五業家報定時不定也。第三句時報定`（有三種）`。第四句可知之`（以上）`。 > 【疏】第一句者，於時分定，異熟不定。謂順現等三業，三世時定，於果不定。🈬sz"21"#若現世受.其果即受，現若不受.永更不受，於時必定，於果不定。順現既然，生後亦爾。🈮此分三種：一、謂順現定.果不定；二、順生定.果不定；三、順後定.果不定。【暉】第一句者，如比丘令得輪王果，世尊為正富四維[羅]\(pūlā)，輪王業業謝等，果不定也。[多論：如昔一時有一比丘應得羅漢…] > 【疏】第二句者，有業於異熟定，於時不定。謂不定業，定得異熟。此但為一，謂果定時不定。 > 【疏】第三句者，有業於二俱定。謂順現等，定得異熟。此有三種：一謂順現時果俱定，二謂順生時果俱定，三於順後時果俱定。 > 【疏】第四句者，有業於二俱不定。謂時不定業，非定得異熟。此但為一，謂果不定.時不定。 > 【疏】**論云**：彼說諸業，總成八種，謂順現受有定不定，乃至不定亦有二種。(**解云**：順現等三定者，第三句是也。順現等三不定者，第一句是也。第四不定中定者，第二句是也。不定中不定者，第四句是也。) 【麟】順現等三不定.第一句是者，謂第一句.三世時定.果不定也。【麟】第四不定中定者，謂是第四類.時不定而業果定，故名不定中定。不定中不定者，即於時不定果又不定，故名不定中不定。【憲】不定中不定者，即是第四句二俱不定是。【麟】此等皆於順現順生順後及順不定業.各分出定不定，故成八種，尋上可知。【麟】准婆娑114，譬喻師說：「一切業皆可轉故，乃至無間業亦可轉。若受者定於現法非餘，故名順現法受業。順生順後，所說亦爾。」阿毗達磨論師說者：「諸順現法受業.決定於順現受，故名順現受，順生順後所說亦爾。」 ### D2.4.2.明差別 > 【疏】從此第二，明差別。**論云**：於此所說業差別中，其相云何？頌曰： > 【疏】 #四善容俱作 ᅟ #引同分唯三 > 【疏】 #諸處造四種 ᅟ #地獄善除現 > 【疏】 #堅於離染地 ᅟ #異生不造生 > 【疏】 #聖不造生後 ᅟ #并欲有頂退 > 【疏】釋曰：「**四善**」者，論主評取.說四業家.於理為善，但於時中.說定不定，釋經所說四業相故。【暉】但於時中說定不定，時定前三，時不定即第四也。【麟】但於時中說定不定者，謂順現等三是時定.不定業一是時不定也，不更對果中明定不定，故但四業。【憲】約時分定不定故.四業為善（為言）謂順現等三時定.不定業一時不定，雖有異熟定不定異.俱時不定，故約時四業也。 【麟】又正理破八業云：如必無有異熟不定時分定業，非離異熟別有時體，如何[時]定非異熟耶。 > 【疏】「**容俱作**」者，今此四業.容一時作，謂於一時.自行婬欲，遣使行殺.或盜或誑，業道齊成，或一感現.或一感生.或一感後.或一不定。一時造四，未必皆爾，故說「容」言。【憲】謂於一時`（文）`〖**光云**〗如遣三使.一殺一盜一行誑已，自行邪欲，此四俱時究竟業道，名現等四`（文）`. > 【疏】問：幾業能引眾同分耶？ > 【疏】答：頌言「**引同分唯三**」，於四業中.除順現受，現身同分.先業引故。【暉】現身同分.先業引故者，順現受業即是滿業.故現身受，順現業不能引現身.現身過去業引，餘三業能引現.亦能滿也。【真】言現身同分先業引故者，此順現受業，但能滿眾同分.非引。婆沙一百一十四云：問：幾能引眾同分果.幾能滿眾同分果。1有說：二能引眾同分.亦能滿眾同分，謂順生受業.順後受業；二能滿不能引，謂順現受業.及不定受業。2有說：三能引亦能滿眾同分.除順現受業，順現受業.但能滿眾同分.非引。3有說：四業皆能引眾同分及滿。然無評家。此論同第二說也。【暉】問：何故同分命根皆是引果，論言引同分不言命根。【暉】答：光法師兩釋云：是一許命根現招.同分不許現招；一釋同分命根皆許現招，此文隨舉一也。寶法師云：此若問.幾是引果，即應言命之根，但辨業體，隨舉一.餘例可知也。【真】理實命根亦是引果，但略無問答。【憲】現身同分先業引`（文）`〖**光云**〗彼文既不云[言]命根，故知現業不感同分，容感命根`（文）`又云：同分是總.命根是別，同分非現感.命根容現感`（文）`又云：引業非唯感總同分，亦兼感別命根故`（文）`光意：命根眾同分雖一引業所感，同分總報非現感.限先業所引，命根別報.通現感也。寶意：引果滿果.總報別報.是眼目異名也，故命根眾同分引果即總報，共先業所引也，委如第三卷所。 > 【疏】問：何界何趣，能造幾業？ > 【疏】答：頌言「**諸處造四種**」者已下句，共答此問也。總而言之，諸界諸趣，或善或惡，隨其所應`[〔隨其所應〕－【甲】]`容造四種。【真】言容造四業者，不必定爾，故置容言。如下約別言之，有不造四也。【憲】總而言之○容造四種`（文）`正文云：論云：諸界諸趣.或善或惡.隨其所應.皆容造四。〖**光云**〗.隨其所應皆容造四`（已上）`今疏不云隨其所應者.未了，於上界中豈造惡耶。古`（定）`云：諸處造四種者.專意業也，地獄善表難有[？].又色無色難有[惡]也`（以上）`問：北洲可造不善順生業耶。答：於欲天既受不善果報，故於北洲造不善順生業也。但是造不善順生滿業也，不造不善順生引業也`（以上）`. > 【疏】「**地獄善除現**」者，此下約別論也。於地獄中，四種善業.除順現受，無愛果故；惡容造四。【麟】地獄善業除順現受者，容有造善業出.向人天等中受果報故.有生後受，於地獄中無愛果故.故無現受，設令地藏菩薩變成華池.此亦暫時.故不論也。 > 【疏】「**堅於離染地，異生不造生，聖不造生後**」者，不退性名「堅」，此通異生及聖也。彼於離染地： > 【疏】若不退異生，不造生業。以不退性.離此地染，於第二生.必不生故，故無生業；容造餘三。【真】言若不[S5P058]退異生不造生業等者，然此異生所離地者.是餘七地.除有頂也。又離欲染異生，退者，容造欲界.若善若惡.四種業也；若不退者，但造欲界三種善業.除順生受業。有離上染，退.容造四，不退.造三，一切皆除四種惡業，地法無故。下不退聖，義亦大同。【麟】容造餘三者，雖不退性第二生不來生此，然是異生.未得永離.後還下生，故有順後。若造現業，現身即受.故亦無妨。其不定業，或此生受.或後生受.或全不受，故餘三業皆容造也。【憲】若不退異生`（文）`古`（定）`云：順解脫分位ヨリ何種性定故，今異生者.順解脫分.順決擇分有情也，第六種性異生.於離染地煩惱退事無之`（見）`タリ故不造生業，依順後業.界退還故.第三生以後應還生下地，故可造順後業也。此離染地造業者，是滿業.非引業也`（文.義抄意.以上）`離隨眠業.無感有能.之故，離染地不造引業也。 > 【疏】不退聖人，於離染地，不造生後。以不退性.必無還生下諸地故，故無生後；容造餘二。【麟】聖人造餘二者，以聖人不退性.無下生理，但遮生後二業。現身既在此故，容受現果。其不定業.或現身受或都不受，故亦容造。【真】言不退聖人於離染地者，除欲有頂。離欲有頂設退，無容造生後業，即次下頌云「并欲有頂退」是也。 > 【疏】「**并欲有頂退**」者，離欲聖人.及🈬sz"22"#[離]🈮有頂聖，雖有退墮，而亦不造欲界有頂.生後二業。🈬sz"21"#同前不退聖，故頌致「并」言。🈮夫從離欲有頂退者，必是退果。諸退果者，必不命終。🈬sz"21"#還修得果故，於離染地.永更不生，故無生後業也。🈮 【麟】而亦不造欲界有頂生後二業者，謂離欲聖人，是不還果，退.不造欲界生後二業。有頂退聖果[-]，是羅漢果退，不造有頂二業。【憲】【麟】退果不命終者，譬如壯士.雖蹶不仆，必於當生還證本果，慚愧增故。【憲】如後當辨。【憲】正文云：不造欲者.其義可然。不造有頂者.其義未了。應言不造一切地生後業。疏云：於離染地.永更不生，無生後業`（文）`頌意.言二果退者.雖已退起欲有頂等惑，不造彼地生後等業。或可言，於前離染地.不造生後業。故此文中離染地言.便違論意`（以上）` 【憲】古`（定）`云：凡退果.不得其果前.無命終也。三時障業.云事有之。惡趣業障得忍善根，欲界業障得不還果，色無色業障得阿羅漢果`（以上）`. ### D2.4.3.明中有造業 > 【疏】從此第三，明中有造業。 > 【疏】**論云**：住中有位，亦造業耶？亦有。云何？頌曰： > 【疏】 #欲中有能造 ᅟ #二十二種業 > 【疏】 #皆順現受攝 ᅟ #類同分一故 > 【疏】釋曰：於欲界中，住中有位，容有能造二十二業。謂中有位、胎內五位、胎外五位，中有能造此十一位定不定業，故名二十二。【麟】胎內五位者，一羯羅[剌]藍.二頞部曇.三閇[閉]尸.四鍵南.五鉢羅奢佉。胎外五位者，一嬰孩.二童子.三少年.四盛[中]年.五老年。并中有位總有十一位。【憲】 > 【疏】「**皆順現受攝，類同分一故**」者，中有所造十一種定業，「皆順現受攝」。以中有身.與生有十位，一類同分，無差別故。此一同分.同一業引，故類無別。由類無別，故此定業.皆順現攝。【麟】皆順現受攝者，此約定業。若不定業，亦容餘身受。故正理云：若十一種不定業，或此身十一位受.或餘身十一位受。【暉】中有定相.如前已述。中有長時既許得果，故能造十一位定業，各隨當位中受。定不定業，現在十一位及餘生十一位定皆得也。【真】言此一同分同一業引等者，欲色二界.隨何等業.若感本有.定感中有，名一業引。能引業一故，所引十一位人等類是同。【真】言同一業引者，釋類無別。【真】言類無別者，釋十一位.但名現身，中有造此十一位中現身定業，皆名順現攝。【真】問：類同分者是何類耶。正理云：謂人等類，非趣非生。以約趣生，中有生有.同分異故。【麟】類同分一者，正理云：謂人等類，非趣非生。以約趣生，中有生有.同分異故。(解云：但約人畜類同.名同，不約四生同名同，以中有唯化生故。又中有非趣攝故，不可言趣同也。) 【麟】問：何故中有唯造順現.不造餘業。答：一解：亦能造餘，此中但欲明十一種業是順現受，故不說餘也。二解：中有之中.唯求此生有身.不求餘身，故唯造順現法業.不造生後(此約定業說之耳)。又色界中有.既有善心，故知亦造順現受業，然無諸位.略而不論。【暉】不說色界中有造業者，色中有亦造業，以無十一位，故約欲界明也。【暉】何故中有不造生後二業耶。答：一說：亦能造，此論說現`[王疑生]`王故。一說：以中有求現生故.造現生業，不求生後故.不造生後業也。【暉】問：中有生有同類是同，若言化生.與中有類同，餘三生.如何言類同。答：同一引業言同，同一生身故也。約身形同，不約趣生也。【真】問：何故中有唯造現業，非造生後定業耶。舊云：中有時促.又身虛薄，現定易造.生後難造，故不造也。【真】問：定既唯造此身，不定如何通異身受。答：不定易造.可餘身受。又言不定.如何唯局此生。【真】問：色界中有能造業耶。答：能造，以無諸[S5P059]位差別義故，略而不說。【憲】皆順現受攝`（文）`古`（定）`云：問：於中有位，何不造順生順後業耶。答：中有求生.有身故也。〖**寶云**〗.中有唯求此生有身，不求餘身，故唯造順現法業.不造生業[後]`（文）`〖**光云**〗中有時促.有身虛薄，現身定業以易造故.造現定業，異身定業以難造故`（文.以上）`寶有二釋，初釋意.造異身生後定業`（見）.`第二釋同光釋.〖**寶云**〗.問：何故中有唯造順現受業不造餘耶。答：一解.能造餘，此中但欲明.十一種定業是順現受，故不說餘也。二解.中有之中.唯求此生有身.不求餘身，故唯造順現法受業.不造生後`（文）` 【憲】問：皆順現受攝者，亘二十二種業歟。答：十一種定業.順現受攝也。十一種不定業.可通餘生十一位也。難云：見論文，二十二種業.皆順現受攝`（云云）`定不定業.皆順現受攝`（見）`如何。【憲】答：凡不定者，時不定義也。若現身必受之者，定業，難云不定哉。但於論文起盡者，誠以難思。然長行云：應知如是中有所造十一種定業，皆順現受攝`（云云）`於現身十一位受果者，就定業論之.不約不定業`（見）`若爾，不定業之受果.可通餘身十一位哉`（以上.續本義抄趣）`尋：現身十一位不定業.其貌如何。答：既時不定業也，容有受十一位中也。況總論不定業.於異熟定時不定業.異熟時俱不定業，各分四種：所謂順現順生不定業，順生順後不定業，順現順後不定業，順現順生順後不定業是也。能可思之`（續本義抄趣）`. 【憲】以中有身與生有十位`（文）`正文云：此中言生有者.理恐未然，故論但云：謂此中有位與自類十位.一眾同分.一業引故`（云云）`若欲指位.應云本有，何言生有耶。光師同今文云：自類生有十位`（云云）`其難同前。寶記云.中生一同分，不言生有十位`（以上）`. > 【疏】又此中有.由與生有同業引故，故不說有順中有受業，此即是彼順生順後順不定業所引生故。【麟】言不說有順中有業者，前明四五業等.但言順現生等，不言有順中有業，故此釋云.不說等。【真】言故不說有順中有業等者，但有順現順生等業，教中不說順中有業者，以中有業即順生等業中所攝，故不別說。【憲】又此中有由與生有`（文）`初釋，中有與生有.一類同分無差別故，此定業同順現受攝`（為言）`又釋心，中有與生有一業所引，謂先世順生業.順後順不定業所引故，別不立順中有受業故，中有生有同業攝`（為言）`重心云：初釋，約果明之，謂中有生有一類同分無差別`（為言）`又釋意，約業因見之，中有生有一業引故.別不說中有受業`（為言）`. ### D2.4.4.明定業相 > 【疏】從此第四，明定業相。**論云**：諸定受業，其相云何？頌曰： > 【疏】 #由重惑淨心 ᅟ #及是恒所造 > 【疏】 #於功德田起 ᅟ #害父母業定 > 【疏】釋曰：諸定業相，略由四因。【憲】略由四因`（文）`〖**寶云**〗.造業有三種：一重心，謂雖不恒作.及於劣境.皆得定受。二恒作，雖劣心及非勝境.亦得定受。三於增上功德田起，勝果.謂羅漢等.勝定.謂慈定等.僧通凡聖。論.或於父母至餘非定受，釋唯不善定業相也.`（文）` > 【疏】一、「**由重惑**」及「**重淨心**」，謂重煩惱.或重善心.所造業也。 > 【疏】二、「**及是恒所造**」，雖不重心造，但恒所造也。 > 【疏】三、「**於功德田起**」，謂佛法僧，或得勝果者.謂預流無學，或得勝定者.謂慈定滅定。於此田所，雖無重惑.及重淨心.亦非常行，以田勝故，必定受業。【憲】勝果事.〖**光云**〗.勝果，謂：預流果.斷見惑盡初出見道故，阿羅漢果.斷修惑盡初出修道故。一來不還，非斷二惑盡.非是初出，不名勝果`（文）` 【暉】謂預流無學，不言中間二果者，以容有漏道證.非是勝果也。【憲】【麟】或慈定者，四無量中慈無量也。【憲】【暉】在滅定中心寂滅靜，[出]定之後却緣定中靜故，是勝依身也。【憲】 > 【疏】第四、於**父母**所，隨輕重心.行損害事，業果必定。【真】言第四於父母所等者，以恩重故，行益未必定招，行損隨輕重定受。 > 【疏】此上四因，皆定業攝。【麟】此上四因，皆定業攝，除此已外.餘皆非定業也。 ### D2.4.5.明現法果業 > 【疏】從此第五，明現法果業。頌曰：【暉】現法果，即順受業，若後門.業即受，即三剎那後即受果也。【憲】順現之果.其事奇特，故別引現事明之歟。〖**光云**〗.上一句顯順受業，下三句顯不定中定`（文）`. > 【疏】 #由田意殊勝 ᅟ #及定招異熟 > 【疏】 #得永離地業 ᅟ #定招現法果 > 【疏】釋曰：「**由田意殊勝**」者，一由田勝，二由意勝。 > 【疏】由田勝者，聞有苾芻，在僧眾中.作女人語，便變為女。【憲】一由田勝`（文）`〖**光云**〗初雖心輕而由境重，後雖境輕而由心重`（文）`堯抄云：若有苾芻，在非僧眾中.作女人語，設雖作不變成女；今在僧眾中.作女人語，故其過重，現身變成女歟。云由田勝也`（以上）.`決云：一人僧在僧眾中學女人語.學惡人故，現身成女人也`（以上）`. > 【疏】由意勝者，聞有黃門，救脫於牛黃門事故，轉為丈夫。此等傳聞，其類非一。【憲】由意勝`（文）`論云：由意勝者，聞有黃門.救脫諸牛黃門事故.彼於現世轉作丈夫.`（云云）` 【真】言救脫於牛黃門事故者，婆沙一百一十四云：「昔健䭾羅國迦膩色迦王，有一黃門恒監內事，暫出城外.見有群牛數盈五百.來入城內。問駈牛者：此是何牛。答言：此牛將去其種。於是黃門即自思忖：我宿惡業受不男身，今應以財救此牛難。遂償其價.悉令得脫，善業力故.令此黃門即復男身。乃至廣說。」【麟】有黃門救脫於牛者，西域記云：屈支國者，昔此國先王崇敬三寶.將欲遊方觀禮聖跡，乃命母弟攝知留事，其弟受命.竊自割勢.防未萌也。封之金函持以上王，王曰：斯何謂也。對曰：迴駕之日.乃可開發。即付執事隨軍掌護。王之還也，果有搆過[構禍]者，曰：王命監國.婬亂中宮。王聞震怒，欲置嚴刑。弟曰：不敢逃責，願開金函。王函[遂]發而觀[視]之，乃斷勢也。曰：斯何異物，欲何發明。對曰：王昔遊方.命知留事，懼有讒過[禍]，割勢自明。今果有徵，願垂照覽。王深驚異.情覺[愛]彌隆，出入後庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫.擁五百牛.將欲事刑腐，見而憶念引類增懷，我今形虧.豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男根漸具，以形具故遂不入宮。王恠[怪]而問之，乃陳始末。【憲】事刑腐者，欲割五百牛勢根事歟。依之，今論救諸牛黃門事.云也。 > 【疏】「**[及定招異熟.]得永離地業，定招現法果**」者，此顯報定時不定業。謂阿羅漢人.不還`[〔不還〕－【甲】]`，隨在何地.離此地染，名得永離地業。此永離地業，聖未離染時，於此地中.造善惡業，及離染位.所修善業。此等諸業，於異熟定.時不定者，此業必能招現法果。🈬sz"21"#謂於此地.更不受生，故招現果。🈮 【真】言謂阿羅漢.隨在何地等者，或不還人.隨生何地.得永離地染.異熟定業.招現亦爾。【麟】及離染位所修善業者，謂未離染時.善惡俱造，離染之後.唯修善業.不造惡業也。【憲】【憲】謂阿羅漢人隨○`（文）`古`（定）`云：羅漢果上.無生後定業也，現業可有也。不定業，時報俱不定業.不受果也，若報定時不定業造.今生可受果也。羅漢果人.於已離染地.作報定時不定業，定招現法果.云事也。正文云：唯擧阿羅漢.其義末了，故〖**光云**〗.謂阿羅漢以上.及不還果.隨生此地.永離此地染.`（文）` > 【疏】若於此地.有生後定業，彼必定無永離染義，必於生後.受異熟果。【麟】若於此地乃至必無永離染義者，若有此業.由業力故.必定無有永離染義。【憲】若蹔離染，於理無違，後退容還生於此地，然非果位.不能生故。【憲】古`（定）`問：報定時不定業，果定.受果時分不定也。然羅漢有現法.無有受生事，若爾.但可云造時報俱定現業，何云作報定時不定業耶。答：此業若有受生.餘生可受果，爾無受生.又報定業故，今生受之，故定業異也。〖**光云**〗.解云：永離此地染.雖無生等，亦名異熟定時不定業，任此業力.若有生等.亦容更受，由無生等.但現身受，故與定業差別不同.`（以上）`決云：所造業.其性既不定也，定受此生.不可云。若有生後者.即可受，依無生後故現身受，故異熟定時不定ト名，不似定業也`（以上）`. > 【疏】若於異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。 ### D2.4.6.明業即受 > 【疏】從此第六，明業即受。**論云**：何田起業.定即受耶？頌曰：【真】論云.何田起業.定即受耶者，舊云：就現業中.復明即受。今詳，於現業中.復更促受.名即受也。然此即受.非無間生，故婆沙一百一十四云：「諸善惡業.要待相續.或度相續.方受異熟。」乃至云：「必無有業.此剎那造.即此及次剎那熟義，由異類故.親引發故。」【憲】第六明業即受`（文）`〖**光云**〗就現業中.復明即受`（文）`造業速疾受果.云即受也。上明現法果，此則順現業也。今就現業中，復速疾受果明`（為言）`. > 【疏】 #於佛上首僧 ᅟ #及滅定無諍 > 【疏】 #慈見修道出 ᅟ #損益業即受 > 【疏】釋曰：「**於佛上首僧**」者，佛於僧中最為上首，名「上首僧」。佛雖非聲聞僧，而是聖僧攝也。【憲】於佛上首僧`（文）`〖**光云**〗正理云：僧有多種，謂有情人.聲聞.福田及聖僧等，佛於此內.非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故`（文）`. 【麟】佛非聲聞僧者，以佛自然覺故.非聲聞僧也。正理云：「契經言：汝等若能以少施物如法[次]供養佛上首僧，則於僧田.獲得周遍清淨施福。」 > 【疏】「**及滅定無諍**」者，此下有五： > 【疏】一、從滅定出。謂此定中.得心寂靜，以無心故.極似涅槃故，初出此定，是勝上依身。【憲】一從滅定出`（文）`第五卷疏云：滅盡定唯聖者得，唯聖道力所能超[起]故.現法涅槃勝解ヲモテ入故。謂聖入滅定作勝解心.如入涅槃故，異生不起也`（文）`. > 【疏】二、從無諍定出。謂此定中.止他煩惱，謂緣無量有情為境故，初出此定，無量勝功德.熏身相續轉。【憲】二從無諍定出`（文）`第二十九卷疏云：煩惱名諍。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生，恐他煩惱復緣己生，故悉引發如是相智。此智生時，令他有情不緣己身生貪瞋等。息煩惱諍，得無諍名。此行以俗智為體.`（文）`又云：不動性.有無諍智，退法等不能自防.況能息他煩惱.`（文）`古`（定）`云：入此定間，緣此人.他人煩惱起事.無之也`（以上）`. > 【疏】「**慈見修道出**」者， > 【疏】三、從慈定出。謂此定中.緣無量有情為境，增上安樂意樂隨逐故，初出此定，無量勝功德.熏身相續轉。【憲】三從慈定出`（文）`第二十九卷疏云：願諸有情得如是樂.如是思惟.入慈等至○問：初習業位.云何修慈等。答：謂先思惟自所受樂，便作如是念：類[願]諸有情一切樂[等]受如是快樂`（文）`. > 【疏】四、從見道出。謂此見道，永斷見惑故，初出定時，淨身續起。【暉】不與見戒[惑]現[-]為依身，與無漏法為依身.名勝依身，初出見道依身.由有見道等勢分等也。【憲】古（定）問：住定菩薩.三祇百劫行已滿，勝俱胝羅漢.何無業即受義耶。答：彼菩薩未斷惑凡夫.未起無漏聖道故，非業即受。聲聞既起無漏聖道，凡聖不同故歟`（以上）`. > 【疏】五、從修道出。謂此道中，永斷修惑.得阿羅漢故，出此道時，淨身相續起。 > 【疏】此上五種，取初出定.名功德田。若行損益，其業即受。【麟】此上五種名功德田者，謂從滅定已下有五種定。正理云：「從如是五種初出位中，乘前所修勝功德勢分.心猶反頋專念不捨，諸根寂靜.特異於常，世出世間定不定福.無能勝伏.映奪彼者，故說此五名功德田。」又論云：「若從餘定餘果出時，由前所修定非殊勝.修所斷惑未畢竟盡，故彼相續非勝福田。」【麟】言若行損益其業即受者，若損得非愛即受果，益得可愛即受果。【憲】 ## C2.5.明身心受 > 【疏】從此第五，明二受。就中：一、明二受，二、明心狂等。 ### D2.5.1.明二受 > 【疏】今即是初明二受，**論云**：頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有。云何？頌曰：【憲】第五明二受`（文）`〖**光云**〗第五明二受業。就中，一明二受業.二明心狂業。此即第一明二受業。問：異熟五蘊果中.受最為勝，今應思擇，於諸業中，頗有唯招心受異熟.非身受，或招身受異熟.非心受耶`（文）`. > 【疏】 #諸善無尋業 ᅟ #許唯感心受 > 【疏】 #惡唯感身受 ᅟ #是感受業異 > 【疏】釋曰：「**諸善無尋業**」者，謂從中定已上，乃至有頂善，此名「無尋業」。 > 【疏】「**唯感心受**」，身受必與尋伺俱生，故無尋業.不感身受。【暉】問：中定有伺.如何不言感身受耶。答：以中定無三識.無苦受.亦無樂受，唯有捨受.在第六識，雖有伺.不感身受，所以頌言無尋業.不言無伺也。【憲】【麟】從中定乃至有頂.唯心受者，以五識定與尋伺相應故，中間地無尋.上諸地無尋伺.故無五識也。【憲】【憲】謂從中定已上`（文）`古`（定）`云：五識唯尋伺.故有[尋]伺處可有身受，故無尋業唯招心受異熟也，無尋業招身受異熟無之也`（以上）` 【真】言身受必與尋伺俱生者，上地無尋.故無身受，又不能感下地身受，故正理云：於彼地中無[S5P060]身受故，身受必定與尋相應。【憲】〖**光云**〗.身受必與尋伺俱故，上地無尋故無身受，亦不能感下地身受。故正理云：「於彼地中無身受故，身受必定與尋相應，非無尋業感有尋果。」諸不善業唯感身受，非感心受。若善有尋業.即能通感二受，非是所問.故此不明.`（云云）`古`（定）`問：有尋業招心受.何不明耶。答：唯感心受故也，有尋業無唯感心受能也，通感身心受也`（以上）`. > 【疏】「**惡唯感身受**」者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。心俱苦受.決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。 ### D2.5.2.明心狂等 > 【疏】從此第二，明心狂等。**論云**：有情心狂，何識因處？頌曰： > 【疏】 #心狂唯意識 ᅟ #由業異熟生 > 【疏】 #及怖害違憂 ᅟ #除北洲在欲【憲】論云.有情心狂.何識因處`（文）`〖**光云**〗問：有情心狂，有[在]何識中.何因所感.依何處起。初句答初問，次兩句答第二問，下一句答第三問`（文）`. 【真】論云：有情心狂，何識（問相應也）何因（問因）何處（問處）。頌初句.答相應，第二第三句.答因，第四句.答處。 > 【疏】釋曰：「**心狂唯意識**」者，以五識身無分別故，必無心狂。是故心狂，唯在意識。【暉】分別錯亂名曰心狂，第六識有分別.有心狂也。【憲】【真】言以五識身無分別故者，謂無計度隨念分別，不能強思擇起用。故婆沙一百二十六云：問：若爾，何緣見二月等。答：此等皆是意識分別，非五識中有斯亂解。 > 【疏】「**由業異熟生**」者，已下明狂，總有五因。 > 【疏】一、「由業異熟」，謂由彼用藥物呪術.令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱[穽].陷損[墜]眾生，或餘事業.令他失念。由此當來感別異熟，能令心狂。【麟】坑穽者，古文阱汬二形同(才性反)。說文大陷也。【麟】蒼頡[云]：穽.謂堀地為坑.`[張一作陷]`張禽獸也。【憲】古（定）云：坑穽俱ニ井也.井ヲ掘テ人ヲ落入ル等也.陷。 【真】穽（疾正反）。【憲】一由業異熟`（文）`〖**寶云**〗.由六種業果.令心狂也，此由因時令他失念，得異熟果，心亦失念.名曰心狂.`（文）` 【暉】問：前言惡唯感身受，緣何不善能感心狂。答：疏云.由此當來感別異熟者，由業感不平等四大，由此為所依.心依此失念，故有心狂。不說不善感心狂異熟也。【憲】【麟】由此當來感別異熟者，謂由惡業故.當來感不平等異熟身心，依此異熟.故令心狂。【憲】決云：心狂物狂也，四大不調.或大種乖違.或一大增盛，故令心狂`（以上）`. 【真】言感別異熟能令心狂者，由惡業故.感別異熟大種為果，從此大種方發心狂，非是心狂親從業感。 > 【疏】**「及怖害違憂」者**： > 【疏】第二、由「怖」，非人驚怖，遂致心狂；【暉】第二見非人，即見鬼等。【憲】 > 【疏】第三、由「害」，謂惱非人，非人瞋故.傷害支節，能令心狂；【憲】第二由怖`（文）`堯抄云：第一由業異熟者，由先世業力感別異熟.令心狂，此則先世業相.由此業力遂令心狂也。第二由怖已下.現身致心狂也`（以上）` 【暉】第三惱他非人，非人反害，故心狂。【憲】【麟】傷害支節能令心狂者，如人為虎狼之所傷害.遂令心狂。【憲】 > 【疏】第四、由「違」，大種乖違，能令心狂；【麟】大種乖違者，謂由身內風勢淡[風熱痰]界互相違及[反]大種乖違[適]，故致心狂。🈬【憲】堯抄云：四大不調.風病等更發時.令心狂`（以上）`.🈮 【真】言大種乖違能令心狂者，問：與前初因.義有何別。答：彼從異熟大種發生，此從長養等流大種乖違因起。 > 【疏】第五、由「憂」，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私吒等。【麟】婆私吒等者，婆娑一百二十六云：如契經說，婆私瑟搋婆羅門女，喪六子故心發狂亂.露形馳走，見世尊已還得本心。【暉】婆私吒女，婆沙一百二十六云：由喪六子.露形而走，世尊化為小子，既見世尊後得本心。涅槃經云：不言六子，慈心`[第疑等]`第也。雜梵云：婆私瑟𢮎也。【真】言如婆私吒等者，婆沙一百二十六云：如契經說婆私瑟侘[搋]婆羅門女.喪六子故心發狂亂.露形馳走，見世尊已.還得本心。【憲】第五由憂`（文）`婆私吒事.〖**光云**〗.婆沙一百二十六云：如契經說，婆私瑟搋波羅門女.喪六子故.心發狂亂.露形馳走，見世尊已.還得本心.`（文）`堯抄云：天竺有城.名舍來[衛]城，此城中有婆私吒女，此女有一愛子.遇病惱死時，愁惱.於四衢道中裸形.而心狂也`（以上）`涅槃經說歟. 【麟】問：前言心受非不善業果，今說心狂是異熟果，豈不相違。答：不說心即是異熟。謂由前呪藥等六種惡因.感不平等大種.令心狂亂，即異熟果，故不相違。 > 【疏】「**除北洲在欲**」者，明處也。【憲】除北洲`（文）`〖**光云**〗婆沙云：除北俱盧，彼無罪業增上果故`（文）`. > 【疏】欲界五趣，皆容有狂。地獄恒狂，餘趣容有。【憲】欲界五趣容有狂`（文）`論云：謂欲天心尚有狂者，況人惡趣得離心狂。地獄恒狂.多苦逼故，謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩.猛利難忍，苦受所逼尚不自識.況了是非，故地獄中.怨心傷嘆.猖狂馳叫`（文）`. 【麟】五趣皆容有狂者，論云：謂欲天心尚有狂者，況人惡趣得離心狂。【麟】地獄恒狂者，謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩.猛利難忍，苦受所逼.尚不自識.況了是非，故地獄中怨心傷歎.猖狂馳叫.世傳有文。 > 【疏】欲界聖中，佛無有狂。自餘諸聖，大種乖違，容有心狂。無異熟生，由得聖故；亦無驚怖，超五畏故(不活畏、惡名畏、大眾畏、死畏、惡趣畏也)；亦無傷害，非人敬故；亦無愁憂，證法性故。【憲】無異熟生`（文）`〖光云〗.餘聖者.有四大乖違心狂，無異熟生者。若有三時定業及時不定異熟定業，必應先受彼異熟果.後方得聖。若時異熟俱非定業，由得聖故.能令異熟果全不受故`（文）`. 【麟】無異熟生由得聖者，若有異熟.心即不得聖，今既得聖.明非異熟。無異熟生者，謂若有定業.必應先受.後方得聖，若非定業.由得聖故能令無果，故章略言由得聖故。【真】言亦無傷害非人敬故者，一百二十六云：有說：聖者亂由二緣，謂大種乖違及非人所打，有不信者憎嫉眾聖.伺便惱觸，故聖亦為非人所打。今詳，雖有非人所惱，聖亦不狂，超五畏故。【憲】超五畏故`（文）`〖**光云**〗五怖畏者：一不活畏，求衣食等畏不活故。二惡名畏，怖畏世間惡名聞故。三怯眾畏，入大眾時怖畏眾故。四命終畏，驗[臨]命終時懷怖畏故。五惡趣畏，畏墮地獄傍生鬼故。聖人不畏不活.[無不活畏]，不求名故.無惡名畏，不怯眾故.無怯[眾]畏，不戀命故.無命終畏，不墮惡趣故.無惡趣畏。[言]諸聖人無怖畏者，若二乘人無大怖畏.非無小怖，[若]佛世尊一切皆無`（文）`. 【麟】不活畏.與死畏何別。解云：不活.恐乏資生不能存活，死畏.謂能見他變壞怖死，故不同。【憲】評家云：二乘人有小怖，但無大怖。【暉】五畏從我見生，聖斷我見，故無有狂。【暉】六欲天五相現，亦有狂也。【暉】問：心狂心亂何別。答：㸦有寬狹，心狂唯狂狹.通善染寬，心亂通狂不狂.唯染狹，四句思可知。 ## C2.6.明曲穢濁 > 【疏】從此第六，明曲穢濁。 > 【疏】**論云**：又經中說，業有三種，謂曲穢濁，其相云何？頌曰： > 【疏】 #說曲穢濁業 ᅟ #依諂瞋貪生 > 【疏】釋曰：「**說**」者，經說也。 > 【疏】依諂生三業名「曲」，【暉】曲穢濁者，即謟嗔貪，是曲業[等]之類，為因生三業。今喚三業為曲穢濁者，果取因名也。【憲】第六明曲穢濁`（文）`〖**光云**〗謂依諂生身語意業.名曲業。諂與曲類相似故，眼目異名，故以諂釋曲。曲是因.業是果，業果從此曲因[為名]，[故]名曲業。【麟】依諂生三業名曲者，論云：「諂曲類故。」類謂相似，如眼目之異名。【麟】正理亦云：「實曲是見，故契經言：實曲者何.謂諸惡見。諂是彼類，故得諂名。從此所生身語意[業]，曲為因故.果受因名，是故世尊說彼為曲。」【憲】【真】言依諂生三業名曲業者，准正理論，實曲是五見，諂不直故.是見類故，故得名[S5P061]曲。三業從此生，故名為曲業。 > 【疏】依瞋生三業名「穢」，【麟】依嗔生三業名穢者，論云：「嗔穢類故。」又正理云：「嗔名穢者，謂嗔現前.如熱銕[鐵]丸，隨所投處.便能燒害自他身心，諸煩惱中為過最重，故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身語意業，穢為因故.果受因名，是故世尊說彼為穢。」【憲】【真】穢業者，雖諸煩惱總名不淨，嗔相不淨.穢污極麁.如熱鐵丸.說名為穢，業從此生.可解。 > 【疏】依貪生三業名「濁」也。【麟】依貪生業名濁者，論云：「貪濁類故。」又正理云：「貪名濁者，謂貪現前.染著所緣，是染性故，從彼生等.准前應釋。」【憲】【真】濁業者，謂貪現前.染著所緣，是染性故，業從此生.准前應釋。【憲】義章云：諂心不端.難出生死.難入涅槃，猶如曲木難出稠林，故名為曲。從斯曲法所起三業，皆名為曲，以其因果相似法故。瞋恚之心能穢自他，故名為穢。穢法所起身口意業.名之為穢，果似因故。貪心濁亂猶如濁水，故名為濁。濁法所起身口意業.名之為濁`（文）`. > 【疏】俱舍論頌疏`[(〔論〕－【甲】)]`ᅟᅟ`[(論本＝卷【甲】)]`論本第十五【麟】俱舍頌疏記 ## 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十六 `[(〔俱舍論頌疏〕－【甲】)] \[(此下甲本有中大雲寺沙門圓暉述，分別業品第四之四，十七字)]` # 【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十六【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】●論本第十六 # 【憲】俱舍論頌疏抄卷第十六𣄽（頌疏論本第十六） ## C2.7.明黑黑等 > 【疏】從此第七，明黑黑等。就中： > 【疏】一、明四業，二、明無漏斷，三、明異說。 ### D2.7.1.明四業 > 【疏】此下第一，明四業。**論云**：又經中說，業有四種，謂或有業.黑黑異熟，或復有業.白白異熟，或復有業.黑白黑白異熟，或復有業.非黑非白無異熟業.能盡諸業，其相云何？頌曰：【憲】論云又經中說`（文）`義章云：四業之義，眾經通說。言黑黑者，不善鄙穢.名之為黑，因果俱黑.名黑黑業。言白白者，善法鮮淨.名之為白，因果俱白.名白白業。言黑白者，善惡交參.名黑白業。所言不黑不白業者，是無漏業`（文）`. > 【疏】 #依黑黑等殊 ᅟ #所說四種業 > 【疏】 #惡色欲界善 ᅟ #能盡彼無漏 > 【疏】 #應知如次第 ᅟ #名黑白俱非 > 【疏】釋曰：初兩句標，次四句釋。**論云**：佛依業果性類不同、所治能治殊，說黑黑等四(前三業果殊，第四所治能治殊也)。【憲】論云佛依業相性類`（文）`〖**寶云**〗.有漏為所治.無漏為能治，性是體性.類是種類，性類不同.分為四業`（文）` 【暉】佛依業果性類不同者，依三性流類不同.分為三業也。【憲】【真】言佛依業果性類等者，性謂體性.類謂種類，佛依異熟業果性類不同.立前三業，第四無漏.不招異熟.能斷前三，故約所治.立能治殊.為第四也。【麟】第四所治能治殊者，謂第四是無漏.但是能治，對前三所治有漏，故言所治能治殊。 > 【疏】「**惡色欲界善**」者，「惡」謂欲界諸不善業，一向名黑，染污性故；異熟亦黑，不可意故。【麟】染污性故是因黑，不可意是果黑。【暉】黑黑者，染汙性故.因名黑，異熟亦名黑.即果名黑，因果合舉.名黑黑，黑之黑故，黑黑即異熟。【憲】准此釋，黑黑業者.黑（因）之黑（果）.黑黑業[果]（異熟果）之業為言，白白業准之可知也。🈜🈬sz"18"#[karma kṛṣṇaṃ kṛṣṇavipākam གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་黑黑異熟業.白白異熟業.黑白黑白異熟業.非黑非白無異熟業(非黑非白業非黑非白報)]🈮🈝 【真】言異熟亦黑不可意故者，一百一十四云：「問：異熟不應名黑。[所以者何。]如品類足云==[說]==：云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記，如何==[何故]==名黑。⋯有說：黑有二種，一染污黑.二不可意黑，此中業由二黑==[故.說名為黑]==，異熟但由不可意==[黑]==.故亦名黑也==[-]==。」 > 【疏】色界善業，一向名白，不雜惡故；異熟亦白，是可意故。【暉】不雜惡故.因名白，是可意故.果名白。【真】言色界善業一向名白者，正理云：「不為一切不善煩惱及不善業之==[-]==所陵雜故。」【麟】色界善業名為白者，問：何不言無色差別。答：傳說，若處有二異熟.謂中生有，具三種業.謂身悟意，則說.非餘。【暉】問：何故不說無色善名白白業。答：若於是處.有生中二有.及身語業語.有自[白]業，無色無此.故不說也。一說.舉色界，無色界准知.名白白業🈜🈬sz"18"#[若說此當知亦說彼]🈮🈝。【真】論云：「何故不言無色界善。（問也。）傳說，若處有二異熟.謂中有==[-]==生有，具三種業.謂身語意，即==[則]==說.非餘。然契經中.有處亦說。」（已上論文。）無色界.有生有.無中有，有意業.無身語，是故不說。經中有處.約善品名白也`[光.彼據善業可意果故]`。故正理云：「而契經中有說.靜慮無量無色.皆名白白異熟業者，彼據純淨[可意異熟].通立白名。」【憲】色界善業`（文）`問：無色界善業.何不名白白業耶。答：論問答也。光釋答文.云如左：〖**光云**〗.毘婆沙師傳說，若處有二異熟.謂中生有，具身語意業，則說.非餘。於無色界.有生無中.有意無身語，是故不說`（文）`意云：三界五趣是業果之所顯也，業則以テス語意業.果是以能往所往，而無色界.雖有能發意業.無所發身語，雖有所往生有.無能往中有，既業果不足.故以彼界善業不名白白也。然黑白俱三業者，皆約因果之相立之，故世親論主不信有宗所談故，述婆沙師傳說`（為言.以上續本義意）`. > 【疏】欲界善業，名為黑白，惡所雜故；異熟亦黑白，非愛果雜故。🈬sz"21"#善性是白.而非是黑，黑來陵雜.立黑白名。故黑白名，約前後間雜，不據自性也。🈮故**論云**：此黑白名，依相續立，非據自性。所以者何？以無一業.及一異熟.是黑是白，互相違故(已上論文)。【麟】欲界中惡雜善者，乃至六欲天中.有不善果故，以欲界散地.惡勝善故。正理云：以欲界中不善數行.力能伏善，故彼苦果雜樂異熟。`[論無故]`故欲界善劣.無有功能陵伏不善，故彼業果.亦無功能雜苦異熟。【憲】【真】論云此黑白名依[S5P062]相續立者，舊云：「此黑白名依業異熟前後相續間起而立，==[理]==雖復亦有善惡果==[異]==熟俱時雜受，且據前後以釋。又解：相續是==[謂]==身.依一相續身立也==[-]==。⋯又解：業據前後相續，果據前後相續.及身相續，以容此身俱時受故。」一百一十四云：「為欲顯示一依止中.一相續中.受二種業所感異熟.一黑一[二]白，是故說名黑白黑白異熟業。」欲善業果，具足應言黑白黑白異熟業也。【憲】欲界善業名黑白`（文）`問：欲界善業.惡來テ陵雜スル貌如何.〖**惠云**〗[js13].人中善業.惡所陵雜者，所作善業有違順表裡，故內外二果別也`（云云）`. 【憲】此心.欲界散亂麁動地故，表雖讀經稱佛名.內心起妄念，故善業為惡所陵雜.云也。論云：欲界善業名為黑白.惡所雜故，異熟亦黑白.非愛果雜故，此黑白名.依相續立.非據自性`（云云）`〖**光云**〗.此黑白名.依業異熟前後相續.間起而立，雖復亦有善惡異熟俱時雜受，且據前後以釋`（文）`善業黑白前後間起者，雖修善業.中間起不善作業，又異熟果黑白.前後間起.可知之。俱時雜受者，約三業.可知之。【憲】論云○互相違故`（文）`〖**光云**〗以無一業及一異熟是黑亦白，善惡業果.性類不同.互相違故`（文）` 【麟】問：未離欲者.造欲善業.可為惡雜，已離欲者.造欲善業.定無惡雜，應名白白，何故欲色皆名雜耶。答：欲善業果名為雜者，據未斷欲者說。若細分別，已離欲者.作欲善業.非惡業雜，雖為因時非惡業雜，受果之時必惡業雜，以因從果總名雜。或相雜類，故名為雜，以欲界惡勝善故。【暉】問：未離欲人.善惡能雜.即名黑白，離欲人造善業.惡不能雜.應名純白，如何名黑白。答：據委細說，無不善業亦得名白白，然受果非無惡雜，以因`[(熟疑`就`)]熟`果.總名雜業也。【憲】問：未離欲者.造欲善業.可為惡雜，已離欲者.造欲善業.定無惡雜，可名白白耶。〖**光云**〗.解云：欲善業果名為雜者.據未斷說，若細分別，已離欲者.作欲善業.非惡業雜，雖為因時非惡業雜，受果之時必惡果雜，以因從果.總名為雜`（文）`決云：已離欲者.所造善業.立可無雜惡，但已離欲者受果時.惡果雜者.必退起欲染也，不爾者.無生欲界之理。故生欲界之時.非愛果可雜，故以因從果云黑白釋也`（以上）`. 【真】問：已離欲行者.造諸善業豈有惡雜耶。答：業雖唯白.異熟必雜。又雜類故.不得純名。 > 【疏】問：欲界惡業果，善業果雜故，應名白黑。 > 【疏】答：不善業果.非必應為善業果雜，如闡提身.即無善業，於地獄中.無可意果。欲善業果.必為惡雜，以欲界中.惡勝善故。謂欲邪見.能斷善根，欲界善業.不能斷惡，故欲界惡強於善也。 > 【疏】「**能盡彼無漏**」者，**「**彼」是所治也，「無漏」能治也。謂無漏業，能盡彼前黑等三業(俱舍正理：諸無漏業.能永斷盡前三業者) ，名非黑非白。不染污故，名為非黑；不招白異熟故，名為非白。**論云**：此非白言.是密意說，謂佛於彼大空經中，告阿難陀，諸無學法，純善純白，一向無罪**。**(**解云**：既言無學純白，故知無漏名非白者，是密意說，不顯了也。) 🈬sz"18"#[論舉無學不染二白，例知能盡無漏是白。] 🈮 [婆沙：能斷諸業學思：1.十七無漏思。2.一切無間道無漏思。3.一切學思。如是說者，唯十七無漏思，正能對治前三業。] 【憲】是密意說`（文）`〖**光云**〗此非白言.據不能招白異熟果，且據一相.是佛密意說.非眞了義，若據顯說.亦名為白`（文）`〖**寶云**〗.非黑言.是了義說，非白言是密意說.以不能招白異熟故.經密意說.名非白業，准經及本論.是純白法`（文）`. 【暉】非黑是了義說，以不是染汙故。非白是密意說，約不感人天果名非白，體是白也。【憲】【真】論云此非白名==[言]==是密意說者，密意者.不依真實了義說.故名為密意，真實了義者.即大雲[空]經純白是也，但為對前感白異熟有漏善業.立非白名，不染污故.是顯了說.名為非黑，能治前三及不招其白異熟.故密意說名非白業也。 > 【疏】「**應知如次第，名黑白俱非**」者，配上兩句，如次言之：前句「惡」名黑，「色善」名白，「色欲善」名俱，無漏.名非黑非白也。【憲】應知如次第○`（文）`正文云：下色字剩，故〖**光云**〗.欲善名俱`（以上）`. ### D2.7.2.明無漏斷 > 【疏】從此第二，明無漏斷。 > 【疏】**論云**：諸無漏業，皆能斷盡前三業不？不爾。云何？頌曰：【暉】第四既是能治，故問云：諸無漏思皆能斷益前三業不。【憲】【暉】答：見道有十五心，七智不斷惑.不論，故取忍。就八忍中.四類忍斷上界，今論斷欲界惑，故頌中取四法忍也。約[-]與無漏定俱時思.名無漏業，與煩惱同時思.名黑業也。【憲】【真】言第二明無漏斷者，乘前起也。以前門中.第四無漏非黑非白業名為能治，故今問起：皆能斷盡前三業耶。 > 【疏】 #四法忍離欲 ᅟ #前八無間俱 > 【疏】 #十二無漏思 ᅟ #唯盡純黑業 > 【疏】 #離欲四靜慮 ᅟ #第九無間思 > 【疏】 #一盡雜純黑 ᅟ #四令純白盡 > 【疏】釋曰：「**四法忍**」者，謂見道中.四法忍也**。「離欲」**者，[屬]流入下句，謂離欲「**前八無間**道」，即欲修道.八無間道也。 > 【疏】「**俱**」者，此八無間道.及前四法忍.俱行思也。 > 【疏】此有「**十二無漏思**」，「**唯盡純黑業**」，謂能永斷不善業故。【憲】思能斷業事.〖**光云**〗.婆沙一百九云：問：無漏思相應俱有.皆能斷前三種業，何唯說無漏思。答：思能發動諸法令斷，是故偏斷[說]。復有說者，雖皆能斷，此中辨業.故唯說思`（文）`. 【憲】離欲流入下句`（文）`正文云：離欲唯屬下句.不可言流入`（以上）`. 【麟】四法忍者，謂苦法忍.集法忍.滅法忍.道法忍。【憲】【麟】此十二思唯盡純黑業者，謂四法忍斷見惑.八無間思斷欲修惑，唯煩惱.不善性，名純黑業。【憲】【真】言此有十二無漏思等者，理實無漏能對治道.義有多門，今辯治前黑等三業，是故唯舉四法忍等[S5P063]一十七種道俱行思。【真】謂欲見斷及修所斷前八品諸惑結法.及一果法并得，唯染污故，是黑黑業，自性斷也，故十二思唯盡於彼。 > 【疏】「**離欲四靜慮，第九無間思**」者： > 【疏】一、離欲第九無間道思，二、離四靜慮第九無間道思也。 > 【疏】「**一盡雜純黑**」者，取前離欲第九無間道一無漏思，能盡雜業及純黑業。此時總斷欲界善故，能盡雜業；亦斷第九不善業故，能盡純黑。【麟】離欲第九無間道，此時總斷欲界善者，謂善法爾時得離繫故.是緣縛斷。亦名為斷第九不善業者，即此時斷第九品惑，是自性斷也。【憲】斷欲修惑前八無間道.限自性斷，第九無間道通自性緣縛二斷.故各別明之。〖**寶云**〗.此一品思.斷二業也，斷黑一分.斷雜業全。斷黑是自性斷.及所緣斷，斷白唯所緣斷。自性斷品品斷，所緣斷第九品斷`（文）`. 【暉】前八無間道.唯斷煩惱，第九無間道.斷第九品惑，所緣有漏雜業亦得解脫。更合有四類智.離四無色純白業能緣煩惱也。以雜業及白業二皆是所緣法，但斷能緣惑.不斷所緣法體，此即是今師立緣縛斷文也。【真】欲修所斷第九品結.及一果法并得，又欲一切有漏善法兼惡色等，皆是第九無間道思而能永斷。斷彼第九一品結法.及一果得，自性斷故，亦名為斷黑黑業也。斷此第九一品染時，欲有漏善法.所緣斷故，即名為斷黑白業也。欲不善色，緣縛斷故.理同欲善，然於此時.更加斷欲界餘不善業，約與餘業同盡處說，是故總名第九不善。 > 【疏】「**四令純白盡**」者，謂取前離四靜慮一一地中.第九無間思。此有四思，令純白盡，謂各能永斷當地善法故。【麟】問：所以四靜慮俱言第九思.不說前八者何。解云：此中對業以明治道，四禪第九思法.盡白業故.所以舉之，前之八思.於四業中無所復[-]對故，不說也。以上界煩惱唯無記性.非四業攝，不同欲界前八盡黑業故。【憲】【真】又斷色界四定善業.各第九品無間道思，唯盡白業。【真】故有十七無漏業思.而能永斷前三業也。謂四法忍，斷欲界修惑前八無間.并前十二，離欲第九一無間思.并前十三，離四靜慮各第九思.并前十七。【真】故一百一十四云：「如是十七無漏業思，說名能斷。」【真】又云：「問：諸無漏慧相應俱有.皆能正斷前三種業，何故唯說無漏業思。答：思能發動諸法令斷.是故偏說。復有說者，雖皆能斷，此中辯業.故唯說思。問：若爾，應說隨轉身語.何唯說思。答：由此業思.與無漏慧相應而轉.同一所緣.同[S5P064]一行相.同一所依.相助有力，非身語業.得有是事，是故不說。」【暉】與無漏同時心心所等.亦能斷惑，體非業故.不說。若爾，身語是業.應說。答：思與心等時同相應故說，思具五義故說，身身語不然.故不說也。 > 【疏】**論云**：何緣諸地.有漏善法，唯最後道能斷.非餘？以諸善法.非自性斷，斷已[已斷]有容現在前故；然由緣彼煩惱盡時.方說名為斷彼善法，善法爾時得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在，斷義不成，善法爾時未離繫故。 > 【疏】**解云**：sz"21"#緣縛斷者，有漏善法.被煩惱縛，斷此能緣九品惑盡，善法離繫，名緣縛斷。斷已不行.名自性斷，善法斷已.容現行故，非自性斷。斷善法者.不斷善體，但斷善上能緣煩惱，成就善故，故得現行。言容行者，謂善憂根.斷已不行，所[餘]緣善法.斷已皆行，故致「容」言也。【麟】斷已不行名自性斷者，即煩惱自體及一果法.并得被斷，更不現行.名自性斷。【真】言以諸善法非自性斷，自性斷者，自身煩惱結法.一果并得，被對治道斷彼自性得不現行，名自性斷也。【真】然有漏善.名緣縛斷.亦名所緣斷，謂有漏善.被自煩惱能緣能縛，故有漏善.名曰所緣.亦名所縛，今要斷盡能緣煩惱.所緣善法方證無為，名緣縛斷也。自身煩惱九品相望.亦互相緣.為所緣境，斷第九品能緣惑時.於前八品不證無為，非所緣斷.前自性斷已證滅故，望他身說.即無所遮。【憲】解云緣縛斷者`（文）`夫斷諸地有漏善法者，是緣縛斷.非自性斷。自性斷者，自相續煩惱體之上縛用.`（并）`彼煩惱之上得.斷之義也。緣縛斷者，他相續煩惱.及一切有漏色.不染汚法，悉離自相續煩惱縛用之時，名緣縛斷矣。而煩惱自性本分九品，故能治道品亦分九品.各各斷之。善法雖非所治法.是有漏法故，與彼煩惱被繫縛.其體不自在也，於能繫煩惱.有九品故.於所繫善法上.有九重縛用。爰觀行者.起斷惑道時.起下下品道.雖斷上上品惑，猶有下下品煩惱.繫縛彼善法，故起上上品道斷下下煩惱時.彼善法法上煩惱縛用悉離之，故此時名緣縛斷也`（以上續本義意）`. 【憲】謂善憂根斷已`（文）`退分定`（并）`憂根相應善，皆緣縛斷法.非自性斷。但退分定順煩惱故，斷已後.更無現起；憂根相應善.憂之離欲捨法故，亦斷已後.更無現起也`（以上續本義意）` 【憲】正文云：此中緣字未了，應言所餘善法斷已皆行。故〖**光云**〗.欲界餘善.斷已猶行，以成就故`（以上）`. ### D2.7.3.敘異說 > 【疏】從此第三，敘異說。頌曰： > 【疏】 #有說地獄受 ᅟ #餘欲業黑雜 > 【疏】 #有說欲見滅 ᅟ #餘欲業黑俱 > 【疏】釋曰：「**有說地獄受，餘欲業黑雜**」者，有餘師說：地獄受業，名為黑黑業；餘欲界業.若善若惡，皆名雜業。以地獄異熟.唯不善業感，故順彼受.名黑黑業；餘欲界異熟.通善惡業感故，順彼受名黑白業。【麟】餘欲業黑雜者，地獄外.名為餘業。此師約五趣明，後師約五斷說。【憲】有說地獄受（文.見苦·見滅·見道·見集·修斷）. 【憲】〖**光云**〗.前師約五趣明，後師約五斷說，俱非正義。婆沙評家意，於欲界中.惡勝善劣，但是惡業名黑黑，以惡勝故.非善陵雜；但善業名黑白，以善劣故.惡所陵雜`（文）`. 【真】言有餘師說地獄等者，新云：此師二業.以因從果.名黑雜業也。【暉】後二說.以二業所感果及所斷，或果類因.名異[黑]及雜業者，破云：見道身邊見相應思.如何名業，又修道無記不感果.非應業也。 > 【疏】「**有說欲見滅，餘欲業黑俱**」者，有餘師說：欲見🈬sz"18"#無🈮所斷業，名黑黑；餘欲修所斷業，名俱，「**俱**」者.黑白也。謂見所斷業.無善雜故，名為黑黑；餘欲修所斷業.有善不善，故名俱業。【麟】正理破云：前已遮遣，謂善無能雜不善故。破後師云：此亦非理，二所斷中.俱有業不能感異熟果故(見道身邊二見相應思.修道無記業，皆不感果也。)【憲】【麟】婆沙評家云：惡勝善劣，故善非雜。【真】言有餘師說欲見所斷等者，此師意，以欲見道所斷.無善雜故.名純黑業。【真】兩師俱非正義，故正理破前師云：如是所說.前已遮遣，謂善無能遮不善故。破後師云：此亦非理，二所斷中.俱有業不能招異熟果故。【憲】有餘師說欲見滅所斷業`（文）`決云：今云見滅所斷者，非云滅諦下惑.只云見所斷事也，斷是滅義也，故付次文加滅字許也`（以上）`. ## C2.8.明三牟尼等 > 【疏】從此第八，明三牟尼等。**論云**：又經中說.有三牟尼，又經中言.有三清淨，俱身語意，相各云何？頌曰：【真】言第八明三牟尼等者，等取三清淨也。 > 【疏】 #無學身語業 ᅟ #即意三牟尼 > 【疏】 #三清淨應知 ᅟ #即諸三妙行 > 【疏】釋曰：牟尼者，此云寂默。【暉】牟尼，梵語，此云.寂嘿。【憲】【憲】此云寂默`（文）`寂默者，離眾惡.諸煩惱寂靜，故云寂默。 > 【疏】「**無學身語業**」者，謂身語二牟尼也。 > 【疏】「**即意**」者，第三意牟尼也。謂即意名牟尼，非意業也。【麟】即意.非意業者，謂心王，意業是思.故前二別也。 > 【疏】勝義牟尼，唯心為體，相隱難知；謂由身語離眾惡故，可比知心，故此身語.有比用故，立為牟尼。意業非是勝義，復非能比，故非牟尼。【麟】勝義牟尼唯心為體者，以真實牟尼釋意故。身語比知，故能所比知.總名牟尼。【暉】心是真寂嘿，是無漏故。【憲】【憲】勝義牟尼者.此心王也，心王是眞寂默.故云勝義寂默，指心王云勝.實體云義，勝即義.名勝義，勝義即牟尼.云勝義牟尼歟。【暉】由身語.取道共戒，能比知心，能所合舉.皆名牟尼也。【憲】【憲】問：心王ヲ名勝義義ト對シテ之ニ身語ヲハ可名何ナル牟尼ト耶。答：雖立勝義言.有不立所對名，如勝義無記；有立勝義名.立所對名.如勝義善.勝義對法等。今於心王.雖立勝義名，於身語二牟尼.不立所對別名歟。【憲】此身語有比用`（文）`釋意業非牟尼.有二釋，是則初釋也。 > 【疏】又身語業，是遠離體，意業不然，無無表故。由遠離義，建立牟尼，是故即心.由身語業.能有所離，故名牟尼。【暉】由身語業能有所離者，由身語有律儀無表業.令心心所有所離也。【憲】【憲】問：二釋意何。論云：勝義牟尼唯心為體，謂由身語二業比知。又身語業是遠離體，意業不然.無無表故，由遠離義.建立牟尼，是故即心.由身語業.能有所離故.名牟尼`（文）`〖**寶云**〗.論曰至二業比知，釋立三牟尼所以也。無學身語二業.名身語牟尼，意牟尼是無學意.非意業也，以眞實牟尼唯是意故，身語二業比知心故，能比所比.總名牟尼。論文[又]身語業至故名牟尼，第二釋也。身語二業有無表故.名為遠離，意業非遠離故.不名牟尼`（文）` 【憲】初釋意.取有比用為牟尼，意業無比用故.非牟尼，意雖無比用.此勝義ニソ所比ナルカ故.云牟尼`（為言）。`次釋意.取身語律儀故，意業無無表簡之，心有所離.故名牟尼`（為言）。`尋云：付第二釋.由身語律儀.令心心所有所離，思業モ容有所離.何唯取心王.不取思耶。答：初釋約比用立牟尼時，云非是勝義.後非能比`（文）`此意.兼取テ所比合為牟尼時，思業ニモ容有所比邊.然非勝義.故簡之畢；准之.次釋約遠離時，意業非勝義.無無表故.不立牟尼可云歟。 > 【疏】唯於無學立牟尼者，諸煩惱言.永寂靜故。🈬sz"21"#煩惱喧諍，由如言也。🈮 【麟】諸煩惱言永寂靜故者，釋唯無學立牟尼名，以有學未離染煩惱言，未寂靜故。【憲】牟尼取無學無漏事.〖**惠云**〗`（如上所引）`取無漏`（見）`神泰釋`（無漏見）`光有二釋.〖**光云**〗.無學身中.有漏善身語表無表，但是清淨.非寂默攝，以是非學非無學故。身語寂默.取無漏道共戒，及無漏意識.為三寂默體。又解：三寂默，亦通有漏善`（文）`. 【真】言此身語有比用故者，准此，有能比用.兼取無學身語表業.非唯無學無漏無表為寂嘿體。一百一十七云：「為[S5P065]三妙行攝三寂嘿，三寂嘿攝三妙行耶。答：應作四句。有妙行非寂嘿，謂除無學身語妙行.諸餘身語妙行.及一切意妙行。有寂嘿非妙行，謂無學心。有妙行亦寂嘿，謂無學身語妙行。有非二，除前三相。又云：為三清淨攝三寂嘿耶。答：應作四句。有清淨非寂嘿，謂除無學身語清淨.諸餘身語清淨.及一切意清淨。此復云何。謂學.非學非無學.身語清淨，及三種意清淨。以意寂嘿唯無學心。有寂嘿非清淨，謂無學心，非業性故。有清淨亦寂嘿，謂無學身語清淨。有非二，除前三相（已上論文）。」而言學非學非無學身語清淨.非寂嘿者，此據有學異生身中身語清淨說也。 > 【疏】「**三清淨應知，即諸三妙行**」者，諸身語意.三種妙行，即名三清淨。此三清淨，通有漏善及無漏善。有漏暫離垢，無漏永離垢，故皆名清淨。【暉】問：牟尼.清淨.妙行，有何別耶。答：善巧義是妙行，體清淨義名清淨，離癡亂.寂嘿[默]義也。有說：感可愛果.名妙行，不雜煩惱.名清淨，究竟靜息.寂嘿[默]義也。清淨妙行.無寬狹，說三清淨寂嘿[默].破邪清淨也。【憲】【麟】婆沙.問云：妙行.清淨.寂嘿，有何差別。復有說者，義亦差別，謂善巧作義.是妙行義，體潔白義.是清淨義，離雜亂義.是寂嘿義。又論云：說此二者，為息有情.計邪牟尼.邪清淨故。【真】又云：問：妙行.清淨.寂嘿，有何差別。或有說者，名即差別.謂名妙行等。復有說者，義亦差別，謂善巧作義.是妙行義，體潔白義.是清淨義，離癡亂義.是寂嘿義（云云）。【憲】〖**光云**〗.婆沙一百一十四云117：問：為三妙行攝三寂默，三寂默攝三妙行耶。答：應作四句。有妙行非寂默，謂除無學身語妙行.餘身語妙行.及一切意妙行。有寂默非妙行，謂無學心，非業性故。有妙行亦寂默，謂無學身語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相`（云云）` 【憲】說三清淨教意事，論云：諸身語意三種妙行.名三種清淨，說此二者.為息有情.計邪牟尼.邪清淨故`（文）`〖**寶云**〗.述教意也`（文）` 【憲】問：三妙行體.限身口意三業歟。答：論云：諸身語意三種妙行`（文）`取三業`（見）.`次下論文云：三妙行者，翻此應知，謂身語意一切善業.非業無貪無瞋正見`（文）`初文述根本故.唯擧三業，次文出助伴故.擧非業無貪等也。 ## C2.9.明三惡行等 > 【疏】從此第九，明三惡行等。**論云**：又經中說.有三惡行，又經中說.有三妙行，俱身語意，相各云何？頌曰：【真】言第九明三惡行等者，等取三妙行也。 > 【疏】 #惡身語意業 ᅟ #說名三惡行 > 【疏】 #及貪瞋邪見 ᅟ #三妙行翻此 > 【疏】釋曰：三業不善，名三惡行。意惡行中，非直意業，及取貪瞋邪見，亦名意惡行。【麟】三業不善名三惡行者，論云：一切不善身語意業，如次名身語意惡行。【憲】准此，通取飲酒等業.及前後近分，故言一切。【麟】問.所以此三名惡行者，由此能感非愛果故，是聰慧者所呵厭故。【憲】【憲】〖**寶云**〗.通取飲酒等業.及[前後]近分，故言一切。身語意業者.簡諸非業`（云云）` 【麟】及取貪嗔邪見者，此謂貪等與意業別.故言及取。【憲】是婆沙宗。【麟】譬喻師說，貪嗔邪見即是思業，故思外[經]說此三種為意業故。論有相破。【暉】意三，經部即心差別，有部別有體。若不別者，即煩惱與業不別，又十二因緣起.不應別立無明行故也。【真】言三業不善名三惡行等者，正理云：一切不善身語二業.前後近分.及與根本，并不善思，如次名為身語意惡行。然[S5P066]意惡行.復有三種，謂非意業貪嗔邪見。」（已上論文。）三妙行翻上應知。【真】然准婆沙一百一十七云[有非理所引身業非身惡行]：非理作意起身語等中，除初定有覆心起身語意業等.及無覆無記非理所引身語業違禮儀等，不名意等惡行也。 > 【疏】三妙行者，翻三惡行。謂身語意一切善業，及非意業無貪無瞋正見也。【憲】謂身語意一切善業`（文）`〖**寶云**〗.一切善業者，謂不飲酒等.及禮讃等，離前後近分及根本業`（文）` 【麟】一切善業為妙行者，即不飲酒及禮讚等，離前後近分為[及]根本業道。【麟】及非意業無貪等者，諸意業是思，無貪等[非]意業，故論云：正見邪見.既無故思欲益他損他，如何成善惡。答：能與損益為根本。 ## C2.10.明十業道 > 【疏】從此第十，明十業道。就中：一、明業道性，二、明業道名義，三、義便明斷善，四、明業道俱轉，五、約處成業道，六、明業道果。 ### D2.10.1.明業道體性 > 【疏】就明業道體中：一、正明業道體，二、明業道差別。 #### E2.10.1.1.明業道體 > 【疏】且第一.明業道體者，**論云**：又經中言.有十業道，或善或惡，其相云何？頌曰： > 【疏】 #所說十業道 ᅟ #攝惡妙行中 > 【疏】 #麁品為其性 ᅟ #如應成善惡 > 【疏】釋曰：「**所說十業道**」者，標也。謂經所說十業道也。 > 【疏】「**攝惡妙行中，麁品為其性**」者，出體也。三惡行及三妙行中，若麁顯易知，攝為十業道也。【真】言惡行者，能感非愛果.聰慧所呵.故名為惡，動轉捷利.故名為行，此行即惡.持業釋也。釋妙行名，翻此應知。【真】言麁顯易知者，行相尤重.招過增強.感赴分明，故名麁顯。 > 【疏】「**如應成善惡**」者，屬當也。如其所應，攝前妙行.名善業道，攝前惡行.為不善業道。 > 【疏】言「麁品」者，簡非麁顯。【麟】十惡業道者，謂殺盜邪婬妄語.離間語麤惡語雜穢語.貪嗔邪見等為十，相麤顯故，說為業道。【憲】 > 【疏】身惡行中，加行後起罪.及飲酒打縛等，此非麁顯，雖是惡行，非業道攝。令他有情.斷命失財.失妻妾等，此相麁顯，說為業道，令遠離故。【暉】加行後起非業道者，以為根本故.非麤顯故也。【真】言失妻妾等者，邪婬奪他妻妾分.故名失。【真】言令遠離故者，舊云：世尊欲為令遠離故。【憲】令遠離故`（云云）`〖**光云**〗.世尊為欲令遠離故`（云云）` 【麟】故婆沙112云：「謂非斷命.以手杖搖擊有情，及非邪婬.於所應行作不淨行，起飲酒等諸放逸業，由不正知失念.受用諸飲食等，及不能避諸犯戒者`[能不隨染.不隨彼習]`，如是所起身業.非身三惡行所攝。」又四語惡行者，「如有一獨處空閑.作如是說：無有惠施.無有親愛.無有祠祀。如是等語惡行.世間有情不生領解，非四所攝。」[施設論]意惡行中，「貪欲嗔恚俱生受想行識，非三所攝。」【憲】 > 【疏】語惡行中，加行後起罪，及輕染心語，所謂輪王北洲.染心歌詠等，或行誑等.闕緣不成，是語輕也，此非麁顯，非業道攝。【真】言輪王北洲染心歌詠等者，輪王可爾。准下約處成業道中，北洲雖無誑等三語.有時染心成雜穢語，何得總無語表業[道]耶。新舊兩章.其意亦同，未委此疏何也。應是取輕，不欲取其重者。【憲】輪王北洲染心歌詠`（文）`北洲綺語有輕有重，重者成業道.輕者非業道。一歌詠等正是獨起雜穢語故，雖非極重.亦成業道`（矣）`委細如此卷末。【憲】或行誑等闕緣`（文）`作虛誑語之時，不ソ具緣不ルハ.成セ輕罪也.非業道攝，具四緣成誑語`（如此卷下）`。 > 【疏】意惡行中，思非業道。夫言業道，與業為道；思即是業，不可自體為自體道，是故惡行思.非業道也。輪王北洲.貪等是輕，亦非業道。【憲】思非業道`（文）`〖**光云**〗與思為道故.名業道，此思不可還自作道，故除惡思`（文）`夫思業所遊履.名業道，例如身語業.與思業為所遊履，而於一念之間無二思並生之義，故同時相望時.思業與思業為所遊履義無之。又前念思不履後念思而行，亦後念思不履前念思而行，故前後相望時.不可有此義`（矣）`故思非業道也`（續本義趣）`第十四卷疏云：本求戒思.今日究竟，依業暢義.立業道名，謂戒前思名之為業.初念戒體名之為道，思所遊履故.業家之道故.名業道，故初剎那為根本業道。第二念等不名業道，非暢思故，名後起`（文）`業暢義.於十四卷抄委注之.可見之。續本義之趣相替也，可見之。【憲】身語惡行中.有加行後起差別，故簡之。意惡行中.無加行後起故`（如次下）`不簡之也。【憲】北洲貪等是輕`（文.``〖神云〗``.北洲及輪王時.人行婬欲時.起貪等非業道攝文）`於彼雖有行欲事等，非惡欲他財貪，故非業道也。 > 【疏】身妙行中，加行後起善，及離飲酒.施供養等；語妙行中，謂愛語等，皆非麁顯，非業道攝。意妙行中，謂諸善思.是業非道，故亦非業道攝也。【麟】身語妙行中者，釋十善業道也。謂妙行中.翻前四過，即不誑.不間謹[語].不麤惡.不雜穢語等，並為業道。泛爾愛語和合語，並非業道。【憲】【憲】虛誑語離間語`（文）`雜間語`（兩舌也.人中令違背等也）`麁惡語`（惡口罵詈誹謗也）`雜穢語`（綺語也.ソ、ロフヲ云）`義章`（十不善業道義）`云：言不當實.故稱為妄，妄有所讀，故名妄語。言乖彼此.謂之為兩，兩朋之言依於舌起，故曰兩舌。言辭麁鄙.目之為惡，從口生故.名惡口。前言兩舌.此言惡口，綺互言耳。邪言不正.其猶綺色，從喩立稱，故名綺語`（文）`綺互言耳`（文）`意云.可云兩舌惡舌也. #### E2.10.1.2.明業道差別 > 【疏】從此第二，明業道差別。就中：一、明表無表，二、明三根，三、明依處，四、問答分別，五、明業道相。 ##### F2.10.1.2.1.明表無表 > 【疏】就明表無表中，分二：一、約根本明，二、約前後辨。 ###### G2.10.1.2.1.1.約根本明 > 【疏】且初約根本明者，**論云**：十業道中.前七業道，為皆定有表無表耶？不爾。云何？頌曰： > 【疏】 #惡六定無表 ᅟ #彼自作婬二 > 【疏】 #善七受生二 ᅟ #定生唯無表 > 【疏】釋曰：「**惡六定無表**」者，謂殺生、不與取、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語，如是六種，定有無表，表有無不定。 > 【疏】若遣他為，根本成時.自表無故，唯有無表。 > 【疏】「**彼自作婬二**」者，一彼自作二也，二婬二也。 > 【疏】「**彼自作二**」者，彼六惡業，自作有二，謂表無表。正起表時，彼便死等。 > 【疏】**論云**：後方死等.與遣使同，根本成時.唯無表故。(**解云**：持刀殺怨，正下刀時.是身表業。起表之時.怨命未終，起表已後.怨命方終，名後死等。唯有無表，表已無故也。) > 【疏】「**婬二**」者，邪婬必有表無表也。謂要自作方受樂故，非遣他為.如自生喜。 > 【疏】「**善七受生二**」者，七善業道.若從受生，必具表無表二。受生尸羅，必依表故。【暉】受生.簡見諦謂[得]戒等.無有表業，如前已會。【麟】受生尸羅，簡非受生.及定道。【憲】【麟】受生有二，一者.處中，謂別受遠離.定有表無表。二受律儀，即容互發，然定依自身表業而發。二定有表無表。【憲】〖**光云**〗.若從他受生別解脫戒.必皆具二，謂表無表，受生尸羅必依表故。問：若言受生必皆具二，何故前文.別解脫律儀非必定依表業而發。解云：既言受生.明非自然，此文據受生尸羅.故言具二，前文通據自然見道得戒.故云非必定依表業而發`（文）`. > 【疏】「**定生唯無表**」者，謂定道戒，俱依定生，此唯無表。但依心力而得生故，無有表也。【真】言受生屍羅必依表故者，問：如那含等正受戒時.第三羯磨入色界定或無心位，根本成時.如何有表。答：夫受戒者.求受戒位，於加行時必先起表.發生善相.敬仰尊儀，雖遇定緣入靜慮等，由前表[S5P067]微.相續不斷，至根本時亦成表業。如佛及五比丘自然見諦得別解脫戒時，正理論主許於定前必先起表相續不斷.至得戒時必具表業，此亦應爾。此釋且同正理意解。若論主意，有從受生.無根本表，即第三羯磨入滅定等，今諸見諦得戒亦爾。【真】今言受生尸羅必依表者，從多分說，故前論云：如上所得別解脫律儀.非必定依表業而發，此亦應爾。問：若爾，何故下論云.欲無無表離表而生。答：兼說如[加]行表生，及亦容有從身語表互發無表，於理何違。若不爾者，遣使殺等根本成時.有何表也。 ###### G2.10.1.2.1.2.據前後辨 > 【疏】從此第二，據前後辨者， > 【疏】**論云**：加行後起，如根本耶？不爾。云何？頌曰： > 【疏】 #加行定有表 ᅟ #無表或有無 > 【疏】 #後起此相違 > 【疏】釋曰：「**加行定有表，無表或有無**」者，業道加行，必定有表；無表不定，或有或無。慇重心起.則有無表，輕心則無。 > 【疏】「**後起此相違**」者，後起與此加行相違。謂後起位，無表定有；表則不定。隨前業作.則有表業，異此則無。【麟】隨前作業則有表者，謂隨前屠割等事.則有表業，若不起者.則無表業。 > 【疏】問：於此義中，如何建立加行後起.及根本耶？ > 【疏】答：且不善中.最初殺業，如屠羊者.將行殺時，先發殺心，從床而起，執持價直.趣賣羊廛，🈬sz"20"#[揣/㨊]🈮搘觸羊身，酬價捉取.牽還養飴🈬sz"20"#[飼/飯]🈮，將入屠坊，手執刀杖.若打若刺，至命未終，如是皆名殺生加行。【暉】指(初委反)者，指摸邊捫摸曰指也。【麟】搘觸(初委反也。)捫摸曰搘。 > 【疏】隨此表業.彼正命終，此剎那頃表無表業，是謂殺生根本業道。【憲】隨此表業彼正命終`（文）`問：如此文者，所殺人正住死有時.能殺人成業道。答：准下論文，俱時命終或在前死彼.定不得根本業道。〖**光云**〗.若所殺生纔命終後.第一剎那，能殺生者業道方成`（文）`或問云：何故死已.方成業道。解云：凡論殺生.命終不續，故於不讀[續]方成業道，現在命猶存.如何成業道.`（文）`但於今釋者.此則論文也，光會之云：彼正命終成業道，於過去事.說現在聲，或於加行因中.假立業道果號.`（文）`〖**寶云**〗.正理通云：決定死後業道方成，而前所言正命終者.於已往事.却說現聲，如有大王自遠已至.而問今者從何所來。或於因假說為果，謂所殺者正命終時.能殺有情加行表業.於殺有用.非業道表，此業道表續加行生，彼所引故.名加行果，勝因於殺有勝功能.是故於因假說為果，實非業道`（文）`可知之。【暉】問：若正命根斷即成業道者，下俱死應成業道，若第二念後方成業道者，如何此文言.彼正命終名根本業道。答：正命終後第三念念方成業道，第一念命終.第二念方結業道。前文言正命斷者，據根本上說加行聲，以加行於煞有功能故，於第二念根本上說加行聲也。問：若加行於煞有用.根本上說加行聲者，加行於煞有用.如何非業道耶。答：不由有用方成業道，無表無用應非業道。起加行時其命在故，非業道攝也。若爾，表應非業道。答：表引無表.表成業道，第二念方暢思.成業道也。【真】言彼正命終此剎那頃等者，理實正命終時未成業道，於死有後次一剎那方成業道也。論云：此中應說，為所殺生住死有時.能殺生者彼剎那頃表無表業.即成業道，為死後耶（問也）。設爾何失（反問）。二俱有過。若所殺生正住死有，能殺生者業道即成，即能殺者與所殺生俱時命終.應成業道，然有宗不許彼業道成。若所殺生命終已後.能殺生者業道方成，是則不應先作是說，隨此表業.彼正命終.此剎那頃表無表業.[S5P068]是謂殺生根本業道。（兩開責也。）【真】舊疏以論意答此難云：宗許命終後.業道方成，而前文言.彼正命終成業道者，於過去事說現在聲，或於因中假立果名。【真】故正理云：决定死後業道方成，而前所言正命終者，於已往事却說現聲。如有大王自遠已至.而問今者從何所來。或於因中.假說為果（已上論文）。已往事者，正命終時加行位是也。却說現聲者，說成業道聲。喻合者，大王先發遠方是已往.喻加行位也。今問大王言.是現在，喻說成業道聲。 > 【疏】由二緣故，令諸有情.根本業道殺罪所觸：一由加行，二由果滿(命終名果滿也)。【麟】殺罪所觸者，謂至身名為所觸，一由加行者，謂運手足等.命方斷故。【憲】【暉】煞罪所觸者，婆沙三十二：「得獲觸證.文字即別[雖]別，同類[顯]一義也。」 > 【疏】此剎那後，殺無表業.隨轉不絕，名殺後起。及於後時，剝截治洗.若秤🈬sz"20"#[稱]🈮若賣.或煮或食.讚述其美，表業剎那，如是亦名殺生後起。(前言後起有表業者，即此文是也。) > 【疏】餘六業道，隨其所應，三分不同，准例應說。【憲】三分不同准例應說`（文）`〖神云〗.正理論`（四十一）`云：「不與取[業]有三分者，且如竊者.將行盜時.先發盜心.遣人或自往.伺他物所在.為竊取.裝束齎持盜具.密至他家.穿壁方便而入.徐行申手探他財.末離處前.皆名加行.物正離處.此剎那中.表無表業.名根本業道.此剎那後.隨無表業.及持財出藏受用等所有表業.皆名後起。欲邪行有三分者.且如男子於他女人先起愛心.將行非禮.命使瞻察媒往來.嚴身起彼.言笑執觸事未果前.皆名加行.事正究竟.此剎那中.表無表業.名本業道.此剎那後.隨無表業.皆名後起.虛誑語有三分者.如一類善行誑術求財物活命者.為證行誑意.往詣眾中.為述己身堪為誠證言.我於彼非怨非親.知識惡中無過虛誑.知眾善內無過實語.我既於彼無所希求.豈自無辜為擔毒剌.但恐賢直濫被刑科.未成證前.皆名加行.若正對眾背想發言.不見等中詐言見等.所誑領解.此剎那中.表無表業.名本業道.此剎那後.隨無表業.及獲財利以養已親.所有表業.皆名後起.離間語有三分者.且如一類發壞他心.遣使通傳.或自往詐為親附.信己言.未壞他前.皆名加行.發離間語他領剎那.表無表業.名本業道.此剎那後.隨無表業.及令所壞無再合心.有表業.皆名後起.麁惡語有三分者.且如一類將發麁語.起憤恚心扼椀頓足.揚眉怒目.齧齒動脣.未發語前.皆名加行.正發麁語他領剎那.表無表業.名本業道.此剎那後.隨無表業.及背所罵重述惡言所有表業.皆名後起。雜穢語有三分者.且如一類發戲調心.先取他財集諸綺論.齎持戲具來諸眾中.發戲言前.皆名加行.正發戲語樂眾剎那.表無表業.名本業道.此剎那後.隨無表業.及獲財利收用擧藏所有表業.皆名後起。」`（文）` > 【疏】**論云**：貪瞋邪見，纔現在前，即說名為根本業道，故無加行後起差別。(**解云**：殺生等七.通加行根本後起，貪瞋等三.唯根本也。) 【麟】貪嗔邪見無加行後起者，正理云：如是說者，亦具三分，有不善思於貪嗔等能為前後助伴事故。(注曰)解云：謂不共無明四見疑慢等相應不善思.與貪邪見為加行後起，正理存此釋也。(已上)。【暉】正理二說，一說，貪等三無加行後起，同此論。一說，有不善思前後為加行後起也。【憲】貪瞋等無加行後起`（文）`問：以輕貪瞋邪見.可云加行後起耶。〖**光云**〗.起輕貪等.但是獨頭，輕貪瞋等非是業道加行後起。若於根本，起即業道。正理有兩說，初說同此論，一說云：如是說者，亦具三分.有不善惡[思].於貪瞋等能為前後助伴事故。`（解云：不共無明四見疑慢等相應不善思.與貪瞋邪見為加行後起，正理意存此意。以上。）` ##### F2.10.1.2.2.約三根以辨 > 【疏】從此第二，約三根以辨。就中：【憲】第二約三根以辨`（文）`〖**光云**〗約三根以辨`（文）`三不善根. > 【疏】一、明惡加行，二、明生善三位，三、明究竟業道。 ###### G2.10.1.2.2.1.明惡加行 > 【疏】且第一.明惡加行者，**論云**：又經中說：苾芻當知，殺有三種，一從貪生，二從瞋生，三從癡生，乃至邪見有三.亦爾。此中應說，何相殺生.名從貪生，問餘亦爾(問也)？ > 【疏】非諸業道.一切皆由三根究竟，然其加行.不與彼同(經言，十業道從三根生，約加行說)。云何不同？頌曰：【暉】加行由[因]等起.由三根生，根本剎那等起.不由三根生，名不與彼根本同也。【麟】然其加行不與彼同者，加行從三根生.不與根本同。【憲】 > 【疏】 #加行三根起 ᅟ #彼無間生故 > 【疏】 #貪等三根生 > 【疏】釋曰：「**加行三根起**」者，不善業道.加行生時，一一從三不善根起，依先等起.故作是說。(前經云殺生等.從三根生者，依先等起說，先等起者.🈮即加行也🈬[先因等起]。) 【真】言先等起者即加行也者，今作一解，先等起者，三根與加行位為因等起，經依此說從三根生。【憲】先等起者即加行也`（文）`正文云：等起與加行應是前後.何言即加行故.〖**光云**〗.七不善業道加行生時，一一由三不善根，依前因等起故.佛經中作如是說.從三根生`（云云）`. > 【疏】殺生加行， > 【疏】由貪起者，如有為欲得彼身分.或為得財.或為戲樂等，起殺生加行。【憲】殺生加行.由貪起`（文）`論云：殺生加行由貪起者，如有為欲得彼身分.或為得財.或為戲樂.或為拔濟親友自身，從貪引起殺生加行`（文）`得彼身分者.欲得彼皮肉。為得財者.買賣得利義歟。為戲樂者.如鷹狩犬追物等。拔濟親友者.□□□。【憲】義章云：業起次第乃有四重，第一先起三根煩惱.第二次起不善業思.第三次起三道煩惱.第四次起身口七業。如欲殺生，或先起貪.或起瞋癡，次起思心.思欲斷命，從此思後.次起重貪.或重瞋癡.通暢前思，然後重起威儀之心.發動身乎.隔斷彼命。如殺既然，盜等亦然[爾]`（文）`. > 【疏】從瞋起者，如為除怨，發憤恚心，起殺加行。 > 【疏】從癡起者，如有祠中🈬sz"21"#.殺馬祭天🈮.謂是法心[起殺加行]；又諸王等，依世法律.誅戮怨敵[除剪凶徒]，謂成大福[起殺加行]；又波剌私.作如是說，父母老病，殺得勝福，免困苦故；又諸外道，說蛇蝎等.為人毒害，殺便無罪[若能殺者便生勝福]；羊鹿牛等.本擬供養，故殺無罪。[又因邪見殺害眾生.]此等從癡起殺加行。【憲】從癡起者`（文）`論云：殺加行從癡起者，如有祠中.謂是法心[起殺加行]，又諸王等.依世法律.誅戮怨敵.除剪凶徒.謂成大福[起殺加行]，又波剌私作如是說.父母老病.若令命終.得勉[免]困苦.便生勝福，又諸外道有作是言.蛇蝎蜂等為人毒害.若能殺者.便生勝福，羊鹿水牛及餘禽獸.本擬供養.故殺無罪。又因邪見殺害眾生.此等加行皆從癡起`（文）` 【真】言又波剌私者，舊云：波私（訛也）。【暉】婆剌斯者，國名，亦云婆刺斯.皆訛也。彼國多邪見人.作此語也。【憲】 > 【疏】偷盜加行， > 【疏】從貪起者，謂隨所須，起盜加行[或為別利恭敬名譽.或為救拔自身親友]。【麟】盜從貪起，論云：或為財利恭敬名譽.或為救拔自親友。【憲】偸盜○從貪起`（文）`論云.隨所須起盜加行.或為財利恭敬名譽.或為救拔自身親友，從貪引起偸盜加行`（文）`. > 【疏】從瞋起者，謂欲除怨，發憤恚心，起盜加行。【麟】除怨發憤恚心者，謂欲斥他宗強等。 > 【疏】從癡起者，謂諸王等.[依世法律]奪惡人財，謂法應爾。又婆羅門言：世間財物，於劫初時，大梵🈬sz"20"#志🈮天王.施諸梵志，於後梵志.勢力微弱，被諸卑族.侵奪受用，今時梵志.於世他財.種種受用[若奪若偷.充衣充食或充餘用.或轉施他]，皆用己財，無偷盜罪。[然彼取時.有他物想]。[又因邪見盜他財物.]此等從癡起盜加行。【憲】從癡起者`（文）`論云：諸王等.依世法律.奪惡人財，謂法應爾。又婆羅門作如是說：世間財物.於劫初時.大梵天王施諸梵志，於後梵志勢微劣.為諸卑族侵奪受用，今諸梵志.於世他財.若奪若偸.充衣充食或充餘用.或轉施他，皆用己財.無偸盜罪。然彼取時.有他物想。又因邪見盜他財物，皆名從癡起盜加行`（文）`. > 【疏】邪婬加行， > 【疏】從貪起者，謂於他妻，起染著心，或求財等。[或為救拔自身他身.] 【憲】邪婬○從貪起`（文）`論云：邪婬加行從貪起者，謂於他妻等起染著心.或為求他財名位恭敬.或為救拔自身他身，從貪著心起婬加行`（文）`. > 【疏】從瞋生者，除怨發憤，起婬加行。 > 【疏】從癡生者，謂波剌私.讚於母等.行非梵行；又諸外道，讚諸女男受持牛禁，不簡親疎.隨遇隨合；又外道言，一切女人，如臼、華、果、熟食、階隥、道路、橋船，世間眾人應共受用。此等從癡起婬加行。【麟】彼賴私者，是彼斯也。【憲】從癡生者`（文）`論云：或住或行.不簡親疎`（文）`又云：世間眾人應失受用`（文）`餘文如今疏。決云：受持牛禁者.狗牛等戒也，外道所修法也。所謂以宿命智見狗生天上，狗是天上業ナリト思テ狗ノ吽スルマネヲシナムトスルナリ`（以上）`. > 【疏】虛誑語等.語四業道，從貪瞋生，准前應說。【麟】語四從貪嗔生.准前說者，正理云：如為財利.恭敬名譽.濟己[及]親.起四加行。從嗔生者，如有[為]除怨.發嗔恚心.起四加行。 > 【疏】然虛誑語.從癡生者，如外道論言：「若人1因戲笑，2嫁娶3對女王[梵：王是呼格]，4及救命.5救財，虛誑語無罪。」又因邪見.起誑語等，此等加行.從癡所生。【麟】從癡生者，十業道中名為邪見。【麟】然由邪見與癡相應，但因邪見殺害眾生.此取[殺]加行即名癡[起]也。【憲】【憲】然虛誑語從癡生者`（文）`〖神云〗.如外道論言，若人一因戲咲.二因嫁女.三因娶婦.四因婬女.五對國王.六因救命.七因救財，起虛誑語.皆無有罪`（文）`決云：因戲笑`（戲作誑語非罪）`嫁娶`（夫妻娶間誑語非罪）`對女王`（對后等說虛誑語非罪）`救命`（為遁死誑語非罪）`救財`（為惜財誑語非罪）`此皆外道計也`（以上）`. 【真】言若人因戲笑等者，或因戲笑.或因嫁女.或因娶婦.或對婬女.或對國王等。【真】言又因邪見起誑語等者，舊云：邪見與癡相應，但因邪見起誑語等.即名癡起。 🈬sz"18"#[Mahābhārata01,077.016 (Śarmiṣṭhā多福公主，阿修羅王牛節之女，迅行王次妻)多福說：國王啊！戲謔時的，𣄽sz"18"#女人們之間sz"18"#的(in respect of women sought to be enjoyed)，新婚燕婉之時的，生命危險之際的，全部財產遭到劫奪時，這五種假話不傷人，人們說是無罪的…迅行說：國王是子民的標準，口出謊言，他就會毀滅。即使是遭遇艱難困苦，我也不能容忍自己弄虛作假。]🈮 > 【疏】又諸吠陀.及餘邪論，雜穢語攝，若言傳習.無有罪者，此語加行.從癡所生。【憲】吠陀事。〖**光云**〗.諸吠陀.此云明.舊云韋陀.訛也，即是四吠陀論。及餘外道所有邪論，習學傳授謂言無罪，此等皆是雜穢語攝`（文）` 【麟】吠陀(此云明)，昔云韋陀(訛也)，即四吠陀論。一名阿由鞞陀🈬sz"18"#Āyur-veda[🈮🈬sz"18"#Ṛg- 🈮🈬sz"18"#梨俱吠陀之副吠陀upaveda]\[梨俱吠陀.有關讚歌ṛc之吠陀]🈮，謂醫方諸事。二名體[夜殊]，謂祭禮[祀]也🈬sz"18"#[🈮Yajur🈬sz"18"#夜柔吠陀.有關祭祠之吠陀]\[夜柔吠陀之副吠陀為陀菟論Dhanur-veda，即射法論]🈮。三名婆[娑]磨，此云等，謂國[禮]儀卜相音樂戰法🈬sz"18"#[🈮🈬sz"18"#Sāma🈮🈬sz"18"#沙摩吠陀.有關歌詠及旋律梵 sāman之吠陀]\[副吠陀為揵闥婆論 Gāndharva-veda，即音樂論]🈮。四呪術🈬sz"18"#[🈮🈬sz"18"#Atharva🈮🈬sz"18"#ṇa阿闥婆吠陀.咒詞之集成]\[副吠陀為武器論Śastra-śāstra，即軍學]\[又sthāpatyaveda…]🈮。`[此等五字疑衍文]`此四並是術.此四並是梵天所說。若婆羅門種.年七歲外然師學.後學成就已.即為國師。其四鞞陀可十萬頌，口相傳據.不書紙葉。【憲】【暉】梵云.吠陀，舊云.毗陀，訛。論有四，一曰壽.謂表[養]生繕性。二曰祠.謂祭享祈禱。三曰乎[平].謂禮義占[卜兵]法軍陳[陣]。四曰術.謂異龍能伏.如禁呪醫方也[異能.伎數.禁呪.醫方]。【真】言吠陁者，此云明，舊云韋陁（訛也），即是四韋陁論。【麟】餘邪論者，但在現[理]外.總名為邪，即餘外道所有邪論等。【憲】【真】言若言傳習無有罪者，謂邪論等.以無義無理.過失語故，雜穢語攝。諷習此論語義加行，從癡所生。疏中置若字，意[S5P069]難會也，應置謂字。 > 【疏】問：殺生等七.皆有加行，從三根生；貪瞋邪見.既無別加行，如何可說從三根生？ > 【疏】答：頌言「**彼無間生故，貪等三根生**」，謂彼不善三根無間.生貪等三，故說貪等從三根生。謂或有時，從貪無間.生貪業道，從二亦然。瞋及邪見，從三亦爾。🈬sz"21"#前念名根，後名業道，根道義別，故說業道從三根生。🈮 【麟】從二亦爾者，謂從嗔生貪.從癡生貪.亦爾。【憲】【麟】嗔及邪見從三亦爾者，嗔癡二業道.類貪釋也。【憲】【麟】前念名根者，有云：前念猶輕.後念轉重，故前名根.後名道。今釋：前能生後.故名根，後正暢思.名道。【憲】【暉】根道義別者，能生後不善法.名根，思所履即道也。【憲】【真】言謂彼不善三根無間生貪等三者，正說三根生三加行也。【真】故說貪等從三根生者，結成也。謂或已下.兼顯三根生三業道。【真】此約根道義別，非要體異.別有加行，但據無間.或相應生。且第一念貪為根.生第二念貪，第二念貪是貪不善根加行體也。從第二念貪加行.生第三念貪.為貪業道也。此貪業道從餘二根生，及嗔邪見從三根生，義准此釋。舊云：貪嗔邪見以從三根無間生故，可說加行貪嗔癡三從三根生，或無間生.或相應生。【真】問：癡與後三業道體別.可為加行，貪嗔不善根與貪嗔業道同，如何為加行。答：隱顯互彰，前念顯根隱道，後念顯道隱根，故得說根為道加行。【真】問：前說三業道既無加行，如何今者立三加行。答：前不立者.異三業道無別有三加行體故，故不立也。此中根道雖體不殊，隱顯而立.故說加行從三根生。故正理云：「謂從貪等三不善根無間各容生三業道，由此已顯.從貪嗔癡無間相應生三加行，依無間義亦生業道。」（已上論文。三加行者，即三根也。） ###### G2.10.1.2.2.2.明生善三位 > 【疏】從此第二，明生善三位。 > 【疏】**論云**：已說不善從三根生，善復云何？頌曰： > 【疏】 #善於三位中 ᅟ #皆三善根起 > 【疏】釋曰：十善業道.加行根本後起三位，以是善故，皆無貪等三善根生。無貪等三必相應故，故皆具三。【真】言以是善故等者，釋善三位不同前惡[S5P070]所以也。諸法性類不同.不可一例，貪嗔行相有異.必別頭起，癡兼別頭或隨從起。無貪等善，義即不然，必相隨從俱時而起，善大地故。由此善三位.皆三善根生。 > 【疏】「善三位」者，離惡加行根本後起，名善加行根本後起。【麟】離惡加行名善加行者，此有兩意。一離惡加行.即離殺生加行.名善加行，根本後起亦爾。二離惡加行者，謂俱離惡前之方便，即如欲受戒.離惡前方便.來入戒壇.周迊禮僧等。【憲】離惡加行根本後起`（文）`〖**寶云**〗.此有兩意。一離惡加行者，即是離殺生加行.名善加行，根本後起亦爾。二離惡加行者，謂離[惡]前方便，如欲受戒.離惡前方便，來入戒壇.周匝禮僧等。根本後起亦爾`（文）`.[依論應取後釋] > 【疏】且如勤策受具戒時，來入戒場，[禮苾芻眾.至誠發語請親教師.]乃至一白二羯磨等，皆名善業道加行，第三羯磨竟.一剎那中.表無表業，名根本業道。從此已後，至說四依，及餘依前.相續隨轉.表無表業，皆名後起(四依者，常乞食.樹下坐.著糞掃衣.食陳棄藥；餘依前者，謂🈮未死已來身🈬也)。【暉】及餘依前相續隨轉者，第二念已後.作持無表，是今生未死來生身.未至未來餘依身前.所有表無表.相續生，名後起。【憲】此解.同此疏也。【憲】四依者`（文）`義章`（四聖種義）`云：四名是何。一盡形乞食.二盡形壽著糞掃衣.三盡形壽樹下常坐.四者有病服陳棄藥。為破比丘四種惡欲，故說此四`[涅槃經]`。一破比丘為食惡欲.受乞食法，二破比丘衣服惡欲.受糞掃衣，三者欲破比丘房舍臥具惡欲.受樹下坐，四破比丘湯藥惡欲.受陳棄藥。初乞食中.三門分別○糞掃衣者，外道[國]法，死人之衣.火燒鼠嚙.如是等衣.棄之巷野.事同糞掃衣，名糞掃衣○樹下坐者，樹能陰覆.事同半舍.不須造作.省事修道，是以依之。陳棄藥者.所謂大便.除病易得.無妨修道`（文）`光`（二十二處）`：舊大德等皆言.四依中陳棄藥是糞掃衣[穢]者，不然。陳久之藥他人棄之.名陳棄藥，出家少欲.取而服之`（文）`. ###### G2.10.1.2.2.3.明究竟業道 > 【疏】從此第三，究竟業道。**論云**：如先所說，非諸業道.一切皆由三根究竟，何根究竟.何業道耶？頌曰：【憲】第三究竟業道`（文）`惡業道也。〖**光云**〗.頌文總有四節.究竟業道，初兩句為一節.次兩句為第二節.次一句為第三節.後一句為第四節`（文）`. 【麟】一一皆由三根究竟者，新：此是剎那等起，不通餘緣。又云：究竟.即思俱轉剎那等起也。【真】言第三明究竟業道者，然依新疏而言，三根究竟業道者，為與業道為剎那等起心說。又，且唯依自作不異心說，非謂遣他.及自作已後方死等。以遣他殺等.剎那等起心通於三性，如俱轉中即有斯義。[不異心：js17光有二解。] 【憲】究竟剎那等起事.〖**光云**〗.問：此言究竟，為據因等起.為據剎那等起。1解云：此中據近因等起。○2又解：此中據剎那等起。如貪瞋等.必是剎那等起，餘准應知.亦約剎那等起。貪瞋不善.與貪瞋業道.同一剎那，雖無別體.根道義別，故[得]說根.究竟業道。3又解：通據因等起.剎那等起○三解中，初解非理，後二解俱為正`（文）`〖**寶云**〗.今評[詳]論意.是剎那等起，不通餘解。所以知然，思俱轉中云：二俱轉者.謂瞋心時究竟殺業.若起貪位成不與取或欲邪行○准上論文，究竟即是俱轉時也`（文）`. <w:tbl> 🈬sz"21"#近因等起🈮</w:tc></w:tr></w:tbl> > 【疏】 #殺麁語瞋恚 ᅟ #究竟皆由瞋 > 【疏】 #盜邪行及貪 ᅟ #皆由貪究竟 > 【疏】 #邪見癡究竟 ᅟ #許所餘由三 > 【疏】釋曰：「**殺麁語瞋恚，究竟皆由瞋**」者，「究竟」者，是成辨終了義，要瞋現前.成辨終了殺等三故。【暉】究竟者.是成辦終了義，即剎那等起思也。 > 【疏】「**盜邪行及貪，皆由貪究竟**」者，要由貪心，成此三故。 > 【疏】「**邪見癡究竟**」者，由上品癡，成邪見故。【真】正理云：「貪嗔業道.即貪嗔根，如何說由貪嗔究竟。非貪嗔二業道生時.別有貪嗔.能為究竟，是故應說貪嗔等三.一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。」【真】「有餘於此作是釋言：即說此法.由此究竟，自體生時即業道故。彼理窮故.作如是釋，然實貪等正現前時.幸有癡根能為究竟，何緣不許執自體耶。」(已上論文。)(正理同前釋，俱舍同後釋，隨作論者.意各別故。） > 【疏】「**許所餘由三**」者，虛誑離間.及雜穢語，名為所餘。此誑語等，一一皆由三根究竟。以貪瞋等.現在前時，一一能令此三成故。【麟】且誑語由貪者，謂貪他財行誑取。嗔他故誑，如深河誑言淺等.令他死。癡可知。【憲】【憲】善業道究竟不說事。〖**光云**〗.問：善業道究竟.何故不說。解云：前說善於三位中皆三善根起，已顯三根皆能究竟，故復不說`（文）`. ##### F2.10.1.2.3.明業道依處 > 【疏】從此第三，明業道依處。**論云**：諸惡業道，何處起行耶？頌曰： > 【疏】 #有情具名色 ᅟ #名身等處起 > 【疏】釋曰：此有四節：一「有情處」，二「眾具處」，三「名色處」，四「名身等處」🈬sz"21"#，「等」取句文也🈮。 > 【疏】1**殺、麁語、瞋恚**，於**有情**處起。雖罵非情，過輕非業道。【暉】殺等三皆於有情處起，不於眾具.名色空生者，此通情非情故.不說於此二處起殺等三也。【憲】殺○於有情處`（文）`〖**光云**〗問：何故殺等三種.言有情處起，不言眾具名色名等處起。解云：為殺有情.為罵有情.為瞋有情，唯[情]過重.故有情處起，殺等三種唯於有情。眾具名色亦通非情，不言眾具名色處起。殺等於總有情，名等三種雖有情攝.非總有情，故亦不言名等處起`（文）`. 【麟】殺麤語嗔.於有情處起者，殺必於有情想成殺業道，約假有情，非名色等。麤語但約發語叱吒等.欲令切其心時。嗔，謂有情相違損害之心.成其業道，非於無情成業道也。【真】言殺麁語嗔恚.於有情處起者，問：殺等何不眾具等處起耶。答：此明業道所起處者，從強就勝.辯所起處，殺等唯於假有情處成其業道.不於非情，[S5P071]眾具名色通於非情，名身等處.雖有情處攝，非是總假有情處故，故殺等三不言眾具等處起也。 > 【疏】2**偷盜、邪行及貪**，於**眾具**處起。若情非情，以是他人所受用具，皆名眾具。若偷畜等，於有情處起；偷金銀等，非情處起。邪婬，唯於有情處起。貪，通情非情處起也。【真】言盜邪行及貪.於眾具處起者，盜等不說有情等處起者，邪行雖唯有情處起，眾具處強.但言眾具。名色兼非眾具，名身等處.唯非眾具，是故邪行不言有情名色等處起也。【真】眾具通情非情，不唯有情，是故不言有情處起只由[？]。名色等兼非眾具，故盜貪等不言名色等處起也。 > 【疏】3唯**邪見**一，**名色**處起。色謂色蘊，名謂餘蘊。此之名色.通諸因果，邪見撥因果，故於名色起。【真】言此之名色通諸因果者，即四諦因果也。【暉】名即四蘊者，擇滅即是名收，空非擇滅雖即是名，以邪見不緣空非擇滅也。【麟】邪見一名色處起者，謂邪見撥無因果.假有情故，亦非眾具.但緣五蘊四諦因果.故言名色處起。雖邪見亦撥無無為，今且約有為蘊說。【憲】第十卷論有四釋：一轉變緣，謂如今時名.隨古昔名，詮此境詮彼境詮彼彼境，為轉變[轉變詮表]；四蘊亦然，受等隨根境.緣彼境緣此境，轉變如名，故四蘊標名稱也. 【真】邪見不言有情等處起者，邪見不唯撥有情等，通撥情非情.眾具非眾具等，是故不言有情等處起也。 > 【疏】4**誑語、離間、雜穢語三**，於**名身等**處起。謂行誑等.巧作言詞，故誑等三.必依名等。【麟】誑語等三.必依名等，等取句文。謂誑語皆緣異名句文.令他異解故，故言名身。【麟】此等皆是從多，非不少分亦緣餘法。【憲】誑語○於名身等處`（文）`〖**寶云**〗.誑語等皆緣異名句文.令他異解，故定[言]名身等處起。此等皆是從多，非不少分亦緣餘法.`（文）` 【真】言故誑等三必依名等者，誑語等三.雖兼亦託有情眾具名色處起，非親正依.非是勝故，不言有情等處起也。名身等是語親所依.以是勝故，故言誑等名句文身等處起也。【憲】〖**光云**〗.誑[語]等三為行誑等.巧作言詞.必依名等，名等是語親正所依，以是勝故.言名等處起。誑[語]等三亦雖託有情眾具名色處起，非親正依.非是勝故，不言有情眾具名色起`（文）`. ##### F2.10.1.2.4.問答分別 > 【疏】從此第四，問答分別，就中：一、殺已非業道，二、他殺成業道。 ###### G2.10.1.2.4.1.殺已非業道 > 【疏】且初殺已非業道者，**論云**：有起加行.定欲殺他，而與所殺生.俱死或前死，亦得根本業道罪耶？頌曰： > 【疏】 #俱死及前死 ᅟ #無根依別故 > 【疏】釋曰：「**俱死**」者，能殺與所殺，俱時命終也。【憲】俱死者能殺與`（文）`〖**光云**〗夫成業道.命斷方成，非俱死前死.能殺生者.其命已終.至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念.雖所殺生其命不續，彼能殺者.以受後有身.別依生故。謂殺加行所依止身.命已斷滅.落謝過去，至第二念雖有別類身同分生，非是殺罪所依止身，此身曾未起殺生加行，成殺業道.理不應然`（文）` > 【疏】「**前死**」者，能殺前死，所殺者後死也。 > 【疏】「**無根**」者，彼俱死前死，無根本業道也。 > 【疏】「**依別故**」者，釋無業道所以也。若能殺俱死前死者，以所殺生其命由存，不可令彼能殺生者成殺罪故。若所殺者.正命終時，其能殺者.別依生故。謂受餘身.名為別依，此別依身.非罪依止，謂未曾起殺生加行，成殺業道，理不應然。【暉】以第二念方結業道。若俱死第二念.二人一時結來趣生，若能煞[殺]者前死.即依來趣身，皆非此生攝，未[來]生未曾作煞生加行，又能煞人前死.不可令所煞人成業道也。【憲】【真】言以所殺生.其命猶存等者，能殺前死不得業道.其理極成，若俱死者.能殺與所殺俱正命終時，其命猶存.未成業道。要後念命纔謝過去.次一剎那，方成業道。此時能殺者已受別依生，[S5P072]不可令其得根本罪。【真】疏言.若所殺生正命終時.其能殺者.別依生者，此言誤也。若所殺者，正命終時能殺者俱住死有，此時未受別依生故，應改正字為已字.義即無妨。【憲】尋.凡身語二業.依意業而起，如云.思即是意業.所作謂身語。若爾，今生依三根起殺加行人，命終受餘依身時，設雖不成身語二業.定可成過去三根相應意業，其時過去所殺之人斷命之時.今意業則究竟，何於今意業.不立殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者，俱生貪等則可為業道耶。答：業道者.是色業.非意業，彼表無表必命終之時捨之，於後世身未發殺加行故.不能發根本，此是有宗之所談也。又今生所起之三根後世成之者，是法後得.非其法體，何可為業道哉，意業例之.可知之。意業與色業雖為能所發，得不得.成不成.捨不捨等之緣.隨應不同也，能可知之.`（以上續本義抄問答）` ###### G2.10.1.2.4.2.他殺成業道 > 【疏】從此第二，他殺成業道。**論云**：若有多人.集為軍眾，欲殺怨敵.或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？頌曰：【憲】第二他殺成業道`（文）`〖神云〗.第八有半行頌.明共殺得罪不得罪`（文）` > 【疏】 #軍等若同事 ᅟ #皆成如作者 > 【疏】釋曰：如軍等中，若一人行殺時，眾皆成業道.如親作殺者，由彼同許.為一事故。【憲】論云：於軍等中.若隨有一作殺生事，如自作者.一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事.展轉相教，故一殺生.餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要.救自命緣亦不行殺，雖由他力逼在此中.而無殺心.故無殺罪。【麟】若一行殺.餘皆得罪者，論云：如為一事展轉相教，故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成殺罪。唯除立誓誓要，救自命緣亦不行殺，雖由亦有他力逼在此中.`[(示論作`而`)]示`無殺心故。【暉】軍等若同事者，雖時處同.殺心不同.不得殺生業道。【憲】故以同事云.簡也。 ##### F2.10.1.2.5.明業道相 > 【疏】從此第五，明業道相。就中分六：一、明殺，二、明盜，三、明婬，四、明誑語，五、明離間等，六、明意業道。 ###### G2.10.1.2.5.1.明殺 > 【疏】且第一明殺者，**論云**：今次應辨成業道相，謂齊何量名曰殺生，乃至齊何名為邪見？且先分別殺生相者，頌曰： > 【疏】 #殺生由故思 ᅟ #他想不誤殺 > 【疏】釋曰：要具五緣，名殺生業道。 > 【疏】一、「由故思」，起殺心也。 > 【疏】二、於他有情。頌言「**他**」者，他有情也。他簡自，自殺非業道，有情簡非情，殺非情無業道。 > 【疏】三、他有情想。頌言「**想**」者，他有情想也。他簡自想，有情簡非情想，於他作自身想，有情作非情想，殺皆非業道。 > 【疏】四、作殺加行。謂持刀至彼。 > 【疏】五、不誤而殺。謂唯殺彼，不漫殺餘。【憲】要具五緣`（文）`〖神云〗.初釋殺由故思，要由先發欲殺故思。二釋他，簡自及非情。三釋想，要他有情想.作殺加行，簡自及非情想。四釋不誤殺，謂唯殺彼強.不誤漫殺餘𪽤人。具此四緣，名殺生業道`（文）`〖**寶云**〗.具三緣成殺生，一由故思.二由他想.三不誤殺。或開為四.殺生為一緣也。雜心論云.有欲殺生心，當此論故思；眾生想，當此論他想；第三緣殺生，與此論不同.此論云不誤殺。直言殺生.不簡誤，俱[但]斷前命，兼上二緣.即成殺罪，此據無簡別心。不誤殺者，如有欲殺強人[張人]誤殺𪽤[尫]人[王人].不成業道，此據有簡別殺。據義不同，義不相違.`（文）` 【麟】殺罪要具五緣者，若准新解.於他有情想合為一緣.但為四緣，唯此五緣猶少。【麟】若依律疏.更加命斷，彼以他想即是不誤，更不別說。又解：此中不誤殺言.已顯斷命，故不可說。【憲】【憲】光記如今疏.〖**光云**〗.一要由先發欲殺故思，簡無殺心。二於他有情，他言簡自，自殺不成業道；有情簡非情，殺非情不成業道。三他有情想，簡自想.非有情想。四作殺加行，簡無加行。五不誤而殺，不誤簡誤.殺顯果滿，謂唯殺彼所應殺者.不漫殺餘，此則簡誤.誤殺不成業道。殺之字[此之殺字]，通加行不誤.`（云云）` 【暉】不`[(設疑`誤`)]設`者，簡誤，誤煞不成業道，此論誤不別法處僻見無心煞.名誤，擬殺`[強疑張]`強人錯殺`[(``㒬``疑王下同)]`㒬人.名錯也。【真】言五不誤而殺者，此據有簡別心，本意殺張人誤殺王人等，不成業道。若本無簡別心，直殺前人，無第五緣亦成業道。如有獵者.但欲殺生.心無簡別，隨殺皆成根本業道。 > 【疏】頌言「**殺**」字，一殺加行，二不誤殺也。[有猶豫殺.亦成殺生，謂彼先於所欲殺境.心懷猶豫為生非生，設復是生.為彼非彼，後起決志若是若非我定當殺，由心無顧.若殺有情亦成業道。] 【憲】問：頌ノ不誤ノ誤ノ字.通殺加行貌如何。若如此釋者，不誤殺為第四緣，殺加行可為第五緣哉。答：長行云：作殺加行.不誤而殺`（文）`准此文，次ノ不誤殺ノ上ニ應キカ有作殺加行ノ言故，下ノ殺ノ言ニ含加行不誤ヲ歟，故作殺加行第四緣.不誤殺為第五也。 > 【疏】問：剎那滅蘊，念念自滅，如何成殺？【麟】剎那滅蘊者，有部宗云.有為蘊剎那自滅.不待客因，如何成殺。【真】言問剎那滅蘊等者，此正量部問也。以有部宗蘊剎那滅，不同彼宗.待客緣故，彼宗起問。【憲】問剎那滅蘊`（文）`〖**光云**〗問：於現在世.剎那滅蘊.自然不住，如何成殺生。又解：於剎那剎那滅蘊，過去已滅.現在不住.未來未至，如何成殺生`（文）`〖**寶云**〗.正量部問也。問意云：如是有部宗云.有為蘊剎那間滅不得[待]客因，如何成殺，謂過去已滅.現在間[自]滅.未來未至`（云云）`. > 【疏】答：a息風名生，依身心轉；若有令斷，不更續生，如滅燈光鈴聲，名殺。【麟】喻中.如滅燈光鈴聲者，謂令後不續.非滅前念，前念自滅不待客因，故引為喻。【憲】答息風名生`（文）`〖**光云**〗此即初師。出入息風名生，依身心轉。若有能令以刀杖等斷現在息.無有勢力.引同類息至生相，不續至生.爾時名殺，明知殺未來蘊.`（文）`〖**寶云**〗.息風名生，令息後念不續名殺，非是令前念滅名之為殺。如滅燈光鈴聲名殺者，正量部同許.燈焰鈴聲剎那自滅.不得[待]客因，吹燈令滅.執鈴斷聲，但令後念不生.非令前滅，故為喩`（文）` 【暉】第一說斷息風名殺.不正義，胎內前四位無息風.殺應不成業道。故五分律云：若人似人。似人即胎內前四位也。【憲】 > 【疏】b或復命根名生，斷令不續名殺，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生，唯此非餘.殺罪所觸。【麟】第二解.約斷命名殺。新云：此解為正。【憲】或復命根名生`（文）`〖**光云**〗生是命根，若有能令以刀杖等斷現世命.無有勢力.引同類命相續至生相，爾時名殺○`（文）`餘文如今疏。〖**寶云**〗.命根為生。後解為正，與正量等同故.`（文）` 【真】言乃至一念應生不生者，一百一十八云：「若此剎那壽應盡.即爾時加害者，不得殺罪。若由加害.乃至令彼一剎那壽住不生法，皆得殺罪，況多剎那。」【真】又問：「諸蘊之中何蘊可殺。有說：色蘊。唯色可為刀等觸故。有說：五蘊。問：四蘊無觸，如何可殺。答：彼依色轉，色蘊壞時.彼亦不轉。」【暉】五蘊中殺色蘊，刀杖[觸]故。有說：五蘊。【暉】問：若但有一念命.殺得罪不。答：亦成，乃至一念應生不生.皆名煞生也。唯此非餘者，唯此.此是未來有一念命者，非餘.是現在一念命.殺不成業道.名非餘也。【憲】意云：乃至一念モ應ヲ生不ト生者，臨命終期.最後一念命根有未來ニ人ヲ殺シテ其ノ未來念命根ヲ令ムルモ不生.成業道（為言）。唯此者，指有未來ニ一念命根也。非餘者，現在一念命根也。現在命自不住故，雖有殺義.不成業道也。 【真】言唯此非餘者，舊云：謂以惡心隔斷他命.乃至一念應至生相.闕緣不生，唯此應知殺罪所觸。不障當命.名曰非餘，即非殺罪所觸應知。(唯此者，未來應生一[S5P073]念命根.被殺緣觸而不得生，是殺罪所觸。未來未起諸多念命.非殺罪所觸，殺罪不障彼命，名曰非餘。) > 【疏】1此上兩釋.不續名殺，應知殺者，但殺未來。過去已滅、現在不住，不可言殺生。但遮未來體.用不相續，故名為殺。【真】言此上兩釋不續名殺者，兩解生義雖殊，論殺俱言不續。 > 【疏】2又解：若據斷體，唯是未來；若論衰用，亦通現在，謂令現蘊.無有勢用.引後蘊故。(婆沙論中.有此兩說。) 【麟】言亦通現在者，婆沙云：「先現在蘊雖不住而滅，然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅，即能令後蘊不續，故於現在蘊.亦得殺罪。」【真】言婆沙論中有此兩說者，即一百一十八卷中，一說唯殺未來.遮不起故，一說殺未來及現在.亦衰現命引果用故。【憲】又解：若據斷體`（文）`〖**光云**〗兩家釋生義雖有異，若論殺義.皆殺未來。又解：若據體斷.唯殺未來，若據衰用.亦殺現世，義皆無妨。婆沙一百一十八云○.然無評家。前據體斷名殺，後兼斷用亦殺現在，義並無違。此論意同前，若據衰亦同後說.`（文）`問：就然無評家義，滅盡定滅心心所法時，付體斷.以滅未來之義.為正義`（見）`殺生滅定雖異，遮法其理可同耶。答：實付體斷論之者.可限未來歟，但論衰用.通現在云師.強無失，故於二說無正不歟。但於滅盡定例難者，彼見婆沙論文.以體斷義.云應作是說，故任現文.以體斷云正義歟。今文相不爾，故云然無評家也`（以上決之趣）` 【麟】「又問云：諸蘊中.殺何蘊得罪。有說：色蘊。唯色可為[刀]杖等所觸[故]。又[有]說：五蘊。問：四蘊無觸.如何可殺。答：彼依色轉.色蘊壞時彼不轉故，如破瓶時乳等亦失。【憲】又都於五蘊起殺心故，於彼得罪。又問：殺壽盡者，為不得罪[不]。答：彼若此剎那壽應盡.即爾時加害者，不得殺罪。若由加害.乃至一剎那壽.住不生法，皆得殺罪.況多剎那。」 ###### G2.10.1.2.5.2.明盜 > 【疏】從此第二，明盜。**論云**：已分別殺生，當辨不與取。頌曰： > 【疏】 #不與取他物 ᅟ #力竊取屬己 > 【疏】釋曰：前頌「不誤」「故思」及「想」，此三流至後門，更不重說。盜具五緣： > 【疏】一、由先發起欲盜故思。🈬sz"21"#從前流來。🈮 > 【疏】二、於他物中。自盜非業道。 > 【疏】三、起他物想。自物想非業道。🈬sz"21"#第三想緣.從前流來。🈮 > 【疏】四、或力或竊，起盜加行。 > 【疏】五、不誤而取，令屬己身。🈬sz"21"#「屬己」頌有，「不誤」前來。🈮 > 【疏】具此五緣，方成業道。【憲】盜具五緣`（文）`〖光云〗.一要先發欲盜故思，簡無故。二於他物，簡自物，自盜不成業道。三起他物想，簡自物想，若於他物作自物想.不成業道。四或強力劫.或後私竊，起盜加行.從此至彼，簡無加行。五不誤而取.令屬己身，不誤簡誤.誤取不成業道。取屬己身，取顯離處.`（文）`〖神云〗.明盜業道亦具四緣，一要先發欲盜故思，二於他物，三起他物想，或竊起盜加行，四不誤而取.令屬己身.`（文）` 【真】言五不誤而取者，若有簡別心.須此第五緣，若無簡別心.但具前四緣亦成不與取。前四緣中.隨闕一緣皆不成盜。【麟】盜.論云：若有盜取窣堵波物，彼於如來得偷盜罪，以佛臨入涅槃時.哀愍世間總受所施故。有餘師說：望守護者，得罪。(新云：前釋為正。)正理云：有說：此罪於能護人。則彼自盜應無有罪。是故前說.於理為勝。婆沙多釋，評取佛處得罪。【麟】若有掘取無主伏藏，於國王邊得罪。【麟】若有盜取諸迴轉物，已作羯磨，於界內僧之邊得罪。若羯磨未成，普於佛弟子得偷盜罪。【麟】正理云：若盜他人及象馬等.於[出]所住處，業道方成。【麟】婆沙云：取兩國中間伏藏，若輪王出現世時.輪王處得罪，若無輪王.都無處[得]。(寶云：於兩國主處得，[地]兩國共救[故]之。) 【暉】問：若盜塔物.何處得罪。答：正理有二說：一說佛邊[得]罪，一云守護邊得罪。若爾，守護人自盜.應非業道。前說為善也。若盜二國中間無主物，國王邊得罪。若盜`[巳疑亡]`巳僧物.未羯磨，十方僧邊得蘭罪，不夷`[第字疑剩]`第罪，以不滿五錢故。若羯磨了，即羯磨僧邊得罪。【憲】【真】一百一十三云：「若盜命過苾蒭物，若已作羯磨者.於羯磨[眾]處得罪，若未作羯磨者.普於一切善說法眾處得罪。若取伏藏.作盜想而自用者，於王處得罪。若取兩國中間伏藏物，若輪王出世.於輪王處得罪，若不出世.則都無得處。」若盜窣堵波物，云云多解，評取於佛處得罪為正。故正理云：「佛將涅盤.總受世間所施物故。」 ###### G2.10.1.2.5.3.明婬 > 【疏】從此第三，明婬。**論云**：已辨不與取，當辨欲邪行。頌曰： > 【疏】 #欲邪行四種 ᅟ #行所不應行【憲】第三明婬`（文）`〖**光云**〗邪行義准亦有五緣。一起婬故思，簡無故思，准前應有。二所不應行，簡異自所應行，頌中有此。三所不應行想.簡異應行想，若於所不應行想.作應行想.不成業道。想亦准前.必應有故。四起邪婬加行.簡無加行.准前應有。五不誤而婬.簡誤，從前流來.如長行說`（文）`論云：既不誤言亦流至此，若於他婦謂是己妻.或於己妻謂為他婦，道非道等，但[有]誤心，雖有所行而非業道`（文）`邪婬五緣事.神寶不見之，今疏同此歟。【真】言總有四種行不應行等者，舊云：邪行，義准亦有五緣。一起婬故思。二所不應行，簡應行。三不應行想，簡應行想。四起婬加行。准前應有第五.不誤而婬。今此四種行不應行，是第二緣也。 > 【疏】釋曰：總有四種行不應行。 > 【疏】一、於非境，謂行他妻，或父或母.或父母親.乃至或王所守護境。 > 【疏】二、於非道，謂行自妻口，及餘道。 > 【疏】三、於非處，謂於寺中、制多、逈處。【暉】若於不應行處.作應行處等想，不成業道也。 > 【疏】四、於非時，謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時，設自妻妾，亦犯邪行。[有說：若夫許受齋戒而有所犯，方謂非時。既不誤言亦流至此，若於他婦謂是己妻.或於己妻謂為他婦，道非道等，但有誤心，雖有所行而非業道。若於此他婦.作餘他婦想.行非梵行，成業道耶。有說：亦成，以於他婦起婬加行及受用故。有說：不成，如殺業道.於此起加行.於餘究竟故.] 【麟】受齋戒時者，有說，若夫許受齋戒而有所犯，方謂非時。【暉】非時，有說.若支[夫]主許受齊戒.後行即犯，若不許受齊戒.行不犯。【憲】【憲】有四種行不應行`（文）`〖**光云**〗一於非境.故懷侵犯，惱他勇深故。二於非道.雖不侵他.縱逸重故。三於非處.鄙穢之事無慚重故。四於非時.損胎及兒并破戒故。由斯過重，皆成業道`（文）`. 【暉】若於強人[張人]婦.作㒬人[王人]婦想，一說不成業道，一說[成].以事究竟故，後說勝也。【憲】 > 【疏】於苾芻尼，行非梵行，🈬sz"21"#一解，🈮從國王邊得罪，不忍許故；🈬sz"21"#第二解🈮🈬sz"21"#，🈮於自妻妾.受齋戒時.尚不應犯，況出家者。🈬sz"21"#舉重況輕🈮🈬sz"21"#，但有侵陵，成邪行罪。🈮 【憲】於苾芻尼行`（文）`論云：於苾芻尼行非梵行.為從何處得業道耶。此從國王，不忍許故。於自妻妾受齊戒時.尚不應行，況出家者.`（文）`〖**光云**〗於苾芻尼至得業道耶，問，尼不屬他.望誰結罪。此從國王至況出家者者，答有兩解。一云：此從國王得罪，行非法事不忍許故。第二說云：於自妻妾.受八戒時.尚不應行，況出家者。以輕況重.但有侵陵.即成業道。犯罪雖同，妻等非時.尼是非境。雖有兩解，後解為勝。正理云：苾芻尼等.如有戒妻，若有侵陵.亦成業道。有說：此罪於所住王，以能護持及不許故。若王自犯.業道亦成，故前所說.於理為勝`（文）`准此釋，初解.從國王得罪`（易知）`第二解.如有戒自妻，雖無所對.但有侵陵.成邪行罪`（為言）` 【真】言舉重況輕者，此文倒也。自妻暫齊限.尚自不應行，況復[S5P074]出家人修持淨行者。應言舉輕況重。此第二緣，設不於王亦成邪行，故異前解。【憲】光.以輕況重`（文）`輕ハ`（自妻）`重ハ`（苾芻尼）`，犯出家者.其過重事，可知之。今疏.擧重況輕`（云云）`其云重云輕.指何物耶。【麟】第二解.於自妻妾乃至況出家者.舉重況輕者，佛重王輕。【憲】【憲】決云：此釋意.擧重況輕者，犯自妻輕.於王邊得罪，況犯苾芻尼.尤咎重，從佛邊可得罪釋歟。何第二解釋與前解異`（以上）` 【暉】若犯出家者，自妻妾.尚情欲重.受齋戒時尚不應行，況犯出家不應行.易[是]轉更可行也。【憲】此釋心，婬情欲輕重歟，可知之。 【憲】**二解事。**〖**寶云**〗.論此從國王至況出家者.答也。此論引自妻[妾]為例.而釋從國王得，更無異解`（文）` 【麟】新云：此論引自妻為例.而釋從國王處得，更無異解(今章既分兩解，但今犯即得罪，不說於王邊得也。)【憲】【麟】正理文同此，乃至若王自犯.業道亦成。【憲】正文云：如論文者.是似一解，頌疏何為二解耶。光記.正理論.為二解，與頌疏同。寶記云○`（如上下引）`更無異解`（文）`. > 【疏】若犯童女，於所許處得罪；未許他者，於能護人。 > 【疏】此及所餘，皆於王得。【暉】國王邊得罪者，設王自犯.[亦]成業道，餘一切守護人邊得罪。通即皆於王邊得罪。【真】言此及所餘皆於王得者，此謂童女，餘謂他妻等。【暉】若[自]貨女.與價無罪，若不與.亦於王邊得罪也。【憲】【麟】婆沙又云：於寄客女行不淨行，亦王處得罪。於[自]貨女行不淨行，若與[其]價.都無所得，若不與價.於王處得。 ###### G2.10.1.2.5.4.明誑語 > 【疏】從此第四，明誑語。一、明誑語，二、明見聞等。 ###### # H2.10.1.2.5.4.1.明誑語 > 【疏】且第一明誑語者，**論云**：已說欲邪行，當辨虛誑語。頌曰： > 【疏】 #染異想發言 ᅟ #解義虛誑語 > 【疏】釋曰：要具四緣，成誑業道：【憲】要具四緣`（文）`神`（并）`寶同四緣`（見）`. > 【疏】一、於所誑境界[於所說義]，異想發言，🈬sz"21"#謂見言不見等🈮； > 【疏】二、所誑者.解所說義，🈬sz"21"#相領會也🈮；【暉】解所說義者，[若所誑者]不解言語及不信，即雜穢語攝。【憲】【憲】解所說義領會`（文）`〖**光云**〗相領解即成業道，非要被誑印可方成`（文）`[所言解義定據何時，為據已聞正解名解.為據正聞能解名解。若爾何失。若據已聞正解名解，言所詮義意識所知.語表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。若據正聞能解名解，雖無有失，然未了知.如何正聞可名能解。善言義者無迷亂緣.耳識已生名為能解，如無失者.應取為宗。]問：領解者，意識領解歟.耳識領解歟。此論問難也。意云：1若識已聞正解名解，言所詮義.意識所知，而能誑語表.所誑耳識.俱時滅，所誑意識正解之時.彼能誑者無有表，若爾者.此業道唯無表ノミナルヘシ2若耳識正聞能解名解，雖無唯無表業成業道失，如何耳根正聞.可名耳識能解耶`（為言）`。此問難ヲ答云：論云：善言義者無迷亂緣，耳識已生.名為能解`（文）` 光釋此文，云耳識能解.云意識能解`（兩釋）`。然云：雖有兩解，意謂前勝`（文）`. 【憲】付之五識無分別也，何云耳識能解耶。答：虛誑語業道既通表無表，故耳識正聞能解之釋，順業道義歟。但於耳識無分別云難者，雖無計度隨念.非無自性分別，是以下釋中.以耳識名正聞名能解，以意識名已聞名正解`（見）`正能之言.宜思之`（以上續本義抄趣）` > 【疏】三、起染心； > 【疏】四者，不誤。🈬sz"21"#前三頌有，「不誤」前來。🈮 【憲】四不誤`（文）`問：不誤貌如何.答：實不見起見等想發言，是不誤誑語也。若不見起不見想，非誑言，可謂誤歟。【真】言要具四緣成誑業道者，今詳.七色業道.無不藉其加行得成根本業道，今誑緣中.第一異想發言.則攝加行，餘語隨應准釋。 > 【疏】若所誑者.未解言義，雜穢語攝，非誑業道。【麟】未解言義雜穢攝者，謂雜穢語寬，餘所不攝即雜穢語攝.【憲】【麟】言解義者，謂善言義者，無迷亂緣耳識已生名為能解。【憲】問：誑言有多字，領何字時成業道耶。〖**光云**〗.雖誑語有多字，最後字俱生表無表成業道。或所誑者聰慧故，聞少誑語懸解後義，如是人.隨於何時所誑解義.表無表業成業道，前字俱行表無表加行.後字俱行表無表後起`（文）`. 【暉】問：如誑有二十字，何字處結罪。答：若鈍根，二十了方得罪。若利根者.說五字時.前人即解.即[-]得罪。前四字為加行，第五字為根本，餘為後起也。【憲】【暉】問：何故煞了方成業道，誑即解義方成業道。答：據義不同，煞即命斷.誑即解義。【憲】【真】論云：「既虛誑語是所發言，有多字成言，何時成業道。（問也。）與最後字俱生表聲及無表業.成此業道。或隨何時所誑解義.表無表業.成此業道，前字俱行皆此加行。（後解為正。）」故正理四十一云：「所誑領解，此剎那中表無表業.名根本業道。有說：所誑印可方成。若爾，應無誑賢聖理。然誑賢聖.為過既深，由此應知前說為善。」 ###### # H2.10.1.2.5.4.2.明見聞等 > 【疏】從此第二，明見聞等。**論云**：經說，諸言.略有十六。謂於不見.不聞.不覺.不知事中，言實見等；或於所見.所聞.所覺.所知中[(〔中〕－【甲】)]，言不見等，如是八種，名非聖言。若於不見.乃至不知，言不見等；或於所見.乃至所知，言實見等，如是八種，名為聖言。【憲】經說誑言有十六`（文）`正文云：論云：經說諸言有十六`（文）`知誑字誤. 【憲】諸言十六事.〖神云〗.經中諸言.略有十六。或不見聞覺知.意謂不見聞覺知，他人問時.答言我見聞覺知；或於所見聞覺知.意謂見聞覺知，他人問時.答言不見聞覺知，此八種.皆違境背想故，名非聖言。若於不見聞覺知.意謂不見聞覺知，他人問時.答言我不見聞覺知；或於所見聞覺知.意謂見聞覺知，他人問時.答言我見聞覺知，此八種.順境稱想，名為聖言`（文）` 【暉】又實不見等.起見等想，言不見等；又實不見等想言等。後二聖言攝。十六言說，一一皆有四句，准知。【暉】婆沙一百七十云：何故此語名非聖言。答：聖，正也.善也。是非正非善言也，非聖身中起故.不善性故.非聖成故.非聖說故.得非聖果故，名非聖言也。【憲】【麟】如是八種名非聖言，總有十六言說，此八非聖言.是誑語，八聖言非誑語.謂實見等。婆沙云：「何故名非聖言。答：不善故名非聖。復次，於非聖相續中現前故名非聖。復次，非聖所成，故名非聖。復次，非聖所說故[名非聖]，[非聖]由此得非聖名.[故名非聖]。」聖言翻此。 > 【疏】何等名為所見等相？頌曰： > 【疏】 #由眼耳意識 ᅟ #並餘三所證 > 【疏】 #如次第名為 ᅟ #所見聞知覺 > 【疏】釋曰：1若境由眼識所證，名為所見，謂色是也。【真】言若境由眼識等者，一百二十一云：「見聞覺知.是根非識，然舉識者.顯眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用.非彼同分。」【憲】若境由○為所覺`（文）`〖**光云**〗婆沙百二十一云：見聞覺知是根非識，然擧識者.顯眼等顯根必由識助方能取境，以同分根能有作用.非彼同分故`（文）` 【暉】問：有部眼根見，如何言眼識證等。答：由識助故，或舉能依.顯所依故。【憲】【麟】若境由眼等識所證等者，准婆沙宗.舉識顯根，必由識助方能取境，以同分根方有作用.非彼同分。如界品說。 > 【疏】2若境由耳識所證，名為所聞，謂聲是也。 > 【疏】3若境由意識所證，名為所知，謂法境也。 > 【疏】4若境由鼻舌身三識所證，名為所覺，謂香味觸也。頌言「**餘三**」者，即鼻舌身三識也。色聲及法.皆通三性，唯香味觸.是無記性；謂無記性.如死無覺，故能證者.偏立覺名。【真】「又問：何故眼等三識所受.各立一種，而鼻舌身三識所受.合立一種.名為覺耶。尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故.根立覺名。又以三根取至[S5P075]境故。大德說曰：由此三根境界眛鈍.猶如死屍，故能發識說名為覺。」（已上論文。）【真】今言無記性.是世友義，境眛鈍.是大德義，兩說俱正。又言取至境者，更妙。【暉】三境同是至境故也。【憲】次言餘三者`（文）`〖**光云**〗婆沙一百二十一云：「問：何故眼等三識所受.各立一種，而鼻舌身三識所受.合立一種名為覺耶。尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故.根立覺名。又以三根唯取至境.與境合故，立以覺名。大德說言：唯此三根境界鈍昧.猶如死屍，故能發識.說名為覺。」`（文）`. 【憲】皆通三性`（文）`第二卷疏云：色聲二，從善心力等起身語表.是善性，若從不善心力等起身語表.為不善，從無記心等起身語表.名無記。色聲二非自性善惡，約能發心判為善惡`（文）`. 【麟】是無記性如死無覺者，無記性.是世友義，如死無覺.是大德義。彼論又云：以三根取至境.與境合，故立覺名。所以知三合名覺者，經告鬘母言：所見所聞所知所覺。既離所見聞知外別立所覺，故知三境是所覺，能覺即是鼻舌身三也。【憲】取至境三根名覺，心境合覺觸.云心歟。今疏無記無覺.立覺名者，色聲法通三性故.有レハ覺義.故ニ不及立覺名，香等三無記.無覺.故約能證者立ツト覺名.云心歟。 > 【疏】依經部宗，1若是五根現量所證色等五境[若是五根現所證境pratyakṣa]，名為所見；2若是從他傳聞六境，名為所聞；3若運自心，以種種理比度所許六境，名為所覺；4若意現量證得六境，名為所知。於五境中，一一容起見聞覺知四種言說；於第六境，除見有三。(**解云**：第六境者.謂法境，無見，有聞覺知三也。意識名現量者，從五識後.親起意識.所證五境，定中意識親證六境，名現量意識也。) 【憲】依經部宗`（文）`論云：有餘師說`（文）`〖**寶云**〗.此引經部餘師釋也`（文）`〖神云〗.有餘正量部師說`（文）`〖**光云**〗有餘經部師說：若是五根現量所證五境，以分明故.名所見。若依教量，從他傳說六境.名所聞。若依比量.運自心以種種理比度.所許六境，名所覺。若意識依現量證六境，名所知。若意識親從五識後起.現量證五境，若在定意識.現量證法，或在定意現量.亦能通六境。於五境中.一一容起見等四言，於第六境.四種內除五根所見.有餘所聞等三.`（文）`〖**寶云**〗.五根證五境.總名所見。若他傳說五境等.名所聞。內心以種種理比度所許.名所境。若意識[現]證.名所知。准此，意[識]比度知名覺.證知名知。由此五境皆容具四。第六法境.非五現證故.不得名所見，有餘三也.可傳聞比知證知故。由此覺名.目意比知，非無所目.`（文）` 【麟】五根現量所證五境名見者，此師意.眼觀見色.耳視[觀]聞聲.乃至身視[觀]覺觸，總名見。【憲】決云：若意現量證得六境名為所知者，現量ニ見色等アテ，ムノシカリツル色哉ナト思，決定ノ意識所知六境，是云所知也`（以上）`. 【麟】從他傳聞，云：我見我聞.乃至我知，總名聞也。【麟】法境無見者，第六法境.非五根現證，故不得名見。故但三也。【真】言依經部宗若是五根現量等者，以五根分明.親得五境，故五境名所見。【真】言若是從他傳聞者，依他教量，謂以意識隨耳根傳說，或唯耳根耳識傳說所得六境，故六境俱名所聞。下軌範師所解亦爾。 > 【疏】**論云**：先軌範師，作如是說：1眼所現見，名為所見；2從他傳聞，名為所聞；3自運己心.諸所思搆，名為所覺；4自內所受.及自所證，名為所知。(**解云**：自內所受者，謂耳鼻舌身識.所證四境，名內所受。自所證者，謂現量意識所證六境也。由上准知，色境具四言說；餘聲等五唯三言說，除所見一，應審思之耳。)[頗有由身表異想義不由發語成虛誑語耶。曰：有。故論言：頗有不動身殺生罪觸耶。曰：有，謂發語。頗有不發語誑語罪觸耶。曰：有，謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰：有，謂仙人意憤及布灑他時。若不動身亦不發語，欲無無表離表而生，此二如何得成業道。於如是難，應設劬勞。] 【真】然見聞覺知四種之言，是契經所載，諸師解釋.各隨自部，覺慧不同.取義有別，文顯易知.不能具錄。【憲】先軌範師`（文）`〖**光云**〗學瑜伽論者.名先軌範師`（文）`〖**寶云**〗.論主叙經部義也`（文）`〖神云〗.經部先代軌範師說`（文）`. 【麟】先軌範師者，舊云：學瑜伽論者.名先軌範師也。【暉】軌範師，經部上世軌範說。【憲】眼所現見名所見`（文）`〖**光云**〗眼[根]現量所現見色.名為所見。所以唯見[眼]名為見.色境顯現最分明故，[故]眼唯見。若依教量從他傳聞六境，名所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境，名所覺。又依現量.耳鼻舌身.自內所受四境.及意根現量自內所證六境，名所知。若依此釋，見唯在眼.聞覺唯意.知通耳鼻舌身意，於六境中色境容起四種.聲等五境容起聞知覺三，此中六根六識法境攝故.故不可別說.`（文）` 【麟】與前說異者，此但眼名見.不同前說五根總名見.故異，餘稍同。正理破云：曾無聖教言.耳見聲.鼻見香，如何五境皆名所見。故彼二師.義無諦語[端緒]。[自內所受及所證別者.謂自根證境.名]自內所受，意識證境.名所證，故異。【憲】【暉】色具四言說，見色同[聞]說色覺色知聲[-]色，[聲]等具三者，同[聞]香味觸法，覺聲香味觸法，知聲香味觸法也。【憲】【憲】毘婆沙師意：眼識所證色境`（所見）`耳識所證聲境`（所聞）`意識所證法境`（所知）`鼻舌身三識所證香味觸`（所覺）`. 【憲】經部師意：五根所證色等五境`（所見）`意依教量傳聞六境`（所聞）`意識依現量證六境`（所知）`意識現量證六境`（所覺）`以上五境一一具見等四，法境具所聞等三。【憲】軌範師意：眼所現見色境（所見）意依教量傳聞六境（所聞）意依比量知六境（所覺）耳鼻舌身依現量自所證四境（并）意依現量所證六境（所知）以上眼唯見.意聞覺知.耳鼻舌身唯知.六境中色具四種.聲等五境具聞知覺三，法境攝六根六識.故不別記也。以上.能能可思之。 <w:tbl> </w:tc><w:tc><w:tcPr><w:tcW w:w="0" w:type="auto"/></w:tcPr> 🈬sz"21"#四識所證/意識現證🈮</w:tc></w:tr></w:tbl> ###### G2.10.1.2.5.5.明離間等三語 > 【疏】從此第五，明離間等三語。 > 【疏】**論云**：已辨虛誑語，當辨餘三語。頌曰： > 【疏】 #染心壞他語 ᅟ #說名離間語 > 【疏】 #非愛麁惡語 ᅟ #諸染雜穢語 > 【疏】 #餘說異三染 ᅟ #佞歌邪論等 > 【疏】釋曰：要具四緣，成離間語**。「染心壞他語」**者，此有四緣： > 【疏】一、染污心。【麟】一.染汙心者，謂見他朋友.欲令他離間，發此惡心.故名染汙。【憲】 > 【疏】二、發壞他語。若他壞不壞，皆成離間語。 > 【疏】三、所聞者，解所說義，相領解也。 > 【疏】四者，不誤。🈬sz"21"#後之二緣，從前流來。🈮 【麟】若他壞不壞.皆成離間者，謂若他不壞不成壞他語者，應無壞聖。正領解時，壞與不壞皆成業道。【真】言若他壞與不壞皆成離間者，為對餘師.故作是說。故正理云：「發離間語.他領剎那.表無表業，名根本業道。有餘師說：他壞方成。若爾，聖交深固難壞，應無壞聖離間語罪，然壞聖者獲罪既深，由此應知前說為善。」【憲】若他壞不壞`（文）`〖**光云**〗二發壞他語，若他壞不壞，但領解時.即成離間語。故正理四十一云：發離間語.他領剎那.表無表，名本業道。有餘師說：他壞方成。若爾，聖者深固難壞，應無壞聖.離間語罪，然壞聖者.獲罪既深，由此應知.前說為善`（文）`決云：問：誑語不信不成，離間語何故不壞成業道耶。答：誑語他聞之不信之時不成之，誑語所望.令他成異解，既不信異解.何成之，離間語信之故，壞不壞成之`（以上）`. > 【疏】「**非愛麁惡語**」者，亦具四緣： > 【疏】一染污心，二發非愛語.毀呰於他，三者解義，四者不誤，名麁惡語。🈬sz"21"#「染心語」三字，並從初句流來。應言：染心非愛語，說名麁惡語。「解義」「不誤」，亦從前來。🈮 【真】言發非愛語毀訾於他者，故正理云：「發麁惡語.他領剎那.表無表業，名根本業道。有餘師說：他惱方成。若爾，聖人具忍力者.既不可惱，罵應無過。然罵賢聖.獲罪既深，由此應知，前說為善。」【麟】非愛謂染心者，謂非教誡師呵責弟子等心也。【憲】【憲】〖**光云**〗.謂本期心所欲罵者.解所說義，業道方成，非要生惱。若他惱不惱，俱成麁惡語。故正理二十一云：「正發麁惡語.他領解剎那.表無表業，名本業道。有餘師說：他惱方成。若爾，聖人具忍力者.既不可惱，罵應無過。然罵賢聖.獲罪既深，由此應知.前說為善。」`（文）`〖**寶云**〗.一以染心，二發非愛語毀呰於他，三前人解義，四不誤，所罵解時.成其業道`（文）`. > 【疏】「**諸染雜穢語**」者，諸染心語.名雜穢語，染所發言.皆雜穢故。 > 【疏】🈬sz"21"#「諸染」頌有，加「語」一字，故語一字.初句流來。🈮 > 【疏】此雜穢語，具二緣成，一染污心，二所發語。【麟】語一字初句流來者，初句既言.染心壞他語.說名離聞語，此亦合言.諸染心語名雜穢語，合有兩語字，此句既闕.故取前者。【真】言染所發言皆成雜穢者，此解意者，雖有獨起雜穢語義，若前三語[S5P076]起時.必兼雜穢，故言染心所發皆成。故異後說。【憲】諸染心語名○`（文）`〖**光云**〗此師意說，雖有獨起雜穢語，若前三語起時.必兼雜穢。然雜穢語.他不領解.非四語業道收，故婆沙一百七十云：「謂如有一獨空閑處，作如是說.無惠施.無親愛.無祀祠，如是等語惡行.世間有情不生領解，非四所攝。」准彼論說，更加一緣，所謂解義.`（文）`光`（十七）`云：問若三語起必兼雜穢語體.名俱起雜穢語，若離前三語起倭[佞]歌等.名不共雜穢語。總言之，若三語俱起.有三表三無表，若四語俱起.有[四表]四無表，故眾事分.明受五戒人.一時俱得五表五無表，彼善業道既得俱起，不善業道理亦應然.`（云云）`. > 【疏】「**餘說異三染，佞歌邪論等**」者，有餘師說，異虛誑等.前三種語，餘染心語.名雜穢語，謂佞歌等。「佞」謂諂佞，如苾芻邪命.發諂佞語；「歌」謂歌詠，如諷吟相調；及倡伎者[為悅他情.以染污心作諸詞曲]；「邪論」謂不正見所執言詞；「等」者.等取染心悲歎.及諸世俗戲論言詞，此等皆是雜穢語也。【麟】異虗誑語等前三種語者，此師意說.異前三.謂染心獨起雜穢語也。前三語業起時.不兼雜穢，有此不同.故敘異說。【暉】侫[佞](奴定反)者，謟[媚]，說文云.巧媚也。倡伎者，🈜(上處揚反.下馮[渠]倚反)🈝倡.樂，三蒼.倡俳也。伎，謂藝能也。【憲】【憲】有餘師說`（文）`〖**光云**〗此師意說，異前三語.染心所發方名雜穢，皆是獨起雜穢語也。前三語起時.不兼雜穢，有此不同.故叙異說`（文）`〖神云〗.有餘師說：異虛誑等前三種語外.所有一切染心發言，非即前三語。獨起雜語，謂佞歌及邪論等有五種，一佞.二歌.三邪論.四等謂染心所發悲歎.五及諸世俗戲論言伺。異前三語.染心所發一切，皆是雜穢語收`（文）`論云：佞.謂諂佞，如有苾芻.邪命居懷.發諂佞語。歌詠，如世人以染汚心諷吟相調，及倡伎者為悅他情.以染汚心作諸詞曲。言邪論者，謂廣辯說諸不正見所執言詞。等，謂染心所發悲歎.及諸世俗戲論言詞.`（文）` > 【疏】輪王出世，雖有歌詠，從出離心發，非實染心。【憲】輪王出世`（文）`〖神云〗.問：劫增輪現時亦有歌詠，如何不是雜穢語收。答：由彼語從出離心發，歌詠之中.毀呰十惡.讃嘆十善，能引十善.出離三塗，非預染心。如佛詠言.煩惱深無底.生死海無邊.度苦般未立.云何樂睡眠等`（文）` 【暉】出離者，歌詠[此]法言等也。【憲】 > 【疏】有餘師言：此時嫁娶，歌詠過輕，不成業道。【暉】過輕不至業道者，正理云：輕心不發無表.不成業道也。【憲】有餘師言`（文）`〖**光云**〗有餘師言至不成業道者，叙異說。爾時亦有染心發言，由過輕故.不成業道。故前文言，語惡業道.於語惡行不攝加行後起及輕，是此師義。彼輪王時雜穢語.雖他領解.非業道攝，不發無表故`（文）`此師意.北洲綺語過輕故.不成業道.之義也，此不正義也。正義意.北洲歌詠.正是獨起雜穢語，故雖非極重.成業道也。輪王時歌詠.發從出離心故，非業道攝`（為言）`. 【暉】餘三語同時有雜穢即共，佞歌等是不共也。 ###### G2.10.1.2.5.6.明意業道 > 【疏】從此第六，明意業道。**論云**：已辨虛誑等，當辨意三。頌曰： > 【疏】 #惡欲他財貪 ᅟ #憎有情瞋恚 > 【疏】 #撥善惡等見 ᅟ #名邪見業道 > 【疏】釋曰：「**惡欲他財貪**」者，謂於他財起非理欲，生力竊心，如是惡欲，名**貪業道。** 【憲】於他財起非理欲`（文）`〖**光云**〗他物簡自，自貪不成。理亦應說猶[於]情起貪.而不說者，影顯可知。謂於他物.非理惡欲屬已非他。力謂強力，竊謂私竊，起力竊心.貪求他物，如是惡欲.名貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中，貪著己物.亦非業道.`（文）`論云：有餘師言：諸欲界愛.皆貪業道，五蓋經中.依貪欲蓋.佛說應斷此世間貪，故[知貪名.總說(五部)欲愛]。有說：欲愛雖盡名貪，此惡行中攝麁品成業道`（文）`. 【暉】他財貪者，取修道貪，簡見道貪，非業道攝.不損外物故，修道貪.業道攝故，頌言他財也。有說：見修貪皆得為業道。有餘師說：[非]一切貪皆得貪業道。初及第三為正也。【麟】貪業道者，唯貪他財。有餘師引五蓋經云「佛說應斷此世貪」，故一切貪.皆名業道。有餘師云：愛雖總名貪，而攝麤品者.方成業道，輪王北州非業道故。【真】言謂於他物起非理欲等者，理實於他有情上起貪.亦成業道，但言物者，略而不說。舊云：此貪唯是修所斷貪，於修斷中貪著己物亦非業道。故正理云：唯於他物起惡欲貪.名貪業道，若異此者.貪著己物.業道應成，輪王北洲.為難亦爾。 > 【疏】「**憎有情**」者，謂欲於他行傷害事，如是瞋恚，名**瞋業道**。若瞋自身.及瞋非情，過輕非業道。 > 【疏】輪王北洲.貪等是輕，皆非業道。【憲】輪王北洲貪等`（文）`此釋應有貪業道之下歟，□□□明之歟。於北洲.雖有行欲事等，非惡欲他財之貪故，非業道攝`（矣）`. > 【疏】「**撥善惡等見**」者，如契經說云：無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行.無惡行，無妙惡行業果異熟，無此世間，無彼世間，無父.無母，無化生有情，無世間無沙門或婆羅門.[是]無阿羅漢。【憲】如契經言`（文）`此經中有十一不同`（光寶神同之）` 【麟】撥善惡等見者，此中總有十一不同。 > 【疏】**解云**：此經，無施者，謂無施福也；無愛樂者，無戒福也；無祠祀者，無修福也。【麟】無施與.無苦樂.無祠祀。婆沙有三解。初解云：三無差別.同顯一義故。二云：外論者言，無施與者，謂無施類三[三類]福；無苦樂者，謂無施別婆羅門福；無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。內論者言，無施與者，謂無過去福；無愛樂者，謂無未來福；無祠祀，謂無現在福。復次，約身語意三業.如次配之。【真】言解云：至無修福者，九十八文.釋此無施等三，有引外論內論，各有數重復次，然無評薄，今之後人誰敢輒生異解。疏中一解，是彼文中.內論者說.一重復次也。【真】言無施等者，謗因邪見等者，上所引經.總有十一。【真】無施與一，無愛樂二，無祠祀三，無妙行無惡行四，此四謗因邪見.見集所斷。【憲】〖**光云**〗.總有十一不同，一無施與.二無愛樂.三無祠祀者，此三皆是謗因邪見.見集所斷`（文）`. 【憲】今疏無施福者，施，檀施。福約セハ果ニ得ル福ヲ施ナレハ，因ヲ云施福ト歟。戒福修福，同之。戒，戒波羅蜜。修，定也。決云：修福者，定也。今祠祀者，定是神用自在義，故云祠祀`（以上）` 【憲】〖**光云**〗.四無妙行無惡行者，此總撥妙行惡行，亦是謗因邪見.見集所斷`（文）`無妙行者，除施戒修外.禮佛讀經等一切妙行ヲ撥無スル也。無惡行者，此亦總殺等一切惡行.撥無也。【真】無妙惡行業果異熟，此一謗果邪見.見苦所斷。【憲】〖**光云**〗.五無妙行惡行業所感果異熟，此是總撥業所感果，謗果邪見.見苦所斷`（文）` 【真】無此世無他世，此二通謗因果邪見.通見苦集所斷。【憲】又云：六無此世間.七無彼世間，此二通謗因果，謗因是集所斷.謗果見苦所斷`（云云）`今疏釋在之。【麟】謗無父母感子業者，由外道依定故，見母令修還為己女.女變為母，又見父終為子.子作父等，由不定，故為此謗。然母為任持胎藏之初，父為下種之用，今謗無此二用也。【真】無父無母，此二謗因邪見.見集所斷。【憲】又云：八無母.九無父，此二是謗因邪見.見集所斷`（文）`〖**寶云**〗.有說：彼諸外道.謗無父母感子之業，不謗其體`（文）` 【麟】無化生有情者，婆沙云：有諸外道作如是說：有情生皆因現在精血等事，無有無緣忽然生者，譬如牙生時.必因種子水土時節，乃至.故定無有化生有情。【真】無化生有情者，外道者言，譬如牙生.必因種子水土時節，無有無緣而得生者，故定無有化生有情。此或撥無感化生業.或復撥無所感化生，此即通謗因果邪見.見苦[S5P077]集所斷。【憲】〖**光云**〗.十無化生有情者，此通謗因果。婆沙釋曰：諸外道作如是說，諸有情生.皆因現在精血等事，無有無緣忽然生者。或撥無感化生業，或復撥無所感化生。`（文）` 【真】無沙門等，謗聖邪見.見道所斷也。【憲】又云：十一世間無有沙門或婆羅門是阿羅漢，此三是謗聖邪見.見道所斷。隨其所應，彼經具顯謗業謗果謗聖邪見，此頌擧初撥善惡業.等言攝後傍果謗聖，若依婆沙等文.更說謗滅邪見`（文）` 【憲】〖**寶云**〗.十一世間無沙門婆羅門阿羅漢`（文）`今疏云無世間`（文）`為一種撥無者見，如何。既云無此世間無彼世間`（文）`此外又何云無世間耶。恐今疏無世間`（文）`無字剩歟. > 【疏】無此世者，無現在也；無彼世者，無過未世也。 > 【疏】🈬sz"21"#婆沙論云：現在世既見，何以言無？🈮 【真】言婆沙論云.現世既見者，此問意者，他世是不現見.說無可爾，此世現見.何以言無。 > 【疏】🈬sz"21"#答：外道無明所盲，雖能眼見，亦撥為無，不應責無眼者愚盲者墮坑也。🈮 > 【疏】🈬sz"21"#或可：無此世者，不謗世體，但謗因果：無此世為他世因，無此世為他世果。🈮 【真】言無此世為他世因者，道今此世不與未來他世作因也。無此世為他世果者，道今此世非他過去世家果也。無他世為此世因等，翻上准知。 > 【疏】無父母者，謗無父母感子業也。無施等者，謗因邪見。無果等者，謗果邪見。無沙門等者，謗聖邪見。 > 【疏】頌言「**撥善惡等**」者，是謗因邪見，「等」取謗果.及謗聖也。【真】頌言撥善惡等見者，善惡是業，等取謗果及謗聖也。【暉】婆沙更有謗滅邪見，滅即果中收也。 > 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ`[(論本＝卷【甲】)]`論本第十六【憲】大永二年八月六日抄之畢.擬講英憲. 【憲】`（永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢.阿闍梨淨實）` 【麟】🈬sz"22"#俱舍頌疏記🈮 ### 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十七 `[(〔俱舍論頌疏〕－【甲】)]\[(此下甲本有中大雲寺沙門圓暉述，分別業品第四之五十七字)]` 【麟】🈬sz"22"#俱舍頌疏記ᅟ論本第十七🈮 【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】□□●論本第十七【憲】俱舍論頌疏抄卷第十七`（頌疏論本第十七）` ### D2.10.2.釋業道名義 > 【疏】從此大文第二，釋業道名義`[(〔義〕－【甲】)]`。 > 【疏】**論云**：如是已辨十業道相，依何義名業道？頌曰： > 【疏】 #此中三唯道 ᅟ #七業亦道故 > 【疏】釋曰：「**此中三唯道**」者，此十業道中，貪等三唯道也。業之道故，立業道名。謂貪等相應思，說名為業。以彼貪等轉故思轉，彼貪等行故思行，如彼貪等勢力而思有造作故，故貪等三.與思為道。【憲】謂貪等相應思`（文）`貪等轉故思轉者，轉者.起也，貪等起.思即起也。貪等行故思行者，貪等遷流遊行.思即行。如此隨貪勢力.故思造作，依託貪故.貪等三與思為道。重心云：貪業道貪造作.瞋業道瞋造作歟。〖**光云**〗.如彼貪等勢力.而思有造作故，貪等是思依託處故，名業之道.`（云云）` 【麟】貪等三與思為道者，以思依貪等轉故.如人依道，此貪等.體雖非業.是業之道。【憲】【真】言由彼貪等轉故者，轉之言起，貪等起時.彼相應思必隨起故。【真】彼貪等行故者，相應貪等緣境行時，有勝勢力，彼相應思.隨彼貪等勝勢力故.行於境中.而有造作，思是業性，貪等與此思業為相應.所依所託.名之為道，故貪等三.業之道故.名業道也。 > 【疏】「**七業亦道故**」者，前七是業，身語業故；亦業之道，思所遊故，由等起思.託身語轉，🈬sz"21"#故身語七.思所遊履，亦業之道🈮**。**🈬sz"21"#故前七🈮**業.業之道**🈬sz"21"#故🈮，**立業道名**。🈬sz"21"#上業身語業，下業等起思，故名業業。🈮 【憲】思所遊故`（文）`問：云所遊履.云所依託，意如何。答：於道所依義所依託所行義`（所遊履）`在之，如人依道遊行，思依貪行轉也。〖**光云**〗.前七體是業.身語業性故，亦業之道.為彼思業所遊履故，由因等起身語業思.身語業為境轉故.名業道`（云云）`. 【真】言由等起思託身語轉者，身語與彼能等起思作所緣故.名為所託，是所遊履.故亦名道，故身語七.業之道故.亦依主釋。然身語七，但望思業而得道名，不望自體得名道也。釋業道名.無持業釋，自體不為自體道故。[正理.亦業亦道故名業道] > 【疏】故業道者，具顯業道、業業道義，雖不同類，🈬sz"21"#業道名同。🈮而一業為餘業，一道為餘道[Y: (業與業道.聲義俱異)雖非全同，然由分同.以一攝餘ekaśeṣa] [tadyathā guṇo yaṅlukor iti(P.7.4.82 §531)]。【麟】具顯業道.業業道義者，諸貪等唯名業道，身語等七名業.復名業道，故名業道.業業道義。【麟】雖不同類者，謂前七業業道類.及貪等三業之道類.雖復不同，而一業道名通兩處，故此兩類.總得名為業道。【憲】故論云：類雖不同[類].而一為餘，於世典中俱極成故。【暉】一業名.通三業，一道名.通十道，如車牛名.通一切車牛也。【憲】【憲】一業為餘業一道為餘道`（文）`一業為餘業者，一業名為餘業名也。一道為餘道者，一道名為餘道名也。十同名業道，故ヲ釋スル也。一業道名同十，與云業道也。其業道性類雖不同，業道名同ナリト.為言。【真】言而一業為餘業者，思與前七色.體類雖不同，以思身語體各別故，然思得業名.餘七業亦爾，俱造作故。道義亦然。 > 【疏】猶如**世間**，車牛名同，而一車牛名.為餘車牛故。於**典籍**中，如言識住。🈬sz"21"#雖四識住，性類不同，識住名同，而一識住名.為餘識住故。🈮 【真】喻況可知。世間[S5P078]中極成，如車牛等，內典籍中極成.如四識住等。若依新疏，典籍者.世典籍也。【憲】於典籍中`（文）`經典也，意云.說識住經典中云也. 【憲】四識住事，第八卷疏云：如經言，識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住，四是所住.識是能住，識所住故.名四識住.`（文）`. 【麟】正理云：世記論中.亦不同類.而一為餘。得通名故，如世天地類別，同名形等。新解亦同。 > 【疏】離殺等七、無貪等三，立業道名，類前應釋。【麟】離殺生等七至類前應釋者，前釋不善業道，今善業道.與上是同，故類前釋。【憲】【麟】問：加行後起何緣非業道。答：有三解：一為根本方起加行.依根本有後起，故非業道。二云：根本麤顯，說麤品為業道。三云：令內外物有減有增故，如殺盜等.令物增減，前後二分不爾，故非業道。【真】論云：此加行後起.如何非業道（問也。）為此依此.彼方轉故。又前說此攝麁品故。又若由此有減有增，令內外物有增有減，立為業道，異則不然（已上論文答也。）解云：加行.為此根本方起，若後起.依此根本方起。又前出業道體中.但攝麁品為業道故。又由根本業道減時.感內壽外器有增，若根本業道增時.感內壽外器有減，故立業道。餘加行等.無如是事，非業道攝。 ### D2.10.3.義便明斷善 > 【疏】從此第三，義便明斷善。**論云**：如是所說.十惡業道，皆與善法現起相違，諸斷善根.由何業道？斷善續善.差別云何？頌曰：【暉】由十業道中有邪見，明邪見次.便明斷善也。【憲】【真】言諸斷善根.由何業道（一問）。斷善續善.差別云何（二問）。頌初句.答初問，下諸句.答第二問。【憲】〖**光云**〗.義便明斷善，一問：惡業皆與現善相違，諸斷善根.由何業道。二問：斷善續善相云何.`（文）`夫善根者，信因果理.知因果道理思也。邪見.亘善惡撥無果報也，邪見中.上品圓滿邪見起ツヨル時，無始已來所數習.生得善根斷也。生得善被斷時，云斷善根本時也。不至此位前，邪見緩故.斷善加行位云也`（已上禪談抄）`. > 【疏】 #唯邪見斷善 ᅟ #所斷欲生得 > 【疏】 #撥因果一切 ᅟ #漸斷二俱捨 > 【疏】 #人三洲男女 ᅟ #見行斷非得 > 【疏】 #續善疑有見 ᅟ #頓現除逆者 > 【疏】釋曰：「**唯邪見斷善**」者，唯有上品圓滿邪見.能斷善根。【暉】唯有上品圓滿邪見者，問：九品邪見皆能斷善，如何言唯上品邪見能斷善。答：據實九品邪見皆能斷善，此言唯上品者，據第九[品]都益[盡]處說也。【憲】今疏唯有上品者，上上品也，此則擧九品善根斷盡位也。夫斷善相，如修道智慧斷修或，先起下下品邪見.斷上上品善根，乃至起上上品邪見.斷最微細善根，順逆相對可知之。是以發智論第二云：云何微俱行善根。答：斷善根時.最後所捨，由捨彼故.名斷善根`（文）`微俱行者，最後所捨是微細故。今論云：如是說者，漸斷善根，謂九品善根.由九品邪見.逆順[相]對.漸次而斷，如修道斷修所斷或，即下下邪見能斷上上善根，至下下善根上上邪見所斷，若作是說.符本論文`（文）`本論文.上所引發智文也。 > 【疏】然本論中，說貪瞋癡三不善根.能斷善者，由不善根能引邪見，故邪見斷.推在彼根。如火燒村，火由賊起，故世間說.被賊燒村。 > 【疏】「**所斷欲生得**」者，所斷善根，唯是欲界生得善也。謂斷善時，色無色善.先不成故，不可說斷。【暉】施設論說.斷三界善，此論即云.欲界生得善者，彼論約上界善得.轉更遠故言，色無色先已退故也。【麟】斷善時色無色善先不成者，謂斷善人必具欲染，故不成上善。然色無色善得令更遠，亦得名斷，施設論說.斷三界善也。【麟】正理論云：「此斷善根.何因何位。謂有一類.先成暴惡意樂隨眠，後逢惡友緣力所資.轉復增盛，故善根減.不善根增，後起撥無因果邪見.令一切善皆悉隱沒，由此相續離善而住。此因此位，斷諸善根。」【真】言謂斷善時色無色善先不成故等者，或現身中曾來未起色無色善，設曾起者.成欲邪見將斷善時.色無色善已退沒故。【憲】所斷欲生得者`（文）`決云：斷善者.必是未離欲者也，未離欲者.身中無色無色善根，離下地縛.必得上故，故離下地染時.得上地功德，既未離欲也.何有色無色之功德耶。故斷善者.唯斷欲界善也`（已上）`. > 【疏】問：何緣唯斷生得善根？答：加行善根，先已退故。 > 【疏】🈬sz"21"#謂斷善根.先加行位，捨加行善；至斷善時，唯斷生得。🈮 > 【疏】「**撥因果一切**」者，明邪見相也。撥因邪見，無妙惡行；撥果邪見，無善惡果。【麟】撥因果邪見者，有餘師說，此二邪見者，猶如無間解脫道別。 > 【疏】「**一切**」者，一切邪見，皆能斷善。謂自界緣.若他界緣，若有漏緣.若無漏緣，如是邪見.皆能斷善。有餘師說：唯自界緣.及有漏緣，方能斷善，餘不能斷。為對彼說，故言「一切」。【憲】一切邪見皆能斷善`（文）`〖**光云**〗若有漏無漏緣.自界他界緣邪見，皆能斷善，無漏緣他界緣邪見，雖境不隨增，同類遍行因亦增邪見，有強力故亦能斷善。又解：雖境不隨增，相應俱有因.亦增邪見，有強力故.亦能斷善`（文）`意云：無漏緣·他界緣.邪見，於所緣境不隨增方.雖其力劣，為同類遍行因.作隨眠隨增方.強盛故有力，能斷善根云也。有餘師說者，以不隨增境界，他界緣·無漏緣邪見.勢力劣也.存，不斷善根云也。【暉】餘師意，他界緣不緣自界因果，無漏緣不緣有漏因果，故不斷善。破云：雖不緣自界及有漏因果.還緣他界因果及無漏因果，故言一切也。【憲】【真】言有餘師說唯有漏緣等者，此師意說.以無漏緣及他界緣.於所緣中不隨增故，唯有相應一隨增故，以勢力劣.不能斷善。【麟】有餘師說.唯自界緣及有漏緣方能斷善者，此師意.以無漏緣及他界緣隨眠.由彼唯作相應隨增，境不隨增.勢力劣故，不能斷善。【麟】正義，以一切邪見皆能斷善者，謂煩惱不定，有唯因中增者.即至上品，強力故.無漏緣他界緣亦至上品，能斷善根。【真】言為對彼說故言一切者，為對彼餘師不正義故，頌申正義.言一切也。無漏緣他界緣邪見.雖[S5P079]境不隨增，自同類遍行因力.亦增邪見，有強力故.亦能斷善。 > 【疏】「**漸斷**」者，明斷善根.漸斷而非頓斷。謂九品邪見.斷九品善根，逆順相對斷。初下下品邪見.能斷上上品善根，乃至上上品邪見.能斷下下品善根。🈬sz"21"#善根從上品至下品名逆也，邪見從下至上名順也。🈮 【麟】言漸斷者，是正義，如修道斷修惑能。有師云：九品善根.由一剎那邪見頓斷，如見道斷見惑。有說，斷九品善.然無中出，如見道中。正義云[如是說者]：通出不出.[如斷修惑]。【憲】【真】言謂九品邪見能斷九品善根者，問：既言九品皆能斷善，何故前言.唯有上品圓滿邪見能斷善耶。答：前文謂依究竟盡說，斷前八品雖亦名斷.斷猶未盡.至斷第九方究竟盡，彼依究竟.密說此言，故無違也。 > 【疏】「**二俱捨**」者，「二」謂善根及律儀也。斷善根時，二俱時捨。【真】言斷善根時二俱時捨者，此說住律儀者，若不受律儀.即唯斷善，無戒可捨也。 > 【疏】**論云**：若彼律儀.是此品心所等起果，此品心斷，捨彼律儀，以果與因.品類同故。(**解云**：九品善心.各能發戒，戒是其果。若斷下品善，唯捨下品戒，乃至斷上品善，唯捨上品戒也。) 【暉】加行善有九品.並[能]發戒，皆在加行時捨也。今言斷九品.據生得說也。【憲】【憲】論云若彼律儀`（文）`論云：有餘師說：先捨律儀.後斷善根，末易捨故。如是說者，若彼律儀是此品心所等起果，此品心斷.捨彼律儀，以果與因品類同故`（云云）`〖**光云**〗.此釋二俱捨。一叙異說.二申正義，此叙異說。因彼善根發得律儀故，善根是本.律儀是末，末易捨故.所以先捨，本難除故.所以後斷。如是說者至品類同故者，此申正義。九品善根能發九品律儀，若彼律儀是此品善心所等起果，此品善心斷時.即捨律儀，以果律儀與因善心.品類同故。若加行善所發律儀，斷善加行位捨，捨彼善故。正理云：諸律儀果，有從加行.有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨.後斷善根，然斷善根加行根本.皆名斷善，依此故說.斷善根位捨諸律儀。若得生得善心生者，隨斷何品.能生善根，所生律儀.爾時便捨，[捨]能等起.隨彼捨故`（文）` 【憲】准此釋，今疏.諸律儀果有從加行已下文，正理論也。 > 【疏】諸律儀果，有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先捨，後斷善根。(**解云**：斷善根加行，捨加行善，捨加行時，加行善根所生律儀，同一時捨，此言先捨者，據先加行位捨也。) 【憲】此文云：律儀先捨.後斷善根`（文）`同今論不正義，有餘師說故。解云下.會之。【憲】言先捨者.據先加行位捨也`（云云）`意云：加行善心所發律儀，斷善加行位先捨之。以此望正斷善位，加行善所發律儀先捨，生得善後斷之也。若以加行善.望加行所發律儀，一時捨之.非有前後。故正理論文.同今論正義，不同不正義也。【麟】加行善所生律儀者，即從聞思等慧所生也。生得善者，即生得慧也。【憲】【麟】有云：自然得戒.是從生得善生，餘從他受是從加行。此謂不然。【麟】有師說：先捨律儀後斷善根，末易捨故。此非正義。【真】言若從加行善心生者.律儀先捨者，問：既加行善發戒，捨戒五緣中.斷善根時.捨加行善所發律儀，因等起心亦即同捨，此即斷善捨加行善，如何前言唯斷欲界生得善耶。【真】答：前文唯約根本位斷善根時，唯捨欲界生得善也。若約斷善加行捨律儀時，斷善加行亦名斷善。故正理云：若從加行善心生者，律儀先捨.後斷善根。然斷善根.加行根本.皆名斷善，依此故說.斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀爾時便捨.（已上論文）。 > 【疏】**「人三洲男女」者**，明能斷善根處及人也。人趣三洲。非在惡趣，染不染慧.不堅牢故；亦非天趣，現見善惡諸業果故；除北俱盧洲，彼無極惡阿世耶故(此云意樂)**。**唯男女身，志意定故。【麟】人趣三州.皆能斷善。以本論云：瞻部州人.極少成八根，東西二州亦爾。故通三州也。【真】言亦非天趣.現見善惡諸業果者，天中有生處得智.見因果故，亦無斷善。【真】言染不染慧不堅牢故者，舊云：惡趣染慧不堅牢故，不能斷善。不染慧不堅牢故，不能入聖。言不[S5P080]染慧，義便兼舉。【憲】人趣三洲`（文）`〖**光云**〗惡趣染慧不堅牢故.不能斷善，不染慧不堅牢故.不能入聖。言不染惠，義便兼擧。天趣中有生處得智.現見善惡諸業果故，不撥因果，亦無斷善。不在北洲，彼無極惡阿世耶故.不能斷善`（文）` 【麟】女身皆能斷善，此是正義。以本論云：若成女根.定成八根。故知通女。有[餘]師：唯男非女，欲勤慧皆昧鈍故。違本論，非正。【憲】論云：如本論說，若成女根.定成八根，男根亦爾`（文）` 【憲】斷善人也.〖**寶云**〗.扇搋等身，志意不定.不能斷善`（文）`. > 【疏】「**見行斷非得**」者，此「斷」字通上下。【麟】此斷字通上下用者，向上謂見行斷，向下謂斷非得為體也。【憲】【真】言此斷字通上下者，見行斷屬上，斷非得屬下也。 > 【疏】唯**見行**人.能斷善根，非愛行者。諸愛行者，惡阿世耶.極躁動故。諸見行者，惡阿世耶.極堅深故。由此理趣，非扇搋等.能斷善根，愛行類故，又此類人.如惡趣故。(言見行者，自慧見理而行義也。愛行者，但信他語，愛樂而行也。) 【憲】〖**光云**〗.躁動不定.不能堅執.不能深入.名愛行者，堅深不動.若能堅執.若能深入.名見行者。由斯理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故.如惡趣故。故正理云：謂見行者.惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續.故名極堅，見遠隨入.故名極深，心[以]極堅深.故能斷善。諸愛行者.惡世耶極躁動故`（云云）`. > 【疏】「**斷非得**」者，善斷應知.非得為體。謂斷善位.善得不生，非得續生，非得生位.名斷善根，故斷善根.非得為體。 > 【疏】「**續善疑有見**」者，「疑」謂疑有，「見」謂正見。謂因果中，生疑有心.「此或應有」，從疑有心.或發正見.定謂有非無。爾時善根得還續起，故名「續善」。疑有續善，疑無斷善，為簡疑無，故言「疑有」。【憲】續善疑有見者`（文）`〖**光云**〗疑有二，一疑有.二疑無。疑有能續善根.疑無不能續善。此中據疑有說故言。謂因果中，有時生疑.此或應有.即續善根，或生正見.定有非無.此是正見.能續善根。善得初起.名續善根。頌言「疑有見」者，有唯在疑.或唯在見，或通上下`（文）`問：以疑有心續善根者，疑有心直續善歟.又起正見續善歟。答：疑有心直續善也。付之，起猛利邪見斷善根者，僅疑有心現前時.輒不可續善，例如疑無心現前時不斷善，撥無邪見圓滿時斷善根，如何。答：生得善.無始已來生生繫屬.數習殊猛也，故斷事難也.續事易也，仍疑無心不斷善.疑有心斷善也。【麟】此或應有者，謂是先執為無，後或應有也。正理云：續善根位，或由因力.或依善友，[有]於因果欻復生疑.所招後世.為無為有，有於因果歘生正見.定有後世.先執是邪，爾時善根得還續起。【憲】【麟】言或發正見者，婆沙云：誰住疑心續.誰住正見續。有作是說：轉身續者.住疑心續，現法續者.住正見續。評曰：此不決定。【憲】【憲】疑無斷善`（文）`正文云：有何證言疑無斷善，光師但言.疑有能續善根.疑無不能續善，不言斷善耶。然：【麟】疑無斷善者，謂於因果中有[-]生疑[無]心.此或應無，從此生於邪見謂定無，便斷善根也。【憲】可思。 【暉】先疑有續善，後疑無斷善，後無心.順斷善。先無後有.即續善，有心順續善。【暉】邪見二說，一云：斷九品善.無出觀，如斷九品見惑。一說：通出不出，如斷九和修惑.通出不出也。【真】言疑謂疑有至故言疑有者，新云：「夫言疑者，必有二緣不定名之為疑，或先有後無.或先無後有，若先有後無.能生邪見.不能續善，若先無後有.能生正見.此能續善。故正理云：所招後世.為無為有。又此論云.此或應有，亦是先疑為無.後疑為有。」婆沙三十五云：「誰住疑心續.誰住正見續。有作是說：轉身續者.住疑心續，現法續者.住正見續。評曰：應作是說，此不决定。」【真】今疏言從疑有心或發正見者，一從疑有心能續，二或發正見能續。舊云：或生正見.定有非無，此是正見.能續善根。 > 【疏】「**頓現除逆者**」者，「**頓**」，謂善根九品頓續。然後後時.漸漸現起，如頓除病，氣力漸增。【麟】九品頓續者，餘師云.九品漸續，非正。婆沙云：如是說者，九品頓續，漸次現行。乃至應從地獄死，當生地獄者，三品善根.得亦在身.成就亦現在前，當生傍生鬼趣.六品當生，人天九品。【憲】九品頓續`（文）`〖**寶云**〗.論.有餘師言九品漸續，述異說也。論如是說者.至氣力漸增，述正義也。婆沙云：評曰：應作是說，九品頓續，漸次現前。乃至應從地獄死，當生地獄者，三品善根.得亦在身.成就亦現在前，當生傍生鬼.六品當生，人天九品`（文）`從地獄生地獄等者，漸次現前之貌歟。 > 【疏】「**現**」謂現世，現身續善。【憲】現謂現世`（文）`現身續善者，下所明意樂壞等人也。 🈬sz"26"#A𣄽b#sz"26"#「除造逆者」𣄽sz"26"#，經說造逆.并斷善人，彼定現身.不能續善，定從地獄.將沒將生.方能續善。🈮 > 【疏】受地獄果畢，名為將沒；正住中有.未生地獄，名為將生。 > 【疏】1若由過去宿習邪見以為因力，彼斷善根，將死時續。【麟】邪見為因力堅牢，故將死續。【真】言若由過去宿習邪見至應知亦爾者，釋前斷善兼造逆人，死後於地獄中.將沒將生.兩位續善之所以也。 > 【疏】2若由現在邪教緣力，彼斷善根，將生時續。 > 【疏】3由自他力，應知亦爾。(自謂自推求，他謂逢惡友也。) 【憲】除造逆事。造逆罪斷善根者，現身無續善.必轉身續善也。轉身續善中，緣力斷善者.將生時續善根，將生時者.中有末心.地獄生有欲現前時也；因力斷善者.將沒時續善根，因力斷善者.執強ノ地獄ノ果報ノ終アテ不改斷善ノ思也`（以上禪談抄）`今疏.若由過去○等，明因力斷善也；若由現在○等，明緣力斷善也。〖神云〗.若由久習.內因力強故.後將死時方續，若由惡知識.外緣力弱故.於前中有將生續，由自他力.應知亦爾`（云云）`問：因力斷善者，於何時續善耶。答：地獄壽已將沒，沒時續善也。付之，述テ地獄初能知ト於地獄ニ生所得ノ智惠アテ知業因業果ヲ見タリ。若爾，初生時無苦患モ歟。又地獄不現前邪見業道事，現見業果故イヘリ，若爾者.初生時可為續善耶。答：婆沙淨達釋，地獄初能知者，除無間地獄.或除因力斷善云，二釋在之。初釋：受苦無間，初生時苦受逼迫，無信因果見タリ。次釋：無間初生程.不受苦.信因果，受苦已後.受苦無間也。因力斷善物.無間罪人中，過失殊深重.初生時受苦無間也，可意得歟`（以上禪談抄）`決云：或抄出云：於地獄初生時，若以正見見業果者.不起邪見.亦能續クヘシ善根，若以無記心見業果者.不起邪見.不ルヘシ續善根。然地獄初生之時.有生所得智.知前身造業者，生所得智不ルカ必可キニ善ナル故，以無記心見業果者.將沒時續善`（云云）`無咎`（以上）`. 🈬sz"26"#B又[意]🈮🈬sz"26"#愛🈮🈬sz"26"#樂壞.非加行壞，是人現世能續善根。若二俱壞，要死方續。🈮 【麟】意樂壞非加行壞者，正理有云：謂世有人撥無後世.名意樂壞，而不隨彼意樂所作.非加行壞。【暉】撥無後世.名愛樂壞，不隨彼意樂所作.名非加行壞也。【真】言又意樂壞非加行壞等者，釋不造逆人.現續不續有差別也。意樂壞者，謂善意樂已被邪見斷故名壞，或可即彼邪見[S5P081]與惡意樂相應.能壞善根.名意樂壞也。下見壞義，亦作兩釋。【憲】又愛樂壞.正文云：論云：意樂壞`（文）`〖神云〗.又意樂壞.非加行壞.斷善根者，不入地獄故.於現身續。若意樂壞.加行亦壞，入地獄故.要身壞後.方續善根。見壞戒不壞，應知亦爾`（文）`〖**光云**〗意樂壞·見壞，謂起邪見，非加行壞.戒不壞.相儀中護。加行壞.戒亦壞，相儀亦不護。故正理云：謂世有人撥無後世.名意樂壞，而不隨彼意樂所作.非加行壞。見壞戒不壞.見壞戒亦壞.斷善根者，應知亦爾`（文）`決云：意樂壞者，起邪見撥無後世也。此人以意樂壞，雖捨戒行.且守威儀不失法則，故云非加行壞。加行者.本所持戒法則歟。起邪見雖撥無後世，於不壞先所持戒法則.故過輕，現身能續善根也。見壞`（意樂壞）`戒不壞`（非加行壞）`云.同事也`（以上）`. 🈬sz"26"#C見壞戒不壞，亦現世續善。戒見兩俱壞，要死後續善𣄽sz"21"#(相儀中護，名戒不壞)𣄽sz"26"#。🈮 【憲】相儀中護名戒不壞`（文）`相儀者.外相威儀ヲ護ルヲ名戒不壞`（為言）`此則對內起邪見.撥無律儀歟。【真】言戒不壞者，相儀似善，非是有別戒體.名戒不壞也。故正理云：謂世有人撥無後世.名意樂壞，而不隨彼所作.名非加行壞，見壞戒不壞.見壞戒亦壞.斷善根者，應知亦爾。 > 【疏】有斷善根，非墮邪定，應作四句。【麟】有斷善根非墮邪定者，義便對邪定為四句。【憲】【憲】上明造逆人斷善之續善位故，其義便對邪定為四句歟. > 【疏】第一句者，布賴那等`[(賴＝剌【甲】)]`(此云滿也，起邪見.名斷善，不造逆.非邪定也)。【麟】布賴那，昔云.富樓那是.訛也。邪定.謂造逆入無間，是邪定聚攝。【憲】【真】布剌拏等者，舊云：富樓那（訛也。）等者，等取六師也。【暉】梵云布剌拏，此云滿，出時物之皆滿，舊云富樓那及簡[蘭]那，皆訛也。【憲】 > 【疏】第二句者，謂未生怨等(是阿闍世王，造逆.墮邪定，信佛.不斷善也)。【麟】未生怨者，謂阿闍世，未生之時.預記是男能害父王，是王之怨，以未生時記.故名未生怨。【憲】【暉】未生怨王者，頻婆羅王無子，後仙人相.合有仙人與王為子.能害王，因此號為未生怨。王後殺仙人[令急受生]，仙人即作白鬼[兔]，又遂兔人[入]括井餓死，後與韋提希為子，造殺逆，煞父害母。【真】未生怨者，在母胎中已被記別.當造逆罪。 > 【疏】第三句者，謂天授等(是提婆達多，名起邪見.名斷善，造三逆，墮邪定也)。【真】天授者，梵云.提婆達多，此云.天授，出佛身血.破僧.殺阿羅漢尼，造此三逆；謗賢聖道，是邪見也。【麟】天授造三逆者，謂破僧出血害羅漢，亦斷善根，故成俱句。【憲】天授三逆事.〖**寶云**〗.天授.舊云提婆達多，此人破僧·出佛身血·殺阿羅漢.故是邪定，亦斷善根，故是俱句`（文）`問：達多何時續善耶。答：命終時南無唱時續善也。付之，既造三逆罪斷善根，因力斷善者也，將沒之時可續善耶。答：惡至極還成善緣也，達多深重惡人.地獄火炎纒身，現前大地破烈.現身到無間城門，轉識受生之中有僅一剎那.大身體.現身如入無間地獄。如此現身最後.善惡因果信力忽現前，歸依心此身內起故。造逆斷善ノ者ナレトモ依別緣力.現身續善也`（已上禪談抄）`. > 【疏】第四句者，謂除前相。【暉】問：若於現在續善，入地獄不。答：不定。許得決擇乃至無學果也。【真】問：於何處受斷善邪見異熟果耶。正理云：斷善邪見.破僧妄語，當知定招無間異熟。餘無間業，或招無間.或招所餘地獄異熟。【麟】施設論說：若害蟻卵無少悔心，應說是人斷三界善。【暉】問：煞斷善人與害蟻卵何罪重。答：若依[罰]罪，人罪重得夷罪。若依業道，害蟻卵重，以成就善法故也。若人害蟻卵.無小悔心，是人已斷三界善根。【暉】問：斷善人邪見，於同分命根.為能引滿。答：有二說，一云：能為二，為以邪見有相應思通引及滿。有說：能滿非引。前說為正也。 ### D2.10.4.明業道與思俱轉 > 【疏】從此第四，明思俱轉。**論云**：已乘義便.辨斷善根，今復應明本業道義。所說善惡二業道中，有幾竝生.與思俱轉？頌曰：【麟】已乘義便.明斷善根者，謂前明十惡業道.皆與善法現起相違，於中何業道能斷善.故便明之。【真】言此明業道與能起思等者，此俱轉門。若惡處中.或不律儀，若善處中.或善律儀，當知.唯取根本業道。各隨自類.同剎那思.俱時而轉，此剎那思容通三性。所以然者。此俱轉中，不善業道，通據自他.及先加行作究竟故。又善業道中.通惡無記心，得別解脫戒及善處中故。由此.俱轉思.容通於三性。 > 【疏】 #業道思俱轉 ᅟ #不善一至八 > 【疏】 #善總開至十 ᅟ #別遮一八五 > 【疏】釋曰：「**業道思俱轉**」者，標也。 > 【疏】「思」謂剎那等起思也。此明業道與能起思，同一剎那.俱時而轉。 > 【疏】「**不善一至八**」者，明不善業道，或一至八.與思俱轉。 > 【疏】一俱轉者，有兩種一。 > 【疏】且初一者，謂離所餘🈬sz"21"#七惡色業🈮，貪等三中.隨一現起。🈬sz"21"#貪嗔邪見，必不俱生，故隨一起，與思俱轉。🈮 【憲】且初一者謂離所餘七惡色業`（文）`〖**光云**〗正理破云：又說加行造惡色業，色言太增，無色無容先加行造。俱舍師救云：色無太增，說色業故。若不說色.即非定顯業是色故，若言加行.定是色故.即不說色，次亦可加行定是業.亦不須說業，業亦太增故`（文）`加行定有表ト定ムル故，正理如此難歟。【憲】俱轉者，以業道望思說俱轉，云一俱轉.云二俱轉，一二.思外業道數也. > 【疏】第二一者，謂先加行🈬sz"21"#遣使殺等🈮.造六惡業，不染心時，於前六中.隨一究竟。🈬sz"21"#善無記心名為不染。染心究竟.🈮🈬sz"21"#成🈮🈬sz"21"#[或]二俱轉，故言不染。謂簡染心成二俱轉也。🈮 【真】言謂先加行遣使殺等者，[S5P082]先加行言.亦兼自作，如先加行自作殺等，隨一究竟，根本成時.住善惡無記思，亦名一俱轉。【麟】貪等三中隨一究竟者，正理云：貪等餘染及不染心現在前時.隨一究竟。此頌略故，不說貪等餘染。【憲】第二一者謂先加行遣使`（文）`此一俱轉意，遣他作殺等.根本成時.唯無表，表無也。此根本成時，使住ストモ貪瞋等.本主應有起善無記心故，此善無記非業道故，此位ノ思ト殺等隨一ト俱起故.一俱轉也。從又此根本成時.起ストモ慢疑等煩惱，其モ非業道故，尚一俱轉ナルヘシ.可思之，今略之歟.〖**光云**〗.正理破云：若先加行所造惡業，貪等餘染.及不染心.現在前時，隨一究竟。經主唯說不染汚心，此有太減，以慢疑等染心起時.亦有由先加行所起業道成故。俱舍師救云：論主意別，以不染心定一俱轉，若染汚心即不決定。雖慢疑等現在前時與一俱轉，若貪瞋等現在前時.即二俱轉，以染心濫.略而不說`（文）`. 【麟】遣使造六惡色者，謂身二業語四.除邪婬.以無此遣使義。【憲】【真】言造六惡業者，於前七中除邪行一.要自作故，生染方成.是二俱轉，故此除也。【真】問：誑語離間語麁惡語三.如自作時必兼雜穢，今遣他作.為亦爾耶。若爾者，遣他誑等.隨一成時，應二俱轉，兼雜穢故。答：遣他誑等.根本表業.尚自不成，況兼雜穢，無表業道.非親自起，表聲發故.緣差別故然，非如自作。故遣他誑等隨一究竟時，唯一業道與思俱轉。又依自宗，亦有餘師.自行誑等不兼雜穢，豈況他為。【真】言染心究竟或二俱轉者，遣他殺等.隨一成時，自起慢等餘染污心.亦一業道與思俱轉，若自起彼貪等染心.則二俱轉，故言或二。故正理云：若先加行所造惡業.貪等餘染及不染心現在前時，隨一究竟。（已上論文。）慢疑等.是貪等餘染心也。今俱舍恐濫貪等，但言不染也。【暉】不善業道俱轉中，不染心中.煞[殺]等隨一究竟，如何有不善思，與煞業道俱轉.及善中俱轉也；七俱轉，染心得善戒，既染心.如何有不善思與善業道俱轉。答：謂業道隨與同時善不善思俱時轉，雖性不同，以與業道俱時生故也。【憲】 > 【疏】二俱轉者，謂以嗔心.究竟殺業；若起貪位，成不與取，或復起貪.成欲邪行，或時起貪.成雜穢語。🈬sz"21"#此上四類，名二業道.與思俱轉。🈮 【麟】或時起貪成雜穢語者，正理彈云：「此言缺[闕]減，容成三[三成]故。若先加行，於究竟時.一一應言貪等隨一。」【真】言或時起貪造雜穢語者，理實.雜穢.貪嗔等三隨一究竟，唯言貪者，但略而已。【真】言此上四類名[S5P083]二業道與思俱轉者，舉仍未盡，若先加行.遣使殺等，不染心時隨二究竟，亦二業道與思俱轉，亦略而已。【麟】問：何不說誑語等三。答：誑等染言.必兼雜穢.三俱轉，故不言也。【憲】說誑語等兼雜穢故，三俱轉故，不出之也。 【憲】二俱轉者`（文）`決云：假令起瞋行殺之時，所起瞋俱起之思.與瞋俱轉.又與殺俱轉，故一思ト瞋殺二業道ト俱起.云二俱轉也。問：遣使殺等隨一究竟.自貪等隨一現前時，有二俱轉可云耶。答：可云二俱轉。進云：於二俱轉中不出之。付之，既遣使誑等六隨一究竟.自又貪等三隨一現前.既是二俱轉法也，何不出之耶。依之，正理論中出之見タリ。答：是正理論師難今論二俱轉語也，俱舍師救云：後三俱轉中.言貪等隨一，影顯前二俱轉中亦有貪等隨一現前，前一俱轉中.已說不染心，影顯後二俱轉中亦有不染心，論主文巧.前後顯中，不欲繁詞.故不別說`（文.以上）`. > 【疏】三俱轉者，謂以瞋心，於屬他生.🈬sz"21"#盜離本處.斷其命根.🈮俱時殺盜。🈬sz"21"#瞋殺盜三，與思俱轉。🈮又先加行🈬sz"21"#遣使殺等🈮造惡色業，貪瞋邪見.一正起時，於前殺等.隨二究竟。🈬sz"21"#既貪等一，殺等隨二，故三俱轉。🈮 【麟】嗔殺盜三與思俱轉者，謂屬他生.正盜離本處.命即斷故，殺與盜同剎那，嗔心可知。問：前說殺生由嗔究竟.盜由貪究竟，今以何言.盜但由嗔心。答：依不異心究竟.故作是判，謂依不異心造殺盜二業，若異心自作兩業.究竟必異，則殺由嗔.盜定由貪，便成四俱轉也。【真】言謂以嗔心.於屬他生.盜離本處者，論云：若爾，所說偷盜業道由貪究竟.理應不成。（難也。前究竟門中.言盜邪行及貪.皆由貪究竟，今言嗔成盜，豈不相違。）【真】論：依不異心所作究竟故，故作如是决判應知。（答也。今俱轉門.殺盜等一由嗔.名依不異心，前究竟門.殺由嗔.盜由貪名別.名依不異心，約義有別.故不相違。）【真】三俱轉中，遣使殺等，或自行婬.隨一究竟，或不染心.隨三究竟，亦三俱轉，但略而已。已下舉不盡者，准上應知。【憲】三俱轉者`（文）`〖**光云**〗謂以瞋心.於屬他人鶏鴨等生.正斷正命已.亦離本處，故於爾時.瞋盜殺三.與思俱轉`（云云）`問：前殺由瞋究竟.盜由貪究竟`（文）`今何言盜由瞋耶。答：依不異心究竟云也，謂殺盜二同一瞋心究竟也。前文依異心究竟，云盜ハ貪殺ハ瞋ト也。光二釋中，後釋意.寶同之。【麟】又先加行遣[使]殺等者，論文但言加行造惡色業，不言遣使。理實，若加行定，非唯遣使.自作亦得，如先作殺加行.後方死等，或先燃火.後燒物等，或先發言.後方解等，如是等類.並是自業相成。【憲】 > 【疏】四俱轉者，此有三類。 > 【疏】第一四者，謂欲壞他.說虛誑語，意業道一，語業道三。🈬sz"21"#以壞他故.是離間語，說虛誑故.復成誑語，此是染言.必兼雜穢，故語業三。🈮 【憲】第一四者`（文）`〖**光云**〗問：前三語起必兼雜穢，表無表業四各別耶。解云：前三語起.同時別有雜穢語體.名俱起雜穢語，若離前三語起佞歌等.名不共雜穢語。總言之.若三語俱起.有三表三無表，若四語俱起.有四表四無表`（文）`. > 【疏】第二四者，又欲壞他.說麁惡語，意業道一，語業道三。🈬sz"21"#以壞他故.是離間語，說麁惡故.復成麁語，此是染言.必兼雜穢，故語業三。🈮 > 【疏】第三四者，若先加行🈬sz"21"#遣使殺等🈮造惡色業，貪等現前，於前殺等.隨三究竟。🈬sz"21"#既貪等一，殺等隨三，故四俱轉。🈮 > 【疏】五俱轉者，謂先加行造惡色業，貪等現前，隨四究竟。【憲】五俱轉者`（文）`此先加行.遣使造殺等四惡色業，并貪等隨一現前，故五俱轉也。疏隨四究竟者，遣使所造殺等.隨四究竟也。下六七俱轉.可准之。〖**光云**〗.如先加行.遣使造惡色業，貪等起時，隨四究竟.名五俱轉，隨五究竟.名六俱轉，隨六究竟.名七俱轉`（文）`. > 【疏】六俱轉者，貪等現前，隨五究竟。 > 【疏】七俱轉者，貪等現前，隨六究竟。准上應知。 > 【疏】八俱轉者，於加行位.遣使殺等.造六惡業，自行邪行，此七業道.一時究竟。🈬sz"21"#行邪欲故，必有貪心，成八俱轉。🈮 【真】言八俱轉者，如上所說不善業道思俱轉中，但約處中惡業道說。若不律儀.必具七支。既是業道俱轉門中，亦應收此。應知即是或七或八俱轉攝也，或染不染心.惡戒究竟故。 > 【疏】貪瞋邪見.自力現前，必不俱行，故無九十.與思俱轉。(各當頭起，名為自力)。【憲】各當頭起名為自力`（文）`當頭者.獨頭起事歟。 > 【疏】「**善總開至十**」者，十善業道.通據隱顯，名為總開。隱謂處中善，顯謂律儀也。隱顯通論，有十俱轉。別據顯相，無一、無八、無五俱轉。🈬sz"21"#唯據律儀，不約處中，名為顯也。🈮 【真】言唯據律儀.不約處中.名為顯也者，問：顯相門中，彼無貪等二三俱轉，豈是律儀耶。答：隱顯之言.約色業說，不欲取其非色業道。然無貪等.雖非色業，既名業道.必定與思俱時而轉，故置在此顯相門中，非所遮遣。 > 【疏】且約顯中，二俱轉者，此有二種。 > 【疏】且初二者，謂善五識.現在前時，無散善七。🈬sz"21"#以善五識故，有無貪無瞋；無分別故，無正見一。🈮 【麟】無分別故.無正見一者，正見是推度性，五識無分別.故非正見。【憲】 > 【疏】第二二者，謂依無色.盡無生智.現在前時，無散善七。🈬sz"21"#依無色故，無定戒七。盡無生故，有無貪瞋；以息求故，無正見也。(無散善者，謂不受欲界散律儀也。)🈮 【麟】以息求故無正見者，謂推求名見，盡無生智息推求故，不名正見也。【憲】【憲】二俱轉者此`（文）`決云：正見是推度性也，盡無生智.止息位無推度故.無見也`（以上）`盡無生智位，所作已辨位.息所求故，相應慧無正見也。〖神云〗.正理論云：此相應慧.非見性故`（云云）`. > 【疏】三俱轉者，謂與正見相應意識.現在前時，無七色善。🈬sz"21"#以是正見故，必有無貪.無瞋.正見三業道也。無七色者，謂不受戒，及不入定，無七善色也。🈮 【麟】以正見故有無貪等者，此除盡無生外.餘位有正見時也。不受戒者.無散善七，不入定者.[定]善七無，故唯三也。 > 【疏】四俱轉者，謂惡無記心.現在前時，得近事.近住.勤策律儀。🈬sz"21"#以惡無記故，無無貪等三；受近住等戒故，有四善律儀，謂身三.語一，謂四支戒也。🈮 【麟】惡無記心得戒者，此宗許故。如沙彌，本是善心.來至壇場.禮僧求戒，至第二羯磨忽起惡心，及無記心亦爾，前勢力發戒也。【憲】【麟】理實有無心得戒.此不論者，論明思俱轉故，無心得戒非與思俱，故不明。【憲】【麟】身三語一.謂誑語故也。【憲】四俱轉者`（文）`近住等戒.制虛誑語一.不制離間等.故語一也，故身三合四支戒也。 > 【疏】六俱轉者，謂善五識.現在前時，得上三戒🈬sz"21"#.謂近事等🈮**。**🈬sz"21"#以善五識，故有無貪無嗔；於前四上.加無貪瞋，故成六也。🈮 > 【疏】七俱轉者，此有二種。 > 【疏】且第一七者，謂善意識.無隨轉色.正見相應.現在前時，得上三戒🈬sz"21"#.謂近事等🈮**。**🈬sz"21"#正見相應故，必有無貪.無瞋.正見三也；得近事等戒故.復有四支，故成七也。🈮 > 【疏】第二七者，或惡無記心.現在前時，得苾芻戒。🈬sz"21"#成七善無表也。🈮 > 【疏】九俱轉者，此有三種。 > 【疏】第一九者，謂善五識.現在前時，得苾芻戒。🈬sz"21"#善五識故，有無貪無瞋；得苾芻戒.有七色善，故成九也。🈮 > 【疏】第二九者，或依無色.盡無生智.現在前時，得苾芻戒。🈬sz"21"#以盡無生智故，無正見一，有無貪無瞋二；得苾芻戒，有七色善，故成九也。🈮 【真】言或依無色盡無生智現在前時得苾蒭戒者，新云：准此，正受戒時容得無學果也。【麟】依無色盡無生智現前等者，謂沙彌正受戒時.入無色定.得無學果也。【憲】【暉】入無色定.得苾蒭戒，入色界定.即有定共無表與思俱轉也。【憲】此釋九及十也。 > 【疏】第三九者，謂靜慮攝.盡無生智.現在前時。🈬sz"21"#以靜慮故，有定戒七；盡無生故，有無貪無瞋，故成九也。🈮 【真】言第三九者謂靜慮攝[S5P084]等者，理實盡無生智時.容有受戒得散善七支，善色同故，略不言之。十俱轉中，亦應准釋。 > 【疏】十俱轉者，此有二種。 > 【疏】第一十者，謂善意識.無隨轉色.正見相應.現在前時，得苾芻戒。🈬sz"21"#以正見故，有無貪等三；得苾芻戒，有七色善，故成十也。🈮 > 【疏】第二十者，謂餘一切.有隨轉色.正見相應.心正起位。🈬sz"21"#以隨轉色，有定戒七；正見相應故，有正見等三，名十俱轉也。🈮 > 【疏】**論云**：別據顯相，所遮如是；通據隱顯，則無所遮。謂離律儀，有一八五。(**解云**：處中善名離律儀，謂非律儀故也。) 【憲】論云別據顯相所遮如是`（文）`〖**光云**〗若別據律儀顯相.所遮如上，若通據律儀處中隱顯.則無所遮。處中業道非是律儀.名離律儀，據此隱相.有一八五業道俱轉。依宗正辨，受五戒等必須具足.方名律儀，若不具受.非是律儀.但是處中業道，如人不能具受五等.隨其多少要期.且受離殺生等，雖不名為律儀所攝.亦得名處中業道。此中為足善業道中總有十種俱轉，且於處中說一八五，理實處中具有十種`（文）`. > 【疏】一俱轉者，謂惡無記心.現在前時，得一支遠離。(受一支戒也。) 【麟】得一支遠離者，謂有人不能具受五戒.但受一支。【憲】【真】言謂惡無記心現在前時得一支等者，新云：「此是有人不能具受五戒.但發願期心唯不殺等，正起業時.惡無記心現在前，故唯有一也。」問：處中善業.要慇重心方發無表，如何惡心等.得善處中耶。答：起加行時.因等起心.要期發願必慇重故，表業相續至根本時.雖起異緣.亦發無表。此中理實亦有發願受二三支等能等起，心雖通三性，有二三等思俱轉義，此中且約受一八五.足前顯相成十俱轉，數滿即休.故略不舉。 > 【疏】五俱轉者，謂善意識.無隨轉色.正見相應，得二支等。(**解云**：正見相應，有正見等三也；又得二支遠離，便成五也。等者，等取惡無記心中，得五支遠離也。) 【麟】得五支者，謂身三語二，此亦非近事勤䇿苾蒭等諸律儀支，但成處中妙行。或善五識現前.得三支遠離為五。【憲】 > 【疏】八俱轉者，謂此意識.現在前時，得五支等。(**解云**：此前意識，有正見等三；更得五支，便成八也。等，謂等取善五識現在前，得六支遠離也。) 【麟】得六支者，即身三語三也。此上所明.皆是同時俱，非前後俱也。【憲】 ### D2.10.5.約處成善惡 > 【疏】從此第五，約處成善惡。 > 【疏】**論云**：善惡業道，於何界趣處，幾唯成就、幾亦通現行？頌曰： > 【疏】 #不善地獄中 ᅟ #麁雜瞋通二 > 【疏】 #貪邪見成就 ᅟ #北洲成後三 > 【疏】 #雜語通現成 ᅟ #餘欲十通二 > 【疏】 #善於一切處 ᅟ #後三通現成 > 【疏】 #無色無想天 ᅟ #前七唯成就 > 【疏】 #餘處通成現 ᅟ #除地獄北洲 > 【疏】釋曰：「**不善地獄中，麁雜瞋通二**」者，十不善業，於地獄中，唯麁惡語.雜穢語.瞋，此三通二，謂成就.現行二種也。由相罵故，有麁惡語；由悲呌故，有雜穢語；由互相憎，故有瞋恚。【憲】釋曰麁雜瞋通二者`（文）`〖**光云**〗前六句明不善.後六句明善○為苦所逼.由相罵故.有麁惡語，為苦所逼.由悲叫故.有雜穢語，為苦逼.身心麁強.𢤱戾不調.由互相憎.故有瞋恚`（文）`〖神云〗.由身分割截不離本身.更相踐踏時.更相罵故.有麁惡語，為苦所逼.由悲叫故.有雜穢語，身心麁強.𢤱戾不調.更相踐踏所割身肉.由互相憎.故有瞋恚`（云云）`. > 【疏】「**貪邪見成就**」者，於此地獄中，此二成就.而不現行。無可愛境，貪不現行；現見業果，邪見不起。【憲】貪邪見成就者`（文）`〖**光云**〗貪及邪見成就不現行，由未離故.所以成就。不現行，無可愛境貪為己有故.貪業道不現行，雖有涼風觸身起貪.輕非業道，如輪王北洲貪.輕非業道；地獄中有生處得智.知前身造業.來生此中，現見業果故.無邪見現行`（文）`. 【真】言此二成就而不現行者，要離欲染方不成就，於地獄中無離染義，必成就也。北洲成就貪嗔等三，義亦准此。【真】言現見業果邪見不起者，地獄中有生處得智，能見前生自所造惡，不起邪見。【麟】地獄中定成就貪者，謂地獄中無能離欲，雖不現行.定成就也。 > 【疏】又地獄中，業盡死故，無殺業道；無攝財物，無盜業道；無攝女人，無邪婬罪；業鏡現前不可拒諱，以無用故，無虛誑語；即由此無用及常離故，無離間語。【真】言又地獄中至無離間語者，此殺等五.以是色業，既無現行.必不成就，不同貪等心所法也。【憲】又地獄中業盡`（文）`問：地獄有中夭`（見）`何云業盡死耶。答：業盡死故無殺業道者，依猛利不善業.感地獄異熟果故，業未盡之時.無有橫死之義，故云無殺業道也。然而依別緣力，至業力衰歇之時.不受盡彼處異熟果，可來生人中等，故有中夭云也`（已上本義抄）`釋ストソ無殺業道之所以.地獄業盡死故者，約所殺之有情談之。北洲無惡意樂故者，就能殺有情論之。〖**光云**〗.北洲約果論之，地獄約因論之。故論述北洲之相，云壽量定故`（文）`. 【憲】業鏡現前`（文）`正文云：〖**光云**〗.業纔`（文）`今見光記.業鏡`（云云）`〖神云〗.有業鏡，造業身影皆現在前。又如瑜伽論說，閻魔王化作罪人本造業身.語地獄眾生言：我本造此業.汝不須諱。又所殺生.如牛羊等影.現在前來相續，妄語無用.故無妄語`（文）`〖光云〗`（初釋如神）`又解：夫人虛誑為求遂意，於彼處所.無事別求，以無用故.無虛誑語.又正理云：或虛誑語令他想倒，彼想常倒.故無誑語`（文）`. 【憲】即由此無用`（文）`問：此無用者，如何。答：誑語ノ無用ヲ今無離間所以.用意也。謂准誑語無用者，有所求令他壞，於地獄無別求，無用故.無離間語。又令他壞.為令他想倒，地獄常倒，故無用ナレハ.無離間語歟。可思之。【暉】地獄無誑語及離間語，言無用者，以無拒諱，及常離，即無用也。【憲】此意以常離即為無用歟。若爾者，疏.由此無用者，上誑語ノ無用ノ言用ト之云心歟，非用其義，准矣。 【憲】問：疏云：由此無用及常離.無離間語`（文）`何以常離即為無用耶。答：〖**寶云**〗.此地獄中總有三例，一通現行成就，謂麁惡語.雜穢語及瞋。二唯成就，謂貪邪見。三不現行亦不成就，謂身三.語二離間語虛誑`（文）`. > 【疏】「**北洲成後三**」者，北俱盧洲.成就後三.貪瞋邪見，而不現行。不攝財物為我所故，貪不現行；身心柔愞，復無惱害，瞋不現行；無惡意樂故，邪見不現行。【憲】〖**寶云**〗.北俱盧洲有三，一意三業道.唯成就不現行，二雜穢語.通成就現行，三身業道語三業道.不成就不現行`（文）` 【麟】身心柔耎無惱害事者，謂若身心剛強.欲惱害他故.名為嗔恚，即身心柔耎.故無嗔也。不信因果作惡意樂.名為邪見，無惡意樂.無邪見也。此三離欲捨故.北州無離欲故，定有成就。【憲】 > 【疏】「**雜語通現成**」者，北俱盧洲，雜穢語通現及成，由彼有時.染心歌詠。無惡意樂故，彼無殺等六。【憲】無惡意樂故無殺等六`（文）`〖**光云**〗無惡意樂故，彼無殺生等六，此即通釋。【真】言無惡意樂故無殺等六[S5P085]者，無惡意樂，此因通釋也。 > 【疏】又壽量定，故無殺也；無攝財物，故無盜也；無攝女人，故無邪婬也；身心愞故，無麁惡語；及無用故，無離間語及虛誑語。【憲】又別釋云：壽量定千歲故，無殺業道。無攝受自他財物故，無盜業道。無攝受女人為妻故，無邪行業道。身心煗故，無麁惡語。又正理云：言語清美故，無麁惡語。以無用故，無虛誑語及離間語。又正理云：無誑心故，無虛誑語。常和穆故，無離間語`（文）` 【真】以壽量定已下，別釋所以也。【麟】壽量定故者，謂北州定壽千歲，不可中夭也。無攝女人者，謂彼無我所心故，女人無有主屬攝為己也。【麟】身心柔耎故無麤語者，正理云：無誑心故.無虗誑，或無用故，常和穆故.無離間語，言清美故.無麤惡語。【暉】北洲無用者，常[不]乖離故，無心求故，無離間及誑也。【憲】為令他壞.作離間語，北洲常不乖離故，雖作離間語.和穆不壞，無用故.無離間語也。又為遂求心.用誑語，北洲無所求，無用故.無誑語也。 【暉】正理云：無誑心故…常和穆故，無離間語。言清美故，無麤語也。【麟】北州總有三例，一意三業道.唯成就不現行，二雜穢語.通成就現行，三身三業道語三業道.不成就亦不現行。 > 【疏】彼處行非梵行者，謂彼男女，執手相牽往詣樹下，樹枝垂覆，知是應行；樹不垂枝，並愧而別。 > 【疏】「**餘欲十通二**」者，餘欲界中，天鬼傍生.及三洲人，十惡業道，皆通成就現行二也。然有差別：天鬼傍生，前七業道，唯有處中，無不律儀；人三洲中，二種俱有。【真】故無有猛利無慚愧故，欲天但由無有極重無慚愧故，無不律儀也（應撿）。【麟】天中有殺者，論云：雖諸天眾無有殺天，而或有時殺害餘趣。有餘師說：天亦有殺天，雖天身支斷已還生，斬首截腰其命方斷。【真】論云：雖諸天眾無有殺天，而或有時殺害餘趣（餘趣者.阿蘇落鬼趣也）。正理云：有餘師說：天亦殺天。雖天身支斷已還生[出]，斬首截腰.則不更生。【暉】論云：天鬼傍生等者，雖諸天眾不能煞人[天]\(愛自部故)，而或有時煞餘趣故(煞阿索語`[語疑羅]`鬼趣)。有餘師說：天亦煞天，斬首截腰其命方斷。正理斷釋云：斷天身支節已還續，斷首斷腰.則更不生，故欲天中有煞業道也。婆沙十二云：五趣法爾有勝事，謂地獄異熟色身[等]斷已還續，餘趣不爾也。【憲】天鬼傍生前七業道唯有處中`（文）`天有七業道事.〖**光云**〗.雖諸天無殺，天愛自部故，或有時殺害餘阿素洛鬼趣。有餘師說：天亦害天，知過去世為怨讐故，斬首截腰其命方斷.故正理云：有餘師說：天亦殺天，雖天身支斷已還生，斬首截腰則不受生`（文）` 【暉】六欲天與修羅相罵故，[有]麤惡語。阿修羅與女相離故.有離間語。有誑心故，有誑語。通雜穢語。與修羅戰，有煞。盜修羅女故，有婬盜二也。【憲】問：欲天起邪見歟。答：起邪見也。 【憲】明眼抄云：天趣地獄雖俱現見業果.而有差別，謂天趣受樂.其心容預，雖見業果.亦起邪見；地獄受苦.其心逼切，已見其因.不起邪見。天雖起邪見，由見業果.所起邪見非上品圓滿，若極作意思惟之時.便見業果，故不斷善。但光法師言不撥因果者，1旦據極重邪見也，非言全不撥因果也。2或亦應言.現見業果故.不斷善根，而不可言不撥因果，[而言不撥因果]者，[應]是謂[誤失]。故泰法師直云.以天趣中有生處得智現見業果，不言不撥因果。前義為勝也`（文）`. > 【疏】「**善於一切處，後三通現成**」者，此明十善業道。三界五趣，此一切處，無貪等三，皆通成就.及現行也。 > 【疏】「**無色無想天，前七唯成就**」者，謂聖人生無色界，成就過未無漏七支律儀；彼無色故，必不現行。無想天中，以無心故，亦不現行；唯成就過未靜慮律儀。【真】言唯成過去靜慮律儀者，唯成過去第四靜慮戒也。准此，無想天不入定也。【暉】色界無處中業道，初定發身語表等，是妙行攝也。【憲】【麟】無想天無心故亦不現行者，准此，無想天定不入有心定，以七善業定不現故。 > 【疏】然無色那含，於過去欲色界五地身中，隨依何地.或二三四五地.曾起曾滅無漏律儀，生無色時.成彼過去。🈬sz"21"#曾起一地，成過去一地戒，乃至曾起五地，成過去五地戒也。🈮若未來世，依五地身.無漏律儀，皆定成就。(五地：欲界、四靜慮也。) 【麟】聖人成過未無漏。不同過去唯成曾起者，未來五地皆得成就。【真】言欲色界五地身中者，此論約所依身說，即欲界四定身也。設依欲界一地所依身中.曾起曾滅未至定等，或一二三乃至六地無漏定戒，生無色時.但名成就過去一地依戒。先於欲界一地既然，餘四靜慮所依身中曾起曾滅諸地定戒，准義應釋。但約所依身論.不約所起定說。若依正理，則約所起定說。故正理云：「然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅，生無色時.成彼過去，若未來世.六地皆成。」（已上論文。）各據一義，不相違也。【真】又婆沙一百三十四云：「世尊弟子生無色界，若阿羅漢，唯成就未來五地大種所造[S5P086]無漏色，非現在.不起故，非過去.已捨故。若不還者，亦成就未來五地無漏色，非現在.不起故，過去不定.依五地身起有多少.或全無故。由此應說，或有學者.生無色界.成就未來五地依戒.過去全無，謂先依欲界四靜慮身.於第三果.或第四向.諸無漏道.未起未滅[唯起有漏道證不還果.離色染]，從彼命終生無色界。或有學者.生無色界.成就未來五.過去一，謂先欲界四靜慮時.隨依一身於第三果.或第四向.諸無漏道.已起已滅，從彼命終生無色界。或有學者.生無色界.成就未來五.過去二。乃至，或有學者.生無色界.成就未來五.過去五，謂先於欲界四靜慮身.於第三果.或第四向.諸無漏道.已起已滅，從彼命終生無色界。【真】有作是說：無有學者生無色界不成就過去色，以彼先在欲色界時.於第三果或第四向.必已起已滅.方命終故（已上論文）」。【真】新疏意.以後說為正，所以得知.後師釋正：「是故本論說言，若諸學者.生無色界，成就過去未來所造色；若於彼得阿[S5P087]羅漢果，成就未來所造色，非過去所造色。若謂不爾，本論應說.學者生無色界有不成就過去所造色。」【真】今詳.後師意者，先於彼欲色二界身中.設有漏道證第三果及第四向，於現身中必起無漏勝果道故，由此有學生無色時.必成過去欲色身中所起無漏戒。然由過去五地身中起不定故，生無色時有成過去一二三等差別故也。【暉】然無色那含等者，此說過去依身起無漏道.不說依地。有過去欲界一地身，起一地[道]共戒，或二三四五六地道共戒。若二地身，師[即]起一地乃至五地道共戒。若三地身，即起三地道共戒。若四地身，即起二地道共戒。五地身，即起一地道共戒。謂生上地.即不起下地道共戒也。從此已後，生無色界.曾一地身起道共戒.即成一地身道共戒，乃至曾五地身起道共戒.即成五地身道共戒也。【憲】【憲】今疏云：雖依何地.或二三四五地`（文）`二三四五地依身也，即二初禪.三二禪.四三禪.五第四禪之依身也。惠：起一地共戒.或二三四五六地道共戒`（云云）`此明無漏依地.未至中間四本意六地也。謂過去依身欲界一地，起未至一地共戒.乃至六地共戒者有之`（為言）`若二地身，即起一地乃至五地共戒`（云云）`初禪依身，起乃至五地道共戒，除未至地歟[s159生色界入無漏未至]。若三地身，起三地共戒`（云云）`第二禪依身，起二禪三禪四禪共戒`（為言）`餘准此可思之。問：已離色染.超越證不還`（并）`己離色染練根得不還者，設雖不修勝果道，既成果道攝無漏故.此聖人生無色時.可成過去律儀。若前二果人.以有漏道得那含果.後以有漏道離色界四靜慮惑人，既未起六地無漏生無色界.爭可成一地五地共戒耶。答：勝果道起不起，中古諍論也。有漏道證不還果人.必起勝果道，故依身無色有學聖者.必成スト過去律儀ヲ可云也。【暉】問：前二果人.以有漏道得第三果，後以有漏道離色界染.至無色界，未起六地無漏道，不成過去生無漏戒，此論如何言成一地五地耶。答：此論據曾起說。又下界即得第三果已.必定起後勝果道，故得根本無漏律儀。此論同此說。【暉】若無色第四果，不成[過去]無漏律儀，以得果捨，而下地無漏律儀得果時已捨故，不成就故。【憲】勝果道起事。麟喩獨覺.凡位以有漏智斷下八地修惑，依第四靜慮入見道.一座成覺也。其間一百六十心，謂上八地九無間九解脫.見道十六心也。上八地中.七地是凡位所斷，然起無漏.無所作對治道也，非想一地.正起無漏有所作道也。此無漏無所作道者，則勝果道也。此則乍依第四靜慮，擬宜起修七地九無間九解脫道也。極利根麟喩如此，況聲聞不修勝果道耶。故依身無色有學聖者，必成過去律儀也。 > 【疏】「**餘處通成現，除地獄北洲**」者，餘欲色界人天四趣，除地獄北洲，名為「餘處」。身語七支，各皆通現行及成就也。然有差別：謂鬼傍生，有處中善；若於色界，唯有律儀；三洲欲天，皆具處中、律儀二種。【麟】於色界唯有律儀者，謂色界唯有道定律儀，所起身語[表]業不成業道。【麟】三州有起三律儀及處中，欲天有道定律儀處中三種。【憲】餘處通成現○`（文）`〖**光云**〗除地獄北洲，彼無前七善業道故。於餘界等.七善皆通現行及成就，然有差別。謂鬼傍生有處中業道，彼身無律儀故。若於色界.唯有律儀，無處中業道，於初定中發身表業.但妙行而非業道。三洲欲天，有律儀處中二種`（云云）`. ### D2.10.6.明業道三果 > 【疏】從此第六，明業道三果。**論云**：不善善業道，所得果云何？頌曰： > 【疏】 #皆能招異熟 ᅟ #等流增上果 > 【疏】 #此令他受苦 ᅟ #斷命壞威故 > 【疏】釋曰：初兩句總明三界[果]，下兩句別釋所以也。 > 【疏】十惡業道，皆招異熟、等流、增上三果者，【暉】不善招三果。加行時令他受苦，於地獄令他彼[-]受異熟，地獄授[據]重，亦通餘二趣也。念[令]他短命等，受等流。臨終時令他失威光，第三生光澤𠝶[-]鮮少，受增上果。十善業道生天.即異熟果等，准善說也。【憲】問：增上果者.第三生受之歟，又受等流果生ニ受之歟.〖**惠云**〗…`（文）`光不言第三生.可見之. 【憲】十惡業道招○三果`（文）`第六卷明五果，異熟·等流·離繫·士用·增上果也，其中感三果`（為言）`問：一殺業感三果歟`（論問也）`〖**光云**〗.有餘師云：一殺業，先受異熟.次近增上.次遠增上，故有三果。有餘師云：異熟等流二果因別，先感異熟果.謂加行業令他苦故.於地獄中受苦異熟；後感等流.謂根本業.其命已無，[非令他受苦.但令他命短，故]生人中.壽命短促，經雖總說一殺生.實通根本加行眷屬`（文）` > 【疏】從此命終，生捺落迦，是異熟果。【憲】又云：不善業道.招總異熟.通三惡趣，此文據重.但言地獄`（文）`. > 【疏】來生人中，受等流果。1謂殺生者，壽量短促；2不與取者，資財乏匱；3欲邪行者，妻不貞良；4虛誑語故，多遭誹謗；5離間語者，親友乖穆；6麁惡語者，常聞惡聲；7雜穢語故，言不威肅；8貪者貪盛；9瞋者瞋增；10邪見者增癡。【麟】來生人中受等流果者，謂從地獄出已.乘宿善業來生人中.受等流果。等流果是相似義，如斷他命.令壽短促，今時壽命必還短促，盜等准說。【麟】論云：人中短壽亦善業果，如何可說是殺等流。不言人壽即殺業果，但言由殺人故壽還短，應知殺業.與人命根作障礙因.令不久住。又此等流果言.非越異熟及增上果，以人中短壽.若望善業是異熟果，若望殺業是增上果，其等流果非越此二，於上據少相似.假立等流。【憲】來生人中受等流`（文）`〖**光云**〗等流者.是相似義，如斷他命令壽短促.今時壽命還短促，盜等准釋`（文）` 【暉】問：人趣命根是善業感，如何壽短是煞[殺]等流果。答：不說人趣命根是煞生果，但由煞生不善[-].能障壽[令]短.名等流果也。正理.破此論.煞業與命作障礙因.令短命。彼自釋云：但是煞生近增上果，雖說人壽是善業感.由煞生近增上果.令命住少時，近增上名等流也。【憲】【憲】妻不貞良`（文）`.卑賤醜陋義也. 【憲】乖穆`（文）`不和穆也. 【憲】貪者貪盛`（文）`〖**光云**〗前生起邪見者.今生癡增。所以者何。彼邪見望[餘]貪瞋.癡增盛故，癡是邪見等流果`（文）`〖神云〗.邪見起時無行相轉.壞現見事，比與貪瞋相應無明，彼癡增重，貪瞋有行相轉故`（文）`. 【暉】邪見癡增者，由邪見增.後生癡等流果，貪嗔准此釋也。【憲】【真】言來生人中受等流果者，等流果言.不越異熟及增上果，以異熟果及增上果望其業道有少相似，假立等流。所以然者，且人中短壽.望善業道是異熟果.望殺業道是增上果，以殺他時令他短命，今感人中壽命短促.與殺他時壽短相似，此即殺生.於善異熟增上果上.假立等流果也。盜等餘九業道等流，但於增上.據少相似假說等流，且約總相從多分說。【真】細而言之，於此九中，身二語四.唯增上假說。若貪嗔非遍邪見.望增他部貪嗔無明，此等皆於增上果上假立等流；若貪嗔望自部貪嗔.及遍行邪見望增五部無明，即實等流，非是假說。【真】故正理云：「如何壽短[S5P088]是殺等流，人壽必應是善業果，不說人壽是殺異熟。但應說言：是殺生業道近增上果，謂雖人壽是善業招，而由殺生增上業力故.令彼相續唯經少時，以欲界中不善勝善.有增上力能伏善故。若爾，何故說名等流。顯增上果中有最近故，若二俱立增上果名.則不顯果有近遠別。若謂不然，如何不善以修所斷無覆無記為等流果，與理無違，是故可言.人壽短促是殺生業所引等流。」 > 【疏】增上果者，所有資具，1由殺生故，光澤鮮少；2不與取故，多遭霜雹；3欲邪行故，多諸塵埃；4虛誑語故，多諸臭穢；5離間語故，所居險曲；6麁惡語故，田多荊棘，磽确鹹鹵；7雜穢語故，時候變改；8貪故果少；9瞋故果辣；10邪見故果少，或無也。【真】言增上果者.所有資具等者，由是類惡業有增上力.令彼所感.非愛果有增.愛果有減，為增上果也。增上之果.名增上果。如殺生業，有增上力.取彼人中善異熟命為近增上果，能令彼命可愛減故.為近增上，假立等流。如前所引.正理論文已述其義。今感光澤鮮少，亦是能令所感有減，此則名為遠增上果也。如不與取.感霜雹，邪行感尘埃等，是不善業有增上力故.令所感中非愛物增，為遠增上果。餘增上果增減近遠，應審思之。【暉】磽确(上苦交反.下苦角反，孟子曰.磽确.薄塉田也。)鹹鹵(上胡🈜color"800080"#𫄅🈝[緘]反.下音暮，說文.齒[鹵]謂西方鹹田也。)辢[辣](盧葛反，辛臺日也[辛其曰辣也]。)【憲】【暉】問：等流增上二果何別。答：二果總名增上，顯上果近遠分別故，三果雖同.皆是不善感，以據與因相似邊.別立三果名也。【憲】〖**寶云**〗.由殺生故.光澤鮮少.壞他光澤故。不與取故.多遭霜電`（損他物故）`。欲邪行故.多諸塵埃`（汚他名故）`。虛誑語故.多諸臭穢`（誑他人不欲聞故.應受[更]撿）`。離間語故.所居險曲`（親友徃來難故）`。麁惡語故.田多刑棘等`（語傷人等故）`。雜穢語故.[時]候變改`（是說非故）`。貪故.果少`（欲減他物故）`。瞋故.果辣`（辛辣如瞋故）`。邪見故.果少或無`（輕即果少.重即果無)`。`(以上)` 【麟】光澤鮮少者，謂壞他光澤故。多遭霜雹者，謂損他物故。【麟】邪行多塵埃者，謂汙他名故。誑多臰穢者，謂誑人不欲聞故。【麟】離間故所居險曲者，親友往來難故。麤惡語故曰[田]多荊棘者，謂語傷人故。【麟】雜穢語故時候變改者，是說非故[等]，不順寒暑，故名變改。【憲】餘同寶. 【麟】貪故果少者，欲減他物故。嗔故果辣者，辛辣如嗔故。【麟】邪見果少或無者，輕即少.重即無。 > 【疏】問：何緣此十，各招三果？ > 【疏】答：「**此令他受苦，斷命壞威故**」。 > 【疏】且初殺生，令他受苦.受異熟果，斷他命故.受等流果，令他失威.受增上果。餘惡業道，如理應思。【麟】令他受苦者，且約顯說，理實不善業.皆感異熟等流增上，亦准此說。問：為一殺業感地獄果已.後感人間等流果耶。有說：同業。有說：異業，謂先是加行.後是根本果。正理亦同。又云：根本近分.俱名殺生，由壞威光.感惡外具，是故殺業得三種故。【憲】答此令他受苦`（文）`〖**光云**〗初殺業，於殺他位.一令他受苦.二令他斷命.三令他失威。謂殺生時.於加行位令他受苦故，墮地獄受苦異熟果。非正死時，以正死時無有苦受.唯捨受故。於根本位斷他命故，從地獄出來生人中.受命短促.為等流果。將行殺時執刀杖等怖所殺生.壞他威故，感諸外物鮮少光澤.為增上果。壞威據遠加行，受苦據近加行`（文）`. 【真】言餘惡業道如理應思者，且如[S5P089]偷盜.令他匱乏.受困苦故.受異熟果，闕他受用故.受等流果，損他物故.受增上果。餘善思之。 > 【疏】由此准知，善業三果：離殺生等，生於天中.受異熟果；來生人中.受等流果，謂離殺者.得壽命長。餘上相違，如理應說。【憲】善業道三果`（文）`〖光云〗.正理云：且依離殺，若習若修若多所作，由此力故.生於天中.受異熟果，從彼沒已來生人中.受極長壽.近增上果，即復由此.感諸外具有大威光.遠增上果。餘善三果，翻惡應說`（文）`. 【麟】善業道中.且約離殺生.故言得長壽。正理云：且依[於]離殺.若習若修若多所作，由此力故.生於天中，乃至即後由此.感諸外具有大威光遠增上果，餘善等三.翻惡應說。【真】言離殺生等者，等取餘九善業道，俱生天中.受可愛富樂異熟果也。【真】言來生人中受等流果者，此亦通釋十善業也。謂離殺下.別釋離殺等流果也。此不殺業等流果者，於善所感命異熟果上假立等流果也。以離殺時令他命長.今感異熟命亦長遠，長遠相似.假立等流。增上果者，由離殺故.不壞他威，感妙光澤.為增上果。餘九善業道.等流增上，義准思之。【真】又准論文，十種業道所感三果，增上是業道遠加行果，異熟是業道近加行果，等流是業道根本果也。【真】舊疏問答云：問：斷命壞威.俱是不善，應感異熟，何故唯說受苦感耶。答云：理亦能感.而不說者，為令他苦相顯偏說。【真】問：等流即是增上果攝，受苦壞威應亦能感，何故唯說斷命感耶。答云：據增上果邊.理亦能感，而不說者，以斷他命時.望彼短壽有別勝用，故偏說之。【真】問：增上果寬.通三並感，何故唯說壞威能感，非餘二耶。答云：餘二理亦能感增上，而不說者，以壞他威.相顯偏說。 ## C2.11.別明邪命 > 【疏】從此大文第十一，別明邪命。**論云**：又契經說.八邪支中，分色業為三，謂邪語業命。離邪語業，邪命是何？雖離彼無，而別說者，頌曰：【真】論云.又契經說八邪支者，翻八[S5P090]道支立也。【麟】八邪支者，翻八正支，以翻正見立邪見故。【憲】邪見·邪思惟（准八正支以尋為體也）邪語·邪業·邪命（此三以色業為體也）邪精進·邪念·邪定。 【麟】言邪語業命者，以語即業.故但言語，身非即業故不言身。【憲】【憲】身業名邪業事.〖**光云**〗.從瞋癡所生語業.各有四支.總名邪語，以語即業.故不言業，但從瞋癡所生身業.各有三種.總名邪業，以身非業.故不言身`（文）` > 【疏】 #貪生身語業 ᅟ #邪命難除故 > 【疏】 #執命資貪生 ᅟ #違經故非理 > 【疏】釋曰：瞋癡生語業.名邪語，瞋癡生身業.名邪業；從貪所生身語二業，以難除故.別立邪命。謂貪能奪諸有情心，彼所起業，難可救護。為於正命.令慇重修，故佛離前.別說為一。如有頌曰：【真】謂貪能奪諸有情心者，以貪濁亂.數起現行，能令有情善品沈沒，是謂暎奪善心品義。【暉】貪奪有情心者，貪起時映奪本心也。【憲】【暉】問：八邪支何界所繫。答：邪念定.邪精進.邪見.通三界，邪思惟語業命.欲色有，色界初定有.二定上無也。【憲】【暉】問：幾通見等三斷。答：邪見見斷，語業命修斷，餘通見修斷。【憲】【暉】問：何故三業中先身後語.八邪中先語後身。答：三業據麤細次第說，八邪據相生說。【憲】〖**寶云**〗.正理云：以業中隨麁細說，道支次第據順相生，故契經言.尋伺已發語`（文）`. 【憲】瞋癡生語業`（文）`〖神云〗.瞋癡所生語身二業.各有身三語四，兩種語四合有八支.名為邪語，兩種身三合有六支.名為邪業，從貪所生身語二業.身三語四.合有七支，以難除故.名為邪命`（文）`. > 【疏】俗邪見難除(俗.在家人)，由恒執異見， > 【疏】道邪命難護(道.出家人)，由資具屬他。【麟】下引頌文.意取下二句為證。又正理云：「諸在家人.邪見難斷，以多妄執吉祥等故。諸出家者.邪命難除，所有命緣皆屬他故。」[法蘊：種種占卜諸吉祥事.執為清淨]\[婆沙：欲顯遠離世所妄執吉祥事故，謂彼國死者乃令床上北首而臥，佛為破彼妄吉祥執.是故未般涅槃即令敷設北首床而臥。] 【憲】如有頌曰`（文）`〖**光云**〗引頌可知，取下兩句為證.上兩句同文故來。故正理云：諸在家人邪見難斷，以多妄執吉祥等故。諸出家者.邪命難除，所有命緣皆屬他故`（文）`. > 【疏】「**執命資貪生**」者，有餘師執：緣命資具.貪生身語，名為邪命。非一切貪.皆名邪命，**color"008040"#[為自]**戲樂歌詠.雖從貪生，不資命故，非邪命也。 > 【疏】「**違經故非理**」者，破餘師說，此釋違經。戒蘊經中，觀象鬪等，世尊亦立在邪命中，邪受外境.虛容延命故。據此經文，但是貪生.皆名邪命也。【憲】此釋違經`（文）`戒蘊經中.觀象鬪等.說邪命`（ト見タリ）`為戲樂延命.故知一切貪所生身語業皆邪命也，依之戲樂歌舞等皆是邪命也`（為言）`. 【真】俱舍論頌疏抄卷第五四十五【真】天順六年壬午歲朝鮮國刊經都監奉 🈬sz"21"# 【真】教於慶尚道尚州牧雕造🈮 【真】進武副尉義興衛左部攝司勇臣趙琛書[S5P091] 【真】此書昭和十八年七月特派【真】館員于名剎伽耶山海印【真】寺使之印出者也【真】本館【真】俱舍論頌疏抄卷第六趙州開元寺釋常真述 # B3.雜明諸業 > 【疏】從此大文第三，雜明諸業。就中分十：一、明業得果，二、明本論業，三、明引滿因，四、明三重障，五、明三時障，六、明菩薩相，七、明施戒修，八、明順三分業，九、明書等體，十、明諸法異名。 ## C3.1.明業得果 > 【疏】就第一，明業得果中，分六： > 【疏】一、總明諸業果，二、三性相對果，三、三世相對果，四、諸地相對果，五、明三學相對果，六、三斷相對果。 ### D3.1.1.總明諸業果 > 【疏】且初，總明諸業果者，**論云**：如前所言果有五種，此中何業有幾果耶？頌曰：【真】[S6P001]言一總明果者，此初兩頌，總釋一切諸業得果，事無不周。就諸業中，將此類業.取彼類法.爲果多少，隨法相門.義類有異，故復有下五門不同。 > 【疏】 #斷道有漏業 ᅟ #具足有五果 > 【疏】 #無漏業有四 ᅟ #謂唯除異熟 > 【疏】 #餘有漏善惡 ᅟ #亦四除離繫 > 【疏】 #餘無漏無記 ᅟ #三除前所除 > 【疏】釋曰：「**斷道**」者，諸無間道。以無間道.能證無為斷.及能斷惑，得斷道名。此道有二種者，通有漏無漏也。【真】言能證無爲斷者，擇滅名斷，由斷顯故。以無間道具二能故，得斷道名。一.能引斷得至生相故，名能證斷。二.能斷惑得令不起故，名能斷惑。諸解脫道.但有正證斷得一義，名為能證，闕一義故.不名斷道。【真】言此有二種.通有漏無漏者，有漏斷道，以色無色八近分地.八九總有七十二品無間道思，及色界中諸隨轉色，即色行二蘊少分爲體。【真】無漏斷道，以未至等無漏九地諸無間道.無漏業思及隨轉色，亦以色行二蘊少分為體。【憲】斷道者謂無間道`（文）`〖**光云**〗道能證無為斷.及能斷有為惑，具此二斷得斷道名。即無間道.能引斷得至生相時.說名能證，能斷惑得不至生相.說名能斷，此無間道亦證亦斷。若解脫道.證而非斷，雖於斷得無引功能.與斷得俱.說名為證，非由彼力令此惑得不至生相.不名能所斷`（文）`. 【麟】言無間道至得斷道名者，釋四道中唯有無間道具有二義，獨名斷道。其解脫道，但能證滅.不斷惑故.非斷道。加行勝進，二義俱缺.並不得名斷。【麟】言證無為斷者，無為非斷，由斷煩惱所顯之故言。 > 【疏】「**有漏業，具足有五果**」者，於前斷道，若有漏業，具足五果。 > 【疏】既是有漏，能招自地可愛異熟。【麟】能招自地可愛異熟果者，如初禪近分.斷欲界惑，感初禪異熟.為自地。餘地亦爾。【憲】【麟】以是斷道.故除欲界，是有漏故.不通根本。無漏不招異熟，所以復言.既是有漏。【憲】【暉】能招自地可愛異熟者，依未至地起無間[道].斷欲界煩惱，九無間道相應思.及定共戒.招初定可意果也。【憲】 > 【疏】等流果者，謂自地中，後等若勝[增].諸相似法。【麟】言後等若勝者，約九品論之.同品為等.增品為勝，果非因前.故復言後。【憲】【暉】等流果，即無間道前後相似，或無間道與解脫道前後相似也。【憲】【真】言後等若勝.諸相似法者，斷道既是加行善故.非劣爲果，故云後等若勝；與業性類同，故言相似法。 > 【疏】離繫果者，斷惑所證擇滅無為。 > 【疏】士用果者，🈬sz"20"#1🈮謂道所牽.俱有士用；🈬sz"20"#2🈮謂道所牽.次解脫道，無間士用**sz"20"#；**🈬sz"20"#3🈮謂道所修.未來功德，隔越士用；🈬sz"20"#4🈮謂道所證.諸無為斷，不生士用。【憲】士用果者`（文）`〖**光云**〗謂道所牽俱有士用果，即是俱生士用果。二謂道所牽解脫士用果，即是無間士用果。三謂道所修.謂未來所修功德，或是隔越士用果。四謂道所證斷，即是不生士用果`（文）` 【麟】言道所牽俱有士用者，斷道俱時諸法.由道力起，故曰所牽等[-]也。【憲】【暉】俱生士用，即無間道同時思，能引同時心心所.及四相.七支無表也。【麟】言道所修至隔越士用者，以道斷惑盡時.並能頓證一切功德，雖不頓起.並在未來，由隔越多念，故隔越言。【憲】【暉】謂道所修未來功德者，無間道後.引第九解脫中五通等功德也。【憲】【麟】所證無為不生士用者，以無為無生.故名不生，由道力證.故名士用。【憲】【真】言謂道所證至不生士用者[S6P002]，問：與離繫果有何異耶。【真】答：若約無爲.離繫爲性，名離繫果。據能斷道.有士夫力用.證此無爲，是故無爲.得名士用果，約依主釋。又若最初斷煩惱事.證得無爲，初離繫故，亦名離繫.亦名士用。若重印證.起無間道.所證無爲，是即但名不生士用，非初離繫故。已下諸門，義准此釋。【憲】決云：俱生士用者，今無間道俱生思.是名斷道業，此思業.能同時心心所及四相七支無表等引以.可云俱生士用也。無間道次引解脫道，可云無間士用。又無間最後.第九解脫道中間所修五通等功德引，可云隔越士用也`（文）`. > 【疏】增上果者，謂離自性.餘有為法，唯除前生。【麟】言離自性餘有為法者，此言猶總應知餘法。又須除前，以其前法非後果故，後因不能取與前法為其果故。【真】言增上果者.謂離自性等者，謂業不障諸法生故，有增上果。增上果寬故，一切業無不皆有增上果故。自望自體，無因果義，故除自體。又約取與之增上果，故除前生。下明諸業之增上果，應准此釋。【憲】增上果者`（文）`增上果者，有為法生.餘法不障.是增上果，謂除無間道俱生思.餘有為法.增上果。又除前生，前已生有為諸法.非增上果，果望因或俱或後，故除前生.此餘有為.或與因俱或在因後.名增上果也。 > 【疏】「**無漏業有四，謂唯除異熟**」者，於前斷道，若無漏業，具足四果。無漏不招[報]果故，唯除異熟。【麟】無漏有四果者，謂道前後相似.若等若勝，是等流果。餘三同前。【憲】【暉】無漏招四果，准前釋可知。【憲】【憲】無漏不招果`（文）`正文云：無漏唯不招報果，何總言不招果耶`（文）` 【真】言若無漏業具足四果者，且如依未至地.起無漏觀無間道時，以諸地中應可修者，後等若勝諸無漏法，為等流果；斷惑證滅，為離繫果；其士用果亦有四種，有相應法同剎那時故，次引解脫道無間而生故，得修未來[S6P003]無漏法故，道力得滅士用果故，得增上果.准前應釋。所餘地中諸無漏斷道，准釋可知。 > 【疏】「**餘有漏善惡，亦四除離繫**」者，異前斷道，故說為餘，所餘有漏，若善若惡，亦有四果。非斷道故，除離繫果。【真】言所餘有漏若善若惡等者，若善者，以欲界一切善身語意業，色無色界.除前有漏斷道之外.即初禪身語表.及四定隨轉色.及色無色一切意思，為餘有漏善業體。若惡者，欲界中一切不善三業為體。此等皆以色行二蘊少分所攝。各得四果。且欲善業，能招自地愛異熟果，以自地善為等流果，士用有三.俱生無間隔越果也，非是斷道故.除不生士用。餘善惡業，准釋應知，皆有四果。【麟】言餘有漏者，即無間道外，餘之三道.及餘一切善惡等業感。非斷道並除離繫，善惡性故.有異熟果，相似生義.是等流果，由彼力能.是士用果，不障義故.是增上果。【憲】【暉】餘若有漏善，即解脫道及一切有漏散善等。【憲】 > 【疏】「**餘無漏無記，三除前所除**」者，除前斷道，所餘無漏，及無記法，唯有三果，除前所除異熟.離繫。以無漏及無記，不招果故，除異熟果；非斷道故，除離繫果。【暉】餘若無漏者，即無漏解脫道。無記，即有覆無記也。【憲】【麟】言餘無漏者，即除無間道外，餘解脫等道.及餘一切無漏業。【憲】 ### D3.1.2.三性相對果 > 【疏】從此第二，三性相對果。**論云**：已總分別諸業有果，次辨異門有業[業有]果相，於中先辨.善等三業果。頌曰：【憲】論云：已總分別諸業有果，次辨異門`（文）`〖**光云**〗一總問起.二起別問起`（文）`異門者，三性門.三世門等.五門在之，可見之。 > 【疏】 #善等於善等 ᅟ #初有四二三 > 【疏】 #中有二三四 ᅟ #後二三三果 > 【疏】釋曰：「**善等於善等**」者，上「善等」是業也，下「善等」是法也，「等」取不善及無記也。將善等業.望善等法，以明果數。善等三業，色行二蘊.少分為體；善等三法，五蘊為體。【麟】三性門。言善等三業.色行二蘊少分為體者，色蘊中唯取身語二業，除色香等.非業性故，行蘊唯取思一.餘觸欲等非業性故.皆不取之，故言少分。餘蘊非業，故亦不取。法通五蘊者，以諸非業性亦是法，法通五蘊。理實善法亦通無為，以餘二性唯有為故，故約總相.但言五蘊也。【憲】【暉】色行二蘊少分為體者，色蘊中取色聲表無表，表取形色.聲取[前]二聲[？]，行蘊取思，餘法皆非者，少分也。【憲】【真】言善等三業，色行二蘊少分為體者，色蘊中以善惡身語無表.及三性表色.名少分也。行蘊唯思，少分亦爾。【真】言善等三法五蘊為體者，然善法中.理實亦有非蘊擇滅無為為體，疏中略也。 > 【疏】「**初有四二三**」者，「初」謂善業，1以善法為四果，除異熟果。2善業以不善法為二果，謂士用、增上。🈬sz"21"#因善引生，是士用果；善🈮🈬sz"21"#法🈮🈬sz"21"#不障，是增上果。🈮3善業以無記法為三果，除等流及離繫。🈬sz"21"#性不同故，除等流果；非擇滅故，除離繫果。🈮 【麟】言善業望善法為四果者，同類因生.是等流果，牽引義邊.是士用果，斷道所得.是離繫果，增上可知。言除異熟者，善法非異熟性故。【憲】不障義，增上果也。果必無記，故善非異熟性也。 【真】言初謂善業至除異熟者，性類同故.有等流果，於善業中.若為斷道.有離繫果。士用有四，同聚俱有相應起故，無間生故，未來修[S6P004]故，證不生故。增上可知。於善業中，有漏善業雖能招生，於所望善法.體非異熟，故除異熟果。【憲】善業以不善法為二果`（文）`士用果者，善思無間.引起不善法無間士用果歟。【麟】善望不善無三果者，類不同故.無等流果，不善非無為故.無離繫果，非無記故.非異熟果。【憲】【真】言以不善法為二果者，性類不同.除等流果。於善業中雖有斷道，所望不善.非無為故，除離繫果。善業中雖有能招生者，所望不善.非異熟果。有士用果者，唯一無間士用果也。若約引起隔念不善，依增上果立，更加隔越士用果也。【麟】以無記法為三果者，於前二上加異熟果，以善業能招無記異熟果故。餘二可知。【憲】【暉】善業望無記法為三果者，善為因感當來異熟果，異熟果因善業生。士用果，如通果無記因善心生，亦得餘二無記因善業生，准此釋。【憲】【真】言以無記法為三果者，於善業中，將有漏業.用無記中異熟為果。士用增上，准前可知。 > 【疏】「**中有二三四**」者，「中」謂不善，在善無記中間，故名「中」也。1不善業以善法為二果，2以不善法為三果，3以無記法為四果。🈬sz"21"#言二果者，謂士用、增上。言三果者，除異熟及離繫。言四果者，唯除離繫。🈮 【麟】不善望善除三果者，不善業非能斷道故.無離繫果，善法非異熟性故.無異熟果，類不同故.無等流果。【憲】【暉】不善業望善法，即是前念不善為等無間.引後念善法生.為二果也。【憲】【真】言不善業以善法為二果者，不善業雖能招生，所望善法非異熟故，除異熟果。所望善中雖有擇滅，不善業非斷道故，除離繫果。取善法為士用果者，若約善法，唯據得修，有力引生彼後善法起，方立隔越士用果。異性相望，即無隔越士用果也[疑續善根]。若約等無間緣力用義邊，亦可容立隔念士用果也。諸餘門中，異類相望，士用之果皆准[S6P005]此釋。【憲】以不善法為三果`（文）`不善業望不善法三果，謂前念不善為因.引生後念不善.士用果也，其性同類.等流果，不障義.增上果。【麟】不善望無記法有異熟果者，以不善之業.能感異熟無記之法，體是異熟.故有此果。【憲】麟意.約異熟法.云異熟果，世門見故。 【暉】不善等為因.引後念三無記法.為士用，謂異熟等.除通果無記也。【憲】惠意.約異熟無記心.云異熟[士用]果，前後念相望故。 【真】言以不善法為三果者，同性類有等流，士用有三.俱生無間隔越士用果也。【真】言以無記法為四果者，不善業取無記中異熟為異熟果。士用有二，無間隔越。增上可知。 > 【疏】問：無記與不善.如何為等流？ > 【疏】答：謂遍行不善.及見苦所斷餘不善業.為同類因，以身邊見有覆無記.為等流果。【麟】言遍行不善.及見苦所斷餘不善等者，遍行不善.即苦諦下邪見等三.及疑無明.并集諦下二見.疑無明相應惑業，是謂遍行不善。以言不善故.不得總言十一遍使。及見苦所斷餘不善業者，即遍行外.苦下貪嗔慢等非遍行相應惑業。為同類因，此等皆能引生身邊二見。二見望彼.雖性不同.以同染汙故，與不善為等流果。身邊二見內門轉故，故是無記，如品初釋。【憲】【憲】十一遍使者，苦諦下五見疑無明，集下邪見見取疑無明也。今取不善，故苦下三.除身邊也。第十九卷云：遍行自界也[地]`（文）`依三義立遍行名，一遍緣五部.二遍隨眠五部.三為因遍生五部。〖**光云**〗.或遍行因等流果，或是同類因等流果`（文）`. 【真】言有等流，如疏問答。【真】言謂遍行不善者，即苦集二部十一遍使中.除身邊見，餘九為遍行因也。餘不善業者，貪等不遍隨眠也。 > 【疏】「**後二三三果**」者，「後」謂無記，善惡後故。此無記業，1以善法為二果，2以不善法為三果，3以無記法亦為三果。🈬sz"21"#以善法為二果者，謂士用、增上。以不善法為三果者，除異熟及離繫。🈮 【麟】言無記望善法但二果者，以無記非斷道故.無離繫果，無記與善.類不同故.無等流果，無記不招異熟及善法非異熟性故.無異熟果，故但二果。【憲】【暉】因前念四無記業.引後善法，如通果.初生定善，餘三無記.生善法及不善法，由過[通]二境不同.故生善惡二法。【憲】士用果相明也，增上果不障義.可知之。 【麟】望不善除異熟者，亦如望善說。【麟】 > 【疏】問：云何不善與無記為等流？ > 【疏】答：身邊無記.為同類因，以諸不善.為等流果。【麟】言身邊二見為同類因者，且望當諦諸不善法.故言同類。理實二見能遍取五部不善法，若望他部.應言為遍行因，以此二見是遍行惑故。【憲】【真】言身邊二見有覆無記為同類因者，應言為遍行因或同類因，通取五部不善惑.為同類因等流果.或遍行因等流果故。 > 【疏】以無記法為三果者，除異熟及離繫。【麟】言[以]無記為三果者，但有等流士用增上三果，以無記不能招異熟故.無異熟果，無記之業非斷道故.無記之法非無為故.故除離繫果。【憲】【暉】無記業望無記法，四無記自性.生後念四無記法，為三果也。 ### D3.1.3.明三世果 > 【疏】從此第三，明三世果。**論云**：已辨三性，當辨三世。頌曰： > 【疏】 #過於三各四 ᅟ #現於未亦爾 > 【疏】 #現於現二果 ᅟ #未於未果三 > 【疏】釋曰：此以三世業，對三世法為果差別。此三世業，色行二蘊.少分為體；若三世法，五蘊為體。【暉】三世無別體.約五蘊立世體，同前三性門.同念無等流果及異熟果也。【憲】 > 【疏】「**過於三各四**」者，謂過去業，以三世法.各為四果，唯除離繫。【麟】三世門。過去業望三世法唯除離繫者，離繫是無為.無為體非三世攝故，故除之。有餘四者，以相應俱有能作等因通三世攝.所以有士用增上。有異熟者，謂過去善惡為因感異熟果，今時同在過去也。等流果者，後似於前.故亦有之。望於現未，准過去說。【憲】【暉】三世業與法，性或同或異，思可知。異熟果性四句.唯果[異]非同，唯不同。等流唯同非異，果唯性同。增上士俱用通。非除前性同及異也。【憲】【真】言謂過去業以三世法等者，以世對世互為果故，一切皆除離繫果也。且過去業用過去法為四果者，1過去前生三性業，各以過去後生同性法為等流果。2過去善惡業為異熟因，取過去後生異熟法為異熟果。3過去前後行世已定，或俱生或無間等，有三士用果。4增上可知。以現未為四果，准釋。【憲】過去業望過去法，士用果者，過去業俱有相應法`（俱生士用果）`。增上果者，過去業.過去已謝法現在前時.不障礙故，此過去業能作因.已謝法增上果.同在過去。異熟果者，過去善惡業為因.感異熟果，此異熟果今已謝.同在過去。等流果者，過去前後念相望談之.可知之。【憲】過去業望現在法，士用果者，無間士用果也，依过去業勢力.無間生三性心也。增上果者，過去業不障義易知。異熟果者，因過去善惡業感現異熟果。等流果者，前後兩念相望談之。【憲】過去業望未來法，士用果者，隔越士用果也。增上果者，過去業未來法生時不障故。異熟果者，因過去善惡業所感異熟果在未來。等流果者，隔念等流果也. 【暉】過去世通多念故，同世得有等流及異熟果，現世[一念同世]無等流及異熟果。【憲】 > 【疏】「**現於未亦爾**」者，現在世業，以未來法.亦唯四果。🈬sz"21"#同前過去數，故言「亦爾」也。🈮 【憲】現相未亦然`（文）`亦然者.亦四果數也，其作法准過去業望現在法，可知之。 > 【疏】「**現於現二果**」者，謂現在世業，以現在法為二果，謂增上果及士用果。【暉】現於現二果，此約現在一念俱[有相]應因.同時士用增上果。【憲】【麟】現在但二無三者，唯一念故.無異熟果，無前後故.無等流果，俱有相應因故.有士用。增上可知。【憲】【憲】現在望過去.果無之，無果前因後之道理故。【真】言現於現二果者，唯俱生士用及增上果，異熟等流必前後故，除之。 > 【疏】「**未於未果三**」者，謂未來業，以未來法.唯有三果，除等流及離繫。不說後業有前果者，前法定非後業果故。【麟】言未來業以未來業[-]以未來法唯三果者，俱有相應因通未來故.有士用果。有異熟果者，未來雖無前後，其異熟因.約體建立，以善惡性為因.無記性為果，故得有也。【憲】【麟】無等流者，以同類因.就位建立，未來無前後.故無等流也。新云「異熟等流必前後故」者，若爾，未來無前後.應無異熟。【憲】【麟】不說後業有前果者，謂頌不約現未之業望過現等法也。前法定非後業果者，因果之法，法爾因前果後或俱，終無果前因後也。【憲】不說後業有前果`（文）`現在業望過去法.果無之。又未來業望現在法.或望過去法，俱果無之也。【真】言謂未[S6P006]來業以未來法唯三果者，未來無有前後次第，無等流果。異熟因果約性異故.有異熟果，力用定故，隨應說有士用增上不同；等流約位建立，故未來無。 ### D3.1.4.明諸地果 > 【疏】從此第四，明諸地果。**論云**：已辨三世，當辨諸地。頌曰： > 【疏】 #同地有四果 ᅟ #異地二或三 > 【疏】釋曰：此約諸地業，望諸地法為果差別。應知諸地業.唯色行二蘊少分，諸地法.通五蘊也。【暉】諸地業.色行二蘊為體，欲界初定唯[准]前，若二定已上.色蘊即定共無表.行蘊即思，空處已上.唯行蘊思為體也。【憲】 > 【疏】「**同地有四果**」者，於九地中，隨何地業，以同地法為四果，除離繫。【麟】諸地門。言除離繫者，以離繫無為非地攝果故。有四可知。【憲】【暉】同地業望法，即通性同及異。【憲】【真】言以同地法為四果者，於同地中，隨於業果性類有殊，各當為果，非唯偏舉一法明也，恐繁不述。地對於地同異.亦唯有為攝故，皆除離繫。【憲】同地有漏業望同地法，有四果。謂欲界一切善惡`（善有漏散善）`為因.感異熟果，善惡業相似生義.等流果，由彼力引生果.士用果，不障義.增上果。初禪以上.定善為因.感當地異熟，善無記業相似生義.等流果，士用增上准.前可知之。非斷道故.除離繫也。 > 【疏】「**異地二或三**」者，若是有漏業，以異地法為二果，謂士用.增上；若無漏業，以異地法為三果，於前二果.更加等流，不墮界故.有等流果。【真】異地有士用者，唯無間士用也。【暉】若異地相望，如欲界業望色界法.即從同[聞]思慧入修慧，有士用增上也。從欲界通果無記入色界善，望即異性也。【憲】【暉】向前三性門及三世諸地三門，共釋前「斷道有漏業」及「餘有漏善惡」，並第二行第三句「餘無記」三字也。又.同地有四果.過於三各四，此二句.取前三性門「初有四二三」句釋也。【麟】異地有二果者，如欲界加行善心入初禪定，有引起力.是士用果，增上可知。無欲界業感初禪異熟，故無異熟果。有漏異地無同類因，故無等流果。【憲】 ### D3.1.5.明學等三果 > 【疏】從此第五，明學等三果。**論云**：已辨諸地，當辨學等。頌曰： > 【疏】 #學於三各三 ᅟ #無學一三二 > 【疏】 #非學非無學 ᅟ #有二二五果 ==〖z〗== ᅟ==〖Z〗二二【甲】【續】，二三【大】。論作「二二」。(Xz86p71b, T29p91c)== > 【疏】釋曰：此約學等三業，以學等三法為果差別。 > 【疏】學等三業，唯色行二蘊少分。學無學：色蘊，無漏戒也；行蘊者，道共思也。非學非無學：色[行]蘊，有漏色[行]少分。【麟】三學門。言學等三業者，即三學人之業名三業，非身口意為三業也。色蘊.是無漏戒，行蘊少分.唯無漏思。【憲】第五明學等三果`（文）`學法者.有學身中有為無漏，無學法者.無學身中有為無漏也。非學非無學法者.一切有漏及三無為也。以有漏法.不可修故，非有學無學身中法，名非學非無學；無為法.不可修習令其增長，故亦非學無學法也。【暉】非學非無學業，色行二蘊同前。學無學業，色即道共戒.行蘊即思也。若學無學法通五蘊，取無漏邊.心王大地十大善十尋伺.道共戒.四相得為體。非學非無學法.通五十七法[75法]。【憲】【暉】此三學及三斷門，通釋前總明業果兩行頌，約義不同也。【真】言學等三業唯色行二蘊少分者，若學無學業.色蘊少分者，唯道俱無表色為體。若非學非無學業.色蘊少分者，即以有漏善不善身語無表.及善不善無記身語表色為體。行蘊少分者，以學無學無漏思及諸有漏思為體。【憲】非學非無學色蘊`（文）`正文云：可加行蘊，故〖**光云**〗.非學非無學業.以有漏色行二蘊少分為體`（文）`. > 【疏】學等三法，通五蘊也。非學非無學法，兼取三無為。【真】言學等三法通五蘊者，學法.以有學有為無漏五蘊為體。無學法.以無學有為無漏五蘊為體。非學非無學法，以餘一切有漏五蘊為體，及非蘊擇滅.亦是非學非無學法。疏略不言。 > 【疏】「**學於三各三**」者，謂有學業，於學等三法.各為三果。且學業以學法為三果者，除異熟及離繫；以無學法為三果者，亦除異熟及離繫；以非學非無學法為三果者，除異熟及等流。【麟】學業以學法為三果者，同無漏故.是等流果，引起力故.有士用果，增上可知。除異熟者，以無漏法非異熟故。除離繫者，以離繫是無為故。【憲】【暉】學望學法.即取苦法智忍已後至有頂第九無間道已來無漏道，前望於後為三果。【憲】【真】言[S6P007]且學業以學法為三果者，同性有等流，士用有三.俱有相應故.無間而生故.有未來修故。無漏不招生，所對非異熟故，除異熟果。學業雖有能斷道，所對學法非擇滅故，除離繫果。【麟】以無學法.無二，准說可知。有士用，謂金剛喻定引起盡智.是士用果。【憲】【暉】學業.即第九無間道道共戒及思，引第九解脫道益[盡]無生智.亦為三果也。【憲】【真】言以無學法為三果者，言有士用，但有無間及隔越二士用果也。【麟】以非學法有三果者，斷惑證滅.是離繫果故[-]。從無漏觀出時.引起有漏善心，是士用果。增上可知。除異熟者，無漏不招異熟故。除等流者，類不同故。【憲】【暉】學業望非學法，即有頂第九無間道已前斷惑得無為.為離繫果等，及前三果四向無漏定.引有漏定等也。【憲】【真】言以非學非無學法為三果者，有學為能斷道，用非學非無學擇滅為離繫果。從有學觀觀出入三界加行善心，即用非學非無學法為士用果，及證不生士用果。不障生故，有增上果。無漏不招生故，除異熟。性不同故，除等流也。 > 【疏】**「無學一三二」者**：謂無學業，以學法為一果，唯增上；若無學業，以無學法為三果，除異熟及離繫；無學業，以非學非無學法為二果，謂士用、增上。【暉】無學業，取道共戒及相應思，望學法.即前三果四向學[法]也。【憲】【麟】次辨無學業望於三法。且初望學法，但一果。俱無漏故.無異熟果，學法劣故.無等流果，非無為.無離繫果，無有無學引起學心故.無士用果。然羅漢退者，謂有漏心中起煩惱退，亦非學非無學法也。若准正理，鈍根無學望未來利根學道為同類因，加行等流果。此約現起，故無等流，不相違也。【憲】然無學後學法前也，無果前因後之理，如何。答：以未來學法為果意歟。[s123(發智)頗有業無學.學果耶。答：無。] 【真】言無學業以學法為一果者，此論據性同起用.次第相生故，後位無學勝.不與前位有學劣道為因，故學非等流果也。若依正理，鈍無學道為同類因，取未來不生.利根勝有學道.為等流果。各據一義，不相違也。無學位中，唯與三界加行善心相出入，無從無學心後起有學心故，不為士用果。無學無漏，不招生，所對非異[S6P008]熟；又無學非能斷道，所對非無為，故除異熟.及離繫果。【麟】次望無學有三果者，無間引起.有士用果，同類義故.是等流果，增上可知。除二果者，如學中說。【憲】【暉】若無學業，取益[盡]智時道共無表及思，望無生智無學，為三果也。【憲】【麟】次望非學，有士用果者，謂羅漢從無漏觀出.引有漏心生，是士用果。無異熟等流，如學業說。無離繫果者，謂無學人不更斷惑.證擇[寂]滅故。【憲】〖**寶云**〗.無學非無間道，故望非二.無離繫`（文）`. 【暉】若無學業望非學非無學法.即九次第定.無漏道共戒及思.引有漏定，名非學非無學法。【真】言以非學非無學法為二果者，從無學觀出入三界加行善心.為無間士用果也。性類不同故，除等流果。無學非是能斷道故，不用非學非無學擇滅為離繫果。不招生故，除異熟果。 > 【疏】**「非學非無學，有二二五果」者**：謂非學非無學業，以學法為二果，謂士用、增上；以無學法為二果，謂士用、增上；以非學非無學法為五果。【麟】次辨非學業望三法。且初望學法為二果，有士用者，謂從世第一心入見道位，及餘一切學人從有漏心入無漏觀，並約引生之力.是士用果。無異熟果者，學法是無漏故.故非異熟。類不同故，無等流果。【憲】【暉】非學非無學業，即有漏若無漏[-]定共戒及思.引無漏定，無漏定為學無學法；或世第一法引苦法忍，苦法為學法也。【憲】【真】言謂非學非無學業以學法為二果者，如從世第一起苦法智忍及三界加行善心，入有學觀時，以學心為無間士用果也，所對學法非異熟故，非擇滅故，性不同故，如次除異熟離繫等流果也。【麟】以無學法為士用果者，謂非學非[-]無學人入無漏觀，餘同學說。【憲】【真】言以無學法為二果者，三界加行善相應思是非學非無學業，從此引起無學觀，為無間士用果。加行善思.雖有能為斷道者，所對無學非擇滅故，除離繫果。非學非無學中，善惡業等雖有能招生，所對無學法非異熟故，除異熟果。【麟】以非學法為五果者，以業道科道法[-]通無為故.有離繫果，約有漏邊.有異熟果，同類所生.是等流果，士用增上二果可知。【憲】【暉】若非學非無學業.望自類法，取前「斷道有漏業.具足有五果」。又釋，有漏道斷惑.有離繫果，餘取有漏定及一切法相生也。【憲】【真】言以非學非無學法為五果者，既一切有漏表無表業色及意思.是非學非[S6P009]無學業，一切有漏法及無為.是非學非無學法。於中隨應舉事屬當以明果數，恐繁不述。 ### D3.1.6.明見斷等三果 > 【疏】從此第六，明見斷等三果。 > 【疏】**論云**：已辨學等，當辨見所斷等。頌曰： > 【疏】 #見所斷業等 ᅟ #一一各於三 > 【疏】 #初有三四一 ᅟ #中二四三果 > 【疏】 #後有一二四 ᅟ #皆如次應知【憲】第六明見斷等三果`（文）`三斷者，見斷`（八十八使及相應俱有法）`修所斷`（見斷外有漏諸法也）`非所斷`（諸無漏法也）`。 > 【疏】釋曰：此以三斷業，望三斷法，為果差別。 > 【疏】「**見所斷業等**」者，「等」取修所斷業.及非所斷業。見所斷業，唯行蘊少分為體；修非二斷業，俱以色行二蘊少分為體。見所斷法，四蘊為體；修所斷法，五蘊為體；非所斷法，無漏五蘊.及無為為體。【暉】見所斷業唯思，修斷業色行二蘊，同前三性業出體。非所斷業即道共戒及思也。【憲】【暉】見所斷法，即心王大地十大煩惱六不善二.不定八中取六除睡眠惡作，為四蘊。修斷法，五蘊.通七十二法。非斷法，通五蘊.心王道共戒大地十大善十尋伺四相得.及三無為.為體也。【憲】【麟】三斷門。見所斷業唯思為體者，以諸色法非見所斷故.如前界品以廣分別，餘受想等非是業性故，唯[思]一是，見惑相應思也。法非[唯]業性.故受想等四蘊為體，但除色也。【憲】【麟】修非二斷[業].俱色行二蘊少分者，且修斷色蘊.謂一切有漏身語業色，非所斷業色.謂無漏七支；修斷思者，謂除見道惑相應思外.餘一切有漏思業，非斷思者，即無漏相應思業。二蘊俱非全故，並言少分。法非唯業性，故通五蘊。【憲】【憲】〖**光云**〗.見斷業.以四諦所斷行蘊少分為體，若修斷業.以修所斷色行二蘊少分為體，若非斷業.以有為無漏色行二蘊少分為體。若見所斷法.以四諦所斷受想行識蘊為體，若修所斷法.以修所斷五蘊為體，若非所斷法.以一切無漏法為體。總而言之，三斷業狹.三斷法寬`（文）`. 【真】言見所斷業.唯行蘊少分者，以八十八使隨眠相應思.是見所斷業體，色非是斷.根品已釋。【真】言修非所斷業.俱以色行二蘊少分為體者，修斷業色者，以有漏善不善身語無表色.及一切善不善無記身語表色為體，是色蘊少分也。一切迷事煩惱相應思.及有漏善.及無覆無記思，為行蘊少分也。【真】非斷業，以無漏隨轉身語色及思，是色行二蘊少分也。【真】言見所斷法四蘊為體者，以八十八隨眠相應俱有四蘊攝故。 > 【疏】「**一一各於三**」者，謂三斷業.一一各於三斷法為果者，此句總標也。 > 【疏】「**初有三四一**」者，「初」謂見所斷業，以見所斷法.為三果，以修所斷法.為四果，以非所斷法.為一果。 > 【疏】言三果者，除異熟及離繫，見所斷法.唯染污，非異熟。言四果者，除離繫。言一果者，唯增上也。【暉】見斷業即身見相應思.引邊見等生。【憲】身見相應思.邊見等引生，自部惑故.等流果，由引生力.士用果，不障義.增上果，可知之。 【麟】初約見斷業.唯三法，且准見斷.除離繫者，謂業非斷道.法非無為，故無此果。【憲】【真】言三果者.除異熟及離繫者，性類同故.有等流，士用有三.俱生無間隔越也。【真】見斷業雖有招生者，所對見斷法非異熟故，除異熟果也。見非斷道，所望見斷法又非無為，故除離繫。【麟】次望修斷有四果者，謂見斷業通不善.修斷法通無記故.有異熟果，遍行因所生故.有等流果，引起力故.有士用果，非無為故.無離繫果。【憲】【暉】見斷業引修斷法，引[修]道貪等.即士用增上，引[-]不善果即異熟果，以見惑有遍行隨眠.能生五部.與修惑遍行因.即等流果也。【憲】【真】言四果者.除離繫者，見斷業中有能招生者，用修斷中異熟為異熟果。但一士用，謂無間也。[見]斷業中有遍行隨眠，取修斷染法為等流果也。【麟】次望非斷唯一果者，法非無記故.無異熟果，類不同故.無等流果，無引生義.無士用果，業非斷道故.無離繫果，故但一果。【憲】【暉】無漏五蘊及三無為.俱[但]有不障義，為增上果也。【憲】 > 【疏】「**中二四三果**」者，「中」謂修所斷業，在二斷中間，故名「中」也。若修所斷業，以見所斷法.為二果，以修所斷法.為四果，以非所斷法.為三果。 > 【疏】言二果者，士用、增上。言四果者，除離繫。言三果者，除異熟等流。【麟】次辨修斷業望三法。初望見斷.但二果者，見斷唯染汙性故.非異熟果，修部無遍行惑取他部界故.無等流果，非法無為故.無離繫果，無間生義.有士用果，除離繫.是非斷故。【憲】【暉】修斷業望見斷法，如下無明.不了前境.同時思.引生疑邪見等。【憲】【真】[S6P0010]言二果者.士用增上者，修斷業對見斷法，但為一無間士用果，不障生故.有增上果。修斷業中無遍行因故，望異部無等流果。修斷雖有能招生者，所對見斷非異熟故，除異熟果。無離繫，可知。【暉】修[所]斷業，即善惡業.引修斷法.取前斷道有漏業具五果釋，即來生果為異熟[果]，餘果可知。【憲】修所斷善惡業感果生.異熟果。具修斷惑由修斷三性思.能引起修斷善惡等心，士用果.俱生無間隔越等。修斷業與修所斷法.前後相生相似.等流果（自地修斷相望）。增上果可知.不障義。無為非所斷故，修斷法無離繫果也。 【真】言四果者.除離繫者，修所斷中善惡業.有能招生故，取修斷中異熟無記.為異熟果，同性類故.有等流。士用有三，除不生士用。以不障故，有增上果。【真】修斷業中，雖有一分能作斷道，所對修斷.非無為故，除離繫果。【麟】次望非斷有三果者，以有漏道斷惑證滅.得離繫果，有漏善心無間引生無漏心故.有士用果。言除異熟者.無漏非異熟故，除等流者.類不同故。【憲】【暉】修斷業望非斷法，即有漏定共戒及同時思.引生無漏定.為士用增上果，力[及]有漏道斷惑證得無為.為離繫果。【憲】【真】言三果者.除異熟等流者，修斷對非斷，非斷非異熟，性類又不同，故除異熟及等流果。修斷業能為有漏斷道故，以非斷中擇滅無為.為離繫果也。從修斷三界加行善心入無漏觀，故以非斷為無間士用果也。增上可知。 > 【疏】「**後有一二四**」者，「後」謂非所斷業，以見所斷法.為一果，以修所斷法.為二果，以非所斷法.為四果。 > 【疏】言一果者，謂增上。言二果者，士用.增上。言四果者，除異熟。【麟】次非斷業.望三法。初望見斷.唯一果者，非斷業是無漏故.見斷法是染汙故.無異熟果，類不同故無等流果，法非無為.無離繫果，無引生義.無士用果，故但增上。【憲】【暉】非斷業.即道共戒及同時思，不引見惑生，但有不障見惑生義.得為增上果。【憲】【麟】次至修斷有二果者，從無漏觀出入有漏心.有引生義，有士用果。餘義同前。【憲】【暉】非斷業.即無漏道共戒及同時思為業，引有漏定生，為士用增上果。【憲】【真】言二果者.士用增上者，從非斷學無學觀.入修斷三界加行善心，為無間士用也。性不同故，除等流。無漏不招生故，除異熟。所對修斷無擇滅故，除離繫。【麟】次至斷有四果者，同無漏故.有等流果，無間生義.是士用果，斷惑證滅.是離繫果。非有漏，唯除異熟果。【憲】【暉】非斷業望無漏法，即法忍相應思及戒.證無為.為離繫果，引解脫道等.為士用增上果也。【憲】【真】言四果者.除異熟者，非招生故，除異熟果。以對非斷，性[S6P0011]類同故，有等流。非斷業中.有學作能斷道，以非斷擇滅為離繫果。士用有四，增上可知。 > 【疏】「**皆如次應知**」者，隨其所應，遍上六門.所配因果，皆如次釋。唯後置者，略法應爾。【憲】隨其所應遍上六門`（文）`〖光云〗.於異門中.最後所說.皆如次言，顯隨所應.遍前五門義也`（文）`今疏.六門者，異門五門之次上.總分別諸業有果門加歟。然異門中初三性相對果明，論文初云：「最後所說.皆如次言.顯隨所應遍前門義。」`（文）`此文總分別門，次異門初.置此言故，皆如次言.遍異門分`（見）`若爾者.光釋順論文歟.[依梵本及稱友：以初三性.及後三斷.二如次言，顯中諸門皆如次知。] ## C3.2.釋本論所說三業 > 【疏】從此大文第二，釋本論業。 > 【疏】**論云**：因辨諸業，應復問言，如本論中所說三業，謂應作業、不應作業、非應作業非不應作業，其相云何？頌曰：【麟】言釋本論業者，即發智論也。【真】言釋本論業者，於六足中未知是何。應撿。【憲】釋本論業`（文）`〖神云〗.釋發智本論中應作等三業`（文）`謂應作業·不應作業·非應作業非不應作業`（文）`正文云：第三業字剩.論無此字`（以上）`. > 【疏】 #染業不應作 ᅟ #有說亦壞軌 > 【疏】 #應作業翻此 ᅟ #俱相違第三 > 【疏】釋曰：「**染業不應作**」者，有說：染污三業，名不應作，謂從非理作意生故。【真】言有說染污三業名不應作者，謂一切不善有覆無記業也。【麟】言染汙三業者，即不善及有覆無記身語意業，皆是染汙故.並不應作。【憲】有說染汚三業`（文）`〖**光云**〗應作等三.各有兩說。初師意，說染汚三業.名不應作，諸善三業.名應作，諸無覆無記三業.名第三。後師意，說染汚三業.及無覆中壞軌則不合俗禮儀身語二業.并能等起此二業思，皆名不應作，謂染汚全.無覆少分。諸善三業.及無覆中不壞軌則合俗禮儀身語二業.并能等起此二業思，皆應作，謂善業全.無覆少分。於無覆中.除應作不應作三業.所餘三業，名為第三。於二師中，前約勝義盡理而說，後約世俗而非盡理.`（文）`〖**寶云**〗.此師說，不善.有覆無記身語意業，名不應作`（文）`. > 【疏】「**有說亦壞軌**」者，有餘師說：非直染業名不應作，壞軌則亦名不應作。壞軌則者，是無記業也。應如是行住[應如是說]、應如是著衣食[應如是食等]，若不如是，名不應作，違禮儀故。【麟】第二師說壞軌則業者，即兼無覆無記三業.亦不應作。正理評曰：若依世俗.後亦可然，若就勝義.前說為善。【憲】有說亦壞軌`（文）`〖**寶云**〗.第二師釋，兼取無覆無記.無軌則三業.意業即發身語者，皆名不應作也`（文）`. 【暉】壞軌則，即四無記中不合威儀無記，此約不順世俗禮儀，前約勝義.感善惡果論。【憲】 > 【疏】「**應作業翻此**」者，翻不應作，名應作業。有說：善業，名為應作。有餘師說：合軌則業，亦名應作。【真】言翻不應作名應作[業]等者，等取非應作非不應作。又解：不應作有兩說，應作業亦有兩說故，言等也。 > 【疏】「**俱相違第三**」者，俱違前二，名為第三，非應作非不應作。若依初說：唯無記業也。依第二師釋：除軌則外，餘無記是也。【真】言俱違前二者，前二師也，且前初師立第三業者，不善有覆業屬不應作業，一切善業屬應作業，違上應作不應作業.即是一切無覆無記，名第三非應作非不應作業。若依第二師，無覆無記中.一分合軌則.亦屬應作，一分壞軌則.亦屬不應作。所餘工巧等無記，方是第三非應作非不應作業。【暉】第三非應非不應作，第一師.即取四無記及有覆無記，第二師.除威儀無記外.餘三無記外餘三無記[-]及有覆無記.為第三業也。【憲】 ## C3.3.明引滿因 > 【疏】從此第三，明引滿因。 > 【疏】就中分二：一、明業感多少，二、明引滿因體。 ### D3.3.1.明業感多少 > 【疏】且初，明業感多少者，**論云**：為由一業，但引一生，為引多生？又為一生，但一業引，為多業引？頌曰： > 【疏】 #一業引一生 ᅟ #多業能圓滿【暉】為由一業但引一生，此舉現業.問當果；又為一生下，舉現果.問因也。【憲】【真】頌一業引一生者，答前兩問。一業引一生故，非引多生，答前問。一生一業引故，非多業引，答後問。下句通難也。【真】論云：若爾，何緣尊者無滅自言.我憶昔於一時，於殊勝福田（辟支迦也）一施食異熟，便得七返生三十三天.七生人中為轉輪聖帝，最後生[S6P0012]在大釋迦家，豐足珍財.多受快樂(已上論文難也)。(梵云阿泥律陀.此云無滅aniruddha，舊云阿那律.訛也。) 【真】答中有兩說：一云：彼由一業但感一生，餘六因茲輾轉別造，顯由初力.故言一施，如人以一金錢.輾轉貨之而得千倍，而言我本一錢[獲大富樂]。【真】復有說者，一施食為依.起多勝思願.剎那不同，約所施食.說一言故。理實有多思.剎那別感也。 > 【疏】釋曰：「**一業引一生**」者，釋引業也。舊云總報業也。【真】言總報業者，總報是果.即同分也，業能感彼，名總報業，依主釋也。【憲】一業引一生者`（文）`引業者.引同分業名引業，引同分唯三之文`（爾見）`故此一生言.顯一同分也。依之，婆沙百十四.說四業，有三說`（并）`但以同分為引果矣。此同分是生死總報，故舊譯云.總報業，此則感總報業.總報之業也。問：總別引滿感果.委意如何。答：凡論業果，造其業.感其界其起[趣]其生等，此云引業.名總報，於此果報總體上.方感壽命長短身形作業等.各別報，此中命根引業所感，身形等滿業所感也。以上明眼抄趣。光心，光三云：引業非唯感總同分.能兼感別命根故`（文）`此釋顯光意.命根別報也。寶意，總報別報名引果滿果，故.引果總報眼目異名也。由之，以命根眾同分.共名引果.云總報也。可思之。 > 【疏】依薩婆多宗，但由一業，唯引一生。【憲】依薩婆多宗`（文）`經部宗意.許一業感多生歟。 > 【疏】若許一業能引多生，時分定業.應成雜亂。【暉】時分定業應成雜亂者，即順現等三世定業.如何安立，即生後業與現雜亂。此破一業引多生也。【憲】【麟】言時分定業應作雜亂者，謂順現順生順後三時定果.各由一業所引，今若一業能引多分生，則順現業又招生報，此業為名何等。故成雜亂也。【憲】【麟】經部難云：若爾，何緣尊者無滅(梵云阿尼律陀，昔云阿那律者，訛)自言.我憶昔於一時.於殊勝福田一施食異熟，便得七返生三十三天.七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋迦家.豐足珍財多受快樂。有部通云：彼由一業感一生中大富貴多財.及宿生智，乘斯更造感餘生福，如是展轉至最後身.生富貴家.得究竟果，顯由初力.故作是言。譬如有人.持一金錢展轉貨易得千金錢，唱如是言.我本由有一金錢故.獲大富樂。復有說者，彼於昔時一施食為依.起多勝思願，有感天上.有感人中.剎那不同.熟有前後，故非一業能引多生。【暉】問：若不許一業引多生者，何故阿那律言.我昔施一獨覺食.感得七返三十三天.及人中為轉輪聖王.最後生巨富長者大釋迦家，此即一業[感]多[生]，如何言一業不引多生。答：彼因一業引得第二生果.更造業展轉至七生果，約本因初說。或由一業[起]多思願.生天或人等.感得七生，故言因一業感得也。【憲】【真】言時分定業應成雜亂者，謂經部許一業引多生。有部破言：若一業引多生者，為名順現.為名順生.為名順後。則三世定業有雜亂失也。 > 【疏】若此一生.多業所引，應眾同分.分分差別，以業果別故。(分分差別者，謂數死數生也。)故知一業，唯引一生。【麟】言眾同分差別者，謂前後因別.故果應隨因分分有殊。【暉】應眾同分同分差別者，若此一身多業共引，即應一生內必死生，因[云].以多業故，同喻.如多生，或可多生應不死生，生[-]許多業引故，同喻.如一生。此破多業引一生。【憲】【真】言分分差別者，正理出過云：謂一生中，前業果滅.後業果起，業果別故.應有死生。或應多生無死生理，業果續起如一生故。 > 【疏】「**多業能圓滿**」者，釋滿業也。舊云別報業也。謂一生身，圓滿莊嚴.許由多業。譬如畫師，先以一色.圖其形狀，後填眾彩。🈬sz"22"#一色圖形，喻一引業；後填眾彩，喻🈮🈬sz"20"#漏🈮🈬sz"22"#[滿]業多。🈮是故雖有同稟人身，而於其中，有具支體.🈬sz"21"#諸根形量.🈮色力莊嚴，或有缺減。【麟】言一色圖形.喻一引業者，此言意顯，一類業中.唯一剎那引眾同分，同類異類多剎那能為圓滿，故說[為]多，故如一色先圖形狀.後填眾彩，此言應理。【真】言別報業者，別謂差別，一生身中.色等闕具.根有差別，業感別報，亦依主釋。【憲】多業能圓滿者`（文）`滿業者，一身支體.眼耳等諸根.圓滿莊嚴業，故云滿業。圓滿之業.依主釋歟。別報業者，支體色力.其形相各別，云別報，此別報之業歟。【憲】譬如畫師`（文）`一色圖形喩一引業`（文）`〖**光云**〗又正理四十三云：今一色所喩.為一類業.為一剎那。若喩一類，違此宗理，以非一業引一生[言].可約一類，類必多故，多引一生不應理[故]。若言一色喩一剎那，非一剎那能圖形狀，即所立喩於證無能。今見此中喩一類業。如何引業約類得成引一趣業，有眾多故。此言意顯，一類業中.唯一剎那引眾同分，同類異類.多剎那業能為圓滿，故說為多`（云云）` 【暉】問：一色塗形.喻一業引者，為約一剎那.為約多剎那。若取前文.塗即不成，若就後義.即多業引一生。答：此中但取一色塗形像，不約剎那說也。【憲】或有缺減`（文）`〖**寶云**〗.明由多業圓，故滿業不同.身形有異也`（文）`. ### D3.3.2.明引滿因體 > 【疏】從此第二，明引滿因體。 > 【疏】**論云**：非唯業力.能引能滿。 > 【疏】一切不善善有漏法.有異熟故.皆容引滿。以業勝故，但標業名。[梵藏陳-] > 【疏】然於其中，業俱有者，能引能滿，隨業勝故；若不與業為俱有者，能滿非引，勢力劣故[梵藏陳-]。如是種[二]類，其體是何？頌曰：【真】言然於其中業俱有者，此業是思業也。若與思業為俱有者，即通引滿。 > 【疏】 #二無心定得 ᅟ #不能引餘通【真】頌二無心定得不能引者，理實欲界身語色業亦但滿非引，以與隨轉色業相濫，故不簡之。 > 【疏】釋曰：「**二無心定得**」者，「二無心定」者，謂無想定.滅盡定也。此與諸業.非俱有故，不為引因，但能為滿。【麟】言二無心定不能為引者，論云：二[無心]定.雖有異熟.而無勢力引眾同分，[以與諸業非俱有故]以與業非一果故。(二定有異熟者，謂無想定.招無想天五蘊之果，若滅盡定.招有頂天四蘊異熟果也。)【憲】【麟】問：二定既不能引感何滿果。答：婆沙評云：應作是說，無想異熟.唯是無想定果，彼命根眾同分.及五色根異熟.是第四靜慮有心業果，彼餘蘊異熟.是共果。若滅定，受非想非非想處四蘊異熟果，除命根眾同分，以彼唯是業果故。【暉】若心心所得四相等.與業俱時，能引亦能滿；若前後.及一切不與業俱時者，皆滿不能引也。【憲】【暉】婆沙十九，問：得及二無心定，感何異熟果。答：感扶根塵色.得四相.苦樂捨及同時心心所也。不能引五根，勝故。無想定.招無心果及五蘊異熟，滅定.招非想四蘊果。【憲】二定得所感滿果事.〖**光云**〗.問：二定及得.既不感引，感何滿果。答：如婆娑十九云：評曰：應作是說，無想異熟.唯是無想定果，彼命根眾同分及五色根異熟.唯是第四靜慮有心業果，彼餘蘊異熟.是共果。問：滅盡定.受何異熟果耶。答：受非想非非想處四蘊異熟果，除命根眾同分，彼唯是業果故。問：諸得受何異熟果耶。答：諸得受色心心所法.心不相應行異熟果，色者.謂色香味觸，非五色根.彼業果故，心心所法者.謂苦受.樂受.不苦不樂受及彼相應法，心不相應行者.謂諸得生老住無常`（文）`. > 【疏】「**得**」者，善惡得也。得與諸業.非一果故，唯滿非引。【憲】得者善惡得`（文）`續**本義抄**云：諸業者.唯限思業`（云云）`准此能發思歟. 【麟】而得與諸業非一果者，謂得與業或前或後.非定俱故，非一果。【憲】法俱得者.與所得法雖俱時有，此得或前或後或俱生故.以不定.非俱有因也。 【麟】論云：得亦無力引眾同分。問.得受色心心所法者，謂諸苦樂等受及相應法，心不相應行者，謂諸得生老住無常。【麟】又問：諸造業.為先造引眾同分.為造滿眾同分耶。答：如是說者，此則不定，或有先造引業.後造滿業，或有先造滿業.後造引業，隨造業者.意樂起故。【暉】問：為先造引業.為先造滿業。答：不定，隨造者意樂力也。【憲】 > 【疏】除此二類，所餘善惡，皆通引滿。 ## C3.4.明三重障 > 【疏】從此第四，明三障。就中有二：一、正明三障，二、別明業障。 ### D3.4.1.正明三障 > 【疏】就明三障中二：一、明障體，二、約處辨。 #### E3.4.1.1.明障體 > 【疏】且初明障體者，**論云**：薄伽梵說，重障有三，謂業障.煩惱障.異熟障。如是三障，其體是何？頌曰： > 【疏】 #三障無間業 ᅟ #及數行煩惱 > 【疏】 #並一切惡趣 ᅟ #北洲無想天 > 【疏】釋曰：「**三障**」者，標也。 > 【疏】「**無間業**」者，出業障體。謂五無間業，名為業障。一害母，二殺父，三害阿羅漢，四破和合僧，五出佛身血。【憲】無間業者`（文）`論云：若有業.由五因緣.易見易知.此中偏說，謂處·趣·生·果及補特伽羅。唯五無間具此五種，餘業不然.故此不說`（文）`〖**光云**〗正理釋云：處謂此五定以母等為所起處，趣謂以地獄為所趣故，生謂無間生感異熟故，果謂定能招非愛果故，補特加羅謂此人能害母等`（文）`〖神云〗.婆沙百十二云s115：復有說者，五無間業具五因緣.易見易知.是故偏說。一自性故.二趣故.三生故.四果故.五補特伽故。自性故者.謂五種性是決定極重惡業。趣故者.此五決定於地獄受.不於餘趣。生故者.此五決定順次生受.非順現○果故者.謂此五定感世間極不愛果。補特伽羅故者，謂能造此五.補特伽羅，易見易知，謂害母父乃至出佛身血。所餘一切惡業皆無五種因緣，是故不說`（云云）`. 【真】言[S6P0013]出業障體等者，正理云：「A非唯無間是業障體，所有定業能障見諦，一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增長.能感惡趣.卵生.濕生.女身.人天第八有等.并感大梵.順後受業，或色無色一處二生，有此皆無入見諦理，何緣不說是業障收。B見此類中有非定故，謂於如是業種類中.皆有強緣可令廻轉，不障聖道及道資糧。故於此中雖有少業不可轉者，不立為障，無間種類皆不可轉，故唯於此立為業障。【真】毗婆沙說.此五因緣易見易知.說為業障，謂處趣生果及補特伽羅。處謂此五定以母等為起處故，趣謂此五定以地獄為所趣故，生謂此五定無間生感異熟故，果謂此五決定能招非愛果故，補特伽羅.謂此五逆.依行重惑補特伽羅，共了此人能害母等。餘業不爾，不立為障（已上論文）。」【真】准此，以五緣決定.立業障體。如上所引諸業種類中，容有強緣可令廻轉，雖有少分不可轉者.亦障勝道，約種類中有可轉者，故不立也。【暉】婆沙說：五無間業.有五因緣.易見故立為障。謂趣處生果及人。趣謂地獄為所趣，處即父母等起故，生即順生受果.即非愛果，人謂依煩惱重者方起也。 > 【疏】「**及數行煩惱**」者，出煩惱障體。煩惱有二：一者「數行」，謂恒起煩惱，通上下品；二者猛利，謂上品煩惱。唯約數行.為煩惱障。【麟】言通上下者，理亦中品.而言上下者，影取中故。【真】言謂恒起煩惱通上下品者，不言中者，但言下上.影取中也。但一義出煩惱障體，謂數行也。 > 【疏】上品煩惱.非數行者，雖復猛利，非恒起故，易可伏除，不說為障。 > 【疏】下品煩惱.雖非猛利，若數行者，難可數[伏]除，故說為障。【麟】言數行難可伏除者，以煩惱數起故.今對治道無由得生，故云.難可伏除也。【憲】 > 【疏】故煩惱中，無論上下，但數行者，名煩惱障。【憲】一者數行`（文）`論云：應知此中唯數行者.名煩惱障，如扇搋等.煩惱數行.難可伏除，故說為障`（文）`〖**光云**〗總分二品.但言上下故不言中，或言上下.影中可知，應知但依現行煩惱為其障體.不依成就`（文）` 【暉】煩惱障取現行.不取成就者也。【真】應四句簡[S6P0014]之：下品數行為初句，上品非數行為第二句，上品數行為第三句，下品非數行為第四句。初及第三句.是障體也。一百一十五云：此依現行不依成就，一切有情無有差別，等具成就諸煩惱故。 > 【疏】「**並一切惡趣，北洲無想天**」者，出報障體。【真】言出異熟障體等者，以一義立異熟障體，謂生是處.定不得入聖。 > 【疏】三惡趣全、北洲、無想天，是異熟障。【麟】報障。中間梵王.非聖所生，起戒取處.不起聖道及道加行，因何不立為異熟障。答：以能離染.故非障也。非如北州無想三惡趣中.不能離染故。【憲】（淨`〖寶云〗``.離染者.離欲界為言``[本義：離染上生]``）於大梵依身.不起三災.四善根.不起聖道加行.聖道尚不起之也，但以有漏道離染故.非報障也。光上.引正理論.能障聖道及道資糧并離染故.云文畢，云：即准此理.異熟障中不說大梵.以有漏道能離染故``（文）`. 【暉】正理論云：何故名障。答：障聖道。若爾，大梵應立為障。答：許離染故.不立。問：無想何故立。答：不能離染，以無心故。准此，通障六行離染也。【憲】【暉】問：諸有造作惡趣業.卵濕生女身第八有順後受業，色無色一處二處生業，皆障聖道.及聖加行，何故不立障。答：此類果之中.雖有強力.由有別緣.轉令得聖.故不立障，不同無間業也。【暉】若今生有異熟障.第二生容生善處得聖，若今生有煩惱業.第二生受此果故不可治也。【暉】問：扇搋二形等.何故不說異熟障。答：略而不論，或前後許轉聖果.故不說也。【麟】婆沙云：問：餘州亦有異熟障.如扇𢮎等，此中何故不說。答：此中應說而不說者，當知此是有餘之說，是故前說三障.皆是有餘。【麟】有說此中但約決定為障者，彼非決定，由彼有情所有異熟.或有為障或不為障，是以不說。【真】一百一十五云：問：餘洲亦有異熟為障，如扇搋半擇迦、無形二形等，此中何不說。【真】答：此中應說而不說者，當知此是有餘之說。復有說者，此中但說決定為障，彼非決定，由彼有情所有異熟.或為障.不為障，是以不說。（如黃門救脫諸牛，現得男身，亦能入圣，故不定也。） > 【疏】問：此障何法？答：謂障聖道，及聖道加行。(加行者，七方便行也。) 【憲】問此障何法`（文）`此問答釋障名也。〖**光云**〗.謂障聖道.及障聖道加行善根.或亦能障異生離染`（文）`. 【真】言謂障聖道及聖道加行者，正理論.更加障離染。新疏以此障離染者，即說梵王能離染故.非異熟障。 > 【疏】**論云**：此三障中，煩惱與業.二障皆重，以有此者，第二生內.亦不可治。(🈮**解云**：於第二生，亦不得道，名不可治也。)又**論云**：毘婆沙師作如是釋，由前能引後，故後輕於前。(**解云**：🈬煩惱引業，業引異熟也。) 【憲】論云此三障中`（文）`〖**光云**〗此下明三障輕重，有兩師解，此即初解`（文）`. 【麟】言第二生亦不得聖者，由造重業必生地獄，或煩惱障定墮惡趣，故第二生亦不得聖。若其報障.現身雖不得聖，其第二生即容得也。【憲】 > 【疏】約異熟果，決定更無餘業餘生.能為間隔，故名無間； > 【疏】或造此業.必墮地獄，中無間隔，故名無間。【麟】約異熟果決定者，釋無間名。論先問云：此無間名.為自[目]何義。故有此答。兩說中，前約業招其果無有間隔，後就假者.從於此生.無間定生地獄，俱是中間無間隔故，故名無間。【憲】【麟】又論云：彼有無間.得無間名，與無間法合.故名無間。如與沙門`[論無法字]`法合，故名沙門。(解云：由此道有滅惡故，與滅惡法合.名沙門。此業有無間果故，與無間法合.名無間也。)【憲】【真】言或造此業必墮地獄.中無間隔者，新舊皆言.前解約法說.後解約假者，故論云：或造此業補特伽羅，從此命終.定墮地獄，中無間隔，故名無間。 #### E3.4.1.2.約處辨 > 【疏】從此第二，約處辨者。**論云**：三障應知何趣中有？頌曰： > 【疏】 #三洲有無間 ᅟ #非餘扇搋等 > 【疏】 #少恩少羞恥 ᅟ #餘障通五趣 > 【疏】釋曰：「**三洲有無間，非餘扇搋等**」者，除北俱盧，於三洲中，唯女及男，造無間業，非餘扇搋等**。**[是彼無護因，即是此因。又：] 【憲】除北俱盧`（文）`論云：且無間業唯人三洲，非北俱盧.餘趣餘界。於三洲內.唯女及男.造無間業`（文）`. 【麟】言扇𢮎等者，等取半擇迦無形二形等也。婆沙云：若扇𢮎等.殺父母.得無間不。答：不得。所以者何。即前所說.彼扇𢮎等無有斷善根不律因緣，即是此中無逆所以。此論亦同，章中.但有第二少恩義等。 > 【疏】「**少恩少羞恥**」者，釋扇搋等，雖殺父母，無無間業。謂彼父母.於彼少恩少愛念故，彼於父母.慚愧心微，無重恩故，故無無間。【憲】謂彼父母於彼少恩少愛念`（文）`〖**光云**〗若天生黃門少恩.為彼缺身增上緣故.慚愧微。若損黃門，父母於彼雖非缺身緣，父母於彼少愛念故，所以彼於父母慚愧心亦微.`（云云）`缺身緣者，既天生黃門，故父母.黃門缺根緣`（為言）`. 【麟】舊云：若生黃門，少恩，為彼缺身增上緣故，及少愛念。若損黃門，以身缺故.父母於彼少愛念故。問：若生黃門.父母於彼缺身緣故.可言慚愧心微，損黃門非缺身緣，如何。父母於彼少愛念故，所以彼於父母慙愧亦微。 > 【疏】由此道理，鬼及傍生，雖害父母.亦無無間。【真】言由此已釋鬼及傍生等者，鬼及傍生，父母於彼以少恩故，彼於父母慚愧心微，雖害父母.而非無間。【麟】言鬼及傍生無無間罪者，亦同扇𢮎等.慙愧微故。諸天地獄一向化生，無父母故，不須料簡。 > 【疏】又大德說：傍生類中，覺慧分明.亦成無間，如聰慧馬。曾聞有馬，人貪其種.令與母合，覺知是母.便即羞死。【憲】如聰慧馬`（文）`〖**光云**〗婆沙云：大德言：諸傍生類.殺害父母，於無間罪.有得不得。謂聰慧者得，非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬，人貪其種.令與母合，馬後覺知.斷勢而死`（文）`引聰慧馬，傍生類覺慧分明之語歟。 > 【疏】又若人害非人父母，不成逆罪，心境劣故。(此據人從非人生也。) 【暉】人從非人生，如世羅生從鶴卵，或父母轉作非人，煞[殺]皆不成逆也。【憲】【真】言此據人從非人[S6P0015]生者，如鬼子盧也。非人從人生，翻上應知，亦不成逆也。人境雖勝，由心劣故。 > 【疏】**「餘障通五趣」者**，餘煩惱障.及異熟障，通在五趣。 > 【疏】然異熟障：於人趣中.唯北俱盧，於天趣中.唯無想天。 > 【疏】俱舍論頌疏`[(〔論〕－【甲】)]`ᅟᅟ`[(〔論本〕－【甲】)]`論本第十七【麟】🈬sz"22"#俱舍頌疏記🈮 ### 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十八 `[(論本＝卷【甲】)]\[(此下甲本有中大雲寺沙門圓暉述，分別業品第四之六，十七字)]` 【麟】🈬sz"22"#俱舍頌疏記ᅟ論本第十八🈮 【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】**color"0000A0"#sz"22"#論本第十八** 【憲】俱舍論頌疏抄卷第十八`（頌疏論本第十八）` ### D3.4.2.別明業障 > 【疏】從此第二，別明業障。就中分六：一、明業障體，二、明破僧，三、明成逆緣，四、明加行定，五、明罪重大果，六、明無間同類。 #### E3.4.2.1.明業障體 > 【疏】此下第一，出業障體者，**論云**：於前所辨.三重障中，說五無間.為業障體。五無間業，其體是何？頌曰：【憲】第一出業障體`（文）`故云五無間業，約果立此名。或名五逆罪，義章云：此之五種，經名為逆，亦名無間.`（文）`. > 【疏】 #此五無間中 ᅟ #四身一語業 > 【疏】 #三殺一誑語 ᅟ #一殺生加行【憲】一五逆得名事。義章云：問：何故此五.偏名為逆。以其背恩.違福田故，殺父殺母背恩故逆，餘三違於福田故逆。殺阿羅漢.破和合僧.違僧福田，出佛身血.違佛福田`（文）`. 【憲】一列次次第事。前十七卷，害母殺父害羅漢破和合僧出佛身血，此即經說次第也。當卷下明輕重段，次第同之。又當卷初列云：殺父殺母殺羅漢出佛身血破和合僧，此隨輕重次第列之歟。【憲】一輕重次第事。此卷下明輕重.可見之。義章云：次辨輕重。殺父最輕.殺母次重.殺阿羅漢罪復轉重.出佛身血轉轉深重.破僧最重。故成實云：破僧最重，離三寶故，令僧離佛.亦礙法寶`（文）`. 【憲】一起罪次第事。義章云：言次第者.殺父殺母殺阿羅漢出佛身血，此四相望.無其次第，隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父殺母殺羅漢等，破在先.久清淨人能破僧，若先殺父殺母殺羅漢，人不信受.何能破僧。若以破僧對出佛身血，次第不同。1若依雜心，要先破僧.後出佛身血，清淨之人能破僧故。2四分律中，先明出血.後明破僧，提婆達多.先教世王殺害其父，自欲殺佛.望為新王新佛化世，故先害佛。以害佛故.惡名流布.利養斷絕，因即起於破僧之心.遂便破僧，故知破僧定在其後。二說云何。並是聖言.難定是非。若欲和會，律中所說，就最初者.出血無犯，故得破僧；雜心所論，據彼後時.所防信者語，必先破僧.後得出血，若先出血.不得破僧`（文）`珍海文義要.問：就最初等者.意何。答：先德傳云：付出血罪.有加行根本，出血加行在破僧先，故云律中所說就最初者.最初即是加行異名也，而作出血.[破]僧後，故云.雜心所論.據彼後時所信者語，就出血根本.故云後時，不非根本.故名所信者也。又一說云：出血之事.有[在]破僧先，五百新學初不知之，破僧已後.方乃知之，故律依初事.論約後知之`（以上）`. 【暉】經說佛與調達為兄弟，佛為兄.前母子，調達為弟.後母子，後父母`[巳疑亡]`巳，不分弟財，喚入山遊戲至頂.佛推調達墮山死。由此因故.佛在靈山，西域記：山西埵有甎長精舍.東闢其戶，如來多在此處說法.傍有大石.高四五丈.長三十餘步.是調達擲石傷如來足出血處也。【憲】佛與調達諍論本緣事。 【憲】一調達造三逆本緣事。破僧.出血.殺羅漢`（花色比丘尼）`智論`（十四）`云：斛飯王子提婆達多.出家學道，六萬法聚.精進修行.滿十二年，其後為供養利故.來至佛所.求學神通。佛告憍曇：汝觀五陰無常.可以得道.亦得神通。而不為說取通之法。不得所求.涕泣不樂，到阿難所.求學神通。是時阿難未得他心智，如佛所言.以授提婆達多，受學道法.入山不久.便得五神通。得五神通已自念.誰當與我作檀越者，如王子阿闍世.有大王相.欲與為親厚。到天上取天食.還到欝怛羅越取自然粳米.至閻浮樹林中取閻浮菓.與王子。或時自變其身.作象寶馬寶以惑其心，時時自說己名.令太子知之，種種變態以動其心。王子意惑.於裏薗中立精舍.四種供養并種種雜供.無物不備，以給提婆達多。提婆達多大得供養.而徒眾尠少，自念.我有三十相.減佛未幾，弟子未集，若大眾圍繞.與佛何異。如是思惟已.生心破僧.得五百弟子，舍利弗目連說法教化.僧還和合。爾時提婆達多便生惡心.推山壓佛，金剛力士金剛杵而遙擲之.碎石迸來傷佛足指。花色比丘尼呵之，復以拳打尼.即時眼出而死。作三逆罪.`（云云）`. > 【疏】釋曰：初句標也。 > 【疏】「**四身一語業**」者，殺父.害母.殺阿羅漢.出佛身血，此四身業；破和合僧，此一語業。【憲】四身一語業`（文）`第二句身語分別，後二句根本加行分別也. > 【疏】「**三殺一誑語**」者，謂害父母.殺阿羅漢，名為三殺；破僧誑語，名一誑語。此四是根本業道也。【麟】言破僧亦誑語者，謂天授知五法實非是道.而誑無智比丘言是真道，故妄語。【憲】破僧誑語名一誑語`（文）`〖**寶云**〗.天授知五法.實非是道，誑無智比丘說是道故，是妄語`（文）`五法如下所明。 > 【疏】「**一殺生加行**」者，「一」謂出佛身血，是殺生加行罪。以如來身不可害故，無根本也。 > 【疏】問：破僧是虛誑語，何緣名破僧？【真】言問破僧是誑語等者，於聖教中，或說誑語.言是破僧，如言破和合僧.或說僧破。 > 【疏】答：因受果名，誑語是因，僧破是果，謂因誑語.僧方破故。 > 【疏】或此誑語.能破僧故，名為破僧，從用為名。【麟】梵云僧伽(此云眾)。言從用為名者，謂虗誑有破僧之用。 #### E3.4.2.2.明破僧 > 【疏】從此第二，明破僧。就中分五：一、明僧破體及成，二、明能破成時處，三、明具緣成破僧，四、明破二僧別，五、明無破法輪時。 ##### F3.4.2.2.1.明破僧體及成 > 【疏】且第一.明破僧體及成者，**論云**：若爾.僧破，其體是何？能所破人.誰所成就？頌曰：【憲】第二明破僧`（文）`義章云：前之四種.顯可知，破僧難識，今宜廣辨破僧之義`（文）`. > 【疏】 #僧破不和合 ᅟ #心不相應行 > 【疏】 #無覆無記性 ᅟ #所破僧所成 > 【疏】釋曰：「**僧破不和合**」者，謂僧破體.是不和合性。此不和合，於和合上.非得為體。謂僧未破，眾共和合，許有聖道能得入聖；僧被破已.失和合性，於和合上.有非得生.名「不和合」。🈬sz"21"#故不和合性.是和合上非得為體。🈮 【真】言不和合性，由於體事.無別定屬，故興問答，即屬所歸。【真】言謂僧未破.眾共和合等者，准正理論，此和合性別有實體==\[[zs12](正理11-15#^icrghz)等取句身文身及和合性]==，謂佛弟子未被破時，各別成就此和合性，亦行蘊攝。今被破時，於此和合上有非得生，即此非得.是僧破體。==\[光.若破法輪僧.以法輪和合上非得為性，若破羯磨僧.以羯磨和合上非得為性。]== 【麟】言不和合非得為體者，若爾，可僧和合時.以得為體。解云：諸法未必一切皆相翻立，如異生性以非得為體，聖性非唯以得為體也。【憲】僧破體是不和合性`（文）`〖**光云**〗不和合性.以和合上非得為體。謂僧未破有和合性，同共和合.許有聖道。僧由有此和合性故.容得入聖，若僧被破.捨和合性，有不和合性起.由彼破此和合性故.不得入聖，故成無間。以和合體上非得.為不和合性`（文）` 【暉】不和合性，大乘論許別有體；此論即是非得，取法輪上非得.為僧破體，以誑語為因。和合，以四比丘五蘊為體。【憲】【暉】若不和合.非得為體，和合應以得為體。答：不可相例，如異生性.非得為體，聖性非唯以得二聖[為]體同。【憲】【暉】問：既破愚夫，愚夫先有聖道上非得，緣何破了.方以非得為體。答：未破雖有非得.容得入聖，破了未和來.無有得聖時，故非得為體。【憲】【憲】〖神云〗.其僧不和合性非十四攝，是所餘不相應行`（文）`. 【暉】諸論有言破聖人者==\[光.空法師]==，約此容得聖說。【暉】若破羯磨僧，即取羯磨法上非得為體。【暉】問：五百人.住何識何受中破。答：六識五受，皆容破也。 > 【疏】「**心不相應行，無覆無記性**」者，此不和合，心不相應.行蘊所攝，是無記性。【麟】言心不相應行蘊所攝者，准舊解，是十四中眾同分攝。若依婆沙正理，以十四外別立和合性。故婆沙云：乃至不相應行為自性，即餘處說.復有所餘如是種類也。正理亦同，如前十四不相應中釋。🈜rStl"13"#[s116僧破…以不和合無覆無記不相應行為自性，是不相應行蘊所攝。即餘處說，復有所餘如是種類不相應行。是故僧破異破僧罪異。…如退體異，退法亦異。…由此僧破，僧所成就；破僧罪，破僧人成就。]🈝 > 【疏】問：既無記性，豈成無間？ > 【疏】答：如是破僧.因誑語生，誑語是無間，故說破僧是無間果，非無間體。因受果名，故說無間.名為破僧。【麟】言因受果名者，以果是無記.非無間體，因是不善.是名無間體。今說無間名破僧者，從果立名目。【憲】答如是破僧因誑語生`（文）`意云：誑語因.破僧果也。誑語是無間業體也，破僧非無間業體也。今疏得破僧是無間果者，破僧.誑語無間業果也云，非無間業體。然破僧為無間業，誑語因.立破僧果名`（為言）`〖**光云**〗.虛誑語是因.所破僧是果，謂因虛誑語.僧方破故，言虛誑語名僧破者.因受果名`（文）`. > 【疏】「**所破僧所成**」者，僧破無記，非能破者成此僧破，但是所破僧眾所成。【真】言非能破者成此破僧者，古德休法師云：天授是僧非但能破，亦有所破之義。以此能破亦有成義。光法師云：破彼得聖法輪之因.令不得聖，天授是僧.無得聖故.非所破也。又論中但說所破僧成，今頌疏主.亦同斯釋。【麟】言所破僧所成者，謂非調達成破僧體，但是破愚夫.今不得聖，所破僧眾.眾所成就。雖當時大千世界法輪不轉，而成此非得.但是四伴.及五百少年比丘。【憲】【真】問：何者是所破僧，成此破僧.無記性耶。【真】答：即一界中.僧分二部，邪眾是也，於正眾內已得聖人.定非所破。於正眾內諸凡夫僧及界外出家之眾，雖然皆有可破之義，非成破僧無記性也。要起邪信忍師異佛，信異佛說，於此身中邪信轉時，即失和合性，成不和合性也，由是邪眾成。【真】[S6P0016]破僧時.能令一切.若聖若凡身中.所有八道支輪.及諸功德應得不得，故說三千大千世界.法輪皆不得轉也。🈜rStl"13"#[s116若破壞僧極大諠擾惱亂大眾，以破僧時應得入正性離生者不得入正性離生；應得果證者不得果證；應離欲者不得離欲；應盡漏者不得盡漏；不得誦持思惟三藏；不得靜處思惟諸法修習靜慮無色等至；不得種殖三乘種子；三千大千世界法輪不轉，展轉聲至淨居諸天，令其覺慧不得安靜明了現行。]🈝 ##### F3.4.2.2.2.明能破成時處 > 【疏】從此第二，明能破成時處。**論云**：此能破人.何所成就？破僧異熟，何處幾時？頌曰： > 【疏】 #能破者唯成 ᅟ #此虛誑語罪 > 【疏】 #無間一劫熟 ᅟ #隨罪增苦增 > 【疏】釋曰：初兩句.明罪體，次一句.明處時，後一句.明苦增。 > 【疏】「**能破者唯成，此虛誑語罪**」者，能破僧者.提婆達多，成破僧罪，誑語為性，即破僧俱生語表無表.為此罪體。 > 【疏】「**無間一劫熟**」者，此必無間大地獄中.一劫受苦，餘逆不必生無間獄。【暉】欲界善無有感一中劫者，惡勝善故.感一中劫。【憲】無間一劫熟者`（文）`〖**光云**〗若造餘四逆.不必生彼，或生餘地獄。欲界善劣.非受一劫，欲界惡強.受一中劫`（文）`一增一減.名一中劫也。又引婆沙百十五云：如是說者，此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故，如毘奈耶說.提婆達多.當於人壽四萬歲時.來生人中，必定當證獨覺菩提.`（文）`**本義抄**.問：提婆.於一中劫異熟果.悉可起取果用耶。答：雖有學者異義，悉起取果用可云也。付之，提婆既不受盡一中劫異熟果，知於一中劫果不悉取果用之事.如何。答：破僧罪.是最重猛利大罪也，於一中劫異熟果悉可起取果用之事.必然也。但提婆於一中劫果.悉雖起取果用，依別緣力.雖業[未盡]位.至業力衰歇之時.不受盡彼地獄異熟果.來生人中等之義，可有也`（以上）`. 【麟】亦言一劫熟者，婆沙云：何為是劫。有說.大劫。如是說者，此是中劫。由而得解脫故，如毗奈耶說，提婆達多當於人壽四萬歲時.來生人中，必定當證獨覺菩提，舍利子等所不能及。 【麟】問：如是伽陀當云何通，諸有破僧人.破壞和合僧.生無間地獄.壽量經劫住。尊者世友作如是說：減一劫住.亦名一劫，如世間人`[於減疑減於]`於減一日.任持所作，亦名一日，此亦如是。 【真】言此必無間大地獄中一劫受苦者，一中劫也。立世經說，釋迦如來於第九住劫出世。天授造五無間業.入於無間地獄，至第十住劫盡，方一中劫。然天授於第十住劫，減至四萬歲時來生人中，證獨覺菩提，是故天授中劫亦不滿足。故婆沙中.世友尊者作如是說：減一住劫[劫住].亦名一劫，如世間人.於減一日任持所作.亦名直日，此亦如是。 > 【疏】問：若造多逆皆次生熟，如何多逆.同感一生？ > 【疏】答：頌言，「**隨罪增苦增**」，隨彼罪增，苦還增劇。謂由多逆，感地獄中.多猛苦具，受二三四五倍重苦。【麟】言隨罪福[增]等者，正理云：謂造多逆人.唯一能引.餘助滿故。隨彼罪增等者，苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔輭身，多猛苦具，受二三四五倍重苦，或無中夭.受苦多時。依成實論，若造一逆.一劫受苦，乃至若造五逆.五劫受苦，餘後四劫.從初為名生報。【憲】隨罪增苦增`（文）`〖**光云**〗造逆漸多.其身轉大.轉復柔軟，而苦具漸加.受苦轉增。造多逆中.初是引業.後是滿業。故正理云：造多逆人.唯一能引.餘助滿故。成實論：若造一逆.一劫受果，乃至若造五逆.五劫受。成實依經部宗，一業感多身.多業感一身`（文）`〖**寶云**〗.謂由多逆.感地獄中大柔軟身.多猛苦具，受二三四五倍重苦`（文）`. 【暉】若如調達.造三無間業.皆順生受。此雖前不許一業引多生.及多業引一生，通之，一為引業.餘滿業。正理云：破僧斷善人.定墮無間，餘逆容餘地獄受。經部計：多業引一生.及多經文。對法第八[雜集論]說俱時受[於一生中頓受]，由業勝感得大身柔煗.眾多苦具也。成實論：許五劫受，餘四從初為名.名順生受。正量部：五劫別壽，初名順生.餘即順後受也。【真】言隨彼罪增苦還增劇者，正理云：若造多逆，初一已招無間獄生，餘應無果。無無果失，造多逆人.唯一能引.餘助滿故，隨彼罪增.苦還增劇。謂由多逆.感地獄中大柔耎身，多猛苦具，受二三四五倍重苦。 ##### F3.4.2.2.3.明具緣成破僧 > 【疏】從此第三，明具緣成破僧。**論云**：誰於何處.能破於誰？破在何時？經幾時破？頌曰：【憲】論云誰於何處○`（文）`〖**光云**〗一問誰能破.二問於何處.三問能破於誰.四問破在何時.五問經幾時破`（云云）`. > 【疏】 #苾芻見淨行 ᅟ #破異處愚夫 > 【疏】 #忍異師道時 ᅟ #名破不經宿 > 【疏】釋曰：「**苾芻**」者，要大苾芻.方能破僧，必非在家.苾芻尼等。【麟】言非在家苾蒭尼等，非在家.簡俗眾，非尼.簡餘眾。正理云：以彼依止無威德故。 > 【疏】「**見淨行**」者，「見」，謂見行人，非愛行者。【憲】苾芻者`（文）`明能破人也，答第一問。〖**寶云**〗.正理四十三云：要大比丘，必非在家比丘尼等，以彼依止無威德故。唯見行人，非愛行者，以惡意樂極堅深故.於染淨品俱躁動故.`（文）`〖**光云**〗婆沙一百六十一云：見行者.所有意樂堅固猛利.於雜染清淨品[所]作決定.無道[有]退轉，諸愛行者.無如是事，故不能破。又唯男子破法轉僧，非諸女人，亦非扇搋.半擇迦等.皆是愛行者，所有意樂不堅不猛.於染淨品皆不決定，是故彼類不能破僧`（文）` 【麟】言非愛行者，以愛行人.於惡意樂不堅深故.於染淨品俱躁動故。【暉】問：見行人.為鈍根.為利根，若利根.調達何故退失神通。答：見受[愛]二人.皆通鈍利二性，調達失神通.鈍根，見行.能破僧也。🈜rStl"13"#[愛見兩行俱通鈍利。光：天授.菩薩.雖是利根種姓不退，由在人中又未得忍.故有退也。]🈝【憲】 > 【疏】「淨」，謂持戒者。非犯戒人，以犯戒者.言無威故。【麟】言非犯戒者，舊云：以此准知.先破僧後斷善，要具尸羅.言威肅故。若斷善根，便捨戒故。【憲】〖神云〗.[正理]於斯且擧淨行為初，類顯端嚴語具圓等，醜陋訥等無破能[故]`（文）`又云：[正理]\[要]住淨行方能破僧.以犯戒人無威德故，即由此證.造餘逆後不能破僧.`（文）`. 【真】言謂持戒者非犯戒人者，一百一十六云：「或有說者，彼先破僧后斷善根，所以者何。要具尸羅.多聞端正，貴族威肅.言辭善巧，乃能破僧。若斷善根.便失凈戒，非增上故，不能破僧。」若依大德，破僧與斷善[S6P0017]同時。然無評家。 > 【疏】「**破異處**」者，要異處破，非對世尊。以諸如來.言詞威肅，對必無能。（異處者，謂象頭山中。調達在彼破僧，去鷲峰山北.可三四里，佛在鷲峰山也。）【憲】破異處者`（文）`明破處也.〖**寶云**〗.謂羯闍尸梨沙，此云象頭山，山頂如象頭故。在鷲峯山北可三四里，同一界內，天授住彼而破僧，故非對大師`（師在鷲峯山應撿文）`。舊云伽耶山者，訛也。以羯闍之與伽耶聲相近故，謬傳爾。然西方別有伽耶山.去鷲峯一百五十餘里，非同一界.非破僧處`（文）`義章伽耶山`（云云）`. 【真】注謂象頭山中者，梵云羯闍尸利沙山，此云象頭。在鷲峯山北可三四里.同一界內.天授住彼破僧。舊云伽耶山者（訛也）.以羯闍與伽耶音相近.故謬傳尓。然西方別有伽耶山.去鷲峯山一百五十餘里，非同一界.非破僧處。【麟】象頭山者，梵云：羯闍尸利沙山(此云象頭)，山頂如象頭故，昔云伽耶山者，訛也。以羯闍之與伽耶，聲相近故，故謬傳亦。然西方別有伽耶山，去鷲峰山一百五十餘里，非同一界.非破僧處。鷲峰山.去象頭三四里.同一界內，別處法事，故破僧。言鷲峰山，即法華經靈鷲山也，即昔云.謂鷲有靈故.故名靈鷲。今三藏云.鷲峰山，慈恩云.既棲鷲鳥.有類高臺.故名鷲臺。章云鷲峰，與此是同。 > 【疏】「**愚夫**」者，唯破異生，非破聖者，以諸聖者.證法性故。有說：得忍，亦不可破。前說.未得聖者.名愚夫，後說.未得忍者.名愚夫，頌言「**愚夫**」含此二義。【麟】言非破聖者，正理云：他不能引，得證淨`[論無者，字]`者故。 【麟】有說.得忍亦不可破者，謂於忍位決定不退，於三寶深信決定.忍佛所說八支聖道能趣涅槃故。【憲】愚夫者`（文）`明所破僧也。**本義抄**.問：初師意.愚夫言可通忍世第一法耶。答：爾也。付之，忍世第一法位.見道近方便也.更不可為所破，如何。答：初師意.以諸聖者證法性故`（文）`愚夫言.廣可取異生諸位`（見）`但於難勢者，得忍善根之後.不可有隨邪師信邪教之義云事，二師所存.更無替也。其中初師意，愚夫者.即指異生之言，故愚夫之言.廣可通忍世第一法位。此異生諸位之中，有隨邪師信邪教之類，亦有不隨邪師不信邪教之位`（為言）`第二師意，今愚夫者.唯取隨邪師信邪教之類故，得忍善根之後.永無此義.故今愚夫之言.不可通忍世第一法位云也。故正理論云：說得忍亦不可破，由決定忍佛所說故.`（文）`二師所存.其趣如此也`（以上）`. > 【疏】「**忍異師道時，名破**」者，「忍」言謂信。信師異佛，信異佛說，於此時中，名破法輪。謂提婆達多.作如是言：我是大師，非沙門喬答摩；我所說五法是道，非喬答摩所說八支是道。愚癡苾芻.信提婆達多是我大師，信彼五法是出離道，正起此信，即法輪破。【憲】忍異師道時○`（文）`明正破時也.〖**寶云**〗.同忍佛教.名為和合，忍異佛及別佛教.名為僧破。正忍之時.是僧破時，亦是結彼破僧罪時。婆沙一百十六云：齊何當言法輪僧破。有多釋。如是說者，若由意樂誓受餘師，謂彼愚癡諸比丘眾.由定意樂.發如是心.作如是語，提婆達多是我大師佛世尊，齊此當言.法輪僧壞`（文）`〖神云〗.所破僧.忍師異佛.忍異佛說，能障佛法輪.壞僧和合，故謂僧壞シテ，邪道ニ轉ル時.聖道被遮.暫時不轉。言邪道者.提婆達多.妄說五事.為出離道，忍許彼所說時.名破法輪`（文）`大意，調達設邪教`（五法）`化取正眾四人以上，破僧意得也。正約調達事.相語取五百新學比丘，彼新學.信提婆我大師.信五法出離道，去鷲峯山.移住象頭山時，云正破時也。【麟】言忍異師名破者，准四分律，調達於王舍城中說五法，五百新學比丘.便即信受。後至伽耶，方稟羯磨。今此但言忍異，或是通言，即亦同彼。【憲】【憲】義章云：問曰：破僧前後二時，一王舍城，調達比丘.宣說五邪.行籌和眾，五百新學受籌之時。二在伽耶，邪正兩眾別作法時。此二時中.何時正破。釋言：二時俱有破義，王舍行籌破行法時，伽耶布薩破眾法時，是故二時皆名破僧`（文）` 【暉】立邪三寶者，五法為法寶，三`[(同疑`聞`)]同`達多等為僧寶，自為佛寶。【憲】五百人信心生時，即名破僧也。【暉】日暮時破，至三更和。【暉】真諦說：佛在鷲峯山中勸調達，汝勿破僧.造不善業.趣非愛果。如是慇懃訶責.而無止息之心。爾時世尊起正智見.審觀前際，而我昔時破他眷屬，見過去為珍寶仙人時，有==\[耶若達(祀施)婆羅門]==彌佉長者嫁女，慕才學超世，時有十二醜婆羅門.以與其女及財寶。後時==\[第一弟子彌却]==仙人至，才學過彼，仙執手牽起.彼即告言.勿奪我坐處.我所得財寶皆悉與汝==\[兩倍與汝]==。仙人不許，彼言.我願却生.生生破汝眷屬。世尊觀見，便入靜室嘿然宴坐，受其報。【憲】一如來被破法因緣事。光所引婆沙同之。 ==[s116](婆沙111-130#^ikts5e) 【[四分](T22n1428_四分律3#^lfb4d8)】== ^6xg53h 【暉】梵云.羯園尸利汝山，此云.象頭，山形似彼。舊云.伽耶，訛也。以羯園與伽耶.聲勢相近，故謬傳爾。然西方別有伽耶山，去鷲峯一百五十餘里，非同一界也。【暉】大乘未得法空智名愚，小乘未得生空智名愚也。 > 【疏】言五法者，《正理》云：一、不應受用乳等(等取酪、生蘇、熟蘇、醍醐也)，二、斷肉，三、斷鹽，四、應被不截衣服，五、應居聚落邊寺。 > 【疏】《婆沙》云：一、盡形著糞掃衣，二、盡形常乞食，三、盡形一坐食，四、盡壽常居逈露，五、盡壽不食一切肉味鹽蘇乳等。【麟】五法中，制乳斷肉不食鹽等者，為著味故.所以斷之。常居聚落邊寺者，乞食往來便易兼利施主。故律抄云：不食乳酪.犢子飢困故。二不食魚肉，由此殺生故。三不噉於鹽，多有塵土故。四不截衣縫，廢損線功故。五不住蘭若，受房生福故。【麟】西域記云：羯拏伐剌那國.別有三伽藍.不食乳酪，遵調達之遺訓也。【憲】一調達五法事，疏出二說。五百人信心生時.名破僧也.`（文）`居迥露`（文）`不食一切○`（文）`〖**光云**〗一切魚肉血味鹽蘇乳等`（文）` 【暉】問：衣[乞]食等與佛別[制]何別。答：名雖同.意即別，調達為衣食等轉，佛有出離處轉故。【憲】 > 【疏】「**不經宿**」者，此夜必和，不經宿住。謂日暮時破，至夜三更和。【憲】不經宿者`（文）`明破已經幾時.〖**光云**〗.眞諦師云：日將暮時破僧，至夜三更.還復和合，故言.此夜必和.不經宿住.`（文）`義章云：如經中說.不經一宿.僧還和合，何因故和。由舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而不覺，又現勝通.化彼新學五百比丘.令其生信，舍利弗辯說令其生解.還來歸正，故得和合`（文）`此時舍利弗目連，被教化五百新學.鷲山還住也. 【暉】至夜三更.目連現通.舍利弗說法.彼方和。【麟】言三更和者，是真諦法師說也。 > 【疏】如是名曰.破法輪僧，能障聖道輪.🈬sz"21"#名破法輪也🈮，壞僧和合.🈬sz"21"#名為破僧也🈮。【麟】言能障聖道輪者，釋輪壞。以五法行化於時，障於八支聖道.法輪不轉也。【憲】如是名曰`（文）`總結上也。破法輪破和合僧，約法約人各別也。謂僧眾集會和合セルヲ引分テ取ル.方ヲ名破僧，如來正法輪結界羯磨不ル轉セ.方名破法輪也。【暉】如是名曰破法輪僧下，會破法輪及破僧名也。【麟】壞僧和合者，謂同別稟羯磨.壞和合僧也。正理云：若忍許彼所說時.名破法輪，亦名僧破。又云：謂[由]僧壞，邪道轉時.聖道被遮，暫時不轉。 ##### F3.4.2.2.4.明破二僧別 > 【疏】從此第四，明破二僧別。【憲】〖**光云**〗.問：破法輪.破羯磨僧，為體同不。今解云：兩種破僧，和合上非得為性，若破羯磨僧.以羯磨和合上非得為體`（云云）`. > 【疏】**論云**：何洲人幾.破法輪僧？何洲人幾.破羯磨僧？頌曰： > 【疏】 #贍部洲九等 ᅟ #方破法輪僧 > 【疏】 #唯破羯磨僧 ᅟ #通三洲八等 > 【疏】釋曰：「**贍部洲**」者，唯贍部洲.能破法輪，以有佛故。【憲】贍部洲者`（文）`義章云：如論中說，破羯磨僧在三天下.除欝單越.彼無僧故。破法輪僧唯在閻浮.此有正道故有邪道.此有正師故有邪師故。又破羯磨局在界內.所損之處[亦在界內]，破法輪者.破處局在一界內.所損遍[滿]三千世界。故律經言：三千世界一時之中，應學不學.應誦不誦.應習禪定不習禪定.乃至應入無漏聖道不得入之。破處如是`（文）`. ♂pStl"12"♀[破僧事：提婆達多分破僧時，大地震動.流星晃耀四方火然，一切諸天.擊鼓震響.高聲唱言：自今已後涅槃道息，無有得道果者.無有漏盡者.無有讀誦蘇呾羅毘奈耶阿毘達磨，心亦不著阿蘭若處，亦無修聲聞辟支佛道者，亦無修阿耨多羅三藐三菩提者。人天浩亂，三千大千世界法輪不轉，眾生隨人不隨於法。] > 【疏】「**九等**」者，要須九人。謂八苾芻，分為二眾.以為所破。🈬sz"21"#四為正眾，四是邪眾。🈮能破第九，故眾極少.由須九人。 > 【疏】「等」言為明.多亦無限。【麟】言極少猶須九人者，不對佛故.不論他也。理實要有真佛方可破僧，三州無佛.自稱是佛，人不信也。【麟】婆沙：問云：破僧時佛在眾不。答：佛時住彼界內而不在眾。云何知耶。曾聞調達欲破僧時，佛以慈愍呵制之言，提婆達多汝勿破僧.勿犯極重惡不善業.勿趣非愛大苦果處。佛雖如是慇懃呵制，而彼都無止息之心。爾時世尊起正知見審觀前際，而[勿]我昔時破他眷屬，即自觀見.昔我無量無數劫前.曾壞他仙人眷屬，彼業異熟.今現在前。[觀]見是已.知此僧眾定當破壞，便入靜室嘿然安坐。提婆達多便破[壞]僧。故知世尊在於界內，而不在眾。 【真】言破二部僧別者，若破法輪僧.同一界內邪正部別。於邪部中四人成眾，於中要須更立一人以為異師.但行籌說法，無作羯磨事也。若破法輪僧.於理和上非得為體。若破羯磨僧.於事和上非得為體也。論云：非破法輪諸佛皆有，必依宿業有此事故。一百一十六云：尓時世尊起正知見.審觀前際，勿[而]我昔時破他眷屬，即自觀見.我昔無量無數劫前曾破壞他仙人眷屬，彼業異熟今現在前。觀見是已，知此僧眾定當被破。【憲】九等者`（文）`**本義抄**.問：八苾芻分為二眾時，正眾四人信邪法耶。答：提婆達多破法輪僧之時，八人僧眾之中.四人留隨如來.四人分信邪師邪教，留隨如來四人.全不可信邪法也。正眾四人設雖不信邪法，可成不和合性也。一和合僧.分為二眾之時，正眾四人.邪眾四人.俱被云所破僧之門，八人俱可捨和合性.何不成不和合性哉`（且一義意.以上）`婆沙百十六云：於正眾中極少四人.於邪眾中極少五人，如是極少下至九人.則法輪僧壞`（文）`破僧以極少九人成之，能破一人.所破八人，所破八人內分二部，語ヒ取ル四人.此名邪眾，所留四人.正眾也。互以有四人.成破僧，若減四人三人已下.不成破僧.不成布薩羯磨故也。律家云：調達王舍城未須羯磨，象頭山邪眾一和行布薩羯磨，此羯磨竟.邪忍.必定行五法也`（以上）`.[(王舍城)行破僧舍羅.(伽耶山)作羯磨] > 【疏】「**通三洲八等**」者，唯破羯磨，通在三洲，有聖法故。極少八人，多亦無限。謂一界中，僧分二部.別作羯磨，故須八人。過此無遮，故言「八等」。 ##### F3.4.2.2.5.明無破法輪時 > 【疏】從此第五，明無破法輪時。**論云**：於何時分.無破法輪？頌曰： > 【疏】 #初後皰雙前 ᅟ #佛滅未結界 > 【疏】 #於如是六位 ᅟ #無破法輪僧 > 【疏】釋曰：「**初**」者，謂世尊轉法輪未久。 > 【疏】「**後**」者，謂佛將般涅槃。此二時中，僧一味故，不可破壞。 > 【疏】「**皰前**」者，「皰」謂瘡皰，於正戒上.邪戒為皰，於正見上.邪見為皰。皰未起時，名為「皰前」。要二皰生，方可破故(五法是邪戒也，謗八聖非道，是邪見也)。【憲】第五明無破法輪時`（文）`義章云：雜心云：於此六時中.無破法輪，不結界一.破僧前二.破僧後三.牟尼涅槃四.瘜肉未出五.無第一雙六。不結界者，破法輪時.必依羯磨，羯磨依界，故不結界.不得破僧。言前後者，彼破僧前及破僧後.眾僧一味不可破壞。已涅槃者，無正師故.亦無邪師，故無破僧。瘜肉未出時者，調達惡人起於惡戒惡見之患.如瘡瘜肉，此未出時.亦無破僧。【憲】無第一雙，舍利目連.弟子中標名第一雙，此未有時.則無破僧。何故如是。調達見佛有勝弟子，學佛別蓄勝弟子故。又此二人能和合僧，故有此双.方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切眾生善根力故然`（矣文）` > 【疏】「**雙前**」者，目連止第一也，舍利弗觀第一也，名第一雙。未有止觀第一雙時，名為「雙前」。要彼和僧，法爾由彼速還合故。【麟】言第一者，止是定也，目連神通第一.依定發故，約所依名止第一。觀第一者，即慧之別目。【憲】【暉】止即是定，目連神通.舉因顯神果也。 > 【疏】「**佛滅**」者，佛滅度後，無真大師為敵對故。【麟】言非佛滅者，謂於大師般涅槃後.作如是言.我是大師.非如來者，咸失[共]責言：大師在世.汝何不言我是大師.今般涅槃後.乃作是語。 > 【疏】「**未結界**」者，無一界中.僧分二部故。[要一界內.有二部僧別住異忍] > 【疏】於上六位，「無破法輪」。【麟】是故決定於此六時法輪不壞，於所餘時.法輪可壞。【麟】論云：非破法輪諸佛皆有，必依宿業有此事故。【暉】問：諸佛皆有破僧不。答：此不定，有業者即有。正理論：賢劫千佛.唯迦葉釋迦佛有，餘佛無也。[於此賢劫.迦葉波佛時，釋迦牟尼曾破他眾故。] #### E3.4.2.3.明成逆緣 > 【疏】從此大文第三，明成逆緣。**論云**：且止傍論，應辨逆緣。頌曰： > 【疏】 #棄壞恩德田 ᅟ #轉形亦成逆 > 【疏】 #母謂因彼血 ᅟ #誤等無或有 > 【疏】 #打心出佛血 ᅟ #害後無學無 > 【疏】釋曰：「**棄壞恩德田**」者，由棄恩田、壞德田故，成無間罪。父母恩田，身生本故。佛及羅漢.名為德田，謂具諸勝德，及亦能生一切有情勝功德故，壞德所依，故成逆罪。【真】言佛及羅漢名為德田者，理實破僧.所破之境亦德田收，故新疏云.餘三是德田也。【憲】棄壞恩德田者`（文）`〖**光云**〗正理云：若有父母，子初生時.為殺棄於豺狼路等，或於胎內方便欲殺，由定業力.子不命終，彼有何恩.棄之成逆。彼定由有不活等畏，於子事忽起欲殺心，然棄等時.必懷悲愍.數數緣子愛戀纒心，若棄此恩.下逆罪觸。為顯逆罪有下中上.故說棄恩皆成逆罪。或由母等.田器法然，設彼無恩.但害其命.必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說：世尊於法了達根源.作如是言，但應深信.`（文）`. 【麟】言父母恩田者，正理難云：若有父母，子初生時.為殺棄於狼犲路等，或於胎內方便欲殺，由定業力.子不命終，彼有何恩.棄之成逆。彼定由有不活等畏.於子事急起欲殺心，然棄等時.必懷悲愍.數數緣子.愛戀纏心，若棄此恩.下逆罪觸。為顯逆罪有下中上，故說棄恩皆成逆罪。或由母等.田器法然，設彼無恩.但害其命.必應無間生地獄中。諸聰慧者，咸作是說：世尊於法了達根源.作如是言，但應深信(准此扇𢮎無恩亦成逆罪)。 【暉】恩田即父母，懷胎十月.臨產不分難，迴濕就乾.含苦吐甘.子行千里行千里，有此五恩田等。【暉】佛等有十八不共法等功德依故，名德田；或能生眾人勝德，名德田也。壞德所依者，此通前三歸中不歸生身難也。。 > 【疏】問：父母形轉，殺成逆耶？ > 【疏】答：頌言「**轉形亦成逆**」，以依止身一故，殺必成逆。【憲】問父母形轉○`（文）`〖**寶云**〗.明父母轉根.殺亦成逆，依止一故。然父母轉作畜生，殺不成逆`（文）` 【麟】言轉形成逆者，謂母變為男.或父變為母，故害成逆。若變為畜，即不成逆。【真】頌轉形亦成逆者，轉作畜生殺不成逆。【暉】父母轉形.即父轉為母，母轉為父，煞皆成逆也。若父母是非人，煞不成逆。轉作人煞，即成下逆。父母轉作畜生等，亦不成逆，以境劣故。非人害人父母.亦不成逆，若轉作黃門等.即成逆，以人類也。【麟】論云：依如是義，故有問言：頗有令男離命根.非父非羅漢.而為無間罪觸不。答：曰有，謂母變形者是。頗有女非母非羅漢，為問亦爾。【暉】問：如母懷子.欲於胎內損.或出胎後損.或寄犲狼等，有命不死，於其子無恩，應非恩田。答：由父母有死事等.方有害子之心，母欲害時必有戀`[心疑愍]`心之心，子煞父母成下逆也。 > 【疏】問：設有女人.羯剌藍墮，餘女人收取.置產門中，生子殺何成害母逆？ > 【疏】答：頌言「**母謂因彼血**」，言「彼血」者，本生母也，殺成逆罪，身生本故。雖殺後母.無有逆罪，諸有所作.應諮後母，養汝身故。【憲】問設有女人○`（文）`釋.第三句也.〖**光云**〗.因彼血渧以成身者，此是生母，殺成逆罪，身生本故。第二女人但是養母，諸有所作.應往來等事，應諮後母，以彼後母能飲能長養成故`（文）`〖**寶云**〗.正理論云：害其養者，成無間同類.`（文）` 【真】言羯剌藍墮者，准正理論.實有斯事。故彼論云：「曾聞經中.說有尊者童子迦葉.如是而生，既置產[S6P0018]門.吸至胎處。或有但從口飲入腹，有情業力不可思議。」【暉】母為因彼血者，童子迦葉是此生也。【憲】【麟】言因彼血者，正理云：識託方增故。【麟】言殺後母無逆者，准正理云.是無間同類。 > 【疏】「**誤等無或有**」者，「無」謂由逆罪。擬殺父母.誤殺餘人，擬殺餘人.誤殺父母，皆不成逆。【暉】本煞父誤煞母.亦不成逆，遣人煞父.過父行時，煞父`[生疑坐]`生時.亦不成逆，違本心故。【麟】誤殺父母皆不成逆者，論云：如子執杖.擊父身蚥，母隱在床.謂餘而殺。【麟】又婆沙云：遣使言.若父行時殺，若坐時殺.亦不成逆。[如遣害來…] 【憲】誤等無或有者`（文）`〖**光云**〗此正明.設殺無逆。婆沙由二因緣得無間罪，一起加行.二果究竟。雖起加行.果不究竟，彼不得無間罪。雖果究竟.不起加行，亦不得無間罪`（文）`. > 【疏】「**等**」者，「等」取害餘人.無有表也。 > 【疏】如有一人，起一加行.害母及餘人，有二無表，表唯有一。唯母上有表，餘人上無其表。以無間業勢力強故，必有表也。 > 【疏】尊者妙音，說有二表。表是積集極微成故，表微各異。由有表業.他命方斷，故必有表。【麟】言無間力強必有表者，此謂父母與餘人同一處.起一加行殺於二類，表唯有一，以從強有故。【憲】〖**寶云**〗.明兩同處境.起一加行.殺於二類，表唯從強，無表具二。論.尊者妙音.此師意說，表亦有二。正理論云：今觀彼意.表有多微，有逆罪收.有餘罪攝`（云云）`. 【麟】言表微各異者，正理云：今觀彼意.表有多微.有逆罪.有餘罪攝。 > 【疏】「**或有**」者，若害阿羅漢，無阿羅漢想，於彼身上.起定殺心，無簡別故.亦有逆罪，故云「或有」。【麟】言無羅漢想亦成逆者，正理云：亦無決定解.此非羅漢，無簡別故害.定成逆罪。非於父母全與此同，以易識知，而不識者.雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別標相，既難識是.亦難知非，故漫心殺.亦成無間。【暉】若眾多人聚集.心擬總煞，無簡別心.煞著羅漢.即成逆，以無簡別心故。父母在眾煞，簡與不簡皆成逆，以自識故也。【真】言擬殺父母等者，疏但且指剋心境差為誤。若漫心無父母想殺.亦不成逆，不同羅漢，無羅漢想.漫殺亦成逆，易識難識有差別故，恩田德田勝劣異故。正理論中.意亦如是。【憲】若害阿羅漢無阿羅漢`（文）`**本義抄**.問：於阿羅漢無阿羅漢想.殺之是可誤殺，何成逆罪哉。是以於父母無父母想，殺之不成逆罪。答：於阿羅漢無阿羅漢想，殺之尤可成逆罪也。其故，不可殺阿羅漢云事.一切有情不必思之。有悟之者雖知阿羅漢恩深，愚癡之類不辨其恩甚重，故殺一人僧之時.無是阿羅漢歟.非阿羅漢歟ト云フ簡別之思.殺之，故是非誤殺.亦成逆罪也。但於父母例難者，一切有情皆知.父母恩深故，自本同存不可殺父母之理，故於父母無父母想殺之.皆是誤殺，不成逆罪也`（以上）`. > 【疏】若有害父.父是阿羅漢，得一逆罪，身是一故。【麟】言父是羅漢得一逆罪者，論云：若爾，譬喻經說.當云何通。謂佛在南印度國.有一國王.以國委付太子始欠持(此云頂髻)，往室羅筏歸佛出家.得羅漢果。太子無道.專行非法.暴亂百姓，有舊老臣.至父王所具陳上事，請大王還國.示悔太子。父王許請.還本國，太子侫臣恐被誅戮.侫[佞]太子言：父王今欲還來奪位.請遣一使在路而殺。太子納此侫言，遂遣使殺。父王知業因緣.應合子殺，甘心受死。佛知此事.遣弟子共[告]彼太子始欠持言：汝已造二逆，謂害父殺阿羅漢。論主通云：彼顯一逆由二緣成.或以恩田福田二門呵責彼罪，故言二逆。【憲】【暉】辟喻經說.始欠持，此云.鬢髻結，是南印度國王.付子位.出家成無學，後為子煞。佛遣弟子告言成二逆者，顯此一逆由二緣成，或以二門訶責彼也。【真】言父是羅漢.得一逆罪者，設有文言二逆者，彼顯一逆二緣成故.或以二門呵責彼罪。 > 【疏】「**打心出佛血，害後無學無**」者，「無」者.無無間也，此「無」字通兩處： > 【疏】一、不起殺心，但起打心.出佛身血，無無間罪。【麟】言打心出血無逆者，正理云：無決定心壞福田故。【麟】婆沙於此四句分別者，有出血不成逆，謂以打心出血。有不出血成逆，謂以殺心打佛.令血處成二分.而不出彼(皮)[-]。或俱句.如殺心出佛身血。或俱非，除上爾所。🈬【憲】本義抄.問：於如來身起殺心.不出血成逆罪耶。答：於如來身起殺心打之.血雖不出皮外.令血移本處.亦可成逆罪也`（以上）`.🈮 【暉】作打心出佛身血，無無間罪。調達作煞心.於佛出血。有不成逆，四句分別.思而可知也。 > 【疏】二、殺後無學，亦無無間。謂殺時未成無學，將死時方成無學，名「後無學」也。【憲】二殺後無學亦無無間`（文）`婆沙云：問：於最後命終.必住無學，云何不得無間耶。答：於無處[學]身無惡心故。謂彼但於學[者]身中起殺意及加行，[非]於無處[學]。由無無間因故，不得無間罪`（文）`. 【暉】謂正煞時是凡夫.後臨死方成無學，亦無無間罪也。【真】言謂殺彼時未成無學者，非殺無學起加行故。 #### E3.4.2.4.明加行定無間 > 【疏】從此第四，明加行定無間。**論云**：若造無間如加行定成不可轉，為有離染.及得聖果耶？頌曰：【真】論云：若造無間加行定成.不可轉等者，此問意者，謂無間加行有二.一近二遠，近不可轉.遠則可轉。今聞近加行不可轉者，為有離染及得果不。 > 【疏】 #造逆定加行 ᅟ #無離染得果 > 【疏】釋曰：五逆加行，若必定成，中間決定無離染得果。【麟】言造逆加行至無離染得果者，謂必定生地獄故.不能離染。【憲】【麟】餘殺生等加行中間.若聖道生.業道不起，轉作聖人.相續定不令成殺業等故。准正理論，無間加行有二.一近二遠，於中近者.不可轉故，本論依之而作問答。於中遠者.容有可轉，若不爾者.世尊應說無間加行亦無間罪。【憲】〖神云〗.餘惡業道加行必成スル.中間ニ若聖道生.業道不起，以聖道所依止身.與餘業道定相違故`（云云）`. 【暉】正理論云：我宗無間加行.總有二類.一近二遠，於中近者.不可轉，如子起害母心定.或母有力反害其子.或官所投.或子命`[(益疑`盡`)]益`母命由在，亦成無間[此業異熟定生地獄]，此論依此說。遠者.可轉也。經部五逆罪尚可轉.況加行。【暉】若餘十惡業道加行生，害得聖道也。 #### E3.4.2.5.明罪重大果 > 【疏】從此第五，明罪重大果。**論云**：於諸惡行.無間業中，何罪最重？於諸妙行.世善業中，何最大果？頌曰： > 【疏】 #破僧虛誑語 ᅟ #於罪中最大 > 【疏】 #感第一有思 ᅟ #世善中大果 > 【疏】釋曰：破僧罪大者，提婆達多.知法非法，為欲破僧.而起虛誑語，為最大罪。【暉】知法非法者，調達知五法是非法.或知佛法是正法，名知法。知已五法不是法名法，名法[知]非法也。【麟】言知法非法者，謂天授自知八正是真.五法是妄，而顛倒顯示.誑諸愚夫.顯真是妄.示妄是真，故於五中.其罪最大。【真】言知法非法者，了知八正是正法.自知五法是非法，但為破僧.誑諸愚僧.言我說是法.非八正道也。 > 【疏】由此傷毀佛法身故，障世生天解脫道故。謂僧已破，乃至未和，一切世間.入道得果.離染漏盡，皆悉被遮，習定溫誦.思等業息，大千世界.法輪不轉，天人龍等.身心擾亂。故招無間.一劫異熟。【憲】障世生天解脫道`（文）`生天者.天業。即障靜慮定ヲ修習スルフヲ。解脫道者.障離染得果之道也。【麟】言障世生天解脫者，正理云：乃至力能遮遏諸異生等.未入正定.令不得入，若已入正定.令不得餘果，若已得果[者].令不得離染，若已得離染.令不證漏盡，習定等息。【憲】【暉】聖道即初果向，得果即初二果，離染即第三果，漏盡即第四果也。【憲】習定，修習靜慮。溫誦.誦經歟。溫思.思惟即惠歟。等.禮佛檀施等諸善根歟。道者.障離染得果之道也。 【真】言障世生天解脫道故者，及障解脫道也，涅槃名解脫，障世有漏生天道.及障世應得涅槃解脫無漏道。謂僧已破已下，釋所以也。言思等業，思者等取修也。 > 【疏】餘四無間，第五次重，第三次重，第一次輕，第二最輕，恩等少故。【憲】餘四無間`（文）`〖**光云**〗由此.破僧，五無間罪中最為重。餘四無間罪，第五出佛身血.第三殺阿羅漢.第一殺母，此三如次後後漸輕。第二殺父最輕.恩等少故，等謂等取德。恩德二田中，德田勝恩田，以彼德田能拔有情生死苦，故於德田罪重恩田。然德田三中.破僧最重.害法身故，諸佛所師所謂法也。出佛身血罪重，以佛功德勝阿羅漢故.又是師故。次害阿羅漢輕，故於德田中以後德少故.所以罪輕，前德多故罪重。然恩田二種中，父恩少母，母懷長養.慈恩多故，母重父輕`（文）`. 【麟】第五次重者謂出血，第三謂殺羅漢，第二殺母，第一謂殺父。言恩等少者，釋後輕所以等也。等者，等取德田。由德勝恩田.故重，以彼德田能拔眾生生死苦故，於德田中少者.即輕，就恩田中.父少母多.母懷養慈恩多故。【真】言第五次重.謂出佛身血，第三次重.謂殺阿羅漢也，第一次輕.謂殺母也，第二最輕.謂殺父也。恩[S6P0019]等少者，等取第三.德田亦劣。 > 【疏】「**感第一有思，世善中大果**」者，思是業也，謂感第一有頂業思，於世間善中.為最大果，感八萬大劫故。約異熟果，有頂業勝。【麟】言約異熟果有頂業勝者，謂金剛喻定非招異熟，為簡於彼.故言約異熟果也。 > 【疏】據離繫果，金剛喻定相應思者，能得大果，一切結斷.為此果故。 > 【疏】為簡此故，說「世善」言。 #### E3.4.2.6.明無間同類 > 【疏】從此第六，明無間同類。**論云**：為唯無間罪.定生地獄(問也)？諸無間同類，亦定生彼。有餘師說：非無間生。(**解云**：答也。無間同類，非第二生即墮地獄，名非無間生。謂通順後受也。)同類者何？頌曰：【麟】言無間同類者，正理云：同類者，亦是相似義。謂此五種同罪.與五無間.輕重相似也。【憲】第六明無間同類`（文）`〖**寶云**〗.正理云：言同類者.是相似義。今詳，相似是得罪相似，謂此五同類得罪.與所似罪.輕重相似，名為同類`（文）` 【暉】同類者，相似義。此非無間即生，容順後受也。【憲】本義抄.問：初師意，無間同類.順次生必感地獄異熟果歟。答：順次生不可必感地獄異熟果也。付之，初師意可異有餘師說.非無間生之義意，定知順次感惡果哉。答：無間同類.順次必感地獄果者，與五無間業無差異，何不立無間業耶，知順次不必感地獄果也。但於難勢者，初師意.顯無間同類業必感地獄異熟果之旨，有餘師意.述順次生不必感地獄異熟果之旨也，二師各顯一邊之相.更非相違之義也。故正理論[諸無間同類.亦定生彼.非定無間生，非無間業故.]不置有餘師說之言，即顯非相違二說之旨也。 【真】言明無間同類者，同類是相似義，與無間業墮地獄相似也。 > 【疏】 #污母無學尼 ᅟ #殺住定菩薩 > 【疏】 #及有學聖者 ᅟ #奪僧和合緣 > 【疏】 #破壞窣堵波 ==〖z〗==ᅟ #是無間同類 ᅟ==〖Z〗「率堵婆」，依論改為「窣堵波」。(T29p94b)== > 【疏】釋曰：「**污母**」及「**污無學尼**」者，殺母罪同類。 > 【疏】**「殺住定菩薩**(百劫修相菩薩)**」**，殺父罪同類。【麟】言殺住定菩薩者，謂殺百劫中菩薩，恩深由如父故，於彼造業.名為同類。 > 【疏】「**殺有學聖者**」，殺羅漢罪同類。【麟】殺有學聖者，以學無學.同聖福田，於彼造業.名為同類。 > 【疏】**「奪僧和合緣**(僧資具等)**」**，破僧罪同類。【麟】奪僧和合緣者，謂奪資具令僧分散，和合資緣.與僧眾等，於彼造業.名為同類。【真】奪僧和合緣者，要此資緣僧方和合，若奪此物.僧即不能和合住也。 > 【疏】**「破壞****率堵婆**(此云高顯也)**」**，出佛身血罪同類。【麟】卒堵婆者，眾人恭敬.與佛相似，於彼造業.其類是同。【憲】汚母及汚無學尼`（文）`〖**光云**〗於母及阿羅漢尼.行極汚染.謂非梵行，名殺母同類，同於母所作罪業故。或殺住定菩薩.名害父同類，菩薩恩深猶如父故。或殺有學聖者，殺阿羅漢同類，學無學同聖田故。僧和合緣.謂資具等，若有侵奪.僧和合緣.令僧離散，名破僧同類。或壞窣都婆，出佛身血同類，眾人恭敬窣都婆.與佛相似故`（文）`. ## C3.5.明三時障 > 【疏】從此第五，明三時障。**論云**：有異熟業，於三時中.極能為障。 > 【疏】言三時者，頌曰： > 【疏】 #將得忍不還 ᅟ #無學業為障 > 【疏】釋曰：若從頂位.將得忍位，感惡趣業.皆極為障，以忍超彼異熟地故(🈮地獄🈬果是)。如人將離本所居國，一切債主皆極為障。【真】注地獄果是者，理實三惡趣業皆障得忍，但言地獄者.從強偏舉也。【麟】言忍超彼異熟地者，謂忍不墮惡趣故。【憲】第五明三時障`（文）`**本義抄**.問：三時障業.唯限引業歟。答：滿業之中.順生業.順後業.并不定業中異熟定異處熟者，可為障礙，故三時障業.不限引業，可通滿業也。 > 【疏】若有將得不還果時，欲界繫業.皆極為障，唯除隨順現法受業(以不還果受欲現業，故除也)。【麟】言唯除順現受業者，謂不還果.一去不還，但不得受生後二報，現身既猶在此.故得現受無妨，其不定業.異熟定故.亦能為障，故不除也。【憲】【麟】下無學果，亦准此說。【真】言若有將得不還果等者，今詳欲界地障不還果業者，唯據招當生後果業而說，若有過去生後業果此身受者，亦非障彼不還果也。【真】言以不還果受欲現業者，於此身上所起善惡二業.招此現身受者，不障不還果，以於欲界得不還身.於現身中不妨受此二性業果也。又亦應除.不定業中.異熟與時俱不定業，亦非障得不還果也。由此准知.不定受業中.異熟定異處熟者，亦障不還果也。 > 【疏】若有將得無學果時，色無色業.皆極為障，亦除順現。 > 【疏】二喻如前。【麟】言二喻如前者，謂不還無學.各有離所居國債主為障喻，並指同前忍中也。 ## C3.6.明菩薩相 > 【疏】從此大文第六，明菩薩相。就中分四：【暉】菩薩相者，大乘三無數劫修菩提資糧.百劫修相好，百劫學神通.千劫學威儀.萬劫學萬行。此論宗.即四階成佛，第一三無數劫修菩提資糧，第二百劫修相好，第三王宮下生踰城出家.以有漏道斷下八地煩惱，第四三十四心成等正覺。梵云.菩提薩埵，略云.菩提[薩]，菩提即所求果，薩埵所度有情，大智上求菩提.大悲下濟有情，從境立名.有財釋。或菩提准前.薩埵即自身，即求菩提之有情，依主釋。【憲】或一分有財釋。 > 【疏】一、明住定位，二、明修相業，三、明供養佛，四、明六度圓。 ### D3.6.1.明住定位 > 【疏】此下第一，明住定位。**論云**：如上所言.住定菩薩，為從何位得住定名？彼復云何.說名為定？頌曰： > 【疏】 #從修妙相業 ᅟ #菩薩得定名 > 【疏】 #生善趣貴家 ᅟ #具男念堅固 > 【疏】釋曰：「**從修妙相業**」者，謂三無數劫外，於百大劫.修三十二妙相果業，得住定名。【憲】修三十二妙相業`（文）`〖神云〗.言三十二相者，婆沙百七十七云：問：相異熟業.以何為自性。答：三業為自性，然意業增上。在意地.非五識，唯加行得，唯思所成。在欲界人趣.依唯贍部洲男身起。如是說者，三十二思引三十二相，一一以多業圓滿。三十二相者，一足善住相.二千輻輪相.三指纖長相○三十烏瑟膩沙相.三十一眉間白毫相.三十二得梵音聲相。問：相是何義。答：標幟義.殊勝義.祥瑞義。問：何故三十二不增減耶。答：三十二世間共許是吉祥數故。問：八十隨好在何處。答：在諸相間.相與隨好更相顯發，如林中華，又如寶山眾寶雜飾，如是佛身威光奇特.`（文）` 【暉】問：緣何不說修八十種好。答：以自相上用.故不說修。【憲】【暉】問：百大劫何劫。答：取中劫，以下起[超]九劫既是中劫，取亦中劫也。【憲】 > 【疏】此有六義，得名為定：【暉】問：菩薩先已得定，緣何百劫方得名定。答：先天知人不知，今人天悉知，方名住定也。【憲】【憲】此有六義得名為定`（文）`〖**光云**〗此中言定，謂彼決定生善趣等.名之為定`（文）`. > 【疏】一善趣定。常生人天，非惡趣故。【憲】一善趣定`（文）`論云：謂生人天趣，妙可稱故.名善趣`（文）`. > 【疏】二生貴家定。常生婆羅門、或剎帝利、巨富長者、大婆[娑]羅門家(此云豪族🈮🈜rStl"13"#[mahāśāla]🈝🈬)。【憲】二生貴家定`（文）`〖**光云**〗或生大婆羅門家，婆羅此云豪族，或大婆羅通上三處`（文）`〖神云〗.三世諸佛.或婆羅門.或剎帝利.或巨富長者，或大婆羅.此云陰覆，如上三家.能多陰覆一切有情.名大婆羅家`（文）`准此等釋，等上三家樂有情.云大婆羅門歟。 > 【疏】三具根定。於貴家中，常具勝根，無缺減故。【憲】三具根定`（文）`論云：菩薩恒具勝根.恒受男身，尚不為女.況有受扇搋等身`（文）`. > 【疏】四男定。常受男身，不為女故。【麟】言從修妙相至得定名。四男定者，論主云：然彼菩薩恒受男身，尚不為女.何況有受扇𢮎等身。【麟】已上離惡趣四過失故。第五第六.得二功德。 > 【疏】五念定。常憶宿命。【真】言常憶宿命者，論云：如來告聚落主，我憶九十一劫已來.不見一家因施我食有少傷損.唯成大利，從此自性恒憶宿生[本性念生]。新云：從此已後.自性恒知，非是前位全不知也。 > 【疏】六堅固定。所作善事，常無退屈。謂於利樂諸有情中，他來違逆.皆能堪忍，心無厭倦。如世傳有「無價馱婆[䭾娑dāsa]」(此云無價奴，不用錢買，名無價奴也)，當知此言.目彼菩薩。【麟】堅固定有二相：`[補入一字]`一自行苦.二他惱苦，於此二苦皆能堪忍。【憲】五念定。六堅固定。論云：生生常能憶念宿命，所作善事無退屈`（文）`. 【憲】於利樂諸有情`（文）`〖**光云**〗於利樂至皆負荷者，別解無退屈。馱婆.此云好[奴]，不用錢直.名為無價。謂彼菩薩.受他駈役.利[益]有情.如不用錢買奴相似`（云云）`奴`（淨實私云：`🈬sz"15"#元🈮`價奴者，菩薩常他有情ヲ利樂故，無恩給分.奉公人ノコトシト為言，驅役言奴言，可思之）`. > 【疏】由久修習無緣(無緣亦起.故名無緣)大悲，任運恒時.繫屬他故，普觀眾生.皆攝同已[己]，或常觀已[己].如彼僕使。謂於一切難求事中.皆能堪忍，勞迫事中.皆能荷負。【真】言無緣大悲者，舊云：不由眾生於菩薩所有因[恩]方起，無因[恩]亦起，故言無緣。須眼等時.即能施與，名難求事。能代眾生受種種苦，[S6P0020]名勞迫事。正理云：何故要修妙相業位菩薩.方受住定位名。尓時人天方共知故，先時但謂諸天所知。【暉】無緣大悲者，二乘見有苦.或己父母方救，佛不簡怨親.有苦無苦皆救也。或無緣者，即真如，得此無緣法.起大悲救有情，名無緣悲也。【憲】【憲】〖**光云**〗.無緣大悲者，謂彼菩薩起此大悲.有恩方起.無恩亦起，故言無緣大悲。任運恒時繫屬他故，以無慢心.皆悉攝同己身相似。須眼等時即便施與.名難求事，能代眾生受種種苦.名勞迫事。顯無退屈`（文）`. 【麟】故正理云：豈不未修玅相業位.菩提心不退，應立住定名，何故要修妙相業位菩薩.方受住定名。答：爾時人天方共知彼，先時但為諸天所知。又彼先時唯有趣等覺定，非有餘六定也。[或於爾時趣等覺定，先唯等覺決定.非餘。] ### D3.6.2.明修相業 > 【疏】從此第二，明修相業。**論云**：修妙相業，其相云何？頌曰： > 【疏】 #贍部男對佛 ᅟ #佛思思所成 > 【疏】 #餘百劫方修 ᅟ #各百福嚴飾【憲】贍部男對佛者`（文）`〖**寶云**〗.此中總六門.一修處.二依身.三對境.四明慧.五明時嚴.六明數`（文）` > 【疏】釋曰：「**贍部男對佛**」者，修妙相業，唯贍部洲人，覺慧利故；要男子身，已超女故。言「對佛」者，唯現對佛也。【憲】要男子身`（文）`〖**寶云**〗.正理云：「珠[殊]妙相業.必依淨身方能引起。」修佛相故.對佛方成，勝故非聞及生得慧，散地故非修`（文）`. 【真】言現對佛者，據一百七十七云：佛出世時.非無佛世，現前緣佛起勝思願。【麟】言要男子身者，正理云：修妙相業.必依勝身方能引起故。 > 【疏】「**佛思思所成**」者，此妙相業，🈬sz"18"#[緣]🈮觀佛起思，思所成攝。【麟】言思所成者，正理云：非修所成，不定界故.所感異熟此所繫故。非聞所成.彼羸劣故，亦非生得.加行起故，由此思慧所成。【暉】如相好業，非生得慧.加行生故，非聞慧.劣故，非修慧.是散地故。[意識修.分別故，加行得.功用生。]【憲】 【暉】問：三業中何業修。答：通三業修。問：為五識.為意識修。答：意識分別故。問：為離染得.為加行得。答：加行得，功用生也。【真】又問：相異熟業以何為性。有說：通三業，然意業勝。有說：唯意業，以身語業鈍故。又云：唯在意地，有分別故。又云：勝故.非聞所成，欲界繫故.非修所成。又云：唯加行得，加行功用作意後得故。【麟】婆沙問云：三十二相，為一思所引.為多思耶。評云：三十二思.引三十二相，一一後[復以]多業圓滿。問：菩薩所起三十二思.於諸相中.先引何相。答：有說：先引足下平滿善住相，先安其足.後及餘故。有說：先引目紺青相，先以慈眼觀世間故。如是說者，此即不定，隨此相緣合.則先引此相。 > 【疏】「**餘百劫方修**」者，三無數外，餘百大劫.修妙相業，諸佛因中.法應如是。唯釋迦佛，精進熾然.能超九劫，九十一劫.修妙相成也。【麟】言百劫修妙相者，謂減則不足.若多則無用，故[伹>但]百劫也。三十二相，廣如婆沙一百七十七釋。【憲】能起九劫`（文）`次不明之。**本義抄**.問：釋迦超劫.限九劫歟。答：限九劫也。付之.涅槃經超十二劫`（文）`增一阿含云：彌勒菩薩三十劫當成無上正眞等正覺，我以精進之身超越成佛`（文）`如何。答：廣披俱舍正理婆沙雜心等，釋迦超劫九劫`（文）`但涅槃經說者，彼述大乘實義，更非有宗依憑。次增一阿含經文，雖述小乘義門.亦是機見不同也。【憲】**本義抄**.問：釋迦彌勒最初發心同歟。答：釋迦彌勒二聖.最初發心.同時先後，凡慮雖非所可測，依一義心者，彌勒先發心.釋迦後發心歟。其故，釋迦超九劫.第九住劫成佛，彌勒無超劫.第十住劫成佛，以超劫`（并）`成佛之時分思之，彌勒先發心釋迦後發心云事，必然也。 > 【疏】「**各百福嚴飾**」者，三十二相業，各百福莊嚴。【憲】各百福莊嚴`（文）`婆沙`（百七十七.光所引云）`問：三十二相，為一思所引.為多思耶。評家云：如是說者，三十二思引三十二相，一一以多業圓滿。問：菩薩所起三十二思，於諸相中先引何相。答：有說：先引足下平滿善住相，後引餘相，先安其足.後及餘故。有說：先引目紺青相.先以慈眼觀世間故。如是說者，此則不定.隨此相緣合則引此`（文）`今疏云：次起一思正牽引彼者，是婆沙所說三十二思中一也，此則足下平滿相牽引業也。餘妙相業.准之可知之。正牽引彼者，彼言指足下平滿相也。〖**寶云**〗.正理云：此中百思名為百福，謂將造一一妙相業時.先起五十思.淨治身器，其次方起引一相業，於後復起五十善思.莊嚴引業.今得圓滿。五十思者，依十業道.一一業道各起五思。且依最初離殺業道有五思者，一離思殺.二勸導思.三讃美思.四隨喜思.五迴向思.謂迴所修向為解脫。乃至正見.各五亦然.`（文）`〖光云〗二觀道思`（文）`餘同寶。 > 【疏】百箇善思，名為百福。如修足下平滿相時，先起五十思，修治身器.使令清淨，次起一思.正牽引彼，後起五十思.令其圓滿。譬如農夫，先治畦隴，次下種子，後以糞水.而覆溉之。修足既然，餘相亦爾。【麟】五十思者，且一說。婆沙更有三釋，煩不具敘。【憲】如農夫先治畦隴`（文）`〖光云〗畦隴`（文ツカウネクロ）` > 【疏】五十思者，謂十善道.各有五思。 > 【疏】且初不殺業，有五思者：一離殺思，二勸道思，三讚美思，四隨喜思，五迴向思。乃至正見，應知亦爾，是名五十思。 > 【疏】問：何名為一福量？ > 【疏】答：有說：唯除近佛菩薩，所餘一切有情富樂果業，名一福量。 > 【疏】有說：感大千世界業，為一福量。有說：量無邊際，唯佛能知。【麟】釋福量中，第三師說與婆沙正義同。故彼云：如是所說，皆是純淨意樂方便讚美菩薩福量，然未得其實。如實義者，菩薩所起一一福量.無量無邊，以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已，所引思願極廣大故，唯佛能知.非餘所識。【真】言有說量無邊際者，此同婆沙評家義也。【真】言三十二妙相者，後至智品當述。【憲】有說.量無邊際`（文）`婆沙云`（光所引）`評家曰，如實義者.菩薩所起一一福量.無量無邊，以菩薩三無數劫.積集圓滿諸婆羅蜜多已.能引思願極廣大故，唯佛能知.非餘所測`（文）`. ### D3.6.3.明供養佛 > 【疏】從此第三，明供養佛。就中分二：一、明佛數，二、明所逢佛。 #### E3.6.3.1.明佛數 > 【疏】初明佛數者，**論云**：今我大師，昔為菩薩，於三無數劫.供養幾佛耶？頌曰： > 【疏】 #於三無數劫 ᅟ #各供養七萬 > 【疏】 #又如次供養 ᅟ #五六七千佛 > 【疏】釋曰：初無數劫，供養七萬五千佛；第二無數劫，供養七萬六千佛；第三無數劫，供養七萬七千佛。【憲】一明佛數`（文）`〖光云〗.於三劫中.後位漸勝故.供養佛多，前位劣後故.供養佛少`（文）`. 【真】言初無數劫供養七萬五千佛等者，依婆沙一百七十八云：於初劫內七萬五千佛中.過去釋迦佛為初.寶髻佛為最後，第二劫七萬六千佛中寶髻佛為初.然燈佛為最後，第三劫七萬七千佛中然燈佛為初.勝觀佛為最後，至一百大劫中逢六佛.勝觀佛為初.迦葉波佛為後。 #### E3.6.3.2.明所逢佛 > 【疏】從此第二，明所逢佛。 > 【疏】**論云**：三無數劫.一一滿時，及初發心，各逢何佛？頌曰： > 【疏】 #三無數劫滿 ᅟ #逆次逢勝觀 > 【疏】 #燃燈寶髻佛 ᅟ #初釋迦牟尼【憲】第二明所逢佛`（文）`〖神云〗.謂於第三劫末.佛號毘婆尸.此云勝觀佛，供養七萬七千佛.末後佛名毘婆尸。第二劫供養七萬六千佛.末後佛名燃燈，第一劫供養七萬五千佛.末後佛名寶髻。三劫中皆應供養七萬七千，初劫在三塗化生時多.有佛出世.不得供養.減二千佛，第二劫時.減一千佛，第三劫時.雖亦三途受生散化眾生.然用業自在故.但佛出世即來人中受生供養，故具供養一萬七千佛`（文）`. > 【疏】釋曰：言「逆次」者，自後向前，謂：於第三無數劫滿，逢勝觀佛；第二劫滿，逢燃燈佛；第一劫滿，逢寶髻佛； > 【疏】最初發心，逢釋迦牟尼，發弘誓言，「願我當作佛，一如今世尊」。彼佛世尊.末劫出世，正法住一千年，故今如來.一一同彼。【憲】最初發心逢釋迦`（文）`〖**寶云**〗.正理云：初無數劫首.逢釋迦佛，世尊為陶師子[廣熾/大光(明)].於彼佛所起慇淨心.塗以香油.浴以香水，設供養已.發弘誓願：我當作佛.一如今世尊`（文）`. 【暉】准釋迦佛正法亦得千年，以過去釋迦佛正法千歲故。【暉】舍利弗呾羅Śāriputra，是小凡師，發願求為弟子。【暉】釋迦牟尼，此云.能寂，能寂眾惡修… 【麟】初逢釋迦發願者，正理云：乃至世尊為陶師子，於彼佛所起慇淨心.塗以香油浴以香水，設供養已發弘誓願：願我當作佛.一如今世尊。【憲】正法住千年`（文）`〖**光云**〗若依智論.正法五百年，依善見律.度尼故.減五百年.以行八敬故.還得五百年，彼論約初減時言五百，此論據後.故說一千`（文）`. ### D3.6.4.明六度圓 > 【疏】從此第四，明六度圓者。 > 【疏】**論云**：我釋迦牟尼[菩薩]，於何位中.何波羅蜜多.修習圓滿？頌曰：【暉】波羅蜜多，此云.彼岸到，如前已釋。pāram-i-tā 【憲】第四明六度圓`（文）`〖**寶云**〗.明菩薩六度圓滿時不同也`（文）`〖**光云**〗此約菩薩行因位中.說六圓滿.不約果位，若約果位說六圓滿.得盡智時`（文）`義章云：波羅蜜者.外國語，此翻名度.亦名到彼岸。所言度者，如地持說.度有三種，一者時度，此六行度三僧祇.方或滿故。[二者果度，此六能得大菩提果。三者自性清淨度…]○到彼岸者.波羅者岸.密者是到.能捨生死此岸.到涅槃彼岸.`（文）`.[正理：paramparam別別能到圓德彼岸，故此六名波羅蜜多。]\[陳譯：復次，parama波羅摩者，謂菩薩最上品故，是彼正行.名波羅美(眠履反)pārami/ī，是彼正行聚.名波羅美多pāramitā，互不相離故。] > 【疏】 #但由悲普施 ᅟ #被析身無忿 ==〖z〗== > 【疏】 #讚歎底沙佛 ᅟ #次無上菩提 > 【疏】 #六波羅蜜多 ᅟ #於如是四位 > 【疏】 #一二又一二 ᅟ #如次修圓滿 ᅟ==〖Z〗「析」原作「折」，依論作「扸(析)(cheda)」(如高麗藏)。下同。== > 【疏】釋曰：「**但由悲普施**」者，明施也。若時菩薩，普施一切，乃至眼髓.而無悋惜，但由悲心，非求勝生(人天生也)。齊此布施波羅蜜多.修習圓滿。【憲】但由悲布施者`（文）`〖**寶云**〗.此中圓滿有四節，此即第一前施圓滿也`（文）`義章云：初言檀者.是外國語.此名布施，以己財事分布與他.名布，輟己惠人.為施`（文）`. 【憲】今疏普施一切乃至眼髓`（文）`施外財物`（并）`自身支節.乃至骨肉眼髓，無悋惜`（為言）`. > 【疏】**「被color"FF0000"#析𣄽身無忿」**者，明戒忍二也。若時菩薩，被析身支.心無少忿，齊此所修.戒忍圓滿。析身不報，淨戒圓滿；心無忿故，忍辱圓滿。【憲】被折身無忿`（文）`論云：菩薩被折身支，雖未離欲貪.心無少忿`（文）`〖**光云**〗正理云：忍圓滿者，於彼有情心無忿故。戒圓滿者，不起害他身語業故。心無忿故.身語無惡，故無忿時.戒忍圓滿`（文）`又云：第二位.戒忍二圓滿`（文）`義章云：尸羅.此曰清涼，三業煩惱焚燒行人.戒能防息，故號清涼。復言戒，以能防禁故。羼提此名忍辱，他人加毀.名辱，於辱能安.為忍`（文）`.🈜rStl"13"#kṣānti √kṣam 🈝 【暉】因地為忍辱仙人，憍陳如為歌利王.與妃后入山遊獵，妃后於仙人處求法，因此嗔彼.以刀斷手足便歸，護仙神.雨沙石打王，即却向仙人處悔過。仙人言.我若有少分恨之心.願我手足不復反生，言訖手足如本。由慈[茲]因力.佛初成道，先度憍陳如等也。【憲】 > 【疏】「**讚歎底沙佛sz"21"#(此云圓滿)**」者，此明精進。若時菩薩，勇猛精進，因行遇見.底沙如來.坐寶龕中，入火界定.威光赫奕.特異於常，專誠瞻仰，忘下一足.經七日夜.無怠淨心，以妙伽陀.讚彼佛曰：【麟】三位精進圓滿。婆沙問云：此相異熟業，經於幾時.修習圓滿。答：多分經百大劫，唯除釋迦菩薩，以極精進故.超九大劫，但經九十一劫.修習圓滿.便得無上正等菩提。【憲】此明精進`（文）`義章云：毘離耶vīrya，此名精進，練心於法.故為精，精心務達.故為進.`（文）`〖**光云**〗第三位.精進一圓滿，底沙.此云圓滿.是星名.從星為名`（文）` 【麟】其事云何。如契經說，過去有佛號.底沙(云補沙)，彼佛有二菩薩弟子.勤修梵行，一名釋迦.二名慈氏(昔云：彌勒者，訛也)。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟，即如實知慈氏先熟.能寂後熟，復觀二士所化有情誰根先熟，又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念：云何令彼機感相會遇耶，然令一人速熟則易化.非令多人。作是念已.便告釋迦，吾欲遊山.汝可隨去。爾時彼佛取尼師壇.隨路先往，既至山中入吠瑠璃龕.敷尼師壇結跏趺坐.入火界定.經七晝夜受妙喜樂，威光熾然。釋迦須臾亦往山上.處處尋佛.如犢子求母，展轉遇至彼龕室前.欻然見佛.威儀端肅光明照曜，專誠懇發.歡喜不堪，於行無間忘下一足.瞻仰尊顏目不暫捨，經七晝夜.以一伽陀歎彼佛(云云)如是讚已.便超九劫，於慈氏前得無上覺。【暉】過去有佛名曰底沙.亦名補弗沙，此云明，是皇[星]名，有二弟子.釋迦慈氏，觀二誰先成佛，慈氏於先成佛.自利行強故，釋迦在後；觀二人所化，釋迦化根先熟.利他勝。佛言.我轉一人即易.轉多人即難。彼佛後釋迦佛遊仙.佛先去至瑠璃龕.入火界定.經七日夜.受勝妙樂，令釋迦佛取坐具尋地山林悉不見，忽至龕前見.忘下一足.經七日夜，便超九劫。【暉】梵云.梅怛麗藥，此云.慈氏，生在意性家故也🈜rStl"13"#[1是心行性(今此却從彼名為姓)，2亦種姓也(傳婆羅門有十八姓.此即一也)]🈝。【真】言若時菩薩勇猛精進等者，一百七十七云：問：相異熟業，經於幾時.修習圓滿。【真】答：多分經百大劫.唯除釋迦菩薩，勇猛精進故.超九大劫，但經九十一劫[S6P0021]修習圓滿。如契經說：過去有佛号曰底沙tiṣya.或曰補沙puṣya。彼佛有二菩萨弟子.勤修梵行，一名释迦牟尼.此云能寂，二名梅怛麗曵那.此云慈氏。尓時彼佛.觀二弟子誰先根熟，即如實知.慈氏先熟.能寂後熟。復觀二士所化有情.誰根先熟，又如實知.釋迦所化應先根熟。知已即念：我今云何令彼機感相會遇耶，然令一人速熟則易.非令多人。作是念已，便告釋迦言：吾欲遊山，汝可隨去。尓時.彼佛取尼師檀.隨路先往，既入山上.入吠琉璃龕.結跏趺坐.入火界定。乃至.釋迦須臾亦往山上.處處尋佛，乃至.欻然見佛.專誠懇發.喜歎不勝[堪]，於行無間忘下一足，經七晝夜.以妙伽他.贊彼佛曰，如疏所引。如是贊已，便超九劫。」【麟】准大乘總超四十劫🈜rStl"13"#[心地觀經]🈝。一由翹足超九劫🈜rStl"13"#[七日翹足讚如來]🈝。二由精進布髮掩泥超八劫🈜rStl"13"#[布髮供養然燈佛]🈝。三由雪山捨身求半偈超十二劫🈜rStl"13"#[為求半偈捨全身]🈝。四由薩埵王子投身飢虎超十一劫🈜rStl"13"#[捨所愛身投餓虎]🈝。【麟】問：何故慈氏菩薩自根前熟所化後熟，釋迦菩薩則與此相違。答：慈氏菩薩多自饒益.少饒益他，釋迦多饒益他.少自饒益，是故皆與所化有殊。 > 【疏】**天地此界多聞室，逝宮天處十方無，** > 【疏】**丈夫牛王大沙門，尋地山林遍無等。** > 【疏】釋曰：天地者，天上地下也。此界者，此三千界也。毘沙門宮，此云多聞室，信敬名聞滿十方故。逝宮者，大梵天王宮也，外道執彼為常，佛為破彼.呼為逝宮。天處者，諸餘天處也。非直逝宮等.無有似佛，十方世界.亦無似佛。尋地、尋山、尋林，遍無與佛等也。【暉】遊[逝]者往，即無常也。【憲】[maru--deva, sura] [maru--marut Y: marubhavana- -marudbhavana。] 【暉】問：釋迦近佛.文句理合.巧妙自在，何故七日夜唯頌一偈耶。答：一云：以顯思勝故。二云：恐怖散亂故。三云：顯己心無厭倦故。若改文句.心散即劣也。【麟】問：近佛地菩薩.必於名句文身.得未曾得巧妙自在，應以別頌異門讚佛，何故七晝夜唯以一頌而讚佛耶。答：菩薩爾時思願勝故.不重文頌，若改文頌.思願不淳。復次，怖畏散乱.如頌差別.心亦異故。復次，顯己心無厭倦，能以一頌數數發起勝思願故。【憲】婆沙`（光所引）`問：近佛菩薩.於名句文.得未曾得巧妙自在，應以別頌[異門]讃佛，何以一頌讃佛耶。答：菩薩思願勝故.不重文頌。復次，菩薩畏散亂.故以一頌…顯己心無厭倦故`（文）`. 【麟】言逝宮者，又釋.所謂人宮，人宮速皈磨滅故。又云：多聞室.欲界天中.舉初天中一，顯餘三.及顯上五天，即六欲天。逝宮，色界天中.舉初一天，顯餘三天.及顯已上諸天。天處，謂無色界天處也。 > 【疏】如是讚已，便超九劫。齊此精進波羅蜜多.修習圓滿。【憲】如是讃已便超九劫`（文）`問：讃歎底沙佛超九劫.百劫中第九十一劫歟。答：若存.勝觀佛.底沙佛，其體一.非各別佛.云義時，讃歎底沙佛超九劫.百劫之中初劫也，百劫中初逢勝觀佛.婆沙論文故也。若各別佛云義意ナラバ，讃歎底沙佛.第九十一劫ナルヘキ歟，可思也。 > 【疏】「**次無上菩提**」者，此明定慧也。金剛喻定.隣次成佛，名次無上。齊此定慧波羅蜜多.修習圓滿。【暉】金剛喻定時.定慧俱圓滿，或可金剛定即定.盡智時即慧，此論作[依]前說也。【憲】【麟】論釋波羅蜜多名，云：能到自所往圓德彼岸故，此六名曰波羅蜜多。【憲】次無上菩提者.〖**光云**〗.第四位.定慧二圓滿，盡智已去名無上覺，次無上覺前.即金剛喩定，此時定慧圓滿`（文）`. > 【疏】「**於如是四位**」者，初施位，第二無忿位，第三精進位，第四次無上位也。【麟】釋圓滿中.婆沙三說，評云：如是說者，此等所說.皆依一時一行增上.說為圓滿，如實義者，得盡智時.此四波羅蜜多方得圓滿。【憲】於如是四位者`（文）`〖**光云**〗婆沙一百七十八云：總有三說，第三評家云：如是說者，此等所說.皆依一時一行增上.說為圓滿，如實義者，得盡智時.此四波羅蜜方圓滿。解云：以戒攝忍.以慧攝定.故但言四，此論同彼第二師說`（文）`. 【真】今詳修妙相業.在百大劫中，若修六度.通三阿僧企耶，然圓滿時.婆沙中有三說，此論同第二說。第三說云：如是說者，此等皆依.一時一行增上.說為圓滿，如實義者，得盡智時.此四波羅蜜多.方得圓滿（戒攝忍.慧攝定.故但言四也）。 > 【疏】「**一二又一二**」者，「一」者，初施位.一波羅蜜多也；「二」者，無忿位.二波羅蜜多也；「又一」者，於精進位.一波羅蜜多也；「又二」者，次無上位.二波羅蜜多也。 🈬sz"21"#智論：若新行菩薩，則不能一世一時遍行五波羅蜜。……🈮 ## C3.7.明施戒修 > 【疏】從此大文第七，明施戒修。就中分二： > 【疏】一、略明施戒修，二、廣明施戒修。 ### D3.7.1.略明施戒修 > 【疏】此下第一略明者，**論云**：契經說，有三福業事，一、施類福業事，二、戒類福業事，三、修類福業事。此云何立福業事名？頌曰： > 【疏】 #施戒修三類 ᅟ #各隨其所應 > 【疏】 #受福業事名 ᅟ #差別如業道 > 【疏】釋曰：「**施戒修三類**」者，定名為「修」。 > 【疏】「類」謂性類，謂施戒修.各別性類也。【麟】類謂性類，如葉類器.金銀等類器，各各別也。【真】言類謂性類者，故一百二十六云.施戒修性，故知類性.名異義同。 > 【疏】「**各隨其所應，受福業事名**」者，謂施等三，皆名為福；於中，1或有是福業事，2或是業.不是事，3或是事.不是業，名各隨所應也。 🈬sz"26"#A且𣄽sz"26"#初b#sz"26"#施類𣄽sz"26"#中，🈮 > 【疏】1身語二業，名福業事。善故名福；作故名業；思所託故名事，事者所依義也。【憲】且初施類中`（文）`行布施時.身語二業，名福業事。思託身語起故，身語名事.所依義也. 【真】言事者，所依義者，身語施業.約所緣依.[S6P0022]名之為事。本為行施.起身語故，是能起思正所託故，名之為事。無貪施體.雖是同時俱生依攝，散心位起，非思正託.故不名事。 > 【疏】2彼身語上.能等起思，唯名福業。善故名福；作故名業；思不自託，故不名事。 > 【疏】4思俱有法，唯受福名。體非造作，故不名業；思不正託，故不名事。思正託者，謂身語也。【麟】思不能[自]託者，謂思但託身語而轉，無自託之理，如指不自指。思俱有法者，即餘思餘受想四相等也。【憲】〖**光云**〗.彼因等起思.唯名福業，善故名福.作故名業，思非自依託.故不名事。思俱有法唯受福名，善故名福，非作故不名業，非思正依託故.不名事。以思正託身語起故，俱有法不名事`（文）`. 🈬sz"26"#B1𣄽b#sz"26"#戒類𣄽sz"26"#既唯身語業性，故皆具受福業事名。准前應釋。🈮 【麟】戒類中准前應釋者，准施類中釋三名也。戒是善性名福，造作性故名業，思所託故名事，故具三名。【憲】戒.身語七支也. 🈬sz"26"#C3𣄽b#sz"26"#修類𣄽sz"26"#中慈，唯名福事。善故名福；慈相應思，𣄽sz"26"#託sz"26"#慈為門.而造作故，故慈名事，謂業之事故也。🈮 【麟】修類中慈.善故名福者，慈以無嗔善根為性.故是善也。【憲】【麟】慈相應思.託慈為門者，謂此慈定中思.以無嗔與樂為門故.亦名為事，非業性故.不名為業。【憲】【暉】問：何故戒類中有事，修中戒.不名事。答：戒類是別解脫戒，散地思正詫即名事，修中戒.與心俱，思不正託.不名事也。【憲】【真】慈相應思託慈為門等者，慈以無嗔善根為體.本為與樂起慈定故，故慈無嗔與同時思為俱生依.是思所託，以思託彼為門轉故.名之為事。慈定中戒無表七支定位隨轉.雖名業道，非本所託為，非正所託.故不名事。悲喜等定，准釋應知。 > 【疏】2慈俱時思.及俱時戒，唯名福業。善故名福；作故名業。【麟】慈俱時戒者，謂是定中修此慈觀，即定共戒也。思不自託.戒非正託，故並非事。以思但託慈為門故，不同戒類，別解脫戒.是思正託.故受事名。【憲】 > 【疏】4除思戒外.餘俱有法，唯受福名。【麟】餘俱有法雖受福名者，非造作故.不名為業，非思所託.故不名事，但是善故.名之為福。【憲】 > 【疏】「**差別如業道**」者，如業道中，謂前七種.是業亦道，貪瞋等三.是道非業。道名通十，業唯前七。今福業事，通局亦爾。福名即通，事業不定，此等差別.如業道也。【真】言此等差別如業道也者，且如施中身語二業，望其自體.亦福亦業，若望施時.思為福業.身語是事.福業之事.依主釋也。餘准應釋。業道亦尓，前七是業亦道，望其自體即業即道，然身語七望彼思業.業家之道.唯依主釋；後三亦然，總名業道。今施戒修.通扃不同，義亦如是。 > 【疏】有說：唯思是真福業。福業之事.謂施戒修，以三為門.福業轉故。【暉】有說：唯思名真福業，福業即是思，以施戒修為門。經部釋也。… 【真】言福業之事謂施戒修者，施等三中除思已外.餘俱有等.總名為事。【憲】有說唯思`（文）`〖**光云**〗第三解.或是經部。有說：唯思是眞福業，善故名福.作故名業，非是所託事.故不名事。福業之事.謂施戒修，以此三種為所依.福業轉故，是所託故，此三名事.非眞福業`（文）`. 【暉】…亦有施聲，以無果相對，故不說也。 ### D3.7.2.廣明施戒修 > 【疏】從此第二，廣明施戒修。就中分三： > 【疏】一、明布施，二、明戒修，三、明法施。 #### E3.7.2.1.明布施 > 【疏】第一布施中，復分為九：一、明布施，二、明施益差別，三、明施果別因，四、明施福最勝，五、明施果無量，六、明業輕重相，七、明造作增長，八、明施制多福，九、明果由內心。 ##### F3.7.2.1.1.明布施 > 【疏】此下第一.明布施者，**論云**：何法名施？施招何果？頌曰： > 【疏】 #由此捨名施 ᅟ #謂為供為益 > 【疏】 #身語及能發 ᅟ #此招大富果 > 【疏】釋曰：「**由此捨名施**」者，由此無貪心.及能發身語，方能捨財物，故無貪等.是真施體。【憲】由此捨名施者`（文）`〖**光云**〗雖所捨財物.亦得施名，而於此施性中.捨財之具名施，謂由此身語業及能發思[具].捨物得成，故身語及能發.是眞施體，捨謂捨與.具是因義`（文）`由身語能發捨物，故身語能發為捨因也。故身語能發.云捨具，是施體也。【真】言由此捨名施者，論云：雖所施物亦得施名，而於此中捨具名施。謂由此具.捨事得成，故捨所由是真施體。 > 【疏】「**謂為供為益**」者，謂為供養、饒益有情，故行施也。【憲】謂為供為益者`（文）`〖**光云**〗為簡彼七施.故說供養言。謂為於他尊重供養.貧乏饒益，而有所捨，此捨具名施。此則當八種施中第八施也`（文）`. 【麟】言為供養施者，論云：或由怖畏.怖[希]求貪等.捨事亦成，非此意說，為簡彼故說.為供益言。【真】頌謂為供為益者，為簡希求天報等施，說供養[S6P0023]言。於他尊重供養.貧乏為饒益他，是真施也，故無貪等捨具名施。【真】頌「**此招大富果**」者，疏家脫此句不釋，著也。論云：「能招當現大財富為果。」正理云：「應知如是施類福業事.迴向解脫，亦得離繫果，而且就近決定為言，故說能招大財富果。依何立此大財富名，以財妙廣不可得[奪]故。角勝等施，毒刺所傷，雖施而無大財富果。」 > 【疏】「**身語及能發**」者，此明捨具，謂身語業及此能發，名為捨具。 > 【疏】言「能發」者，謂無貪心.及一聚心心所，故有頌曰：若人以淨心(無貪心也)，輟已[己]而行施，此剎那善蘊(此有五蘊，能發有四蘊，所發身語是色蘊也)，總立以施名。准此頌文，故知布施.五蘊為體。【麟】頌言此招大富果者，正理云：應知如是施類福業事.迴向解脫.亦得離繫果，而且就近決定為言，且說招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。桶[角]勝等施.毒判[剌]所傷，雖施而無大財富果。【憲】今疏不見頌第四句，故麟引正理釋此句也。 【憲】今疏言施類福者云條文，釋第四句長行文也，准光記可知之。 > 【疏】言施類福者，類之言體，意明此福.以施為體。如葉類器，此器以葉為體也。戒修類福，准此應釋。【憲】言施類福者`（文）`〖光云〗.應知如是至草類舍等者，釋第四句。應知如是施類福業事，能招當來及與現在大財富為果。言施類福者，類之言體，顯福以施為體義.`（文）` 【麟】言如葉類器者，西方多以荷葉等為器也。【憲】如葉類器`（文）`長行文也. 【麟】戒修類福.准此應釋者，謂戒類以戒為體，修類以定為體，亦喻准施而明。【憲】[正理：言施類福者，顯施為體義，如泥類器.木類柱等。亦見類言非顯體義，如聞類智，非今所許。戒修類言，准此應釋。] 【憲】〖**光云**〗.類之言體，顯福以施為體義。如葉類器，西方以荷葉等為器，顯器以葉為體義。如草類舍，顯舍以草為體義`（文）`. ##### F3.7.2.1.2.明施益差別 > 【疏】從此第二，明施益差別。**論云**：為何所益.而行施耶？頌曰： > 【疏】 #為益自他俱 ᅟ #不為二行施 <w:tbl> </w:tc><w:tc><w:tcPr><w:tcW w:w="0" w:type="auto"/><w:tcBorders><w:bottom w:val="single" w:sz="4" w:space="0" w:color="000000"/></w:tcBorders></w:tcPr> </w:tc></w:tr></w:tbl> > 【疏】釋曰：「**為益自**」者，為益自身.而行施也。謂未離欲.若凡若聖，及離欲貪.諸異生類，奉施制多。🈬sz"21"#此名自益，招異熟故。制多無益，不受用故。🈮 【麟】施益中，若異生第二生等.猶下生故.所以離欲未離並得自益，聖人離欲定不再生.所以自益要未離欲，可以思知。【憲】〖**光云**〗.離欲聖超於欲界異熟果地`（文）` > 【疏】「**為益他**」者，為益他身.而行布施也。謂離欲聖，施諸有情。自身無益，於第二生.不受果故。於他有益，他受用故。【真】言謂離欲聖施諸有情等者，此中唯據感大財果為益說也。若依正理，一說.兼涅槃解脫果說，則已離欲聖中，有煩惱聖.施諸有情.亦第三句攝，無煩惱聖.施諸有情.第二句攝。又第三句中，應除順現受也。 > 【疏】「**為俱益**」者，俱謂自他，為益自他.而行施也。謂未離欲貪.若聖若凡，及離欲異生，施諸有情。自身為益，於第二生.受施果故。於他有益，他受用故。 > 【疏】「**不為二行施**」者，不為自他而行施也。謂離欲聖，奉施制多。自不招果，他不受用，俱無有益。唯為恭敬報恩故也。 ##### F3.7.2.1.3.明施果別因 > 【疏】從此第三，明施果別因。就中分二： > 【疏】一、明主等異，二、明主財田。 ###### G3.7.2.1.3.1.明主等異 > 【疏】此下第一，明主等異。 > 【疏】**論云**：前已總明施招大富，今次當辨施果別因。頌曰： > 【疏】 #由主財田異 ᅟ #故施果差別 > 【疏】釋曰：「施果差別」，由三種因.謂主財田，施差別故，果有差別。 ###### G3.7.2.1.3.2.明主財田 > 【疏】從此第二，明主財田。就中分三： > 【疏】一、明主，二、明財，三、明田。 ###### # H3.7.2.1.3.2.1.明主異 > 【疏】此下第一，明主。**論云**：且由施主.差別云何？頌曰： > 【疏】 #主異由信等 ᅟ #行敬重等施 > 【疏】 #得尊重廣愛 ᅟ #應時難奪果 > 【疏】釋曰：「**主異由信等**」者，謂施主異，由有信等七種聖財.差別功德也。一深信，二持戒，三多聞，四智慧，五捨施，六慚，七愧。或有具七，或有不具，故名主異。由主異故，施之與果.俱有差別。【憲】有信等七種聖財`（文）`〖**寶云**〗.此聖財資法身也`（文）`義章云：言七財者，善能資具.故名為財`（文）`〖**寶云**〗.正理云：或有施主.於因果中得決定信，或有施主.於因果中心懷猶預，或有施主.率爾隨欲；或有施主.具淨尸羅.或少虧違.或全無戒；或有施主.於佛教法具多聞.或有少聞.或無聞等，而行惠施，由施主具信戒聞等差別功德.故名主異，由主異故.施成差別，由施差別.得果有異`（文）`. > 【疏】「**行敬重等施**」者，「等」取自手、應時、無損三施也。若有施主.具七聖財，行敬重等四施，能招尊重等四果。謂若施主，1行敬重施，感他尊重；2若自手施，感廣大財.愛樂受用；3若應時施，感應時財，所須應時故；4若無損施，感難奪財，不被偷劫.及火等壞。【真】言無損施者，舊云：謂行施時不損壞他.施事得成，名無損也。【憲】行敬重等施者`（文）`論云：若施主行敬重施，便感常為他所尊重。若自手施，便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施，感應時財，所須應時不過時故。若無損施，便感資財.不為他侵及火等壞`（文）`〖**光云**〗能如法行敬尊重等四施，如次使得尊重等四果。無損施者，行施時不損惱他.施事得成`（云云）`〖**惠云**〗.無損施者，不損惱所施人.或財物無損也`（文）`敬重施者，起慇重心.如敬世尊行施也。自手施者，所施物自手施之。應時施者，應時財施也.隨四時施財歟，假令夏施惟冬小袖重衣等也. 【暉】無損施者，不損惱所施人，或財物無損也。【憲】 ###### # H3.7.2.1.3.2.2.明財異 > 【疏】從此第二，明財異。**論云**：由所施財.差別云何？頌曰： > 【疏】 #財異由色等 ᅟ #得妙色好名 > 【疏】 #眾愛柔軟身 ᅟ #有隨時樂觸 > 【疏】釋曰：「**財異由色等**」者，謂所施財，或闕或具.色香味觸，故名財異。【麟】言是謂色香味觸者，此中約衣食等.故說四境，略不言聲，聲非異熟故.有非恒故，衣等四境成.食但三境成。【憲】或闕或具`（文）`〖**光云**〗應知此中.具有二種，或具好色香味觸名具.或隨具三二一種亦名具，闕亦有二.或總闕好色香味觸.或隨闕三二一種.亦名闕`（文）`〖**寶云**〗.此中財施.據衣食等，故說四境，略不言聲.非異熟故，食[衣]等四境成.食三境成`（文）`〖**光云**〗集異門第一云：以可意色聲香味觸.衣服飲食.臥具醫藥及餘資具.於他有情，能惠能施.能棄能捨能遍盡捨，是謂財供養。何故彼論.與此不同。解云：此論不說聲，以非恒有故，衣服等物.色等以收，故不別說`（文）`. 【真】言謂所施財或闕或具者，具有二解：一要具色香味觸四種，二隨具一二三等。闕有二義.亦尓。此所施財中.謂衣食等，故說四尘。聲非恒有.故略不說。 > 【疏】謂所施財，色具足故，便感妙色；香具足故，便感好名，如香芬馥.遍諸方故；味具足故，便感眾愛；觸具足故，感柔軟身.及有隨時生樂受觸，如女寶等。【憲】隨時生樂受觸`（文）`〖**光云**〗有隨時觸者，寒有溫觸.熱有涼觸.故言隨時`（文）`. 【暉】隨時生樂受觸者，隨四時生觸，如夏有凉風生觸等也。【憲】【麟】言女寶等，即輪王七寶也。【憲】決云：輪王七中減女寶.不具之意歟，或具女寶之上.彼女寶於觸境有好不好不同.不好云減歟`（以上）`. > 【疏】果有減者，由因闕故。 ###### # H3.7.2.1.3.2.3.明田異 > 【疏】從此第三，明田異。**論云**：由所施田.差別云何？頌曰： > 【疏】 #田異由趣苦 ᅟ #恩德有差別 > 【疏】釋曰：趣、苦、恩、德，四田不同，名為田異。 > 【疏】由**趣**別者，若施傍生.受百倍果，施犯戒人.受千倍果，是名趣異。【麟】施犯戒人受千倍果者，新云：犯戒以是人趣故，勝傍生千倍，非為有德有苦。【真】言施犯戒人者，以是人趣，勝故.招千倍果，非為有德有苦。【憲】由趣別者`（文）`〖**寶云**〗.犯戒人.以是人趣故，勝狗千倍，非為有德有苦`（云云）`於此四種.作損益事，成善惡種，故云四田也。 > 【疏】由**苦**別者，謂七有依福，濟他苦故，福不可量。 > 【疏】一施行路人，二施羈旅客，三施病者，四施看病人，五施寺園林。 > 【疏】六施常食，西國信士，於遠絕處.恐行侶飢餓，造舍置財.多貯飲食，通施一切.或有但標供出家者，常施食故，名施常食。 > 【疏】七隨時施者，於寒熱風，隨時施彼故。【憲】七有依福`（文）`〖**光云**〗此七種濟他苦故，依此七種.功德增長，故名有依。言七種者，一施客人.謂羈旅他鄉，二施行人.謂在路行人，三施病人.謂染疾者，四施侍病.謂看病人，五施園林.謂以園林施諸寺等。六施常食，謂有檀越.布施錢財或莊田等，白眾僧言.從今已去.日別為我設七僧齋，此名常食。西國諸寺.現有此法。又解：西方國俗，諸信福人.於諸遠途聚施處，恐行侶中路飢渴，故於路側逼近華林.造舍置財.多貯飲食，諸來去者所須施與，或有總施一切行[人].或有但標諸出家者，常施食故.名為常食。七隨時施，謂有或寒或風或熱時，隨其所應.施彼隨時飲食衣等，總名第七.隨時施也.`（文）`. > 【疏】由**恩**別者，如父母等，得萬億倍。【麟】言恩別如父母等者，等取師及餘有思[恩]者。【麟】如熊鹿等本生經說，菩薩本生.曾為一熊.在深山中，爾時有人入山採薪，遇雪飢寒.熊將収養.餘命得存，天晴路通.其人下山，遇見獵師.示彼熊處.共來加害，分取肉時.兩手便墮。【憲】【真】言由恩別者，如父母等者，等取餘有恩者，論云：如熊鹿等.本生經說諸有恩類（已上論文）。婆沙一百一十四卷明順現受中.[S6P0024]菩薩曾為熊🈜rStl"13"#[此實菩薩現受羆身]🈝，山中值雪寒.救採撨[樵]人，撨[樵]人後引獵師害熊，分肉之時.採撨[樵]人手便墮落也。【暉】恩田者，如本生經說🈜rStl"13"#[破僧事.昔採樵惡人者.今提婆達多是]🈝：菩薩因地為一熊.在深山後，有人入山採薪.遇雪飢寒，熊見將養.餘命得存。天晴下山.遇獵師，示彼熊處，煞熊分肉.兩手便墮。【暉】又婆沙說🈜rStl"13"#[菩薩本緣經鹿品.金色鹿]\[九色鹿經]🈝：菩薩昔為鹿王.其角如雪.其毛有九色，忽有一人遇水所漂，鹿王入水救.得存此人命，王訪此鹿加以重賞.此人示處.將欲煞[殺]時.此人著癩，王知所由.發心不煞。此雖畜生，皆是恩田攝也。【憲】 > 【疏】由**德**別者，施持戒人，得億倍果；乃至施佛，得無量果。 ##### F3.7.2.1.4.明施福最勝 > 【疏】從此第四，明施福最勝。**論云**：於諸施中，最勝者何？頌曰：【真】言於諸施中何者最勝者，正理云：如望財施.法施為勝，就財施中何者為勝。 > 【疏】 #脫於脫菩薩 ᅟ #第八施最勝 > 【疏】釋曰：最勝有三： > 【疏】一、解脫人施解脫人，其福最勝；【麟】言解脫人至最勝者，以能所俱上故也。【憲】一解脫人`（文）`〖**光云**〗如無學者施無學者`（文）`. > 【疏】二、若諸菩薩，所行惠施，是普利樂諸有情因，亦為最勝；【憲】菩薩所行惠施`（文）`惠施，法施也，說法門救他也。[正理：若諸菩薩.以勝意樂.等欲利樂一切有情，為大菩提而行惠施。] > 【疏】三、八種施中，第八最勝。 > 【疏】一.隨至施，隨近已至，方能施與。【麟】言隨近已至者，隨便遂來至便施也。【憲】三八種施`（文）`一隨至施.論云：宿舊師言.隨近己至方能施與`（文）`〖神云〗.隨至施者，宿舊阿毘達磨師言.隨近己至.方能施與。正理論云：謂隨有情投造己來，隨宜施與衣服飲食，非深敬重`（云云）`. 【真】言隨至施者。正理云：謂隨有情投告[造]已來，隨宜施與.非深敬重故。 > 【疏】二.怖畏施，見財欲壞，寧施不失。【憲】二怖畏施`（淨立私云：怖畏施者.他人財寶失セン事ヲ知リテ，其財ヲ借リテ後ニ本主ノ方ヘ返渡スヲ云，怖畏施ト心歟）`〖神云〗.怖畏施者，[謂]睹災厄.為令靜息.而行惠施，或見此物壞相現前.寧施不已[亡].故行惠施`（文）`. 【憲】三報恩施.〖**光云**〗.昔得他施.今還施彼`（文）`. > 【疏】三.報恩施。 > 【疏】四.求報施。【憲】四求報施.〖**光云**〗.今施彼物.希他返報`（文）`. > 【疏】五.習先施，謂習先父祖所行惠施。【憲】五習先施.論云：謂習先人父祖家法.行惠施`（文）`. > 【疏】六.希天施，謂欲生天也。【憲】六希天施.〖**光云**〗.希生彼天.而行惠施`（文）`. > 【疏】七.要名施。【憲】七要名施.〖**光云**〗.要求美名.行惠施`（文）`. > 【疏】八.為莊嚴心.為除慳悋.為得瑜伽(定也).為得上義(涅槃樂也)，而行惠施，名莊嚴心。【暉】莊嚴心者，施願求菩提.得七聖財，謂由捨財.亦能捨生死得涅槃。【憲】八.論云：為莊嚴心.為資助心.`除慳悋`.為資瑜伽`（定也）`為得上義`（涅槃樂也）`惠施者.說法謂法施.〖**光云**〗.正理四十四云：為莊嚴心者，謂為引發信等聖財.故行惠施。資助心者，謂欲減除諸慳悋垢.行惠施。資瑜伽者，謂求定樂展轉生因.行惠施，謂由施故便得無悔.展轉乃至心一境性。得上義者，謂得涅槃，由初捨財.乃至展轉一切生死皆能捨故；又行惠施.是勝生因，依此能引發證涅槃法故`（云云）`. ##### F3.7.2.1.5.明施果無量 > 【疏】從此第五，明施果無量。**論云**：如契經說，施預流向，其果無量；施預流果，果量更增。乃至廣說。頗有施非聖.果亦無量耶？頌曰：【真】言施預流向其果無量者，准有部，預流向住見道位.無受施物，故一百三十云：問：預流向可施不。答：有說：可施衣等.不可施食。一說：亦可施食.但非受用。有說：此向皆不可施，是故前經不說。雖前二說可施，然向皆不受用，然施得福.謂有捨類福，又出見道.受所施故。 > 【疏】 #父母病法師 ᅟ #最後生菩薩 ==〖z〗== > 【疏】 #設非證聖者 ᅟ #施果亦無量 ᅟ==〖Z〗「身」，論作「生(janman)」。(T29p96c) 下同。== > 【疏】釋曰：一父，二母，三病人，四法師，五最後身菩薩。謂王宮生身，住最後有也。如是五種，設是異生，但施亦能招無量福。【憲】一父二母○五後身菩薩`（文）`〖**寶云**〗.雜心第八云：施此五種人.得大果。何以故。父母.長育生身恩故。病者.無所依怙.增悲心故。說法者.增長法身故.示人善惡故。近佛地者.積聚功德.廣攝眾生故`（文）` 【麟】言五種得大果，父母長育生身恩故，病者.無所依怙.增悲心故，說法者.增長法身.示人善惡故，後身菩薩.積集功德.廣攝眾生故。【麟】論問云：法師.四田中是何田攝。(解云：父母菩薩.恩田攝，病者.是苦田，未審法師於趣苦四田之中.何田所攝。)謂是恩田。所以者何。為諸世間大善友故，無明盲者.能施慧眼故，令有情生長無漏法身故。【憲】[尋.此五種.於上四田何攝耶。] 以要說者，善說法師.乃至能為佛所作事，故於彼行施.便招無量果。【真】言如是五種.設是異生等者，此五種雖容有聖，設是異生.但施亦能招無量果。父母是恩田，病是苦田，最後身菩薩是德田，法師亦是恩田所攝，論云：為諸世間大善友故，無明所盲者.能施慧目故，開示世間安危事故，令有情生起無漏法身故。次要說者，善說法師乃至能為佛所作事，故於彼行施.便招無量果。 ##### F3.7.2.1.6.明業輕重相 > 【疏】從此第六，明業輕重相。**論云**：欲知諸業輕重相者，應知輕重者.略由六因(標宗)。其六者何(問起)？頌曰： > 【疏】 #後起田根本 ᅟ #加行思意樂 > 【疏】 #由此下上故 ᅟ #業成下上品 > 【疏】釋曰：此有六因。 > 【疏】「**後起**」者，第一因也。謂作罪已，隨前更作。 > 【疏】「**田**」者，第二因也。於上四田.作損益事。【麟】言於上四田者，謂趣苦恩德四田也。[論：田謂於彼作損作益。] > 【疏】「**根本**」者，第三因也。謂根本業道。 > 【疏】「**加行**」者，第四因也。謂引根本，名加行也。 > 【疏】「**思**」者，第五因也。謂因彼思，業道究竟。 > 【疏】「**意樂**」者，第六因也。[謂]所有意趣，我當造作如是事等。 > 【疏】先從意樂.引起加行[倒錯]，次從加行.引生於思，次復從思.引發根本，此之根本.必於田起，於後方有後起現前。今依義次，從後向前。【麟】言今依義次從後向前者，謂頌中後起在前.意樂居後，今准義.前後為次，則意樂居前.後起在後。【憲】【真】言從意樂引起加行者，准發業先後次第，應從意樂引[S6P0025]思.從思引起加行，故舊云：由起意樂方始起思.由起思已方起加行。此疏倒也，應是筆誤。【憲】先從意樂引○`（文）`此ヨリ明義次第也。謂先從意樂`（此殺心也）`引起加行，從床立.取刀等事.皆是加行也。從加行引生於思，因等起思.是能發思也。從思引發根本`（正命終一剎那也）`。此根本，由趣苦恩德四田成也。命終已後.無表業.隨轉不絕，後起也. > 【疏】「**由此下上故，業成下上品**」者，由此前六.各有下上品，故業得成下上品也。 > 【疏】或有諸業，於前六中.唯由後起.得成重品，定於後起.立異熟果。【真】言唯由後起得起重品者，如盜佛像已.後更銷鑄，由彼定招異熟果法，此乃重於根本也。其餘後起.或者有則輕。【憲】或有諸業於前六`（文）`〖**光云**〗此即別顯作業重也`（文）`〖**寶云**〗.如盜佛，得已供養.後起即輕，得已銷鑄.其罪即重根本`（云云）`. 【麟】或有唯由後起得成重者，如盜佛像，得已供養.後起即輕，得已銷鑄.其罪即重。 > 【疏】或有諸業，由田成重，如於恩德田中.造業則重，於餘人等.造業則輕。【真】言於餘人等造業即輕者，此有兩釋：或於恩德田.造業則重，於趣苦等餘人田所.造業即輕。又解：於前四田.造業即重，除四田外.於餘人所.造業即輕。 > 【疏】或有於田，由根本力，業成重品，非由餘四。如於父母行殺罪重，於父母所行盜則輕。【麟】言非由餘四者，雖有六因，此中正約田及根本二種，故指後起加行思意樂.為餘四也。言如於父母.行殺則重.行盜則輕者，盜殺雖齋[齊]是根本，而殺即重.盜即輕，此則約田.顯根本重。【憲】 > 【疏】所餘加行思意樂三，業成重品，准前釋之。【麟】言所餘加行思意樂至准前釋者，如欲害佛.但由加行成重.不由根本等[-]，思與意樂.隨其心重故重成。【憲】出佛身血罪事也. > 【疏】若有六因.皆是上品，此業最重，翻此最輕，除此中間.業非輕重。【真】言除此中間業非輕重者，上說六因，重為上品.輕為下品。除此上下.前六因中所起之業中品攝者，名非輕重也。【麟】言除此中間業非輕重者，如具二三四五等因也。有云：若具六因.皆上品.業最重，若不具六因.皆下品.此業最輕，若二三是下.名非輕重。【憲】【憲】除此中間業非輕重`（文）`〖**寶云**〗.六上最重.六下最輕，隨闕少多.非極上下`（文）`. ##### F3.7.2.1.7.明造作增長 > 【疏】從此第七，明造作增長。**論云**：如契經說，有二種業，一造作業，二增長業。何因說業.名增長耶(問也)？由五種因(答也)。 > 【疏】何等為五(問也)？頌曰： > 【疏】 #由審思圓滿 ᅟ #無惡作對治 > 【疏】 #有伴異熟故 ᅟ #此業名增長 > 【疏】釋曰：此有五因。「**由審思**」者，第一因也。此「由」字通下兩句。審思造業，業名增長；率爾思作，但名造作也。【憲】由審思者`（文）`〖**寶云**〗.若全不思及率爾思.但名造作，若審思造.[名]為增長`（云云）`〖**光云**〗.所作業非全不思.非率爾思，此名造作.亦名增長，若不審思.[但]名造作.不名增長`（文）`. > 【疏】「**由圓滿**」者，第二因也。於十業道，或由一業.便墮惡趣；或一業不墮，由二業方墮；乃至，或九不墮，由十業方墮惡趣。齊墮惡趣，名為「圓滿」。此圓滿業，名增長也；未圓滿時，但名造作。【暉】但名增長.必是造作業。如不墮惡道業，俱名造作業.不名增長也。【真】言齊墮惡趣等者，一百一十九云：若由一者，彼加行位但名造作.不名增長.若至究竟名為造作.亦名增長。若具由十，造一至九但名造作.不名增長，若具造十.名為造作.亦名增長。 > 【疏】「**由無惡作對治**」者，第三因也。造惡不追悔，名「無惡作」也，造惡不懺洗，名「無對治」也，此名增長；若能追悔.及能懺洗，但名造作。 > 【疏】「**由有伴**」者，第四因也。謂作不善，以不善為助伴，名增長也；無不善助伴，但名造作。【憲】由有伴者`（文）`〖**光云**〗正理云：如盜他財，復汚他室.殺他子等`（文）`. 【麟】言以不善為助伴者，正理云：如盜他財後.汙他妻室.殺他子等。【真】言以不善為助伴者，正理云：如盜他財.復污他室.殺他子等。【暉】不善助伴者，如盜以婬等。 > 【疏】「**由有異熟**」者，第五因也。謂造惡業，定感異熟，名增長也；不招異熟，但名造作。 > 【疏】善翻上應知。【麟】善翻上者，謂善.若有五因.即名增長，若無五因位.但名造作。【憲】 ##### F3.7.2.1.8.明施制多福 > 【疏】從此第八，明施制多福。**論云**：如前所明，未離欲等.持己所有.奉施制多，此施名為唯為自益。既無受者，福如何成？頌曰： > 【疏】 #制多捨類福 ᅟ #如慈等無受 > 【疏】釋曰：「**制多捨類福**」者，「福」有二類：一捨，二受。 > 【疏】「捨」謂捨財，施福便起；「受」謂前人受用施物，施福方起。 > 【疏】布施制多，雖無受福，有捨類福也。【麟】言是捨類福者，謂由善心.但捨資財.施福便起.不假前人受用，今施制多.即此類福也。 > 【疏】「**如慈等無受**」者，舉例釋成。如修慈等，等悲喜捨。修慈等時，雖無受者.及攝益他，但從善心.生無量福。故施制多.雖無受用，追申敬養，福從心生。【麟】如慈等無受者，如慈等四無量時.雖運己心令出[-]得樂.而實前境未實得樂，故名無受。【憲】決云：作與樂拔苦等行相.於一切有情思救，此觀是假相觀也。雖作此觀.有情不受用之，然而其福無量也。如此，制多ニ施スルハ雖無受用，福尤勝.明文，故施制多.雖無受用，追申敬養.福從心生`（文）`假令造阿彌陀佛等作供養，是木像雖不受用.其心遠敬極樂世界本佛故，福從心生.其果不虛指也`（以上）`. 【真】言舉例釋等者，論云：彼既不受.福如何生（難也）。復以何因.知福生者要由彼受.不受不生（反問）。不受於他無攝益故（外人所以）。此非定證，若福要由攝益他成，則修慈等應不生福（已上論文）。 ##### F3.7.2.1.9.明果由内心 > 【疏】從此第九，明果由內心。**論云**：若於善田，殖施業種.可招愛果。若於惡田，雖施但應招非愛果。(難也，🈮此難非理🈬也。)所以者何？頌曰： > 【疏】 #惡田有愛果 ᅟ #種果無倒故 > 【疏】釋曰：「**惡田**」者，傍生等也。雖施惡田，施種善故，還招愛果。 > 【疏】良以「**種果無顛倒**」故。「種」謂施因，「果」謂施果。現見田中，種果無倒。如從末度伽[迦]種，末度伽果生.🈬sz"22"#其形如棗🈮，其味極美；從賃婆種，賃婆果生.🈬sz"22"#其果🈮🈬sz"22"#大🈮🈬sz"22"#小.如苦練子🈮，其味極苦。【真】言良以種果無顛倒故者，論云：[S6P0026]然由田過，令所植種.或生果少.或果全無（已上論文）。如施極劣外道等，或全無果也。【真】言其形如棗者，樹似皂莢樹也。新云：此二果此土無故.不譯也。【憲】如從末度伽`（文）`〖**寶云**〗.末度迦.是果名，其形如聚[棗]，樹似皂莢樹。賃婆.大小如苦練子，二果此土無故.不譯`（文）`. 【麟】言末度伽果如棗，樹如星[皂]莢樹。【麟】論法合云：如是施主.雖於惡田.而益他心殖諸施種，但招愛果.不招非愛。然由田過.令所殖種.或生果少.或全無故。【暉】分中想[相]似亦由田，如江南橘.江北為枳，此古人妄說，江南江北有枳橘。此論約大段[體]為種果.言無倒也。🈜rStl"13"#[本草：舊云.江南為橘.江北為枳，周禮亦云.橘逾淮而北為枳，今江南枳橘俱有.江北有枳無橘，此自別種非關變易也。]🈝 #### E3.7.2.2.明戒修 > 【疏】從此大文第二，明戒修。就中分三： > 【疏】一、明戒，二、明修，三、明戒修果。 ##### F3.7.2.2.1.明戒 > 【疏】此即第一。**論云**：今次應辨.戒類福業事。頌曰： > 【疏】 #離犯戒及遮 ᅟ #名戒各有二 > 【疏】 #非犯戒因壞 ᅟ #依治滅淨等 > 【疏】釋曰：身三口四.諸不善色，是名性罪，以性罪故，名為「**犯戒**」。 > 【疏】言「**遮罪**」者，非時食等。【麟】非時食名遮罪者，論云：非時食等雖非性罪，而佛為護法及有情.別意遮止，受戒者犯.亦名犯戒，簡性罪故.但立遮名。【真】言遮罪者.非時食等者，論云：雖非性罪.而佛為護法及有情.別意遮止，受戒者犯.亦名犯戒，簡性罪故.但立遮名。【憲】離犯戒及遮`（文）`〖**寶云**〗.頌於性罪.立犯戒名，遮罪名遮.不名犯戒`（文）`〖**光云**〗此中性罪立犯戒名，遮謂所遮非時食等，雖非性罪.佛為護法及有情.[別意]遮止。為護法者，法謂正法，犯遮罪人.為他說法.他不信受.因人撥法，佛為護法[別意]遮止。為護有情者，出家人犯此遮罪，一他見譏謙.獲罪重，二他見輕慢.不恭敬，為護彼有情[別意]遮止`（文）`. > 【疏】「**離犯戒及遮**」，俱說「**名戒**」。 > 【疏】「**各有二**」者，此戒各有表無表二也。【真】此戒各有表無表二者，性戒遮戒各具二也。舊云：以此文證，性遮二戒.各各有彼表無表業。 > 【疏】下兩句者，明戒四德： > 【疏】一、「**非犯戒壞**」，離前犯戒也； > 【疏】二、不為犯戒「**因壞**」，「因」者謂貪等煩惱也； > 【疏】三、「**依治**」者，「治」謂四念住等，治前犯戒及彼因故；【憲】三依治者`（文）`〖**光云**〗依治.謂依四念住.四斷等。此念住等.能對治彼犯戒及因`（文）`. 【憲】四念住`（以慧為體.慧由念住.次治倒故唯四.文）`一身念住`（大種造色為體）`二受住`（受心所）`三心住`（心王）`四法住`（除上三外所餘諸法）`. 【憲】四正斷，一`（已生惡斷）`二`（未生惡令不生）`四`（未生善令生）`五`（已生善令增長）` > 【疏】四、「**依滅**」者，「滅」謂涅槃，迴向涅槃，非勝生故(人天生也)。 > 【疏】頌言「**淨**」者，具上四德，戒名清淨；與此相違，名不清淨。 > 【疏】「**等**」者，復有異說，戒淨由五種因：【憲】復有異說`（文）`〖**光云**〗雜心第八云：1根本淨者.離根本業道。2眷屬淨者.離殺生等方便。2不為覺所壞者.離欲恚害覺惱亂。3攝受正念者.攝受佛法僧念.亦離諸無記心。5正向解脫者.為解脫持戒.不為身財及餘所作，是故亦說隨順覺支。此五因緣戒清淨`（文）`. > 【疏】一、根本淨，離惡根本也； > 【疏】二、眷屬淨，離惡方便也； > 【疏】三、非尋害，離惡覺也； > 【疏】四、念攝受，念受三寶也； > 【疏】五、迴向寂，求涅槃也。【憲】三非尋害離惡覺也`（文）`惡覺者，欲恚害三惡覺也。謂思量世間可貪之事而起心欲.名覺，思量世間怨憎之事而起瞋心.名為恚覺，念知打罵乃至奪命.名為害覺也`（義章心）`. ##### F3.7.2.2.2.明修 > 【疏】從此第二，明修類福。**論云**：已辨戒類，修類當辨。頌曰： > 【疏】 #等引善名修 ᅟ #極能熏心故 > 【疏】釋曰：「**等引**」者，定也。謂離沈掉，名之為「等」；引生功德，名之為「引」。【真】言等引者定也者，論云：言等引者.其體是何。謂三摩地.自性俱有（已上論文）。梵云三摩呬多.此云等引，義如疏釋。論云.三摩地自性者，以義寬故出體，義亦無違也。 > 【疏】此定地善，**「極能熏心」.**令成德類，故獨名「**修**」。【麟】言定地善極能熏心者，[修]是重[熏]習義，[以]定地[善]於心相續.極能熏習令成德類，如華熏巨勝也。【憲】[s175如花與苣蕂合.熏令發香.] 【真】言此定地善極能熏心者，論云：修名何義。謂熏習心，以定地善於心相續極能熏習.令成德類，如花熏巨勝，是故獨名修。 ##### F3.7.2.2.3.明戒修果 > 【疏】從此第三，明戒修果。就中，一、明戒修果，二、明梵福量。 ###### G3.7.2.2.3.1.明戒修果 > 【疏】且初戒修果者，**論云**：前辨施福能招大富，戒修二類所感云何？頌曰： > 【疏】 #戒修勝如次 ᅟ #感生天解脫 > 【疏】釋曰：戒感生天，就勝為言；理實布施.亦感生天，不如戒也。【憲】持戒亦感解脫`（文）`論云：持戒亦能感離繫果，就勝說修`（文）`. > 【疏】修感解脫，就勝為言；理實持戒.亦感解脫，不如修也。【真】言理實持戒亦感解脫者，舊云：戒以離繫為士用果，謂由持戒方證離繫。故正理云：如是戒修亦感大富，就勝說施。准例應知。 ###### G3.7.2.2.3.2.明梵福量 > 【疏】從此第二，明梵福量。**論云**：經說四人，能生梵福，【憲】論云經說四人能生`（文）`法華義疏第四`（嘉祥）`云：四事得梵福`（增一阿含）`一無塔處立塔.二和合聖眾.三修治破寺.四佛初成道請轉法輪`（文）`. > 【疏】一、為供養如來馱都(此云性，佛身體也)，建率都婆於未曾處； > 【疏】二、為供養四方僧伽，造寺施園，四事供養；【憲】四事供養`（文）`〖**光云**〗四事，謂衣服飲食臥具醫藥。如舍利子等，令僧破已還和`（文）`. > 【疏】三、佛弟子破已能和； > 【疏】四、於有情普修慈等。 > 【疏】如是梵福，其量云何？頌曰： > 【疏】 #感劫生天等 ᅟ #為一梵福量 > 【疏】釋曰：先軌範師(或經部或大眾部.軌範師也)作如是說，感一劫生天樂，為一梵福量。四十中劫.名為一劫，同梵輔天.一劫壽故。【麟】言同梵補天一劫壽者，或應俱欲界天中受一劫勝果。正理云：「已離欲者，修四無量，生上界天.受劫壽樂。若未離欲，建卛堵婆.造寺和僧.修慈等加行，乃至亦感劫天樂。豈不前說.欲界無有善業能招一劫異熟。無一善業.猶如不善唯一剎那能招劫壽，依如是理.故作是說。然於一事發起多思.次第能招劫量天樂，謂於彼死.復於中生，故劫樂言.無違前失。」(准此論文，建塔等不能生上界，修四無量容生上界。) 【憲】先軌範師`（文）`〖**光云**〗豈不前說.欲界無有善業能招一劫異熟。無一善.猶如不善唯一剎那能劫壽，依如是理.故作是說。然於一事發起多思.次第能招劫量快樂，謂於彼死.復於中生，故劫樂言.無違前失`（云云）` 【暉】問：前說欲界善業無有能感一中劫，此業如何能感梵福量耶。答：由此一業起多思願，故感梵福也。問：何故散善能感上地果。答：由此造業.命終法爾得上定，如世界壞時.法爾得上界生[定]。或可：後一.是定善.色界壽，前三.欲天壽積.如成梵福量。【憲】【真】言同梵輔天一劫壽者，問：四梵福中.第四修慈等可感梵輔天一劫壽，前三唯感欲界壽果，欲界善中無感劫壽.如何同梵[S6P0027]輔天一劫壽耶。又正理云：「豈不前說.欲界無有善業能招一劫異熟（問也）。無一善業.猶如不善.唯一剎那能招劫壽，依如是理.故作是說。然於一事發起多思.次第能招劫量天樂，謂於彼死復於中生，故劫樂言.無違前失（已上論文答也）。」【暉】正理論同此說。四上加六，真諦說也。 > 【疏】故有伽陀言： > 【疏】**有信正見人，修十勝行者，便為生梵福，感劫天樂故。** 【憲】今疏所出十勝行，眞諦師解`（見光記等）`. 【真】言十勝行者，此疏即依真諦釋也。依新舊兩疏.更有一釋，云：即四梵福中.十善業道勝行也。 > 【疏】十勝行者，於前四梵福上.更加六種：一、為救母命.捨自身命，二、救父命.捨自身命，三、救如來命.捨自身命，四、於正法中出家，五、教他出家，六、未轉法輪.能請轉法輪。【暉】問：如來自在.誰人能救。答：若有請佛住世一劫.若過一劫，但約能請.即是救也。 > 【疏】引此頌意，證知四梵福.感劫天樂也。 > 【疏】頌言「**等**」者，等取毘婆娑說。此言梵福量者，同前妙相業中.一福量也。【真】言同前妙相業中一福量者，正理云：謂說唯除後有菩薩.所餘一切有情所修感富樂業為一福量。【憲】毘婆娑說`（文）`〖**光云**〗此即第二師說，云梵福量.指同前解`（文）`問：於妙相業福量.出三師說，指同何師耶。答：上明相好業量，有說.唯除近佛菩薩.所餘一切有情.所修富樂果業.名一福量云.初師義同歟。若爾者，唯除近佛菩薩之言中.可除四梵福也，此師意.梵福量與相好業同之故，除近佛菩薩之言中.亦可除四梵福之理.必然也。 #### E3.7.2.3.明法施 > 【疏】從此大文第三，明法施。**論云**：財施已說，法施云何？頌曰：【暉】法施財施.體同五蘊，財施色即身語.法施色即語業，餘四蘊可知。【憲】【暉】若財供養即色蘊，法供養即名句文.是行蘊攝也。【憲】〖**光云**〗.言體性者，婆沙出法供養體云.用五蘊為自性，解云：准財施中出眞施體，法亦應然`（文）` > 【疏】 #法施謂如實 ᅟ #無染辯經等 ==〖z〗== ᅟ==〖Z〗「辨」，論作「辯」。下同。(T29p98a)== > 【疏】釋曰：說法無倒，稱為「如實」；不求名利，是「無染」心。【麟】言無染者，正理云：說無染言，顯請法施主.不希利養恭敬名譽，不爾便為自他俱損。【憲】【真】言說法無倒.稱為如實者，所言倒者，法說非法.非法說法.常說無常.無常說常，於苦空等亦尓，故名為倒。若佛說常等法.傳法弟子依常等法說，然智不及.有少誤失，不名倒也，非一切智.力不及故。 > 【疏】若能如實.以無染心.辨契經等，令生正解，名為法施。【真】問：法施以何為自性。答：婆沙二十九云：「法供養.以何為自性。有說：以說法者語為自性。有說：以語所起名為自性。有說：以能發語心心所法為自性。復有說者：受者聞已.生未曾有善巧覺慧為自性。評曰：應作是說，若說法者語.若能發語心心所法，若受者聞已生未曾有善巧覺慧，皆此自[S6P0028]性，總用五蘊為體。」又云：「若為饒益故.為他說法.他聞法已.生未曾有覺慧，如是名施.亦名供養。若為饒益他故.為他說法，他聞已不生未曾有善巧覺慧，如是名施.不名供養。」准評家，法供養體，法施體亦尓。以能說法者語.及能發等五蘊為自性。然法供養體.通受者善巧覺慧為體，以善巧覺慧.由說法者法供養故.成此覺慧，故亦名為法供養也。[能為緣義，是供養義。此以法為初故，名法供養。…此法供養誰設誰受。應作是說：五趣皆能展轉供養。] 【憲】〖**光云**〗.言契經等者，等取律論。又解：十二部經中.擧初契經，等餘十一`（文）` 【暉】辨契經等.等取餘十一部經。【暉】法施，用說法者語.及心心所聞思慧.五蘊為體也。【麟】言契經等者，等取餘十一.乃至論議經也。【真】言辯契經等者，等取律論。又解：十二部經中，舉初契經.等餘十一。【麟】又正理云：言契經者，謂能總攝.容納隨順.世俗勝義堅實。正理云：如是契經，是佛所說.或佛弟子.許故說。【真】言十二部者，契經應頌與記別.諷誦自說及緣起.譬喻本事并本生.方廣希法兼論議。【真】言契經者，正理云：「謂能總攝.容納隨順.世俗勝義堅實義言，如是契經是佛所說，或佛弟子.佛許故說。」【憲】正理云：言契經者.謂總攝世俗勝義堅實理[言]，如是契經是佛所說.或[佛]弟子佛許故說`（文）`. 【真】言應頌者，謂以勝妙緝句言詞.隨述讚前契經所說。【真】言記別者，謂隨餘問難.酬答辨析，或隨所有.辯曾當現真實義言，皆名記別。【真】言諷誦者，謂以勝妙緝句言詞.非隨述前而為讚詠。【真】言自說者，謂不因請，世尊欲令正[S6P0029]法久住，覩希奇事悅意自說，妙辨等流。【真】言緣起者，謂說一切起說所由，多是調伏相應論道，彼由緣起之所顯故。【真】言譬喻者，謂令曉悟所說本宗，廣引多門比例開示。【真】言本事者，謂說自昔展轉傳來，不顯說人.談所.說事。🈜rStl"13"#[或依過去事起諸言論]🈝 【真】言本生者，謂說菩薩本所行行。🈜rStl"13"#[若依現在事起諸言論]🈝 【真】言方廣者，謂以正理廣辨諸法，以一切法性相眾多.非廣言詞不能辨說。有說：此廣辯引[大]菩提資糧。【真】言希法者，謂於此中.唯說希奇出世間法，由此能顯三乘希有故。【真】言論義者，謂於上說諸分義中，無倒顯示釋難決擇。即此名曰摩怛理迦，釋餘經義時.此為本母故。此又名曰阿毘達磨，以能現對諸法相故。【真】如是所說十二分教，略說應知三藏所攝（已上引正理論.略釋十二部經名也）。 ## C3.8.明順三分善 > 【疏】從此大文第八，明順三分善。 > 【疏】**論云**：前已別釋三福業事，今釋經中順三分善。頌曰：【真】言今釋經中順三分善者，三分者，舊云：分是別義，即福等名分，此即所順名分🈜rStl"13"#[或能順名分，或通能所。三釋。]🈝（已上舊疏）。【真】問：解脫與抉擇.望彼能順二善異故，名為所順，相顯可知；福名所順，何者是耶。【真】答：然未見文，今作兩解：一所感人天富樂可愛等果，雖非是福.以前釋言善故名福，今言福者，果受因名，如言六觸處名.宿作業故。[S6P0030]愛果名所順福也。二即此施等能捨五蘊.總名為福，於中.互為能順善.互為能順福也，以善名福故。 > 【疏】 #順福順解脫 ᅟ #順決擇分三 > 【疏】 #感愛果涅槃 ᅟ #聖道善如次 > 【疏】釋曰：「**順福分善**」者，謂感世間可愛果善。【麟】言感世間可愛果善者，謂感人天中愛果種子，由此力故.能感世間.高族貴生.大富妙色.輪王帝釋魔王，如是類諸可愛果。【憲】順福分者.〖**寶云**〗.正理論云：感世間人天等中愛果種子，由此力故.能感世間.高族大家.大富妙色.輪王帝釋.魔王梵王，如是等類.諸可愛果`（云云）`. > 【疏】「**順解脫分**」者，謂定能感涅槃果善。所造功德.迴求涅槃者.是也。此善生已，名為身中有涅槃法。【麟】此善生已名有涅槃法者，准世親菩薩意，言種解脫分善.名有涅槃法，未種名無涅槃法。【暉】此善生已.名為身中有涅槃法者，此`[訴字更勘次同]`訴能有涅槃法善生時也。【憲】順解脫分者，問：以五停心.總別念處等.攝順解脫分歟，將順決擇分攝歟。答：學者異義也，順決擇分攝可云歟。夫散一花捻一香迴向涅槃，是名順解脫分，更不可通五停心等觀。但論文順決擇分者.四善根`（云云）`知四善根以前五停心等.可解脫分攝.云難者，於順決擇分.為聖道.有近加行.有遠加行，付近加行擧四善根，以實論之.廣可通五停心等也。 > 【疏】若人聞說生死有過.涅槃有德，毛竪悲泣，當知此人已殖順解脫分善也。如見得雨.場有芽生，當知穴中.先有種子。【暉】若人聞說下，[＊]訴有涅槃相。如見得雨下，舉喻也。【真】言若人聞說已下，釋已種解脫分善根人.有涅槃法相也。 > 【疏】「**順決擇分善**」者，謂煖等四善根。此能感聖道，聖道名決擇；感聖道故，名為順也。 ## C3.9.明書印等 > 【疏】從此第九，明書印等。**論云**：如世間說有書.印.算.文.數，此五自體云何？頌曰： > 【疏】 #諸如理所起 ᅟ #三業並能發 > 【疏】 #如次為書印 ᅟ #算文數自體 > 【疏】釋曰：「**諸如理所起**」者，正起書等之加行也。【麟】言如理者，其道理也。 > 【疏】「**三業**」者，謂身語意業。 > 【疏】「**並能發**」者，謂受等四蘊，能發前三業也。 > 【疏】「**如次**」者，謂前三業等，如次為彼書印等體。【真】言謂前三業等.如次為後[彼]書印等體者，身業并能發為書印體.語業并能發為筭文體.意業并能發為數體.故云如次也。 > 【疏】「**為書印**」者，謂前身業.及彼能發，五蘊為體。 > 【疏】「書」謂手書，「印」謂剋印，并是身業。身業是色，及能發彼受等四蘊，故通五蘊。此之五蘊，能成書印，故名書印。【麟】書印體者，婆沙云：此中書者，非所造字，但是所有能造字法，此能成字.故說名書🈬sz"18"#。(此是書分色字，非是不相應行中字也。)🈮印與書同。【真】言書謂手書等者，正理云：非諸字像（墨書）即名為書.所彫印文即名為印，然由業造字像印文，應知名為此中書印。【憲】書謂手書`（文）`印彫ロウ印文為印也。〖**光云**〗.書謂手書.印謂手印，並身工巧，以前身業為自性.及能發心心所法。總言之.五蘊為體。應知書印以能書印身業為體，非所言[書]印。婆沙云：此中書者，非所造字，能造字法[故說為書]`（解云：書與字.眼目異名，非不相應中字也）。`又云：此中印者，所有能造印法，此能成印，故說為印。 > 【疏】「**算文數自體**」者，「算」謂語算，「文」謂語字。 > 【疏】故「算」及「文」，用前語業.及彼能發五蘊為體。【憲】算謂語算，如言九九八十一等。文謂文章.如人語言諷誦詩賦.並語工巧，以前語業為自性.及彼能發心心所法。總言之，五蘊為體。應知算文.以能算文語業為體，非所算文。【麟】筭，謂語筭也。謂稱九九八十一等，亦非所筭一十百千等法。【麟】文，謂善巧安布音聲等，亦非所述詠法名為文也。【憲】【真】言筭謂語筭等者，出語已去名筭，故與數別，如言九九八十一等。文謂文章，如人語言諷詠詩賦等。 > 【疏】「**數**」謂意思，思能計數一十等數。【麟】數，謂能計數，亦非所計。婆沙云：此中數者，非謂所數稻麻等物十百千等，但是所有能數之法。若依勝論，德句義中別有數體。大乘所數，不相應攝。此宗所數，不別立法。【真】言數謂意思等者，以思能數法故，非謂所計稻麻等物十百千等。若大乘.於所數法上假立數法，若勝論師.數是德句中攝，今此有部不別建立.義同大乘。【憲】數謂意思計數諸法一十等數，是意業工巧，以前意業為自性.及彼意思同時能發心心所法。總言之.四蘊為體。但由意思能數法故，內思計數名數，出語以去名算故，應知此數以能計數為體.非所計數。婆沙云：數者.非謂所數稻麻等物百千等，[但是]所有能數之法，此[能]數法.故[說]為數`（文）` > 【疏】故「數」用前意業及能發四蘊為體。【真】今詳，辯書印等世俗業用者，以此業品.不但辯於勝義.諸門業之差別，亦辯世俗書印等業。【真】故一百二十六云：「問：何故作此論。答：欲令疑者得決定故，謂此論中廣辯勝義自性差別，勿有生疑：作此[S6P0031]論者，唯善勝義.不閑世俗。謂顯論者勝義世俗具善了達，故作斯論。」 ## C3.10.明諸法異名 ## C3.10.明諸法異名 > 【疏】從此第十，明諸法異名。**論云**：今應略辨諸法異名。頌曰： > 【疏】 #善無漏名妙 ᅟ #染有罪覆劣 > 【疏】 #善有為應習 ᅟ #解脫名無上 ## C3.10.明諸法異名 > 【疏】從此第十，明諸法異名。**論云**：今應略辨諸法異名。頌曰： > 【疏】 #善無漏名妙 ᅟ #染有罪覆劣 > 【疏】 #善有為應習 ᅟ #解脫名無上【暉】善無漏名妙如等，婆沙四十四廣說。 > 【疏】釋曰：「**善無漏**」者，謂道諦及擇滅也。智者稱揚，故名為「**妙**」。 > 【疏】「**染**」謂染法，此名「**有罪**」，所訶厭故；亦名「**有覆**」，覆聖道故；亦名為「**劣**」，極鄙下故。【暉】准正理.善有漏及無覆無記.皆名處中也。【憲】【麟】善無漏名妙.染名劣者，准此妙劣，處中自成。正理云：即有漏善.無覆無記，總名為中。【真】言染謂染法.此名有罪者，以不善有覆為體。准妙劣法，釋處中法，即以有漏善法.及無覆無記有為無為法為體。故品類足論云：中法云何，謂善有漏.及無覆無記法。虛空非擇滅是無記無為，亦是中法也。 > 【疏】「**善有為**」法，名為「**應習**」，應可修習令增長故。 > 【疏】問：何故無為，不名應習？ > 【疏】答：無為無變，不可修習令增長故；又習為果，無為無果，故非應習。【麟】有為應習者，問：何故不善無記.不名應習。正理釋云：不善無記非昇進法，故不名修習。【憲】〖**光云**〗.問：何故不善無記非修習耶。答：正理云：不善無記非應習者，非昇近法故`（文）` > 【疏】「**解脫**」者，謂涅槃，是善是常，超一切法，故名「**無上**」。【麟】解脫名無上者，論云：以無一法.能勝涅槃，乃至.餘法有上.義准已成。【憲】又云：一切有為.虛空.非擇滅，非具善常相故.應名有上`（文）`論云：涅槃名無上，以無一法能勝涅槃，是善是常.超眾法故，餘法有上，義准已成。 > 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十八【暉】俱舍慧暉第四【麟】🈬sz"22"#俱🈮🈬sz"22"#舍頌疏記🈮 【憲】右於講談席為扶引勘煩具疏等引載之抄之畢. 【憲】大永二年八月二十五日`（時正初日）`擬講英憲`（滿六十）`永祿四年`（酉）`七月朔日寫之.阿闍梨淨實`（生年四十歲一交了）` ## 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十九【麟】🈬sz"22"#俱舍頌疏記ᅟ論本第十九🈮 【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【暉】**color"0000FF"#sz"22"#俱舍論釋頌疏義鈔卷下本** 【暉】京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述 【暉】**color"0000A0"#sz"22"#●論本第十九ᅟ分別隨眠品** 【憲】俱舍論頌疏抄卷第十九`（頌疏論本第十九）` # ●分別隨眠品第五(69頌) 【暉】釋此品，疏分二，一釋名.二分文解釋。【憲】任惠科文，釋曰至故名分別，（釋名）。就此品中已下，（分文）。 > 【疏】釋曰：貪等煩惱，名曰隨眠。隨逐有情，增昏滯故，故名隨眠。此品廣明，故名分別。【憲】釋名中三，一貪等煩惱名曰隨眠者，（為釋名，先出體，等言嗔等也。）二隨逐有情增昏滯故.故名隨眠，二句（正釋名。）三此品廣明，（釋分別言也）。【暉】有部，貪等即隨眠。大眾及經部，現行名纏垢，種子名隨眠。大乘，眠伏藏識，現行名纏垢，種子名隨眠。【真】言貪等煩惱名曰隨眠者，舉體摽名。得隨眠名.唯根本惑，非纏垢等。故正理云：何緣隨眠唯貪等十.非餘忿等。唯此十種習氣堅牢，非忿等故。謂此十種.習氣堅牢，起便難歇。【麟】隨逐有情名隨，行相微細名眠.如人睡眠行相難了，故阿難陀問同梵行者：我今不有慢不。阿難聰利.尚不自知，故微細也。【真】言謂隨逐有情者，釋隨義。下文三義釋隨，一隨增.即二隨增，二隨逐.煩惱起得隨逐有情.難捨離故，三隨縛.煩惱現行能為繫縛。【真】今言隨逐有情者，且以第二義釋，然有情言.通收三義亦得。言增惛滯故者，兼釋眠義。睡眠有二義：一行相微細.二能令惛滯。煩惱如眠.亦具二義.從喻為名，增此惛滯.名曰隨眠.亦名隨增，此疏且將增惛滯義而釋隨眠。然依論文.隨義如上，但以行相微細釋眠也，就同依釋.故曰隨眠。【真】若依新疏.微細之義即隨[S6P0032]眠也。【真】正理論更以訓詞釋云.謂隨流者，相續中眠.故名隨眠。即順流者.身中安住.增惛滯義（云云多釋）。【暉】有部釋云：貪等潛伏在六識難知.名隨眠，有得繫屬在身.隨也。【憲】【憲】隨逐有情增昏滯故`（文）`〖**光云**〗隨逐有情名隨，行相微細名眠，如人睡眠.行相難了`（云云）`寶同之。准此等記，隨言.隨逐有情.繫屬依身義也，眠字.煩惱行相微細.喩睡眠行相難了.貪等名眠`（見）`問：今疏.增昏滯故句，釋隨言歟.解眠字歟。答：第二十卷末.隨眠釋名一段在之，以微細義釋眠字，以隨增隨逐隨縛三義釋隨言，而今疏隨逐有情者.當彼第二隨逐義，增昏滯故者.當彼第一隨增義。若爾者，隨逐有情增昏滯故二句.共釋隨言，眠言且不釋之歟。或增昏滯故者，是釋眠言也。夫於睡眠，行相微細.沈闇昏滯之二義在之，煩惱亦爾也，今以睡眠沈闇喩煩惱昏滯，貪等為眠`（為言）`若爾者，光以微細為眠.今疏以沈闇為眠，各擧邊歟。【麟】此品雖亦明纏垢等，隨眠是本.故標品名。又品初先解故，從初立號。【暉】此品亦明纏垢.獨名隨眠者，一是根本，二以初明故。【憲】問.此品亦明纒垢等.何名隨眠品耶。〖**光云**〗.此品雖亦明纒垢等，隨眠強勝.故以標名。又解：此品初明隨眠，從初立號.故以標名`（文）`寶同之。【麟】所以業品後明者，業因惑故能招後有，業別惑通，故先明業.後釋隨眠。若依前說，業因惑緣.如上已辨。 > 【疏】就此品中分二：一、明惑體，二、明惑滅。 # B1.明惑体 > 【疏】就明惑體中，分三： > 【疏】一、明根本惑，二、諸門分別，三、雜明諸煩惱。 ## C1.1.明根本惑 > 【疏】就明根本惑中分五：一、明增數，二、明見修斷，三、明五見，四、明四倒，五、明七九慢。 ### D1.1.1.明增數 > 【疏】就第一.明增數中，分四：一、明六隨眠，二、明七隨眠，三、明十隨眠，四、明九十八隨眠。 #### E1.1.1.1.明六隨眠 > 【疏】且初第一，明六隨眠者，**論云**：前言世間差別.皆由業生，業由隨眠.方得生長，離隨眠業.無感有能(標宗)。 > 【疏】所以者何(徵也)？隨眠有幾(問數)？頌曰：【憲】論云前言世間`（寫本文字キエタリ）`第十三卷.世別由業生.頌文也.〖**寶云**〗.先牒前為問起□□□○問中有二，一問業頼隨眠，二問隨眠體數。頌中四句.□□□前問，下三句.答後問`（云云）`准此記.所以者何者，問業由隨眠也。第二問易知。【暉】離隨眠業無感有能者，如無學有故業.不能感三有業也。🈬sz"20"#[本義：於有學位.未離染故，有造滿業助故業感有果義，為簡此義.無學位.雖有故業.不感有果，名離隨眠業.無感有能釋也。故今此釋.亦非違文，然而.廣論之時.不遮感果之位.必由隨眠力之義也。]🈮 【麟】離隨眠業無感有能者，謂業要由惑潤方能感有，離惑之業則不能感有，如貞實種無水潤故。 【真】言業由隨眠方得生長者，要由隨眠資潤.諸業方生有芽，是故三乘無學雖有故業.無惑感有芽，此即名為離隨眠業也。【憲】離隨眠業無感有能`（文）`問：造業時歟.感果時歟。答：前言世別由業生者，果生必由業云也。業由○有能者，造業時.必由隨眠緣力`（為言）`更不可及感果時。所謂業由隨眠方得生長者，正明造業必由隨眠緣力之旨。離隨眠業無感有能者.不由隨眠緣力之業.不施感有功能云也，指造業時云事.更不可疑之`（以上本義抄）`.🈬sz"20"#[稱友二釋，一唯總說離隨眠業不生後有，一據造業感有二時.分釋二句。]🈮 > 【疏】 #隨眠諸有本 ᅟ #此差別有六 > 【疏】 #謂貪瞋亦慢 ᅟ #無明見及疑 > 【疏】釋曰：「**隨眠諸有本**」者，由此隨眠是諸有本，故業離此.無感有能**。「諸有」**者，三有也。【真】言由此隨眠是諸有本者，由惑發業.業感三有.故名有本。論明隨眠是諸有本.能為十事：一堅牢根本（由煩惱得.數起煩惱，由數起故.令得堅牢，得是煩惱堅牢根本）。二念[立]相續（令餘後念相續起故）。三治自田（煩惱依身.名自田也，由煩惱力修治自田.令滑利故，順生煩惱）。四引等流（能引自類隨煩惱故）。五發業有（發起能招後有業故）。六攝自具（能攝同時非理作意.及相應故）。七迷所緣（迷於所緣，能害自身正覺慧故）。八導識流（引結生心.及染污識數緣境故）。九越善品（令諸善法皆退失故）。十廣縛義（令不能越自界地故）。由此隨眠是諸有本也。【憲】隨眠諸有本`（文）`問：諸有本義.如何。答：論以十事.釋諸有本義也.〖**光云**〗.諸煩惱現起能為十事故。一堅根本。正理云.堅固根本.令得堅牢，煩惱根本.謂煩惱得。解云：由惑起.對治道不生，惑得轉強，名為堅固。二立相續。正理云.建立相續，能數令餘連續起故。解云：能數令餘後念諸惑.連續起故。三治自□□□治自田.令所依止順彼住故。解云：自田謂煩惱現行所依止身，□順生煩惱。四引等流。正理云.引毒等流，能引如自隨煩惱□□□諸隨煩惱等流業。五發業有。正理云.能發業□□□有業故。解云：業即有故.惑業及有，以業及果皆名有故。六攝自具。正理云.攝自資糧，起非理作意。七迷所緣。正理云.迷於所緣，能害自身正覺慧。八導識流。正理云.將導識流，於後有所緣.能引發識。九越善品。十廣縛義。正理云.廣繫縛義，令不能越自界自地.以能長養染汚界`（云云）`. > 【疏】此略應知，差別有六：一貪，二貪瞋，三慢，四無明，五見，六疑。 > 【疏】頌說「**亦**」言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力.於境隨眠增，以一切惑生.皆因貪力故，是故應言.貪瞋貪慢.乃至貪疑也。【麟】言貪嗔者，謂顯貪字通十煩惱故，如衣有潤.塵埃隨着，貪潤於境.嗔亦隨增，故名貪嗔。非唯於嗔，慢等亦爾，故言亦慢。 【真】言意顯慢等者，能為煩惱安足處故.如水潤衣.埃塵住故。【憲】非直嗔名貪瞋`（文）`問：如頌文者.唯顯嗔等名，貪嗔.貪慢等.正列貪文言不見，如何。答：頌貪字.通亘二邊也，正顯第一貪，傍標嗔等名貪嗔等意也。頌略言故.以一貪字兼二義歟`（以上堯）`〖**寶云**〗.如衣有潤.塵埃隨著，貪潤於境.嗔亦隨增.故名貪嗔，慢等亦爾`（文）`〖**光云**〗頌說亦言，不但嗔由貪力於境隨增，意顯慢等亦由貪力於境隨增○此由貪力.義便兼明`（文）`准光記，六隨眠釋加貪字.義便明之`（為言）`. 【憲】一切惑生皆因貪力故`（文）`堯圓抄.問：諸惑本無明故，應云依無明力生諸惑，如何。答：實無明諸惑本.生諸惑，更所不遮也。今於境隨增.由貪力`（為言.以上堯）`. > 【疏】「**及**」聲顯六.體各不同。【麟】言及疑者，釋頌及字，新云：及是相違釋，欲顯六種隨眠體性各別不同，故置及字。 【憲】及聲顯六體不同`（文）`〖**寶云**〗.及是相違釋，欲顯六種隨眠體性相違各別不同，故置及字`（云云）`. 【真】言及聲者，顯相違釋也。然有部義，欲貪等體即是隨眠，持業釋也。若經部宗.貪等現行名纏，居種位名隨眠，即欲貪等之隨眠，依主釋也。 #### E1.1.1.2.明七隨眠 > 【疏】從此第二，明七隨眠。 > 【疏】**論云**：若諸隨眠.體唯有六，何緣經說.有七隨眠？頌曰： > 【疏】 #六由貪異七 ᅟ #有貪上二界 > 【疏】 #於內門轉故 ᅟ #為遮解脫想【憲】六由貪異七`（文）`〖**光云**〗上一句正答，下三句立有貪所以。就下三句中，第一句別顯有貪.名異別標，欲界名欲貪.義准可解.故不別說，惑[或]自名顯.故不別說。第二句於內門轉故，所以不名欲貪。第三句為遮解脫想，所以名有貪`（文）`. > 【疏】釋曰：「**六由貪異七，有貪上二界**」者，前六隨眠，由貪異故，分成七種也。一欲貪，二有貪，故名貪異。謂欲界貪，名為欲貪；上二界貪，名為有貪。【麟】言上二界貪名有貪者，有有多種，如說三有.即是三界。此中言有.謂是自體。上二界貪.多味着自體，非味着境。離欲貪故唯於上二界立有貪名。🈬sz"20"#[s60然諸有聲說多種義…]🈮 > 【疏】「**於內門轉故**」者，釋有貪名也。上二界貪，多分託內門轉，少分緣外門轉，故立有貪名。🈬sz"21"#內門者，定也。貪緣定起，以內為門，名內門轉。謂上二界.多起定貪故也。少分緣外門轉者，謂彼亦緣.色聲🈮🈬sz"21"#味🈮🈬sz"21"#觸🈮🈬sz"21"#法🈮🈬sz"21"#外境界也。🈮 【憲】於內門轉故者.釋有貪名也`（文）`問：如光記.於內門轉故句.釋不名欲貪，何云釋有貪名耶。答：見今疏文.條於內門轉故頌.云釋有貪名`（文）`又條為遮解脫想頌.云又由外道等`（云云）`若爾者.立有貪名.二由在之`（文）`初內門轉故.又為遮解脫故也，但於光釋者.不名欲貪.則所以名有貪歟。尋云.內門轉故名有貪.所由如何。答：下此中自體已下釋.顯此旨也. 【真】言內門者定也者，對五外境.說定為內，非[S6P0033]不全同.處等內外，以定及內身.貪所味著時，少分亦通法處攝故。【暉】上界少分貪緣外境.多分緣內，唯欲界貪.少分緣內.多分緣外境，皆是以小從多立名也。【憲】【麟】言少分緣外境者，或唯初禪有三識緣外色聲觸境，或約上地借下地識緣外境也。【憲】【麟】章言法者，或相從說。【憲】【憲】緣色聲香味觸法外境`（文）`正文云.味字剩. > 【疏】「**為遮解脫想**」者，又由外道.於上二界.起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣.非真解脫。【憲】又由外道於上二界`（文）`阿羅羅外道.計無想天為涅槃，此則計色界為涅槃也。欝頭監弗.計非想為涅槃，此是計無色為涅槃也。問：檀提婆羅門[摩健地迦].指腹為涅槃，此是計欲界為涅槃，何於欲貪不立有名耶。答：外道多分於上二界起解脫想歟。 > 【疏】此中自體，立以有名。自體者，謂定及所依身也。謂彼有情多貪等至(定也)及所依身，定之與身.名之為有，緣有起故，名為有貪。有之貪故，依主釋也。【真】問：如遮解脫想可立有貪名.顯彼所緣非真解脫，今內定貪.何須名有。答：對欲貪故.立以有名。今言有者，有通三界及通內外。為彼欲貪多緣外境立欲貪名，今有貪名.對欲貪立，多緣內定有生貪故。【憲】此中自體`（文）`案釋曰：六由貪異七.之一段分三，一釋頌文`（如文）`二此中自體下.正釋有貪得名，三義准欲界下.釋欲貪名。【憲】自體者.謂定及所依身`（文）`於內門轉故，於定自體.明立有貪名。為遮解脫想，於依身自體.明立有貪名，可思之。〖**光云**〗.彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。又由有人於上二界所依止身起解脫想，為遮彼故，謂上界立有貪名.顯貪所緣非眞解脫。若泛論有，有通三界.通內外，此中於上界有漏內自體上.立有名，彼界有情.多於等至及依身二自體上.深生味著故`（云云）`. > 【疏】義准.欲界貪名欲貪，貪著五欲外境界故。欲之貪故，亦依主釋也。【憲】義准欲界貪`（文）`頌文.欲界貪不列名欲貪，故准有貪，貪外五欲故.名欲貪`（為言）`. 【麟】義准.欲界[貪]名欲貪者，論主既說有貪在上二界義，欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。【麟】若經部宗，現行名纏.種子名隨眠。大眾部等，隨眠體是不相應行，即是欲貪之隨眠也。有部，欲貪即隨眠。前二屬主釋，有部持業釋。論有相破，繁而不敘。 #### E1.1.1.3.明十隨眠 > 【疏】從此第三，明十隨眠。 > 【疏】**論云**：即上所說六種隨眠，於本論中.復分為十，如何成十？頌曰： > 【疏】 #六由見異十 ᅟ #異謂有身見 > 【疏】 #邊執見邪見 ᅟ #見取戒禁取 > 【疏】釋曰：前六隨眠，由見異故.分成十種。五是見性：一有身見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取。餘貪等五，非是見性。【憲】第三明十隨眠`（文）`光`（二十）`云.正理云.何緣隨眠唯貪等十.非餘忿等。唯此十種習氣堅牢.非忿等故，謂唯此十習氣堅牢.起便難歇`（文）`. 【憲】五是見性`（文）`五見體性.下委釋之。 #### E1.1.1.4.明九十八隨眠 > 【疏】從此第四，明九十八。**論云**：又即前所說六種隨眠，於本論中.說九十八，依何義說九十八耶？頌曰： > 【疏】 #六行部界異 ᅟ #故成九十八 > 【疏】 #欲見苦等斷 ᅟ #十七七八四 > 【疏】 #謂如次具離 ᅟ #三二見見疑 > 【疏】 #色無色除瞋 ᅟ #餘等如欲說 > 【疏】釋曰：初六句.明欲界，後兩句.明上二界。【憲】釋曰初六句明欲界`（文）`正文云.應云初二句總標，次四句明欲界`（以上）`. > 【疏】「**六行部界異**」者，標也。「行」謂見行，謂六隨眠，由見行異(行謂行解)，分別為十。即此十種，部界不同，成九十八。「部」謂五部，謂見苦.見集.見滅.見道.修所斷部，「界」謂欲色無色三界。 > 【疏】「**欲見苦等斷，十七七八四**」者，此明欲界有三十六也。 > 【疏】「苦等」，「等」取餘四部也。 > 【疏】「十」謂見苦有十隨眠，「七七」謂見集、見滅各七隨眠，「八」謂道諦有八隨眠，「四」謂修道有四隨眠。 > 【疏】「**謂如次具離，三二見見疑**」者，釋上數也。 > 【疏】「**具**」者，見苦具十也； > 【疏】「離三見」者，謂集滅各七，離身見、邊見、戒禁取三也； > 【疏】「離二見」者，謂道諦有八，除身邊二見也； > 【疏】「離見疑」者，謂修道四，除五見及疑也。 > 【疏】🈬sz"21"#故頌上「見」字，兩度言之，一離三見，二離二見也。🈮 【麟】集滅雖[離]三見者，對此且應總辨通局之相。身邊二見，麁果處起，唯在一部。戒禁取，果處起者.見苦所斷，非果所起者.但總相緣.不推因果.見道所斷，故通二部。邪見及疑，緣四諦故。見取，若因果處起者.見苦集斷，若總相緣.不推因果.滅道斷。此三並非迷事，故非修所斷。貪嗔慢三，若緣四諦所斷起者.通四諦所斷，若迷事起者.修道所斷，以貪等行麤不推理故.非親迷理。無明，若與五見疑相應起.及與緣彼四諦所斷貪等相應.并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應.修道所斷。故貪等四，各通五部。既起此殊，尋疏可知。【憲】十謂見苦有十隨眠`（文）`問：四諦下十煩惱增減委意如何.〖**光云**〗.身邊二見，麁果處起.唯在一部。戒禁取，果處起者.見苦所斷，非果處起.但總相緣.不推因果.見道所斷，故通二部。邪見見取疑，前一後一.緣四諦[故]；中一見取，若果因處起者.見苦集斷，若總相緣.不推因果.見滅道斷，此三非迷事起.非修道斷。貪瞋慢三，若緣四諦所斷起者.通四諦斷，若迷事起者.修道所斷，以此貪等行相麁非細.不推理故.非親迷理。無明，若與五見疑相應.及與緣彼四諦所斷貪等相應.并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應，修道斷。故貪等四.各通五部.`（云云）` 【暉】問：何故四諦煩惱.多增減不同。答：苦諦有身邊見.餘諦無者，不執其因及滅道無漏法為我我所，故身見餘諦無；執身為我故，苦下有身見。邊見合斷常.依身見生，苦諦下有邊見也。戒禁取有二類，一非因執因.二非道執道。前非因執因.推因果者，隨斷常身邊見生，故在見苦斷。及執無想定別解脫戒等為出離道，此迷麤果，即見苦斷。若執撥道邪見等為出離道.即違道義強，見道諦斷。集滅諦下無戒禁取.如後文釋。由獨頭無明不了四諦.引生疑，疑有無.引邪見`[撥等更勘]`撥無，執此邪見等為勝故.取[-]有見取也。與五見相應無明貪等.緣五見等生，亦見所斷。餘緣事貪等.及相應無明，緣事境生.即修所斷。【憲】 > 【疏】如是合成三十六種(苦下具十；集滅各七，二七十四，足前成二十四；并道八，成三十二；加修道四，故成三十六也)，前三十二.名見所斷，纔見諦時.彼則斷故；後修道四.名修所斷，見四諦已.後後時中.數數習道時，彼方斷故。 > 【疏】**論云**：此中，何相見苦所斷，乃至何相是修所斷？(問也。「此中」者，光法師解云：此十隨眠中也。寶法師云：此論前文.將五見疑配四諦竟，後言餘貪等四.各通五部，則有此問，故知「此中」.此貪等四中。寶解為善之也。) 【憲】此中者，光法師解云。堯圓抄：光意，問貪等十隨眠.五部所斷相也。寶意，問唯貪嗔癡慢四隨眠.五部所斷相也。論文列次起盡，就四隨眠為問云，寶解為善`（為言.以上堯）`. 【真】論云此中至是修所斷者，引論問答五斷相義也。今疏釋此論中問答五斷之相，但敘新舊二釋.所解各異，非述自己也。【真】言光法師云.此十隨眠中者，舊疏主意.謂論中通問五部所斷一切隨眠，故言.此中者.此十隨眠中也。【真】言寶法師云至此貪等四中者，新疏釋論所問意者，不問五見疑也。以論前文將十隨眠配五部訖，其五見疑唯四部斷.義已決定，故不問之。但貪等四通五部斷，未知何相是見苦等斷.故有斯問。 > 【疏】若緣見此所斷為境，名見此所斷。餘名修所斷。【麟】若緣見此所斷為境者，正理彈云：若論主所立不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故，則見苦集所斷隨眠.亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠.緣非所斷法，當言何所斷。故彼非善立所斷相。彼自解云：應言：若緣見苦為境.名為見苦，即是苦法類智忍所斷.總說名為見苦所斷，乃至道諦亦然。謂見迹者為得上義，於苦等智數數熏習.說名為修，此道所斷.名修所斷。是名為善立所斷相。【真】言若緣見此至餘名修所斷者，論文答也。 > 【疏】🈬sz"21"#(🈮**解云**：答也。光法師云，此有二意：【真】解云已下，疏主還敘新舊各自隨前所解。論中問意.釋此答文，兩家有異.文顯可解。 > 【疏】🈬sz"21"#一、緣見🈮🈬sz"21"#此🈮🈬sz"21"#為境。此者，此四諦也。謂五見疑.親迷四諦，名緣見此也。🈮 > 【疏】🈬sz"21"#二、緣🈮🈬sz"21"#見此所斷🈮🈬sz"21"#為境。🈮🈬sz"21"#所斷🈮🈬sz"21"#是五見疑也。謂貪等四.非親迷諦，但緣五見疑上起，故名緣🈮🈬sz"21"#見此所斷🈮🈬sz"21"#也。🈮 > 【疏】🈬sz"21"#此中意者，若五見疑緣苦諦起，名見苦所斷，乃至緣道諦起，名見道諦斷；🈮 > 【疏】🈬sz"21"#若貪等四緣見苦所斷五見疑為境，名見苦所斷，乃至緣見道諦所斷三見疑為境，名見道諦斷；🈮 > 【疏】🈬sz"21"#不緣見🈮🈬sz"21"#此🈮🈬sz"21"#為境，及[不緣]🈮🈬sz"21"#見此所斷🈮🈬sz"21"#為境，名修所斷。🈮 【真】言不緣見此為境.及見此所斷為境者，此不緣字連[S6P0034]下用之，不緣見此四諦.及不緣見此所斷為境.名修所斷也。【麟】舊立救云：正理師謬解我文，謂唯緣此諦所斷為境，故為此難。故知此中.有其二義，一緣此為境.二緣所斷為境。以他部緣及無漏緣.應知即是緣見此為境所攝，以緣諦故。【憲】光法師云.此有二意`（文）`若緣見此所斷`（本義抄趣）`光意，於「若緣見此所斷為境」之文，含「緣見此境」與「緣見此所斷為境」二意🈬sz"20"#[Y: (無明) yac ca satyaṃ yaddaraśanaheyāś ca kleśā ālaṃbanam eṣāṃ / ta ime yaddarśaheyālaṃbanāḥ / te taddarśanaheyā iti / ]🈮。緣見此者，緣見此為境也。所斷者，緣見此所斷為境也。具應云，若緣見此緣見此所斷，頌文.肝略，故下所斷.略見此言也，上既言見此.故下重雖不說.見此所斷義分明，故略之歟。頌巧妙如此。訓云：若緣シテ見此ニ所斷ヲ為スルヲ境ト，名見此所斷`（云云）`重意云：緣見此為境者，親迷理惑，即五見疑.親迷諦理緣之.故云親迷理也。此者.四諦，見者.無漏智見諦理也，緣者.見疑惑迷無漏智所觀諦理，云緣諦理也。次緣見此所斷為境者，貪瞋癡慢親雖不迷諦理，緣親迷理見疑起.故云疎迷理惑也。此者.四諦也，見者.無漏智見諦理云也，所斷者.無漏智觀諦理所斷五見疑.親迷理惑也，緣者.貪等疎迷惑緣.親迷見疑等惑為境`（為言）`問：就緣見此為境方，疑云.此者.諦境.見者.智見諦理也，若爾者.緣見此者.諸惑緣智云也，無緣諦理義哉，如何。答：緣見此者.諸惑緣無漏智所觀諦理云也，非云緣能觀智。謂此中何相見苦所斷.乃至何相修所斷者，此問.就能治道問此惑何所斷也，見苦者.是能治道也，乘問成答，故云見此.擧能治，所治是諸惑ナリト判也`（光釋意也已上堯）`私云：緣見此者，此者.四諦，見者.約所見.即諦理也，若爾者.見此共名諦理，緣諦境義明也.可思之。或點本云：緣見シテ此ニ`（文）`. > 【疏】🈬sz"21"#若依🈮🈬sz"21"#寶法師🈮🈬sz"21"#，解云：此貪等四，若緣見此所斷為境，名見所斷；不緣見此所斷為境，名修所斷也。)🈮 【麟】新破云：正理依文為難，豈得加字通之。(謂緣見此字.分為兩用句，故成加也。)故新解唯約四隨眠為論，即正理破成謬也。注解甚明，尋之可曉。章中直述其解，略不述正理難詞。【憲】若依寶法師解云`（文）`堯圓抄：貪瞋癡慢，緣見此所斷惑為境.名見所斷，不緣見此所斷為境.名修所斷`（為言已上堯）`. 【麟】然四諦下親緣重緣相者，且如邪見撥無有漏因果.即是親迷苦集。又起此見.生自味着.即是貪心。於見起嗔緣見者，下文云：違己見中.必憎嫌故。又於自見解取捨位中.生憎嫌故。餘惑重緣，類而可解。【暉】四諦下十煩惱四句分別者，有唯緣諦，即邪見獨頭無明疑身邊見。有唯重緣，貪嗔慢。有通二，即相應無明及戒見二取，苦集即親緣.滅道即重緣。第四句，即修道貪等四也。 > 【疏】如是三十六中，見分十二，🈬sz"21"#謂苦下五，見集滅各二，見道諦有三見，故成十二也🈮；疑分為四，🈬sz"21"#四諦各一也🈮；餘四各五，🈬sz"21"#謂貪等四.各通五部，四五二十也🈮，兼前十二見及四疑，故欲界中.有三十六。【憲】如是三十六中見分十二`（文）`〖**光云**〗別計六惑成三十六`（云云）`. 【憲】各除瞋恚`（文）`〖**光云**〗問：何緣上界無瞋隨眠。答：顯宗云：彼コニ瞋隨眠.事非有故。謂於苦受有瞋[隨增]，苦受彼無.故瞋非有；又彼コノ相續ハ由定潤故；又彼非瞋異熟因故。有說：彼コニ無惱害事故，慈等善根所居處，諸所攝受皆遠離故`（文）`. 【暉】問：無慚愧何故不立為使。答：以三義故不立，一行相麤[s34此二麁動\非猛利].二依他建立[此不能自立/因他力故/非獨立].三依使生故.使是其本[是貪無明等流果故]。故無慚等及忿等，以不堅勞.皆不立也。【暉】問：三界見惑.即就界不就地，修惑即約地地別斷。答：見惑三界各自界煩惱相似，故就果論。修惑九地各能潤生，故就當地論，不就界論也。正理四十六云：得果遍智，皆就界建立，隨眠准釋。【暉】數數習道方能斷故，此約無漏道說。若六行，不重習前道也。【暉】正理破云：若緣見此所斷法.性即隨彼所斷者，苦集下十一遍使.應通見修斷，能緣五部法生故。又滅道下邪見等三.緣無漏非斷法生，應是非斷。自釋云：若緣苦集諦為境名見苦斷，乃至若緣修部為境即是修斷。先師開為親緣重緣，以救前正理十一遍支緣五部生通五部斷難，云：若緣見此為境.即五見疑獨頭無明，即親緣煩惱緣。若緣見此所斷法為境.即貪等緣五見疑無明背上生，隨五見疑無明見斷。他部緣十一使.及滅道下邪見等，即是前見此為境攝也。今釋云：此中辨貪等四中，前三十二以配見斷了.何得正理以遍行及滅道邪見等。若古人分別見此為境.及見此所斷為境.以遮正理二難者，十一遍使及滅道下邪見可爾，九上緣惑.不緣自界四諦所斷法生，是何所斷，由無漏慧見苦諦時.不見上界境故也。問：何以得知.貪等緣見惑生。答：准識身足論第十一，貪等緣有覆無記法生，即知貪等緣身邊見生，故知貪等即是重緣也。 > 【疏】「**色無色除瞋，餘等如欲說**」者，色無色界，於五部下.各除瞋恚，餘與欲同，故色無色.各三十一，兩界合論.成六十二。通前三十六，總計成九十八使。更加十纏，名一百八煩惱。【真】言兩界合論成六十二者，新云：「問：九地五部各各有異，何緣於此就界不同建立隨眠，非就地異。答：由離界貪.建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠，此斷隨眠.就界非地。又釋：雖一界中諸地不同，同界隨眠性少相似，故就界分.不就地說。」【真】顯宗論問：「上界何無瞋。答：謂於苦受有瞋隨眠，苦受彼無.故瞋非有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋.異熟因故。」【憲】總計成九十八使更加十纒`（文）`使言事，義章云：如世公使.隨逐罪人，得便繫縛。煩惱亦爾，久隨行人.繫縛三有.不令出離，故名為使`（云云）`十纒者`（二十一卷在之）`無慚無愧嫉慳悔眠掉擧昏沈忿覆也。纒言事，義章云：所言纒者，煩惱纒心.故名為纒。又纒[縛]行人，亦名為纒`（文）`. ### D1.1.2.明見修斷 > 【疏】從此第二，明見修斷。**論云**：於此所斷九十八中，前八十八.名見所斷，忍所害故；後十隨眠.名修所斷，智所害故(總標)。如是所說見修所斷，為決定不(問也)？不爾(答也)。云何(徵也)？頌曰：【憲】前八十八名見斷○後十隨眠`（文）`八十八者，於五部中.四諦下惑.約三界成八十八.可知。後十隨眠者，修道下惑.欲貪瞋慢無明.上界各除瞋.合十也。【暉】前八十八見，法忍類忍所害故，後十.是法智類智所害故。【暉】若[-]言不爾者，智害即決定.有漏無漏道斷.皆是智害[唯修]，忍即不定.無漏道即忍害.有漏道即智害也[通見修]。【真】言前八十八名忍害隨眠者，欲界三十二.是四法忍之所害也，餘色無色五十六種.是四類忍之所害也。 > 【疏】 #忍所害隨眠 ᅟ #有頂唯見斷 > 【疏】 #餘通見修斷 ᅟ #智所害唯修 > 【疏】釋曰：前三句.明忍所害隨眠，第四句.明智所害隨眠。 > 【疏】「**忍所害隨眠，有頂唯見斷**」者，「忍」謂見道中.法類智忍也，前八十八.名「忍所害隨眠」。於中，有頂地攝.唯見所斷，以有頂惑.唯類智忍方能斷故。【麟】言見道法類智忍者，即四諦下法智忍類智忍也。以見道中.忍是無間道斷惑，智是解脫道證滅，故唯取忍。今言智忍者，舉果顯因。【麟】言有頂惑唯見斷者，謂下諸地皆有上下可欣厭，故有漏道亦能永斷，雖是忍所害惑.乃通修斷。今有頂地最居上故.無上可欣，有漏之道不能復斷，要是聖人入見道位.起類智忍方能永斷，故不通修。【憲】 > 【疏】「**餘通見修斷**」者，餘八地中.忍所害隨眠，通見修斷。謂聖者斷，唯見非修，法類智忍.如應斷故(上七地.類忍斷，欲界一地.法忍斷也)。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。【麟】言聖者唯見非修者，謂聖人纔見諦理即能斷故，不容至後修道位中，故見斷。【麟】言異生唯修非見者，凡夫未見諦理.必假數修.彼方能斷，故唯修非見。【真】言若異生斷唯修等者，婆沙五十一云：謂譬喻者作如是說，異生不能斷諸煩惱（此師意說，若見惑不斷不伏，修惑伏而不斷）。若有部宗，異生能斷.無所有等已下見修煩惱。【真】問：若尓，何故大乘[-]分別諸經[-]業契經中說.離欲貪諸外道類.有緣欲界邪見現行。【真】答：毗婆沙師釋彼經義，起邪見時暫退，如提婆達多（天授先得靜慮.以神通化作小兒，闍王膝上坐.闍王[S6P0035]抱而鳴口.以唾置口中.便退靜慮，尋復還得，諸仙外道亦如是也）。【憲】有餘師意云：異生不能伏斷見所斷惑，且伏修所斷惑.得生上界。毘婆師意云：異生能合斷下八地中見修惑也。委如論光。謂異生以六行智觀.斷下地見修惑.生上界也。若上地沒.下地生時，退起之。【憲】若先離欲染人.入見道時，見惑已斷故.唯為觀諦理.起法智也。〖**光云**〗.問：先離欲染.後入見道，於見位中滅道法智.既無所斷.應稍容預，何故不治上見惑耶。解云：非要斷惑起欲法智，為觀諦理.起此法智`（文）`此釋滅道法智修道位.治上惑，見道位.唯治欲惑.不治上惑云ニ付ナ此問答起。〖**惠云**〗.先起法忍觀諦.引類忍斷上惑，法忍不斷上惑也`（文）`. > 【疏】「**智所害唯修**」者，後十隨眠.名智所害，唯修所斷。以諸聖者，通用無漏世俗二智斷故。若諸異生，唯世俗智.方能斷故。【麟】言後十隨眠者，謂欲有四.上二界各三.成十，以修部居後故。【麟】言通用無漏俗智斷者，無漏即法類智斷，俗智即欣上厭下有漏道斷。 ### D1.1.3.明五見 > 【疏】從此第三，明五見。就中分二，一正明五見，二別釋戒禁取。 #### E1.1.3.1.正明五見 > 【疏】且正明五見者，**論云**：由行有殊.分見為五，名先已列，自體如何？頌曰： > 【疏】 #我我所斷常 ᅟ #撥無劣謂勝 > 【疏】 #非因道妄謂 ᅟ #是五見自體 > 【疏】釋曰：前三句.出體，第四句.結成。 > 【疏】「**我我所**」者，執我我所，名有身見也。身即是有，故名有身，以五取蘊為體。緣於有身.執我我所，執即是見，見緣有身，名有身見。有身之見，依主釋也。【憲】我我所者`（文）`五見中.第一釋有身見。文段分三，初釋有身見名體，二西國名下.出梵漢異，三故論云下.引論明二家別，初出經部說.次出毘婆沙師說`（如文）`. 【憲】執我我所名有身見也`（文）`委分別之者，身見有二種.我見我所見。我見者，外道意計.一法執我.體用自在.主宰之德ヲ備タルカ故.我ト思也。我所見者，我外諸法ヲ皆我所有法ト計スル也. 【憲】次[以]五取蘊為體`（文）`簡無漏五蘊.云五取蘊，取者.有漏煩惱名也。【真】言執我我所名有身見者，我與我所.二皆是無，於五取蘊妄生起故.名有身見也。執即是見，我我所執故.俱名有身見。我及我所行解雖殊.合名我見。【真】問：我我所見.行解何異。【真】答：准婆沙論，若就蘊說，或二十或六十五。【真】言二十者，分別行緣蘊.不分別所起處，即有二十（行謂行解.緣謂所緣，以五蘊為所緣也）。且色蘊中，一謂色是我。二色是我僮僕.繫屬我故。三色與我作瓔珞.莊嚴我故。四色與我作器.色中有我故。初一是我見.後三是我所見。受等亦尓，五蘊各四.故成二十也。【真】若分別行緣蘊.及分別所起處，成六十五。謂受有三種所.謂與色我作僮僕瓔珞器，乃至於識亦有三種，三四十二，并計色我，總為十三。五蘊.各有十三，合成六十五。若更就其處界作法.即有多種，應思。 > 【疏】西國名薩迦耶見，此云壞身見，或名有身見。【憲】此云懷身見.惑名有身見`（文）`於薩字.有與壞二義`（在之）`二家別也。有者，顯五蘊自體實有。壞者.顯五蘊無常義。身者.二家同.和合義也。【暉】西國名壞身.是經部釋。 > 【疏】故**論云**：壞故名薩，聚謂迦耶，即是非常.和合蘊義(非常是壞義，和合是聚義)。迦耶即薩，名薩迦耶，即五取蘊(迦耶體也)。為遮常一想.故立此名，要此想為先.方執我故。(**解云**：此上是經部釋。為遮外道計於常想，立其薩名；遮計一想，立迦耶名。是則壞身之見，名壞身見也。) 【真】言有故名薩者，薩聲舍.其壞有二義，兩宗取意各別不同。【憲】遮計一想立迦耶名`（文）`迦耶者身也，身者.和合.則聚集義也，聚者.多法聚集也，故遮一想`（為言）`. 【麟】壞故名薩，論主引經部釋。為遮常一想故.立此名也。 > 【疏】毘婆沙師.作如是釋：有故名薩，身義如前。勿無所緣計我我所，故說此見緣於自[有]身[梵藏陳-]。緣薩迦耶.而起此見，故標此見名薩迦耶**。**(已上論文，釋有身之見也。) 【暉】後有部釋.名有身見，勿無所緣方執故。此破經部壞身見.壞是無義，非[-]如何緣無法執我也。【憲】【麟】勿無所緣計我我所者，謂有部不計緣無生心，既許我等必有所緣也。【真】言勿無所緣計我我所者，以經部即許緣無起慮，有部無境識即不生，故云也。【麟】經部宗說，許緣無法亦得生心。故二宗釋身見義別。【麟】然此身見，婆沙論：若就蘊說.或為二十或六十五，若就處界.乃更多種。【麟】且蘊二十者，分別行緣蘊.不分別所起處，即有二十。【麟】言分別行緣者，行謂行解.緣謂所緣，將五蘊為所緣.分其行緣，蘊各有四，一是我見三是所見。一謂色與我作僮僕.即繫屬於我。二謂色與我作瓔珞.莊嚴我也。三色與我作器(亦名室宅)器中有我。故一一蘊有四行緣，合為二十句也。【麟】若分別所起處.即成六十五句者，謂色有三種所，與受我為僮僕瓔珞等，乃至於識亦有三種三四十二，并我.總為十三。五蘊各有十三，成六十五句。【麟】若言六十二見，謂除我見五，取見六十，并斷常二.為六十二。若梵網經說六十二見，與此全殊，非空不述。 > 【疏】「**斷常**」者，於我我所.執斷常，名邊執見。斷常名邊，執即是見，依邊起執。邊之執故，依主釋也；邊執即見，持業釋也。【真】言斷常名邊者，乖於中道.非斷常理，是邊義也。【麟】執斷常者，若有計我我所與蘊是一，蘊滅我滅.是名斷見。或計我我所與蘊是異，若蘊滅我在.是其常見；【憲】或計蘊壞.我能於餘世受生.故常也。【暉】斷見，即蘊我.是七斷滅論等，常見.離蘊我.四遍常等，斷常即邊也。【憲】斷常者`（文）`斷見常見也.〖**光云**〗.於所執我我所事.或執為斷.或執為常，乖於中道非斷常理。以妄執取斷常邊故.名邊執見。緣邊起執.邊之執故.名邊執.依主釋，邊執即見.名邊執見`（文）`右`（禪談抄）`云.〖**光云**〗邊見必身見起故ト云テ.身見計スル處ノ我我所ヲ斷常ト計シテ，身見邊ニ起ル見.故邊見ト云也`（已上）`此料簡.身見邊云邊見，恐背光釋.故難依。此邊見必身之釋，非釋邊見名，只是邊見起所由也.可思之。 > 【疏】「**撥無**」者，撥無因果，名為邪見。邪即是見，名為邪見，持業釋也。【麟】撥無名邪見者，謂於實有體苦等諦中.起見撥無，名邪見。一切妄見顛倒轉.並應名邪，而但撥無名邪見者，以過重故，如說臰蘇.惡極[執]惡等，此唯損減.餘增益故(謂旃茶羅.此云極[執]惡，於中甚者，名惡極[執]惡，此見亦爾也)。【真】言邪見者，論云：一切[S6P0036]妄見皆顛倒轉，並應名邪，而但撥無明邪見者，以過患故，如說臭酥.惡執惡等（凡酥皆臭.臭中極者名曰臭酥，旃荼羅等皆惡.於中造惡過極甚者.名惡執惡等，況法可知）。【憲】邪見`（文）`義章云.謬執乖正，故名邪見`（文）`〖**光云**〗於實有體四聖諦中.起見撥無，名為邪見`（文）`又云：一切五見皆顛倒轉.並應名邪，而但撥無名邪見者，以過重故.偏立邪名，如說臭蘇，凡蘇皆臭.臭中極者.名曰臭蘇`（文）`. 【暉】三見執所緣境.名身見等。二取執能緣.取為勝等.名見取等也。【暉】邪見即[是]見者，問：五見皆顛倒轉，應名`[名字疑剩]`名邪見。答：此見損邪滅中重.名邪，如臰蘇等也。【暉】若撥無空非擇滅，緣名不緣體，非過重故，能撥彼者.是欲界修所斷邪行相智，非邪見也。 > 【疏】「**劣謂勝**」者，於劣謂勝，名為見取。見，謂身見、邊見、邪見。執此三見.以為勝故，名為見取。見之取故，是依主釋也。除三見外，執餘有漏.以為勝者，亦名見取。理實應立見等取名，略去等言，但名見取。【麟】執餘有漏以為勝者，謂有漏法為聖所斷.名之為劣，今執為勝.故名為取也。理實應立見等取者，見所取之見等.取餘有漏法也。【憲】見之取故`（文）`〖**光云**〗緣見起取，[見]之取故.名為見取，依主釋也`（文）`見取者，見.所緣境也，緣見等起取執，故名見取`（為言）`. 【麟】正理又云：或見勝故.但舉見名，以見為初.取餘法故。此是見為所取.名為見取。【真】言理實應立見等取者，如執無想為真解脫.是即非於見上起取。故立名中.應置等字，略去等言.但名見取。下戒禁取亦尓。【憲】理實應立見等取名`（文）`〖**光云**〗諸有漏法.皆名為劣.聖所斷故，執此劣法名為最勝者，總名見取○理實應立見等取名，略等言名見取。又正理云.或見勝故.但擧見名，以見為初.取餘法故`（文）` 【憲】問：於五見中.三立見名.二立取名，事如何.〖**光云**〗.問：何故二見.但名為取。答：由此二見.取行相轉.故名取。謂身見執我我所.邊見執斷常.邪見執無，取此諸見以為最勝.故名見取，取諸戒禁能得淨故.名戒禁取。復次，前之三見.推度所緣勢用猛利.故名見，後之二見.執受能緣勢用猛利故.名為取`（云云）`. > 【疏】「**非因道妄謂**」者，非因謂因，非道謂道，名戒禁取。戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗牛等禁也。執此戒禁以為因道，名戒禁取。戒禁之取，依主釋也。【麟】五戒等者，等取十戒具戒也。【憲】論云：或執但由受持戒禁等.便得清淨也。【麟】外道𤘽[狗]牛等禁者，以外道通.不了八萬劫前之事，不知𤘽[狗]牛過去有順後生天之業，但見𤘽牛死得生天，便謂食草噉糞是生天因，故以効之，名𤘽牛等禁。【憲】故本論說：有諸外道起如是行見，立如是行論云：若有士夫補特伽羅.受持牛戒鹿戒狗戒.便得清淨解脫出離.永超眾苦樂.至超苦樂處。如是等類.非因執因.一切應知是戒禁取，見苦所斷，如彼廣說。 > 【疏】**論云**：如大自在.生主或餘，非世間因(執我等生世間也)，妄起因執；投水火等.種種邪行，非生天因，妄起因執(已上非因執因也)；[唯]受持戒禁、數相應智等，非解脫道，妄起道執(外道計算數智，得涅槃也)。【憲】論云如大自在生主或餘`（文）`〖**光云**〗如諸外道.或計大自在天為因，生主即是梵王.能生一切世間.是世間主，或主是天主，或餘外道計.時方我等為因，如是等計.非世間因.妄起因執`（文）`. 【麟】投水火者，外道計恒河水能洗滌[除]眾罪，謂為福河。事火外道計火能燒[-]淨一切，燒諸煩惱，故復投之。或為苦身.趣餘[超爾]投.以為苦行，如投巖等。【憲】【真】言唯受持戒.數相應智者，此之兩句亦是論文。論中乘此文下.更有兩句云：非解脫道妄起道執（此上是非道道執也）。【真】唯言為簡.內佛教中兼修涅槃解脫分善.真持戒者，若凈持戒.於正涅槃.但為助道.非正道故，如是正持戒.非戒禁取也。【麟】言唯受持戒禁者，謂戒俱為證滅遠因，要假定慧方得涅槃，今唯執戒能得涅槃，故名戒取。故戒經云：戒淨有智慧.便得第一道。【憲】【麟】計筭數智得涅槃者，謂外道計筭至無量數便不可數，計此勝智以為涅槃，或計此智能得涅槃。【憲】【憲】數相應智`（文）`〖**光云**〗外道尼乾子.常計數諸法為解脫道.智與數相應.名數相應智`（文）`. > 【疏】理實應立戒禁等取名，略去等言，但名戒禁取。(已上論文。等取執非戒禁餘法也。) 【麟】言等取執非戒禁餘法者，即諸餘外道.計非因等法，或計無想定為涅槃因等。正理云：或戒禁勝故，但立戒禁名。又婆沙云：復次，前之三見，推度所緣.執用猛利，故名為見。後之二見，執受能緣執用猛利，故名為取。【憲】略去等言`（文）`義章云：問曰：戒取所非一，或取苦行.以為能淨，或取持戒.或取布施.或取禮解糞掃衣等，或取諸見.以為能淨，如是非一，何故經中.但云戒取，不說施取苦行取等。雜心釋言：是中略故.且云戒取，若具應言戒等取也。問曰：等略，以何義故，偏就戒名.不就餘者。釋言：戒行取執者多.故偏言取。云何取多。諸內道人.多取持戒.以之為道，諸外道人.多取烏鶏鹿狗戒等.以之為，是故名多`（文）`. #### E1.1.3.2.別釋戒禁取 > 【疏】從此第二，別明戒禁取者。**論云**：若於非因.起是因見，此見何故非見集斷？(**解云**：既迷因起，應見集斷也。)頌曰： > 【疏】 #於大自在等 ᅟ #非因妄執因 > 【疏】 #從常我倒生 ᅟ #故唯見苦斷 > 【疏】釋曰：執自在等生世間者，必先計度.彼體是常🈬sz"21"#.起常倒也🈮，執為一我.🈬sz"21"#起我倒也🈮。執常我已，方起因執，故非因執[因].從常我生。常我二倒.唯見苦斷，故彼非因執因.亦見苦斷。以常我倒.身邊見攝，迷麁果故，故見苦斷。【真】言執自在等者，等取梵王生主.或餘時等.為世間因。正理云：「然有身見.於自在等.相續法中計一我見，次即於彼相續法上起邊執見.計度為常，由此應知.於自在等法.常我二執，唯見苦所斷。乃至云：以無常等諸無漏行見苦諦時.二見既滅，於自在等非因計因.隨二見生.亦俱時滅（已上論文）。」【暉】問：身見迷自事不執他身，如何計梵王為常是身邊見也。答：夫執梵王等為常我，必先於自身計我常等為道正因也。[正理：此二非見，是身邊見所引邪智。] 【真】問：夫身邊見唯同地自身起執.必不執於他界地蘊起身邊見，如欲外[S6P0037]道.若執梵王為常一我作者，能生世間，豈是常我見耶。【真】答：[林?]云，由先執自身為常我見，次計梵王是我是常。此執我常.但是無覆無記邪行相智，後見苦諦悟自界法是無我等，便於苦果不計我常，自身既除.亦不執梵王為常為我，常我無故.因見亦亡（今詳，梵王起執.從執自身常我得名）。【麟】言計為一者，謂外道計彼五蘊合為一段故，無五差別。【麟】言常我倒.身邊見攝者，常倒邊見攝。【麟】言迷麁果者，以此二見皆依身起，身是麁果，故云.迷麁果故。【麟】正理云：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理.但於自在等語[諸]蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首.方執為因。是故此執.見苦所斷。【憲】【憲】必先計度彼體是常`（文）`〖**光云**〗於自在等麁苦果義.必先計彼體是常.謂常見，一我作者我見，計我常已，起世因執，因執纔.見苦諦時.常我執永斷無餘`（云云）`文意云，果麁顯易見故，緣麁果處起因執.見苦諦時斷之也。雖於非因起因執，所迷之境麁果處故.苦諦所斷，非集諦所斷`（為言）`. 【暉】戒禁邪.非因執因.即迷集諦，如何不在斷集諦邪。答：先迷苦果，如執梵王自在天能生眾生，先計梵王等為我.然後計彼為常我.說自身執，是身邊見，此二種見既在苦諦，故戒禁取只在苦諦也。【麟】論主難云：若爾，有執投水火等種種邪行.是生天因，或執但受持戒禁等.便得清淨.既不從常我倒生，應非見苦所斷。答云：雖非常我倒生，復迷苦諦，故云見苦斷。應知頌文.且據戒禁從常我生.見苦所斷，以實而言亦有不從常我倒生者。 > 【疏】然戒禁取，總有二類：一非因執因，二非道計道。 > 【疏】非因執因，復有二類：一迷執我常法起，二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)。此二迷苦果，故皆見苦斷。【憲】一迷執我常法起`（文）`堯圓抄：我者.自在義，常者.常住義也，由此彼天常住自在，計生世間.戒禁取.云迷執我常法起也`（已上堯）`. 【憲】二迷宿作苦行等`（文）`宿作者，迷生天因.云宿作，執我常.迷自在天現果也，對現果.名因云宿作歟. 【麟】此二迷苦麁果者，初從常我倒生.於果處轉，故隨二倒.見苦所斷。復[後]所迷境.雖通苦集，苦果是麁.集因是細，迷其麁果.執為因道，故見苦所斷。舊云：此唯於果處轉，果相麁顯易可見故，計苦因為因.非全邪故，既迷果相.故亦見苦所斷。【憲】【憲】〖**光云**〗.此唯於果處轉，果相麁顯易可見故，計苦因為因.非全邪故，既迷果相故.亦見苦所斷`（文）`**本義抄**.問：計因為因非全邪者，其意如何。答：以惡因等為善因等事，其義雖邪，因義是同，故云非全邪故也。不似以果為因.是全耶歟`（已上本）`. > 【疏】非道執道，亦有二類：一執有漏戒等.為解脫道。此迷麁果故，亦唯見苦斷。二執謗道邪見及疑.為清淨道。此戒禁取.違道諦強，見道諦斷。【暉】計有漏戒為成佛因.及狗牛等為生天因，此迷苦果，皆並見苦斷。【麟】有漏戒乃至迷果者，然此所迷鹿顯果相起故，見苦諦時即便永斷故。【真】言一執有漏戒等者，等取執無想定為解脫道等也。應知頌文但據從常我生見苦所斷，以實而言.亦有不從常我生者，但迷麁果起.皆見苦所斷。【憲】一執有漏戒等`（文）`堯圓抄：三學中.以定慧為斷惑道，五戒等有漏戒.是方便道.非斷惑道，今計眞出離道.是非道計道.戒禁取攝，非道計道故.雖應見道所斷，五戒等有漏果.其相麁顯.其所迷執法體是苦果，亦見苦所斷也。【暉】若謗道邪見等三.為出離道，邪見等三實非出離道.而執此三為出離道，此迷道諦.是見道斷，三十七品等。【麟】二執謗道邪見及疑為清淨道者，謂邪見撥無正真道.及疑真道，後便執此邪見為解脫因。此親違[迷]道，於因果相不別迷執，故見道時方能永斷。【憲】【憲】〖**光云**〗.謗集滅時.既撥所斷所證法相，若執為道.便為無用，定依所斷及所證法.而立道故。又彼所撥與道相異，必無彼無間執彼為道者。若於後時.執彼為道，定於果處而起道執，見苦諦時.此見便斷。故無戒禁取.見集滅所斷`（文）`問：非滅計滅.戒禁取.可滅諦所斷乎。答：凡戒禁取.不過非因計因非道計道二類，非滅計滅.是見取行相，非戒非戒也. 【麟】言違道諦強者，以執迷見為正.堅而不捨，故云強也。【憲】【麟】故正理云：「緣戒禁取等者，行相極麁故.不遠隨逐故.意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅，故見苦斷。緣親迷道者，與上相違，見道諦時方能永斷。故非道計道有二，一見苦斷.一見道斷。」「謗集滅時.既撥所斷所證法相，若執為道.便為無用。定依所斷所證之法.而立道故，故非集滅所斷。」論有四難，繁而不述。【暉】問：道下邪見等三不是道，非道計道.即是戒禁取，無想涅槃.非滅計為滅.何故滅下無戒禁取。答：執無想果名涅槃.即是執劣為勝，是見取収也。【暉】問：執道下邪見等三.非道計道.即是戒禁取，滅下邪見等.非滅計滅.何故是見取.非戒取攝。答：道下邪見等撥無道諦.即便執邪見為出離道，故是戒取攝。滅下邪見等緣滅.撥無滅，別執無想滅為滅，不即執邪見等三為滅，故是見取攝也。又執無想涅槃為滅，彼計與釋教涅槃是常寂不別，是執劣為勝，見取収。執邪見等三為出離道，體相與佛道有別，違道強故，是戒取攝也。 ### D1.1.4.明四倒 > 【疏】從此第四，明四倒。 > 【疏】**論云**：如前所說.常我倒生，為但有斯.二種顛倒？(問也.) > 【疏】應知顛倒.總有四種，謂：一於非常執常顛倒，二於諸苦執樂顛倒，三於不淨執淨顛倒，四於非我執我顛倒。(答也.) 【暉】於有漏無常等法中.計常樂我淨，故此四種皆名顛倒。【憲】第四明倒`（文）`義章云.所言倒者.邪執翻境.名之為倒`（文）`. > 【疏】如是四倒，其體云何？頌曰： > 【疏】 #四顛倒自體 ᅟ #謂從於三見 > 【疏】 #唯倒推增故 ᅟ #想心隨見力 > 【疏】釋曰：初兩句出體，第三句廢立，第四句通經。 > 【疏】「**四顛倒自體，謂從於三見**」者，謂邊見中，唯取常見.以為常倒；於見取中，取計樂淨.為樂淨倒；於身見中，唯取我見.以為我倒也。【真】言於見取中取樂凈等者，見取雖通四諦，唯見苦所斷.計樂凈.為樂凈倒，以境增勝故。婆沙一百四云：見苦所斷.執樂凈見，是樂凈顛倒自性，非餘見取。【真】言於身見中唯取我見者，若依論文，一說唯取我見，一說兼我所見.總名我倒，此我所見.即是我見由我我所依二門轉故。疏同前說。依第二師，據五部十二見中.唯見苦所斷二見半.為四顛倒體，謂見取我見全.邊見取常不取斷見。頌言從三見者，總相而言也。【麟】言邊中唯取常見者，謂斷常二見並是邊，於中唯取常見立倒.除其斷見，以非常法計為常故。【麟】言取計樂淨為樂淨倒者，謂執劣為勝.皆是見取，而今但取苦下.計苦為樂.不淨計淨.為二倒，計餘為勝.簡而不取也。【憲】【麟】言唯取我見者，謂除我所見也，以言非我所見故。此是一師義。【暉】問：我見我所見.二俱時生，緣何我見得為我顛倒體，我所見即非。答：第二說通取我所見為我倒體，今此論同前說.唯取我見。正理婆沙同第二說.二俱取也。【憲】於身見中唯取我見`（文）`[一向倒故]問：我見既一向倒，我所見何不勝耶。答：明問倒。論文二說在之。初師.如今釋。第二師.取身見全為我倒。【憲】〖**光云**〗.其我所見異執不同，[故]不別簡。若依初師.我所見非倒。應作是言：我所見.雖推度性及妄增益，非一向倒，亦於少分實處轉故，如計實法是我所有，非無體故.所以非倒。[若依第二師…]`（文）`此釋意，我所見者，計我所有.有實體也，而於實法計有實體之義邊.叶實義故.非一向倒也。但於我見倒難者「諸法中實我者.應非一向倒」，都無實我體.計我故，是一向倒也`（已上本義抄）`。 > 【疏】「**唯倒推增故**」者，此舉三因.以立四倒。言三因者，一一向倒故，二推度性故，三妄增益故。【真】言此舉三因者，理實更加體增勝故.簡餘三諦所斷見取，疏[S6P0038]略言之。故正理云：餘部見取非增勝故.不立為倒。🈬sz"20"#[正理云：增聲亦顯體增勝故.]\[雜心(心論經)：三見自性增。]🈮 > 【疏】謂戒禁取，非一向倒。執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅。緣少淨故，非一向倒。【真】言執有漏道等者，或計無想定得凈涅盤.或外道執苦行能離染.或內道計唯受持戒以為聖道，亦有少分別時得清淨故，非是計謗道邪見疑.亦緣少凈也。🈬sz"20"#[【寶】非是.計道諦邪見疑等.以為其道.名少分別時得清淨也，彼如理覺非淨因故。]🈮 【麟】言緣少淨故者，謂別時得清淨也。謂諸外道所計苦行能離欲染.亦得別時少分淨故，及內道中計唯持戒以為其道，亦是少分別時得清淨故。【麟】若爾，以[見]取計樂受為樂.計善法為淨.亦於少分實處轉，何是倒。【麟】解云：彼執有漏.同涅槃樂.同涅槃淨，於有漏中.無少樂淨.同彼涅槃，一向倒故.所以名倒。其戒禁取.非道計道，即有分同無漏聖道證淨涅槃，故不成倒。【憲】執有漏道得淨涅槃`（文）`〖**光云**〗戒禁取.計有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅.而能暫離下八地染.證彼滅故`（文）`正文云：下八地惑.有諸聖者.以有漏道.永斷證滅，何故定說雖非究竟暫時離染等耶。故論但言.戒禁取.非一向倒.緣小淨故，不言暫時等。🈬sz"20"#[顯宗：少分暫時得清淨故。]🈮光云[亦]不云暫時離染`（云云）`。【憲】問：見取計樂受為樂.計善法為淨，於少分實處轉，何故倒`（云云）`〖**光云**〗.彼執有漏.同涅槃樂.同涅槃淨，於有漏中.無少樂淨.同彼涅槃，一向倒故.名倒。戒禁取.非道計道.即有分同無漏聖道證淨涅槃.故不成倒`（文）`. 【暉】戒取具後二義，無一何[向]倒一義。邪見具初中二義，闕後一義。貪等三義皆闕，非顛倒體也。【憲】🈬sz"20"#[【光】所餘貪瞋慢疑等，雖一向倒及妄增益，不能推度。]🈮 【暉】問：見取中.執善法為淨.實樂為樂，為緣何名倒。答：彼執有漏為涅槃樂淨，故得名倒。正理不取餘三諦下見取為樂淨，以非增勝故，唯取苦諦下見取也。 > 【疏】斷見邪見，非妄增益，無門轉故。【麟】言無門轉者，謂斷見執斷.邪見撥無，此二並以託無名為無門，非謂無其所緣之門也。【憲】【暉】問：無我執為我.得說為倒，邪斷二見.實有撥為無[🈬sz"20"#邊執見中…𣄽sz"20"#無sz"20"#於實有撥為無見🈮]，如何非倒。答：我見具三義得說為我倒，邪斷二見闕後一義.非是倒見。 > 【疏】餘貪瞋等，不能推度，非見性故。是故餘惑，非顛倒體。【真】言餘貪瞋等者，等取慢疑無明。 > 【疏】「**想心隨見力**」者，通經也。若唯見是倒，何故經言，於非常計常.有想心見三倒，於苦不淨非我.亦有想心見三倒？ > 【疏】答：理實應知.唯見是倒，想心隨見.亦立倒名，與見相應，行相同故。【憲】想心隨見力者`（文）`〖**光云**〗受等世間不極成故，謂心想倒世間極成.如言此事惱我心想.而不說言惱我受等，故經不說`（文）`義章云：二依達摩多羅所說，直就同時心心數法.義分三倒，心是心王.想是想數.見是慧數。此三之中.見是倒體，心想非倒.與見相應為見所亂.通名為倒。問：見能濁亂一切法，何故唯言亂心亂想。心是其主.故偏說心，想能取想.助見中強.故偏說想`（文）`. 【麟】想心隨見名倒者，外難云：想心見相應.隨見名為倒，受等見相應.隨見名受倒。答：世間極成想心顛倒，不言受倒，如言此事惱我心想，不言惱我受等故。故隨世間，唯說想倒。【憲】行相同故`（文）`〖**光云**〗理實唯見倒，想心隨見亦立倒名，與見相應.行相同故.相從說倒，體非推度.非四倒體`（文）`. > 【疏】此十二倒：依婆娑師，預流永斷，見及相應.見所斷故。【暉】及相應見所斷故者，見即三見體，相應即同時心心所，皆是見斷故.入流永斷。【暉】問：想心與見相應.得立為倒，受等亦與見相應.亦立為倒。答：以世間言想心亂.不言受等亂，心與見為所依.想能取像.與見相應，故亦是倒也。【麟】言十二倒至預流永斷者，想心唯是與見相應故，亦是見斷。是婆沙正義也。【憲】此十二倒`（文）`此下叙異說也。 > 【疏】分別部說，八唯見斷，四通見修斷。謂樂淨中.各有想心，此四想心，預流未斷。故引頌言：尊者慶喜(阿難)告彼尊者辨自在言(初果人也)， > 【疏】**由有想亂倒，故汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨**(據此頌，聖人由有想心倒也)。【暉】二十部中無別分別部，法邪分別.皆名分別部。【憲】【憲】分別部說`（文）`婆沙抄一云：光法師云：分別論者，即彌沙塞部也Mahīśāsaka，舊云.毘婆闍婆提vibhajyavādin.此云分別論師，以所立義不盡理故.應更分別，能分別論者.此非定一部，通十八部，不當理故.得名分別論者.`（文）`光二十云.說非盡理.半是半非.更須分別，故名分別說部，梵云毘婆闍縛地`（文）` 【真】言分別部說八唯見斷者，謂四見倒，及我常各想心二倒。彼部意說，四見倒，及我常見相應想心.隨見相應故，皆見斷。【暉】如初果人.有妻妾等，於妻妾上.取計[-]樂淨故，此二倒上.想心未斷。【憲】【麟】八唯見斷者，謂常我各三.謂想心見，樂淨各一.謂唯取見，為八。此等推度性.及見相應，故是見斷。四通見修斷者，若執有漏為涅槃淨者，此想心與見相應.則見所斷；若未離欲.於有漏喜樂生樂受想.不知是行苦性，及於可意色境取淨妙想.不知有漏，皆是修斷也。【麟】若謂不通修斷者，未離欲聖先已斷樂淨二倒，因何於不淨之境.而取淨想，無樂之中.而求於樂，起貪欲也。有部通云：然聖有時暫起迷乱.卒爾於境欲貪現前，`[前下本有如字]`於旋火輪𦘕夜叉迷亂故。【憲】〖**光云**〗.分別論者○樂淨各二.所謂想心，若謂不然，未離欲聖離樂淨想心.寧起欲貪，以此故知.樂淨想心亦通修斷`（文）`毘婆沙師意。〖**光云**〗.然聖有時為貪所逼.暫迷亂故，率爾於境欲貪現前.起樂淨想心，覺已即止，非推度等故.不成顛倒。如於旋火輪，以迷亂故.非實是輪.忽見謂輪，起輪心想.覺已即無.`（文）`. 【憲】尊者慶喜`（文）`法華義疏一云：阿難.此云歡喜，一者形容端正見者歡喜.二者佛得道夜生.謂歡喜日生.名歡喜，三者過去發願.願名歡喜`（文）`. 【憲】辨自在言`（文）`三界見惑斷盡位故.立自在言歟。辨自在名.可尋之。 > 【疏】由此頌文，故經部說，八想心倒.學未全斷。【暉】經部想心通迷理事.故通二斷也。破云：如聖人見繩為蛇等.非是顛倒，不與見相應故，率爾見不爭境.起心覺已即止，故非是倒也。【憲】經部師說`（文）`〖**光云**〗有餘經部師.後作是說：八想心倒學未全斷。彼宗意說.見唯迷理.故唯見斷，想心通迷理事起故.通見修斷`（文）`. 【麟】經部說八想心倒學未全斷者，引經部師說破有部義。八者，謂四倒中各取想心。此二師意說.見唯迷理.故唯見斷，想心通迷理事起故通修斷。然與分別部.又不同，分別部說.唯四通修，此說八倒通修斷故，論主意明部經.所以此中絕救。 【真】言由此頌文故經部等者，疏意.即取前頌.用證經部八想心倒.學未全斷。經部意說.見唯迷理.故唯見斷，想心通迷理事，若迷事起.非見相應.亦名顛倒.通修斷也。【真】若婆沙師唯見是真顚倒，若有想心與見相應.隨見名倒，迷麁果故.唯見苦斷，非諸想亂皆名顚倒。故正理云：非我等言「欲貪映蔽.想無亂倒」，但作是言「非諸亂倒.皆名顛倒」。所以者何。見倒俱行.麁倒想心.方名倒故，若諸亂倒皆成倒者，即諸煩惱皆應成倒，諸阿羅漢遊衢路時.想心倒力.心便迷謬.或想亂倒.見繩[S6P0039]謂蛇，乃至云.故有染想.學位現行.非得倒名，何所為害。又經不說.彼辨自在定居學位，為證不成。（已上論文）.遮異部難也。 ### D1.1.5.明七九慢 > 【疏】從此第五，明七九慢。就中分二：一正明七九慢，二明未斷不起。 #### E1.1.5.1.正明七九慢 > 【疏】且第一.明七九慢者，**論云**：為唯見隨眠.有多差別，為餘亦有？頌曰： > 【疏】 #慢七九從三 ᅟ #皆通見修斷 > 【疏】 #聖如殺纏等 ᅟ #有修斷不行 > 【疏】釋曰：初句.正答，第二句.明見修斷，下兩句.明修道不行。 > 【疏】且「慢七」者，一慢，二過慢，三慢過慢，四我慢，五增上慢，六卑慢，七邪慢。【憲】且慢七者`（文）`此下釋七慢.文段分二，初總釋，二於他劣下別釋.文段即七。就初總釋中，初列七慢名，二令心高擧下.釋慢名，三行轉不同下.釋七別所由，可見之。 > 【疏】令心高舉.總立慢名，行轉不同.故分七種。【麟】行轉不同者，行謂行解.轉之言起。正理云：有愚癡者，先於有事非有事中挍量自他.心生高舉，說名為慢。由行轉異.分成七種(解云：有事謂稱境，無事謂不稱境也)。【真】言令心高舉等者，言令心高舉者，以用顯體，由舉恃為性.而能令心高。行謂行解.轉之言起，顯歷境有殊也。【憲】令心高擧`（文）`義章云：自擧陵他.名之為慢.`（文）`〖**寶云**〗.正理云.「有愚癡者.先於有事非有事中.挍量自他.心生高擧，說名為慢，由行轉異.分為七種。」解云：有事謂稱境.無事謂不稱境.`（文）`. 【暉】令心高舉物名慢名者，此都釋慢名。【憲】行轉不同`（文）`〖**寶云**〗.行謂行解.轉謂起也`（文）`. 【暉】行轉不同等，此釋.高舉雖齊，行解生處不同，分成七種也。【憲】 > 【疏】於他劣謂已[己]勝，於他等謂已[己]等，雖然稱境，以心高舉，說名為慢。【真】言於他劣等者，正理云：於他劣等.族明等中.謂己勝等，高舉名慢。（族謂族姓.明謂顯[聰]明，等取財富等。）【憲】於他劣`（文）`第一慢也.〖**光云**〗.於等云何。如有二人精神齊等，一先誦得阿笈摩經，一後誦得.心便高擧。故正理云：「於他劣等.族明等中.謂已勝等，高擧.名慢。豈不此二俱於境中如實而轉，不應成慢。於可愛事.心生愛染，如實而轉，如何成貪。然由此起.能染惱心，既許成貪.是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高擧染惱，名慢煩惱。」解云：族謂種族.明謂聰明，等言.即顯色力財等`（文）`. 【麟】於劣謂勝於等謂等者，正理云：豈不此二俱於境`[境下論有中字]`如實而轉.不應成慢。如於可愛事.心生愛染.如實而轉，如何成貪。然由此起能染惱心.既許成貪.是煩惱性，如是雖實勝劣處生.而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失。 > 【疏】於他等謂已[己]勝，於他勝謂已[己]等，名為過慢，🈬sz"21"#過前慢故🈮。【憲】過前慢故`（文）`〖**光云**〗慢太過故.妄進一階，或過前慢，或慢過重前，故名過慢`（文）`. 【麟】於他勝謂己等名為過慢者，正理云：謂於他等勝.族明德等中.謂己勝等，名為過慢。 > 【疏】於他勝謂已[己]勝，名慢過慢，🈬sz"21"#慢他過故🈮。【麟】言慢過慢者，舊論名為過過慢也[mānātimāna]。【憲】慢他過故`（文）`〖**光云**〗勝為過己.慢他過故.名慢過慢，或慢謂高擧.高前過慢.名慢過慢`（文）`. 【真】言慢過他故者，舊云：於勝謂勝，勝名過已.慢他過故.名慢過慢，或慢謂高舉.高於過慢.名慢過慢（已上舊疏兩解）。新云：此慢過於過慢.名慢過慢。此同舊第二解，今疏同初解。 > 【疏】執我我所，令心高舉，名為我慢，🈬sz"21"#恃我起故🈮。【麟】執我我所名我慢者，論云：於五取蘊.執我我所.令心高舉，名為我慢。【憲】執我我所`（文）`第四慢也.〖**光云**〗.於五取蘊.執我我所，此是我見，或緣我起慢.或持[恃]我起慢.或由我起慢，故名我慢`（文）`. > 【疏】未得謂得，名增上慢。【真】言未得謂得.名增上慢者，言增上者.緣於未得勝增上法.謂已證得勝增上法，名增上慢。【真】又解，於未得中而言已得.自增自上，名增上慢。【憲】未得謂`（文）`〖**光云**〗於未證得殊勝功德中.謂己[已]證得，名增上慢`（文）`. 【麟】未得謂得者，正理云：謂於未證得地道斷等殊勝德中.謂已證得，名增上慢。【暉】婆沙云：於勝功能[德]未得謂得。彼勝功能.名增上。增上慢所緣境，一說：有五，有漏善根及四果。凡夫起五種，初果起三種等。有說：有九，有漏善根及四向四果為九。凡夫起九，初果起七種等，至無學位不起也。[評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢，故六聖者.如前所起各復增一。]\[此增上慢緣彼所執有漏道行，無漏梵行非彼境故。] > 【疏】於多分勝.謂已[己]少劣，名為卑慢。【暉】於多分勝謂己少劣者，雖然稱境，以有挍量心故昇[卑].成高舉相故舉問也。【麟】於多分勝謂己少分劣者，正理云：諸有在家者，或出家者，於他工巧尸羅等德.多分勝中，謂己少分劣，心生高舉.名為卑慢。此中於己有[心]高舉者，以於他多勝謂己少劣.`[謂論作有]`謂增己故.亦說為高。(准此論文，𢍉慢有高處，慢稱境無高處。) 【憲】於多分勝`（文）`第六慢也.〖**光云**〗.正理云.「諸有在家或出家者.於他工巧尸羅等德多分勝中.謂己少劣.心生高擧，名為卑慢。此中於己心高擧者，於他多勝.謂己少劣，有增己故.亦說為高.」`（文）`〖**寶云**〗.准此論文，卑慢有高處，慢稱境無高處`（文）`. > 【疏】於無德中.謂已[己]有德，名為邪慢。🈬sz"21"#成就惡行.名為無德，恃惡高舉，名為邪慢也。🈮 【麟】於無德中謂己有德者，謂諸惡行違功德故.立無德名，猶如不善。彼於成此無德法中.謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉故，名為邪慢。【憲】於無德中`（文）`〖**光云**〗正理云.於無德中.謂己有德.名為邪慢。言無德者，謂諸惡行，違功德故.立無德名。彼於成此無德法中.謂己有斯殊勝功德，恃惡高擧，故名邪慢`（文）` 【暉】問：增上與邪慢.皆於未得法上生，有何差別。答：增上慢功能[德]法上生，邪慢無能[得]法上[生]。又增上.內外道起，邪唯外道起。又增上通凡聖起，邪唯凡夫起也。【憲】[本義：此顯增上慢邪慢差異.一往定判也.更非盡理之談歟。] 【暉】七慢諸說不同，評曰：通見修斷。問：我慢緣我見起，如何通修斷。答：身見執五斷法為我，慢緣我起.故通二斷也。界繫諸說不同，評曰：通三界繫。若爾，色無色界無族等挍量，如何有卑慢等。答：有挍量定等功能故。又無始數習故有也。 > 【疏】「**慢九**」者，《發智論》說，慢類有九，一我勝慢類，二我等慢類，三我劣慢類，四有勝我慢類，五有等我慢類，六有劣我慢類，七無勝我慢類，八無等我慢類，九無劣我慢類。【麟】言類，謂亦類，即慢之差別。【暉】慢類者，正理釋云：即是九慢品類。[類是品類義.即慢之差別] 【憲】一我勝慢類`（文）`〖**光云**〗我勝者.謂我勝彼。我等[者].謂我等彼。我劣者，謂我劣彼。有勝我者.謂有他勝我。有等我者.謂有他等我。有劣我者.謂有他劣我。無勝我者.謂無他勝我.與我齊等。無等我者.謂無他與我等.我勝於彼。無劣我者.謂無他劣我.我居下劣`（文）`. > 【疏】「**從三**」者，此九慢類，從前七慢中.三慢流出，其三慢者，謂慢.過慢.卑慢也。 > 【疏】初、我勝慢類，從過慢出， > 【疏】第二、我等慢類，從前慢出， > 【疏】第三、我劣慢類，從卑慢出； > 【疏】第四、有勝我慢類，亦從卑慢出， > 【疏】第五、有等我慢類，從前慢出， > 【疏】第六、有劣我慢類，從過慢出； > 【疏】第七、無勝我慢類，從前慢出， > 【疏】第八、無等我慢類，從過慢出， > 【疏】第九、無劣我慢類，從卑慢出。【真】言初我勝慢類.從前過慢出等者，論云：如是三慢，若依見生，行次有殊.成三三類。初三如次.即過慢慢卑慢。中三如次.即卑慢慢過慢。後三如次.即慢過慢卑慢。新云：今詳，三慢我慢慢類別者，不因見生.但名三慢，唯恃我陵人.名為我慢，從見生慢.行解勝劣不同.名為慢類。見[S6P0040]謂我見也。【憲】從○三慢流出`（文）`〖**光云**〗如是三慢，若依我見生，行解次第有殊.成三三九慢類。九中初三.如其次第，我勝慢類.謂我勝彼.於等謂己勝.即是過慢。我等慢類.謂我等彼.於等謂己等.即是[慢]。我劣慢類.謂我劣彼.於勝謂己劣.即是卑慢。九中中三.如其次第，有勝我慢類.謂有他勝我.於勝謂己劣.即是卑慢。有等我慢類，謂有他等我.於等謂己等.即是慢。有劣我慢類，謂有他劣我.於等謂己勝.即是過慢。九中後三.如其次第，無勝我慢類.謂無他勝我.於等謂己等.即是慢。無等我慢類.謂無他等我.於等謂己勝.即是過慢。無劣我慢類.謂無他劣我.於勝謂己劣.即是卑慢`（文）`. > 【疏】問：於多分勝.謂已少分劣，卑慢可成，有高處故；無劣我慢，高處是何？【真】言於多分勝等者，如於他人族姓等事.十倍勝中.言我只劣一倍二倍，於餘多分高處起故.卑慢得成，有高處故。若無劣我慢.於他族等一切事中已全無分無所恃處，高處是何。 > 【疏】答：謂[於如是]自[所]愛樂.勝有情聚，返顧已身.雖知極劣，而自尊重，🈬sz"21"#得成無劣我慢也🈮。【麟】言雖知極劣而自尊重者，正理云：喻云.如呈瑞者.或旃荼羅，波[彼]雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時.尊重自身，故成高舉(抄云：呈瑞者，即樂人也。彼知王臣大人欲從宅出.及從外來，便將蘇異般華及菓等.迎前舉里以吉瑞，彼得人心喜.多賜珍。旃荼羅.即獵屠人等，呈王所使。然彼自知是極下類，亦自高舉也。)【憲】【真】言謂自愛樂勝有情聚者，王大臣等是勝有情聚。正理云：如呈瑞者，或旃荼羅，彼雖自知世所共惡.然於呈瑞執所作時.故成高舉（瑜抄云：呈瑞者即諸樂人也。王大臣等.欲從宅出.及從外來，將蘓曼那華等前迎奉上.以為吉瑞，彼便心喜.多賜珎財。旃荼羅者，食㺃故.名煑㺃，是屠噲[膾]人等。為王所使，然彼自知是極下類，王於呈瑞所執作時自高舉也）。【憲】答謂自愛樂`（文）`〖**光云**〗無劣我慢雖無高處`（已下同今釋略之）`遁云.正理喩云.如旃陀羅`（旃陀羅即獵屠人等為王所使.然彼自知是極下類.亦自高擧也.以上）`. > 【疏】「**皆通見修斷**」者，七慢.九慢，皆見修斷。緣見所斷起者，名見所斷；緣事起者，名修所斷。【真】言緣見所斷法起.名見所斷等者，抄云：隨緣何部.諸見及疑，以已陵他.起慢過慢等，即與所緣見等同斷。若緣諸事.謂除見斷，起慢等七，是修所斷。【暉】九慢緣五斷法生，故通五部斷。若爾，我見緣五斷法生，應我見通五部斷。答：苦法智忍.行得二修.違我見故，不違我慢也。【真】問：云何緣事起於我慢.言修斷耶。【真】答：執我及我所.皆名為我，於後若緣能執見而起慢者，此唯見苦斷。若為緣前所執蘊我而起我慢，此是緣事我慢，故修所斷。慢類亦尓。 > 【疏】修所斷慢，聖未斷時.雖復成就，或有現行，或不現行。 > 【疏】不現行者，我慢一也，所餘六慢.聖可現行。前九慢類，聖亦不現行。故頌言「**有修斷不行**」者，即九慢類.及我慢也。【憲】前九慢類.聖亦不現行`（文）`問：九慢類.從三慢流出，有學聖者.除我慢外.皆可現行`（見）`所流出九慢.何云不現行耶。答：九慢對他等勝高擧行相.似三慢故，雖云從彼流出，非云全同。然九慢.以我見為所依生.是我見所增也，有學聖者.已斷我見.故云不現行也`（已上堯）`. > 【疏】「**聖如殺纏等**」者，舉例釋也。如殺生纏，是修所斷，聖雖未斷.必不現行。殺纏既爾，慢類亦然**。「殺生纏」**者，謂瞋是也。 > 【疏】「**等**」者，等取盜婬誑纏.無有愛全.有愛一分。【憲】擧例釋也`（文）`〖**寶云**〗.於中引三例.一殺生纒等.二無有愛全.三有愛一分，此皆是修所斷.而定不行，慢亦有雖修斷而定不行。聖人定不行殺盜婬誑故，所以發彼業惑.雖是修斷.定不行`（文.婬者邪婬.持自妻故）`. 【暉】如煞生等.是修惑引生，初二果聖者，雖有修惑不行煞等。 > 【疏】言無有者，謂三界非常。於此貪求，名**無有愛**。一類眾生.被苦所逼，作如是念.願我死後.斷壞無有，故於無有.而起愛也。【麟】言無有愛全者，總於三界皆不願生，不同有愛.但願為龍象.非總於三界取也。【真】言無有愛謂三界非常者，婆沙二十七云：無有愛者，謂眾同分無常.緣此起愛名無有愛，[S6P0041]是故此愛唯修所斷，以眾同分唯修斷故。【憲】言無有者`（文）`〖**光云**〗三界非常滅相，名為無有○此中意說，於三界中眾同分上非常滅相.名為無有○但取緣眾同分無常貪求.名無有愛。故婆沙二十七云：無有者.謂眾同分無常，緣此愛.名無有愛，是故此愛唯修所斷.以眾同分唯修所斷`（云云）`. 【憲】一類眾生`（文）`〖**光云**〗正理云.如契經言：一類苦逼.作如是念，願我死後斷壞無有.無病樂哉.`（文）`. 【暉】[s27]問：有愛及無愛，准後文.斷常見所增.即通見惑引，如何此言唯修。答：理實通見惑引，此言唯修者，順經說故。【暉】問：無愛有愛.既求煩惱不生.即是善性，緣何成染。答：此不求擇滅.唯求不生，故成[染]也。 > 【疏】**有愛一分**者，有諸異生，願我當為.藹羅筏拏大龍王等(藹羅筏拏，水中龍象，從水為名，帝釋所乘也)。於當有起愛.名為有愛，願為龍象等，是有愛中一分愛也。此一分愛.緣傍生故，聖不起也。【麟】言大龍王等者，准正理，等言為顯.阿素羅王.北俱盧州.無想天等。【麟】此一分愛至聖不起者，謂此愛勝畜生等身，聖人必不生惡趣.故亦不起。【真】言大龍王等者，正理云：等言謂顯阿素洛王.北洲.無想天等。聖人雖於善趣有身起愛，於惡趣龍王等有愛一分未斷不起，以聖不愛惡趣身故，故名有愛一分。【暉】藹羅筏拏.是水名，名龍即是象。【憲】〖**光云**〗.正理云.等言.為顯阿素洛王北俱盧洲無想天等（已上論文）。🈬sz"20"#Airāvaṇa 🈮藹羅筏拏是水名🈬sz"20"#[irāvat拉維河]🈮，水中龍象.從水為名，即是帝釋所乘龍象王也○聖人雖於善趣有身起愛，於惡趣龍王等有愛一分.未斷不起，以聖不愛惡趣身故.故名有愛一分`（文）`. 【暉】等者，等取阿索羅落北洲無想天。舊云.伊羅鉢多羅🈬sz"20"#Elā-pattra(eraka香蒲)🈮，此云.香葉象也。【憲】此一分愛緣傍生故聖不起也`（文）`正文云.初釋雖無過.不順論，論唯云有愛一分常見所增故聖不起，然光記同今文有二義，初義可尋所從`（已上）`. > 【疏】殺等諸纏，緣事起故，皆修所斷。【麟】皆修所斷者，殺等諸纏.修斷可知。【麟】言無有愛.緣眾同分起無常愛(云云)，眾同分是修所斷故，此無有愛亦是修斷。若其有愛，緣修斷故.亦唯修斷。 #### E1.1.5.2.明未斷不起 > 【疏】從此第二，明未斷不起。**論云**：何緣聖者.未斷不起？頌曰： > 【疏】 #慢類等我慢 ᅟ #惡作中不善 > 【疏】 #聖有而不起 ᅟ #見疑所增故 > 【疏】釋曰：「**慢類等**」者，謂九慢類也，「等」取殺等諸纏、無有愛全、有愛一分也。此慢類等，及與我慢，竝惡作中.不善惡作： > 【疏】「**聖有而不起**」者，此上慢等，聖有而不起也。 > 【疏】「**見疑所增故**」者，釋不起所由也。 > 【疏】九慢.我慢，我見所增；殺等諸纏，邪見所增🈬sz"21"#，由起邪見，行殺等也🈮；【麟】凡慢類我見所增者，即我見親增長也，即是親導引.連續現前之義。【憲】【麟】言由起邪見行殺等者，謂由邪見不信罪報.遍行殺等，故此諸纏邪見所增。【憲】聖人以斷邪見.必不行殺等。【真】言殺等諸纏邪見所增者，由邪見故.親所增長。 > 【疏】無有愛全，斷見所增；有愛一分，常見所增； [發智：諸預流者.為起如是心：我當作哀羅筏拏龍王.善住龍王.琰魔鬼王.統攝鬼界諸有情耶。] > 【疏】不善惡作，由疑所增。【真】言不善惡作由疑所增者，追悔與疑力相似故，由疑不決方追變故。 > 【疏】此見及疑.聖已永斷，故慢類等，聖不現行。**論云**：而由見疑背已折故。(🈮**解云**：慢類等.以🈬見疑為背，聖斷見疑，名背已折也。) 【真】言以見疑為背者，背謂影背.謂有助能.即與力義。由身見疑扶持慢等，既斷見疑即如背折。修斷貪等亦由見疑為遍行因，見疑望彼非親導引，雖斷見疑.貪等猶起。我慢慢類與上相違。或慢類等.要由未斷因方得生起，修斷貪等.由見[已]斷因亦能引生。【憲】此見及疑聖已永斷`（文）`〖**寶云**〗.問：一切染法.皆用見所斷為因，如何獨此.由斷見疑畢竟不起。答：此是別緣增義，不同餘遍行因等。生於果法，因有遠有近。此與見疑連續而起.是近因故，見疑若斷.即永不行。餘染汚.見疑因遠，雖斷亦行.`（文）`〖**光云**〗問：修斷貪等.亦用見疑為遍行因，聖斷見疑.如何現起。解云：應知修斷起由多因，或有要由親因導[起].如慢類等，或有但由疎因亦生.如貪瞋等。或因有二.一未斷因.二已斷因，如慢類等.要由未斷因.方能現起，餘貪瞋等.由已斷因.亦能引起`（文）`. 【麟】言以見疑為背者，謂慢類等.依見疑起，見疑有力扶持慢等.猶如背也。【憲】 ## C1.2.諸門分別 > 【疏】從此大文第二，諸門分別。就中分八：一、明遍行非遍行，二、明漏無漏，三、明二種隨增，四、明二性分別，五、明根非根，六、明惑能繫，七、明惑隨增，八、明次第起。 ### D1.2.1.明遍行非遍行 > 【疏】且初第一，明遍行非遍行者，**論云**：九十八隨眠中，幾是遍行.幾非遍行？頌曰： > 【疏】 #見苦集所斷 ᅟ #諸見疑相應 > 【疏】 #及不共無明 ᅟ #遍行自界地 > 【疏】 #於中除二見 ᅟ #餘九能上緣 > 【疏】 #除得餘隨行 ᅟ #亦是遍行攝 > 【疏】釋曰：「**見苦集所斷**」者，遍行隨眠.唯在苦集諦也。 > 【疏】「**諸見疑相應，及不共無明**」者，苦下五見.集下二見，名為「諸見」；「疑」者，苦集下疑也；「相應」者，謂與見疑相應無明也；「不共」者，謂苦集下.不共無明也。總有七見、二疑、二無明，名十一遍使也。【麟】不共無明者，正理抄云：此有二相，一謂自力起者.不共，唯見斷者有；二不與餘隨眠共.名不共，修斷亦有。【麟】言遍隨眠五部者，謂此惑遍在五部不[下]眠伏也。唯此十一.具其三義，故名遍行。自餘三義全闕.故非遍行。故正理云：「何故唯於見苦集斷諸隨眠內.有遍行耶。唯此普緣諸有漏法，意樂無別.勢力堅窂，故能為因.遍生五部。見滅見道所斷隨眠.唯有能緣有漏一分，所緣有別.勢力不堅窂，不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。」【真】言遍行隨眠唯在苦集諦者，正理云：何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法.意樂無別.勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠.唯有能緣有漏一分，所緣有別.勢不堅牢，不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。【暉】十一煩惱.具為因等三三義。若與煩惱同時心心所，無遍隨眠五部義。四相義[等]，無遍緣五部義，唯有為因遍生五部一義。三義中有一義.皆是遍行因。【憲】遍行因故，舉寬也。【暉】無明：正理唯取不共，相應.五見收。此論通二。無漏緣.准此說。【憲】遍行隨眠唯在苦集`（文）`問：苦集下邪見等.為遍行隨眠，滅道下邪見等.何非遍行隨眠耶。答：〖**寶云**〗.正理論云.何故唯於見苦集斷諸隨眠內.有遍行耶。唯此普緣諸有漏法，意樂無別.勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠.唯有能緣有漏一分，所緣有別.勢力不堅牢，不能為因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠`（文）`. 【暉】問：苦集諦下有邪見等得為遍行因，滅道下邪見等.何故非遍行因。答：一以苦集煩惱.親緣重緣皆緣有漏境.意樂無別。二以勢堅勞，得為遍行因。滅道與上相違.故不立也。又苦集九地㸦為因果，苦集下煩惱得為九上緣惑；滅諦九地不㸦為因，道諦法類治不同，故滅道下無九上緣惑也。【憲】苦集下煩惱普緣有漏者，邪見等親緣惑.緣苦集有漏法，貪等重緣惑.緣邪見等有漏，故皆緣有漏境云也。滅道下煩惱，貪等重緣惑.緣有漏，邪見等親緣.緣滅道二諦無漏法也，故云緣有漏一分。云所緣有別也. 【暉】問：如何得知.十一遍使見惑.得與修惑為因。答：以世間有我者.貪嗔等勝，故知見惑與修惑為因。【麟】「何緣得知.修所斷染法以見所斷遍行為因。如何不知。世間現見有我見者，由我見力.外境增貪，我見若無.便於外境貪微薄故。又由至教，如說.云何見所斷為因法.謂諸染汙法。」【真】言謂苦集下不共無明者，不與隨眠纏垢等相應起[S6P0042]故.方名不共，唯見道斷，即是此中遍行攝也。若依正理，但不與根本隨眠共相應故.皆名不共，即纏垢等相應亦名不共，此即不共無明通見修斷。【真】故抄云：不共無明有二，一自力起名不共.唯見斷，二不與隨眠共.名不共，修斷亦有，謂與忿等相應無明。今此文中.說自力起，於一切境不欲行轉.性極惛重.無有動搖.方名不共。【真】又云：何因無明修所斷者.唯名自相惑，非見所斷耶。由此無明所緣少故，見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故（等取瞋等.及纏垢等），貪等唯是自相惑故，乃至廣說。【憲】相應者○相應無明也`（文）`〖**寶云**〗.相應無明，如所應。不共無明不與餘煩惱雜，不雜是不相應義也`（文）`十隨眠中，除無明餘九種.自力起也，無明通自力隨從，獨頭無明自力起.餘惑不相應，相應無明隨餘惑也。問：十一遍使.緣滅道下見疑等，此即應緣見所斷。若爾，以此義邊.可云疎迷理歟。答：滅道下見疑等.即是苦集諦也，遍行惑緣此.即是緣苦集，故親迷理也。難云：滅道下見疑等.苦集諦故.緣此遍行惑親迷理，貪等惑亦應云親迷理歟。答：見疑等有自相共相別，迷自相云疎迷理.迷共相云親迷理，所緣同雖見此所斷，貪等緣自相.是疎迷理，見疑緣苦相.親迷理也`（已上）`. > 【疏】「**遍行自界地**」者，謂此十一.力能遍行.自界自地五部諸法，名為遍行。一遍緣五部，二遍隨眠五部，三為因遍生五部，依此三義，立遍行名。【憲】遍行自界自地五部諸法`（文）`〖**光云**〗婆沙云：何故遍行隨眠.能於他部隨增.非他界地。答：遍行隨眠.於他部法.有等流果或異熟果.故能隨增，於他界地.無等流果及異熟果.故不隨增。復次，自界他部.麁細相似.故能隨增，上界地細故.不能隨增`（文）`. 【暉】問：十一遍使頓緣.為前後緣。若頓緣者，十[一]遍使行因不同.如何俱起。若前後緣.餘煩惱亦有此能.應立為遍行因。答：不據一時頓緣.然有頓緣力用，且如邪見力能撥無五部.故說頓緣，不說十一使一時起。若貪等自相惑，緣苦不緣集等.故不立等[-]。【憲】【麟】又論云：所言遍緣五部.為約漸次.為約頓緣。若漸次緣，餘亦應遍。若頓緣者，誰復普於欲界諸法.頓計為勝.能得清淨.或世間因。答：不說頓緣自界地一切[有漏]，然說有力能頓緣五部各少分法.名為遍行。若貪慢等.是自相惑，無頓緣力，故非遍行。[是故遍行]唯此十一，餘貪嗔等惑非是遍行，准此愛慢不說自成。又正理云：貪等煩惱.唯託見聞所思量事.方得現起，以於妻等起貪等時.緣顯非形.緣形非顯，故知貪等皆不遍緣。【憲】【真】言遍緣五部者，如有邪見.一剎那中.通撥五部所斷諸法皆無有者，是遍緣義，乃至能緣修所斷故.是遍行攝。若別緣彼滅道諦生.名無漏緣，即非遍行。既不說彼苦集諦中有別邪見不名遍行，故知通取苦集諦下一切邪見.皆遍行攝。餘遍行隨眠.准此應釋。餘滅道下不遍隨眠.作分限緣.緣別法起，及緣[餘]一切貪瞋等惑.非遍行隨眠.緣別[S6P0043]法生自相惑故.不名遍行，應審思擇。【憲】三為因遍生五部`（文）`〖**寶云**〗.何緣得知.修斷染法.以見所斷遍行為因，世間現見.有我見者.由我見力.外境貪增，我見若無.便於外境貪微縛故`（云云）`. > 【疏】「**於中除二見，餘九能上緣**」者，明九上緣惑也。於十一中.除身邊二見，餘九隨眠，能緣上界上地，名九上緣惑也。【暉】九上緣惑者，婆沙十八：欲界非修地.非離染地.不能攝伏自界煩惱，故得起[越]緣色無色界，色無色界與上相違.不能緣欲界也。由無明不了上二界故引生疑，疑後[復]生邪見.撥無上界苦果，見取執邪見為勝，戒取計為生天因等。此約苦下三見疑無明緣上界，集下煩惱緣上.准前釋。【憲】欲界緣色無色界既如此，緣無色亦然，八地相望.下地緣上地亦爾也。【暉】欲色二界不合緣者，以緣欲自地即隨增.緣色無色即不隨增，若欲或緣上隨增.即有三界雜亂失。上二界欲界緣時得合緣者，以同不隨增。色緣無色，無色亦不隨增。色界自地即隨增，下地緣上地隨增不隨增.准此釋。上地界煩惱不緣下界地者，上地煩惱緣下地等.即有斷欲惑盡不得遍知義也。八地一一別緣為八句，乃至八地合緣為八句，思之可知。【麟】言九能上緣者，正理云：上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠，緣下則應遍知界壞，上境勝故.緣無此失。且欲界見苦所斷邪見.謗色無色苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因，疑懷猶預，無明不了。見集所斷.如應當知。色緣無色.例此應知。緣界既爾，緣地亦爾。【真】言餘九隨眠緣上界等者，正理云：上言正明上界上地，兼顯五部無有緣下界隨眠，緣下則應遍知界壞，上境勝故.緣無此失。 > 【疏】不執上界[上地]為我我所故，身見不緣上也。邊見必依身見起故，故邊見不緣上也。【麟】言二見不緣上者，論難云：生在欲界，若緣大梵.起有情見.或起常見，如何身邊見不緣上耶。答云：不執上界為我我所等(云云)。【麟】論又難云：若爾，計彼為有情常.是何見攝。答：對法者言，此二非見.是邪智攝。又云：何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼.而非見耶。答：以宗為量.故作是說。正理云：以欲界生.不作是執.我是大梵王，亦不執言.梵王是我所，故非身見，身見無故.邊見亦無。乃至身見所引邪行相智，謂不與疑等貪等煩惱相應故. 【憲】不執上界為我我所`（文）`正文云：論云.上界地`（云云）`明地字落，光記同論`（文）`〖**光云**〗婆沙十八云：問：何故此二不緣他界耶。答：唯有爾所緣境力故。復次，此二見唯於麁果法轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊.執我我所及計斷常，若生欲界，於色無色界微細諸蘊.不能現見，故不執為我我所等`（文）`. 【暉】不執上界為我我所故者，如外道執梵王為常我.即是身邊二見緣上界，如何言身邊二見不緣上耶。答：不執梵王身為己身常我故，不是己身身邊二見執梵王為常我見，邪智攝，謂與無明相應邪智，即於欲界先起二見執常我已.次後即起獨頭無明.執彼梵王謂為常我，行相曚昧不能決執，所以非見也。【憲】【真】言不執上界為我等者，正理云：謂非於此界此地中生.他界他[地]蘊中有計為我，執有二我.理不成故。我與我所名為二我。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。又云：生欲界中.若緣大梵.起有情常見，為何見攝耶。理實應言.此二非見，是身邊見所引邪智（是不染污自性無記），現見蘊中執我常已.於不現見比謂如斯。 > 【疏】緣上界者，於上二界，或各緣一、或二合緣。緣上地者，於上八地，或一一別緣、或二二合緣，乃至或八地合緣。【麟】乃至或緣八地者，問：何不并自地為九合緣。答：以有隨增無隨增別，故自他地不得合緣。【暉】問：九上緣或[惑].[緣]自界五部即隨增，若緣上界五部.即不隨增[耶]。答：一自界有彼愛[-]異熟等流果.即隨增，色無色界與上相違。二異熟地別故。三上地細下地麤故。緣上不隨增也。【憲】 > 【疏】「**除得餘隨行，亦是遍行攝**」者，十一隨眠.相應俱有，名為隨行。此之隨行，亦遍行攝，遍行因故。隨眠上得，以與隨眠.非一果故，不名遍行，故除得也。【暉】問：遍行隨眠.何寬何狹。答：㸦有寬狹。遍行唯苦集諦下少分.取過現二世.狹，通四相及相應法.即寬。隨眠通四諦三世.寬，不通四相及相應法即狹。四句分別：未來四諦煩惱及過現非遍行煩惱，為第一句。過現十一使上相應俱有法，為第二句。過現十一使，為第三句。未來煩惱以及過現非遍行煩惱上相應法四相，為第四句也。【麟】餘隨行亦遍行攝者，若相應法有因及遍二義，若不相應但有為因一義，故皆遍行攝也。【真】言此之隨行亦遍行攝者，相應具二遍，俱有具一遍，皆名遍行。【憲】十一隨眠相應俱有名為遍行`（文）`〖**光云**〗十一遍行諸相應法.有初後義.闕中一義，諸俱有法.有後一義.闕前二義.`（文）` ### D1.2.2.明有漏無漏緣 > 【疏】從此第二，明漏無漏緣。 > 【疏】**論云**：九十八隨眠中，幾有漏緣.幾無漏緣？頌曰： > 【疏】 #見滅道所斷 ᅟ #邪見疑相應 > 【疏】 #及不共無明 ᅟ #六能緣無漏 > 【疏】 #於中緣滅者 ᅟ #唯緣自地滅 > 【疏】 #緣道六九地 ᅟ #由別治相因 > 【疏】 #貪瞋慢二取 ᅟ #并非無漏緣 > 【疏】 #應離境非怨 ᅟ #靜淨勝性故 > 【疏】釋曰：初一行頌.總明，第二行頌.別釋，第三行頌.簡法。【憲】初一行頌總明`（文）`光記科文.如今疏.〖**寶云**〗.第三明無漏緣.有三行頌，前一行頌.出無漏緣體，第二行頌.明緣地通局，第三行頌.明貪等非無漏緣`（文）` 【麟】言所餘煩惱至義准可知者，除此六外，餘五部惑皆緣有漏.准此自成，故頌不說。【麟】就此文中大分為二，初至非能對治故.明無漏緣惑，二貪嗔慢已下.明有漏緣。前文有三，初至諸行擇滅.明緣滅諦，二緣道已下至各三所緣.明緣道諦，三又論云已下.兼顯緣上惑。【憲】任此科文.重委之者，初就明緣滅諦中，初總明無漏緣，二於中緣滅者下.別正明緣滅諦。次就明緣道諦中二，初明緣六九地，二由別治相因下.明二所由中.又二，初正明二由，二雖法類智下.通伏難.又二，初明類智品道非欲三所緣，二論云法智品下.明法智品非八地所緣.中二，初問.次答。答中又二，初別立二道理即文為二，初非此皆能下.四諦中明闕初苦集，二又論云亦非下.明見修中闕初見斷；第二又論云二初無下.總結二初無也。 > 【疏】「**見滅道所斷**」者，謂見滅所斷，取邪見、疑、無明三；見道所斷，取邪見、疑、無明三，各三成六。【憲】各三成無漏`（文）`問：頌文.相應無明與不共無明.各別列之，何今無明合云各三耶。答：十隨眠談.合二無明為一種故，今合二無明云各三。十一遍使同此，頌文為顯自力隨從別，開二無明也. 【憲】義可准知`（文）`〖**光云**〗滅道下六，此緣無漏。除此六種.餘五部惑.皆緣有漏，准此自成，頌不別顯`（文）`. > 【疏】頌言「**相應**」者，謂與見疑相應無明也；「**及不共無明**」，總名無明也。【真】言及不共無明惣名無明者，不共無明.若緣五部所斷起者.是遍行攝，唯苦集斷。若有一類不共無明.不與一切諸煩惱共.於凡位中間起，現前有迷滅諦或迷道諦無漏法起，是不共無明緣滅道無漏。 > 【疏】「**六能緣無漏**」者，此六煩惱，親迷滅道，名無漏緣。除此六外.所餘煩惱，皆有漏緣，義可準知。【憲】此六煩惱親迷滅道`（文）`〖**光云**〗又正理云.謗滅邪見.為見滅耶.不見滅耶。若見滅者，如何見滅謗言無滅；若不見滅者.如何無漏緣。應言見滅，但尋教見.即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅.如何即撥此滅為無。如有目者.於多机處.遙見人立.撥為非人，雖親緣人.而非不謗，故有見滅.而撥為無`（文）`. > 【疏】「**於中緣滅者，唯緣自地滅**」者，於六煩惱中，緣滅諦者，唯緣自地擇滅，不緣他地擇滅。以九地滅，上下相望.非因果故，故緣自地.非他地也。謂欲界繫三種隨眠.唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種隨眠.唯緣有頂諸行擇滅。【暉】無漏緣者，諸行即有為法，於此法上得無為.名諸行擇滅。如欲界有為法.欲界愛所潤.攝為己有.身見執我等，斷此愛時.顯得無為。【憲】餘人聞說.還為此地見滅所斷邪見等緣，以上地法.下地愛見等不耽著故，下地邪見不緣上地滅也。【暉】於道邪見等緣者，愛著自界法.身見執為我我所，若自尋教或聞他說.即由躭著自地行故.便撥彼道為無或疑及愚，故被三惑緣。【暉】問：邪見緣滅諦即緣自地滅，滅智緣諦.應不緣上地滅諦。答：滅智境是悟.即緣上地滅，邪見境是迷.不緣上地滅也。【暉】問：九上緣或.是迷，如何評緣上地苦集。答：以所緣九地苦集.㸦為因故，不同滅諦.㸦不為因也。【麟】言擇滅上下非因果者，謂滅是無為，無為無生.無相引起因果義故。【憲】正理云：謂若有法.此地愛所潤.此地身見執為我我所，彼諸法滅.還為此地見滅所斷邪見所緣。彼由躭著此地行故，若聞說有此地行滅.便起此地邪見撥無，非上地中有下躭著.寧下邪見撥上滅無。又顯宗云：然諸善智.悟境理通，容有頓緣多地行滅，諸邪見起.於境迷謬.因[固]執所隔，不能總緣。【暉】非因果故者，非同類因等流果.不同於道諦，非能作因增上果.不同於苦集，唯緣自地滅也。【憲】【憲】〖**光云**〗.諸地擇滅.更互相望.非因果故.不緣異地，善智悟境.通緣多地.不同染法。故顯宗云：然諸善智.悟境理通，容有頓緣多地行滅，諸邪見起.於境迷謬.固執所隔，不能總緣。問：九上緣惑.於境亦迷，如何得緣多地苦集。解云：雖迷境起，諸地苦集由互相望為能作因增上果故，容緣多地`（文）`〖**寶云**〗.正理論云.謂若有法.此愛所潤.此地身見.執為我我所，彼諸法滅.還為此地見滅所斷邪見所緣，乃至彼由耽著此地行故，若聞說有此地行滅.便起此地邪見撥無，非上行中有下耽著.寧下邪見撥無彼滅`（文）` 【暉】問：邪見緣滅，為見緣.為不見俱總相緣，若不見.如何名無漏緣，若見如何撥無。答：應言剩滅，但尋教見，或聞他說即撥為無。緣道亦爾，但都撥為無，如夜見杌為人等。【麟】言諸行擇滅者，謂煩惱名為諸行，由諸行滅.顯得無為，故舉諸行目其擇滅。【憲】【麟】正理問云：謗滅邪見.為見滅耶.為不見滅耶。若見滅者，如何謗無。若不見者，何名緣滅。應言見滅，但尋教見.即謗如是所說滅無。如有目者，於多杌處.遙見人立.撥無為非人，雖親緣人而非不謗。故有見滅.而撥為無。【真】言唯緣自地諸行擇滅者，自地諸有漏行上所證擇滅也。正理云：「若諸行中.此地我愛我見[S6P0044]縛[轉]者，彼由躭著此地行故.若聞說有此地行滅.便起此地邪見撥無。非上地[行]中有下躭著，容[寧]下邪見撥彼滅無。」准此論文，緣道邪見等亦尓。以自地滅及自地中斷對治道.是自地我愛等怨，故被自地邪見等緣。緣他地滅.非己怨故，緣滅邪見不緣他地滅。餘非已治道.雖非己怨，己怨類同.極親密者，由相違返.亦是所撥。 > 【疏】「**緣道六九地**」者，六煩惱中，緣道諦者，通緣六地.及九地道。 > 【疏】**論云**：謂欲界繫三種隨眠，唯緣六地.法智品道(六地，未至.中間.四本靜慮，唯此六地.有法智品也)，若治欲界.若能治餘，皆彼所緣，以類同故。(**解云**：未至地法智品，能治欲界也；中間等五地法智品，能治餘上界也。「皆彼所緣」者，此六地法智品，雖治不同，皆為欲界三惑所緣，以同是法智品類故，皆得緣之也。) 【真】注解云：未至法智品能治欲等者，惣而言之.未至有四道，唯無間道能斷欲惑。於未至地見道位中.解脫等道，及上五地見道法智品.及六地中修道所攝治上地惑法智品等，亦不治欲，名若能治餘也。【憲】唯緣六地法智品道`（文）`緣欲四諦.最初證知諸法眞理.故名法智，緣上界四諦.與前相似故.得類智名。【麟】次明緣道。言六地法智品道者，謂於六地定中.觀欲界四諦之法.起無漏智.為法智，若依九地定.觀上界四諦境.起無漏智.名為類智。下當辨。問：所以法智但六地.類智便九地者，何。答：法智觀欲界境起，無色於欲四遠故.不能觀欲.故除三無色，類智既觀上界.故通三無色。又欲界無能治道故.[不]言緣欲界道，不同擇滅斷惑所顯.故言欲界諸行擇滅。【憲】【暉】六地法智者，未至地法智能治欲界，治餘.即兼中間等五地法智.治上八地修惑，疏唯舉中間等五地.以此五地全不治欲界，故偏舉也。【憲】【憲】若治欲界`（文）`尋云.修道所攝六地法智，通治欲界上界修惑，然何云未至地法智能治欲界.不云治上界，又中間等五地法智.云能治上界.不云五地法智兼治欲界耶。答：實如難，今且為顯所治別，未至地法智.能治欲界，中間等五地法智.能治上界云也；以實論之.有所治同義，非所遮也`（已上堯）`〖**光云**〗.若治欲界.謂未至定中法智品道.能治欲者，若能治餘.謂六地中滅道法智品.於修道位.能治餘色無色界者，皆彼邪見疑無明所緣.以是法智品.品類同故`（文）`〖**寶云**〗.六地法智品道.雖有治欲治餘不同，皆欲邪見所緣，以同是法智類故。九地類智品道.若治此地及治餘，皆為八地邪見所緣，以同是類智類故`（文）`. 【真】言雖治不同至同是法智品類等者，正理云：謂法智品道.同是欲界緣道諦惑對治種類，此同類道.由互相因.互相緣故，設非對治.亦欲緣道煩惱所緣。【麟】言六地皆彼緣者，且如未至定中起無漏.與餘地所起皆互為因果，以道諦無漏非繫地故，故異地互為因果。由邪見謗果亦謗其因，謗因亦謗其果，不同其滅.非展轉因.唯謗自地.不及上下。【憲】 > 【疏】緣九地者，色無色界.八地各有三種隨眠，一一能緣九地類智品道(九地，謂未至等六.更加三無色，除有頂也)，若治自地.若能治餘，皆彼所緣，以類同故**。**(已上論文。**解云**：若治自地者，謂類智品.治當地也；治餘地者，謂類智品治餘七地。此九地道，雖治不同，皆為八地三惑所緣，以同是類智品故。) 【暉】類智，初定及未至中間起.治初定.名自地，治上七地名餘。上七地准此釋。【真】言謂類智品治當地等者，指彼所治隨眠地故.名治當地。如未至中間初定根本.起能治道治於初定，即指初定.名若治自地，未至等道治二定等.及[S6P0045]二定等道不治初定等，名若能治餘也。皆被初定三惑所緣，以同是九地類智品故。所餘七地.各三隨眠.緣九地道，皆准此釋。故正理云：於九地中類智品道，由一種類.展轉相因.更互相緣.治類同故，雖非對治.而可惣為上八地中緣道惑境。【憲】緣九地者`（文）`〖**光云**〗若上八地各三隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，不緣法智品道`（文）`堯圓抄：色無色界有八地.謂四禪門無色，此八地各有三種隨眠，一一皆能緣九地類智品道`（九地者如章文）`所治惑在八地`（四禪四無色）`九地類智品道.通治有頂惑故，有頂三惑通緣九地無漏道也。初禪等下地三惑.雖非二禪等類智所治，初禪等惑.緣自能治類智品道時.亦緣二禪等類智品道，以類同故也`（已上堯）`. 【憲】除有頂也`（文）`有預非無漏依地，故除之。 > 【疏】「**由別治相因**」者，釋上**緣道六九地**也，一由別治，二由相因也。【憲】由別治相因`（文）`論云：何故緣滅.自地非餘，緣道便通六九同類`（文）`為答此問難，此頌來也。 > 【疏】「**由相因**」者，由互相望為同類因。若緣法智.即緣六地者，以六地道.各互相望.同類因故；若緣類智.即緣九地者，以九地道.各互相望.同類因故。 > 【疏】「**由別治**」者，謂類智品.不治欲界，名別治也，雖法類智.亦互相因，而類智品.不治欲界，故類智品道.非欲三所緣。【麟】言雖法類亦互相因等者，釋伏難也。伏難云：若互相為因.邪見即緣，類智法智亦互為因，何故欲界邪見等[唯緣法智]不緣類智.[上界邪見唯緣類智]耶。為通此難.故知而[云]類智不治欲等，如章。(且如法類互為因者，如苦法忍生苦類智.或苦類智生集法智等。)【憲】寶同此。 【暉】問：六地法智㸦相因.即緣，一時緣五地者，苦類忍類智因苦法智生，應緣法智時即緣上斷智。答：雖法類智品下.答，由別治故也。【憲】由相因故，顯緣法智.緣六地，緣類智緣九地也。由別治故，顯類智品道.非欲三所緣，法智品道.非八地三所緣也。【憲】由別治者`（文）`問：類智何不治欲`（云云）`二十六卷頌云.類無能治欲`（文）`正理釋云：要於自界所作已圓[周].方可兼為他界所作，非諸類智.己事成時.他事未成有須助義，故無類智治欲界法`（文）`. 【麟】問：既離欲惑.方依上地起無漏道，及得無漏.見疑已無，如何得為三惑緣耶。【憲】【麟】答：道下見疑緣六地道者，但約未證聖時緣他身說，不約緣自身無漏。若自起無漏無漏，即無見疑，謂無漏至苦忍初心.方有無漏，若起[-]見疑煩惱.上忍位中已得非擇滅故，不能緣自身無漏也。【憲】【真】言謂類智品非欲三所緣者，問：中間等五地法智品亦不治欲，雖與治欲法智品亦互相因，應如類智品.非治欲故.非為欲界三惑所緣。【真】答：抄云：且如未至地攝.見道現行道法智忍.親能對治.欲界所繫謗道隨眠，是彼隨眠.極近怨對，正是所謗。自餘一切法智品道.皆是近怨，法分類等.是能治類.故亦為怨。由互相因，故可惣謗。不相緣者.情皆為踈，唯緣極親.不及異類（法智與類智.不相緣故.非怨類故.品類異故，雖互相因.而非欲界三惑所緣）。 > 【疏】**論云**：法智品.既能治色無色，應為[彼]八地.各三所緣(問也)。【麟】論云.法智既能治色無色.至三惑所緣者，此難意，類智不知欲.非欲惑所緣，欲界修道證[滅]道法智既能治上.應為他事[-]彼地各三惑緣。🈬【憲】𣄽sz"13"#(此中治上界者，欲界修道所攝滅道法智.兼能斷上界修惑也。）🈮 【憲】論云法智品`（文）`此下，明法智品非八地各三惑所緣也。 > 【疏】非此皆能治色無色，苦集法智品.非彼對治故(答也。**解云**：上界苦集細，欲界苦集麤。緣麤不可斷細，故緣欲界苦集，不能治上也；緣細可以斷麤，故滅道法智，能治上也)。【憲】非此皆能治`（文）`此下.答前難也.〖**寶云**〗.有二道理，一以四諦中.初二諦非彼對治故，二以見修道中.初見道不治故。此文第一初也。論云亦非全能下.第二初也`（文）` 【麟】釋中有二，一以四諦能治中.缺苦集智，二以見修所斷中.闕治見斷。章從非此已下，是初義。【真】言緣不麁可斷細等者，見修位中法智斷惑.惣有四種：謂緣欲界苦集滅道，即名苦集滅道法智品。今苦集法智品，既緣欲麁苦集境.不能治上細苦集法；緣欲諸行滅及治欲道諦法智，以緣滅道細妙之境.可除自怨.兼能治上。【憲】〖**光云**〗.九地苦集.下麁上細，緣麁不能斷細，故緣欲界苦集法智.不能對治上八地惑；緣細可以斷麁，故緣欲界滅道法智.能治上惑`（文）`此釋意云：有漏法上下地相望時.下麁上細也，故欲界苦集麁.上界苦集細也；無漏法與有漏法相望時，無漏細.有漏麁也，故欲界滅道細.上界惑麁也`（為言）`. > 【疏】又**論云**：亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。(**解云**：以上界見惑，唯類忍斷；若異生斷，唯俗智斷，唯有頂地.非異生斷故。故滅道法智，不能全治也。) 【麟】又論云下.是第二義。言不能治彼見所斷者，以見所斷惑對治決定故，又於見位迅疾忿速，故見道中.滅道法智品.非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定，又於修位稍容預故，故修道中.滅道法智.而能治上界修惑。【憲】又論云亦非`（文）`此下第二初也。〖**光云**〗.滅道法智.亦非全能治色無色，唯斷修惑.不能治彼見所斷故。以見所斷惑對治決定.又於見道迅疾忩[急]速，故見道中滅道法智品.非能對治上界見惑`（文）`. > 【疏】又**論云**：二初無故，非彼所緣。(**解云**：答前問也。一四諦中.闕初苦集，二見修斷中.闕初見斷，故言二初無也。由此二無，故法智品.非彼八地各三所緣。) 【麟】又論云.二初無故者，引論結答也。【憲】義與前同。【憲】又論云.此下.總結.二初無由也。【憲】解云.答前問也`（文）`問：上引非此皆能治等文.注答也，何又重云.答前問耶。答：上非此皆能治等文.即答也.答也.注標也。今總結二初無理答.窮前問難，故云答前問也，無失。【暉】二初無故者，或更有釋[非]：四諦闕二諦下智.二無，見修惑中闕不斷上界惑.初無。法智雖治上界修惑，不治上界見惑，見惑不緣法智品道也。【暉】問：九地類治不治欲.欲界三惑不能緣，未至地有四道.無間道能斷欲界惑.餘三道不能治欲惑.及上五地四道亦不能治欲界，欲界三惑如何能緣。答：一六地智四道同故，二㸦相因故，三六地㸦相緣故，故欲界三惑皆能緣法智。類智法[智].雖亦㸦為因，以治別故。如二人相背🈬sz"20"#[s107一人觀地.一人觀空]🈮.面不相見，法類亦然也。【暉】問：先凡夫斷欲惑盡.後入見道.起苦法智忍，應斷上見惑。答：先起法忍觀諦為法[-].引類忍斷上惑，法忍不斷上惑也。【憲】 > 【疏】又**論云**：即由此因，顯遍行惑.有緣諸地苦集無遮，境互為緣因，非能對治故。【真】論云.即由此因等[S6P0046]者.已下，簡差別也。辯九地上緣惑緣境，不同無漏緣惑緣滅道境，如疏可解。【憲】又論云即由此因`（文）`此下.明緣道緣六地七地因.明遍惑緣上地也。【暉】即由此因者，即由道道諦六地及九地㸦為因緣.一時即六惑九，傍顯九地苦集㸦為因故.九上緣惑能緣上一地至八地，謂苦集不能對治緣，一時不能緣八地不同道也。【麟】次兼顯上緣。言即由此因者，謂因由所以之義，謂由緣滅唯自地.緣道法類不同.有遮之義，顯緣上苦集境無遮也。又解：由滅無因緣義.不能緣他地，道有因緣義.得緣他地道，明知苦集境既互為緣因.亦得緣他地。二釋並通，任情取捨。【憲】 > 【疏】🈬sz"21"#(🈮**解云**：即由此因者，由前緣滅自地.緣道六九地因也，故顯遍行中九上緣惑.能緣上八地苦集無遮也。 > 【疏】🈬sz"21"#境互為緣因者，簡滅諦也。以九地苦集境，互為增上緣.互為能作因，由互為緣因故，緣諸地苦集無遮也。🈮 > 【疏】🈬sz"21"#非能對治故者，簡道諦也。為苦集境非能對治故，或緣一地.或二合緣.乃至總緣八地，不同緣道諦，若緣一地時.即緣六地.或緣九地，故言非能對治也。)🈮 【麟】八地苦集境.互為緣因者，雖非親因.而得為疎因，章釋但言.得為增上緣。新云：唯除因緣，餘因容作。【憲】故正理云：「雖界地相望因果義隔絕，而起九地苦集.展轉相牽。又生依立[因].更互為因，故一切[地]邪見.容有四緣耳[緣多]。」【憲】由互為緣因故`（文）`〖**寶云**〗.雖非親因.得為緣因，唯除因緣.餘因容作。滅非互為因.故唯緣自地，苦集互為緣因.故通緣上地。非能對治故.簡道諦，道以諸地互為因.邪見通緣異地道。以對治各別故，法類邪見緣各別。苦集二諦非是能治.無簡別故，所以邪見通能緣上`（文）`〖**光云**〗即由此前.緣滅唯一.緣道六九.諸因緣故，顯遍行惑中有緣苦集九地無遮，境互為緣因故，惑二合緣.惑八合緣。不同滅諦，滅互相望非緣因故。言緣因者.是疎因，簡親因緣，即能作因.或增上緣.名為緣因。又解：緣，[是]增上緣.或是等無間緣.或是所緣緣，或通前二.或總通三；因，謂能作因。非是無漏能對治故，有緣一地，非緣六九，不同道諦.以緣道時緣六九地.`（文）`非能對治故者，道諦對治道.或治欲界.或治上界各別，緣六緣九各別也。苦集非能治，故緣諸地無遮`（為言）`. > 【疏】「**貪瞋慢二取，并非無漏緣**」者，滅諦下貪瞋慢.見取，及道諦下貪瞋慢.見取戒禁取，此等煩惱不緣滅道，名「非無漏緣」。【麟】自下釋有漏緣，如章可解。【真】頌.貪瞋慢二取.已下頌文，明滅道下餘惑非無漏緣。由此准知，餘部所斷皆有漏緣.不說自成，故頌不顯。 > 【疏】「**應離**」者，明貪不緣滅道。以貪隨眠應捨離故，若愛滅道，是善法欲，非是貪也。【真】言以貪隨眠應捨離故者，正理云：以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離。【憲】應離者`（文）`論云.以貪隨眠應捨離故，若緣無漏.使非過失，如善法欲.不應捨離`（文）`貪.應捨離法也，而貪行相.愛也，愛滅道.善法欲.不應捨離，故應離云.明貪不緣滅道也`（為言）`.[正理：如慈與愛體異行同…] > 【疏】「**境非怨**」者，明瞋不緣滅道。以瞋緣怨境，滅道非怨，故非瞋境也。 > 【疏】「**靜**」者，明滅道非慢境也。慢緣麁動，滅道寂靜，故非慢境也。【憲】慢緣麁動`（文）`慢對他起高擧心故，緣麁動境也。滅道.靜法.非麁動境，故非慢境也。 > 【疏】「**淨**」者，明滅道諦非戒禁取境也。非淨執淨.是戒禁取，滅道真淨，故非戒禁取境也。【憲】非淨執淨是戒禁取`（文）`問：非淨執淨.是見取行相，四顛倒中淨倒，見取性也，今何云戒禁取耶。答`（已上堯）`私云：准非因計因.非淨執淨.云戒禁取歟。論`（二十）`云：從邊見引生戒取，謂由於我隨執一邊.便計此為能淨`（文）`〖**光云**〗便計此執為能得彼淨涅槃故`（文）`.[論：於非淨法執為淨因名戒禁取。] > 【疏】「**勝性**」者，明滅道非見取境也。滅道真勝.執以為勝，非見取也。 > 【疏】是故貪等，不緣無漏。 ### D1.2.3.明二隨增 > 【疏】從此第三，明二隨增。 > 【疏】**論云**：九十八隨眠中，幾由所緣故隨增，幾由相應故隨增？頌曰： > 【疏】 #未斷遍隨眠 ᅟ #於自地一切 > 【疏】 #非遍於自部 ᅟ #所緣故隨增 > 【疏】 #非無漏上緣 ᅟ #無攝有違故 > 【疏】 #隨於相應法 ᅟ #相應故隨增 > 【疏】釋曰：初一行頌.明所緣隨增，次兩句.簡法，後兩句.明相應隨增。 > 【疏】「**未斷遍隨眠，於自地一切**」者，煩惱隨增.要須未斷，故初頌首.標「未斷」言，通後位也。【憲】頌首.標未斷言，通後位也。`（文）`通後位者，通「非遍於自部」句也。【麟】未斷言通後位者，謂通相應隨增位也。【麟】言遍行隨眠.能於五部隨增者，謂如前說.十一遍使.能緣五部.隨位[住]增長故。【麟】問：豈不前說唯滅道下六種隨眠.能緣無漏，今何言.遍使通緣五部耶。答：此遍行惑.理實不能緣滅道體，但緣彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦集，苦集見疑既能親迷苦集，故說通五部.不說緣無漏體，何所相違[耶]。【憲】問：二種隨增委意如何。【暉】二種隨增者，先軌範師說：相應隨增，如城邑側.有糞與水土相和，由糞力.令水土成穢，由水土.令糞力轉增。城邑況身.水土況心心所.糞如煩惱，況法可知。【憲】【暉】所緣隨增，如猪犬於糞穢中眠戲.由穢增於犬。犬況煩惱，穢況有漏境。【憲】【暉】無漏緣惑.及九上緣惑，如白玉悞墮泥中，不增波也。【憲】【憲】〖**寶云**〗`（標正理論云.引先軌範師說.相應隨增.如惠釋）`如猪犬等.居雜穢聚，生極耽樂.眠戲其中，糞穢所塗.轉增不淨，後由猪等.穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力.有漏義成；彼後有能順煩惱力.令其三品相次漸增。🈬sz"18"#已上明🈮🈬sz"18"#所緣🈮🈬sz"18"#[有漏緣]隨增，犬喩境界.糞喩煩惱🈮。如清淨人.誤墮糞穢，雖觸糞穢.而非所增，人亦無能.增彼穢聚。如是無漏異界地法，雖有亦被煩惱所緣，而彼相望.互無增義，此緣無漏異地隨眠.但由相應有隨增理`（文）`。【暉】所緣隨增.必是相應隨增，自有相應.不是所緣，即九上緣惑也。【憲】問：過未隨眠有隨增義耶。光`（論本第二十）`云：婆沙二十云s22：問：過去未來既無作用，云何可說隨眠[隨]增。有一解云：尊者妙音作如是說，彼雖無有取境用，而於所緣.及相應法.有如現在繫縛功能，故彼隨眠有隨增義`（文）`。【暉】問：過未隨眠有隨眠增不。答：定有，以有前後二得未斷起[-]故。若無者，異生起善心.應離染也。設過未二世.煩惱上得斷了.仍名有隨眠者，如作人停作.國王先[失]位. 由號作人國王，一以有體故.二以曾當有用故也。【憲】 > 【疏】「**遍隨眠，於自地一切**」者，五部也。遍行隨眠，謂於自地五部諸法，所緣隨增。遍緣五部，以為所緣。能緣煩惱.於所緣境.隨住增長，故名隨增。【真】言能緣煩惱.於所緣境等者，正理云：[言隨增者，]謂諸隨眠.於此法中隨住增長，即是隨縛，增惛滯故[義]（已上論文）。又正理云：煩惱於彼.所緣法中.相應法中，互相增長，如第一卷引軌範師.已述斯義。由所緣相應力故.煩惱得名隨眠隨增，由煩惱力故.自地所緣及相應法.成有漏義。若隨增義.要未斷時，若言隨眠.亦兼已斷，隨眠之性不可易故。 > 【疏】「**非遍於自部**」者，非遍行隨眠.唯緣自部，故於自部.所緣隨增。【麟】非遍行隨眠者，即苦集下.貪嗔慢等不遍煩惱.及滅道修部一切隨眠，並皆不能緣他部故，名非遍也。【憲】 > 【疏】「**所緣故隨增**」者，屬上兩句也。 > 【疏】「**非無漏上緣**」者，六無漏緣惑.及九上緣惑，無所緣隨增，故言「非」也。【憲】六無漏緣惑○故言非也`（文）`堯圓抄：凡攝受自界自地法.為己有者，諸煩惱中.身見與愛.其力殊強。身見即我執.執取自身.貪愛之為己有.隨增。然下地身見并貪.不緣上地，故非攝上地境為己有，是故上緣惑.纔雖緣上地境.不隨增也。無漏境.亦非身見與愛二惑親迷，是相違法故.由此不隨增也`（已上堯）`。 > 【疏】「**無攝有違故**」者，釋上無隨增義。無漏上境，無身見愛.攝為已有，名「無攝有」。以無攝有故，無所緣隨增。如衣潤濕，埃塵隨住。衣喻法也，潤喻愛也，埃塵隨住.喻惑隨增也。【麟】言無漏上境者，無漏即聖道涅槃.上境謂上地諸法，然此二類.皆無隨增.皆具二義：一無愛攝.二與惑相違。【憲】【麟】以遍行隨眠有上流者.無所緣隨增，非遍行隨眠無漏緣者.無所緣隨增。【憲】身見執無漏不為我，又愛無漏善法欲非貪也。【麟】問：住下地心求上地等是何。答：謂是善法欲.非謂隨眠。【憲】 > 【疏】「**違故**」者，又無漏法及上地境.與惑相違，雖被惑緣，以相違故，無隨增也。如於炎石，足不隨住。炎石喻無漏上境也，不隨住者.喻不隨增也。 > 【疏】「**隨於相應法，相應故隨增**」者，「隨」謂隨何煩惱，謂遍行.非遍行，漏無漏緣，自界緣.他界緣，此等諸惑，於所相應受想等法，由相應故，於彼隨增。【麟】言受等.由相應故隨增者，謂煩惱現起.皆與受等相應，同成染汙.如水雜毒。【憲】此二差別.如前已明。 ### D1.2.4.明二性分別 > 【疏】從此第四，二性分別。【憲】從此第四.二性各別`（文）`二性者，三性中不善無記.二性分別也。隨眠故不通善，理必然。 > 【疏】**論云**：九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰： > 【疏】 #上二界隨眠 ᅟ #及欲身邊見 > 【疏】 #彼俱癡無記 ᅟ #此餘皆不善 > 【疏】釋曰：「**上二界隨眠**」者，色無色界.一切隨眠也。 > 【疏】「**及欲身邊見**」者，欲界中.身邊見也。 > 【疏】「**彼俱癡**」者，彼欲界身邊見相應無明也。 > 【疏】「**無記**」者，此上煩惱，唯是有覆無記性也。 > 【疏】謂不善性.有苦異熟，苦異熟果.上二界無，故彼隨眠唯無記性。【麟】言苦異熟果.上二界無者，他逼惱因.彼定無故。言彼無果.顯因亦無，以有苦果.方是不善因，既無苦果.明無不善因。又正理云：「色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。」【暉】上界煩惱，由無苦果.又定力伏，故有覆無記性。【真】言苦異熟果.上二界無等者，釋上二界煩惱.非不善所以也。招苦異熟果.立不善義，如招樂異熟.建立善法，不善法翻此。上界煩惱.無斯義故，是無記性。又正理云：「色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故.無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性[S6P0047]攝。」【真】問：既上煩惱.不招苦異熟，如何感有潤生.名生死本。【真】答：正理云：「因有三故，一者起因.二者生因.三異熟因。由起因故.不越界地，由生因故.令得受生，由異熟因故.生已受異熟果。身邊二見是起生因.非異熟因，名生死本。」准身邊見.於生死本.為起生因.非異熟因，上二界惑.理亦應尓。【憲】苦異熟果.上二界無故`（文）`〖**寶云**〗.以上二界.無苦異熟，證無不善因；他逼惱因.彼定無故，證無苦異熟。有苦果者.方是不善因，彼無苦果.故無不善`（文）`〖**光云**〗正理云：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故.無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性故。又婆沙云：若法是無慚無愧自性.與無慚無愧相應.是無慚無愧等起等流果者，是不善。色無色界煩惱不爾，故是無記`（文）`。 > 【疏】欲身邊見.迷自事故，非欲損害他有情故，唯無記性。【暉】故欲界身邊見.有覆性者，以不障施戒修故，如世人有我者.為我未來修福也。【麟】言身邊見.迷自事者，謂彼但執自身.為我我所.及斷常等，不損害他也。又論云：此與施等.不相違故。謂執我常者.恐此我常.當來受苦，為此常我.於當來世.受人天等樂，現在勤修布施持戒(此釋我常二見非不善也)。執斷邊見.能順解脫，故世尊說.於諸外道諸見趣中.此見最勝，謂我不有.我所亦無。順涅槃故，故非不善(此論釋斷見也)。【真】言迷自事者，謂所依，即自五蘊，依此蘊上迷執我故。【憲】欲界身邊見迷自事故`（文）`〖**光云**〗欲身邊見及相應癡.亦無記性。所以者何。與善相違名為不善，此我常見.與彼施等.不相違故。執我常者，恐此常我.當來受苦，為此常我.於當來世.受人天樂，現在勤修.布施持戒及靜慮等。執斷邊見.隨順涅槃，能斷滅故。故世尊說，於諸外道諸見趣中.此斷見最勝。趣.[謂]趣求。謂我不有.我所亦不有，執我我所.現在已無，以於身中.求之不得，謂為已斷。我當不有.我所當不有，執我我所.死後方無`（文）`。 > 【疏】依經部宗，身見有二：一者俱生，唯以無記性；二者分別，是不善性。與身俱起，名曰俱生；因邪思起，名為分別。【麟】言依經部宗者，謂先𨊲𣄽[軌]範師也。言一者俱生者，如禽獸等.身見現行.無有分別，與大乘同。若依有部，我見唯有分別.無俱生，如禽獸等執自地[他]者，是不染無知.非我見也。【真】言與身俱起.名曰俱生者，論云：猶如禽獸等.身見現行。經部此義.與大乘同。若有部宗，唯分別無俱生，唯見斷非修斷。如禽獸等執自地[他]者，是不染無記邪智所攝。故正理云：不能分別，而言見攝.見道所斷，理不成故；此不應言.是修所斷，與無我解正相違故。應知但是.修道所斷.不染無記邪智所攝。【真】問：禽獸等既無分別.應無身見。答：雖非現行.定成就故。【憲】依經部宗`（文）`〖**光云**〗經部先代軌範諸師.作如是說：俱生身見.是無記性。如禽獸等.身見現行.與身俱生.故名俱生，修道所斷。若分別生.依教起者.是不善，見道所斷。立二身見.同大乘說。若依有部，身見唯分別.唯見斷.無俱生。禽獸等計，應知但是修道所斷.不染無記邪智所攝`（文）`。 > 【疏】「**此餘皆不善**」者，此身邊外，餘欲界繫一切隨眠，唯不善性。【暉】欲界三十六煩惱，除身邊二見.餘三十四，皆是不善性，名不善。 ### D1.2.5.明根非根 > 【疏】從此第五，明根非根。就中分二：一、明不善根，二、明無記根。 #### E1.2.5.1.明不善根 > 【疏】且初第一，明不善根者，**論云**：於上所說.不善惑中，幾是不善根、幾非不善根？頌曰： > 【疏】 #不善根欲界 ᅟ #貪瞋不善癡 > 【疏】釋曰：唯欲界繫一切貪瞋.及不善癡🈬sz"21"#.簡身邊見相應癡也🈮，名不善根。【麟】三不善根者，正理問云：「豈不一切已生惡法.皆為後因，非唯三種。答：無越三理。以不善根.翻對善根而建立故。且何緣不立慢等為不善根。佛於法中.知而建立故。」【麟】章但三義建立，依婆沙有五義建立，如前業品已解。【麟】言簡身邊見相應癡者，次前章明.此癡是無記性故。【憲】第一明不善根`（文）`不善配立種種在之，簡別可見之。三性中不善，心所中大不善地法`（無慙無愧也）`又業品.勝義不善.自性不善.相應不善，明之。此中自性不善者，無慚無愧，有二義故，一唯是不善.二遍不善心；貪瞋癡三，具五義故，此五種是自性不善`（為言）`。 > 【疏】有三義：一唯不善；二是煩惱，簡隨煩惱也；三與一切不善為根。【麟】言簡隨煩惱者，謂簡纏垢等也。【真】言一唯不善等者，隨應簡諸染法。一唯不善，簡色無色染.欲身邊見。二隨眠性，簡纏垢等。三與一切不善為根，簡慢疑，顯示根相。又婆沙一百一十二廢立云：又此三種.具足五義，謂通五部遍[S6P0048].在六識.是隨眠性.能起麁惡身業語業.作斷善根牢強加行，是故獨立為不善根。通五部.遮見疑，通六識.遮慢，隨眠性.遮纏垢等，能發惡身語業.作斷善牢強加行者.示現根義。【憲】由具三義名不善根`（文）`〖**寶云**〗.婆沙一百一十二.廢立云：此三具足五義.故立為根：一通五部`（遮見疑）`，二遍六識`（遮慢）`，三是隨眠性`（遮纒垢等）`，四能起麁惡身語業.五作斷善根牢強加行`（此二義示現根義.云云.取意）。` 【暉】不善惑中，婆沙一百一十三：此三具五義故，謂通五部.遮五見疑，遍六識.簡慢，是隨眠性.簡纏垢，能發麤惡身語業.作斷善窂強加行，是故獨立貪等三為不善根也。【憲】〖**光云**〗.此五義遮一切法成立根義。1謂不染汚法，有遍六識.無餘四義。2染汚色蘊，全無五義。3染汚受想蘊.及除煩惱纒垢所餘相應染汚行蘊，雖通五部.亦通六識.非隨眠性，雖起麁惡身語業.非斷善加行。4染汚不相應行蘊，雖通五部.無餘四義；5染汚識蘊中眼等五識，全無五義，意識.雖通五部.亦起惡身語業.無餘三義。6五見及疑，有隨眠性，無餘四義。7慢通五部.隨眠性.起惡身語業，無餘二義。8惛沈掉擧無慚無愧，雖通五部.亦通六識.非隨眠性，雖起惡身語業.非斷善加行。9睡眠一種，雖通五部.無餘四義。10所餘五纒，雖起惡身語業.無餘四義。11六煩惱垢，雖時有起惡身語業.無餘四義。12唯貪瞋癡具五義.非所餘法，是故獨立為不善根`（文）`。【憲】義准可知`（文）`〖**光云**〗所餘煩惱非不善根，義准已成.故頌不說`（文）`。 > 【疏】由具三義，名不善根。所餘煩惱.非不善根，義准可知。 #### E1.2.5.2.明無記根 > 【疏】從此第二，明無記根。就中分二：一.明無記根，二.因便明四記。 ##### F1.2.5.2.1.明無記根 > 【疏】且初.明無記根者，**論云**：於上所說無記惑中，幾是無記根、幾非無記根？頌曰：【暉】無記惑中者，即欲界身邊見.及上二界煩惱全也。【憲】 > 【疏】 #無記根有三 ᅟ #無記愛癡慧 > 【疏】 #非餘二高故 ᅟ #外方立四種 > 【疏】 #中愛見慢癡 ᅟ #三定皆癡故 > 【疏】釋曰：前三句.薩婆多說，後三句.經部師說。 > 【疏】「**無記根有三**」者，標也。毘婆娑師說：不善根既三，無記根亦三也。【憲】無記根亦三也`（文）`〖**光云**〗問：於無記中.何故此三別立為根。解云：根是因義，此三為因.生諸法勝，故立為根。愛是諸煩惱足，癡即遍與諸惑相應，慧能簡擇.為眾導首`（文）`。 > 【疏】「**無記愛癡慧**」者，列數也。一無記愛，上界貪也。二無記癡，謂上界癡，及欲界身邊見相應癡也。三無記慧，此通有覆及與無覆：言有覆者，上界染慧，及欲界身邊見慧也；言無覆者，異熟生等四無記也。【暉】貪即是愛。【麟】異熟生等四者，等取威儀通果工巧也。【麟】此等皆是無記根者，謂遍自地五部.及隨所有識.體是無記.與無記為因，名無記根。正理云：「根是因義，無覆無記慧.亦[能]為因.故無記根攝。此三有力.生諸無記也。」【憲】一無記愛，上界貪也`（文）`〖**光云**〗無記愛者，謂色無色界五部愛。無記慧者，謂有覆無記慧.謂欲界身見邊執見.及色無色界.五部染汚慧，無覆無記慧.謂威儀巧工處.異熟生變化心.俱生慧。無記無明者，謂欲界身見邊見相應無明.及色無色界五部無明`（文）`。【真】言上界染慧者，上二界中.一切煩惱相應慧.及五見是。 > 【疏】「**非餘二高故**」者，簡法也。 > 【疏】「**非餘**」者，上界疑慢也，此非無記根。謂：疑於二趣轉，性搖動故，不應立根；慢於所緣.高舉相轉，異根法故，夫根法下轉也，慢既高舉，故不立根。【麟】言於二趣轉者，謂疑於有無二趣相而轉(趣即所向之義)。根法下轉者，論云：「有[為]根必應堅住下[轉]。」(正理)「[是體]下垂.上生苗義。」嗔非無記，故此不論。【憲】疑於二趣轉，性搖動故`（文）`堯圓抄：根定住義勝，疑有耶無耶二趣轉.其性非定住故，違根義也`（已上堯）`。【憲】夫根法下轉`（文）`〖**寶云**〗.正理論云：根相隱於土下.故名為根，是體下垂.上生苗義。【真】言根法下轉者，正理云：根趣下故，世間共見.根相如是，隱於土下.故名為根，是體下垂.上生苗義。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠.或無勝用（簡纏垢等，即亦兼顯.無覆無記慧.雖非隨眠.有勝用故.亦得名根也），故不立彼為無記根。 > 【疏】「**外方立四種**」者，外國諸師，立無記根.有四種也。【麟】外國師者，即西方經部師也。【憲】指揵陀羅國.是迦濕彌羅國外故，云外國也（已上）。 > 【疏】**「中愛見慢癡」者**，列四名也。「中」謂無記，善惡中故。 > 【疏】一無記愛，上界貪也；二無記見，上界見，及欲身邊見也； > 【疏】三無記慢，上界慢也；四無記癡，謂上界癡.及欲身邊見相應癡也。【麟】此師意說：此四能生.無記染法.故立為根。又正理云：彼作是言，無覆無記慧力劣故.非無記根，根義必依聖窂[堅牢]立故。由慢力故.諸瑜伽師.退失百千殊勝功德，故慢力勝，立慢為根(此解無記.除惠加慢，異婆沙宗)。【憲】西方師意：以堅強義為根義，故慢堅強為根，無覆無記慧非堅強.不立根。有宗意：以下轉義.依因義.為根義，慚高擧.不立根，無覆無記慧.依因義勝為根。光意如此.可見之。慢堅強，婆沙：瑜伽師退百千善品.皆由慢力.云也。【真】然其兩宗.所立根義，有異或同：有部.以住下依因義，故是根義；經部.以力堅強義，故是根義。是謂兩宗.立根義別。若一趣定住.是根義門，宗是同故。【真】婆沙一百五十六.對辯根義.興問答云：「1問：何故西方諸師.立**慢**為無記根。答：彼說力堅強義.是根義，慢力堅強故.立為根。謂瑜伽師.所以退失百千善品.皆由慢力。【真】問：何故此國諸師.不立為根。答：此說下義.是根義，慢令心舉.於下不順.故不立根。【真】2問：何故此國諸師.立無覆[S6P0049]無記**慧**.為無記根。答：此說為依因義.是根義，無覆無記慧.為依因勝.故立為根。【真】問：何故西方諸師.不立為根。答：彼說力堅強義.是根義，無覆無記慧.勢力羸劣.故不立根。【真】3問：何故此彼國諸師.俱不立**疑**.為無記根。答：俱說定住義.是根義，疑不定住.二門轉故，不立為根（已上論文）。」 > 【疏】「**三定皆癡故**」者，釋立四無記所以也。 > 【疏】「**三定**」者，愛見慢三.依定而轉，愚夫修定.不過此三，謂愛上定.及見上定.慢上定也**。「皆癡」**者，此三皆依無明力轉。 > 【疏】有斯勝用，故立此四.為無記根。【麟】言愛上定者，謂味著定也。【憲】【麟】見上定者，謂分別此定。正理抄云：既言修上定者，似不取欲身邊見，此二不緣上二界故。【憲】 亦可約是定，辨其為根，實亦生染無記.二途不定，更訪明文。 【麟】慢上定者，恃定高舉為根[相]。【憲】【暉】愛上定者，謂定上起貪。見上定者，執上定為勝.非因執因等。慢即執此定起慢也。【憲】此末師計。【麟】此上所說，婆沙評云：如善不善根.但為三[俱有三種]，無記亦爾。 【麟】若上座部.不立無記為根，無聖教故。力羸劣故.任運起故，何籍為根。 【暉】本師不立無記根：一以劣弱故.二無教說故。善惡猛利即立。【暉】有部亦云也立：無量聖教，皆已滅沒。若無記法，力劣.却須立根也。 ##### F1.2.5.2.2.因便明四記事 > 【疏】從此第二，明四記事。頌曰：【真】言明四記事者，論云：「諸契經中說.十四無記事，彼亦是此無記攝耶。不尓。云何。彼經但約.應捨置問，立無記名。謂問記門.惣有四種。何等為四？」【麟】言四記事者，謂因上明四無記根.便即問言：經中亦說.十四無記事，彼亦是此無記攝不。答云：彼經但約.應捨置問.立無記名，非此三性.無記所攝。因此便明.四記之事。 > 【疏】 #應一向分別 ᅟ #反詰捨置記 > 【疏】 #如死生殊勝 ᅟ #我蘊一異等 > 【疏】釋曰：上兩句標，下兩句指事釋之。且問記有四： > 【疏】一「應**一向記**」，二「應**分別**記」，三「應**反詰**記」，四「應**捨置記**」(記者答也)。【憲】四應捨置記`（文）`論云：如何捨置.而立記名。以記彼問言.此不應記故`（文）` > 【疏】「**如問死**」者，一切有情，皆當死不？應一向記：一切有情，皆定當死。【麟】言一切有情.皆定當死者，經云.生者皆皈死故。【真】頌曰.言應一向記者，然其問相難分，故約記門.辯有四種，答問異端不越於四，名一向記。 > 【疏】如問「**生**」者，一切有情，皆當生不？應分別記：有煩惱者受生，無煩惱者不生。【真】言應分別記者，於所問中.問有異途.應為分別.方生解故。為分別時.即名為記.名分別記。 > 【疏】如問「**殊勝**」，應反詰記。有作是問：人為勝劣？應反詰言：為何所方？若言方天，應記人劣；若言方下(惡趣)，應記人勝。【麟】言人為勝劣等者，正理云：「但隨問一.說一為聲，意顯別問.為勝為劣。謂於人趣中差別問故.應差別答。如有問言.人趣為勝，此應反詰.汝何所方。問劣亦爾。若雙問者，應一向記.亦勝亦劣。非於此中.勝劣相[雙]問，但隨問一說一為聲故，意顯別問為勝為劣。故此問成.應反結記。【真】言應返詰記者，一向為問.故應返詰。一向問者，如問.人為勝耶，或人為劣耶。故應返詰：汝何所方。如是詰已.方為分別，從初為名.名返詰記。若兩向雙問人趣勝劣，則應一向記.亦勝亦劣。今一向為問，故非一向記也。【真】正理云：「於人趣中差別問故.應差別記。謂有問言.人趣為勝，此應返詰.汝何所方。問劣亦應如是[S6P0050]返詰。若雙問者，應一向記.亦勝亦劣。非於此中.勝劣雙問，但隨問一.說一為聲（問或勝或劣隨一也），意顯別問為勝為劣，故此問成.應返詰記。」疏言.人為勝劣，意顯別問。【真】又正理云：「如是應知.依二義釋返詰記名，一由返詰即名為記；一由返詰為方便已.方記彼問（已上論文）。」一但詰即名記；二先詰為前方便.後方分別.記令生解，從初為名。 > 【疏】如問「**我蘊一異**」者，應捨置記。若作是問：我與五蘊.為一為異？應捨置記：此不應問。若有我體，可問一異[澄觀華嚴演義鈔]；本無我體，一異不成。如問：石女生兒，為白為黑？應捨置記，謂：石女本自無兒，何得論其黑白。【麟】言捨置記者，論難云：如何捨置.而立記名。以記彼問言.此不應記故。正理云：此亦說.應捨置言。應置問中.應言應記置，若作餘語.記便不成(唯此.以有答問.非全理也)。【暉】問：記者.記者答，捨置不答，如何名記。答：以記彼言.此不應言，即是記也。【真】言應捨置記者，由捨置彼問.塞斷問源.令彼問者無便求非，默然住故.即名無記，故稱捨置。由散[發？]言故.汝不應問。說如應言，故此第四.亦得名記，無乖四記之失。故正理云：「以說此中.如所應故，謂此亦說.應捨置言。」【真】言本無我體者，外道妄記實我即蘊，離蘊等求體都無.何論一異，故應捨置。【麟】言石女者，婆沙云：謂女身中不任懷孕.空無子故.說[名]石女。【憲】石女本無兒`（文）`〖**光云**〗女不生子.名為石女。故婆沙十六云：如女身中不任懷孕.空無子故，說名石女`（文）`。【真】言石女者，婆沙五十六云：但不懷孕.空無子故.說名石女。 > 【疏】此上依毘婆沙師說。 > 【疏】頌言「**等**」者，等取發智本論.及契經說。發智如論說。【麟】發智本論說者，論文稍廣，今略敘之。🈬sz"20"#[集異門：四記問]\[婆沙十五]🈮 【麟】論云：對法諸師.作如是說，一向記者，若有問言：世尊是如來應正等覺耶，所說法要是善說耶，諸弟子眾行妙行耶，乃至五蘊皆無常耶。應一向記，契實義故。【憲】【麟】初[分]別記者，若有直心請言：願尊為我說法。應為分別：諸法有眾多.謂去來今，欲說何者。【憲】若言：為我說過去法。應復分別：過去法中.亦有眾多.色乃至識。若請說色，又應分別言：色中有三.善惡無記，乃至復有表無表色，欲說何者。(此由好心問義，故於答中.便為分別，令前人隨名數而得解。) 【麟】反詰記者，若有謟[諂]心請言：願尊為我說法。應反詰言[彼].法有眾多.欲說何法[者]【憲】，不應分別。乃至令彼.嘿然而住，或令自記.無便求非。【麟】捨置記者，謂有問言：世有邊等[世為有邊為無邊等]，此應捨[置][不應為記]。【憲】 > 【疏】今且敘經。【麟】次依經者，是大眾部說也[即是大眾部經也]。【憲】正與此論，大體稍同。 > 【疏】云何有問.應一向記？謂問：諸行者無常耶？此問名為.應一向記。 > 【疏】云何有問.應分別記？謂若有問：諸有故思造作業已，為受何果？此問名為.應分別記：造善受人天，造惡受惡趣。 > 【疏】云何有問.應反詰記？謂若有問：士夫想與我.為一為異(此問假我)？應反詰言：汝依何我.作如是問？若言依麁我(色蘊上我)，應記與想異(想色不同，故言異也)。此問名為.應反詰記。【憲】若言依麁我`（文）`五蘊中色蘊是麁，色蘊上我.云麁我也。〖**光云**〗.我有二種：一麁.二細。若言依麁色蘊假我，應記與想異.想非色故。若言依細四蘊假我，還應反詰.依何細我。若言依餘三蘊，應記與想異。若言依想，[應]答言一。麁我與想決定異故.論文偏擧，細我不定.略而不說`（文）` 【麟】又此四問之中.後二雖皆問我，然第三約假我.故應反詰，第四約實我.故應捨置記。 > 【疏】云何有問.但應捨置？謂若有問： > 【疏】世為常(一問)？無常(二問)？亦常亦無常(三問)？非常非無常(四問)？【憲】世為常`（一問文）`義章云：常無常中.有其四種：【憲】1言神常者，謂諸外道.說神是常，苦樂不變.則無罪福。【憲】2言無常者，有諸外道.說神無常，計無常故.為今世樂.多起放逸。【憲】3所言亦常亦無常者，有諸外道.說神有二，一細.二麁。細者是常.身死神在，麁者無常.身死神滅。【憲】4所言非常非無常者，有人見彼.常與無常.二俱有過。云何有過？若神是常，則無罪福苦樂等報。若神無常，便為苦樂之所變改。以是過故，說神非常非無常。 > 【疏】世為有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)？【憲】邊無邊中四種見者：【憲】1神有邊者，有人宣說.眾生神我猶如微塵.或如芥子麻麥黍豆。或有說言.小人神小.大人神大，如是一切名為有邊。🈬sz"20"#[廣百論釋論.或執如極微。成唯識(破獸主遍出等計).我量至小，如一極微。]🈮 【憲】2神無邊者，有人說言.神遍虛空.無處不有。【憲】3言神有邊亦無邊者，有人說.神有麁有細，麁者作身.細者常身，[作身]有邊.常身無邊。【憲】4言非有邊非無邊者，有人見彼邊與無邊，二俱有過故，說非邊非無邊也。🈬sz"20"#[s15執有實我，名為世間，來詣佛所作如是問。]\[j30若執我為世間…若執生死皆名世間]\[s199彼計轉變.或隱顯故…我及世間常恒堅住]🈮 > 【疏】如來死後為有(九問)？非有(十問)？亦有亦非有(十一問)？非有非非有(十二問)？🈬sz"20"#[s15執有實我名為如來]🈮 【憲】次辨如去不如去等，於中有四：【憲】1言如去者，如從前世.來生此間，去向後世.亦復如是。【憲】2不如去者，有人說言，如從前世.來生此間，死後斷滅.不如前來，名不如去。【憲】3亦如去不如去者，有人說言，身之與神.合以為人，如從前來.死後神去.身不如去。【憲】4非如去不如去者，有人，彼與不去.斯皆有過，故說非去及非不去。 > 【疏】為命者即身(十三問)？為命者異身(十四問)？🈬sz"20"#[s15執有實我名為命者]🈮 【憲】次辨身神一異之義：【憲】1所言一者，有人說言.身即是神。分折此身.更求別神.不可得故。【憲】2所言異者，有人說言.身與神異。身麁現.神即微細`（文）`略抄之，准之可知之。 > 【疏】此問名為.但應捨置(已上論文)。 > 【疏】**解云**：此經問**世**.及問**如來**.兼**命**者，皆是**我**之異名。此有十四問，皆不可記，名十四不可記事。以我體既無故，皆應捨置答也。【暉】世尊如來命.皆是我異名。外道改我為世等.問佛，佛記言：不應答也。【憲】世者，如義章者.世間（見）如惠文者.世尊（見）可尋之. 【暉】因明無記根，便明四記一置🈬sz"20"#(竹吏切赦也。設也。實也。建也。上也。)🈮。 > 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十九【麟】🈬sz"22"#俱舍頌疏記🈮 【憲】永正四年`（丁卯）`夏比.對客僧令講談之次.書載光寶古抄等詞畢.同十二月十八日清書之.三論宗大法師英憲. 【憲】`（永祿四七月十一日以自筆寫之.花嚴瓦礫淨實.生年四十）` ### 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第二十【暉】**color"0000A0"#sz"22"#●論本第二十** 【麟】俱舍頌疏記ᅟ🈬sz"22"#論本第二十🈮 【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述【憲】俱舍論頌疏抄卷第二十(頌疏論本第二十) ### D1.2.6.明惑能繫 > 【疏】從此第六，明惑能繫。就中分二：一.約世明能繫，二.約斷明能繫。 #### E1.2.6.1.約世明能繫 > 【疏】就約世明能繫中，分二：一、正約世明繫，二、明三世有無。 ##### F1.2.6.1.1.正約世明繫 > 【疏】此下第一，正約世明繫。**論云**：謂諸有情，於此事中（所繫境事）隨眠隨增，[名繫此事]。應說過去.現在.未來，何等隨眠.能繫何事？頌曰：【麟】約世明繫門，此中意說：約能繫三世之惑.對所繫定三世，辨繫通局。今言繫者，是所繫事。於此事中.隨眠隨增者.名之為繫，若不隨增.不名為繫。其隨增者，非要現緣，雖在過去未來.若未斷位.皆是隨增。隨增有二：一相應隨增.二所緣隨增。於未斷位，一切隨眠，皆自相應.無差別.皆隨增也，於自所緣.相無差別.遍隨增也。所緣定故，不可說言.於自所緣.有遍不遍。雖諸煩惱，有自相共相.意識五識.緣境寬狹.力用不同，遍自所緣.相無差別。若將能繫三世隨眠.對其所繫，隨於何事.辨三世惑.繫不繫別，於中即有.遍不遍異。【憲】第一正約世明繫`（文）`〖**寶云**〗.此中意说.能繫三世對所繫三世.辨繫通局。今言事者.是所繫事，於此事中.隨眠增者.名之為繫，若不隨增.不名為繫。其隨增者.非要現緣，雖在過去未來，若未斷位.皆是隨增。隨增有二.一相應隨增.二所緣隨增，於未斷位.一切隨眠，於自相應.相無差別皆隨增也，於自所緣.相無差別隨增也.`（文）` 【暉】世者，三世。即五蘊法上[立]所繫，色法.即一一極微，心心所一一剎那，皆有煩惱緣，若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡，皆得擇滅。【憲】【暉】今此約五部，論據大段說也。貪等三及貪等相應無明，約緣別法.即貪緣順.不緣違等。若共相惑，如邪見撥無因果，順違皆撥無餘。准此釋，共相惑全及相應無明.唯意識相應，自相惑中貪嗔及此二相應無明.通與六識相應，慢及慢相應無明.唯意識相應。【暉】今言隨增.不要現在，在過未二世.未斷二世煩惱上.法前後得得[-]在身，即名隨增。【憲】以心心所與煩惱及境.相繫定也。[寶：所緣定故，不可說言於自所緣有遍不遍。] 【憲】論云謂諸有情`（文）`〖**光云**〗標宗問起。諸有情類.於此事中.隨眠隨增.名繫此事，此即標宗。應說三世何等隨眠.能繫何世事，此即問起`（文）`. 【真】論云.謂諸有情.於此事中者，婆沙五十六云：事有五別，一自體事.二所緣事.三繫事.四因事.五攝受事。自體事者，[若事能通達，彼事能遍知耶…此中]有說：一切法自體.以事聲說。所緣事者，品類足說：一切法皆[S6P0051]是智所知[隨其事]。彼於所緣.以事聲說。繫事者，如此中說[若於此事有愛結繫]…此中五部法.以事聲說，是五部煩惱所繫事故。因事者，[云何有事法.云何無事法…]彼說.有因故有生死，因斷故生死盡。攝受事者，如契經說：應捨田事宅事財事攝受之心。此中但依繫事作論。 > 【疏】 #若於此事中 ᅟ #未斷貪瞋慢 > 【疏】 #過現若已起 ᅟ #未來意遍行 > 【疏】 #五可生自世 ᅟ #不生亦遍行 > 【疏】 #餘過未遍行 ᅟ #現正緣能繫 > 【疏】釋曰：初句.明所繫事，後七句.明能繫惑。【真】言後七句.明能繫惑等者，七中.前五句.明自相惑能繫，後兩句.明共相惑能繫。前五句中，貪瞋慢.過現若已起，此八字通明.過現二世中.六識相應自相惑也。以過現中.六識相應惑.能繫義同，故合說之。次三句.明未來自相惑.意五不同。【麟】於此章中.大分為二，初至必能遍縛，明貪嗔慢.自相煩惱。二餘過未遍行已下，明見疑等.共相隨眠。前中又二，初約過現二世.通對六識，明無遍行；二就未來意識五識，明有遍不遍。【憲】任此科文.委分別之，一段文分三，初配頌文句，二明自相共相隨眠（欲曉已下），三若於此事中下，正釋頌文中.又二：初明自相煩惱繫縛，二餘過未遍行下.明共相惑繫縛。明自相惑中.又初二，[初]約過現二世.對六識，明無遍行；二就未來意識五識，明遍不遍（如文）。 > 【疏】第二句「未斷」字，第八句「能繫」字，通在中間句也。【憲】第二句未斷字`（文）`問：若於此事中未斷.七字，應亘後句.何限未斷字耶。故〖**寶云**〗.頌云.若於此事中未斷.七字，流至下，明繫通局.必不斷故`（文）`如何。答：若於此事中句.明所繫境事，後七句.明能繫惑。明能繫中，未斷字與能繫字.亘中間句`（為言）`光記如今疏。寶釋者，前一行半.明自相惑，後半行.明共相惑`（文）`初一句.屬下科文，故彼七字.流下句`（為言）`聊異歟。【憲】通在中間句也`（文）`〖**光云**〗隨其所應，通中間句。 > 【疏】欲曉此頌，且要先知隨眠有二： > 【疏】一者自相，謂貪瞋慢。緣別法起，名為自相。【真】言謂貪瞋慢.緣別法起者，貪唯緣愛境.瞋緣憎境等，又色等境中.各別緣彼自相境故，名自相惑。【憲】一者自相，謂貪瞋慢`（文）`堯圓抄.問：自相惑.緣別法，共相惑.緣多法，云意何。答：貪慢二惑.唯緣可意境起，瞋煩惱.緣不可意境起，皆緣諸法自相，故云緣別法。 > 【疏】二者共相，謂見疑癡。緣多法起，名為共相，緣共相境也。【真】言謂見疑癡.至緣共境起也者，此言癡者，謂不共無明.及見疑等相應無明，相應無明.如所相應法。此見疑等，雖有遍行非遍行等，於五部境.廣狹不同.緣境有異，然於五部所應繫境.一剎那位.起即遍緣，明共相惑.緣共境也。【麟】言緣多法起者，且如邪見.撥無因果.一切總緣也。【憲】【憲】見疑無明.通緣可意不可意境起，皆緣諸法共相，故云緣多法也。尋云：無明通ソ諸惑ト相應，故可亘自相共相，何不說自相惑中耶。答：〖**光云**〗.自相惑中，相應無明.以必有故.略而不論`（文.已上堯）`. > 【疏】「**若於此事中**」者，所繫事也。 > 【疏】「**未斷貪瞋慢**」者，能繫惑也。於所繫事.未斷貪瞋慢，名為能繫也。 > 【疏】「**過現若已起**」者，此貪瞋慢.於所繫事，過去已生未斷、現在已生，能繫此事。以貪瞋慢是自相惑，非諸有情.定遍三世諸事起故，不名遍行。【麟】言貪嗔慢是自相惑者，正理引經云：佛告衣袋母，汝眼於色.若不見時，彼色為緣.起欲貪不。不爾。大德乃至廣說(已上論文)。【憲】【麟】以貪嗔等.起不定故，於此事中.俱是已生未斷.即繫此事。過去貪等，不能遍繫.三世一切有漏法，過生現在.隨其所緣.廣狹不同，但起即繫。雖有通緣.三世法者，亦無現在貪等.能緣三世.有漏法盡，故過現世.非遍行也。【憲】過現若已起者`（文）`**本義抄**.問：頌文置若言，爾者，過現法中，可有非已起類耶。答：過現法中，不可有非已起之類.云事，道理必然也。但於若言者，頌文云.若於此事中.未斷貪瞋慢.過現若已起，過現貪瞋慢中，若緣此事起.即繫此事，若緣餘事起.即不繫此事，故就緣此事起.置若言也`（已上本義抄）`。【憲】此貪瞋慢.於所繫事，過去已生`（文）`問：此貪瞋慢者，五識相應貪瞋歟.意識相應貪等歟。答：通六識相應貪瞋慢，明非遍行也。難云：下釋云.過現意識.貪瞋慢三.等文，准此釋.上貪等.意識相應哉。答：過現若已起文者，上所注如科文.約過現通六識.明非遍行段也。但於下釋者，五識貪等非遍行.理必然也，意識貪等.具世遍義故.可名遍行.義在之。簡此亂云：雖於世遍.闕於事遍，故非遍行`（為言）`。【暉】[以心心所與煩惱及境.相繫定也。]\[寶：所緣定故，不可說言於自所緣有遍不遍。]自相惑.過現二世緣境，六識通論。以此二世.前五識相應.貪嗔二.及相應無明，不具二義：一世不遍.不繫三世；二事不遍緣.青不緣黃等.不名遍行。過現意識相應.貪等三.及相應無明，闕事遍一義，亦不名遍行。雖然.貪等是自相惑，但望緣三世及事遍，即名遍行。遍行寬.自相狹，意識寬.五識狹，若不生五識.亦寬也。【憲】【憲】〖**光云**〗.過去意識.貪瞋慢三，雖亦遍繫三世.非遍繫自境，故於此中.不說遍行.與五合說`（文）`。【憲】非諸有情.定遍等`（文）`**本義抄**.尋.〖**光云**〗.非諸有情.定遍三世諸事起故者，於諸有情.有遍繫自境.不遍繫自境之類云歟，為當全無.遍繫自境類云歟。答：過去意識相應貪瞋慢，是自相惑.緣別事生故。惑[或]有情.雖具遍繫自境之義，或有情.不具遍繫自境之義，故遍繫自境.不遍繫自境.其類不定，非一切有情.悉具遍繫自境義，不名遍行云也`（已上本義抄）`。 > 【疏】現在已生.不標未斷者，體現在前.必然未斷，義必有之，故不標也。【憲】現在已生.不標未斷者`（文）`上云：過去已生未斷.現在已生，能繫此事`（文）`此是論長行文也。現在已生下.不置未斷言，故如此注之。 > 【疏】應知遍行.須具二義：一者世遍，縛三世故；二者事遍，能縛一切自所緣故。【真】言應知遍行.須具二義等者，此中約世遍.繫縛三世.立遍行名，不同前十一遍使.通緣五部隨眠也。今此疏中.言[S6P0052]須具二義.名遍行者，同舊疏也。世遍.即為意相應.能緣三世，事遍.即隨何等惑.望自所緣.遍自境事。若依新疏，但依世遍.以立遍行，以於此中.辯世惑縛故。 > 【疏】過現意識貪瞋慢三，雖於世遍，闕於事遍。謂有緣此境，不緣餘境故。【憲】過現意識貪瞋慢○闕於事遍`（文）`**本義抄**.問：過去意識相應貪瞋慢，種類無邊也，何不名世遍事遍.遍行耶。未來可生意識相應貪瞋慢，有世遍事遍之義，例可同耶。答：世遍事遍.遍行因者，遍繫三世.名世遍，遍繫自境.名事遍也。而過去意三.不具事遍也，但於種類無邊者，歷一一有情.悉有遍繫自境之義，名事遍也。而過去意三，望一類有情之時，雖有遍繫自境之義，非一一有情.悉有遍繫自境之義故，以其義不足故，不具事遍之義云也。未來意識相應貪瞋慢，種類無遍[邊]，故可生類[誤解正理].歷一一有情.悉具事遍之義也`（已上本義抄）`。【麟】言有緣此境.不緣餘境者，如或於此人顯色尚起貪.非於餘境皆起貪也。【憲】如前引經。【真】言雖於世遍者，意識相應.緣三世故。闕於事遍者，自相隨眠.已行世時.屬境定故。然繫有二種：一者性繫，未斷隨眠.於自境中性隨增故，是性繫義。生與不生.性能繫縛自所緣事。二者起用，可生之惑.行於世時.已正當生.屬境定故。故疏言：謂有緣此境.不緣餘境故。又頌言：五可生自世等。[寶疏有「性縛」「現縛」等，易生誤解。若時為所緣.無時非所緣故。] > 【疏】「**未來意遍行**」者，未來意識貪瞋慢三，遍於三世，乃至未斷，皆能繫縛。以未來意識，縛三世境.及一切事，故能遍繫，名遍行也。🈬sz"21"#謂未來意識.境流三世，故名世遍。又此意識.種類無邊，於所緣事.必能遍縛，亦名事遍。🈮 【憲】未來意遍行者`（文）`此下明自相惑中.第二，就未來意五.明遍不遍也。〖**光云**〗.若未來世.意識相應.貪瞋慢三，遍繫三世，雖於此事.或生不生🈬sz"20"#[正理論]🈮，乃至未斷.皆能繫縛`（文）`。【暉】未來意識相應.貪等三及相應無明，能遍緣三世。【暉】約未來眾多意識，一類眾多意識.與貪相應，一類眾多意識.與嗔等相應。此眾多意識相應貪等.縛一切事，名事遍。故疏云.意識種類無邊。所繫法[-]流三世.名世遍，疏言.境流三世也。【憲】或未來眾多**color"FF0000"#人**意識.與貪等相應，緣事及三世，名遍。【麟】言境流三世者，釋世遍也。未來意識相應貪等.定繫縛境上，識雖在未來.境自遷流.行於三世，故名世遍。但約繫定，非要現緣。【憲】【真】言謂未來意識.境流三世等者，未來意識.生與不生，皆能遍緣.三世法故。境流三世者，境不待識.行三世故，法流三世.隨所至世.名彼世境，是未來意識所繫事也。【麟】言種類無邊等者，釋事遍也。謂未來意識相應.別相煩惱，雖非盡遍.依總類說.即緣三世有漏法盡，設非此繫.即是彼繫，故言種類無邊等。【憲】【真】言又此意識.種類無邊等者，於三世境中，未來無邊意識.若此不緣.即餘緣故，於自繫境.事必遍故，不同過去意.世遍事不遍。【暉】問：如於糞等.貪不緣時，何名事遍。答：自相緣惑，約自所緣境.為事遍，不順貪等緣.嗔等亦緣也。 > 【疏】「**五可生自世**」者，未來五識相應貪瞋，若未斷可生者，唯繫自世。🈬sz"21"#在未來世.唯繫未來。🈮若流至現，唯繫現在；若落謝過去，唯於過去。🈬sz"21"#謂境必俱故。🈮 【麟】次辨五識.約生不生.遍不遍異，故別明之。【麟】且可生中，言境必俱者，謂五識依緣.必同時發，唯緣現在.不緣三世，故境必俱。【暉】未來五識.相應貪嗔.及相應無明，可生者，即緣一世事.不名遍行。若不生者，有眾多五識.與貪嗔及相應無明.在未來世，能繫自所緣事。所緣事.流遍三世，【暉】能緣五識及貪等.即在未來，以生[性]相繫定，得名遍行。但是貪望順境名遍，不望違境說。【憲】【憲】五可生自世`（文）`〖**寶云**〗.五識相應，生唯自世.不生遍三，所以別說。不生遍三者，此由五識依緣必同時故.生必同時，不生即容境界三世，以色等境.行於三世.不待識故。識若生時必待境故，雖世不同.性縛定故`（文）`。 > 【疏】「**不生亦遍行**」者，未來五識相應貪瞋，若未斷不生，亦遍繫三世.及一切自所緣事。【憲】不生亦遍行`（文）`**本義抄**.問：不生亦遍行者，為約一一有情論，為當多有情合論歟。答：約一一有情論也。付之，一有情善眼識現在前.緣青色時，餘染污眼識相應貪瞋.不可有緣此青色義。若爾，染污眼識相應貪瞋.既無緣善眼識所緣青色義，寧可名遍行哉。爰知：多有情合論.有遍行義.云事。答：約一一有情.可論遍行義也。若多有情合論.談此義者，過去意識.相應貪瞋慢，何不具事遍義哉。但於難勢者，於一青色體.可為善染汚無記.眼識所緣之義.有之，而其中善眼識.現在前.雖緣青色，可緣彼青色染污眼識者.未來猶繫之，故約一一有情云.不生亦遍行也`（已上本義抄）`。 > 【疏】🈬sz"21"#謂所緣境，或在未來.或流至現在.或謝過去；識雖未來，緣闕不生，由未斷故，性能繫彼三世境也。或有🈮🈬sz"21"#同時參差三世🈮🈬sz"21"#，如有眼識，定緣青黃赤色三境而起，隨闕一境，識即不生。其所闕境，或一未來.或一現在.或一過去，故說五識遍縛三世。🈮 【真】言謂此所緣境.或在未來等者，五識所緣.不待能緣.流至三世故，如一念色.或在未來.名為未[S6P0053]來，或流至現在.即名現在等。此據一剎那色.行三世不定，得三世境名。不生眼識.性能繫彼.三世色境，故名世遍。【麟】次不生中.世遍有二：初約別所緣.各流行世；次約同所緣.參差行世。【憲】此釋不約能緣識一多，約所緣境一多.注二箇釋歟。 【麟】所以然者，以色等境.自行三世.不待識故，識若生時.必託境故，雖世不同.性縛定故.名遍。【麟】言一切自所緣境者，或五識對色聲等為自.或貪嗔對違順等為自。【憲】謂所緣境.或有未來`（文）`問：此初釋意何。答：上所引，准寶釋。色等境.行三世不待識故，能緣識.雖留未來，所緣境.從未來流過去。雖世不同，性縛定故，名世遍。此是約.同所緣歷三世論之`（為言）`。【憲】或有同時參差三世`（文）`**本義抄**.問：如此釋者，一念眼識.相應煩惱，同時縛三世境義可有耶。答：五識唯緣現在法故，一念眼識所緣境.更不可亘三世，[處事]剎那自本定故。一念眼識所緣境，過去皆過去.現在皆現在.未來皆未來，不可有.分散三世義，故彼相應煩惱.同時縛三世境義，亦不可有也。但於今釋者，初釋意云：就一眼識所緣境.流至三世之時，或有未來.或流至現在.或落謝過去云也。第二釋意云：就多眼識所緣境，一眼識所緣境.在未來，一眼識所緣境.流至現在，一眼識所緣境.落謝過去.事同時故.云或有同時參差三世也。雖多類眼識，同在未來，故云未來不生眼識也。[重難云…]`（已上本義抄）` 【暉】或有同時參差三世者，即一眼識與貪等.合緣三境生，所緣三境.在三世，能繫眠[眼]識與貪等.在未來，具事世二遍。【憲】此釋意云：一眼識.此剎那.可緣青黃赤三種色起，其剎那.彼眼識.留未來不生，彼青黃赤三種色中.一種色在未來.一種色流至現在.一種色落謝過去義.可有故，指此時分，或有同時參差三世（為言）本義抄料簡相替歟，可思之。 【暉】一念眠[眼]識上.具事世二遍，況未來有.無量五識合論。所以疏云.種類無邊。未來五識，與意識別明者，以緣境別故也。【麟】言同時參差三世者，謂能繫識.同時合緣六境，名同時。其所繫.彼[後]時各居一世，名參差也。【憲】【憲】正文云.惑有同時參差三世`（等文）`此釋未詳，光記無此釋`（云云）`。【真】言或有同時叅差三世者，准婆沙論：且如眼識.同種類中.取境有異，色有二十種，有一類眼識.要緣一青色即起，闕即不生，不緣黃色等。或有一類眼識.要緣青黃二色即起，闕即不生，不緣餘赤等色。有一類眼識.要緣青黃赤三色方起，闕即不生，不緣黑等色。如是乃至.有一類眼識.要緣二十種色方起，隨闕一色.識即不生。今疏取此.要緣青黃赤三色方起者作法，既有一類眼識.要緣此三色，與識同時.取此俱境.識方得起。然此三色.不待識故.叅差蹉𧿶，行於世時.各在一世，故曰叅差三世。謂識闕此俱時境故，在未來世.必定不生，然此三色.雖各居一世，性是未來不生眼識.所繫境故，故說不生眼識緣三世也。【真】言同時叅差三世者，言同時者，青黃赤三色.要必同時.方生彼識，今此三色.不待識故.行世不定，蹉𧿶各居一世，故曰叅差三世。【憲】如眼識.定緣青黃赤色三境`（文）`堯圓抄云：眼識中有多類，謂於二十種色，或唯有緣一色眼識.或有緣二種色眼識，如是乃至.具有緣二十種色眼識也。然今所言者，擧緣三種色眼識，證境亘三世義也。 > 【疏】🈬sz"21"#言事遍者，謂不生五識.種類無邊，於自所緣.必能遍縛。🈮 【麟】不生五識.種類無邊者，雖一心之識.無遍緣義，約無邊之識.對眾多之境，豈不遍，設非此繫.即彼繫故。【憲】言事遍者，謂不生五識.種類無邊`（文）`准未來意識.種類無邊，可知之，如上注之。 > 【疏】「**餘過未遍行**」者，「餘」謂見疑無明，🈬sz"21"#貪等外故.名之為「餘」🈮。見疑無明，若在過去.或於未來未斷，皆能遍縛三世一切事境，以共相惑，定遍起故。【憲】餘過未遍行者，餘謂見疑無明`（文）`此下第二，明共相惑繫縛。【麟】次明共相隨眠。言見者，謂五見。無明，通於相應不共。此等以意識相應故.過未定能遍繫三世，以是共相故.於自所緣.必能遍繫。【憲】【暉】共相惑.與意識相應.種類多故，緣一切境盡。如過去邪見.撥過去，現在亦然.未來准此說[現在未來亦然]。【憲】 > 【疏】「**現正緣能繫**」者，見疑無明，於現在世.正緣境時，隨於何境.能繫此事。此現在惑，雖具二遍，以不定故，不說遍行。【憲】隨於何境.能繫此事`（文）`〖**光云**〗若現在世見疑無明.正緣三世境時，隨其所應.能繫此事`（文）` 。【麟】言雖具二遍.以不定者，以意識相應.必有世遍，共相惑故.於事`[雖疑能]`雖[-]遍。雖有二遍之能，但以現在唯一剎那.而或有時.唯緣此境.不緣餘境，即不遍也。非定皆遍，故非遍行。不同過未，有多念故。【憲】【暉】現世.以不定故者，如有邪見.撥無過去因.未來果，不撥現在等。有唯緣一世，有二世三世合緣，隨緣多少即繫，以不定故.不說遍行也。【憲】 > 【疏】此能繫字，通上諸句，思而可知。 ##### F1.2.6.1.2.明三世有無 > 【疏】從此第二，明三世有無等。就中分二：一、述宗，二、正破。【憲】第二.明三世有無`（文）`問：明三世有無.來意何。論云：諸事過去未來.為實有無，方可說繫。若實是有，則一切行.恒時有故，應說為常。若實是無，如何可說.有能所繫.及離繫耶`（文）`〖**光云**〗經部師問`（文）`准之.可思之。【麟】言明三世有無者，亦明繫縛三世。若依經部，過未是無，如何繫縛。故此已下.立三世有。【憲】【暉】名現正緣能繫，經部云：前未斷惑.能繫三世，若有過未二世.可論說能繫，過未既無，如何可說.惑繫能。若三世實有，即應有為.是常住也。 ###### G1.2.6.1.2.1.述宗 > 【疏】就述宗中，分二：一、教理證[有]，二、敘說定宗。 ###### # H1.2.6.1.2.1.1.教理證有 > 【疏】且初.教理證者，薩婆多宗說有三世；經部不許，欲將破彼，今且敘宗。**論云**：應略標宗，顯其理趣。頌曰： > 【疏】 #三世有由說 ᅟ #二有境果故 > 【疏】 #說三世有故 ᅟ #許說一切有 > 【疏】釋曰：上兩句證，下兩句結宗。【真】言上兩句證者，三世有者[S6P0054]立宗。由說及二字教證，有境果三字理證，故字通教理兩處用之。【憲】上兩句證`（文）`〖**光云**〗三世實有，由佛說故.二緣生故.識有境故.業有果故，下兩句結`（文）`。 > 【疏】「**三世有由說**」者，三世實有，由經說故。經言：「苾芻當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子眾勤修厭捨；以過去色是有故，應多聞聖弟子眾勤修厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾勤斷欣求；以未來色是有故，應多聞聖弟子眾勤斷欣求**。」** 【麟】言勤修厭捨者anapekṣa，觀色無常故，於過去世.勤修厭捨。【麟】言勤斷欣求者nābhyanandiṣyat，謂觀無常故，於未來色.能斷欣求，欣求即是.緣未來色貪。又解：觀色無常故.名勤斷欣，不希欲故.名勤斷求。【真】言勤修猒捨者，舊云：觀色無常故，於過去色.能勤修猒捨。又解：觀色無常故.名勤修猒，不欣戀故.名勤修捨。准此，緣色境中觀行，如此香等境中亦尓。今作一解，善凈尸羅.令勤修，染汙色中.令猒捨。【真】言勤斷欣求者，舊云：觀色無常，故於未來色.能斷欣求.即是緣色貪也。又解：觀無常故.名勤斷欣，不希欲故.名勤斷求。今作一解，染汙惡色.令勤斷，善凈尸羅.令勤求。【憲】經言.苾芻`（文）`〖**光云**〗經中既說：過去色有.勤修厭捨，未來色有.勤斷欣求。明知.過去未來實有。觀色無常，於過去色.能勤修厭捨。又解：觀無常故.名勤修厭，不顧戀故.名勤修捨。觀色無常，於未來色.能勤斷欣求，欣求即是緣未來色貪。又解：觀無常故.名勤斷欣，不希欲故.名勤斷求`（文）`。【暉】過去色，是定共別解脫戒。此有漏戒上.有煩惱緣，勤修道厭捨。未來色，是定道二戒，應勤斷煩惱.求彼二戒。【憲】【暉】若過去色非有.[至]勤修厭捨，以未來[-]是反難。【憲】【暉】以過去去[-]色是有故.下，順成未來，准過去釋也。【憲】 > 【疏】「**二有境果故**」者，「二」者，謂契經說，識二緣生。如說眼識.以眼及色為二緣，乃至意識.以意根及法為二緣。意根過去，法通三世。過未若無，能緣意識.應闕二緣。🈬sz"21"#過去無故.便闕意根，過未無故.復闕法境。🈮 > 【疏】已上教證也。 > 【疏】「**有境**」者，此下有二種理證，此初理也。以識起時.必有境故。 > 【疏】有境識生，無境不生，其理決定。過未若無，所緣無故.識亦應無。【真】言有境識生.無境不生者，問：如旋火輪我.二覺生時，豈有境耶。又世間夢中.瞖目兩月生識等，如何有境.識乃生耶。正理答云：即火㷮色，速於餘方.周旋而生，為此覺境。火㷮色體.是實非輪，而覺生時.謂為輪者，是覺於境.行相顛倒，非此輪覺.緣無境生。我覺亦應.准此而釋，謂此我覺.即緣色等蘊為境故。乃至廣說，夢中已曾更色為境，瞖目見兩月者，即以本第一月為境，識雖顚倒.並託境生。【麟】言過未若無.無所緣者，謂意識緣三世故，過未為[有]，理證也。【憲】【暉】既緣過未生心，故知有體。過未不同兔角無，不同現在有，能生心心所覺，故有體也。經部難云：火輪生覺.夢見兔有角，亦能生心，應有實體。有部通云：火輪.依實色生覺。夢中見兔角，由`[盡同疑晝間]`盡同[晝日]見兔.及別見牛角，夢想心亂，謂言牛角角[-]在兔頭上也。【憲】 > 【疏】「**有果**」者，第二理也。又過去業.有當果故。【憲】又過去業.有當果故`（文）`〖**光云**〗已落謝過去世業.有當果故，顯有二世。謂若實無過去體者，善惡二業.其體應無，由業無故.未來當果.亦應無有，非現在果生時.有現因在，以異熟果.非因俱故`（文）`。 > 【疏】過去若無，其過去業.體應非有，由業無故.當果應無。既業有果，故知過未.理必實有。 > 【疏】下兩句者，結宗。說三世實有故，許是一切有宗也。【麟】言許是一切有宗者，新云：詳薩婆多.過未體有.不同現在之有，過未體無.不同兔角之無。若同現在.應非過未，若如兔角.即應不能作境生心。正理論云：謂立去來.非如現有，亦非如彼`[馬一作兔]`馬角等無。又云：為境生覺，是真有相。 ###### # H1.2.6.1.2.1.2.敍說定宗 > 【疏】從此第二，定宗。**論云**：今此部中，差別有幾（問數）？誰所立世，最善可依（問宗差別）？頌曰：【麟】下定宗，如序無異。 > 【疏】 #此中有四種 ᅟ #類相位待異 > 【疏】 #第三約作用 ᅟ #立世最為善 > 【疏】釋曰：上兩句，答初問；下兩句，答第二問。 > 【疏】今此部中，差別有四：一類異，二相異，三位異，四待異。 > 【疏】尊者法救.作如是說：由類不同，三世有異。謂從未來至現在時，捨未來類.得現在類。若從現在流至過去，捨現在類.得過去類。但類不同，非體有異。如破金器，作餘物時，形雖有殊.金色無異。【真】言由類[S6P0055]不同者，類謂流類。法體雖一，三世流類.改易不同.得捨有異，如破金器.改镮為釧，捨镮形類.得釧形類.金體無異。【憲】尊者法救`（文）`〖**光云**〗此即初師，能救正法.或正法救彼.或以正法救人，故名法救。或言大德，斯人也.`（文）`論云：諸法行於世時，從未來至現在，從現在入過去，唯捨得類.非捨得體`（文）`。 > 【疏】尊者妙音，說相不同，三世有異。謂法在過去，正與過去相合，而不名為離現未相，以過去相顯.但名為過去。現在正與現在相合，而不名為離過未相。未來正與未來相合，而不名為離過現相。隨顯得名，准過去說。【真】言說相不同.三世有異者，彼作是說：由不相應中.別有一類.世相不同，三世有異。諸有為法.一一有三，隨在何世，一顯二隱。一正顯者.名為正合，餘二雖隱.而非體無，名為不離。如人正染一妻室時，於餘姬媵.不名離染。【憲】尊者妙音`（文）`〖**光云**〗此即第二師，音聲妙故曰妙音.梵云懼沙`（文）`又云：彼作是說：由不相應中.別有一類.世相不同，三世有異。諸有為法.一一有三，隨在何世，一顯二隱。一正顯者.名為正合，餘二雖隱.而非體無，故亦名為.不離彼相。又解：相有用時名合，相雖無用.而隨於法.其體非無，故言而不名離。如人正染一妻室時.一貪有用，於餘姬媵.雖有貪[無用.不名離貪.恒隨行故]。 > 【疏】尊者世友，說位不同，三世有異。未作用位，名為未來；正作用位，名為現在；作用謝位，名為過去。至位位中，作異異說。如運一籌，置一位名一，置百位名百，置千位名千。歷位有別，籌體無異。【暉】世友者，世是天，父母生已.恐鬼神害，故立名言.與天為友也。【憲】尊者世友`（文）`〖**光云**〗此即第三師，世是天名，與天遂友.故名世友。父母憐子.恐惡鬼神之所加害，言天遂友.彼不敢損，故以為名。梵名筏蘇密呾囉.筏蘇名世.密呾囉名友.`（文）`〖遁云〗.世友.印度天名，以彼菩薩.父母初生.恐為鬼神所嬈惱，故取彼名.[冀]免惱害`（文）`。 > 【疏】尊者覺天，說待不同，三世有異。待謂觀待。前觀於後，名為過去；後觀於前，名為未來；觀待前後，名為現在。如一女人.名女名母，觀母名女，觀女名母。【憲】覺天`（文）`〖**光云**〗能覺悟天，故名覺天`（文）`〖遁云〗.以過去望現在等.是前`（文）`。 > 【疏】論主評云：法救執法有轉變故，應置數論外道朋中，以數論執法有轉變故也。【真】言以數論宗.執法有轉變故者，彼宗執體常也。自性體常，轉變成於二十三諦，相各異也。然尊者義：剎那無常，與數論宗.體常有異。世親論主，抑令同彼。【真】婆沙七十七.破類異云：離法自性.說何為類，故亦非理。諸有為法，從未來世至現在時.前類應滅，從現在世至過去時.後類應生。過去有生，未來有滅，豈應正理。【憲】應置數論外道朋中`（文）`〖遁云〗.以數論外道.執三德轉變成二十五，例今此執法義同彼，故置斯朋`（文）`。 > 【疏】妙音所立，世相雜亂，三世皆有三世相故。 > 【疏】覺天所立，世還雜亂，三世法中.應有三世，謂過去世.有多剎那，前後剎那.應名去來，中名現在，未來現在.類亦應然。【真】言未來現在類亦應然者，現在對前多剎那.應名未來，對後多剎那.應名過去，雙對前後.名現在也，未來准釋。【憲】未來現在.類亦應然`（文）`〖遁云〗.未來諸法，既雜亂居.不分前後，何有前後相望等別。又現在世.唯一剎那，豈同過去.有雜亂失。解云：未來隨復未分前後.而有多念容有前後，故同過去。現在雖復唯一剎那.與過去別，然望前後.雜亂是同，謂將現在.望未來是前.應名過去，望過去是後.應名未來，[望]前後復名現在。是則雖有一念已[之]法.望前後.得三世名`（文）`此釋意：未來過去.有多剎那故，各有三世失，明也。現在雖一剎那.望前後.又名未來過去.義在之，故有雜亂過`（為言）`〖**惠云**〗.現在雖一念，由觀前後不同.前後經三念.三念皆現在攝，故云現在亦應有三世.`（文）`古抄注惠暉意云：現在雖一剎那，過現在今現在.當現在，同現在攝故，多時現在，取合作三世歟`（以上）`。 > 【疏】故此四中，第三世友.立世最善，以約作用位.立世差別故。 ###### G1.2.6.1.2.2.正破 > 【疏】從此第二，經部廣破。頌曰：【憲】第二經部廣破`（文）`論云：已略推徵，次當廣破`（文）`論略徵廣破之文別，今疏唯明廣破文也。問：論略徵文意如何。答：【暉】問：若無用.即名過未者，現在彼同分眼.不撥[發]識.無用.應名過未世。答：不然。以眼[根]有取後果用故，是現在世也。問：過去同類因及異熟因，有與果用，[盡]應名現在，無取果用.應名過去，即二[一]法同時.半是現在.半是過去。答：正理救云：據取果名現在，過去與果.名功能也。【憲】〖**寶云**〗.正理救云：我宗說作用者.謂是取果，取果之用.定在現在，自餘力用.並是功能。我宗就作用有無.立其三世，非據功能也`（文）`於今疏廣破文，五重難.二重救.在之。五重難：一何礙用.二無窮難.三無異重破.四有難[誰]未生滅.五未曾有難，各條有宗計.次正破之。二重救如文，可知之。 > 【疏】 #何礙用云何 ᅟ #無異世便壞 > 【疏】 #有誰未生滅 ᅟ #此法性甚深 > 【疏】釋曰：前三句.經部破，第四句.有宗答。 > 【疏】「**何礙用云何**」者，此「用」字兩度言之：一、何礙用，二、用云何。 > 【疏】「**何礙用**」者，經部破云：汝說三世.法體常有，應一切時.能起作用，何法礙用，時有時無？【暉】法體有用者，用既不離體，體既常有.用亦應然。用若離體，即同外道.同異句義。【真】言應一切時能起作用者，離體無別用故。【憲】何礙用`（文）`堯圓抄：此難意：作用依體起，若體恒有.用亦恒時應起。有何法礙用，或時起用.或時不起用耶`（為言.以上堯）`〖**光云**〗.一切有為.於三世中恒有，應一切時能起作用，何礙此用有還無。汝若謂.眾緣不和合者，此救非理，許因緣亦常有故`（文）`略抄之。 > 【疏】**「用云何」者**，汝說法體.由作用故.三世有別，又此作用，云何得說為去來今。且[豈]作用中，而得更立有餘作用。用上有用，便致無窮。【憲】用云何`（文）`〖**光云**〗此難意：汝說法體，由作用故.說三世別。○體由作用.說三世別，用復由誰.說三世別，作用中更立.有餘作用，用復有用.便致無窮。`（文）`略抄之。【暉】又此作用.云何得說為去來今者，體既三世皆有，不自分三世，由作用分三世。又此作用，云何現在有用，過未無用。現在更由何法，方名有用。若更有用，便成無窮失也。【憲】【暉】且作用中.而得更立有餘作用者，即應現在作用上.更有作用。用即有過未，更有作用，不作用.作用方無也。【真】言又此作用.云何得說為去來今者，此破作用意者，體由作用.說三世別，用復由誰.說去來今三世[S6P0056]差別。若更須別作用.令此作用.成三世者，即有無窮之失。若此作用.更無作用，非去來今三世所攝，而復說云.作用是有，即是無為，應常非無，則不應言.作用已滅名過去等。 > 【疏】「**無異**」者，有宗救也。用不離體，名為無異。既用即體，體既無無窮之過，故用亦無無窮之失也。【真】言用不離體.名為無異者，正理云：「我許作用.是法差別，而不可言.與法體異。」又云：「諸有為法.歷三世時，體相無差.有性類別。」「法體雖住，而遇別緣.或法尓力，於諸法[法體]上.差別用起，本無今有.有已還無。」又云：「以有為法.體雖恒存.而位差別.有變異故，此位差別從緣而生，一剎那後必無有住，由此法體亦是無常，以與差別體無異故。要於有法.變異可成，非於無中有變異故。如是所立世義善成（已上論文）。」【真】正理宗意：作用即是法體差別，非異法體。由是未來但有法體，遇別緣力流至現時，即此法上有作用起。取果用已.纔落謝後，即此法體.作用息故，名為過去。有體恒存.用有生滅，即由此理.法體非常。由此已成，作用與體.雖無有異，而此作用.待緣而生，非法自體.待緣[S6P0057]生故，本無今有.有已還無。由此已通.契經所說.本無今有等。【真】然正理五十云：「既說定有過去未來，云何應知彼定有相。如對法者所說應知。對法諸師.如何說有。由有因果.染離染事，自性非虗，說為實有[，非如現在得實有名]。謂彼去來，非如馬角及空華等.是究竟無，非如瓶衣.軍林車等.唯是假有，又非已滅.及未已生.可得說言.同現實有，以如是理.蘊在心中，應固立宗.去來定有。」【憲】無異者.有宗救也`（文）`堯圓抄：救「用云何」難也。作用是法體上起，故體外無別用，體不離用.用不離體.體用相即。然體無無窮，故用無此過`（為言.已上堯）`。【憲】問：上云.前三句.經部破`（文）`何以「無異句」為有宗救耶。況訓云：無異ナラバ世便チ壞スヘシ。此則經部.為設難條.救也。若爾者，屬世便壞，如何。答：三句皆經部能破，故不顧無異句.少分有宗救也。訓云：無異ナリ世便チ壞スヘシ，可思之。 > 【疏】「**世便壞**」者，破也。此經部重破：若言無異，三世便壞。體既恒有，用亦應然，何得有時.名為過未？故彼所執世義破壞。【麟】言世便壞者，體既恒有.用亦應然，則應名現在，何有過未之別，故三世便壞也。【憲】世便壞者`（文）`〖**光云**〗若用即體，體既三世恒有.用亦應然[如]體，三世若恒有用.並應名現，何得有時.名為過未。故彼所立，世義不成`（文）`。【真】言體既恒有.用亦應然者，正理破云：「謂我不說.作用即體，如何令用.與體俱恒。又我不言.作用[所]附體.一切時有.即名過去[未]，如何所立.世義不成。」此意.三世法體.有義雖同，由位不同.性類各異，唯現體上.有作用生，不即不離.非於過未。 > 【疏】「**有誰未生滅**」者，更以理破之。若說過未.如現實有，應俱名現。誰未已生，名為未來；誰復已滅，名為過去。故不許「法本無今有，有已還無」，則三世義.皆不成立。【麟】有部救云：以有為法.未生名未來.已生名現在.已滅名過去，有何不成耶。故重破云：誰未已生等。破意：汝既法體恒有，則合盡如現在。誰復有所闕.未有故名未來，復闕何法.彼已[無]故名過去。【真】言若說過未.如現等者，更以理推.無三世別因由理故。正理救云：「然我宗言.諸有為法.能引果位.名為現在，此引果位.先無後無，前已約斯.立三世異，寧言過未.如現實有。」【暉】故不許法本無今有下，經部自三世道理。若不許我作此釋，即三世義.皆不成立也。【暉】世尊說有過未二世者，據曾有即當有說。又過未生識者，我許緣無生識。又我許.現在種子.能生當果，不[非]過去業.能生當果。又言：煩惱縛三世，雖無過未體，有能縛煩惱種子在身。此遠通前難。此前諸文.正理皆有，故應撿也。【麟】言不許法本無今有者，反遮有部，順立自宗。【憲】更以理破之`（文）`論云：若爾.所立世義便壞。謂作用即法體，體既恒有.用亦應然`（釋頌世便壞也）`。何為不成。有為法未已生名未來，已生未已滅名現在，已滅名過去`（有宗救也）`。彼復應說：若如現在.法體實有，去來亦然，誰未已生.誰已滅。謂有為法體恒有，如何可得成.未已生已滅。先何所闕.彼未有故.名未已生，後復闕何.彼已無故.名為已滅`（文.經部難也.釋有誰未生滅也文）`。【憲】不許法本無今有，○[有]已還無`（文）`堯圓抄.經部宗意：現在實有，過未是無。准自所立義，難彼有宗義。諸法本無位未來，今有現在，有已還無過去也。經部所立如此`（已上）`。 > 【疏】又經部云：汝薩婆多，許體恒有，而說性非常，如是義言.所未曾有。依如是義，故有頌曰：【憲】許體恒有，而說性非常`（文）`問：有宗意.乍許三世實有.云性非常，其意趣如何。**本義抄**.答：薩婆多宗意.云法體恒有.談其性非常，尤以難思。試會之云.有為法體.遷流三世之時，其性實雖生滅，不如其用.本無無[今有].有已還無，故云三世體恒有也`（以上本）`。 > 【疏】**許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作。**（此頌經部調有宗也。言如外道說.自在天自作諸世間，須作即作也。）【憲】須作即作也`（文）`〖**光云**〗外道計.自在天.須作即作，論主調彼.須作即作.同彼自在，故言此眞自在作`（文）`。【麟】言自在作者，謂自在天.須作即作。今有部師，須說便說，故同彼天。【憲】 > 【疏】「**此法性甚深**」者，薩婆多救也。如向所難.我不能通者，謂法性甚深，非尋思境。豈不能釋，便撥為無？論主意朋經部，故作斯釋。【麟】然經部宗.立三世者，謂過去世曾有故名有，未來當有故名有。過去有.是現果說曾有因，未來有.現在因說當有果，與有宗異。論有相破.煩而不敘。【真】言論主意朋等者，論主意朋經部，故作薩婆多理屈之頌，非對法者.實作斯言。故正理云：今定為人[謂仁].竊自造論矯託.題以毗婆沙名，[S6P0058]真對法師.都無此語。乃至云：豈由如是.所設謗言.令我宗義.有所虧損，寧有我部諸大論師.博究釋[精]通聖教正理.具包眾德名稱普聞.於小難中不能通釋。乃至廣說。 #### E1.2.6.2.約斷明離繫 > 【疏】從此第二，約斷明離繫。 > 【疏】**論云**：今應思擇，諸事已斷.彼離繫耶，設事離繫.彼已斷耶（問也）？若事離繫.彼必已斷；有事已斷.而非離繫（答也）。【麟】言約斷明離繫者，斷謂惑斷，離繫謂所繫事。為惑雖斷.而事未離繫，故立此門。論約能所雙問答中，但得言.事離繫惑必斷，不可言.惑斷事必離繫。由是事故下別問.斷非離繫。釋中，初約見惑.次約修惑。【憲】【憲】第二.約斷明離繫`（文）`上標云.約斷明能繫`（文）`問：云明離繫.云明能繫，其意別.如何。答：明離繫者，約斷明離繫非離繫也。其非離繫者，猶是能繫也，餘緣此猶繫ストイフ此意也，故不相違歟。【真】言今應思擇.諸事已斷等者，此問所繫事中，能繫煩惱已斷，彼所繫事.得離繫耶。設事離繫，彼亦已斷耶。斷據事上煩惱性不成，離繫據事體離繫縛故，已斷對離繫.互為頭問。 > 【疏】斷非離繫，其事云何（sz"21"#徵起[起＝也【甲】]）？頌曰： > 【疏】 #於見苦已斷 ᅟ #餘遍行隨眠 > 【疏】 #及前品已斷 ᅟ #餘緣此猶繫 > 【疏】釋曰：上兩句.明見道，第三句.明修道。第四句.通上兩位，應言：【真】言第四句.通上兩位者，今解不然，應云第四句「緣此猶繫」四字.通上兩位用之。是故應言：於見苦已斷.餘遍行隨眠.緣此猶繫，且一度用.緣此猶繫四字，此說見所斷中；及前品已斷.餘緣此猶繫，又一度用.緣此猶繫四字，此說修所斷中。正理妄彈俱舍不當，恐繁不述。 > 【疏】餘遍行隨眠，緣此猶繫也；及前品已斷，餘緣此猶繫。【憲】應言.餘遍行隨眠.餘緣此猶繫`（文）`餘緣餘字，此時無詮要歟。 > 【疏】「**於見苦已斷，餘遍行隨眠**」者，謂苦智已生，集智未生。苦智已生，見苦已斷；集智未生，有餘集諦遍行隨眠也。此集下遍行隨眠，緣此苦諦.猶繫也。是則苦諦雖斷，而集惑猶繫，是名「斷非離繫」也。【憲】謂苦智已生`（文）`〖**寶云**〗.於中有其兩類：一見道，苦智已生.集智未生，見苦所斷.已自性斷.證得無為，而為見集所斷遍行隨眠繫縛，猶未離繫；二修道，九品煩惱中.前品已捨其得.自性斷[訖].證得無為，而為下品等煩惱繫縛故，猶被繫也`（文）`略抄之。【麟】言見苦已斷.至集下猶繫者，以遍行隨眠.能緣五部故，雖苦下自斷.猶為集下所繫故也。【憲】【憲】〖**光云**〗.若未永斷.簡已斷者，有先凡位.以世俗道斷下八地，集智雖未生，彼地名已斷。為簡此等`（文）`〖**寶云**〗.若有先離欲惑.入見道者，於此位中.即不繫故`（文）`。【真】言緣此苦諦.猶繫者，應言緣此苦諦所斷。若但言在苦諦，即五部所斷.果性門邊.皆是苦諦。此中又應.簡先離欲，若凡夫位.已離欲人.來入見道，苦智已生，而無集下遍行.繫於苦諦所斷。 > 【疏】「**及前品已斷**」者，於修道位九品隨眠，於前八品.隨斷何品，名前品已斷。前品已斷，未斷後品.能緣此前品者，於前品猶繫。故前品雖斷，而後品猶繫，是名「斷非離繫」。【麟】言前品已斷.至後品猶繫者，此約九品以明。謂隨下中道生，九品結及一果得事中，前品已捨其得，自性斷訖.證得無為，而為下品等惑繫縛故。【麟】此言猶繫者，是後後未斷品.繫前前品，非謂離繫縛餘境，故章云：能緣此前品者，於前品猶繫。【麟】言未斷.簡已斷，如先離欲惑.後入見道者，於此位中.即不能繫，故言未斷。【麟】言能緣者，簡不能緣。謂他界緣.及緣餘品.亦色等善等，非緣此故。【真】又緣此言，簡不緣者，如緣餘部.他界緣[S6P0059]等。【真】言後品能緣此前品者，簡緣餘品.及色善等。【麟】正理云：及聲兼明.前前已斷.後後未斷，皆繫義也。 ### D1.2.7.明惑隨增 > 【疏】從此大文第七，明惑隨增。就中分二： > 【疏】一、正明惑隨增，二、明有隨眠心。 #### E1.2.7.1.正明惑隨增 > 【疏】且初.正明隨增者，**論云**：何事有幾隨眠隨增（問也）？【暉】何事有幾等者，此通問境識及隨增也。事即六塵，若細論，色即.一一極微，心心所即.一一剎那，皆有煩惱緣也。【憲】【麟】惑隨增門，就中，初問答，後釋。【真】言且初.正明惑隨增者，此中隨增.有二種：謂相應聚.及所緣境。隨眠於彼.相應聚中.所緣境中.隨住增長，是隨增義，隨其所應，如下廣辯。 > 【疏】若隨事別答，便費多言論。是故應造略毘婆沙，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流。【真】言若隨事別答等者，伸略答意。此俱舍論，名略毗婆沙。阿毗達磨義.廣博而無涯，問等湧泉弥漫.注而不竭，故曰大大問流。此論雖勞少少功力，而能越渡大大問流。【麟】言毗婆沙者，婆沙云廣說，今云[去]其煩廣，來覽[-]境識，略要以明，故云略毗婆沙也。【憲】【暉】略毗婆娑，即此論是也。【憲】【麟】言越度大大問流者，謂問相既多.其如流也。【憲】 > 【疏】謂法雖多，略有十六種，即三界五部（sz"21"#三五十五）.及無漏法（足前成十六也），能緣彼識.名數亦然（識亦十六）。應知何法何識境，易思何事何隨眠隨增。（境識既解，境即是事，事上惑增.自當了也。）【真】十六法中，前十五種.是所繫事.亦是所緣，第十六無漏法.但名所緣事.非所繫也。【暉】十六境為所緣，十六識為能緣也。【麟】言及無漏法者，上言五部.但取滅道下惑，今取滅道之體，故五部外.別立無漏法。【憲】【暉】且應知何法等者，未辨隨增.先明境識.故言且也。【憲】【麟】言何法何識境者，謂向十六法中.何等之法，是十六識中.何識之境。 > 【疏】此中且應知，何法何識境，頌曰：（已上論文）【麟】言且應知.何法等者，未辨隨增.先明識境，故言且也。 > 【疏】 #見苦集修斷 ᅟ #若欲界所繫 > 【疏】 #自界三色一 ᅟ #無漏識所行 > 【疏】 #色自下各三 ᅟ #上一淨識境 > 【疏】 #無色通三界 ᅟ #各三淨識緣 ==〖z〗== > 【疏】 #見滅道所斷 ᅟ #皆增自識行 > 【疏】 #無漏三界中 ᅟ #後三淨識境 ᅟ==〖Z〗gocarāḥ，唐譯頌本譯作「行」「境」「緣」。此「緣」字，疏本作「境」，為便於記誦，依論頌改。(T29p106b, p319c)== > 【疏】釋曰：前兩行頌，明苦集修三境。後一行頌，上兩句.明滅道境，下兩句.明無漏境。【暉】釋此疏文，分二，初配境識.後明隨增也。【憲】釋曰前兩行頌`（文）`正文云：應言.上兩句明.滅道所斷，若不爾者.濫下二句，然非重過`（文）`. 【麟】將釋此文，大分為二：初至能為十識境，約境對識明通局[配境識]。二論云已下，約事對惑辨隨增[明隨增]。【憲】初中又二：初總配境識，二結前義（如文）。 > 【疏】「**見苦集修斷**」者，通標三界三部也。 > 【疏】「**若欲界所繫**」者，簡別前三部也。 > 【疏】「**自界三色一，無漏識所行**」者，此上欲界所繫.苦集修斷，各五識緣。謂自界三.及色界一.並無漏識，名為五識。【憲】欲界所繫.苦集修斷，各五識緣`（文）`論云：各各五識緣○皆容緣故`（文）`〖**光云**〗於此五中.有不緣者，故說容緣。且如欲界.見苦所斷.容為欲界見苦所斷識緣，然彼見苦所斷識.有緣餘部及他界者.即不能緣，然有能緣者.故說容緣。就見苦所斷中，亦非一切.皆能遍緣，如此貪緣此法.不緣彼法等，下皆准此`（文）`。【暉】苦集修斷.各五識緣者，此第一節無客[容]字.長行論文具有也。謂苦集下有遍行.能緣五部，故得相緣。【憲】 > 【疏】「自界三」者，即如前說.苦集修也。【暉】且苦下五識緣者：自部下十煩惱.為同類因.能緣苦部，若遍行因.緣他部及九上緣.即[-]不緣[欲界]苦諦。五識中.有緣不緣時，故論云客[容]，下皆准此釋也。【憲】【麟】言自界三者，謂苦集下遍行緣他部.故得相緣，修道.有漏善心及無覆無記心.亦緣苦集，故得有三。滅道所斷.無邊行惑，唯緣自部.故不緣他也。【暉】集下緣苦者，七惑中.為遍行因者.即緣苦部，他部緣及九上緣.即不緣也。【憲】【暉】修部緣者，修有三性識，善無記中.聞思慧.覺觀諦理.及作無我觀.即緣，白骨持息念.不善識.即不緣。就觀諦中.有漏即緣.無漏不緣也。【憲】【真】言此上欲界所繫.苦集修等者，所緣境中能緣識數等者.同處辯之。且欲界苦諦[部]，十六識內.五識所緣：一自部一切隨眠相應識緣，二集諦遍行識緣，三自界修斷.生得加行善.及異熟威儀工巧心緣，非通果心.唯緣色故。【真】故婆沙八十七云：「問.異熟生無記識.能緣何法。【真】答：欲界不善果者.唯緣欲界修所斷法，善果者.唯緣欲界五部法。色界者，緣自下地一切有漏法，有說.唯緣自地五部法。無色界者，唯緣自地五部法。【真】問：威儀路識.能緣何法。【真】答：欲界[S6P0060]者.唯緣欲界五部法，色界者.唯緣欲色五部法。【真】問：工巧處識.能緣何法。【真】答：唯緣欲界五部法。【真】問：通果無記識.能緣何法。【真】答：欲界者.唯緣欲界修所斷法，色界者.唯緣[欲]色界修所斷法（已上論文）。」【真】准婆沙論：欲修所斷.異熟生等.三無覆心，通緣自地五部法，故知欲界苦諦.有欲修斷無覆心緣。然修所斷緣苦諦時，若加行善.即無我觀.聞思心等，其生得善及無覆心，但依婆沙說緣苦諦，未知作何行相而緣。又上論云：威儀路等.三無覆心，色香味觸.為所緣境。工巧處等.亦緣於聲。准此唯緣四境，如何無覆無記識.能緣見苦所斷耶。應是似威儀等心也。 > 【疏】「及色界一」者，謂修所斷。以色界修斷.得緣欲界苦集修也。【暉】色界修部緣者，初定近分.厭下苦等.即緣，欣上淨妙等.及染無記.即不緣也。【憲】【麟】言以其色界修斷.得緣欲界者，謂未至定等諸善心.及異熟威儀無記心，皆緣下欲界也。【真】四色界修斷，生得加行善，及異熟威儀.二無覆心，能緣欲苦。加行善者，謂四定所起四善根等，及未至地.斷惑之道，猒欲苦者.皆能緣也。色生得等，但依婆沙.說緣欲苦，然亦未知作何行相。 > 【疏】「無漏識」者，謂無漏識，亦緣欲界苦集修也。【暉】無漏識緣者，苦忍智即緣，類忍智不緣也。欲苦既爾，集諦五識，准苦說之。【憲】【麟】言無漏識.亦緣欲苦集修者，如苦集法忍智等.諸無漏心，緣苦集境故。【麟】無色於欲.具四遠故.不能緣欲，又諸上地染不緣下，由是三境.但五識緣。又此並約容緣總類以說，非謂一切必定皆緣。且如苦下.緣他部惑.及上界緣，即不緣苦。餘准可知。【真】五無漏識緣欲苦者，即苦忍智等.生時能緣也。已上欲苦.為五識緣訖，欲集修斷.准苦應思。其中少異，恐繁[S6P0061]不錄。【憲】〖**寶云**〗.此各五識緣○見苦集遍行.能緣他部故，修道有漏善心.能緣他部故。滅道所斷.唯緣自部，故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心.皆緣欲界有漏法故，無色界善心.不緣欲界故，一切染心.不下緣故，由此.欲界見苦集修斷三法.唯五識緣`（文）`〖**光云**〗婆沙八十七云：欲界見苦所斷法，五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識，二欲界見集所斷遍行隨眠相應識，三欲界修所斷善及無覆無記識`（善謂生得加行，無記謂異熟生威儀路工巧處.非通果心.唯緣色故）`，四色界修所斷善及無覆無記識`（善謂生得加行，無記謂異熟生威儀路.非通果心，雖天眼耳識.亦能緣下，但緣修斷.色聲為境，非緣見苦所斷）`，五法智品無漏識`（通攝法忍及俱心等.以上）`。【暉】修部五識緣者，苦集下遍行.即緣彼部，若九上.及自部惑.即不緣也。【憲】【暉】色修部緣者，善作無我觀及苦麤障.即緣，靜妙及染無記.即不緣也。【憲】【暉】無漏識緣者，法忍智緣，類忍智不緣。【憲】【暉】修部自緣者，聞思觀諦理.及無我觀，又如眼等緣色等境.即緣也。【憲】【憲】堯圓抄圖云. 【憲】見苦所斷五識【憲】ᅟ一ᅟ欲界見苦所斷一切隨眠相應識【憲】ᅟ二ᅟ欲界見集所斷徧行隨眠相應識【憲】ᅟ三ᅟ欲界修所斷善及無覆無記識【憲】ᅟ四ᅟ色界修所斷善識無覆無記識[二無記] 【憲】ᅟ五ᅟ無漏識謂苦法智忍苦法智【憲】見集所斷五識【憲】ᅟ一ᅟ欲界見苦所斷徧行隨眠相應識【憲】ᅟ二ᅟ欲界見集所斷一切隨眠相應識【憲】ᅟ三ᅟ欲界修所斷善及無覆無記識【憲】ᅟ四ᅟ色界修所斷善識無覆無記識[二無記] 【憲】ᅟ五ᅟ無漏識謂集法智忍集法智【憲】修所斷五識【憲】ᅟ一ᅟ欲界見苦所斷徧行隨眠相應識【憲】ᅟ二ᅟ欲界見集所斷徧行隨眠相應識【憲】ᅟ三ᅟ欲界修所斷善`（生得加行）`無覆無記`（通四無記）` 【憲】ᅟ四ᅟ色界修所斷善`（生得加行）`無覆無記`（通三無記，除工巧無記，無上界故）` 【憲】ᅟ五ᅟ無漏識通四法智 > 【疏】「**色自下各三，上一淨識境**」者，謂色界所繫.苦集修斷，各八識緣。謂自界三，及下界三🈬sz"21"#.「下」即欲界也.「三」謂前說苦集修斷🈮，並上界一，🈬sz"21"#謂無色界.修所斷識，能緣色界苦集修故🈮，兼無漏淨識🈬sz"21"#，亦緣色界苦集修斷故🈮。此八識，一一各皆容緣色界苦集修斷也。【麟】次辨色界。自界三，准欲界說。下界三者，謂苦集下.九上緣惑.能緣上故，又欲界加行生得善識.得緣上界.如欣上心，是故亦成三。【暉】色界苦集修.各八識緣者，自界三.如欲界說。欲界三緣者，苦集下.九上緣惑.即緣，自界緣.即不緣；修斷通三性，善作忻上心.及無我觀.即緣，餘善及染無記.即不緣。無色修緣者，空處近分厭下.緣，欣上及染無記.不緣也。無漏識緣者，類智忍緣，法智忍不緣，緣苦集時.即修部也。【憲】【麟】言無色修斷識.能緣色界者，謂空處無間道.修善心.緣第四禪故。故婆沙云：無色加行善識.能緣何法。答：能緣自上地.有漏一切法，并次下地.有漏法。【麟】兼無漏淨識緣者，無漏苦集類忍智等，皆能緣故。餘不緣者，無色四部.不緣下故，滅道所斷.緣自部故，由此唯有八識緣也。【憲】〖**光云**〗.婆沙八十七云：色界見苦所斷法，八識所緣。一欲界見苦所斷.他界緣遍行隨眠相應識；二欲界見集所斷.他界緣遍行隨眠相應識；三欲界修所斷.善識`（生得加行）`；四色界見苦所斷.一切隨眠相應識；五色界見集所斷.遍行隨眠相應識；六色界修所斷.善及無覆無記識`（善生得加行.無覆無記.異熟生威儀路）`；七無色界修所斷.善識`（加行善識）`。[八類智品無漏識。]問：何故欲界修斷無覆.不緣上界，色界修斷無覆無記.能緣下界。解云：無記力劣，下緣上難.故不緣上界，上緣下易.故能緣下界。問：若下緣上難，初定三識.應不緣上。解云：雖緣上地，由同界故.所以得緣，欲色界別.下不緣上。問：上緣下易，無色無覆.應緣下界。解云：色無覆勝.故能緣下界，無色無覆劣.故不能緣下界。問：若色無覆勝，應能緣上界。解云：勝無色故.能緣下界，劣善染故.非緣上界。又問：如何得知，無色修斷善識.唯加行善。解云：以空處近分.加行善心.可能緣色五部所斷，餘生得等.不能緣下故`（文）`。【真】言色界所繫至色界苦集修者，且色界中見苦所斷，十六識內八識能緣。故婆沙八十七云：色界見苦所斷法，八識能緣。一欲界見苦所斷.他界緣遍行隨眠相應識；二欲界見集所斷.他界緣遍行隨眠相應識；三欲界修所斷.善識（即生得加行善）；四色界見苦所斷.一切隨眠相應識；五色界見集所斷.遍行隨眠相應識；六色界修所斷.善及無覆無記識（善謂生得加行.無覆謂異熟威儀等心也）；七無色界修所斷.善識（即空處近分道中加行善.猒第四禪.非餘善也）；八類智品無漏識。（已上論文。類智品者，即苦類智忍也。）色界集修斷，各八識緣，如色界見苦斷，准釋應知。於所緣中，能緣識等.有是能緣.有不緣者，故說容言。【真】問：色無覆心.能緣下界，無色無覆.何非緣下。舊疏答云：色無覆無記勝故.能緣下界，無色無覆無記劣故.不能緣下界。【憲】堯圓抄：色界繫見苦所斷法，八識所緣。一欲界見苦所斷.他界緣遍行隨眠相應識；二欲見集所斷.他界緣遍行隨眠相應識；三欲修所斷.善識`（生得加行）`；四色見苦所斷.一切隨眠相應識；五色見集所斷.遍行隨眠相應識；六色修所斷.善`（生得加行）`無覆無記`（異熟威儀）`；七無色修所斷.善識`（加行）`；八無漏識.苦類智忍苦類智。見集所斷法，八識所緣。一二三如前.見苦所斷所列；四色見苦所斷.遍行隨眠相應識；五色見集所斷.一切隨眠相應識；[六]七`（如見苦所斷）`；八無漏識.謂集類智忍集類智。修所斷法，八識所緣。一二三.如前見苦所斷所列；四五.色見苦見集所斷.遍行隨眠相應識；六色修所斷.生得加行善識.`（并）`異熟威儀通果三無記心；七`（如見苦所斷）`；八苦集類智`（以上堯）`。 > 【疏】「**無色通三界.各三淨識緣**」者，無色所繫.苦集修斷，各十識緣。謂通三界各三為九🈬sz"21"#.「三」謂苦集修也🈮，無漏淨識為十。此之十識，一一皆容緣無色界苦集修斷。【麟】次辨無色界。欲色三識亦以九上緣惑.及有漏善心，皆緣上也。但遮無色下緣欲，不遮欲界上緣無色。言皆容緣者，容有不緣.非決定故。【暉】無色界.苦集修斷.各十識緣者，彼欲色界各三緣者.准前欲界緣色界說，自界三.如欲色界說，無漏如色界說也。【憲】【真】言無色所繫至苦集修斷者，十六識內，十識能緣.無色苦集修斷。欲色二界.苦集所斷.他界隨眠，能緣無色，可知。欲色修斷.緣無色者，通生得加行善也。【真】故八十七云：「問：生得善識.能緣何法。答：欲色界者，能緣三界.及無漏一切法。無[S6P0062]色界者，能緣自上地有漏.無漏一切法.及虗空。【真】問：加行善識.能緣何法。答：欲色界者，能緣三界.及無漏一切法。無色界者，能緣自上地有漏.無漏一切法.及虗空，并次下地有漏法（已上論文）。」准此.婆沙問答中，欲色二界.生得加行善，並說通緣三界，故知.欲色修斷生得加行善.俱緣無色苦集修斷。【真】無色苦集修斷.自互相緣，准欲色說。第十六無漏識.緣無色者，苦集類忍智等緣也。【真】問：無漏苦集類智，如何緣修斷. 【真】答：修斷位中，起苦集類智.漸次而斷色無色時，能緣色無色界修所斷法也。以修所斷體是苦集，故苦集類智.能緣修所斷也。苦集法智.緣欲修斷亦尓。【憲】無色所繫○各七[十]識緣`（文）`堯圓抄：無色界見苦所斷法，十識所緣。一二三`（如色見苦所斷所列）`；四五.色見苦見集所斷.他界緣遍行隨眠相應識；六色修所斷.生得加行善識；七無色界見苦所斷.一切隨眠相應識；八無色見集所斷.遍行隨眠相應識；九無色修所斷.生得加行善識.`（并）`異熟無記心；十苦類智忍苦類智。見集所斷法，十識所緣。一二三四五六`（如先）`；七無色見苦所斷.遍行隨眠相應[識]；八無色見集所斷.一切隨眠相應識；九`（如先）`；十集類智忍集類智。修所斷法，十識所緣。一二三四五六`（如先）`；七.八無色見苦.見集所斷.遍行隨眠相應識；九`（如先）`；十四類智`（已上堯）`。 > 【疏】「**見滅道所斷.皆增自識行**」者，約三界說。 > 【疏】且欲界繫：**見滅所斷**.為六識緣，五識如前，更增第六.見滅所斷識。**見道所斷**.亦六識緣，五識如前，更增第六.見道所斷識。 > 【疏】自諦下識，名為「**自識**」也。【麟】言五識如前者，謂滅諦下惑.為苦集下遍行識緣，及欲色之二有遍善識緣，并無漏心緣，故成五，更增自識故六。【暉】見滅道.皆增自識緣者，且欲界滅道.各六識緣者，此據滅道所斷煩惱說，非滅道體也。苦集下緣者.即遍行緣，修下即無我觀等緣。自識緣者，不取親緣.邪見等三，以緣無漏邪見等是不緣也；取重緣貪等即緣者，唯緣有漏法也。【憲】【暉】色界修斷緣者，苦麤障無我觀即緣，染無記不緣也。【憲】【暉】無漏第六者，唯滅道法忍智緣，類忍智不緣也。又云：無漏識緣滅道者，非是滅道法忍智，以滅道邪見等.體即是苦集，故用苦集法忍智智[知]，以滅道法忍智.緣無漏故也。【憲】【麟】問：所以滅道不互相增[緣]耶。答：以滅道下無遍行惑.不緣他部，故不互增[緣]，欲界既爾.上界亦然。【憲】【憲】堯圓抄：欲界繫.見滅所斷法，六識所緣。一二.欲見苦見集所斷.遍行隨眠相應識；三欲修所斷善.及無覆無記識；四色修所斷善.及無覆無記識；五無漏識.謂滅道法忍滅法智；六欲見滅所斷.有漏緣隨眠想應識。見道所斷法，亦六識所緣，五識如前見滅所斷能緣識，第六欲見道所斷.有漏緣隨眠相應識`（以上堯抄）`。【真】言五識如前.更增第六見滅所斷者，以苦集諦遍行隨眠.緣五部所斷諸法，故苦集諦二斷識.緣欲見滅所斷法。欲修所斷.生得加行善.及無覆心，但緣欲界苦集諦攝有漏法時.即能緣著見滅所斷，因果法門.體是苦集二諦攝故。色修所斷.生得善等，但緣欲界有漏法時.即能通緣著欲[S6P0063]界見滅所斷，以見滅所斷.是苦集諦.有漏攝故。無漏識緣者，苦集忍智無漏生時，即能通緣見滅所斷，以見滅所斷.體是苦集攝故，故彼忍智生時能緣。增自識者，如滅諦下重緣貪等.緣見疑等親迷惑起。隨其所應，欲見道斷.六識緣。 > 【疏】色界：見滅見道所斷，各為九識緣。八識如前，各增自一。 > 【疏】無色界：見滅見道，各十一識緣。十事如前，各增自一。准前欲界說也。【真】色無色界.見滅見道.九十一識緣，准前思擇.不能具載。【暉】色界滅道.各九識緣，無色十一識緣者，亦准欲界說。自識即取.重緣貪等也。【憲】【憲】堯圓抄：色界見滅所斷法，九識所緣。一二.欲苦集所斷.他界緣惑相應識；三欲修所斷.生得加行善識；四色苦集所斷.遍行隨眠相應識；六色修所斷.生得加行善識.`（并）`異熟威儀無記心；七無色界修所斷.加行善識；八滅類智忍滅類智；九色見滅所斷.有漏緣惑相應識。見道所斷法，亦九識所緣。七識`（如見滅）`；八道類智忍道類智；九見道所斷.有漏緣惑相應識`（已上色界）`。【憲】無色界：見滅所斷法，十一識所緣。九識.謂三界苦集修.如前無色修所斷；十無漏識.謂滅類智忍滅類智；十一無色見滅所斷.有漏緣隨眠相應識。見道所斷法，亦十一識所緣。九識.三界苦集修`（如先）`；十無漏識.道類智忍道類智；十一無色見道所斷.有漏緣惑相應識`（以上堯）`。 > 【疏】「**無漏三界中.後三淨識境**」者，謂無漏法，通十識緣。謂三界中，各後三部，謂見滅.見道.修所斷識，兼無漏識.以為第十。此之十識，一一皆容緣無漏也。【麟】言無漏法.通十識緣者，此是滅道之體，前是滅道所斷，故不同。【憲】〖**光云**〗.無漏法，謂三無為及道諦`（文）` 【暉】無漏法.通十識緣者，前三界十五識境中滅道.約所斷法論，此約二諦體，兼虗空非擇滅。【麟】十識者，三界各後三.及無漏識為十。若別分別：前三界見滅所斷無漏[緣]識.唯緣擇滅，即為三種；三界見道所斷無漏緣識.唯緣道諦，復為三.足前成六；三界修斷善識.通緣三無為及道諦.復為三[種].足前成九；無漏識.若法智品緣欲滅道.若類智品緣上滅道，復為一[種].故成十也。【憲】又云：若別分別，三界見滅所斷無漏緣識.唯緣擇滅.即為三種，三界見道所斷無漏緣識.唯緣道諦.復為三種.足前成六，三界修[斷]善識.通緣三無為及道諦.復為三種.足前成九，無漏識.若法智品緣欲滅道.若類智品緣上滅道.復為一種.足前成十`（文）` 【暉】言十識者，三界滅道.各邪見等三.為六，三界修部.空無我觀.為三.成九，無漏識.欲界法忍智.上二界類忍智.為十也。【憲】【暉】此總論無漏，不簡有為無為也。【憲】堯圓抄：無漏法.十識所緣，六識.三界滅道所斷.無漏緣惑相應識，三識.三界修所斷.加行生得善識，第十.無漏識.滅法忍滅法智.滅類忍滅類智.道法忍道法智.道類忍道類智`（以上堯）`。【麟】應知修斷無覆無記，不緣無漏。【麟】問：苦集遍行.既緣五部，何緣滅道.但為三識緣。答：緣五部者，謂緣所斷.非緣滅道無漏之體，如前所明，唯滅道下六種隨眠.緣無漏故。 > 【疏】為結前義，復說頌曰： > 【疏】 #見苦集修斷 ᅟ #欲色無色繫 > 【疏】 #應知如次第 ᅟ #五八十識緣 > 【疏】ᅟ（sz"21"#**解云**：欲界三部五識緣，色界三部八識緣，無色三部十識緣，義如前說。） > 【疏】 #見滅道所斷 ᅟ #各增自識緣（六識等緣也） > 【疏】 #無漏法應知 ᅟ #能為十識境 > 【疏】**論云**：如是了知，十六種法.為十六識所緣境已。今應廣辨，何事何隨眠隨增。若別疏條，恐文煩廣，故我於此.略示方隅。【真】言如是了知.至所緣境已者，結前境識所緣數也。今應思至略示方隅者，生後隨增.述略毗婆沙所以也。略示一方隅，餘方隅准知。以上惣伸答意也。【暉】如是了智下，正明樂根隨增義，分二：一出樂根數；二隨其所應下.正辨隨增。且出樂根數者，所以就樂根明者，隨作論者意。若就諸根明.亦准前難，若遍二十二根.即文繁廣遮`[定字更勘]`定。婆沙具約.二十二根作法，先問樂根.次問單緣識.後問重緣識也。【麟】自下第二.明惑隨增，於中分三：初至若有問言[隨眠隨增]，明所繫事樂根隨增；二若有問言已下，約單緣識辨隨增；三若復有問言.緣緣樂根識[-]已下，明重緣識隨增。【憲】【真】言且有問言至五部惑也者，已下別問答隨增之義。惣有三節：一樂根體上辯隨增；二緣樂根之識上辯隨增；三緣緣樂根識上辯隨增。此第一節.樂根體上辯隨增也。若依婆沙八十六.廣歷二十二根.以明隨增，今此論中.但就樂根.以辯隨增，隨眠多於樂受轉故。但於樂根.及能緣識上.已知隨增，餘有漏法隨增之理，自當可知。故曰：略示方隅也。【麟】言略示方隅者，謂且約二十二根中.樂根一法.明緣。新云：迦旃延婆沙中.就二十二根作法，先問眼根.次問單緣識。【麟】此就樂根[隨增]中，又二：初定樂根名數.次正辨隨增。【憲】【憲】〖**光云**〗.此中隨增有二，或於相應.或於所緣，隨其所應.皆名隨增`（文）`。【憲】略示方偶`（文）`〖**寶云**〗.此就二十二根中樂根作法，婆沙中.就二十二根作法，先問眼根.次問單緣識.後問重緣識。此就樂根作法，先問樂根.次問單緣識.後問重緣識。此即先問樂根隨增多小[少]`（文）`〖**光云**〗准此樂根，所餘諸法.皆應思擇`（文）`。 > 【疏】且有問言：所繫事內，樂根有幾隨眠隨增？【真】言且有問言下，正問所繫事中.樂根隨眠隨增也。 > 【疏】應觀樂根.總有七種：謂欲界一.即修所斷（樂在五識.故唯修斷），色界五部（色有意樂.故通五部），無漏第七（謂第三禪無漏樂也）。【暉】定樂根名數有七，前十六境中.通七部也。【真】言應觀樂根下，正答也。答中有二，初明樂根數.第二正明隨增，此初也。[S6P0064]欲界樂受.五識相應，此通三性，唯修斷故。前言.不染非六生.色定非見斷，故唯修斷也。【真】言色有意樂者，謂第三禪根本地中.意識唯與樂受相應，亦通三性。此意地一分染樂.遍與五部所斷相應，故隨相應.五部所斷。然初禪中，亦有眼耳身三識樂，唯修所斷，合有十四隨眠隨增，即修所斷[三]，又十一遍使。【真】更不別明者，新疏：「問云：九地五部.各各有異，何緣於此就界不同.建立隨眠.非就地異。答：由離界貪.建立遍知沙門果故，謂立此二.由斷隨眠，此斷隨眠.就界非地。」又云：「雖一界中.諸地不同，同界隨眠.性少相似，故就界分.不就地說。」顯宗論亦尓。今於此中，不別離出.初定樂根.隨眠隨增，義亦如是，就界惣說.數更不增。【真】言無漏第七.謂第三禪無漏樂根者，聖人起彼.第三定中根本定攝.諸無漏心，必與根本樂相應故，名無漏樂。已上明十六種法中，七種法內.而有樂根，數如疏述。【憲】樂根總有七種`（文）`〖**寶云**〗.十六法中，隨其七種：謂欲界.唯修斷，唯五識相應故；色界五部.第三禪樂根.意識相應，通五部故；無漏第七，依第三禪.入無漏觀，樂相應故。無色界.唯有捨受，故無樂根`（文）`。【麟】言樂在五識.故唯修斷者，以欲界心悅名喜.身悅名樂，故在五識.唯修所斷。【憲】【麟】言色界五部者，謂第三禪.有意地樂，隨於五部.皆遍相應。無漏第七者，謂依第三禪.起無漏觀，即無漏樂相應也。無色界中唯有捨受，故無無漏樂根。所以十六境中.唯通七也。 > 【疏】無漏樂根，非諸隨眠之所隨增，如前已說。【麟】次正辨隨增。無漏樂根.至如前說者，即前說.無漏如炎石.足不隨住，故無隨增。【憲】【真】言無漏樂根.非諸隨眠等者，已下正辯.樂根上隨增。有二，先簡非隨[S6P0065]增，後正明隨增義，此即初也。謂無漏法.猶如炎石.足不隨住，如前已說.惑雖緣彼.而不隨增。次下緣樂識等中.是無漏者.皆無隨增，不重說也。 > 【疏】七中前六（謂欲界一.色界五也），隨其所應，欲修所斷.及諸遍行，色界一切.隨眠隨增（欲界修斷.緣自部樂，及苦集遍行隨眠.能緣修斷樂。色界樂根.既通五部，故一切識.皆緣樂根，言一切者.五部惑也）。【真】故前六種有漏樂根，揔有四十六種隨眠之所隨增：謂欲修斷樂，有十五隨眠之所隨增，修所斷有四.謂貪瞋慢無明，苦集十一遍行。色界五部三十一，故成四十六。==\[[表格 ](俱舍論記疏20#^7eihej)]== 【麟】言欲修所斷.至隨眠隨增者，欲修所斷.及諸遍行，明欲界樂。色界一切等，緣色界樂。且欲修斷貪嗔慢等.四種隨眠，於自部樂隨增。遍行隨眠.能緣他部，故得隨增。色界第三禪地，三十一隨增。總而言之：九十八隨眠中，欲界十五，色界三十一，總成四十六隨眠.於樂根隨增。【麟】欲界苦集下.非遍行惑，及滅道下隨眠，皆不緣他部，故亦並非隨增。無色界中，雖有緣無[漏]樂.而非隨增，故樂根隨增.不通無色。【暉】欲修所斷.及諸遍行者，明修部樂十五或[惑]隨增也。且修斷四惑中.自部隨增者，五識相應貪.及相應無明，同時起.有相應隨增，無所緣.謂不緣樂故。五識相應嗔及無明，約自他身樂.無二隨增義，嗔不順樂故也。修斷意識相應四惑，望緣五識樂.有所緣隨增.無相應隨增，無樂故，緣自身過未.及他身三世樂也。苦集十一遍使，緣修斷樂.作所緣隨增也。【憲】十五惑者，十一遍使.修斷四惑也。 【真】言欲界修斷.緣自部樂，下正明隨增也。欲界修斷五識相應樂.通三性。善無記樂，為修所斷.意識相應貪等四惑.及諸遍行.所緣隨增。若染汙樂，必與貪癡共相應故.相應隨增，又為意地四種隨眠.及諸遍行.所緣隨增。五識地中.雖有瞋起，瞋不與樂共相應故，無相應隨增。又五識地.所起隨眠，定非於樂.所緣隨增，唯緣色等五境界故。【真】問：如何意瞋於樂有所緣隨增。【真】答：如緣怨樂.瞋亦隨增。故舊疏云：如緣怨樂.瞋亦隨增，如緣怨苦.貪亦隨增，緣非怨苦樂.癡亦隨增也。【麟】又色界中.雖言一切，應知，但取第三禪地，餘三地中.無意樂故，異地之惑.非隨增故。今總相說，故言.色界一切隨眠隨增。雖初禪中，有三識相應樂.是修部攝，與欲界同，不復重述。【麟】問：滅道所斷邪見等三.但緣無漏，如何說言.遍五部惑.皆能隨增。答：理實此惑.但緣無漏，而由惑與樂相應.且是隨增，雖非所緣隨增.而是相應隨增，故應知此中.隨增之言.通相應所緣.二種隨應皆得。【憲】色界樂根`（文）`色界初定.三識相應樂，是修部攝，欲界同也，但除瞋，故十四惑隨增。第三地意地樂，三十一惑隨增也。【暉】色界一切者，此言一切者.是總相說。色界據實.只取初定三定，餘地無樂。【暉】初定三識相應樂，十四惑隨增：苦集下十一遍使.及修斷三惑，意相應者.唯所緣隨增，三識相應貪嗔[癡].唯相應隨增也。【暉】第三定意樂，苦集下共十五惑.通二隨增，苦集體即樂根故；滅道下十三惑中，觀[親]緣惑.與樂唯相應隨增，與邪見等相應故，無所緣隨增也；若重[緣惑]緣邪見等.即所緣隨增，若與樂相應.即相應隨增也；修斷三惑.通二隨增，與樂相應起.即相應隨增，若緣自身過未.他身三世樂.即所緣隨增。色界三十一惑也。已上明樂根，色[-]欲色二界，共四十六惑隨增。[有唯相應].有唯所緣，有通二種隨增，如前辨也。若不取煩惱，望樂根並無二隨增義也。【憲】【真】言色界樂根.既通五部等者，如第三禪根本地.意地樂根，既通三性，【真】若善無記樂.唯修所斷，為修所斷三惑.及苦集下遍行[S6P0066]隨眠.所緣隨增。【真】若染汙樂，遍與根本意識地中.五部一切隨眠相應，即三十一惑相應，相應隨增。【真】又苦集下遍行隨眠，遍於五部一切諸染汙識相應樂上.所緣隨增。【真】若苦集下.重迷貪等，於自部內遍行惑中相應樂上.所緣隨增。【真】若滅諦下.親迷三惑，於所緣境.而無隨增.緣無為故。重迷貪等，於親迷識相應樂上.所緣隨增。【真】若道諦親迷三惑，雖緣道諦無漏樂，無漏樂非諸隨眠之所隨增，如前已簡，故不隨增。重迷貪等，緣親迷起親迷識中相應樂上.所緣隨增。【真】若修所斷染汙樂根，既共修斷貪等相應.展轉相緣，於所緣樂.所緣隨增。【真】已上六種.有漏樂根，惣四十六惑，隨其所應.相應所緣二種隨增訖。 > 【疏】若有問言：緣樂根識，復有幾種隨眠隨增？(前約樂根.此約樂根上識也.) 【暉】第二明單緣識，七十八惑隨增。此段分二：一出識數.二辨隨增。此言識者，即是前緣樂根煩惱相應之識。後重緣，是此緣十二識上煩惱相應之識。【憲】==\[[表格 ](俱舍論記疏20#^7eihej)]== 【麟】次下第二.明單緣識，就中分二：初至故成十二，定識名數；二此隨所應已下，正辨隨增。應知此中識者，即是前緣樂根隨增煩惱相應之識。彼十六識，亦是此之十二識上煩惱相應之識，更無別識。【真】言若有問言.至及修所斷樂根識也者，第二節.辯緣樂根識上隨增也，初問後答。【真】言若有問言下，此初問也。 > 【疏】應觀此識，總有十二：【真】言應觀此識.惣有下，答也。答中有二：初明緣樂根識數.後正辯識上隨增，此即初也。十六法中.十二法內，有緣樂根之識，數如疏[S6P0067]述。 > 【疏】謂欲界四，除見滅斷。（**解云**：欲界見苦見集遍行.及修所斷，能緣樂根。欲界道諦.邪見疑無明，能緣無漏樂也。滅諦體非樂根，故滅諦所斷.不緣樂也。）【真】疏言.欲界見苦集遍行.及修所斷.能緣樂根者，遍行通緣五部所斷，故相應識能緣.修斷三性樂也。修斷三性識.皆能緣修斷三性樂根也。【真】言欲界道諦.邪見等者，以邪見等.親迷道諦無漏，但緣未至法智品道時，即能通緣.第三禪中無漏樂也。【麟】欲界見苦集遍行等.能緣樂根者，謂有漏樂根.五識相應，此是欲界苦集諦攝.故通苦集斷識緣，樂是修斷.故復通修斷意識緣。【麟】言欲界道下.邪見疑無明.緣無漏樂者，即如前說.能緣六地法智品道.故得緣第三禪無漏樂也。【憲】謂欲界四.除見滅斷`（文）`〖**寶云**〗.先須知單緣識，十六法中通幾法。應知通十二。謂欲界四.除見滅斷，此由樂根.通有漏無漏。有漏樂根.五識相應，此欲界苦集諦攝，故通苦集所斷識緣。樂根修道斷，故通修斷意識緣。依第三禪法智品道.道諦攝故，欲界見道斷.無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根.及見滅所斷中惑.不與樂根相應，故見滅所斷.不能緣樂根。由斯欲界唯四部`（文）`。【麟】滅諦體非樂根者，滅諦體是無為.故非樂也。【憲】【暉】謂欲界四.除見滅斷者，苦集下十一[遍]使.親緣修斷樂，及九上緣惑.緣上界樂。道下邪見.亦親緣無漏樂，道諦體即是樂根，緣一地時.即緣六地道也。修斷中.不善意識.緣自部樂，若善意識.即無我觀.能緣自部樂.及第三定無漏樂，若無記識.唯緣自部。已上是出.欲界緣樂根上四識相也。【憲】 > 【疏】色界五部。無色界二，即見道諦及修所斷。（無色道諦.邪見疑無明，緣下第三禪無漏樂，故無色道諦所斷.有緣樂識也。無色修所斷.生得加行善，通緣九地類智品道，故彼修斷.得有緣下第三禪無漏樂根識也。）【麟】言色界五部者，以樂通五部，故識亦通五部也。【暉】色界五部者，除滅下邪見等三者[-]，此三緣無為，不是緣樂識。前樂根隨增.取此三者，前約與樂根相應.故取為隨增，此約緣樂識.滅諦非樂根，故不取也。取重緣貪等緣樂識，邪見相應樂也。苦集，取第三定.緣自部惑.并十一遍使，名單緣識，除九上緣惑，第四定已上.無樂根故。道下親重緣惑，並得為單緣識也。修斷三性中，染無記緣自部樂，善緣五部樂.及下欲界五識樂也。不取初定三識樂明者，此約界明.不約地也。【憲】【麟】言無色道諦.至緣第三禪無漏樂者，謂道諦下邪見等.既親緣道諦，緣一地時.即緣九地類智品道，故得緣第三禪無漏樂也。無色修斷.加行生得善.緣九地類智品道者，謂有漏善心.能緣無漏，但緣一地.即著九地，如無我觀.觀一切法故，理實亦通.無常觀等心。【憲】【暉】無色界二.[即見道諦.及修所斷者，道(下)取邪見等三，修斷取]善.作空無我觀.緣類智品道，緣一即緣九，緣著第三定.無漏樂也。【憲】【憲】無色修所斷○緣九地類智品`（文）`正文云.〖**光云**〗.問：生得善識.能緣何法。答：欲色界者.緣三界.及無漏一切法，無色界者.能緣自上地有漏.無漏一切法.及虛空`（文）`。而今云.通緣九地類智品道者，未了也`（云云）`。【真】言無色道諦.邪見疑無明.緣下第三禪無漏樂者，謂空處等.親迷道諦見疑無明，但緣三無色類智品道時.即通緣九地類智品等。故前文言：色無色界.見疑無明，緣一地時.即緣九地。故無色界.道諦下見疑無明.能緣第三禪無漏樂也。【真】言無色修斷.生得加行善.通緣九地類智品道者，若生得善.但緣三無色無漏，若加行善.作無我觀時，皆能通緣九地類智品道。故婆沙八十七云.問：生得善.能緣何法。答：欲色界者，能緣三界.及無漏一切法；無色界者，能緣自上有漏.無漏一切法。問答加行善亦尓。准此八十七文問答，無色生得加行善.皆言能緣一切，故知二善.但緣三無色類智品時，即能通緣九地類智，故有緣下第三禪無漏樂也。【真】又無色界.雖無遍緣[S6P0068]智，緣少分法.亦得作無我觀。如無漏智.緣苦集諦時，雖緣法少分.作無我觀也。故正理云：此智唯是.欲色界攝，無色雖有此類.而緣法少，非此所明。准此故知，雖緣少法.亦得作無我觀。 > 【疏】無漏第十二，皆能緣樂根。（此上明緣樂識，總計有十二也。謂欲界有四，色界有五，足前成九；無色界有二，足前成十一；更加無漏識，故成十二也。）【真】言無漏第十二.皆能緣樂根者，無漏識通緣.有漏無漏樂。謂苦集類智緣.第三禪有漏樂，及苦集法智緣.欲修所斷有漏樂也。若道法智及道類智，即緣第三禪無漏樂也。【暉】無漏第十{}即見道諦.及修所斷者，道下取邪見等三，修斷取{}二者.法智類智是也。【憲】【麟】無漏第十二.皆能緣樂根者，謂無漏識.通緣三禪樂根。【憲】 > 【疏】此隨所應，欲界有四部，色界有為緣，無色界二部.及諸遍行，隨眠隨增。【真】言此隨所應，下正辯.緣樂根識上隨增也。 > 【疏】（**解云**：此文正明.緣樂識上.隨眠隨增也。 > 【疏】**欲界有四部**，除見滅斷也。【麟】次辨隨增。言欲界四部者，全除見滅斷.即餘二十九隨眠隨增。且如苦集道修四部，是緣樂識，遍非遍惑.皆得隨增。又集下遍行隨眠，是緣樂識，兼是隨增。餘貪嗔等.重緣煩惱，但得隨增，非緣樂識。道下親疎，亦同此說。修部四惑，亦緣亦增。【暉】此隨所應.下正明隨增者，欲界四部.有二十九惑者，且苦集下.十一遍使，是緣修斷樂識.有相應隨增。重緣貪等，即所緣隨增。道下八惑親重緣，准苦集說。修部四惑，意識相應，是單緣識，有相應隨增，四惑緣善無記心，即所緣隨增也。【憲】【真】言欲界四部.除見滅斷者，欲界五部.除見滅斷.七種隨眠，餘二十九.於緣樂識上.相應所緣.二種隨增.隨其所應。【真】1苦集諦下.十一遍行相應之識，能緣修斷.五識相應三性樂根.名緣樂識。即此遍行與識相應.相應隨增。苦集諦下重迷貪等，於十一遍行.相應緣樂識上.所緣隨增。【真】2若道諦斷.見疑無明，親迷道諦，即此親迷相應之識，名緣道諦.無漏樂識。即此親迷.見疑無明，於自相應.緣樂識上.相應隨增。此親迷惑.相應識上，又為道下.重迷貪等[S6P0069].所緣隨增。又為苦集.遍行隨眠，於此識上.所緣隨增。【真】3若修所斷，生得加行善識.緣無漏樂，及善無記識.能緣修斷三性樂根.名緣樂識。此識即為.修斷意識相應.貪等四種隨眠，及苦集諦.遍行隨眠，於此識上.所緣隨增。又修所斷.貪等四惑.相應意識，能緣五識相應地中.三性樂根，名緣樂識。即貪等四.於自相應能緣樂識.相應隨增，又為苦集諦下.十一遍行隨眠.於此識上.所緣隨增。【真】已上欲界五部所斷，除滅諦下七種隨眠，餘二十九惑.於緣樂根識上.隨眠隨增也。 > 【疏】**色界有為緣**者，取五部下.緣有為惑，除滅諦下.邪見疑無明，彼緣無為也。緣滅諦邪見等，非是緣樂根識，故須除也。【麟】言五部下.緣有為惑者，即除滅諦下.邪見等三外.餘二十八隨眠，皆於識上隨增也。以滅諦下.邪見等三，緣無為故，非緣樂識，亦非隨增。然邪見等.與樂根相應，其貪嗔等.緣見等起.即能緣樂，是緣樂識。此識起時，同時貪等.必隨增故，故彼貪等.即是隨增。【暉】色界五部.二十八惑隨增者，苦集下親重緣惑，皆是單緣識，具二隨增也。滅下邪見等三.體非是[-]樂根，與樂[根]相應起，不是單緣識，故除也。貪等是單緣識，是相應隨增也。道下七惑.親迷三惑，是單識，是相應隨增。重緣貪等，即所緣隨增及相應也。修斷三惑，緣善無記識.即所緣隨增，自為單緣.即相應隨增也。【憲】【麟】問：前辨樂根隨增.乃通滅下邪見，今明識上隨增.却不通耶。答：見等雖緣無為，然與意樂.相應而起，故約相應.名樂隨增，非緣樂識.故不得言.是識隨增也。【憲】【真】言色界有為緣等者，謂於色界第三禪中，根本地攝.遍行隨眠相應之識，通緣自地五部所斷相應樂起.名緣樂識。遍行於自相應緣樂識上.相應隨增。此識又為.苦集諦下重迷貪等，於此識上.所緣隨增。又此遍行相應聚中，有相應樂.為彼苦集.重迷貪等.相應識緣，即此貪等相應之識，名緣樂識。此貪等惑，於自相應.能緣樂識，相應隨增。【真】若見滅諦所斷隨眠，親迷滅諦.邪見等三，親緣滅諦.擇滅涅盤。而此親迷相應之識，非緣樂根。[S6P0070]然此親迷.相應聚中，與樂相應。故滅諦下重迷貪等相應之識，緣彼親迷聚中樂起，名緣樂識。此識相應重迷貪等，於自相應緣樂識上.相應隨增。此識又為.苦集諦下遍行隨眠.緣此滅下重迷識起.所緣隨增。【真】若見道諦.所斷隨眠，親迷道諦.邪見等三，能緣九地.類智品道，故邪見等相應之識，緣第三禪.無漏樂根，名緣樂識。此識與自親迷相應，親迷於此.相應識中，相應隨增。此識又為.重迷貪等.緣此識起.所緣隨增。此識又為.苦集諦下遍行隨眠，於此識上.所緣隨增。即此道下.親迷聚中.有相應樂，重迷貪等相應之識.緣邪見等聚中樂起，名緣樂識。貪等於自相應識上.相應隨增，又為遍行.緣此貪等相應緣樂識上.所緣隨增。【真】若修所斷，有三性識.通緣有漏無漏樂根，名緣樂識。若是善無記者，為修所斷三種隨眠.及苦集下遍行隨眠，所緣隨增。若染汙識，與修所斷三惑相應，三惑於自相應識中，相應隨增。此識又為.苦集遍行，所緣隨增。【真】此上[S6P0071]但依.第三靜慮根本地攝五部所斷，隨其所應.於緣樂識.二種隨增。若依初禪，有三識樂，能緣樂識.即有四種，五部斷中.唯除見滅所斷一部。若辯隨增，於樂根上.有十四惑，若辯緣樂識上隨增.有二十五，五部惑中.除見滅六，今不離出。數不增者，如前引新疏.及顯宗文，已證斯義。下重緣中，義亦如是。 > 【疏】**無色二部**，謂道諦斷.及修所斷。謂道諦下.邪見疑無明，是緣樂識；此下貪等，緣邪見等起，故道諦下貪等.名樂根[緣]識上隨眠隨增也。無色修所斷識.既緣樂根，故修所斷煩惱.於緣樂識上隨眠隨增也。 > 【疏】**及諸遍行**者，即無色界苦集下遍行隨眠，緣彼道諦所斷及修所斷樂根[緣]識也。）【麟】無色二部等者，謂道諦有七隨眠，修斷貪等三隨眠，以修斷善心.是緣樂識，故彼貪等.皆得隨增，苦集遍行.緣他部故，總無色界.二十一隨眠隨增🈬sz"18"# (道下七.修下三.苦集下十一)🈮 。總於樂根剩[緣]上.都有七十八隨眠隨增。【憲】無色二部`（文）`〖**寶云**〗.無色界二部，謂見道所斷七.修道斷三.及苦集下遍行十一，二十一隨眠也。樂根緣識.總有七十八隨眠隨增也`（文）`。【暉】無色界二部及諸遍行.隨眠隨增者，道下邪見等三.是單[緣]識，緣第三定無漏樂.即相應[隨]增，重緣貪等.即所緣隨增也。修斷貪等，緣無我觀善心.是所緣隨增也。苦集下十一遍使，緣道下邪見等.及修斷善識，是所緣隨增也。【憲】【真】言無色界二部等者，無色道諦下.邪見疑無明，親迷道諦，通緣九地類智品道。故此邪見等相應之識.能緣第三禪無漏樂根，名緣樂識。親迷三惑.於自相應能緣識上.相應隨增。又為道下重迷貪等.所緣隨增。又為苦集遍行隨眠.所緣隨增。【真】若無色修斷.生得加行善，能緣無漏樂，名緣樂識。此識又為.修斷貪慢等緣.所緣隨增。又為自地苦集遍行.所緣隨增。【真】已上緣樂根單緣識上.隨眠隨增，有七十八：謂欲界二十九，於五部三十六惑中.除見滅斷七，有餘二十九；色界二十八，謂五部三十一惑中.除滅下緣無為惑三，有餘二十八；無色界二十一，謂道下七.修斷三.遍行十一。三界合論，惣有七十八種隨眠，[S6P0072]於單識上.有隨增也。 > 【疏】若復有問言：緣緣樂根識，復有幾種隨眠隨增？（**解云**：此問.[緣]緣樂根識上.隨眠隨增也。）應觀此識.總有十四，於前十二.更加二種，即無色界.見苦集斷（取遍行也）。如是十四識.能緣緣樂根（能緣緣樂上識），此隨所應，欲色如上，無色四部.除見滅斷，隨眠隨增。（此正明隨增。上來具註論文，欲令尋論者.易曉其義，是故敘之矣。）【暉】若復有問言下，第三重緣識，分二：一出識數.二正明隨增。【憲】【暉】緣緣樂根識者，上緣是第三重緣識，下緣字是前單緣識，後重緣識.緣前單[緣]識，言緣緣也。即是後起心，緣前識起也。【憲】【暉】重緣識取遍行者，謂遍行不緣無漏樂，不得為單[緣]識，能緣五部.緣著道下邪見等.及修斷善，得為重緣識也。【麟】自下第三.明重緣識，於中亦二：初至皆能緣樂根.定識多少；次此隨所應已下.正辨隨增。初中先問答後列。言緣緣樂根識者，前十二識.是緣樂根識，今此十四識.更緣前十二識，故言緣緣樂根識。【真】言若復有問言等者，已下第三節，辯緣緣樂根識上隨增也。初問後答，此初也。前第二節.緣樂根識，此第三節.更起一類識.緣前第二節緣樂根識起.名緣緣樂根識。上緣字.是第三重，緣識下緣字.是第二單緣識。是故問言：緣緣樂根識，復有幾種.隨眠隨增。【麟】言更加二種者，苦集各取遍行為二。問：所以單緣.即除苦集遍行，重緣即取者何。答：由苦集所斷.遍行隨眠，不能緣無漏樂根.及不緣下有漏樂根故，所以重緣即取者，謂[以]遍行隨眠.緣一切有漏法。其修斷善.能緣無漏樂，見道所斷.邪見疑等.亦緣無漏樂，是緣樂識。此等皆為苦集下遍行隨眠所緣故，所以重緣即兼苦集所斷遍行，故成十四。【憲】【真】言應觀此識.惣有十四下，答。答中有二：初明識數，後正明隨增。此初也。十六法中.十四法內，有緣緣樂根識也。【真】言於前十二.更加二種者，與前十二識數雖同，然其識體.單重全別。次下明隨增文即指，故於識數中.不細分析。【真】言此隨所應.欲色界如上等者，正明緣緣樂根識上隨增也。[表格](俱舍論記疏20#^7eihej) 【暉】此重緣識.有八十二惑隨增，七十八.如單識數，加苦集貪慢四也。明隨增者，即是後念起者.緣於前念，如苦集下親緣惑為單緣識，重緣惑為重緣，餘十一遍行等.緣此重緣.作所緣隨增等，餘皆准此說也。欲界二十九惑，色界二十八惑，無色二十五惑隨增也。【憲】【真】如欲界中，**道諦所斷**.親迷道諦見疑等三，緣無漏樂，是緣樂識，名單緣識；及**修所斷**.生得加行善，通緣有漏無漏樂，并修所斷.染汙無記相應意識，緣修所斷三性樂根，是緣樂識，亦名單緣識。此等道下親迷單緣識.及修所斷單緣識等，皆為苦集遍行隨眠相應識緣，故此遍[S6P0073]行相應之識，名緣緣樂根識，亦名重緣識。與自遍行隨眠相應.相應隨增。又為苦集諦下重迷貪等，緣此遍行重緣識上.所緣隨增。【真】若**遍行**識.緣修所斷三性樂起，名單緣識。苦集諦下.重迷貪等不遍隨眠，緣遍行相應單緣識起，名重緣識。重迷貪等.於自相應重緣識上.相應隨增。又諸遍行.及彼重迷貪等，許自展轉.互相緣起，於重緣識.所緣隨增，恐繁不述。【真】若**無漏識**.道諦所攝，通緣有漏無漏樂根，為單緣識。道下親迷邪見等三相應之識，緣彼無漏單緣識起，名重緣識。親迷於自相應重緣識上.相應隨增。又為道下.重迷貪等.及諸遍行，於親迷惑重緣識上.所緣隨增。【真】又此**道下**.邪見等三，緣無漏樂，名單緣識。道下貪等重迷之識，即名重緣識。重迷貪等.於自相應重緣識上.相應隨增。又為苦集遍行隨眠.所緣隨增。【真】若**修所斷**.生得加行善相應識，緣無漏樂，名單緣識。此生得加行善，既互相緣，名重緣識。此為修斷四惑及諸遍行隨眠.所緣隨增。【真】若**無漏緣識**，通緣有漏無漏樂起，名單緣識。此修所[S6P0074]斷.生得加行善相應識，緣彼無漏單緣識起，亦名重緣識。還為修斷四惑.及諸遍行，所緣隨增。【真】又**修所斷**.意識相應善無記識，緣修所斷三性樂起，名單緣識。此識展轉.互相緣起，亦名重緣識。此重緣識，亦為修斷四惑.及諸遍行，所緣隨增。【真】又**修所斷**.染汙意識.四惑相應，遍緣修斷三性樂起，展轉更互.為重緣識，亦有相應所緣隨增。准前應釋。【真】已上欲界五部惑中，除見滅所斷七種隨眠，餘四部惣有二十九隨眠隨增。【真】若色界中，於第三禪根本地攝.五部所斷，除滅諦下無漏緣惑，餘之五部所斷識中，隨應皆得.作緣緣樂根識。若惣遍集.義乃多門，略伸片言.用開疏旨。【真】且如**苦集遍行隨眠**，通緣五部所斷之中.單緣識起，故此遍行相應之識，名重緣識。遍行於自重緣識上.相應隨增。苦集諦下.重迷貪等，緣於遍行相應重緣識起.所緣隨增。又此遍行，亦有展轉互相緣起，即於重緣識.有所緣隨增。【真】若此遍行，緣五部中有漏樂起，為單緣識。即[S6P0075]苦集下.重迷貪等相應之識，為重緣識。貪等於自重緣識上.相應隨增。貪等亦許，於前後念相緣起故，即於貪等重緣識上.所緣隨增。又為遍行隨眠.緣貪等重緣識起.所緣隨增。【真】若見滅斷.**親迷滅諦**邪見等三，緣無為故，相應之識.非是緣樂根識體。此親迷邪見等三.相應聚中.有樂根故，重迷貪等相應識起，緣邪見等聚中樂故，名單緣識。此單緣識.許相緣故，故相緣起.名重緣識。貪等於自重緣識上.相應隨增。【真】若不許此滅下.貪等互相緣起.作重緣識，更取何識.名滅諦下.緣緣樂根識耶。復不可取.滅下邪見等.為單緣識，貪等緣彼.名重緣識，以邪見等不起即已.起即緣彼滅諦無為。若邪見等不緣無為，不名為見滅所斷，是苦集斷。由此故知，滅下貪等.許是有為緣，故相緣無失。【真】故婆沙八十六辯.欲界五部所斷中云：「見滅所斷.邪見相應法，為見滅所斷邪見及彼相應無明隨眠之所隨增，但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增，但為所緣縛。如[S6P0076]見滅所斷邪見相應法，見滅所斷疑相應法，隨應亦然（已上辯滅下親迷隨增也）。見滅所斷見取相應法，為見滅所斷見取及彼相應無明隨眠之所隨增，隨其所應.為所緣相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增，俱為所緣縛。如見滅所斷見取相應法，見滅所斷貪瞋慢相應法，隨應亦尓。」（已上辯滅下重迷惑隨增也。滅下見取相應法等，既為滅下見取及滅下餘有漏緣.於滅下見取相應法.為所緣隨增，故知重迷許相緣也。）【真】即此滅下重緣識上，又為苦集遍行隨眠.所緣隨增。【真】若道諦所斷.**親迷道諦**邪見等三，能緣道諦無漏聚中單緣識起，名重緣識。親迷於自相應重緣識上.相應隨增。又為自部重迷貪等.及苦集下遍行隨眠，緣邪見等重緣識起.所緣隨增。【真】又邪見等，若緣道諦無漏樂根，為單緣識。道下重迷貪等.緣彼道下.邪見聚中.單緣識起，即貪等相應識.是重緣識。貪等於自重緣識上.相應隨增。又為苦集遍行隨眠.所緣隨增。【真】若**修所斷**三性識中.生得加行善，或緣無漏聚中.單緣識起，即[S6P0077]生得加行善.名重緣識。彼[為]修所斷貪等三惑.及諸遍行隨眠.所緣隨增。【真】又生得加行善，若緣無漏聚中無漏樂根，名單緣識。即修所斷.三性識緣，名重緣識。善無記識者，而為修斷貪等三惑.及諸遍行隨眠.所緣隨增。若染汙識.而與貪等相應.相應隨增，及為遍行隨眠.所緣隨增。【真】又修所斷.三性之識，緣修所斷.三性有漏.單緣識起，名重緣識，具有隨增，恐繁不錄。【真】已上色界五部所斷，除緣無為邪見等三，餘二十八隨眠，於重緣識.皆有隨增，如上應知。【真】若無色界.**道諦所斷**.邪見等三，若緣道諦無漏聚中.單緣識起，即邪見等相應之識，名重緣識。邪見等三，於自重緣識上.相應隨增。又為道諦下重迷貪等.及諸遍行，所緣隨增。【真】若邪見等三，緣第三禪無漏樂起，名單緣識。即道諦下.重迷貪等.相應識緣，為重緣識。貪等於自重緣識上.相應隨增。即此又為苦集諦下遍行.所緣隨增。【真】若**修所斷**.生得加行善相應識，緣類智品道.單緣識起，名重緣識，此為無色.修斷三惑及諸遍行.所緣隨增。【真】若生得加[S6P0078]行善，緣無漏樂起，為單緣識。即修所斷.三性識緣，為重緣識。善無記者，而為修斷三惑及諸遍行，所緣隨增。若染汙者，而與貪相應.相應隨增，及諸遍行.所緣隨增。【真】又貪等相應識.展轉相緣，作重緣識，而有隨眠之所隨增，義准上释。【真】若無色界.[苦]集諦下**遍行隨眠**相應之識，能緣道諦所斷邪見等相應單緣識.及修單緣識起，即遍行相應識.為重緣識。十一遍行，既於自相應重緣識上相應，相應隨增。又為苦集諦下.貪等不遍隨眠.緣彼遍行相應重緣識起.所緣隨增。【真】又許遍行隨眠，展轉相緣.於重緣識，所緣隨增。【真】已上無色二十一惑中，更加無色.苦集下貪慢各二，成二十五隨增。但除滅諦下.六種隨眠也。此上重緣之識隨增，欲界二十九.色界二十八.無色界二十五，三界惣計八十二種隨眠之所隨增。 ^x6lynr 【憲】正文云：此注未了也。論云：緣緣樂，光同論，而何但言.緣樂識耶`（文）`。【麟】次辨隨增。言此隨所應.至欲色如上者，謂欲色二界.與前單緣.更無異相。但以後起.重緣前識耳，唯無色界.更加二部，即於單緣識上.隨增數外，更加不遍隨眠.即苦集下貪慢等是。以緣苦集下.遍行隨眠.是重緣識，此貪慢等.緣遍行起，故盡取之，唯除滅下.無隨增義故。【麟】問：所以唯立三重即止者何。答：但此三重.攝法即盡，且如樂隨增，但色界惑盡，樂不通無色，單緣識增.雖通無色二部.及苦集遍行，不攝非遍，更辨重緣.方攝非遍行盡，故唯三重已得周備。【憲】若更辨者，與前無殊。【真】婆沙八十九云：「問：何故此中.但說緣識及緣緣識，不說緣緣緣識等耶。答：為遮展轉無窮過故。若更說第三識，復應更說第四等，展轉[S6P0079]無窮。復次，諸法緣識，與緣緣識隨眠隨增，多少[分]有異，是故應說。第三識等，多少[分]無異，故不復說。復次，阿毗達磨略示方隅.令開智者展轉悟入…」然末學識智.恐傷論旨，冀諸鑒達.細更詳焉。 #### E1.2.7.2.明有隨眠心 > 【疏】從此第二，明有隨眠心。**論云**：若心由彼.名有隨眠，彼於此心定隨增不（問也）？此不決定。或有隨增，謂與心相應及緣心未斷；相應已斷，則不隨增。依此義門，故作是說。頌曰：【麟】言若心由彼.名有隨眠者，謂心由有彼煩惱，名為有隨眠也。言彼於此心定隨增不者，謂彼煩惱與心相應時，定隨增不。此不決定等(答也)。言謂與心相應及緣心未斷者，與心相應.是相應隨增，緣心未斷.是所緣隨增，未斷二字.通上二位。【憲】【麟】言相應已斷.則不隨增者，謂彼與心相應隨眠，雖已永斷.而不隨增，仍名有隨眠，故此中說。若緣縛斷已，不名有隨眠，故此不說。🈬sz"20"#[發智：云何不隨增。謂彼隨眠，與此心相應已斷。(舊譯發智婆沙此句未分別相應所緣)(現存梵文俱舍有「所緣已斷」一句，漢藏譯本無。)]🈮 【真】言若心由彼.名有隨眠等者，此問有隨眠心來意者，心由隨眠故.名有隨眠。心由隨眠，言由有二義：一者，若染汙心，復具二種.名有隨眠心，由隨增故.由伴性故，具此二義.名有隨眠心；二者，若有漏善無記心，但由隨增.名有隨眠心，非由伴性。由斯理故，頌前問答。【憲】相應已斷.則不隨增`（文）`〖**光云**〗若相應已斷.則不隨增，仍名有隨增，以恒相應故。此約伴性.名有隨眠，以此伴性.不可斷故。若約所緣已斷，不名有隨眠，亦不名隨增。相應已斷.名有隨眠，此中別擧；緣縛已斷.不名有隨眠，故不別釋`（文）`。疏文.此不決定者，總標。通有隨增不隨增，故云不定。或有隨增下.別擧，初出有隨增二：與心相應.相應隨增，緣心未斷.所緣隨增也。相應已斷下.出不隨增，依伴性未斷義，雖不隨增.名有隨眠也。 > 【疏】 #有隨眠心二 ᅟ #謂有染無染 > 【疏】 #有染心通二 ᅟ #無染局隨增 > 【疏】釋曰：「**有隨眠心二**」者，標也。 > 【疏】「**謂有染無染**」者，列數也。有隨眠心.總有二種，有染無染心差別故。與惑相應，名為有染；於有漏中.善無記心，名為無染。【憲】有隨眠心.總有二種`（文）`〖**光云**〗有隨眠心.總有二種：一五部所斷.諸有染心；二修所斷.諸無染心。有染有二隨增，或相應隨增.或所緣隨增。於相應隨增已斷.則不隨增，仍說有隨[眠]`（文）`。堯圓抄：有隨眠心有二種別，一有染心`（與惑相應染污心也）`二無染心`（有漏善無記心）`。此中有染心名有隨眠者，由三義別：一由相應隨增義，謂與惑相應染心`（不善有覆）`.即同時惑.同時相應染心互隨增，是相應隨增也；二由所緣隨增義，謂緣此染煩惱未斷時，其煩惱與彼染心互隨增，是所緣隨增也；三由伴性未斷義，謂染心相應煩惱.縛性已斷.無隨增義，惑得已斷.身中無故也，雖然，染心上伴性未斷，仍名有隨眠也`（文.已上堯）`。 > 【疏】「**有染心通二**」者，有染污心，名有隨眠。此有隨眠，通有隨增.或不隨增，故云二也。【真】言此有隨眠.通有隨增或不隨增者，此有染心名有隨眠者，若未斷隨眠時，由相應所緣二隨增故.及由伴性故，名有隨眠心。若斷相應繫縛性已，但有伴性，亦名有隨眠心，故言.通有隨增.或不隨增也。 > 【疏】有隨增者，一謂染心與惑相應，隨眠未斷；二謂緣此染心，隨眠未斷。故名有隨增。【麟】言一謂染心與惑相應者，心心所與惑.相應隨增也。二謂緣此染心.隨眠未斷者，即餘隨眠.緣此染心時，亦有隨眠，此所緣隨增也。【真】言二謂緣此染心.隨眠未斷者，如貪等惑.緣瞋等染心，所緣縛也。 > 【疏】不隨增者，謂此染心相應已斷，則不隨增。仍說有隨眠，以恒相應故。已斷縛性，故不隨增；不斷伴性，故恒相應也。相伴性.必不可斷，有伴性故.名有隨眠。【憲】不隨增者.謂此染心相應已斷`（等文）`。此下由伴性未斷，名有隨眠也。疏以恒相應故者，煩惱縛性已斷，心心所與煩惱.過未世同一聚不相離.在之，故云恒相應也，是伴性不可斷義也。【麟】言相應已斷.即不隨增者，謂貪等煩惱未被斷時，與心相應.互相有力同縛前境，名隨增。聖道斷已，無縛境能故，故非隨增也。【憲】問：染心相應已斷.仍名有隨眠，緣心隨眠已斷.何無名有隨眠義耶。〖**光云**〗.相應親近，雖復斷已.名有隨眠。所緣疏遠，斷已不名有隨眠`（文）`。【暉】染心與惑相應，即是相應隨增。若緣此染心上.煩惱未斷所得，即所緣隨增。【憲】問：**伴性未斷**，云意何。【暉】若斷過未煩惱上得，是斷縛性。次[以]心心所.與煩惱同一聚.在過未世，是不斷伴性，名有隨眠。【憲】若隨增，即得未斷也。【麟】言不斷伴性者，謂如貪等.必同時心心所法相應起，設令聖道對治生時，必不能令此惑與心可相離，故不可斷。【憲】小乘意：斷惑者，斷煩惱上得不現起.云斷惑。雖斷縛性，心心[所]與煩惱.同一聚不相離.在過未世，故云伴性不可斷也。本義抄.問：已斷煩惱相應心，由未斷煩惱所緣隨增，可名有隨眠心耶。答：可名有隨眠心也。已斷煩惱相應心，設雖未[不]蒙.未斷煩惱.所緣隨增，由伴性不可斷之義.名有隨眠心，心義決定故，先顯此義門。光釋云：此約伴性名有隨眠也，兼由未斷煩惱所緣隨增.亦名有隨眠心之義邊，自本所許之也（以上本義抄）。🈬sz"20"#[s22云何由彼及餘(名有隨眠心)。謂苦智已生.集智未生，若心見苦所斷.見集所斷隨眠所緣。修所斷心亦有此義。]🈮 【麟】以相應親近，雖復斷已.名有隨眠。所緣疎遠，斷已不名有隨眠也。【麟】應知染心斷與不斷，皆名有隨眠心。無染心唯局隨增未斷，斷已不名有隨眠也。婆沙問云：「過去既無作用，云何可說名隨增。」「尊者妙音作如是說：彼雖無有取境作用，而於所緣及相應法.有如現在繫縛功能，故彼隨眠有隨增義。」【真】言相伴之性.必不可斷者，如心與貪本來相應。相應有二義：一相應縛性.如繩繫鳥；二相應伴性.如影隨形。相應縛性可斷，非斷伴性。故正理云：「非對治力.能遮隨眠俱行[S6P0080]伴性，故彼雖已斷.亦名有隨眠。」 > 【疏】「**無染局隨增**」者，簡不隨增，故名為「局」。以無染心.非惑相應，不由伴性.名有隨眠，唯局隨增.名有隨眠。謂由隨眠.緣無染心，隨眠未斷，名有隨眠。🈬sz"21"#言未斷者，隨增義故，故唯局隨增.名有隨眠也。🈮 【暉】若無記心心所，名無染心。若煩惱緣此善無記心，此無記心方名有隨眠，故為隨增.方得名有隨眠。若不隨增，善無記心心所.不得名有隨眠心也。【真】言簡不隨增.故名為局者，謂染汙心隨眠.斷已不隨增時，亦名有隨眠心，由伴性故。此無染心，不由伴性.但由隨眠，未永斷位.於無染心所緣隨增，方名有隨眠心。若永斷已，但名淨心，而不名為有隨眠心，故名為局。【憲】唯局隨增.名有隨眠`（文）`〖**光云**〗有隨眠心有二種：一隨增故.名有隨眠；二伴性故.名有隨眠。無染心斷緣縛已，既無隨增.復無伴性，故不有隨眠心`（文）`。 ### D1.2.8.明次第起 > 【疏】從此第八，明次第起。就中分二：一、正明次第，二、明起惑因。 #### E1.2.8.1.正明次第 > 【疏】且初.明次第者，**論云**：如上所說.十種隨眠.次第生時，誰前誰後？頌曰： > 【疏】 #無明疑邪身 ᅟ #邊見戒見取 > 【疏】 #貪慢瞋如次 ᅟ #由前引後生 > 【疏】釋曰：一無明，二疑，三邪見，四身見，五邊見，六戒禁取，七見取，八貪，九慢，十瞋。【憲】釋曰一無明`（文）`此釋分二：初列十隨眠數；二煩惱生時下.明次第起中，又二，初正明次第起，二越次第者下.明起不定。初正明次第起中三：初煩惱生時者.標；二先由無明下.正釋次第起；三如是且依下.結文也。 > 【疏】煩惱生時，先由無明，於諦不了。【憲】先由無明`（文）`〖**光云**〗先由不共無明，於諦不了，不觀四諦`（文）`。 > 【疏】由不了故，次引生疑，於四聖諦生猶預故。【麟】言由不了故.次引生疑者，謂聞二途.便懷猶預，為苦非苦，乃至廣說。【憲】次引生疑`（文）`論云：由不了故，次引生疑，謂聞二途.便懷猶預，為苦非苦，乃至廣說`（文）`。 > 【疏】從此疑心，引生邪見，謂定撥無苦集滅道。【麟】從此猶預，引邪見生。謂邪聞思.生邪決定，撥無苦諦，乃至廣說。【憲】引生邪見`（文）`論云：從此猶預，引邪見生。謂邪聞思.生邪決定，撥無苦諦，乃至廣說`（文）`。 > 【疏】由撥無諦，引身見生，謂苦蘊中撥無苦理，便決定執此為我故。【憲】引身見生`（文）`〖**光云**〗由撥無諦，次引身見，謂取蘊中.撥無苦無常空無我理，便決定執此是我故`（文）`。 > 【疏】從此身見，引邊見生，謂依我執斷常邊故。 > 【疏】從此邊見，引生戒禁取，便計前執為能淨故。【麟】言計前所執為能淨者，謂計前執為能證.名能淨。【憲】【憲】〖**光云**〗.謂由於我.隨執斷常一邊，便計此執.為能得彼淨涅槃故`（文）`。 > 【疏】從戒禁取，引見取生，謂計能淨已，或必執為能勝故。 > 【疏】從此見取，次引貪生，謂自見中情深愛故。 > 【疏】從此貪後，次引慢生，恃自見解生高舉故。【憲】次引慢生`（文）`〖**光云**〗謂自見中.深愛著已，恃見生高擧.凌蔑他人故`（文）`。 > 【疏】從此慢後，次引生瞋，違已見中必憎嫌故。【麟】言違己見中必憎嫌者，此謂於他身起嗔故也。又論云：有餘師說：於自見解取捨位中起憎嫌故，見諦所斷貪等生時.緣自相續見為境故。新云：若生見斷嗔.應如餘師說，[通]生修道嗔.亦緣他相續。【憲】必增[憎]嫌故`（文）`〖**光云**〗謂自見中.深愛恃已，於他所起.違已見中.倩不能忍，必增[憎]嫌故。有餘師說：於自見解.多種之中.取一捨餘，起增嫌故`（文）`。 > 【疏】如是且依次第起說，越次第者，前後無准。【麟】言前後無准者，謂或有時.俱對違順之境.起於貪嗔，何必要須.從所見後起，餘准此說。正理云：諸隨眠起.無定次第，可一切後.一切生故。【憲】前後無准`（文）`〖**光云**〗越次起者，前後不定。以一一後.皆容起彼十隨眠故`（文）`。 #### E1.2.8.2.明起惑因 > 【疏】從此第二，明起惑因。**論云**：諸煩惱起，由幾因緣？頌曰：【真】言由幾因緣者，因謂六因，緣謂四緣，隨其所應.是因是緣。 > 【疏】 #由未斷隨眠 ᅟ #及隨應境現 > 【疏】 #非理作意起 ᅟ #說惑具因緣 > 【疏】釋曰：由三因緣，煩惱現起：【憲】由三因緣`（文）`〖**光云**〗謂煩惱起，由三因緣。因謂六因，緣謂四緣，隨其所應.是因是緣。且如將起欲貪時：一未為無間道斷.未為解脫道遍知.欲貪隨眠故；二順欲貪境.現在前故；三緣彼非理作意起故，即起惑前.邪想俱行非理作意，是能引義。由此三力，便起欲貪。此三因緣，如其次第，初是因力.中是境界力.後是加行力。既言加行，明知前起。如貪既爾，餘煩惱起.類此應知`（文）`。 > 【疏】一、「**由未斷隨眠**」，即惑因也。【麟】言由未斷隨眠者，且將起欲貪纏時，由未斷貪得為因力，即由得力.令貪生故。 > 【疏】二、「**隨應境現**」，說言「及隨應」者，隨其所應也，如順境生貪，違境生瞋等。此惑境界也。 > 【疏】三、「**由非理作意**」，即起惑加行也。 > 【疏】由上三因，煩惱現起。 > 【疏】「**說惑具因緣**」者，此上三因，謂此且據具因緣說。或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等。【麟】言如退法阿羅漢等者，等取不還.及離欲異生。此唯託境界力.不由餘二因，煩惱已斷故.無未斷隨眠，意樂清淨故.無非理作意。【憲】諸煩惱起，類此而說。 ## C1.3.雜明諸煩惱 > 【疏】從此大文第三，雜明諸煩惱起。分三： > 【疏】一、明漏等四門，二、明結等六門，三、明五蓋差別。 ### D1.3.1.明漏等四門 > 【疏】就明漏等四門，分二：一、出體，二、釋名。 #### E1.3.1.1.出體 > 【疏】此下出體，**論云**：即上所說隨眠并纏，經說為漏瀑流軛取。 > 【疏】漏謂三漏：一、欲漏，二、有漏，三、無明漏。 > 【疏】言瀑流者，四瀑流：一、欲瀑流，二、有瀑流，三、見瀑流，四、無明瀑流。 > 【疏】軛謂四軛，如瀑流說。 > 【疏】取謂四取：一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。【憲】就明漏等四門○二釋名`（文）`〖**光云**〗四種總名，如下別釋。云別名者，於三漏中，初二依主釋.後一持業釋；四瀑流中，前二依主釋.後二持業釋；應知四軛，如四瀑流；於四取中，前一後二依主釋.第二持業釋。言我語取者，內有情法.可說我言，故前文言.我語謂內身.依之說我故，上界貪等.多緣內身，緣我語故.名我語取`（文）`。〖**惠云**〗.四取並依主釋`（文）`.餘如光。 > 【疏】如是漏等，其體云何？頌曰： > 【疏】 #欲煩惱并纏 ᅟ #除癡名欲漏 > 【疏】 #有漏上二界 ᅟ #唯煩惱除癡 > 【疏】 #同無記內門 ᅟ #定地故合一 > 【疏】 #無明諸有本 ᅟ #故別為一漏 > 【疏】 #瀑流軛亦然 ᅟ #別立見利故 > 【疏】 #見不順住故 ᅟ #非於漏獨立 > 【疏】 #欲有軛并癡 ᅟ #見分二名取 > 【疏】 #無明不別立 ᅟ #以非能取故 > 【疏】釋曰：初兩行.明三漏，次一行.明瀑流及軛，後一行.明四取。 > 【疏】「**欲煩惱并纏，除癡名欲漏**」者，此四十一物，名欲漏體。謂欲界繫根本煩惱有三十一，并十纏，成四十一。【麟】言欲界`[界下一有繫字]`根本煩惱有三十一者，謂欲界煩惱都有三十六，以五部下各除癡故.但三十一也。【暉】婆沙四十六云：垢不說為漏等者，煩惱垢麤.不堅住故，不信懈怠放逸過輕，不為漏等也。【憲】謂欲界繫○成四十一`（文）`欲界五部煩惱.十七七八四.有三十六，五部下各除癡，故有三十一。十纒者：無慚無愧.嫉慳悔眠.掉擧昏沈忿覆也。問：諸煩惱垢，何立不為漏等耶。〖**光云**〗.婆沙四十八云：問：諸煩惱垢，何故不說為漏等耶。有作是說：彼亦說在欲漏等中。品類足說：云何欲漏，謂欲界除無明.諸餘結縛.隨眠隨煩惱纒，是名欲漏。乃至廣說。隨煩惱者，[即]煩惱垢。應作是說：煩惱垢麁.不堅住故.不說漏等，不信懈怠放逸.亦由過輕微故.不說漏等`（文）`。 > 【疏】「**有漏上二界，唯煩惱除癡**」者，此有五十二物，為有漏體。謂上二界根本煩惱各二十六，五部惑中.各除瞋癡也，兩界合論.故成五十二。 > 【疏】彼上二界，雖有昏沈掉舉二纏，不立為漏體者，以纏少故。 > 【疏】又此二纏，隨從他起，不自在故。【暉】品類足論.上界二纏得為有漏體，此論以二義故.不說也。【麟】言上二界.雖有二纏.不立漏者，釋外難也。故論云：豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶。品類足中.亦作是說：云何有漏。謂除無明.餘色無色二界所繫結縛.隨眠隨煩惱纏。今於此中.何故不說。迦濕彌羅國毗婆娑師言：彼界纏少.不自在故。【憲】【憲】〖**光云**〗.一彼界纒少.唯有二故；二不自在.非自力起，所以不說`（文）`。纒少者，於十纒中.餘無慚等.上界無之，唯有昏掉，故少在[分]屬無，不為漏等`（為言）`。 > 【疏】「**同無記內門，定地故合一**」者，明上二界.合為有漏也。一同無記性，二同內門轉（緣定及身.名內門轉也），三同是定地。由此三義，二界隨眠.合為一漏。【暉】同內門轉者，正理破云：若爾，色界緣外色聲法外境，無色緣法外境生[彼界煩惱亦於外門，有緣色聲觸境轉故]，如何以內門因釋。彼自釋第二因云：以同類智對治道。俱舍救云：以內門者，據多分說也。【麟】一同無記性者，謂欲界隨眠.多是不善性，色無色界.同是有覆無記性。【麟】二同內門轉者，正理破云：彼界煩惱.緣外色聲觸境轉故，云何但云內門轉耶，應更別說第二合因，謂彼二界.同一對治道故。俱舍師救云：雖彼上界.亦外門轉，言內門轉者.從多分說。【憲】如言色界.豈無受等。 > 【疏】「**無明諸有本，故別為一漏**」者，三界無明.各有五種，此中十五物.為無明漏。謂由無明.為三有根本，別為一漏也。【麟】言此十五物.為無明漏者，既欲漏有漏.皆除無明，故知三界十五無明.義准立為無明漏。頌中雖不言十五，但云無明諸有本，由欲有外剩.已顯立故。【憲】無明諸有本`（文）`〖**光云**〗無明能為.一切三有生死根本，故十二支無明為初`（文）`。【麟】言無明諸有本者，釋別立所由。無明起諸煩惱及業，故名為有本。【憲】非是十二支中無明支也，十二支中無明.通諸煩惱為體故。正理云：為顯無明過患勝故，謂獨能作生死根本。如契經說：無明為因.生於貪染，乃至廣說。此豈是無明支耶。【暉】無明漏等.與十二支中無明別者，此唯無明，彼通一切煩惱等也[-]。【憲】【真】言謂由無明.為三有根本者，正理論云：何緣唯此別立漏名。謂顯無明.過患勝故，謂獨能作.生死根本。如契經說：無明為因.能生貪染，乃至廣說。又如頌言：諸所有惡趣，此及他世間，皆無明為根，貪欲所等起。 > 【疏】「**瀑流軛亦然**」者，瀑流與軛，體與漏同，故說「亦然」。謂前欲漏.析出諸見，名欲瀑流.及名欲軛。如是有漏.析出諸見，名有瀑流.及名有軛。析出諸見，名見瀑流.及名見軛。【暉】三漏，前二依主釋.後一持業釋。瀑流軛，前二依主.後二持業釋，四取[並]依主釋。【憲】體與漏同.故說亦然`（文）`三漏與四流軛，雖離合異.且體同，故云亦然。〖**寶云**〗.上出三漏體，此明瀑流及軛體，類同三漏，同用十纒九十八隨眠為體`（文）`。【憲】謂前欲漏.折出諸見`（文）`此至如瀑流說，論長行文也。分二：初釋漏與流軛離合，無明無離合別.同無明漏，故此不明。二如是已顯下.示體多小。又二：初明四流體多小.文則四別，二應知四軛下.類釋四軛也。【真】言析出諸見.別名瀑流者，瑜云：以漏等四.體無寬狹，然其開合.少有不同。只如貪瞋慢疑，四門建立.名雖有異.攝體不殊，十纏亦然，故無勞釋。見於漏門.不別建立，於流軛門.別立為一，於取門立為二。無明於前三門.各立為一，於取門中.不別立者，無明過患勝故獨立，少能勝餘，餘[S6P0081]離無明.相資成事.故共立一。見由猛利.離餘亦成，故後三門.皆別立見。然瀑流軛中.諸見猛利.義等無差，是故合說。取中執取偏勝，能為聖道㤪強.力齊四見，故離諸見.別立戒禁取。 > 【疏】如是已顯二十九物，名欲瀑流。謂貪瞋慢.各有五種（十五也），疑四（四諦下疑也，足前成十九），纏十（足前成二十九）。 > 【疏】二十八物，名有瀑流。謂貪與慢各十（上二界各五，總成二十），疑八（上二界各四，疑成八，足前成二十八也）。 > 【疏】三十六物，為見瀑流。謂三界中.各十二見（苦下五見；集滅各二見.為四，足前成九；道諦下三見，故成十二也）。 > 【疏】十五物為無明瀑流，謂三界無明.各有五也。 > 【疏】應知四軛，如瀑流說。 > 【疏】「**別立見利故**」者，析出諸見.別名見瀑流及見軛者，以見推求.性猛利故。【憲】別立見利故者`（文）`此次明離合所以也。 > 【疏】「**見不順住故，非於漏獨立**」者，令住生死.名為漏義，見性猛利，不順住義，由此於漏.不獨立名，但可與餘合說為漏。【真】言見性猛利.不順住義者，正理云：見不順彼，義有別故。謂令異生及諸聖者.等住生死，故名為漏。諸見無有令聖住能，漏義不全.故不別立。【麟】言見不順住.乃至合說為漏者，以瀑流軛中.別立見為一故，各有見軛等四。漏但有三，不立見為一漏，故為此釋。 > 【疏】「**欲有軛並癡，見分二名取**」者，此明四取體同四軛。欲軛并癡.名為欲取，有軛并癡.名我語取。見軛分二：一名戒禁取，二名見取。【憲】欲有軛并癡`（等文）`此下明四取。初條頌文，次釋之。分二：初述有宗說；二若依經部下.出經部說。初述有宗說中，又二：初總明四取；二上界煩惱下.別明我證[語]取.無明不立。初總明四取中又二：初明軛與取開合不同；二應知三十四物下.明四取體多小。別明我語取中，又三：初釋名；二於諸見中下.釋難；三無明之別立下.明無明不獨立。 > 【疏】應知三十四物，為欲取體。謂貪瞋慢無明各五（四五二十），疑有四（足前成二十四），并十纏（足前成三十四）。 > 【疏】三十八物，為我語取體。謂貪慢無明各十，疑有八（上界合論）。 > 【疏】六物，為戒禁取體。三界各有二戒禁取，故為六也(苦下一，道下一)。 > 【疏】三十物，為見取體。三界各有十種見（十二見中，除二戒禁取）。 > 【疏】上界煩惱.名我語取者，我語謂內身，依之說我故；上界煩惱.多緣內身，名我語取。我語之取，依主釋也。【憲】我證[語]謂內身`（文）`中論疏記云：佛性論云：我證[語]取者緣內身故，一切內法.名為我證[語]，貪著內法名我[語]取。○述義云：上二界唯示[樂]定心.無樂外五欲，於生死中.實無有我.而取有我，但有言說.實無有我，故名我語取也`（文）`。【真】言我語謂內身等者，抄云：有情數法可說我言，有我語故名為我語，就相隣釋.或多財釋。緣於我語而起取故，名我語取，依士釋。（內有情數法.雖體非是我，然諸眾生.多於內身說我言故，即此內身.就多財釋名我語也。煩惱名取，此煩惱緣自內身我語起故，即我語之取也。） > 【疏】於諸見中.別立戒禁取者，由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。謂在家眾，計自餓等.為[生]天道故；諸出家眾，計捨可愛境.為清淨道故。【麟】言獨為聖道怨者，謂戒禁取.計非道為道捨真道故，是聖人之怨。言計自餓等.為天道者，彼但計自餓等為天道，而不行十善業故。言計捨可愛境者，謂此應以弊衣麤食捨可愛境.及二百五十戒為真淨道，不知但是助道之緣，而便不修行三十七道品也。【憲】於諸見中`（文）`此下釋難也。雙誑在家等者，釋聖道怨也。〖**寶云**〗.論.何緣別立戒禁取耶。問：何緣四取中.別立戒禁取耶。論.由此獨為至為清淨道故，答也。以二因故.所以別立：1由非道計道.捨其眞道，為聖道怨。2在家眾妄計自餓為生天道，而不行十善；諸出家眾直以破衣麁食捨可愛境.二百五十戒等.為眞實道，不知是助道緣.而不修行三十七品`（文）`。 > 【疏】「**無明不別立，以非能取故**」者，不立無明別為取者，能取諸有.故名為取，謂不了相.名為無明.非能取故，不立為取，但可與餘.合說為取。【麟】言無明非能取者，此但一義論。又釋云：無明相非猛利，故不可別立.但可合說。【憲】謂不了相.名為無明`（文）`〖**寶云**〗.取諸有故.名之為取，由無明不了相故.彼非能取，及非猛利故，但可與餘合立為取`（文。非猛利故所以者，今疏無之，論文如寶）`。 > 【疏】此上四取，依薩婆多宗說也。 > 【疏】若依經部四取，謂以貪為體性。 > 【疏】貪緣五欲境起，名為欲取；貪緣六十二見起，名為見取；【暉】六十二見，如婆沙第一百九十九及二百廣明，不可具引，略出名數。謂前際`（過去）`分別有十八，謂四遍常論.四一分常論.二無因[生]論.四有邊論.四不死矯亂論。後際`（未來）`有四十四，謂十六有想論.八無想論.八非有想非無想論.七斷滅論.五現法涅槃，足前際十八.成六十二見也。【憲】光記第十九卷.六十二見釋在之。 【暉】四遍常論者：一由憶劫初.執我世常，謂由彼外道得宿命通.憶劫初事，因此起見.執我世常。二由憶生.執我世常，由彼得通憶多生事.便執為常。三由天眼見諸有情.死此生彼.諸蘊相續.執我世常，既得天眼見不斷故，便謂是常。四由尋思.不如實知.執我世常，彼諸外道作如是念：有法常有.無法常無，便謂是常。四遍常論.常見為體也。【憲】【暉】四一分常論者：一從梵世來生此界.得宿住通，便言大梵是常.自身無常。二聞梵王說大種與心隨一無常，心便忍許。三從遊戲忘念天沒.來生此間，得宿住通，便作是念.於彼天中不遊戲者.彼天常住。四從意憤恚天沒，如忘念天說。此四以邊見為體。【憲】【暉】二無因論者：一從無想天沒，憶出心，便起邪見.一切諸法本無今有。二由尋思，位[但]有今生.不了過去，便撥為無。此二邪見為體。【憲】【暉】四有邊論者：一由天眼下見地獄.上見初定，執我及世.俱是有邊。二由天眼傍見無邊.執我及世俱無邊。三由天眼上下見邊.由神境通運身傍去.不得邊際，執我及世.亦有邊亦無邊。四非有邊非無邊，即遮第三.為此第四，我及世間.不可定說為有邊為無邊。此四一師以身見為體，第二說通常斷見為體.若執有邊即是斷見.若執無邊即是常見也。【憲】【暉】四不死矯亂論者，不死謂無[天]以長壽[者]外道執為常住不死.不得生天。一不如實知，怖忘[妄]語故便矯亂答.是法應說[證]不應說。二不如實知，怖邪見故不得生天，便矯亂答.應說[證]不應說。三不如實知，怖愚癡故不得生天，便矯亂答.應說[證]不應說。四不如實知，怖不了故不得生天便返[反]詰。彼若有問言：我於後世.為有非有。便反詰言：汝何所欲，汝若言有.我意亦然。此四計天不死是常，即彼復計.善酬問答得生彼天，是戒禁取為體，以非因計因故也。【憲】【暉】於後際第[-]十六有想論者：一執[我]有色.死後生有想。二執我無色.死後生有想。三執我亦有色亦無色.死後生有想。四執我非有色非無色.死後生有想。五執我有邊.死後生有想。六執我無邊.死後生有想。七執我亦有邊亦無邊.死後生有想。八執我非有邊非無邊.死後生有想。九我有一想.死後生有想。十我有種種想.死後生有想。十一我有小想.死後生有想。十二我有無量想.死後生有想。十三我純有苦。十四我純有樂。十五我有苦樂。十六我有非苦非樂。八無想論者，取有想中前八.唯無想名別。八非有想無想論者，亦如無想說。此上總以常見為體.【憲】【暉】七斷滅論者：一此我為麤四大造.死後斷滅。二我欲界天.死後斷滅。三我色界天.死後斷滅。四空處天.死後斷滅。五識處.六無所有處.七非想非非想處，皆言死後斷滅。此以斷見為體。【憲】【暉】五現法涅槃者：一於欲界中受五欲樂。二於初定受定喜樂。三於二定受樂。四於三定受樂。五於四定受現法涅槃。此五執劣為勝.見取為體也。【憲】【憲】問：一分常論中，第三云遊戲忘念天，第四云意憤恚天，何天耶。答：大梵也。計依戲咲生此間，故云戲忘念天歟，義章第六可見之.🈬sz"20"#[第二見者，如向後生諸梵之中，或有戲咲放逸懈怠，以戲咲故𣄽sz"20"#身體疲極sz"20"#.便失定意，以失意故.命終下生，後修定意.憶識往事，便作是言：彼不戲者.常住彼天.永無遷變，彼是其常，我等戲故.致此無常。是故定知.我及世間亦常無常，是為二見。第三見者，如向後生諸梵眾中.或著相者，生欲染心，便失定意…彼梵眾中.不相著者.常住彼天，我等相著.致此無常.流轉生死。是故定知.我及世間.亦常無常，是為三見。]\[集異門.婆沙正理俱舍.皆說是欲界天]🈮 > 【疏】貪緣戒禁起，名戒禁取；貪緣三界我語起，名我語取。 > 【疏】故彼四取，以貪為體。【暉】經部四取，皆貪為體，從境立名，皆依主釋。 #### E1.3.1.2.釋名 > 【疏】從此第二，釋名。**論云**：此隨眠等名有何義？頌曰： > 【疏】 #微細二隨增 ᅟ #隨逐與隨縛 > 【疏】 #住流漂合執 ᅟ #是隨眠等義 > 【疏】釋曰：「**微細**」者，釋「隨**眠**」義也。根本煩惱.行相難知，故名微細，猶如**眠**也。【麟】根本煩惱.行相難知者，此如阿難問同梵行.不有慢等不，有說：彼於剎那極微.亦有隨增，故名微細。【憲】行相難知`（文）`〖**寶云**〗.正理論云：是故聖者阿難陀言.我今不知於同梵行起慢心不，不論[說]全[無].以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無.況諸異生，餘例應爾`（文）`。【暉】問：貪等煩惱起時，取現行煩惱.行[-]相極麤易知，如[-]何言難知。答：一以貪等起時.自不知故；二是彼流類故；三或色法一一極微.心心[所一一]剎那.皆有煩惱緣，故名微細，煩惱在心識.猶如[女]人眠難覺知[-]也。【憲】【真】言根本煩惱.行相難知者，正理云：「是故聖者阿難陁言.我今不知於同梵行者起慢心不，不說全無，以慢隨眠行相微細，聖者阿難尚不可了慢心有無.況諸異生，餘例亦尓。」 > 【疏】「二隨增」已下，三義釋「**隨**」。【暉】三義釋隨，初一總，後二是別。第二約得，第三約現行。【憲】 > 【疏】且第一「**二隨增**」者，所緣隨增.相應隨增。能隨煩惱[煩惱能隨]於所緣境及所相應，增昏滯故。【真】言所緣隨增.相應等者，正理論更有一釋云：「或如怨害伺求瑕隟.及如見毒，應知煩惱於自所緣.有隨增義（此喻所緣隨增，見毒者如眼有藥.見便被損）。如熱鐵丸能令水熱.及如觸毒，應知煩惱於自相應.有隨增義（此喻相應隨增，觸毒者如有毒物.觸便被損）。」【麟】言二隨增者，正理又云：「如怨害伺求瑕隟.及如見毒，應知煩惱於自所緣.有隨增義。亦如熱銕丸能令水熱.及如觸毒，應知煩惱於自相應.有隨增義。」准此所緣相應.義別喻異，前是所緣.後是相應。【憲】二隨增者`（文）`〖**寶云**〗.正理論云：「或如怨害伺求瑕隙.及如見毒，應知煩惱於自所緣.有隨增義。亦如熱鐵丸能令水熱.及如觸毒，應知煩惱於自相應.有隨增義。」已上文釋所緣相應.義別喩異，前是所緣.後是相應。「一一皆同乳母，能令嬰兒隨增增長.及令伎藝漸以積集。所緣相應.令諸煩惱相續增長.及得積集。」前明煩惱增境及相應法，此明境及相應增煩惱也`（文）`。 > 【疏】「**隨逐**」者，第二釋隨義。煩惱起得，此煩惱得.隨逐有情，常為過患也。【麟】言此煩惱得.隨逐有情者，以煩惱體.有時不剩恒有故。如善無記心.即無煩惱，唯得常在，故但言得.隨逐有情。故正理云：謂無始來，於相續中.起得隨逐。【真】言此煩惱得.隨[S6P0082]逐有情，正理云：謂無始來，於相續中.起得隨逐。 > 【疏】「**隨縛**」者，第三釋隨義。煩惱現行，隨縛有情。【麟】言煩惱現行.隨逐有情者，正理釋云：極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說：隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。【憲】隨縛`（文）`〖**寶云**〗.正理論云：極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說：隨縛謂得恒隨，如海水行隨生[空]行影`（文）`。【真】言煩惱現行.隨縛有情者，正理云：有說：隨縛謂如得恒隨，如海水所[行]隨空行影。抄云：如海水所[行]隨空行影者，隨眠喻飛鳥.有情身喻影，影從鳥有.身從惑生，得在身中.喻水行魚等，隨影必得飛鳥，得隨於身必引隨眠。與前隨縛義有異者，以說恒言顯縛義故。【麟】新云：總以四義合釋隨眠。章中，初一釋隨眠.下三釋隨，乃是舊義。又云：二論結隨眠名，非訓釋詞，但是十種煩惱有上四義.立隨眠名。正理云：何緣隨眠唯貪等十.非餘忿等。唯此十種習氣堅窂.非忿等故，謂唯此十種習氣堅窂.起便難歇。 > 【疏】「**住流漂合執**」者，釋上**漏等**名也。 > 【疏】「**住**」者，能令眾生久住生死； > 【疏】「**流**」者，能令有情三界流轉，於六根門.泄過無窮，故名為漏。【憲】住流`（文）`〖**寶云**〗.如提塘漏水，有其二義：一者住義.即留住生死之義；二是流義.即是於生死中流轉。於瘡門泄過無窮者，正明漏也`（文）`。【暉】說漏有二義。住義如疏釋。流者，==\[文出寶疏卷一.述義有差.應尋]==不順菩提涅槃正流，於生死中流.泄過無窮，通久住流轉二義也。【憲】【麟】言住流者，住謂稽留有情.久住生死，流謂流轉於生死中.從有頂天至無間獄，由彼相續.【憲】於六瘡門泄過無窮，故名為漏。【真】言住者，能令等者，住流二義名漏，如初卷已釋。 > 【疏】「**漂**」者，極漂善品，故名瀑流。【麟】言漂激善品者，猶如瀑水.漂激[-]諸物故。【憲】婆娑云：稽住義[騰注]，漂激義，是瀑流義。【暉】瀑流者，急流，煩惱漂有情善品[-]，[亦]如急流漂物。【憲】 > 【疏】「**合**」者，和合有情.受種種苦，故名為軛。【麟】言和合者，謂令有情.與界趣生共和合故，名軛，猶如車軛。【憲】【暉】和合者，煩惱與業合果生也。【憲】【憲】合者`（文）`〖**光云**〗和合有情.受生死苦，猶如車軛，故名為軛`（文）`。 > 【疏】「**執**」者，為有漏依，執取生死，故名為取。【暉】為有漏依者，四取為因，來世有漏法依此生，名為有漏依也。【憲】【麟】言執取生死者，謂能執取三有自體為依。【真】言取者，具[俱]舍二義：一依義.二執義。依煩惱故令業熾燃.故名為依，由煩惱力執取當有.故名為執。故疏言：為有漏依.執取生死是也。 > 【疏】「**是隨眠等義**」者，結上也。【麟】已上依有部釋，若依論主釋，與上不同。故論云：若善釋者.應作是言，諸境界中流住相續.泄過不絕，故名為漏。如契經說：具壽當知，譬如挽船.逆流而上，設大功用.行尚為難。若放此船.順流而去，雖捨功用.行不為難。起善染心，應知亦爾。(准此論云，於境界中.煩惱不絕，說名為漏。)若勢增上.說名為瀑流，謂諸有情.若墜於彼.唯可隨順.無能違逆，湧泛漂激.難違拒故。於現行時非極增上.說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。或數現行，故名為軛。執欲等故，說名為取(已上義要.故具敘之) 。【憲】永正四`（丁卯）`五月上旬.依客僧兩三輩所望.頌疏講談始之.為扶引勘之.煩編集光寶等文.今日清書之. 【憲】同年十一月十日.大法師英憲. 【憲】永祿四年`（酉）`七月十七日.以英憲法印自筆寫之.花嚴礫淨實`（生年四十）`. 【憲】一校了. > 【疏】俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第二十