ᅟ<span class="date">Updated: 2025-04-04 23:33</span>
# 俱舍論頌疏論本第六ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第六
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】俱舍論釋頌疏義鈔卷中本
【暉】京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述
ᅟᅟ【暉】●論本第六
【憲】俱舍論頌疏抄卷第六(頌疏論本第六)
【正文】論第六
# 【疏】分別根品第二之四
# 三明六因四緣。
## 一明六因.二明四緣
### 一正明因體.二明因得果.三明法從因生
#### 一總標名.
> 【疏】從此大文**第三.明因緣**.於中有二.**一明六因.二明四緣**。就正明六因中.復分為三.**一正明因體.二明因得果.三明法從因生**。就初正明因體中.文分三段**.一總標名.二別顯體.三世分別**。且初總標名者.論云：如是已說不相應行.前言生相生所生時.非離所餘因緣和合。此中何法.說為因緣(此總.問也).且因六種(總答).何等為六(別問).頌曰。
【暉】因緣二法.一體義分，皆通親疎，六因中能作因即疎.餘五因即親，四緣中因緣即親.餘三緣即疎。因如根於識.緣如種於牙.因如生母等，緣如養母.如地水於<span class="borda">牙</span>.如境於識。就中因名即親.緣名即疎，就名親故.先說因也。<font color="#663300">【憲】<span class="borda">芽</span></font>
【麟】且因六者.四緣後辨.且辨六因.故言且也。
> 【疏】 #能作及俱有 ᅟ #同類與相應
> 【疏】 #遍行并異熟 ᅟ #許因唯六種
> 【疏】釋曰.上三句頌.標六因名.第四一句.結歸本宗。
【憲】第四一句結歸本宗`（文）`<u>堯抄</u>云.本宗者有宗.世親論主元習有宗.後學經部.然有宗許六因.經部不許六因。論主心雖同經部.今頌載有宗義.是本宗故.云結歸本宗也。許因唯六種之許言.論主顯不信有宗六因也。`（文）`
> 【疏】一能作因.二俱有因.三同類因.四相應因.五遍行因.六異熟因。此如後釋。
【麟】問.六因中所以能作最居先者.顯宗論云：能作因體通一切法.是故前說.俱有因體通諸有為.故居第二.餘同類等於有為中如其所應各攝少分.隨言便穩.次第而說。
【暉】六因次第者.能作因體通七十五法.寬故先說第一。俱有因即七十二法.次寬.說在第二。同類因通七十二法.與俱有因體等.不通未來世.狹俱有因.說在第三。相應因雖通三世.即唯心王心所.狹同類因.說在第四。遍行因就心心所中唯染者.狹相應因.說在第五。異熟因若欲界即通五部.若遍行因即二部一分，據上八地異熟因即唯修部.遍行因即二部一分，狹遍行因.說在第六也。<font color="#663300">【憲】遍行因：前生十一遍使`（苦諦五見·疑·無明集諦二見·疑·無明）。`</font>
> 【疏】經部等宗，不許六因.無經說故，許有四緣.有經說故。然有部宗中.迦多演尼子大阿羅漢.靜室思惟，言有六因經.是諸天傳來，非餘部許。故論云.對法諸師.許因唯有如是六種。
【麟】迦多演尼子思惟者.正理云：謂諸經中.所化力故.世尊方便作異門說.對法諸師由見少分相.知其定有.分明結集。故有<font color="#663300">說</font>言：此六因義說在增一增六經中.時經久遠其文隱沒，尊者迦多演尼子等.於諸法相無間思求.冥感天仙現來授與，如天授與筏<span class="borda">弟</span>遮經。其理必然.如四緣義.雖具列在此部經中.而餘部中有不誦者.乃至廣說🈜(解云：如來在世.有一苾芻名筏<span class="borda">弟</span>遮.中夜誦經文虧一品.室中天授.忽領異聞.晨白世尊.遂蒙印述。六因准彼理亦應然.如四緣在增四經中.而化地部達磨🈝<font color="#800080">毱</font>部中不誦.六因亦爾故也)。<font color="#663300">【憲】第</font>
#### 二別顯體.三三世分別
##### 第一能作因
> 【疏】從此第二.別顯體者.六因不同.文即為六.且初**第一能作因**者.頌曰。
> 【疏】除自餘能作。
> 【疏】釋曰.<u>**除自**</u>者.唯有為法也，謂有為法生.除其自體。自體非因.故須除也。
【麟】`[能作因下]`言除自<font color="#8E0A02">`[(體餘疑`</font>者唯<font color="#8E0A02">`)]體餘`</font>有為法者.簡無為法.以無為法無生故.故不望彼為能作因。
【憲】自體非因`（文）`初明因體.二故論云下明因義.三因能作果下釋名。
> 【疏】**<u>餘能作</u>者.正明因體。有為生時.除自體外餘一切法.皆不為障，名能作因。故頌餘字通一切法.謂有為無為皆能作因體也。**
【暉】<font color="#663300">有為生時`（文）`</font>對所生果出體.頌中言除自餘能作.故通一切有為無為法也。【憲】
> 【疏】故論云：<u>一切有為</u>.唯除自體.以一切法.為能作因。
【暉】問.未來闕緣不生法.餘一切法.與作能作因不。法體不生.如何不障。答.與作因，以不障義成.但是法體自闕緣不生也。
【暉】問.自體何故非自體因.頌言除自餘能作。答.以自體恒障自體.如一念眼識現在.第二眼識同時如何得生。以相障故.自體不與自體為能作因也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">自於自體恒為障礙故.自望自非能作因`（文）`<u>堯抄</u>云.自於自體恒為障礙者.自體守自體不令轉餘性義是也.婆沙第二十云.復次無障礙分.是能作因.諸法自性障礙自性故.非能作因.障礙有二種.一者世俗.如人立座障礙餘者.二者勝義.如自性障礙令不自自在`（文）`此第二勝義.今所論也.且如色法.恒備色自性.不轉餘心心所等性.是守自體不自在義也`（已上）`</font>
【憲】**本義抄**.且任常談思此事.刀自不切刀.指自不觸指等之理.是自體障自體之義也`（已上）`
【麟】所以須除自體者，謂無障義是能作因.自於自體恒為障礙。又一切法若待自體，應有恒成損減等過：謂若待即此自體.自體恒有.應恒成之過；若待第二自體，第二自體恒無.應成損減過。有餘師說：自於自體不見有用.故非因緣，猶如<font color="#365F91">指</font>不自指.刀不自刻.眼不自見。
> 【疏】由彼生時.無障住故。解云：以不障義.釋能作因，故知能作因.寬通一切法；增上果狹.唯有為法也。
【麟】以一切法為能作因者.問.日光生時.星等不現.能緣彼識緣闕不生.如何有為唯除自體以一切法為能作因.答.於彼生時不為障住.故說能作.非謂不生時說名能作.譬如國人以其國主不為損害.咸作是言我因國主而得安樂。
【麟】若爾.涅槃及不生法普於一切有為生中本無障用.何得為因。答.雖無障用而亦為因.如無力國王亦得如前說。言無障住者.謂此因體住無障性中無障住。
【憲】以不障義釋能作因`（文）`論云.譬如國人以其國主不為損害.咸作是言.我因國主而得安樂`（文）`<u>〖寶云〗</u>正理論云.能作因略有二種.一有生力.二唯無障.諸法生時.唯除自體.以一切法為能作因.彼生時皆不為障.於中小分有能生力.且如有一眼識生時.以所依眼為依止因.以所緣色為建立因`（文）`尋.無為法無作用.何有作果義耶.答.無為無力能作因也.以不障義名能作也.
> 【疏】因能作果.名能作因.能作即因.持業釋也。
【麟】因即能作者.此即能作在因.准顯宗總有四說.此是一解。第二解云：或復此因能作二義：以無障故.可名為因，可名非因.不能生故。三云：能作者.是餘親因.此能助故.名能作因(解云謂此能助餘五因也)。四云：或此令他能有所作.他即是果，能作<font color="#8E0A02">`[(名一作`</font>之<font color="#8E0A02">`)]名`</font>因，名能作因(解云如華果能為後種也)。
> 【疏】問：若據此義，餘五種因.亦名能作因，皆能作果故，何故此因獨名能作。答：論云.雖餘因性亦能作因.然能作因更無別稱.如色處等.總即別名。解云.所餘五因皆有別名.唯能作因未有別名，謂餘五因所簡別故.此能作雖標總稱.即受別名也。
【麟】如色處者.謂眼等十處皆是色法，以餘九處有別名.唯此色處更無別名，以餘九之所簡別.而此色處.雖標總稱即受別名。今此能作.雖是總稱.亦成別名(此依四釋中初說故為此釋)。
【憲】如色處等`（文）`〖**麟云**〗謂眼等十處皆是色法.以餘九處有名故.唯此色處更取別名.為以餘九之所簡別.而此色處雖標總稱.即受別名`（文）`
##### 第二.明俱有因
###### 一正明俱有因.
> 【疏】從此第二.明俱有因.文分兩段.**一正明俱有因.二明心隨轉**.且初正明俱有者.論云：如是已說能作因相.第二俱有因相.云何.頌曰。
> 【疏】 #俱有互為果 ᅟ #如大相所相 ᅟ #心於心隨轉
> 【疏】釋曰.<u>**俱有**</u>者.俱時而有也。
> 【疏】**<u>互為果</u>者.釋俱有因也。論云.若法更互.為士用果，彼法更互為俱有因。解云：俱有作用.俱有即因名俱有因，持業釋也。**
【麟】`[俱有因下]`互為果釋俱有因者.論云猶如三杖互相依住.如是俱有法因果義成.准婆沙評家及正理論.皆言同一果義是俱有因.言一果者如心心所同共成一果也.
【憲】互為果事.古`（定）`云.法同時互成因.互成果.故云互為果.假令心王與大相.相對見時.大相依心王轉`（見）`心王因.大相果也.心王依四相相生滅`（見）`大相因.心王果也.如此名俱有因`（云云已上）`
> 【疏】若果與因俱.名為俱有.俱有之因.依主釋也。
<font color="#663300">俱有因者</font>`（文）`<font color="#663300">此一段.初釋俱有因之名.次出體.又論云下出互為果過也.</font>
【暉】釋名者.心王與心所俱有故名俱有.心王與心所為依名因.俱有即因持業釋.心所翻上可知.若心王與心所俱有法為因.名俱有<span class="borda">之</span>因依主釋也.<font color="#663300">【憲】私云.俱有作用.俱有即因者.如四大種造果義.若果與因俱.名俱有者.心王與大相俱.云俱有.故俱有名通心王大相.因者或取心王.或名大相.故俱有與因別也.是依主釋也.</font>
【暉】俱有者俱時而有.標有宗因果俱時有名俱有即寬.如心王與小相為俱有因也。互為果者釋即狹.心王與小相不互為果.如何心王與小相為俱有因也。今釋云.但是互為果者即是俱有因.即互為果因不遍宗得也.小相故.設不互為果.心王得與彼為俱有因也。
> 【疏】**<u>如大相所相心於心隨轉</u>者.指體也.此有三類。**
> 【疏】**<u>如大</u>者.謂四大種.第一類也。此四大種.造果之時.互相假籍生所造色，故互相望為俱有因。**
【麟】此四大種至互相假藉者.婆沙云謂四大種若有偏增若無偏增.地為三因.三為地因.所以者何.地不觀地生所造色.以一切法不觀自`[性一非體]`性及同類體為他因`[一無果字]`果故.餘大例爾。
【憲】如大者謂四大種`（文）`古`（定）`云.此論意.以互為果名俱有因.然一切俱有因皆非互為果.互為果與同一果.二義名俱有因。同一果者.四大種成能造生色時.四大種互與力.是俱有因同一果也.餘准之`（已上）`**本義抄**.就釋俱有因.有同一果·互為果二義.共有宗古義也.正理·顯宗以同一果義為所存義.此論略故.但舉互為果義。四大種互假借者.地大種藉餘三大種力.餘三種藉地大種力.造一所造色，故四大種相望.互為俱有因云也。如堅等物者.同時設雖有多種地大種極微造之.無有地大種極微藉地大種極微力造一所造色之義.故地大種極微望地大種極微之時.闕同一果之義.故不為俱有因也.餘三大種.自類相望不可為俱有因事.准之可知之`（已上）`
> 【疏】**<u>相與所相</u>者.第二類也。相者四法相也。此四法相.與所相法.更互為果，謂此能相相所相故.復因所相能相轉故，故互為果.名俱有因。**
> 【疏】**<u>心於心隨轉</u>者.第三類也。謂心王與心隨轉法.亦更互為果。**
> 【疏】論云.是則俱有因.由互為果.遍攝有為法.如其所應。解云.結上三類也。
> 【疏】**<u>如其所應</u>者.謂有為法中有五.一四大相望.二相所相相望.三四相自互相望.四心與心隨轉相望.五隨轉自互相望。皆俱有因.故言如其所應也。**
【麟】三四相自互相望者.此經中分別三類為五類.故有四相自相望也.若依正理不說四相及心隨轉自互相望.故彼問云.此中所說因相太少.然自釋云.本論說故.此中應辨造論者意.`[以疑又]`以於此中為欲顯示但說異類為俱有因.同類互為因.不說自成故(准此論文但說三類).
【暉】問：頌中何故不說.心隨轉色及心所兼四相自互為俱有因耶。答：正理論云.如心王與心所決定.即說，心所自類相望多少不定.隨轉色散心及無色定即全無.不說，生等四相依本法轉自互不相依.故論不說。或可：但說異類法為俱有因.同類法不說.互為果自成也。【憲】<font color="#974806">如其所應者`（文）` </font>
【憲】有為法中有五者`（文）`古`（定）`云.一四大相望`（同一果）`二相所相相望`（互為果）`三四相自互相望.四本相互相故`（互為果）`四心與心隨轉相望`（互為果）`但心王與心隨轉法上隨相.不為俱有因也。五隨轉自互相望.此有同一果.有互為果。心王大生望九十七法時.除心王故.五十七作俱有因.五十七法望心大生時.五十四法為俱有因.故心大生五十四法.互為果也，心王小住異滅.心大生果非因.故非互為果，同一果也。大地法小相因果義.可准之`（已上）。`
> 【疏】又論云.法與隨相非互為果.然法與隨相為俱有因.非隨相於法.此中應辨。🈬sz"22"#解云：此文是論主出有宗以互為果.釋俱有因有過也。🈮
> 【疏】法者.所相法也.隨相者.小四相也。法不因小相相.法非小相果，<u>小相因法轉</u>.小相是法果，故言法與隨相.非互為果，然法與隨相為俱有因者.<u>以隨相因法轉故也</u>。法與隨相為俱有因.非隨相於法者，以隨相不相所相法故.隨相望法非俱有因。
【暉】問心王上小相不相心王.心王如何與彼為俱有因。又心所上大相不相心王.心王緣何與彼心所上大相為俱有因.答：由隨心王.彼小相及心所上大相方得起故.心王與彼為俱有因也.
> 【疏】既法與隨相非互為果.而名俱有因，如何今以互為果義.釋俱有因。此中應辨者.勸釋通也。
【麟】此中應辨者.若准新科.謂此中辨何法名隨轉.連為句也[誤]。今章言是論主勸有宗通互為果過.其過者謂小相非互為果.然法與小相為因.即是因不遍宗法.因狹宗寬。今詳婆沙評家.既以一果釋俱有因.世親論主自以互為果釋何言論主却出有宗過耶.故正理師彈此論互為果有過.遂以一果釋俱有因也。舊云.入阿毗達磨是此論後造.言互為果者.學我世親阿闍梨也.准此等文不應是論主出有宗過.請重詳之.
【麟】問.婆沙等言一果者.為是同時為是異時.設爾何失.二俱有過。若是同`[時下一有果字]`時即自體非自體`[果一作異]`果如何俱有同一果耶.又大生小生不同一果故.此即一果之因不遍宗法.與前何異。若謂異時果者.此即小相與其本法同一等流異熟.因何不與本法為因.此即一果之因通其異品.於異品轉.其過更甚。新云兩論所立皆無有過.如言變礙名色.此因不遍無表.急食急行名之為馬.而有馬急食行亦有是馬緩食行.然此立名不違世理.互為果義及一果因.例亦應爾。是入阿毗達磨將不違理.兼舉二因.此論略故但舉其一.(解云二因者即互為果及同一果為二因也)。
【憲】又論云法與隨相`（文）`古`（定）`云.此論主破有部一切俱有因皆互為果云義也.此中應辨者.總以互為果義釋俱有因破`（見）`然一切俱有因皆互為果也云破也。論主意.多分俱有因互為果也.而非互為果.有俱有因也。故此論意.同一果·互為果二義.一切俱有因也`（以上）`古定春抄趣也.正否重而可案之.
###### 二明心隨轉
###### # 一明隨轉體.
> 【疏】從此第二.明隨轉.於中有二.**一明隨轉體.二明隨轉義**.且初明隨轉體者.論云.何等名為心隨轉法.頌曰。
> 【疏】 #心所二律儀 ᅟ #彼及心諸相
> 【疏】是心隨轉法。
> 【疏】釋曰.前兩句辨體.第三句結成。言心所者.謂四十六心所是也。
> 【疏】言二律儀者謂靜慮無漏.二種律儀此二律儀.入定則有.出定則無.名心隨轉。
> 【疏】彼及心諸相者.彼謂彼前心所.及二律儀。及心者.謂心王也，取彼法上生等四相.及心王上生等四相，名為諸相，故諸相字通彼及心王上相也。
> 【疏】此等諸法名心隨轉，如上三類：一心所.二定道律儀.三諸相。是隨轉法也。
【麟】`[隨轉體下]`彼及心諸相者.此一句唯取生等四相也.以一彼言.攝二種相.一心所上相.二律儀上相.更兼心王上相.總有三類四相也.舊云既言生等不言生生等.即顯隨相非心隨轉也。
【憲】彼及心諸相者`（文）`〖**麟云**〗此一句唯分取生等四相也.以一彼言攝二種相.一心所上相.二律儀上相.更兼心王上相.總有三類四相也.舊云.既言生等.不言生生等.即顯隨相非心隨轉也.彼及心諸相.此一句唯取生等四相也`（文）`
###### # 二明隨轉義
> 【疏】從此第二.釋隨轉義.論云.如何此法名心隨轉.頌曰。
> 【疏】由時果善等。
> 【疏】釋曰.<u>**由時**</u>者.時有四種.一生.二住.三滅.四墮一世。
> 【疏】生在未來.住滅現在，若未來法未至生相.及過去法.三相不攝.故生住滅外別說墮一世。此四不同.總是時攝。
> 【疏】謂前隨轉.與此心王.同一生.同一住.同一滅.同墮一世.故名隨轉。
【麟】`[釋隨轉義下]`若未來法未至生相者.謂未來法至生相位則稍親近.餘則不然.以舉未隣生相故由此故說在未來之前也。及過去法者.謂[巳>已]謝之法在過去世.非滅相攝。故但言同生即不攝生相之前`[補入未來二字]`未來.[<font color="#FF0000">伹</font>>但]言同滅即不攝<font color="#8E0A02">`[(生等十一字疑衍文)]生相之前但言同滅即不攝`</font>滅相之後過去.故三相攝法不盡也。故正理云.`[補入豈不二字]`豈不但言一生住滅<font color="#8E0A02">`[(滅下疑脫`</font>即知亦見墮一世中<font color="#8E0A02">`八字)]`</font>.雖亦即知墮於一世.而猶未了此法與心過去未來亦不相離.或為顯示諸不生法故.
【麟】問四相之中不說異者.答.生顯同在未來將入現在.滅顯同在現在入於過去.住顯此法於現取果.即顯去來三世同時.異之一相無別顯能.故此不說.
【暉】問何故四相中不說異相別說墮一世。答生顯未來世.住顯現在世.滅顯過去.一念三相各能顯一世心心所不相離.異相於三世無能顯用.故不說也。
【暉】墮一世者.生相[巳>已]前.滅相[巳>已]後.名墮一世.亦同現在心心所不相離也.或墮一世能顯未來不生法.雖不與心王等同至生住等三位.法雖不生亦為俱有因.故別說墮一世也.
【暉】問.若為知心心所不相離者.但說墮一世即得.何須別說生住滅三相耶.答若未來法未生時.即總同墮一世.若後法生.至生住滅三位.即一世中有前後.故墮一世<span class="borda">分</span>別說生住滅三也<font color="#663300">🈬sz"20"#【憲】外🈮</font>
【憲】釋曰由時者`（文）`此一段分為三.初明十隨轉.二論云此中心王下.述俱有因極小數.三有八對法下.明八對非俱有因.
【憲】時有四種`（文）`問.於四相中.何不說異相耶.〖**光云**〗問.四相之內.何故不說異相.解云.生在未來.令法入現.住在現在.令法安住.滅謂滅入過去.各有勝能.是故別說.異相助滅令法過去.無別勝能.是故不說`（文）`
【憲】墮一世事.〖**惠云**〗墮一世者.生相已前.滅相已後.名墮一世.亦同現在.心心所不相離也。問.若為知心心所不相離者.但說墮一世即得.何須別說生·住·滅三相耶.答.若未來法未生時.即總同墮一世.若彼法生至生住滅三位.即一世中有前後.故墮一世外.別說生·住·滅三也`（文）`
> 【疏】**<u>由果等</u>者.果謂一果.等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同得一果.同感一異熟.同得一等流，名心隨轉。此一果言.意取士用及離繫果.故異熟等流外.別說一果也。**
【麟】一果言意取士用及離繫果者，謂等流異熟非俱有因，<u>准</u><font color="#663300">[唯]</font>取士用離繫二果。【憲】故<u>瑜伽</u>云：夫以果言.下`[攝一作實]`攝一切從因緣果.然由此中說俱有因.故不應明餘之二果.由此[一]果言唯攝士用及離繫果[光：雖一果名.通亦攝等流異熟，然非此隨轉中所明，此中一果.唯攝士用及離繫果]。恐有難言：若爾，此中解隨轉義.但應說一果.不應言餘二種。故今釋言：為遣疑妨.須說彼二。意義云何.夫士用果總有四種(文如章例)如是四種.皆依能行之心俱有因力所引起故.依如是義皆名士用。今此隨轉中言一果者.不說展轉士用果，以彼自體非自體果.非一果義，但取俱生中餘造作得者.及餘無間隔越不生諸士用果。恐諸未解者.聞一果言.謂攝俱生展轉士用.及執唯有俱生士用，故於`[今一作爾]`今時更別顯示.等流異熟.決定與因不俱時果，1為欲遮遣.唯執與因俱生和合聚中有士用果，所以須遮。2此士用者.非一果故，又復何但為遮唯執俱生展轉之果.亦乃兼顯無一果義。由斯意故不說.等流異熟非所要.非一果攝。舊解亦同。新云：然此論文遮得同時果.非是欲取無間隔越諸士用果，與上釋異(繁不具述).
【憲】〖**光云**〗伏難云：此中解隨轉義.但言一果足，何須別說異熟等流。今釋云：為遣疑妨.[須]說彼二.<u>恐</u>。夫士用果總有四種`（如今疏列）`恐諸未解者.聞一果言.謂攝俱生展轉士用果.及執唯有俱生士用果，故於今時.更別顯示等流異熟決定與因不俱時果，為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果`（文）`此意云.不云士用離繫.一果者.士用果有多種故.今唯欲取俱有因果.云一果簡別之也.次舉等流異熟者.非俱有因所要.為遮未解者執`（為言）`
> 【疏】然士用果.總有四種：
> 【疏】一俱生士用.此復有二.一俱有相應因.展轉士用果，二及餘同時.造作得者。
【麟】一俱有相應因展轉士用果者，即心心所四相等互為果也。二及餘同時造作得者，謂展轉果外.名之為餘。正理抄云：如四大種所造有對色等。准此既言有對色等，即通表無表。林云：謂同聚之中隨相.及心同時表無表色也.(今詳：隨相名造作得，未詳所以)。
【暉】此一果言者.即取三果中別釋一果也.
【暉】俱有相應因展轉士用果者.俱有即前疏中釋五類法同時互有力用.相應因即同時心心所同時士用此一果中不取者.此二因不共取一果.即自互同時為因果為心心所不同力用取後念果.若一果即同時心王心所共取後念果.故不取也.
【暉】及餘同時造作得者.即是同時心心所造得散無表色.同時心王心所共取無表色果也.
【憲】俱有相應因展轉士用果`（文）`<u>〖惠云〗</u>俱有即前疏中釋五類法.同時互有力用.相應因即同時心心所同時士用.此一果中不取者.此二因不共取一果.即自互同時為因果.為心心所不同力用取後念果.若一果即自同時心王心所共取後念果.若一果即自同時心王心所共取後念果.故不取也`（文）`〖**光云**〗言一果者.不說俱生展轉士用果.以自非自體士用果故.非一果義.取餘同時造作得者`（文）`<u>決云</u>.今一果者.皆成果可取也.而俱有相應展轉士用果.譬八物互成因果.自體自體果.故七果生一闕故.不云一果.取散無表事.彼一剎那心心所為因.一無表生故.可云一果`（以上）`
【憲】及餘同時造作得`（文）`問.上舉俱有·相應因.次云餘.此非俱有因造作也.**本義抄**.答.俱有因所造之中.互為果之邊.一果言不可取之.〖**光云**〗一果者不說俱生展轉士用果.此心也.同一果之邊可取之.餘同時造作得者者.即顯此意也.〖**惠云**〗餘同時造作得者.即是同時心心所造得散無表也.同時心王心所.共取無表色界也`（文）`此釋難思.不隨心之色.望剎那等起心心所.無力用.何云同時造作得耶.答此釋實難思.然以剎那等起心心所.望散無表.聊有其力用也`（以上``<u>本義抄</u>``）`
【憲】〖**麟云**〗謂展轉果外.名之為餘.正理抄云.如四大種所造有對色等.准此.既言有色等.即通表無表`（文）`
> 【疏】二無間士用.此復有二.一等無間緣.所引起者，二及餘隣次.造作得者。
【麟】等無間緣所引者，即前念心心所等有力能引起後念等之果，如下當明。二及餘隣次造作得者，謂<u>此造色</u>.是無間緣果之外.故名餘，後念望前非其遠隔.故曰隣次。此云隣次之言.望前念心所等，造作之言望同時大種，又云<u>唯局</u>定道二種無表色.以色是隨心轉故。
【暉】等無間緣引起者.即三性心各自引後念三性心為果也.及隣次造作得者.即善心心所引後念不善無記心等是也.
【憲】等無間緣所引起者`（文）`<u>〖惠云〗</u>等無間緣引起者.即三性心各自引後念三性心為果.及鄰次造作得者.即善心心所引後念不善無記心等是也`（文）`釋取異性無性無餘果者此歟.簡同性云餘也.
> 【疏】三隔越士用果.此復有二.一異熟果，二如農夫春種秋收.隔越士用果。
【麟】隔越果者，謂第三念已去所得諸果是.如農夫隔越遠果者，正理抄云：如人種田等訖.後於異時牙等方起.此果亦爾(解云：即如初念大種.懸造未來眾多無表，望前大種.豈非隔越【憲】)。
【憲】隔越士用果`（文）`〖**麟云**〗即如初念大種懸造未來眾多無表.望前大種.是隔越`（文）`或非隔越`（文）`
> 【疏】四不生士用果.謂是擇滅.體不生也。
【暉】不生士用者，即無間解脫道同時心心所.有士用力共證無為不生法也。與離繫別者，重<u>即</u><font color="#663300">[-]</font>得無為.但名士用不名離繫，以不斷惑故；若斷惑得無為，即得二名。【憲】
> 【疏】此一果言，於俱生士用中.唯取同時造作得者，於無間中.除同性無間.以同性無間等流攝故.取餘異性無間果也，於隔越中.除異熟果.以三果中異熟攝故.取餘隔越遠士用果，及取第四不生士用。故一果言.唯攝士用離繫果。
【麟】於俱生士用中唯取同時造作者，以展轉果.自體非自體果.非[一]果義.故不取也，取餘異性。
【麟】無間者，上明無間士用有二，一等無間緣果.二隣次造作得果。然於其中.通其同性.及以異性，今除同性.俱取異性。且如等無間緣果中異性者，如前善心等引後不善心等.是異性也，同性可知。其造作得果，若唯取無表.望大種.但是異性，若兼望心.即通同異，然此異性之果.總望二類.通心及色。
【麟】故一果言.唯攝士用及離繫果者，結上也。然此總取四士用果，一同時造作得果.二異性無間果.三遠士用果.四不生士用果，此同舊解。
> 【疏】由善等者.等取不善無記，謂此隨轉與心.同善不善及無記性，名心隨轉。
> 【疏】論云：應知此中前一後一.顯俱顯共.其義不同。解云：前時言一.顯俱一時也，後果言一.顯共一果也。
> 【疏】由此十因.名心隨轉，謂時四種.果等三種.善等三種，是十因也。
【麟】由此十因名心隨轉者.但是據其大位.非要皆具十因.如三性不可俱故.無漏隨轉無異熟果故。
> 【疏】論云.此中心王極少.由與五十八法為俱有因。謂十大地法.彼四十本相.心八本相隨相.名五十八法。五十八中.除心四隨相.餘五十四為心俱有因。ᅟ解云🈬sz"18"#.五十八者.謂受等十大地法.此十法上.各有四大相.成四十.足前成五十。心王上.四本相四隨相為八.足前成五十八也🈮ᅟ心王與此五十八法為俱有因.五十八法為士用果。此五十八中.除心王上四小相.餘五十四法與心王為俱有因.心王為士用果。謂心不由隨相相.然隨相依心而得轉故.隨相望心.但為果不為因也。
【麟】言極少由與五十八法為俱有因者.謂唯約受等十心所辨.無減於此.故言極少.`[且一作是]`且如二定[巳>已]上於無覆無記心位.唯有十一法并大小四相.有九十九法.心王於此九十九內唯與五十八法為因.(解云：二定[巳>已]上無尋伺故.無覆無記.又無信等癡等.故唯十心所.并心王為十一.唯此位極少.若欲界初禪有尋伺故.非極少也).
【暉】極少由與五十八法者.即約二定已上無覆無記心起.有五十八也.若欲界更加尋伺.亦名有四相。
【暉】若極多即初定善心.有大地十.大善地十.尋伺.欣厭隨一.兼心王成二十四.兼七支無表成三十一.各有四大相.同聚有一百五十九法.心王與一百五十八為俱有因也。中間多少准此可知。
【暉】問.云何不取小相為隨轉法.答.正理論云.不由彼力心得生故.非心與彼㸦為果故.聚中多分非彼果故.故小相非隨轉法也.
【暉】若爾.心王如何與小相為俱有因.答.彼由心王生等諸法.小相得轉也。
【麟】問.此何不望心所上隨相為因耶.答以疎遠故.心王望彼非俱有因.(謂心王力不及第二也).
【麟】若論極多.心王即與一百五十八法為因.謂初禪中大地十大善地十.欣厭隨一.及與尋伺.定共七支.總三十一法.并大小相.總二百七十九法.除其心王.定共戒等上小相.故但一百五十八法為因也.
【麟】言心不`[因一作由]`因隨相相者.顯宗云.隨相於一有功能故.唯與所相為俱有因。正理亦云.何緣心隨相非心俱有因.不由彼力而心得生故.非心與彼互為果故.聚中`[論無為字]`為多分非彼果故.(解云小相[<font color="#FF0000">伹</font>>但]相大相之一法.餘法並非小相果也).即由如是所說多因.隨相不名心隨轉法(因便明隨相非心隨轉也).若爾.云何心能與彼為`[因上論有俱有二字]`因.答.由隨心王生等諸`[相作位]`相.而得轉故。問.心所上相不相心王.何得互為因耶.答.彼於心王有力用故.如心所於心王故.顯宗云.本相與法其力等故.同其本法為俱有因.不同心王隨相.以無力故.不為因也.此上明因通取心所上相。有餘師說.唯十大地并心本相一十四法為心王因.此非正義論廣有破。
【憲】論云此中心王極少`（文）`〖**光云**〗此下約法明俱有因.此前說中.心王對心所等為因通局.旦約二定已上無覆無記心中說.唯有心王及大地法十.各有大小四相.合有九十九法.心王望九十八法.極小據.與五十作法為俱有因.謂十大地法·及彼四十本相心·八本隨相.名五十八法.除大地上四十隨相.以隔越故.力不及彼.非俱有因.若以五十八法卻望心王.除心四隨相.以劣弱故.力不及彼.餘五十四為心俱有因.如心王對九十八法展轉作法.大地法上作法.准此應知.若心上大生望九十八法.與五十八法為俱有因.諸大地法十·並四十本相·及心王·並心王上三大·四小相.除大地法上四十隨相.五十八法望心大生.五十五為俱有因.除心上小住·滅`（文）`ᅟᅟ圖云.
【憲】<font color="#C00000"><u>〖寶云〗</u></font>心王極多.謂初定心有十大地.及善地法欣·厭隨一.及尋與伺.定共七支.總三十一法.並大·小相.總二百七十九法.心已與一百五十八法為因.極少.二定已上無覆無記.有十一法`（文）`
【憲】〖**惠云**〗問.心王上小相不相心王.心王如何與彼為俱有因.又心所上大相不相心王.心王緣何與彼心所上大相為俱有因.答.由隨心王彼小相及心所上大相方得起故.心王與彼為俱有因也`（文）`古定.問.依何心王為隨相作因.隨相與心王不為因耶.答.心王力強勝也.大相·小相共依心王轉也.小相力劣弱.但相大相.不及心王也`（以上）`難.受等上四相.不相本法.何為心王成因耶.
> 【疏】有八對法是俱有法，非俱有因。故論云.諸由俱有因故成因.彼必俱有；或有俱有.非由俱有因故成因(此標也)。
> 【疏】謂諸隨相各於本法(此第一對.謂小相不相本法.雖與本法俱有.非俱有因也)。
> 【疏】此諸隨相.各互相對(解云.此第二對.謂隨相唯相本相.非互相生。展轉相望.不同一果等.故雖俱有.非俱有因也)。
> 【疏】隨心轉法隨相於心(解云.是第三對.隨心轉法上.四小相望心王.非一果等.非俱有因也)。
> 【疏】此諸隨相.展轉相對(解云.是第四對.隨心轉法上.隨相自互相望.非互為果.理非因也)。
> 【疏】一切俱生有對造色.展轉相對.(解云.是第五對.如色聲等.是有對造色也。雖然俱有.非同一果等.非俱有因耳也)。
> 【疏】少分俱生無對造色.展轉相對(解云.是第六對。無對色者.謂別解脫戒無表也。七支無表.雖俱時有.由展轉相望.非一果等.非俱有因也。簡定道二無對色.言少分也)。
> 【疏】一切俱生造色大種.展轉相對(解云.是第七對。造色者所造也.大種者能造也。能造所造.展轉相望.非一果等.非俱有因也)。
> 【疏】一切俱生得與所得.展轉相對(解云.是第八對。然法俱得.與所得法.雖俱時有.此得或前或後或俱生.故以不定故.非俱有因也)。
【麟】諸由俱有因故成因彼必俱有者.上因字是因由所以之因.下因字是因緣因.謂若由俱有之理得成因者.必是同時.故言必是俱有等.或有俱有非由俱有因故成因者.謂或諸法雖是同時不由同時之理即成俱有因.即如下八對之法是也。八對法中初對如前解。第二對注中言展轉相望不同一果者.展轉謂四相四相`[互下入相字見]`互望也.非心一果等者.如小生但生大生.小住但住大住.故不同果.等取非一異熟及一等流。新云.此非一果意極難解.詳此.即是共力同取是一果義.果雖是同.力不同取.非是一果。故正理云.聚中多分非彼果故🈜(解云.一共力二同取.是一果義.「如兩人共證擇滅無為.果雖是同.非是一果.要相應等<font color="#984806">共為能證因</font>[俱有力能].方名一果.」今四小相雖與本法同得一異熟等流.由力不同.故非一果等.此對既爾.餘類亦爾).🈝第五對色聲等雖復同時.相望無共得一果等.故非俱有因.造色大種者.然四大種有共得造色果義.造色望大種都無果義.故亦非互為果.論總結云.如是等諸法雖名俱有.`[而論作有]`而非由俱有因故成因.非一果異熟及一等流故.此即通前七對無一果義.第八得與所得以不定故.論別明之。又上八對於十因.前之四對及第六對皆具七因.但無果等三也.第五一對有時等四.無善等三及果等三.如色聲通三性.香等唯無記故.第七對亦爾.第八得與所得雖有同性.然時不定.由此或前或後偶然相值.故有宗所明同時因果.如焰與明如身與影.若依經部前因後果如互與種.論有相破(云云)。
【暉】諸由俱有因故成因者.即㸦為果為因必定俱有.或有俱有非由俱有因故成因.難然俱有.無㸦為果為因不成俱有因也.八對法不㸦為果故不成俱有因也.若於十義中.簡初四對闕果三義非俱有因第五五塵為所造難然俱有.闕性三.色聲通三性餘三塵即無記五塵名取後念五塵為果.又闕果三也.第六闕果三.七支名取當類後果.第七所造五塵無表共通三性.四大即無記.闕性三果三也.第八闕時四義也。
【憲】諸由俱有因故`（文）`〖**麟云**〗上因字是因由.所以之因.下因字是因緣.因謂若由俱有之理得成因者.必是同時.故言如是俱有等.或有俱有非由俱有因故成因者.謂或諸法雖是同時.不由同時之理即成俱有因.即如下八對之法是也`（文）`
【憲】此第一對`（文）`<u>〖惠云〗</u>八對法不互為果故.不成俱有因也.若於十義中.前四對闕果三義.非俱有因.第五五塵為所造.雖然俱有.闕性三.色·聲通三性.餘三塵即無記.五塵各取後念五塵為果.又闕果三也.第六闕果三.七支各取當類後果.第七所造五塵無表共通三性.四大即無記.闕性三果三也.第八闕時四義也`（文）`〖**麟云**〗八對於十因.前四對及第六對.皆具七因.無果等三也.第五一對.有時等四.無善等及果等三.如色聲通三性.香等唯無記故.第七對亦爾第八得與所得.雖有同性.時不定.由此`（文）`
【憲】第五對.〖**麟云**〗第五對.色聲等雖復同時.相望無共得一果等.故非俱有`（文）`所造色色·聲·香·味·觸等俱有.互相望不為因果.謂色為聲不為因.聲為色不作因.各別性故.
【憲】第六對.<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.別解戒七支各別受之.所謂不殺生戒.持不持等.各各受之.彼被引起無表.後身中俱有.各別受之.故取果事又可各別.隨心轉戒.一定心所得.故取果事.七支合可取一果.故簡之云少分`（以上）`
【憲】第七對.古`（定）`云.通造大種為所造色為因.所造色為大種不為因.無互為果.故非俱有因`（文）`
【憲】第八對.古`（定）`云.得與所得.非定俱行.或前或後也.法俱前後得部類故.非俱有因也`（以上）`此只得與所得法.時不定故非因`（為言）`
##### 第三.明同類因.
> 【疏】從此**第三.明同類因.**論云.如是已說俱有因相.第三同類因相.云何.頌曰。
【憲】釋曰同類因相似者`（文）`
【憲】ᅟᅟ此一段大分為二.一明有漏無漏同類因二.初明有漏.二明九地無漏三.初總明.二簡差別四.三明九地道難.一總明等勝為果.二明三道（又諸已生下）三明鈍根道（又於此中下）四明利根道（若隨法行下）二明三性同類因三.初明加行善.二生得善并染污.三明無覆無記.
> 【疏】 #同類因相似 ᅟ #自部地前生 ᅟ #道展轉九地 ᅟ #唯等勝為果
> 【疏】 #加行生亦然 ᅟ #聞思所成等
【麟】`[同類因下]`同類因者.此有二釋.若與相似法為因名同類因.同類之因是依主釋.若以相似法為因.名同類因.同類即因即持業釋.新云.後不及前.
【暉】同類因者.若同類現在因即持業釋.若與後同類法為因即同類之因也。
【憲】尋.同類因得名如何.〖**麟云**〗此有二種釋.若與相似法為因.名同類因.同類之因.是依主釋.若以相似法為因.名同類因.同類即因.是持業釋`（文）`
> 【疏】釋曰.**同類因相似**者.謂善五蘊與善五蘊.展轉相望為同類因.(言展轉者.如色蘊與色為因.與餘四蘊為因.餘四蘊等.望色等皆得名為因也。)染污與染污.無記與無記.五蘊相望應知亦爾。言亦爾者.同前善五蘊.亦展轉為因也。
【暉】染法寬通不善有覆無記五蘊，皆㸦為因，同類因等流果也。
【麟】染汙與染汙者，此染汙言通不善法及有覆無記.以此二法互為因故.謂身邊二見是有覆無記.或能與不善為因及從不善生故.故以染言通攝二類。無記與無記者.此明無覆無記也。
【麟】言亦爾者，准論善染之因更無異說，論無記五蘊.四說不同，今但敘正.故言亦爾。然依論文，更有三說。
【麟】一云淨無記蘊五是色果四非色因(此師意以色性劣故與勝為因四蘊勝色故非色因故也).
【麟】二云五是四果色非四因(此師意以四蘊力勝能與五蘊為因色蘊勢力劣故不為四因也).
【麟】三云色與四蘊展轉相望皆不為因(此師意以四蘊色蘊雖同無記以`[為疑力]`〔為〕劣故異類相望皆不為因也).
【麟】四說之中舊云既無評家且以後解為正。新云初說為善`[一無以字]`，以善染性中既五蘊展轉總得為因，何為無記即便不爾，違二性例故。
【憲】謂善五蘊`（文）`此五蘊內.色與受等同善性.為同類因也。
【憲】染污與染污`（文）`〖**麟云**〗此染污言通不善法及有覆無記.以此二法互為因故.身·邊二見是有覆.或能與不善為因.及從不善生.故染污言通二類`（文）`古`（定）`云：三性有二配立，一善·不善·無記`（有覆無覆）`；二善·染污`（不善有覆）`無記`（無覆）`。今後配立也。`（以上）`
【憲】無記與無記`（文）`〖**光云**〗善·染五蘊展轉為因更無異說.無記五蘊.四說不同.第一說.展轉為因.性類等故.第二說.五是色果.四非色因.此師意.四蘊勝故非色因.色蘊性劣故與四為因.第三說.五是四果.色非四因.此師意.四蘊勢力強故.能為色因.色蘊勢力劣故.非與四為因.第四師說.色與四蘊亙不為因.但是無記劣異類故.諸論皆有四說.並無評家.今解且以後師為正`（文）`**本義抄**.就此釋.善·染污五蘊.各展轉相望.為同類因.無記何不爾耶.答.無覆無記勢力劣故.異類相望不為同類因.善·染污五蘊勢力強盛故.展轉相望亙為同類因也`（以上）`<font color="#C00000"><u>〖寶云〗</u></font>前說為善.善染性中.既色四蘊展轉為因.云何無記業色不與四蘊展轉為因`（云云）`
> 【疏】**<u>自部地前生</u>者：言**自部者.於相似中.唯取自部為同類因.非一切相似皆同類因也。ᅟ部謂五部.即見苦所斷乃至修所斷。此中見苦.唯與見苦所斷為同類因.乃至修所斷.唯與修所斷為同類因。
【麟】自部者.五部對九地五九四十五類各別為因然於此中但簡異地異部.不簡異趣異處.故婆沙云.同地異處所起煩惱展轉`[一無相縛二字]`相縛隨類展轉為同類因然除異部五部隨眠繫縛分齊有差別故.
> 【疏】言<u>**自地**</u>者.簡自部中他地也。於自部中.唯取自地為同類因.非他地也。地謂九地.謂欲界四禪四無色也如欲界見苦.唯與欲界為同類因.乃至有頂.唯與有頂為同類因。ᅟ以有漏法部繫皆定.<u>異地相望皆無因義</u>也。
> 【疏】**<u>前生</u>者.於自地中.唯取前生為同類因。過去望現未名前生.現在望未來名前生。故前生字唯通過現。若過去世.與現未為同類因；若現在世.與未來為同類因也。**
【麟】言前生者如發智本論說.云何同類因.謂前生善根.與後生善根及彼相應俱有法自界.同類因故成因。然言過去望現在等.但是麤相，若准義求過去前生與過去後生法.及現在未來不生法等.過去後生與現在未來生法及不生法.方可盡理.現在亦爾.以望後生及不生法彼皆得為因。未來無同類因者.以未來法雜亂住故.未分前後假至生相亦未越未來.約世定故.非前生也.
> 【疏】**<u>道展轉九地</u>者.前言自地.依有漏說。若無漏道，九地相望.皆互為同類因。言九地者.謂未至.中間.四靜慮.三無色也。**
【麟】道九地者.除欲界有頂.欲界無定故.有頂昧劣故.皆無聖道.故唯此九地.
【憲】言九地者`（文）`〖**光云**〗欲界無定.有頂昧劣.皆不能發無漏聖道.故唯依九地`（文）`
> 【疏】依此九地.起無漏道.一一皆與九地為因。依未至地.起無漏道.能與九地道諦為因；乃至無所有處.起無漏道.亦與九地為同類因。ᅟ論云.此於諸地.皆如客住.不墮界攝，非諸地愛攝為已有。是故九地道.雖[地]不同而展轉為因，由同類故。🈬sz"18"#解云.無漏非界繫.雖起於諸地.如客人住也。有漏愛攝.故墮界攝，若無漏法.非九地愛攝為已有.故無漏道.不墮界攝也。🈮
【麟】於諸地皆如客住者.釋上九地為因所以也.一如客人住.二不墮界繫三非愛所執.具此三義故異地相望皆得為因.
【暉】依此九地起無漏道.一一皆與九地為因者，如未至有九地.各有九品無漏道，九九即八十一品無漏，乃至無所有處.亦有九地`[名疑各]`名九品道，亦八十一品無漏道也。
【憲】無漏非界繫`（文）`古定.問.無漏不墮界繫者.依何地地無漏各別哉.答.無漏必依有漏定引起.依散心不起也.有漏定以繫地定故.隨能引起有漏定.地地無漏定也`（以上）`
> 【疏】**<u>唯等勝為果</u>者.簡差別也。然唯得與等勝為因.非為劣因。**<font color="#948A54">為無漏道.</font>加行生故。𣄽豈設勤勞.劣法為果，故與等勝為同類因。
【麟】唯等勝為果者.總望九地雖得為因，然於其中非無差別。
【憲】等勝為果者`（文）`<u>決云</u>.見道無漏與見道無漏為因.是等也.與修道無漏為因.是勝也.有漏法假令煩惱強為勝.弱為劣.若強勝煩惱為劣為因.不攝同類因也`（以上）`
【憲】鈍根.隨信行`（先加行位隨信他語行故）`信解`（由信勝解相現前故）`
【憲】利根.隨法行`（先時自閡經法故）`見至`（由見得向至果）`
【憲】羅漢.`（鈍.時解脫.要待勝時入定.時者.好依好食.利.不時解脫.不得好衣等.時.好臥者）`
【憲】為無漏道加行生故`（文）`<span class="bordb">正文</span>🈮</font>云.為無漏道四字剩.故論并光記無此四字也.雖非重過.猶不如無`（以上）`
> 【疏】且如已生苦法智忍.還與未來苦法智忍.為同類因，是為等因。
> 【疏】若苦法忍.與苦法智乃至無生智.為同類因，是名為勝，智勝忍故。
> 【疏】廣說乃至.諸無生智.唯與等類為同類因，更無有法勝無生智故。
【麟】即此已下指法明也。於中有二，初指事正明，次論云諸上地道[巳>已]下.釋妨。【麟】前文又二，初約三道以辨.次又於[巳>已]下.別約利鈍以明。
【暉】無生智唯與等類為同類因者，問：無學無生智.與獨覺及佛無生智.為同類因，即是與勝為因，如何言唯與等類為同類因。答：三乘果位更不轉易，無㸦為同類因義。下文.得上忍猶不可轉為佛等，況得無生智.豈可轉也。
【憲】無生智唯與等類`（文）`<u>〖惠云〗</u>問.無學無生智與獨覺及佛無生智為同類因.即是與勝為因.如何唯言與等類為同類因.答.三乘果立更不轉易.無亙為同類因義.下人得上忍.猶可轉為佛等.況得無生智可轉也`（文）`
> 【疏】又諸已生見道修道.及無學道，隨其次第.與三二一.為同類因。🈬sz"22"#解云.見道與三為因.見修無學也，修道與二為因.除見道也，無學道與一為因.除見修道也。🈮
【麟】依此論文，見道與三為因修道與二為因修道無學道不與見道為因.若准正理三道展轉得為因.如前鈍修道亦與未來不生利見道為因.前生鈍無學道亦與未來不生利見修道為因.或從無學退至學位轉根亦與[巳>已]起利根修道為因.而言與三二為因者.且據現起次第而說(准彼與此論不同.或可此論且據現說為因也).
【憲】又諸已生見道`（文）`古定.問.已生見道為見道為因義如何.修道無學又爾也.答.見道隨信·隨法二人在之.隨信行為隨信行為因.此等因也.謂見道依六地.依一地得見道時.餘地見道皆未來得修也.故一地隨信行為餘地得修隨信行為因也.又於一地中.九品智各別也.九品中.一智見道現起.此一智餘八品智得修也.此八品等勝為因.可知之.故於隨信行.等勝為果義在之.又隨信行為隨法行為因也`（以上）`
> 【疏】又於此中.諸鈍根道.與鈍及利.為同類因，諸利根道為利道為因。如隨信行.及信勝解.時解脫道，隨其次第.與六四二.為同類因。🈬sz"22"#解云.見道二聖.一鈍.二利.鈍謂隨信行.利謂隨法行。修道有二聖.一鈍.二利.鈍謂信勝解.利謂見至。無學道有二聖.一鈍.二利.鈍謂時解脫.利謂不時解脫。🈮
【暉】諸鈍根道與鈍及利為同類因者.以鈍容得轉成利.故鈍與利為同類因.利不<u>還</u>作鈍.故利不與鈍為因也。<font color="#663300">【憲】退</font>
> 【疏】此約三道.總有六聖。今隨信行與六為因，信勝解與四為因.除見道二聖也，時解脫道與二為因.除見修四聖也。
> 【疏】若隨法行.及見至不時解脫道.隨其次第.與三二一為同類因。🈬sz"22"#解云.隨法行與三為因.謂隨法.見至.不時也。見至.與二為因.除隨法也。不時與一為因.除隨法及見至也。🈮
【麟】次約三道分六種聖此等名義如`[前疑後]`前賢聖品釋妨中.初約道勝後約根勝.於前又二一約見修`[二一作無學三]`二道以明勝劣.二於一道中九品以明勝劣.言見道等下釋因增長者指前論文舉見道下下品等後後等文也.論文不釋根者謂上列因根二義.及至釋中但釋因增長不釋根義者.以利鈍之義易解故.故不釋也.
> 【疏】論云.諸上地道.為下地因，云何名為或等或勝。🈬sz"22"#解云.此難九地道互為因🈮<font color="#FF0000">也</font>。上地勝.下地劣，與下為因.是則與劣為因.非等勝也。
> 【疏】論云.由因增長.及由根故。謂見道等.下下品等.後後位中.因轉增長。解云：答前難也。不由地有上下.令道等有勝劣，雖依下地.望上地道.有二種因.得名為勝：一由因增長.第二及由根故。
【麟】不由地有上下令道有勝劣者.謂設依無所有處起鈍根道.望未至地利根道亦非勝也。准此.無所有處鈍根道.得與依未至地起利根道為因，與正理論.依於自上有依於下地無.少有不同，繁不具述。
> 【疏】由因增長者.謂見道等下.釋因增長也.等取修道及無學道.後後位中.因轉增勝。謂修無學道.在見道後，無學道在修道後，名為後後。又見道等.各有下下品等九品道也，此九品等位.後後位中.因亦轉勝。
【暉】見道與見道為因者.如一身有九品見道.若起下下品見道.餘八品不得生，即與未來九品作同類因，若起下中品.即與未來八品作同類因.不與下下作因，乃至起上上品.即唯與上上品作因.不與未來前八品為因也。【憲】
【憲】論云由因增長`（文）`私云.增長之因云心歟.重而可正之.古`（定）`云.因增長者.為後後勝進位作因云也.謂無漏不墮界繫故雖依上下地.無勝劣.談勝劣事有二由.一由因增長者.前位劣.後位勝也.故前位上地見道劣.後位下地修道勝.假令超越證人.初定得見道.又依意樂.以未至地無漏.如斷二定已上修惑.上地見道為下地修道為因也.意樂者.定力為得自在也.見道得二度事無之.得上地見道時.下地見道得修也。又見道有九品智.下下品智為自地下下品·餘地下下品為因.等因也，自地下中等八·餘地下中等八因.成勝也。不依地.依品品位.有勝劣也。修道有退故.退上地起下地修道時.上地修道為下地修道為因也。問.見道九品合斷故一智也如何有九品耶.答.九品中隨一現起.餘未來得修也`（以上）`
> 【疏】如上地起見道.與下地修道等為因，及上地下下品等道.與下地上中品等道為因，以後後位因增長也。
【憲】上地起見道與下地修道`（文）`<u>〖惠云〗</u>約超越第三果人論也`（文）`
【憲】及上地下下品等道`（文）`古`（定）`云.此上地下下品智下地下下品等得修時事也.若下地九品已前現起.先生故.上地後生下下品.等因不可成也.故因增長者.依位·品品也.可思之`（以上）`
> 【疏】第二由根者.上地鈍根道.與下地利根道為因，論文不釋根者.謂易解故。
【憲】第二由根者`（文）`古`（定）`云.上地隨信行與下隨法行為因.得修也.若上地隨信行與下見至等為因.練根等事也.此則地粗於位.位粗種姓之道理也.別不依地.依位上下也.如何地地相望.上位下位不為因也.故為因.方地.位尚親也.若不依位.依地.地地相望.上位下位可為因也.不爾.故云地粗於位也.又位性相望時.種姓尚親.為因也.謂隨法為三四為因.若依位上下.隨法為上位信解等可為因.不爾.故是位粗種姓也。問.不依位依性.信解為隨法為因.可依種姓故.答.利根人經位次第也.隨法先生.信解後生.先生因不成故也.若信解隨法先生.可成因也`（以上）`
> 【疏】🈬又論云.雖一相續無容可得隨信隨法二道現起.而已生者為未來因。𣄽sz"22"#解云.此文釋伏難，伏難意者.難前及由根故：如一身中.已起鈍根隨信行道.不可更起利根隨法行道，如何可說上地鈍根道.與下地利根道為因。故言雖一相續身無容二道起.而上地已起隨信行道.與下地未來隨法行為因，理無妨矣。🈮
【憲】解云此難`（文）`<u>〖惠云〗</u>難意.上地起無漏道.上地勝.道亦勝.依下地起無漏道.地劣.道亦劣也.上地已起現行隨信行道.與下地未來未起自身隨法行道為同類因也`（文）`
【暉】難意.上地起無漏道.上地勝.道亦勝.依下地起無漏道.地劣道亦劣也.上地[巳>已]起現行隨信行道與下地未來起自身隨法行道為同類因也。
【麟】釋伏難者.但釋見道以言隨信法行故.所以然者以修無學道.時長相顯.不別釋妨.見道時速相隱故別釋妨.如章可解
【暉】此論三道與後為因.後道不與前道為因.以劣故.此約進說.若正理論.約退說.許後道與前道為同類因.如鈍根[巳>已]生修道與因相續決定不生利根見道為因.即修道與見道為因.無學道與前見修道為因.約鈍第四果退作前三果.准前說之。又上地利見道與下地鈍根修道為因者.約超越第三果人論也。
【憲】又論云雖一相續`（文）`<u>決云</u>.於見道無轉根義.何隨信行為隨法行為因哉.答.〖**光云**〗於見道位.雖一相續中無容可得隨信·隨法二道俱起.而已隨信行為未來隨法行因`（云云）``（以上）`
> 【疏】**<u>加行生亦然</u>者.此明有漏加行生法，同前無漏.唯與等勝.為同類因，故言亦然。**
【憲】加行生亦然者`（文）`古`（定）`云.依加行生法.豈設勤勞劣法為果耶.故如無漏等勝為果也`（文）`
> 【疏】<u>**聞思所成等**</u>者.正明加行善體也。謂聞思所成等者.等取修所成。因聞思修.所生功德.名彼所成。此之三慧，加功用行.方得發生，名加行善。
【暉】聞思所成等者.此論唯約欲界.結頌不言修慧也。
【暉】因聞思修所生功能者.若言聞等所成慧即唯大地慧.若言聞等所成法.散地即通<u>四蘊</u>.定地五蘊也。
> 【疏】聞所成法.與聞所成慧.為同類因.是名為等。聞所成法.與思修慧.為同類因.是名為勝。思與思修為同類因.除聞所成.以聞劣故。修唯與修為同類因.除聞思二，以二劣故。
> 【疏】欲界無修.是散地故，上二界無思.舉心思時.便入定故，無色無聞無耳根故。論文約三界明因.讀可解也。
【憲】因聞思修所生功德`（文）`<u>〖惠云〗</u>若言聞等所成惠.唯大地惠.若言聞等所成法.散地即通四蘊也`（文）`〖**麟云**〗思懷修為因者.今謂不然.以欲界有思無修.色界有修無思.異地相望.又不為因.如何乃言思與修惠為同類因耶.又言聞與思修為因者.亦是總言.然於其中.理應分別.如欲界聞.不與修為因故.色界聞歟思不為因故`（文）`
【暉】約三界明因者.欲界聞與聞思.思與思為因.無修，色界聞與聞修.修唯與修，無色界修唯與修為因，異界無因義也。
【麟】思與修為因者，今謂不然，以欲界有思無修，色界有修無思，異地相望又不為因，如何乃言思與修慧為同類因耶。又言聞與思修為因者.亦是總言，然於其中理應分別，如欲界聞不與修為因故.色界聞與思不為因故。故論云：如欲界繫聞所成法.能與自界聞思所成為同類因.非修所`[成下論有因字]`成.欲界無故，思所成法與思所成為同類因.非聞所成因.以彼劣故(准此不言與修為因)。若色界繫聞所成法.能與自界聞修所成為`[因上論有同類二字次同]`因.非思所成因.色界無故，修所成法唯與自界修所成為因.非聞所成.以彼劣故。無`[色下論有界繫二字]`色修所`[成下有法字]`成唯與自界`[修下有所成法三字]`修`[為下有同數二字]`為因.非聞思.以無故劣故(解云無故謂無聞思.設有亦劣.准此論文並約當界自明.理實而言應約自地.今論總相.且言異界也)。
【憲】上二界無思`（文）`古`（定）`云.上二界.舉心思惟.即修惠成故.彼無思也`（以上）`義章云：雜心法中，聞惠局在欲色兩界.不通無色.無色無形.不能聽受.是故無聞。思惠局在欲界地中.上界則無。何故如是。<u>上</u>界報靜.劍心思量.則與禪定修惠相應，故無思惠`（文）`
【憲】論文約三界`（文）`<u>〖惠云〗</u>欲界聞與聞思.思與思為因.無修.色界聞與聞修.修唯與修.無色界修唯與修為因.異界無因義也`（文）`
> 【疏】此加行善束成九品，若下下品.為九品因，下中品.與八為因，乃至上上品.唯與上上品為因.除前.劣故。
【暉】此加行善束成九品者.三法各自束成九品.前與後為因非是三法共束成九品也。
【憲】此加行善束成九品`（文）`<u>〖惠云〗</u>三法各束成九品前與後因.非是三法共束成九品也`（文）`
> 【疏】生得善法.九品相望.展轉為因，染污亦然。謂生得善.或從下品生中上品.或從上品生中下品.容一一後皆現前故.故得九品展轉為因。染污亦爾者.准生得說也。
【麟】生得善法展轉為因者.以非加行力故.任運現前故.得有九品皆互為因.不同加行善.不與劣為因.如勤功力.種稻麥等.莫設劬勞而無所獲.舊云.生得善與加行善為因.加行善不與生得善為因.以彼劣故.今但約生得相望故通九品.
【暉】生得善九品.據所感果有九品.准知亦有九.生不由加行生任運而起.心無九品前後.起無次第不定.得互為因，若加行善加行生轉.勝不與劣為因也。染汙即不善有覆.由感果及治道有九品.准生得說也。
【憲】生得善法`（文）`<u>〖惠云〗</u>生得善九品.據所感果有九品.唯知因亦有九品.不由加行生.任運而起.九品前後起無次第.不定得互為因.若加行善加行生轉勝.不與劣為因也.染污即不善有覆.由感果及治道有九品.准生得說`（文）`<u>決云</u>.生得善強.無勝劣故.互為因也`（以上）`
> 【疏】無覆無記.總有四種.謂異熟生.威儀路.工巧處.變化心，俱隨其次第.與四三二一為因。解云.後勝前故也。
【暉】異熟生心有九品.亦互為因.任運起故.威儀等三加行生.不與劣為因也。【憲】
【暉】通果者.如欲界有四定化心果.化心是定果.欲界四類化心與五地化心為因.初定有四化心果不與欲界化心為因.乃至四定不與前四定化心為因.以劣故也。【憲】
【麟】無覆無記四種者.異熟任運而起最為微劣.威儀路作意而起.力用少強勝異熟.工巧處強想生故.力用更強.勝威儀路。化心是通果.其力最勝.故如其次第.相望除前。【憲】
> 【疏】從此第四.明相應因.論云.如是已說同類因相.第四相應因相云何.頌曰。
【麟】`[明相應因下]`相應因者.此有二義謂心心所更相隨順義.用相應法為因是持業釋.若與相應法為因即依主釋.
【暉】`[相應因下]`相應因者.若心王名因.心所名相應.相應之因，若心王為因.即是相應.相應即因持業釋。釋心可知。【憲】
> 【疏】 #相應因決定 ᅟ #心心所同依
> 【疏】釋曰.相應因者，心心所法.要須同依.方名相應，故言決定。謂同依言.即顯必同所依.同所緣.同行相.同時.同事，五義具足.名為相應。
【麟】謂同依言即顯必同所緣同行相等者.釋頌中`[但下入說同依三字見]`但言同所緣下所以也.由一所依義最要故.所以偏說.為遮所緣行相別者.及遮異時所緣行相同者.或遮異身所緣行相時同者.如眾共觀初月等事.為以一言總遮如是眾多妨難.故說同依.以言同依名同所緣行相等故。
> 【疏】論云.此中同言顯所依一.謂若眼識.用此剎那眼根為依.相應受等.亦即用此眼根為依，乃至意識.及相應法.同依意根.應知亦爾。解云.心與心所.所依不異.名為一也。
【麟】問.心心所相應因體即俱有二因.於何別。答.由互為果義立俱有因.如商侶相依共遊險道；由<font color="#663300">五</font>平等共相應義.立相應因.如商侶同作食等事業.其中闕一皆不相應故。【憲】又正理云.由展轉力同生住等.是俱有因.若展轉力同緣一境.是相應因(准此俱有通四相等是寬.相應唯心心所是狹.故知若是相應必是俱有因.自有俱有非相應也)。
【暉】問.相應因具五義.何故頌文但舉同所依.不舉餘四義。答.若心王心所同依.即同餘四故舉所依不舉餘四。如兩人觀初月等同所緣時事行相即同.所依即別.故頌不舉餘四.【憲】
【暉】與俱有因別者.若心王心所同一所依邊.即相應因義，若心王心所㸦相依邊.即俱有因義也。【憲】
> 【疏】從此第五.<u>**明遍行因**</u>.論云：如是已說相應因相.第五遍行因相云何.頌曰。
> 【疏】 #遍行謂前遍 ᅟ #為同地染因
> 【疏】釋曰.<u>遍行</u>者.謂十一遍使.及相應俱有法也。十一遍使者.謂苦諦有七.五見.疑.無明也，集諦有四.邪見.見取.疑.無明也。此等諸法.遍與五部染法為因.名為遍行，遍行即因，持業釋也。
> 【疏】<u>【疏】謂前遍</u>者.唯取前生遍行諸法為因。此之前生.簡未來世.唯通過現。
> 【疏】<u>為同地</u>者.不與異地染法為因也。論云：此與染法為通因故.同類因外更別建立。亦為餘部<font color="#948A54">此與</font>染法<font color="#948A54">為通</font>🈬因故，由此勢力.餘部染法及彼眷屬.亦生長故。𣄽sz"22"#解云.為遍行因.取五部果，名為通因；若同類因.唯自部果，非通因也。言眷屬者.謂與煩惱相應俱有法也。🈮
【暉】`[遍行因下]`遍行因者.即遍行即因。與同類因為別者.同類與後念自類為因.遍行與後念不遍隨眠為因.如前我見生後念我見.二因無別也。
【麟】`[遍行因下]`遍行因者.唯是持業釋.不得為依主以因是遍行義.果非遍行義故.不可言遍行之因也。
【麟】言遍者.三義遍故.一遍緣五部.二遍隨眠五部.三遍與五部染法為因.由此三義故名遍行。五部惑中唯此十一有上三義.故名遍行，餘惑不然.故非遍行。此等癈立.如隨眠品。然此遍行能取他部果.若同類因唯取自部果.是故二因寬狹有異.由是論中.四句分別(云云)。<font color="#663300">【憲】古定問.貪•瞋•慢何不緣五部耶.答.貪•瞋重迷惑也.緣十一遍使起也.直不緣其諦.不緣五部.問.滅道下見疑等.何不緣五部耶.</font>
【麟】正理論云.自部同類遍行二因 差別：
【麟】如有身見諸愛得生.諸愛亦能生有身見.
【麟】謂執我故.能令諸愛生起堅固.增廣熾盛，我見遍緣諸愛境故；
【麟】愛令我見生起堅固.而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。
【麟】由諸遍惑展轉相望.皆能遍緣所緣境故，一一遍惑皆互能令生起堅固.增廣熾盛，故此二因非無差別。
【麟】一時一品能為同類遍行二因有何差別。雖同時取二等流果.而自部果增盛非餘，故彼二因亦有差別。□何故云何自部增盛.由二因門所長養故.由此為彼近生因故.令彼增廣及熾盛故。◇
> 【疏】從此第六.明異熟因者.論云.如是已說遍行因相.第六異熟因相云何.頌曰。
> 【疏】 #異熟因不善 ᅟ #及善唯有漏
> 【疏】釋曰.唯諸不善及善有漏.是異熟因，異熟法故。<font color="#17365D">命唯是異熟…</font>
【麟】`[異熟因下]`異熟因唯諸不善至異熟法故者.此辨因體.簡無漏及無記.以不善法及善有漏有異熟果.名異熟法.非此善等體即是異熟法也.舊云.法之言持.即目於因.此因能持異熟果故.名異熟法.異熟之法.依主釋也.若言異熟即法是持業釋。即三性法中不善全是異熟因.無記全非.善有二類.若有漏者是異熟因.無漏善法非彼因也。釋異熟名者.異熟或在因或在果.持業依主二釋.並通如前[巳>已]辨。
> 【疏】問.何緣無記.不招異熟。答.由力劣故.如朽敗種。問.何緣無漏.不招異熟。答.無愛潤故.如貞實種無水潤沃<font color="#17365D">wò浸</font>；又非繫地.如何能招繫地異熟。餘法具二.是故能招，如貞實種.水所沃潤。
【麟】餘法具二者.翻前無漏二義可知.依新更加力用增強成三義也.
> 【疏】言異熟者，依薩婆多宗，因是善惡.果是無記.異類而熟.名為異熟，俱有等四因.唯同類熟，謂因與果.俱性同故；能作一因.兼同異熟，謂有同性果.有異性果故。今異熟因.唯異類熟，故唯此一名異熟因。
【麟】故唯此一名異熟因者.是婆沙師對餘因癈立.彼意以熟名雖通六因之果.然非異熟.故唯一名異熟因。准論主釋熟名.不通餘果.故論云.由此但應作如是釋變異而熟是異熟義.不應但異簡別餘因(此論主正釋也)。
【暉】`[異熟因下]`異熟因者通二釋准前異熟因極速二念方能感果也。
【憲】異熟因異熟法故`（文）`古定.意云.有異熟法故`（為言）`異熟非異熟時.異熟無記.非異熟善不善有漏也；有異熟·無異熟時.有異熟有漏善不善也.無異熟無記也`（文）`
【憲】異熟而熟`（文）`第二卷四解中.第三解當也.
> 【疏】從此大文.第三明世攝.頌曰。
> 【疏】 #遍行與同類 ᅟ #二世三世三
> 【疏】釋曰.<u>**二世**</u>者.遍行同類.唯通過現二世也。<u>**三世三**</u>者.謂異熟相應俱有三因.通三世也。頌既不說<u>**能作因**</u>所居，義准應知.通三世非世，非世者無為也。
【暉】`[明世攝下]`同類遍行就三世位建立故通二世.異熟等三因就體建立故通三世.遍行同類㸦有寬狹四句可知。
【麟】`[世攝下]`明世攝者.謂明六因於三世中立在何世中也.故有此門.遍行同類不通未來者.然此二因皆因前果後.未來既無前後.故無此因.[巳>已]如上辨。相應俱有既要同時生住等.故通三世。其異熟因雖亦因前果後.而善惡性為因無記性為果.約性定故.故通未來。以異熟約體建立.同類因就位建立.故不同也。頌不說能作因.正理論云.不可說彼定時分故。
【憲】第三世攝.〖**惠云**〗同類·遍行·就三世位建立.故通二世，異熟等三因.就體建立.故通三世`（文）`古`（定）`云.異熟等三因通三世者.於過去·未來.雖無因用.其體皆有之.謂善體·不善體·心心所體也.遍行·同類.以前生為因體.未來前生·後生不同無之.故不通未來.問.准三得思之.於未來前得後得其類別也.所得法可有前後類也.答.能得得有別體.故未來種類別也.所得體別無之.唯所得法隨緣合位.談前生後生.故不通未來也.
> 【疏】從此大文第二.**明因得果(**<font color="#663300">一正明因體.</font>**二明因得果**<font color="#663300">.三明法從因生</font>**)。**
> 【疏】於中有四.**一總標果體.二對因配果.三別顯果相.四因取與時**。
> 【疏】且初第一.**總標果體**者.論云.已說六因相別世定.何等為果.對彼成因.頌曰。
【暉】六因五果別者.若據體即不別.據義即殊.今據義分也。外非情是業增上果.非異熟果.以共受用故也。
> 【疏】 #果有為離繫 ᅟ #無為無因果
> 【疏】釋曰.上句出體.下句釋妨。
> 【疏】**<u>果有為離繫</u>**者.釋體也.果有二種。一者有為，謂士用.增上.等流.異熟，此為六因.所引生故，名之為果。二者離繫.擇滅為體，由道所證.擇滅名果。道為證因.非為生因，故此證因非六因攝。
> 【疏】**<u>無為無因果</u>**者.釋疑也。論云.若爾無為.許是果故.則應有因，要對彼因.乃可得說此為果故。又此無為.許是因故.則應有果，要對彼果.乃可得說此為因故。𣄽sz"22"#解云：無為是離繫果.應名有因，無為是能作因.應名有果也。為遣此疑.故有斯頌。
【暉】若爾無為許是果故.即應有因者.此舉是果門難有因門.難令有因生方是果也。
【暉】又此無為許是因故則應有果者.此舉無為是因.難令有生當果也。
> 【疏】無為無因者.無六因故，謂無為法.體雖是果，是所證果.非是六因所引生果，故名無因。
【憲】無為無因果者`（文）`<span class="bordb">正文</span>🈮</font>云.初句果字剩.多本如此.但一本無果字.可依此本`（以上）`
> 【疏】無為無果者.無五果故，謂無為法.於生不障.立能作因，非能證故.無離繫果，無取與用.無有為果；是故擇滅.是因無果.是果無因，餘二無為.是因非果，故三無為.皆無因果。
【憲】謂無為法於生不障`（云云）`釋無為無果也.無為是因無果`（為言）`謂能作因無果也.上無為無因同之.體離繫果無因`（為言）`
【暉】非能證故.釋無為不是能證智故.無離繫果也。【憲】
【暉】是因無果者.體是能作因.無果.不能生當果也.是果無因.當體是離繫.無因.即不從五因生故。【憲】
【暉】餘二無為是能作因.體非所證非是離繫果.體不生非餘四果也。
【麟】`[總表果體下]`無為無取與故無有為果者.謂無為雖於他生不障立能作因.無取與用不名有果.故無為法無增上果.
【麟】言二無為是因非果者.謂虗空非擇滅二種無為.但約不障是能作因，不行世故非所引果，無記性故.非道證果.【憲】
【麟】`[果下一有故字]`三無為皆無因果者.總論三種無為皆得名為無因無果.
> 【疏】🈬sz"22"#舊譯無為非因果者.此翻謬矣，無為是能作因.不可言非因，無為是離繫果.不可言非果。非即非其自體.無即乃是無他，故得言無.不可言非也。🈮
【暉】若言無者.無因即無過去五因.無果即無未來五果，若言非者.即非體.其自體不是因果也。【憲】
> 【疏】論云.何緣不許諸無間道.與離繫果為能作因(難合有因)。於生不障.立能作因，無為無生.道何所作𣄽(答前難也)。若爾誰果.果義如何𣄽(解云.此有兩句問.一道既非因.未知誰果，二無因是果.果義如何也).謂是道果.道力得故𣄽(言道果者.答誰果也，道力得者.答果義也)。若爾道果.應唯是得，道於得有能，非擇滅故𣄽(解云.得者.離繫得也.由道引故.應有功能)。不爾.於得於擇滅中.道之功能有差別故𣄽(答也)。云何於得.道有功能𣄽(徵也).謂能生故𣄽(答也)。𣄽得是有為.道能生故，𣄽云何於滅道有功能𣄽(徵也).謂能證故𣄽(答由道證擇滅也)。由此理故.道雖非滅因.而可得說擇滅為道果𣄽(結成也)。
【麟】道於得有功能等者，此難意，道既能引得，則唯於得有功能.非於擇滅有功能也。
【麟】言擇滅為道果者，謂道望擇滅雖非生因.而是證因，故是道果。
【麟】上依有宗所釋.若依經部不許無為是因.無經說故.唯說因是有為故.如經言諸因緣能生色者.皆是無常.廣說(云云).有部通云.豈不亦說唯能生因.是無常故不據無為.唯不障故為能作因(云云)。
> 【疏】從此第二.明**對因配果**.論云.總說已竟.於諸果中.應說何果何因所得.頌曰。
> 【疏】 #後因果異熟 ᅟ #前因增上果
> 【疏】 #同類遍等流 ᅟ #俱相應士用
> 【疏】釋曰.<u>**後因**</u>者.謂異熟因，於六因中.最後說故，初<u>**異熟**</u>果.此因所得。
> 【疏】言<u>**前因**</u>者.謂能作因，於六因中.最初說故，後<u>**增上果**</u>.此因所得。由能作因有增上力所引得果.名為增上，增上之果.依主釋也。謂能作因.於法不障.得增上名；或能作因.亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業.於器間。言十處者.五根五境.親生五識也。又耳等根.對於眼識生等.亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故.謂因耳聞.便欣見色，遂發眼識，是則耳根.有增上力.能生眼識也。
【麟】`[配因對果下]`初異熟果此因所得者.且果有五.一異熟果.二等流果.三離繫果.四士用果.五增上果.次第.狹者居先.廣者居後.六因次第.廣者居先.狹者居後.因此前因對於後果.後因對於前果。其離繫果非六因得.故此不論。【憲】 然與士用少相濫故.及狹士用故.別在士用前.不同四果廣狹次第.所以非次異熟之後。<font color="#C00000"><u>〖寶云〗</u></font><font color="#663300">由第三離繫非六因得.此中不論.與士用果少相濫故.次士用之前.及狹於士用果.非士用果後.故於五數之中.列在士用果前.不同四果廣狹次第.所以非次異熟之後</font>`（文）`
【麟】於法不障得增上名者.問唯無障住有何增上.答即由無障方得起.得增上名。
【麟】諸有情業於器世間者.謂由有情業力感器世間故業望於彼有增上力.
【暉】`[明對因配下]`或能作因亦有勝力者[巳>已]前有力無力今偏初或能作因下即別明有力能作因皆據不障義立也。
【憲】謂能作因於法`（文）`釋能作因名增上.論云.唯無障住.有何增上.即由無障.得增上名.或能作因亦有勝力`（文）`<u>〖寶云〗</u>答中有二.一以無障釋.二有用釋.以無障通與一切為能作因故.名為增上.有用增上如文可解`（文）`古`（定）`云.於增上.有有力增上·無力增上.此無力增上也.不障云增上事.國主不為損害.居國安.為障不可居國故也`（以上）`私云.准寶釋.通與一切無障為增上也.
【憲】諸有情業`（文）`〖**麟云**〗謂由有情業力.感器世間.故業望彼.有增上力`（文）`
> 【疏】**<u>同類遍等流</u>者.此二種因.得等流果。**
【麟】此二種因得等流果者.若同類因.唯取自界自地自部自性之等流果.若遍行因.唯取自界自地自性染汙之等流果.此二因所得果皆似於因.故因雖二其果唯一。問.如邪見生有身見.雖性不同同是染故.為等流果.善生無覆雖性不同.同是淨故應是等流.答.染性易同.故得為果.淨法難同故不為果.
【憲】同類遍等流`（文）`〖**光云**〗若同類因.唯取自界自地自部自性等流果.若遍行因.唯取自界自地自性染污等流果.此二因所得果皆似因.故因雖二.其果唯一`（文）`
【憲】等流得名事.<font color="#C00000"><u>〖寶云〗</u></font>同類·遍行因.俱是相似.力用少異.分為二因.果但酬因.不辨力用.但據似因.名等流果.後等前流.名為等流.等流即果.名等流果`（文）`〖**麟云**〗問.如邪見生有身見.唯性不同.同是染故.為等流果.善生無覆.雖性不同.同是淨故.應是等流.答.染性易同.故得為果.淨法難同.故不為果`（文）`
> 【疏】<u>**俱相應士用**</u>者.俱有相應.得士用果。言士用果者，因有作用.如世士夫.營農等用，因名士用.果從因生.名士用果，士用之果.依主釋也。如世間說鴉足藥艸.醉象將軍，藥艸似鴉足.名鴉足也，將軍破賊.如醉象.名醉也，從譬為名.士用亦爾。
【麟】因有作用者.為遮勝論於法體外別有業用.即此二因有勝用力.非越士用體.別有士用故.由此二因得俱生勝士用果.
【麟】此中偏說醉象將軍者.一解如章.舊又解云.醉象似將軍能入陣故.
【憲】士用果`（文）`<u>〖寶云〗</u>諸法作用名為士用.從似得名`（云云）`古定.問.四種士用時.五果皆士用果也.何二因所得云士用耶.答.總即別名也.〖**光云**〗餘四從別立名.此一從總立名.雖標總稱.即受別名.如色處等`（文）`
> 【疏】論云.為唯此二.有士用果為餘亦有(問也)。有說：餘因亦有此果.唯除異熟，由士用果.與因俱生.或無間生，異熟不爾𣄽(此師立俱生無間二士用果.故除異熟也)。𣄽有餘師說：此異熟因.亦有隔越遠士用果，譬如農夫.所收菓實𣄽(此師更立隔越士用果.故通異熟.春種秋收.隔越士用也)。
【麟】餘因亦有此果者.問.既爾何以但言相應俱有二因得士用果.答.二師據通名故.餘因亦得.頌中約俱生親所得故.簡餘四因.唯二因得。
> 【疏】從此第三.**明果相**.論云.異熟等果.其相云何.頌曰。
> 【疏】 #異熟無記法 ᅟ #有情有記生 ᅟ #等流似自因 ᅟ #離繫由慧盡
> 【疏】 #若因彼力生 ᅟ #是果名士用 ᅟ #除前有為法 ᅟ #有為增上果
【暉】`[明果相下]`似自因者遍行染等流同類因三性等流果也。
> 【疏】釋曰.<u>**異熟無記法**</u>者.唯於無覆無記.有異熟果。言<u>**有情**</u>者.謂異熟果.不通非情也。<u>**有記生**</u>者.謂異熟果.善惡業感.名有記生。既異熟果.唯有記生，明知不通等流長養，以等流果及所長養通三性生.故不通也。此上是異熟果相。
【麟】`[果相下]`唯無覆無記有異熟果者.謂無記法總有四種.於中唯一法是異熟法故言`[有下一有異字]`有等.問.何以異熟果非善染`[不一作耶]`不。答：若是善惡.即所造業無變[受]盡期，故異熟果唯是無覆無記中攝。
【麟】異熟不通非情者.謂外器等共業所感.異熟不爾.故不通也。正理論云.豈不大梵所住非情.是別業果.應名異熟.何乃言非。有作是言.大梵住處一切大梵業增上生。有餘師言.大梵住處相續未壞.餘可於中有受用理，故非不共。
【麟】明知不通等流長養者.此宗五類義體.各別不同.互不相攝.今因此理證顯宗義.故言明知.
【麟】言通三性者.等流可知.其能長養即通三性.所長養唯無記如上[巳>已]辨.又此二種果唯同類.非異熟也.入阿毗達磨釋五果名云.果不似因故名為異.熟謂成熟堪受用故.果即異熟.名異熟果.果似因故說`[名下一有為等從因生故復說八字]`名為流.果即等流名等流果.
【憲】五果釋名事.<font color="#C00000"><u>〖寶云〗</u></font>入阿毘達磨第二.釋五果名云.果不似因故名為異.熟謂成就堪受用.故果即異熟.名異熟果.果似因故說名為等.從因生故復說為流.果即等流.名等流果.擇滅無為名離繫果.此由道得.非道所生.果即離繫.名離繫果`（已上三果.持業釋也）`又云.由此勢力彼得生故.此名士用.彼名為果.士用因從喻得名.士用果是士用之果.又云.由前增上.後法得生.增上之果.名增上果`（已上二果屬主釋也）``（云云）`
【憲】異熟果不通非情`（文）`〖**光云**〗夫異熟果非共受用非情共受.故非異熟.又正理十八云.豈不大梵所住非情是別業果.亦應說彼名業異熟.何乃言非.有作是言.大梵住處.一切大梵業增上生.有餘復言.大梵住處相續未壞.餘可於中有受用理.故非不共`（文）`古`（定）`云.等流·長養通非情.異熟果不通等流·長養故.如彼不通非情也`（為言）`
【憲】明知不通等流`（文）`〖**麟云**〗此宗五類義體.各別不同.互不相攝.今因此理.證顯宗義.故言明知.言通三性者.等流可知.其能長養即通三性.所長養唯無記.如上已辨`（文）`私云.異熟果唯有記生也.等流·所長養三性生.故不相攝.等流三性生可知.所長養三性生者.能長養通三性故也`（為言）`
> 【疏】**<u>等流似自因</u>者.謂等流果.皆似自因.謂似同類遍行因故。**
【憲】等流似自因`（文）`古`（定）`云.同類因自部自地後生法為果故，等流果體同類因相似也；遍行因通五部故.部雖不相似.自地染法故，等流果體遍行因相似也`（以上）`
> 【疏】**<u>離繫由慧盡</u>者.盡者滅也.慧者擇也.謂此擇滅離繫所顯,故將擇滅釋離繫果。**
【麟】擇滅無為名離繫果.果即離繫故.[巳>已]上三果並持業.釋士用增上從因得名.並依主釋.今此同舊.又云.或異熟之果.或因與果類相似名等流.等流之果.或離繫之果名離繫果.謂無漏離繫縛故.乃至增上即果.謂果眾多.體增上故。
【憲】離繫由惠盡者`（文）`<u>〖寶云〗</u>由惠盡法.名為擇滅.即是擇滅名離繫果`（文）`
> 【疏】**<u>若因彼力生是果名士用</u>者.若法因彼勢力所生.名士用果。如因下地加行心力.上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力.生變化無記心，此等名士用果。擇滅名不生士用果.謂因道力證得.亦得士用果名。**
【麟】言清淨靜慮生變化心者.謂簡味定等.故言清淨也。
【麟】擇滅名不生士用果等.問.此果既不生.如何可說.用彼力生.名士用果.答.正理云.現見於得亦說生名.如說我財生.是我得財義。
【麟】問.此與離繫何別.答.若無間道斷諸隨眠所證擇滅.如是擇滅名離繫果及士用果.若無間道不斷隨眠重證本時所`[證一作得]`證擇滅.如是擇滅非離繫果.唯士用果([巳>已]上論文)。
【憲】如因下地加行心力`（文）`古`（定）`云.依未至地有漏定.斷欲惑.得初定，有漏定等.是同類因也.果等流果也.未至初靜慮攝也.餘准上`（以上）`〖**麟云**〗言清淨靜慮生變化心者.謂簡味定等故言清淨也`（文）`
【憲】不生士用果`（文）`〖**麟云**〗問.此果既不生.如何可說用彼力生名士用果.答.正理云.現見於得亦得說生名.如說我財生.是我得財義`（文）`不生士用果與離繫果差異如上.
> 【疏】**<u>除前有為法.有為增上果</u>**者.有為法生.餘法不障.是增上果，故增上果唯有為法。
> 【疏】**<u>除前</u>**者.謂前已生.有為諸法.非增上果，謂果望因.或俱或後，必無果前因後，故言除前也。
【暉】除前者.謂過去[巳>已]生有為法.望現在法.不得為增上果.以在因前故也。
【憲】除前者`（文）`古`（定）`云.以不障義為能作因.故通三世.增上果不障義故.不通未來歟.必無果前因後義.故除前`（以上）`
> 【疏】重言有為者.是除前外諸餘有為，此餘有為.或與因俱.或在因後，名增上果。
> 【疏】論云.言增上果者.顯依主釋也.增上之果。
> 【疏】🈬問：士用增上.二果何殊。答：士用果名.唯對作者，增上果稱.通對此餘。如匠所成，對能成匠.俱得士用增上果名，對餘非匠.唯增上果。𣄽sz"22"#解云.謂匠造屋，屋對匠人.是士用果.亦增上果，屋對非匠.唯增上果.以非匠不造屋.屋望非匠非士用果也。🈮
【憲】問士用增上`（文）`古`（定）`云.士用果依因勢力.增上果依因勢力.如何差別耶.問也.答意.不障因·正造作.體各別也。施不障用.其體不造作.義可有之.故依造作方名士用.不障方名增上也`（以上）`
> 【疏】從此第四.**明因取與果**.論云.於上所說.六種因中.何位何因.取果與果.頌曰。
> 【疏】 #五取果唯現 ᅟ #二與果亦然
> 【疏】 #過現與二因 ᅟ #一與唯過去
> 【疏】🈬釋曰.𣄽b#<u>五取果唯現</u>者.除能作因，五因取果.唯於現在，定非過去.彼已取故，亦非未來.彼無因[>用]故🈮==[因故＝現用【甲】]==。<font color="#17365D">無功力故。彼無用故。</font>
【麟】`[因取與果下]`問.但言五因取果.不說能作因者.答.以能作因現在取果與五因同.於中無為無果所以不說.准婆沙有二說.許能作因過去取果.正理唯許現在取果.與此論同.
【暉】`[明因取與果下]`五取果唯現者.頌中不說能作因取與者.能作因中.未來世及三無為法不能生得.果無取與.以不定故不說也.據實論之.能作因通七十五法.除三無為外餘七十二法中.若有力者即現在取果.通過現與果.若兼無力者.取與皆通三世也。
【憲】五取果唯現者`（文）`<u>〖惠云〗</u>頌中不說能作因取與者.能作因中.未來世及三無為法.不能生果.無取與.以不定故不說也`（文）`
【憲】除能作因`（文）`〖**光云**〗能作因現在取果而不說者.以能作因非定有增上果故.此頌中不說.謂無為法及未來法.雖是能作因.而不能取增上果故.正理十八云.然能作因能取果者.定唯現在.與通過·現.若依婆沙二十一云.能作因.有作是說.現在取果.過去·現在與果.有餘師說.此能作因.過去·現在取果.過去·現在與果.然無評家.此論·正理同婆沙前師.又解.此論同婆沙後師.言能作因同五因現在取果者.從多分說`（文）`**本義抄**.能作因取果.唯可限現在也.但等無間緣取果用.通過去者.婆沙評家義也.而能作因是廣以一切法為體故.等無間緣體即能作因攝之門有之.故指等無間緣取果用通過去.即云能作因取果用通過去義邊可有之也`（以上）`
> 【疏】**<u>二與果亦然</u>者.謂相應俱有二因.與果唯於現在，同前五因.故云亦然。由此二因得俱生果，正取果時.亦與果故。**
【憲】二與果亦然者`（文）`古`（定）`云.俱有·相應二因.於現在與果.同時因果也。雖然.以能為彼種之邊·正與彼力之邊.於同時起用.可分之也`（以上）`
【暉】正取果時亦與果故者.約二因能引邊即取.與力邊即與.與取皆同時.義說別也。【憲】
> 【疏】**<u>過現與二因</u>者.謂同類遍行.二因與果.通過現世。現在世與果者.謂此二因.有等流果無間生故。過去與果者.謂有隔念等流果也。**
【憲】過現與二因者`（文）`古`（定）`云.同類因有等流果無間生者.自部自地同生無間也.有隔念等流果者.苦諦法生.無間餘部法生.次又苦諦法生.前苦諦等流果也.此云隔念.遍行因有無間生等流果.十一遍隨一現起無間生五部染法是也.有隔念等流果.十一遍使隨一現起無間善·無覆無記法生.次生五部染法.是前十一遍使隔念等流也.此二因無簡生等流果時.現在起與果用.生隔念等流時.此二因過去與果也`（以上）`
> 【疏】<u>**一與唯過去**</u>者.一謂異熟因，此異熟因.唯過去與果。謂異熟果.不與因俱及無間生故，此因與果.唯過去世。問.取果與果.其義如何。答.能為彼種.故名取果，種者因義。現在為因.能取後果，故取果用.唯於現在。正彼力.故名與果。謂果將生.因與力用.令入現在.故名與果。故取與用唯目因也。
【麟】彼言取果者，是能引義。謂引未來.令其生等，於同體類.能為種子，於異體類.由同一果，<font color="#948A54">於非一果.由同性類，於異性類.而由有是自聚相續，是故一切皆名能引。</font>如是能引.名為取果。
【憲】問取果與果`（文）`論云.能為彼種故名取果.正與彼力故名與果`（文）`〖**光云**〗種是能生義.因有生果之能.故名取果.彼所生果.其因正與彼果力時.故名與果`（文）`<u>〖寶云〗</u>取時為因義成.名為種子.與時正引果起.名之為與.兩用俱在其因.不在其果.舊釋為因義成名為取果義.不失也.果起酬因名為與果謬也.是果力故`（文）`古`（定）`云.六因各有生果功能也.謂一因生時.此因可生何果.自分果取定位.施取果用云也。此因.果緣會時浮生相.此時前因引此果令入現在用起.施與果用云也。 因現起無間生果.因取與二用同時起也.此因現起位.此果浮生相也。若隔念生果.因現在起取果用.此因過去落謝也.其後此因果緣會浮生相時.取果用有之.浮生相位.過去起與果用也.故此取果現在.與果過去也。 問.已作用位名過去.何於過去起與果用耶.答.光功能非作用`（云云）`意.因能自有與果義別.非起作用`（云云以上）`
> 【疏】論云.善同類因.有時取果.而非與果.應作四句。
【憲】論云善同類因`（文）`〖**光云**〗別釋善同類因取與四句`（文）`
> 【疏】🈬第一句者.謂斷善根時.最後所捨得。𣄽sz"22"#解云.最後善得住現在世.已成因義.故名取果，無後善得果至生相故.此現在因.不名與果也。🈮
【麟】取與四句中第一句言最後所捨得者.謂未斷善根無始[巳>已]來生得善得.相續無量.今斷善根時雖捨諸得.唯取最後念得.為此句也。以前諸得亦與果故.未來諸得未取果故.此念`[與取疑取而]`與取非與.
【麟】第二句言最初所得得者.疏解謂續善根時最初起得.得過去所捨得.名初所得得。若依新解.最初謂剎那.所起得名初所得得.爾時此得是所取果.舉所取得顯前`[能下一有取字]`能與而不取.前[巳>已]取故。二說並通。
【憲】第一句者`（文）`古`（定）`云.斷善根人.以九無間·九解脫道斷九品善也.第八品後後善得起也第九無間道斷上上品善.此時上上品善得現起也.此無間道位.所得善法前得切未來住也.第九無間道生得.施取果用也.此得過去落謝後.其身善法不生成.彼得無起與果用也.
> 【疏】🈬第二句者.謂續善根時.最初所得得。𣄽sz"22"#解云.續善根時.最初所得得者.謂得過去最後所捨善得。此過去善得.名為與果，謂善得所引果.今時至生相故也。不名取果者.由已取故也。𣄽應言爾時續者前得。𣄽sz"22"#解云.論主恐人不解前文所得得言.謂將通取過去諸得.故今解云.應說爾時續者前得.前得.是前最後所捨善得也。🈮
【麟】應言爾時續者前得者.此意恐人通謂取過去諸得.故說前言以簡之.即是前第一句中最後所捨之得也.正理彈云.如何前位多剎那得為同類因.皆取今得.而於今時但說最後一剎那得與今得果.是故應如本文為善。作俱舍師救.論主意說若法從來未與果者此中說之。過去諸得雖於續時皆悉與果.以前諸念皆曾與果.俱句攝故.所以不說。其最後唯今與果.故偏說之。又解.前得通前過去所有善得.誰言唯取最後所捨得耶.以所捨得通於三世.非彼一切皆能與果.故以前言簡取前者。今此章中但同前解.問.所以偏說得為單句不說餘善根者.答.得斷善根以不現行.唯有善得現行.故偏說得。
【暉】取善法上得.隨所得是善性.取此善上得.作四句.如斷生得善九品.前八品善上得為第三句.斷第九品善.此善上得為第一句.無善生故不與果.後續善根時最初念得即與過去第九品善上所得得相續.得此第九念上所得得.且能與力.[巳>已]取故不是取果.即第二句也.中間染上得至善得望彼亦不取不與也。論主改意.疏釋恐人濫通.取過去前八品善得.所以改今第二句即取第九品善上得.據實續善即通續九品.今所取即唯第九品得也。寶法師釋云.舉果顯因.相難知故，改舉續善根最初善果上得.顯取過去第九品善上所得得因用相難知故改也。
【憲】第二句最初所得者.斷善根人.後續善時前最後所捨得.今起與果用也.前句取取果用方.今取與果用方也.今最初所得善.前最後所捨得果也.問.續者前得云最後所捨得聞樣如何.答.最初所得善得.今始起.此善前得云最後所捨得.今與果用起聞也若過去餘諸善法得.此善前得不可云歟.續者今所得善法故.此前得最後所捨得.今與果用起顯也`（以上）`續善根時.最初所得得.限過去最後所捨一剎那善得者，光師初釋意也，今疏同之。**本義抄**.問.續善根時.彼果至生相位.前位多剎那善得.皆起與果用.不起取果用.何唯限過去最後所捨善得哉.答.此是正理論難今論之趣也。俱舍師救之意云.過去所有諸得.望今果見之.雖起與果用.不起取果用.望別別果見之.以前念念已起與果用畢故.以之為俱句也.斷善根位所捨最後一剎那善得.從來未起與果用.今續善根時.初起與果用故.以之為起與果用不起取果用之位也`（為言以上）`<font color="#C00000"><u>堯抄</u></font>云：問：第一·第二句，何唯約得.不約餘善耶。答.斷善時.善根先不現行.唯有善得.乃至最後時現行故也`（以上）`
> 【疏】第三句者.謂不斷善根.於所餘諸位.解云.於一身中有所餘諸善心位.能為因故.名為取果.有果生故.得名與果也。
> 【疏】第四句者.謂除前相.解云.除前三句相.所餘未來善等.皆非取與也。
【暉】不善及有覆無記同類因，皆有四句，准善可知。無覆無記舉取果問與果，順後句答.亦可知。
> 【疏】從此第三.**明法從因生**🈬sz"22"#(一正明因體.二明因得果.🈮**<u>三明法從因生</u>**).論云.說因果已.復應思擇.此中何法.幾因所生(問也).法略有四.謂染污法.異熟生法.初無漏法.三所餘法(總標諸法也).餘法者何(別問三所餘法也).謂<font color="#FF0000">除</font>異熟餘無記法.除初無漏諸餘善法(餘無記者.謂工巧等三無記也.餘善法者.除苦法忍外諸餘無漏及一切有漏善.此等是前三法外.名三所餘也.如是四法云何.頌曰。
【暉】`[明法從因生下]`法從因生.即七十二法一一法六因幾因生.分為兩類明.心王心所為一類.色不相應作一類辨也。
【憲】明法從因生`（文）`<u>〖惠云〗</u>法從因生.即七十二法.一一六因幾因生.分為兩類.明心王·心所為一類.色·不相應作一類辨也`（文）`
> 【疏】 #染污異熟生 ᅟ #餘初聖如次 ᅟ #除異熟遍二 ᅟ #及同類餘生
> 【疏】 #此謂心心所 ᅟ #餘及除相應
> 【疏】釋曰.<u>**染污異熟生餘初聖**</u>者.標四法也。
b#<u>【疏】如次</u>者.言此四法<u>除因門</u>中.於下兩句.如次除之。
**sz"24"#<u>【疏】除異熟遍二</u>者.此除一字四度言之。除**異熟<font color="#C00000">者，初句</font>染污<font color="#C00000">法，除異熟因.餘五因生。第二除</font>遍<font color="#C00000">者.謂初句</font>異熟生<font color="#C00000">法.除遍行因.餘五因生。</font>
> 【疏】第三除<u>**二**</u>者.謂前第二句三所<u>**餘**</u>法.除前異熟遍行二因.從餘四因生。
> 【疏】第四<u>**及同類**</u>餘生者.謂第二句.<u>**初無漏聖**</u>.非但除異熟遍行二因.及除同類因，從餘三因生。故頌除字.及餘生兩字.四度言也。
【麟】`[法從因生下]`言三所餘者.[<font color="#FF0000">伹</font>>但]此二類之法是前三類之外.名三所餘.非謂三法名有其餘.如染汙一類即無餘也.
【麟】初句染汙法除異熟因者.以異熟果是無覆無記故.非染汙性.
【麟】從五因生者是心法故必有相應.相應因中必是俱有.同染性故有同類因.染汙法故復通遍行.能作必有故具五因.餘四准此更不廣說.
【麟】異熟法除遍行者.遍行唯為染汙因故.所以除之.故上二因互不通.從餘因生可以思知.問.異熟既善惡為因無記為果.如何可說從同類因生.答.後之異熟從前異熟生.以無始來有異熟果為同類因.故得有也.
【麟】三所餘法除異熟遍行二因者.非異熟故除異熟因.非染汙故除遍行因.從相應俱有同類能作四因所生.
【麟】初無漏法及除`[一作無]`一同類者.謂苦法忍體是無漏.世第一法是有漏故.苦忍不從同類因生.從三因者.謂相應俱有能作可知.
【暉】染汙法者.心王大地十不定尋伺睡眠此上通三性取染汙邊.惡作通二性取不善.大煩惱六大不善二不定貪嗔疑慢小煩惱十.都三十七法.一一生時.除異熟因餘五因生.異熟因生無記法不生染汙法也.
【暉】第二異熟生法者取心王大地尋伺.此十三取異熟無記性邊.從五因生除遍因.遍行因.生染汙法不生無記法也。
【暉】第三三所餘法者.除前三類外皆是此中攝.取心王大地十尋伺大善十.此二十三法中.取苦法智[巳>已]生`[云疑去]`云無漏邊.有漏定善有漏散善邊.威儀工巧通果無記全.加睡眠惡作善性邊.共二十五.從四因生除遍行異熟因.不是染不從遍行因生.不是異熟無記性不從異熟因生也.
【暉】第四初無漏法者.取心王大地十大善十尋伺三十三法.取苦法忍一念相應者.從三因生.除異熟遍行同類.准前釋也。
【憲】法略有四。標四法也如次者`（文）`<u>〖惠云〗</u>染污法者.心王.大地十.不定尋·伺·睡眠.此上通三性.取染污邊.惡作通二性.取不善.大煩惱六.大不善二.不定貪·瞋·癡·慢.小煩惱十.都三十七法.一一生時.除異熟因.餘五因生.異熟因生無記法.不生染污法也.第二異熟生法者.取心王·大地·尋·伺.此十三取異熟無記性邊.從五因生.除遍行因.遍行因染污法.不生無記法也.第三三所餘法者.除前三類外.皆是此中攝.取心王.大地十.尋·伺.大善十.此二十三法中.取苦法智已去無漏邊.有漏定善·有漏散善邊.威儀·工巧·通果無記全.加睡眠·惡作善性邊.共二十五.從四因生.除遍行異熟因生也.第四初無漏法者.取心王.大地十·善十·尋·伺二十三法.取苦法忍一念相應者.從三因生.除異熟·遍行·同類也`（文）`〖**麟云**〗初染污法從五因生者.是心法故.必有相應.相應因中.必是俱有因.染污性故.有同類因.復通遍行.能作必有.故具五因.餘四准此.更不廣說.異熟法除遍行.遍行唯為染污因故除之.問.異熟既善惡為因.無記為果.如何可說從同類因生.答.後之異熟從前異熟生.以無始來有異熟果為同類因故得有也.三所餘法除異熟遍行二因者.非異熟故除異熟因.非染污故除遍行因.從相應·俱有·同類·能作四因所生`（文）`
> 【疏】<u>此謂心心所</u>者.此前所辨四法從因生者.唯是心心所法也。
> 【疏】<u>餘及除相應</u>者.此明色及不相應四法也。
【麟】此謂心心所者.如上所明.謂是心心所法.故有相應因.[巳>已]下明色及不相應法.如上四類所除因外.更除相應因.
> 【疏】<u>餘</u>謂色法.及不相應，是心心所外.故名為餘，故餘一字含此二法.謂色不相應也。此二法中各有四法.謂餘染污等。1.且染污色.惡律儀是也；2.異熟色者.眼等五根是也；3.<u>三所餘</u>色者.除初聖外所餘無漏戒.及定共戒等一切善色.<u>兼</u>工巧威儀通果色也；4.初無漏色者.謂苦法忍上.道共戒也。不相應中.染污等四.思之可解。
【麟】不相應中染汙等四者.一染不相應.謂染法上四相等，二異熟不相應.五根`[補入四相二字]`四相等及命根眾同分等，三三所餘法不相應.謂除上二類及初無漏餘不善有漏.`[即等五字一為細書]`即除上四相，及善有漏法上四相并非得二定等`[一無四字]`四相，初無漏不相應即苦法忍上四相等.【憲】
【麟】一因生法決定無有者.准上所明.極少猶有二因所生，不同外道計一因生法也。
【暉】十一色及不相應分四類者.一染汙法者.色聲無表四相得.取染汙性邊.從四因生。【憲】
【暉】第二異熟生法者.取眼等五根扶根四塵四相得.無想果.同分命根，取異熟無記性邊，從四因生。【憲】
【暉】第三三所餘法者.五根四塵取長養邊.色聲取善及三無記邊.無表別解脫處中定共全.道共除苦法忍外餘苦法智已去全.得四相取有漏善餘三無記邊.無漏除苦法忍外餘苦法智已去全.二定名身等三全.從三因生也。【憲】
【暉】第四初無漏法.取道共無表得四相.取苦忍已去者.從二因生也。
> 【疏】**<u>及除相應</u>者，謂色不相應四法.如心心所所除因外.兼除相應，故言及也。**
> 【疏】且色及不相應.染污法：除異熟因.及除相應因.餘四因生。
> 【疏】若色及不相應.異熟生法：除遍行因.及除相應因.餘四因生。
> 【疏】若色及不相應.三所餘法：除異熟遍行二因.及除相應.餘三因生。
> 【疏】若色及不相應.初無漏法：除異熟遍行同類三因.及除相應.餘二因生。一因生法.決定無有。
> 【疏】此頌甚巧.應善思之。
> 【疏】已上不同.總是第一.明因已竟。
【麟】俱舍頌疏記
【憲】依一兩輩所望.頌疏講談之次.拾<span class="bordb">古抄</span>等了.
【憲】永正十七年七月二十日.擬講英憲.
【憲】`（大藏卿得業仁誂之畢.以英憲自筆予校之也.）`
【憲】`（弘治三已九月三十日.淨實.）`
> 【疏】俱舍論頌疏論本第六
# 俱舍論頌疏論本第七ᅟ𣄽中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別根品第二之五
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第七
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第七
【憲】俱舍論頌疏抄卷第七(頌疏論本第七)
> 【疏】從此大文第二.明四緣.於中分二.一明四緣.二別解等無間。
> 【疏】初就<u>**明四緣**</u>中，文復分三，一明四緣體.二明緣<font color="#948A54">中</font>作用.三明法從緣生。
> 【疏】且第一明緣體者.論云.廣說因已.緣復云何.頌曰。
> 【疏】 #說有四種緣 ᅟ #因緣五因性
> 【疏】 #等無間非後 ᅟ #心心所已生
> 【疏】 #所緣一切法 ᅟ #增上即能作
> 【疏】釋曰.<u>**說有四種緣**</u>者.說謂契經中說.有四緣性.謂因緣性.等無間緣性.所緣緣性.增上緣性。
【麟】解四緣義.且為三門.一釋名辨相.二明因緣相攝.三明因緣同異。初門隨疏釋便.今但明餘二門，言相攝者，婆沙.問云：為因攝緣.為緣攝因。答：互相攝。謂前五因是因緣<span class="borda">性</span>.能作因是餘三緣<span class="borda">性</span>。有說：緣攝因.非因攝緣，謂五因是因緣，能作為增上.等無間及所緣緣，非因所攝。二說無評家。舊云：增上緣似能作因，因緣似五因，等無間所緣緣.不似因故.故因不攝。新云：前說為善，以有力無力.俱有能作故.【憲】
【憲】因即是緣`（文）`〖**光云**〗若論六因四緣作用.各別互不相攝.然說因緣攝五因.增上攝能作因者.據用相似.以明相攝.其等無間及所緣緣不似因故.故因不攝`（文）`
【麟】言同異者，顯宗云：六因四緣體雖無別.而義有異。且等無間及所緣緣非因攝，故知餘二.義亦有殊。彼總辨云：因謂能生.緣能長養，猶如生養二母差別。又因能生.緣能辨。又近名因.遠名緣.如珠如日。如斯等類.差別眾多。是故因緣別立名相，此意總顯因親緣疎。故因中親五疎一.緣中疎三親一。
【憲】〖**麟云**〗同異者，顯宗云：六因四緣體雖無別.而義有異。因謂能生.緣能長養.猶如生長二母有差別.又因能生.緣能辨.又近名因.遠名緣，此意總顯因親緣疏`（文）`〖**光云**〗六因四緣作用各別`（文）`<u>〖寶云〗</u>作用既一.故知無異`（文）`
【麟】若依新云.因之與緣更無親疎.以言因緣五因性.增上即能作故.又能作因是不障增上緣亦是不障.一種不障.豈有親疎.然顯宗言.因親緣疎者.謂因即親多疎少.緣中疎多親少故也.有通云因之不障不障果生.緣之不障不障果長.故知因緣義必差別.
【暉】有四緣性.性是類義.雖所藉緣多.約性類皆四種攝也.此中因緣如種子法.等無間緣如開避法.所緣緣如任杖法.增上緣如不障法.六因㸦舉相內及四緣㸦舉問皆有四句.約體及世寬狹思而可知。問.六境中六識不緣過未二世者如何亦是所緣緣。答.過去曾緣未來當緣.不生法不生法約流類.皆是所緣緣也.
【麟】次依章釋言.說有四種緣者.謂前六因無經說故.所以言許.今之四緣有經說故.所以言說.故即四含經說也.
【麟】言性者.顯四緣種不同也.
【憲】說謂契經中說`（文）`<u>〖寶云〗</u>因無正文.緣有經說.如契經中說四緣性`（文）`<u>〖惠云〗</u>有四緣性.性是類義.雖所藉緣多.約性類皆四種攝也`（文）`〖**光云**〗婆沙一百七云.因者如種子法.等無間者如開避法.所緣者如任杖法.增上者如不障法`（文）`
【麟】因緣者.婆沙云.因緣如種子法.等無間緣者如開避法.所緣緣如任杖法.增上緣者如不障礙法.
> 【疏】言因緣者.因即是緣.持業釋也。
> 【疏】等無間者.前後心心所體各一故.名之為等，如心心所中.受體是一.餘想等亦爾。故論云：謂無少受無間生多.或復從多無間生少，想等亦爾.於自類中.無非等義。
【麟】於自類中無非等義者.謂外難言：色法少多不定不名為等，心亦三性及有尋伺等.何名為等。答：於自類中無非等義.非約善惡異性名為等也.
> 【疏】又解：前心心所.齊等與後心心所為緣，非是前受生後受.前想生後想.自類中等也。
> 【疏】□又解：後心心所.等用前心心所為緣故此等字.通緣及果。
【暉】第一釋約體等義.前一受生後一受等.若如此者.如前念善心起即有二十三心心所.後念無記心起即十三心心所生.如何名體等.此釋非也.
【暉】第二說約用等.前念後念體雖多少不等.而力用等。若如此者.即前念受與後念相等為緣.如何名等.答.等者.約前念一受.後念無二受並生.名等.所以以異類得為等無間緣.色等後念許同體並生也。
【憲】等無間者`（文）`<u>〖惠云〗</u>第一釋約體等義.前一受生後一受等.若如此者.如前念善心起.即有二十二心心所.後念無記心起.即十二心心所生.如何名體等.第二說約用等.前念後念體雖多小不等.而力用等`（文）`〖**麟云**〗於自類中無非等義者.謂外難言.色法小多不定不名為等.心亦三性及有尋伺等.何名為等.故答言.於自類等無非等義.非約善惡異性名為等也`（文）`古`（定）`云.第一釋.先後心心所.各自類相望云等.謂受心所.五受各別.一受生也.現在受體一.第二剎受體一也.故先後體等故云等.想等准之.不見三性相望邊也.第二釋心.欲界善心所二十二俱起.此次無覆無記心起.十二心所也.前生二十二.等為後生想心心所為緣`（為言）`第三釋心前滅心心所.等為後生心心所為緣.後生心心所.等以前滅心心所為緣生故.通緣及果云也`（已上）`<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.三釋心.後受以前心心所等為緣.後想以前心心所為緣.何前為緣齊等云也.緣及果者.緣前心心所.果後心心所也.前心心所為後心心所為緣等故.等字又通前心心所也.所謂前心心所後想為成緣.為受為緣.何等為緣故也`（已上）`私云.此光第三釋心也.今疏第三釋光第四當也.同`（定）`云.或等無間者.等無間緣方見時.持業釋.等無間果方見依主釋也`（已上）`
> 【疏】言無間者.前心心所生後心心所，中間無有餘心間隔，名為無間。故此無間.通緣及果，或等無間即緣.是持業釋也，或等無間之緣.是依主釋。
> 【疏】所緣緣者.謂所緣境為緣.能牽生心心所法，所緣即緣.持業釋也。
> 【疏】增上緣者.增上即緣.是持業釋也。
【暉】所緣即緣者.所緣即在六境.能為緣生六識等也。
【暉】緣有增上力.能生果法.名增上即緣也。
【憲】所緣緣`（文）`所緣緣•增上緣釋名如下.
> 【疏】<u>**因緣五因性𣄽者.出因緣體。於六因中.除能作因.所餘五因.是因緣性。**</u>
【憲】因緣五因性者。生等五因是因緣攝`（文）`
【憲】光為正釋.
【麟】於六因中除能作者.准婆沙.能作因中四大造色法謂生等五因.亦因緣性故.彼問云.大種與所造色為幾緣.答因增上.因謂生等五因是因緣.增上謂但不障是增上緣.有說.生等五因是增上緣攝.與此論同.
【暉】因緣五因性者.婆沙四大造色等是有力能作因.入因緣攝.此論後文.生等五因即是因緣攝.此論據全因.因緣即五因為性.增上即能作.不同婆沙有力能作因即入因緣攝.無力能作因即入增上緣攝也.問.為因攝緣為緣攝因.答.因緣即攝五因.餘三緣攝能作因也。
> 【疏】<u>**等無間非後心心所已生𣄽者.非後者。謂阿羅漢.臨入涅槃.最後心心所，名之為後。此後心心所.非等無間緣。除後心外.諸餘已生心心所法.皆是等無間緣。**</u>
【麟】除阿羅漢最後心者.此心雖是[巳>已]生以無後生續故非緣也.准五事論.六識展轉皆得為等無間緣.於眼識後隨皆容起。
【麟】色法非等無間緣者.婆沙云.心及心所.所依所緣行相有礙.由斯`[故下一有立字]`故等無間緣.色不相應無如是事故不立也(解云心所依所緣`[行下一有相字]`〔行〕等者.定無二識.故名有礙也)。又約開避及牽生義.立為此緣.諸極微等雖前避後而非此緣.闕牽生故；命根亦無間相續而生.由此命根非無間滅命力所引.要是並先位所作行業力所引生.
【暉】等無間緣具二義.一開前避後.二前念引後念.色不相應雖有開前避後一義.無前念引後念義.故不立等無間緣。
【暉】等無間非後者.[巳>已]生心心所法者.[巳>已]生簡不生.心心所簡色不相應也.問.如前六識為意六識入過去即名意.後念識生與不生.為意成義.得作同類因義.亦准此釋.如何等無間緣即簡後心心所耶.答.等無間緣.據與力.無學後心雖取不與.無與果義.故不立等無間緣.意者所依義.同類因即取果義.無學後心心所依取果義成.即名意及同類因也。
【憲】心心所已生者`（文）`〖**光云**〗已生簡未來及無為.心心所簡色不相應`（文）`
> 【疏】論云：此緣生法.等而無間，依是義立等無間緣🈜(解云：法者.<font color="#FF0000">此</font>果法。此果法.與緣等也)。🈝由此色等.皆不可立等無間緣，不等生故。謂欲界色.或無間生欲界色界二無表色(解云.謂受戒者.從第三羯磨.便入色界定，即欲界別解脫無表.與色界定共無表色.俱時生耳)。或無間生欲界無漏二無表色(解云：謂第三羯磨.便入色界無漏定，即欲界無表.與道共無表.俱時生耳)。由諸色法雜亂現前.等無間緣生無雜亂.故色不立等無間緣。
【麟】此欲色二界二無表者.問.何不言生欲色無漏三無表耶.答.以定道二戒必不並生.故無欲界之後起三無表。
【憲】謂受戒者`（文）`釋色不等生.四段在之.第一也.古`（定）`云.受戒者得戒事.第三羯磨時.此第三羯磨時.深發深心入色界定人可有之.此人第三羯磨一剎那.色界定俱無表•欲界別解脫無表.俱時得身中也.而無表依表故.無表表色自類也.一表色生二無表色非自類等.故不立等無間緣也.或無間生欲界無漏。`（文）`此第三羯磨時.異生入見道人可有之.此時一表色緣成.別解脫無表•道共無表生也`（已上）`
【憲】三羯磨事.<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.別解脫戒.先到和尚所.不殺生戒持否說.能持能持三度唱之.如此七支戒畢.是第一羯磨也.又不殺生戒能持否.答如前.如此七支戒畢.是第二羯磨也.此時戒體身中不成就.第三反.又不殺生戒持否.答如前.此時七支無表色身中成就.相似相續起也.此次又入色界定.定共無表與前無表.二戒體成就.無間緣唯一欲界無表.次念欲無表•定共無色二色生也`（已上）`此抄.初念一無表•第二念二無表.相對云不等生.前定抄.一表色•二無表.相對云不等生.追而可取捨也.<span class="bordb">〖論文云〗</span>欲界色或無間生欲色二無表`（文）`此文色與無表色相對`（見）`
【暉】等無間.等者.無同類心.未簡如世眼識一.簡生餘十九即不生此識.不能束開.雖有二定束間.非是心故.不名有間也.
【暉】問.命根前後體一.應立等無間緣.答.命根由前生業引相續.自無力相引.不同心心所前能引後.如善惡心不由業引也。
【暉】無表色二.並五根四塵二長養.並生外非情.從少生多.如大樹也.得四相如二無表色生.即二界得四相並生。二定前後體非一等無間緣者.第二念等[巳>已]後定從有心定引生.不從第一念定引生.故不立也。
> 【疏】尊者世友作如是說：於一身中.一長養色🈜rStl"foot"#相續不斷🈝.<font color="#948A54">從此後</font>復有第二長養色生.不相違害，故不可立等無間緣。
【麟】言第二長養色生者.如身中五根長養各別生.又更入定引得上界長養色也。舊云.此約同時色非等故不立.
【憲】於一身中一長養色`（文）`古`（定）`云.所長養色.漸漸增長也.次第次第增長色.第二長養云也.本少分增長色法.此上又增長.本色不去若色法為等無間緣者.本所長養色去.後後所長養色可施開避用.無此義故.非等無間緣也.不相違害者.第二長養生.本長養色不去共住也.如人生長時.本肉上次第次第肉重`（已上）`〖**光云**〗此約同時長養色非等故.色不立等無間緣.大德復言。此約前後色不等.非等無間緣`（文）`
> 【疏】大德復言：以諸色法無間生起.或少或多，謂或有時.從多生少.如燒稻稗bài大聚為灰，或時復有從少生多.如細種生諾瞿qú陀樹.🈜rStl"foot"#根莖枝葉.漸次增榮🈝.聳幹垂條.多所蔭映(解云.大德謂法救也.諾瞿陀樹子甚少而生大樹.蔭得五百乘車也)。
【憲】諾瞿陀樹`（文）`〖**麟云**〗攝云.似此方柳.非正翻柳.古云.柳者謬也.應法師云.此云無節樹.一云縱廣樹`（文）`
【麟】法救大德約前後為不等。諾瞿陀樹者.攝云.似此方柳.非正翻柳.古譯云柳者謬也.應法師言此云無節樹.一云縱廣樹也.昔云尼俱陀.或尼俱律.尼俱類.尼抱慮陀等.皆一也.論云.不相應行.`[且一作亦]`且如諸色雜亂現前.故非等無間緣.三界不繫可俱現前故.又何緣未來無此緣耶.答以未來法雜亂而住.無前後故.
> 【疏】<u>**所緣一切法𣄽者.謂一切法.與心心所為所緣也。心心所法.其性羸劣.執境方生，猶如羸人非杖不起。故一切法識所攀附.名為所緣，此所緣境有別體性.是心心所發生緣故.名所緣緣。**</u>
【麟】所緣緣者.正理云.所緣緣性應說是何.謂`[心心所疑所緣]`心心所緣即一切法.離心心所所緣境外.決定更無餘法可得.謂一切法是心心所生所攀附.故曰所緣.即此所緣是心心所發生緣.故名所緣緣.准此除心心所.餘生法皆未攀附所緣境生.故無所緣緣。
【暉】有別體性者.此破經部許緣無境生心.如緣過未世及三無為空華第十三處等生意識.有部即不許緣無生心.緣過未等即是緣過未名等生心.皆緣實法方生心也。【憲】
> 【疏】<u>**增上即能作𣄽者.謂增上緣性.即能作因，以即能作因為增上緣故。此緣體廣.名增上緣，一切皆是增上緣故。**</u>
> 【疏】問.既一切法皆所緣緣.此增上緣何獨體廣。答.論有兩釋。
> 【疏】🈬第一解云.俱有諸法.未嘗為所緣，然為增上，故唯此體廣。𣄽sz"22"#解云.如無我觀.🈮<font color="#948A54">亦𣄽[-]</font>觀一切法，於第一念不見俱有，故俱有諸法未嘗為所緣。然此俱有法為增上緣，故增上體廣也。
> 【疏】第二解云.或所作廣.名增上緣，以一切法各除自性.與一切有為.為增上緣故。
【暉】增上即能作者.問.何以不言能作即增上.論言增上即能作耶。答.能作因寬.增上緣狹。能作因中取無力能作因為增上緣.不取有力能作因.所以言增上即能作.不言能作即增上也。【憲】
【麟】增上緣體廣者.正理云.增上緣性即能作因.此因義細無邊際故.攝一切法.解云.對餘三緣義.此緣最多.所作寔繁.故名增上.論云.頗有法於法全非四緣不.曰`[光等十字遁麟外也]`光云無有是常不從緣生.有謂自性於自性.於他性亦有.謂有為於無為.無為於無為(解云.此有三類.一自性望自性.二有為望無為.三無為望無為皆無)。
【暉】增上緣寬所緣者.有二說.一云.據增上緣體廣.所緣緣即俱有法是.二云.或所作廣者.增上緣但據不障義.皆名增上緣.若所緣緣即要與能緣識為境者是所緣緣.若不為境者即非所緣緣.此不為境得為增上緣.故所緣境也。【憲】
> 【疏】從此第二.**明緣作用**.此言作用.是與果用。論云.如是諸緣.於何位法.而興作用.頌曰。
□🈜rStl"lg7"#二因於正滅□□三因於正生🈝
> 【疏】 #餘二緣相違 ᅟ #而興於作用
【麟】`[緣作用下]`二因於正滅位興作用者.此謂果居現在.因與力用也。
【麟】言作用者.准正理論.言與果但是功能.此名作用者.即說功能為作用。
【憲】此言作用`（文）``（因緣.士用果.或等流果.或異熟果.等無間緣士用果.所緣緣.增上果.增上緣增上果）`〖**光云**〗此與果用.過現眾多.故別分別.其取果用.若依正里.唯在現在.若依婆沙.雖亦通過去.唯等無間緣無多差別故.此不說`（文）`
> 【疏】釋曰.前兩句明因緣.第三句明二緣.第四句結用.通前三句也。
> 【疏】<u>**二因於正滅𣄽者.謂相應俱有二因.於正滅時.而興作用。言正滅者.謂現在世.以此滅相居現在故.名正滅時。此言作用.是與果用.由此二因令俱生果.有作用故。**</u>
【麟】言此滅居現在者.宗計滅相居現故.舊云.住異雖亦同時.滅相義當在後.故偏言滅.由此二因令俱生果有作用故.趣所緣境及一果等.又正理云.如是二因雖俱一時`[取下一有果字]`取與果.而今但約與果功能.
【暉】`[明緣作用下]`為因義成.方是取果.此是四緣故不論取果.但言與果用也.
【憲】二因於正滅者`（文）`〖**光云**〗相應俱有.於果法滅位.興與果用.住異雖亦同時.滅相義當在後.故偏言滅.由此二因滅位興用.令俱生士用果有作用。又正理云.如是二因.雖俱一時取果與果.而今但約與果`（文）`古`（定）`云.六因時.約因時.云過現.今約果時.云正滅.果浮生相云正生.此果法滅被相位.名正滅.此二因同時果故.正滅位與果也.二與果亦然之位也`（已上）`<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.正滅正生.於果可論之.非因正滅正生也.謂同類遍行等.落謝過去.生等流果.故因是在過去生相位不可云也.果被引過去同類因至生相.此引起所云作用也.故知等流果在生相時.同類因起作用.知生相約果也`（已上）`
> 【疏】<u>**三因於正生**</u>者.謂同類遍行異熟三因.於正生位.而興作用。言正生者.謂未來法.居生相位.生現前故.名正生時。□由此三因.所引果法至生相位.興與果用。此上兩句.明因緣竟。
【憲】三因於正生者`（文）`〖**光云**〗同類遍行因.興與等流果用，若異熟因.興與異熟果用。其異熟因.果至生相.過去與果，必無果至生相.現在取果，以此明知.此頌定約與果用說`（文）`
> 【疏】□<u>**餘二緣相違**</u>者.謂等無間緣.及所緣緣，此之二緣興與果用.與上相違。等無間緣.於正生位而興作用.與前二因於正滅位.是相違也，以等無間.果法生時.開避路故.與其處也若所緣緣.於正滅位而興作用.與前三因於正生位.是相違也，謂所緣緣.能緣滅位方興作用.由心心所要現在時方取境故。
【麟】所緣緣能緣滅位方興作用者.謂心心所至現在時.其所緣境方興力用.令能緣取境也.
> 【疏】頌中不言增上緣者.以增上緣於一切法.皆無障住，隨無障位.或於正生或於正滅.興與果用.皆不遮也。
【麟】增上不說.一義如章.或復於中有無果故.所以不說。
【憲】<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.異熟因所生果.至生相起作用云.故知.頌而興於作用者.與果用也.若取果用.異熟因果作法.速疾第三剎那其果現前事無之.故生相時.其因起作用者.與果用取果用.今生相法在遠未來時.取果用象`（已上）`古`（定）`云.同類遍行.其體前生故.果正生時與果也.因時依隔念等流無間等流.可通過現.過現與二因位也.異熟因.又果正生位與果也.因時但過去也一與唯過去之故也`（已上）`
【憲】餘二緣相違者`（文）`〖**光云**〗等無間緣.於果生位.興與果用.故言相違.以果生時前心心所與其處故.果謂士用果也.前三因作用.於果生位.今所緣緣.能緣果法滅位.興與果用.故言相違.以心心所要現在時方取境故.果謂增上果`（文）`
> 【疏】從此第三.**明法從緣生**.於中有二.一**總明諸法**.二**隨難別解**。
> 【疏】且初總明諸法者.論云.已說諸緣及興作用.應言何法.由幾緣生.頌曰。
□🈜rStl"lg7"#心心所由四□□二定但由三🈝
> 【疏】 #餘由二緣生 ᅟ #非天次等故
> 【疏】釋曰.前三句.辨緣生法.第四一句.遮外道宗。
> 【疏】<u>**心心所由四𣄽者.謂心心所由四緣生。此中因緣.謂五因性，等無間緣者.謂心心所必須前念等無間緣引發生故，所緣緣者.緣境起故，增上緣者.除自性外餘一切法.皆不障故。**</u>
【麟】`[總明諸法下]`心心所由四緣者.問.所緣緣等果至滅時方興作用.如何可說由四緣生.婆沙云.此言生者.起未已滅總名生故.正理云.雖法滅位作用方成.而法生時非無功力.離此彼法必不生故.以心心所必依所緣及詑二因方得生故.(准正理意.雖能緣至現在.境方名作用.於正生時亦有引生之力.婆沙意不同也.)
【暉】問.等無間及因緣中三因.於正生位，所緣及因緣中二因.於正滅位，即前後相違.如何言心心所四緣生.答.正理論云.雖正滅位作用方成.而法生時非無功力.離彼此法必不生故。【憲】
【暉】正生及正滅.皆是果法正生及正滅.不取緣正生及正滅時。增上緣於未來及現在二世皆與果力令生.故通正生及正滅時與果用也。【憲】
【憲】古`（定）`云.非云一一心心所具四緣.總約一切心心所.有四緣也.謂於因緣可有成沒也.染污心心所.除異熟因.非異熟生心心所.除遍行因.非染污性故也.三所餘心心所.非異熟無記.非染污故.除異熟遍行二因.初聖心心所.除異熟•遍行•同類.可思之`（已上）`
> 【疏】<u>**二定但由三𣄽者.謂無想滅盡二定.由三緣生。非能緣故.除所緣緣。由因緣者.謂由二因.一俱有因.謂二定上生等四相，二同類因.謂前已生同地善法。𣄽sz"22"#若無想定.𣄽sz"22"#<u>無想天中</u>sz"22"#一切善法.是同地也，若滅盡定.有頂天中一切善法.是同地也。**</u>□等無間緣者.謂入二定前心心所法.為等無間緣.引生二定也。□增上緣者.謂如前說。論云.如是二定心等引生.礙心等起，故與心等.但為等無間.非等無間緣(解云.心等.等取心所也.餘可知也)。
【暉】二定體不能緣境.不從所緣緣生.除所緣緣也。
【麟】又問.從二定生諸心心所.望入定心中間遠隔.如何為彼等無間耶.答.中間不隔心心所法.不攀附境起故.故名無間.二定非能緣故除所緣緣者.謂二定非心心所法.不攀附境起.故除此緣.
【麟】問.此不說無想果三緣生耶.正理是心心所等無間故.亦應說為心等無間.但非心等加行引生.故於此中癈而不說.
【麟】如是二定心等引生.礙心等起者.謂從心等引生.故是心之等無間.能礙心等.心不生故.望心不得為緣也。故正理云.由心心等力所引生故.如心心所生必繫屬前滅心故，非如色法可與餘心俱時轉故.非如得等可有雜亂俱現前故.非如生等是餘伴故.然心方便加行引生.故可說為心等無間.與心等起定相違害.故非心等等無間緣.
【憲】二定但由三者`（文）`古`（定）`云.因緣中除相應因.善性故.除遍行因.非先業所感.除異熟因`（已上）`
【暉】如是二定心等引生等者.二定從有心定引生.二定後出心為等無間法.不與出心為等無間緣.是前入心與出心為等無間緣.二定從有心引生.入二定心能取二定及出心果.後出心即從過去入定心為等無間緣引生。【憲】若無想果出心.由過去業引生也。
【暉】問.何故但說入二定心與二定為等無間緣.不說無想天有心與無想異熟為等無間緣。答.二定從有心定為加行引生.故此說之.無想果由過去無想定業引生.故略不說從等無間緣生也。<font color="#663300">【憲】光所引正理論初釋意也.可見之.</font>
> 【疏】<u>**餘由二緣生𣄽者.餘謂色法.及不相應.此二類法.由因緣增上二緣所生.非能緣故.除所緣緣.非心等引生.無等無間緣。**</u>
【暉】`[明法從緣生下]`餘由二緣生者.問.豈不無表由善心引生.何不說善心與彼為等無間緣.答.以初念無表容不善心引生.如受戒者.第三羯磨容入不善心引無表生.第三羯磨是善心.因與後念善心為等無間緣.不濫無表為此緣.不同二定善心引生前後皆是善性也.問.二定從善心生善心.與二定為等無間緣.色聲從善心生善心.與色聲為等無間緣.答.以色聲二即與善心等俱生.亦非等無間緣.不同二定與善心前後也.及得非得同分四相皆容雜亂現前.並不立等無簡緣也.
【憲】餘由二緣生者`（文）`<u>〖惠云〗</u>問.豈不無表由善心引生.何不說善心與彼為等無間緣.答.以初念無表容不善心引生.如受戒者.第三羯磨容入不善心引無表生.沒第三羯磨是善心.自與後念善心為等無間緣.不濫無表為此緣.不同二定善心引生前後皆是善性也`（文）`
> 【疏】<u>**非天次等故𣄽者.正破外道.此有兩意.一正非.二立理。且正非者.非天等也，立理者.次等也。**</u>
> 【疏】如塗灰外道.執大自在天能生世間，勝論外道.執我能生世間，數論外道.執勝性.謂薩埵等三.能生一切法。我佛法中.唯有因緣.能生諸法.故言非天。等等取我勝性等也。
【憲】塗灰外道`（文）`中論疏`（嘉祥）`一云.如十二門說.自在天變化.造化萬法.萬法若滅.還歸彼天.自在三品苦行.下品苦行.生腹行虫.次苦行.生飛鳥.次苦行.生人天.故生六道`（文）`碩法師疏云.此天有四空下四禪上.故色界之中間`（文）`元康師云.此天形體長大八千由旬.壽命八萬劫。大論云.過淨居天有辨淨居天.名摩醯首羅.即此天也`（文）`
> 【疏】次等者.次謂次第.等等取無義利及違諸世間。立此三種理.破外道也。
> 【疏】次第理者.論云.謂諸世間.若自在等一因生<font color="#948A54">起</font>[者].則應一切俱時而生.非次第起。現見諸法次第而生.故知定非一因所起。
【憲】或本云如斯發生自患`（文）`古`（定）`云.彼外道.三界眾生皆自在天子也計之.爾者生地獄等.我子令受苦.何用耶.自患者.子受苦.父患也云也.或本云自喜`（文）`子令受苦.父為喜歟.嘲心歟`（已上）`
> 【疏】無義利者.論云.又[彼]自在<font color="#948A54">等</font>作大功力.生諸世間.得何義利。<font color="#948A54">又</font>[或若]自在<font color="#948A54">等</font>.生地獄等無量苦具.逼害有情.為見如斯.發生自喜.咄哉何用此自在為.依彼頌言.誠為善說：由險利能燒.可畏恒逼害.樂食血肉髓.故名魯達羅。𣄽sz"22"#解云.塗灰外道.說自在天有三身.法身遍充法界.報身居自在天.三目八臂.摩醯首羅也.化身隨形六道.此頌說化身也。□有三阿修羅.將三國土飛行虛空.向自在天上過，自在天見.以火箭射之.一時俱盡，此即火箭<u>險利燒</u>三國土也。以龍貫人髑髏繫於頭頸.殺象取皮塗血反被，此是<u>可畏恒逼害</u>有情也。<u>樂食血肉髓</u>者.顯所食也。魯達羅者.此云暴惡.自在天有一千名.此是一號。
【暉】設彼救云.自在等更約欲覺方能生諸法者.若彼欲覺即是二同欲覺.又復彼雜次等而起也.
【暉】咄者(字林相謂也字書之咄吒也)。
【麟】咄(都<font color="#800080">杌</font>反)字林相謂也.
【麟】依彼頌言誠為善說者.謂依外道之頌.誠我善說也.此是論主調弄外道故為此言.然此頌意.自在天教化眾生種種變現.應以險利等度者.即現此險利等身而度脫之.能為險利惡之事名險.割截眾生名利.燒眾生故名能燒.現可畏身名可畏.自在天一千名.今現行世唯有六十.此但一號.
【憲】依彼頌言`（文）`〖**麟云**〗依彼外道之頌.誠我善說也.此是論主調哢外道.故為此言.然此頌意.自在天教化眾生.種種變現.應以險利等身而度脫之.能為險利惡之事.名險.割截眾生.名利.燒眾生故.名能燈.現可畏身.名可畏`（文）`
【憲】解云塗灰外道`（文）`初明三身.次有三阿下.釋由險利之次.次以龍貫人下.釋可畏怖之次.
【憲】顯所食也`（文）`<span class="bordb">〖神云〗</span>🈮</font>凡所飲食是此事故.今祭祀者皆以血肉髓祭之`（文）`
> 【疏】第三違世間者.論云.又若信受一切世間.唯自在天一因所起.則為非撥現見世間所餘因緣人功等事。我勝性等.如自在天.應廣徵遣.故無有<font color="#948A54">一</font>法唯一因生。
【麟】又論云.若執初起自在為因.餘復續生待餘因者.則初所起不待餘因.應無始成.猶如自在。
【麟】我勝性等.如自在天.應廣徵遣者.類破餘也。故無一法唯一因生者.總結也.又論云.奇哉.世間不修勝慧如愚禽獸.良足可悲.彼彼生中別別造業.自受異熟及士用果.而妄計有自在等因耶。
> 【疏】從此第二.隨難別解.論云.前言餘法.由二緣生.於中云何.大種所造.自他相望互為因緣.頌曰。
【麟】`[隨難別解下]`大種所造自他相望互為因緣者.自謂大種等自相望.他謂大種所造互相望.
【暉】`[隨難別解下]`自他相望者自即四大望四大所造望所造他即四大望所造所造望四大也。
□🈜rStl"lg7"#大為大二因□□為所造五種🈝
> 【疏】 #造為造三種 ᅟ #為大唯一因
> 【疏】釋曰.<u>**大為大二因**</u>者.大種望大種.但為俱有同類二因，非心所故.無相應因，同無記性故.無異熟因，非是染故.無遍行因。
【麟】大為大二因者，如水望火等。若水自望水，但有一因.謂唯同類，以水望水非俱有因故。餘類亦爾。
【憲】大為大二因者`（文）`<u>堯抄</u>云：四大種更互相望.有但[俱]有因；又四大種性類雖別，而同一事.更相順故，有同類因也。`（已上）`古`（定）`云：大為大二因等者.大種望大種，俱有•同類二因也。第六卷俱有因出三類中.第一如大云也，前生大種望後生大種.可成同類因歟。私云：以自他相望互為因緣之文.意得之，望自俱有因，望他可云同類因歟。以同時異時可云自他歟，或望自同類因.望他可云俱有因，謂地大望地大云自，地大望餘三大云他，此則前生地大為後生地大.為同類因`（自類相望）`，同時大種地大望餘三大.俱有因`（他類相望）`也。此事可問明師`（云云）（已上）`
> 【疏】<u>**為所造五種**</u>者.初句大字.流至此中，應言大為所造五種也。謂四大種望所造色.能為五因.一生.二依.三立.四持.五養，此之五因.於前六因能作因攝。
【麟】此之五因能作因攝者，謂能作因分出五名，若合之但是能作少分。
【麟】所以非餘因者：大種所造非同一果故.非性定同故.容別世造故.容別成就故，所以非俱有因；非心心所故，非相應因；非染汙故，非遍行因；無記性故，非異熟因；俱時起故，非同類因，設後起者.非同類故，故非同類。
> 此四大種.生所造色.名為生因，造色生已.隨逐大種.如依師等說為依因，大種任持所造色故.如壁持畫.說為立因，令所造色相續不斷.說為持因，增長因故.說為養因。
> 【疏】如是則顯大與所造.為起變持<font color="#800000">住</font>長因性故。為起者.是生因也，為變者.是依因也，為持者.是立因也，為<font color="#800000">住</font>者.是持因也，為長者.是養因也。
【麟】言生因者.正理云.從彼起故.如母生`[子下論有依因者隨彼轉故如臣依王十一字]`子.立因者.正理云.能任持故.如地持物.持因者.`[如論作由]`如彼力持.令不斷故.如食持命.養因者.能增長`[論無命字]`命故.猶如樹根水所沃潤.欲知五因力用不同.應觀五喻(准此.生等五.及俱有等五.總十因為因緣).
【暉】能作因開生等五因并俱有等五因即十因也.正理論釋五因相者.生因如母生子.依如臣依王.立如地持總.持如食持命.養如樹根水養。四大共為生因.火為依因令乾燥不爛壞故.水為立因能浸潤不散故.地為持因令不墜破故.風為養因能令增長故。大與所造.無俱有等五因.有生等五因也。
【憲】能為五因`（文）`〖**麟云**〗言生因者.正理云.從彼起故.如母生子.立因者.正理云.能任持故.如地持物.持因者.由彼力持令不斷故.如食持命.養因者.能增長命.猶如樹根水所浸潤.欲知五因力用不同.應觀五喻`（准此.生等五及俱有等五.總十因為因緣也）`
【憲】此之五因於前六因能。`（文）`〖**麟云**〗大種•所造非同一果.非俱有因.非心心所故.非相應因.非染污故.非遍行因.無記性故.非異熟因.俱時起故.非同類因.設後起者.非類同故非同類`（文）`<u>尋云</u>.今疏此五因於前六因能作因攝`（文）`六因中能作因攝者.四緣時增上緣攝云心歟.答.不爾.四緣之時因緣攝也.其旨如**本義抄**.**本義抄**.問.光師心.生等五因相攝四緣時.作因緣•增上緣攝二.釋何釋為正耶.〖**光云**〗又解.前釋為正`（文）`因緣攝云也.問.今論云增上即能作.而生等五因能作因所攝也.尤可增上緣攝哉.答.光法師釋云.解云.生等五因是因緣攝。又婆沙一百三十一云.大種與所造色為幾緣.答.因增上.因謂生因•依因•立因•持因•養因`（文）`下判正不處云.問.前解生等五因是因緣攝.後解是增上緣攝.何者為正.解云.婆沙五事既無評文.兩說不同.誰輒定.又解.前解為正`（文）`但於今論文者.光法師釋云.問若據此解.因緣亦攝能作少分.能作亦攝因緣少分.何故此論•婆沙明相攝中不說.解云.理實亦攝.而不說者.以非全攝.略而不說`（文）`任今問答可通之也`（已上）`
> 【疏】<u>**造為造三種𣄽者.所造望所造.但為三因.謂俱有.同類.異熟。俱有因者.謂隨心轉.身語二業七支無表.展轉為因。同類因者.一切前生.於後同類皆能為因。異熟因者.謂身語業能招眼等.此即因果俱所造也。**</u>
【憲】隨心轉身語二業`（文）`別解脫不隨心無表.七處各別受之.故非俱有因.第六對是也.隨心轉定•道二戒七處.一定心所得故.七處合可取可不故.是俱有因也.可思`（云云）`
【憲】身語業能招眼等`（文）`古`（定）`云.善惡身語業.招異熟生色法也`（已上）`
> 【疏】<u>**為大唯一因𣄽者.前句造字流至此中.應言造為大唯一因也。謂所造色望四大種.但為一因，謂異熟因，由身語二業.能招異熟大種果故。**</u>
【麟】為大唯一因者.問前言無一因法.今何復言一因耶.答此且約所造望大種唯有一因.非謂大種起但因由一因.故不相違.又此一因約因緣中五因為論.未言能作因。
【暉】為大唯一因者.此文將所造望能造為異熟因.即是因緣更加增上.即是二緣生法.以此一頌但問因緣不問增上.前文言自他相望互為因緣.不是能造望所造唯一因也.
【憲】為大唯一因者`（文）`〖**麟云**〗問.前言無一因法.今何復言一因.答.此但約所造望大種.唯有一因.非謂大種起但由一因.故不相違.又此一因.約因緣中五因為論.未言能作因`（云云）`〖**惠云**〗為大唯一因者.此文將所造望能造.為異熟因.即是因緣更加增上.即是二緣生法.以此一頌但問因緣不問增上.前文言自他相望互為因緣.不是能造望所造唯一因也`（文）`
【憲】由身語二業能招異熟大種`（文）`身•語二業表•無表色.是所造色也.招異熟大種者.是八事俱生依身中.地•水•風•火.是能造者也.可思之.<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.問.上所造所造為異熟因事明.云身語業招眼等.今云身語業招異熟大種果.此則招能造大種也.相違哉.答.依身八事俱生.其中色•香•味•觸方所造也.以此所造與所造為異熟因.地•水•火•風方能造也.以此所造為能造為異熟大種因也`（已上）`
> 【疏】從此大文第二.**別明等無間**.於中有二.一明**諸心相生**.二明**得心多少**。
> 【疏】就明諸心相生中.有二.一**明十二心**.二**明二十心**。復就明十二心中.一**列十二心**.二**正辨相生**。
> 【疏】且初<u>**列十二心**</u>者.論先問云：前已總說諸心心所.前能為後等無間緣，未決定說何心無間有幾心生.復從幾心有何心起。今當定說(結前問起)。謂且略說.有十二心(答也)。云何十二心(問也)。頌曰。
□🈜rStl"lg7"#欲界有四心□□善惡覆無覆🈝
> 【疏】 #色無色除惡 ᅟ #無漏有二心
> 【疏】釋曰.且於欲界有四種心，謂善.不善.有覆無記.無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善.餘如上說。如是十種.說有漏心，若無漏心.唯有二種：謂學無學.合成十二。
【麟】`[十二心相生下]`十二心相生且於其中略列有五一自界心二異界心三續生心四防定心五無漏心約此五心望三界別以辨相生尋疏可見自界四心相生並約前後互相引起隨其所應理皆無妨.
> 【疏】從此第二.**正辨相生**.論云.此十二心.互相生者.頌曰。
> 【疏】 #欲界善生九 ᅟ #此復從八生 ᅟ #染從十生四 ᅟ #餘從五生七
> 【疏】 #色善生十一 ᅟ #此復從九生 ᅟ #有覆從八生 ᅟ #此復生於六
> 【疏】 #無覆從三生 ᅟ #此復能生六 ᅟ #無色善生九 ᅟ #此復從六生
> 【疏】 #有覆生從七 ᅟ #無覆如色辯 ᅟ #學從四生五 ᅟ #餘從五生四 `[辨＞辯]`
【暉】十二心相生.總為五例.
【暉】<font color="#1F497D">一自界望自界心。即欲界四心.色無色各三心.前後互相生。<u>欲界變化無記心</u>.唯與色界善相生.不與自餘心相生也.</font>
<w:tbl>
`(自界)散自相生`</w:tc><w:tc><w:tcPr><w:tcW w:w="739" w:type="dxa"/></w:tcPr>
<font color="#FFC000">`生得善、二染污心`</font></w:tc></w:tr></w:tbl>
<w:tbl>
</w:tc></w:tr></w:tbl>
<font color="#1F497D">二異界心.從他界心生及生他界心。即欲界善與色界善及欲界變化心.與色善相生四是心與自他及上下地定心相生生得善及異熟心不許異地起也.</font>
<w:tbl>
<font color="#003300">🈬sz"22"#生下上加行善，欲通生得善，及下通果🈮</font></w:tc></w:tr></w:tbl>
<font color="#1F497D">三從觀出入.即三界善心與學無學心相生更不與餘心相生也.</font>
<font color="#1F497D">四防定退.即色染心生欲善無色染生色善也.色界起欲界善約初定說二定等起初定亦得.</font>
<w:tbl>
<br></w:tc></w:tr></w:tbl>
<font color="#1F497D">五結生位.結生心唯染汙.死有心通三性.學無學心及三界加行善工巧通果無記.皆不死.下界染心死不生上界.唯生自界及下界.善無記心死容生三界.上界染心死許生自下界.善無記心死通生三界.</font>
<w:tbl>
`12命終心`
<font color="#984806">`命終心:死有`</font></w:tc></w:tr></w:tbl>
<font color="#1F497D">十二心相生及二十心相生於此五類思之可解.</font>
【憲】十二心互相生`（文）`〖**麟云**〗且於其中.烈略有五.一自界心.二異界心.三續生心.四防定心五無漏心.約此五心.望三界別.以辨相生`（文）`古`（定）`云.下界死上界生.命終心必善無記`（異熟威儀）`心也.染污心命終生上界事.無之.上界命終下界生.命終心通三性.欲界三性心生無色善無記心.無之.無色望欲界.又爾也.下地染污心生上地諸心事.無之.上地染污心起下地無覆無記心事.無之.聖者欲善心直起學•無學心.次第證人不爾.無學直生學心無之.先起有漏心.其展轉起學心歟`（已上）`**本義抄**.問.上地染污心無間生下地無覆無記心.可有耶.答.可有此義也.付之.論疏中述諸心相生.未云有此義`（云云）`答.生二禪已上.未離自地煩惱之人.彼染污心無間借起初禪三識身故.上地染污心無間生下地覆無記心義可有也.今論中云色界有覆無記心無間生自界五心.除通果心`（取意）`故色界有覆無記心無間生自界威儀心云事.分明也.何云諸心相生未明此義哉`（已上）`
> 【疏】釋曰.<u>**欲界善生九**</u>者.謂從欲界善心.無間容生九心，謂自界四心.色界二心.無色一心.無漏二心.故成九也。
> 【疏】□色界二心者.謂善染污也。從欲界<font color="#8E0A02">`善`</font>心入色界定.生彼善心，又從欲界善心中死.往生色界.生彼染心，續生心中.必染污故。故論云.於入定時及續生位.如其次第.生善染心。
> 【疏】無色界一心者.謂從欲界善心中死.生無色界.生彼染心，續生心中.必染污故。欲界不生無色善心者.以極遠故.無色於欲界.四遠故遠：一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠。所依遠者.無色界心<u>不</u><font color="#948A54"><u>與</u></font><u>[以]欲界心為所依故</u>。行相遠者.無色界心.唯於第四禪.作苦麁障行相.必無緣欲作苦麁等行相故。所緣遠者.不緣欲故。對治遠者.未離欲界貪.必無能起無色界定.能為欲界惡戒等法.厭壞及斷二對治故。
【麟】所依遠者.正理云.謂於此等至入出位中.等無間緣為所依體.無容有故.舊云若據命終受生欲界心亦得與無色界為依.今不約此說.惡戒等法者.等取餘有漏法。二對治者.厭壞對治謂加行道緣惡戒等法深生厭故.斷對治者謂無間道斷煩惱故.此二對治依未至不依無色.故言遠也。舊云.無色望欲無斷厭對治.得有持對治.謂能持彼得令不失故.亦有遠分對治.遠防彼惑令不起故。
【暉】無色善心與第四定隣次.但是依第四定為所依等也.厭壞者即是加行道若未斷欲惑即不得無色定若得定了即欲惑[巳>已]斷也。
【憲】不與欲界心為所依`（文）`<span class="bordb">正文</span>🈮</font>云.此文倒也.應云欲界心不與無色界心為所依.故光并麟同引正理論云.謂於未至入出位中等無間緣.別所依體無容有故`（已上）`欲入無色界定之時.不起欲界心也.
【憲】所依遠`（文）`古`（定）`云.所依遠.依後三遠道理.無色心不成所依也.二行相遠.依空處近分.離第四禪染.生無色善等心也.依離欲染.不得無色善也.所緣遠.可准行相遠.四對治遠.以無色有漏道.不對治欲界.有漏離次下云故.又以無色無漏道不對治欲.餘八離自上故也`（已上）`問.依身欲界無色為依地.起無色定者.依欲界善.非起無色善耶.答.無色無漏從欲散善不可起.無漏必從有漏定起故.無色有漏定為離次下地染.可起之.故起色界定後.可起無色有漏定故.從欲善心不可起無色定也.可思之.
【憲】對治遠`（文）`〖**麟云**〗惡戒等法者.等取餘有漏法.二對治者.厭對治.謂加行道緣惡戒等法深生厭故.斷對治.謂無間道斷煩惱故.此二對治唯依未至.不依無色.故言遠也.舊云.無色望欲.無斷•厭對治.有持對治.謂能持彼得令不失故.亦有遠分對治.遠防彼惑令不起故`（文）`
> 【疏】無漏二心者.謂從欲<font color="#FF0000">界</font>加行善心入學無學觀也。
> 【疏】□<u>**此復從八生**</u>者.此欲界<font color="#FF0000"><u>加行</u></font><font color="#3B3838" class="size18">[二字剩]</font>善心.復從八心生。謂自界四.色界二心.無漏二心.故成八也。
> 【疏】色界二心者.一色界善心生欲界善.謂從定出起欲界善心。二色界染心生欲界善.謂入定者作如是願.我寧起下地善心.不起上地染污.由此願故.彼染污定所逼惱時.從彼染<font color="#948A54">污</font>定生於下<font color="#948A54">地</font>善.為防退故，是則色染生欲界善也。
> 【疏】無漏二心者.從學無學觀出.入欲界善心時。
【麟】入定者作如是願者.謂身在下界入上界定恐為惑逼起此願也。
【憲】防定方便心.
【憲】作如是願`（文）`<u>決云</u>.染污定者.入色界定.出定時.緣過去淨定.殊勝定也貪相應染心起.此云染污定也.味定云也.防定方便心者.將入色界定之時發願.雖起欲界劣善心.不起色界染污心.若起.退定因緣成思.云防定方便心也`（已上）`古`（定）`云.色界無色界.自地自地定貪也.入定時.今貪愛起事有之也.爾此愛退無漏定緣成事有之.故厭之.入定時誓願之.何住定時件愛起.依前誓起下地善心事有之.名防定方便心也.退無漏定愛防故.防定云歟.同云.色界無覆無記心無間不生欲界善心.謂色界異熟威儀.生彼地起之故.不起下欲善心.通果出下地雖起之.與定出入.無間不可起欲散心也.無色界無覆但異熟生心也.生彼起之故不起.無色善心四遠故不生.染污心命終俗生約.欲染污心生之善心不生也`（已上）`
> 【疏】<u>**染從十生四**</u>者.染謂二染.不善有覆此二染心.從十心生.能生四心。從十生者.謂十二中.除學無學.謂自界四.色界三心.無色三心.此十心中.皆容命終生欲界染.故論云.於續生位.三界諸心皆可無間生欲界染心故。能生四心者.謂自界四餘無生理.謂欲界染心.不生上定及往彼界.故無生<font color="#948A54">界</font>[上]理。
【麟】十二心中除學無學者，謂初出無漏必是善心，故此二心不能生染。言欲界<u>無學者</u><font color="#663300">[-]</font>染.不往彼界者，謂未離<font color="#663300">[下]</font><u>欲</u>染.必不往上生也。【憲】<font color="#C00000"><u>決云</u></font><font color="#663300">：初受生時.自地煩惱皆能潤生故.身邊二見受生時.潤生力在之.但自力纏不起.自餘煩惱皆起.論云：諸煩惱中.無一煩惱於結生位無潤功能.然諸結生唯煩惱力.非由自力現起纏垢</font>`（云云）`<font color="#663300">`（已上）`</font>
> 【疏】□<u>**餘從五生七**</u>者.餘謂欲界無覆無記。□此無記心.善等心外名之為餘，從五心生.能生七心。從五生者.謂自界四.及色界善，謂欲界通果無記.從色界善定生故。能生七心者.謂自界四.及色界二.無色界一.故成七也。色界二心者.一生彼善.謂通果無記.還生彼定.以通果心唯與定心相出入故；二生彼染.謂異熟.威儀無記心中命終.生彼染心.續生位也；無色界一心者.謂欲界無記心命終.約續生位生無色染心。
【憲】餘從五生七者`（文）`古`（定）`云.欲界無覆無記從五生出者.自界四心•色界善心也.此色善生者.欲界通果無記心也`（能變化心也）`通果心一切皆色界定出入也欲界無覆無記生七者`（自界四.色善•染污.無色染污也）`不生色無覆事.異熟無記不起異地故也.不生威儀事.以下地眼不取上地境故也.無色遠故不生.無漏二心必定生故.欲無記不生也`（已上）`
【憲】謂欲界通果無記`（文）`十四能變化心.欲界變化心也.
> 【疏】□<u>**色善生十一**</u>者.色善謂色界善心無間容生十一心.於十二心中.唯除無色無覆無記心.以無色界唯有異熟生無記心，夫異熟心.不許異地起.故不生也能生無色染心者.據命終說.
【麟】色善生十一者.初從定出生`[欲下一有界字]`欲善心.命終下生欲界生欲二染.入無色定生無色善.往彼受生生無色染.入無漏定生學無學.餘可思知.
【憲】色善生十一者`（文）`三界染污四心續生時可生之也.〖**麟云**〗初從定也.生欲界善心.命終下生欲界.生欲二染.入無色定.生無色善.往彼受生.生無色染.入無漏定.生學無學`（文）`依身欲界入色界定.出定時生欲善心.又生無覆無記.此欲界無記.則通果無記入定時事也.
> 【疏】<u>**此復從九生𣄽者.此色界善心.復從九心生.謂於十二心中.唯除欲界二染污心.及除無色無覆無記.所以可知。**</u>
【麟】從九生者.從欲散心入色界定是.從欲善心生變化事訖却歸淨定.即無覆生.無色定出謂無色心生無漏定出即學無學生.餘可知.
【憲】此復從九生者`（文）`〖**麟云**〗從欲散心入色界定.是從欲善心生.變化事訖.卻歸淨定.即無覆生無色定出.謂無色心生.無漏定出.即學無學生餘可知`（文）`
【憲】除欲界二染污心及除無色無覆無記所以可知`（文）`色界定.未離欲者為離欲修之.必從欲善心生色界定.從染污心不起之.已離欲者易知.
> 【疏】<u>**有覆從八生𣄽者.謂色界有覆心.從八心生.於十二心中.除欲二染及學無學。**</u>
【麟】除欲二染及學無學者.下染不能生上染故.初生無漏心必淨故.故除此二.
【憲】有覆從八生`（文）`色染污從八生.自界三.欲善•無記`（受生時也）`無色三`（受生時也）`〖**麟云**〗除欲二染及學無學者.下染不能生染故.初生無漏心必淨故.故除此`（文）`不斷下染不起上染理也.
> 【疏】<u>**此復生於六**</u>者.此色界有覆心.復能生六心.謂自界三.欲善不善有覆無記。生欲善者.從染污定生欲善也生欲不善有覆者.從色界染心命終.於續生位生欲二染也。
> 【疏】<u>**無覆從三生𣄽者.謂色界無覆無記.從三心生.謂自界三.餘無生理。**</u>
【憲】謂自界三餘無生理`（文）`異熟威儀不許異地起也`（古定趣也）`
> 【疏】<u>**此復能生六𣄽者.此色無覆心.復能生六心.謂自界三.欲界二染.無色一染。約續生位.思而可知。**</u>
> 【疏】<u>**無色善生九𣄽者.謂無色善心.能生九心。言九心者，於十二心中，除欲界二.善及無覆，除色界一.所謂無覆。**</u>
【麟】無色善心除欲界二善及無覆者.謂從彼定出不生欲界善心以極遠故.許生欲染者.約續生說.又不依無色發通.故不生欲色無覆無記心.餘可知.
【憲】無色善生九`（文）`〖**麟云**〗除欲界二善者.從彼定出.不生欲界善.以極遠故.生欲染.約續生說.又不依無色發通故.不生欲色無覆.并學無學者.從無漏定出起彼定也.無色有覆生色界善染二心者.防定生善.受生是染生.欲唯受生故.但生二染不生善也.除欲色染者.未離下不生上.故除之.無覆生下染者.約續生說.色無不善.但生一染.有不善.生二染`（文）`
> 【疏】<u>**此復從六生𣄽者.此無色善心.復從六心生.謂自界三.及色界善.并學無學。**</u>
【麟】并學無學者.謂並從無漏定出起彼善也.
> 【疏】□<u>**有覆生從七**</u>者.無色有覆.能生七心.亦從七心生。生七心者.謂自界三，及色界二.生彼善染心，並欲界二不善有覆即此亦從七無間起.謂除欲色染.及學無學心。
【麟】無色有覆生色界善染二心者.防定生善.受生是染.生欲唯受生故但生二染不生善也。即此亦從七無間起謂除欲色染者.不離下染不生上故.故`[除一作餘]`除可知.
> 【疏】<u>**無覆如色辨𣄽者.無色無覆.如色界辨，從三心生.能生六心。從三心生者.謂自界三。能生六心者，謂自界三，及色界染，兼欲界二.不善有覆。**</u>
【麟】無覆生下染者.約續生說.色無不善但生一染.欲界有不善故生二染。
> 【疏】<u>**學從四生五𣄽者.謂有學心.從四心生.能生五心。從四心生者.謂三界善.及與學心。能生五者.於前四上.加無學一。**</u>
【麟】謂三界善及與學心者.釋學四也.非三界染.互相違故.非諸無覆.不明利故.但唯四心。更加無學者.謂金剛喻定證盡智時即是學心生無學也。
【憲】學從四生五`（文）`〖**麟云**〗加無學者.謂金剛喻定證盡智時.即是學心生無學也.無學心自相生者.謂從前念引生後念.無有無學卻生學心故.無學心但能生四.設從無學退歸學果.謂有漏心起煩惱退.亦無學心生學心也`（文）`
> 【疏】<u>**餘從五生四𣄽者.餘謂無學心.此無學心.從五心生.能生四心。從五生者.謂三界善學無學心。能生四者.於前五上.唯除學心。**</u>
【麟】無學心自相生者.謂從前念引生後念也.無有無學却生學心.故無學心但能生四。設從無學退皈學果.謂有漏心起煩惱退.亦無學心生學心也。
【暉】餘從五生四者.無學從學心生者.即第九無間道生第九解脫道也。
> 【疏】從此第二.**明二十心相生**.論云.說十二心互相生已.云何分此.成二十心.頌曰。
□🈜rStl"lg7"#十二為二十□□謂三界善心□分加行生得□□欲無覆分四🈝
> 【疏】 #異熟威儀路 ᅟ #工巧處通果 ᅟ #色界除工巧 ᅟ #餘數如前說
> 【疏】釋曰.三界善心.各分二種.謂加行得.生得別故。欲界無覆.分為四心：一異熟生.二威儀路.三工巧處.四通果心色界無覆.分為三種.除工巧處，上界都無造作種種工巧事故.於無色界.無覆唯一.謂異熟生。故前無覆.合成八種。如是十二.為二十心：謂欲界八.二善.二染.四無記心也，色界六種.前八心上.除不善工巧二也，無界四.於前六上.更除威儀通果二心也，兼學無學.故成二十。
【暉】上界無身工巧.有語工巧.此約身工巧說無也。
【麟】`[二十心相生下]`二十心門.無色唯一者.正理云無色界無行等事.故無威儀路.無攝受支三摩地.故亦無通果.故唯一異熟心也.
> 【疏】□**威儀路心**者，行住坐臥.名為威儀<u>路</u>，此用色香味觸為體，此之威儀.心所緣故.名之為路，威儀即路.名威儀路。緣威儀路心.名威儀路心.威儀路之心依主釋也此威儀路心.總有三種：一起威儀路心.唯是意識；二緣威儀路心.通眼等四識.除耳識也，及取意識；三似威儀路心.即通六識.如汎爾緣外色聲等心.名似威儀路也。
【麟】威儀路者.謂威儀事.為心所緣.名之為路。新云.威儀多依行路而起.名威儀路。
【麟】一起威儀心唯意識者.謂正起此心.不在五識故。二緣威儀路心通四識者.以緣色香等四境為威儀事故.故通四識.聲非威儀事.故除耳識。三似威儀心者.謂從緣外六境也.既非四心.故通六識。
【暉】威儀路工巧處.此是境.心緣此而生.名路及處也。
> 【疏】二**工巧處心**者.工巧處有二.一身工巧.謂刻鏤等.二語工巧.謂歌詠等。若身工巧.以四境為體，以身工巧起時不離四境故；若語工巧.以五境為體，以語起時不離五境故。此二工巧.心所緣故.名之為處，工巧即處.名工巧處。工巧處之心.名工巧處心.依主釋也此工巧心.略有三種：一起工巧心.唯在意識；二緣工巧心.通五識及意識；三似工巧心.亦通六識。
【麟】以語起時不離五境者.謂語是聲.必具色香味觸.故具五境也。此謂言音屈曲差別是工巧性。
【麟】心所緣故名之為處者.新云.工巧多依壁等處起故名為處.今詳此釋不應通語工巧.
【麟】二緣工巧心通五識者.此有語工巧故通五識.與威儀不同.
> 【疏】通果心者.謂能變化心.及天眼耳通果。此能變化心，緣色等四境.謂化四境故，亦緣於聲.有發語通果心故.
【麟】變化心化四境者.但可以作四塵籠五根上.不可變五根.故唯四境.
【暉】異熟生心.如前釋。
【暉】通果即解脫道中慧.從通果發此能變化心.名通果.通果之心也。
> 【疏】論云：威儀路等三無覆心.色香味觸.為所緣境，工巧處等.亦緣於聲，如是三心唯是意識。威儀路工巧處加行.亦通四識五識(解云.此言加行者.是緣威儀等心也)有餘師說：有威儀路及工巧處所引意識.能具足緣十二處境。解云.此師據似威儀路心說也。
【麟】工巧處等者等取通果也.謂化人發語故通緣聲。
【麟】如是三心.唯是意識者.謂威儀工巧正起之時.唯是意識非五識也.若通果化心相`[生一作望]`生亦唯意識。舊云.夫通果心有二.一五識通果天眼耳通.二意識通果即變化心及發業通果心.此中且據第二通果心故言唯是意識.若據二通亦在五識.故婆沙云.若通果心加行唯是定心意識.不通五識.故論不說.
【麟】餘師云緣十二處境者.即六根六境為十二也。
【麟】准論廣辨二十心相生.此略不論。
【憲】論云威儀路等三無覆心`（文）`〖**光云**〗威儀路等至十二處境者.別明三無記所緣境.異熟生心能緣十二處.此即可知.故不別顯。威儀路•工巧處•通果三無記心.皆以色•香•味•觸為所緣境。工巧處等.等取通果心.此二無記亦緣於聲，有語工巧故.工巧心緣聲，化人發語故.通果心緣聲，聲非威儀故.威儀心不緣。如是三心唯是意識。威儀路•工巧處加行.不但意識.亦通四識•五識。夫通果心有二.一五識中通果.即天眼•天耳通.二意識通果•即變化心及發業通果心.此中且亦據第二通果心故.言唯是意識.若威儀路心唯意識者.據起威儀心說.若威儀路加行.不但在意識.亦通四識.若工巧處心唯意識者.據起工巧心說.若工巧處加行.不但在意識.亦通五識.緣五境故.若通果心加行.唯是定心意識.不通五識.故不論`（文）`
【憲】此言加行者是緣威儀等心也`（文）`緣威儀心加行者.行•住•座•臥加行🈬sz"18"#云心也🈮.緣工巧同也.
【憲】明二十心相生`（文）`古`（定）`云.凡十二與二十.開合不同也.非有禪體寬狹.故〖**光云**〗十二之與二十.開合為異.體無寬狹`（云云）`
【憲】加行得生得`（文）`加行善殊勝.數習薄故.斷善根本時身不持之.斷善加行位先立捨之也.生得善無始數習上善根劣.強惡法不相違.故難捨.上品圓滿之邪見起時.斷之也`（已上禪讀抄）`<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.加行善.四善根等.加行所得善也.生得善者.生得惠是也`（已上）`二十二卷.約聞•思•修三惠.釋加行•生得分別也.可見之.
【憲】威儀路心者`（文）`住者不行立居也.古云`（定）`威儀威儀心所行處故.云威儀路.所行處者.此威儀心緣威儀生作用.云所行也.此威儀彼心作用令生物故云路.故威儀即路也`（已上）`<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.光十一云.行•住•座•臥.名為威儀.以長短等表色為體`（文）`行•住•座•臥體色香•味•觸為體也.欲行欲住心.此威儀心也似威儀者.廣物也.假令聞呼聲行行•住•座•臥方便成物.皆云似威儀路也`（已上）`
【憲】古`（定）`云往行時足音等聲.是似威儀也`（已上）`
【憲】工巧處有二`（文）`古`（定）`云.語工巧歌詠也.以五境為體.四境肉舌也.歌詠等時聲•肉舌和合故通五境也`（已上）`〖**麟云**〗以語起時不離五境者.謂語是聲.必色•香•味•觸故具五境此謂音屈曲差別.二緣工巧心通五識者.此有語工巧故通五識.與威儀不同`（文）`<u>決云</u>.緣工巧通五識及意識者.身工巧以色•香•味•觸四為體.聲不為體.語工巧以五境為體`（如聲）`故身•語合五識及意識通云也.以工巧時者.身•語共通六境故.異緣工巧`（已上）`
【憲】二十心相生事.頌疏中雖有名言.正不明也.論中正明也.頌疏不明事.以十二心相生可准之故也.
【憲】已下堯圓抄全寫之
<font color="#663300">二十心ᅟᅟ欲界八心ᅟᅟ加行善ᅟ生得善ᅟ不善ᅟ有覆ᅟᅟ異熟ᅟ威儀ᅟ工巧ᅟ通果ᅟ</font>
<font color="#663300">ᅟᅟᅟᅟᅟ色界六心ᅟᅟ加行善ᅟ生得善ᅟ不善ᅟᅟᅟᅟᅟ異熟ᅟ威儀ᅟᅟᅟᅟ通果</font>
<font color="#663300">ᅟᅟᅟᅟᅟ無色界四心ᅟ加行善ᅟ生得善ᅟᅟᅟᅟ有覆ᅟᅟ異熟ᅟᅟᅟᅟᅟᅟ</font>
<font color="#663300">ᅟᅟᅟᅟᅟ無漏二心ᅟᅟ有學心ᅟ無學心ᅟ</font>
<font color="#663300">二十心.</font>
<font color="#663300">欲界八心（加行善.生得善.不善.有覆.異熟.威儀.工巧.通果）</font>
<font color="#663300">色界六心（加行善.生得善.有覆.異熟.威儀.通果）</font>
<font color="#663300">無色界四心（加行善.生得善.有覆.異熟）</font>
<font color="#663300">無漏二心（有學心.無學心）</font>
【憲】二十心相生.
【憲】欲界加行善心無簡生十心.謂自界七心.除通果心`（通果心唯與色界善定相生故.總與自欲界心不相生也）`及色界加行善心`（欲界加行善心無間入`<font color="#C4BC96">`無`</font>`色界定故.從欲加行善心生色界加行善云也）`并學•無學心`（欲界加行善心無間起學無學無漏心故也）`
【憲】欲界加行善心從八心生.謂自界四.即加行•生得二善心.及不善•有覆二染心.除四無記心`（通果心唯與定相生故.與自界心不相生.異熟生心勢力劣故.不生加行善.威儀•工巧樂作切用引發故.不能順起加行善心也）`色界二心.謂加行善`（從色界定出生欲加行善也）`有覆無記`（依身在欲界.起色界染污定.如是願.我寧雖起下地善心.不起上地染污.復染污定所逼惱故.依起如是願.彼染污定無間生欲界善.為遮退失故也）`學•無學心`（從學•無學無漏定心出.起欲界加行善也）`
<font color="#663300">已上欲界加行善心相生</font>
【憲】欲界生得善心無間生九心.謂自界七.除通果心`（除通果心所以如前也）`色•無色界有覆無記心`（欲界善心命終者.生色•無色界時.欲界生得善心無間生色•無色界有覆心也）`
【憲】欲界生得善心從十一心生.謂自界七.除通果心`（除通果心所以如前也）`色界加行善`（從色界定出.起欲界生得善心也）`及有覆心`（從色界染污定也.生欲界生得善也）`學•無學心`（從學無學無漏定心出.起欲界生得善心也）`
<font color="#663300">已上欲界生得善心相生事</font>
【憲】欲界不善•有覆無間生七心.謂自界七.除通果心`（除通果心所以如前也）` 欲界不善•有覆心從十四心起.謂自界七.除通果心`（除通果心所以如前也）`色界四心除加行善與通果心`（色界四心命終者.生欲界時.二染心從彼四心生也）`及無色界三心.除加行善`（無色界三心命終者.生欲界時.欲界二染污心從彼三心生也）`
<font color="#663300">已上欲界二染污心相生</font>
【憲】欲界異熟•威儀心無間生八心.謂自界六.除加行善與通果心`（異熟•威儀心不生加行善與通果心所以.如前註釋也）`色•無色界有覆無記`（欲界異熟•威儀心命終者.生色•無色界時.欲界異熟•威儀心無間生色•無色二界染心也）`
【憲】欲界異熟•威儀心從七心生.謂自界七心生.謂自界七心.除通果心也`（除通果心所以如前也）`
<font color="#663300">已上欲界異熟•威儀心相生</font>
【憲】欲界工巧心無間生六心.除加行善與通果心也`（除此二心所以如前也）`
【憲】欲界工巧心從七心生.謂自界七心.除通果心也`（除通果所以如前也）`
<font color="#663300">已上欲界工巧心相生</font>
【憲】欲界通果心無間生二心，謂自界通果心及色界定善.此即加行善也。
【憲】欲界通果心從二心生，謂自界通果心及色界定善.此即加行善也。
<font color="#663300">已上欲界通果心相生</font>
【憲】色界加行善無間生十<font color="#948A54">六</font>[二]心，謂自界六.及欲界三.謂加行•生得•通果心也`（從色界定出.起欲界加行•生得善心.及起通果心也）`無色界加行善心`（從無色界定入學•無學無漏定.及色界加行散善心入無學無漏定也）`
【憲】色界加行善心從十心生，謂自界四.除異熟•威儀`（異熟•威儀二心不生加行善.如前註釋也）`欲界加行善及通果心`（此二心無間生色界定如前.云云）`無色界二.一加行善`（從無色定色界定時也）`有覆心`（從無色染污定生色界加行善也.是即防定方便心也）`學•無學心`（從學無學無漏定心.若入色界定.若起色界加行散善也）`
<font color="#663300">已上色加行善相生</font>
【憲】色界生得善心無間生八心，謂自界五.除通果心`（通果心唯與定相生故.從生得善心不生也）`欲界不善•有覆二染污心`（色界善心命終者生欲界時也）`無色有覆心`（色界善心命終者生無色界時也）`
【憲】色界生得善心從五心生，謂自界五.除通果心`（除通果心所以如前也）`
<font color="#663300">已上色界生得善心相生</font>
【憲】色界有覆心無間生九心，謂自界五.除通果心`（除通果心所以如前思之）`欲界四心.謂加行•生得二善.不善•有覆二染心也`（從色界染污定.生欲界加行生得二善也.色界有覆心命終者.生欲界時.色界有覆心無間生欲界二染污心也）`
【憲】色界有覆心從十一心生.謂自界五.除通果心`（除之所以如前也）`欲界三.謂生得善•威儀•異熟三心也`（此三心命終者.生色界時.此三心無間生色界有覆心也）`無色界三心.除加行善`（生得等三心命終者生色界時也）`
<font color="#663300">已上色界有覆心相生</font>
【憲】色界異熟•威儀無間生七心.謂自界四.除加行善與通果心`（除此二心所以如前也）`欲界二.謂不善•有覆`（色界異熟•威儀心命終者生欲界時也）`無色界有覆心`（色界異熟•威儀心命終者生無色異時也）`
【憲】色界異熟威儀心從五心生.謂自界五.除通果心`（除之所以如前云云）`
<font color="#663300">已上色界異熟•威儀心相生</font>
【憲】色界通果心無間生二心.謂自界加行善及通果也.
【憲】色界通果心從二心生.謂自界加行善及通果也.
<font color="#663300">已上色界果心相生</font>
【憲】無色界加行善心無間生七心.謂自界四心及色界加行善心`（從無色定人色界定時.無色界加行善心無間生色界加行善心也）`學•無學心`（從無色定入學•無學無漏定時.無色界加行善心無間生學•無學心也）`
【憲】無色界加行善心從六心生.謂自界三.除異熟`（異熟生心不生加行善如前註釋也）`色界加行善心`（從色界定起無色定時也）`學•無學心`（從學•無學無漏定心出起無色定時也）`
<font color="#663300">已上無色界加行善相生</font>
【憲】無色界生得善心無間生七心.謂自界四心及色界有覆`（無色界善心命終者.生色界時.無色生得善心無間生色界有覆心也）`欲界不善•有覆`（無色界善心命終者.生欲界時.無色生得善無間生欲界二染心也）`
【憲】無色界生得善心從四心生謂自界四心也.
<font color="#663300">已上無色界生得善心相生</font>
【憲】無色界有覆無記心無間生八心.謂自界四.及色界二心.謂一加行善`（從無色染污定生色界加行善心.即防定方便心也）`二有覆心`（無色界染污心命終者生色界時也）`
【憲】無色界有覆無記心從七心生.謂自界四.及無色界三.生得•異熟•威儀`（此色界生得等三心.命終者出無色界故.無色有覆心從此三心生也）`欲界三.謂生得•異熟•威儀`（此欲界生得等三心.命終者生無色界時.此三心無間生無色染心也.）`
<font color="#663300">已上無色界有覆心相生</font>
【憲】無色界異熟生心無間生六心.謂自界三.除加行善`（異熟心不生加行善所以如前註釋也）`色界有覆心及欲界不善•有覆`（無色界異熟生無記心命終者生欲•色二界時也）`
【憲】無色界異熟生心從四心生.謂自界四心也.
<font color="#663300">已上無色界無覆心相生</font>
【憲】有學心無間生六心.謂三界加行善及欲界生得善并學•無學也.
【憲】有學心從四心王生.謂三界加行善并有學心也.
<font color="#663300">已上有學心相生</font>
【憲】無學心無間生五心.謂三界加行善及欲界生得善并無學心也.
【憲】無學心從五心生.謂三界加行善及無學•無學心也.
<font color="#663300">已上無學心相生。</font>
> 【疏】從此大文第二.明**得心多少**.論云.於前所說<u>**十二心中**</u>.何心現前.幾心可得.頌曰。
□🈜rStl"lg7"#三界染心中□□得六六二種🈝
> 【疏】 #色善三學四 ᅟ #餘皆自可得
【暉】`[明得心多少下]`得心多少者.此門意如前成熟法根定量門.成欲界染心俱時及前後位.此染心容俱時得幾心也。
【麟】`[得心多少下]`得心多少者.此意明十二心內於何心中得幾心也.此言得者謂先不成今時創得.名得.非謂先相續有名得.
【麟】又言得六等者.亦是始終容得.此六非謂一時頓得也.
【憲】明得心多少`（文）`<u>〖惠云〗</u>此門意.如前成就諸根定量門.成欲界染心俱時及前後位.此染心容俱時得幾心也.容得者.容者約前後諸位許得.不俱時得六.所以言容也`（文）`古`（定）`云.得心多少者.得心者.云初得也.謂十二心中起何心時.初得何心云事明也.前約現起并相生.此約得判多少也`（已上）`同云.問.欲染心初起時.同時必得此六歟.答.不爾.一切欲染心初起時.依此染心得餘心位位取合.得六心云也.餘可准之.欲染得六.總依三緣.一疑續善.二界退還.三起或退也.可思之`（已上）`欲界染心不得自界無覆無記`（異熟•威儀等）`心事.彼無覆無記無法前得故也.可知之.古`（定）`云.問.威儀•工巧數習者有三得.何不入得心數耶.答.威儀•工巧二無記.定不具三得.不定故不數之歟`（已上）`
> 【疏】釋曰.<u>**三界染心中得六六二種**</u>者.此明染心得心多少.欲界染心得六心.色界染心亦得六心.無色界染心唯得二心。
【麟】先明染心得六者.然此染心總有三類.一疑續善.二從上界退生下界.三起惑退.此三皆是染汙心也.
> 【疏】且**欲界染心**得六心者.謂欲染心正現前位.容得六心。謂欲界三.善惡有覆也，色無色界各一心.有覆無記也，兼學心成六也。
【暉】容得者.約前後諸位許得.不俱時得六.所以言容也。
> 【疏】且第一得欲善心者.論云：由疑續善.及界退還，欲界善心.爾時名得。解云：由疑續善.謂疑心發生正見.能續善根也。疑是染心.此即染心生欲界善也。界退還者.謂從上界退還來生欲界染心也.於欲界續生必是染心，正染時.欲界善心此時亦得起法前得得之也。
【麟】受生心中至兼色一染者.謂先在無色下染總離.今下生欲界亦成色染也.欲界染心不得上二界善者.以欲染心無得上界善理故.
【憲】斷善事.善根者.信因果理.知因果理思也.邪見亙善惡撥無果報也.上品圓滿邪見起時.無始數習生得善斷也.斷善感無間果也。續善者有二種緣.疑有心及正見也。疑有續善者.邪見撥無因果.善惡因果思疑有心起時.續善也。正見續善者.善根斷者因果道理有思決定心生時.續善也.問.疑無心起時.不斷善.撥無邪見圓滿位斷善也.若爾.疑有心起時.何續善耶.答.生得善無始數習故.斷難續易也.故疑無心不斷之.聊疑有心起.易續續善也.續善根時分.頓現除逆者.述造逆罪.斷善根者.無現身續善者.必轉身續善也.而緣力斷善物.生生時續善.生生者中有末心.地獄生有欲現前時也.因力斷善者.生改時續善根因力者執強地獄果報終不改善思也`（已上）（禪讀抄）`
【暉】正起疑心時.及上界死生欲界一剎那結生心.唯染汙，此兩位染時，未來善上<u>法前得</u>.與此二染俱時得也。<font color="#663300">【憲】私云：准此釋.今疏結云.起法前得得之也者，結疑續善并界退還二緣也。</font>
【憲】論云.由疑續善及界退還欲界善心.爾時名得`（云云）`<font color="#C00000"><u>尋云</u></font>.續善時善生得者.常性相.界退還所得善.加行生得中何事。答：光記見.〖**光云**〗問.界退還得欲善心.唯得生得亦得加行.解云：唯得生得善。又解：加行串習者亦得。如婆沙有此兩說，然無評文`（云云）`
> 【疏】得欲不善有覆及色有覆心者，**論云**：由起惑退.及界退還，得欲二心.不善有覆，及得色界一.有覆心。
> 【疏】**解云**：由起惑退者，此據離色界煩惱，後時起欲染退也。正起欲惑<u>退染心時</u>🈬sz"18"#〖z〗🈮，欲界不善及有覆心，兼色界有覆心，此時總得也。
🈬sz"18"#〖Z〗ᅟ🈮<font color="#000000">🈬sz"18"#退離染時。🈮</font>
> 【疏】界退還者，從無色界退還，來生欲界。受生心中，得欲界二染，兼色界染心也。
【暉】得欲不善有覆及色有覆心者，由起惑退，即約先凡夫斷欲色界煩惱盡.<u>後</u><font color="#663300">[復]</font>起欲惑退.成<u>二</u><font color="#663300">[三]</font>界染心也。【憲】
【暉】界退還，即無色死.第二念受欲中有初心，成二界染心也。【憲】
【憲】古`（定）`云：依二緣，一起惑退時，離欲色染人.後時起欲染故，此時得欲二染，下地成就上地染故.得色有覆也。無色染先成就有之，故不入此也。二界退還，無色沒生欲界時.得欲二染，此時又可成就色染也`（已上）`
> 【疏】得無色有覆及學心者，**論云**：由起惑退，得無色界一有覆心，及得學心。故名得六。（**解云**：由起惑退者，阿羅漢果，起欲界惑退。正起欲染時，得無色有覆及學心也。）
【暉】無學正起欲界染時退果，得學心及無色有覆心也。【憲】
【暉】色界染心界退還.即據受色中有初心是染，便自界三.欲界一，法前得，與染心俱時得也。
【麟】阿羅漢退得學心者，謂先證無學.學心[巳>已]失，令起惑退故更得也。然此學心雖不現起，有法前得自染心中.故名為得。
【憲】得無色有覆及學心者`（文）`古`（定）`云：此起惑退一緣也。謂羅漢退起欲惑時，得無色有漏及學心也。此時雖得色有覆.欲染，得色染時.上出之故，今無色云故略之歟。預流果不退，故得學心；羅漢不受生故.無<font color="#948A54">色</font>界退還也。故依一緣也。
**【疏】色界染心**正現前位得六心者，謂自界三.欲界無覆.無色有覆.及得學心，故成六也。
> 【疏】且初得自界三欲界無覆者.論云：由界退還.得欲界一無覆無記.及色界三，色界染心.亦由退得解云.由界退還者.此據無色命終來生色界.正起色界續生染時.自界三心.欲界一通果心.此時總得也。色界染心亦由退得者.此明色染非但由前界退還得.亦由起色界惑退得也。
【暉】第九解脫道即入色根本善.二界他[化]心有法前得.與善心俱時得也。
【憲】此據無色命終`（文）`自界三者.色界善•有覆無記無覆無記.此通果無記.有法前得故也.得者皆法前得得之也.餘可准之.〖**惠云**〗色界染心界退還.即據受色中有初心.是染便自界三•欲界一.法前得與染心俱時得也`（文）`
【憲】<font color="#C00000"><u>決云</u></font>.續生時得欲界通果心事.如所依定得.定通果心所依定得.能依通果心必得之也.故今從無色沒生色界四靜慮之時.得其定故.其定能依通果心同可得之也.即初禪欲界化.乃至四禪欲界化也`（已上）`
> 【疏】得無色有覆及學心者.論云：由起惑退.得無色界一有覆心.及得學心。故名得六。(解云.由起惑退者.此據阿羅漢起色界惑退.故得無色有覆.及與學心也).
【麟】無色染心但有惑退無界退還者.以彼更無上界可退還也.
> 【疏】**無色界染心𣄽得二心者.論云：無色染心正現前位.十二心中.唯得二心.由起惑退.得彼染心及得學心.故名得二**(解云.由起惑退者.此據阿羅漢起無色惑退.正起染時.得自界染.及學心也).
【憲】無色染心得二心者`（文）`古`（定）`云.問.起惑退時.何不得善心等耶.答.聖人皆持三界善心`（見）`故起惑退時.善心等非初得也.問.生上地時.下地三性心悉捨之.何云起三界有漏善心耶.答.依依身.其地善無記有漏持之歟羅漢依身通三界.前三果依身欲界也.可思之。問：爾者.無色依身羅漢.退起欲色惑.可得欲色善心耶答於羅漢起惑退無受生故無依身替.故記惑退時.染心斗得之不得善無記也.凡羅漢持三界善心故`（見）`故光之引婆沙十一文.可見之.凡依依身持善無記心.一人上三界善心不可持之.故聖者將三界善心云.捨下地時三性共捨之云.不作相違歟.能能可問之`（已上）`
> 【疏】<u>**色善三學四𣄽者.謂色界善心現在前位.十二心內.容得三心.**</u><font color="#948A54">一</font><font color="#C00000">謂得自界善.及欲色界通果無記.成三心也。所以然者.由昇進故.得彼三心，謂從欲界.入未至定得色善心.此則從欲入色界.名昇進也。斷欲惑盡.第九解脫道<u>入</u>根本地.得欲色界二通果心，此即從加行入根本地.名昇進也。</font>
【憲】十二心內容得三心`（文）`古`（定）`云.得色善二界通果心事.由二位.二位共昇進時也.色善得色善者.從欲入未至地也.色善得二界通果.<u>入</u>根本得之.依色善得餘心事.此位也.界退還起惑退時.初染心得故.依善得餘事無之.光釋云.此內色善容得三心.由二定.二由離染`（文）``（已上）`
> 【疏】學四者.謂有學心正現前位.容得四心，得有學心.及得欲色界二通果心.竝無色善.故成四也。一得有學心者.由初證入正性離生.於苦法忍位.得有學心也。第二得欲色界二通果心者.謂由聖道離欲界染心.<u>入</u>根本地，得二界通果也。得無色善者.亦由聖道離色界染.得無色善也。故論云.由初證入正性離生.及由聖道離欲色染(尋前文.即可解也).
【麟】初證入正性離生者.即初入見道苦法忍位得學心也.由聖道離欲界染者以明學心故`[還字疑剩]`還言聖道簡世道也.<u>入</u>根本得二通果者.謂通果非近分地故要離染得根本時方能得也.
【麟】上來所明十二心內總有六心得.謂染心中欲界不善及有覆.上二界各一染成四.并色界善及與學心.故成六也.
【憲】學四`（文）`古`（定）`云.得四心事由二位.一入定二離染.離染有二.一由聖道離欲染.二以聖道離色染也.入定者.初苦法忍位也.此時得學心也.依聖道斷盡欲惑第九解脫道.得二界通果也。又以聖道離色染時.得無色染也.此皆依學得也.得無色善事.斷盡第四定染.入空處近分位也.光釋云.學心得四.由二位得等`（文）``（以上）`
【憲】謂由聖道離欲界染心`（文）`〖**麟云**〗以明學心故.言聖道.簡間道也.入根本得二通果者.謂通果非近分地故.要離染得根本時.方能得也`（文）`
> 【疏】<u>**餘皆自可得𣄽者.餘謂前說.染等心餘.即欲界善.三界無記.及無色善.**</u><font color="#C00000">竝</font><font color="#C00000">無學心，故頌餘字.含此六心。然此六心正現前位.唯可自得.不成他也。</font>
【麟】有六心唯自得.謂三界無覆欲無色二善及無學心.此之六心唯皆自得.頌言餘皆自可得者.即此六心也.
> 【疏】論云.有餘於此總說.頌曰。
□🈜rStl"lg7"#慧者說染心□現起時得九□善心中得六□無記唯無記🈝
> 【疏】釋曰.此是論主引雜心師頌.明得心多少也。
> 【疏】彼說染心現起得九，此論說得染有十四心.謂欲界六.色界得六.無色界得二也。此論據染心重得.說十四心，彼論約單得.唯說九心。此論十四心中.有五心重得：
【憲】惠者說染心`（文）`古`（定）`云：指雜心云惠者歟。彼論心.染心現起時得九心，此論十四心說之`（六•六•二故十四也）`。會此相違也，謂色染•無色染•及學心.有重得也.色染心兩度得之.一欲染得色染時.二色染得色染時也.無色染•學心.各各三度得之.阿羅漢欲惑退起時.色惑退起時.無色惑退起時也。此論取重得云十四。雜心約單得云九心，謂色染除一.無色染•學各各除二.故除此五說九也，此論依重得說十四也，不相違`（已上）`
> 【疏】謂色界染心.且兩度得.一欲界染時得.二色界染時得，雜心除一心也。
> 【疏】無色界染心.及與學心.各三度得.謂三界染時.皆得也，雜心各除二。兼前一心.總除五也.故說得九。各據一義.亦不相違。
【麟】雜心各除二者，且無色染心.總三度得除却二心，及學心亦三度得，又除二心，總除四心.兼前除一.故總除五，但有九心.一欲善心二欲不善心三欲有覆四色界有覆五無色有覆六學心七欲無覆八色善心九色無覆心。
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🈬sz"20"#欲界善.三界無記.無色善.無學ᅟ🈮</w:tc></w:tr></w:tbl>
> 【疏】善心中得六者，謂欲界無覆.色界善及無覆.無色界善.及學無學，故成六心也.雜心據單得.唯說此六心；此論約重得.言得七心.謂色善三學四.名七心也。於此七中.除二心重，言二心者.謂欲色界無覆各兩度得.一色善時得.二學心時得.各除一心，取餘五心.兼無學一，故成六也。
【麟】雜心據單得唯得六心者，論主斥云：於善心中應言得七.謂由正見續`[論無生字]`生善根時.欲界善心起位名得.(六心同前.加此名也)。正理通云.如經主難應定得七，然學無學同無漏故.總說一心，言六無失(准正理救六心，與此章中所列六心不同，彼合無學心.以無欲善心也)。
【憲】善心中得六`（云云）`今所言六心者.欲界無覆•色界善•并無覆•無色界善•有學•無學心也.
【憲】善心中得六`（文）`古`（定）`云：六者二界通果•無色二善•無漏二心也。此論說七，於七中.二心各各兩度得也.二通果依色善得也。雜心除二心取五心.并無學說六也。無記唯無記者.三界無記不兼得他也.勢力劣故`（已上）`
> 【疏】論云.為攝前義.復說頌言.
> 【疏】 #由託生入定 (一由託生者.是前界退還也。第二入定者.是前色善及學心也.<font color="#663300">及無色善.無學</font>).
> 【疏】 #及離染退時 (第三及離染者.是前離欲界染心也<font color="#663300">及色無色</font>.第四退時者.是前由起惑退也).
> 【疏】 #續善位得心 (第五續善位者.是前疑心<font color="#663300">及正見</font>續善也).
> 【疏】 #非前所成故 (明得義也.此言得者.今時成就.名為得也).
> 【疏】此是論主.為攝前義.總為五門.勒<font color="#948A54">顯</font>[成]一頌.請細細尋焉。
俱舍論頌疏論本第七
【憲】依或人聖望.頌疏講讀之次.拾<span class="bordb">古抄</span>等了.
【憲】永正十七年八月二日.擬講英憲.
【憲】`（大藏卿得業誂之.以英憲自筆校之畢.）`
【憲】`（弘治三.九月晦日.阿闍梨淨立三十六.）`
【麟】俱舍頌疏記
# 【疏】俱舍論頌疏論本第八ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別世間品第三之一
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第八
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】俱舍論釋頌疏義鈔
【暉】京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述
ᅟᅟ【暉】●論本第八ᅟ世間品
【憲】俱舍論頌疏抄卷第八(頌疏論本第八)
> 【疏】從此第三.明世間品。於中有二.一者明有情世間.二者明器世間。
【暉】分二.初釋名.二分文解釋。略無來意.如前辨也。
【暉】可破壞故名曰世間者.可破壞故釋世字.墮在世中故名間。<font color="#663300">【憲】准此牒文者.頌疏可破壞故名曰世間之本在之歟.流布本無之.</font>
【麟】三界有漏可破壞故.有對治故.名為世間。【憲】 此品廣明.故名分別。
【憲】准此等釋，世言破壞義，間者.三界有漏墮在破壞中.故云間，有漏法無漏能治.故云對治也.
【憲】問：云可破壞.云有對治故.意如何。<span class="bordb">古抄</span>云：瓶衣等法終破損法也；心心所不相應等法終可被對治故，有漏道一往成能治下地斷道.遷上地時被斷捨，乃至無色道起無漏道時被斷捨，故可對治義也`（以上）`.
【暉】正理論名緣起品.以此品中廣明緣起義故。
【麟】正理論名緣起品.以明緣起義故。
【麟】所以品來者，前之二品總明漏無漏法.後之六品別明漏無漏；就六品中.前三品明有漏法.後三品明無漏法，先厭後欣.故先明世等三品。就中.世品明果.業品明因.隨眠品明緣，果麤易厭.`[故下一有在字]`故先說，所以根品之後世間品來。又此品中.所以先明有情後明器者，外由內感故.所以先明能依後明所依.先明內果後明外果也。
【暉】先明有情後明器者.外果必由內生.故先明有情後器也。
【憲】一明有情世間`（文）`〖**寶云**〗.就世品中.先明有情後明器者，外由內感故.先能依後所依故.先明內果後明外果`（文）`.
> 【疏】就明有情世間中有二.一總辨有情.二判聚差別。
【憲】一總辨有情`（文）`此科總別次第也.可思之。<span class="bordb">論云</span>：今次應說`（文）`
【憲】二聚差別者.正定聚三聚別也。
> 【疏】就總辨有情.復分三段.一明有情生.二明有情住.三明有情沒。
> 【疏】就初明有情生中.復分九種.一明三界.二明五趣.三明七識住.四明九有情居.五明四識住.六明四生.七明中有.八明緣起.九明四有。
> 【疏】此下第一.明三界者，論云：已依三界.分別心等，今次應說.三界是何.各於其中.處別有幾。頌曰。
【麟】`[三界下]`言已依三界分別心等者.結前問起。謂於前品末.已依三界分別心等，何謂三界也。
【憲】〖**光云**〗.第一明三界.結前問起.於前品未已依三界分別諸心.今次應說三界是何.各自界中處別有幾`（文）`.
【憲】〖**寶云**〗.而有二問.一問三界體.二問於中處`（云云）`
> 【疏】 #地獄傍生鬼 ᅟ #人及六欲天
> 【疏】 #名欲界二十 ᅟ #由地獄洲異
> 【疏】 #此上十七處 ᅟ #名色界於中
> 【疏】 #三靜慮各三 ᅟ #第四靜慮八
> 【疏】 #無色界無處 ᅟ #由生有四種
> 【疏】 #依同分及命 ᅟ #令心等相續
> 【疏】釋曰.初一行明欲界.次一行明色界.後一行明無色界。
> 【疏】初兩句者列五趣名。
【憲】列五趣名`（文）`五趣義如次下科.趣者.所往趣也.
> 【疏】梵云那落迦.此云苦具，義翻為地獄，以地下有獄故.非正翻也。
【麟】此明三界.從下及上.故先明地獄。
【麟】言捺落迦naraka.此云苦具.亦云不可樂.亦云非行處。故婆沙問云：何故彼趣名捺落迦。答：是那落迦nāraka所趣處故，是中有那落迦故.名捺落迦。言那落迦者，正理云：「那落名人.迦名為惡.人多造惡.顛墜其中.由如是故名那落迦趣。或近人故名那落迦.造重罪人速墮彼故。」(准上兩名，捺落是短聲.總談彼趣，那是長聲.別顯所有，然今章中但一名耳)。<font color="#663300">【憲】梵云那洛迦</font>`（文）`<font color="#663300"> <span class="bordb">尋云</span>.苦具意如何（以無量苦具可責罪人.故云苦具，鐵繩等生苦具也）三界義云.梵云捺落迦.此云苦器.造惡業人墮於苦器中.受諸苦故云苦器</font>`（云云）`<font color="#663300">准此可思之。</font>
> 【疏】言傍生者.以傍行故。
【暉】傍生者，彼身多分傍住故，或於中小分有情以傍行故，如傍蟹等也。
【麟】言傍生以傍行者，正理云：彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分非傍行者，有類多故，多愚癡故。新云：如傍蠏等橫行名傍。又云：亦有不傍行者，且從此說。准婆沙，問云：何故名傍生。答：`[由一作其]`由形傍故行亦傍，`[由作以]`由行傍故形亦傍。准此，即應牛馬等類亦是傍行。【憲】 非如人等，是居上故。昔云畜生者，從生為名。畜(<u>刃</u>[丑]救反.六畜也；又許救反.養也；又許<u>郁</u>[宥]反.有也.養也，又<u>畜</u>[许]六反也)。
> 【疏】言鬼者，謂餘生中.<font color="#8E0A02">`[(`</font><font color="#8E0A02">`憙`</font><font color="#8E0A02">`＝喜【甲】)]`</font>憙盜他物，又復是<font color="#8E0A02">`[(〔多〕－【甲】)]`</font>🈬sz"21"#多🈮他所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多<font color="#948A54">性</font><font color="#8E0A02">`[(〔性〕－【甲】)]`</font>怯劣身心輕躁，故名為鬼。
【憲】謂餘生中○`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云：釋鬼有四義，第一擧因.後三約果`（云云）`〖**光云**〗.餘生中喜盜他物，習慳貪等`（文）`.
【麟】鬼謂餘生中喜盜他物者.即前世為餘生也。【憲】
【憲】私云.慳貪是餓鬼業因也.故於前世由貪盜他物者.受餓鬼報`（為言）`正法念經云.若人貪嫉狂奪人財.破人城郭.殺害抄掠.得財奉王大臣.轉增凶暴，墮熾然餓鬼中`（文）`.
【憲】又多是所祀祖宗`（文）`私云.於鬼種類品品也.勢力鬼住山谷居靈廟.若人不歸敬起災難.故所祭祀歟.或又祭祀得所棄食餓鬼在之.今釋顯此類歟。<font color="#948A54">[婆沙12:何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶...]</font>
【麟】婆沙問云.何故彼趣名閇戾多.答.施設論說.如今時鬼世界主名琰魔.如是劫初時有鬼世界名粃多.是往彼生類皆名閇戾多.即是粃多界中所有義.從是已後皆立彼名。
【麟】有說：被🈮駈伇故名鬼.恒為諸天子處處駈使.常駈走故。
【麟】雜心.從他希求名餓鬼。<font color="#663300">【憲】又多希求○`（文）`私云.從他求遺落等食存活類歟.【憲】又多怯劣○`（文）`此約卑賤形顯其類也.</font>
【麟】有云：鬼者歸也，謂捨此身多歸於後際。
【憲】孟蘭盆經疏`（宗密云）`然鬼有三種：一無財鬼.不得食故。二少財鬼.少得飲食。三多財鬼.多得飲食。此三中各有三。
【憲】初無財三者：
【憲】一炬口鬼。謂火炬炎熾常從口出。由前生燒壞村柵.以此求財墮地獄.從地獄出墮此鬼中。
【憲】二針咽鬼。謂腹大如山.咽如針孔。謂破齋夜食.盜竊眾僧之食故。
【憲】三臭口鬼。謂口中腐臭.自惡受苦。以多貪名利自是非他。
【憲】據此三種，寧吞鐵丸不食信施。
【憲】少財三者：
【憲】一針毛鬼，毛利如針.行便自刺。為貪利故.妄行針灸及刺畜生.但為求財不能愈疾故。
【憲】二臭毛鬼，毛利而臭。以販賣猪羊渴爛刀剝痛楚難堪.地獄罪終墮斯鬼趣。
【憲】三大癭鬼，咽垂大癭.自決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。
【憲】多財三者：
【憲】一得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故。以罪多福少.少施多慳.棄擲之物方能惠施故。
【憲】二得失鬼，謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生慳着疑欲失者方起捨心故。
【憲】三勢力鬼，謂夜叉·羅剎·毘舍闍等，所受富樂.類於天人，或依樹林.或住山谷.或居靈廟.或處空谷，形竪而行.屬於鬼趣。`（以上略抄）。`
【憲】又多怯劣身心輕躁`（云云）`私云：怯劣顯身劣卑形，輕躁顯內心麁動歟。金光明疏`（嘉祥云）`輕躁難者，謂心無主當.即是散亂煩惱，若配八難.即是世智`（云云）`准之可知之。 ^frfhh8
> 【疏】言人者.多思慮故.名之為人。
【憲】言人者`（文）`梵云末奴沙.
【麟】言人者.多思慮者.婆沙問云.何故此趣名末奴沙manuṣya.答.昔有轉輪王名曼駄多.告諸人曰.汝等若有所作.應思惟稱量觀察。爾時諸人即隨王教.欲有所作皆先思惟稱量觀察.便於種種工巧業處而得善巧.以能用意思惟所作事故.名末奴沙。【憲】從是已來.傳立斯號。先來未立此號之時.人或相呼以為雲頸.或云多眾脛`[脛一作頸]`.或名底落迦.或名河沙茶。有說：多憍慢故名之為人。以五趣中憍慢多故。涅槃云：人者.身口柔耎。莊子云：`[此一作北]`此海若`[口一作日]`口穿牛鼻駱馬道.謂之曰人。[<font color="#948A54">🈬sz"21"#北海若曰：牛馬四足.是謂天，落馬首穿牛鼻.是謂人。🈮</font>]\(解云：人之生也.豈不伏牛乘馬.可定不穿絡之處也)。
【憲】多思慮故`（文）`私云.於五趣中簡餘處云多歟。思慮者.於諸事思慮分別莫過人也.或又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云：契經說.人有三事勝於諸天.一勇猛.二憶念.三梵行`（文）`義章云：如雜心釋.意寂靜故名之為人.此就人德以釋也.以人能思斷絕邪念.名意寂靜`（文）`法苑珠林云：如婆沙論中釋人名.止息意故名為人.謂六趣中能止息煩惱惡亂之意.莫過於人.故稱止息意也`（文）`.
> 【疏】言天者.有光明故。或復尊高.神用自在.眾所祈告.故名為天。
【麟】言天者.婆沙問云.何故名天.答曰.於諸趣中.彼趣最勝樂善.最妙最高.故名為天。有說.光明增故名天.以彼自然身光恒照.晝夜等故。【憲】 復次戲樂故名天，正理論云.天謂光明.威德熾盛.遊戲談論.勇悍凌餘。涅槃經云.天者名曰燈明.能破黑闇故.又天者名為吉祥.又復天者名曰日.有光明故。
【憲】言天者`（文）`義章云：如雜心釋.有光明故名之為天.此隨相釋。又云：天者.淨故名天.天報清淨故名為淨。若依地持.所受自然故名為天`（文）`
【憲】或復尊高○`（文）`尊高者.身形勝妙最尊最高.`（為言）`神用自在者.神通德用顯也。眾所祈告故者.諸人於諸天祈禱告啓也。
> 【疏】六欲天者。一四大王眾天。二三十三天。
【憲】六欲天者`（文）`於五欲妙境受快樂，故名欲天。
【麟】初言四大王眾者.謂東方治國.南方增長.西方醜目.北方多聞.如是四王住妙高山半。若直言四王唯目四主.兼言眾者.即通所部。所部.謂七金山日月宮中四級天子，支派通標.故復言眾。
【暉】四大王眾天者，王即四王，眾<span class="borda">即</span><font color="#663300">[者]</font>類非一故.七金山日月宮四層級住者.君臣合舉。舊名四大王天.不得其眾。四王者.東方持國主.南方增長主.西方廣目主.北方多聞主也。【憲】
【憲】一四大王眾者`（文）`四王天委第十一卷在之.
【暉】梵云忉利.此云三十三天.亦臣主合立名也。【憲】
【麟】言三十三天者，妙高山頂四面各有八部天眾，謂金剛手等，帝釋居中，總有三十三處.故名三十三天也【憲】。梵云.釋迦提婆因達羅Śakro devānām indra，Śakra釋迦姓也(此云能)提婆(天也)因達羅帝.正云能天帝，昔云釋提桓因云天帝釋者，俱訛倒也。過去字憍尸迦(此云爾見Kauśika==(璽兒)==).名阿摩揭陀(此云無毒害Amagadha)，即過去修因之處.因以為名。往昔與三十三夫人以為伴侶，有善法夫人.圓生夫人.歡喜夫人.赦支夫人.同修勝業，故生天上.有善法堂.圓生樹.赦支夫人等。
> 【疏】三夜摩天，此云時分.謂彼天中.時時多分.唱快樂哉。四覩史多天，此云喜足.於五欲樂.生喜足心。五樂變化天，於五欲境.自變化故。六他化自在天，於他化中.得自在故。
【憲】此云時分.〖**光云**〗.夜摩天.此云時分，謂彼天處.時時多分稱快樂哉`（文）`〖**寶云**〗.此云時分，受五欲境知時分故`（文）`
【麟】言時時唱快樂者，謂晝夜<span class="borda">八</span><font color="#663300">[六]</font>時唱樂也。【憲】
【暉】喜足，舊名知足天。
【麟】四都史多天者，昔云兜率陀天是也，此名知足，一切後身菩薩咸皆生彼天中.名一生。【憲】
【憲】此云喜足`（文）`〖**光云**〗此云喜足，謂彼天處.多於自所受.生喜足心`（文）`
【麟】五樂變化者，謂此天隨心樂欲受用境.即自能化種種樂具。<font color="#663300">【憲】五樂變化天</font>`（文）`<font color="#663300">樂具變化天（為言）</font>
【麟】言於他化中得自在者，謂此天欲得受用境，便使餘劣天子等.變化種種樂具受用也。【憲】
> 【疏】第三句名欲界者.結上也。此上五趣.器及有情，總名欲界。
> 【疏】言二十者.明欲界中處有二十。由地獄洲異者.明二十所由也。於上五趣.由地獄異.及由洲異，故成二十。
> 【疏】地獄有八.名地獄異。
> 【疏】一等活地獄，謂彼有情.雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹.尋蘇如本，等前活故.立等活名。
【麟】言等活者.正理云.眾苦逼身.數悶如死.尋蘇如本.故名等活.(新云.如謂似死也).又牛頭唱活故活也。<font color="#663300">【憲】一等活地獄</font>`（文）`<font color="#663300">義章云：如龍樹說.此地獄中諸受罪者.各共鬪諍.惡心熾盛手提利刀互相殘害.悶絕而死，宿業緣故凉風來吹.獄卒咄之.罪人還活.應聲即活，從此義名活地獄，多由殺生故生其中。玄賛（六云）：虛空中有大聲言.此諸有情可還等活.可還等活。次彼有情欻然復起，如前苦具.還受殘害</font>`（文）`.
> 【疏】二黑繩地獄，先以黑繩.秤量支體.後方斬鋸，故名黑繩。
【麟】二黑繩者.一釋如章.又云.謂彼有情業感[䥫]鐵璅.狀若黑繩鋸斬.故曰也。又彼有情所有筋脉.悉皆化作黑繩鋸斬.故曰也。<font color="#663300">【憲】義章云.以黑鐵繩拼諸罪人.悉令斷絕.故云黑繩。此地獄中苦事眾多.黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善，妄言·綺語·兩舌·惡罵·枉殺無事，或為奸吏.酷暴無道，故生其中</font>`（文）`<font color="#663300">玄賛云.以黑繩拼之.或為四方.或為八方，彼既拼也.隨其處所.若鋻.若斫.若斫.若削</font>`（云云）`.
> 【疏】三眾合地獄，眾多苦具.俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。
【憲】眾多苦具`（文）`鐵繩等生苦具也.
【暉】眾多苦具者.即`[插名二字更勘]`<span class="borda">插</span>[<font color="#663300">狹</font>]名師子頭馬頭逼身。合黨.即自朋類.相殘害也。【憲】
【麟】合黨(上或音閤)釋義如章。又彼有情將受罪時.周迊有山一時合逼.故曰眾合。<font color="#663300">【憲】義章云.於中獄卒化作種種虎狼獅子·猪羊牛犬·一切種形.殘害罪人，或復化作兩山相合，鐵輪鐵網一切苦具.治諸罪人，以眾苦具同皆合會殘害罪人.故言眾合，以其先世多殺眾生故生其中</font>`（文）`<font color="#663300">玄賛云.此苦有三.兩山迫二鐵槽壓.三鐵山墮</font>`（文）`<font color="#663300">又云.眾合苦相.彼有情或時展轉聚集和合.爾時獄卒兩山迫之；復令和合.置大鐵槽中壓之；復令和合.有大鐵山從上墮</font>`（文）`.
> 【疏】四號叫地獄，眾苦所逼.異類悲號.發怨叫聲，名為號叫。
【憲】四[号*帝]叫地獄`（文）`義章云.有大鐵城.五百由旬.獄卒在中.或斫.或剝.或刃.或刺.或鞭.或打.或棒.或杵碎其頭.或驅東西，如是非一，令諸罪人發聲叫喚.名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑非法斷事.受寄不還.侵陵下劣.惱諸貧苦.或破城邑.傷害剝切.離他眷屬，或復詐善誘誑殺之.令人叫喚，故生其中`（文）`.
> 【疏】五大號叫地獄，劇苦所逼.發大哭聲.悲叫稱怨，故名為大號叫。
【憲】五大[号*帝]叫地獄`（文）`義章云.一切苦具轉重於前.獄卒於中.或驅罪人入熱鐵屋.令大叫喚，名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居眾生.或復繫閇.墜陷深坑.令大叫喚，故生其中`（文）`.
> 【疏】六炎熱地獄，火隨身轉.炎熾周圍.熱苦難任，故名炎熱。
【憲】六炎熱地獄`（文）`義章云.此地獄中有二銅鑊.一名難陀.二跋難陀，熱沸鹹水涌波於中.獄卒羅剎叉諸罪人.投之於中，或投炭坑.或投沸灰.或以膿血而自煎熬，名熱地獄。以其先世惱亂父母.及諸師長一切沙門婆羅門等.令其心熱，故生其中`（文）`.
> 【疏】七極熱地獄，若內若外.自身他身.俱出猛火.互相燒害，熱中極故.名為極熱。
【憲】七極熱地獄`（文）`義章云.以其先世活煮眾生.或復生<span class="borda">爓</span>[爛].或以木貫生而炙之.或燒山澤及諸聚落佛塔僧坊.或推眾生令墜湯火，故生其中`（文）`.
> 【疏】八無間地獄者，受苦無間.或無樂間苦，故名無間。
【暉】受苦無間者，即約自身受苦不休息。或無樂間苦，即約無外樂間內苦。<u>或更有受生</u>.及身形無間等也。【憲】
【麟】言受苦無間者，謂彼苦具最極增上.逼害有情相續不斷，故名無間。【憲】
【麟】言無樂間苦者，謂等活等七.蹔遇涼風.時時有等流樂以間其苦，今此中無.故曰也。【憲】 ^pgh7ke
> 【疏】言洲異者.有四大洲。
> 【疏】一南贍部洲，此洲<font color="#948A54">南</font>邊.有贍部樹，今此洲名.或從林立<font color="#8E0A02">`[(名＝號【甲】)`</font>名.或從果為名，名贍部洲。
【麟】瞻部州者.此土無相當.故不翻名。【憲】言南方有樹者.准下器世間中云.無熱池邊有此樹。昔云閻浮提.或云剡浮者.並訛也。
【暉】舊云閻浮提者<font color="#948A54">`Jambudvīpa，Jambu-dīpa`</font>.提是河名.即無熱池四河中一數.名拔提河<font color="#948A54">`[阿利羅拔提河Ajiravatī]`</font>。河中有金名閻浮檀金.河邊有林.菓大如八石瓮。新譯取樹名.瞻部洲也。【憲】
【憲】此州南邊有○`（文）`**本義抄**：問.此州南邊有贍部樹歟。答.此州<font color="#FF0000">北</font>邊有此樹也.於今釋者.一義云.此釋意.述此州名南贍部州之由故.此州須彌山南邊有贍部樹.故名南贍部州`（為言）`非謂贍部樹在所有此州南邊也。一義云.此州之中.北邊南邊.處處可有贍部樹也。故勘圓暉釋十一云.於此池側有贍部林.樹形高大其菓甘美.依此林故名贍部州.或依此菓以立州名。任今論文.明北邊有贍部樹。當卷云.此州南邊有贍部樹。指南邊有贍部樹也。故清凉大師演義抄八`（上云）`.若立世阿毘曇云.樹在此州之南`（文）`.
> 【疏】二東勝身洲.身形勝故.或身勝贍部.名東勝身洲。
> 【疏】三西牛貨洲.以牛為貨易.故名牛貨洲。
> 【疏】四北俱盧洲.此云勝處.或云勝生.於四洲中.處最勝故.名為勝處.生最勝故.<font color="#8E0A02">`[(〔名〕－【甲】)`</font>名為勝生。
【麟】勝身州者.梵云毗提訶州也【憲】.昔云弗婆提.及弗于逮.並訛也。
【麟】西州.梵名瞿陀尼.此云牛`[貨下一有劫初時三字]`貨。因高樹下有一`[寶一作𣄽sz"16"#牢𣄽sz"13"#]`寶牛.為貨易處.故以名焉。【憲】 昔云瞿耶尼.或云劬伽尼.並訛也。
【麟】北州.昔云鬱單越.又云鳩樓.皆訛也。彼州壽命.衣服飲食等.皆勝餘方.故曰勝處。【憲】
【麟】乃至風輪皆欲界攝者.准此.至風輪即過有情界也。
【麟】又對趣辨者.趣唯有情.界通非情.即界寬趣狹也。
【憲】起世經云.閻浮提人所有市易.或以錢寶.或以穀帛.或以眾寶，瞿陀尼人所有市易.或以牛羊.或摩尼寶，弗婆提人所有市易.或以財帛.或以五穀.或摩尼寶，欝單越人無復市易.所欲自然`（文）`.<font color="#948A54">🈬sz"20"#[立世阿毘曇：「(其中天上.有其七市.)巷巷市鄽.寶貨盈滿.第一穀米市.第二衣服市.第三眾香市.第四飲食市.第五花鬘市.第六工巧市.第七婬女市。處處並有市官。是諸市中.天子天女往來貿易.商量貴賤.求索增減.稱量料數.具市鄽法。雖作是事以為戲樂.無取無與無我所心.脫欲所須便可提去。若業相應隨意而取，業不相應便作是言：此物奇貴非我所須。」]🈮</font>
> 【疏】地獄及洲.合成十二，並六欲天.傍生餓鬼，處成二十。
> 【疏】若有情界，從自在天.至無間獄；若器世間，乃至風輪，皆欲界攝。
> 【疏】此上十七處者.標色界也。此欲界上.有十七處.名為色界。
【暉】此上者.約處所在欲界上.亦有情約處勝名上.後釋勝也。【憲】
> 【疏】三靜慮各三第四靜慮八者，列十七名也。謂三靜慮.處各有三，第四靜慮.處獨有八，合成十七處.器及有情，總名色界。
> 【疏】第一靜慮.處有三者。一名梵眾天，大梵天王.所領眾故。二名梵輔天，衛侍梵王.為臣輔翼故。三名大梵天，廣善所生.故名為**梵**，此梵即大.故名大梵。由彼獲得中間定故.最初生故.最後沒故.威德等勝，故名**大**<u>梵</u>。
【麟】言梵眾者.正理云.大梵所有所化所領.故名梵眾。梵輔者.於大梵前行列侍衛.故名梵輔。【憲】
【暉】廣善所生.即是無尋有伺定業，又准下文.修四梵福量得生也。<font color="#663300">【憲】第十八卷云：一為供養如來馱都.建卒都婆於未曾處；二為供養四方僧伽.造寺施園.四事供養；三佛弟子破已能和；四於有情普修慈等</font>`（文）`.
【麟】言獲得中間定者.謂中間禪.梵王所得.以無尋故勝下界.有伺故未及上.故名中間。【憲】
【麟】言最初生故最後沒故者.謂劫初時梵王最前生.劫壞時最後而沒也。【憲】
【憲】威德等勝故`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.威德等勝也.等者.指梵輔天也.或擧威德等取諸餘德也`（以上）`
> 【疏】第二靜慮.有三天者。一少光天，於二禪內.光明最少，故名少光天。二無量光天，光明轉增.量難限故，名無量光天。三極光淨天，光明勝前.遍照自地，故名極光。
【憲】於二禪內光明○`（文）`云第二禪也.〖**寶云**〗.自地天內光明最小.故名小光`（文）`.
> 【疏】第三靜慮.有三天者。一少淨天，意地樂受.故名為淨，於第三禪中.此淨最少，名為少淨。二無量淨天，此淨轉勝.量難限故，名無量淨天。三遍淨天，此淨周普.故名遍淨。
【麟】意地樂受故名為淨者.無五識故名意地.離下喜貪說名為淨。<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.問.意地樂受既通染汚.何立淨名哉。答.意地樂受說名為淨者.第三意<u>異熟樂受</u>說名為淨（為言）非謂意地染汚樂受名淨歟。善法及無覆無記法.名為淨地也`（以上）`。🈮</font>
> 【疏】第四靜慮.有八天者。
> 【疏】一無雲天，此下空中.<font color="#948A54">無</font>[天]所居地.如雲密合.故說名雲，此上諸天.更無雲地.在無雲首，故名無雲。
【憲】如雲密合`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.問.既云<u>雲地</u>.云何云<u>如雲</u>耶。答.雲是龍氣也`（云云）`故雲有.下天事也，上天地似雲.云雲地歟`（以上）`.
> 【疏】二福生天者，更有異生勝福<u>方</u>可往生故，說名福生。
【麟】更有異生勝福方可者.謂此<u>方所</u>中有勝福者.彼往生故。
> 【疏】三廣果天，於色界中.異生生中.此最殊勝，故名廣果天。
【麟】言異生生中此最殊勝者.謂上五天唯聖者居.此廣果天於異生中最勝.非於聖天中勝也。
> 【疏】四無煩天.<u>煩</u>謂<u>煩</u>雜.於無煩中.此最初故.得無煩名。
【麟】已上三天凡聖雜居.此下明五淨居天.謂由雜修靜慮五品差別.故感五淨居天。
【麟】言淨居者.謂離欲諸聖.以聖道水濯煩惱垢.故名為淨.淨身所止.故名淨居；或住於此窮生死邊.如還債盡.故名為淨.淨者所住故名淨居；或此天中無異生雜.純聖所止故名淨居。
【麟】初無繁者，繁謂繁雜.或謂繁廣。無繁雜中.此最初故；繁廣天中.此最`[初論作劣]`初故，說名無繁。解云：前言繁雜，即見修二性煩惱雜故；後言繁廣，即雜修靜慮五品不同.名繁廣也。或名無求，不求趣入無色界故。
【暉】無煩者.上五天皆名無煩.唯聖居故.以在無煩首故。正理論作此繁字。或名無求.不求入無色定故；亦名淨居.下地煩惱已斷名淨.淨身所居.名淨居也。【憲】
> 【疏】五無熱天，已得雜修上中品定.能善伏除上中品障.意樂調柔.離諸熱惱，故名無熱。
【麟】言無熱者.或令生下煩惱名熱.此初遠離.得無熱名；或復熱者熾盛為義.謂上品雜修靜慮及果.此猶未證.故名無熱。【憲】
【憲】已得雜修上中品定`（文）`雜修靜慮事.如第二十四.<span class="bordb">古抄</span>云.依五品雜修定生五淨居也.立品者.上下·上中·上上·上勝·上極品`（以上）`
【暉】已得雜修上中品定者.准下文.雜修有五品.謂下品中品上品上勝品上極品.得上中品定除上中品障.約此立名也。
【憲】**本義抄**.問.上中品障者.指上中二品歟。答.五品雜修意者.唯就上品中分別之也。所謂：一上下品.無煩天業因；二上中品.無熱天業因；三上上々品.善現天業因；四上勝品.善見天業因；五上極品.色梵天業因也。故<span class="bordb">婆沙論云</span>.雜修意是勝功德.非下中品所攝.唯有上下·上中·上上·上勝·上極.故唯有五`（文）``（以上）`
> 【疏】六善現天，已得上品雜修靜慮，果位易彰.故名善現。
> 【疏】七善見天，已得上勝雜修靜慮.[雜]修定障餘品至微，見極清徹故.名善見<font color="#948A54">天</font>。
【麟】言雜修定障餘品至微者.謂五品定障也.除四品唯最下品在.名為餘品至微也。
> 【疏】八色究竟天，有色天中.更無有處能過於此，<font color="#8E0A02">`[(〔故〕－【甲】＊)`</font><font color="#948A54">故</font>名色究竟。
【麟】言有色天中至過此者.謂簡無色.故言於有色天中最勝。又云.或此已對治眾苦所依身`[最勝論作後]`最勝邊.是名色究竟。
> 【疏】此五天名淨居天.唯聖人居.無異生雜.故名淨居。
【暉】餘品至微者.有上極一品定障.名餘品也。【憲】
【憲】故名淨居`（文）`光引<span class="bordb">正理云</span>.離欲諸聖.以聖道水灑煩惱垢故名為淨.淨身所止故名淨居.或住於此窮生死邊.如還債盡故名為淨.二者所住故名淨居.或此天中無異生雜.純聖所止故名淨`（文）`.
> 【疏】於色界中.立十七天.依<u>經部宗</u>也。
> 【疏】若薩婆多宗.唯立十六天。除大梵天，謂梵輔天.中有高臺閣.名大梵天.一主所居.更無別地，如世尊處座.四眾圍遶，故<font color="#8E0A02">`[(〔別〕－【甲】)`</font><font color="#948A54">別</font>不立大梵天也。除無想天者，謂廣果天中.有高勝處.名無想天，非別有地.故不立也。
【憲】更無別地`（文）`薩婆多宗意.立十六天.不立大梵無想.一地同處無別地故也。
【麟】言除無想天者，正理云：無想天即廣果繫業果.故不應別立為一天處。然梵王是一.要依同分立天處名.非一梵王可名同分，故與梵輔合立為一天處，高下雖殊.然地無別。【憲】故婆沙云.迦濕彌羅諸論師說.初靜慮地.唯有二處。
【暉】有部要依同分方立天處.大梵居獨一.又無別處.故不立大梵及無想天也。
> 【疏】經部師.立大梵天者，謂大梵王.與梵輔等.處雖不別，身形壽量.皆不等故，故須別立。此經部宗.除無想天者，以無想天.與廣果天.身壽等，所以無想攝入廣果.更不別立。
【憲】不別身形壽量皆不等`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.然梵眾天壽量半劫.身量亦有半踰繕那.至梵補天壽量一劫.身量一踰繕那.又至大梵天壽一劫半.身量一踰繕那半`（文）`.
【憲】與廣果天身壽等`（文）`壽五百劫.身五百踰繕那也.
> 【疏】若上座<u>部</u>，亦立大梵天，由身壽不同故；亦立無想天，謂與廣果.因果別故。由此色界.即有十八天。
【麟】言無想天與廣果因果別<font color="#8E0A02">`[(名一作`</font>者<font color="#8E0A02">`)]名`</font>，即無想無心定為因.無心為果，廣果有心定為因果.故不同也。
【憲】因果別故`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.廣果天業`（有心定）`果`（有想）.`無想天業`（無心定）`果`（無想）.`因果俱以有心無心為別也`（以上）`.
> 【疏】無色界無處者，明無色界都無處所，以非色法.無方所故。
【憲】無色界都無處所`（文）`**本義抄**.問.既云空無邊處等.豈無方處耶。答.若色界天上別有無色界天者.可云無色界有方處，而色界天上別無無色界天.故云無色界中無有方處也。但於空無邊等之處言者.以眾同分及與命根名處.非方處名處也`（以上）`.
> 【疏】由生有四種者，此明無色雖無處所，由異熟生.差別有四。
> 【疏】一空無邊處天，修此定前.於加行位.厭有色身.思無邊空.作空無邊解，名空無邊處。
【憲】一空無邊處天`（文）`二十八卷云.謂修定前起加行位.厭<u>色境</u>故.作勝解想.思無邊空.加行成時.名空無邊處`（文）`.
> 【疏】二識無邊處，厭<font color="#8E0A02">`[(先＝前為【甲】)`</font>先外空.復思內識.作識無邊解，名識無邊處。
> 【疏】三無所有處，次厭無邊識.思無所有.作無所有解，名無所有處。
> 【疏】四非想非非想天，謂此定體.非前七地麁想.名為非想，若想全無.便同癡暗.有細想故.名非非想。
> 【疏】前三無色.從加行立名；第四無色.當體受稱。
> 【疏】又論云：復如何知彼無方處。🈜(問<font color="#8E0A02">`[(也＝邊【甲】)]`</font>🈬sz"22"#也)。🈮🈝謂於是處.得彼定者，命終即於是處生故<font color="#948A54">🈬sz"21"#[論：無𣄽sz"20"#色…即於𣄽sz"21"#死處而受生故.𣄽sz"20"#(婆沙餘師)𣄽sz"21"#]🈮</font>；復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故。
> 【疏】🈬sz"22"#解云🈮(答前問也)🈬sz"22"#：謂於是處得彼定者，謂隨何等洲.修得無色定處也，即於修定處.命終受無色界生。後時從無色沒.生欲色時，還即於過去.修得定處.中有起故。明知無色.無方所也。🈮
【麟】言於是處得定即於是處生者.證無色無處所也。謂得四定.欲界`[六一作九]`六處色界十六處差別不同，若生無色皆於欲色命終處生。故知離二界中更無別處。
【麟】言即於是處中有起者.謂從四天處沒生下界時.即於前生<font color="#8E0A02">`[(生下一有`</font>死<font color="#8E0A02">`字)]`</font>處而中有現前傳識。故知不從別處來也。
【憲】於過去修得定處中有起`（文）`無色沒生欲色界時.彼中有起在處.光二釋在之.今釋當光初釋也。〖**光云**〗`（初）`釋言是處者.於欲色界隨其所應得彼定處`（文）`此釋意.任論現文也。論上標.謂於是處得彼定者.下云.命終即於是處生故.述.即於是處中有起故。是處之言無諍.可指上「謂於是處」之是處.見。可思之。
【暉】准疏釋.即於過去得定處中有起.此釋恐非，應是無色界死處中有起.名即於是處。若取得定處.豈無色界生經二萬劫等.無行動等也。<font color="#663300">【憲】尋.光第二釋如何.</font>〖**光云**〗<font color="#663300">.復從彼沒生欲色時.即於應所生處中有起故</font>`（文）`<font color="#663300">此釋當生所起中有（為言）.</font><font color="#948A54">🈬sz"20"#[是處之言.雖同上文，其意各別.或顯無方處，或指當生處。此同婆沙正義。問：無色界歿生欲色界者，既隨當生處中有現前。彼無往來，何用中有？答：彼先已造感中有業，雖無往來，亦受中有。業力所引，必應起故。光師又解:「欲色四生.要由中有.而生方便.隨染受生.」]🈮</font>
【暉】謂於是處得彼定者.即欲色二界得無色定處受生。又受無色界畢.即於是處中有起故。
【暉】由生勝劣有殊.分四。以無色故名無處，不是都無所處.即以欲色界為處所也。
> 【疏】<u>**依同分及命.令心等相續**</u>者.明無色界所依也。欲色有身.心依<font color="#8E0A02">`[(〔身〕－【甲】)]`</font>身而轉，無色無身.心依同分及命根轉。
【麟】言無色界至依同分轉者.若爾.有色界心依何不依命根等轉。答.有色界中命等劣故.無色命等從勝定生.強故從之而轉。經部師說.無色界心等相續無別有依。
【暉】無色心依自地四蘊同分及命。問.若爾.欲色界心等.何故不依同分及命耶。答.無色同分命強.從勝定生.能伏色想，若欲色界身勝.心依身轉也。又欲色界同分及命.此二依色轉，無色同分及命自相依.欲色同分及命不相依者.以二劣.不如無色也。<font color="#663300">【憲】相依者.命根依同分.同分依命根也.</font>
> 【疏】問：何故名欲界等。
> 【疏】答：界是總名.欲等是別，以別依總.名欲界等。具足應言：欲所屬界.名為欲界，色所屬界.名為色界，無色所屬界.名為無色界。略去所屬字.但名欲界等。
【麟】言界是總名者.謂界名通欲色等三.故是總。欲色等名互不相通.故是別號。以別標總.名欲界等。界義如前解。
【憲】界是總名`（文）`〖**光云**〗言界者.或是持義.或種族義。界者.有三義.一族義.族謂種族.謂三界繫法不同各有種族也。二持義.持謂任持.三界法各自任持不相雜亂。三性義.性謂體性也.三界一一各有自體性故。可思之。義章云.經名為界.亦名為性，界別名界.性別名性，諸法性別.故名為界`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.又二十居止是欲之界.名為欲界，此界力能任持欲.欲從所持為名，故名欲界。色無色界約義而辨.應知亦爾`（文）`.
【麟】言色者.變礙義。無色者.論云.彼體無色.立無色名.非彼但用色無為體(解云謂有四蘊為無色界體故用無色為體即無色界總無體故耳)。
【憲】欲所屬界○`（文）`此是論初解也.〖**光云**〗.欲是能屬.界是所屬，能所合論故名欲界。以欲強故且別言欲.即以別標總界也。如人所屬縣.人是能屬.縣是所屬`（文）`論下文云.又欲之界.名為欲界`（文）`〖**光云**〗第二解約依主釋.此界是欲之界.故名欲界`（文）`初解第六囀依主釋.第二解第七囀依主釋也。
> 【疏】如言胡椒飲.及金剛環，飲與環俱是總名，胡椒金剛.並為別稱，以別依總名胡椒飲.及金剛環，具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環，略去所屬字.但名胡椒飲等。況法可知。
【憲】如言胡椒飲`（文）`〖**光云**〗飲中有胡椒名胡椒飲.環上有金剛寶名金剛環.具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環`（文）`〖**寶云**〗.如飲中有胡椒.胡椒屬飲義.鐶上有金剛.金剛屬環義.由此飲名胡椒.鐶名金剛`（文）`.
> 【疏】問：此中欲言.為說何法。答：略說段食.婬所引貪(解云.婬貪食貪.名之為欲耳也)。
【暉】欲界貪心名欲，境非是欲.能生欲故名欲。色界色勝不能生欲.不得名欲。五蘊名界.欲屬此五蘊.或界能生欲.名欲界。色無色界.准此釋。【憲】
【暉】無色即四蘊.無色界即屬四蘊法.第六轉聲；若欲之界.即第七轉聲也。
> 【疏】如經頌云：世諸妙境非真欲.真欲謂人分別貪，妙境如本住世間.智者於中已除欲(此頌是佛說，舍利子為人誦，意取貪心名欲.非境也)。
【憲】如經頌言`（文）`〖**寶云**〗.此頌是舍利子對外道說。外道計.欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外道.第二句述自宗.後兩句釋非境因也`（文）`.
【暉】初行頌.初句非外境名欲.第二句辨自宗.後二句釋外境非欲所以。後二頌.皆是前兩句牒.後兩句破也。
【麟】頌言妙境者.〖**光云**〗<font color="#663300">. 問.何故名妙.答.如</font>婆沙<font color="#663300">一百七十三.一解</font>云.「<font color="#663300">復次.</font>諸欲下賤.而<font color="#8E0A02">`[(`</font><font color="#8E0A02">`躭`</font><font color="#8E0A02">`論作貪)]`</font>躭欲者分別增益.取為淨妙.故說名妙。」問.何故但言五妙欲境.不言法<span class="borda">境</span>耶.答.<font color="#663300">如</font>婆沙云.<font color="#663300">意所識法.何故不立妙欲耶.答.</font>皆是愛所緣者立妙欲.意所識法有非愛所緣.故不立妙欲。`（文）`【憲】
【麟】准正理立三界云.若界有色有欲境名欲界.或有色無欲境名色界.或二俱無名無色界。
> 【疏】邪命外道.便詰舍利子言：若世妙境非真欲.<font color="#948A54">真欲謂</font>[說欲是]人分別貪，苾芻應名受欲人.起惡分別尋思故(解云：此外道意.取外境為真欲體，不遠而住難舍利子也)。
【憲】邪命外道`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.尼揵子[亻杲]刑[＝裸形？]邪命外道.詰尊者舍利子`（文）`.
【暉】邪命外道.即是舍利弗舅。舍利弗於馬勝比丘言下得初果.後見佛得第四果。梵云舍利弗呾羅śāriputra.今言舍利弗訛也.śāri舍利此云鶖.即百舌鳥.是母名.putra弗呾羅云子.以母辨才如鶖鳥.此是彼子故以名焉。【憲】
【憲】苾芻事.〖**惠云**〗.<font color="#1F497D">梵云苾</font><font color="#1F497D">蒭</font>bhikṣu<font color="#1F497D">此云乞士等.舊云比丘.訛也。是西國草名.具五義四德。五義者：一</font>此<font color="#1F497D">草未生諸草競生.況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅.況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸</font><font color="#1F497D">嗅</font><font color="#1F497D">氣.況佛所至之處止諸惡事。四此草不被挺風猛風傾動.況佛八風不動.八風頌曰利衰毀譽稱譏苦樂。五此草不被塵垢染汙.況佛破戒垢不能染汙。四德者：此草柔</font><font color="#1F497D">輭</font><font color="#1F497D">香氣遠騰</font><font color="#948A54">🈬sz"20"#.喻出家能折伏身語麤獷戒德芬馥為眾所聞🈮</font><font color="#1F497D">。二引蔓傍</font><font color="#948A54">🈬sz"20"#旁🈮</font><font color="#1F497D">布鉤</font><font color="#1F497D">鏁</font><font color="#1F497D">相連.</font><font color="#948A54">🈬sz"20"#喻傳法度生延連不絕🈮</font><font color="#1F497D">。三此草<span class="borda">向佛</span>[</font>伺日<font color="#1F497D">]傾.</font><font color="#948A54">🈬sz"20"#常不背日光.喻出家常向佛日．療疾病。喻出家能斷煩惱毒害。🈮</font><font color="#1F497D">。四此草如來涅槃悉變白。苾</font><font color="#1F497D">蒭</font><font color="#1F497D">具前五義四德.取草名也</font>`（文）`.
> 【疏】若世妙境是真欲.[說]<font color="#948A54">真</font>欲非人分別貪，汝師應名受欲人.恒觀可意妙色故(解云：此外道師.實觀可意色，舍利子報言：汝師實觀可意色.而不名受欲人，明知真欲是貪.非關外境。外道於是.默然而去也)。
【暉】問.三界為一為多.答.三界無邊.如虗空<font color="#663300">量</font>。問.世界為橫為堅.答.有二說.一云.世界橫.一說竪.所以有欲色上下二界竪也。
【麟】問.三界者為一為多.答.論云.三界無邊.如虗空量.故雖無有始起有情.無量無邊佛出於世.一一化度無數有情.令證無餘般涅槃界.而不窮盡.猶若虗空。【憲】
【憲】一世界橫竪事.<span class="bordb">論云</span>.當言傍住○不說上下.有說亦有上下方.餘部經中說十方.故色梵上復有欲界.於欲界下有色梵`（文）`
【麟】又論云.世界當言云何安住.當言傍住`[住下論有故字]`。經言.譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下澍.如是東方無間無斷無量世界或壞或成.南西北方亦復如是。不說上下。有說.亦有上下二方.餘部經中說<span class="borda">有</span>十方故.色究竟上復有欲界.於欲界下有色究竟。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.說一切有部答.說有八方世界傍住.經中既說四方.不說上下.明知傍布，經說四方攝四維也</font>`（文）`<font color="#663300">有說亦有上下二方</font>`（文）`.
【憲】一日月所照事.〖**光云**〗.一日月所照名一世界.千世界有一梵王.梵王通為千世界主`（文）`.
【麟】若有離一欲界貪時.諸欲界貪皆得擇滅，色無色界應知亦爾。若發神通.但往自界不往他界。【憲】
【暉】問.若離此欲界貪.諸欲界貪皆得永離否。答.皆得永離.以同修欲界故也。【憲】 問.初定發五通.能遍至一切欲界不。答.不能至餘欲界.即至自欲界也。
> 【疏】從此第二**明五趣**。論云：已說三界.五趣云何。頌曰。
> 【疏】 #於中地獄等 ᅟ #自名說五趣
> 【疏】 #唯無覆無記 ᅟ #有情非中有
> 【疏】釋曰.前兩句列五趣名.下兩句諸門分別。
> 【疏】<u>於中地獄等.自名說五趣</u>者，於三界中.有地獄等.說名五趣。謂前所說.地獄傍生·鬼及人天，是名五趣。
【暉】於中地獄等者，前明三界.通外器善染中有，今五趣狹.唯取異熟無記五蘊有情為體，故言於中。【憲】
> 【疏】<u>唯無覆無記</u>者.三性分別。此五趣體.不通善染.唯無覆無記，過去業所招.是異熟生無記。若通善染.五趣便相雜，謂一趣中.具有五趣業煩惱故。亦不通外器.以外器中通於五趣.共受用故。
【麟】五趣非善染者.總有四類.體非趣攝.謂善染外器中有。然此四類但是三界.故正理云.善染無記有情無情及中有等.皆是界性。
【麟】🈬sz"21"#言趣體唯無覆無記性者.唯異熟生為趣體故。由此已釋趣唯有情，無情中無異熟生故。問.何故趣體不通長養。正理云：若通長養.身在欲界，修得天眼是長養性，趣應雜亂。🈮
【暉】又不通長養，若通者.欲界修得天眼應即是天趣攝.非人趣收也。
> 【疏】<u>有情非中有𣄽者.五趣唯是有情數攝.體非中有。趣是所往.中有是能往.故中有非趣也。施設足論.作如是說：四生攝五趣.非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有。</u>(解云.中有是化生故.四生攝。是能往故.不是趣攝也.)
【麟】言中有非趣攝者.以中有趣方便.故非趣攝.故論云.契經亦簡中有異趣.謂經言.有七種有.謂地獄有傍生有餓鬼有.天有人有.業有中有。既於五趣外說中有.故知不是趣攝。
【麟】有說.諸趣或體相雜.異趣相因而生於子<font color="#8E0A02">`[(於子論作子故)].`</font>如魚身者.鹿子仙<font color="#8E0A02">`[(仙下論有`</font>人<font color="#8E0A02">`字)].`</font>自昔傳聞.其類無量.一身兩趣.故有相雜。正理破云.彼說不然.自業趣定.而彼生緣有種種故.如菴羅女`[自論作因]`自樹而生.喬答摩宗因日光<font color="#8E0A02">`[(趣作`</font>起<font color="#8E0A02">`)]`</font>趣.故相因有.非證雜因。鹿子仙人魚身者等.滿業異形相不同.其實是人.故趣無雜。
【暉】問.既立五趣.修羅五趣中何趣中可攝。答.瑜伽論天趣攝.雜心論鬼趣攝。正法念經鬼畜二趣攝.加陀經天鬼畜三趣攝，又云羅睺阿修羅.<font color="#948A54">是</font>師子兒.毗摩質多羅阿修羅王.天女生。准此經論.諸趣不定.天趣攝為正，以身形同天，如世羅非人生.身形同人即人趣攝。梵云阿索落.此云非天.多行諂誑.非天行也。
【麟】問.阿素落何趣攝。且釋名者.素落是天之異名.阿之言無.以多謟誑無天行故.名曰非天.如人不仁亦名非人。瑜伽佛地論說為天趣.雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣.伽陀經鬼畜天三趣，有云.羅睺阿修羅是師子兒.畜生趣攝。慈恩師依瑜伽佛地為正。婆沙評為鬼趣攝.雜心解亦同，又云.亦不同立為第六趣.無經說故。
【憲】謂前所說地獄○`（文）`問.阿索羅何趣攝耶.〖**光云**〗.婆沙一百七十二說阿索落.有說是天趣攝.如是說者是鬼趣攝也`（文）`評家意鬼趣攝也.阿索羅者.其性諂曲憍慢無入正性離生.若天趣攝者.寧無入聖義耶。
> 【疏】上來所明，五趣不通善染外器中有，明知界寬趣狹，以彼善染外器中有.三界攝故。由此理故，若是趣體.必是界攝，自有是界而非是趣.謂善染等。
【麟】問：五趣形狀言語如何。答：天形上立皆作聖言。人形現見.劫初時人皆作聖言.後隨處別作種種語。鬼劫初時亦作聖言.後隨處別言語不定。傍生身形現見.劫初皆作聖言.後隨處別。地獄有情其形如人.初生皆作聖言.後受苦已出種種苦聲。此毗婆沙意解。
【暉】大眾等四部.說五趣體通善染.若通善染.過如疏述。
【憲】若通善染趣便相雜`（云云）`**本義抄**.問.婆沙有說<font color="#948A54">🈬趣體通三種𣄽sz"15"#善染無記𣄽云師🈮</font>意.會趣雜亂過云：若以成就則有雜亂.若以現行則無雜亂.謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行.<font color="#948A54">於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。</font>○`（文）`如何。答：未得其意。於他化自在天等造地獄等業之時.可起彼業<u>能潤煩惱</u>故，設雖約現行爭可遁趣雜亂過哉。難云.三界體廣通善染汚.五趣體例亦可同。答.光師所引婆沙論中云：然由煩惱界有差別.由異熟蘊趣有差別.是故趣體唯是異熟`（文）`由煩惱繫縛論三界差別，故三界體雖通善染汚.無界雜亂過也`（以上）`<span class="bordb">古抄</span>云.趣所往故.不攝能往善染業也，界分齊義.故於欲界有三界業.隨應可攝三界也。
> 【疏】從此第三.明**七識住**。論云：即於三界及五趣中，如其次第.識住有七。其七者何。頌曰。
【憲】第三明七識住`（文）`七識住.義章云.五陰之中色受想行.為識所依故.名識住.住義如何。依如毘曇，心王之體.依於同時色受想行，故名識住`（云云）`又云.七識住者.如經中說.何故說者.為破外道別計故也.有諸外道計識為我.擇善而居.佛為破之.故說識住非我住也`（文）`別計者.五蘊各別計我也。又云.此之七處(五蘊四蘊).心識樂安故名識住`（文）`又云.問曰.何故不名受住想行住等.偏云識住。釋言.住義理亦應通.但識是主.故偏說耳`（云云）`
【暉】即於三界及五趣中者.七識住更狹.於五趣中取人天二趣少分為七識住.故云即於三界及五趣中也。【憲】
【憲】如其次第`（文）`〖**光云**〗即於三界五趣中<u>從下至上</u>.如其次第識住有七`（文）`
> 【疏】 #身異及想異 ᅟ #身異同一想
> 【疏】 #翻此身想一 ᅟ #並無色下三
> 【疏】 #故識住有七 ᅟ #餘非有損壞
> 【疏】釋曰.<u>身異及想異</u>者，是第一識住，謂人趣全.天趣<font color="#8E0A02">`[(趣＝取【甲】)]`</font>一分。故論云：契經中說.有色有情.身異想異.如人一分天，是第一識住。一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起(解云.如劫初起.是第二識住.故今除也.次即辨之).
> 【疏】🈬言身異者.狀貌異故，彼由身異.或有異身.故名身異。𣄽sz"21"#言由身異者.約體以明，言有異身者.據成就說。🈮
【憲】狀貌異故`（文）`<span class="bordb">論云</span>.言身異者.謂彼色身種種顯.形貌異故`（文）`〖**寶云**〗.種種顯狀貌者.青黃等異，種種形狀貌者.長短等別`（文）`.
【麟】言狀貌[㒵]異者.或青黃等種種顯色狀貌異故.或長短等種種形色狀貌不同故。
【暉】彼由身異者.約眾多有情各各體類異故。
【暉】或有異身者.約各各成就一身異說，想異准釋。
【麟】言身異約體異明者，謂約彼此長短等色體以明也。言有異身據成就說者，謂長短之人各自成就長短之色也。此同舊解。<font color="#663300">光如今疏。</font>新云：言身異者.即是別指色身，言或有異身者.即是總標假者。正理師云：彼由身異者.就依主釋.身之異故，或有異身者.是所有義.就多財釋。【憲】彼解想異亦同。
> 【疏】🈬言想異者.苦樂捨想.有差別故，彼由想異.或有異想.故名想異。𣄽sz"21"#言由想異者.約體以明，言有異想者.據成就說。🈮
【麟】言想異者.〖**寶云**〗欲界人天三受互起.名為想異，初靜慮中除其苦受。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.言想異.三想不同.言苦等想.約相應受分成三種.若在欲界具有三想.若在初定除苦有二。</font>
【麟】彼由想異者.疏釋同前身異。<font color="#663300">光如今疏。</font>新云.彼由想異.別指想心；或有異想.總據假者。【憲】正理師加一釋云:`[久論作或]`久習想異.今成性故.`[且論作亦]`且顯有情.異想為體。
> 【疏】第二句者.是第二識住，於初靜慮.取劫初起。故論云：有色有情.身異想一，是第二識住，如梵眾天.謂劫初起🈜(解云.理實亦取梵王梵輔.唯言梵眾天者.舉初攝<font color="#8E0A02">`[(後＋（也）【甲】)]`</font>🈬sz"22"#後)🈮🈝。所以者何。以劫初起.彼諸梵眾起如是想：我等皆是.大梵王生。大梵爾時.亦起此想：是諸梵眾.皆我所生。同想一因.故名想一。大梵王身.其量高廣，容貌威德.言語光明.一一皆與梵眾不同，故名身異。(已上論文)
【憲】同想一因`（文）`〖**光云**〗正理二十二云.豈不梵眾言我從彼生.而大梵王言.我能生彼想即有異.如何言一。此責非理.梵眾梵王同執一因而生想故.或緣所化想是一故。解云.同執一因.同緣所化.想無別故.與此論意同`（文）`.
【麟】言語光明及衣冠等事.一一皆與梵眾不同。
> 【疏】問：何故梵王.梵眾起一因想。答：謂大梵王.於劫初時.獨一而住.更無侍衛，遂發願言：云何當令諸餘有情.生我同分。時極光淨天.見已悲愍，從彼處沒.生為梵眾。梵王纔發願.見有天生，故大梵王起如是想：我能生也。彼諸梵眾.初見大梵威德特尊，又憶念知先因梵王發誓願故.我來生此，是故梵眾起如是念：我等皆是大梵王生。
【麟】言梵王梵眾起一因想者.正理云：何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色.及神通等皆殊勝故，又觀大梵先時已有.己及餘天後方生故。彼不能見從上地沒，依初靜慮發宿`[命論作住]`命通.不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心眾便生故.謂己所化.非速沒故.或愚業果感`[趣論作起]`趣理故.或見己身形狀勢力壽量威德等過餘眾故.由是梵王梵眾雖身有殊.而生一想。
【麟】又憶念知先因梵王發願者，論主釋云：謂梵眾即住自天.憶念此生前所更事.謂先見彼長壽久住.後重見時起如是念。(解云.謂先住極光淨天等.曾見梵王長壽久住.後生此地重獲見之.故憶念知前所更事也。)
【暉】又憶念知者，謂能想知.過去梵王發願.方生初定，以定力劣.自不能知二定沒生初定也。
【暉】初見梵王者.何處見.即初生時見梵王。有釋.在中有見梵王.此釋非也。
【憲】彼諸梵眾初見`（文）`有差別故`（文.以上可見之）`〖**寶云**〗.正理<span class="bordb">論云</span>.謂諸梵眾初下生時.見大梵王威光赫烈，雖懷敬恭欲往親承.威光所逼未果前詣，於茲荏苒遂致多時.後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事.<font color="#948A54">後</font>能了達眾下生前獨有梵王及心所願`（文）`此釋意云.諸梵眾從極光淨天沒.初生梵眾天時.見大梵威光.遂經多時後親近之，能憶知初受生時先所見事，復起宿住通.了達梵眾未下生前.大梵王獨起.當令<font color="#948A54">謂</font>有情生我同分內之心願`（為言.以上）`.
【麟】舊云：此中且以梵王對梵眾明其身異，梵補梵眾當處相望亦有身異。故顯宗云.身異者.初靜慮中.有表無表尋伺多識為因感身.有差別故。(准此.約初禪當處相望.亦為異身耳。)
【憲】大梵王身○與梵眾不同`（文）`**本義抄**.問.第二識住身異者.初靜慮三天相望.論身異義歟。答.當處相望論身異義也。付之.今<span class="bordb">論云</span>.大梵王身○與梵眾不同故名身異`（云云）`如此文者.初靜慮三天相望論身異義`（見）`如何。答：光法師釋.第三身一想異識住云.言身一者○`（文）`如次下所引.此則第二靜慮名身一.既當處相望論之.准彼思之.於初靜慮名身異.當處相望論之云事必然也。但於論文者.光釋會云.言身異者.梵王梵眾其身各異.故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異.梵補梵眾當處相望身亦有異`（云云）`難云.自本當處相望論身一異者.設雖一往.何論中以大梵王望梵眾明身異義哉，是以於第二靜慮第三靜慮.異天相望.假不論身一異哉。答.梵王梵眾王臣相雜一處與住故.異天相望且論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義.故假不明三天相望論身一異之義也.故惠暉釋如次下引之`（以上本義抄）`.
> 【疏】<u>翻此身想一</u>者，此一句中.有兩重識住。
> 【疏】<font color="#8E0A02">`[(〔言〕－【甲】)]`</font>言翻此者.謂翻上身異想一.應言身一想異，是第三識住。故論云：有色有情.身一想異.如極光淨天.為第三識住🈜(解云：理實亦攝少光color"948A54"#<u>淨</u>天.無量光天，唯言極光淨者.舉後攝初也)🈝<font color="#C00000">。</font>
【麟】言極光淨天`見已`者.理實三天總攝.今言極光淨者.舉後攝初也。第三識住.即第二靜慮三天也。若望三天上下身有異.而言一者.當處相望.不約上下。故正理云.彼天中.無有表業等為因所感差別身形故。
【憲】亦攝小光淨天`（文）`<span class="bordb">正文</span>云.淨字剩歟。
> 【疏】彼天顯形.狀貌不異.故名身一，樂非苦樂.二想交參.故名想異。
> 【疏】傳說，彼天厭根本地喜根已.起近分地捨根現前，厭近分地捨根已.起根本地喜根現前；如富貴人厭欲樂已.便受法樂，厭法樂已.復受欲樂。
【麟】言身一.即顯形等.同處諸天相無差別。言想異者.解釋如章。
【麟】問.二天喜受如何名樂.答.三受明義.喜亦名樂。問.樂等是受.如何名想。答.受想相應.說名樂想等。【憲】
【暉】第三識住中.言彼天顯形狀貌不異者.問.初定有三天.如何即言身異。答.以梵補與大梵同一地攝.臣主相依勝劣有殊.故言身異。二定三天各別地.無有臣主自他論之，即各不別也。<font color="#663300">又</font>此三天顯色光明不相妨礙，即一身形.三天大小即別也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.言身一者.無異因感其身.是同故言身一。若望同地三天.上下相望其身亦異.而言身一.當處相望。故正理二十二云.彼天中無有表業等為因所感差別身形.故云身一，即形顯等.同處諸天相無別義</font>`（文）`.
> 【疏】身想一者.是第四識住，論云：有色有情.身一想一.如遍淨天，是第四識住(解云：理實亦攝少淨天.無量淨天，唯言遍淨天者.舉後攝初也)。
> 【疏】言身一者.狀貌不異。言想一者.唯樂受想。
【麟】第四識住言想一者.問.豈不此天亦有近分中捨.何言想一。答.彼樂寂靜.恒無厭時.不入近分捨故，不同二禪喜受擾動.有厭入捨也。【憲】
【暉】經部問云.第二定厭根本喜.起近分捨.即言想異，第三定厭根本地樂起近分捨.如何乃言想一。答.二定喜<font color="#663300">麁</font>動.有厭時即起近分捨.言想異，第三定樂寂靜凝然.故無厭時.不起近分捨，言想一也。【憲】
【暉】經部釋：火災壞初定，二定中有新生天子未了火災成壞.謂燒二定.有火來想及怖想，舊生天子已了火災成壞.有不來想及不怖想，二定言想異也。破云：水壞二定.三定天子應同前有來不來怖不怖想.應言想異。
> 【疏】又論云：初靜慮中.由染污想.故言想一。第二靜慮.由二善想.<font color="#8E0A02">`[(〔故言想異〕－【甲】)]`</font>故言想異。第三靜慮.由異熟想.故言想一(解云：此文結上.簡差別也。由染污想者.謂同想一因.是戒禁取也。由異熟想.謂樂受想.業所招故)。
【憲】〖**寶云**〗.初靜慮中言想一者.是戒禁取故言染汚.第二靜慮是定心故名為善想.第三定中受異熟樂.無厭捨故名為想一.無記想也`（文）`.
【麟】言由二善想者.謂是善定心相應受故。【憲】
【麟】言異熟一想者.謂第三禪樂.業所招得.恒無厭捨故.即是無記想也。
> 【疏】<u>並無色下三</u>者.除有頂也。謂空處是.第五識住，識處是第六識住，無所有處.是第七識住。
> 【疏】<u>故識住有七</u>者.總結也。言<u>識住</u>者.識所樂住.若欲色界五蘊為體.若無色界四蘊為體。
【麟】言識住者.此中說識於處所`[想一作總]`想樂住故.兼取識也，非如四識住唯取四蘊。
【麟】問.既取五蘊.何獨言識。答.以<font color="#663300">識</font>強故.從強立目。【憲】
【暉】問.外色法為色蘊.及上得四相為行蘊.此外二蘊得為識住不。答.不得為識住。識愛自身.如人見財.且救身不救舍宅.故外二蘊非識住也。
【憲】**本義抄**.問.以識蘊可為七識住體耶。答.可為七識住體也。付之.識所樂住名七識住.而以識望識之時.不可有樂住之義，何以識可為識住體耶。是以<span class="bordb">論云</span>.四識住當知四蘊唯自地`（文）`以識不為四識住體歟。答.以識可為識住體也.但以識望識於無樂住義之難者，於生處所攝異熟五蘊.不別分折.總生喜染之時.緣五蘊義邊名七識住.故識樂住識之義可有也。光釋云：於契經中雖有是說，而於生處所攝五蘊中不別分折.總生喜染緣識義邊名識食.緣五蘊義邊.名七識住`（文）`次於<u>四識住</u>例者，立七識住.由與識為因為果.展轉相資.識隨樂住之義，前後念識相望之時有此義故.以識立為七識住體。立四識住.由與識俱行親近和合能為助伴之義，以識望識無此義，故以識不可為四識住體也.
> 【疏】<u>餘非有損壞</u>者.簡非也。餘謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天，此等諸處.皆非識住。
> 【疏】言<u>有損</u>者.簡三惡趣也。謂三惡趣.有重苦受.能損於識。
【麟】言三惡趣有重苦受者.謂畜生餓鬼地獄各受種種苦也。
> 【疏】言<u>有壞</u>者.簡第四禪.及有頂天也。謂第四禪.有無想定及無想事，有頂天中.有滅盡定，能壞於識.令相續斷，故非識住。
【麟】言及無想事者.即無想果也<font color="#663300">【憲】.</font>
> 【疏】又論云：復說餘處有情.心樂來止，若至於此.不更求出，故說名識住。於諸惡處.二義俱無；第四靜慮.心恒求出，謂諸異生.求入無想，若諸聖者.樂入淨居或無色處，若淨居天.樂證寂滅；有頂昧劣.故非識住(解云：於第四禪.無雲福生廣果三天.通凡聖居，若是凡夫.求入無想，若是聖者.樂慧者.求入淨居，樂定者.求入無色。餘可知也)。
【麟】言淨居天樂證寂滅者.謂先在廣果雖復樂入淨居.至彼天已復求寂滅.故非識住。
【憲】有頂昧劣故`（文）`第二十八釋<u>昧劣故立名</u>云：立第四名.由想昧劣，謂無下地明惠勝想.得非想名，有昧劣想.名非非想`（文）`.
# A1 明有情世間
## B1 總辨有情
### C1 明有情生
#### D1 明三界
#### D2 明五趣
#### D3 明七識住
#### D4 明九有情居
> 【疏】從此第四.明**九有情居**。論云：如是分別七識住已，因茲復說九有情居。其九者何。頌曰。
【憲】明九有情居`（文）`九有情居.義章云.九眾生居.如經中說.何故說者.為破外道想計故也。有諸外道總計眾生以為神我.擇善而居.佛為破之.故說斯九是眾生居.非我居也.`（文）`因茲復說`（文）`想計者.五蘊和合有想御我計之也.〖**寶云**〗.九有情居非經所說.因釋經中說七識住.故便釋也`（文）`可准之.
【暉】識住與有情居別者.正理論云：由識愛樂住著.名識住。有情居即於<u>自依止身</u>.愛樂愛住。是二別矣。問.中有得為識住及有情居不。答.不得.以樂求生處故也。
【麟】言有情居者.有情是假.居謂所居五蘊實法.假居於實.有情之居名有情居。此中意明所居之法。總而言之.取自有情法.非取他身非情中有，故正理云.以有情類.於自依身愛住增強.非於處所，又於處所立有情居.則有情居.應成雜亂。
【麟】言生已名有情居.`[故論作知]`故有情居不攝中有。又諸中有.非久所居.故諸有情不樂安住。
> 【疏】 #應知兼有頂 ᅟ #及無想有情
> 【疏】 #是九有情居 ᅟ #餘非不樂住
> 【疏】釋曰.前七識住.兼有頂天.及無想處，是名為九。諸有情類.唯於此九.欣樂住故，立有情居。餘處皆非.不樂住故。言餘處者.謂諸惡處.非有情類自樂居中，惡業羅剎.逼之令住，故彼如牢獄.不立有情居。第四靜慮.無想天.所餘八天，非有情居，如識住釋。
【麟】言兼有頂者.問.此既非識住.何得為有情居.答.彼以壞識故.識以昧劣.不名識住.欣樂居止.立有情居
【麟】言惡業羅剎者.具足應云羅剎婆(此云守護)。所餘八天者.即無雲福生廣果五淨居天等.此之八天不樂安止.非有情居。
【憲】兼有頂天及無想處`（文）`〖**寶云**〗.此二不立識住者.以有懷識法故.識昧劣故.云非識住`（文）`義章云.問曰.向前七識住中.不說無想及非想處.今此何故通說為居。釋言.此處殘害心識.故非識住，不滅眾生.是故說為眾生居也`（文）`.
#### D5 明四識住
> 【疏】從此第五.明<u>**四識住**</u>。論云：前所引經說七識住，復有餘經說四識住。其四者何。頌曰。
【憲】明四識住`（文）`問.四識住中可攝中有耶.答云.可攝中有也.
【憲】釋曰`（文）`此一段有五門.一標名釋相`（四識住者標名也之下）`二辨體門`（當知四蘊者辨體也之下）`三就地分別`（自地者之下）`四簡別門`（說獨識非住者之下）`五同異門`（有漏獨攝者下）`.
> 【疏】 #四識住當知 ᅟ #四蘊唯自地
> 【疏】 #說獨識非住 ᅟ #有漏四句攝
> 【疏】釋曰.言四識住者.標名也。當知兩字.流入下句。
> 【疏】如經說言：識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住。四是所住.識是能住，識所住故.名四識住。
> 【疏】當知四蘊者.辨體也。色受想行.名為四蘊，有漏四蘊.為識住體。自地者，唯取自地四蘊為體，以自地蘊.愛所攝受，識隨愛力.依著於彼.得名識住。若於他地.無愛攝受.故非識住。故論云：非於異地色等蘊中.識隨愛.依著於彼。
【麟】自地四蘊為識住者.〖**光云**〗謂此<font color="#663300">自地自身有漏</font>四蘊是識所依.是識所<font color="#663300">著</font>。若所依謂識俱生依.同時助伴.令識起故.最極親近故名為依<font color="#663300">，非要是識所依根故方名所依，此所依言(</font>即是)顯親由藉義。所著謂識所著境.通俱不俱.引識起故，諸有漏識隨<font color="#663300">於愛力.依</font>著於彼。具斯二義.故名識住。於地獄中亦愛自身或貪樂等.故於地獄亦有識住。若於非情他身四蘊.雖是所緣可名所著.而非是依.非親俱故；若<span class="borda">依</span>[<font color="#663300">於]</font>異地及無漏法.二義俱闕，故非識住。`（文）`<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.問.以與識同時受想二蘊.為所著義可有耶.答.不可有此義也.心法現起之時不緣同時相應法故.以與識同時受想二蘊為所著義全不可有也。由所依所著之義，總以色等四蘊立四識住之時所依之義.廣亘同時色等四蘊，所著之義狹.限同時色行二蘊也`（以上）`<span class="bordb">本義抄</span>.問.立四識住必由同時相望歟。答.必由同時相望也。與識同時色等四蘊.與識親近和合.由藉能為助伴立四識住.故必由同時相望云事必然也`（以上）`.🈮</font>
【憲】若於他地無愛攝受故`（文）`〖**光云**〗以愛不緣無漏異地法`（文）`義章云.若依毘曇.要當地法望當地識說為識住.異地則非.麁舊別故。若如是者.依下地身起上心時.下地之身應非識住`（文）`.
> 【疏】<u>說獨識非住</u>者.此明識蘊非是識住。謂此識蘊.是能住識，不可能住立為所住，故識非識住。
【暉】問.同一剎那定心五蘊緣境時.五<font color="#948A54">趣</font>[蘊]互相依，識住四蘊.蘊得名識住，四蘊依識.識名識住不。答.正理論云.(為令於識)除我見心.故不說。馳流生死.唯識非餘，外道執此為我.佛為破彼.顯識依他.體不自在.破彼我見，故識住內世尊不說[識]也。說色蘊與續有識.現在為依.過去未來為境，受等三蘊在現與識同緣一境.過未為境，三時有助伴義.故四蘊立識住，識之故也。
> 【疏】論云：非能住識.可名所住，如非即王可名王座。或若有法.識所乘御.如人船理，說名識住，非識即能乘御自體，是故不說識名識住。毘婆娑師所說如是.(解云：王喻能住識也.王座喻所住四蘊也。如人船理者.人喻識蘊.船喻色等四蘊.義可知也).
【麟】如非即王可名王座者.引喻釋也。如不可即說王為王座.識住亦爾.不可自說為識住也。如人船理者.如人與船能乘所乘之道理也。
> 【疏】又佛意說：此四識住.猶如良田，總說一切有取諸識.猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是(已上論文)
【麟】總說一切有取諸識者.謂有漏識能取三有.名為有取，以簡無漏識.背三有故。【憲】<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font><font color="#663300">.猶如良田.總說一切三界五趣，有漏取識.猶如種子</font>`（文）`.四蘊如良田等者.喻能所不同也。又論云.又法與識.可俱時生`[與論作為]`與識良田可立識住.識蘊不爾.故非識住.(解云.田種必俱時.識與識蘊無俱時理.故非識住也)。
> 【疏】<u>有漏四句攝</u>者.明同異也。同者，此四識住.與七識住.俱有漏攝；異者，四句分別。謂四識住.位寬體狹，通惡趣等.故位寬也，非識蘊故體狹也；若七識住.體寬位狹，通識蘊為體.故體寬也，非惡趣等.故位狹也。
【暉】七識住通識者.七即說識及四蘊.於天等處樂住，四即識於四蘊住也。
【憲】通惡趣等故`（文）`〖**光云**〗於地獄中愛自身.或貪樂等.故於地獄亦有識住`（文）`.
> 【疏】互有寬狹.得成四句。
> 【疏】有七識住.非四識住，謂七中識，以七中攝.是七識住，以識蘊故.非四識住。
> 【疏】有四識住.非七識住，謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天.中有受等四蘊，以四蘊故.是四識住，惡趣等故.非七識住。
> 【疏】第三俱句者，謂七中四蘊。
> 【疏】第四俱非句者，謂除前相，即前惡趣等中識蘊是也，惡趣等故，非七識住，以識蘊故.非四識住。
【憲】及有頂天中有受等四蘊`（文）`四識住攝中有.今疏釋移論「及有頂中除識餘蘊」之文.故可訓「及有頂天中.有受等四蘊」也.中有不可得意`（以上.<span class="bordb">本義抄</span>）`或本中有有字無之。
#### D6 明四生
> 【疏】從此第六.明<u>**四生**</u>。論云：於前所說諸界趣中，應知其生.略有四種。何等為四.何處有何(此有兩問。頌曰。
【暉】前界攝外器善染中有四生.五趣攝不盡，於三界五趣中說四生.言於中也。
【麟】應知其生略有四種者.謂其眾生數雖無量.今但四類攝之總盡故.言略也.
【麟】此有兩問者.一問四生名體.二約處問生.
> 【疏】 #於中有四生 ᅟ #有情謂卵等
> 【疏】 #人傍生具四 ᅟ #地獄及諸天
> 【疏】 #中有唯化生 ᅟ #鬼通胎化二
> 【疏】釋曰.前兩句答第一問.下四句答第二問。<u>於中有四生</u>者.標數，於三界中生有四生也。
【憲】於中○標數`（文）`此一段有四段.一標數.二列名.三約五趣明具不具`（人傍生具四ノ下）`四明四生勝劣`（<span class="bordb">論云</span>一切生中下可知之）`.
> 【疏】<u>有情謂卵等</u>者.列名。謂諸有情類有四種生：卵生.胎生.濕生.化生。
【暉】`[明四生下]`四生者，四即數.生謂生類.諸生不同不過四類。或多生類.故名眾生【憲】。
【麟】有情謂卵生等者.正理云：前所說界通情非情.趣唯有情.然不遍攝，生唯遍攝.故說有情，無有非情名眾生`[生下論有故字]`。【憲】 若爾.界趣應亦名生。不爾.界通情非情.趣雖有情而非遍故，此有情遍.獨立生名。
> 【疏】如孔雀等.生從卵㲉qiào(kū).是名卵生；如牛馬等.生從胎藏.是名胎生；如飛蛾等.生從濕氣.是名濕生；如諸天等.諸根頓具.無而欻xū有.是名化生。
【暉】先列卵生者.具四緣.一卵㲉.二胎藏.三濕生二氣🈜🈬sz"18"#[寒熱和合]🈮🈝.四染處，胎生三.除前一緣，濕生二緣.除前二，化生一緣.除前三緣也。【憲】
【麟】問.所以卵生在初者.此等具緣多者在先明之。卵假四緣.一依處二濕氣三卵㲉四胎藏，胎生具三.除卵㲉，濕生具二(陳胎卵二)，化生但一緣(唯假依處)。【憲】
【麟】如諸天等者.等餘化生.謂那落迦中有等。
> 【疏】<u>人傍生具四</u>者.人傍生趣.各具四生。
> 【疏】<u>人卵生</u>者，謂如世羅.鄔婆世羅.生從鶴卵，鹿母所生.三十二子，槃遮羅王.五百子等。
> 【疏】🈬sz"21"#解云：世羅此云大山.鄔婆世羅此云小山，近山生故.以山為名。婆🈮<font color="#FF0000">🈬sz"21"#沙🈮</font>🈬sz"21"#論云：昔於此洲.有商人入海得一雌鶴.形色偉麗，奇🈮<font color="#17365D">`珍惜欣賞`</font>🈬sz"21"#而悅之.遂生二卵，於後卵開.生二童子.端正聰明，年長出家.得阿羅漢果。大者名世羅，小者名鄔婆世羅。🈮
【憲】解云世羅此云山`（文）`或本此云大山`（文）`〖**光云**〗世羅唐言山.鄔婆世羅唐言小山.近山生故以山為名.大小不同.以小標別.兄弟二人皆阿羅漢`（文）`〖**寶云**〗.小者.名鄔婆世羅`（此云小山名小世羅）`大者.名世羅`（但名山也云云）`准此等釋.今疏大字無本宜歟.
【憲】近山生故`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.謂如世羅鄔婆世羅.生從鶴卵.世羅翻為大.鄔婆世羅翻為小山.鶴鳥於山邊生二卵.卵出此二人.故從山為名`（文）`.
> 【疏】*鹿母是毘舍佉夫人，viśākhā毘舍佉qū.是二月星名，從星為名.此云長養.即功德生長也，是彌伽羅長者兒婦。有子名鹿.故名鹿母，從子為名。生三十二卵.卵各生一兒*。
【麟】從星為名者.謂春二月.萬物生長，今此夫人生長功德.故取為名。【憲】
【暉】毗舍佉，二月星名.此云長養。二月星能長養萬物，毗舍佉長養善法，故取星名。西方十二月皆取星名也。【憲】
【憲】是彌伽羅長者兒婦`（文）`毘舍佉夫人，彌伽羅兒婦也`（為言）`. ^dnm9tz
> 【疏】🈬sz"21"#pañcāla般遮羅王有妃.生五百卵，生已羞恥.恐為災變，以小函盛棄殑伽河gaṅgā.隨流而去。下有🈮🈜🈬sz"21"#隣🈮🈝🈬sz"21"#國王因觀𣄽sz"16"#河𣄽sz"21"#水𣄽sz"16"#有函𣄽sz"21"#.遣人接取.見卵將歸城內，經數日間.各出一子，養大驍勇.所往皆伏.無敢敵者。時彼🈮🈜🈬sz"21"#隣🈮🈝🈬sz"21"#國王，與彼父王.久來怨讎，欲遣征伐.先作書告.今欲決戰。尋後兵至.圍遶其城.即欲摧破，般遮羅王.極大忙怖，王妃問委.慰喻王言：王不須愁.此五百子.皆是我兒。具陳前事，夫子見母.惡心必息。妃自登城.告五百子.說上因緣，如何今者.欲造逆罪.若不信者.各應張口。妃按兩乳.有五百道乳.各注一口，應時信伏。因即和好，兩國交通各無征伐。🈮
【麟】般遮羅者.是地名(此云墊報也)。殑伽河者(巨升反).昔云恒河是也。
【憲】般遮羅王`（文）`光引婆沙云.般遮羅是地名.唐言執土[執五].此王從地為名`（文）`.
【暉】此四生人皆得入聖.得金輪王等，得聖後不受卵濕二生。
> 【疏】<u>人胎生</u>者.如今世人。
> 【疏】<u>人濕生</u>者.如曼馱多.遮盧.鄔波遮盧.鴿鬘.菴羅衛女。
> 【疏】🈬sz"21"#解云：曼馱多.此云我養.是布殺陀王.頂🈮🈜rStl"foot"#🈬sz"21"#皰pào🈮🈝🈬sz"21"#而生，顏貌端正，王抱入宮🈮<font color="#8E0A02">`.告誰能養`</font>🈬sz"21"#.諸宮皆言我能養也，故以標名。舊云頂生.此是義翻.然非正目。此王長大.為金輪王。🈮
【暉】布煞陀.此云淨住.即長養功德也。【憲】
【麟】頂生後為金輪王.能破修羅及侵帝釋.緣廣不述。言頂生者.約所生處為名.非本名也。
【憲】王抱入宮`（文）`〖**寶云**〗.王抱入宮.告誰能養.諸宮皆各言.我能養也`（文）`.
【憲】舊云頂生`（文）`仁王經所說此也.〖**寶云**〗.舊頂生王者.此從生處立名.非本號也.此王長大為金輪王.能破修羅.欲侵天帝釋位`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.如曼馱多.此云持養.其父慪布沙池王.久而無子，後於頂上生肉胞.從胞中生子.形貌端正，父王取置掌中.告後宮曰.誰能持養，宮人皆言.我能持養，從此為名云持養`（云云）`.
> 【疏】🈬sz"21"#遮盧.此云髀🈮`生`🈬sz"21"#，鄔波遮盧.此云小髀bì，於我養王.兩髀之上.各生一🈮🈜rStl"foot"#🈬sz"21"#皰🈮🈝🈬sz"21"#.🈮🈜rStl"foot"#🈬sz"21"#皰🈮🈝🈬sz"21"#生一子，從所生處為名.以小標別。亦為輪王。🈮
【憲】遮盧此云髀生`（文）`〖**光云**〗遮盧唐言髀.鄔婆遮遮唐言少髀`（文）`寶同之.今疏髀生.生字不審也.<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.此三代王.即是祖父孫.次第為轉輪王`（文）`.
> 【疏】🈬sz"21"#鴿鬘者，昔有一王.名為靜授，於王腋下.有一🈮🈜rStl"foot"#🈬sz"21"#皰🈮🈝🈬sz"21"#生.生一女子.名為鴿鬘。如鴿飛出.王重如鬘，故以名焉。🈮
【麟】鴿鬘者.或生已鴿恒隨逐.王重如鬘。
【憲】鴿鬘如鴿飛出`（文）`光二釋在之.初釋如疏.次釋云.或生已後鴿恒隨逐.王重如鬘.故以名焉`（文）`寶同之.
> 【疏】🈬sz"21"#菴羅衛女，從菴羅樹濕氣而生，從樹為名。🈮
【麟】菴羅衛女.或從子生.或從華枝生也。
【憲】菴羅衞女`（文）`〖**寶云**〗.菴羅衞者.是樹名也.有一女子.從此樹生.名菴羅衞.或從果生.或從花枝生也`（文）`光同之.**本義抄**.問.四生人俱可入聖耶.答.光引正理<span class="bordb">論云</span>.此四生人皆可得聖`（云云.以上）`.
【麟】正理云.此四生人.皆可得聖得.聖無受卵濕二生.以聖皆欣殊勝知見.卵濕生類性多愚癡。(此約多分說.如人卵生等不愚癡)或諸卵生.生皆再度.故飛禽等世號再生.聖怖多生.故無受義，濕生多分眾聚同生.聖怖雜居.故亦不受.🈜(解云：濕生人聖不受之從多分說卵生可爾<font color="#948A54">[卵生可爾.其濕生人即不眾聚.此從多分也]</font>)🈝
> 【疏】<u>人化生</u>者.唯劫初起。
> 【疏】傍生三種.人所共見，化生如龍.garuḍ揭路荼等。
> 【疏】🈬sz"21"#解云.此云頂癭.亦名蘇刺尼🈮<font color="#8E0A02">`蘇鉢剌尼`</font>suparṇin.此云妙翅.舊云金翅鳥。
【麟】揭`[洛一作路]`洛荼.此云妙翅.色殊妙.具眾色故。昔云.迦樓羅.翻為金翅者.訛謬也。此鳥有四生.具大威德.身量廣大.兩翅相去三百六萬里。【憲】
【暉】瞻部洲北有銕刃樹<font color="#4A442A">🈬sz"20"#[鐵叉樹.究羅睒摩羅樹]🈮</font>.妙翅鳥欲食龍時.先坐此樹.投身於海.以翅撥水而取食之.化生鳥食四生龍.胎生鳥食三生龍.濕生鳥食二生龍.卵生鳥即食一生龍.不能食前三生龍.以己劣故也。問.化生龍死無遺形.如何鳥食。答有二說.一云以不知故食.不說充飢亦有何失.一云.吞龍龍未死.亦除飢也。【憲】
【憲】解云此云頂癭`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.頂癭者トツサカノ事也.金翅鳥ニトツサカノ有故也`（以上）`.
> 【疏】<u>地獄及諸天.中有唯化生</u>者，一切地獄.諸天中有.皆唯化生。
> 【疏】鬼趣唯通胎化二<font color="#FF0000">種</font><font color="#C00000">。鬼胎生者，如餓鬼母.白目連言：我夜生五子.隨生皆自食.晝生五亦然，雖食盡而無飽</font>🈜(解云.意表有胎生<font color="#8E0A02">`也`</font>)。🈝
【憲】鬼胎生者`（文）`〖**光云**〗鬼化生可知.胎生難知.故引頌證`（文）`.
【暉】問.四生中何生最多。答.若兼中有.化生多，地獄諸天二趣全.三趣少分.兼中有.皆化生故。若除中有.四中即濕生多也。
> 【疏】論云：一切生中.何生最勝。應言最勝唯是化生。
【憲】應言最勝唯化生`（文）`〖**光云**〗亦有地獄受劣化生.據總相說.故<span class="bordb">正理云</span>.應言最勝唯是化生.支分諸根圓具猛利.身形微妙故勝餘生`（文）`.
【憲】<span class="bordb">論云</span>一切生中`（文）`〖**光云**〗一切生中至何生最勝者.此下第二問答○就答中.一明現益.二明後益。此即現益.略有四種，或引釋種.或引餘類.或引同類.或復止謗，故受胎生。有餘師說至即無所見者.此明後益`（文）`〖**寶云**〗.答中有二.一為利益.二為止謗。此即前也.就中有三利益，一引親眷屬令入正法.二為知是輪王種.三為令眷屬修行正法○有餘師說○述異釋也`（文）`.
> 【疏】若爾.何緣後身菩薩.得生自在.而受胎生。
【麟】菩薩得生自在者.於受四生得自在也。又引餘類者.謂非釋種也。我曹者.曹之言輩。
> 【疏】見受胎生有大利益故：
> 【疏】謂為引導諸大釋種.親屬相因令入正法；
> 【疏】又引餘類.令知菩薩是輪王種.生敬慕心，因得捨邪歸於正法；
> 【疏】又令所化生增上心.彼既是人.能成大事，我曹亦爾.何不能為，因發正勤.專修正法；
> 【疏】又若不爾.族姓難知.恐疑幻化.為天為鬼，如外道論矯設謗言.過百劫後當有大幻出現世間，故受胎生.息諸疑謗。
【暉】外道論懸記.過百劫後.有大幻出世，受胎生止此謗也。
> 【疏】有餘師說，為留身界.故受胎生，令無量人及諸異類.一興供養.千返生天.及證解脫。若受化生.無外種故，身纔殞逝<font color="#948A54">無復</font>[無復]遺形，如滅燈光.即無所見(已上論文。śarīradhātu梵云馱都.此云界[界＝身界即【甲乙】].佛身界也。亦名室利羅.此云體，佛身體，舊云舍利.訛。餘可知也)。
【麟】若受化生無外種者.死後不留大種身也.以離根識故名為外。論云.若人信佛有持願通能久留身.此不成釋.(此是論主破餘師釋為留身界義.)
【暉】為留身界者.論主破云.佛有勝神通能化別身界留住.何要胎生。答.正理破論主云：別化身者.非是十力功德等所依薰身，設別留者.無大饒益也。
【麟】問.化生何故死無遺形.婆沙云.由彼頓生故應頓滅.如戲水者出沒亦然。
【麟】又論云.因論生論.若化生身如滅燈光死無遺者.何故契經說.化生揭路荼取化生龍為充所食.以不知故.為食取龍.不說充飢.斯有何失.或龍未死暫得充飢.死已還飢.暫食何咎。
【麟】於四生內化生眾多.謂三趣少分及二趣全故。
#### D7 明中有
##### E1 正明中有
###### F1 正明中有
> 【疏】🈬從此第七.𣄽b#<u>明中有</u>。於中有二.一正明中有.二正破外道🈮<font color="#663300">🈬sz"21"#無我唯諸蘊🈮</font>。
> 【疏】就明中有中.<font color="#948A54">曲</font>分三段，一正明中有.<font color="#FF0000">二</font>證有中有.三諸門分別。
> 【疏】且初正明中有者，論云：此中何法.說名中有，何緣中有非即名生(此有兩問。頌曰。
【憲】第七明中有`（文）`問.經論中明四有.今何唯明中有耶。答.生有等其相易知.中有其相微遠難知.故明中有顯餘歟。況中有之有無.部計各別也，依教理證立有中有。
【憲】問.四有如何。義章云.一者生有.二者死有.三者本有。四者中.有報分始起名為生有，命報終謝名為死有，生後死前名為本有.對死及中故說為本，兩身之間所受陰名為中有。
<font color="#948A54">🈬sz"20"#[此四有幾染污幾不染污？答：皆通二種。生有：結生時五蘊四蘊為性。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。]🈮</font>
> 【疏】 #死生二有中 ᅟ #五蘊名中有
> 【疏】 #未至應至處 ᅟ #故中有非生
> 【疏】釋曰.上兩句答初問.下兩句答第二問。
> 【疏】<u>死生二有中.五蘊名中有</u>者，謂死有後.在生有前，二有中間.有五蘊起，為至生處.故起此身。二趣中間.說名中有。
【麟】二趣中間者.〖**寶云**〗謂前趣死後.後趣生前.二趣中間.故名為中，四有之內一有攝故.名之為有，中即是有.名為中有。【憲】
【暉】死有後生有前.二有中間故名為中.三有攝故名中有也。
> 【疏】<u>未至應至處.故中有非生</u>者.答第二問。中有已起.不名生者，謂未至彼當來.所應至處.是故中有.不名為生。
【麟】中有名起.不名生者.雖生是起異名.而約別義.故但名起。
【暉】問.生之與起.名異體同，中有已起何不名生。答.體雖無別.約位有殊.<span class="borda">生即結生</span>[<font color="#663300">生即昧</font>]故.中有名起.不名生有也。【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.雖生與起.名異義同，於四有中立生名者，謂於當來所應至.建立生名.非於餘位，由斯中有名起非生</font>`（文）`.
> 【疏】論云：何謂當來所應至處(問也)。謂[所]引異熟.究竟分明，是謂當來所應至處(答也)。
> 【疏】解云：中有唯天眼見，故昧劣不明也。
【麟】中有唯天眼見者.准此.生有分明.肉眼天眼俱能見故.故得名生。
【憲】中有唯天眼見`（文）`〖**光云**〗中有昧劣.雖天眼見.非肉眼觀.故不名生。生位分明.肉天眼見.故得生名`（文）`.
###### F2 證有中有
> 【疏】從此第二.<u>**證有中有**</u>。依大眾部.不立中有，故論云：有餘部說，從死至生.處容間絕.故無中有(述大眾部宗也)。此不應許(論主總非)。所以者何(大眾部徵也)。依理教故(總答。何謂理教。頌曰。
> 【疏】 #如穀等相續 ᅟ #處無間續生
> 【疏】 #像實有不成 ᅟ #不等故非譬
> 【疏】 #一處無二並 ᅟ #非相續二生
> 【疏】 #說有健達縛 ᅟ #及五七經故
> 【疏】釋曰.前六句依理證，第七第八句依教證。
【憲】釋曰前六句`（文）`〖**光云**〗前六句理證.後兩句教證。就前六句中.初兩句正立理.次四句遣外疑。次四句中.第三句釋第一句.第四句釋第二句。經之一字通顯多經。
> 【疏】前兩句立比量破大眾部。
> 【疏】<u>如穀等相續</u>者，謂如穀等種.春種秋收.中間必有芽等相續。<u>處無間續生</u>者.如穀種果.既是相續.要處無間.剎那續生。言無間者.謂無間絕.種果中間芽莖等也。如穀等相續處無間絕，有情相續.理亦應然。有情死生.是續法，如何間絕.言無中有。
> 【疏】此有比量，如穀等者.是同喻也，處無間者.是宗法也，續生者.是因也。
【麟】處無間是宗者.夫論立義要具三支.因謂因由.是能成立之義.宗謂所崇.所立之義.喻謂比況.曉喻等義.三支具足立義方成.尋疏可知。
> 【疏】量云：死生是有法，要處無間.是宗法，因云.以續生故，同喻云.猶如種果。種果是續生.種果無間絕，死生是續生.死生無間絕。
【暉】種果者，種望果豈中間有間[絶]耶，必有牙等相續[不斷]也。同喻如種果.異喻如質像也。
> 【疏】<u>像實有不成.不等故非譬</u>者.破大眾部救也。
【憲】〖**光云**〗於此頌中既破像實.明知論主以經部義破，雖復意破異部無中有.亦兼顯說一切有部像色非實`（文）`.
【憲】總立破意云：大眾部立無中有.經部薩婆多許有中有，薩婆多談像色實有.經部云像色非實。故論主依經部義.破大眾部無中有義，及破薩婆多像色實有義也。
> 【疏】🈬論云：豈不現見，有法續生.而於其中.處亦有間，如依鏡等.從質像現，如是有情死有生有.處雖有間.何妨續生。𣄽sz"21"#解云：此大眾部救也。言續生為因，因中有不定過。死有生有，為如種🈮🈜🈬sz"21"#果🈮🈝🈬sz"21"#子.以續生故.必無間絕耶，為如質像.以續生故.亦有間絕耶。並曰，質像是續生.質像許間絕，死生是續生.死生亦間絕。🈮
【暉】因中有不定過者.十四中是共不定.以續生有間無間共有彼救。
> 【疏】為破此救.故有斯頌。此有二理破之，一所立質像.實有不成，二像喻不等於法，由此二理.故非譬也。
【暉】質像者.質望像續生即有間也。【憲】
【麟】像實有不成者.此總破。【憲】
【麟】一處無二並已下.別破。〖**光云**〗<font color="#663300">別</font>破中有四.初<font color="#663300">約</font>鏡像同處破.二<font color="#663300">約</font>二像並生[<font color="#663300">同處]</font>破.三約影光同處破.四約近遠別見破。`（文）`【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.此無二並.總有四釋：一鏡像色別無二並.二兩岸像色無二並.三影光別無二並.四月像鏡面無二並</font>`（文）`.
> 【疏】故論云：謂別色生.說名為像.其體實有，理所不成，設成非等，故不成喻。
【暉】別色生者.像色離本質外名別色.此色是假。【憲】
> 【疏】<u>一處無二并</u>者.釋上像實有不成句也。論有四義.釋一處無二并也。
> 【疏】🈬一云：謂於一處.<u>鏡色及像</u>.並見現前，二色不應同處並有，依異大𣄽sz"21"#種𣄽故.🈮(解云：<u>於一鏡處</u>.不可實有像與鏡色.二並生也，既二並生.故像不實也).
【麟】依異大者.謂像與鏡色各自有大種故.不合並生也。
【憲】依異大故`（文）`〖**寶云**〗.鏡面色別四大造.體定對礙.云何一處二得並，故知無像`（文）`.
> 【疏】第二云：又陜水上.<u>兩岸色形</u>同處一時.俱現二像，居兩岸者.互見分明.，曾無一處.並見二色，不應謂此二色並生.(解云：於一水處.兩岸像生，二像既是同生.故知像非實有也.)
【麟】陿水兩岸互見分明者.謂陜水處但可容一岸之影.今既二影重現.故知是假.以無一人能見二影故。言互見即東岸人見西岸影.西岸人見東岸影。【憲】
> 【疏】第三云：又影與光.未曾同處，然曾見鏡懸置<u>影中.光像</u>顯然現於鏡面，不應於此.謂二並生.🈜(解云：障光明生名之為影.故知影處不合有光，既見影中鏡之光像，像非實<font color="#8E0A02">`[(〔也〕－【甲】＊)]`</font>🈬sz"22"#也.)🈮🈝
【麟】然曾見鏡懸置影中者.如將鏡置屋簷下.即有外之光像現於鏡面.屋下即影也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.影光相違.未曾同處，然鏡影中有光像現.不應於一鏡面上影與光像二色並生，既二並生故知像非實</font>`（文）`.
> 【疏】第四云：或言一處無二並者，鏡面月像.謂之為二，<u>近遠別見</u>.如觀井水，若有並生.如何別見。故知諸像.於理實無。(解云：於一鏡處.有面月二像，看面像則近.觀月像則遠，二像若實.豈容一處.近遠別見也.).
【憲】第四云或言一處○`（文）`尋.此是引論文也.而論文何牒頌文耶.
【麟】第四類言鏡面月像者.准此取鏡面.非人面，新舊意同。故舊云.見鏡則近<font color="#663300">🈬sz"18"#即近🈮</font>.見像則遠<font color="#663300">🈬sz"18"#即遠𣄽.如觀井水🈮</font>`（文）`。新云.若謂像色鏡面同處.故知並取鏡面也。詳疏.取人面及月像為二.以言於一鏡處有月面二像也。<font color="#663300">【憲】今疏異此釋歟.</font><font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font><font color="#663300">.鏡面月像謂之為二.如鏡面上看於月像.鏡面近見月像遠見.近遠不同故言別見.鏡面之上遠看月像.如在井中遠觀井水</font>`（文）`.
【暉】若非假色者.如何一鏡實色處.更有一實像色生.鏡面色與像色各依四大.故知像色假有也。二於一水處.兩岸色形於水中現.名二也。三影中之鏡.鏡中光色既與影同處生.故光像色假有也。四見人面及月二像於鏡中現，亦有<font color="#663300">釋.面即鏡面，(</font>人面與鏡面<font color="#663300">)</font>即近，像即月像.此即遠。一處，初鏡.次水.次影.明<font color="#663300">鏡，</font>為一處也。【憲】
【憲】論主所付四難.顯宗論會之。<span class="bordb">尋</span>：顯宗論會通意如何。答：會鏡像同處難云：鏡與像色俱有對法.故必非同處，而像色極清妙不能掩弊所餘諸色故，鏡與像色極相隣近.故謂同處.實非同處`（為言）`次會二像同處難云：水上像色極清妙故.雖處隣近不相掩蔽，見緣合者同時能見之.不見緣合則不能見之，極隣近故謂為同處.實非同處`（為言）`次會影光同處難云：鏡中所現光影二像.非實光影，故雖同處現.而不相違`（為言）`次會近遠別見難云：空界色與月輪同於鏡面現影像時.彼所現影像與本質相同，故本質遠者影像遠見.本質近者影像近見也`（為言以上<span class="bordb">本義抄</span>引顯宗論注趣如此）`.
> 【疏】又論云：然諸因緣.和合勢力.令如是見，以諸法性.功能差別.難可思議.🈜(解云：令如是見者.謂鏡質等勢力.返見本面.實<font color="#8E0A02">`[見]`</font>無像.)🈝.
【麟】此言像假.是經部義.非有部義。
【麟】言令如是見者.謂顯經部.所見鏡水中實無像色.然諸本質因鏡水等緣.因緣勢力而有像現.令如是見.非有似有，<u>實見之時</u>還見本質。爾時視像如何能見本質。以諸法性功能差別.難可思議，所以能見。
【憲】故知諸像○`（文）`〖**寶云**〗.論故知諸像於理實無.總結上也`（文）`光同之.
【憲】又<span class="bordb">論云</span>然諸因緣○`（文）`〖**光云**〗然諸本質鏡等因緣和合勢力而有像現.令如是見非有似有.實見之時還見本質.爾時觀像如何能見本質.以諸法性功能差別難可思議.所以得見`（文）`此意云.本質鏡等因緣和合之勢力故.雖謂有像色現令如是見.像色是非有似有現故非實見之.實見之時還見本質.以諸法性功能差別難思議故.雖向像色還見本質也`（為言.私云.還テ見本面者.眼光ニ照サレテ我カ本面ヲ見ル云意也）`.
【暉】然諸因緣和合者.由鏡面等分<span class="borda">別</span>[<font color="#663300">明]</font>照人.鏡<span class="borda">光</span>爍人眼.光<font color="#663300">人</font>鏡故.反自見面也。【憲】
> 【疏】<u>非相續二生</u>者.釋上不等故非譬也。
> 【疏】非相續者，汝所立像.非一相續，不等於法。
> 【疏】夫言相續，此滅彼生。唯從鏡中有像現故.明知質像體類各別.非一相續；又像與本質.俱時而有，故知質像非是相續。若死生法.是一相續，要從此死後彼方生。汝將質像非一相續法.而喻死生一相續法者，不實等也。
【暉】唯從鏡中有像現故者.若質已滅唯鏡中有像現.即是得相續.既質在唯鏡中便有像現.質像本類各別.故知不是相續也。<font color="#663300">【憲】前釋約體類各別.釋非一相續.</font>
【麟】非相續者.謂非一體相續往彼生也.受生即以此身相續往彼生故。此顯像質<u>體類差別</u>.非一相續也。
【麟】又像與質俱時而有者.此約<u>俱生</u>非相續也。<font color="#663300">【憲】此釋約俱生道理.釋述非一相續也.可知之.</font>
【暉】夫言相續此滅彼生者.此釋相續道理。
> 【疏】言二生者，汝所立像.託二緣生.不等於法，謂本質及鏡.為二緣也；生有唯從死有為緣.故生有起.唯一緣🈬sz"20"#生法🈮🈬sz"18"#[-]🈮也。汝以二緣生法.以喻一緣生法，是則不可等於法。故非譬也。
【憲】生有起唯一緣也`（文）`〖**光云**〗即現生有唯一死有為緣.無別勝依.故喩非等法，亦不可說精血等緣為勝依性，胎生可爾.化復如何`（文）`.
> 【疏】已依正理.對破彼宗.故知死生必有中有。
> 【疏】<u>說**有**健達縛及五七經故</u>者.引教證也。[契經言：**有**有七種…]
【憲】引教證也`（文）`論長行出數經證.〖**光云**〗.第一七有經.第二健達縛經.第三掌馬族經.第四不還經.第五七善士趣經`（略抄之）`<span class="bordb">正文</span>云.不擧<u>七有經</u>.但擧健達縛等三經違論及光記`（文.以上）`.
> 【疏】如契經言，入母胎者.要由三事：一者母身是時調適，二者父母交愛和合，三者健達縛.正現在前。此經既言健達縛，明知有中有。健達縛者.此云尋香，中有食香.名尋香也。
【麟】言母身調適者.謂身心悅豫.`[無一作離]`無乾濕等疾。二交愛和合者.謂俱起婬愛。此中意取.第三為證。【憲】
> 【疏】<u>及五七經故</u>者，如契經言：有五不還.一者中般.二者生般.三者有行般.四者無行般.五者上流般。此經既說有中般.明知有中有，在中有中.般涅槃故.名中般也。
【暉】五那含中.中般即言中天得般涅槃，五那含中生般及有行般.應有生天及有行天得般涅槃，既不許然.故知彼釋非也。
> 【疏】及七經者，又經說有七善士趣。大眾部中.有餘師釋云：中般者，非是中有，有<font color="#948A54">🈬sz"18"#中🈮</font>天名中.住中天中得般涅槃.名中般也。故引七善士經.破彼所說.顯成中有。
【麟】有天名中者.餘師救也。破云.五不還中說有中般.即是中天.五不還中說有生般.亦應許別有生等天也。
【憲】有五不還`（文）`二十四卷云：行於色界五種那含.分成九種，且總為三.一者中般.二者生般.三者上流般。有行無行皆色生也，得涅槃皆生般攝。此三各三。又云：中般.謂欲界沒中有中般涅槃，生般者.色界生已般涅槃，有行般.色界生已長時加行方般涅槃，無行般.色界生已加行懈怠般涅槃，上流者是上行義.於色界轉生上般涅槃`（文.取意）`.
> 【疏】故論云：又經說有七善士趣.謂於前五.中般分三，由處及時近中遠故。
【憲】又經說有七善士趣`（文）`二十四卷云.中·生各三.上流為一.經依此立七善士趣。趣是行義.唯此七種皆行善業不行惡業.又此七種皆往上界不復還來`（文.取意）`.
> 【疏】譬如札火.小星迸時.纔起至近<u>則</u>滅，初善士亦爾；譬如鐵火.小星迸時.起至中<u>而</u>滅，二善士亦爾；譬如鐵火.大星迸時.遠未墮而滅，三善士亦爾。非彼所執.別有中天.有此時處.三品差別，故彼所執.定非應理。
【麟】札火(爭熙反).江南謂破削木片為柿<font color="#663300">`(䀟音)`</font>[<font color="#663300">梯（䏲音）</font>].關中謂之札。迸者(班盂反).謂散走。【憲】
【暉】初善士亦爾者.如初定去欲界[大海]有二百五十六萬瑜繕那.分為三分.處色中有.行却八十萬瑜繕那方入涅槃.時處皆近，二三善士皆准此釋。【憲】
> 【疏】🈬sz"22"#解云：初善士者，纔受色界中有.未出欲界.得般涅槃，時處俱近也；第二善士，受中有已.到二界中間.得般涅槃，處時俱中也；第三善士，臨到色界.未及受生.便般涅槃，處時俱遠也。🈮
> 【疏】又大眾部.更有釋云：壽量中<font color="#FF0000">間</font>.得般涅槃.故名為中般，非中有也。
【麟】壽量中間得般涅槃者.謂生色界未盡彼壽量中間.斷除煩惱成羅漢果.是名中般言。
> 【疏】論主破云：又無色界.亦應說有中般涅槃，[由]彼亦有壽量中間.般涅槃故。然無色界.無中般者，以嗢陀南伽他中說：
【憲】嗢陀南伽陀中說`（文）`法救大德所集頌也.〖**光云**〗.嗢陀南.此云集施.伽陀此云頌.佛集要義為頌施諸有情.故名集施頌。聖謂聖人，賢.凡夫`（文）`〖**寶云**〗.順解脫分已上名賢.見道已上說名為聖`（文）`.
> 【疏】總集眾聖賢.四靜慮各十。(註曰：)🈬sz"21"#初禪有十人，得初禪定業.為第一人，又得初禪已.種解脫分善.為第二人，又得初禪已.現般為第三人，并前七善士.為十人。二三四禪准斯數說也。🈮
> 【疏】三無色各七。(於十中除中般三也.)
> 【疏】唯六謂非想。🈜rStl"foot"#🈬sz"21"#於前七中.又除上流.無上生故🈮🈝🈬sz"21"#。🈮
> 【疏】准此頌文.無色界中.必無中般，故彼所執.皆成虛妄。
> 【疏】又大眾部引一經頌.證無中有.頌曰。
> 【疏】再生汝今過盛位.(註曰.)🈬sz"21"#有外道婆羅門.名再生，年老來見世尊.世尊呵嘖：汝今年老.已過盛位。胎外有五位：一嬰孩.二童子.三少年.四盛年.五老年也。🈮
【麟】再生者.父母為一生.出家為再生，今婆羅門受法.亦謂出家也。
【暉】初受父母胎名一生，受法時名再生也。
【憲】再生`（文）`〖**光云**〗波羅門名再生，初生名一生.後受波羅門法復名一生，故受法已.名曰再生，如苾芻.亦名再生.謂初生及受戒`（文）`.
【憲】**胎外五位**`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.一嬰婉`（自一才至七）`二童子`（自八至十五）`三少年`（自十六至二十）`四盛年`（自二十一至四十）`五老年`（五六十以上）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.眞諦師云：從出胎已去至三歲名婆羅.婆羅翻為嚶孫，從四歲至十五歲名拘摩羅.拘摩羅翻為童子，從十六至四十名誘婆.誘婆翻為少壯，從四十一已去至百歲名體婆羅.體婆羅翻為老，從最後一剎那將死之時已去中陰.最後死一剎那名為摩羅那.摩羅那翻為死`（文）`.<font color="#4A442A" class="size18">[瑜伽師地論：「嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。」]</font> ^va73k3
> 【疏】至衰將近琰魔王.(至衰老位.)
【麟】琰魔王者.(以冉反)或云閻羅王等.皆是梵音.楚夏聲之訛轉也.〖**光云**〗此言諍息.謂犯罪人不自知過.於苦不忍違拒獄<font color="#663300">卒.更造過非</font>.由王示語便知己罪.意分而受.息諍息罪皆由王故.故名諍息。【憲】又云：閻魔.此云雙.杜羅此云王.此王兄妹皆作地獄王.兄治男事.妹治女事.故言雙王(云云)。
【暉】琰魔王.亦云閻魔羅.亦云閻摩.亦云閻羅杜==\[社]==.皆是梵語.輕重不同.此云雙王.謂兄妹二人為鬼王.亦云靜息.息罪人。
> 【疏】欲往前路無資糧.(無戒定慧資糧也.)
> 【疏】求住中間無所止(大眾部云.此頌云中間無所止.明知無中有。若有中有.即有所止。)
> 【疏】論主釋通云：此頌意顯，於彼人中.速歸磨滅無暫停義，名無所止；或可.中有名無所止，為至所生.亦無暫停，行無礙故。
【暉】問：如調達生身入地獄.有中有不。
【暉】答：有中有，由極惡業順現受果.不待命終，非是生身便入地獄，生身至餘處死.方受中有.入地獄受生。
【暉】若將生身便入地獄者，五趣之身即有雜亂失。
【暉】既極惡.許將此身便受地獄身，亦應極善.便將此身受淨土生。既極善不許，極惡亦同善.有中有也。<font color="#663300">【憲】一極善極惡中有有無事.</font> ^4f4r2w
【憲】永正九年申七月十五日抄之畢.
【憲】于時佛歡喜日.僧自恣日.勤不遷時.法久送年矣.
【憲】 大法師英憲
俱舍論頌疏論本第八
【麟】俱舍頌疏記
# 【疏】俱舍論頌疏論本第九ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別世間品第三之二
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第九
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第九
【憲】俱舍論頌疏抄卷第九(頌疏論本第九)
> 【疏】從此第三.諸門分別。總有十一門.就中有三：一明中有形狀.二明眼等九門.三明入胎門。
【憲】總有十一門就中有三門`（云云）`問.直不明十一門.何亦為三門耶.〖**光云**〗.當往何趣至形狀如何者.此下第三諸門分別.總有十一門.此即第一明其形狀`（云云）`此釋直明十一門.重不科三門歟.〖**寶云**〗.當往何趣至形狀如何下.第三有五頌義門分別中有.就中前一頌明中有所趣及明形狀.次兩頌明天眼等見及明通等.後兩頌明中有入胎此第一也`（文）`今疏寶意歟.眼等九門頌文少故.九門一處明之歟.
> 【疏】且第一明中有形狀者，論云：當往何趣.所起中有形狀如何。頌曰。
> 【疏】 #此一業引故 ᅟ #如當本有形
> 【疏】 #本有謂死前 ᅟ #居生剎那後
> 【疏】釋曰.上兩句明形狀.下兩句釋本有。
【憲】<span class="bordb">論云</span>當往何趣○`（文）`〖**光云**〗問.隨往何趣.所起中有形狀如何.與所趣生為同為別。或可分為兩問.當往何趣.是一問.所起中有形狀如何.是第二問。或可中有當往何趣.用何業感為一問.所起以下為第二問。頌曰至居生剎那後者.上兩句正答.下兩句明所似體.或可初句答初問.第二句答第二問.下兩句如前釋`（文）`〖**寶云**〗.頌前有兩問.一問當往何趣.二問形狀如何`（文）`今疏問形狀為一問歟.頌科爾見.
> 【疏】<u>此一業引故如當本有形</u>者，此謂中有.與當本有.同一業引，由業同故.中有形狀.如當本有，謂本有是人形.中有亦人形.餘趣亦然。
【暉】中有與生有.同引業故.形狀相似，滿業別故.所食飛行具根等則別也。【憲】〖**惠云**〗<font color="#663300">.中有與生有同引業故形狀相似.滿業別故所食飛行具根等則別也</font>`（文）`<font color="#C00000"><u>〖光云〗</u></font><font color="#663300">.中生二有雖滿業別牽引業同○由業同故.故此中有形似本有.如印所印文像不殊</font>`（云云）`<font color="#663300">🈬<span class="bordb">堯抄</span>.業有引業滿業.引業者引總生業也.滿業者.圓滿眼耳根等業也。然此中有與本有業同者.依引業同.不依滿業也。光釋如上所引。問.凡形狀同異可依滿業也.若爾中有似當本有形者.尤依滿業同可云也，次當本有有四生.中有必化生也.中有與本有相望既別也.何云同耶。答.引業感總形.滿業感別形.約總形云引業同.非滿業。夫別形異者.謂中有必無非男非女.若男若女也，本有不定.有男女非男女，故依別形不說同也。次中有化生當本有亘四生故非同者.中有與本有相望.定生事雖別.引業同一事.不足為難矣.以上`（私云.如當本有形者.為別業之總報異趣之形狀之不同述也.非述滿業之果也）`.🈮</font>
【麟】如當本有形者.簡前本有.謂中有形相但同當來生.不同前生也，以與當生引業同故.此中有形如本有`[有下一有形字]`，如印所印.文像不殊。
> 【疏】問：於一狗等腹中.容有五趣中有頓起，既有地獄中有現前.如何不能焚燒母腹。答：彼居本有.亦不恒燒.如暫遊增，況居中有。🈬sz"21"#言遊增者.遊十六增.彼無火也🈮又解：諸趣中有.雖居一腹.非互觸燒，業所遮故。
【麟】於一狗等腹中容有五趣中有者.謂狗等腹中容有五子.一時命終各生一趣.然今此中意取地獄中有為難。<font color="#663300">【憲】此問就如當本有形.地獄中有即火車等.應燒母腹.故假設問難也</font>`（文）`.
【麟】如暫遊增者.謂遊十六增時.未至彼處亦不受苦，猶如等活有息時。
【麟】諸趣中有非互觸燒者.如眼不見亦不可觸.以中有身極微細故.火亦應爾。准此母腹亦不被燒.業所遮故。
【暉】假設難云：中有如本有形者.如一母狗腹懷五子.一時死各墮一趣.各有中有當處起.於中有地獄中有.即火車等應燒母腹也。
【暉】初釋.舉重況輕.居本有尚不燒.況居中有被燒。後釋.約五趣業隔礙不互燒也。<font color="#663300">【憲】問.此釋五趣中有明互不觸燒.何不明母腹不燒耶。</font>母腹不說業遮者.中有細母腹麤.設不遮[<font color="#663300">麁</font>]亦不燒，故不說業遮也。〖**光云**〗<font color="#663300">.准此母腹亦不被燒.業所遮故</font>`（云云）`<font color="#663300">🈬<span class="bordb">堯抄</span>.有情居本有地獄時.地體火雖被燒亦有不燒時.謂遊十六增時也。如此本有尚有不燒時.況居中有時何必可燒耶，若中有火不燒者.不可焚燒母腹也.（初答心）後答意.五趣中有一腹中頓現前時.其中地獄中有設雖受焚燒苦.不可燒餘趣中有.業各別故，以此准知.又不燒母腹也`（以上）`.🈮</font>
【暉】如當本有形者.問.五趣業定可爾.五趣業未定.如何言如本有形。答.業無不定者.設不定即受鬼中有也。
> 【疏】又論云：欲中有量.雖如小兒年五六歲，而根明利。
【麟】言欲中有量者.因明中有形相.便明二界形量大小也。
【麟】而根明利者.恐疑小故不能起惑.故有此言。
【憲】又<span class="bordb">論云</span>欲中有量`（云云）`〖**寶云**〗.因明形量○異生菩薩雖同欲界.而異生如小兒.菩薩如盛年等`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.此文明人趣中有量也.中有量言雖總相.別明欲界中人趣中有量.餘趣准知也.〖**光云**〗.若應生人趣如五六歲.餘趣准知`（云云）`問.人趣中有如五六歲小兒者.何能於父母生愛恚哉.況正理論中有皆如本有盛年時量`（云云）`非相違耶.答雖如五六歲小兒量.根明利故於父母生愛恚也.次正理論文者.彼有餘師說歟.正理論`（二十四）`云.有餘師說.欲界中有如本有盛年時量`（云云）`問.如當本有形`（云云）`然本有盛年量小年等量不定.何中有量唯如五六歲耶.答.如當本有形.顯總相.今別顯時可見小年盛年等量別也.〖**光云**〗.上云似本.此云顯總.今別顯形`（云云.以上<span class="bordb">堯抄</span>）`.
> 【疏】菩薩中有.如盛年時.形量周圓.具諸相好，故住中有.將入胎時.照百俱胝四大洲等。(此明菩薩中有.)
【暉】照百俱胝者.一俱胝百億.百俱胝有百百億.即大千界照所化大千界。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">堯抄</span>.百俱胝者.當萬億.故今照百俱胝四大州等者.照萬億四大州等云也.萬億四大州等.謂三千大千世界數也.四大州等者.等取日月迷盧欲天梵世也.</font>〖**光云**〗<font color="#663300">.俱胝此云百億</font>`（云云）`<font color="#663300">以上.</font><font color="#4A442A">[十萬為洛叉.十洛叉為度洛叉.十度洛叉為俱胝]</font>
【暉】菩薩雖在欲界.如盛年.不同餘人五六歲也。
<font color="#C00000">若爾，何故.菩薩母.夢中見白象子.來入己右</font><font color="#C00000">脇.</font>(難也。)<font color="#C00000">此吉瑞相，非關中有，菩薩久捨傍生趣故.</font>(答也。)<font color="#C00000">如訖栗枳王夢.所見十事.</font>🈜(訖栗枳王者.<font color="#FF0000">此</font>云作事王也。)🈝<font color="#C00000">謂大象井</font><font color="#C00000">麨，</font><font color="#C00000">栴檀妙園林，小象.二獼猴，廣堅衣.</font><font color="#C00000">鬪</font><font color="#C00000">諍。</font>🈜rStl"foot"#color"948A54"#sz"22"#<u>白象相端嚴.具六牙四足，正知入母胎.寢如仙隱林</u>🈝<font color="#C00000" class="size18">[二十字－【丙】]</font><font color="#C00000">。如是所</font><font color="#948A54"><u>見</u></font><font color="#C00000">夢.但表當來餘事先兆，非如所見.</font>(已上論文。)
【麟】夢見白象者.瑞應經云.菩薩初下化為[<font color="#663300">乘</font>]白象.<font color="#663300">冠</font>日之精.因母晝寢.而示夢<font color="#663300">焉</font>.從右脇入。<font color="#663300">【憲】法門章云.問.佛入胎中有形相何邪.答.佛本行集經第七云.摩耶夫人夢見白象入胎妊太子</font>`（云云）`<font color="#663300">以知白象形入胎。問.何故以其形入胎耶。答.欲顯於三千界中菩薩成就白淨法.而以其形入胎也</font>`（文）`.
【憲】菩薩久捨傍生趣`（文）`〖**光云**〗菩薩九十一劫以來.久捨傍生趣故`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>九十一劫者.百劫內九劫超談歟.可尋之。此吉瑞相非關中有`（白象子來入者.吉瑞相也。菩薩中有相非白象也）`菩薩久捨傍生趣`（此明釋迦菩薩中有非白象身.九十一劫以來捨傍生趣果報為言）`問.菩薩中有從何處入母胎耶.答.文來入已右脇`（云云）`婆沙七十云.問.菩薩中有何處胎入.答.從右脇入.正知入胎.於母母想.無婬愛故.復有說云.從生門入.諸胎卵生法應爾故`（云云）`以上.
> 【疏】解云：訖栗枳王.迦葉佛父.作此十夢，來白世尊，佛言此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。
【麟】訖栗枳王(居枳反)
> 【疏】王夢見有一大象.被閉室中，更無門戶.唯有小窓。其象方便.投身得出，尾猶窓礙.不能出者，此表釋迦遺法弟子.能捨父母妻子出家，而於其中.尚懷名利.如尾礙窓。
【暉】大象被閇室中等者.大象況一切眾生.室況三界.無門戶況無出路.小窓況佛法為出路也。【憲】
> 【疏】又夢見一渴人.求覓水飲，便有一井.具八功德.<font color="#948A54">🈬sz"21"#井🈮</font>隨逐渴人.人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等.不肯學法，有知法者.為名利故.隨彼為說，而猶不學。
【憲】又夢見一渴人求覓水飲`（文）`渴人者.喩無學無智人也.求覓水飲者.喩渴人想也.非顯求法也.次下人不欲飲者.喩教不學也.可為分別之.
【憲】有知法者`（文）`光寶同今疏.<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.表釋迦法滅時有諸三乘賢聖知法等人.其有前走都不聽受`（云云）`.
【憲】八功德事.一甘.二冷.三軟.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹.
> 【疏】又夢見一人.將一升真珠.博一升麨。此表釋迦遺法弟子.為求利故.將佛正法.為他人說。
【憲】將佛正法為他人說`（文）`〖**光云**〗以佛正法為他人說希彼財物`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.表釋迦遺法之中有諸法師等.將三藏眞實教法為人說時.心貪利養邪命說此妙法`（文）`.
> 【疏】又夢有人.將栴檀木.博以凡木。此表遺法弟子.以內正法.博外書典。
> 【疏】又夢見有妙園林.華菓茂盛.狂賊壞盡。此表遺法弟子.廣滅如來正法園也。
【憲】滅如來正法苑`（文）`問.正法苑者.金剛座及祇園精舍等歟.又正法喩苑歟.答.神釋此夢云：還表當來釋迦佛弟子持三寶物.追賞俗人綺官協勢欺陵有德`（文）`准此釋.苑者.只是喩也.非指處所.
> 【疏】又夢見有諸小象.驅一大象.令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨.破戒眾僧.擯斥有德人也。
【憲】又夢見有諸小象`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.第六夢者.夢見一大象.在一魁中.住有諸小象.排𧣈大象.大象無安足處.遂捨而去.諸小象等於此窟中自在而住.以此白佛.佛答云.還表當來釋迦佛法中破戒苾芻𧣈惱宿者.持戒苾芻無安足處`（文）`.
> 【疏】又夢有一獼猴.身塗糞穢.[搪]<font color="#948A54">溏</font>突己眾，眾皆避也。此表遺法弟子.以諸惡事.誣謗良善，見皆遠避。
【憲】以諸惡事誣謗良善`（文）`光寶同之.<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.表當來釋迦佛弟子破戒苾芻自身犯罪.己已犯過摸謗餘人`（文）`.
> 【疏】又夢見一獼猴.實無有德，眾共扶捧.海水灌頂.立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧.猶以為眾首。
【暉】海水灌頂者.轉輪聖王欲受位時.取白牛右角置五穀種子以四大海水盛滿中.表王四天下諸粟散王等.將上殿灌頂.受王位也。【憲】
【麟】海水灌頂立為王者.謂剎利種姓立為王時.或月八日自受其齊戒.[<font color="#663300">或]</font>登於高樓.先以白牛角盛五糓[<font color="#663300">一切]</font>種子及四大海水.灌於頂上，<font color="#663300">今</font>獼猴効此而亦灌頂為王也。【憲】
> 【疏】又夢見一衣堅而且廣，有十八人.各執少分，四面爭挽.衣猶不破。此表遺法弟子.分佛正法.成十八部，雖有少異執.而真法尚存，依之修行.皆得解脫。
【憲】<font color="#C00000"><u>〖光〗</u></font>第九夢釋云.此顯所學之法`（文）`.
> 【疏】又夢見多人共集.互相征伐.死亡略盡。此表遺法弟子.十八部內.各有門人.部執不同.互興鬪諍也。
【憲】<font color="#C00000"><u>〖光〗</u></font>第十夢釋云.此顯能學法人`（云云）`
> 【疏】此之十夢.但表先兆.非如所見。菩薩母夢見白象者.是<font color="#FF0000">[吉]</font><u>善</u>瑞先應.非白象也。
【憲】此十夢`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.眞諦師云.此十夢出中阿含經`（文）`.
【憲】母夢見白象者`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.夢見白象者.眞諦師云.馬鳴論中廣明.今略之.白象於人中陸行眾生中身最大.以表菩薩於眾生最大身.白表菩薩無諸黑惡.四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等.七支住地·表菩薩七覺分.六牙表六度`（文）`.
> 【疏】色界中有量.圓滿如本有，與衣俱生.慚愧增故。欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼.由本願力.世世有自然衣.恒不離身.隨時改變，乃至最後般涅槃時.亦以此衣.纏屍焚葬也。
【憲】色界中有量`（文）`明欲色二界中有形量中.付欲界形量引十夢事訖.次明色界中有形量.因明二界中有衣具不具也可知之.
【憲】慚愧增故`（云云）`宿因慚愧增也.鮮白苾芻尼`（文）``.`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.有餘師說.唯除此尼.施僧袈裟.勝凡.故從茲世々有自然衣恒不離身`（文）`
【麟】鮮白苾芻尼者.賢愚經云.先世為一貧女.唯有一白<font color="#663300">㲲</font>.以殷重心布施賢聖.由此勝因.生便白氎褁身而出生。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">堯抄</span>引之. </font>
【憲】婆沙論`（七十）`云.謂白淨尼以衣奉施四方僧已.便發願言.願我生生常著衣服.得處中有又不露形.由彼願力所引發故.所生處常豐衣服.彼最後身所受中有常有衣服入母腹位.乃至出時衣不離體.世世彼身漸次增長.如是衣隨漸大.後於佛法正信出家.先所著衣變為法服.受具戒已轉成五衣.於佛法中勤行正行.不久則證阿羅漢果.乃至最後涅槃時節.即以此衣纒身火葬`（云云）`私云.白淨尼者.鮮白苾芻尼名也。問.欲界中有中除白淨尼.外悉不與俱歟.答.欲界中有中菩薩中有并鮮白苾芻尼中有與衣俱，餘悉不與衣俱也。問.菩薩中有何與衣俱哉.答.例色界中有.慚愧增故也。婆沙七十云：問：中有生時為有衣不。答：色界中有一切有衣.以色界中慚愧增故.慚愧則是法身衣服.如彼法身具勝衣服.生身以亦爾.故彼中有與衣俱。欲界中有多分無衣.以欲界中多無慚愧.惟除菩薩及白淨尼所有中有.恒有上妙衣服。有餘師說.菩薩中有亦無有衣.唯有白淨苾芻尼等所受中有.常與衣俱。○應知此中前說應理，菩薩功德慚愧增上，諸餘有情.色界中有.所不及故，在中有位必不露形`（以上<span class="bordb">堯抄</span>）`.
【憲】隨時改變`（文）`〖**寶云**〗.在俗即為俗衣.出家變為法服`（文）`.
【麟】論云.又諸中有從生門入.非破母腹而得入胎.故双生者前小後大.此約入胎位論大小.若約生以論.則前大後小。
【暉】入胎雙生者，中有先入小.後入大，出即先出大.後出小。餘人生門出亦生門入，菩薩右脇出.來受胎亦右脇受.獨覺輪王亦爾。婆沙更有一說.出入胎皆同生門。正理論云.入胎無定.以中有身無障礙故.然由業力.胎藏所持也。
【麟】婆沙七十問云：菩薩中有.何處入胎。答：從右脇入.正知入胎.於母母想.無婬愛故。有說.從生門入.諸胎卵生.法應爾故。輪王獨覺亦有兩說。正理云：理實中有隨欲入胎.非要生門.無障礙故。然由業力.胎藏所拘。
> 【疏】<u>本有謂死前.居生剎那後𣄽者，本過去業所感之有.名為本有</u><font color="#000080">🈬sz"22"#pūrvakāla-bhava🈮</font><font color="#663300">🈬sz"21"#.本.過去.昔時🈮</font>。<font color="#663300">🈬sz"21"#論：總說有體是五取蘊。婆沙：此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。🈮</font>
> 【疏】此之本有.在死有前.居生有後.中間諸蘊，為本有體。
【憲】本過去業○`（文）`問.准此釋者.本有本言指過去歟.爾者本之有.〖**光云**〗.問.何故此有說名本有.答.此是前時所造業生故名本有`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.過去業所感.本體是本有也.業所感正本云本有也`（以上）`<span class="bordb">堯抄</span>.問.四有皆是先業所感之有.何限本有云先業所感之有耶.答.餘生有等又是雖先業所感顯先業果非麁顯.故約此立名也`（以上）`.
> 【疏】言生有者.初受生時一剎那蘊也<font color="#000080">upapatti-bhava</font>。言死有者.最後命終一剎那死蘊也<font color="#000080">maraṇa-bhava</font>。
> 【疏】欲色二界.具足四有，若無色界.唯闕中有<font color="#000080">🈬sz"22"#antarā-bhav🈮</font>.有餘三有。
【暉】無色無中有者，無色定業不能引中有.已斷起結故。正理論云.<font color="#4A442A">有餘師說.</font>一謂往生處得傳識故.二謂表所趣形故.欲色二界有.無色即於欲色二界得定處受生.無所往來故無中有。問.無色界死即欲色界受生.無往來何要有中有.答.無色命終生欲色界.所處[<font color="#663300">處所]</font>不定.又以造起業故起中有。【憲】
【麟】若無色界.<font color="#663300">唯</font>闕中有者.正理云：何緣無色無中有耶。彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能。起結斷已方生彼故<font color="#663300">`（云云多釋）`</font>。有餘師說：為往生處.表所趣形.故立中有，非無色界有<font color="#8E0A02">`[(色論作`</font><font color="#663300">處</font><font color="#8E0A02">`)]`</font>色有形。故無中有。【憲】
【麟】若爾.即於自死屍肉.身根滅處命終受生.不往餘方.何用中有[<font color="#663300">中有何用</font>]。<font color="#663300">【憲】此立中有表所趣形.前說二緣隨有一故。</font><font color="#4A442A">此救非理.表所趣形.於所趣生.無勝用故。若中有已起.可表所趣形，無用故不起.何能表所趣，故表所趣.非中有因</font><font color="#663300">...</font>`（文）`
【麟】婆沙答云.有情死已或生惡趣等.生惡趣者識在脚滅.若於自身為虫等者.彼未死時多愛自面.故彼死已生自面上.既從<font color="#8E0A02">`[(`</font><font color="#8E0A02">`脚`</font><font color="#8E0A02">`一作彼)]`</font>脚來生自面上.若無中有誰能`[無往字]`往連續.無此`[補入處字]`處死已還生此處.捨身受身必移轉故。問.無色界沒生欲色者.既隨當處中有現前.彼無往來何用中有。答.<u>彼先已造感中有業</u>.雖無往來亦受中有.業力所引必應起故。
【暉】婆沙六十八云.若人死自身面上作虫.亦有中有.蟲即傍生趣.下文.往三惡趣.識滅於足.識從足至面.亦有往來.故有中有也。
【暉】中有決定者.未斷下二界貪.生有決定中有後起.與生有同業引.不能入二無心定.不能證俱分解脫.有慧解脫.不起世俗不同分心.女男決定無能轉義.及不能斷欲界修惑也。
[正理：又此中有.有決定相，謂無未離欲色界貪.生有不從中有後起；亦無中有與所趣生.非同一業所牽引果；亦無中有能入無心.可為身證.俱分解脫.及起世俗不同分心；住中有中.無轉根義[<font color="#1F497D">女男決定</font>]；亦無能斷見所斷惑；及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門.皆應思擇。]
> 【疏】從此第二.明<u>**眼等九門**</u>。論云.已辨形狀.餘義當辨。頌曰。
> 【疏】 #同淨天眼見 ᅟ #業通疾具根
> 【疏】 #無對不可轉 ᅟ #食香非久住
> 【疏】 #倒心趣欲境 ᅟ #濕化染香處
> 【疏】 #天首上三橫 ᅟ #地獄頭歸下
> 【疏】釋曰：此有九門。
> 【疏】<u>同淨天眼見</u>者，第一眼境門。謂中有身.唯兩眼境：一同類眼見，五趣中有.各見自類也；二淨天眼見。言淨天眼者，修得天眼.極清淨故.能見中有，生得天眼.則不能觀.以中有身極微細故。
【麟】言同類眼見者.自是別義.唯以細故。以天中有眼不劣下趣.何為不見。
【憲】一同類眼見`（文）`〖**光云**〗此中有身五趣同類各別相見.異趣相望即不相見。若有修得極淨天眼.亦能得見異趣中有，諸生得眼皆不能見中有.以極細故。`（文）`〖**寶云**〗.准此論文.上地生得不及下地修得天眼。`（文）`.
【憲】二淨天眼`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.問.生得天眼有上下地別.修得天眼亦有上下地別，然上地生得天眼既見上地微細色.何不見下地中有，下地修得天眼雖不見上地色.見下地中有。若爾，於下地修得天眼所見中有.尤可云上地生得眼所見耶。答.上地生得天眼雖見自地色法.不見中有身，下地修得天眼雖見中有.不見上地細色，事 皆以有其謂。先上地生得天眼.性雖昧劣.自地色法故見之，中有不論上地下地.修得眼見之.生得天眼不見之；然下地修得天眼非見上地中有.唯見自下地中有.事 唯限修得天眼之事也，廢立甚異.不可為難。 問.明中有眼境門有二段.爾者同淨天眼頌文述何說耶。答.初說意也。 問.於二說中何說為正義耶。答.〖**光云**〗.此論頌文既言同見.且以初師為正`（云云.以上<span class="bordb">堯抄</span>）`.
> 【疏】有餘師說：天中有眼.能見五趣，人中有眼.能見四趣.除天中有也，鬼中有眼.能見三趣.除人天也，傍生中有眼.能見二趣.除人天鬼也，地獄中有眼.唯見自類也。
【麟】天見五趣者.約勝能見劣也。
【暉】天中有眼能見五趣者.天趣本有眼能見五趣本有形.受天中有.眼亦見五趣，人本有眼不見天本有.人中有眼亦不見天中有.能見餘四，乃至地獄本有眼不見餘四趣.中有眼亦不見餘四趣中有也。<font color="#663300">【憲】有餘師說</font>`（文）`<font color="#C00000"><u>〖光云〗</u></font><font color="#663300">.第二師上能兼下.所以天中有眼能見五趣.下不及上.所以地獄唯見自類</font>`（文）`.
> 【疏】<u>業通疾</u>者.第二行速門。凌空自在.是謂通義，通由業得.名為業通，此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業通，上至世尊.無能遮抑，以業勢力最強盛故。
【暉】上至世尊無能遮抑者.婆沙六十八云：神境通與中有業通何速。答.神境通速。若爾.何故言業通上至世尊無能遮抑。答.依不障義.及業力說世尊不遮抑，若速即神境通也。【憲】
【憲】業通疾者`（文）`〖**光云**〗業之通故依主釋也`（文）`問.婆沙第十云.如是說者.神境通力行勢迅速.非諸中有`（文）`如何.〖**光云**〗.此論言疾者.是無礙義.謂無能礙疾往受生.故言最疾，非謂行疾。婆沙據行疾，故言神境通速.非諸中有。`（文.初釋ナリ）`總三釋在之.可見之..
【憲】上至世尊`（文）`〖**寶云**〗.准此論文有其二義.一最速疾義.二無遮抑義`（文）`.
【麟】業通疾者.此有二義.一最速疾義.二無遮插義。婆沙六十八問.神境通力與中有位諸有所行.何者為疾.如是說者.神境通力行勢迅速.非諸中有。
> 【疏】<u>具根</u>者.第三具根門。一切中有.皆具五根。
【暉】若中有具五根者.如何前文言如當本有形.本有不具五根者.答.以中有初業異熟勝妙.故具五根也。<font color="#663300">【憲】婆沙七十云：問.中有諸根為具不具。答.一切中有皆具諸根.初受異熟必圓妙故。有作是說.中有諸根亦有不具○此中初說於理為善.謂中有位於六處門.遍求生處，根必無缺。此說眼等非女男根</font>`（云云）`<font color="#663300">准此文.眼等根必具之.男女根具不具不定也.可是.</font>
【麟】具根者.正理論云.隨地諸根中有皆具.雖言中有如本有形.`[如論作而]`如初異熟最勝妙故.又求有故無不具根。
> 【疏】<u>無對𣄽者.第四無礙門。對謂對礙，中有凌虛.金剛山等.所不能遮.故名無對。曾聞<u>析</u>破炎赤鐵團.見有蟲生故。</u>
【暉】見有<font color="#663300">虫</font>故者.表中有入赤鐵.受生不障義.或是先入。諸金剛山不能遮.以熟[<font color="#663300">鐵]</font>虗疎.具[<font color="#663300">息</font>]得出入也。【憲】
【憲】第四無礙門`（文）`問.光初釋意.第一行速門無礙義`（云云）`爾第四無礙差異如何。續<span class="bordb">本義</span>。答.無障礙有二種：一他人以通力等雖抑止他人行度.能[所?]止之人力是強故不得令擁滯.名之無礙，第一業通疾是也。二自能往至所趣.中有依身微細虛薄通鐵壁等.鐵壁等猶如有吼隔.故無致障礙.名之無礙，第四無礙門是也`（以上）`.
> 【疏】<u>不可轉</u>者.第五不可轉門。謂五趣中有.不可轉也。人中有起.但往人趣，必不可令人中有沒.餘中有起，天等亦然。
【暉】不可轉者.餘處許中有可轉者.即約未受彼身.見有惡相便生謗等.即轉，若受了.即決定不可轉也。<font color="#663300">【憲】 <span class="bordb">堯抄</span>：問.眾生業因感果相不定.何轉一趣中有.無受餘趣中有耶。是以無聞比丘第四禪中有現前.後轉受地獄中有（見）非有中有可轉義耶。答.無聞比丘是未得謂得.增上慢者也。然得有漏第四靜慮時.謂得阿羅漢果，將命終時謂第四意中有現前歟.便作此念.一切煩惱我已永斷.得阿羅漢果.應得般涅槃.更無生處.何有此中有現前耶。定知釋種涅槃ト云モノハナキコト也ト撥無スル邪見ヲ起カ故.無間地獄中有正現前.生無間地獄。是則住本有位有此移轉.非中有位有此移轉也，故不為相違歟。 婆沙論六十九云：問.中有可轉不可轉耶。阿毘達摩諸論師云.中有於界於趣於處.皆不可轉也.感中有業極猛利故也。問.若中有於界不可轉.無聞苾芻事當云何○若起世俗初靜慮時便謂得預流果.乃至若起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果，一生中起增上慢.未得謂得.未獲謂獲○彼命終時第四靜慮中有現前.便作此念.一切結縛我已永斷應般涅槃.更無生處.何緣有此中有現前。遂起邪見撥無解脫.若有解脫我應得之。由謗涅槃○邪見力故.第四靜慮中有便滅.無間地獄中有現前.命終生無間地獄是，是則中有出界可轉.寧說於界不可轉耶。答.住本有時有此移轉.非中有位，故不相違</font>`（云云）`<font color="#663300">私云.影賢王兜率天中有便滅生四天王天.例此可知也.住本有時有此移轉也（以上<span class="bordb">堯抄</span>）.</font>
> 【疏】<u>食香</u>者.第六所食門。中有以香為食.由食香故.名健達縛。若少福者.唯食惡香，若多福者.妙香為食。
【麟】健達縛者.gandharva是短聲呼.若長聲呼.應言健達頞縛.其健達名香gandha.是字緣。頞縛是字界.或目尋義anve或目食義anna.<span class="borda">尋謂尋求.食謂食香</span>[<font color="#663300">謂尋求食.謂求食香</font>].以健達助頞縛即名健達縛.謂短聲呼.略去頞字.若長聲呼即亦達攝頞.短聲即不攝也。<font color="#663300">【憲】寶引<span class="bordb">正理云</span>.有說中有.藉香持身.以尋香行.名健達縛</font>`（文）`<font color="#663300"><span class="bordb">堯抄</span>.問.一切中有香為食歟。答.唯欲界一切中有計香為食.色界中有總無食也。</font>
> 【疏】<u>非久住</u>者.第七住時門。婆娑師說：此住少時，一切中有.樂求生故.速往受生，必不久住。更有餘師說：極多七七日。尊者世友說：極至七日。法救大德說：時無定限，生緣未合.中有恒存，故輪王中有.要至人壽八萬歲時方頓與果，以世尊說業力不思議故。
【憲】第七住時門`（文）`擧四異說.論第一出法救大德說.次列世友說.次擧有餘師說.後出毘婆沙師說`（矣）`婆沙論七十所列次第如今疏.〖**光云**〗.第四師正義.若定此處此類父母應生業力.即令此父母緣和合.雖住遠方令其即至○`（文）`<span class="bordb">古抄</span>.問.第一正義意.輪王出世如何可意得耶.答.可生輪王人人壽八萬歲時可死歟`（以上<span class="bordb">古抄</span>）`<span class="bordb">堯抄</span>云.若非輪王出時時.輪王中有現前者.往欲界受輪王生歟`（以上）`.
【憲】極至七日`（文）`〖**寶云**〗.問.若七日內生緣和合.彼可結生，若爾所時生緣未合.彼豈斷壞。答.彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位.數死數生.無斷懷`（云云）`.
【麟】世友說極七日者.謂身羸劣不久住故。婆沙說.一切中有不久住者.謂速求生.若有生緣未即和合.若定此處此類應生.業力即令此緣和合.若非定託此和合緣.便即寄生餘處餘類。新云.中有亦不多時必遇生緣.不可在中有過百年等。正理云.一切中有唯除中般.自餘中有無不至生有而命終者。
【暉】非久住者.婆沙七十說.七日外生緣未合.即數死生.不久生緣即合。餘師說.即寄餘同類生.如狗即寄野狐等也。
> 【疏】<u>倒心趣欲境.濕化染香處</u>者.第八結生門。倒心者，此明中有先起倒心.馳趣欲境。彼由業力，所起眼根.雖住遠方.能見生處父母交會.而起倒心。若男中有.緣母起愛.生於欲心，若女中有.緣父起愛.生於欲想，翻此二.俱起瞋心。故施設論云：時健達縛.於二心中.隨一現行.謂愛或恚，彼由起此二種倒心.便謂己身與所愛合，所泄不淨.流至胎時.謂是己有.便生歡喜，此心生已.中有便沒.受生有身。
【憲】第八結生門`（文）`此一段科為三.第一倒心者下.標起倒心.第二彼由業力下.釋起倒心.就中三.初正釋.二故施設論下.引證.三若男處胎下.義便明住胎相.第三如上所明下結也.
【暉】翻此二緣俱起嗔心者.即翻前男於母起愛於父起恚.翻女於父起愛於母起恚也。
【憲】隨一現行`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.中有未後念事也.若男於父起恚心.於母起愛心.此二心中隨一可起也.若女翻之可知`（云云）``（以上）`.
【暉】問.後言中有入胎如入茆室等.如何此言於母起婦想等。後言入茆室等據入胎門說.此言起染據在中有說也。
【麟】受生有身者.論云.復應思擇.為由業力精血大種即成根依.為業別生根依大種依精血住。有言.精血即成根依.謂前無根中有俱滅.後有根者無間續生.如種與牙生滅道理。又經云.父母不淨生羯剌藍。有餘師言.別生大種.如依棄糞別有虫生.不淨聚中生羯剌藍.故與彼經無相違失。
【暉】論有二說。一云即精血等成五根身等.如種與牙滅生道理。一說別大種成根身等.如依業異別有眾生。
> 【疏】若男處胎.依母右脇.向背蹲坐，若女處胎.依母左脇.向腹而住，若非男非女.住於母胎.隨所起貪.如應而住，必無中有非女非男.以中有身必具根故。然中有身.或男或女，後胎增長.方作不男女。
【麟】男依母右脇女依左者.右勝左劣故。又正理云.女男串習左右事.宿因分別力使之然。
> 【疏】如上所明.是胎卵生，餘濕化生.今次當說。
> 【疏】<u>濕化染香處</u>者，夫論受生.皆須起染，濕化無胎.依何起染。故說濕生染香故生，謂遠臭知生處香氣，便生愛染.往彼受生，業有勝劣.香有淨穢。若化生者.染處故生，謂遠觀知當所生處.便生愛染.往彼受生，業隨善惡.有淨穢。
> 【疏】於地獄趣，起倒心故.亦生愛染，謂彼中有，或見自身冷雨寒風之所逼切.見熱地獄.情欣煖觸.投身於彼，或見自身熱風盛火之所逼害.見寒地獄.心欲清涼.投身於彼。先舊諸師.作如是說：由先見彼造惡業時己身伴類馳往赴彼。
【憲】或見自身冷當○`（文）`<span class="bordb">古抄</span>.問.此一業引故如當本有形`（文）`若爾者，可墮寒地獄人.中有可被責寒風.熱地獄又爾也，今何如此釋耶。答.今正欲墮地獄剋事歟.或又如當本有形者.約身形男女等述之.非謂苦具等如當本有歟`（以上）`.
【憲】先舊諸師`（文）`〖**光云**〗經部先舊諸師.或說一切有部先舊諸師。由見先造感彼地獄業時.共遊獵等己身伴類.馳往赴彼。`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.中有見地獄中人時.先世獵等時伴黨在禁中.獵見入地獄中也`（以上）`.
> 【疏】<u>天首上三橫.地獄頭歸下</u>者.第九行狀門。謂天中有.首正上昇.如從坐起，人鬼傍生.中有行相還如人等，地獄中有.頭下足上，故有頌曰：顛墜於地獄.足上頭歸下.由毀謗諸仙.樂寂修苦行。
【暉】諸仙即五通仙.樂寂即獨覺.修苦行即菩薩也。【憲】
> 【疏】此上所論.據人中死還生<u>人</u>趣[等]，若通餘趣.行相不定。故婆娑云：若地獄死.還生地獄，不必頭下足上；若天中死.還生天中，不必首上足下；若地獄死.生於人趣，應首上昇；若天中死.生於人趣，應頭歸下。
【麟】言據人中死還生人趣者，此釋不然，以此頌文通約生五趣故，應言且約人中死者說即無過失。故婆沙但云.且約人趣中命終者說。<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.還生人趣等可云也.等字落歟.`（以上.）`🈮</font>〖**光云**〗<font color="#663300">.如從下地獄生上地獄.無妨頭上足下</font>`（云云）`<font color="#663300">🈬.𣄽sz"15"# 🈮</font>又此即婆沙正義。應知人鬼傍生各自趣中.有行狀還如人等.傍行馳趣.如鳥飛空.如晝夜無住。
> 【疏】從此第三<u>**明入胎門**</u>。論云：前說倒心.入母胎藏，一切中有.皆定爾耶。不爾，經言入胎有四。其四者何。頌曰。
> 【疏】 #一於入正知 ᅟ #二三兼住出
> 【疏】 #四於一切位 ᅟ #及卵恒無知
> 【疏】 #前三種入胎 ᅟ #謂輪王二佛
> 【疏】 #業智俱勝故 ᅟ #如次四餘生
> 【疏】釋曰.此兩行頌.是第十一入胎門。一切入胎.不過四位。
> 【疏】<u>一於入正知</u>者：第一入胎<font color="#948A54">位</font>也，唯知入胎.不知住出。
【麟】〖**寶云**〗言正知者.但無倒想.名為正知.非是定起善心正知正念【憲】。
【暉】正知者.是不起倒心名正知.非是善心名正知。若菩薩.於父母起親附愛結生.不同凡夫顛倒愛也。
> 【疏】<u>二三兼住出</u>者：二兼住者，第二入胎<font color="#948A54">位</font>也，謂知住胎.亦知入胎；三兼出者，第三入胎<font color="#948A54">位</font>也，謂知出胎.兼知住入。兼言為顯後帶前故。
【麟】後必帶前者，正理云：將入胎位.支體諸根具足無損.強勝明利尚不正知，況住出時支根損缺.羸劣暗昧而能正知，理無容故。
【憲】二兼住者`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.二入上兼住.三入住上兼出`（為言以上）`
> 【疏】<u>四於一切位</u>者，第四入胎<font color="#948A54">位</font>也，入住出位.一切不知。
【麟】婆沙七十云：諸有情類多起如是顛倒想已.入於母胎，唯除菩薩.將入胎時.於父父想.於母母想.雖能正知而於其母起親附愛.乘斯愛力便入母胎。又說：於其父母等生親附之愛。
【麟】若不正知者.有其二類.且諸有情，若福微薄，入母胎位起倒想解，見大風雨毒熱嚴寒.或大軍眾聲威亂逼.遂見自入密草稠林.葉窟茅廬.投樹牆下，住時見已住在此中.出位見身從此處出。若福增多，入母胎位起倒想解，自見己身入妙園林.升花臺殿居勝床等，住出如前。
【暉】三時不正知者.若福薄者中有.見自身大風雨寒熱.或<font color="#663300">軍</font>遂入草<font color="#663300">窟</font>墻下.住出亦爾。若福勝中有.見自身昇華臺<font color="#4A442A">堂</font>殿.居勝牀座.住出亦爾.是不正知也。<font color="#663300">【憲】問.知不知義如何.答.緣不淨我身受樂思，不知也.是倒心也。依父母交會因緣.假見入胎，知也。假令薄福者.惡賊等被投.逃入荊蕀等中.又荊棘中出思，不知也；又勝福者.住高臺閣乃至勝妙苑林花菓茂盛中思，不知也（以上<span class="bordb">古抄</span>）.</font>
【憲】<span class="bordb">堯抄</span>.問.今付明四種入胎相.且正知者何義耶。答.入胎時於父為父想.於母為母想.名正知也。
> 【疏】<u>及卵恒無知</u>者：此前四<font color="#948A54">位</font>.唯說胎生，若卵生者.入胎等位.三時不知，名恒無知。同前胎生第四<font color="#948A54">位</font>，故頌言及也。
【麟】又若依經.四位次第從劣向勝.三時不知應第一說.餘三次第如此論明，恐有犯聲.順結頌法故.逆說第一前為第四，故婆沙說三時不知為第一也。
【憲】<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.<span class="bordb">正理論云</span>.順結頌法如是次第.然契經中次第不爾○解之.依經次第.一三時不知.二三時正知.三二時正知.四一時正知.今此文中順結頌法故逆說四也`（文）`問.結頌法云心如何.答.結頌法者.為令人易誦也.故以言便為本。餘處頌云.金銀銅鐵輪.一二三四州`（文）`若約義次第者.可云金銀銅鐵輪四三二一州歟`（<span class="bordb">本義抄</span>心）`。
> 【疏】問：如何卵生.言入胎藏。答：謂卵生者.先必入胎，從初名說；或可卵言據當名說，謂先入胎.後從卵生，說胎名卵.據當名說，如煮米時.即言煮飯.據當名也。
> 【疏】<u>前三種入胎.謂輪王二佛</u>者.約人以配也。第一入胎.謂轉輪王，於入胎時.無倒想解.正知入胎，不知住出。第二入胎.謂獨勝覺，於入胎位.正知入住，不知出位。第三入胎.謂無上覺，入住出位.皆能正知。言二佛者.覺大覺也。
【憲】謂輪王二佛`（文）`問.四果聖人如何.<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.眞諦師云.此四入胎.唯論凡夫。次斯果等聖人.入胎三時俱知.此中不說。今依此文.餘胎卵生合成第四.故知次斯三昧(时)不知.第四所攝`（文）`.
【憲】第一入胎謂輪王○`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.此文明第一第二入胎也。謂輪王無顛倒想.正知入胎.獨覺知入胎.兼知住胎也。問.輪王獨覺於入胎時.無倒想解`（云云）`爾者於入胎時.不起婬愛耶.答.起婬愛也。問.若爾非有倒想耶。答.輪王獨覺入胎時.雖無倒想起婬愛.起婬愛故。輪王獨覺中有從生門入見。言無倒想者.於父於母為父母想也。光引之.婆沙七十云.問.輪王獨覺中有位何處入胎耶。答.有餘師說.輪王獨覺雖有福惠非極增上.將入胎時雖無倒想.并起婬愛.故入胎位必從生門入也。`（云云）`私云.此婆沙文有多說中一說意也.今論心同此說也`（以上<span class="bordb">堯抄</span>）`.
【憲】二佛者獨覺大覺`（文）`問.何故呼獨覺名佛耶.答.獨覺又名辟支佛故也`（以上<span class="bordb">堯抄</span>）`獨覺覺義云佛歟.
> 【疏】<u>業智俱勝故</u>者.釋前所以也。第一業勝.正知入胎，謂轉輪王.宿世曾修廣大福故。第二智勝.正知入住，謂獨勝覺.久習多聞勝思擇故。第三福智俱勝.謂無上覺，曠劫修行勝福智故。
【憲】曾修廣大福`（文）`問.行般若得智惠.行布施成大福.而知以無癡善根為體.施者以無貪善根為體.其體別也。何以修福業.成知入時義耶。答.夫以善稱福.以惡名罪意.
【暉】勝福智故者.六度中.前三福後一智.中間二.順前即福攝.順後即智收也。【憲】
【憲】<span class="bordb">堯抄</span>.問.菩薩中有入胎時不起婬愛.若爾何緣受生耶.答於父母起親愛.故結生也.問.於父母等起親愛歟.將唯於母起親愛歟.答.婆沙前後文少別.一處云於母起親愛.一處云.於父母雖起親愛.於母所起強故從多分唯擧母許也.以實言之.於父母等起親愛可云也.〖**光云**〗.婆沙七十云.諸有情類多起如此顛倒想已而入母胎.唯除菩薩.將入胎時.於父父想.於母母想.雖能正知.而於其母起親附愛.乘此愛力便入母胎.又婆沙一百七十二說菩薩正知中云.便於父母等生親愛.由此婆沙前文言.而於其母起親附愛者.從強多分說。求之.何故菩薩中有不起婬愛.輪王獨覺中有起婬愛耶。答.菩薩福惠極增上故.將入胎時無顛倒不起愛.輪王獨覺雖有福惠.非極增上.將入胎時雖無倒想亦起愛也。又問云.今俱舍論意.菩薩中有從何處入胎耶。答.從生門入胎也.法爾道理故也。
> 【疏】<u>如次四餘生</u>者，如次兩字.配上業智俱勝，是輪王二佛也。四餘生者，四謂第四入胎.即入住出位.皆不正知，除前三種.餘胎卵生.福智俱劣，皆是第四入胎<font color="#948A54">位</font>攝。
> 【疏】從此大文<u>**第二遮外道難**</u>.是數論勝論外道難也。論云：此中外道執我者言，若許有情轉趣餘世.即我所執有我義成。今為遮彼，頌曰：
> 【疏】 #無我唯諸蘊 ᅟ #煩惱業所為
> 【疏】 #由中有相續 ᅟ #入胎如燈焰
> 【疏】 #如引次第增 ᅟ #相續由惑業
> 【疏】 #更趣於餘世 ᅟ #故有輪無初
> 【疏】釋曰：前一行，明無我.但<font color="#948A54">有</font>由惑業.相續入胎也。後一行，明生死輪轉。
> 【疏】<u>無我唯諸蘊</u>者，無我者.正遮外道。謂外道執我.臨命終時.能捨此蘊，於受生時.能續餘蘊，若無有我.誰能<u>蘊續</u>，故有我也。為破此執.故言無我。
【憲】所執有我義成`（文）`自今世趣後世時.無我誰為主轉耶，既有情轉趣餘世云者.有我義成`（為言）`<span class="bordb">堯抄</span>.有情命終捨此依身.我所為也，又受當來依身.我所為也。若無有我.何物能可續當來報.依有此理，執有我也`（以上）`.
> 【疏】故論云：內用士夫.此定非有，如色眼等不可得故。(注曰)🈬sz"22"#解云.外道執我.名為士夫.如士夫用也。故論主破言.此定非有。如色等五境.是現量知，眼等五根.是比量知，汝今執我.非如色眼等現比量知，故不可得也。🈮
【憲】不可得故`（注曰）`解云`（云云）`此注曰之字恐書寫謬歟.下既置解云言故.
【憲】如士夫用也`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.外道意.神我居身中.如士夫`（士夫者農夫事也）`用.勝用發故云內用士夫也`（以上）`對農夫外用云內用歟。堯云：外道以我用內證法文.故云內用，如農夫春種秋收等用.云士夫也`（以上）`.
【憲】現量知比量知事.三量知者.現量·比量·教量也。義章云.言現量者.現知諸法名為現量.又知現法亦名為現○言比量者.譬度知法名之為比`（文）`.
> 【疏】世尊亦言：有業有異熟.作者不可得，謂能捨此蘊.及能續餘蘊，唯除法假。(注曰)🈬sz"22"#解云：作者.我之異名也。眾生生死.由業異熟，非由作者實我也。🈮
【憲】世尊亦言`（文）`〖**寶云**〗.引聖言量釋`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.意者.眾生生由業異熟.非外道所執之實我所為.所執實外道之我更無實體.故云作者不可得也。五蘊和合立眾生之名.於此假立我稱.是我云我也.此我佛法家所許也。於五蘊諸法所假立我，故云法假`（云云以上）`.
> 【疏】法假謂何。(問也.)依此有故彼有.依此生故彼生.廣說緣起。(注曰)🈬sz"22"#已上論文。解云：依此無明等有.故彼行等得有，彼無明等生.故彼行等得生，十二緣起假立於我.名為法假也。🈮
【暉】此有故彼有等者.有釋.因有故果有.因生故果生.或過去有故現在有.現在有故未來有.過去生故現在生.現在生故未來生也。
> 【疏】唯諸蘊者.正立義也。唯有五蘊.更無實我，於此蘊上.假立為我.是正道理，非所遮遣。
> 【疏】<u>煩惱業所為.由中有相續</u>者.釋難也。既無實我，應許諸蘊.即能從此轉趣餘世.中有入胎。為遮此難.故有斯頌。蘊剎那滅.不可從此轉趣餘世，但由數習煩惱業力.令中有蘊相續入胎。
【麟】應許諸蘊即能從此轉趣餘世者.此是難意.既無我.即其應諸蘊不經生滅.轉趣後世也。
【憲】應許諸蘊即能○`（文）`諸蘊不滅.一相續可至餘世.難也。<span class="bordb">堯抄</span>.此外道難也.意謂.若於五蘊諸法假立我名.無實我云者.今世諸蘊常住.能轉趣餘當來世可云歟.若爾者.五蘊應無生滅無常義如何`（以上）`.
> 【疏】<u>入胎如燈焰.如引次第增</u>者.正明相續也。譬如燈焰雖剎那滅.而能相續轉趣餘<u>世</u>[方]，諸蘊亦然，名轉無失。故雖無我，但由惑業以為因故.諸蘊相續.入胎義成。如業所引.令胎中蘊次第轉增。次第增者，謂從羯羅藍.乃至鉢奢佉，名次第轉增也。
> 【疏】<u>相續由惑業.更趣於餘世</u>者.明三有輪轉也。謂次第增.乃至命終.現蘊相續，於現在世.復起惑業，以此為因.更趣於餘世。
> 【疏】<u>故有輪無初</u>者.明無始也。如是惑業為因故生，生復為因.起於惑業，從此惑業.更復有生，故知有輪.旋環無始。
【憲】如是或業為因`（云云）`如是者.指相續由或業之下釋也.有輪者.三有輪轉旋環無始`（為言）`.
【麟】旋環無始者.破外道及餘部計「初念法無因生」.許有始也。
【憲】旋環無始`（文）`〖**麟云**〗.破外道及餘部計.初念許無因生計有始也`（文）`〖**光云**〗有外道計.或化地部計.初念法不從因生.第二念已去方從因生.彼計有始○`（文）`.
> 【疏】又論文明次第增義，引經頌曰：
> 【疏】□最初羯剌藍(此云凝滑.亦云和合)□次生頞部曇(此云皰)
【麟】羯剌藍者.或云雜穢。
> 【疏】□從此生閉尸(此云血肉也)□閉尸生健南(此云堅肉)
> 【疏】□次鉢羅奢佉(此云支節□後髮毛爪等。
> 【疏】□及色根形相。□漸次而轉增(髮毛等.總是第五位.此上是胎內五位也)。
【麟】胎中五位.四十九日已成，五分律名似人也。前之四位.如次即四七日，次三七日.共為鉢羅奢佉，第五七日有形相.第六七日生眼等.第七七日生髮毛等。
【憲】最初羯𡃤藍`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.問.胎內五位中.羯羅藍通多念歟.答.通多念也`（以上）`智論四云.有相續時.一切眾生邪惠心入母胎。菩薩憶念不失.故名正惠入母胎，中陰中住.則知中陰住，入胎時知入胎，歌羅邏時知住歌羅邏`（受胎七日.亦白精和合時也）`.頞浮陀`（二七日時.如璽胞狀名也）`時知住頞浮陀伽耶`（三七日時.如凝酪名）`.五胞時知時五胞.出生時知出生，是憶念不失.是名正惠入母胎`（云云）`.〖**光云**〗.此胎中子處胎之時如箭入身.損害其母.故名胎中箭`（文）`又云.由風力故.轉胎中以前足上頭下.令趣產門.如強糞團過量悶澁.從此胎中向下轉墮.由逼迫故劇苦難任`（文）`住胎出胎之相.論文委細也.可見之.
> 【疏】從此大文第八.<u>**明十二緣起**</u>。
> 【疏】第一廣明十二緣起.第二略攝喻顯🈜rStl"lg10"#🈬sz"20"#.此中說煩惱...🈮🈝。
> 【疏】就第一廣明十二緣起中.一總辨.二別明🈜rStl"lg10"#🈬sz"20"#.明所治無明...🈮🈝。
> 【疏】就總辨中.又分六段，一總判支位.二別顯體性.三明本說意.四以略攝廣.五遣通疑難.六會釋經文。
> 【疏】且初第一<u>**總判支位**</u>者.論云.如是蘊相續.說三生為位.頌曰。
> 【疏】 #如是諸緣起 ᅟ #十二支三際
> 【疏】 #前後際各二 ᅟ #中八據圓滿
> 【疏】釋曰.前兩句.標名列數，下兩句.依世立支。
【憲】明十二緣起`（文）`尋.緣起如何.嘉祥中論疏云.所言緣起者.標名列數`（文）`體性可起.待緣而起.故名緣起。又一切眾生等從此緣起.故名緣起`（文）`標名者.初句也.諸緣起者.此十二緣起也。列數者.次句也。
> 【疏】十二支者，一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死。言三際者，一前際.即是過去，二後際.即是未來也，三中際.謂現在世也。
> 【疏】<u>前後際各二</u>者.謂前後際各立二支.無明行在前際.生老死在後際。
> 【疏】<u>中八據圓滿</u>者.此明中際立八支也。除前後際.所餘八支，在現在世。
【憲】十二支三際支者.支.別義.際者.分齊.際限義.**本義抄**.問.中際立八支.前後際各立二支意如何.答.前際是因非果故.約惑業兩門.立無明行二支.後際是果非因故.約始終兩門.立生老二支也.中際有因`（望未來）`有果`（望過去）`故果立五.因立三.後際是果非因.故立兩果也.過去二因.現在五果.現在三因.未來兩果.明三際十二之廢立也`（以上）`.
<font color="#663300">🈬sz"21"#三際🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ前際（過去世）sz"21"#——無明·行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ中際（現在世）sz"21"#——識·名色·六處·觸·受·愛·取·有🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ後際（未來世）sz"21"#——生·老死🈮</font>
【憲】除前後際`（文）`——除前際二支後際二支.所餘八支在現在世`（為言）`
【麟】所以但言中八據圓滿不言前後者.以前後各二支定有故.中除八支不定有故.但言中八據圓滿。
> 【疏】據圓滿者，中際八支非諸有情皆悉具有，今言八者.據圓滿說。歷八支位.名為圓滿，若中夭者.不具八支。有歷二支等.謂胎內死等也。
【麟】有歷二支等者.有從名色支而命終.或六處支等.或有起愛未至取位即命終故.無有至識不至名色。
【憲】胎內死等也`（文）`〖**光云**〗以或在名色支命終唯歷二位.乃至.或在取支命終但歷七位`（文）`
> 【疏】又此八支.據欲界說.非色無色，謂色界中.無名色支.以彼化生.諸根頓具故，若無色界.無名色及六處支.以無色故。
【麟】色界中無名色支者.謂六處生前立為名色.既彼化生諸根頓具.故無名色。有說.彼雖具根.初未極猛<font color="#1F497D">利</font>亦為名色。
【麟】若無色界.無名色及六處者.彼雖有名而無色故.雖有意處無眼等五色.故不立支。有餘師說.彼界亦有八支.應言識緣名.名緣意處。婆沙評家云.是故三界皆具十二支。
【暉】又此八支據欲界說者.婆沙二十一云.名色緣六處.但說欲界三生。又有說.此經通三界四生.謂化生初受生時.雖具諸根而未猛利.是名色，初結生名識.第二念名名色[<font color="#4A442A">第二剎那以後名名色支</font>].第三念等猛利位.即六處位也。又婆沙二十四：問.十二支三界各具幾支。答.一說.欲界十二支.色界十一支除名色支.無色十除名色六處支。又評曰.三界皆具十二支.初結生為識.未猛利位為名色.後六根猛利位為六處.無色無色蘊有名色.名即四蘊.無五根有意根.名緣意。此論正理同前說。
【憲】非色無色`（文）`婆沙論意.評家義.三界各具十二.今論意.簡色無色.是婆沙初師義也.〖**光云**〗.婆沙二十四云○評曰.應作是說.三界皆具十二有支。問.色界生時諸根頓起.云何有名色位。無色界無色無五根.云何有名色六處位。答.色界五根雖定頓起.而生未久根不猛利.爾時但是名色支攝。無色界雖無色及五根.而有名及意根○解云.此論非以婆沙評家為量.取婆沙前師義.此即論意為別`（文）`.
> 【疏】故大緣起經說具有故，彼說：佛告阿難：識若不入胎.名色得廣大增長不。不也.世尊。乃至廣說。解云：此經既云.入胎方有名色等增長，明知八支據欲界說，以色界不入胎故。
【憲】大緣起經`（文）`此又論文也.阿難事.
> 【疏】有時但說二分緣起：一前際攝.二後際攝。謂無明乃至受.此七支前際攝，若愛乃至老死.此五支後際攝。前後因果.二分攝故。前因果者，謂無明行為因.識等五為果也；後因果者，謂愛取有為因.生老死為果。此約因果分為二際。
【麟】識等五者.等取名色六處觸受.此五是前際家果也。
【暉】次下文過去無明行為因.現在識等五為果者.此據順生受業說.亦有現在五支非是次前世無明行果.未來生老死非是現在愛取有果.謂有順後受果及不定果.如婆沙.一生造九地愛取有果也。
【憲】有時但說`（文）`〖**光云**〗因解三際攝十二支.復明二分攝十二支.前際七中二因招五果.後際五中三因招二果.此即因果分為二分`（文）`義章云.或說為二.謂十二緣唯因與果.過去無明·行.現在愛·取·有.是其因分.現在識等.當來生·死.是其果分`（文）`.
<font color="#663300">🈬sz"21"#二際🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ前際七ᅟ無明·行——因🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ 識·名色·六處·觸·受——果🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ後際五ᅟ愛·取·有——因🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ 生·老死——果🈮</font>
> 【疏】從此第二.<u>**別顯體性**</u>。論云.無明等支.何法為體。頌曰。
> 【疏】 #宿惑位無明 ᅟ #宿諸業名行
> 【疏】 #識正結生蘊 ᅟ #六處前名色
> 【疏】 #從生眼等根 ᅟ #三和前六處
> 【疏】 #於三受因異 ᅟ #未了知名觸
> 【疏】 #在婬愛前受 ᅟ #貪資具婬愛
> 【疏】 #為得諸境界 ᅟ #遍馳求名取
> 【疏】 #有謂正能造 ᅟ #牽當有果業
> 【疏】 #結當有名生 ᅟ #至當受老死
> 【疏】釋曰：宿惑位無明者，謂過去生.起煩惱時.名宿惑位，此位五蘊.至今果熟.總名無明。
【麟】言此位五蘊總名無明者.謂取煩惱起時五蘊為體.非唯取煩惱性。
> 【疏】既是五蘊.獨標無明者，論云：彼與無明.俱時行故，由無明力.彼現行故，如說王行.非無導從，王俱勝故.總謂王行。(解云.彼者.彼宿惑位.五蘊也。)
【麟】由無明力彼現行者.即是偏說染心心所.此是染心心所總名無明.自餘二蘊相從為名。
【麟】王俱勝者.謂王俱時.行中王最為勝也。
【憲】〖**光云**〗.於無始宿生中.諸發業煩惱位所有五蘊.至今五果熟位總謂無明.彼五蘊與無明俱時行故.由無明力彼五蘊現行故.以無明勝從勝立名`（文）`此釋三由歟.一俱行故.二由彼力故.三強勝故.或又無明勝者.由上二故為勝.爾者.二由也.今疏二由釋.如說王行已下.引喩喩無明勝義也.下頌文云.從勝立支名`（文）`
【暉】正理.問.何故無明聲說諸煩惱.答.過去諸煩惱未得果時.皆明利，既得果已.非明，<span class="borda">即虧以</span>[<font color="#663300">虧似]</font>無明.故過去煩惱總名無明。現在無明設未得果.相亦不明，若現在餘惑.即明利也。<font color="#663300">【憲】問.何故唯宿惑位名無明.現在不名無明耶.</font>
【暉】彼與無明俱時行故等者.正理破云.貪等煩惱隨無明行在不然.貪等生時勝無明故.勝貪等隨劣無明行.在理必不然。若無明隨貪等.即應無明隨貪等在.必若貪等無明㸦相隨.偏在無明.必即不然，若無明隨貪等.即喻中應王隨從臣，若貪等勝無明劣.即導從勝王劣也。
【麟】問.何故唯宿惑名無明.現在不名耶。解云：唯前惑似無明故.謂貪等煩惱未得果時勢用無虧.說為明利，若得果已.取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利.彼現行時亦難知故，前生諸惑至於今生已得果故勢力虧損.其相不明.<font color="#003300">🈬sz"20"#似🈮</font>無明品.故唯前世惑可說無明聲。
【憲】無明俱時行故`（云云）`問.云俱時行.云由無明力意如何.答.俱時行故者.顯以無明同時諸蘊名無明支之義.彼現行故者.顯依前念無明力.後念諸蘊現行故.亦名無明支之義也`（以上續<span class="bordb">本義抄</span>）`.
> 【疏】宿諸業名行者，謂宿生中.起諸業位。此位五蘊.總名為業，業名為行.造作義故，此十二支.皆有位字，故初句位言.流至生老死。
【憲】宿諸業名行者`（文）`〖**光云**〗於無始宿生中.福非福不動等業位所有五蘊.至今五果熟位.總得行名.以業感果勝故`（文）`.
【麟】宿諸業名行者.正理云.何緣宿生如是類業獨得行名.名隨義故.謂宿生中業果今熟者行相圓滿.獨立行名。由此已遮當生業果.以彼業果仍未熟故.相未圓滿不立行名。又現在有支.有當果故名有，過去已與果故.總名行也。唯宿生中感此生業獨名為行。
【暉】正理云.何緣宿生諸業名行。答.名隨義立。其義云何.造作義名行.造作令果生。宿生感現在業名行，過去已得果業.果已生了.不得名行，現在業果未熟.皆不隨義立行名。順後及不定受業.至感果時.皆得行名也。【憲】
> 【疏】識正結生蘊者，於母胎等.正結生時.一剎那位五蘊名識。受生識強.故別標識。
【麟】識支者.正理云.此一剎那.識最勝故。此唯意識.於此位中五識生緣猶未具故。【憲】
【麟】於母胎等者.舊云.等取濕化二生.彼不入胎故。【憲】
【暉】有部.因是善惡.果是無記，如識及因時蘊結生唯染，許如何與善惡業為果耶。答.結生一剎那識及同時五蘊.非是引業果故，命根同分是引業果.是異熟無記，識等既非引業<font color="#948A54">[果]</font>，染汙何妨也。
<font color="#C00000">六處前名色者，從結生後.六處生前.中間諸位.所有五蘊，總稱名色。中間諸位者，即是胎中.從羯羅藍.至</font><font color="#C00000">鉢</font><font color="#C00000">羅奢佉.五位也。論云：此中應說四處生前.而言六者，據滿立故.</font>(四處除身意也。)
【麟】此中應說四處生前者，以身意二處識支已具故.不可言前。今言六者.謂名色位中雖有身意.未具六處.故言六處生前【憲】。
【憲】六處前名色者.名色之得名.下釋在之.
【暉】住名色根者.六塵亦在名色位攝.名住色根也。
【暉】名色.即從第五位中已前四位.皆是名色收。第五位有三十四七日.前四位各七日.五位共三十八七日也。
> 【疏】<u>從生眼等根.三和前六處</u>者，此是鉢羅奢佉位。此位通多念也，從名色後.三和已前，生眼等根。此位五蘊.說名六處。六處創圓.根相顯故，但標六處。
【憲】三和前六處者`（文）`六處者.六根也.處者.心心所生長門義.是處義.
【麟】但標六處者.謂不說五蘊.但名六處也。婆沙云.云何六處.謂已起四色根.六處已滿，即鉢羅奢佉位，眼等諸根未能與觸作所依止.是六處位。
【暉】問.胎內名色位已有身根.發身識覺苦樂.即有三和，如何至六處位言未有三和。答.名色位三和.非恒勝故.未立三和，唯六處勝也。【憲】
【憲】此位通多念`（文）`以六處未滿之初位.則為名色支攝，以六處已滿之後位.為六處支攝也.
> 【疏】<u>於三受因異.未了知名觸</u>者，三受因者.謂三受境，境名為因.能生受也。謂出胎後.三兩歲來，根境識三能有對觸。此位五蘊.總名為觸，觸相顯故.故標觸名。於三受境.未能了知，故未名受。
【憲】於三受因異○`（文）`對觸事下釋在之。謂出胎後○故觸標名.此即簡前位；於三受境○故未名受.此即簡後也。准光釋科此.〖**光云**〗.未了能生苦樂捨受違順中庸三因差別`（文）`頌因異者.三因差別也.〖**寶云**〗.三受因差別者.謂即三受境差別也.即火毒等為苦因.衣食等為樂因.出胎已後隨性聰昧至未了已前.名之為觸`（云云）`<span class="bordb">堯抄</span>.三受因者.謂三受境.境名為因.能生受也.三受境者.謂順境叶意境.違境不叶意境.已.因順境樂受起.因違境苦受起.因非順非違境起捨受也.此苦·樂·捨三受因境起故以境為因.由此境名受因也`（以上）`.
【麟】言三受境者.謂違順中庸三境.即火毒等違境生苦受.衣食等順境生樂受.中境生捨受，故三境是三受因也。此是出胎已後，隨性聰昧.至未了已前.名之為觸，不可定其年歲。即是婆沙云.觸火食毒位也。大分五六歲已去。
> 【疏】<u>在婬愛前受</u>者，謂五六歲已去.十四十五已來，已了三受因差別之相.未起婬貪。此位五蘊總名為受，受用勝故.故別標受名。
【暉】婆沙說.無明愛取生識唯染汙.餘位通善染故。受支位起愛取有三支及五蘊.即非受支攝.若不起此三支.即受支攝。受位最長，故前文說受後生愛取有者.據造一生愛取有，有說.若造多生.為五趣愛取有.即更起也。
【麟】了三受因差別相者簡前.未起婬`[愛一作貪]`愛簡後。此位以初能簡受`[因一作用]`因.故從勝為名受支。
【憲】在婬愛前受者.食等為樂因.出胎已後隨性聰昧.至未了已前.名之為觸`（云云）`謂.五六歲○差別之相者.此即簡前位.未起婬貪○故別標名者.此即簡後位.受得名下釋在之.
【憲】未起婬貪`（文）`〖**光云**〗雖起衣食等貪.未起婬貪`（文）`.
> 【疏】<u>貪資具婬愛</u>者，十五已去.貪妙資具.婬愛現行，未廣追求。此位五蘊總名為愛，愛用勝故.別標愛名。
【憲】貪資具婬愛者`（文）`十五歲○婬愛現行.此即簡前位.未廣追求○別標愛名.此即簡後位.
【麟】貪妙資具.婬愛現行.簡前，未廣追求簡後，以此位初能愛於資財及婬境故。又此非唯一法.總取五蘊.故言此位。正理云：何緣現在諸煩惱位偏說於愛.非餘煩惱。謂於愛易了愛味過患.餘煩惱中此`[極論作相]`極難了，愛是能感後有勝因，世尊偏說令知過患.云何當令勤求治道，故偏說愛。
> 【疏】<u>為得諸境界.遍馳求名取</u>者，取謂貪也。年既長大.貪五欲境，四方馳求.不憚勞倦。此位五蘊總名為取，以取勝故.標以取名。愛取別者，初起名愛，相續轉盛.別立取名，相續取境.轉堅猛故。
【麟】取支者.婆沙引施設論云.云何名取.謂由三受四方追求.雖涉多危險而不辭勞倦.然未為後有起善惡業.是名取位。問.愛取何別。答.准婆沙.除初念愛談聲.即此相續增廣熾盛.立以取名.相續取境轉堅猛故。
【暉】初念名愛.增盛名取者，<font color="#663300">續本論義也。</font>若爾.愛同生識二支.各一剎那。答.不爾.生識即一剎那.定無再結生故，愛取緣多境.各一剎那.即多念也。【憲】
【憲】為得諸境界○`（文）`〖**寶云**〗.婆沙二十三引施設<span class="bordb">論云</span>.云何名取.謂由三愛四方追求.雖涉多危嶮而不憚勞倦`（云云）`.
> 【疏】<u>有謂正能造.牽當有果業</u>者，因馳求故.積集能牽當有果業。此位五蘊總名為有，業名為有.有當果故，以業勝故.標以有名。
【麟】有支者.正理云.取增盛時.種種馳求善不善境.為得彼故積集眾多能招後有淨不淨業.此業生位總名有支。
【憲】積集能牽當有果`（文）`問.案牽言.有支限造牽引業歟.續本論義也.答趣通滿.〖**光云**〗.有支以前多造滿業.未多造牽引業`（文）`此釋有支以前有造業義也.
> 【疏】<u>結當有名生</u>者，從此捨命.正結當有。此位五蘊總立生名，當來生支.即如今識，當來生顯.立以生名，現在識強.當體受稱。
【麟】生支與識支唯現未別.自餘義類皆同識說.謂一剎那唯染心故。當來生顯者.謂造業已定感當來生.生相顯故.已造業者皆云未來當生何處故。准此生之與識無別。【憲】 舊又解云.或生與識寬陜有異.生名通五蘊.識名但顯識故(云云)多釋也。
【暉】當來生顯至現在識強者.現在了別故識強.生相在未來.故未來生顯也。
【憲】當來生顯立`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.生近未來位也.未來未起義表於識支立生名也.現在已起並了別識名立也`（以上）`.
> 【疏】<u>至當受老死</u>者，於當來世.受生已後，有名色支.次生六處支.次生觸支.次生受支，此之四位所有五蘊.總名老死。如是老死.即如今世名色六處觸受四支，從生支後老死相顯.標老死名。
【麟】四位所有五蘊總名老死者.謂愛取有三支是業惑性.非老死義.故但四支也。【憲】
【暉】當來老死中.名色至受位四支.前滅後生.名老死支也。【憲】
【憲】問.老死得名如何。中論疏云：衰耄為老.終盡為死。數人云.老死是異滅兩相.從相立名`（文）`又云.從老死故.有憂悲苦惱者`（修論文也）`此四於老死支中離出.故不別立支也。經云：將死之時戀畏死.名之為憂，發聲啼哭.目之為悲，五根相對為苦，意根相對為惱也。
【暉】行有二支為生因.無明愛取為緣.若起惑即無明勝.若結生即愛勝。又正理論(<font color="#4A442A">餘師</font>).一切煩惱初緣境時名愛.後增盛位說名緣取。愛過患重.故現在諸煩惱中偏說愛名也。
> 【疏】論云：又緣起支差別有四，一者剎那.二者連縛.三者分位.四者遠續。
> 【疏】云何剎那。謂剎那頃.由貪行殺.具十二支。
【憲】謂剎那頃`（文）`問.餘處頌云.殺麁語嗔恚.究竟皆由嗔.盜邪行及貪.皆由貪究竟`（文）`殺業由嗔.何云依貪行殺耶。答.殺盜二罪.俱由異不異二心究竟也，殺由嗔而成.盜由貪成.是不異心究竟之門也，又殺由貪成.盜由嗔成.異心究竟之門也。
【暉】剎那者.一剎那貪心行煞.有身語表無表.及意.大地十大煩惱六大不善二尋伺四相得.同時起.約此眾多法.配為十二支.如疏文。<font color="#663300">【憲】四煩惱忿等.惡作二十一</font>`（文）`<font color="#663300">貪等二十一心所俱生也。</font>
【憲】十大地法：受`（領納義苦樂捨）`想`（於前境取差別相）`思`（令心有造作）`觸`（三和而有對觸）`欲`（悕求所作事業）`惠`（簡擇義）`念`（憶持不忘義）`作意`（能令心驚覺）`勝解`（印可此事如此）`三摩地`（心於一境轉）`.
【憲】大煩惱地六：癡`（無明）`放逸`（不修諸善）`懈怠`（心不勇掉）`不信`（令心不澄淨）`昏沈`（身心重性）`掉擧`（心散亂）`.
【憲】大不善地法：無慚`（自親無耻）`無愧`（觀他無耻）`。尋伺心麁細也。
> 【疏】癡謂無明。思即是行(通大地思貪必有也)。於諸境事了別名識(貪起有識.了境者也)。
【憲】癡謂無明`（文）`〖**光云**〗癡謂貪相應無明.貪相應思是行.貪相應識於諸境事了別名識`（文）`.
> 【疏】識俱三蘊.總稱名色.(注曰)🈬sz"22"#言三蘊者.色想行三.此之三蘊與識俱起。想蘊取全。色蘊少分，除五根及表無表色.以別立支故，取餘色蘊.即扶根四境是也。行蘊亦取少分，除無明思觸𣄽sz"22"#<u>受</u>sz"22"#貪.及無慚無愧惛沈掉舉.並生異滅，以別立支故，取餘行蘊.即作意等是也。🈮
【麟】識俱三蘊者.謂除識受二蘊.以識蘊自為識支.受為受支.故但三蘊。想行二蘊與識俱行.色蘊為識所依.故並俱也。【憲】
【麟】言除五根者.以五根立六處支故。無表色別為有支也.以無表是業性.行殺之時起身語業.有無表也。扶根四境是色.故得為名色支。【憲】
【麟】行蘊亦取少分。除無明等者.以無明自立無明支故。思已立為行支.觸<u>受</u>並各自立為支.貪為愛支.無慙等立為取支故.故皆別立支也。并生異滅者.生為生支.餘為老死支。【憲】
【麟】言作意等者.慧念等未立支者.並在此中所攝。【憲】
> 【疏】住名色根.說為六處(眼等五根住名色故.說此五根以為六處。雖然是五，六處攝故.說名六處也)。
【麟】言住名色根者.〖**光云**〗謂名色是總.根是其別.以別依總.故言住名色根【憲】。又解.意住名.眼根等住色根.故言住名色根。詳此解不及前。
【麟】雖然是五者.謂意處已立為識支.故今但有眼等五根.故有此釋。【憲】
> 【疏】六處對餘.和合有觸(六處即是根.對餘境識.三和有觸)。領觸名受(貪相應受)。貪即是愛(即行殺時.本貪心也)。與此相應諸纏名取(謂無慚無愧惛沈掉舉.名為諸纏，與貪相應也)。所起身語二業名有(謂行殺時.起身語二業，名為有支也)。
【暉】舉無慚等四纏者.以隨從纏故.餘六是不隨從纏也.【憲】
【憲】所起身語○`（文）`〖**光云**〗貪同時剎那等起.身語二業表無表.名有`（文）`.
> 【疏】如是諸法，起位名生，熟變名老，滅壞名死(此是三相.熟變是異相)。
【麟】起位名生至滅壞名死者.問.生在未來.老死現在.如何可說一剎那中具十二支。答.此據作用究竟名一剎那.故言具十二支。又解.生相不據作用.但據體說.故得同時。
【憲】如是諸法`（文）`〖**光云**〗如是諸法未來正起時名生.至現異相熟變時名老.滅相滅壞時名死.住即名色攝也`（文）`問.生有未來.云何一剎那具十二耶.〖**光云**〗.解云.此據四相作用究竟名一剎那.故具十二支`（文.多釋在之）`.
> 【疏】復有說者，剎那連縛.如品類足.俱遍有為，十二支位所有五蘊.皆分位攝，即此懸遠相續無始.說名遠續(已上論文)。
> 【疏】🈬sz"22"#解云：言剎那者.一剎那也。連縛者.因果無間相連起也。若情非情.皆有生滅.念念相續，故剎那連縛.遍一切有為也。前解剎那唯是有情，此師解剎那亦通非情也。🈮
【麟】言連縛者，無間名連.相接名縛，或隣次名連.相屬名縛。故正理云.連縛緣起.謂同異類.因果無間相屬而起。
【暉】俱遍有為者，於非情不說有無明等.約十二支不有者，即論生老等也。
【麟】前解剎那唯是有情者.謂一剎那具十二支.故唯有情。後師剎那約生滅之理.不約一剎那具十二支.故通非情。
【憲】俱遍有為`（云云）`〖**光云**〗.此說剎那·連縛.俱遍有為.通情·非情.有漏·無漏。剎那不同.故叙異說`（文）`續**本義抄**.問.無漏業背生死.何於彼立緣起可云耶，況於無漏法者.無明愛取之三支決定不可有之，寧可成十二支耶。答.一義云.設於無明愛取三支闕之.以餘九支廢立之.可有.何苦哉。一義云.翻無明而立明支.翻愛立無貪.翻取支立增上也.可思之`（以上續<span class="bordb">本義抄</span>）`私云.此有說意如初師.一剎那具十二支.為剎那緣起云者.此料簡可然歟。既云通非情無漏.可具十二支事無思束。若是初師意云一剎那具十二支.後師意一剎那具十二支.不談剎那緣起.只是一剎那生滅云剎那緣起.見.前後相連.云連縛緣起歟.重意云.前念後念生滅云剎那緣起.多念相續云連縛緣起歟.能能見續**本義抄**.可思分之.續本義意.初師有說意.一剎那具十二支之分同也.通非情·無漏為差異也.〖**光云**〗.四種差別者.剎那緣起.謂同一剎那相望而說.若據前解.唯是有情有漏.若據後師亦通非情無漏。餘三緣起皆據前後相望說也`（文）`如此釋者.如續本義.可意得之.<span class="bordb">堯抄</span>.剎那緣起有二說：初說.心由貪心行殺生一剎那中云具十二.後說.心有為說法剎那剎那緣起故.於此立剎那緣起也。初說緣有情有漏.後說通情非情有漏無漏也.其三種緣起無異說`（以上）`.
> 【疏】🈬sz"22"#分位緣起，約順生受業及不定受業，三世十二支五蘊分位也。遠續者，即前分位.約順後受業.及不定受業，隔越多生.無始遠續之因果也。🈮
【麟】分位者.即無明行等十二支之分位.如上所明.宿惑位無明等分位緣起。
【憲】連縛者`（文）`〖**光云**〗無間名連.相接為縛.或隣次名連.相屬名縛`（文）`續**本義抄**.<span class="bordb">尋云</span>.無間隣次其義是同.相接·相屬不異如何。答.無間者.以遮詮釋連義.隣次者.以表詮釋連義。接者.是續義也.相者.前念能令後念續.後念還能續前念之義顯之.是則縛多物令不離之義成之也。屬者.是攝之義也.以前念攝後念.以後念攝前念.名之相屬。此是前後兩念至親近故不離名之縛。`（為言以上）`<span class="bordb">堯抄</span>.連縛者.因果無間相連起也.此文分明也.後說心連縛緣起大異剎那緣起.連縛異剎那者.連縛約無間因果.故以前後二念相連為因果義為連縛緣起.剎那約一剎那.故無前後二念相連義.以之剎那·連縛為別.餘義大同也`（以上）`.
【麟】唯順生受業及不定受業者，以通前後二際論故.除順現業，以現在果前業感故.非遠續故.除順後業。遠續與分位有差別者.即三世隣近取果與果.名為分位，隔越多生取果與果.名為遠續。新云.遠續唯隔越.連縛唯無間。【憲】
【憲】遠續者`（文）`〖**寶云**〗.今詳遠續·連縛二種緣起別者.遠續順隔越.連縛順無間.遠續是異熟因.若兼無情亦遠同類因.若有情亦遍行因.連縛定非異熟因.通同類遍行及能作.除相應俱有異熟因.異熟因非連縛故.相應俱有非前後故.不名相續`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.遠續緣起者.大同分位緣起也。論其別者.分位緣起者.以前生無明行為因.有現在識等五果.現在愛取有為因.有順次生生老死果.此則分位緣起廢立也.遠續緣起者.從第三前生已去.乃至無量無邊前生無明行為因.有現在識等五果.今生愛取有為因.在第三生已後乃至無量生生老死果.是則遠續緣起廢立也.以之為分位遠續別.餘義大同也`（以上<span class="bordb">堯抄</span>）`法相名數抄云：四種緣起不同.剎那`（有二說.一限情.二通有為）`連縛`（通情·非情·有漏·無漏·前後剎那無間相隣.連稱相續）`分位`（有情·有漏.據十二支分位.無間相續而起及不定說）`遠續`（有情·有漏據分位中後及不定說也.以上法相抄准之）`.
> 【疏】從此第三<u>**明本說意**</u>.此中有兩.一正明說意.二遣他愚惑。且初說意者，論云：世尊於此.說意者何<font color="#4A442A">🈬sz"20"#[意說者何]🈮</font>.頌曰。
【憲】明本說意`（文）`世尊本意說之意歟.
> 【疏】 #傳許約位說 ᅟ #從勝立支名
> 【疏】釋曰：<u>傳許約位說</u>者，傳許.世尊唯約分位.說十二支，不據剎那等也。分位緣起.經部有破，論主意朋.故言傳許。
> 【疏】<u>從勝立支名</u>者.此通外難。分位緣起.皆具五蘊，何緣但立無明等名。為通<font color="#948A54">止</font>此難.以諸位中無明等勝，雖有五蘊.從勝立名.標無明等，廣如前釋。
【麟】從勝立支名者.且無明為勝者.經云破無明糓等.餘如前。
【暉】經部破有部十二支.不取同時五蘊，無明取癡.行即取思等也。
【憲】經部有破`（文）`論第十云.豈不可說為餘慢等`（文）`光釋云：經部諸師不信無明別有實體.論主意朋經部.故作斯難`（云云）`論主意用經部無明假立之義也.
【憲】廣如前釋`（文）`上宿或位無明之處.引論文釋之.指彼也。<span class="bordb">堯抄</span>.從勝立支名者.此通外難`（外難者.經部難）`分位緣起皆具五蘊.何緣但立無明等名`（此經部難意也.無明等十二支以五蘊不可為其性）`違契經故.契經中既說無明等以三際無智等為體.故知以五蘊非為體也.此難已下.今文正非難破意.相破處此意`（見以上<span class="bordb">堯抄</span>）`。
> 【疏】經說分位唯是有情.論說剎那連縛通情非情，分位遠續亦同經說.唯是有情。經為斷惑.唯說有情，論依法相.通情非情。
【麟】論依法相通情非情者.約法相之理.非情是有為.故亦剎那生滅也。准此所說通漏無漏.若前師解.剎那唯是有漏。【憲】
> 【疏】為明此義.次下問起，即當<u>**第二遣惑門**</u>也。論云.契經何故唯說有情.頌曰。
> 【疏】 #於前後中際 ᅟ #為遣他愚惑
> 【疏】釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起.唯約有情。
> 【疏】🈬問：如何有情.前際愚惑。答：謂於前際.生如是疑，我於過去世.為曾有非有.何等我曾有.云何我曾有。𣄽sz"22"#解云：曾有非有者.疑我有無也；何等我者.疑我自性，為即蘊我.為離蘊我也；云何曾有者.疑我差別，為當常我.無常我耶。🈮
【憲】<span class="bordb">堯抄</span>：即蘊我者.色等五蘊諸法上執我也.謂色蘊執我時.以餘四蘊為我所，如是乃至識蘊執我時.以餘四蘊為我所也。離蘊我者.五蘊諸法外執我所也`（以上）`.
> 【疏】🈬問：如何有情.後際愚惑。答：謂於後際.生如是疑，我於未來.為當有非有.何等我當有.云何我當有。𣄽sz"22"#解云：當有非有者.疑我有無也；何等我者.疑我自性也，云何我者.疑我差別也。🈮
> 【疏】🈬問：如何有情.中際愚惑。答：謂於中際.生如是疑，何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰。𣄽sz"22"#解云：何等是我者.疑我自性也；此我云何者.疑我差別也；我誰所有者.疑我因也，謂此現在我.過去誰因所有也；我當有誰者.疑我果也，謂我當有誰果也。🈮
【麟】中際之中不疑我有無者.以中際現見故.但疑我自性差別及因果等；又前際不疑因.體是因故，亦不疑果.知是現故。未來不疑因.知是現故，亦不疑果.體是果故。是中際有因果二疑.前後二際唯有有無二疑也。【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.現在是過果.及未來因故，知過為現在因.即知過去有因，即知未來為現在果.即知未來有果，故過去未來不疑因果</font>`（云云）`.
> 【疏】為除如是三際愚惑故，經唯說有情緣起。以契經說：苾芻諦聽，若有苾芻.於諸緣起.緣已生法.能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑.謂我於過去世.為曾有非有等。
【麟】又此等疑惑唯在有情.故就有情說緣起。【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.以正惠觀者.觀緣起理○彼必不應三際愚等者.以觀十二緣起故除三際愚惑也.</font>謂唯見緣起.知過去是無明行.未來是生老死.現在八支，即無疑惑，及計我等。
【憲】諸緣起緣已生法`（文）`中論疏云.問.緣生與緣起何異。答.婆沙云.因是緣起.果是緣生。又云.作四句.一緣起非緣生.未來世法也`（文）`.
> 【疏】從此第四.<u>**以略攝廣**</u>。論云：又應知此緣起支.雖有十二支，而二三為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何。頌曰。
【憲】第四以略攝廣`（文）`〖**光云**〗以二三略攝十二廣`（文）`.
> 【疏】 #三煩惱二業 ᅟ #七事亦名果
> 【疏】 #略果及略因 ᅟ #由中可比二
> 【疏】釋曰：前兩句.正明相攝，下兩句釋妨也。
> 【疏】<u>三煩惱</u>者，無明愛取.煩惱為性。<u>二業</u>者，行有二支.以業為體。
> 【疏】<u>七事亦名果</u>者，除前五支.餘識等七.名之為事，是煩惱業所依事故。如是七事.亦名為果，義准.餘法即亦名因。謂無明行為因.識等五為果，愛取有為因.生老死為果。
【麟】識等七名為事者.謂識名色六處觸受及生老死.七支是事性。及果事者.所依義也。義准餘法亦即名因者.既七事名果.准知餘業惑等五.亦名為因也。無明行為因者.謂業惑之性.皆是其因緣.業為生因.惑為緣因.故過去無明行.並是現識等家因也。現在愛取有三為因.未來生老死為果也。
【憲】所依事故`（文）`〖**光云**〗依託事果而造因.故名所依事.或依此事果而起惑業.是彼所依事也`（文）`.
【憲】淨實私云.從惑生惑業等釋一段.□十二支.事惑業相配時.無明愛取三是`（`惑`也.煩惱也.無明也）`行·有二是`（`業`也）`識等五支生老七是`（`事`也.事ト云ハ體ト云事也.依惑因所成事體也）`.
> 【疏】<u>略果及略因</u>者.此舉略門.由以為妨。後際略果.說二果故。🈬sz"22"#謂識等五合為二果，是略果也。🈮前際略因.惑唯一故。🈬sz"22"#謂愛取二惑.為無明一因，是略因也🈮。而於中際.廣說果因，開事為五🈬sz"22"#.謂識等五果也🈮，惑為二故🈬sz"22"#.謂開無明為愛取二也🈮。何緣中際廣說果因.前後二際略因略果。
【憲】此擧略門○`（文）`由為妨.為釋此妨難.擧此略門`（為言）`後際略果以下.釋略果略因之相也.何緣中際者.擧妨也.
【麟】識等五合為二果者.謂合現在識等五支.為未來生老死二果也。愛取二惑為無明一因者.謂惑居現在分愛取二支.在過去但為無明一因.故略也。
> 【疏】<u>由中可比二</u>者.釋前妨也。由中際廣.可以比度前後二際，廣義已成.故不別說，說便無用。
> 【疏】🈬從此第五.𣄽b#<u>釋通疑難</u>。論云：若緣起支唯十二者，不說老死果.生死應有終，不說無明因.生死應有始，或應更立餘緣起支.餘復有餘.成無窮失。🈮(問也。)不應更立，然無前過，此中世尊由義已顯。云何已顯。(徵也。)頌曰。
【麟】不說老死果.生死應有終者.此難意.謂老死最後位.不說更有後果者.離修對治道生死應有終也。不說無明因.生死應有始者.但言無明最初.不說更有前因.應同彌沙塞部生死應有始終也。理實生死無始無終.故來此難。或應更立餘緣起支者.既許生死無始無終.則應十二支外更立餘支.故成無窮之過。准正理更加一過.謂佛聖教應成缺減.然不應許。
【暉】老死無果.不修道生死有終，無明無因.同彌沙塞部有始起有情，正理更加聖教缺減過也。
> 【疏】 #從惑生惑業 ᅟ #從業生於事
> 【疏】 #從事事惑生 ᅟ #有支理唯此
> 【疏】釋曰：<u>從惑生惑業</u>者，一從惑生惑.謂愛生取也，二從惑生業.謂取生有.無明生行也。
【麟】愛生取者.愛取俱是煩惱.故並名惑。
【麟】取是惑性.有是業性，無明亦是惑.行是業性，故皆是惑生業也。
> 【疏】<u>從業生於事</u>者，謂行生識.從有生生也。
【麟】行生識.識是事故，有亦是業.生亦是`[一無業字]`業事也.餘准此知.不更煩述。
> 【疏】<u>從事事惑生</u>者，一從事事生.二從事惑生。從事事生者，即是事能生事也，謂識生名色.乃至觸生於受也。從事惑生者，即是事能生惑也，謂受生愛也。
【麟】謂識生名色.乃至觸生於受者.此等五支並是事自生事也。
【憲】一老死果事.謂名色·六處·觸·受四支名老死.此老死中受支生愛.愛則無明.故無明老死果也.又老死無明因也.故生死無始無終也.
【憲】心經幽賛下云.取謂煩惱.有即行至受六支種子.由愛·取潤即能有後有`（文）`但小乘種子沙汰無之.
> 【疏】<u>有支理唯此</u>者，正釋難也。由立有支.其理<u>如</u>此，謂說名色生於六處.受生於愛.已顯老死為事惑因.🈬sz"22"#謂名色與受是老死🈮；既受生愛.愛生於取，已表無明為事惑果.🈬sz"22"#謂愛與取是無明也🈮。無明有因.生死無始，老死有果.生死無終，故不須立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。🈬sz"22"#解云：如是者.如是十二緣起也。無我我所.故名為純。為果義邊.名為苦蘊，為因義邊.名為集也，此苦蘊集無始無終.故名為大。既十二支皆名苦集，故知無明有因.老死有果。🈮若不爾者.此經言何用。
【麟】言已顯老死為事惑因者.前難老死無果.今既老死為事惑因.故顯老死成有果也。【憲】
【麟】言已表無明為事或果者.無明既為他果.故知有因.則無無因之過也。【憲】
【麟】言皆名苦集等引此經證者.果名為苦.因名為集.既十二支總名苦集.明知皆具因果之性。無明既得名果.明知有因，老死既得名因.明知有果也。【憲】
【麟】又正理云.經云.如是純大苦蘊集.是前後二際更相顯發義，是故無有老死無明無果無因有終始過，於是定攝因果義周.無更立支成無窮失。 又論云.有餘師說.非理作意與無明為因.無明復生非理作意.非理作意亦取支攝.故不別立無明因支(此非正義)。
【暉】由義以顯者，受既生愛也.<font color="#663300">已</font>顯老死為無明因也，未來老死即名色六處觸受四支為體.現既受生愛.即以顯未來老死中生無明，即取第三句從事事惑生.釋無明因。餘同文故來也。<font color="#663300">【憲】上所引論文「世尊由義已顯」者.今所述道理也.</font>
> 【疏】🈬從此第六𣄽b#<u>會釋經文</u>。論云：如世尊說.吾今為汝說緣起法緣已生法，此二何異。🈮(問也。)且本論文，此二無<font color="#948A54">🈬sz"21"#差🈮</font>別.以俱言攝一切法故。(解云：本論說，緣起攝一切有為，緣已生法.亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為，明知無別也。)
【暉】問：過現法已生可名緣已生，未來法未生.如何名緣已生。答：是過現已生類.故名緣已生也。【憲】
> 【疏】從此論主.正釋經意。頌曰。
> 【疏】 #此中意正說 ᅟ #因起果已生
> 【疏】釋曰：此兩句正釋經意。言此中者.此契經中也。因起果已生者，此經中意，諸支因分說名緣起，由因<font color="#FF0000">為</font>🈬緣.能起果故，故知因分名為緣起；諸支果分說緣已生，由果皆從緣所生故，故知果分.名緣已生。由此理故.如是一切.二義俱成，諸支皆有因果性故。𣄽sz"22"#解云：一切者.十二因緣也。二義者.緣起緣已生也。🈮
> 【疏】🈬又論云：若爾.安立應不俱成。𣄽sz"22"#解云：難也。諸支因果體既無別，如何安立緣起緣已生法。故云.應不俱成。🈮
【暉】因果體既不別.為因不為果.如何安立二義也。如父從他生名子.生他名父，如行生識名因.行從無明生名果也。
> 【疏】🈬論云：不爾，所觀有差別故。謂若能觀此名緣已生.非即觀斯復名緣起，猶如因果父子等名。𣄽sz"22"#解云：答前難也。所望不同.二義常別，如行望無明.常名緣已生.不名緣起也，若行望識常名緣起.不名緣已生也。故體雖一.得成二義。如世間.子望父邊常名子.不名父，父望子邊常名父.不名子，雖是一.得有二名。況法可知。🈮
【憲】所望不同`（文）`〖**光云**〗釋觀待不同○所望不同，猶如一物.望後名因.望前名果，父子亦然`（文）`.
【憲】永正九年`（壬申）`八月四日撰集之.大法師英憲.
【憲】同十七年八月二十八日重而<span class="bordb">古抄</span>等書入之畢.擬講英憲.
【麟】俱舍頌疏記
🈜<font color="#8E0A02">`[(尾題新加)]`</font>俱舍論頌疏論本第九🈝
# 【疏】俱舍論頌疏論本第十ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別世間品第三之三
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第十
【憲】俱舍論頌疏抄卷第十(頌疏論本第十)
> 【疏】從此大文第二<u>**別明**</u>。於中有二，一別明四法.二別指餘文。
> 【疏】且<u>**別明四法**</u>者，一明無明.二明名色.三明觸.四明受。
> 【疏】就第一<u>**明無明**</u>，復分為二.一明釋義.二引證。
> 【疏】🈬初𣄽b#<u>釋義</u>者。論云：無明何義。🈮🈜🈬sz"22"#(問也。)🈮🈝
【憲】<span class="bordb">論云</span>無明何義`（文）`〖**寶云**〗.就文中先問後答.此則問也.論謂體非明.此則答也.答中有三.前二不正答.後一擧頌正答.就不正中有二.一以非明故曰名無明.二以明無故名曰無明`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.無明何義.此問無明體義也.謂體非明答也.謂諸智分明了知諸法.無明非此義故名無明`（為言）`若爾無明已下.難也.謂若言諸智分明非如了知諸法故名無明者.眼等五根亦應名無明.非如諸智故.既爾此義已下.得難轉救.謂非智明非名無明.明無之處名無明云也.若爾無明也下.重而難殺轉救也`（以上）`.
> 【疏】謂體非明。🈜🈬sz"22"#(答非智明。)🈮🈝若爾，無明.應是眼等。🈜🈬sz"22"#(難也。眼等五根.亦非智明.以應是無明也。)🈮🈝
【麟】言謂體非明及應謂明無者.此二是不正答.為顯有體等方是正答。
【麟】言應是眼等者，〖**寶云**〗.若體非明即是無明者，眼等六根.色等六境除無漏明.並體非明.應名無明。【憲】
【暉】應是眼等者.七十五法中.唯慧是明.餘七十四法體皆非智明.應皆是無明。【憲】
> 【疏】既爾，此義應謂明無。🈜🈬sz"22"#(此更別釋，明無之處名無明也。)🈮🈝若爾，無明體應非有。🈜🈬sz"22"#(難也。若明無之處名無明者，既是他無.體應非有也。)🈮🈝為顯有體，義不濫餘，頌曰。🈜🈬sz"22"#(為顯有體者.不同第二釋，義不濫餘者.不同初釋也。)🈮🈝
【暉】若後釋明無者.若智慧無處即是無明.無明即無體也。
【憲】為顯有體.義不亂餘`（文）`〖**光云**〗前二有過，論主正解，為顯無明有體.無非有過，義不濫餘眼等.無眼等失`（文）`.
> 【疏】 #明所治無明 ᅟ #如非親實等
<font color="#4A442A">🈬sz"21"#光釋云.經部諸師不信無明別有實體.論主意朋經部。🈮</font>
> 【疏】釋曰：<u>明所治無明</u>者，明有實體。謂此無明🈜rStl"lg10"#(a-vidyā.མ་རིག་པ།🈝.不了四諦.明所對治，名曰無明。與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明.亦非明無之處名無明也。
【暉】無明迷暗為性.言不了不知.約用辨體也。<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.問.貪等煩惱皆明所治故.以明所治義難顯無明別體耶。答.泛論之者.貪等煩惱雖為明所治。明無明是敵對相翻法，以明所治無明為本，故云明所治無明之時.能顯無明別體也`（以上）`.🈮</font>
【暉】非是離明之外皆名無明等者.即是簡前二釋非也。
【麟】非是離明之外皆是無明者，謂有別煩惱.不了諦實等.是無明性，非是離智明之外.一切皆無明也。【憲】
【麟】亦非明無之處等者.亦非但以明無之處即名無明也，以無明自有體故。【憲】
> 【疏】<u>如非親實等𣄽者.舉喻釋成。論云：如諸親友所對怨敵，親友相違.名非親友</u>🈜rStl"lg10"#(a-mitra.མི་མཛའ་བ།)🈝🈬，非異親友.非親友無。𣄽sz"22"#解云：非異親友者，謂說怨家名非親友.非異親友外皆名非親友，此喻無明不濫眼等也。非親友無者，謂不是親友無處名非親友，此喻無明有體也。🈮
【憲】<span class="bordb">論云</span>如諸親友所對○`（文）`擧喩見成.〖**寶云**〗.就中有三.一擧親非親喩.二擧實非實喩.三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親也`（云云）`.
【麟】非異親友等者.謂泛爾之家雖非親友.<font color="#663300">然</font>非怨敵故不得名非親友也。謂唯怨歒方名非親友故。
【麟】非親友無者.謂若但以親友無處便名非親友者.即此無處都無有人.將何以為非親友體。無明亦爾，若但明無之處即名無明.即此無處總無有物.將何以為無明之體。餘皆類此。【憲】
【暉】非異親友外皆名非親友者.如人與彼為怨.怨即名非親友。不可自親友外.怨敵及餘人皆名非親友.餘人不妨是親友。又不可親友無處即名非親友.即是無法.何得名怨敵也。
> 【疏】非實者，諦語名實，此所對治虛誑言語.名為非實🈜rStl"lg10"#(an-ṛta.མི་བདེན་པ།🈝；非異於實皆名非實，亦非實無名為非實。
【憲】諦語名實`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.眞實正語非妄語.名實語云也.
【憲】虛誑言論事.第十六卷<span class="bordb">頌疏云</span>.要具四緣成誑業道.一於所誑境界異想發言.謂見言不見等.二所誑者解所說義.相領會也.三起染心.四者不誤`（文）`.
【暉】不可異實語外皆非實者，餘離間等三語.不妨不是實語及非實語，又不可實無處名非實.即誑語無體。【憲】
> 【疏】等者，等取非法非義非事也🈜rStl"lg10"#(adharma anartha akārya所作🈝，如不善法名為非法.不善義名非義.不善事名非事，此與善法等相違.名非法等也。
【暉】又無記法義事.不是善法等所對.不妨不是法義事及非法義及非事也。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">尋云</span>.不善法不善義不善事者.指何法耶.</font>
> 【疏】🈬論云：如是無明.別有實體，是明所治，非異非無。𣄽sz"22"#解云：非異者.非是異明之外總是無明也，非無者.非是明無處名無明也。🈮
【憲】非是異明之外總是無明也`（文）`<span class="bordb">正文</span>云.應言非是異明名無明.或非是明外名無明.何云異明之外耶.異明之外.即是明也.故光記無之外二字`（以上）`.
> 【疏】又契經說.無明緣行.故知有體。此則略證。
【暉】無明緣行者，無明為緣行得生.行為緣識得生等也。【憲】
【憲】又契經說無明緣行`（文）`問：此略證之文.可為第二引證科內`（光·寶記爾見）`，何今釋義下科之耶。答：光寶記釋長行偈頌，故引證下略證廣證為二，此疏唯釋頌，故唯以廣證為第二引證段。重心云：頌略證文無之，今疏釋頌.故不立略證科，但略證之文.長行要故.第一釋義下引此要處注之歟。 ^d1t25f
> 【疏】從此第二.<u>**廣證**</u>.頌曰。
> 【疏】 #說為結等故 ᅟ #非惡慧見故
> 【疏】 #與見相應故 ᅟ #說能染慧故
> 【疏】釋曰.初句引證.下三句破異說。
> 【疏】<u>說為結等故</u>者，說謂經說，結是九結，等取三縛十隨眠三漏四瀑流。經說結等.皆有無明，豈無實體.說為結等。
【麟】經說結等皆有無明者.謂無明是九結中一結.三縛中一縛.十隨眠中一隨眠等.餘准此言。
【憲】九結.一愛結.二恚結.三無明結.四慢結.五疑結.六見結`（三見）`七取結`（二取）`八嫉結.九慳結.結者.<span class="bordb">正理論云</span>.於境於生有繫縛能故`（文）`於所緣境令有情愛著.云於境有繫縛能.三界四生沈淪不出牢獄.云於生有繫縛能也.
【憲】三縛.一貪縛.二癡縛.三嗔縛`（以能繫縛有情立縛名）`.
【憲】十隨眠.貪·嗔·癡·慢·疑五見也.〖**光云**〗.隨逐有情名隨.行相微細名眠.如人睡眠行相難了`（文）`.
【憲】三漏.一欲漏.二有漏.三無明漏`（泄過無窮煩惱名漏）`.
【憲】四瀑流.一欲瀑流.二有瀑流.三見瀑流.四無明瀑流`（漂流善品故）`.
【憲】豈無實體說為結等`（文）`〖**寶云**〗.無明既是九結中○故知非是異明眼等餘法.亦非全無體如兔角.而可說為結等事.故有別法說名無明`（文）`.
> 【疏】<u>非惡慧見故</u>者，破有餘師說。有餘師說：無明以惡慧為體。故彼云：如惡妻子名無妻子，如是惡慧.應名無明。論主破此，故言<u>非惡慧見故</u>。謂染污慧名為惡慧，於中有見.故非無明。如身見等.是惡見慧，慧既有見.寧是無明。
【暉】如是惡慧應名無明者.慧有簡擇用.惡慧既無此能.共無慧不殊.應是無明。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.惠簡擇義故是明義也.然者設雖惡惠稱惠者.難云無明處會也.謂如惡妻子云無妻子.惡明故云無明也（為言）.</font>
【麟】如惡妻子者.謂無妻子之德.名無妻子。如是惡慧無有明德.應名無明。【憲】
【麟】言於中有見者.謂惡慧之中.有一分慧是五見故。既九結等有見結無明結等別.故知是見不是無明。言慧既有見寧是無明者.謂見性推度.猛利決斷.故非無明。
【憲】於中有見故非無明`（文）`〖**光云**〗於惡惠中有五染惠.是見性故.見性推求猛利決斷.故非無明`（云云）`〖**寶云**〗.惡惠之中有一分惠.是五見故`（文）`.
【暉】破云.非惡慧等。
> 【疏】<u>與見相應故</u>者，破彼轉救。謂餘師言：若爾，非見惡慧.應許是無明，如貪等相應慧.是非見惡慧也，既非是見.應是無明。
【暉】又云：貪等相應慧既染汙.又無見共，無善慧不別.應是無明也。
> 【疏】為破此救，故言與見相應故。謂此無明.與見相應，故知無明不可是慧。無明若慧，豈有二慧.共相應耶。既許無明與見相應，故知無明不是慧也。
> 【疏】<u>說能染慧故</u>者，引教證也。如契經言：貪欲染心.令不解脫，無明染慧.令不清淨。此經既說無明染慧，故知慧體不是無明。無明若慧，豈可慧體還能染慧.。
【麟】言無明染慧至不是無明者.貪能染心.貪既非心.故知無明染慧.非是慧也。
【憲】謂餘師言`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.問餘師轉.救心何。答.惡惠中有五見.亦有非五見，餘以非五見惡惠應名無明.謂貪等相應惠是.非五見故也`（以上）`問.能破心如何。答.貪等相應惠名無明不爾.若惠是無明.無明與見相應.見亦惠性也.豈有二惠並起耶`（為言）`.
> 【疏】然無明體.謂不了知四諦三寶善惡業果，即是了知所治別法。
【麟】然無明體謂不了知等者.正出無明體也。
【憲】然無明體謂不了`（文）`已下顯正義也.
> 【疏】大德法救.說無明體.是諸有情.恃我類性。解云：無明恃我而起，即我慢之類也。
【麟】大德說無明即是餘經所說恃我類性.論主不許.謂此但是九慢類.即我慢之差別也.論有相破.煩而不敘。
【暉】恃我類性者.我慢即七慢中我慢.恃我陵人.故類性即是無明。無明不了相.亦相似恃我陵物.即是我慢之類也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.此大德意恃我.謂恃我起慢名為恃我.即是我慢，類性是無明.此無明是我慢流類性故。約我慢以顯無明.理亦是餘惑流類性.且寄我慢以顯</font>`（文）`<font color="#663300"><span class="bordb">堯抄</span>云.持我者.指我慢，類性者.指無明，謂持我起慢.我慢呼為持我，無明即是我慢流類性.故約我慢顯無明也.</font>
> 【疏】從此第二.<u>**明名色**</u>。論云：名色何義。色如先辨，今唯辨名。頌曰。
【麟】色如前辨者.如前界品已廣明竟。
【憲】色如先辨`（文）`〖**光云**〗色如先辨.謂前界品色蘊中辨.今唯辨名.前文雖亦辨餘四蘊.未說為名.故今分別`（文）`.
> 【疏】 #名無色四蘊
> 【疏】釋曰.名謂非色四蘊，即受想行識。
> 【疏】問：名於四蘊.是行蘊攝也，如何四蘊.總說為名。答：論有四釋：
【麟】名於四蘊是行蘊攝者.謂名是不相應故.唯行蘊攝。
【暉】名是不相應行.名於四蘊中是行蘊攝。
> 【疏】一云：隨所立<u>名.根境</u>勢力.於義轉變，故說為名。問：云何隨名勢力轉變。答：謂隨種種世共立名.於彼彼義.轉變詮表，即如牛馬色味等名。問：此復何緣.標以名稱。答：於彼彼境.轉變而緣。
【憲】問云何隨名勢力`（文）`兩重問答在之.初問答明名轉變詮表之義.次問答明四蘊稱名.問詞云.此復何緣`（文）`〖**光云**〗此四蘊復以何緣標以名稱`（文）`可准之.疏釋.如今時名至名為轉變.釋初問答.名既如此至名轉變緣也.釋次問答也.可見之.
> 【疏】🈬sz"22"#解云：🈮🈜rStl"foot"#🈬sz"22"#已上論文🈮🈝🈬sz"22"#，此師意者，如今時名隨於古昔名之勢力，方得於義.轉變詮表。或詮此境.或詮彼境，詮彼彼境.名為轉變。名既如此，四蘊亦然.謂受等蘊.隨根境勢力.於境轉變而緣，轉變如名.故標名稱。言轉變緣者.謂緣此緣彼.名轉變緣也。🈮
【麟】言如今時名隨於古昔者，謂劫初時.隨種種法.世共立名.勢力轉故.後名方得於彼彼義轉變詮表.如牛馬等。
【憲】如今時名`（文）`〖**光云**〗謂劫初時隨種種法世共立名.由勢力故後名方得於彼彼義轉變詮表.如牛馬等名`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.劫初時人.隨種種諸法諸共立名.或名牛.或名馬.如是諸法各有名.此名傳世至今時.由此詮表牛馬等諸法義也`（以上）`.
【暉】餘四蘊不能詮法.如何名名。答.名詮多法.四蘊隨六根亦緣多法上轉.似彼名詮多法.故四蘊總名名也。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">尋云</span>.轉變義.受等名.其義同也，受等緣.名詮.其義別也，何四蘊云名耶.</font>
【憲】四蘊亦然`（文）`問.受·想·識三蘊.并行蘊中心所.有轉變緣義.不相應無緣境義.何云轉變緣耶.〖**光云**〗.餘不相應雖無轉變.同無色中有轉變故名攝無失.如變礙名色.雖無表等無變礙.同於色中有變礙故.色攝無失`（云云）`.
【麟】問.心心所等轉變緣故可名為名，餘不相應如何是名。答.不相應雖無轉變.同無色中有轉變故，如變礙名色.無表無變礙.亦名為色。
【暉】問.四蘊中不相應不能緣境.如何名能緣。答.若名在無色中，如變礙名色.無表去來極微無變礙.不妨名色，名在無色四蘊中.四蘊總名名也。
【麟】言彼彼者.顯境非一也。
> 【疏】第二釋云：又類似名。此解意者，謂一切法.不過二類.一者色類.二非色類，四蘊與名.同非色類，類似名故.四蘊名名。
【麟】第二釋云.類似名者.婆沙十五云.所以四蘊名名者.答.佛於有為總分二分.謂色非色.色是色蘊.非色即受等四蘊.非色聚中有能顯了一切法名.故非色聚總說為名。
【憲】第二釋云`（文）`〖**光云**〗婆沙十五解四蘊名名所以云.佛於有為總分二分.謂色非色.色是色蘊.非色即是受等四蘊.非色聚中有能顯了一切法名.故非色聚總說名`（文）`古尋.非色類是多.何立名稱耶。答.顯了諸法事.名功能勝.故殊更稱名歟`（以上）`.
> 【疏】第三解云：隨名顯故。此解意者，謂色法麁著.有不須名顯.如眼見也，四蘊微細.要須名顯。必藉名故.故標名稱也。
【麟】第三解隨名顯者.婆沙云.色法麤顯即說名色.非色微隱由名顯故.說之為名。言有不須名顯者.謂唯色處不須名顯.餘處須名.故言`[有一作名]`有也。
【暉】色法有形質.眼能見等，四蘊無形段.一一要須名顯說方知.故四蘊總立為名。<font color="#663300">【憲】准此釋.色法有形礙顯露.云麁著歟.</font>
> 【疏】🈬第四釋云：有餘師說，四無色蘊.捨此身已.轉趣餘生，轉變如名.故標名稱。𣄽sz"22"#解云：此師約捨身名轉變，初師據緣境名轉變，轉變雖同.二釋別也。🈮
【麟】言四無色蘊者.謂受想等體非色故.名四無色蘊.非無色界也。轉趣餘生者.正理云：`[又下論有於字]`又一切界地趣生.能遍趣求.故立名稱.非無漏無色不得名名.雖非此所明.而似此故。又於無色隨說者`[請論作情]`請.總說為名.不勞徵結。
【暉】捨身者，身即色身，四蘊捨前趣色身.取後趣色身。如名詮多法.四蘊名名也。【憲】
【暉】問.無漏四蘊不能取來趣身.如何無漏四蘊總說為名。答.是彼類故.雖不取未趣.有捨此蘊義也。
【憲】第四釋云`（文）`〖**光云**〗無色四蘊捨此身已.轉趣未來餘生處.轉變如名故標名稱.無漏四蘊雖不受生.是此類故名攝無失`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.<span class="bordb">尋云</span>.捨此生已趣餘生時五蘊捨.若爾何故.限四蘊立名.不云色蘊耶。答.實五蘊俱雖有轉變義.四蘊與名義同者.約決定說。三界生中皆有四蘊.故捨此趣彼義.四蘊必有.色蘊無無色界.故於無色界易生.捨此色蘊趣彼色蘊義無之也`（以上）`.
> 【疏】從此第三.<u>**明觸**</u>。於中有三，一明六觸.二明二觸.三明八觸。且初明六觸者，論云：觸何為義，頌曰。
> 【疏】 #觸六三和生
> 【疏】釋曰：觸六者，是眼等六識.相應觸也，謂眼識相應觸.乃至意識相應觸。觸體雖一.據識分六。
【暉】三和生觸者.三和生同時觸.四和生同時受。
【憲】三和生者`（文）`〖**寶云**〗.觸體難辨.寄因以說`（云云）`第四卷〖**光云**〗.根境識三和合而生.擧因以辨。能有作用觸對前境.擧業以明。又解：能令心等觸對前境.雖心心所對境○觸對強故偏得觸名。故入阿毘達磨云.觸謂根境識和合生.令心觸境.以能養活心心所為相.順樂受等差別有三`（云云）`准此釋.觸者.根境識三和合位別生觸心所.此心所令心王等對觸境也.心心所皆雖對境.觸心所觸對強故得觸名.如受領納`（矣）`.
【暉】言順樂受觸者.觸因名順.順之樂受順樂受名順.順即樂受也。
> 【疏】🈬三和生者.釋觸義也。謂根境識.三和所生，能有觸對.故名為觸。論云：且如五觸生可三和合.許根境識俱時起故，意根過去.法或未來.意識現在.如何和合。𣄽sz"22"#解云：此文難也。法或未來者.緣未來法也，言或者不定也.且據緣未來，亦通緣餘世.故言或也。此難意者，謂意法識三各居一世.豈名和合。🈮
【麟】且如五觸生可三和合者，謂眼等色根現在恒有.故得與識同時.可成和合。若其意根定居過去者.以無間滅方名意故。識居現在者.以了別名識故。【憲】
> 【疏】🈬論云：此即名和合，謂因果義成.或同一果.故名和合，謂根境識三.同順生觸故。𣄽sz"22"#解云：答前問也。此有兩釋：初釋者，意法為因.意識為果，因果義成.即名和合。第二解者：根境識三.同一觸果，同一果故.故名和合。此上兩釋.不約同世名和合也。🈮
【麟】即此名和合者.婆沙云.此有二種.一俱起不相離名和合.二不相違義.同辦一事名和合。五識相應觸由二和合故名和合.唯此意識相應觸但有第二義名和合。
【憲】此有多釋`（文）`〖**光云**〗非以同世名和合.根境識三雖各居一世名和合.謂因果義成.意法為因.意識為果.又根境識三同順生一觸果.故名和合`（云云）`有二.一俱起名和合.二相順生果名和合.於六中.前五具二和合.後一相順生果名和合`（文）`.
【暉】問.未來法生現意識.即是因在果後.即因果道理相違。答.果有三種：有取果與果.此與因俱或後前.有為四果是。二所證果.即擇滅是。三相隨順.要藉果.通與俱時及前後也。
【憲】意法為因意識為果`（文）`〖**光云**〗問.因果相望.因望果.或俱或在前.如過去意根.生現意識.或生現觸果.其理可然.未來法境如何生現識及現觸果。解云.果有三種：一取果與果為果.此果望因.若俱.若後.即有為四果。二證故為果.擇滅果。三相隨順故相由藉故為果.如現意識名果。於三果中.望過意因有初後果.望未法因但有後果.如現觸果.於三果中.望過意根現意識因有初後果.望未法因但有後果.此果前因後名為果者.據相隨順故.相由藉故.假名為果.非是五果中果`（文）`第二釋云.又解.現在意識及現觸果.望未來法境亦是增上果`（文）`**本義抄**.付此釋明五果相.云除前有為法有為增上果.於增上果.無果前因後之義`（定）`如何.答.第二釋心存得果名.不可過五果.故以未來法境為因.以現在意識及現在觸為果.可增上果攝`（為言）`俱除前有為法文.就取果與果增上果云爾也.光釋云.增上果有二.取果·與果·增上果.此果必無在因前也.二非是取果與果增上果.此果容在因前.我今據此說也`（文以上）`.
> 【疏】依薩婆多，離三和外.別有觸體.是心所法。若是經部，三和即觸.更無別體。論有相破.煩而不敘。
【麟】言依薩婆多三和合外別有觸體者.彼引六六經.根境識外別說六觸.故觸別有。
【麟】經部說三和合即觸者，引契經言.如是三法聚集和合.說名為觸故，既言三法聚集名觸.故知無別體也。
【暉】論有相破者.經部兩說.本宗不立心所.二和同時假立觸.末師立受想行三也。
【憲】依薩婆多`（文）`<span class="bordb">論云</span>.有說.三和即名為觸.彼引經證.如契經言.如是三法聚集和合說名為觸.有說.別法與法相應三和所生說名為觸.彼引經證.經言.云何六.六法門.一六內處.二六外處.三六識身.四六觸身.五六受身.六愛身.此契經中根境識外別說六觸.故觸別有`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明二觸**</u>。論云：即前六觸.復合為二。所以者何。頌曰。
> 【疏】 #五相應有對 ᅟ #第六俱增語
> 【疏】釋曰：<u>**五相應有對**</u>者，眼等五觸.名有對觸。觸雖無對，謂依眼等是有對故.從所依為名.名有對觸，有對之觸依主釋也。
【暉】有對觸者.正理云.或約緣有對境.名有對觸也。
【憲】眼等五觸名有對觸`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.今論心諸法有七十五法中.色境有見有對.眼等五根并聲香味觸四境無見有對.除此所餘諸法皆悉無見無對.有對觸者.眼識相應觸與眼識俱.以眼根為所依.所依眼根是有對故.能依觸雖無對從所依名為有對觸.餘耳鼻舌身四識觸准之.可知之`（以上）`.
> 【疏】<u>**第六俱增語**</u>者。第六意觸.名增語觸。所以然者。增語是名.🈬sz"22"#名能詮表.增勝於語.故名增語🈮，名是意觸所緣長境，故偏就此<font color="#C4BC96">名</font>.名增語觸。
【麟】言第六俱者.謂與第六識相應俱起觸也。
【暉】增勝於語者.是伏名能詮表勝於所增呼名為語.約所依說也。
【麟】言名能詮表增勝於語者，舊云：語是音聲而無詮表.名有詮表.增勝於語.故名增語。又解.此名以語為增上方能詮表.故名增語。【憲】 又解.增謂增長.由緣名故增長語言.名為增語。
【憲】增語是名`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.語是音聲而無詮表.名有詮表故.增勝語也`（以上）`<span class="bordb">古抄</span>云.名句文俱轉言音名語，雖然，正詮表物體.名功能也，詮表能語勝以名云增語。然緣諸法名事.意識能也，故意識相應觸云增語觸也`（以上）`今疏.增語是名至故名增語.明名稱增語，名是意觸至名增語觸.明意相應觸名增語觸。次問答述名意識長境.次增語是境下.釋得名.次引論證.次出有說.可見之。
> 【疏】問：何故名是意識長境。答：謂如眼識但能了青.不了<u>青名</u>，意識了青.亦了<u>青名</u>，故青上名稱之為長.長者餘長也。
【麟】意識亦了青名者.謂意識與五識同緣五境.更緣其名.故名為長。
【憲】名是○長境`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.如眼識但了青不了青名.意識了青及青名.意識與眼識了青雖同.意識更了青名.故以餘為長.所長境即名.故呼名為長境也.意識相應觸與意識俱緣長境.故意識相應觸名增語觸也`（以上）`〖**寶云**〗.所緣境中.異於五識.不唯緣義.意兼緣名.故名為增語.增語謂名.五不緣名.意增名故名為長境.從所緣長境為名`（云云）`此心長者.增長義歟.
> 【疏】增語是境.觸是能緣，緣增語故.名增語觸，增語之觸.依主釋也。故論云：增語觸名，就所緣立。
【暉】如青色有能詮名.青色體即通眼觸及意觸了，能詮名唯是意觸了.意觸就此境立名.名增語觸也。
> 【疏】有說：意識名為增語，以此意識語為增上方於境轉.五識不然，是故意識獨名增語。觸與增語意識相應，名增語觸。故論云：增語觸名，就相應立。
【麟】言以此意識語為增上方於境轉者.謂意識要因差別語言為增上故.方能緣境。此且從多分說.亦有意識非由語故而能緣境。是故意識獨名增語，以語為增上故，是有財釋。又正理解云：意識於發語中為增上故。此解為語增上故名增語，依主釋也。
【憲】有說`（文）`〖**光云**〗此說意識以差別語言為增上.故方於境轉.五識不然.此且從多分說.亦有意識非望語故.而能緣境.是故意識觸名增語.以語為增上.有財釋也.與此相應名增語觸.從相應立名.隣近釋也`（文）`語為增上者.為增上緣云意歟.〖**寶云**〗.此師說.意識緣境.因語為增上.故方能緣境.此即意識名為增語.觸與增語相應故名增語`（文）`.
【暉】第二.意識因語得生.意識從因立名.名增語.觸與此緣增語識相應.名增語觸.增語之觸。【憲】 亦有意識不緣名生。就相應立.是隣近釋也。
【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.意識緣語起識也.謂如五識直對境緣之.必不待言語指示.嬰兒等如緣物.意識所緣非語言指示.不能緣.以語為增上緣起識云增語也`（以上）`.
> 【疏】從此第三.<u>**明八觸**</u>。論云：即前六觸，隨別相應.復成八種。頌曰。
> 【疏】 #明無明非二 ᅟ #無漏染污餘
> 【疏】 #愛恚二相應 ᅟ #樂等順三受
> 【疏】釋曰：<u>明無明非二</u>者，此有三觸.一明觸.二無明觸.三非明非無明觸。頌言非二者.是第三觸也。
> 【疏】<u>無漏染污餘</u>者.釋上三觸也。餘者.謂無漏染污外.餘有漏善無記也。無漏相應觸.名為明觸，染污相應觸.名無明觸，與有漏善無記.相應觸名非明非無明觸。
> 【疏】<u>愛恚二相應</u>者，此有二觸，一愛觸.與貪相應也，二恚觸.謂與瞋相應也。謂煩惱中.此二數起，故無明觸外.別立此二也。
> 【疏】<u>樂等順三受</u>者，為約三受攝一切觸.總為三觸，一與樂受相應.名順樂受觸，二與苦受相應.名順苦受觸，三與捨受相應.名順不苦不樂受觸。
【憲】約三受○為三觸`（文）`對觸順境生樂受.對觸違境生苦受.對觸俱境生捨受.約所生三受為三觸也.
> 【疏】🈬問：何故此觸.名為順受。答：論有三釋：一云.此三能引樂等三受故。𣄽sz"22"#解云.此則能引順所引也。𣄽二云.或是樂等受所領故。𣄽sz"22"#解云.受領於觸.觸名順受，此約所領順能領也。𣄽三云.或能為受行相依故。𣄽sz"22"#解云.受之行相.依觸而生.名為順受，此據所依順能依也。🈮
【麟】言能引樂受者.謂因於觸能引生受也.觸能引受名為能引.受為所引。
【憲】一云此三能引樂等受`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.此三者.順樂受觸等三觸也.樂等受者.苦樂捨三受也。能引者.觸也.所引者.受也。尋.觸引受者.前念觸引後念受歟.答.薩婆多宗意.許同時觸受成能引所引能生所生也。所領觸.能領受也。又能依受.所依觸也`（以上）`〖**寶云**〗.能引受故.因於觸境若違順故`（文）`.
> 【疏】又論云：如何觸為受所領行相依。🈜🈬sz"22"#(問第二第三釋也。)🈮🈝行相極似觸.依觸而生故。🈜🈬sz"22"#(答也。)🈮🈝🈬sz"22"#解云：行相極似觸者，答。觸是受所領也，如世子孫媚好似父.名能領父，受似觸相.說領觸也。依觸而生故者，明觸受所依也。🈮
【麟】問第二第三釋者.初解易知不別問.後二稍隱故別問之.
【憲】又<span class="bordb">論云</span>如何觸為受所領`（文）`〖**光云**〗於前三解中.初解可知.故不別問.後二稍隱.故今別徵`（云云）`.
【憲】行相極似觸`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.行相極似觸.故名受領觸.如觸作苦行相.其受亦爾.如觸作樂捨行相.其受亦然.故言行相極似觸也`（文）`.
> 【疏】如是合成十六種觸也，初明六觸.次明二觸.又說明等三觸.其次愛恚二觸.後說順樂等三觸，故成十六。
【麟】初明六觸者.謂六識相應觸.次明二觸者.即前有對及增語為二也.餘在此章。
> 【疏】從此大文第四.<u>**明受支**</u>.一總.二別。第一總者，論云：受何為義。頌曰。
> 【疏】 #從此生六受 ᅟ #五屬身餘心
> 【疏】釋曰：<u>從此生六受</u>者，從此六觸.能生六受，謂眼觸為緣.所生諸受.乃至意觸為緣所生諸受。
【憲】從此生六受者`（文）`此句約能生六觸為六識也.謂眼識相應觸為緣所生受等也.
> 【疏】<u>五屬身餘心</u>者，六中前五.為身受，依色根故。色根名身.聚集義也，受依身起.名為身受，身之受故.是依主釋也。意觸所生受.說名心受，但依心故.名為心受，心之受故.亦依主釋。此上二受.俱從所依為名，思之可解。
【憲】五屬身餘心者`（文）`此句前眼觸所生受等六中.前五名身受.後一名心受`（為言）`.
【麟】色根名身者.此但以聚集義釋身.故眼耳等亦名為身.由此五識相應受皆名身受。
【憲】依色根故`（文）`第三卷<span class="bordb">頌疏云</span>.身謂身受.即五識相應受也.身謂所依.受依身起名為身受.身云受故.依主釋也`（文）`可准之.
【憲】意觸所生受`（文）`意識相應觸所生受`（為言）`但依心故為心受`（云云）`意識相應受名心受`（為言）`意觸所生受者.此是約同時因果也.可思之.
> 【疏】薩婆多宗，受之與觸俱時而起，觸生於受.同時因果。若經部宗，觸既為因能生於受.故觸與受必不同時，彼宗不許同時因果。論有相破.煩而不敘。
【麟】有宗許同時因果者.論云.如影與身豈非俱有.又云.如四大種俱有所造色等。
【麟】經部不許同時因果者.彼二法同時而生.如何互為因果.因即是果.果即是因.不應道理。便自立云.如先種後牙.先乳後酪.先擊後聲等。
【暉】經部前念觸為因.後念受為果者，破云：如二念緣境.第一念緣順境.第二念緣違境.第一念緣順境受.豈得與第二念緣違境.三和俱時生.前後違順性相違故。前後念心緣境.准此破。
【憲】彼宗不許同時因果`（文）`准論光，經部破薩婆多云：觸受二法同時生.觸為能生.受為所生義如何。於己生受法.餘觸無能，譬如牛二角俱時生，彼此相望.誰為能所。薩婆多意，觸受同時生.為樂為果，今此因能作因.果增上果也。經部意：前念觸為因.後念受為果也。薩婆多破云：第一念緣順境.第二念緣違境.順順境受.與緣違境觸.前後違順性相別.何為因果`（為言）`.
> 【疏】從此<u>**第二.別明**</u>。於中有二.一開定數.二義分別。
> 【疏】且初<u>**開定數**</u>者.頌曰。
> 【疏】 #此復成十八 ᅟ #由意近行異
【憲】釋曰此後成十八○`（文）`此一段為五.初定十八數.二問答成十八.三於中十五下.明雜緣不雜緣之別.四問此意近行下.釋得名.五身受不名下簡亂.可思之.
> 【疏】釋曰：<u>此復成十八.由意近行異</u>者，此前心受.由意近行異.復分成十八。應知<u>此復</u>聲.顯乘前起後。
【憲】此前心受由意近行異`（文）`〖**光云**〗身受相顯故不更釋.心受義隱所以重明`（文）`.
【麟】言此復聲顯乘前起後者.謂乘前六處受等.此復得成十八也。
> 【疏】意近行異.有十八者，謂心受中.有喜憂捨緣六境起，各六近行.故成十八。且喜緣六境.有六喜近行，憂緣六境.有六憂近行，捨緣六境.有六捨近行。
> 【疏】問：若由自性.應但有三，喜憂捨三自性異故：若由相應.應唯有一，一切皆與意相應故：若由所緣.應但有六，色等六境.為所緣故。
> 【疏】答：此成十八.具足由三，由自性相應所緣三義.乃成十八也。
【麟】言若由自性應俱有三等者.此等難不合成十八近行.<font color="#8E0A02">`何[(何一作`</font>故<font color="#8E0A02">`)]`</font>答言具足由三因者，由自性故分為三受.又由唯意相應故.唯取喜憂捨不取苦樂.又由所緣境有六故各分六種，故成十八不增減也。
> 【疏】於中，十五名不雜緣。謂色等五，<u>十五近行</u>.境各別故，名不雜緣。三法近行.皆通二種。法且有二，一者別法.謂五境外.所餘法也；二者通法.所謂五境，或二二合緣.乃至五五合緣，以雜緣故.此之五境.亦名為法。喜憂捨三，若緣別法.名不雜緣，緣別法時兼緣色等.或唯合緣色等五境.名為雜緣，故法近行.通二種也。
【麟】言十五近行境各別者.謂色聲等境，既不同緣色聲.心亦有異.故名不雜，五境各三故成十五。<font color="#663300">【憲】喜色意近行.憂色意行.捨色意近行等也.餘准之.三法近行者.謂喜法意近行.憂法意近行.捨法意近行也.</font>
【麟】言五境外所餘法者.謂第六法境.心所及不相應等四類法也。【憲】
【麟】言通法所謂五境者.五境若為意識所緣亦名法境故.以通五識及意識緣.故名通法。第六法境唯意識緣.故名別法。或二二合緣.如緣色聲二境.或色香等合.隨應可知。緣別法時兼緣色等者.謂將第六法境與色等合緣也。【憲】
【憲】或二二合緣`（文）`二二三三事.後月云.下賢聖品引法相松室記注之.可見之.問.云二二云五五意如何。答.二合緣為顯有多種云二二歟.三三合緣等同之.下賢聖品此名自在之.對明師可尋之。
【憲】難云.二合緣等多種可爾.於五境論之故.五合緣多種難有哉.既五境合緣.何有多種耶。答：〖**寶云**〗.若兩合緣乃至五六合緣.皆名雜緣法意近行`（文）`〖**惠云**〗：
【暉】第六意識.唯緣法名不雜緣.若兼前五緣即名雜緣。六境一一別緣為六句.二二合緣為五句<font color="#4A442A" class="size18">[色聲合緣不論？]</font>.乃至六境合緣為一句也。【憲】
<font color="#663300">🈬sz"21"#准此等釋.於六境論合緣.既六合緣在之.若爾者.五合緣可有多種也.約此旨今疏云五五合緣歟。尚難云.寶并惠於六境論合緣故爾也.今疏云五境或二二合緣乃至五五合緣🈮</font>`（文）`<font color="#663300">🈬sz"21"#唯約五境論合緣（見）sz"21"#何有多種耶。答.今疏「緣別法時兼緣色等」🈮</font>`（文）`<font color="#663300">🈬sz"21"#別法者.五境外所餘法也，色等者.色等五境也，既云兼緣色等.此則六合緣也，若爾者於五合緣可有多種歟。🈮</font>
【憲】以雜緣故此之五境○`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.不被雜緣時名五境.不受法稱.作雜緣境時於五境受法境稱也.若緣別法名不雜緣者.不雜五境故云不雜緣也`（以上）`尋.於五境雜緣時得法稱理趣如何.答.各別緣時得色聲名.合緣時如觀諸法無我.故得法稱歟.
> 【疏】問：此意近行名.為因何義。答：傳說喜等.意為近緣，於諸境中.數遊行故。有說.喜等能為近緣.令意於境數遊行故。
【麟】言意為近緣至數遊行者.即是意與喜憂捨為近緣.喜等於境數遊行故.故喜等名意近行也。
【麟】釋此名者.喜等與意互能相依為近緣.故名之為近.於境遊行故名之行。婆沙二釋同此.更有一解.又依意故.近境而行.名意近行。又云.於境捷利.樂數分別.故名為行。【憲】
【憲】傳說喜等`（文）`**本義抄**.初說意云.喜等意為近緣.第二說意云.喜等與意為近緣.此二師俱許同時因果之義.故論主意不信此二說置傳說言也。故此傳說言貫通二師也`（以上）`.
【暉】釋近行名者.意即意識.喜等依同時識名近.於境分別名行。第二說.喜等為緣.意於境遊行。正理說.喜等有力與意為緣.令意遊行。破此論前說云.若說喜等意為近緣於境遊行者.即應想等亦得此名.與意相應由意行故也。
> 【疏】身受不名意近行者，良謂身受.有二種依，一依五根.二依意根，非唯依意.故不名近，由無分別.故亦非行。
【憲】身受不名意近行`（文）`〖**光云**〗<span class="bordb">正理云</span>.以意近行唯依意識名為近.分別三世等自相共相境故名為行.一切身受與此相違.故非意近亦不名行`（云云）`.
> 【疏】第三禪樂.唯依意根.亦有分別.非近行者，謂欲界意識無樂根故。緣初欲界無樂近行，故上界樂亦不立也。又於意地有喜有憂.以相對故.各立近行，第三靜慮雖有意樂而無意苦.無所對故.不立近行。
【麟】欲界意識無樂根者.以欲心悅名喜不名樂也。言初欲界者.以對三禪.故言初欲界也。正理又云：第三禪樂凝滯於境，近行於境數有推移.不滯一緣.方名行故。
【暉】初二定喜雖無憂對.以欲界有對.准下界立上也。欲界無意樂.第三定亦不立也。又樂凝滯.近行不滯也
【憲】謂欲界意識無樂`（文）`問.就初釋何必例欲界耶。答.以初為本故也。〖**惠云**〗.欲界無意樂第三定亦不立也`（云云）`問.就後釋若無所對故不立近行者.捨受亦不可立近行.無所對故。答.捨受以憂喜為所對也。<span class="bordb">正理云</span>.不爾.憂喜即捨對故`（文）`問.若爾者.第三靜慮對近分捨可立樂近行耶。答.根本地中無所對捨.故不立也。問.初二靜慮根本地中.無所對捨.何以初二禪喜受立近耶。答.初欲界中有所對捨.故以初二禪喜受立近行.第三禪意識相應樂唯限第三禪一地.故異初二禪喜受。彼喜受欲界中有喜捨.是即為所對.由此所對.初二禪喜受亦成有所對.受近行稱也。設上界中雖無同地所對義.於欲界中有同地所對義法者.立近行，由此近分地捨根.雖無同地所對法.欲界中捨根有同地所對法，故彼近分地捨根立近行，理可准知之`（以上）`.
> 【疏】從此第二<u>**義分別**</u>，一繫緣分別.二有漏無漏分別。初繫緣分別者，論云：諸意近行幾欲界繫，欲界意近行幾何所緣。色無色界.為問亦爾。頌曰。
【麟】諸意近行幾欲界繫者.問界繫也。欲`[界下一有意字]`界近行幾何所緣者.別問欲界所緣境也。色無色界亦有兩問.准說。
> 【疏】 #欲緣欲十八 ᅟ #色十二上三
> 【疏】 #二緣欲十二 ᅟ #八自二無色
> 【疏】 #後二緣欲六 ᅟ #四自一上緣
> 【疏】 #初無色近分 ᅟ #緣色四自一
> 【疏】 #四本及三邊 ᅟ #唯一緣自境
> 【疏】釋曰.初兩句明欲界.次四句明色界.後四句明無色界。
> 【疏】<u>欲緣欲十八</u>者，上欲明繫十八.下欲明緣境十八。謂欲界繫具足十八，緣欲界境.其數亦然。
【憲】欲緣欲十八者`（文）`欲者.欲界繫云也。欲界繫緣.共其數同十八也。界繫十八者.喜近行有六種.謂緣色喜近行.乃至緣法喜近行也.憂近行·捨近行各有六種准之可知之。欲界喜·憂·捨意近行共緣六境.繫緣共十八種也。
【暉】自界見順境生六喜.見違境生六憂.見俱境生六捨。【憲】
> 【疏】<u>色十二上三</u>者，此明欲界近行.緣上界境界數也。欲緣色界境.唯十二，謂喜憂捨各緣色四.三四十二，彼無香味.除香味六也。上三者.上謂無色，欲緣無色.唯得有三.謂喜憂捨.各緣彼法，彼無色等五所緣境.故有三法。
【麟】言除香味六者.彼唯無香味二境.以喜等三各除二境.故言六也。
【麟】言但有三法者.實唯一法.今約能緣分成三也。
【暉】欲緣色界梵王等勝生四喜.緣無想果無心生四憂.緣<span class="borda">五</span>[<font color="#663300">通]</font>果即生四捨。緣無色無處等生一憂受.緣命長等<span class="borda">勝</span>[<font color="#663300">緣]</font>生一喜.緣無造作等即生一捨也。【憲】
> 【疏】<u>二緣欲十二</u>者，二謂初禪二禪.此初二禪唯<u>繫</u>十二.謂六喜六捨，但除六憂.彼無憂故；緣欲界境.共亦有十二.除六憂境也。
【麟】緣欲界境亦有十二者，謂彼唯有喜捨.各能緣下六境.故成十二。
【暉】二緣欲十二者，八解脫中初二解脫.前四勝處.依初二定緣欲界.不生貪生六喜。緣<font color="#663300">欲</font>通果即六捨。【憲】
【憲】二緣欲十二者`（文）`二者.二禪繫云也.〖**寶云**〗.初二定體緣此地有喜捨二受，故欲界具六境，故[緣]欲界境具十二也。色界無香味故，緣色唯八`（文）`〖**光云**〗此明色界初二靜慮唯有十二.俱緣欲界，八緣色界.除緣香味二喜二捨，二緣無色`（文）`色界雖無香味境，色界近行緣欲界香味故.能緣近行喜捨各緣六境故，喜捨近行六種在之.故色界繫十二也`（以上）`.
> 【疏】<u>八自二無色</u>者，謂初二禪緣自界八，謂彼喜捨各緣四境.除香味四；二無色者.緣無色二，謂喜與捨各緣彼法。
【暉】八自者.初定緣二定勝即生四喜.緣變化即四捨，色界緣無色准欲界緣無色說也。【憲】
> 【疏】<u>後二緣欲六</u>者，第三四禪名為後二，三四靜慮唯<u>繫</u>六種.彼無六喜.但有六捨，緣欲界境.亦得有六.色等六也。
【暉】後二緣欲六者.緣欲界變化事生六捨。【憲】
【麟】言但有六捨者.上無喜故.又三禪樂不立為近行故.前已說竟.故但云六捨。
【憲】後二緣欲六者.〖**寶云**〗.述三四定.於此定此地靜慮.唯捨受，容緣欲界故唯六也.若緣色界即唯有四`（文）`第三第四靜慮繫捨六也.此亦自地雖無香味.緣欲界香味.故能緣近行捨六也。
> 【疏】<u>四自一上緣</u>者，三四靜慮緣自境四.謂捨緣四境.除香味二也；一上緣者.一緣無色.謂法近行。
【麟】所以初二禪為一對.明三四禪為一對明者，以初二禪同有喜故.三四禪同無喜故，名數是同.故為兩對。【憲】
【暉】四自者，緣自地變化生四捨。【憲】
> 【疏】<u>初無色近分.緣色四自一</u>者，謂空處近分唯<u>繫</u>四種，緣色界境亦有四種.謂空處近分起有漏道.能緣色界第四靜慮色等四境，既緣有四.繫亦四也。緣自界一.謂唯法境。
【麟】空處近分至能緣色者.謂離第四禪染時.依空處近分觀第四禪為苦麤等行.故緣色也。上三近分並不緣色.故言空處。【憲】
【麟】准論有二說.一許別緣下色聲等四.二不許別緣但總雜緣下。今言有四者.約許別緣者說。若不別緣者.但唯一雜法捨近行也。【憲】
【暉】空處近分緣色四者.准婆沙.約別緣說.若總緣即一也。
【憲】初無色近分`（文）`
> 【疏】<u>四本及三邊.唯一緣自境</u>者，謂空處等四根本地.及識處等三近分地.名為三邊，此七地中唯一，謂法。無色根本不緣色界.彼上三邊亦不緣色，故唯有法一近行也。不緣色義.定品當辨。
【麟】不緣色義.定品當說者.彼頌云.并上三近分.總名除色<font color="#663300">想</font>。謂彼諸地.無遍緣智.及厭色故，並不緣色。【憲】
【暉】無色者.欲四遠.不緣欲界，無色根本無遍緣智.不緣色界也。<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.無色微細定無緣他地明利力用也`（以上）`.🈮</font>
【憲】問.意近行通三性耶.〖**光云**〗.准下成就通三性`（文）`謂善心相應受名為善意近行.染汚心相應受名為染意近行.無記心相應受名無記意近行也.
【憲】四本及三邊唯一緣自境`（文）`四無色并上三無色近分地所繫捨近行.緣自無色界有一.謂法捨之近行也。<span class="bordb">尋云</span>.意近行通三性歟。答.通三性也。謂善心相應受名為善意近行.染汚心相應受名為染意近行.無記心相應受名為無記意近行也。
【憲】欲緣欲十八色十二上三`（文）`此頌明欲界繫意近行也.`（已下堯圓抄全寫之）`
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ欲界繫𣄽sz"21"#<u>喜捨憂</u>sz"21"#近行𣄽sz"21"#<u>各</u>sz"21"#有六種🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色喜近行 乃至 緣法喜近行 乃至 緣法憂近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#已上欲界繫近行記有十八種，由此.欲界繫喜·憂·捨意近行.皆悉緣欲界色等六境.故欲界繫意近行緣欲界境有十八種.以之可知也。🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ欲界繫𣄽sz"21"#<u>喜捨憂</u>sz"21"#近行緣色界𣄽sz"21"#<u>各</u>sz"21"#有四種🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色喜近行ᅟ緣聲喜近行ᅟ緣觸喜近行ᅟ緣法喜近行 乃至 緣法𣄽sz"21"#<u>憂</u>sz"21"#近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ欲界繫𣄽sz"21"#<u>喜捨憂</u>sz"21"#近行緣無色界𣄽sz"21"#<u>各</u>sz"21"#有一種🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣法喜近行 等🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#以上欲界繫𣄽sz"21"#<u>喜捨憂</u>sz"21"#近行明緣二界數也🈮</font>
【憲】二緣欲十二八自二無色`（文）`此頌明初禪第二禪繫近行也。初禪繫喜近行有六種.捨近行有六種。又第二禪繫喜近行有六種.捨近行有六種。此各六種近行准欲界可知，謂緣色近行乃至緣法近行.故各成六種也.
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ初禪繫𣄽sz"21"#<u>喜捨</u>sz"21"#近行緣欲界𣄽sz"21"#<u>各</u>sz"21"#有六種🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色喜近行 乃至 緣法捨近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#以上初禪繫𣄽sz"21"#<u>喜捨</u>sz"21"#二近行明緣欲界數也🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"# 初禪憂近行無.其故者.喜捨斗有也.憂惱之苦者.欲界限也.🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ初禪繫𣄽sz"21"#<u>喜捨</u>sz"21"#近行緣自界𣄽sz"21"#<u>各</u>sz"21"#有四種🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色喜近行ᅟ緣聲喜近行ᅟ緣觸喜近行ᅟ緣法喜近行 乃至 緣法𣄽sz"21"#<u>捨</u>sz"21"#近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#以上初禪繫𣄽sz"21"#<u>喜捨</u>sz"21"#二近行明緣自界數也🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ初禪繫𣄽sz"21"#<u>喜捨</u>sz"21"#近行緣無色界𣄽sz"21"#<u>各</u>sz"21"#有一種——緣法喜近行 緣法捨近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#以上初禪繫喜捨二近行明緣無色界數也🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#第二禪繫喜捨二近緣欲色無色數如初禪也🈮</font>
【憲】後二緣欲六四自一上緣`（文）`.
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ第三禪繫捨近行緣欲界有六🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色捨近行 乃至 緣法捨近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ第三禪繫捨近行緣自界有四🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色捨近行ᅟ緣聲捨近行ᅟ緣觸捨近行ᅟ緣法捨近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ第三禪繫捨近行緣無色界有一——謂緣法近行捨🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#以上第三禪繫捨近行緣境分別了.第四禪繫捨近行亦如是分別也.🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"# 初無色近分緣色四自二🈮</font>`（文）`.
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ空處近分地所繫捨近行緣第四禪有四🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟᅟ緣色捨近行ᅟ緣聲捨近行ᅟ緣觸捨近行ᅟ緣法捨近行🈮</font>
<font color="#663300">🈬sz"21"#ᅟ空處近分地所繫捨近行緣自無色有——謂法捨立近行🈮</font>
> 【疏】從此第二<u>**有漏無漏分別**</u>者，論云：此意近行.通無漏耶。頌曰。
> 【疏】 #十八唯有漏
【憲】從此第二有漏無漏分別○釋曰`（文）`〖**光云**〗就長行中.一釋頌.二明成就.三叙異說.四會師句經`（文.准）`此釋今疏一段科之：一釋曰至不通無漏.釋頌文。二<span class="bordb">論云</span>誰○下.明成就。三此上所論○叙異說。四<span class="bordb">論云</span>又○下.會師句經。可見之。
> 【疏】釋曰：此意近行.三界所繫，故唯有漏.不通無漏。
【暉】正理論云：十八近行長養有故.唯是有漏，無漏與此相違。取有漏善染無記.皆名近行也。
【麟】言近行唯有漏者.〖**光云**〗.正理<font color="#663300">二十九</font>釋云.<font color="#663300">無有近行通無漏者.</font>所以者何.(<font color="#663300">增長有故)</font>長養有故.無漏諸法與此相違。有說：近行.有情皆有，無漏不然.故非近行。【憲】
> 【疏】論云：誰成就幾意近行耶。謂生欲界.若未獲得色界善心，成欲一切.初二定八.三四定四.無色界一，所成上界皆不緣下.唯染污故。🈜🈬sz"22"#(解云：欲界有情成三界染，故雖未得上界善心.而成彼地染污近行也。)🈮🈝
【暉】若未獲得色界善心者.未得未至等定.名未獲色界善心。成自界通染善無記.上界唯染汙.以是彼惑相應受等.故不緣下界也。
【麟】初二定八者.四喜四捨各緣自地四境.故成八也。以不下緣故.故無餘也。三四定四者.但有四捨。無色界一者.唯一法捨。皆不下緣。唯染汙者.謂未離下染.所成上地唯是染汙，不成彼善。
【麟】言欲界有情成三界染者.謂在欲界成就欲染.必成上染。若生色界，必不成欲染也。雖有欲界有情而離染者.今此約未離者說成。此心總緣色等為境。
【憲】意近行成就分別。
【憲】先未離欲者.未得未至定善心，成欲界善無記諸近行.後成初禪染汚四捨近行`（色聲觸法）`四喜近行`（色聲觸法）`，未離下地煩惱者.必成上界上地煩惱故。未離欲者於初禪染汚喜捨成之.彼受與煩惱相應故也，染汚心不緣下地.故除緣香味近行成四。🈬sz"20"#總上二界中於染汚近行無緣香味，不可云緣自地香味.自地無香味故，亦不應言緣下欲界香味.染汚心不緣下地故。由此上二界染近行中無緣香味也。🈮復成第二禪染四喜近行·四捨近行·第三禪染四捨近行·第四禪染汚四捨近行·四無色各一染法捨立近行，理准初禪可知之。總言此人<font color="#C4BC96">不</font>成近行者.欲界十八·初禪八·第二禪八·第三禪四·第四禪四·無色各一也。其數有四十六。別言之.成八十二近行，欲界善·惡·無記三性各別故也。
【憲】次未離欲者.獲得未至定善心，如前所得，未至定善者.不成近行.成八十二近行，此外成初禪六捨近行<font color="#948A54">[此中未就上下六境分別]</font>，并論之.八十八近行.思可知也。以上二類.頌疏所引.載論意也。
【憲】次已離欲貪.未離初靜慮法者，未得第二禪近分善心.彼成欲界善·無記喜·捨近行。除憂近行，憂受是離欲捨法.故已離欲人不成之也。復成初禪善六捨近行·六喜近行·并染汚四捨近行·四喜近行·及<u>無記喜捨近行</u>.於中無記近行者.謂通果無記心相應受<font color="#948A54">[光法師以變化心.望五受根.明相應不相應義.作二解釋……]</font>.離欲界染第九解脫道時得初禪通果心故.餘無記心依身在下地.無得上地也。次第二禪已上近行.如未離欲捨說。總論之者.有四十四.謂欲界十二`（除六憂也）`初禪十二.第二禪八.第三四禪各四.四無色各一，委論之者.有六十六，謂欲界十二開為二十四.善無記別故，初禪十二開為二十二.善惡無記別故，以之并二禪已上論諸地近行.成六十六數也。
【憲】次未離初靜慮染已得第二禪近分善者，約總相數成四十六，謂欲界初禪各<font color="#948A54">十二.第二禪十.第三四禪各</font>四.四無色各一。委論之成七十二，謂次前所明已離欲者所成就六十六外.更加第二禪善六捨近行也。<font color="#948A54">[本義抄：問：以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位[近分].可修緣欲界心耶。答：可修緣欲界心也。]</font>
【憲】次已離初靜慮染未離第二靜慮染.未得第三禪近分善者，約總相數成四十八.謂欲·初·二禪各十二.第三·四禪各四.無色各一。委論之者成七十二近行，謂次前所明七十二中除八.所更加八者，謂除初禪染四喜近行·四捨近行，更加八者.謂加第二禪善六喜近行·無記喜捨二法近行也。
【憲】次未離第二靜慮染已得第三禪近分善者，約總相數成五十.謂欲界·初·二禪各十二.第三六.第四禪四.四無色各一。委論之者成七十八，謂次前所明七十二外.更第三禪六善捨近行也。
【憲】次已離第二靜慮染未離第三靜慮染.未得第四定善者，約總相數大與次前同。委論之者成七十一，謂次前所得七十八中除八亦更加一，除八者.謂第二禪染四喜近行·四捨近行，加一者.謂加第三禪無記捨法近行也。
【憲】次未離第三靜慮染.已得第四定善者，約總相數成五十二.謂欲界·初·二禪各十二.第三·四禪各六.四無色各一。委論之者成七十七，謂次前所明七十一外更加第四禪善六捨近行`（文）`.
【憲】次已離第三靜慮染.未離第四靜慮染.未得空處善心者，約總相數大與前同。委論之者成七十四，謂次前所明七十七中.除四亦更加一，除四者.除第三禪染四捨近行.加一者.謂加第四禪無記捨近行也。
【憲】次未離第四靜慮.已得空處善心者，約總相數成五十五.謂欲界·初·二禪各十二.第三·四禪各六.空無邊處四.上三無色各一。委論之者成七十八，謂次前所明七十四外.更加空處善四近行也。
【憲】次已離第四靜慮染.未離空無邊處染.未得識處<font color="#948A54">善</font>者，約總相數大與前同。委論之者成七十四，謂次前所明七十八近行中.除第四禪染汚四捨近行`（文）`.
【憲】次未離空無邊處染.已得識無邊處善者，約總相數大與前同。委論之者成七十五，謂次前所明七十四外.更加識處善捨法近行也。
【憲】次已離空無邊處染.未離識無邊處染.未得無所有處善者，約總相數大與前同。委論之者成七十四，謂次前所明七十五中.除空處染捨法近行也。
【憲】次未離識處染.已得無所有處善者，約總相數大與前同。委論之者成七十五，謂前所明七十四外更加無所有處善捨法近行也。
【憲】次已離識處染.未離無所有處染.未得非想非非想處善者，約總相數大與前同。委論之者成七十四，謂欲界前所擧七十五中.除識處染捨法近行也。
【憲】次未離無所有處染.已得非想非非想處善者，約總相數大與前同。委論之者成七十五，謂次前所擧七十四外更加非想非非想<font color="#948A54">善</font>捨法近行也。
【憲】次已離無所有處染.未離非想非非想染者，約總相數大與前同。委論之者成七十四，謂次前所明七十五中.除無所有處染捨法近行也。
【憲】次已離非想非非想處染者，約總相數大與前同。委論之者成七十<font color="#948A54">三</font>，謂次前所明七十四中.除非想地染捨法近行也。
【憲】`（已上明依身欲界有情不成就近行了）`。
【憲】先依身在初禪，未離初靜慮染.未得第二禪近分定者，約總相數成三十三，謂欲界一.謂捨法近行，初禪十二.第二禪八.第三四禪各四.四無色各一。注云.今所云二禪以上近行.皆悉約染汚論之.准依身欲界人可知之也。委論之者成五十七<font color="#948A54">[文中缺四捨意近行，下文同]</font>，謂初禪十二開為三十二<font color="#948A54">[36]</font>.善六捨近行六喜近行.無記六捨近行六喜近行.染汚四喜近行<font color="#948A54">[<u>四捨近行</u>]</font>，以之并餘地近行成五十七也。
【憲】次依身在初禪.未離初靜慮染.已得第二禪近分定者，約總相數成三十五，謂欲界一.初禪十二.第二禪十.第三四禪各四.四無色各一。委論之者成六十三，謂次前所明五十七外.更加第二禪善六捨近行也。
【憲】次依身在初禪.已離初靜慮染.未得第三禪近分定者，約總相數成三十七.謂欲界一.初二禪各十二.第三四禪各四.四無色各一。委論之者成六十三，謂次前所明六十三中除八亦更加八，先除八者.謂除初禪染四捨近行染四喜近行也，次加八者.謂加第二禪善六喜近行.并無記喜捨二法近行也，無記近行者.謂通果無記心相應受也。
【憲】次依身在初禪.已離初靜慮染.未離第三靜慮染.已得第三禪近分定者，約總相數成三十九.謂欲界一近行.初二禪各十二.第三禪六.第四禪四.四無色各一。委論之者成六十九，謂次前所明六十三外.更加第三禪<font color="#948A54">善</font>六捨近行也。
【憲】次依身在初禪.已離第二靜慮染.未離第三靜慮染.未得第四禪近分善者，約總相數大與前同。委論之者成六十二，謂次前所明六十九中.除八亦更加一，先除八者.謂除第二禪染四捨近行四喜近行也，次加一者.謂加第三禪無記捨法近行，無記近行者.謂通果無記心相應受也。
【憲】次依身在初禪.已離第二靜慮染.未離第三靜慮染.已得第四禪近分善者，約總相數成四十一.謂欲界一近行.初二禪各十二.第三四禪各六.四無色各一。委論之者成六十八，謂次前所明六十二外.更加第四禪<font color="#948A54">善</font>六捨近行也。
【憲】次依身在初禪.已離第三靜慮染.未離第四靜慮染.未得空處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十五，謂次前所明六十八中.除四亦更加一，先除四者.謂除第三禪染四捨近行也，次加一者.謂加第四禪無記捨法近行。
【憲】次依身在初禪.已離第三靜慮染.未離第四靜慮染.已得空處善者，約總相數成四十四.謂欲界一.初二禪各十二.第三四禪各六.空無邊處四.上三無色各一。委論之者成六十九，謂次前所明六十五外.更加空處善四捨近行也。
【憲】次依身在初禪.已離第四靜慮染.未離空無邊處染.未得識處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十五，謂次前所明六十九中.除第四禪染四捨近行也。
【憲】次依身在初禪.已離第四靜慮染.未離空無邊處染.已得識處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十六，謂次前所明六十五外.更加識處善捨法近行也。
【憲】次依身在初禪.已離空無邊處染.未離識無邊處染.未得無所有處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十五，謂次前所明六十六中.除空無邊處染捨法近行也。
【憲】次依身在初禪.已離空無邊處染.未離識無邊處染.已得無所有處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十六，謂次前六十五外.更加無所有處善捨法近行也。
【憲】次依身在初禪.已離識無邊處染.未離無所有處染.未得非想非非想處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十五，謂次前所明六十六中.除識處染捨法近行也。
【憲】次依身在初禪.已離識無邊處染.未離無所有處染.已得非想非非想處善者，約總相數大與前同。委論之者成六十六，謂次前所明六十五外.更加非想非非想處善捨法近行也。
【憲】次依身在初禪.已離無所有處染.未離非想非非想處染者，約總相數與前同。委論之者成六十五，謂前所明六十六中.除無所有處染捨法近行`（文）`。
【憲】次依身在初禪.已離非想地染者.約總相數與前同。委論之者成六十四.謂次前所明六十五中.除非想地<font color="#948A54">染</font>捨法近行也。
【憲】`（已上依身初禪有情不成就近行了）`.
【憲】先依身在第二禪，未離第二靜慮染.未得第三禪近分定者，約總相數成二十六，謂欲界初禪各一捨法近行.第二禪十二.第三四禪各四.四無色各一。委論之者成四十六，謂第二禪十二開為三十二，善有十二.無記有十二.染汚有八，以之并餘地近行成四十六也。
【憲】次依身在第二禪.未離第二靜慮染.已得第三禪近分定者，約總相數成二十八，第三禪有六.餘地如前.故成二十八也。委論之者成五十二，謂前四十六外.更加第二禪善六捨近行也。
【憲】次依身在第二禪.已離第二靜慮染.未離第三靜慮染.未得第四定善者，約總相數與前同。委論之者成四十五，謂次前所明五十二中.除八亦更加一，先除八者.謂第二禪染四捨近行四喜近行也，次加一者.謂加第三禪無記一捨法近行.謂通果無記心相應受也。
【憲】次依身在第二禪.已離第二靜慮染.未離第三靜慮染.已得第四定善者，約總相數成三十，謂第四禪有六.餘地如前.故成三十也。委論之者成五十一，謂次前所明四十五外.更加第四禪善六捨近行也。
【憲】次依身在第二禪.已離第三靜慮染.未離第四靜慮染.未得空處意善者，約總相數與次前同。委論之者成四十八，謂次前所明五十一中.除四亦更加一，先除四者.謂除第三禪<font color="#948A54">染</font>四捨近行也，次加一者.謂加第四禪無記一捨法近行.謂通果無記心相應受也。
【憲】次依身在第二禪.已離第三靜慮染.未離第四靜慮染.已得空處善者，約總相數成三十三，謂欲界初禪各一.第二禪十二.第三四禪各六.空處四.上三無色各一。委論之者成五十二，謂次前所明四十八外.更加空處善四捨近行也。
【憲】次依身在第二禪.已離第四靜慮染.未離空無邊處染.未得識處善者，約總相數與前同。委論之者成四十八，謂次前所明五十二中.除第四禪<font color="#948A54">染</font>四捨近行也。
【憲】次依身在第二禪.已離第四靜慮染.未離空無邊處染.已得識無邊處善者，約總相數次與前同。委論之者成四十九，謂次前所明四十八外.更加識處善捨近行也。
【憲】次依身在第二禪.已離空無邊處染.乃至已離非想非非想處染者，准前依身欲界初禪者.可分別之。
【憲】`（已上依身第二禪有情不成就近行了）`.
【憲】先依身在第三禪，未離第三定染.未得第四定善者，約總相數成十七，謂欲界初二禪各一捨法近行.即通果無記心相應受也，第三禪六.第四禪四.四無色各一。委論之者成二十七，謂第三禪六開為十六，善有六.無記有六.染汚有四，并餘地近行成二十七也。
【憲】次依身在第三禪.未離第三禪染.已得第四定善者，約總相數成十九，謂第四定六.餘如前.故成十九也。委論之者成三十三，謂前所明二十七外.更加第四禪善六捨近行也。
【憲】次依身在第三禪.已離第三定染.未離第四定染.未得空處善者，約總相數與前同。委論之者成三十，謂次前所明三十三中.除四亦更加一，先除四者.謂除第三禪<font color="#948A54">染</font>四捨近行也，次加一者.謂加第四禪無記一捨法近行.謂通果無記心相應受也。
【憲】次依身在第三禪.已離第三定染.未離第四定染.已得空處染者，約總相數成二十二，謂空處四.餘如前。委論之者成三十四，謂次前所明三十外.更加空處善四捨近行也。
【憲】次依身在第三禪.已離第四定染.未離空處染.未得識處善者，約總相數與次前同。委論之者成三十.謂次前所明三十四中.除第四禪染四捨近行也。
【憲】次依身在第三禪.已離第四定染.未離空處染.已得識處善者，約總相數與前同。委論之者成三十一，謂次前所明三十外更加識處善捨近行也。
【憲】次依身在第三禪.已離空無邊處染者.乃至已離非想非非想處染，准前欲界初禪者.可分別之
【憲】`（已上依身第三禪有情不成就近行了）`.
【憲】先依身在第四禪.未離第四定染.未得空處善者，約總相數成十四，欲界初二三禪各一.謂皆無記捨法近行.即是通果無記心相應受也，第四禪六.四無色各一。委論之者成二十四，謂第四禪六開為十六，善有六.無記有六.染汚有四，并餘地近行成二十四也。
【憲】次依身在第四禪.未離第四定染.得空處善者，約總相數成十七，謂空處四.餘地如前，故成十七也。委論之者成二十八，謂前所明二十四外.更加空處善四捨近行也。
【憲】次依身在第四禪.已離第四定染.未離空處染未得識處善者，約總相數與前同。委論之者成二十四，謂次前所明二十八中.除第四定染四捨近行也。
【憲】次依身在第四禪.已離第四定染.未離空處染已得識處染者，約總相數與次前同。委論之者成二十五，謂次前所明二十四外.更加識處善捨法近行也。
【憲】次依身在第四禪.已離空無邊處染者.乃至已離非想處善者，准前依身欲界者.可分別之。
【憲】`（已上明依身第四禪有情不成就了）`.
【憲】若生空無邊處.未離空處染.未得識處善者，約總相數成七.謂空處四.上三無色各一。委論之者成九.謂空處四開為六.善有四.無記有一.染汚有一.并餘地成九也.無記近行者.謂異熟無記心相應受也。
【憲】若生空處.未離空處染.已得識處善者，約總相數與前同。委論之者成十，謂前所明九外.加識處善捨法近行也。
【憲】若生空處.已離空處染.未離識處染.未得無處有處善者，總相數如前。委數成九，謂次前十中.除空處染捨法近行也。
【憲】若生空處.已離空處染.未離識處染.已得無所有處善者，總相數與前同。委數者成十，謂次前外.更加無所有處善捨法近行也。
【憲】若生空處.已離識處染.未離無所有處染.未得非想非非想處善者，總相數與前同。委數者成九，謂次前十中.除識處染近行也。
【憲】若生空處.已離識處染.未離無所有處染.已得非想非非想處善者，總相數與前同。委數者成十，謂次前九外.更加非想地善捨法近行也。
【憲】若生空處.已離無所有處染.未離非想非非想處染者，總相數與前同。委數成九.謂次前十中.除無所有處染捨法近行也。
【憲】若生空處.已離非想非非想處染者，總相數與前同。委數成八.謂次前九中.除非想處染捨法近行也。
【憲】`（已上明生在空處有情不成就近行了）`。
【憲】若生在識無邊處有情.無成空處已下有情.無成識處以下諸地近行，唯成自地近行，捨染近行.并得善近行.及得無記近行.准生在空處有情.隨其所應.所分別之，易故別不注之`（以上堯圓抄）`。
> 【疏】論云：若已獲得色界善心.未離欲貪，成欲一切；初靜慮十，唯成四喜染.不緣下香味境故，捨具成六.未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理.如應當知。
> 【疏】🈬sz"22"#解云：未離欲貪，顯未得根本也。言獲得彼善，唯近分也。然近分地唯捨無喜，既得善捨.故捨有六.善緣下也。未得根本.成彼染喜.故唯有四，染不緣下也。🈮
> 【疏】又論云：若生色界.唯成欲界一捨法近行.謂通果心俱。解云：以通果心唯捨相應也。
【麟】言通果心唯捨相應者，謂捨受中庸.順通果故，憂離欲捨.喜非中庸.故不說成。此心總緣色等為境起，故唯名法。
【麟】此上但說生欲色界.不言生無色等者，以生無色定不成下.故略不說也。又生色界但說成欲.不說成色多少者，准前可知.故不重述。又上所明唯說緣有漏.若准正理.欲界等中皆明緣不繫也。
> 【疏】此上所論十八近行.皆通有漏，是婆娑宗。
【麟】言通有漏者.謂善染總取名之為通.非對無漏置通言也。
> 【疏】然依經部，於有漏中.唯取雜染.名為近行。<font color="#8E0A02">🈬sz"21"#故🈮</font>🈬於愛門.立喜近行，或於憎門.立憂近行，或於不擇捨門.立捨近行。以雜染故.所以近行名耽嗜依，是染喜憂捨也。為治染故.立出離依，即善喜憂捨也。故論云：又即喜等為三十六師句，謂為耽嗜依出離依別.此句差別大師說故。耽嗜依者.謂諸染受，出離依者.謂諸善受。𣄽sz"22"#解云：染善相對.各有十八，成三十六句。🈮
【憲】於有漏中取雜染`（文）`〖**光云**〗愛謂貪.憎謂嗔.不擇捨謂癡.此癡於法不擇而捨`（文）`.
【暉】不擇者.擇是慧.不擇即癡.三毒門中立近行也。<font color="#663300">【憲】堯云.意云.貪愛相應喜受名喜近行.嗔恚相應憂受名為憂近行.癡相應捨受名捨近行也`（以上）`.</font>
【麟】不擇捨者.即無簡擇.是捨受也。為對治彼.立出離依者.謂對治前雜染喜憂捨等.故立出離依.說六恒住，謂見色已.不喜不憂心恒住捨.具念正智。既六恒住對彼喜憂等.故知此三唯是染汙與`[喜一作意]`喜相牽數行境故。又論云：非阿羅漢無有世間緣善法喜，但為遮止雜染近行故。🈜🈬sz"20"#(此意羅漢實有緣善法喜.但為遮雜染.故不立近行。)🈮🈝躭嗜依者.謂為煩惱之所依止。故婆沙云：受與彼為安足處.名躭嗜依受。出離依者.謂與出離法為依也。
【憲】耽嗜依出離依事.〖**光云**〗.耽嗜依者.謂諸染受.受與耽嗜煩惱為依故，出離依者.謂諸善受.受與出離善法為依`（文）`又引婆沙云：耽嗜謂愛.耽嗜性故，若受與彼為安足處.名耽嗜依。有說.耽嗜名一切煩惱.執著性故.若受與彼為安足處.名耽嗜依，若受不與愛或一切煩惱為安足處.名出離依.`（云云）`<span class="bordb">堯抄</span>云.耽嗜煩惱以受為所依.故名耽嗜依，出離依者.諸善喜憂捨，出離言屬諸善法.受為善法為所依.故諸善受名出離依也.`（以上）`私云.耽嗜之依.即依主釋歟.出離依同之。
【暉】名耽嗜依.與躭嗜煩惱為所依故。經部取染喜憂捨為近行.是所治，取染喜憂捨與善法為依.名能治.而非近行，餘無記喜憂捨.順染躭嗜依攝.順善出離依攝.不順善染皆非近行。【憲】
【暉】但佛意說遮止染近行故.大師說染及善，名大師說此三十六，三世各有三十六即成一百八受也。
【麟】此句差別大師說故者.謂是大師所說.非餘能`[處一作說]`處.故言大師句也。此引經為證.善受既非躭嗜依.明非與意相牽數行境也，故唯是雜染。婆沙問云：何故不說無覆無記。答：彼亦說在此二中故.謂四無記受有順染品有順善品.隨應皆是躭嗜依.出離依攝。
【憲】<span class="bordb">論云</span>又即喜等`（文）`〖**光云**〗證近行唯是雜染.世尊說為三十六師句，謂耽嗜依有十八.此是近行.是所對治，出離依有十八.此非近行.是能對治。二種不同成三十六，此句差別.是佛大師所說法.故名為師句`（文）`**本義抄**.問：論引此經雖明耽嗜依·出離依差別，全無述意近行唯雜染義，何釋證近行唯是雜染耶。答：上述「唯雜染者.與意相牽.數行所緣.是意近行」之師義畢，先引六恒住經說為證.次引三十六師句經說之志，彼經中辨耽嗜出離差別.明能治所治不同，故為證意近行唯雜染義.引此經文見也`（以上）`.
> 【疏】從此<u>**第二.餘指別文**</u>。論云：何緣不說所餘有支。頌曰。
> 【疏】 #餘已說當說
> 【疏】釋曰.上來所明無明等四所餘六支.已說當說，故此不論。且識與六處.界品已說，前言識謂各了別.是識支也，名眼等五根.六處支也，行有二支.業品當說，愛取二支.隨眠品說。生老死二.是識等攝，故無指陳。
【麟】言無明等四者.等取名色觸受也。行有二支業品當說者.以行有是業性故。愛取二支者.同煩惱性.故在隨眠品中。生老死二支無指陳者，若爾.愛取即是無明.應不別指。解云：無明異說不同.或說惡慧或說非明等.由此無明示指.愛取別指下說。
【憲】識等攝故無指陳`（文）`〖**光云**〗生老死即識等五.於此五中識與六處已指前文.名色觸受如前別釋.故不別說。問.若爾，愛取即是無明.應不別指。解云：無明異說不同.或說惡惠.或說非明.或說明無，由此愛取不指無明.別指下說`（云云）`.
> 【疏】從此大文第二<u>**略攝喻顯**</u>，論云，此諸緣起.略立為三，謂煩惱業.異熟果事也。應寄外喻.顯別功能。頌曰。
> 【疏】 #此中說煩惱 ᅟ #如種復如龍
> 【疏】 #如草根樹莖 ᅟ #及如糠裹米
> 【疏】 #業如有糠米 ᅟ #如草藥如華
> 【疏】 #諸異熟果事 ᅟ #如成熟飲食
> 【疏】釋曰：前四句喻顯煩惱，次兩句喻顯業因，後兩句喻顯果事。
> 【疏】煩惱如種者，如從種子芽🈬sz"20"#[葉]🈮<u>莖</u>等生.從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍者，如龍鎮池水恒不竭.煩惱鎮業感果無窮。煩惱如草根者，如草根未拔.苗剪剪還生.未拔煩惱根.趣滅滅還起。如樹莖者，如樹莖頻生枝葉華菓.從諸煩惱.起惑業事。及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等.煩惱裹業能感餘生。
【暉】生煩惱等事者.從煩惱生業生識等果事.如種生牙葉後生果也。煩惱鎮業.如無學故業.無煩惱鎮無果。煩惱根者.有[<font color="#663300">頂</font>]<u>順</u>地見道煩惱名煩惱根.無漏道能拔。【憲】
【憲】生煩惱業事`（文）`<span class="bordb">尋云</span>.如惠釋`（如上所引）`從煩惱生業事`（見）`況以種子`（能生）`喩煩惱`（能生）`以芽莖`（所生）`喩業事`（所生）`今疏釋生煩惱業事`（云云）`以煩惱為能生.又為所生如何`（從種子生種子無之故難思哉）`答.惠釋爾也.准此釋.以煩惱為能生.展轉業事生`（為言）`而今疏生煩惱業事者.於所生業事立煩惱名歟.以煩惱非謂為所生.謂生煩惱之業事`（為言）`或案云.以煩惱業事三可為所生.從煩惱生煩惱者.如從愛生取.依此意取喩.從種子`（煩惱）`生芽`（煩惱）`從芽生莖葉`（業）`從莖葉生花果`（事果）`如此可意得歟.
【憲】趣滅滅還起`（文）`趣者.五趣.還起者.五趣生死替起無窮`（為言）`.
【憲】如樹莖者`（文）`樹莖`（煩惱能生）`生枝葉`（惑所生）`花`（葉）`菓`（事.為言）`.
> 【疏】業如有糠米者，如米有糠能生芽等.業有煩惱.能招異熟。業如草藥者，如諸草藥.果熟為後邊.業果熟已.更不招異熟。業如華者，如華於果為生近因.業為近因.能生異熟。
【暉】如諸草藥果熟為後邊者.如草親能生果即枯.更不能生果，業感現在果了.更不能生未來世果也。【憲】
> 【疏】果「如成熟飲食」者，如熟飲食但應受用.不可復轉成餘飲食，異熟果事既成熟已.不能更招餘生異熟。
【暉】食熟更不可轉成餘食.人異熟不可轉天等中受也。【憲】
【麟】言生煩惱等事者.事謂果事。此中煩惱.總有五喻.一如種子.二如龍王.三如草根.四樹莖.五糠米。業有三喻.一如糠米.二草藥莖.三花。果有一喻.謂如熟食。應知煩惱潤業如糠裏米.<font color="#663300">業</font>為惑潤如米有糠.故二喻別。言果熟為後邊者.諸業等果是最後邊也.以果熟<font color="#663300">後</font>更不生餘果故.業亦然也。【憲】
> 【疏】從此大文第九<u>**明四有**</u>者，論云：如是緣起煩惱業事.生生相續.不過四有，中生本死.如前已釋，染不染義.三界有無.今當略辨。頌曰。
【麟】中生本死如前已釋者，即此前明「死生二有中」即中有義，及言「本有謂死前」即本有義，餘並如前。【憲】
> 【疏】 #於四種有中 ᅟ #生有唯染污
> 【疏】 #由自地煩惱 ᅟ #餘三無色三
> 【疏】釋曰：前三句及第四句餘三字.三性分別門，最後三字.三界分別。
> 【疏】<u>於種四有中.生有唯染污</u>，謂受生時.自地煩惱皆能潤生，故對法者咸作是言.諸煩惱中.無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力，非由自力現起纏垢。
【麟】自地煩惱皆能潤生者，謂欲界有三十六煩惱.色無色界各三十一.皆能結生，不簡上緣無漏緣等。<font color="#663300">此釋約四諦修道十七七八四起立歟，然今疏約纒垢顯不起，若爾者.約大不善等心所顯潤生歟。</font>
【憲】自地煩惱皆能潤生`（文）`<span class="bordb">論云</span>.自地諸惑.謂此地生.此地一切煩惱.染汚此地生有`（文）`〖**光云**〗自地顯非他地.諸惑顯是本惑.謂此地生.此地本惑皆容現起染汚生有。又解.不現起者.有染能故.亦名能染`（云云）`.
> 【疏】🈬sz"22"#解云：自力纏者.嫉慳忿覆悔𣄽sz"22"#<u>眠</u>sz"22"#也，垢謂六垢。此纏及垢.起不籍他.故名自力，以自力故.要因思擇.方始現前，初受生時.身心昧劣.故不起也。無慚.無愧.昏沈.掉舉.是隨從纏，煩惱起時.必相應故，於受生位.亦得起也。🈮
【憲】嫉慳忿覆悔睡也`（文）`嫉等四者.小煩惱十中初四也，悔.不定八內一也。嫉於他興盛事令心不喜；慳違財法施令心慳著；忿除嗔及害.於情非情令心憤發；覆隱前自罪；悔緣惡作事心追悔性.通善染.今取染汚邊也；睡.<span class="bordb">正文</span>云.此中初五自力起也.眠非自力起.具如下隨眠品.故光但擧前五不云眠.恐眠字剩歟`（以上）`。〖**光云**〗.自力纒者.謂慳·嫉·忿·覆·悔.自力垢者.謂六垢。問.纒中睡眠為是自力為是隨從。解云.是隨從。理實此位亦無睡眠.而不別簡者.若自力纒垢定非現起.此別簡.其隨從纒即非決定.無慚·無愧·惛沈·掉擧此位相應.睡眠不相應.似結生位非睡眠故不定.故文不別簡`（文）`睡眠非自力起.如第四卷抄注之.可見之。
【憲】垢謂六垢`（文）`惱謂堅執有罪事.不取如理諫誨.害謂逼迫行打罵等.恨結怨不解.諂謂心曲.誑心口相違惑他.憍染著自法也.無慚不重賢善.無愧不怖罪生非愛果.或於所造罪.自觀無耻名無慚.觀他無恥名無愧.昏謂昧劣.沈謂沈重義也.是身心重性為輕安所治.掉擧令心不靜.是散亂義也.
> 【疏】又論云：雖此位中身心昧劣，而由數起或近現行.引發力故，煩惱現起。🈬sz"22"#解云：無始名數起.前生稱近行。🈮初受中有.亦唯染污，猶如生有。
【暉】問.初受生時.身心昧劣不能起自力纏垢.既身心昧劣.如何能起諸根本煩惱及隨從纏耶。<font color="#663300">雖</font>此位中身心昧劣下.是答。<font color="#663300">【憲】准此釋.雖此位中者.通伏難心也.</font>
【憲】初受中有亦唯染汚`（文）`〖**光云**〗應知中有初續剎那.亦必染汚.與生有同，此即<font color="#4A442A">義</font>便兼明`（云云）`.
> 【疏】<u>餘三</u><font color="#948A54"><u>無色三</u></font>者，除生有外.所餘三有.皆通三性，名為<u>餘三</u>，善染無記也。
【麟】所餘三有皆通三性者，謂善惡無記.皆容命終.即死有通三性，中有本有皆有善惡無記.可知。【憲】
> 【疏】<u>無色三</u>者，於無色界.唯有三有，但無中有。頌中不言欲色界者.故知於中具足四有。已上總是第一.明有情生竟。
> 【疏】從此大文.第二<u>**明有情住**</u>。論云.有情緣起已廣分別，是諸有情由何而住。頌曰。
> 【疏】 #有情由食住 ᅟ #段欲體唯三
> 【疏】 #非色不能益 ᅟ #自根解脫故
> 【疏】 #觸思識三食 ᅟ #有漏通三界
> 【疏】 #意成及求生 ᅟ #食香中有起
> 【疏】 #前二益此世 ᅟ #所依及能依
> 【疏】 #後二於當有 ᅟ #引及起如次
> 【疏】釋曰：<u>有情由食住</u>者.標也。經說：世尊自悟一切法.正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。食有四種.一段.二觸.三思.四識。
【暉】四食者.世尊初成道了.往鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道.見太子威儀端正.問曰.瞿曇似得勝法。佛言.一切無非由食而住。因此說四食.意破自餓外道。遠離邪覺邪說.名正覺正說也。<font color="#663300">【憲】經說者.</font>〖**寶云**〗<font color="#663300">.此明四食.是佛說也</font>`（文）`.
【憲】釋曰有情由食住者標也`（文）`〖**光云**〗初句總示.次五句別釋.次兩句通經.後一次明勝用。今疏初句標.次五句明食體.次兩句通經`（云云）`後四句明食配立`（見）`.
> 【疏】段有二種.謂細及麁。細<u>為</u><font color="#8E0A02">`欲界`</font>🈬中有食.香為食故；諸天中食及人劫初食.𣄽sz"22"#亦名為細𣄽，無<u>便</u>穢故.如油沃沙.散入支<u>體</u>故；或細汗蟲.嬰兒等食.亦名為細。𣄽sz"22"#謂身有細蟲.因汗而生.名細汗蟲也。🈮
【麟】人劫初食者.謂劫初時人食地味.地皮林藤名細食.香稻已來方名為麤。此以無穢名細.有穢名麤。
【麟】言細汙蟲者.即蟣蝨等.其體細故.因汙而生，或人身中有蟲食汙名細汙蟲。此以少䎡[輭]名細.多鞕名麤。
【憲】段有二種`（云云）`〖**光云**〗.一以無穢為細.有穢為麁.劫初食.謂劫初時人食地味地餅林藤.無麥穢故.食香稻以去方有便穢。二小軟名細.多鞕名麁.細汗虫即是蟣虱.其體細小.從汗而生，或人身中有虫食汗.名細汗虫`（云云）`准此釋.今疏或細汗虫已下.小軟為細意歟。又今疏雖不出麁食體.云無便穢為細.故有便穢香稻等食是麁食也。<span class="bordb">堯抄</span>云.此中有者.唯限欲界中有也.諸天者.六欲天也。此六欲天并人劫初食無便穢.故為細也。嬰兒等食小軟義顯。又細汗虫食即汗故.小軟義顯者也`（以上）`.
> 【疏】<u>段欲體唯三</u>者，明段食體。如是段食.唯欲界繫，體唯三塵.謂香味觸。
【麟】段食唯欲界繫者.上界無段食及香味等，離段食貪.方生彼故。正理云：非上界身依外緣住，色界雖有能益大種.以畢竟無分段飲噉.故非段食。
【暉】段食者，段為分段.食資養為義。入腹已資益諸根大種.二時有益：一解除飢渴.二食了資益諸根大種。不資益諸根大種.是段非食，說名食者.據當名說也。【憲】
> 【疏】言段食者.可成段別而飲噉故，謂以口鼻.分分受之。光影炎涼及塗洗等.雖無分段，有資益故.亦名為食。故段食言從多分說。光影炎涼名為食者，寒遇日光.及值炎火.熱逢樹影.并得風涼，有益於人.皆名食也。
【麟】釋段食名者，昔名摶食.可摶握故，今以飲等非可摶握.由是譯名段食。舊云<font color="#663300">.謂口能噉.鼻能飲.如象等鼻分分受之.故名段食。又解：</font>謂口飲噉.舌根即分分受味，由鼻飲故.鼻根即分分受香，口鼻中<font color="#948A54">即</font>觸.身根分分受觸。【憲】
【麟】光影炎凉名段食者.准論有二釋.一從多分說.二云有資身義故。論云：雖非飲噉而能持身.亦段食攝.如塗洗等。🈜🈬sz"20"#(解云：如藥塗身及洗浴等.准此引塗洗等為喻.疏中便釋塗洗為食所以也。)🈮🈝
【憲】光影○`（文）`<span class="bordb">論云</span>.光影炎涼如何成食.傳說.此語從多為論；又雖非飲噉而能持身.亦細食所攝.如塗洗等`（文）`〖**光云**〗毘婆沙師傳說.此飲噉言從多為論。如藥塗身及洗浴等.雖非飲噉而能持身.亦細食攝`（云云）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.寒時光炎煗觸資身.熱時影涼冷觸資身.故皆食攝`（云云）`煗觸者.觸十一中火觸歟.准此釋.光炎等觸十一中火觸冷觸也.此段食中細食攝`（為言）`.
【麟】段食但三塵者.正理云.然段食體事別十三.🈜🈬sz"20"#(謂觸有十一及香味二也。)🈮🈝以處總取唯有三種.謂香味觸.一切皆為段食自體.可成段別而吞噉故。又諸飲等.亦名段食.皆可段別而受用故。
【暉】疏云.體唯三塵者.三塵但是欲界攝.皆為段食體。正理論云.段食體有十三.開觸塵為十一。【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.十三者十一種觸.香味二境也</font>`（文）`.
【麟】問.豈不求食為除飢渴.如何飢渴亦名為食.🈜🈬sz"20"#(謂十一觸中有飢渴也。)🈮🈝答.由此二種.亦於根大能增益故.如按摩等。又解.於飲食無希欲`[本無以字]`以心身便疲損.故亦名食。又有飢渴方名無病.故為食事.此二勝餘。
【暉】問.為除飢渴二種雖食.如何此二觸得名食體。答.此二為食最勝.若無此二即不須食，由有此二能食.資益諸根，故得為食體。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.飢渴二觸為食者，消宿食故.希新食故.顯無病故，名食</font>`（文）`.
> 【疏】<u>非色不能益自根解脫故</u>者，明色非段食也。論云：色亦可成段別飲噉.何緣非食。以不能益.自所對根.解脫者故。
> 【疏】🈬sz"22"#解云：且色不益自根者，自根是眼.眼見色時.而無益也，自根大種尚無有益.況能益餘諸根大種，故色非食。🈮
【憲】色不益自根者`（文）`〖**光云**〗名食者.先資益自所對根及所依大.後及餘根。飲噉色時.於自眼根及所依大不能益.況及餘根。由諸色根境各別故.飲噉色時鼻舌身根不能取色益根。未離欲者.見色生喜樂者.由緣色故觸生喜樂，此是觸食非色是食`（云云.取意）`.
【麟】色不益自根者.見色不益眼根.聞香等時便益鼻等.故色非食.香等為食.以能先益自根.後及餘身。故正理云.色處何緣不名為食.是不至取根所行故.以契經說.段食非在手中器中可成食事.要入鼻口.牙齒咀嚼津液浸潤.進度喉咽墮生藏中.漸漸消化味勢熟`[位論作德]`位.流諸脉中攝益諸蟲.乃名食也.爾時方得成食事故。若在手器當名為食.雖彼分段總得食名.而成食時唯香味觸。若總分段皆名食者.聲不相`[應疑續]`應.亦應是食。
【暉】六根取六境.鼻取香即益鼻.眼見色即損自根.況益諸根.故色非食體。不說聲為食者.以無形段不相續故。又見色時生出喜樂<span class="borda">故</span>[<font color="#663300">者]</font>.即是三和緣色生觸.<span class="borda">食食</span>[<font color="#663300">觸]</font>即觸食収。【憲】 何故經中讚色香美味.以色是香味觸助緣故.又舉色勝表香等亦<font color="#663300">妙可欣。</font>如何不經中讚觸塵。答.非是惡觸具妙香等.又觸是食體不說自成也。
【暉】正理論云.色界有色聲.不能生貪心.不名妙色等；雖有能攝益諸根大種.而非段食。雖不是段食攝.而得為食。若爾.欲界應唯口鼻吞噉方名段食。無相例失，欲界有少吞噉為門.餘相從皆名段食.如日光等，上界都無少分吞噉為門.相從立色聲喜等為段食。北州食者.香成觸可愛風.非是吞噉.相從名段食也。
> 【疏】🈬sz"22"#不益解脫者，謂不還果.及阿羅漢.無段食貪.名為解脫，此不還等.色香味觸俱得離貪，雖見美食.而不能益，飲噉香味等.便即有益，一種離貪.見色無益，以此故知.色非段食。🈮
【憲】一種離貪`（文）`一種者.色香味觸.一具離貪`（為言）`歟。<span class="bordb">正文</span>云.一種之言未了.學者應思`（以上）`.
【麟】問.何故唯簡色非食耶。<font color="#C00000"><u>光</u></font>.答.聲非相續.意法無有分段食，眼等五根雖含二義.食中無故.體淨妙故.非飲噉故。此之八種非食義顯.故不別顯，唯色一種相續分段.段食中有.可飲噉故.恐濫段食.是故別簡。【憲】
> 【疏】<u>觸思識三食</u>者.觸謂三和生觸.思謂意業.識謂識蘊，皆能持身.并稱為食。
【憲】思謂意業`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.<font color="#948A54">正理云：</font>非一切思皆是思食.要屬希望.順愛現行.意識相應.乃名為食。故飢饉世.愚癡小兒望懸沙囊.而得存濟。<font color="#948A54">又世現見.由有希望.力便增長.希望若絕.力便衰微.所為退敗。</font>然契經說.意思食者.顯此.唯與意識相應<font color="#948A54">.或為遮思是我德用。</font>`（云云）`**本義抄**.一意業體.可通六識相應思也，<u>六識相應思同有造作義故</u>，意思食限意識相應思也.謂有漏思心所分別籌度.<u>要屬希望順愛現行</u>.故思食體限意識相應思也。今論思謂意業之文.意業廣通六識相應思中.意識相應思為思食體.故云思謂意業也.非謂一切意業為體也`（以上）`**本義抄**.問.識食可通五識耶.答.可通五識也。付之思食既限意識相應思.識食何可通五識耶。答.有漏心王了別境界.能任持身.故名識食.而了別境義不限意議.故識食體廣通五識也.思食如見懸砂囊而得存濟名思食.故唯限意識相應思也.義門各別也.更不可相例`（矣.以上）`.
> 【疏】<u>有漏通三界</u>者.觸思等三雖通無漏，而今食體唯取有漏.資益有故，若無漏法破壞諸有.故非食也。觸等三食，通三界攝。
【麟】食唯有漏者.論云.毗婆沙師作如是釋.能資諸有是其食義.無漏修生為滅諸有故非食義。
【麟】又正理云.思食唯與意識相應。
【麟】唯於三食說有漏言.顯香味等三不濫無漏。
【暉】無漏觸等.及一切有漏法.又不引後有.雖有現在蹔時資益根身.不名食也。
> 【疏】<u>意成及求生.食香中有起</u>者，此通經說中有名也。謂契經說：食有四種，能令部多有情安住.及能資益諸求生者。
【麟】契經說食有四等者.准論.此文證食是有漏義。後文言部多者已下.方是`[會一作定]`會名，論文具有二義.今疏中沒初義故.但合為一釋名也。
【憲】意成及求生○謂契經說`（云云）`<span class="bordb">堯抄</span>.<span class="bordb">尋云</span>.此經文為明何事引之耶。答.為顯段觸思識四食皆有漏也`（以上）`〖**光云**〗.又引經顯食唯有漏.部多求生皆三有身.四食既能安住資益.明知有漏.無漏不然.為滅諸有.故非食體`（云云）`<span class="bordb">尋云</span>.今疏釋意成及求生頌云.此通經說中有名也`（云云）`此釋不見顯四食有漏哉.答.見論文起盡.<span class="bordb">光</span>明四食段引部多求生之經文.為證四食有漏.引之，次引中有五種名`（當意成及求生等頌）`為證前所引經求生者中有名也。然今疏釋本頌.故於意成及求生○之下.引加部多求生之文.示由來也。故今疏通經說中有名者，<u>直釋本頌之卷</u>也。
【憲】重心云.部多求生之文.與中有五種名之文.雖各別經，<u>本頌頌中有五種名之文，故於此下引加部多求生之文釋之</u>也。
【憲】論文起盡，毘婆沙師作如是釋者.述無漏非食，次又契經之下.引部多求世之文.四食顯有漏也，次後說求生之下.引說中有五種名文.前所明求生名證中有名也，次如契經說之下.引有壞自體文.證前五種名中起是中有也，次又經說之下.引已斷起結文.轉證說起名中有也。今疏結釋之「上來引經意.說中有名為起也」者.指說五種名文·有壞自體之文·已斷起結之文.三箇文也。<u>部多求生之文屬說五種名文也</u>。
> 【疏】解云：言部多者.此云已生，五趣生已皆名已生.故部多言攝五趣也。言求生者.即是中有，以佛世尊以五種名說中有故。一名意成，從意所生.非精血等外緣成故。二名求生，常喜尋察當生處故。三名食香，香為食故。四名有，二趣中間所有蘊故。五名為起，對向當生暫時起故。
【憲】以五種名說中有`（文）`中有非如生有父母情血等和合生.故云意成也.<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.中有五名前四可解.五者名起.對向當來生有.中有暫時起`（云云）`.
> 【疏】🈬又契經言：有壞自體起.有壞世間生。𣄽sz"22"#解云：起謂中有.生謂生有，此二無常.可破壞故.名為有壞，中有非無.標以自體，生有多過.稱曰世間。🈮
【麟】中有標自體者.以中有相隱故標自體.生有相顯故標世間.或影略互舉。
【暉】有壞自體起有壞世間生者.有釋云.死有壞中有自體起.中有壞即生有世間生。中有言自體起.破大眾部無中有.世間生破常因外道.五蘊無常從因生也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.為明中有實有故.以自體標名.生有恐執為常故.以世間顯過</font>`（云云）`.
> 【疏】又契經言：有補特伽羅.已斷起結.未斷生結。於此經中.廣說四句：
【暉】潤中有惑名起結.潤生有惑名生結。
【麟】言起結生結等者.謂受生有及中有身.皆由惑潤.故言結。若斷能潤之惑.便不受生。
【暉】斷者.正理論云.斷有二種，一得永對治斷.得擇滅，二得永不行斷.得非擇滅也。四句中斷言.於前二斷思而可知。
> 【疏】謂上流者.為第一句，謂無色上流也，於無色界.不受中有.已斷起結，更有受生.未斷生結也。
> 【疏】中般涅槃為第二句，正居中有.未斷起結，更不受生.已斷生結。
> 【疏】諸阿羅漢為第三句，更無生故。除前諸相為第四句。
【麟】阿羅漢為第三句者.生起二結俱斷也。
【麟】除前相為第四句者，除現中般.諸餘未永離色界貪者，受中有故.起結未斷.受生有故.生結未斷。
【憲】已斷起結未斷生結`（文）`〖**光云**〗斷有二種.一得永對治斷得擇滅.不退名永.二得永不起斷得非擇滅.不行名斷.於四句中隨所應說此二斷.潤中有惑名起結.潤生有惑名生結.第一句.諸無色上流者.離欲色二界貪.不受中有.起結已斷.未斷無色貪.生結未斷.此中言斷.約永對治斷說.第二句.此中言斷.據不現行以無生結已得永治.而於起結未斷之理.謂斷生結即離三界.而彼必無餘起結.故知此但約永不行.第三句.謂阿羅漢斷三界貪.不受中有.起結已斷.不受生有.故生結已斷.此中言斷.據永治說.第四句.不斷起結.不斷生結.謂除現中般.諸餘未永離色界貪者.受中有故起結未斷.受生有故生結未斷`（云云）`<span class="bordb">堯抄</span>云：永對治斷者.謂永斷煩惱證擇滅無為也，永不行者.令煩惱永不行斷.名自得非擇滅也`（以上）`.
> 【疏】上來引經.意證中有名為起也。
> 【疏】又部多者.是無生義，謂阿羅漢不受生也。諸有愛者.說名求生，更受生故。
【憲】又部多者`（文）`〖**光云**〗第二釋.云部多者.是無生義.謂阿羅漢不受生故。部多言含多義.故存梵音。餘凡夫有學諸有愛者.說名求生，更受生故`（云云）`.
> 【疏】後四句頌者.<u>**明食廢立**</u>。問：諸有漏法.皆資長有，如何世尊說食唯四。答：雖爾.就勝說四.無失。問：其勝者何。
【憲】就勝說四`（文）`〖**光云**〗就四食中.雖四皆能益現益當.二益現勝.二益當勝`（云云）`.
> 【疏】答：頌言<u>前二益此世.所依及能依</u>者，此明二食勝也。言此世者.現在世也。言所依者.謂有根身，段食於彼能為資益。言能依者.謂心心所，觸食於彼能為資益。如是二食.於已生<font color="#948A54"><u>身</u></font>有，資益功能.最為殊勝。
【麟】前二益此者.就勝為言，然段食亦能引當有，故論云：諸有愛者.亦由段食為緣.資益令招後有，以世尊說.四食皆為病㿈[癰]箭根.老死緣故。此以由段食為緣.資益現世惑業.令招後有果也。
【憲】有根身者.眼等五根也。觸食益心心所者.見色生喜樂.此是三和緣色生觸.是觸食也。上所引惠心也。<span class="bordb">尋云</span>.緣違境時.心心所觸食於彼有資益義耶。
> 【疏】<u>後二於當有引及起如次</u>者，明後二食勝也。言當有者.謂未來生，思食是業.能引當有。思食引已.識種子力能起當有，由業所熏識種子力.當有方起。故此二食.能益當生.最為殊勝。
【麟】思食正牽當有.亦兼資現有，故論云：亦見思食.安住現身.世傳有言.昔有一父.時遭飢饉欲造他方.自既飢羸.二子嬰稚.意欲携去力所不任.以囊盛灰挂於壁上.慰喻二子言是麨囊.二子希望多時延命.後有人至取囊為開.子見是灰.望絕便死。故知思食亦資現在也。
【憲】思食是業能引當有`（文）`〖**光云**〗薰之言資.思食引已從業所資識種子力.故後有得起.識起取果功能名為種子。又解.述經部釋.此解似勝，思食引已.從業所熏識種子力.後有得起，或從業所熏識種子力.識得現行.後有得起。`（云云）`**本義抄**.問.今文更無違有宗義.何判述經部釋此解似勝哉。答.今論思食引已從業所熏識種子力後有得起之文.雖強不違有宗之義，薰之文字.種子之言.專順經部義，故初釋痛之.會熏之言資.釋識起取果功能.名為種子，不如又解意.直得論文，故判此解似勝也。泰法師解此文云.此就經部釋`（云云）`.
【暉】前二益此世等者.此是論主依經部義.以言識種子等故。古人二說，一說同此，一說是有部義.種子即因義。【憲】頌言前二益此世等.約勝說。此二說中.前說依經部勝。
【暉】以有部說四食皆資現在諸根大種.及招後有。段觸二食引當來者.內身香等三.資觸等三食.共招後有異熟果。益現在者.由觸覺對前勝境.段食由外香等發身中香等.令成食事.是益現世也。
【暉】思識二食.引當有如疏。思食益現在者.昔有一父.時歲飢饉.欲逝他國.以囊盛灰卦於壁上.云是麨囊.二子<u>怖</u>[悕]望多時不死.後有人至取開見灰.望絕而死。集異門論說.海中大眾生登岸生卵.埋置沙中.還入海中.母思子時卵即不壞.母若失念卵即便壞。此應是.子思母時子即不壞.彼論應例也。設子思母.至觸位方有思.約別業力不壞。識即見現在妙色等也。
> 【疏】故雖有漏皆資長有，而就勝說唯有四食。前二如養母.養已生故，後二如生母.生未生故。
【暉】所以有四食者.依瑜伽論.謂治身受心法故。何緣治身受心法。一切眾生無始執身為淨.佛語彼言.此身三十六物以段食資.故是不淨.所以說段食也。為執受為樂.謂說觸食，為受隨因有苦樂故。謂執心為常.為說思食所任持故.所作運為皆是意思。為執法為我.以意識了彼法皆無我.說識食也。
> 【疏】又論文明段食四句分別：第一句者.是段非食，謂所飲噉為緣.損壞諸根大種。第二句者.是食非段，謂觸等三食。第三句者.亦段亦食，謂所飲噉為緣.資益諸根大種。第四句者.謂除前相。
【麟】第四句者.即無漏思觸等.並得為此俱非句也。
【暉】四句中取第四句.取無漏觸等三。
【憲】第四句者除前相`（云云）`無漏思等歟。
> 【疏】觸等三食皆有四句，於中是觸等而非食者，謂無漏觸，及有漏觸為緣.損壞諸根大種，餘思可解。
【麟】觸等三食皆有四句者，且觸食四句：初如章.及有漏觸為緣損壞諸根者.即違境等生觸也。第二句是食非觸者.餘段等三食。第三句.可知。第四句.即餘無漏法.及有漏中除觸外餘損諸根者.並入此句。思識二食亦各四句.並准上說之。但名目異耳。
【暉】食後觸等三㸦有寬狹者.觸等通漏無漏寬.不通段食狹，食通四寬.不通無漏狹。四句思而可知。三科攝四食.思惟可知也。
【憲】觸等三食皆有四句`（云云）`等言等取思識也.堯云.觸食四句.第一句觸而非食.無漏觸及有漏觸為緣.損壞諸根大種也.第二句食非觸.除觸餘思等三食也.第三句觸而食.有漏觸為緣.益諸根大種也.第四句非觸非食.色境等也.思食四句.第一句思而非食.無漏思及有緣思為緣.損壞諸根大種也.第二句食而非思.除思外餘觸等三食也.第三句者思而食.有漏思為緣.資益諸根大種也.第四句非食非思.色蘊等也.識食四句.第一句識而非食.無漏識及有漏識為緣.損壞諸根大種也.第二句食非識.除識餘觸等三食也.第三句為識而食.有漏識為緣.資益諸根大種也.第四句非識非食.色境等也`（以上）`.
> 【疏】論云.五趣四生.皆具四食。問：如何地獄有段食耶。答：飲鐵丸等，雖於食已能為損壞.而能暫時解除飢渴，得食相故.亦名為食。又孤地獄飲食如人，故五趣中.皆具四食。
【麟】而能暫時解除飢渴者.婆沙說.食於二時能為食事.俱得名食.一初食時能除飢渴.二消化己資益根及大。今地獄有初一義.故亦名食。
【麟】孤地獄飲食如人者.如僧護經說。🈜🈬sz"20"#(撿🈮<span class="borda">者</span><font color="#8E0A02">`[(者疑看)]\[`</font>🈝<font color="#663300">`知`</font>🈜<font color="#8E0A02">`]`</font>🈬sz"20"#。)🈮🈝【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.准此論文.八地獄中無益身食</font>`（文）`.
> 【疏】從此大文第三<u>**明有情沒**</u>。論云：今應正辨，何識現前.何受相應.有死生等。頌曰。
【麟】何受相應有死生等者.此一門合有六句.此論略故但舉二門.等取後門。正理具列彼云：今應思擇於前所說四有之中.死生二有.唯一剎那.於此時中何識現起.此識復與何受相應.定心無心得死生不.住何性識得入涅槃.於命終時識何處滅.斷末摩等者其體是何。
【憲】<span class="bordb">論云</span>今應正辨何識`（文）`〖**光云**〗問中有六.一問.何識現前.二問.何受相應.三問.定心無心得死生不.四問.住何性識得入涅槃.五問.於命終時識何處滅.六問.斷未摩者其體是何.問中等字攝餘四問`（文）`.
【暉】有死生等者.生言兼攝中有.中有准前文名起不名生。正理論云.既無色沒.受欲色中有初心.即成欲色界煩惱.故知亦得名生也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.生言不但攝生有初心.應知亦攝中有初心。若言生有.不通中有，若但言生.通中有初念.</font>`（文）`.
> 【疏】 #斷善根與續 ᅟ #離染退死生
> 【疏】 #許唯意識中 ᅟ #死生唯捨受
> 【疏】 #非定無心二 ᅟ #二無記涅槃
> 【疏】 #漸死足臍心 ᅟ #最後意識滅
> 【疏】 #下人天不生 ᅟ #斷末摩水等
> 【疏】釋曰：初兩句標六法也：一斷善根.二續善根.三離染位.四退惑時.五死.六生。
【憲】釋曰初兩句標六法也`（文）`〖**光云**〗答中初三句答初問.次一句答第二問.次一句答第三問.次一句答第四問.次三句答第五問.後一句答第六問`（文）`.
> 【疏】<u>許唯意識中</u>者，於此六位.唯許第六意識相應也。
【麟】言此六位唯許意識者.中有亦唯意識.以攝在生有中.故不別說。故正理云：本論亦有以生聲說結中有位.`[謂一作諸]`謂上界沒欲界生時.此等生言.說中有始。由此.頌說生言.兼攝中有。
【憲】於此六位`（文）`〖**光云**〗於此六法.法爾唯許意識.非餘五識.<font color="#948A54">無</font>功能故`（文）`.
> 【疏】<u>死生唯捨受</u>者，死生唯許捨受相應，苦樂明利.不順死生，捨受中庸.故順死生。
【麟】死生唯捨受者.<font color="#C00000"><u>光云</u></font>.正理云.<font color="#663300">非明利識有死生義.</font>以死生時心昧劣故.由此故說下三靜慮唯近分心有死生理.以根本地無捨受故。【憲】又婆沙云.梵補梵眾.依未至地心命終結生.大梵依靜慮中間心命終結生也。
> 【疏】<u>非定無心二</u>者，二謂死生，定及無心無死生義，故言非也。
> 【疏】言非定者.謂由三義：一身在下界.起上界定.必無死生，界地別故；二加行生故，然死生心任運而起；三能攝益故，生死有損，定既有益.故無死生。
【麟】身在下界起上界定.無死生者.且約此說.縱令同界地亦無死生.以加行生及攝益等故。正理云.非在定心有死生理。設界地同.極明利故.必由損害方得命終；諸在定心非染汙故.必由染汙方得受生。異地染心.亦攝益故.加行起故，無命終理；異地染心必勝地攝，何容樂往劣地受生，故彼亦無能受生理。一切異地淨無記心.加行起故.無命終理；非染汙故.無受生理。
【暉】一身在下界起上界定者，設許身在上界起自界定.亦無死生，以定攝益故也；又受生要須染心.定心非染。起上界染定心，以加行生.亦不受生死。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.由此三因亦顯異地無淨記心無死生理</font>`（云云）`.
> 【疏】非無心者，在無心位.命必無損，若所依身.將欲變壞，<u>心</u>必定還起屬所依心，然後命終，更無餘理。於無心位.亦無受生，以受生時煩惱為因，於無心位.無煩惱因，故無生也。
【麟】非無心位命終者.正理云.義相違故。死有二種.或他所害.或任運終。無心位中他不能害.有殊勝法任持身故；處無心位不任運終.入心定能引出心<font color="#948A54">故</font>.`[必論作故]`必無有法<font color="#948A54">能</font>礙令不生也。又契經言.無想有情由想起已從彼處沒.非無心位可得受生。🈜🈬sz"20"#(准此無心並不生死也。)🈮🈝
【憲】非無心者`（文）`〖**光云**〗以無心位由定力持他不能害○以初生時同地心生故.後死時同地心死`（云云）`.
> 【疏】<u>二無記涅槃</u>者，入涅槃心唯二無記.謂異熟生及威儀路。唯無記心入涅槃者，無記勢力微.順心斷滅故。工巧稍強.通果定發，雖是無記.不入涅槃。
【麟】通果定發者.謂從淨定發通果也。又正理云.劣善何故不入涅槃.以彼善心有異熟果`[果論作故]`.諸阿羅漢.猒背未來諸異熟入涅槃故。
【暉】問：死有通三性.如何唯二無記入涅槃。答：無學無染心死，善加行生故.不入涅槃。正理論云：生得劣善何故不入涅槃。答：有異熟.不起善心。【憲】 若爾.住現在異熟.應不入涅槃。不爾.以無學智依現身證果.有<u>思</u>[恩]不猒現果.但厭未來果也。 <font color="#663300">〖**光云**〗.雖死有有通三性心.然入涅槃唯二無記，無煩惱故無染汚心，雖有善心工巧通果心.以強盛故不入涅槃.</font>（文）.
> 【疏】<u>漸死足臍心.最後意識滅.下人天不生</u>者，明死時識也。言下者.三惡趣也，不生謂阿羅漢也。若頓命終，意識身根忽然總滅。若漸死者，墮於惡趣.識滅於足，若往人中.識滅於臍，若得生天.識滅於心，若得羅漢.識滅亦於心.有言於頂🈬sz"20"#滅🈮。上來所明.皆據最後意識滅也。
【麟】若得羅漢識滅於心者.謂無學人無所往後有.故於心滅。有言.於頂滅者.謂述餘師說.彼以涅槃最勝.故於頂滅。
【麟】言皆據最後意識滅者，謂命終時.身根漸滅.至足等處欻然都滅，如以少水置炎石上.漸滅漸消.一處都盡。又正理云.眼等諸識.依止色根尚無方所.況復意識，故約身根辨意識滅。
【暉】識無相貌.但隨壽𤏙一時滅故，如以小水置炎石上.漸微漸消.欻然都盡也。【憲】
> 【疏】<u>斷末摩水等</u>者，正明死義。末摩.此云支節<font color="#663300">🈬sz"18"#死🈮</font>，然於身中.有百處異支節，其量甚小.觸便致死，是謂末摩。水等者.等取風火，於此三大隨一增盛，如利刀刃.觸彼末摩，因此命終.故名為斷。此言斷者.非如斬薪令成兩段，但由三大觸彼末摩.令身無覺，說名為斷。
【憲】此云死節`（文）`〖**光云**〗頓命終者.無斷末摩，漸命終.有斷末摩。斷末摩.是身中死穴.其量極小.觸便致死。正理引頌云.身中有別處.觸便令命終.如青蓮花鬢.微塵等所觸.`（以上論文）`.又解.對法藏中說.眾生身中有百處.名末摩.觸便致死。`（云云）`.
【麟】斷末摩者.正理云.`[發好論作好發]`發好語言譏🈜rStl"corr10"#[剌>刺]🈝於人.隨實不實.傷害人心.由此當招斷末摩苦。
【麟】令身無覺名斷者.舊云.猶如有人.被斷頭已無覺知故.故得斷名。【憲】
> 【疏】地界不名斷末摩者，謂無第四內災患故。內三災患.謂風熱痰，痰是水增<font color="#948A54">痰</font>.熱緣火<u>起</u>.風病風增。無第四災，故無地界斷末摩也。有說：此似外器三災，外有水火風.內還有水火風，既外無地界災.故內無地界患也。
【麟】內三災者.<font color="#C00000"><u>光云</u></font>.醫方中說身有三分.心已上痰分.心<font color="#663300">已</font>下臍上熱分.臍已下風分。【憲】
> 【疏】此斷末摩.唯人間有，非於天上。
【麟】此斷末摩唯人間有者.婆沙云：唯在欲界.非色無色。於欲界中唯在三州，非北州及欲天.彼無惱乱業果故，非在地獄.以恒斷故，傍生餓鬼有斷末摩。然於人中通凡及聖.但除於佛。
【憲】〖**光云**〗.欲界諸天亦無斷末摩.彼非惱亂業果故○諸佛無`（文）`.
【暉】此斷末摩唯人間有者.地獄無.以恒斷故。唯人三州及傍生鬼.通二乘小聖有也。【憲】
【暉】更無別物但身支節.正理云.由發言譏<font color="#663300">刺</font>前人.隨實不實.傷切人心.由此當來招末摩苦也。【憲】
> 【疏】然諸天子將欲死時.有五衰相：一衣染塵垢.二華鬘萎悴.三兩腋汗出.四臭氣入身.五不樂本座。此五相現.必定當死。
【麟】五衰相者.此是大衰相.然諸天子將命終時.復先有五小衰相現：一衣服嚴具出非愛聲.二者自身光明忽然昧劣.三者於沐浴位水滴着身.四者本性囂馳<font color="#948A54">今</font>滯一境.五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現.非定當死，遇勝善緣.猶可轉故也。
【暉】正理云.此五相現.不過五日即死。若有相現.世尊亦不能轉。亦非一切天子皆有.亦非一一天子皆具五相方死。今言五者.總舉大數.更有小五相現.不定當死.如論中說也。【憲】
> 【疏】從此大文第二<u>**明三聚**</u>。論云：世尊於此有情世間生住沒中.建立三聚。何謂三聚。頌曰。
> 【疏】 #正邪不定聚 ᅟ #聖造無間餘
> 【疏】釋曰：上句標.下句釋。謂諸聖人.名正性定聚，造五無間者.名邪性定聚，自餘凡夫.名不定性聚。
> 【疏】頌言餘者.正邪定餘，即無間外餘凡夫也。
> 【疏】言正性者.所謂涅槃，定者是聖，有無漏道.遠一切惡.故名為聖，獲得畢竟離繫得故.定盡煩惱.故名為定。聖於正性.得決定故.名正性定也。
【麟】言正性者.謂涅槃經云.貪無餘斷.嗔癡及一切煩惱無餘斷.故是名正性。🈬sz"20"#(准此無餘斷.故知自涅槃也。)🈮
【憲】定盡煩惱故`（文）`容盡煩惱故`（為言）`.
【麟】正定聚中要得無漏離繫得.方名為定，若但獲得順解脫分者.雖亦定得涅槃.而不名定.以彼後時或墮邪定聚故。准此等文.設住上忍及世第一.不說為正定聚者，以時少故.未捨邪見性故。
【暉】正性定者.苦法忍後決定得涅槃故。問.順解脫分定得涅槃.如何不得此名。答.一此容却作邪性故.二未捨邪性故.三未決定時故。至苦忍初心.即七生定得涅槃。問.得上忍及世第一法位.亦得涅槃.緣何名邪性。答.一以時少故.二以未捨邪性也。<font color="#663300">【憲】得無漏聖道者.定得涅槃.故名正定聚。造五無間業者.必墮地獄.故名邪定聚。所餘有情不定聚也。</font>
> 【疏】言邪性者.謂三惡趣，定謂造無間人也，造五無間.必墮惡趣.故名為定。造無間人於邪性中.得決定故.名邪性定也。
> 【疏】不定性者.除正邪外所餘有情，遇聖入聖.遇邪入邪.名不定性聚。
【麟】言邪性者.正理云：何名邪性。謂有三種.一趣邪性.二業邪性.三見邪性，即是惡趣.五無間業.五不正見.如次為體。應知解正邪中性與定義.各別釋也。又三惡趣總名為`[體一作邪]`體，及得定名.唯五無間業，若造餘業.雖墮惡趣.非決定故.不名定也。
俱舍論頌疏論本第十
【麟】俱舍頌疏記
【憲】或人依所望頌疏講談之次捨<span class="bordb">古抄</span>等了.
<font color="#663300">🈬sz"21"# 永正十七年八月二十日.擬講英憲.🈮</font>
# 【疏】俱舍論頌疏論本第十一ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別世間品第三之四
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十一
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第十一
【憲】俱舍論頌疏抄卷第十一(頌疏論本第十一)
> 【疏】從此大文第二，<u>**明器世間**</u>。一明所居器.二明能居量.三明三分齊。
> 【疏】就<u>**明所居器**</u>中有二，一別明小器.二總明大千。
【憲】一明小器`（文）`器世間，器者.所依義.有情所依處故。
【暉】小器者.即一四天下.如水金輪徑十二絡叉三千四百五十喻繕那.即是一四天下所依。風輪量無數.即為大千世界所依。准婆沙.風輪與百俱胝水輪為所依。【憲】 一俱胝(千萬)有百億.百俱胝有百百億.大千界有百百億.故知風輪與大千界為依。
> 【疏】就<u>**明小器**</u>中有八，一明三輪.二明九山.三明八海.四明四洲.五明黑山等.六明地獄.七明日月.八明天器。
> 【疏】且初第一<u>**明三輪**</u>者，論云：如是已說有情世間，器世間今當說。頌曰。
> 【疏】 #安立器世間 ᅟ #風輪最居下
> 【疏】 #其量廣無數 ᅟ #厚十六洛叉
> 【疏】 #次上水輪深 ᅟ #十一億二萬
> 【疏】 #下八洛叉水 ᅟ #餘凝結成金
> 【疏】 #此水金輪廣 ᅟ #徑十二洛叉
> 【疏】 #三千四百半 ᅟ #周圍此三倍
> 【疏】釋曰：初句總標.餘句別釋。洛叉此云億<font color="#1F497D">(十萬)</font>。
【憲】餘句別釋`（文）`別釋三輪為三.初明風輪.二又諸有情業下.明水輪.三有情業力感下.明金輪.可見之.
> 【疏】論云：許此三千大千世界.如是安立形量不同，謂諸有情業增上力，先於最下.依止虛空.有風輪生，其量廣無數.厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密.假使有一大諾健那(此云露形神。以金剛輪.奮威懸擊，金剛有碎.風輪無損。
【暉】若火灾即二定下風雨起成.若水灾即三定下風雨起成.若風灾即四定下風雨起成也。
【暉】許者.諸部共許。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.或於許字者.不必標不信之義.故論主許此義可云也。或文三輪廣厚之量等.論主所存異之，故為顯不信之義.置許字歟</font>`（云云）`<font color="#663300">. </font>奮者舉也。
【憲】一大諾健那`（文）`二十七卷<span class="bordb">頌疏云</span>：象等七十增者.明那羅延力量也。象等七力.十十倍增.一.十凡象力.當一香象力.二.十香象力.當一摩訶諾健那力`（此云大露形神）`三.十摩訶諾健那力.當一鉢羅塞建提力`（此云勝蘊神）`四.十鉢羅塞建提力.當一伐浪伽力`（此云妙支神）`五.十伐浪伽力.當一遮弩羅力`（此云執持神）`六.十遮弩羅力.當一那羅延力`（文）`法門章引華嚴經云：…如意樹。<font color="#948A54">口佛</font>子.是為大雲雨一味水.以眾生善根果報力故.法如是故.起種種風輪`（文）`.
【麟】器世間義。言許此三千大千世界如是安立者.謂三輪<font color="#8E0A02">`[(異一作`</font>量<font color="#8E0A02">`)]異`</font>諸論同許。有言五輪者.義加空及地輪.謂風下依空.金輪上有地故。今此但明三輪.即風水金也。
【麟】🈬sz"21"#【麟】准論.三輪大小不等。風輪量廣無數者.謂合大千同為一輪。金水各言俓十二億等.即是唯一四天下輪。新云.略計八山七海.已有六十萬餘踰繕那.更加外海輪圍.亦十二億。下文云十萬為洛叉.故知是億也。婆沙.有說.金水輪廣量與風輪等.有說.狹少.各為百俱胝.一一廣量皆等。🈮(准此所說.金水等風輪者.即同約三千界輪，若言金水狹者.即約四天下說.此論無初說也。)
> 【疏】又諸有情.業增上力，起大雲雨.澍風輪上，渧如車軸.積水成輪，於未凝結位.深十一億二萬踰繕那。
【麟】滴如車軸者.劫章云.是「光音金藏雲.布及三千界」.雨滴如車軸。【憲】
> 【疏】問：如何水輪.不傍流散。答：有餘師說，一切有情業力所持.令不流散，如所飲食.未熟變時.終不流移墮於熟藏。有餘師說，由風力持.令不流散.如篅持穀。
【暉】如<font color="#663300">篅</font>持糓者.劫章云四面「猶如槃椽形」。【憲】
> 【疏】有情業力.感別風起.搏擊此水.上結成金，如熟乳停.上凝成瞙。故水輪減.唯厚八洛叉，餘轉成金輪.厚三億二萬，二輪廣量.其數是同.謂徑十二億.三千四百半，周圍其邊數成三倍.謂周圍量.成三十六億一萬三百五踰繕那。
【憲】三輪廣量事。婆沙百三十三.述風輪相云：廣則無數。次述水輪相云：有說.廣量與風輪等.有言狹小分百俱胝輪.其量皆等.謂俓十二億三千四百半`（文）`次述金輪相云：有說.金輪廣如水量.有師復說.小廣水輪.`（文）`今<span class="bordb">論云</span>：形量不同。次述風輪相云：有風輪生.廣無數。次結水·金二輪云：二輪廣量.其數是同.謂俓十二億三千四百半`（文）`寶心，婆沙論二說中.齊等之義為正，今論意.實存三輪廣量齊等之義.得意也。風輪一大三千界總所依器故.云其量廣無數.各別四天下將成水金二輪即起故.從能依四天下.且雖述此水金輪廣俓十二洛叉三千四百半。以實論之.水金二輪廣量.與風輪同.可無數也`（以上）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明九山**</u>.頌曰。
> 【疏】 #蘇迷盧處中 (此云妙高。)
【麟】蘇迷盧.<font color="#663300">一</font>翻妙高.如章，或云`[妙一作好]`妙光山。昔云須彌山.或云須彌樓.皆訛。<font color="#663300">【憲】法門章云：智論百云：劫初立時.四邊大風吹.聚地之精味.積為須彌山，更有風吹.令堅而成寶</font>`（云云）`<font color="#663300">瑜伽二云：然其雨水<u>復</u>依金性地輪而住.次復風起[鼓]<u>穀</u>水令堅。即由此風力所引故.諸有清淨第一最勝精妙性者.成蘇迷盧山，此成山已.四寶為體.所謂金·銀·頗胝·瑠璃</font>`（云云）`.
【暉】妙高者，四寶為體名妙，出群峯之上為高也。【憲】
> 【疏】 #次踰健達羅 (此云持雙.山頂有二雙跡.山能持故.故以名焉。)
【麟】踰健達羅者.昔云乾陀羅山.謂此山峯有二隴道.因名持雙。
【憲】此云持雙`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.此山頂上有二龍道.因以名之`（文）`〖**光云**〗此山頂上有二道.猶如車迹.山持二迹故名持雙`（文）`.
> 【疏】 #伊沙馱羅山 (此云持軸.山峰上聳.猶如車軸.山能持故<font color="#8E0A02">`以名之`</font>也。)
【麟】伊沙駄羅山者.昔云陀羅.此云自在持.亦云持軸.謂此山多有諸峯.形如車軸.故以名焉。
【憲】此云持軸`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.此云持軸.言此山上多有諸峯.形如車軸`（文）`光記如今疏.〖**光云**〗.山峯上聳.猶如車軸`（文）`.
> 【疏】 #竭地洛迦山 (竭地洛迦.西國樹名。此國南方.亦有此樹.名color"FF0000"#<u>檐</u><u>木山</u>，山上寶樹.其形似彼.故以為名也。)
【憲】西國樹名`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.此山上多諸寶樹.形如羯地洛迦木.舊云佉陀羅木，若燒為炭.經而多熱.故諸經中.名袪陀羅炭。此方山南人名擔山木。此山從寶樹形為名也`（文）`<span class="bordb">正文</span>云.〖**光云**〗.<u>稱為擔木</u>.山上寶樹.其形似彼`（文）`.可依光記`（云云）`.
> 【疏】 #蘇達梨舍那 ==〖z〗==（*此云善見，見者稱善*。）
ᅟ==〖Z〗蘊[蘇]達黎舍那，《俱舍》：「蘇達梨舍那」。(T29p57b)==
【麟】蘇達梨舍那.此云善見者.謂此山端嚴秀麗.見者皆稱善故。
> 【疏】 #頞濕縛羯拏 (此云馬耳.山形似彼也。)
> 【疏】 #毘那怛迦山 (此云象鼻山形似彼。)
【麟】毗那怛迦者.(此云有障礙神也.)謂此鬼神.人形象頭.凡見他事.皆為障礙。此山峯似彼神頭.故以名焉。
【暉】象鼻.恐非正義.此云有障礙神.有一鬼神.人形象頭.凡見他勝事.皆為障礙。山峯似彼神頭也。
【憲】此云象鼻`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.毘那怛迦.此云有障礙神.有一鬼神.形如象頭.凡見他勝事.皆為障礙.此山之峯.似彼神頭.故以名之`（文）`.
> 【疏】 #尼民達羅山 (此是魚名.其魚觜尖.山形似彼。)
【麟】尼民達羅.昔云尼民陀羅.言魚名者.謂海中有此魚也。
【憲】此是魚名`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.海有魚.名尼民達羅.此山峯形似彼魚頭`（文）`.
> 【疏】 #於大洲等外 ᅟ #有鐵輪圍山
> 【疏】 #前七金所成 ᅟ #蘇迷盧四寶
> 【疏】 #入水皆八萬 ᅟ #妙高出亦然
> 【疏】 #餘八半半下 ᅟ #廣皆等高量
> 【疏】釋曰：前兩行半明九山.次兩句明山體.後一行明山量。
> 【疏】論云：於金輪上.有九大山，妙高山王處中而住.餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內，第七山外有大洲等，此外復有鐵輪圍山，周匝如輪.圍一世界。
【暉】前八山頂方.以論言四邊各三倍.又下言四角有四峯，第九山即圓.以論言.周迊如輪.圍一世界。
【暉】前七名內者.即金山以在四州內。第八山在四州外.名外也。
> 【疏】持雙等七.唯金所成。妙高山王.四寶為體，謂如次四面.北東南西.金銀.吠瑠璃.頗胝迦寶。隨寶威德.色顯於空，故贍部洲空.似吠瑠璃色。
【暉】隨寶威德色顯於空者.蒼蒼之色.經部呼為空一顯色.即是寶色也。
【麟】隨寶威德.色顯於空者.四州空色各隨寶色。南如瑠璃.言吠璃瑠(伏癡反).昔云毗瑠璃.亦云鞞瑠璃.皆訛也。從山為名.謂`[遠者指須彌]`遠山出此寶.青色非焰煙等所能鎔鑄.唯鬼神有通力者能破之為物。或云是金翅卵㲉.此寶鬼神破之<font color="#948A54">以賣</font>與人。東如白銀.西如頗胝迦.北黃金也。
> 【疏】問：如是寶等.從何而生。答：亦諸有情.業增上力，復大雲起.雨金輪上.滴如車軸，積水濤奔.其水即為眾寶種藏，由具種種威德.猛風鑽擊.變生眾寶類等。如是變生金寶等已.復由業力.引起別風.簡別寶等，攝令聚.成山成洲，分水甘鹹.令別成立內海外海。
【暉】眾寶種藏者.水能生為種.能出為藏也。先金輪上水本是一大海.後業風皷擊.一時湧出九大山.一山間一海.即水變成寶也。【憲】
【憲】為眾寶種藏`（文）`〖**光云**〗水能生寶名種.水中出寶名藏，水生寶時.因滅果生.體非俱有`（文）`〖**寶云**〗.水減寶生.非即水體轉變成金`（文）`.
【憲】<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.其水為眾寶種子.由具種種威德.猛風鑽擊.變生眾寶泥等.謂中四寶泥.次外金泥.次邊鐵泥.如是變水生寶等`（文）`.
【暉】分水甘醎者.言第八海外邊是鐵山.久停水故醎者.此釋非理。此即由風力分甘醎，第八海却凋。
> 【疏】如是九山.住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山.出水亦爾，餘八出水半半漸卑，謂初持雙山.出水四萬.乃至最後鐵輪圍山.出水三百一十二半。如是九山一一廣量.各各自與出水量同。
> 【疏】從此第三.<u>**明八海**</u>.頌曰。
> 【疏】 #山間有八海 ᅟ #前七名為內 ᅟ #最初廣八萬 ᅟ #四邊各三倍
> 【疏】 #餘六半半陿 ==〖z〗== ᅟ #第八名為外 ᅟ #三洛叉二萬 ᅟ #二千踰繕那
ᅟ==〖Z〗「陜」，或作「陿」。(T29p57c)==
> 【疏】釋曰：妙高為初.輪圍為後，中間有八海.前七名為內，七中皆具八功德水：一甘.二冷.三耎.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹。
【憲】皆具八功德水`（文）`〖**光云**〗若依稱讃淨土經.數八功德水云：一者澄淨.二者清淨.三者甘美.四者輕軟.五者潤澤.六者安和.七者飲時除飢渴等無量過患.八者飲已定能長養諸根四大.增益種種殊勝善根`（文）`.
> 【疏】如是七海.初廣八萬，約持雙山內邊周`圍`量.於其四面.數各三倍.謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海.量半半狹，謂第二海.量廣四萬，乃至第七量.廣一千二百五十。此等不說周圍量者.以煩多故。第八名外.鹹水盈滿.量廣三億二萬二千。
<font color="#1F497D">`○40000●80000○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●322000○312.5○`</font>
<font color="#1F497D">`。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。山。。海。。山。。海。山。。。海。。山 `</font>
<font color="#1F497D">` 徑600437.5*2=1200875 `</font>
【暉】總計九山八海.有一百二十萬八百七十五瑜繕那.與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那.少不相當.大數同也。【憲】
【麟】約持雙山內邊周量至各三倍者，言山內邊.即海外際。准此論文.妙高山方.以言四面數各三倍故，總計有二億四萬也。【憲】略計九山八海一四天下.俓總有一百二十萬八百七十五由繕那。所論其量.皆約邊道`[云一作之]`云俓也。
【憲】約持雙山內邊`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.若約妙高上外邊.妙高山方故，周量於其四面.數各八萬踰繕那。今約持雙山內邊.於其四面.對妙高山外邊八萬故，數各三倍八萬故.三八二十四.謂各成二億四萬踰繕那`（文）`古云.八山皆周方也.鐵圍周圓也。
> 【疏】從此第四.<u>**明四大洲**</u>.頌曰。
> 【疏】 #於中大洲相 ᅟ #南贍部如車 ᅟ #三邊各二千 ᅟ #南邊有三半
> 【疏】 #東毘提訶洲 ᅟ #其相如半月 ᅟ #三邊如贍部 ᅟ #東邊三百半
> 【疏】 #西瞿陀尼洲 ᅟ #其相圓無缺 ᅟ #徑二千五百 ᅟ #周圍此三倍
> 【疏】 #北俱盧畟方 ᅟ #面各二千等 ᅟ #中洲復有八 ᅟ #四洲邊各二
【憲】畟方`（文）`スミアテ四方也`（為言）`.
> 【疏】釋曰：前三行半.明大洲，後兩句明中洲。
> 【疏】論云：於外海中.大洲有四，謂於四面.對妙高山。
> 【疏】南贍部洲，北廣南狹.三邊量等.其相如車，南邊唯廣.三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。(解云：此言車者.是西國車，彼國車形.前狹後闊.如人面也。)又論云：唯此洲中.有金剛座，上窮地際.下據金輪，一切菩薩.將登正覺.皆坐此座上.起金剛喻定，以無餘依.及餘處所.有堅固力能持此故<font color="#8E0A02">`。`</font>(解云：以無餘依者，除菩薩身外.更無餘依身.起此定也。無餘處者，除金剛座外.無餘處所也。此定力大，餘依餘處.無堅固力.可能持故。)
【憲】唯此別中有`（文）`**本義抄**.問.唯此世界南州有金剛座歟。答：金剛座者.一切菩薩將登正覺所座之座也，而有宗心.談十方世界唯有一佛之旨，故唯此世界南州有金剛座也。餘世界中既無佛出世.何可有為登正覺座金剛座哉`（以上）`.
【暉】以無餘依.及餘處所者.無餘人與此定為所依.無餘處與此定為所依。古人云.以正理論說.鬼國近南.下有地獄.證金剛座近北也。寶法師云.此州三邊各二千.南邊有三半.下安無間已有二萬瑜繕那.更有眾多地獄遍滿地下.不可云近南。今釋云.如人與鬼宅舍不相妨礙.金剛座在中天境.與地獄及鬼趣不相妨礙也。
> 【疏】東勝身洲，東狹西廣.三邊量等.形如半月，東三百五十，三邊各二千。
> 【疏】西牛貨洲，圓如滿月，經二千五百.周圍七千半。
> 【疏】北俱盧洲，形如方座.四邊量等，面各二千，等言為明無少增減。
> 【疏】隨其洲相，人面亦然。
> 【疏】復有八中洲.是大洲眷屬，謂四大洲側.各有二中洲。
> 【疏】贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲.此云猫牛，二筏羅遮末羅洲.此云勝猫牛。
【憲】猫牛`（文）`人面形似猫牛等歟.
> 【疏】東勝身洲邊二中洲者，一提訶洲.此云身，二毘提訶洲.此云勝身。
> 【疏】西牛貨洲邊二中洲者.一舍<font color="#948A54">揥</font>[搋]洲.此云諂śāthā，二嗢怛羅漫<font color="#948A54">恒</font>[怛]里拏洲.此云上儀。
> 【疏】北俱盧洲邊二中洲者.一矩拉婆洲.此云勝邊，二憍拉婆洲.此云有勝邊。
【麟】矩拉婆洲者(上俱禹反下盧答反)。
> 【疏】此八中洲.皆人所住，人形短小.如此方侏儒。有說唯一洲.rākṣasa羅剎<font color="#FF0000">娑</font>居，即是此方.遮末羅洲也。
【麟】羅剎<font color="#FF0000">娑</font>.音義云.阿`[羅一作洛[落]]`羅剎<font color="#FF0000">娑</font>.是惡鬼之通名也。【憲】又云：<font color="#FF0000">囉</font>叉<font color="#FF0000">娑</font>.此云護者.若女則名羅叉私rākṣasī.昔云羅剎.訛略也。
【暉】羅剎<font color="#FF0000">婆</font>者.音義云.羅剎<font color="#FF0000">婆</font>.或云阿索羅<font color="#FF0000">婆</font>.是惡鬼神之通名.又云羅叉<font color="#FF0000">婆</font>.此云護者.若女即名羅叉私.舊云羅剎.訛略也。
【麟】婆沙云.八州皆人住。有說.七州人住.一州羅剎居焉。有說.是四大州異名.以一一州皆有二異名故。如是說者.應如初說。准彼.此論二說中.前說為正。
【憲】有說唯一州`（文）`〖**光云**〗於二說中.初說為正`（文）`.
【暉】婆沙一百七十二有三說.二說如疏.第三云.八中州是四大州異名.四州各有二異名。評家取初說皆人住也。
> 【疏】從此第五.<u>**明黑山等**</u>。頌曰。
> 【疏】 #此北九黑山 ᅟ #雪香醉山內
> 【疏】 #無熱池縱廣 ᅟ #五十踰繕那
【憲】有三重黑山`（文）`
> 【疏】釋曰：此贍部洲.從中向北，三處各有三重黑山。
【憲】古圖云[PIC]T64058201.gif[/PIC].`（私云.向北三處各有三重之黑山.云云）`.
> 【疏】有大雪山.在黑山北，大雪山北.有香醉山.此山有香.人嗅便醉。
> 【疏】雪北香南.有大池水，名無熱惱.出四大河：一殑伽河，從池東面.出遶池一匝.方入東海；二信度河，從池南面.出遶池一匝.方入南海；三徙多河，從池北面.出遶池一匝.方入北海.此<u>云</u><font color="#FF0000">[方]</font>孟津河是也；四縛芻河，從池西.出遶池一匝.方入西海。
> 【疏】無熱惱池.縱廣正等.五十踰繕那量，八功德水.盈滿其中，非得通人.無由能至。
> 【疏】於此池側.有贍部林，樹形高大.其果甘美，依此林故.名贍部洲，或依此果.以立洲號。
【麟】言無熱池者.梵云阿那婆答多池也.昔云阿耨達池.訛也。謂此池龍.離三熱惱.一非熱沙所燥.二無風吹衣露形.三無金翅鳥所食。無三種所生熱惱.名無熱惱。即法華云.阿那婆達多龍王是也。出四大河者.華嚴經云.十地菩薩以願力故化為龍王.於中潛宅.鱗甲之中出清冷水.洽瞻部州諸有情類。西域記云：<font color="#663300">在香山之南大雪山之北.周八百里矣.</font>金銀瑠璃.頗胝迦寶.飾其<font color="#663300">岸</font>焉。金沙彌漫清波皎鏡。是以池東面銀牛口.流出殑伽河(巨外反。)(昔云恒河.又云恒伽訛.此云天堂來見從高處而來故。)<font color="#663300">繞池一匝</font>入東南海。池南面金象口.流出信度河(昔云辛頭河.訛也.此云驗河流入西南海也。)<font color="#663300">.繞池一匝入西南海。池</font>西<font color="#663300">面</font>瑠璃馬口.流出縛蒭河(昔云愽叉.訛也.此云青河流.)<font color="#663300">繞池一匝</font>入西北海<font color="#4A442A">也</font>。池北面頗胝迦師子口.流出徙多河(昔云私陀訛也.此云冷河)<font color="#663300">繞池一匝</font>入東北海。(已上四河皆繞池一迊方入於海也。)又云：潛流地下.出積石山.即徙多河之流.為中國之河源矣。然今章中.第三第四前後不次。【憲】
【暉】縱廣者.俗釋南北曰縱.東西曰廣，廣雅云長也，今釋應是竪曰縱.橫曰廣。池四河口皆週四十里.東面河口以銀成似牛頭.南面金成似象頭.西面頗胝迦成似師子頭.北吠瑠璃成似馬頭也。【憲】
【憲】此云孟津河是也`（文）`古云.孟津河者.唐土所在河也.故此云孟津河`（云云）`謂此徙多河ハ天竺ヨリ唐土ヘ流出，其間花山云山ヨリ瀧落，此瀧音ニ其國人民多死亡.速疾鬼云鬼神.山頂ヲ引崩三重ニ成落.是云龍門瀧`（云云）`。
> 【疏】從此第六.<u>**明地獄**</u>。論云：復於何處.置捺落迦。大捺落迦.何量有幾。頌曰。
> 【疏】 #此下過二萬 ᅟ #無間深廣同 ᅟ #上七㮈落迦 ==〖z〗== ᅟ #八增皆十六
> 【疏】 #謂煻煨屍糞 ==〖z〗== ᅟ #鋒刃烈河增 ᅟ #各住彼四方 ᅟ #餘八寒地獄
ᅟ==〖Z〗「捺」，論作「㮈」。「屎」，論作「屍」。(T29p58b)==
> 【疏】釋曰：此贍部洲.下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前.謂各二萬，故彼底去此.四萬踰繕那。以於其中.受苦無間，非如餘七捺落迦.受苦非恒，故名無間。
【暉】梵云捺落迦.此云苦處也。
> 【疏】且如等活捺落迦中.諸有情身，雖被種種斫磨擣.而彼暫遇涼風所吹.還活如本，由斯理故.立等活名。阿鼻旨中.無如是事。
> 【疏】有餘師說：阿鼻旨中.無樂間苦，故名無間。餘地獄中.<font color="#17365D">sz"21"#有樂間起.</font>雖無異熟而有等流。
【麟】言無間者.梵云阿鼻旨.或阿毗至.或云阿鼻地獄.義一也。婆沙評家云.謂諸有情造大惡業.生彼地獄得廣大身.遍滿多處中無隟故，名為無間。又一師.雖亦有間.假說無間。有說.彼處恒受苦.無喜樂間.名無間。同此論後釋。
【暉】有等流者.以數死生.前後有涼風來間.名等流。又如食鷄法.先與用食，命終生地獄得鐵丸食.得食想解除飢渴.名等流<span class="borda">果</span>[<font color="#663300">樂]</font>也。
> 【疏】七捺落迦，在無間上.重累而住。其七者何。一極熱.二炎熱.三大號叫.四[唬>號]叫.五眾合.六黑繩.七等活。有說：此七在無間傍。
【麟】有說.在無間傍者。婆沙問云：地獄在何處。答：多分在瞻部州下。云何安立。有說.從此州下四萬踰繕那.至無間底。無間縱廣高下`[下下論有各字]`二萬`[萬下有踰繕那三字]`.次上一萬九千踰繕那中.安立餘七地獄.此七地獄縱廣萬踰繕那。有說.從此州下四萬踰繕那.至無間.無間縱廣高下各二萬.次有三萬五千踰繕那.安立餘七.餘七一一縱廣高下各五千踰繕那。有說.無間`[有疑在]`有中央.餘七周迊圍繞.如今聚落圍遶大城。
【暉】婆沙一百七十三云.餘七在無間上.重累而布.一一廣萬瑜繕那.計五箇半出地上。一說.過四萬瑜繕那有無間.上七重累一一廣五千瑜繕那。一說.此七在無間傍。此論同不正義也。
【憲】七捺落迦在無間上`（文）`**本義抄**.問.就重累師.此下過二萬.無間深廣同`（文）`而於最底二萬.安立無間.於餘二萬.如何可安立餘七地獄及炎摩王宮哉.答.於重累師.亦出二師說.初師心云.四萬踰繕那中.二萬無間地獄之分齊也.其上一萬九千踰繕那中.安立餘七地獄.其縱廣量.各一萬踰繕那也.雖不說高下量.推之各當二千七百十四踰繕那餘歟.第二師心云.六萬踰繕那中.二萬無間地獄分齊也.其上三萬五千踰繕那中.安立餘七地獄.其縱廣高下量.各五千之也五·七三十五.其數尤易知之.問.就傍布師.此州有金剛座.爭可建立十六地獄及十六增等耶.答.傍布師云.無間地獄在其中央.餘七地獄周匝圍遶安立之也.而〖**光云**〗.明知金剛座近北.諸地獄等在王都下.稍近南邊.不相妨也`（文）`意云.第八外海廣量.三億二萬二千踰繕那也.南北廣量二分之者.各十六萬一千踰繕那也.其北方雖有金剛座.其南方十六萬一千踰繕那中.無間等并八寒等.可安立之.故傍布師不無相違也`（以上）`.
> 【疏】八捺落迦增.各十六故。薄伽梵說此頌曰：此八捺落迦，我說甚難越。以熱鐵為地，周匝有鐵牆。四面有四門，開閉以鐵扉，巧安布分量，各有十六增。多百踰繕那，滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃。
> 【疏】釋曰：十六增者，八捺落迦.四面門外.各有四所。
> 【疏】一煻煨增。謂此增內.煻煨沒膝，有情遊彼，纔下足時.皮肉與血.俱燋爛墜，舉足還生.平復如本。
【麟】煻煨(上徒郎反下烏迴反).通俗云熱灰.謂之煻煨。
> 【疏】二屍糞增。謂此增內.屍糞泥滿，於<u>其</u>中多有娘矩吒蟲.觜利如針.身白頭黑，有情遊彼，皆為此蟲.鑽皮破骨.𠯗食其髓。
【暉】娘矩吒虫.音義云.此云糞屎虫.亦云針口虫也。
【麟】娘矩(下俱禹反).此云糞屎蟲.有㭰如針.亦名針口虫.穿骨食髓者也。
【麟】㭰(子累反).廣雅云.㭰.口也.言鳥啄。
【麟】𠯗食.或作唼(子盍反).通俗入口曰𠯗[咂].又蟲食曰唼。
> 【疏】三鋒刃增。謂此增內.復有三種：
> 【疏】一刀刃路，謂於此中.仰布刀刃.以為大道，有情遊彼.纔下足時.皮肉與血.俱斷碎墜，舉足還生.平復如本。
> 【疏】二劍葉林，謂此林上.純以銛利劍刃為葉，有情遊彼.風吹葉墜.斬刺支體.骨肉零落，有烏駮狗.摣掣食之。
> 【疏】三鐵刺林，謂此林上.有利鐵刺.長十六指，有情被逼.上下樹時.其刺銛鋒.上下鑱刺，有鐵觜鳥.探啄有情眼睛心肝.爭競而食。刀刃路等.三種雖殊，而鐵杖[仗]同.故一增攝。
【麟】銛利(私廉[亷]反).廣雅云.銛籤利也.謂刀銳曰銛。
【暉】烏駿狗駈.令上下樹.一指二寸.十六指有三尺二寸也。【憲】
【暉】問.刀刃路等三種不同.如何立一不立三。答.傍鐵器杖同.故合一也。
【麟】探啄(上他含反).說文云.遠取曰探.探摸也。
【麟】銕杖(治高反).執持曰仗.謂兵器之總名也。
> 【疏】四烈河增。謂此增內.滿熱鹹[鹼]水，有情<font color="#8E0A02">🈬sz"22"#入🈮</font>中.或浮或沒.或逆或順<font color="#8E0A02">🈬sz"16"#.𣄽sz"22"#或橫或轉🈮</font>，被蒸被煮.骨肉糜爛。設欲逃亡.於兩岸上.有諸獄卒.手執刀槍.禦捍令迴.無由得出。此河如塹.前三似園，四面各四增.故言皆十六。
【暉】此河如塹者.即如河一直。前三似薗者.即前三團圓也。
【麟】烈河增者.論云.如大鑊中滿盛灰汁.置麻米等.猛火下燃.麻等於中上下迴轉.舉體靡爛.有情亦然。
【麟】刀槍(千羊反)蒼頡云.木兩頭著銕曰槍。禦捍：爾雅云.禦禁也.謂未有而預修也。捍(胡旦反)說文.捍.止也衛也。
> 【疏】此是增上.被刑害所，故說為增，本地獄中.適被害已.重遭害故。有說：有情從地獄出.重遭<font color="#8E0A02">🈬sz"22"#此🈮</font>苦.故說為增。
【暉】光法師釋云.此是增上被刑害所.故說為增。此約處所名增。本地獄中適被害已下.約苦重本地獄名增。有說.有情從地獄出下.約再受苦名增。寶法師合為二釋，合立一也。
【麟】釋十六增各二說者，前以增上彼害故.後以增加再受苦故，名增也。正理云：此十六中受苦增劇.過本地獄.故說為增。或於此中受種種苦.苦具多類.故說為增。
【憲】此是增上被刑害所`（文）`光意.為三師說.論文既結此是增上○故說名增.明知本地獄中已下.別師義云事.故〖**光云**〗.所言增.第一解云.此是增上被刑害所故.說名增。第二解云.本地獄中.適被害已.重遭害故.故名為增。第三解云.有說.有情從地獄出已.數更遭此苦.故說為增.此約出本地獄已數數受苦名增.故與第二不同。`（文）`初師心云.受苦增盛.過本地獄.故名為增。第二師意云.本地獄中被刑害已.亦於彼處重受苦故.望本地獄.說名為增。第三師心云.出本地獄之後.經歷十六諸處.數數受苦，故名為增`（為言.以上）`寶心為兩說.麟記同之。
> 【疏】問：諸地獄獄卒.是有情不。答：有說：非情。問：既是非情.如何動作。答：有情業力，如成劫風.風雖非情.亦能成劫。
> 【疏】問：若爾，云何.通彼大德法<font color="#948A54"><u>救</u></font>善現說。如彼頌曰：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。(據此頌文.豈是非情。)
> 【疏】答：琰魔王使諸羅剎<font color="#FF0000">娑</font>.擲諸有情.置地獄中者，名琰魔卒。是實有情，非地獄中害有情者。故地獄獄卒.非實有情。
【憲】<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.有薩婆多說非情○有正量部說有情.
> 【疏】有說：有情。問：若爾，何緣火不能燒彼。答：此定由業力所隔礙故，或感異大種.故不被燒。
【暉】問.有情獄率諸惡業果.何處受耶。答.即地獄中受。<font color="#663300">【憲】問.若爾.此惡業何處受異熟.答.即地獄中受</font>`（文）`
【暉】正理說.無間極熱炎熱無<font color="#663300">獄</font>率.大叫號叫眾合小有獄率.琰魔王使時時往來巡撿.餘者皆有有情無情二種獄率也。【憲】
【麟】又云：無間大熱炎熱.此三於中皆無獄率防守。大叫號叫及眾合.此三少有獄率，琰魔王使時時往來.巡撿彼故。其餘皆為獄率防守有情無情異類獄率防守.治罸罪有情故。
> 【疏】復有餘八寒捺落迦：一頞部陀。(此云皰寒.風逼身.故生皰也。)二尼剌部陀。(此云皰裂。)三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。(此三忍寒聲也。)六嗢鉢羅。(此云青蓮華.寒逼身青故也。)七鉢特摩。(此云紅蓮華.身寒赤色.似紅蓮華故也。)八摩訶鉢特摩。(此云大紅蓮華.寒之更甚.身色彌紅也。)
【麟】一頞哳吒者(烏曷反涉黠反)謂寒增.口不得開.但得動舌作頞哳吒聲。
【麟】曤曤婆者(呼名反).寒轉增故.舌不得動.但得口作曤曤聲。
【麟】虎虎婆者.寒更增故.不得開口.但得虎虎聲。
【憲】一頞部陀`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.此中有情嚴寒所逼.初二隨身.一頞部陀.此云胞.嚴寒所逼.身有胞起.二尼刺部陀.此云遍胞.寒苦漸重.遍身悉成胞也.次三隨聲.謂頞听吒等受苦聲也.次三隨色變.六嗢鉢羅.是青色花.此華葉細.開作青色.寒苦所逼.變成青色.七鉢特摩.是赤色花.開折折裂處色赤.如此華開.八摩訶鉢特摩.是大赤蓮華也.寒苦極重.其身大折裂赤.如大赤蓮華也`（文）`〖**寶云**〗.頞哳吒是忍寒聲.寒增故.口不得開.但得動舌.作哳吒聲.臛臛婆者.寒轉增故.舌不得動.但得作臛臛聲.虎虎婆者.寒增故.不得開口.但得作虎虎聲`（文）`.
> 【疏】論云：此中有情.嚴寒所逼，隨身聲色變.以立其名。(解云：初二地獄.隨身變[-]立名.次三隨聲立名.後三隨色變立名也。)
> 【疏】此八並居贍部洲下.如前所說大地獄傍。
【麟】正理云：此寒地獄.在繞四洲輪圍山外極冥闇所。有說.此在熱地獄傍。
> 【疏】問：此贍部洲.其量無幾，下寧容受無間等耶。答：洲如穀聚.上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。
【暉】漸狹漸深者.海深即狹.故地下漸廣也。
【暉】問.何故此州下有無<font color="#663300">間</font>等.答.正理論云.唯於此州起極重惡業.又此州人極猛利故也。【憲】
> 【疏】如上所論十六地獄，一切有情.業增上感。餘孤地獄.各別業招，或多<u>或少</u>或二.或一所止。差別多種，處處不定，或近江河山邊曠野.或在地下空及餘處。
【憲】私云.或多或二或一`（文）`孤□一二三人可感也`（云云）`.
> 【疏】諸地獄器.安布如是，本處在下.支派不定。
【麟】支派(普嫁反).說文云.水之邪流別也。
> 【疏】傍生住處.謂水陸空。本處大海.後漸流入餘處。
> 【疏】諸鬼本處.琰魔王國，於此贍部洲下.過五百踰繕那，有琰魔王國.縱廣量亦爾。從此展轉.散居餘處。或有端嚴具大威德.受諸富樂.自在如天，或有飢羸顏貌醜陋，如是等類.廣說如經。
【麟】鬼處者，正理云：此瞻部州南邊直下.深過五百由繕那量.有炎魔王都.縱廣量亦爾。
【麟】舊云：准此文.金剛座近北.諸地獄等在王都下.稍近南邊.不相妨也。新云：此無間傍有寒熱等地獄.縱使少近南.`[不一作亦]`不侵金剛座。今現人趣居處.與鬼舍不相妨礙.故知亦爾。若不爾者.鬼都豈無土等。
【憲】私云.如經者起世經也。
> 【疏】從此第七.<u>**明日月等**</u>。論云：日月所居量等義者<font color="#1F497D">🈬sz"21"#.量言高量.言等者，徑量.四時.增減.月缺相四門🈮</font>，頌曰。
【憲】<span class="bordb">論云</span>日月`（文）`所引論文一段為六：初明日月運轉，二彼所住去下.明日月遠近，三日五十一下.明日月體量，四日輪下面下.明日月照用，五日行此州路下.明晝夜增減，六日行此州向下.結增減也.可見之。
> 【疏】 #日月迷盧半 ᅟ #五十一五十 ᅟ #夜半日沒中 ᅟ #日出四洲等
> 【疏】 #雨際第二月 ᅟ #後九夜漸增 ᅟ #寒第四亦然 ᅟ #夜減晝翻此
> 【疏】 #晝夜增臘縛 ᅟ #行南北路時 ᅟ #近日自影覆 ᅟ #故見月輪缺
> 【疏】釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體量，次兩句.明四時。後兩行.明晝夜增減。
> 【疏】論云：日月眾星.🈜rStl"foot"#依何而住🈝。依風而住，謂諸有情.業增上力.共引風起，遶妙高山.空中旋環.運持日等.令不停墜。彼所住去此.<u>四萬踰繕那</u>，持雙山頂齊.妙高山半。
【暉】運持日等令不停墜者.日等由運不停.由持不墜也。【憲】
> 【疏】日五十一.月唯五十，星最小者.唯一俱盧舍.其最大者十六踰繕那。日輪下面.頗胝迦寶.火珠所成.能熱能照，月輪下面.頗胝迦寶.水珠所成.能冷能照。
【暉】頗胝迦.此云水精.水玉.白珠。【憲】智度論說.石室中過千年氷為之此寶。今詳.西方河者.暑熱土地無氷.但是石之類。此論月輪下以水精，不可頗胝迦亦是水精.既言能照.多是紅色寶也。
【麟】日月輪各言下面者.以上面者諸天所居.但言下面也。【憲】
> 【疏】唯一日月.普於四洲.作所作事。北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出，此四時等，餘例應知。
【暉】日出四州等者.南州日出東方.東州北方北州西方西州南方。有言.四州皆日出東方，非也。以此論前文出東州相言.東邊三百半.是明東州日出北方.餘二州准此釋也。<font color="#948A54">`[法義有破]`</font>
【麟】論云：隨有情業增上所生，能於眼身.果華稼穡藥草等物.如其所應為益為損。
【暉】作所作事者.即作光明.生成萬物.正二月即益.七八月即損，如日初見即益.久看即損眼.以有火故也。【憲】
> 【疏】日行此洲.路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日.夜漸🈜rStl"foot"#增，從寒際第四月後半第九日.夜漸🈝減也。晝時翻此，夜若漸增.晝便漸減，夜若漸減.晝則漸增。晝夜增時.增一臘縛，晝夜減時.減一臘縛。日行洲.向南向北，如其次第.夜增晝增。
【麟】新云：節氣從西向東.南方夏西方秋北方冬東方春，南方夜極短北夜極長.東西晝夜停等。
【暉】日行此州路有差別者.舉此州.餘三州准此。有云.准此州.非也。
> 【疏】釋曰：西國之法.分十二月.以為三際，謂寒熱雨.各有四月。略述兩釋。
【麟】還隨方俗以立三際者.舊云.隨世親造論處立三際也。
> 【疏】<u>泰法師</u>云：從二月十六日至六月十五日.為熱際四月，從六月十六日.至十月十五日.為雨際四月，從十月十六日.至二月十五日.為寒際四月。雨際第二月後半第九日，當此間八月九日，從秋分已去.夜增晝減也。寒際第四後半第九日，當此間二月九日，從春分已去.夜減晝增也。此約晝夜停等.後說增減也。
> 【疏】<u>光法師</u>云：西方諸國.時節不定，還隨方俗.以立三際：從十一月十六日至三月十五日.為熱際，從三月十六日.至七月十五日.為雨際，從七月十六日.至十一月十五日.為寒際。雨際第二月後半第九日.當此間五月九日，此與夏至.稍得相當，此時日極長.夜極短，從此已後.夜則漸增。若寒際第四月後半第九日.當此間十一月九日，此與冬至.稍得相當，此時晝極短.夜極長，從此已後.夜則漸減.晝則漸增。故婆沙一百三十六云：<font color="#948A54">摩訶陀</font>月[磨伽月]\(當此間十一月也)白半<font color="#948A54">之日</font>[第八日]，夜有十八.晝<font color="#948A54">有</font>十二，從此已後.晝增夜減。室羅筏拏月(當此間五月也)白半<font color="#948A54">之日</font>[第八日]，晝有十八.夜<font color="#948A54">有</font>十二，從此已後.夜增晝減。🈬sz"22"#解云：言十八十二者.謂十八十二.牟呼栗多也🈮據此文證，明知夜極長後方說晝增.晝極長後方說夜增也。又此論云：日行此洲.向南向北，如其次第.夜增晝增。故知五月.夏至已後.日則向南，說夜增也；十一月.冬至已後.日既向北，說晝增也。
【麟】然光泰二師各說增減不同者.並不異婆沙。婆沙.從秋分亦云從此已後夜漸增.乃至夏至亦云從此已後夜漸增.春分及冬至已後並云晝增。然於四時皆說增減.故此二說各不相違。若以夜短其晝已`[知疑去]`知.名晝增，晝短其夜已`[短疑去]`短.名夜增者，即當泰法師義。若以齊此時已去.夜漸進長，即第二夜長第一夜等名夜增者，即同光法師說。
【麟】舊引此論證云：日行此州向南向北.如其次第.晝增夜增。故知約夏至冬至說增減。新釋亦同。今詳.此文未為誠證，論文言向前向北者，為從正中向北名為向北.為從正中向南名向南.為從極北漸次歸南名為向南耶。若極北向南即同光釋.若正中向南便同泰解。既通二釋.為證豈成。【憲】論文但言夜增晝增.即通二釋。向南向北豈局一途.故不成證。<font color="#948A54">`[法義云：是鑿空之最矣]`</font>
【麟】新又云.此言第九日者.是節氣日月.非是月生月盡之日月。以月生月盡之月不定故。
【暉】晝夜增減有二釋：一云.從春分已去夏至已來.名晝增於夜，從夏至日至秋分.名夜增於晝，從秋分至冬至日來.名夜增於晝，從冬至日至春分已來.名晝增於夜。是太法師釋。二云.晝增於夜.即從冬至日至夏至日，從夏至日至冬至日.名夜增於晝。是光法師釋。
【暉】問：此二釋中.論依何者。答.依後釋。以論言.日行此州.向南向北.如其次第.夜增晝增。故知依後說。若疏家.引婆沙一百三十六云.白半之日.夜有十八等文.不當。以彼論言.從此已去晝夜減。兩處有文.從春分已後.亦言晝增夜減；五月已去.言夜增晝減，八月秋分已去.亦有夜增晝減言。疏家引二文.不引餘二文.故證不成也。
> 【疏】<u>此上兩釋</u>，泰法師意.約晝夜停等後說有增減，光法師意.約晝夜極長後說有增減，各據一義.任情取捨。更有多解.不能具敘。
【麟】言更多解者.即真諦法師等更有二說.煩不述之。
【麟】問.所以日向南北令晝夜增減者。<font color="#663300">[起世因本經]</font>立世經云：復次以何因緣冬天時夜長晝短。其日宮過六月已.次向南行.日行六俱盧舍.亦不差移.但於此時其日在此州㝡南際.地形狹少日過速疾.由此因緣`[冬上一有秋字]`冬晝短夜長。復次.日宮過六月已.向北而行.一日六俱盧.亦無差移.但於彼時正在闇浮提內而行.地寬行久.由此因緣春夏晝長夜短。
【麟】🈬sz"21"#【麟】問.日既非地上行.豈由地闊狹令日有長短。答.由地狹故照亦不廣.故舉地狹以顯行速。若爾，南州地有闊狹.日有長短，北州地方.應無長短，由是應為別釋。🈮(云云。)
【憲】向南向北`（文）`**本義抄**.問.日輪向南之時.去須彌山遠.日輪行度可久.何云夜增耶。答.此州北廣南狹.日出此州之後.人見日光故，日自南路出之時.其路近故.晝減夜增，日自北路出之時.其路遠故.晝增夜減也。如南州日輪行度有多路.餘三州例之，亦可有多路也。或抄云.自本人眼根可見之分齊有之，故日輪向南之時.去此州事漸遠，人見日輪行度不久.故晝減夜增也；日輪向北之時.去此州事漸近，人見日輪行度可久.故晝增夜減也`（云云.以上）`.
> 【疏】依此論文，一百二十剎那0.0133s.為一怛剎那1.6s，六十怛剎那.為一臘縛1.6m，三十臘縛.為一牟呼栗多48m。若至極長.有十八牟呼栗多，若至極短.有十二牟呼栗多，故知中間.延促總有六牟呼栗多從夏至日已去.至冬至日已來.有一百八十日，日夜增一臘縛.計一百八十臘縛.足成六牟呼栗多，故冬至日.夜有十八.晝有十二也；若從冬至日已去.至夏至日已來，成六牟呼栗多.義准前說，故夏至日.夜有十二.晝有十八。
【暉】五天.先數黑月.後數白月。西牛貸州節氣.先於此州九十日節氣。從西來.五天異此向七<font color="#948A54">日</font>。以五天取此方七月十六日為八月初，西方八月二十三日晝夜停等.當此方八月八日晝夜，此方大分八月十五日晝夜方停.是西方八月末。故知五天先此方七<font color="#948A54">日</font>也。
> 【疏】問：何故月輪.於黑半末.白半初位.見有缺<font color="#8E0A02">`耶`</font>。
【麟】言白半初.黑半末者，黑月十五日中近後名末.近前名初，故黑半中十六日已去漸缺.白半中至十四日已來亦有缺。以<font color="#948A54">末</font>及初.缺相顯故。然西方月與此方不同，彼以十六日為月一日.以十五日為月滿日.由是前十五日為黑半.後十五日為白半。
> 【疏】答：<u>世施設論</u>中.作如是釋：以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照.餘邊發影，<font color="#FF0000">自</font>覆月輪.令於爾時.見不圓滿。
【麟】言世施設論者.有云：謂彼自古英賢共為此論.非六足中施設論也[誤]。
【暉】世施設論者.西方俗人共施設.不是六足論中施設足論。日輪少高.月輪少下.故月被日侵照也。【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.准此.以月下日高.此發影覆其自面故</font>`（文）`<font color="#C00000"><u>〖光云〗</u></font><font color="#663300">.月被日照發影.自覆於覆暗處.遠見不圓.日體淨妙.月體稍麁.故月被照.發影自覆.如樹發影.照既多小不同影覆多小為異.所以缺還不定</font>`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font><font color="#663300">.日輪光色細淨.月輪光色麁濁.相見之時.月障日則發月影.如樹障日月光則發樹影.由發月影.影色闇覆蔽月一邊.遠望不見所覆處.故謂月虧也</font>`（文）`.
【麟】言餘邊發影.自覆月輪者.且如日從東照.西邊發影.故曰餘邊。由日體淨妙.月體稍麤.故月輪被照發影自覆.於覆暗處.遠見不圓，如樹發影.照既多少不同.覆亦多少有異，所以缺還不定。
> 【疏】又經部宗.先舊師釋：由日月輪.行度不同，現有圓缺。
【暉】行度不同者.即日月行.釋度多少不同故。初未相及.故月輪有缺也。
【麟】言行度不同者，先舊師釋：由日月行.道路不同，於此路行應見其圓.於此路行應見其缺。舊又云：日輪速疾.月輪遲緩.行度不同。日光赫奕月明昧劣.日漸近月.照於月輪.映奪不見。若漸相去方得漸現.後不照時故體全現。映奪不現，非由影覆。今詳，若月近日映奪不見，何為非向日邊缺.而背日邊缺耶。故知不爾。
【憲】又經部宗先舊師`（文）`古云.譬明月夜.螢火發光.如不見`（云云）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.眞諦師云.非關影覆月故不見.由日行駃.從白半後行路相近.由日光明月光昧.既漸相近日光暎月故.月輪漸不現.遠望不見所映處.故謂月虧。乃至極相近.月輪却不現.遠望全不見月輪.故謂月盡`（文）`〖**光云**〗日輪速疾.月輪遲緩.行度不同.日光赫奕[亦/火].月明昧劣.日漸近月.日照月輪.暎奪不現.若極相近.映奪不現○非由影覆`（文）`.
> 【疏】問：日等宮殿.何有情居。答：是四王天下.天眾所居。若空居天.唯住如是.日月等宮殿，若地居天.住妙高山諸層級等。
> 【疏】從此第八.<u>**明天器**</u>。一明天所居器.二明天器近遠。
> 【疏】就<u>**明天所居器**</u>.文復分二，初<u>**正明天器**</u>.二便顯餘義。
> 【疏】初文分三，一明四天王天器.二明三十三天器.三明空居天器。
> 【疏】且初第一.<u>**明四天王天器**</u>者，論云：有幾層級.其量云何.何等諸天.住何層級。頌曰。
> 【疏】 #妙高層有四 ᅟ #相去各十千 ᅟ #傍出十六千 ᅟ #八四二千量
> 【疏】 #堅手及持鬘 ᅟ #恒憍大王眾 ᅟ #如次居四級 ᅟ #亦住餘七山
【麟】傍出十六千者.舊云.若妙高山如皷<span class="borda">聚</span>.即侵山<span class="borda">有</span>十六，若如方座.體外別出十六.體廣八萬.【憲】論層更多。餘三層級皆作兩釋。<font color="#663300">頌云傍出.後說順文歟。</font>
> 【疏】釋曰：蘇迷盧山.有四層級。始從水際.盡第一層，相去十千.踰繕那量。如是乃至.從第三層級.盡第四層，亦十千量。此四層級，從妙高山.傍出圍遶，盡其下半。(妙高山下四萬.名下半耳。最初層級.出十六千，第二第三.第四層級，如其次第.八四二千。
【麟】言初層級者.即下海際第一層級也。
> 【疏】有藥叉神.名為堅手.住初層級，有名持鬘.住第二級，有名恒憍.住第三級。此三皆是.四大天王.所部天眾。第四層級.四大天王.及諸眷屬.共所居止。故經依此說.四大王眾天。
> 【疏】除層級外.七金山上.亦有天居，是四大天王.所部村邑，是名依地住.四大王眾天，於欲天中.此天最廣。
> 【疏】從此第二.<u>**明三十三天器**</u>，論云：三十三天.住在何處。頌曰。
> 【疏】 #妙高頂八萬 ᅟ #三十三天居 ᅟ #四角有四峯 ᅟ #金剛手所住
> 【疏】 #中宮名善見 ᅟ #周萬踰繕那 ᅟ #高一半金城 ᅟ #雜飾地柔軟
> 【疏】 #中有殊勝殿 ᅟ #周千踰繕那 ᅟ #外四苑莊嚴 ᅟ #眾車麁雜喜
> 【疏】 #妙地居四方 ᅟ #相去各二十 ==〖z〗== ᅟ #東北圓生樹 ᅟ #西南善法堂
ᅟ==〖Z〗「千」，論作「十」。(T29p59c)==
> 【疏】釋曰：三十三天.住蘇迷盧頂，其頂四面.各八十千，與下四邊.其量無別。
【麟】其頂四面各八十千者.此上下量等.中腰細也。論云：有師說.周八十千.別說四邊各唯二萬。新云.此師意.下廣上狹.頌中但言八萬.即通兩釋。或俓`[周上一有或字]`周以山俓八萬為正。准此言俓八萬即形如方座。若言周八萬.則形如糓聚。
【暉】妙高頂八萬者.有餘師說.山頂口四邊共有八萬.以下四層級.一面共除六萬.四面共二十四萬.故餘圍共有八萬。此師言.傍出十六千等.約頂向下望言出也。若疏取一面八萬師義.即層級出以體外也。
> 【疏】山頂四角.各有一峰，其量縱廣.各有五百，有藥叉神.名金剛手，於中止住.守護諸天。
【麟】藥叉者是.暴惡義.或云勇健.或云有福<font color="#663300">祐</font>，通天鬼傍生類。
【麟】金剛手者.以手執金剛杖.名金剛手。
【憲】名金剛手`（文）`〖**光云**〗手執金剛杖.名金剛手`（文）`.又云.藥叉是神名.通天鬼傍生.是暴惡義.或云勇健`（文）`.
> 【疏】於山頂中.有宮名善見，見者稱善也。<font color="#948A54">四</font>面二千半.周萬踰繕那，金城量高.一踰繕那半。其地平坦.亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟.如妬羅綿，於踐躡時.隨足高下。是天帝釋所都大城。
【憲】於山頂中有宮`（文）`〖**光云**〗釋善見宮及殿`（文）`.及殿者.下殊勝殿也.
【暉】俱用一百雜寶嚴飾者.一寶一色.名百一也。【憲】
【麟】百一雜寶者.舊云.一百箇一[<font color="#663300">故.言]</font><span class="borda">名為</span>百一.如言百味飲食。【憲】有餘云.百者.凡義.謂凡是諸物皆一.故言百一。
【麟】妬羅綿者.昔云.兜羅綿也.此是樹名.綿從樹出.因以為名.如言柳絮。
【憲】又云.妬羅綿.妬羅是樹名.綿從樹菓中出.名妬羅綿.如言柳絮`（文）`.
【麟】又正理云：城有千門.嚴餝莊嚴.有五百青衣藥叉.勇健端嚴.各着鎧執杖.防守城門。
> 【疏】於其城中.有殊勝殿，種種妙寶.具足莊嚴.蔽餘天宮.故名殊勝，面二百五十.周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。
> 【疏】城外四面.四苑莊嚴，是彼諸天.共遊戲處。一眾車苑，隨天福力.種種車現。二麁惡苑，天欲戰時.甲仗等現。三雜林苑，🈜rStl"foot"#諸天入中.所翫皆同.俱生勝喜🈝。四喜林苑，極妙境界.并集此苑.觀此無厭.名喜林也。此為外飾，莊嚴大城。
【麟】三雜林苑者.諸天入中.所翫皆同.俱生勝喜。
【麟】〖**光云**〗.又婆<font color="#663300">沙一百三十三</font>云：如是四苑形皆正方.一一周千踰繕那量<font color="#663300">.中央各有一如意池.面各五千踰繕那量</font>.八功德水盈其中.隨欲妙華寶<font color="#663300">舟妙鳥</font>.一一奇麗.種種莊嚴。【憲】
【暉】隨天福椽種種車現者.若天子遊戲時.隨福勝劣車現.於此菀中.有四輪寶.若有人行上品十善.合作輪王.隨彼長四輪王中何者.菀中四輪即應之。【憲】
> 【疏】四苑四邊.有四妙地，中間各去苑二<font color="#FF0000">十</font>踰繕那，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔<font color="#8E0A02">`指爭`</font>勝歡娛。
> 【疏】城外東北.有圓生樹，是三十三天.受欲樂勝所也。其圓生樹，盤根深廣.五十踰繕那，聳幹上昇.枝條傍布，高廣量等.百踰繕那。挺葉開華.妙香芬馥，順風熏滿.百踰繕那，若逆風時.猶遍五十。
【暉】挺葉開華者.挺即出葉.故法華經云.如天樹王等.諸天於彼所須.皆得正義。百與五十瑜繕那.皆是出樹枝外取也。
> 【疏】問：順風可爾.云何逆<font color="#8E0A02">`風`</font>熏。答：有餘師言，香無逆熏義，依不越樹界.故說逆<font color="#8E0A02">`風`</font>熏。(解云：言不越樹界者，謂樹身外枝條.四面[圓生樹身.去外枝條.面]各五十踰繕那，如在樹下近東邊立.去彼樹身.五十踰繕那，若有東風.名為逆熏。此人由在樹界.而得頭上枝條等香，故言不越樹界也。)
> 【疏】論主正解云：理實圓生.有如是德，所流香氣.能逆風熏。雖天和風力所擁遏，然能相續.流趣餘方.漸劣漸微.近處便歇，非能遠至.如順風熏。(五十踰繕那.名近處，百踰繕那.名遠處[至]也。)
> 【疏】又論云：如是華香，為依自地.隨風相續轉<u>趣</u>餘方，為但熏風別生香氣。(問也。自地者.華也，香依華發.說華為自地也。)
【暉】自地者.自地所依為義.香依四大中地大.或即<span class="borda">是</span>華是所依.名地也。【憲】
> 【疏】此義無定，諸軌範師.於此二<font color="#8E0A02">門</font>.俱許無失。🈜(答也。依華依風名二<font color="#8E0A02">門</font>也。)🈝
> 【疏】若爾，何故薄伽梵(此云功德聚也)<font color="#8E0A02">🈬sz"20"#言🈮</font>：華香不能逆風熏，根莖等香亦復爾，善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方。(解云：引此頌意.難論主許.華香能逆風熏也。修善之士.名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。)
【麟】芬馥.方言.芬和也。謂香和調也。馥字.林云香氣也。
> 【疏】論主通云：據人間香.故作是說，以世共了無如是能。🈜rStl"foot"#🈬sz"22"#若據天香.能逆熏也🈮🈝。
> 【疏】化地部經.說此香氣.順風熏滿.百踰繕那，若無風時.唯遍五十。
> 【疏】城西南角.有善法堂，三十三天.於彼評論.如法不如法事。
【暉】梵云.釋迦提婆因達羅.釋迦此云能.提婆此云天.因達羅此云帝.正言能天帝。諸處.釋提桓因或天帝釋.皆訛略。過去名憍尸迦.此云<span class="borda">靈</span>\[<font color="#663300">璽]\[繭]</font>兒(巴kosiya絲kauśeya)。本是下人，孝養即主，<span class="borda">彼</span>後彌從<font color="#663300">[良]</font>.<span class="borda">即</span>常修道路。時有佞人白王.此人修路引外國兵馬，王令<font color="#663300">\[放]</font><span class="borda">彌</span>象<span class="borda">欲</span>踏死，<font color="#663300">象</font>却踏侫人死。王知善人，與一縣.<span class="borda">合</span><font color="#663300">\[令]</font>共三十二人同修善事，死後同生三十三天。三十三天名.如正法念經二十五說。<font color="#663300">【憲】可見之.</font>
【暉】有三夫人，一圓生.二善法.此二與帝釋同修善.同得生天，三設支夫人.不修善業.死墮畜生趣，帝釋觀見與受八戒，後破戒死.生為修羅女，修羅嫁聚\[娶]法，集諸修羅行立，帝釋先說夢與此女.我㝡在下.作老修羅<font color="#bfbfbf">女</font>，修羅女執一莖華.巡行至下.便與此老修羅華，便為夫妻，因此當興鬪戰也。 ^q5g89k
> 【疏】從此第三.<u>**明空居天**</u>。論云：如是已辨三十三天.所居外器，餘有色天眾所住器.云何。頌曰。
> 【疏】 #此上有色天 ᅟ #住依空宮殿
> 【疏】釋曰：此前所說.三十三天.上有色諸天.住依空宮殿。謂夜摩天.都史多天.樂變化天.他化自在天，及梵眾天.等十六處，并前天合成二十二天.名有色天，二十住空居也。
【麟】言有色天者，謂簡無色.故言有色，此通欲界四天，非唯色界也。
【麟】言十六處者.依有宗說。合二十二天至住空居者，此言有失.以初二天非住空故。准此論.但言二十二天皆依外器，義乃無違，以四無色天無外器.故通簡之。故正理云：有說.空中密雲彌布如地.為彼宮殿所依，外器世間.至色究竟天。上無色故.不可施設。
【暉】及梵眾等十六天，此上疏引論文.即是合成二十二，下即疏家遺失論文。有人相傳言論錯，非理，本論言梵等十六天已前結空居天，次下即言并前合成二十二天.皆依外器，即明欲色界天有外器為所依也。
> 【疏】從此大文第二.<u>**便顯餘義**</u>。一明六天行婬.二明諸天初生.三明欲生樂生也。
> 【疏】此即第一.<u>**明六天行婬**</u>。論云：如是所說諸天眾中，🈬sz"21"#六🈮🈬sz"18"#[+欲]🈮🈬sz"21"#天行婬云何。🈮頌曰。
> 【疏】 #六受欲交抱 ᅟ #執手笑視婬
> 【疏】釋曰：唯六欲天.受妙欲境。
> 【疏】於中初二.依地居天，形交成婬.與人無別，然風氣泄.熱惱便除，非如人間有餘不淨。
> 【疏】夜摩天眾.纔抱成婬，都史多天.但由執手，樂變化天.唯相向笑，他化自在天.相視成婬。
> 【疏】隨彼諸天男女膝上.有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。
【麟】執手笑視婬者，論云：毗婆娑師作如是釋：六天皆形相交成婬.世施設中說相抱等者.但為顯彼時量差別.以上諸天欲境轉妙.貪心轉捷.故使之然。
> 【疏】從此第二.<u>**明諸天初生**</u>。論云：初生天眾.身量云何。頌曰。
> 【疏】 #初如五至十 ᅟ #色圓滿有衣
> 【疏】釋曰：且六欲天，初生如次.如五六七八九十歲人，生已身形.速得圓滿。色界天眾，於初生時.身量周圓.具妙衣服。一切天眾.皆作聖言，謂彼言詞.同中印度。
【麟】言印度者.唐言月.月有多名.斯為一號.如前已說。又正理釋西天語云.然不由學.自解典語。
【麟】色圓滿者，如梵眾天.初生半踰繕那，乃至色究竟天.初生萬六千踰繕那。
【暉】同中印度者.印度是月名.月有千名.此是一號。
> 【疏】從此第三.<u>**明欲生樂生**</u>。論云：欲樂生別.云何應知。頌曰。
> 【疏】 #欲生三人天 ᅟ #樂生三九處
> 【疏】釋曰：欲生三者：
> 【疏】第一依受如生現前欲境故。謂諸有情.樂受現前諸妙欲境，彼於如是現前欲境中.自在而轉，謂全人趣.及下四天。
【憲】依受如生現前`（文）`〖**光云**〗謂有情恒樂受用宿業所感.隨本所生現前欲境.非別他作.故彼於如是隨本所生現欲境中.有勢力故.自在而轉○言妙欲境者.境非是欲.貪欲名欲.境能生欲.故名欲境.愚夫妄計.名之為妙`（文）`.
【麟】言依受如生等者.謂稱生等境自在而受也。樂受現前諸妙欲境者.謂樂受用宿業所感隨本所生現前欲境.非別化作也。彼於如是至自在而轉者.謂隨現欲境中.有勢力故.自在而轉也。
> 【疏】第二依受如樂自化<font color="#948A54">妙</font>欲境故。有諸有情.樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中.自在而轉，謂唯第五樂變化天。
> 【疏】第三依受如樂他化<font color="#948A54">妙</font>欲境故。謂諸有情.樂受他化諸妙欲境，彼於他化.妙欲境中.自在而轉，謂唯第六.他化自在天。
【麟】樂受他化諸妙欲境者.有諸有情造異類業.受用境時.令劣天子化種種色聲香味觸境.於中受用.自在而轉。
> 【疏】此上人天.受欲界生，是謂欲生.差別三種。
【麟】言欲生者.章云受欲界生故.同集異門足釋。又解.受用五欲境生.故名欲生。
【麟】婆娑問云.何故人及前四天眾合立欲生.後二天眾各別建立。答.人及前四天煩惱麤.後二天煩惱細。又說.人及四天同受自然生境.故合為一.後二獨樂受用自他化境.故各立一。
【暉】婆沙一百七十三：前四天與人合立者.以四天與人同煩惱分麤合立.後二細別立。有說.四天及人受宿業所感.隨本所生現前欲境，第五用自化境，第六用第五天所化境，故別立也。
【暉】第六天化資具.不化男女.化男女須起染心.化心無染.又不化有情也。<font color="#663300">[除修皆三性]</font>
> 【疏】樂生三者：三靜慮中，於九處生.受三種樂。
【麟】樂生九處者.謂下三靜慮各有三天.故成九處。
> 【疏】一於初靜慮.三處生中，受一種樂。謂離生喜樂，離欲界惡.生喜樂故。
> 【疏】第二靜慮.三處生中，受一種樂。名定生喜樂，從初禪定<font color="#8E0A02">`中`</font>.生二禪喜樂故。
> 【疏】第三靜慮.三處生中，受一種樂。名離喜妙樂，離第二禪喜.生第三禪樂。離喜之樂.名離喜妙樂。
> 【疏】初靜慮中.長時安住離生喜樂，第二靜慮.長時離苦，第三靜慮.長時受樂，故名樂生。
【麟】言第二靜慮長時離苦者.謂至彼無三識為苦依故.初靜慮雖現無苦.仍有苦依三識.故未得此名。
【暉】長時離苦者.一以近欲界有苦地.二以自地有三識為苦依，初定不言離苦。【憲】
【暉】第二定樂准此論，或喜名樂.或輕安名樂.或樂受名樂也。
【麟】又第四禪已上無樂受故.不名樂生。
【暉】第四定已上無喜樂，故不立也。問：中間禪無喜樂.如何亦號樂生天。答：正理云：大梵王身既喜樂現行.亦號樂生天，無失也。【憲】
【麟】論主難云.靜慮中間都無喜樂.應思何故亦號樂生天。正理通云.大梵既有喜樂現行.名樂生天.亦無有失。
> 【疏】從此第二.<u>**明天器近遠**</u>。於中有二，一明天器近遠.二明下天見上。
> 【疏】且初<u>**明天器近遠**</u>者，論云：所說諸天.二十二處，上下相去.其量云何。頌曰。
> 【疏】 #如彼去下量 ᅟ #去上數亦然
> 【疏】釋曰：隨從何天.去下海量，彼上所至.與去下同。謂妙高山.從第四層級.去下大海.四萬踰繕那.是四天王天，從彼上去三十三天.亦如彼天.去下海量。如三十三天.去下大海，上去夜摩天.其量亦<font color="#8E0A02">`復`</font>爾。如是乃至.如善見天<font color="#8E0A02">去下</font>大海.踰繕那量，從彼上<font color="#948A54">至</font>[去]色究竟天.亦與彼天去下<font color="#948A54">大</font>海<font color="#948A54">量</font>等。從此向上.<font color="#948A54">復</font>無[復]所居，此處最高.名色究竟<font color="#948A54">天</font>。
【麟】言最高名色究竟者.有餘師說.彼名質礙究竟天.彼謂礙名.目積集色.至彼礙盡.得究竟名。
> 【疏】🈬從此第二.𣄽b#<u>明下見上天</u>。論云：於下處生.昇見上不。頌曰。🈮
> 【疏】 #離通力依他 ᅟ #下無昇見上
> 【疏】釋曰：三十三天.由自通力，能從本處.昇夜摩天。或復依他，謂得通者.及上天者.接往夜摩天。所餘諸天.昇上例爾。
【麟】下天昇上.總由三緣.一自得神通力.二依他通力.三上天接往。言下見上天者.以同一地一繫縛故。
【暉】論言.三十三天.由自通力能昇上天。義准.四天王天.亦由通力能見三十三天也。若來即上天向下來.若至即下天往上.以同地故.皆自天眼即能見也。
> 【疏】若來若至.下見上天。然下眼不能覩上界地，非境界故，如不覺彼觸。
【麟】言若來若至者.來謂上來下.至謂下往上。【憲】
【麟】言下眼不見上界地者.此約異地說.以別地繫.麤細異故。【憲】若從上來下地時.非自身來.要作下地化.方<font color="#C00000">下</font>得見.若自身來.下眼不見。大眾部說.彼下地天.隨樂亦能見上地色.如生此界下見上天。應知言得通者.謂修得通.非生得也。
【暉】然下眼不能覩上界地者.下界地身往上界.界地別故.欲界眼根不見上地色.身根不覺彼上觸境。疏釋云.非境界故.須發天眼.方見上地色.上地身若下地來.下地麤色即不能礙.以色細故.要別作欲界化.四塵為依地等此身.下眼方得見.如梵王請佛.眾人見也。【憲】
> 【疏】因此義便.復明天量。有餘師說，夜摩等四.依處量同妙高山頂。有餘師說，上倍倍增。有餘師說，初靜慮量.等一四大洲，第二靜慮.等小千界，第三靜慮.等中千界，第四靜慮.等大千界。
【麟】明天量中.論文具有四說.今章但有三說.准此初二說是欲界天.後一是色界天.更一說云.下三靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際。准頌.文中初說.梵世等四州為正。
【暉】等一四州者.如金輪徑十二洛叉等也。【憲】
【憲】明天量`（文）`<span class="bordb">論云</span>.有餘師說.此上四天依處量.同妙高山頂。有餘師說.上倍倍增。有餘師言.初靜慮地等一四州.第二靜慮等小千界.第三靜慮等中千界.第四靜慮等大千界。有餘師言.下三靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際`（文）`.
> 【疏】從此大文第二.<u>**總辨大千**</u>。論云：齊何量說.小中大千。頌曰。
> 【疏】 #四大洲日月 ᅟ #蘇迷盧欲天 ᅟ #梵世各一千 ᅟ #名一小千界
> 【疏】 #此小千千倍 ᅟ #說名一中千 ᅟ #此千倍大千 ᅟ #皆同一成壞
> 【疏】釋曰：千四大洲.乃至千梵世，如是總說為一小千。千倍小千.名一中千界，千中千界總名大千界，如是大千.同成同壞。
【麟】如是總說為一小千者.正理云：此中小千.唯舉梵世.故小光等非小千攝.積小千等為中大千.故中大千亦不攝彼。又言小者.是卑下義.以除上故.如截角牛。
【暉】中千即有十億日月四大州等.大千即萬億日月四大<font color="#663300">州</font>等。【憲】諸經言百億日月等者.以百名同.言百億令有一百百億.即是萬億。法華經云.又諸萬億國轉輪聖王.至一四天下一箇輪王.既言萬億國轉輪聖王至。又前文言.[菩薩]中有放光照百俱胝.即一俱胝有百億.百俱胝即有萬億日月等。以同依風輪.故同成壞也。
> 【疏】從此大文第二.<u>**明能居量**</u>。一明身量.二明壽量。
> 【疏】且初<u>**明身量**</u>者，論云：如外器量別.身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。
> 【疏】 #贍部洲人量 ᅟ #三肘半四肘 ᅟ #東西北洲人 ᅟ #倍倍增如次
> 【疏】 #欲天俱盧舍 ᅟ #四分一一增 ᅟ #色天踰繕那 ᅟ #初四增半半
> 【疏】 #此上增倍倍 ᅟ #唯無雲減三
> 【疏】釋曰：贍部洲人.身多分長三肘半，於中少分.有長四肘。東勝身洲人.身長八肘。西牛貨洲人.身長十六肘。北俱盧洲人.身長三十二肘。
【麟】南州人.長三肘半四肘。肘長一尺八寸.總計成六尺三寸.或七尺二寸。<font color="#663300">【憲】（周代尺云云。手擧四肘六尺三.□擧四肘七尺二寸）.</font>
> 【疏】欲界六天，最下身量.一俱盧舍.四分之一，如是後後.一一分增，至第六天.一俱盧舍半。
【麟】一俱盧舍四分之一者.准此論明.俱盧舍二里.四分之一即半里也。
> 【疏】色天身量，初梵眾天.半踰繕那，梵輔全一，大梵一半。少光二全，此上諸天.皆增倍倍。唯無雲天.減三踰繕那，謂遍淨天.六十四踰繕那，至無雲天.於一倍中.減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。
> 【疏】所以無雲減三者，從第三禪變<u>易</u>受生.入第四禪不變<u>易</u>受.難故.減三劫也。捨受名不變<u>易</u>受也。
> 【疏】又解：謂順色究竟天一萬六千劫.故減三劫。謂無雲天減三劫，已上倍倍增.乃至色究竟增.滿一萬六千踰繕那也。
【麟】言變易受者.三禪樂捨相參.名變易受.四禪唯捨.名不變易受。
【麟】言從第三禪變易受生.入第四禪不變易受難.故減三劫者，新云：此言似倒也，既得難定.身壽應加。應言下變易受以樂欲心勝.由此造業引壽等勝，不變易受引欣心劣.由此造業引壽等減。
【暉】疏云.從變易入不變易受難故者，不然，不變易定難得.身壽應更轉長，如何減三。今釋云：從變易定入不變易定.心不欣慕，心同時思即業.思業劣故.身壽皆減三也。
【憲】所以無雲減三者`（文）`**本義抄**.初釋心云.三禪已下.變易受定.麁動易起，四禪已上.不變易受定.寂靜難修。而若感勝果.必依勝因，若感劣果.必依劣因，任此道理之時.無雲天身量減三踰繕那.能感定因隨亦可減云事.必然也。次釋心云.諸天身量.次第倍增.無雲天若不減三踰繕那者.無雲天身量.一百二十八踰繕那.乃至色究竟天.一萬六千三百八十四踰繕那ニ可當也，是即數量非巧.可有雜亂之過也。無雲天減三踰繕那時.無雲天身量.一百二十五踰繕那.乃至色究竟天身量.一萬六千踰繕那故，或滿或半之增.數量巧成.無有雜亂之過。故擧終釋為成色究竟天萬六千故.所以減三.尤有其謂也`（以上）`.
【憲】明眼抄.問.何云變易不變易耶。答.下三靜慮.根本喜樂.近分捨受.互起反易，第四根本近分同捨受.無變易也.
🈬sz"20"#【正文】(源信僧都)[惠信唐決云：]増一中阿含寶積等經皆🈮<font color="#0F243E">`(返疑違)`</font>🈬sz"20"#返之：東洲爲勝.西洲爲劣。佛說既爾，論宗何違。論師所立.必依文理耶。🈮
> 【疏】從此第二.<u>**明壽量**</u>。一明善趣壽量.二明惡趣壽量.三明中夭不中夭。
> 【疏】且<u>**善趣壽量**</u>者，論云：身量既殊.壽量亦別不。亦別。云何。頌曰。
> 【疏】 #北洲定千年 ᅟ #西東半半減 ᅟ #此洲壽不定 ᅟ #後十初叵量
> 【疏】 #人間五十年 ᅟ #下天一晝夜 ᅟ #乘斯壽五百 ᅟ #上五倍倍增
> 【疏】 #色無晝夜殊 ᅟ #劫數等身量 ᅟ #無色初二萬 ᅟ #後後二二增
> 【疏】 #少光上下天 ᅟ #大全半為劫
> 【疏】釋曰：北俱盧洲人.定壽千歲。西牛貨洲人.壽五百歲。東勝身洲人.壽二百五十歲。南贍部洲人.壽無定限，謂劫減位.極壽十年，於劫初時.人壽無量.百千等數不能計量。已說人間壽量長短。
> 【疏】要先建立天上晝夜.方可計算天壽短長。天上云何.建立晝夜。
> 【疏】且人間五十年.為四天王天一晝一夜。乘此晝夜.三十日為月，十二月為年，彼壽五百歲。
> 【疏】上五欲天.漸俱增倍。謂人間百歲.為第二天一晝一夜，乘此晝夜.成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨如次人二四八百千六百歲.為一晝一夜，乘此晝夜.成月及年，如次彼壽二四八千.萬六千歲。
【暉】於劫初時.人壽無量百千等數者.准瑜伽論.八萬四千為最上.此論但言無量也。【憲】<font color="#4A442A">🈬sz"20"#[瑜伽第四云.壽建立者.謂贍部洲人壽量不定.彼人以三十日夜為一月.十二月為一歳.或於一時壽無量歳.或於一時壽八萬歳.或於一時壽量漸減乃至十歳.]🈮</font>
> 【疏】問：持雙已上.日月并無，諸天云何.建立晝夜及光明事。答：依華開合.建立晝夜，又依諸鳥鳴靜差別，或依天眾寤寐不同。依<u>已</u>自身光明.成外光明事。
【麟】依華開合者.彼有𤘽物陀華.鉢特摩華。
> 【疏】色界諸天中.無晝夜別，但約劫數.知壽短長。彼壽短長與身量等，謂若身量半踰繕那.壽量半劫，若彼身量一踰繕那.壽量一劫，乃至身量.長萬六千踰繕那.壽量亦同.萬六千劫。
> 【疏】無色壽量，從下如次.二四六八萬大劫。謂空處二萬劫.識處四萬劫.無所有處六萬劫.非想非非想.八萬大劫。
> 【疏】應知如上所說劫量，少光已上.大全為劫，八十中劫.為一劫也。自此下諸天.大半為劫，四十中劫.為一劫也。
【麟】少光已上大全為劫者.問.梵王望少光.身量但狹半踰繕那.如何壽量懸隔爾許。舊云.身壽二量不可俱齊.為順火災故.梵王不受大劫.為順水風灾故.小光已上大全為劫.倍倍增也。新云.詳其壽量增減.及身量等不同者.皆是生死法爾因果<font color="#4A442A">如</font>此.不可細求所以.如兩眼一眼.及無足多足。
> 【疏】由此理故，<u>經</u>說大梵.過梵輔天，壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫，此六十中劫.為一劫半。故以大半四十中劫.為下三天所壽劫量。言三天者.梵眾.梵輔.大梵天也。
【暉】謂以成住壞各共者.成劫初劫無梵王.壞劫最後無梵王，據實言.即合有五十八劫.今言六十者.據大數說也。
【憲】小光已上大全為劫`（文）`〖**光云**〗問.大梵王望小光天身量.但狹半踰繕那.如何壽量懸格不同。解云.身壽二量不可俱齊.為順火災故.大梵王不受大劫，為順水風災故.小光已上大全為劫.倍倍漸增`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明惡趣壽量**</u>。論云：已說善趣壽量短長，惡趣壽云何。頌曰。
> 【疏】 #等活等上六 ᅟ #如次以欲天 ᅟ #壽為一晝夜 ᅟ #壽量亦同彼
> 【疏】 #極熱半中劫 ᅟ #無間中劫全 ᅟ #傍生極一中 ᅟ #鬼月日五百
> 【疏】 #頞部陀壽量 ᅟ #如一婆訶麻 ᅟ #百年除一盡 ᅟ #後後倍二十
> 【疏】釋曰：四天王等.六欲天壽如其次第.為等活等六捺落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天。謂四天王天.壽量五百<font color="#948A54">歲</font>，於等活地獄.為一晝一夜，乘此晝夜.成月及年，以如是年.彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天.壽萬六千歲於第六炎熱地獄.為一晝一夜，乘此晝夜.成月及年，彼炎熱地獄.壽一萬六千歲。
> 【疏】第七極熱地獄壽.半中劫，無間地獄.壽一中劫。<u>二十增減</u>.為一中劫也。
【麟】言二十增減為一中者，有說但一增減也.彼以論文言八十中劫為大劫故.故言一增減為一中也。
【暉】無間中劫全者，取一增一減為中劫.此疏言二十增減.不知有何憑。准立世經.如調達.第九減劫人壽百歲時入地獄.至第十減劫人壽四萬歲時生人中.得獨覺果.由不滿一增減也。
【憲】無間地獄壽一中劫`（文）`一增一減為一中劫也。**本義抄**.問.等活等上六○壽量亦同彼者.今論定判也。而彌勒菩薩住第四天.盡彼天壽之間.送一增劫全.一減劫小分.是則當第四號叫地獄一日一夜之分齊，設雖盡一增劫全.一減劫全.無間地獄壽.難及號叫地獄二日二夜耶。答.此事難義中難義也.楞嚴唐決也.且一義心云.一生補處菩薩.住第四天間.數死數生.故經一增劫全·一減劫小分也.都史多天一個四千歲之間.非經一增劫全.一減劫小分.故不可違八大地獄壽漸次倍增之理也`（以上）`.
🈬sz"21"#【正文】[俱舍疑問-源信]疑者云：所言無間中劫者.爲是一増一減.爲是二十増減。若爾者.同論云.八十中大劫.意云.一増一減名一中劫者.非二十増減。又光師引經云.或說一中劫爲一劫.如無間果，或二十中劫爲一劫.如成劫等(云云)。明知.一増一減以爲無間一中劫壽也。由此，若許一増一減者.即違地獄壽次第増。何者。一増一減齊都率二生.都率二生齊號叫二日。所以知者，第九減劫壽百歳時.佛滅十二年.彌勒生都率.第十減劫人壽八萬歳時.盡彼夭壽下生閻浮(新婆沙說二佛中間云.五十七俱胝六十百千歳.即當都率一期壽)，二佛中間有一増全.減劫小分，以此推之.一増一減當都率二生.號叫二日。由此不應以一増減爲無間壽。若不爾.豈號叫二日.齊無間一期壽。進退有疑.欲聞決斷。🈮
【憲】二十增減為一中劫`（文）`**本義抄**.無間地獄壽.一增一減為一中劫之事.諸師一同說也，於今釋者.源信以之為誤矣，又依麟記心會之.二十增減為一中劫者，住劫有二十增減之中.為一中劫，是一增一減也`（為言）`非謂二十增減為一中劫量也`（以上）`.
> 【疏】傍生壽量多無定限，若壽量極長.亦一中劫。故世尊言：大龍有八.謂難陀等，皆住一劫，而能持大地。
【麟】大龍有八謂難陀等者.難陀(此云喜).餘七謂跋難陀沙伽羅等.如法華經列。
> 【疏】鬼以人間一月為一日，乘此成月歲.彼壽五百年。
> 【疏】問：寒捺落迦.壽量云何。答：世尊寄喻.顯彼壽言：如此人間佉黎二十.成摩揭陀一麻婆訶量，🈬sz"21"#佉黎此云斛.婆訶此云🈮🈜🈬sz"21"#篅🈮🈝🈬sz"21"#.麻者巨藤也，一麻婆訶量者，意取婆訶量.不欲取麻.如言一穀🈮🈜🈬sz"21"#篅🈮🈝🈬sz"21"#，頌言婆訶麻者.意欲取麻.如言一🈮🈜🈬sz"21"#篅🈮🈝🈬sz"21"#穀🈮有置巨藤.平滿其中，設復有人.百年除一，如是巨藤.易有盡期，生頞部陀.壽量難盡。此二十倍.為第二寒地獄壽，如是後後.二十倍增，是謂八寒地獄等壽量。
【麟】言摩揭陀國一麻婆訶者.謂彼國盛麻篅多受二十斛.篅(音船).或云𥫱(徙損反).佉梨(此云斛十斗也).新云.受斛器名.如此間升斗斛等.名准此說.非正名斛也。言巨勝者.謂烏麻也。
【暉】據倍二十者.第二二十一車.第三四十一車。有釋.取二十石.非理.為論言指前一婆呵.後後言倍二十也。
【暉】摩揭阤者.此云無毒害.中天國名也。
> 【疏】從此第三.<u>**明中夭不中夭**</u>。論云：此諸壽量.有中夭耶。頌曰。
> 【疏】 #諸處有中夭 ᅟ #除北俱盧洲
> 【疏】釋曰：諸處壽量.皆有中夭，除北俱盧洲，彼定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說.非別有情，以諸處中.有別有情不中夭故。
【暉】諸處者.三界五趣皆有中夭.北州無中夭。
【暉】諸處有別有情不中夭者.如慈氏及釋迦菩薩。
> 【疏】謂住覩史多天.一生所繫菩薩.及最後有菩薩(謂王宮身也).佛記(樹提伽也).佛使(耆婆也).隨信隨法行(見道聖人.菩薩輪王母懷彼二胎時，此等亦無中夭。
【麟】一生所繫菩薩者.謂無始來為多生死之所繫縛.今唯一生所繫未得成佛.故云一生所繫菩薩。此定壽量四千歲.必無中夭。
【麟】最後有菩薩者.謂於此身定得無學.名最後有.若未證果必無中夭。成無學亦有中夭。
【暉】又菩薩不中夭.據未成佛。成佛容中夭也。
【麟】樹提伽者.昔梵音訛也.今云彈底憍迦(此云有明)。
【麟】耆婆者.亦是昔名.或云耆域等.皆訛也.今云時縛迦(此云活命)。涅槃經說.外道記人所生為女.佛記為男.【憲】母死火焚.佛令活命入火抱取有明.俱不為害.故無中夭。
【暉】佛記：西國長者婦.外道記女.佛記為男，外道菓中著藥與母食.<font color="#663300">母</font>死火葬，佛令祇婆入火抱取。樹提伽長者問佛.何不記母。佛言.汝不問母也。樹提伽.此言火珠。<font color="#663300">【憲】（私云.隨信行鈍根.隨法行利根）</font>
【麟】信法行者.即見道鈍利二種聖人.以時速疾.故無中夭。
【麟】懷彼二胎時者.即菩薩母懷菩薩時.輪王母懷輪王時.以所懷子勝故.母亦無中夭。准前論文.輪王亦無中夭.此略不言。
【暉】正在見道中二聖人.亦不中夭也。
俱舍論頌疏論本第十一
【麟】俱舍頌疏記
# 【疏】俱舍論頌疏論本第十二ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別世間品第三之五
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十二
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第十二
【憲】俱舍論頌疏抄卷第十二(頌疏論本第十二)
> 【疏】從此大文第三.<u>**明三分齊**</u>。就中一明三極少.二明二量。
> 【疏】且初<u>**明三極少**</u>者，論云：如是已約踰繕那等.辨器世間身量差別，約年等辨壽量有殊，二量不同.未說今說。此二建立.無不依名，前二及名.未詳極少，今應先辨三極少量。頌曰。
> 【疏】 #極微字剎那 ᅟ #色名時極少
> 【疏】釋曰.上句標.下句釋也。極微者.是色極少也，剎那者.是時極少也，一字者.是名極少也。謂分析諸色.至一極微，為色極少；分析諸名.至於一字，為名極少；分析於時.至一剎那，為時極少。一字名者，如說瞿名。
【麟】折色至極微者.若准大乘.無實.但是覺慧分折以為極微，此是識心所變化.非積小成。若小乘中.說有實極微.以成大色，折其大色至不可折.名一極微。【憲】
【暉】大乘.麤色實有.以頓變故.折至不可折.假立極微。經部.細色實有.麤色是假.以<font color="#663300">聚</font>細色成麤色故也。有部.麤細二色皆實有。【憲】勝論外道.麤細色皆實有.是常.世界壞即散作極微不減.世界成即二二合生子.即不增也。
【暉】謂分折諸色者.有部.雖無獨住極微.以慧分折.即是大乘.折色明<span class="borda">空觀</span>[<font color="#663300">定</font>]。【憲】
【麟】分折名至一字者.如從三十二字名.折至一字名.是名極少。
【暉】從三十二字折至一字.名字極少.一須臾至一剎那.名時極少。雖一字有多極微.今取不相應中字.不取<span class="borda">黑書</span>[<font color="#663300">墨</font>]字.以是色故.不取也。【憲】
> 【疏】問：何名剎那。
【憲】眾緣和合法得自體`（文）`〖**光云**〗現緣合法得自體頃.即便落謝更不經停.名一剎那。或有動法.行度一極微.名一剎那.諸法實無行動.相續道中假說動故。對法師說.如文可知`（云云）`.
> 【疏】答：眾緣和合.法得自體頃。
【暉】眾緣和合得法自體項者.是經部.過未無體.現在有體.現在因緣合.有為法生.得自體即滅。即是有部取果異名也。
【麟】釋剎那中有三說.〖**寶云**〗<font color="#663300">.答中有二.一述經部答.二述有部答。經部答有二。</font>初二經部.後一有部。初言法得自體頃者.謂法先無體.是未來.得<u>成</u>體已滅是過去.得體未滅名現在。即此得體未滅之頃.名一剎那。【憲】謂是一念之頃即便落謝.更不經停.名一剎那。
> 【疏】又解：或有動法.行度一極微。
【麟】言動法度一極微者.<font color="#663300">🈬sz"21"#或有動法.度一極微.名一剎那，🈮</font>極微是處量促.剎那是時量促，若度二<span class="borda">極微已上</span>[<font color="#663300">🈬sz"21"#已上極微🈮</font>]名<font color="#663300">🈬sz"21"#一🈮</font>剎那.剎那<span class="borda">量</span>即有前後.非時極少，若度一極微經二剎那.即極微量有分<span class="borda">折</span>.<font color="#663300">🈬sz"21"#極微🈮</font>非<span class="borda">色</span>極<span class="borda">小</span>[<font color="#663300">🈬sz"21"#少]🈮</font>。由此故說.度一極微.名一剎那。【憲】(此以諸法實無行動.相續道中.假說動故.新破此解.煩而不述也。)
【暉】又有動法度一極微名一剎那者.據實即當處生即當處滅.相續位中假說動也.若度二極微名一剎那.即剎那有前後.若度一極微名二剎那.即極有分量。此論念與剎那無別.世間行速.疾無過日月.四天下徑有十二億.計日月一日夜行略有三百萬瑜繕那.一日夜共有六百四十八萬剎那.日月行一步名一剎那尚一日月行三百萬瑜繕那不盡.何況度一極微名一剎那。
【憲】**本義抄**.問.就第二師義.日輪行度一四天下之間.是一日一夜之時分也.尋一四天下周圍量.三十六億二萬三百五十踰繕那也.所有極微.其數幾許.算數譬喩所不能及.若以行度一極微.為一剎那量者.所經剎那.隨難稱計.而任百二十剎那為怛剎那量.臘縛此六十.此三十須臾.此三十晝夜之處.思一日一夜之剎那數量.當六百四十八萬剎那.依之〖**寶云**〗.日夜剎那.唯有六百四十八萬`（文）`若爾.行度一極微為一剎那量云義.不肖百二十剎那為怛剎那量等之理耶。答.寶法師釋此事作二釋.第一釋云.一日夜剎那與此剎那不同.日夜剎那唯是算數之法.如此秤尺寸量.極小之名.無佛法時.此數常定.此生滅剎那.即是諸法生滅之量.經部云.是諸法得自體頃.有部即是取果之頃也`（文）`此釋意云.日夜剎那與生滅剎那.彼此自本各別長短不同也.時極小剎那.是諸法生滅剎那量.一日一夜之間.所有剎那數量.不可稱計.日夜剎那.是算數譬喩之所及.更非時極小剎那云也。第二釋云.二釋時之極小名一剎那.是數量時之名也.即是極小名一剎那.極多名劫等.剎那非不更有細分.劫非更無有多時.應更思之`（文）`此文意云.日夜剎那·生滅剎那.同是剎那名言所攝也.本以時極多雖名劫.其劫中如非無大中小不同.本以時極小雖名剎那.其剎那中.亦可有細分長短不同.故彼此更非相違云也`（以上）`.
> 【疏】又解：對法諸師.作如是說，由如壯士一<font color="#948A54">度</font>[疾]彈指頃.六十五剎那，如是名為一剎那量。
【麟】婆娑有多喻.有云.實剎那量.世尊不說。新有二釋.初云：日夜剎那與此剎那不同.日夜剎那唯是筭數之法，如此秤尺寸等量.極少之名，無佛法時此數常定。此生滅剎那.即是諸法生滅之量。(云云。)
【暉】一度彈指有六十五剎那.一指面豈即有六十五極微。更有多釋.皆不殊前意.亦皆不免前難。
【暉】又准仁王經.一念有九十剎那.<font color="#003300">一剎那有</font>九百生滅.如何此論言剎那細耶。答.有二說。一云日夜剎那是筭數法.如尺寸等.常是生滅剎那.佛出世方有此論.剎那即是筭數法.不可將生滅難也。二云.日夜剎那數.量時之通名，既時極少名一剎那.時多名一劫，劫既有大小.剎那亦更有細分，故一剎那有九百生滅也。
> 【疏】從此第二.<u>**明二量**</u>。就中.一明踰繕那等.二明年等。
> 【疏】🈬且𣄽b#<u>初辨踰繕那等</u>者，論云：已知三極少.前二量云何。🈮(總問。)今且辨前踰繕那等。(別問。)頌曰。
【憲】今且辨前踰繕那等`（別問文）`<span class="bordb">正文</span>云.今且辨前等者.是答.何為別問耶。故光：已知下.為結前問起.今且以下為答`（以上）`.
> 【疏】 #極微微金水 ᅟ #兔羊牛隙塵 ᅟ #蟣虱麥指節 ᅟ #後後增七倍
> 【疏】 #二十四指肘 ᅟ #四肘為弓量 ᅟ #五百俱盧舍 ᅟ #此八踰繕那
> 【疏】釋曰：極微為初.指節為後，應知後後皆七倍增。
【麟】言極微者.正理云.極謂色中折至究竟.微謂唯是慧眼所見.故極微言顯微極義。
> 【疏】謂七極微為一微量。
【麟】言為一微量者.〖**光云**〗.微顯細聚.<font color="#663300">此微</font>眼見色中最微細也.應知但天眼輪王<font color="#663300">眼</font>後身菩薩眼所見<font color="#948A54">耳</font>。【憲】
【暉】梵云阿㝹.此云微.天眼輪王眼見也。【憲】
> 【疏】積微至七.為一金塵。(一解.塵向金上住。又解.塵透金過。至下水塵.皆有兩釋也。積七金塵.為一水塵。
【麟】金塵者.金銀銅銕總名為金.由此雜心名銅塵.舊俱舍云銕塵.皆局一邊也。
【暉】雜心名銅塵.古論名鐵塵.應知銅鐵金銀.皆名金也。【憲】
【憲】古云.金塵假令微細隙孔.其孔口ニハマリテアルホトノ塵也。第二解.彼孔ヲトヲリ過ルホトノ塵也`（為言）`.〖**光云**〗.塵於金中往來不障.故名金塵.又解云.積微至七方.於金上住.故名金塵。水塵兩釋亦爾`（文）`.
> 【疏】積七水塵.為一兔毛塵。(一解.兔毛上住。一解.量如兔毛端。乃至牛毛.皆有兩釋。積七兔毛塵.為一羊毛塵。積七羊毛塵.為一牛毛塵。
【麟】㝹毛細滑.故塵小羊，牛潤膩.故塵大。
【暉】㝹毛細滑.塵小。<font color="#663300">牛</font>毛潤膩.塵即大。【憲】
【麟】此等諸位皆七所成者.以對向六方及中.故須七也。
> 【疏】積七牛毛塵.為一隙遊塵。積七隙遊塵.為一蟣。積七蟣.為一蝨。積七蝨.為一𪍿麥。積七𪍿麥.為一指節。三節為一指。
【麟】三節為指者.是竪三節.如今人指。所以頌中不說者.論云.三節`[為下論有一字]`為指.世所極`[成下有是字]`成.故於頌中不別分別。【憲】
【暉】極微相積皆言七者.四面上下六方兼心成七也。【憲】
<font color="#C00000">二十四指.橫布為一肘。</font><font color="#C00000">竪</font><font color="#C00000">積四肘.為一弓.謂尋。</font><font color="#C00000">竪</font><font color="#C00000">積五百弓.為一俱盧舍，一俱盧舍者.計是從村.至阿練若</font>(此云無喧雜)<font color="#C00000">中間道量。說八俱盧舍.為一踰繕那。</font>(解云.計一肘.有<u>一尺八寸</u>.一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍.計有二里.一踰繕那.有十六里。)
【麟】一弓有七尺二寸者.新云：古時一弓有八尺者.即是古尋。今時有六尺已下.即六尺步法.今時多用五尺步法也。【憲】
【憲】<span class="bordb">正文</span>云.「四肘為一弓.謂尋.竪積五百弓.為俱盧舍`（乃至）`一弓七尺二寸`（云云）`.🈬sz"18"#麟云如上所引.🈮此釋應尋[此尺應尋.].然〖**光云**〗.一肘有一尺六寸.四肘為一弓.一弓有六尺四寸」`（云云）`.
【暉】一肘一尺八寸.計五百弓有三千六百尺。五尺為步.三百六十步為里.成一俱盧舍.俱盧舍二里也。【憲】
【麟】俱盧舍.昔云拘盧舍等.皆梵音不同也.此云鳴喚.謂牛鳴聲聞也。
【麟】無喧雜者.謂是人牛聲不及處。疏計二里者.<font color="#663300">以</font>五尺為步.三百六十步為里.故成二里。或曰一皷聲聞.計為五里。與此論不同。【憲】
【麟】踰繕那十六里者.西域記云.由繕那.昔云由旬.又云踰闍那.又云由延.皆訛也。自古`[聖下一有王字]`聖一日軍行.舊傳`[三一作四]`三十里.今印度俗乃三十里.聖教所載唯十六里矣。
【暉】瑜繕那.舊云由旬.此云合也應也.謂法合應爾。四十八里也.亦取十六里.從極微積成.若四十或八十里.無本積成也。【憲】
> 【疏】從此第二.明年等。就中一明剎那至年.二明諸劫數。
> 【疏】且初<u>**明剎那至年**</u>者，論云：如是已說踰繕那等.今當辨彼年等量別。頌曰。
> 【疏】 #百二十剎那 ᅟ #為怛剎那量 ᅟ #臘縛此六十 ᅟ #此三十須臾
> 【疏】 #此三十晝夜 ᅟ #三十晝夜月 ᅟ #十二月為年 ᅟ #於中半減夜
> 【疏】釋曰：剎那百二十.為一怛剎那，六十怛剎那.為一臘縛，三十臘縛.為一牟呼栗多，三十牟呼栗多.為一晝夜，三十晝夜.為一月，十二月.為一年。於一年中.分為三際，謂寒熱雨，各有四月。
【麟】六十怛剎那為一臘縛者.此計有七千二百剎那，三十臘縛為一牟呼栗多.即有二十一萬六千剎那也。三十牟呼栗多為一晝夜.總有六百四十八萬剎那。牟呼栗多。(此云須臾。)
> 【疏】十二月中六月減夜，以一年內夜總減六。云何如是。故有頌曰：寒熱雨際中.一月半已度.於所餘半月.智者知夜減。
【麟】言六月減夜者.但言夜減.兼亦攝晝。十二月中六月減夜.即同此方六月小也。【憲】
【麟】言一月半已度者.謂三際中.各前一月及第二月前半已度也。【憲】
【麟】所餘半月.即是第二月後半也.各於此時缺一日也。然此方亦有併小併大及閏月等.舊云.<font color="#663300">論主</font>所以不廣明諸曆數者.恐人躭着.邪命自活故。【憲】
【暉】一臘縛有七千二百剎那.一須臾有二十一萬六千剎那.一晝夜有六百四十八萬剎那。【憲】
【憲】一月半已度`（文）`私云.十六日未半山度云。古云.於十二月中.六月減夜.六月不減夜.次第ヲ云ハハ.大月次ニ小月アルヘシ.謂一月者.大月.大月不減夜.三十日也.半已度者.次小月中前十五日也.所餘半月者.小月中後十五日減夜`（為言.以上）`光不廣明諸歷數者.廣分別歷數法者.能學人耽著陰陽歲學.恐邪命`（為言）`問.何故減夜耶。答.日行度百八十路.若本路ニ迴合迴合.如[釒*盡]的ナヲハ.減之無用歟。而日月行度不爾.ツツキテ迴ル樣ニ.路ニ小分長短出來.四季季節可相違故。是為作合.減夜潤月ヲ設也`（以上）`准麟記.潤月漢土ニ初云。
> 【疏】從此第二.<u>**明劫量**</u>。就中一明劫數.二明劫中人.三明劫中災。
> 【疏】且初<u>**明劫數**</u>者，論云：如是已辨剎那至年，劫量不同.今次當辨。頌曰。
> 【疏】 #應知有四劫 ᅟ #謂壞成中大 ᅟ #壞從獄不生 ᅟ #至外器都盡
> 【疏】 #成劫從風起 ᅟ #至地獄初生 ᅟ #中劫從無量 ᅟ #減至壽唯十
> 【疏】 #次增減十八 ᅟ #後增至八萬 ᅟ #如是成已住 ᅟ #名中二十劫
> 【疏】 #成壞壞已空 ᅟ #時皆等住劫 ᅟ #八十中大劫 ᅟ #大劫三無數
【憲】釋曰劫有四種`（文）`私云.一壞二成`（文）`住空壞成攝`（云云）`
【憲】 問.何故四劫中不說空住耶.〖**光云**〗.解云.以壞攝空.約中辨住.故不別說.又解.約中辨住.空無別體.頌中類顯.又解.以壞攝空.以成攝住`（文）`.
【暉】頌言謂壞成中大.舉壞攝空.舉成攝住也。
【憲】此一段為三
【憲】ᅟ初明四劫二
【憲】ᅟᅟ初標四劫，次明四劫文有四：
【憲】ᅟᅟᅟ第一明壞劫三：一標壞劫量。二別明壞劫二，初釋壞劫量，次明四種別文四，一釋趣壞.次天趣壞.次人趣壞.次鬼畜壞.次地獄壞，二界壞，三有情壞，四外器壞。三總結壞劫
【憲】ᅟᅟᅟ第二明成劫，初標成劫，次別釋成劫四，一明成次第，二明成相，三明成外器，四明成有情
【憲】ᅟᅟᅟ第三明住劫有五，一明住次第，二明初唯減，三明中間十八有增減，四明後一劫唯增，五總結住劫
【憲】ᅟᅟᅟ第四明大劫
【憲】ᅟ第二明劫體
【憲】ᅟ第三明三劫無數
> 【疏】釋曰：劫有四種：一壞.二成.三中.四大。
> 【疏】言壞劫者，謂從地獄有情不復更生.至外器都盡。壞有二種，一趣壞.二界壞<font color="#948A54">界</font>。復有二種，一有情壞.二外器壞。
【麟】壞有二壞者.此有兩重二種.一壞有情中分二.即界與趣二.有情與器分二.故總為四也。
【憲】壞有二種一趣壞二界壞`（文.一約五趣辨有情.二約界辨欲界有情壞.為言）`私云.此兩重二種壞.出神泰釋.光記云.文顯可知`（文）`無別釋.寶記.今兩重二種.直為四種.第一趣壞.第二界壞.第三有情壞.第四世間壞.可見之.<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.然壞有二種.一約趣辨壞.二約界辨壞.復二種.一內有情壞.二外器世間壞`（云云）`准此疏.今疏或本.界壞復有二種`（云云）`此界壞言無用歟。今兩重二種者.總別為異.謂初別欲界五趣壞·欲界有情壞為二種.後總三界內有情壞·三界外器壞為二種也.上所注科文.准寶釋注之.可見之。
> 【疏】謂此世間.過於二十中劫住已，從此復有.等住二十壞劫便至。
【麟】言等住二十壞劫者.謂壞劫中無刀兵等別.但與住劫時等.名等住劫。成空等劫.皆准此說。
> 【疏】若時地獄有情命終.無復新生，為壞劫始。乃至地獄.無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者.業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣，然各先壞本處住者，人天雜居者.與人天同壞。
【暉】地獄不定受業者.容順後受.或不受也。
【麟】業力引置他方獄中者.謂此界中若不定業者.容後時受.或全不受。若定業者.他方受也。新云.壞地獄時.不越中劫。應知釋趣壞中.先釋地獄.次釋畜鬼.次釋人趣.後釋天趣。
【憲】若時地獄有情○`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.若時地獄有情命終.以是人壽八萬歲時.輪王出世.十善化物不造十惡。時壞劫故.無復新生地獄趣者.為壞劫始.乃至地獄無一有情.爾時名為地獄已壞`（云云）`**本義抄**.此若時地獄有情○為壞劫始`（文）`今此地獄者.唯可限無間地獄也.今論釋成劫相云.若初一有情生無間獄.二十中成劫應知已滿`（云云）`以成劫滿.思壞劫初.地獄無新生有情.為壞劫始者.唯可限無間地獄也.此則准法爾後壞必最初成之理思之.最初壞處.最後可成也`（云云）`.
【憲】引並他方事.古來兩義也.一義云.約未墮有情論之也.設雖業力不思儀.於已墮有情.何可有引置他方之義耶.今<span class="bordb">論云</span>.若時地獄有情命終無復新生.為壞劫始`（云云）`〖**寶云**〗.應生不生.名為壞劫`（文）`約未生有情`（見）`但神泰釋.容受報未盡之者.引置他方地獄云也.更非約已墮有情論引置他方之義也.一義云.有情業力不思議.受報義方差也.雖已墮有情.有受報未盡者.何無引置他方義耶.神泰云.諸有地獄定報.定報業應受一切報者.至地獄空盡時.業由未盡者.業力引置他方獄中`（云云）`既云業由未盡.約已墮有情`（見）`但論文者.上云無復新生為壞劫始.只先述劫將壞相計也.下正述引置他方義時.未見限未墮有情哉.寶釋是亦釋無復新生之論文故也.非釋引置他方論文.故非難勢也`（以上）`除地獄餘趣中.有決定業者.此界將壞時.可為移往他方也`（同抄心）`.
【麟】言各先壞本處住者.〖**寶云**〗.鬼本住處即此州下五百踰繕那.傍生在大海底。新云.先壞畜生.後壞鬼趣。正理又云.由此准知.壞傍生鬼趣時.人身內無有諸蟲.與佛身同.傍生先壞故。<font color="#663300">有說.二趣於人兼者.壞與人俱.餘者先壞.如是二說.前說為善【憲】</font>正理云評此說為善.與此論不同。
【暉】與人天同壞者.鬼傍生.及人天身中蟲與傍生同先壞。有說.鬼傍生在人中.與人同壞也。
> 【疏】若時人趣，此洲一人.無師法然.得初靜慮，從靜慮起.唱如是言.離生喜樂.甚樂甚靜，餘人聞已.皆入靜慮.命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡.是名已壞🈜rStl"corr2"#贍🈝部洲人。東西二洲.例此應說。北洲命盡.生欲界天，由彼無能入定離欲。(北洲不入定.顯不生色界也。乃至人趣無一有情，爾時名為人趣已壞。
【麟】北州命盡生欲界天者.〖**光云**〗.正理云.北州命盡生欲界天.由彼鈍根無離欲故.生欲天已.靜慮現前.轉得勝依.方能離欲。
【憲】東西二州例此`（文）`准成劫相.思四州人趣壞相.初南州.次東·西.後北州壞也.此則法爾.後壞必最先成理也.
【憲】若時天趣四大王天`（文）`〖**寶云**〗.天趣壞.彼彼天中.皆得離染.直生梵世.不轉生也`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.依立世經.初從壞地獄.乃至壞梵輔天.經十小劫.眾生世界壞.然梵王未上生也.雖有梵王.無餘眾生故.言唯器世間空曠而住`（文）`.
> 【疏】若時天趣，四大王天隨一法然.得初靜慮.乃至並得生梵世中，爾時四大王天.有情都盡.是名已壞四大王天。餘五欲天.例此應說。乃至欲界.無一有情，名欲界中.有情已壞。
> 【疏】若時梵世，隨一有情.無師法然.得二靜慮，從定起已.唱如是言.定生喜樂.甚樂甚靜，餘天聞已.皆入彼靜慮.命終並得生極光淨天。乃至梵世.有情都盡，是名已壞有情世間，唯器世間.空曠而住。
> 【疏】餘十方界.一切有情.感此三千世界業盡。於此漸有七日輪現，諸海乾<font color="#8E0A02">🈬sz"22"#竭🈮</font>.眾山洞然，[洲]<font color="#948A54"><u>州</u></font>渚三輪.並從焚燎。
【暉】七日輪現者.准劫章頌云.日加四倍於常熱.溝池乾涸單木燋.二三日出江河竭.四五月出海泉盡.六七興時山石融.爾時大地並𦦨輝.三千世界猛焰聚。【憲】更有多釋.下引婆沙自知。
【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.七日輪出現.依日輪勢力.大地ヨリ火出生.下三輪燒下.上梵宮マテ燒昇也。婆沙云.有說.七日先陰持雙.先一照曜.後六漸出.便壞世界。有說.一日分為七日。有說.一日成七倍熱。有說.七日先藏地下.後漸出現`（文.以上）`.[<font color="#4A442A">🈬sz"20"#如是說者：諸有情類業增上力，令世界成。至劫末時，業力盡故，隨於近處有災火生，乃至梵宮皆被焚燎。]🈮</font>
> 【疏】風吹猛焰.燒上天宮，乃至梵宮.無遺灰燼。自地火焰.燒自地宮，非他地災能壞他地，由相引起.故作是言：下火風飄.焚燒上地。謂欲界火.猛焰上昇，為緣引生色界火炎。餘災亦爾。
【麟】餘灾亦爾者.謂水風灾壞.次第與火灾同。
【暉】問.欲界色麤.色界色細.如何言風吹猛焰.<font color="#4A442A">燒</font>上天宮。答.自地火焰<font color="#4A442A">燒</font>自地宮下.答也。
【暉】問.色界無<font color="#663300">日</font>.誰為緣引生火。答曰.眾生業力.隨處引生火也。【憲】
【憲】唯器世間空曠而住`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.明壞器世界.餘十方界一切有情.共業感此三千世界.業盡於此.持雙山後大海下.漸有七日輪現.經九<font color="#FF0000">十</font>劫.燒大地已.梵王方乃捨命上生。然後風吹猛炎燒上天宮.乃至梵宮.無唯灰燼.初禪自他火炎燒自地宮.非他欲界地災能燒他初禪地.乃至謂欲界火猛炎上昇為緣.引生色界火炎.餘水風災亦爾`（云云）`.
【暉】乃至梵宮無遺灰燼者.破外道.世界壞.極微散居虗空不滅.成即二二合生子等.若壞時無極微者.成時積何物成。有部.積風<font color="#663300">成</font>.風為種子。准智度論.劫火無灰.隨火起即盡.若有灰者灰是何物.能壞若有灰者.即壞劫義不成也。【憲】
> 【疏】如是始從地獄漸壞.乃至器盡，總名壞劫。(已上釋初行頌。)
> 【疏】所言成劫，謂從風起.乃至地獄始有情生。謂此世間.災所壞已，二十中劫.唯有虛空。過此長時.次應復有.等住二十成劫便至，一切有情.業增上力.空中漸有微細風生，是器世間.將成前相。風漸增盛，成立如前所說.輪水金輪等，然初成立大梵王宮乃至夜摩宮.後起風輪等，是謂成立外器世間。
【麟】言初成梵宮乃至後起風輪者.謂夜摩等已上.是空居故.從上來下，忉利天等是地居故.從風輪先成。
【暉】成世界從上成.下至夜摩天.即下成風輪九山四州.方成四天王天三十三天.中心合成。若有情世間.即從上成.至下地獄有有情.名住劫初。大乘，成有情同外器.故文言：「先一<font color="#948A54">切</font>有情生忉利.成劫終滿住劫初」也<font color="#948A54">[先所有情生瞻部.成劫終滿住劫初]</font>。
> 【疏】初一有情.極光淨沒.生大梵處.為大梵王，後諸有情.亦從彼沒，有生梵輔.有生梵眾.有生他化自在天宮，漸漸下生乃至人趣.北俱盧.西牛貨.東勝身.南贍部，後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞.必最先成。若初一有情.生無間獄，二十中成劫.應知已滿。(已上釋第五第六句。)
【麟】初一有情極光淨沒者.謂是第二禪第三天沒來.彼天火灾不壞故.理實少光無量光天.下生梵世.蓋亦無爽。【憲】
【憲】`（已下二個條<span class="bordb">本義抄</span>）`.問：大梵王必自上地下生歟。答：爾也。付之.眾生造業感果非一准.何必自上地下生哉。況此界大梵王.修中間定.造順生業.為他三千界大梵王之義.何強遮之哉。答.有情業力.眾生果報.是不思儀.法爾所定.故大梵王必依順後業.自上地下生也。故今疏釋是今論文也。又<span class="bordb">正理論云</span>.諸大梵王必異生攝.以無聖者還生下故`（云云）`故法爾必然之理.必自此界分齊極光淨天下生.為大梵王也.自他三千界來.為此界大梵王.自此界往.為他三千界大梵王之義.不可有也.必依順後業.自此界分齊極光淨天下生.為大梵王也。
【憲】問.大梵王壞劫時.上生極光淨天。次成劫時.還生為大梵王義.可有耶。答：不可有此義也。付之.造業感果非一准.又極光淨天亦非無中夭.何強遮此義哉。答.極光淨天壽量.是八大劫也，而大梵王上生極光淨天.即還生為大梵王之時分.纔二十中劫也，時分長短遙異也.何可有此義哉。極光淨天有情.雖非無中夭.依廣大福業.受彼天果報之類.何纔受彼天壽量三十二分之一分.忽可有命終之義哉。
> 【疏】此後復有二十中劫.名成已住，次第而起。謂從風起.造器世間，乃至後時.有情漸住。此洲人壽.經無量歲，至住劫初.壽方漸減。從無量<font color="#948A54">🈬sz"21"#歲🈮</font>減.至極十年，即名為初一住中劫。(已上釋第七第八句。)
【憲】從無量劫○至極十年`（文）`劫字<span class="bordb">正文</span>正之.[劫字似剩。]
> 【疏】此後十八.皆有增減，謂從十<font color="#948A54">歲</font>[年]增至八萬.<font color="#8E0A02">復</font>從八萬<font color="#948A54">🈬sz"20"#歲🈮</font>.減至十年。
> 【疏】第二十劫.唯增無減，謂從十歲.增至八萬.名第二十劫。一切劫增.無過八萬，一切劫減.唯極十年。十八劫中.一增一減.時量方等，初減後增，故二十劫.時量皆等，此總名為.成已住劫。(已上釋第九乃至第十二句也。)
【麟】從十歲增至八萬者.若准劫章.子年倍父增.即父十歲.子便二十.今此不言增量.或不同彼。
【暉】等住者.成壞劫無有情.設有未增減.空劫全無.此三劫時歲等住劫有二十中劫.或約中辨住.麤盧名中劫.空劫無體.不論也。
【暉】成劫時人壽無量.住劫初即有八萬歲.已後增亦即至八萬。大乘即至八萬四千歲。【憲】
【暉】時量方等初減後增者.二十中劫.初劫眾生業勝難減.第二十劫眾生業劣難增.時量即敵中間十八劫一增一減也。【憲】
【麟】言二十刧時量皆等者.問.既初唯減無增.後唯增無減.如何得皆等中間刧耶。舊解云.<font color="#663300">二十住劫前後相望.前有情福勝.後有情福劣.</font>住中初刧.福㝡勝故.應合受用上妙境界.故<span class="borda">減時遲</span>[<font color="#663300">下時極遲]</font>。從第二刧已去.其福微薄.上稍遲下<span class="borda">時</span>[<font color="#663300">漸</font>]疾，以上時境勝.由福薄故不合受用.故上時遲，下時境劣.由薄福應合受用.故下時疾。如是乃至第十九刧.福漸漸薄.上時極遲.下時極疾。至第二十刧.福㝡薄故.上時極遲，故初後刧.等中十八。又解：壽未減時是成刧攝.從無量歲初減已去方名住劫，第二十刧上至八萬.多時經停.故初後等中十八。`（云云）`<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.初釋意.於增時減時有遲速云也.謂第二劫等已後.有情福漸薄故.增時遲.減時疾也.但第一劫初減時分.若如第二劫等減時同速者.不可同中間一增一減時分.唯減無增遲時故也.故初減福勝時分故.下時稍遲（為言）第二十劫福最薄故.上時遲.故當一增一減也。第二釋意.增時減時.不論遲速.故云上至八萬多時經停.謂第二十劫增至八萬歲畢之後.多時經停（為言）第一劫自無量歲.減至十歲時分.兩釋俱時分齊等.更不可有長短差異.謂自無量歲減至八萬歲之時分.可同自八萬歲減至十歲之時分也`（以上）`尋.第二十劫眾生薄福時分也.尤以減時可為住劫終.何以增位為終哉.答.任上所注神泰釋可知之.🈮</font>
【暉】此論不論幾歲減一年及增.相傳百年減一.至十歲增.亦百年增一年.【憲】大乘減同此.增即云從是子年倍父.壽還登八萬四千歲也。
> 【疏】所餘成壞.及壞已空，雖無增減.二十差別，然由時量.與住劫同，准住各成二十中劫。(已上釋第十三第十四句也。)
> 【疏】成中初劫.起器世間，後十九中.有情漸住；壞中後劫.壞器世間，前十九劫.有情漸捨。如是所說.成住壞空.各二十中劫.積成八十，總此八十.成大劫量。
【麟】言後十九刧有情漸住者.謂由有情業不同故.不得一時成.故用十九刧，器是共業.故但一刧也。壞劫翻此可知。
【麟】然准此文.梵王唯壽五十八劫.謂成壞劫各除一故.而言六十者.約大數說。或成劫纔<span class="borda">同</span>[<font color="#663300">圓]</font>.梵王即住，壞劫臨至上界.梵王方去，故滿六十，非要具受。【憲】
【暉】成中初劫起世間等者.此論說十九刧壞有情.一刧壞外器.成即十九刧成有情.一刧成外器。立世經云.十刧成有情十刧成外器.壞刧准此。此論約第二成刧即有大梵王.言十九成有情一刧成外器.壞准此釋。立世經即約大梵王獨住.更經九刧後方有梵輔等天.大梵獨一攝入器世間.故言十刧成有情也。
【暉】成外器有情別者.外器共業易故一刧成.有情別業難故十九刧成。壞准此說也。<font color="#663300">【憲】立世經云.十劫成器世間.十劫成有情世間</font>`（云云）`〖**光云**〗<font color="#663300">.立世經說.梵王十小劫獨住.然後梵補等生。彼經意.梵王獨一少故.攝入器中.故說十劫成器世間.梵補已下從多分說.故言十劫成有情世間.此論多少通論故.說十九劫成有情世間.一劫成器世間</font>`（云云）`.
> 【疏】問：劫性是何。答：謂唯五蘊，時無別體.依法而立也。
【麟】時無別體者.不同外道餘宗.別有方時也。故婆娑云.劫體是何.有說.是色.如是說者.晝夜等位無不皆是五蘊生滅.以此成劫.劫體亦然。劫既通三界時分.故用四蘊五蘊為體。若空劫.即以二蘊為性。問.空劫既言乃至極微亦無餘在.何為色蘊。解云.前言無極微.約壞外器.不約虗空.故無相違也。
【麟】婆娑又云.<font color="#663300">何故名劫.</font>劫是何義.答.分別時分.故名為劫.謂分別剎那臘縛<font color="#663300">牟呼栗多以成晝夜.分別晝夜時分.以成半月月年</font>乃至年等.<font color="#663300">.分別半月等時分.</font>以成於劫。以劫是<font color="#663300">分別</font>時分中極.故得總名<font color="#663300">聲</font>。<font color="#663300">聲論師者言.分別位故.說名為劫。【憲】`（私云.大乘心.時色心外假立.小乘心.色心外別不立被仰云云.問.時五蘊為體付.空劫二十劫間無五蘊如何.答.二蘊為體.小乘意.顯色時空色立色.空劫ト云名アル故.後二為體也.名不相應隨一也.此事祕也）`.</font>
【暉】此論八十中刧為一.積至三無數.大乘即積風灾劫.六十四箇八十劫為一.積至三無數。梵云刧<font color="#663300">波</font>.此云<font color="#663300">時</font>分.欲色界即五蘊.無色界即四薀為體.空刧即以二蘊。以晝夜不離五蘊生滅.故五蘊為體也。【憲】
> 【疏】問：經說三劫阿僧祇耶(此云無數.積何劫成.三劫無數。答：累前大劫為十百千.乃至積成三劫無數。
> 【疏】問：既稱無數.何復言三劫。答：非無數言顯不可數，解脫經說六十數中，阿僧祇耶.是第五十二一數。
【麟】阿僧企耶(袪致反).舊云阿僧祇(訛也).累前大刧為十百千者.即前八十中劫是一大劫.累此為十為千等。
【麟】非無數言顯不可數者.謂阿僧祇耶唐言無數.非不可數名無數也。
【憲】第五十二之一數`（文）`**本義抄**.問.阿僧祇耶.六十數中第六十數歟.答.雖有二義.且可存第六十數之義也.付之.若第六十數者.今論中十十倍增至第五十二重.為阿僧祇耶`（見）`若忘失中間者.寧不背十十倍增之義哉.是以今疏釋當第五十二數`（見）`如何.答.阿僧祇耶者梵語.此翻云無數.若第五十二數者.寧可云無數耶.但背十十倍增之義者.傳誦者誦解脫經之時.妄失中間八數之故.實雖非十十倍增.付現所有數.論十十倍增之旨也.次今疏釋具擧六十數時.雖可為第六十數.亡失中間八數.自當第五十二數.故付此現所有數.云是第五十二之一數也`（云云）`.
> 【疏】問：云何六十。答：如彼經言，有一無餘.數始為一，十一為十.十十為百.十百為千.十千為萬。
> 【疏】十萬為洛叉.十洛叉為度洛叉.十度洛叉為俱胝.十俱胝為末陀.十末陀為阿庾多。
> 【疏】十阿庾多為大阿庾多.十大阿庾多為那庾多.十那庾多為大那庾多.十大那庾多為鉢羅庾多.十鉢羅庾多為大鉢羅庾多。
> 【疏】十大鉢羅庾多為矜羯羅.十矜羯羅為大矜羯羅.十大矜羯羅為頻跋羅.十頻跋羅為大頻跋羅.十大頻跋羅為阿蒭婆。
> 【疏】十阿蒭婆為大阿蒭婆.十大阿蒭婆為毘婆訶.十毘婆訶為大毘婆訶.十大毘婆訶為嗢蹭伽.十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。
> 【疏】十大嗢蹭伽為婆喝那.十婆喝那為大婆喝那.十大婆喝那為地致婆.十地致婆為大地致婆.十大地致婆為醯都。
【麟】嗢蹭。(上鳥沒反下七㔁反。)婆喝。(呼喝反。)醯都。(處兮反。)
> 【疏】十醯都為大醯都.十大醯都為羯臘婆.十羯臘婆為大羯臘婆.十大羯臘婆為印達羅.十印達羅為大印達羅。
> 【疏】十大印達羅為三磨鉢耽.十三磨鉢耽為大三磨鉢耽.十大三磨鉢耽為揭底.十揭底為大揭底.十大揭底為拈筏羅闍。
> 【疏】十拈筏羅闍為大拈筏羅闍.十大拈筏羅闍為姥達羅.十姥達羅為大姥達羅.十大姥達羅為跋藍.十跋藍為大跋藍。
【麟】拈。(乃兼反。)姥達。(莫古反。)珊。(音山。)邏攙。(又鑒反。).
> 【疏】十大跋藍為珊若.十珊若為大珊若.十大珊若為毘步多.十毘步多為大毘步多.十大毘步多為跋邏欃。
> 【疏】十跋邏欃為大跋邏欃.十大跋邏欃為<u>阿僧祇耶</u>。
> 【疏】於此數中，忘失餘八。若數大劫.至此數中阿僧祇耶.名劫無數。
【麟】忘失餘八者.舊云.論主出世.現有五十二.諸傳誦者忘失後八也。
【憲】〖**光云**〗.亡失後八者.付現所有數云爾也.
【憲】於此數中亡失餘八`（文）`<span class="bordb">論云</span>.於此數中.亡失餘八`（文）`既云餘八.不云忘失後八.知阿僧祇耶者當第六十數歟.
> 【疏】此劫無數.復積至三，經中說為三劫無數，非諸算計不能數知.故得說為三劫無數。
【麟】非諸筭數至三刧無數者.總結答也。問.所以但言三劫無數者何。答：謂釋迦菩薩.唯爾許時修行即滿.故但言三.不言二四等。
> 【疏】問：何緣菩薩發願.長時精進修行.方期佛果。
【憲】問何緣菩薩發願長時`（文）`此下有四重問答.顯菩薩長時大行也.此則論文也.<span class="bordb">論云</span>.菩薩要經三劫無數.修大福德智惠資糧六波羅蜜多.多百千苦行.方證無上正等菩提`（文）`.
> 【疏】答：無上菩提.甚難可得，非多願行.無容得成菩提。菩薩要經三劫無數.修大福德智慧資糧.六波羅蜜多.多百千苦行，方證無上正等菩提，是故定應發長時願。
【麟】言修大福德資糧等者.謂修六波羅蜜多.百千苦行等。
> 【疏】問：若餘方便.亦得涅槃，何用菩薩久修苦行。答：為欲利樂一切有情.故求菩提，發長時願：云何令我具大堪能.於苦海瀑流.濟諸含識。故捨涅槃道.求無上菩提。
【憲】若餘方便`（文）`〖**光云**〗若餘二乘修小方便.亦得涅槃.何用為菩提久修多苦行`（文）`〖**寶云**〗.既有六十劫或三生方便.亦得涅槃.出離於苦.何用為菩提久修多苦行`（文）`此釋且就速得涅槃之類.先擧聲聞三生六十劫修行.略不擧緣覺歟.
【麟】若餘方便亦得涅槃者.謂有六十劫.或三生方便.亦得涅槃.出離生死.何用為菩薩經三無數刧修多苦行耶。
【暉】若餘方便者.即二乘行為涅槃方便.三生六十刧.四生百刧.即得二乘涅槃也。【憲】
> 【疏】問：濟他有情.於己何益。答：菩薩濟物.遂己悲心，故以濟他.即為己益。
【暉】菩薩有同體大悲.他身即己身.他益即是己益也。【憲】
> 【疏】問：誰信菩薩.有如是事。答：有懷潤己.無大慈悲，於如是有情.此事實難信。無心潤己.有大慈悲，於如是有情.此事非難信。如有久習無哀愍者.雖無益己.而樂損他，世所同；如是菩薩.久習慈悲.雖無利己.而樂益他，如何不信。
【憲】有懷潤己無大慈悲`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.禀性無慈悲人.前菩薩行願難信禀性有慈悲.悲人苦者.前何難信云心也.久習無憐愍等者.世間無憐愍串習人天性.雖無己益.他人見有苦有歎.悅之人アルコト.世間所悉知.如此菩薩慈悲串習故.於己雖無其益.見他人有苦惱.歎之志切`（為言.以上.）`.
【憲】如有久習無哀愍者`（文）`〖**光云**〗引三證.一引無哀愍.有慈悲證.二引執我愛.無我愛證.三引有情種姓異.證依諸有情種姓差別`（文）`今疏引二證.第二證略之歟.
> 【疏】又此菩薩.由種性異.有此志願起，於他苦為己苦.用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益.而別有自益。
> 【疏】依如是義.故有頌曰：
> 【疏】下士勤方便，恒求自身樂。
【麟】言下士者.謂異生勤求自身人天等樂也。
【憲】故有頌曰`（文）`〖**光云**〗初兩句明異生.下士勤求自身人天等樂.
> 【疏】中士求滅苦，非樂苦依故。
【麟】非樂苦依者.謂樂是當苦依故.或樂壞苦生.所以求寂滅.即二乘也。
【憲】次兩句明二乘.中士求滅三苦.非求有漏樂.以此樂是當苦依故.又解.此樂行苦依故.又解.此樂壞時苦故.名為苦依.
> 【疏】上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故。
> 【疏】此言上士.謂菩薩也。意說：菩薩觀他如己，故見他樂.即為己樂。
【麟】下一頌明菩薩.上士勤求自荷眾苦.令他有情近得人天之樂.遠令他苦永滅.得涅槃之樂也。
【憲】後一頌明菩薩.上士恒時勤來自荷云眾苦.令他有情得人天善趣安樂.遠令他永滅盡故.得涅槃樂`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明劫中人**</u>，就中，一明佛獨覺.二明輪王出現.三明劫初有王。
> 【疏】且初明佛獨覺者，論云：如是已辨劫量差別，諸佛獨覺.出現世間.為劫增時.為劫減時。頌曰。
> 【疏】 #減八萬至百 ᅟ #諸佛現世間 ᅟ #獨覺增減時 ᅟ #麟角喻百劫
> 【疏】釋曰：從此州人壽八萬歲.漸減乃至.壽極百年，於此中間.諸佛出現。
【麟】於此中間.諸佛出世者.但從八萬歲.亦不刻定時節.即容減半年等.佛出世下至百年.百年已下無容佛出。准賢刧經第十云.𤘽留孫佛.人壽四萬歲時出世.𤘽那含佛人壽三萬歲時出世.迦葉佛二萬歲時出.釋迦佛百歲時出。(准西域記.𤘽留孫佛六萬歲時出.𤘽那含四萬歲出.餘與經同。)又立世經云.二十小劫世界成已住者.八小劫已過十一小劫未至.第九劫現在未盡。准此.今正當第九劫.即賢劫中四佛出世.以俱在此第九劫漸減位中。又前八劫無佛出世.彌勒佛第九劫出。又准彌勒經.今劫是刀兵劫.契經云.於刀兵劫中乃至今出此也。又准此文.後十一劫更有九百九十六佛出世.時恐大促.新云.詳其賢劫似是風灾劫.於六十四劫中.此為第一劫.總六十四劫為一賢劫.於中千佛.理亦可然.應更詳撿。
【憲】於此中間諸佛出現`（文）`〖**光云**〗賢劫經第十說.拘留孫佛.人壽四萬歲時出世.拘那含三萬歲.迦葉二萬歲.釋迦百歲.西域記第六.𤘽留孫六萬歲.𤘽那含四萬歲.迦葉二萬歲.釋迦百歲.此應部別不同`（云云.取意）`又云.釋迦牟尼佛.當第九劫出世.彌勒佛.即當第十劫出世`（文）`〖**寶云**〗.准彌勒經.今劫是刀兵劫`（云云）`.
> 【疏】問：何緣增位.無佛出耶。答：有情樂增.難教厭故。
【麟】有情樂增難教厭故者.謂佛本出世.令生厭苦.教修出離.既是樂增難可令厭.故不出也。<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.問.諸佛大悲是廣.可利增劫眾生.何唯減劫出耶.何況第九住劫.四佛即出世.後十一住劫之中.九百九十六佛可出世歟。而增劫佛不出世者.上天下天時分不可相稱哉。答.增劫之時.有情樂增.難教化故.佛不出世也。但一增一減之間.補處菩薩出兜率天.數死數生。以之思之.後十一住劫之中.十箇減劫之間.九百九十六佛次第出世之時，上天下天之時分能相稱哉`（以上）`.🈮</font>
【暉】減八萬至百.約釋迦佛說.一切佛皆是減刧出.若增刧不出。故劫章頌云.復次第九減劫中.六四二萬時三佛.俱留那含迦葉興.百歲釋迦牟尼出。西域記第六.亦同此說。
> 【疏】問：何緣減百年.無佛出耶。答：五濁極增.難可化故。言五濁者，一壽濁.二劫濁.三煩惱濁.四見濁.五有情濁。劫減將末.壽等鄙下，如滓穢故.說名為濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩惱與見.衰損善品也，由煩惱.耽欲樂故，由其見濁.自苦行故；或煩惱濁.損在家善，或由見濁.損出家善。若有情濁，衰損自身.身量色力.念智勤勇，及無病故.多病損無病也。
【麟】劫濁損資具者.謂劫末時資具衰損也。有情濁者.婆沙云.謂劫初時.此瞻部州廣博嚴淨.多諸淳善福德有情.城邑次比.人民充滿.至劫末時唯餘萬人。准婆娑.衰損有二.一令劣惡.二令數少。劣惡是濁義.數少非濁義。今此明濁.略不論數少。
【暉】此五濁次第者.先有壽命短.次劫惡名濁.由劫濁起煩惱與見濁.由煩惱等.有情身量色力等被損也。【憲】
【憲】五濁極增.難可化故`（文）`〖**寶云**〗.減其百歲.煩惱等增.惠念等減.極難化故`（云云）`.
【憲】言五濁者`（文）`<font color="#C00000"><u>〖光云〗</u></font>義便明五濁`（云云）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.略明五濁之義.一擧數.二列名.三釋濁義。劫減將末.壽等鄙下.如滓穢故.說名為濁.如世間物.淳清在上.滓穢在下.百歲已上壽命長.資糧皆勝.見及貪瞋悉轉薄.所壽之身.色心俱勝.如淳清。減百歲已去是下.劫將末.壽命短促為鄙.資糧麁惡.諸見及諸惑皆重所壽之身.色心俱麁.此五皆劣故言下.由鄙下故如滓濁也。四辨差別.由前二濁.如其次第.壽命資具極被衰損。由命濁起故.壽命損減。由劫濁起故.衣服飲食樂具衰損。由此二濁.善品衰損。由惑濁起.在家人耽著欲樂.十善衰損。由見濁起.戒取諸見修苦行故.出世善品衰損。由後一濁.衰損自身。眾生是假名.以色心為體故.色心損減.名眾生濁。昔身量長大.減百歲後.漸短小.乃至十歲.身長三尺。昔色貌可愛.後漸醜陋。昔身健有力.後漸無力。昔有正念正智能懃修習.後漸邪念邪智懈怠不修。昔身無病.後漸多病。總為眾生濁體`（云云）`〖**光云**〗.又解.以惡業為體。劫減將末.壽等鄙下.如滓穢故.說名為濁。由壽濁起故.壽命極被衰損.乃至十歲。由劫濁起故.衣食等資具極被衰損.劫濁以色為體。以煩惱濁耽欲樂故.起貪損善.以見濁自苦行故.起戒取損善，或煩惱濁損在家善.見濁損出家善。由後有情濁起.衰損自身.身量短小.色白令黑.力強令劣.正念正智令邪念邪智.勤勇懈怠.無病令有病。故知有情濁以五蘊為體`（云云）`.
【憲】或煩惱濁損在家善○`（文）`問.上差異如何。答.初釋.約煩惱`（五鈍使）`見`（五利使）`自體.後釋約所損善品歟。在家善者.准神泰釋.十善歟.出家善者.出世善`（見）`嘉祥法華義疏云：濁是不清義.譬如濁水不能見物`（云云）`.
> 【疏】獨覺出現.通劫增減。然諸獨覺.有二種殊：一者部行.謂有部黨，二者角.唯一出世.如麟一角。
【麟】言獨覺者.論云.謂現身中離稟`[聖論作至]`聖教.唯自悟道.以能自調不調他故。此有二義得名.一至取果時不稟聖教.二已得果不覺於他，具此二義名為獨覺，非唯因位不稟聖教也。
【麟】問：獨覺亦能演說正法.得無礙`[辨論作解]`辨及`[憶下本有念字]`憶過去所聞諸佛法教等.具慈悲等.何緣不樂調他。答：由彼宿習小.欣樂勝解.無說法希望故.又避攝眾.故不為他宣說正法.怖誼雜故。
【憲】二者麟角唯一出世`（文）`**本義抄**.問.唯約一大三千界論之歟.答.雖有二義.且可存通十方世界論之云義也.麟喩獨覺是最上利根之人也.設雖十方世界.輒不可有多類。是以光所引婆沙云：麟角喩者.根極勝故.樂獨出故.當知如佛.必無有二並出世`（文）`.
> 【疏】部行獨覺，先是聲聞.前三果人，後得無學.不由他悟，轉名獨勝。
【憲】部行獨覺先是聲聞`（文）`〖**光云**〗由眾部相隨.名為部行.離教自悟.名為獨覺.部行獨覺先是聲聞前三果人.後得第四勝果時.離教獨證勝果.轉名獨覺.又解.先是聲聞初果.後得後三勝果時.離教獨悟勝果.轉名獨覺.前解為勝`（文）`**本義抄**.問.論文只述先是聲聞.未云前三果.僅判勝果時.未見第四果.何云前解為勝耶.〖**寶云**〗.部行獨覺先是預流果聲聞`（云云）`此釋意.以初果云先是聲聞.以後三果可名獨覺`（見）`答.前解為勝之釋心.先思道理.獨覺者以麟喩為其本.而彼一向一果人也.先聲聞部行者.本是聲聞種姓.更非獨覺種姓.然而似同麟喩.有離教力得第四果之義故.得獨覺名也.更以前三果不可云獨覺果.寶師釋.人師異釋歟`（以上）`.
【憲】別種姓部行事.**本義抄**.雖為古來未決.任先德多分義.可有別種姓部行也。有情根分萬差.斷惑證果非一准.何無別種姓部行耶。但多分先聲聞.故今<span class="bordb">論云</span>部行獨覺先是聲聞也.非遮有少分別種姓之類矣`（以上）`.
> 【疏】有餘師說：先是異生.曾修聲聞順決擇分，今自悟道.得獨勝名。由本事中說：一山中有五百苦行外仙，有一獼猴.曾與獨覺.相近而住.見彼威儀，後時獼猴.至外仙所，現先所見獨覺威儀，諸仙覩之.咸生敬慕.須臾皆證覺菩提。若先是聖人.不應修苦行。
【暉】後說是凡夫.破前說言。如本事說.既修苦行.修苦行是戒禁取.故知是凡夫。又准下文.聲聞至上忍世第一法.皆不許轉.如何至第三果.許轉作獨覺也。
【麟】言本事者.即本事經也。若先是聖人.不應修苦行者.謂聖人不為`[前一作外]`前仙修苦行故.明是異生轉成獨覺也。
【憲】有餘師說先是異生`（文）`**本義抄**.問.此師心.可許先是聲聞義耶.答.初師意.先聲聞部行獨覺.不許先是異生之義.彼伊師迦山中五百仙人.本是初果聖者也`（為言）`次有餘師意.為先聲聞部行獨覺之本.伊師迦山五百仙人.本是凡夫也.起戒禁取修苦行故`（為言）`重心云.初師心.不許先是異生之義.第二師意.兼許先是聲聞之義.是其差異也`（以上）`尋.就初師意.初果聖者不執苦行.非外仙.如何.答.禪那院云`（三論名教抄）`雖不執之.同其相故.且名外仙.實是聖人`（云云）`苦行者.世間不依佛法.別立見解.是出離要道ナレトテ苦行事也`（以上<span class="bordb">古抄</span>）`.
【憲】由本事中說`（文）`<font color="#C00000"><u>〖神云〗</u></font>.由本事經中說.山處總有五百苦行外仙.有一獼猴.曾在山中.供養獨覺.見彼獨覺結跏趺坐入定威儀.時彼獨覺入涅槃.後展轉猶行.至外仙所.見諸外仙.拔髮倒懸.修諸苦行.不能得道.現先所見結跏趺坐獨覺威儀.諸仙覩之.咸生敬慕.習此威儀.須更皆證獨覺菩提`（云云）`准此釋.獨覺威儀者.入定威儀也.
> 【疏】麟角喻者.要百大劫.修菩提資糧，然後方成<font color="#FF0000">麟</font>角果也。
【麟】麟角喻至資糧者.以麟角獨一出世.勝於部行.要長時修.方乃證果。
【暉】麟角者.通增減劫出.謂現身中不稟聖教.唯自悟道.不能調他.唯自調.名獨覺。正證果不假聖教.非是因位不假聖教。亦能說法等.以有無礙辨也。
【憲】麟覺喩者`（文）`〖**光云**〗如麟喩.如麟一角無二並生.獨居悟道.故喩麟角`（云云）`**本義抄**.問.麟喩初發心可依教力耶.答.可依教力也.最初順解脫分善根依教力.最初發心由悟教力云是也.順解脫分善根後.順決擇分已前發心.必獨悟道.云唯獨悟道也.約第二發心云獨覺也`（以上）`<span class="bordb">古抄</span>云.凡順解脫分善根分齊.或持一戒.或以慇淨心施一搏食時.遍身流汚.雙眼拭淚.身心悲喜スル程ノ心ヲ發.云順解脫分善也.其後經多劫.依內心力.自然厭生死.樂求涅槃心生.云第二發心`（云云）`.
> 【疏】🈬從此第二.𣄽b#<u>明輪王出現</u>。論云：輪王出現.為在何時。🈮(一問。)幾種。(二問。)幾俱。(三問。)何威。(四問。)何相。(五問。)頌曰。
> 【疏】 #輪王八萬上 ᅟ #金銀銅鐵輪 ᅟ #一二三四洲 ᅟ #逆次獨如佛
> 【疏】 #他迎自往伏 ᅟ #諍陣勝無害 ᅟ #相不正明圓 ==〖z〗== ᅟ #故與佛非等
ᅟ==〖Z〗俱舍及本頌作「圓明」，顯宗正理作「明圓」，梵本頌及長行.先明後圓。==
> 【疏】釋曰：初句答初問.次兩句答第二問.次一句答第三問.次兩句答第四問.後兩句答第五問。
> 【疏】從此洲人壽無量歲.至八萬歲，有輪王出，此王由輪.旋轉應道🈬sz"18"#[導🈮.威伏一切.名轉輪王。
【麟】言八萬歲時有轉輪王出者.論云.減八萬時.有情富樂壽量減損.眾惡漸盛.非大人器.故無輪王。
【暉】輪王八萬上者.人壽八萬歲.即是劫中之上.以一切劫增不過八萬也。
【憲】至八萬歲有輪王出`（文）`**本義抄**.問.輪王出世可通增減劫耶.答.輪王人壽八萬歲已上時分出世故.通增減劫也.所謂二十住劫之中.自無量歲.初減人壽八萬歲已上位.并十九增位人壽八萬歲時.輪王出世也.重心云.減劫唯限初減.增劫廣亘十九增位.故多分增劫出世.少分減劫出世也`（以上）`今疏云從此州人壽無量歲.至八萬歲者.且出二十劫中初減位歟.
> 【疏】金銀銅鐵輪應別故，謂鐵輪王.王一洲界，銅輪王.王二洲界，銀輪王.王三洲界，金輪王.王四洲界。
【麟】施設論中.說有四種.契經就勝.但說金輪.故契經云.若王生在剎帝利種.紹`[灌論作灑]`灌頂位.於十五日受齋戒時.沐浴`[其作首]`其身受勝齋戒.昇高臺殿臣僚輔翼.東方忽有金輪寶現.其輪千輻具足轂輞.眾相`[圓論作淨]`圓滿.如巧匠成.舒妙光明來應王所。此王定`[是本作轉]`是金輪王.轉餘輪王應知亦爾。
【麟】言銕輪王王一州者.即南瞻部<font color="#663300">州</font>.餘王如次兼王東西等。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.輪王南州ニ出故.一州先南州也.餘州次第劣ヨリ深ニ至テ領之歟.爾者.二州南東.三州南東西歟.難測</font>`（云云）`.
【暉】此王由輪旋轉應道者.四輪應王.在前引王行。金輪徑四俱盧舍.行千<u>輪</u><font color="#948A54">[輻]</font>具足.若銀輪徑三俱盧舍.七百五十輪<font color="#948A54">[輻]</font>.銅輪徑二俱盧舍.五百輻.若鐵輪徑一俱盧舍.二百五十輪<font color="#948A54">[輻]</font>。四種輪王.唯生剎帝利家。輪名勝自在盖.女名淨妙證.藏臣名大典財.兵名離垢眼.象名青山.精馬名行疾風.珠名光藏雲。【憲】
> 【疏】輪王如佛，無二俱生.唯一出現。依薩婆多.十方世界.唯有一佛。依經部宗.十方世界.許十方佛，論有相破.煩而不敘。
【麟】有部言十方世界唯有一佛者.彼宗計云.勿薄伽梵功能有礙.唯一世尊普於十方能教化故。若有一處一佛於中無教化能.餘亦應爾。
【麟】經部計有十方佛者.謂多界中諸佛俱現.便能饒益無量有情.令得增上生及決定勝道故。有部問云：若爾，何故`[一下論有世字]`一`[界下論有中字]`界無二如來俱時出現。答.以無用故。又令如是.知一切`[智下本有世字]`智尊甚為難遇.彼所立教應速修行.忽般涅槃或往餘處.便言我等無救無依.故一界中無二佛現。
【暉】輪王如佛者.一大<font color="#663300">三千</font>千界有一佛出.一四天下一輪王出.故言如佛也。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.問.眾多菩薩同時發菩提心.俱修習菩提資糧.至出世成道.何可有前後哉。答.十方世界唯有一佛之旨.薩婆多宗性相也。眾多并同時雖發心修行.所化機根有熟未熟.所修行業有精進懈怠.故約成佛時有前後事.更有何過哉</font>`（云云）`.
> 【疏】此四輪王.威定諸方.亦有差別。謂金輪王，諸小國王.各自來迎.作如是請：我等國土.安穩富樂.多諸人眾，唯願天尊.親垂教勅，我等皆是天尊翼從。若銀輪王，自往彼土.彼方臣伏。若銅輪王，至彼國已.宣威競德.方推勝。若鐵輪王，亦至彼國.現威列陣.剋勝便止。一切輪王.皆無傷害，令伏得勝已.各安其所居，勸化令修十善業道。故輪王死.定得生天。
【麟】言安穩富樂多諸人眾者.言無三灾也.安穩無疾病.富樂無飢饉.多人無刀兵。【憲】
【暉】四輪王.四輪及威定諸方即別.若行上品十善不傷害即同。【憲】
> 【疏】經說輪王有七種寶，一者輪寶.二者象寶.三者馬寶.四者珠寶.五者女寶.六者主藏臣寶.七者主兵臣寶。
【麟】輪王七寶者.輪名勝自在盍.象名青山.精馬名勇疾風.珠名光藏雲.玉女名淨妙德.藏臣名大典財.兵名離垢眼.並為王所重.故名為寶。於中象等五寶.有情數攝.輪珠等二寶.非情數攝。就有情中.象馬是畜生.藏神准知論是夜叉者.謂非人也.女及典兵並是人類。
【暉】問.象等五寶即是有情.彼自業感.如何言輪王能感。答.不是輪王業生他五寶<font color="#663300">.雖</font>各自業生.以先造<font color="#663300">互</font>相繫屬業.故俱時生也。銀等三輪王.銀輪等既劣，義准七寶及相.亦小劣也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.非他象等有情從他輪王親因業起.各自從己親因生故.然由先造互相繫屬疎增上業.於中若一乘自業生.餘亦俱時乘自業起</font>`（文）`.
【憲】**本義抄**.問.四種輪王俱可具七寶耶。答.四種輪王.金銀銅鐵.輪應雖別.必可具七寶也`（云云）`.
> 【疏】如諸輪王.非唯七寶與餘王別，亦有三十二大士相.與餘王別。問：若爾，輪王.與佛何別。答：佛大士相.處正明圓，王相不然，故有差別。
【麟】佛大士相處正圓明者.處正當處.如千輻輪相.正當足下。明者.分明.如千輻輪相明顯。圓謂圓滿.如千輻等具足。然餘三王.相劣金輪。
【憲】佛大士相處正明圓`（文）`〖**寶云**〗.一切輪王皆悉並有三十二相.四王既異.相有勝劣`（文）`.
【憲】<span class="bordb">論云</span>.佛大士相處正明圓.王明不然`（文）`〖**寶云**〗.處正謂當其處.如千輻輪相正當足下.明謂分明.如千輻相明顯.圓謂圓滿.謂千輻等具足`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.王千輻輪文.千輻等不具足.其文アサヤカナラサル歟`（以上）`.
【暉】婆沙云：施設論說.此州北邊大海中有輪王道路.廣一由旬.王若未出水所覆弊.王出時水減路出.底有金砂布地.旃檀香水自然灑潤.優曇鉢華以為嚴飾.轉輪王四車巡四州時.共遊此路也。【憲】
【麟】婆娑云.施設論說.瞻部州北邊.於大海際有輪王路.廣一由繕那.諸輪王若不出世.水所覆沒無能遊履.若出世時.海水周減一由繕那.此路乃現.底布金砂.旃檀香水自然灑潤.輪王每巡`[此下一有四字]`此州時.道從四兵.而遊此路。
> 【疏】從此第三.<u>**明劫初有王**</u>。論云：劫初人眾.為有王為無。頌曰。
> 【疏】 #劫初如色天 ᅟ #後漸增貪味 ᅟ #由墯貯賊起 ==〖z〗==ᅟ #為防雇守田
ᅟ==〖Z〗墯【續】，墮【大】。(Xz86p18b) 俱舍(麗藏)及本頌.顯宗正理.作「<b>惰</b>」。==
【憲】釋曰劫初時人○`（文）`劫初時人云下.釋第一句。有如是類云下.釋第二句。後時有人云下.釋第三句。為欲遮防之下.釋第四句。光釋意ナリ。依寶釋.此一段有十三段.一劫初時人下.明未食段時。二有如是類下.明食段.食地味也。三由漸耽味下.明食地皮餅。四地餅復隱下.明食林藤。五競耽食故下.明食香稻。六此食麁故下.明有男女根。七由二根殊下.明有非梵行。八爾時諸人下.明有盜業道。九為欲遮防下.明有主。十大眾欽承下.明立主德。十一時人或有情下.明有三姓。十二後時有王下.明有殺業道。十三時有罪人下.明有虛誑語。
> 【疏】釋曰：劫初時人.皆如色界，諸根無缺.形色端嚴.身帶光明，騰空自在.飲食喜樂.長壽久住。
【暉】劫初同色界.以喜樂為食也。
> 【疏】有如是類.地味漸生，其味甘美.其香欝馥，時有一人.稟性耽味.嗅香取食，餘人隨學.競取食之。爾時方名初受段食。資段食故，身漸堅重.光明隱沒.黑闇便生，日月眾星.從茲出現。
> 【疏】由漸耽味.地味便隱，從斯復有地皮餅生.競耽食之。地餅復隱.爾時復有林藤出現。競耽食故.林藤復隱，爾時有非耕種.香稻自生，眾共取之.以充所食。此食麁故.殘穢在身，為欲蠲除.便生二道，因斯遂<u>復</u>有男女根生。由二根殊.形相亦異，宿習力故.便相瞻視，因此遂生非理作意.欲貪鬼魅.惑亂身心，失意猖狂.行非梵行，人中欲鬼.初發此時。
【暉】地味如希密.希密盡即地皮.卷如餅。【憲】
【麟】言地味者.謂地中出.猶如融餳。地皮餅生者.地味漸乾成餅.名地皮餅。林藤者.謂以藤出成林.故名林藤。食林藤已前.身無便穢。香稻已去.方有便穢。
【暉】鬱馥.即盛貌[㒵]。林藤.藤如林.如[卄/補]𮑱桃蔓.果如[卄/補]𮑱桃也。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">古抄</span>云.林藤者.藤實如物味殊勝也</font>`（云云）`.
> 【疏】爾時，諸人隨取香稻.無所貯積，後時有人.稟性懶惰.長取香稻.貯擬後食，餘人隨學.漸多停貯，由此於稻生我所心.多收無厭。故隨收處.無復再生，遂共分田.慮防遠盡。於己田分.生悋護心，於他分田.有懷侵奪，劫<u>偷</u>過起.始於此時。
> 【疏】為欲遮防.共聚評議，[<font color="#393939">銓</font>]僉量眾內一有德人.各以所收六分之一.雇令防護.封為田主。因斯故立剎帝利名.大眾欽承恩流率土，故復名大三末多王(此云共許王也。自後諸王.此王為首。
【麟】言剎帝利者(此云國主).及婆羅門.此時但有二姓也。
> 【疏】時人或有.情厭居家.樂在空閑精修戒行.因斯故得婆羅門名(此云淨志)。
> 【疏】後時有王.貪悋財物.不能均給國土人民，故貧匱人者.多行賊盜，王為禁止.行輕重罰.為殺害業.始於此時。
> 【疏】時有罪人.心怖刑罰，覆藏其罪.異想發言，虛誑語生.此時為首。
【憲】〖**光云**〗.劫初化生.名為意成.以喜樂為食。地味謂地中出.猶如融餳。地味漸乾成餅.名地皮餅。藤成林故.名林藤。食林藤已前.身無便穢.食香稻已去.有便穢。 三未多.此云共許.眾人共許為好人也。惡業道中.隨重別說.所餘輕者.略而不論`（云云）`.
> 【疏】從此第三.<u>**明劫中災**</u>，就中，一明小三災.二明大三災。
> 【疏】且<u>**小三災**</u>者，論云：於劫減位.有小三災，其相云何。頌曰。
> 【疏】 #業道增壽減 ᅟ #至十三災現 ᅟ #刀疾飢如次 ᅟ #七日月年止
【憲】釋曰從諸有情`（文）`釋曰從諸有情至飢饉災起.釋上三句.刀兵劫起下.釋第四句.光意.
【憲】又依寶記.此一段有十二段。一從諸有情下.明三災起時。二故諸災患下.明由煩惱劫減有小三災。三言三災者下.列三災名。四十歲時人下.釋第一刀兵劫。五又中劫末下.釋第二疾疫劫。六又中劫末下.釋第三飢饉劫。七有二聚集下.釋聚集二因。八白骨亦四下.釋白骨二因。九運籌亦二下.釋運籌二因。十然有聖教下.述三善因離三災。十一刀兵劫起下.述三災住時分。十二東西二州下.明四州有無。
> 【疏】釋曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道.後後轉增。由惡業增，故此洲人壽量漸減，乃至極十.小三災現。故諸災患.二法為本，一耽美食.二性懶惰。
> 【疏】此小三災，中劫末起。言三災者，一刀兵.二疾疫.三飢饉。
【麟】小三灾皆言十歲時人者.言相續起。有言.一中劫末但有一灾.餘灾是餘劫中劫起也。然劫章疏說.至三十有飢饉灾.二十歲有疾疫灾.十歲有刀兵灾.與此不同。【憲】
> 【疏】十歲時人，為非法貪<u>相續增盛</u><font color="#800000">🈬sz"18"#染污相續🈮</font>.不平等愛映弊🈬sz"20"#[蔽]🈮其心，<font color="#800000">🈬sz"18"#邪法縈纏🈮</font>瞋毒增上.相見便起猛利害心，<font color="#800000">🈬sz"18"#如今獵師見野禽獸🈮</font>隨手所執.皆成利刀.<font color="#800000">🈬sz"18"#各逞兇🈮</font>互相殺害。
【麟】相見起猛利害心者.論云.如今獵師見野禽獸.隨`[其論作手]`其所執皆成利刀.各遑凶[㐫]狂互相殘害。【憲】
【憲】〖**光云**〗.相續謂身.<font color="#800000">🈬sz"18"#邪🈮</font>法謂諸惡法.應知此時亦起餘過，從強過重.偏說貪瞋。
> 【疏】又中劫末.十歲時人，由具如前.諸過失故，非人吐毒.疾疫流行，遇輒命終.難可救療。
【麟】由具如前諸過失者.即前躭美食及性嬾惰.非法貪等.不平等愛.諸過失也。【憲】
【憲】非人吐毒`（文）`非人者是夜叉也.
> 【疏】又中劫末.十歲時人，亦具如前.諸過失故，天龍忿責.不降甘雨，由是世間[久遭]<u>多遇</u>飢饉，既無支濟.多分命終。由飢饉故，便有聚集白骨運籌。
> 【疏】有二聚集：一人聚集.謂彼時人.由極飢羸.聚集而死；二種聚集.為益後人.輟其所食.置於小篋.擬為種子。白骨亦二：一彼時人.命終未久.白骨便現；二彼時人.飢饉所逼.聚集白骨.煎汁飲之。運籌亦二：一由糧少.行籌食之，謂一家中.從長至幼.隨籌至日.得小麁飡；二謂以籌.挑故場蘊.得少穀粒，多用水煎.分共飲之.以濟餘命。
> 【疏】然有聖教.說治彼方，謂若人有能一晝一夜.持不殺戒.決定不逢刀兵劫起，若能以一訶黎怛鷄.起慇淨心奉施眾僧.決定不逢疾疫劫起，若有能以一摶之食.起慇重心.奉施眾僧.決定不逢飢饉災起。
【憲】場是積聚穀麥處.故名場蘊.訶梨怛雞菓名.舊云訶梨勒訛也.
【麟】訶利怛鷄.昔云呵梨勒.訛也。慇淨心者.慇謂慇重.淨謂無染.為供養也。【憲】
> 【疏】刀兵劫起.極唯七日，疾疫災起.七月七日，飢饉災起.七年七月七日。過此便止，人壽漸增。東西二洲.有似災起，謂瞋增盛.身力羸劣.數加飢渴。北洲總無。
【憲】〖**寶云**〗.刀兵最速.飢饉最長時.皆言七者.三災起時.法爾如此`（文）`.
【麟】刀兵極七日者.以害人速故也，飢饉害人遲故.故最長。此三灾皆言七日者.謂起時法爾也。
【暉】大乘.一中劫末三灾興.三十歲時飢饉.害有情殘萬人.至二十歲疾疫.十歲時分刀兵起.一灾害有情皆殘萬人。此論一中劫末.即有一灾。准婆沙一百一十三說.一灾害殘一萬人。住劫初中劫飢饉.次疾疫.後刀兵.以彌勒經言.我於此刀兵劫出世.即第九劫也。【憲】立世阿毗曇第九.說小三灾別劫起也.初火灾興。
> 【疏】從此第二.<u>**明大三災**</u>。論云：前說火災焚燒世界.餘災亦爾.如應當知，何者為餘.今當具辨。頌曰。
> 【疏】 #三災火水風 ᅟ #上三定為頂 ᅟ #如次內災等 ᅟ #四無不動故
> 【疏】 #然彼器非常 ==〖z〗== ᅟ #情俱生滅故 ᅟ #要七火一水 ᅟ #七水火後風
ᅟ==〖Z〗彼【續】，後【大】。論作「彼」。(Xz86p20b, T29p66b)==
> 【疏】釋曰：<u>三災火水風</u>者，此大三災.逼有情類.令捨下地集上天宮。初火災興.由七日現，次水災起.由雨霖霔，後風災生.由風相擊。此三災力.壞器世間，乃至極微.亦無餘在。
【麟】由七日現者.婆娑有說.七日先隱持雙山下.先有一日出.世界壞時後六日出.便壞世界。有說.一日為七日。有說.一日成七倍熱。有說.七日藏地下.後漸出現。如是說者.謂諸有情類.業增上力.令世界成，至劫末時.業力盡故.隨次`[一無何字]`何近處有灾火生.乃至梵宮皆被焚燒。又劫章云.一日四倍熱.二日現時草木燋.三日現時溝河竭.四五日出阿耨池沽.六日出海水減半.七日可知。<font color="#4A442A">[日加四倍於常熱.溝池乾涸草木燋.二三日出江河竭.四五日現海泉盡.六七興時山石融.爾時大地并炎暉.三千世界猛火聚]</font>
【暉】由七日現者.婆沙一百三十三說.先有七日在持雙山下.唯一日出.世界壞時餘六漸出。有說.一日成七倍熱。有說.七日先藏地下。評家云.由眾生業.隨於近處有火灾起.焚燒世界。
【麟】次水灾者.有說.三定邊雨熱灰水.能壞世間.有說.從下水輪漏出。如是說者.有情至劫末時.業力盡故.隨於近處有灾水生.由彼因緣世界便壞。
【暉】水灾者.三定邊雨勢灰水。有說.水輪湧出。如是說者.由業力盡.隨於近處有水灾生也。
【麟】風灾起時.有說.從四定邊風起.能壞世界.有說.從下風輪有猛風起。如是說者.諸有情類業力盡故.隨於近處有灾風起.生至遍淨天.皆悉被壞。
【暉】風灾.有說.四定邊風生。有說.下風輪有猛風生。如是說者.眾生業力盡.隨於近處有風灾生。此論非婆沙正義也。
【麟】此論三灾皆非婆娑正義.以不取婆娑為量故.隨樂而說。
【憲】此大三災逼有情類`（文）`火災如上所明.〖**光云**〗.水災起時.如是說者.諸有情類.業增上力.令世界成.至劫末時.業力盡故.隨於近處.有災水生.世界便懷。風災起時.如是說者.諸有情類.業增上力.令世界成.至劫末時.業力盡故.有災風生.至遍淨天皆壞。此論三災並非婆沙正義.此論非以婆沙評家為量`（云云）`.
> 【疏】<u>上三定為頂</u>者，第二靜慮.為火災頂，此下為火.所焚燒故。第三靜慮.為水災頂，此下為水所浸潤故。第四靜慮.為風災頂，此下為風.所飄散故。
> 【疏】<u>如次內災等</u>者，謂初靜慮.尋伺為內災，能燒惱心.等外火災故。第二靜慮.喜受為內災，與輕安俱潤身如水.等外水災故。第三靜慮.動息為內災，息即是風.等外風災故。下三靜慮.有如是內災，遭是外災壞。
【憲】初靜慮尋伺為內災`（文）`第四靜慮離八災患故.不遇外災也.八災患者.下次文云.八者謂尋·伺·四受`（苦·樂憂·喜）`入·出息`（云云）`下三靜慮具今此內災故.隨應<font color="#4A442A">遇</font>外災也.
【憲】能燒煩惱心等外火災故`（云云）`初靜慮定為尋伺被燒.此則為尋伺麁動被散亂.為煩惱被燒云也.燒煩惱心者.煩惱尋伺燒定心`（為言）`.
【麟】第二靜慮喜受為內灾者.正理云.乃至潤`[身論作澤]`身如水故.遍身兼重.由此皆除。
【憲】ᅟᅟ輕安俱潤身如水`（云云）`〖**光云**〗.正理三十二云第二靜慮喜受為內災.與輕安俱潤澤如水故.遍身麁重由此皆除`（云云）`此意.內心喜得身輕安故.除身麁重.似水潤澤`（為言）`.
【憲】第三靜慮動息為風.易知.
> 【疏】問：何緣不立地亦以為災耶。答：以器世間.即是地故，但可火等.與地相違，不可說言地還違地。
> 【疏】問：第四靜慮.何為外災耶。答：頌言<u>四無不動故</u>，彼無外災，離內災故。由佛說彼.名不動地故，內外三災.所不及故。
【麟】第四靜慮無灾者.一義如疏。准論文云.有說.彼地有淨居天.故彼不遭諸灾所壞.由彼不可生無色天.亦復不應更往餘處。正理云.由此證知.餘界無淨居天.若餘世界有淨居天者.應如地獄移往他方.寧說不應更往餘處。下`[三下論有天處二字]`三由淨居天威力攝持.故無灾壞，無容一地處中少不同.復有壞不壞別。
【暉】有餘師說.以第四定有淨居天.無外災壞.不可令生無色界故。正理以此文.證餘世界無淨居。若有.應如地獄移就佗方.既不言移淨居天.故知餘世界無也。
> 【疏】問：若爾，彼地器應是常。答：頌言<u>然彼器非常.情俱生滅</u>故，謂彼天處無總地形.但如眾星居處各別，彼天生時.天宮隨起，彼天死時.天宮隨滅。
【憲】彼天處無總地形`（文）`無雲天已上無總地形也.
【麟】言宮殿隨滅者.准婆娑有二說.一云剎那無常故.二說同此論.評家取前說。
【暉】婆沙一百三十四有二說.一說同此論.一說許剎那無常.不許隨情生滅。破前說云.應無有情共器業故.初師通云.器未滅時.餘天可有共受用義.故言共感也。
> 【疏】問：所說三災.云何次第。答：頌言<u>要七火一水.七水火後風</u>，要先無間.起七火災.其次定應一水災起，此後無間復七火災.還有一水災.如是乃至滿七水災，復七火災.後風災起，如是總有八七火災.一七水災.一風災起。應知八七火災中間有七水災.<font color="#8E0A02">`次`</font>第八七火災後有一風災，計數總有六十四災。
> 【疏】問：何緣七火災後.有一水災。答：謂順極光淨天壽八大劫故。謂緣水災壞第二禪，既極光天.壽八大劫，故第八災方有水災.壞第二禪也。問：何緣八七火災後.方有一風災。答：謂順遍淨天壽.六十四大劫故。謂風災起.壞第三禪，既遍淨天.壽六十四劫，故第六十四災方是風災.壞第三禪也。故論云：由彼有情所修定因於上漸勝.故感身壽其量漸長，由是所居亦漸久住。由此善釋施設足文.遍淨天壽六十四劫。
【麟】壽六十四劫者.謂七火一水.總七七火一七水後七火方起一風灾.故成六十四也。第六十四雖缺二十二劫.(謂空刧二十.及成壞劫初後二`[一無十字]`〔十〕中劫.故缺二十二也)據全數說.故言六十四。然此天.若劫初成時即生.容有具六十四劫.若後生者皆不具也。若有定業應移他界。
【暉】第二定極光淨天壽八大刧.初成劫一中劫無有情.以成器故，第八劫空二十中劫及壞一中劫無有情，言八大劫.據大數說。
【暉】第三定.第六十四劫有成住壞空各二十中劫.於中.二十空劫無有情，又壞刧二十中後中劫亦無有情.壞外器故，又就初二十成劫中.初一中劫無有情.以成外器，今言遍淨天壽六十四劫.據全說。若定受業.不滿六十四劫.移就佗界中受.若不定業.容順後受不定受也。
【憲】釋施設足文`（文）`〖**寶云**〗.此即善順施設足文.第三禪遍淨天.壽六十四劫.七火一水.總七七火七水.後七火一風.七九六十三并一風災.有六十四.第六十四雖缺二十二中劫，據全說故.言六十四。此天劫初成時.最初生容壽六十四劫，於後生者.皆不得也，若有定業.應移餘界`（云云）`.
【憲】依或人所望.頌疏講讃之次.拾<span class="bordb">古抄</span>等.
【憲】永正十七年八月十八日.擬講英憲.
【麟】俱舍頌疏記
【暉】俱舍慧暉第三
<w:p>♂rStl"juanname12"♀<w:r><w:t>俱舍論頌疏論本第十二
# 【疏】俱舍論頌疏論本第十三ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別業品第四之一
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十三
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】俱舍論釋頌疏義鈔中末
【暉】京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第十三ᅟ業品
【真】俱舍論頌疏抄卷第五 趙州開元寺 釋常真 述
【憲】俱舍論頌疏抄卷第十三(頌疏論本第十三)
> 【疏】造作名業，此品廣明.故名分別。
【暉】釋此品.疏分二.一釋名.二分文解釋。略無來意。<font color="#663300">【憲】此則今疏初卷釋品來意故.今略之也.</font>〖**光云**〗<font color="#663300">.所以次明業者.前品明果.此品明因，果不孤起.必藉因生，望果是親.故次說業</font>`（云云）`<font color="#663300">今疏釋如果是親者.由業惑生世間果.而業因親.惑緣疎（為言）</font>〖**寶云**〗<font color="#663300">.所以次世品後明者.世品明內外果差別不同.果所</font><font color="#948A54">顯</font><font color="#663300">因.謂由業惑.惑總業別.故先明業</font>`（云云）`.
【暉】造作名業.能造作五趣果。現無記業雖無果.以是彼類故也。【憲】<font color="#00589A">[S5P001]</font>
【麟】造作名業者.此但一義。然.更以持法式.及分別果.二義釋業。持法式者.謂能任持七眾法式。分別果者.謂能分別可愛非愛果。
【憲】造作名業`（文）`光記同此疏.〖**寶云**〗.以三義故.名之為業：一者作用.二持法式.三分別果。一作用者.謂即作用說名為業。持法式者.謂能任持七眾法式。分別果者.謂能分別愛非愛果`（云云）`.
【真】言造作名業者，新云：「以三義故，名之為業：一者作用，謂即作用說名為業；二持法式，謂能任持七眾法式；三分別果，謂能分別愛非愛果。」今言造作，即初作用也。諸有為法.雖皆造作，然業勝故.作用偏強，故以造作而釋其業。然新疏.以持法式與分別果義名業者，雖有此理.以釋業名，理實但應造作名業。
【麟】所以世品後明業品者.世品明內外果差別不同.果所賴因.謂由業惑.惑總業別.故先明業。
> 【疏】釋此品頌.總作三門，一明業體性.二釋諸業名.三雜明諸業。
> 【疏】就<u>**明業體性**</u>中，一正明業體.二諸門分別.三廣明表無表。
> 【疏】就<u>**正明業體**</u>中，一明所造業.二明能造大種。
> 【疏】就<u>**明所造業**</u>中，一明二三業.二明五種業。
> 【疏】此下第一<u>**明二三業**</u>，牒前問起，論云：如前所說.有情世間.及器世間.各多差別，如是差別.由誰而生。頌曰。
> 【疏】 #世別由業生 ᅟ #思及思所作 ᅟ #思即是意業 ᅟ #所作謂身語
> 【疏】釋曰：初句總答.次句明二業.下兩句明三業。
> 【疏】<u>世別由業生</u>者，世間差別.由業所生，非自在天及大梵王.為一因主.作先覺因.生諸世間。外道計天先起欲<font color="#948A54">觀</font>[覺].欲受用境，名先覺因.能生世間.此虛計也。
【暉】世別者.正理云：世者.可破壞故.一切有漏法名世.即總名。別者.分別為義。即總世中之差別.世之別故.依主釋.第七轉聲。【憲】或可有漏法即世.世屬總.差別不同名別.`[時疑持]`時業釋.第六轉聲。
【憲】世別由業生者`（云云）`**本義抄**.問：今此世別者.唯限有情世間歟。業因業果者是生死流轉之源故.不可通器世間耶。答：可通有情世間·器世間也。論文爾`（見）`但業因業果唯可限有情云難者，以業望器世間.為能作因，以器世間望果業.為增上果，故云器世間亦由業生也`（以上）`
【憲】初總答下分三.初出妄計.二業有善惡果分淨穢者.正明業因業果.三人中善業云下.通難.可見之.
【暉】先起欲覺者.大自在等即是一因.能生眾生.先發欲覺心.眾生等方生.如梵王獨住.經九劫纔發願.起欲覺.即有天子生.便執梵王能生一切眾生。【憲】 若數論外道.執受者我能生世間.我欲得用境界.起此思心.三位即變成二十三諦。皆須先有欲心.如前已破。〖**光云**〗<font color="#663300">.或大梵王.或大自在天等.諸外道等計.此天主能造萬物.將欲造時.先起是覺.欲受用境.然後生諸世間</font>`（云云）`.
【麟】為一因主作先覺因者.此外道計.有其兩種。或梵王或大自在天以為一因主，計此一主.先起欲覺.欲得受用境界.眾生便生，以先覺為因.名先覺因。或數論外道.計我以為一主，起於先覺.生於世間。
【真】言非自在天等者，執一因主有多種故。或有執我以思為體，如數論師。欲受用境，先起欲覺，然後薩埵等三漸漸轉變，生諸世間。或勝論計我為作者，亦先起欲覺，生諸世間。
【麟】今言非自在天等者.總非諸計也。【憲】正理云.兼破無因論等.廣破邪執.立自宗云.世別由業生。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果差別生時.定由業用。如農夫類.由勤正業有稼穡等可愛果生，有諸愚夫行盜等業.便招非愛殺縛等果，又世現見造善業者少.造惡業者多.然於世間有情.樂少苦多。
【真】言外道計自在等者，即塗灰外道也，正理兼破無因之執，恐繁不敘。
> 【疏】業有善惡，果分淨穢。人中善業.惡所陵雜，以雜業故.感身不淨，感外資具.欝金栴檀.甚可愛樂。
【憲】人中善業○`（文）`第三通難也.難意云.若善惡業果差別.人中果俱從善業生.外資具可愛.內身於九滄門流不淨.現三十六物不淨常帶.內外相違哉`（為言）`答意如今疏.可見之.<span class="bordb">論云</span>.若爾.何故俱從業生.欝金旃檀等甚可愛樂.而內身形等與彼相違.以諸有情業類如是.若造雜業感內身形.於九滄門常流不淨.為對治彼.感外具生色香味觸甚可愛樂`（云云）`.
【麟】感身不淨者：謂造雜業.感內身形於九瘡門常流不淨，為對治彼.感外具生色香味觸.甚可愛樂。
【麟】鬱金者.是樹名.出罽賓國.其華黃色.取華安置一處待爛.<font color="#663300">壓</font>取汁.以物和之為香華稻.猶有香氣.亦用為香也。【憲】
【麟】然於人中.亦有感外非愛如毒🈜rStl"corr13"#刺🈝等，今且約妙者說。【憲】
【暉】人中善業惡所陵雜者.所作善業有違順表裏.故內外二果別也。【憲】如大乘即有共變共用等.此論惡業中.共業感共用.如外三塗山河棘刺[㓨]等.如別業感別用.即內身不淨等，善業中.別業感別用.即金寶等.共業感共用.即八山大地等。
【暉】人中造善少.造惡多.現見善果亦少.如世農夫.功多苗勝.功少苗劣.故知皆由業.非自在等能生也。
【暉】問.由布施即感富果者.現見好施者即貪.不好施者即富.如何言由業。答.由貪者先世施酒等非法物與非田.故貪，由數施故習以成性.故樂施。富者先世施佛等勝田.今生得富，以 布施故.今世不樂施也。
> 【疏】諸天善業.惡不能雜.名為純業，以業純善.所感內外.二事俱妙。
【麟】諸天善業.惡不能雜者，諸天雖復起諸煩惱，善勝惡劣，故得純名。【憲】
【真】言諸天善業惡不能雜者，問：如下明黑黑等四業中，云欲界善業名為雜業，如何今說六天善業名純業耶。答：且約少分，從強說為純業。若兼多分，總說欲界之善，即名雜業。又生六天中可得造惡業，而得雜名。
【暉】由色界定業.內外皆善.感內外二果皆妙也。
【憲】諸天善業惡不能雜`（文）`**本義抄**.問.依黑黑等四業廢立者.六欲天善業名雜業`（見）`如何。答：餘卷·當所，廢立遙異也。欲界善業.必為惡業.所陵雜故.五趣之中所造善業.俱名雜業也。但當卷意.約內身外具.淨穢相對.或感內穢外淨.或感內淨外穢.如此業皆名雜業.內淨外淨之業.名鈍淨業.而六欲天果.內外俱淨故.感彼果之業.名鈍淨業也`（以上）`.
> 【疏】問：此所由業.其體云何。答：<u>思及思所作</u>者.此明二業。於契經中.說有二業，一者思業.二者思已業。思已業者.謂思所作。
> 【疏】<u>思即是意業.所作謂身語</u>者，此明三業，即前二業.開為三種。思是意業，思所作者.是身語業，因思起故.名思所作。
> 【疏】言意業者.約等起立，業即是思，與意相應.意等引起，名為意業。
【暉】意業者.意即心王.業即是思.與意同剎那等起.名約等起立。【憲】
【暉】身即異熟無記色身.依此色身起別形色.為表業也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.由所依身故立身業.色形聚積總名為身.此業依身故名身業。由自性故語業.業性即語故名語業。由等起故立意業.<u>意謂意識</u>.業即謂思。言等起者.謂能等起在意非思.或所等起在思非意</font>`（云云）`.
【憲】此明二業`（文）`〖**光云**〗思業謂心所思.思即是業故名思業.思已業謂思所作身·語二業.思之所作.由思已作.名思已業`（文）`尋.思已業亦以思為體歟。答.思已業以身語二業為體也。
【憲】**本義抄**詞.約等起立意業稱者.意為能等起.思為所等起.故思業之上立意名云也。意為能等起.思為所等起之所以，思業以意為所依.復與意俱起，意所等起故.約等起立意業稱`（為言.以上）`.[次於光法師餘處「意謂意識.業卽謂思」之釋者.論文一段.明意業為能等起.身語業為所等起之旨，故<u>據與身語業為能等起意業</u>.云意謂意識也，不與身語業為能等起意業.通五識相應思，更非所遮也。]
【憲】解云思名等起`（文）`約等起立意業稱.稱門意為能等起.思為所等起也。今此門思與意為能等起.身語業為所等起歟.
【真】言意等引起者，意謂<u>意識</u>，與相應法齊等引起，意是能等起，思是所等起[S5P002]，故名意業。若思望相應意，即意為能等起，思為所等起，約此名意業。
【真】若將身語望彼意思，即意與思俱名能等起，身語二業名所等起。如下所引論文是也。准此，思身語三，皆是<u>所等起</u>義。以<u>從強故</u>，思於相應等起親近，名為意業。身業約所依，語業從自性，亦從強，別義以立其名，名身業等。
> 【疏】言身業者.約所依立，身謂色身.業依身起.名為身業。言語業者.約自性立，以語自性即是業故。又論云：然心所思.即是意業，思所作業.名為身語二業，是思所等起故。(解云：思名等起，思與心等能引起身語業也。)
【麟】業依身起者.謂任運根力依.非其業性.惡由動作為善惡等.方是業性。故婆娑云.色形積聚.總名為身.此業依身.故名身業。准此即是.身之業故.依主釋也。
【暉】問：身業約所依立.語業約自性.如何經中名思己業，既名思即業.即是以思為體。答：引論然心所思下.是.理實身業約所依.語即自性.經中名<font color="#663300">思</font>己業.約二業猶思引生說.不是思為二業體也。【憲】
【憲】<span class="bordb">論云</span>.謂前加行起思惟思.我當應為如是如是所應作事.名為思業。既思惟已起作事思.隨前所思作所作事.動身發語.名思已業`（文）`〖**光云**〗思惟思是遠因等起.作事思是近因等起○身語二業即作事思.名思已業`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明五業**</u>，一明表無表.二明身語表.證有無表。
> 【疏】且初第一.<u>**表無表**</u>者，論云：且身語二業.自性云何。頌曰。
> 【疏】 #此身語二業 ᅟ #俱表無表性
> 【疏】釋曰：身語各有表無表故，身語二業.俱表無表性。
【麟】言五業.即身語中各有表無表為四.并意業為五。【憲】
【麟】言身語至無表者.同是色業.一能表示.故名為表.一則不能表示故.故名無表。由此差別立二種名。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.同是色業.一能表示自心善等令他知.故名表.一即不能表示自心.故名無表</font>`（云云）`.
【麟】意業.非色不能表示.不名為表，由表無故.無表亦無，以無表名.遮同色類身語表故。【憲】
【暉】正理云.意業不能表示心令他知.不名表.無表依因四大生.後必生同類四大為依.故身語有無表.意業依心.後後位無同類心起與無表為依.以心念念有殊.故意非無表也。
> 【疏】從此第二.<u>**別明身語表**</u>，論先問云：且身語表.其相云何。頌曰。
【憲】論先問云且`（文）`〖**寶云**〗.論.且身語表其相云何.前各開二。此釋二相.無表後釋.故言且也`（云云）`.
> 【疏】 #身表許別形 ᅟ #非行動為體 ᅟ #以諸有為法 ᅟ #有剎那盡故
> 【疏】 #應無無因故 ᅟ #生因應能滅 ᅟ #形亦非實有 ᅟ #應二根取故
> 【疏】 #無別極微故 ᅟ #語表許言聲
> 【疏】釋曰：前九句明身業.後一句明語業。初一句.論主述一切有宗.形為身表。次五句.論主破正量部動名身業。次三句.論主却破一切有宗實有形色。
> 【疏】<u>身表許別形</u>者，一切有宗.許身表業.形色為體。由思力故.別起如是如是身形，名身表業。形謂形色.猶如合掌殺縛等形，形即是表.表善惡故。表即是業.有造作故，此之形色.依身起故.名身表業。
【憲】一切有宗許○`（文）`〖**光云**〗述說一切有部顯自師宗.故前頌說身表許別形.毛髮等聚總名為身.身形非一故言如是如是.於此身中.由思力故.別起如是如是身形.能表示心.名身表業`（云云）`〖**寶云**〗.<span class="bordb">正理論云</span>.髮毛等總名為身.於此身中.有心心所.起四大種果形色差別故.能表示心.名為身業`（云云）`.
【麟】許身表業形色為體者.謂髮毛等總名為身.身形非一.故言如是如是。
【暉】<font color="#948A54">經部</font>正量部.即動此異熟色身.名為身表體。就中，正量部不許剎那滅，不取此表為業.<font color="#948A54">取思為業體</font>。有部.異熟色身名身.別起形色.依異熟色身生.能有表善惡用.名表。表即是業.起別形色.入異熟色身遍體.由異熟身疎故.不礙形色.如油入砂也。
【暉】別起如是如是身形者.為善惡形色表示不一.重言如是。或可八種形色.表不一故.或行住坐臥等不同故.重言如是。【憲】
【暉】意即非色.無有表.表業既無.無表亦不立。問.定道無表隨心轉.即是意無表.如何言無意無表。答.以定地攝四大造故.是身語攝.非心無表也。
【真】言由思力故.別起如是如是身形等者，由三性心相應思力.因等起故，各別引起三性身表形色不同，名為別起如是如是。正理云：「髮毛等聚.總名為身，於此身中.有心心所四大種果.形色差別，能表示心，名為身表。」（已上論文）謂此形色依於總身，身之表故，就依士釋.名為身表。身表即業，就持業釋.名身表業。
【憲】身語業形色聲境事，禪談抄云：身表業.色境也，惡身表.殺生等身三罪犯時，身表形色極微.身內起也，異熟虛疎.相容無失云。人身微細.穴如布目在之，殺生等ヲ行時，惡形色極微.其穴穴ニサラサラト起，謂之身表業也；善身表.行禮拜等時，善形色極微.穴穴ニサラサラト相容起之。語表業.聲境也，語四罪ヲ起ス.惡聲境也，讀經唱名等.善聲境也。表者.色聲二境，故善身語表ヲ見聞，其人內心善心發レリト被知也；惡身語表ヲ起，內心惡起レリト被知也。此表業.內心ヲ表示スト云也，無表內心不令知故.無表示事也`（以上）`.
> 【疏】<u>非行動為體</u>者，正量部說.動名身表，為破此故.說非行動。正量部計：有為法中，心心所法.及音聲光明等.許剎那滅.定無行動，身表業色.許有動故.非剎那滅。如禮佛等身動轉時.事若未終.此之動色無剎那滅，此身時.表善惡故，故身表業.行動為體。
【憲】正量部事.〖**惠云**〗.犢子部出四部.一法上部○二賢冑部○三正量部.摧破邪定名量.量無邪謬名正.即定無邪名正量部.四密林山部`（文）`〖**麟云**〗.權衡刊定.名之為量.量無邪謬目之為正.此部所立甚深法義.於定無邪.目稱正量`（云云）`.
【麟】正量部計動為業者.以身動時由業動故.謂身無剎那滅.由於思業動此身時.即此動身名為身表。有宗以有剎那念念滅故.不許取動為體。由此兩宗不同.故相破也。
【憲】正量部計`（文）`<span class="bordb">論云</span>.有餘部說.動名身表.以身動時由業動故`（文）`〖**光云**〗有餘正量部說.別有動色.從此至彼.名身表業.以聚色身動轉之時.由此業色能動彼故。正量部計.有為法中.心心所法及聲光等.剎那滅故.必無行動，不相應行.身表業色.身山薪等.非剎那滅.多時久住，隨其所應.初時有生.後時有滅.中有住異，不經生滅.可容從此轉至餘方，有行動義`（云云）`.
【真】言身表業色許有動故.非剎那滅等者，彼宗計：此一期之身，初生至終，中間住異，不經生滅，名非剎那滅。由無剎那故，別有動色，從此至彼.運轉作動，能有表示善惡差別，名身表業。即此行動未終中間，亦無剎那。如禮佛等，指事釋也。
> 【疏】<u>以諸有為法.有剎那盡故</u>者，立理正破。以諸有為有剎那故，定無行動。何以得知.皆有剎那。以有盡故，既後有盡.知前有滅。故知有為法.皆剎那滅。故頌盡故二字.釋上有剎那故也。頌中故字.兩度言之，有剎那故.盡故。
【麟】言有剎那者.諸法得自體<font color="#663300">頃</font>.無間即滅.名為剎那。有此剎那.名有剎那，如有財人.名為有財。
【憲】以諸有為有剎那故`（云云）`〖**光云**〗.本無今有法創生時.名為得體.此體無間必滅歸無。有此剎那諸有為法.名有剎那，寄喩來況.如有杖人.人名為有杖。諸有為法至現在世.纔得自體.從此現在無間必滅歸無`（云云）`.
【真】言立理正破至有剎那盡故者，總述破意。
> 【疏】此應立量：身表業色.是有法，定無行動.是宗法，因云.有剎那故，同喻云.如心所等。並曰：心等有剎那.心等無行動，身表有剎那.身表無行動。故論云：若此處生.即此處滅，無容從此轉至餘方，故不可言動名身表業。
【暉】第一比量.以剎那為因.成立身表無行動。彼宗不許剎那為因.因須兩宗共許。第二重比量.以剎那為宗.違他順己為宗，以後盡故為因，成立身表有剎那了，然後第三重比量.却以剎那為因.成立身表無行動也。
【真】言此應立量至身表無行動者[S5P03]，已下別釋，對行動宗.立無行動以為宗也。故以剎那為因，心等為同喻。因之與喻，須兩家共許。准因明立量，更須立異喻（應思）。
> 【疏】彼宗救云：我許身表無剎那滅.故有行動。即顯論主.剎那為因.有不成過。為破此救.應立量云：身表業色.定有剎那，以有盡故，如心所等。並曰：心所後有盡.心所有剎那，身表後有盡.身表有剎那。故以盡故二字.成有為皆有剎那，其理極成也。
【麟】言剎那為因有不成過者.夫論立因以證宗義.要須同許方得為因.今正量部唯許覺燄鈴聲有剎那滅.不許身表業等有剎那滅.故顯論主為因不成。<font color="#663300">【憲】今此不成過.隨一不成過也.</font>
> 【疏】故論云：諸有為法.皆有剎那，其理極成，後必盡故。謂有為法.滅不待因。所以者何。待因謂果，滅無非果.故不待因。(解云：果法待因，滅是無法.無法非果.故不待因。應立量云：滅不待因，以是無故，猶如兔角。既有為法.滅不待因，明知有為.皆剎那滅也。)<font color="#800000">🈬sz"21"#滅既不待因.纔生已即滅。若初不滅.後亦應然，以後與初.有性等故。既後有盡.知前有滅。🈮</font>
【憲】解云果法待因`（文）`〖**光云**〗以理而言.待因謂果.滅是無法.無法非果.故不待因。比量云.滅不待因.以是無故.猶如兔角。或立量云.滅不待因.以非果故.猶如龜毛○泛明有為諸法生滅.有二種因.一是主因.謂生滅相與法恒俱因用強勝.故名主因.二是客因.謂餘因緣或有或無.因用非勝.故名客因。若依正量部.諸法生難.由主客二因。諸法滅時.通難及易，若心心所法及聲光等.但由主因.不由客因，若不相應及餘色薪等.由主客二因。若依說一切有部.諸法生難.由主客二因，諸法滅易.但由主因.不由客因。若依經部.諸法生時.由客因生.諸法滅時.非客因滅。主因無體.不可言因`（云云）`.
【暉】諸部待因有主<font color="#948A54">客</font>二因.主因即滅相.<font color="#948A54">客</font>因即外刀斧等壞。有部.生法難.具生相為主因.外緣為<font color="#948A54">客</font>因.滅法易.即但由主因。經部.生法難.即待<font color="#948A54">客</font>因.滅法易.無<font color="#948A54">客</font>因，因緣聚即生.緣散即滅.四相是<font color="#663300">假</font><span class="borda">以</span>無主因。正量部.一切法生皆由二因.心心<font color="#663300">所</font><span class="borda">即</span>滅但由主因.色不相應即由主客二因滅。勝論外道.二因皆無。今疏諍待因<font color="#663300">.即諍客因</font>.不諍主因.主因兩部共許.滅法皆有.故不諍也。滅不待客因.一以是無故.二以非果故.喻如兔角也。【憲】
【麟】猶如兔角者.以兔角本來自無.不待因無，今滅法是無.還不待因，同於兔角.故引為喻。【憲】
> 【疏】<u>應無無因故𣄽者，破彼轉救.彼許法滅待因而滅。故論云：豈不世間現見薪等.由與火合.故致滅無，定無餘量過現量者，故非法滅皆不待因。</u>(薪待火滅.即是待因，薪等現見，現量證也。)
【麟】定無餘量過現量者.於三量中取證諸法.定無餘比量教量能過現量。前以比量破.今現量破也。【憲】
【麟】故非法滅皆不待因者.結證也。既有薪等待因而滅.故非一切法滅皆不待因也。
【麟】論明有為生滅.有二種因.一者主因.謂生滅相恒與法俱.因用獨勝.故名主因。二是客因.謂餘因緣.或有或無因用非勝.故名為客。經部宗計生有客因無主因.滅無主客二因。有部.滅有主因無客因。正量部計.色等諸法滅時待主客二因.心心所法及<font color="#FF0000">𦦨</font>聲等滅.由主因不待客因。
【暉】故非法滅皆不待因者.意云.色等法即須待客因.心等不待客因.不可色心等法滅總不待因也。【憲】
> 【疏】為破此救，故言應無無因故。汝許薪等若待因滅，應一切滅無不待因，如生待因.無無因者。並曰：生法待因生.無有無因生，滅法待因滅.無有無因滅。現見覺焰等.不待因而滅，明知薪等滅.亦不待因滅。應立量云：又薪滅.定不待因，有為攝故，如覺焰等。覺焰是有為.不待因而滅，薪等是有為.亦不待因滅。心心所法.總名為覺.能覺境故，焰是燈焰。
【暉】如生待因者.如生待客因.色心心所等皆待客因，滅法.亦須色心心所等皆待客因，如何許心心所不待客因也。【憲】
> 【疏】<u>生因應能滅</u>者，更以理逐之。又若薪等.火合為因.有熟變生，下中上別.下熟初黃.中熟次黑.上熟最黑，然中熟生.下熟即滅.若上熟生.中熟亦滅，應生中上熟因.體即是滅下中熟因。生滅相違.豈容生因即能為滅，故此理.顯彼成非。
【麟】有熟變生下中上別者.謂燒薪時有三色異.分下中上。然中熟生下熟即滅者.謂燒薪次黑生時.便無黃色.最黑<font color="#663300">色</font>生便無次黑。【憲】
【麟】應生中上熟因體即是滅下中熟因者.此以一因有能生能滅過也。謂以一火燒薪.此時令中熟生.即此剎那下熟復滅.豈以一火能為生滅二因耶。生滅本是相違.其因<span class="borda">是</span>[<font color="#663300">豈]</font>應一<span class="borda">時</span>[<font color="#663300">體]</font>。廣文應言.應生中熟因體即是滅下熟因.應生上熟因體即是滅中熟因.今文從略.故言中上熟因等。【憲】
【暉】應生中上<font color="#948A54">熟</font>因體即是滅下中<font color="#948A54">熟</font>因者.如次釋.應生中<font color="#948A54">熟</font>因即是滅下熟因.生上熟因即是滅中熟因。如何生上熟等因同時即是滅中熟等因.以生滅相違.如何生因即滅因體也。
【暉】薪與火合滅無者.即是火損現在木用.不今引後.後位木漸漸不生.故見滅無，實剎那自滅。水不與火合無者，即由外火引水中火增.令滅無也。
> 【疏】論云：故無有因令諸法滅，法自然滅.是壞性故。自然滅故.纔生即滅，由纔生即滅故.剎那滅義成。有剎那故.定無行動，身表是形.理得成立。
【暉】滅法定不待因.因云是壞性故.喻如無法也。【憲】
【暉】從故無有因令諸法滅下.即是遠結上第一二句頌也。【憲】
【麟】法自然滅者.謂不待客因.名自然，非不待主因也。【憲】
【麟】若爾，現見煎水滅盡，火合於中.為何所作。答.由火界增.能令水聚於後後位.生漸漸微.乃至最後更不復續.是名火合於中所作，非令水滅也。
【麟】身表是形理得成立者.論主破正量部訖.由斯理故.有宗身表是形.理得成立也。此亦且敘權許.隣次還破。【憲】
> 【疏】<u>形亦非實有</u>者，是經部宗.標破有宗實有形色。故論云：然經部師.形非實有。謂顯色聚.一面多生.假立長色，待此長色.於餘色聚一面少中.假立短色。於四方面.並多生中.假立方色，於一切處.遍滿生中.假立圓色。所餘形色.如應當知。(所餘形色.謂高下等.皆假立也。如見火㷮，於一方面.無間速運.便謂為長，見彼周旋.謂為圓色。故形無實別類色體。
【麟】言待此長色者.待謂觀待.即相望也。火㷮，字林.燒木燋也，說文.㷮焦也。
【麟】一面多生者.理實長色兩頭多生.恐濫四邊故言一面.此等色相如界品說。【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.謂顯色聚一面多生長色者.謂於六面.一面偏多.如幡竿等.一面少生.名有短色.如菰藪等</font>`（文）`<font color="#663300">🈬.有宗意.於一色聚.各別有長短極微.相雜而住之中，相形餘長色聚之時.此色聚中短色極微施作用.故見之也，雖長色極微相雜而住.不施作用故不見之也；相形餘短色聚之時.此色聚中長色極微施作用故見之，雖短色極微相雜而住.不施作用故不見之也；若亦俱時相形長短色聚之時.並見此色聚中長短二色也，全非一色由相形長短不定也（以上第一卷𣄽sz"13"#<span class="bordb">本義抄</span>sz"13"#意）.🈮</font>
【麟】便謂為長者.此理實非長等.由見假長等相.<span class="borda">應</span>[<font color="#663300">意]</font>謂為長等.然長圓等依火㷮立，形色依顯理亦同然.故引為喻。【憲】
【暉】有部顯形各別有體.如前已述.若顯即形者.見滿空光明顯色.應即見形却體不離顯色故.火增先於餘處見實形色.火輪方對說火增輪為假.若無實形.如何說有假形色。如汝經部.若無長色.如何說短色。
【暉】一面多生名為長色者.如一丈竿.以手從下隔一尺來.手上九尺名一面多生.對手下一尺名長。一面少生.准此。理實令兩面多生.今言一面約相待立.且言一面也。
【憲】所餘形色謂高下等`（文）`〖**光云**〗於其中面凸出生中.假立高色.場凹生中.假立下色.齊平生中.假立正色.參差生中.假立不正色.實見顯色.意謂長等`（云云）`.
> 【疏】<u>應二根取故</u>者，是經部師正立理破。汝薩婆多.若謂實有別類形色，則應一色二根取過。如長等色.一眼根見.二身根觸，以身觸時知長短故，由此應成二根取過。十二處中.理無色處二根所取，故知形色.本無實體。論云：然如依觸取長等相，如是依顯能取於形。(解云：此文是經部立正義。言依觸者，以形是假.身根觸時.意識於中.依身根觸.取假長等.故言依觸，即是意識.依身根觸.取長等也。)
【暉】十二處中.如聲處實有即耳能取，若形實有應如聲處.不得二<font color="#4A442A">根</font>取。形色二<font color="#4A442A">根</font>取.明知形色假有也。
【暉】然如依觸等立理.我宗形是假.是意識依身根取假長等色。
【暉】正理救云.假長等但是意識境.故實形色即是眼識取.通意識取。依身取假長等及實長等.要於異時引意識生.分別方知長色。如眼見色能憶𤏙觸.𤏙觸豈即眼取，鼻取華香能憶華色.華色豈即鼻取。即是意識取.既不許眼取𤏙觸.鼻取華色，如何身根能取長等。故知總是意識取也。故實形色.但是眼識取。若聚顯即成形色者.香味觸三顯色極微.應聚成長等也。<font color="#663300">【憲】問.一色二根取難.有宗如何會之耶.答.</font>
【暉】如是依顯能取形者.眼根依實顯色.意識依此取假長等也。【憲】
【麟】如是依顯能取於形者.此論主正釋無別形色狀。如依觸取長等相.而許但是多堅等積.無別長觸，故知依顯取形亦但是多顯色積.無別長等。章中注略也。【憲】
> 【疏】<u>無別極微故𣄽者，說形假所由。謂離顯色外.無別極微名為長等，但由顯色.如是安布.差別相中.假立長等。</u>(方圓等相.名差別也。)
> 【疏】然經部宗，形為身表.但假非實。形雖是表.而非是業。
【麟】言形為身表但假非實者.形為身表.不同正量部，但假非實.不同有部。
【憲】然經部宗形為身表`（文）`〖**光云**〗若依經部.釋身表業，身同前解.形以假形為體.謂形相續能表內心.此表即於色上假立。業謂運動身思.業依身門能起表故.名身表業。言語表業者.語謂音聲.表以音聲為體.謂聲相續能表內心.此表即於聲上假立。業謂發語思.業依語門能起表故.名語表業`（文）`.
> 【疏】言身業者.以思為體，謂能種種運動身思.依身門行.故名身業，身之業故.故名身業。言語業者.亦思為體，謂發語思.依語門行.故名語業，語之業故.故名語業。言意業者，謂審慮思.及決定思.為意業體。故此三業.思為體，隨門異故.立差別名，依意門行名為意業.依身門行名為身業.依語門行名為語業。
【暉】問.三業皆是思.思體是一.緣何分成三業。答.隨門異故.下釋也。
> 【疏】總有四思：一審慮思.二決定思.三動身思.四發語思，前二意業.第三身業.第四語業。以經部宗身語二表.色性鈍故.唯無記性，不同有宗身語二業.以色為體，身業形色.語業音聲.俱色攝也。故論云：謂前加行.起思惟思.我當應為如是如是.所應作事，名為思業；既思惟已.起作事思，<u>謂</u>隨所思作所作事.能發身語，名思已業。(解云：經部釋經二業也。欲明二業.皆思為體，思惟者.謂審慮思.決定思是也。)
【暉】問.既三業皆思.何緣經中立思業及思己業。謂加行位起思惟思下.答也。
【憲】<span class="bordb">論云</span>謂前加行起思惟思`（文）`〖**光云**〗思惟思是遠因等起.作事思是近因等起。大乘成業論說.一審慮思.二決定思.當此論思惟思攝.是思業.三動發思.當此論作事思攝.是思已業`（乃至）`身語二業即作事思.名思已業`（文）`.
> 【疏】<u>語表許言聲</u>者，此明語業，謂即言聲.為語表業。此身語業.皆有無表，如前界品已分別竟。
【麟】語表許言聲者.語謂言聲.聲能表示內心名表.表有造作名業。語即是表.表即是業.故名語表業，不同身業約所依立。
【憲】此明語業`（文）`〖**光云**〗若依說一切有部.釋身表業.髮毛爪等總名為身.長短等色表示內心名表.表有造作名業.依身起表.即表名業.故名身表業.言語表業者.語謂言聲.聲能表示內心名表.表有造作名業.語即是表.表即是業.故名語表業.言意業者.意謂意識.業即是思.由意起業.故名意業`（文）`.
【暉】身表許別形.語表許言聲.皆言許者.對經部及正量.即以表為業.餘二部即以思為三業體也.【憲】
> 【疏】從此第三.<u>**證有無表**</u>。如前界品.以經部宗不許無表是實有故，彼說無表.但是思種，謂審決動發.四現行思.於色心上.熏成種子，此思種上.防非止過.假立無表，但不作惡.即名無表，更無實體。故論云：經部亦說.此非實有，由先誓限.唯不作故，彼亦依過去大種施設.然過去大種.體非有故，又諸無表無色相故。(解云：一由不作.即名無表。二無表.依過去大種，大種尚非有.無表豈得有。三又無色相。由此三因.故無表無實也。故此已下，薩婆多宗.以八義證無表實有。頌曰。
> 【疏】 #說三無漏色 ᅟ #增非作等故
【暉】經部本宗不立無表.末宗立非色非心即種子上假立。得名色者.以防色故，二以依身語色.熏成種子。謂受戒者.四現行善思熏五蘊色心上.成善思種子。即此善種子上.防非功能假立無表。
【暉】引論言.亦非實有.亦前表色.表色假有.無表亦假有。由受戒者不願.非別有色生.若別有色生名無表者.即有<span class="borda">與</span>願不同【憲】過去。
【麟】於色心上熏成種子者.謂從前思.熏色`[身疑心]`身成種子也。以經部宗.身語二表是無記性.思通三性.故唯思業能熏成種.表<font color="#4A442A">業</font>不能熏也。假立無表者.謂此思種不能動身發語.表示內心.名無表業。
【麟】問.既從思立.應名隨心轉。答.經部所明欲散無表.與定無表.意義不同。欲散無表.由審決二思力之所引發動作思.說名為表業.發身語表故。此熏於心成其種子.名為無表。定心無表.即不如是.由彼同時心力起故.入定則有.出定則無.名心隨轉。
【麟】過去大種尚非有者.依經部宗.以過去無體故也。【憲】
【憲】一由不作即名無表`（文）`〖**寶云**〗.有三因說證.一由先誓限.唯不作故.本誓既不願別有色生.但唯誓不作此業.如何與誓不同別生於色.二所依大種體非有故.既依過去大種.施設無表色.過去大種既體是無.故知無表亦非有體.三若實有體應有其色對礙之相.既無.故知無體`（文）`.
【憲】又無色相`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.色相者變礙義也.無表無變礙相.故云無色相也`（以上）`.
> 【疏】釋曰：此頌有八證，一說三色證.二說無漏色證.三說福增長證.四說非作成業證.五法處色證.六八道支證.七別解脫戒證.八戒為堤塘證。
> 【疏】<u>說三無漏色</u>者，此舉二證.一說三色證.二說無漏色證。
> 【疏】<u>增非作等故</u>者，增謂第三福增長證，非作是第四非作成業證，餘四證等字收。
> 【疏】第一<u>說三色</u>證者，以契經說色有三種，此三為處.攝一切色：一者.有色有見有對(色處是也)；二者.有色無見有對(眼等五根.聲香味觸)；三者.有色無見無對(無表色也。此經既說有無見無對色，明知實有無表也。
【憲】第一說三色證`（云云）`〖**光云**〗.第一說三色證.此三為總處攝一切色.有色謂有一類色.有見謂此色處有眼見故.有對謂障礙有對.有一類色非眼根境.名無見.有對礙故名有對.謂五根四境.有一類色非眼根境.名無見.非對礙故名無對.謂無表色.經中既說無見無對.明知別有無表也`（文）`.
> 【疏】第二<u>無漏色</u>證者，如契經說：無漏法云何。謂於過去未來現在.諸所有色.不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。此經既言有無漏色，明知無表.體必實有，除無表外.更無有色名無漏也。
【麟】言諸有色不起愛恚者.謂在無漏.不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等起惑.故言乃至識亦然。【憲】
【暉】無漏五蘊三世皆不起愛恚.即是無漏法色蘊.即道共無表色.餘五根境皆非無漏色故也。【憲】
> 【疏】第三<u>福增長</u>證者，如契經言：諸有淨信.若善男子.或善女人，成就有依七福業事，若行若住.若寐若覺.恒時相續.<font color="#8E0A02">🈬sz"22"#福業漸增.🈮</font>福業續起，無依亦爾。此經既言福業增長，福業增長.即是無表。謂彼施主.行施已後，或起惡心及無記心.或無心時，若無無表.依何法說福業增長，故知無表.實有體也。七有依福者.一施羈旅客.二施路行人.三施有病人.四施看病人.五施園林.六施常乞食.七隨時施。如是七種.善故名福.作故名業，業依此七.故名為事。無依福者，無物布施.但起深心.隨喜恭敬，亦生勝福也。
【麟】言施常已食者.即常施食也，如有人宅.標牓施僧食等。隨時施者.謂隨寒熱等時.而施衣等也。
【暉】有依.即有七事為所依福生。無依福.無物依詫.福依心生。
【暉】若福即是善心者.後入惡無記心及無心時.既無善心.如何說福業增長。無心等中.福業增長者.即無表也。
【憲】第三福增長證`（文）`若寐`（ネタリ.フス）`〖**光云**〗`（十八）`一施客人.謂羇旅他鄕.二施行人.謂在路行人.三施病人.謂染疾者.四施侍病.謂看病人.五施薗林.謂以薗林施諸寺等.六施常食.謂有壇越布施錢財或莊田等.白眾僧言.從今已去.日別為我設七僧齋.此名常食.西國諸寺現有此法.又解.西方國俗.諸信福人.於諸遠途聚落絕處.恐行侶中路飢渴故.於路側通近花林造舍置財.多貯飲食.諸來去者所須施與.或有總施一切行人.或有但標諸出家者.常施食故.名為常食.七隨時施.謂有或寒或風或熱時.隨其所應.施彼隨時飲食衣等.總名第七隨時施也`（文）`<span class="bordb">古抄</span>云.行路者カチウト歟.羇旅者馬乘人也.光ニハ第二之路行施·第一云旅宿施替也`（以上）`.
> 【疏】第四<u>非作成業</u>證者，又自非作.遣他殺等，若無無表.不應成業道。所以然者，謂發語處分.遣他殺等，此發語表.非業道攝，謂使未作殺等事故；若彼使者.行殺等竟，此前語表.更無異性，如何能教者.成殺等業道。明知有殺等無表.來入身中，故能教人.得成業道。故此業道.即無表攝。
【憲】第四非作成業證`（文）`〖**光云**〗又非自作身二語四.但遣他為.若無無表.不應成業道.以遣他表非彼業道攝.由此表業但是加行.未能正所作事故.使作殺等事已.此能教者遣表業性復無異故.既無別類身語業生.則遣他為應無業道.實成業道.故知爾時更別引生無表業道`（文）`.
【暉】更無異性者.發語處分時.彼命未斷.不成業道，後使者前作煞等事畢.能說人在三性四心中.任運成殺生業道，業道即是無表.前語表更無異體.不成業道.故知別有不善無表生.名業道也。【憲】
【麟】此前語表.更無異性者.謂使行殺時.前教人語表更無改變.如何先不成業.今成業耶。【憲】
> 【疏】第五<u>法處色證</u>者，又契經說：苾芻當知.法謂外處，是十一處.所不攝法，無見無對。此經於法處中.不言無色，故知法處中.實有無表色。若無無表色，此經闕減.便成無用，謂經闕減無色言故。既不言無色，明知實有無表。
【麟】法謂外處者.謂諸根境.內外以分.是外處也。若十二處以論.是十一處所不攝法。若以有色無色以分.不言無色。若不以法處有無表色者.即成缺減.簡法不周也。
【暉】無表十二處論.前十一處不攝.法處中攝。不言無色.故知法處中有無表色也。
【憲】第五法處色證`（文）`**本義抄**.問.設雖無無色之言.何忽證有色之義哉.就中無無色言故證有色之義者.亦無有色之言故.還可證無色之義哉.答.契經說法處相分別有見無見之時.簡云無見.分別有對無對之時.簡云無對.若法處中無無表色者.分別有色無色.簡可云無色.而簡雖述無見無對.簡不云無色.故法處中可有無表色證也.但於無有色之言故還可證無色之義云難者.簡雖述無見無對.簡不云無色故.翻顯有色之義成.簡法之時.全非可云有色.何以無有色之言可證無色之義耶.〖**寶云**〗.內外以分.謂是外處.十二處分.是十一處所不攝法.若以有見無見以分.即是無見.若以有對無對以分.即是無對.色無色以分.不言無色.若不以法處有無表色者.此言闕減便成無用.以彼簡法不<font color="#948A54">周</font>盡故`（云云）`.
> 【疏】第六<u>八道支證</u>者，若無無表，應無八道支。以八道支中.正語.正業.正命.此三是無表，故論云：以在定時<font color="#8E0A02">`.`</font><u>無語等𣄽故。</u>(解云：在定不可語.無正語也，身不運動行禮佛等.無正業也，不乞食等.無正命也。既於定中.說正語等三，以在定中.有正語等.三無表色，出定之後.能起三正.不起三邪，故於定中.說正語等。此於因上.立果名故，因即無表色.果即正語等也。)
【麟】此於因上.立果名者.謂定中正語等三無表色.是因，出定後正語等三.是果，今說在定有正語等.即是於因上立果名也。
【麟】以八道支是無漏故.要在定中不可缺也。
【憲】第六八道支證`（文）`八正道支`（二十五卷在之）`離邪名正.欲入涅槃城行.故名道.支者支別義.因義歟.一正精進`（以勤為體）`二正念`（以念為體）`三正定.四正見`（以惠為體）`五正思惟`（以尋為體）`六正語.七正業.八正命`（以上三以戒為體）`三邪`（十七卷在之）`一邪語`（瞋癡所生語業）`二邪業`（瞋癡所生身業）`三邪命`（貪所生身語二業·一切貪所生名邪命.乃至歌詠·見象鬪等是也）`.
【暉】在定中無<span class="borda">心</span>正語等.有三無表<span class="borda">依無表</span>依無漏定.與出定後三正為依.今喚定中有正語等三.於三無表因上.立出定後三果名也。【憲】
> 【疏】第七<u>別解脫戒</u>證者，若無無表，則亦應無別解脫戒。以受戒後.雖起<u>異緣</u>惡無記心.而名苾芻，明知別有無表戒色.名別解脫戒，惡無記中.相續而轉，名苾芻等。
【暉】雖起異緣.不善<span class="borda">無記</span>及惡無記心，善心受戒.戒依善心生.後起餘表及心不名失戒.故知在惡無記<span class="borda">心</span>中.仍有無表色也。【憲】
> 【疏】第八<u>戒為堤塘</u>證者，又契經說：離殺等戒.名為<u>堤</u>塘戒，能長時相續.堰遏犯戒過故。此經既說戒為堤塘，明知別有無表戒色。
【暉】犯戒等過如水.既戒為堤塘.能遮犯戒過.故知有無表為堤塘也。【憲】
> 【疏】薩婆多宗.引上八證.證無表實。
> 【疏】從此經部.會通前說。
> 【疏】且三色者，是定境色.非無表色。瑜伽(此云相應.謂心境相應也師說，修靜慮時.定力所生.定境界色，非眼根見.故名無見，不障處所.故名無對。
【麟】定境界色者.謂修定人現行中有色相現也。新云.其定境色.亦是可見色處所攝，如解脫色緣青等時.是可見色。
【麟】瑜伽云相應者.是法名.今言瑜伽師者.從法受名。
【暉】瑜伽.此云相應.相應有五.謂教理行果境。如下作水火等假想觀.觀火等地為水火等.此是第六識緣.名無見無對色也。
【憲】是定境色非無表色`（文）`問.有宗心.不許定境色歟。答.正理論意許之.婆沙論等.不說定境色也。<span class="bordb">正理論云</span>.住空閑者意識.即緣諸有見色.為定境界.此色種類異餘色等.是從定起大種所生.無障澄清如空界色○`（文）`意云.定境界色者.前八遍處等所緣青等長等有見有對色也。今此色者.唯於定中現起.於餘時無現起，而於定中眼識不起.故無見之。從禪定起大種所生極清妙色故.餘有情眼亦不能見之。故其體雖有見有對.不能一切眼根為境.色處所攝唯意識所緣色境`（為言）`。故有宗意.定境界色是有見有對色.故引契經說無見無對色文.證無表色實有義.理成也。次婆沙論等心，前八遍處等所緣色處.眼根所見欲界可見色也，遍處等假想觀門.緣此眼根所見色.作青黃赤白·地水火風之行解云也。正理異此義.今此色之外.亦緣從禪定起大種所生極清妙色.作青黃赤白·地水火風之行解云也。可思之`（以上<span class="bordb">本義抄</span>趣）`〖**光云**〗.瑜伽師說.修靜慮時.由定力所生是定境界色.即是前八遍處等色.非眼根境.故名無見.不障處所.故名無對。○瑜伽此云相應.即觀行者異名`（云云）`〖**麟云**〗.今言瑜伽師者.從法受名`（云云）`.
> 【疏】第二無漏色.亦定境色，依無漏定.所生色者.名無漏色。
【暉】無漏色.即下八勝處等依無漏定.定觀前水火等.依無漏定生.名無漏色也。
【憲】第二無漏色亦定境色`（文）`〖**光云**〗瑜伽師說.即由定力所生色中.有二種色：若依有漏定所起色者.即說為有漏，若依無漏定所起色者.即說為無漏色。非說無表名無漏色`（文）`.
> 【疏】第三福增長者，但是布施.現行善思.所熏成種.假立無表，名福增長。故論云：而前緣施.思所熏習.微細相續.漸漸轉變.差別而生，由此當來.能感多果，故密意說.恒時相續.福業漸增.福業續起。(解云：一熏習.二微細.三相續.四轉變.五差別.<font color="#1F497D">展轉.隣近.功能</font>，此五並是種子異名。)
【憲】第三福增長者`（文）`〖**光云**〗由諸受者受用施物.得慈定等種種功德.攝益眾生.有差別故。於後施主心.雖起惡無記異緣.而前緣施思所熏習種子.在施主身中.行相微細相續不斷.後漸轉變無間生果功力勝前.差別而生.此五並是種子異名.由此思種.當來能感富等多果.故密意說.思所熏種子恒時相續.福業漸增福業續起.非顯說也`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.凡經部宗習.諸法生皆由種子熏.故今所言福增長者.有人修有依布施行.由有善思.此布施時.善思熏習種子.漸漸增長.能招當來多果.然此善思假說名無表.異表相顯故也`（以上）`.
【憲】論問答意.〖**光云**〗.若有依福由彼受者，受用物時.功德攝益有差別故，令其施者福業增長，此事可然；若於無依諸福業事，但聞他方諸佛出世.遠生敬心，無物施彼德益差別.如何可得相續身中福業增長`（以上）`非但有依由思力故福業增長.此無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故.乃至夢中敬思種子.亦恒增長相續隨轉`（文）`.
【麟】密意說恒時相續者，不顯了說是思所熏習種子，但言恒時相續福業增長，故是密意也。【憲】
【暉】密意說者.經依種子上.說布施因能熏功能.
【暉】一名熏習.四善思熏故。微細.非眼見故。相續.種子現行.前後不斷故。轉變.欲生現行時.力用大故。差別.種現不同故也。【憲】
【麟】二微細者.種子非色法.相難知故。相續者.剎那不斷故。轉變者.謂取果與果時異故。差別者.成果時不同故。
【憲】解云一熏習`（文）`〖**寶云**〗.施主心雖異緣.而前緣施思後之心生.說名相續.於後後時別別而生.名為轉變.能生果功力勝前.名為差別`（文）`.
> 【疏】第四非作成業<font color="#8E0A02">道</font>者，亦思種為體。
【暉】即正教時.不善思熏得加行不善種子.彼命若<font color="#4A442A">益</font>.即轉加行種子成根本種子.為不善業道也。
【麟】言非作成業道者亦思種者.〖**光云**〗.由能教者.本教他時已能熏成加行思種相續而<span class="borda">依</span>住.使者依教所作殺等究竟成時.法爾能令教者身中於前加行所熏思種.更復發生根本業道<font color="#663300">思種相續</font>.乃至當來能感多果，故名業道。【憲】
> 【疏】第五法處所攝色者，是前定境界色也。
> 【疏】第六八聖道支者，論云：雖無無表，而在道時.獲得如斯.意樂依止，故出觀後.由前勢力.能起三正.不起三邪，以於因中立果名故.可具安立八聖道支。(解云.依經部宗.道俱時思.名為意樂.與出定後三正為依.故名依止.此道俱思.假立無表.名道俱無表.無表無體.於此思上.立正語等.餘文可知也。)
【暉】道俱時思是意樂.以此勝所依思.與出定後三正為依，能起三正，於定中思意樂上.假立無表也。
【麟】獲得如斯意樂依止者.謂獲得無漏勝意樂故.此意樂.或欲為體或勝解為體或通二為體。故攝論云.以欲勝解為體.意識相應.故名意樂依止。【憲】
> 【疏】第七別解脫戒者，亦思種為體。於此思種上.有防非止過功能，假立無表。故論云：謂由思願力.先立要期能定遮防身語惡業，由此故建立別解脫律儀。(已上論文。)
【憲】第七別解脫戒者`（文）`〖**光云**〗謂由近因等起思願力故.先立要期.誓不作惡.能定遮防身語惡業.於加行位熏思種已.至第三歸依或第三羯磨事究竟時.從前思種復更熏成七支思種念念增長.由斯故建立別解脫律儀.思種假立而無別體`（云云）`.
> 【疏】第八戒為堤塘者，論云：謂先立誓限.定不作惡，後數憶念.慚愧現前.能自制持.令不犯戒，故堤塘義.由心受持。
【麟】經部破有宗云.若由無表能遮犯戒.應無失念而破戒者。若依彼宗.思種名戒者.若有力能憶念即不犯戒.若無力能憶念.即便犯戒，以無別體故.可容犯戒。
> 【疏】略明經部思種之義，且如受戒.誓斷七非，於加行位.熏成加行七思種子，後至受戒第三羯磨.遇勝緣已，從此加行.思種子上.復更熏成根本思種，與前加行思種并起，初念七支種子，第二念二七支種子.第三念三七支種子乃至未遇捨緣.念念七支增長，若遇捨緣.即不增長。惡戒亦爾。又解：於一思種.剎那剎那.七支功能增長。大乘亦爾。
【麟】釋思種中兩解者.前解有七思種.念念增加，後解唯一思種.功能有七，故為異也。言初念七支種子者.且約根本除加行說.第二念二七支者即并初念七.故成二七。
【暉】思種者.謂受戒時.從僧乞戒發勝身語.此時動身發語由身三語四思.依此身語七名加行七種子。未乞戒前及乞戒後.皆非種體.非增勝故。後增作羯磨.加行七思種子發七現行思.熏成根本七思種子.第一念七支種子.第二念二七支種子，若第三羯磨入無心等位.即轉加行七種子成根本七種子。<font color="#4A442A">十</font>惡戒准此釋。又說.加行位熏成一思種子.至根本位熏成根本一思種子.剎那剎那有防七非功能.假立無表。若定道無表.約現行善思上假立。表與無表皆第三羯磨生。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">堯抄</span>.<span class="bordb">尋云</span>.加行七思種子·根本七思種·乃至後起七思種·及未遇捨緣念念七思種.並起歟.答.並起也.謂加行七思種上.更根本思種·乃至念念七思種起重也.</font>
> 【疏】然依大乘宗.熏第八識，若經部宗.熏於色心.即色心持種子，於色心上.有生果功能.假立種子，離色心外.更無別體。
【憲】經部宗熏於色心`（云云）`**本義抄**.現行心品熏在種子.唯內身之上熏在之.故唯限五根.不通五境也.五境定通外器非情故也`（以上）`.
【麟】即色心持種者.凡起善惡思業.皆熏根識成其種子，或有心能持色種.如生無色界多時無色.後色從心生也，有色持心種.如入無心定.後心起從色也。
【憲】又<span class="bordb">尋云</span>.熏習相如何.答.經部心.現行熏種子.種子生現行ト定.謂現行諸法為後法熏成種子.從前法所熏種子生也`（以上）`**本義抄**.經部宗意.不許同時因果故.能熏所熏之義.望前後論之也.故〖**光云**〗.經部熏種.前念熏後念`（文.以上）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明能造大種**</u>，於中有三.一明表無表大種異.二明能造時同異.三明大種依地異。且初第一表無表大種異者，論云：前說無表.大種所造，為表大種所造.為有異耶。頌曰。
> 【疏】 #此能造大種 ᅟ #異於表所依
> 【疏】釋曰：此者.此無表也。無表與表.異大種生。此無表色細.表色即麁，不可一四大種能生麁細二果，故須異也。
【暉】生既同時大種為因.為異四大造七表色.一一極微各別四大造.七具四大造一七支無表也。
【憲】不可一四大種能生麁細`（文）`〖**光云**〗從一具和合四大種因.有細無表果.有麁表果.不應理故`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**明能造時同異**</u>。論云：如表與大必同時生，無表與大.少分時異。頌曰。
> 【疏】 #欲後念無表 ᅟ #依過大種生
> 【疏】釋曰：言欲者，簡色界定俱無表，定俱無表.與能造大時必同也。唯欲界繫.初剎那後.所有無表，從過大生。謂初念無表.與大種俱，此時大種.懸造未來眾多無表，故第二念所有無表.依過去大生。
【憲】唯欲界繫初剎那`（文）`〖**光云**〗唯欲界繫初剎那後.第二剎那已去所有無表.從過去大種生.此大種具生等五.為親所依.現身大種為疎依`（文.取意）`.
【憲】但能為依非所依也`（文）`為疎依.非親所依`（為言）`.
> 【疏】過去大種.能造無表，具生等五因.名為所依，此為所依.無表得起。無表起時.依現大種，現身大種.但能為依.非所依也。論云：為轉隨轉因，如輪行於地.以手地為依。🈬sz"22"#(解云：過去大種.名轉因，轉之言起.無表起故。現身大種.名隨轉因，無表隨逐大種轉故，隨轉之因.依主釋也。以手擲輪.輪依地轉，輪喻無表.手喻過去大種.地喻現身大種也。)🈮
【憲】生等五因事.一生因`（此大種生所造色）`二依因`（隨逐大種如依師等）`三立因`（大種任持所造色故如壁持畫）`四持因`（令所造色相續不斷）`五養因`（增長因故.以上第七卷在之）`.
【憲】過去大種為轉因`（文）`〖**光云**〗過去大種為親轉因.現身大種為疎隨轉因`（文）`問.別解脫後念無表依過去大種生.隨心轉戒同時大種造所由如何。答.根本業道者.是名初念.故初念雖次一切無表現起.一具七支之外同時不並起故.次第相續.後後念現起也。初念既有一切無表皆容現起之義.故能造大種及能發表.同用初念現起之類也。隨心轉戒.剎那剎那隨彼定心而現起故.唯同時大種造之也`（以上<span class="bordb">本義抄</span>趣）`.
【麟】現身大種但為依者.所依則親.依則稍踈.引喻可知。
> 【疏】問：初念大種.造後念無表，為即用彼造初念無表大種.為別起大種.造後念無表。
> 【疏】答：依婆娑論.此有三釋：第一解云，即用造初念無表大種.造後念無表。第二解云，別起一具大種.懸造未來眾多無表。第三釋云，於初念時.起眾多大種.懸造未來眾多無表，剎那剎那四大別造。
【暉】第一念別解脫無表及一切有對造色定道無表.必與四大俱時生.第二念已後.解脫無表不與四大俱時起也。
【暉】問.未來眾多無表無法前得.如何言造。答.四句分別.有得而未造.如定道無表.有造而不得.如別解脫戒.餘二句可知。【憲】
【麟】第一解言.即用造初念無表大種造後念無表者.此以無礙故.一四大種得造眾多無表.以時別故.非互為果。【憲】
【麟】第二解言.別起一具大種等者.此解意謂.一具大種造同時無表.即於現在別起一具大種.懸造未來無表也。【憲】
【麟】第三解言.剎那剎那四大別造者.此意.初念無表.自一具造，後起多具懸造未來，異熟虗踈.故相容受。【憲】
【麟】此三說中.初解為正。新破第二解云.何因後念無量剎那同一大造.初念無表有何別因.異大造耶。論但自云細麤因別.而無有文現未別因。破第三師云：一一剎那有七具四大.一一大種復有七微.即是於一剎那有二十八微.設其報色虗踈.尚不得容造一日一夜無表四大極微.如何得容百年八萬歲等。今詳三解.並舊人取婆娑正文<font color="#663300">自</font>為三解.非婆娑自有三釋。<font color="#663300">【憲】今疏依婆沙論此有三釋</font>`（云云）`<font color="#663300">依言顯論現文無三釋歟.</font>
【暉】三說中.寶法師取初說為正.正理論云.此大生已.能與未來一切無表為生因故。破第二說云：初念無表何勝.獨一具四大造.第二已去眾多無表何劣.即共用一具四大造。破第三說云：且一日夜計有六百四十八萬剎那.一剎那有七支無表.有七四大造.計有二十八微.計一日夜能造四大極微.已多異熟身<span class="borda">數倍</span>.如何一身<font color="#663300">容</font>受。豈況造一生無表四大極微.一剎那身中容受。彼自通釋.異熟身疎故得相容，設許異熟身疎.即如身大小.即能<font color="#663300">容</font>受.計初念四大極微大地亦不容受.何得言異熟身疎。引文如初釋已引正理論.可知。【憲】
> 【疏】從此第三.<u>**明能造地別生**</u>。論云：何地身語業.何地大種所造。頌曰。
> 【疏】 #有漏自地依 ᅟ #無漏隨生處
> 【疏】釋曰：<u>有漏自地依</u>者，明有漏戒所依大種也。欲別解脫.及色定共，此二律儀.名有漏戒，各隨當地.大種所造，以有漏法繫地定故。故論云：欲界所繫.身語二業.唯欲界繫大種所造，如是乃至，第四靜慮.身語二業.唯是彼地大種所造。(已上論文。)
【麟】釋大種中.〖**寶云**〗.問.身在下地起上定時.用<font color="#663300">下地身中</font>上地大<span class="borda">種</span>造上地色.其四大種為在何處。答.婆娑<font color="#663300">一百三十四云.問.若生欲界.色界大種現在前時.何處現前。</font>有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說臍邊。有說足指。有作是說.隨`[加上論有先字]`加行安心處所.是處現前。有餘師說.欲界大種麤.色界大種細.細入麤隟.如油入沙。然根本靜慮現在前時.色界大種遍身內起.若近分定<font color="#663300">現前時.色界大種</font>唯心邊起。有說.近分定<font color="#663300">現在前.色界</font>大種亦遍身起.然長養身不如根本.如有二人俱詣池浴.一<span class="borda">人</span>在池側掬水浴身.一人入池中<span class="borda">浸</span>[<font color="#663300">沒</font>]身而洗.二人用水雖俱遍身.然長養身入池者勝。(新云.後解為勝.隨定勝劣.皆遍身故也。)【憲】
【麟】問.為欲界身中先有間隟.色界大種來入中耶。答.不爾.未來欲界身自有二類.一唯欲大種.二色界大種雜.若時遇入色界定.緣彼唯欲界便滅.色界雜者便生.不可言先有間隟後來住中。
【暉】問.餘欲界身入色界定.色界定四大何處現前。答.婆沙一百三十四云：有說眉間。有說鼻端。有說於臍。有說安心。有說足指處。有說.色界四大細.欲界身麤.細入麤.遍身現前.如油入砂。此說根本地。四近分亦有多說.亦取遍身為勝。若爾.與根本何別。答.勝劣有異.如有二人俱詣池<font color="#4A442A">浴</font>.一人入池浴.一人在池測.二人用水皆等.入池者勝.入根本地者勝.故知遍身起也。
> 【疏】<u>無漏隨生處</u>者，此明無漏戒所依大種。道共無表.名為無漏戒，此無漏戒.隨身生處.大種所造。謂生欲界.無漏現前，即是欲界大種所造。
> 【疏】此欲無漏.雖依色界六地而起，不依彼地大種所造，以無漏法.不墮界故，又無諸大種是無漏故.<font color="#663300">🈬sz"21"#<span class="bordb">論</span>.必無大種是無漏故🈮</font>，復不可說不繫大種。由所依<u>身</u>[力]無漏<u>起</u>[生]故，故隨生處大種所造。
> 【疏】如是乃至，身生第四靜慮.無漏現前，唯是<font color="#8E0A02">🈬sz"22"#彼🈮</font>地大種所造，隨生處故.義准前說。
【暉】由所依身無漏起故者.一不隨界攝.二<font color="#663300">無</font>無漏四大.三依所依身.無漏無表起.故隨生處四大所造。【憲】
【暉】無漏無表依六地定生.未至中間四禪，依<font color="#215868">六</font>地生處大造.欲界四<span class="borda">定</span><font color="#663300">[大]</font>也。【憲】
【暉】有漏定共無表.即依九地定生.即用九地各自地四大造.四根本四近分并中間也。【憲】
【憲】<font color="#1F497D">無</font>漏隨生處`（文）`**本義抄**.問.道共戒.若生處大種所造者.豈劣大種可造勝無表色耶.答.生處大種實雖劣品.相似彼無漏定.轉成勝品大種也`（以上）`.
> 【疏】此下第二.<u>**諸門分別**</u>。就中，一約類以明，二約性界地辨。
> 【疏】此下第一.<u>**約類以明**</u>。論云：此表無表.其類是何，復是何類.大種所造。頌曰。
【憲】此下第一約類以明`（文）`〖**光云**〗此下第一約類以明。就中，一明執受無執受類.二明五事類.三明情非情類.四明同異大類。此即問也.一問此表無表其類是何.二問後是何類大種所造`（文）`.
【真】論云此表無表其類是何者，其類有四：一執受非執受類，二五事類，三情非情類，四同異大類。此有二問：一問，此表無表其類是何。二問，復是何類大種所造。
> 【疏】 #無表無執受 ᅟ #亦等流情數 ᅟ #散依等流性 ᅟ #有受異大生
> 【疏】 #定生依長養 ᅟ #無受無異大 ᅟ #表唯等流性 ᅟ #屬身有執受
> 【疏】釋曰：前六句.明<font color="#948A54">異</font>[>無]表類及所依大種，後兩句.明表類及所依大種。
> 【疏】<u>無表無執受</u>者，若定若散.一切無表，無變礙故.名無執受。
【暉】無表，無變礙者.非極微色法.不受刀杖.無執苦樂受。【憲】
【憲】無變礙故名無執受`（文）`有心心所執受.名有執受。謂由執受故.損益相隨也。謂心心所有喜樂.依身亦益之，心心所若苦惱.依身亦損，此名有執受法。然無表無變礙.無色根義，故與根合義無之.故無執受也，如七心界法界聲界`（矣）`.
> 【疏】<u>亦等流情數</u>者，謂無表色.同類因生.是等流性。亦言，顯此有是剎那，謂苦忍俱.道共無表，非等流故.名有剎那。言情數者，又此無表依內身起，有情數攝。
【麟】亦等流性者.釋無表五類分別也。除苦忍初心無表.餘皆是等流性。無表唯是善惡性故.非異熟生。無極微積集.非所長養。是有為故.故非實。故五類中.但通二類也。
【暉】非色.非長養。有為.非實事。非業感.非異熟生。苦法忍一念道共無表.即是剎那。餘苦法智已後.及別解脫.定共無表.皆是等流也。【憲】
【憲】謂無表色同類因生`（文）`〖**光云**〗於五類中.亦等流性.頌說亦言.顯此無表有剎那.謂初苦法忍品俱生無表.所餘無表皆等流性.同類因生故。非異熟因生.非異熟生。無極微集故.非所長益。是有為故.非實。依內起故.有情數，非依外故.不通非情`（文）`.
【真】言謂無表色同類因生等者，善無表色，若有漏者，從自地修斷自部善五蘊同類因生也。若無漏者，除[S5P012]苦忍外，餘從一切若等或劣無漏五蘊同類因生。不善無表，從自地修斷自部染五蘊同類因生也。不從異熟因生故，非異熟生。非極微故，非所長養。是有為故，非實事也。
> 【疏】<u>散依等流性.有受異大生</u>者，明無表所依大種也。散謂欲界別解脫無表也，依謂無表所依大種。
> 【疏】此散大種.同類因生，唯等流性。
【麟】此散大種至唯等流性者.釋欲無表大種。五類門中.唯是等流不通餘類。謂從同類因所生.故是等流。因等起心.不能長養能生無表諸大種.故非所長養。非是異熟因所生故.非異熟生。非無漏故.非剎那。是有為故.故非實也。
【麟】問.此大種是誰等流果。正理云：「如是說者，從無始來.定有能造無對造色已滅大種.為同類因.能生今時等流大種。造有表業[<font color="#663300">大種</font>].亦應是無始來.同類大種之等流果，非從異<span class="borda">熟</span>[<font color="#663300">類</font>]。」【憲】
【真】言此散大種同類因生等者，問：從何同類因生。答：正理云：「從無始來，定有能造無對色已滅大種.為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種，亦應是無始來同類大種之等流果。」（已上論文。）異熟不能造色業故，能等起心不能長養無表所依諸大種故，是有漏故，是有為故，非餘四類，故唯等流。
【暉】造別解脫無表四大.無始曾得.從彼過去四大引生.名等流性也。【憲】
【憲】〖**光云**〗.於五類中.同類因生故是等流性。非異熟因生.非異熟生。無別勝緣故.非所長養。同類因生.故非剎那。有為故.非實。`（文）`.
> 【疏】又此大種.散心果故，名有執受，必有愛心.執為自體，故有執受。
【憲】又此大種散心果故`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.有情住散心位所起大種故.名散心果。住散心位.必有愛心.執為現在內自體，故此大種是有執受也`（以上）`
> 【疏】<u>異大生</u>言，顯身三口四七支無表.一一各別四大種造，以散七支展轉相望.非一果故，故此七支.各別大造。
【麟】言七支各別大種者.謂一具四大種造不殺戒.乃至不雜穢語戒.皆別自具四大種造也。【憲】
【麟】問.如不殺等戒.對多有情各一不殺.為同四大.為別四大。【憲】
【麟】答.准正理云.雖對別異有情相續.發多無貪.所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。【憲】
【麟】問：大種中不言情非情耶。〖**光云**〗.解云：<span class="borda">前</span>無表已說有情<font color="#663300">數</font>.無非情大造有情色<font color="#663300">義</font>.<font color="#663300">准可知</font>故不別說。又解：既有執受.明是有情.故不說也。【憲】
【暉】展轉相望非一果等，七支無表感果各殊.故初念造一生七支無表.各別四大造，即七具四大造一生七支無表也。
【真】言以散七支展轉相望.非一果者，同聚七支非共取一果.或散七支展轉相望力用不等，故不共取一果義故，各別大造。
【真】問：何不情非情門.辯此無表所依大種。答：無非情大種造無表色故，義准可知.唯有情攝。又解，既言執受，顯定有情，故略不說。
> 【疏】<u>定生依長養.無受無異大</u>者，明定無表所依大種。定生無表.總有二種，謂靜慮戒.及無漏戒。
> 【疏】此二無表所依大種.唯長養性，以在定中必能長養四大種，故定生大種.唯長養性也。
【麟】定中大種唯長養性者.謂等持是能長養故，定中大種即通所長養也。
【麟】問.此四大種從同類因生.有等流性.何故但言唯長養耶。答.五類明義.體各不同.互不相攝，離長養外.無別有定中大種唯是等流，故不說也。
【麟】同類生故.非剎那。是有為故.非實。非是異熟因所生.故非異熟。
【真】言以在定中必能長養等者，謂此定心.有勝勢力，必能長養諸大種故。
【憲】明定無表所依大種`（文）`〖**光云**〗於五類中.有所長養.遇定勝緣故。故<span class="bordb">正理云</span>.何緣散地所有無表.能造大種.唯等流性，定地無表.所長養生，以殊勝心現在前位.必能長養大種諸根，故定心俱.必有殊勝長養大種.能作生因，造定心俱所有無表。散地無表.因等起心不俱時故，在無心位.亦有起故，所依大種唯是等流，因等起心.不能長養能生無表諸大種故。`（文）`.
> 【疏】又定大種.是無執受，以於定位.必無愛心.執此大種.為內自體，故無執受。
【麟】是無執受者.一以無心執為自體故，又此大種.無有其餘執受相故，名無執受。
【暉】問.染定有貪.愛心執緣.何非執受。答.染定是貪相應.定及無表非四大.今明所依四大.以不執上地四大為己身體也。【憲】
【憲】又定大種是無執受`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.夫定道戒.入定即有.出定即無.是隨定心起，故能造大種云定心果，定心果故.即無執受，以無定中有愛心執為現在內自體故也`（以上）`.
> 【疏】<u>無異大</u>者，顯定無表七支.同一四大種造，以此大種與定心俱，定心一故.故此大種亦唯一具。又此七支.展轉相望.同一果故，無異大造。
【麟】有人疑云.定戒.大種唯一.戒何有七。定中無非.何用戒。答.以防身語.故有七支。又縱無過.此七善法.法爾有故。如佛亦具諸戒.豈有過耶。
【暉】定心是無表因.與定俱時生.又同感一果，故一具四大造一念七支也。【憲】
【真】言以此大種與定心俱等者，有二義故.同一大種造：一定心一故，欲散無表因等起心.雖亦是一，非隨[S5P013]心轉，與此相違，故別大造。又此七支下，是第二義也。
【真】言同一果者，或共同取一果，或力用齊等.共辦一果，如俱有因中已辯。故正理云：「七支相望展轉力生同一果，故唯從一具四大種生。」（已上論文。）
【真】造定生大種不言有情數者，如散無表所依大說，或言長養已顯有情。
> 【疏】<u>表唯等流性</u>者，身語表色.同類因生，唯等流性。
【麟】表唯等流性者.唯言簡餘四類。無異熟因.故非異熟生。無別勝緣.故非長養。從同類因生.故非一剎那。是有為故.非實。
【真】頌表唯等流性者，唯言簡餘四類可知。
> 【疏】<u>屬身有執受</u>者，就中，身表以屬身故.名有執受，語表不屬身故.無執受也。
【暉】身表別形色.與身根合.故有執受，聲即不與身根合.故無執受也。【憲】
【麟】身表以屬身故者.以身表業與根合故.故有執受也。語表不屬身者.謂語表是聲.故無執受。
【麟】又此既是業性.已表有情.無有非情。是業性故.餘義皆與散無表同。謂別四大種造等。
【真】屬身有執受者，表有二種，謂身及語，對於語表故言屬身，身表屬身.扶根生故，語表不爾.故無執受。
【真】表業有情數，易解故不說。又略不說.表所依大等餘義，依論長行.指同前釋。故論云：「餘義皆與散無表同，宜善思之。」
> 【疏】然有新生等流大種.遍住身分.造有表業，不破本身.身亦不大，異熟虛疎.有孔隙故.故得相容。
【暉】未來有二類依身.一唯與欲界法為依身.一兼與色界法為依身.若遇上界定緣.即色界雜依身現前也。【憲】
【暉】表即眾多.若動一足等.即有一足等極微.是形色現前，餘准此釋也。【憲】
【真】言然有新生等流者，前念非表異熟身聚落謝，由前因等起心.引起未來等流大種.造表業色，與異熟身俱起至現。非是身中先有麁隙，業色後來入中，剎那滅故。故婆沙一百二十云：「然表無表.依身而起，有依一分.如彈指等作善惡，有依俱分.如禮佛逐怨等。此中隨所依身極微數量，表業亦爾。如表數量，無表亦爾。」
【麟】言有新生等流大種者，論先問云：表業生時.為要破壞本身形量.為不爾耶。若破壞者.異熟色斷.應可更續，則違婆娑宗。若不破壞.如何得有一身處所二形量成。答云.有別新生等流大種.造有表`[補入業字]`業，不破本身。問：若爾.隨依何身分處起有表業.應大於本，新生大種遍增益故。答：異熟虗疎.互相容受.身亦不大。
【麟】婆娑正理.更有一釋，謂如染支體.簿故不隨增。
【真】言異熟身踈等者，釋前不破本身.身亦不大也。又正理更有一解：「以表及大.相微薄故，如流支體，然不見有[S5P014]大相可得。」
【憲】然有新生等流大種`（文）`<span class="bordb">論云</span>.表業生時.為要破壞本身形量.為不爾耶。若爾.何失。若破壞者.異熟色斷應更續.違婆沙宗。若不破壞者.如何有一身處所二形量.有別新生等流大種.造有表業.不破本身。若爾.隨依何身分處.起有表業.應大於本，新生大種遍增益故。若不遍增益，如何遍生表。身有孔隙.故得相容.`（文）`.
### D1.2.2.約明性界地辨
> 【疏】從此第二，明性界地：一、明性界地，二、明三性。
#### E1.2.2.1.明性界地
> 【疏】論云：已辨業門.二三五別，此性界地.差別云何？頌曰：
【憲】<span class="bordb">論云</span>已辨業門二三五別`（文）`〖**光云**〗結前問起.已辨業門.或有二種.謂思思已業別.或有三種.謂身語意業別.或有五種.謂身語二各表無表.及思業別.此云五業.三性·三界·九地差別云何○初句三性分別.後五句界地分別`（文）`.
> 【疏】 #無表記餘三 ᅟ #不善唯在欲 ᅟ #無表遍欲色 ᅟ #表唯有伺二
> 【疏】 #欲無有覆表 ᅟ #以無等起故
> 【疏】釋曰：<u>無表記餘三</u>者，三性分別。謂無表色.不通無記.唯善惡性，故說記言。餘謂表業.及與意思，皆通三性。
> 【疏】問：何故無表.不通無記。答：以無記心.勢力微劣，不能引發強無表業.可因滅時.果仍續起，故無表業非無記也。
【麟】無記不發無表者.謂無表在第三<span class="borda">轉</span>[<font color="#663300">傳</font>]故。三<span class="borda">轉</span>[<font color="#663300">傳</font>]者.一能發心.二所發表.三無表。其能發之心要須強力.方能遠資無表得起。既是力劣.故不發也。【憲】
【麟】言不能引發至果仍續起者.謂若善惡力強.能引無表，因雖謝滅.果仍續起。無記不然.故云不能引發無表.可因滅時果仍續起。
【憲】以無記心勢力微劣`（文）`〖**光云**〗是強力心所等起故。以無記心勢力微劣.不能引發強無表業.可因滅時.於其後後諸心位中及無心時.果仍續起`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.善惡心能發無表.無記心不發無表也.故無表唯善惡.不通無記性。若言從無記心發無表者.此無表微劣應非強。若爾者.彼無表於後後異心無心諸心.不應起也。善心勢力強盛故.善心所發善無表強盛，能發善心已滅位續起.異心無心相續也。不善心所發無表.可准之故.無記不然.故不通無記也`（以上）`.
【暉】可因滅時果仍續起者.善惡心為因.善惡無表為果.善惡心滅時.無表果仍續起也。或四大為因.因滅時無表續起也。或無表為善惡因.因滅時當來五趣果仍續起。無無記無表故.無記因滅.當果不續起.故無表不通無記也。【憲】
【真】言可因滅時等者，出無表强盛所以也，<font color="#FF0000">表色</font>為因已謝，無表果仍能續起也。
> 【疏】<u>不善唯在欲</u>者，無表表思.於中不善唯在欲界.善及無記諸地皆有。
【麟】等起不善唯在欲界者.謂貪嗔等自性不善，思等與此相應.成不善，身語等業.由此等起故成不善。上界既無自性不善.由此亦無諸不善業.故論云已斷不善根及無慙愧故。
【麟】善及無記諸地皆有者.由自性善及自性無記.遍諸地故.相應等起隨其所應.亦遍諸地。【憲】
【憲】不善唯在欲者`（文）`〖**光云**〗於中不善表無表思.唯在欲界.非餘二界.已斷不善根無慙無愧故.上界無不善.善及無記.隨其所應.諸地皆有.頌不遮故`（文）`思等與不善相應.不善等起故.成不善身語業.既上界無不善故.不善限欲界也。
【真】善及無記諸地皆有者，俱隨所應，若善無記表唯在二地，若善無表即在五地，善無記思即通在九地也。
> 【疏】<u>無表遍欲色</u>者，此明無表.不通無色。以無色界無大種故.既無大種.無表寧有。又有身語方有律儀，無色界中無身語轉.故無律儀。又毘婆沙師.作如是說：為治惡戒.故起尸羅，唯欲界中.有諸惡戒，無色於欲具四種遠.所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠，故無色中.無無表色。
【麟】無色界中無身語轉故無律儀者.若爾.身在欲色.起無色定.定應有無表戒.如欲色界起無漏定有無漏無表。答.無漏不墮界故.又無無漏大種故.身在欲色入無漏定.依身生處大種所造有漏繫地所.不可言有漏無表別界大種造.復不可言無漏大造也。論云.又背諸色入無色定.故彼定中不能生色.由彼定能伏色大種故.所以無無表色。
【麟】為治惡戒故起尸羅者.欲界有惡戒.故色界起尸羅。
【暉】以無色界無大種故者.問.無漏無表不墮界攝.即許用生處四大造.無色定何不用生處四大造無色定無表。答.無色定墮界攝故.又無漏無表但由四大造成色.不由四大成無漏.厭色入無色故.<span class="borda">入無色故</span>.<span class="borda">入無色定</span>不起無表色也。【憲】
【憲】又毘婆沙師`（文）`〖**光云**〗唯欲界中有諸惡戒故.於欲色起善尸羅.能對治彼.無色於欲具四遠故.無色中無無表`（文）`.
【憲】四遠事`（第七卷在之）`一所依遠`（無色界心不與欲界心為所依）`二行相遠`（無色界心於第四禪作麁苦障行相.無緣欲作麁苦障行相）`三所緣遠`（不緣欲故）`四對治遠`（未離欲貪.無能起無色定.為欲惡戒等法厭壞及斷二對治.以上）`.
【真】言又有身語方有律儀者，問：生上三定中，豈有身語耶。答：生上三定，可借初定能發業心.起身語轉，雖非彼繫而得現起，無色界中即無斯事。
【真】言為治惡戒故起尸羅等者，問：上三定中，於欲惡戒無斷對治，豈治惡戒耶。答：雖無斷對治，而有厭壞及持對治，故有隨轉戒。無色雖有持對治，望欲惡戒.斷厭俱無，故無隨轉戒也。
【真】言名有伺二者，問：何不言有尋耶。答：若說有尋，言不攝中間禪，意攝中間禪，故言有伺二。
> 【疏】<u>表唯有伺二</u>者，欲界初禪.名有伺二。表色唯在有伺地中，要有尋伺.方能發表。二禪已上.無尋伺故，故無表業。
【麟】表唯有伺二者.有伺之言.為顯中間.中間靜慮雖無尋而有伺故.故能發表業。若言有尋.即不攝中定也。
【麟】論云.上地既無言.如何得有聲處。答.有外大種為因發聲.內身處.由斯內外有於聲處。
【暉】表准有伺二者.不言表<font color="#663300">唯</font>有尋二.頌言伺二者.謂攝中間禪地.故說伺二不言尋二也。【憲】
【暉】二定已上.借初定尋伺發身語表.屬初定攝.若四大相擊生聲.即屬二定上攝也。【憲】
> 【疏】<u>欲無有覆表.以無等起故</u>者，明有覆表.唯在初禪也。夫論表業，約等起心以判善惡。言等起者.能發心也。以欲界中.無有覆心能發表業，故有覆表.欲界無也。欲界雖有身邊二見.是有覆心，是見所斷.不能發業，夫發業.唯修所斷。
> 【疏】問：何名初禪有覆表業。答：如大梵王於馬勝所.起諂誑心.發身語業，名有覆表。
【憲】如大梵王`（文）`〖**光云**〗誑諂發言顯有語表.引出眾外顯有身表`（文）`.
> 【疏】論云：復以何<u>緣</u>，二定已上.都無表業，欲界無有有覆無記表業。
> 【疏】以無發業等起心故。有尋伺心.方能發業，二定已上.都無此心；又發表心.唯修所斷，見所斷惑.內門轉故，以欲界中.決定無有有覆無記.修所斷惑，是故表業.上三地皆無，欲界無有有覆無記表業。(已上論文.思而可知。)
【麟】見所斷內門轉者.謂是迷理惑.不緣外事.如我見唯迷自事.猶執自身中有我我所.名內門轉。【憲】
【麟】前雖已釋欲界無有覆表.此是引論證成.無重言失。
> 【疏】從此第二.<u>**明三性所由**</u>，就中有二.一<font color="#8E0A02">`正`</font>明三性所由.二明二種等起。
> 【疏】且明三性者，論明四因能成三性，一由勝義.二由自性.三由相應.四由等起。此中應辨，何法何性.由何因成。頌曰。
【麟】何法何性由何因成者.此問有三.一問.何法名勝義等四.二問.此等是何性.三問.此勝義等由何因成。
【憲】論明四因能○`（文）`〖**光云**〗問.為但由因等起心.今諸法成善不善性等.不爾者答.云何徵○由四種因.成善等性.何法何性由何因成者.復作三問.一問.於諸法中.何法名為勝義等四.二問.此勝義等.於三性中.復是何性.三問.此勝義等.由何因故.得成善等`（文）`.
> 【疏】 #勝義善解脫 ᅟ #自性慚愧根 ᅟ #相應彼相應 ᅟ #等起色業等
> 【疏】 #翻此名不善 ᅟ #勝無記二常
> 【疏】釋曰：<u>勝義善解脫</u>者，涅槃名解脫，以涅槃中.最極安隱.眾苦都寂.猶如無病。是善是常.故名為勝，有實體故.復名為義，故此涅槃.名勝義善。
【麟】涅槃名勝義善者.正理兩釋.一解同此。第二解云.或真解脫是勝是義.得勝義<u>名</u>，<u>勝</u>謂最尊無與等者.義謂別有真實體性.此顯涅槃無等實有.故名勝義。如是勝義.安隱名善。如是涅槃.是善常故.於一切法其體最尊.是故獨標為勝義善。
【憲】猶如無病`（文）`〖**光云**〗此顯涅槃安穩名善.如人無病無苦安穩○自性善藥即良善.名良藥.相應善.如雜藥水.水與藥雜.名為樂水○等起善.猶如牸牛飲甘草汁.由此力故.所引生乳其味甘美`（文）`.
> 【疏】<u>自性慚愧根</u>者，根謂無貪等三善根.及慚愧二。此之五法.體性是善.猶如良藥，名自性善。
【麟】無貪等.等取無嗔無癡也。
【暉】問.何故大善地法中.唯取二根慚愧為自性善.餘即非耶。答.翻無慚愧不善根立故。<font color="#663300">問.</font>若爾，應翻不信放逸懈怠為自性善。答.此三通不善有覆二性.故不翻也。【憲】問.害自性不善.應翻為自性善。答.不通六識故。問.貪嗔癡亦通二性.何故翻為自性善。答.雖通二性.今唯翻取欲界麤不善一性.為自性善。
> 【疏】<u>相應彼相應</u>者，上相應是標.下相應是釋。謂彼前無貪等五，餘心心所自性非善.與彼相應.而得善名，名相應善，如雜藥水。
【麟】如雜藥水者.喻受想等餘心心所.藥喻慚愧等.雜藥之水亦名為藥.與善相應故亦名善。
【暉】相應善體者.心王大地餘九.大善餘六.尋伺睡眠惡作.二十法也。【憲】
> 【疏】<u>等起色業等</u>者，色業謂身語表.無表業等，等取不相應中四相及得.二無心定。此等諸法.名等起善，以是自性.及相應善.所等起故.而得善名，如良藥汁所引生乳。
> 【疏】<u>翻此名不善</u>者，翻此四善.立四不善。
> 【疏】勝義不善，謂生死法。由生死法.苦為自性.極不安隱.猶如痼疾。
【麟】勝義不善.謂翻涅槃立生死.即生死名勝義不善。以生死有漏之法.皆是行苦.自性不安故，猶如痼疾.有此疾者常不安隱。
【麟】問.一切有漏皆生死攝.皆合是不善.如何於中有善無記。答.據義不同.立名有異。若以行苦極不安隱.一切有漏皆是不善。若不招果及招愛果.別立為善及名無記。據義既別.故無過也。
【暉】謂生死法者.即一切有漏法.與行苦合.生滅不住也。<font color="#663300">🈬【憲】<span class="bordb">堯抄</span>云.勝義不善.謂一切有漏法為自性.即是苦諦.故三性諸法皆勝義不善攝也.問.既立不善稱.何可通善·無記耶.況不善翻善.勝義善唯善.勝義不善唯應不善.如何.答實不善翻善故.勝義善即涅槃.翻此勝義不善即生死法.以生死涅槃相翻法故也.然勝義不善即擇滅故唯善也.勝義不善生死法故.遍諸有漏法.其性通三性.依之勝義善與勝義不善.乍相翻亦定性不一准也.但會得不善名者.諸有漏法三苦具足故.總不安穩.以此義故立不善名.非遮其性善無記也`（以上）`.🈮</font>
> 【疏】自性不善，謂無慚愧.及貪瞋等三不善根。性是不善.猶如毒藥。
【麟】自性不善即翻前自性善立.謂無慚愧.有二義故.一唯是不善.二遍不善心。貪嗔等三.具五義.一通五部.二通六識.三是隨眠性.四斷善根時作窂強加行.五能發麤惡身語二業。由此五種.是自性不善.作用力強，自餘心所等與此相應生.成相應不善。
【暉】貪嗔等三.一通五部.二遍六識.三是一隨眠性.四斷善根時作窂強加行.五能發麤惡身語二業。無慚愧具遍不善及唯不善.餘法無此義.不立也。
【憲】自性不善`（文）`〖**光云**〗問.於有漏中.何唯此五名為自性.解云.勝故別立.三不善根具五義勝.謂`（一）`通五部.`（二）`遍六識.`（三）`是隨眠性.`（四）`斷善根時作牢強加行.`（五）`能發麁惡身語二業.無慚無愧具二義勝.謂唯不善.及遍不善.餘非具故.所以不立`（文）`.
> 【疏】相應不善，除無慚愧等外.餘心心所法。要與無慚愧等相應.方名不善，如雜毒水。
【暉】相應不善體者.心王大地十.大煩惱五.小煩惱十.不定除貪嗔餘六.共三十二法也。【憲】
> 【疏】等起不善，謂身語業.不相應中四相及得。以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。
> 【疏】<u>勝無記二常</u>者，勝義無記.謂虛空非擇滅.二常法也。以是常故.名為勝義，非道所證故.稱曰無記。
> 【疏】理實有為無記.名自性無記，此論略而不論.正理論具明。
【暉】一切有為法.無記性邊.皆是自性無記攝.以不待緣成故。【憲】
【暉】此論略者，以四十六心所中.無有一心所唯無記性.皆通二性或三性，以無自性無記.故亦無相應等起無記，此論略也。【憲】
【麟】正理具明者.正理云.乃至設方便立自性等三.亦攝不盡.無記多故。由是無記唯有二種.一者勝義.二者自性。有為無記是自性攝.不待別因成無記故。無為無記.是勝義攝.以性是常.無異門故。
> 【疏】應知無記中.無有相應等起無記也。
【麟】應知無記中<font color="#948A54">無有</font>相應等起者.謂於心所中無別心所是自性無記.由無自性不立相應.由不立自性相應.亦不立等起.設立此三攝亦不盡。准婆娑.立五種無記.謂異熟等四外.更立自性。正理.以據有為法中體是無記皆名自性.故合之為一。婆娑據義別故.開之為五，亦不相違。或言六者.更加勝義.由是無記.或一二四五六也。
【暉】正理論合五無記為二.一勝義.即空非擇滅.二自性.即五無記也。【憲】
【憲】勝無記二常者`（文）`〖**光云**〗問.何故善不善各有四種.無記唯一。解云.於心所中.無別心所是自性無記.由無自性.不立相應.由不立自性相應.亦不立等起`（文）`.
【憲】應知無記中無有相應○`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.此論意.有勝義無記·自性無記無相應·等起二種云也.勝義無記謂虛空·非擇滅.自性無記謂色·不相應等有為無記.由無自性無記心心所.不立相應·等起也.尋.異熟·威儀等無記外.論自性無記.何故言諸有為無記皆自性無記攝耶.答異熟等外.論自性無記.就有為法中.據義差別.分為五種.異熟等所不攝法而無記.方名自性無記.今所謂者.據有為法中體是無記.皆名自性無記.意云.今以勝義等四義釋三性法故.總以有為法體無記.名自性無記.於中別釋時.應立異熟·威儀等名.此非所遮.今廢立義門各別也.不可為難`（以上）`.
> 【疏】問：若等起力.令身語業成善不善，即此業上能造大種.亦等起生，何故大種唯無記性。答：以作者心.本欲起業，非四大種，故不成例。
【暉】問.天眼耳通.善心引生.應等起善。答.以二通第九解脫道攝.故無記性也。
> 【疏】🈬從此第二.𣄽b#<u>明等起義</u>。引經難起，故論云：如上所言.見所斷惑.不能發表，若爾，何緣契經中說：由邪見故.起邪思惟.邪語.邪業.及邪命等。🈮(解云：邪見.是見所斷惑，既從邪見.發邪語等，如何見惑.不發表乎。)此不相違。(總答。)何以故。(徵也。)頌曰。
> 【疏】 #等起有二種 ᅟ #因及彼剎那 ᅟ #如次第應知 ᅟ #名轉名隨轉
> 【疏】 #見斷識唯轉 ᅟ #唯隨轉五識 ᅟ #修斷意通二 ᅟ #無漏異熟非
> 【疏】 #於轉善等性 ᅟ #隨轉各容三 ᅟ #牟尼善必同 ᅟ #無記隨或善
> 【疏】釋曰：初一行頌.明二等起，第二一行頌.約六識明差別，後一行頌.約三性辨同異。
> 【疏】<u>等起有二種</u>者，標也，表無表色等起.有二種也。
> 【疏】<u>因及彼剎那</u>者.列名也，一因等起.二剎那等起。發業前心.名因等起，在先為因故。與業俱心.名剎那等起，同剎那時故。
> 【疏】<u>如次第應知.名轉名隨轉</u>者，因等起心.說名為轉，謂能轉業；轉之言起，將作業時.能引發故。剎那等起.名為隨轉，謂隨業轉；正作業時.不相離故。
【憲】一因等起二剎那等起`（文）`<span class="bordb">論云</span>.彼經但據前因等起而作是說.故不相違`（文）`〖**光云**〗彼經但據至故不相違者.說一切有部會釋經文.因等起名前因等起.剎那等起名後等起。經言邪見起邪語等於三等起.彼經但據前因等起.非據剎那等起而作是說，故不相違`（文）`。
【麟】前心名因等起者.即前經云.因邪見故.乃至起邪語等。以邪見等為發業前心也。
【麟】問.隨轉於業有何作用。答.雖有先因為能引發.若無隨轉者.如死.業應無有.故隨轉因亦名有因。【憲】
> 【疏】<u>見斷識唯轉𣄽者，此下四句分別，此初句也。謂見斷識，唯能為轉，但為遠因.助尋伺心.能起表也；不為隨轉，於外門心.正起業時.見斷無故。</u>(外門者謂修斷。)
【麟】正起業時.見斷無者.謂正起業時.心麤散故.見所斷識爾時不起。若起見斷.惡業即息。【憲】又論云.又見所斷若發表色.此色則應是見所斷.是則違越阿毗達磨。
【暉】見斷識.非即無間引業生.見斷識後引修斷識與尋伺俱.方發業也。若無隨轉.業即不成.隨轉於業有用也。
> 【疏】<u>唯隨轉五識</u>者，第二句也。謂五識身.無分別故.不能為轉，外門起故.能為隨轉。
> 【疏】<u>修斷意通二</u>者，明俱句也。修所斷識.有分別故.而能為轉，外門起故.亦為隨轉。
> 【疏】<u>無漏異熟非</u>者，俱非句也。謂無漏法，唯在定故.不能發業，非轉非隨轉；若異熟心，任運起故.不能發業，非轉非隨轉。
【暉】無漏異熟非者.攝義不<font color="#1D1B11">盡</font>.正理云.有漏定心亦俱非二.一向內門轉.不引身語表.非轉隨轉攝也。又<span class="borda">又</span>異熟無記非是轉.能為隨轉.何理能遮.外門轉故.能為隨轉。此論以任運生故非二也。生得善心.雖任運生.非業感故.其性是強.故能發業也。【憲】
> 【疏】<u>於轉善等性.隨轉各容三</u>者，明轉隨轉三性不同也。善等🈬sz"20"#性者🈮，等取不善無記也。三者.三性也。謂轉心.若善，隨轉容三性；轉心.若不善，隨轉.亦容三性；轉心若無記.隨轉亦容三性。
【麟】謂轉心若善隨轉亦容三者.且初轉隨轉俱善可知。轉心是善隨轉不善者.如欲禮佛，忽見婬女.起染眼識.即不善也，或緣威儀等即無記也。【憲】
【麟】轉心不善隨轉有善者.如本起心欲殺，忽覩佛像起善心也，或緣行住等.起威儀無記心也。【憲】
【麟】無記心有三心隨轉者.且威儀無記中，如有行時忽遇佛像等.起善眼識，或見婬女等.起染眼識，如是即善染為無記隨轉。【憲】
【麟】尊者世友說曰.此由覺慧速疾廻轉.起增上慢.謂於行位起此眼識，而實行時.則善染心不現在前。若善染現在前時.即止不行。此<font color="#1D1B11">不</font>善染心但如伴者.不名等起。依婆娑有三師說.各不同此.煩不具錄。
【暉】隨轉通三性.約隨轉中過境不同.故通三性。不無記准此也。
> 【疏】<u>牟尼善必同</u>者，明佛心也。謂佛轉心.若是善性，後隨轉心.亦必是善，故言必同。
【憲】〖**光云**〗.牟尼此云寂嘿`（文）`.
【麟】故言必同者.謂佛善心必善心為隨轉.無無記心為善隨轉也。故論云.而或有時善隨無記轉.曾無無記為善隨轉。
> 【疏】<u>無記隨或善</u>者，佛無記心.若是轉者，其隨轉心.或是善性.亦通無記，是故言或。以佛世尊於說法時.心或增長.無萎歇故，故無記轉心.通善心隨轉。
【麟】言心或增長者.釋善隨無記轉.善勝無記.故為增長。
【麟】無萎歇者.釋無無記為善隨轉也。【憲】
【暉】於說法時者.言佛以語工巧說法.以善心隨轉。威儀准此說。言佛無工巧.約身說也。
> 【疏】言佛有無記心也<font color="#E36C0A">`[(也若＝者【甲】)]`</font>。若依薩婆多宗，許佛有異熟.通果.威儀.三無記心也。
【麟】許佛有異熟通果威儀三無記者.如佛現通即通果無記.整衣行等威儀無記.異熟無記即任運心。工巧處心.佛多不起.故略不說，【憲】 非全不起故但言三。又解.三無記據現行說.工巧唯成就.故不說。二說中.初說為正。所以世尊有無記心者.如佛問阿難天雨不及鳥鳴等.並無記心。
> 【疏】若依大眾部宗，說佛無無記心.心唯是善，以佛世尊常在定故。故契經言：那伽行在定.那伽住在定.那伽坐在定.那伽臥在定。🈜(那伽.此云龍🈬sz"18"#頭🈮.顯佛世尊。)🈝
【憲】那伽臥在定等`（文）`問.薩婆多如何通此經耶.〖**光云**〗.佛不樂散.於四威儀.常能在定.然於散位.非無三無記心`（文）`意云.佛不樂散亂故.四威儀常謂在定.然亦非無散心.散位起三無記心.非所遮也.經說四威儀常在定.非說一切四威儀皆悉在定也可思之.
【麟】那伽行在定等者.彼異說意.既四威儀常在定故.無散心及無記心也。有部通曰.約佛四威儀中皆能入定.故言行住等在定.非謂無散心`[補入及等四字]`及無記心也。
【憲】大永六年六月二十一日抄之了.一交了.擬講英憲.
【麟】俱舍頌疏記
俱舍論頌疏論本第十三
# 【疏】俱舍論頌疏論本第十四ᅟ中大雲寺沙門圓暉述
> 【疏】分別業品第四之二
【麟】俱舍頌疏記ᅟ論本第十四
【麟】富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述
【暉】俱舍論釋頌疏義鈔中末
【暉】京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述
【暉】ᅟᅟ●論本第十四
【憲】俱舍論頌疏抄卷第十四(頌疏論本第十四)
> 【疏】從此第三.廣明表無表，一明三無表.二依三別解。且初明三無表者，論云：傍論已了.復應辨前表無表相。頌曰。
【憲】<span class="bordb">論云</span>傍論已了`（文）`〖**寶云**〗.上來已明二三五業及傍論了.自此已下大文.第二明律儀`（文）`.今疏第三廣明表無表`（云云）`.光記同之.古`（定）`云.傍論者.上諸門分別性界地指歟。
> 【疏】 #無表三律儀 ᅟ #不律儀非二
> 【疏】釋曰：無表有三者，一者律儀.二者不律儀.三者非律儀非不律儀。頌言非二者.即是第三非律儀非不律儀也。能遮能滅惡戒相續.故名律儀。
【麟】能遮能滅惡戒相續者.新云.能遮未來惡戒不相續起.能滅已起惡戒不得相續故.故名律儀。舊云.別解脫戒能遮惡戒相續.定道戒能滅惡戒相續.故名律儀。【憲】
【暉】能遮滅惡相續者，能遮未來惡戒相續.能滅已起惡戒上得，或別解脫戒能遮惡戒.定道戒能滅惡戒相續。
【麟】<font color="#663300">律儀得名事.</font>〖**光云**〗.律謂法律.儀謂儀式。【憲】非律翻此.俱非雙翻。<font color="#663300">義章（三律儀義）無作之善說為律儀。所言律者.法之別稱.調惡之法名之為律，行依律戒.故號律儀</font>`（文）`<font color="#663300">此釋意.律者法律.法者調惡法也.儀者.行儀.式行.依調惡法行云律儀（光釋同之歟）律家意.律儀舊家通善惡也.新家限善也。然經論中云惡律儀.惡.增惡義.惡律儀讀所增惡.律儀則善律儀也.若不善律儀.新家不善律儀可訓歟.淨影立十六惡律儀.故律儀通善惡也。俱舍第十五卷惡律儀出之.可見之。</font>〖**光云**〗<font color="#663300">.能滅惡戒相續故名律儀</font>`（文）`<font color="#663300">既惡戒能治云律儀.知限善歟。況「二者不律儀」</font>`（文）`<font color="#663300">是惡戒也.云不律儀非律儀云事.分明歟。</font>
【憲】問.非律非不律無表.其貌如何。第十五卷云.由田受重行者.得處中無表因也.可見之，布施禮佛等善處中也。表無表章云：「無表色中.略有三類.一律儀無表.二不律儀無表.三非律儀非不律儀無表。對法第八說.業有三.一律儀業.二不律儀業.三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者.謂彼所有善不善業.若歐擊等.律儀不律儀所不攝業.皆此所收。決擇五十三說律儀不律儀已云.謂除如先所說律儀不律儀業.所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云.色[<font color="#262626">作]</font>用差別者.謂有表無表.律儀不律儀非律儀非不律儀.所攝作用。說布施等為此業.故定知此業亦有無表。」`（云云）`准此釋.非律儀布施等善無表.非不律儀歐擊等惡無表.故非律非不律無表亘善惡歟。表無表章云：「非律儀非不律儀者.不可儀軌同於律儀名非律儀.不可則如不律儀名非不律儀。」`（文）`古`（定）`云.律儀`（強勝善）`不律儀`（強勝惡）`非律非不律`（中間善惡）`〖**麟云**〗.謂善非律儀.惡非不律儀.名為處中.即除善惡也`（文）`.
【麟】〖**光云**〗.但言無表者.表不遍通.所以不說。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">堯抄</span>云.<span class="bordb">尋云</span>.表無表共有律不律非律非不律三義.何唯說無表不說表業耶。答.無表通遍一切律儀故.今論之，表不然.於定道戒無表色故.由此不說之也。表不遍</font><font color="#262626">不</font><font color="#663300">通，所以不說</font>`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**依三別解**</u>，就中有五.一別解律儀.二總明成就.三明得戒因緣.四明捨差別.五約處明成就。
> 【疏】第一<u>**別解律儀**</u>中，一明三善律儀.二別明初律儀。
> 【疏】且初<u>**明三善律儀**</u>者，論云：如是律儀.差別有幾。頌曰。
> 【疏】 #律儀別解脫 ᅟ #靜慮及道生
> 【疏】釋曰：此標三律儀也。一別解脫律儀。(謂欲廛戒。)二靜慮生律儀。(謂色廛戒。)三道生律儀。(謂無漏戒。)
【麟】言廛戒者.廛謂廛雜.如廛市等。靜慮律儀繫屬色界.名為色廛戒，別解脫律儀繫屬欲界.名欲廛戒，無漏道生不繫屬三界。【憲】
【暉】<font color="#663300">𠪩</font>(治連反)者<font color="#663300">𠪩</font>居.謂人所居.有作纏也。梵云阿<font color="#663300">縛</font>遮羅.此云市<font color="#663300">𠪩</font>也。【憲】
【憲】一別解脫律儀`（文）`此卷次下別釋異名之段得名在之.謂別解脫之律儀也.初受戒時別別捨種種惡非故云別解脫`（見）`欲𠪩戒者.欲界繫戒云心也.定共戒色界繫戒云色𠪩戒也。𠪩者イチクラ續也.物多集云予𠪩.一者有睡眠.二者有段食.三者有婬欲.有此三事人集.云欲𠪩.故是欲界繫戒也。色𠪩戒例之可知之.有淨妙色人集云色𠪩也.可思之.
【憲】二靜慮生律儀`（文）`靜慮生律儀亦名定共戒.從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀.從無漏道所生戒故云道生律儀.亦名道共戒也.<span class="bordb">堯抄</span>.問.於有漏定所生戒亦立道生律儀名.又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名耶。答.漏無漏相望.無漏道義勝.故道名限無漏.不名有漏.然亦非遮定名歟。定生律儀准之可知之。〖**光云**〗.問.何故靜慮名定.無漏名道。解云.定道兩種雖通二.為簡差別各立一名。又解.無漏之法眾生所遊出生死路.究竟離苦.雖亦通定.偏得道名。有漏不爾.雖亦通道.立定名。`（文）`義章`（三律儀云）`禪律儀者.經中亦名定共戒也.上界靜心思惟修起.名之為禪，依禪發得防惡之法.名禪律儀，禪心不亂目之為定.戒與定合.名定共戒.`（云云）`.
【憲】謂無漏戒`（文）`義章`（三律儀義云）`無漏律儀者.經中亦名道共戒也。聖惠離垢名為無漏.依此發得防惡之法.是故名為無漏律儀。亦可戒體離垢.清淨名為無漏.此與道合.故名道共戒`（文）`.
> 【疏】就第二<u>**別明初律儀**</u>中，一明初律儀.二安立四戒.三別解異名。
> 【疏】且<u>**明初律儀**</u>者，論云：初律儀相.差別云何。頌曰。
> 【疏】 #初律儀八種 ᅟ #實體唯有四
> 【疏】 #形轉名異故 ᅟ #各別不相違
> 【疏】釋曰：初句辨名.次三句明體。
> 【疏】<u>初律儀八種</u>者.標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。
【暉】梵云苾蒭<font color="#663300">bhikṣu</font>此云乞士等.舊云比丘.訛也。是西國草名.具五義四德。五義者：一<font color="#663300">此</font>草未生諸草競生.況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅.況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸[嗅]𭊴氣.況佛所至之處止諸惡事。四此草不被<span class="borda">挺風</span>[<font color="#663300">䘰嵐</font>]猛風傾動.況佛八風不動.八風頌曰利衰毀譽稱譏苦樂。五此草不被塵垢染汙.況佛破戒垢不能染汙。四德者：此草柔輭香氣遠騰<font color="#948A54">🈬sz"20"#.喻出家能折伏身語麤獷戒德芬馥為眾所聞🈮</font>。二引蔓傍[<font color="#948A54">🈬sz"20"#旁]🈮</font>布鉤鏁相連.<font color="#948A54">🈬sz"20"#喻傳法度生延連不絕🈮</font>。三此草<span class="borda">向佛</span>[<font color="#663300">伺日</font>]傾.<font color="#948A54">🈬sz"20"#常不背日光.喻出家常向佛日。療疾病.喻出家能斷煩惱毒害🈮</font>。四此草如來涅槃悉變白。苾蒭具前五義四德.取草名也。【憲】
【麟】苾芻者.唐云乞士.昔云比丘者.訛也。苾芻尼者.是女聲呼。
【憲】二苾芻尼律儀`（文）`〖**光云**〗苾芻尼.尼是女聲`（文）`.
> 【疏】三正學律儀.謂正學六法故。(於五戒上.加不非時食也。)
【麟】正學者.梵云式叉摩那.唐言正學。
【暉】梵云式`[那疑叉]`那摩那.此云正學.正學六法。
【憲】三正學律儀`（文）`〖**光云**〗梵云式叉摩那.唐言正學`（文）`古`（定）`云.勤策尼未受具足戒中間.受正學戒也。
【麟】釋六法數.言五戒上加不非時食者.即不殺盜邪行誑語飲酒.為正五戒也。新舊兩疏並為此釋.今詳此釋未為允當，以六法中摩觸亦成犯故.又且五戒但制邪行.豈可六法唯制邪行。六法者.一不摩觸.二不盜四錢已下.三不殺畜生.四不小妄語.五不飲酒.六不非時食。故律云：若犯婬應擯.若染心與男子身相觸.壞本法應更受戒。盜五錢應擯.四錢已下許更學。斷人命應擯.斷畜生命許更學。誑若自稱得通人法應擯.若小妄語許更學。飲酒非時食同。<font color="#663300">【憲】正學六法者：一不殺生者.不殺畜生命也.先勤策戒時大殺生等持.此分猶殺畜生.輕可思故重之制也.五篇戒輕重次第也.殺人波羅夷.殺畜波逸提也。二不盜四錢.沙彌戒四錢非盜犯.今戒三錢非盜犯也。三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄語.凡夫我證果云.大妄語也.自餘虛誑語等皆小妄語也。五不飲酒.酒アマタノ種類在之。六不非時食也。問.非時食.沙彌與正學有異耶。答.不審。</font>
> 【疏】四勤策律儀.勤為大僧之所策勵.舊云沙彌。五勤策女律儀。
【麟】勤策者.梵名室羅摩拏路迦。(唐云勤策.昔云沙彌者.訛略也。)勤策女同。(昔云沙彌尼.尼是女聲呼.亦訛略也。)
【憲】四勤策律儀`（文）`〖**光云**〗梵云室羅摩拏洛迦.唐言勤策.謂為苾芻勤加策勵.洛是男聲.舊云沙彌.訛也`（云云）`.
【暉】勞云室羅摩拏洛迦.室羅摩拏.此云勤🈜<font color="#4A442A">策</font>.🈝洛迦是`[果疑男]`果聲.若女言理迦.舊云沙彌.訛也。
【憲】五勤策女律儀`（文）`〖**光云**〗梵云室羅摩拏理迦.唐言勤策女.理是女聲`（文）`.
> 【疏】六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。
【麟】梵云鄔婆素迦。(唐云近事.素是男聲呼.昔云優婆塞或云伊𮑱[卄/補]塞.皆訛也。)言近事者.婆娑云：何故名近事.答.親近修事諸善法故.謂彼身心狎習善法.故名近事。有餘師說.親近承事諸善士故。復有說者.親近承事諸佛法故。
【麟】鄔婆斯迦.唐言近事女.斯是女聲呼.舊云優婆夷或云優婆斯者.皆訛略也。
【憲】七近事女律儀`（文）`〖**光云**〗梵云鄔波斯迦.唐言近事女.斯是女聲.舊云優婆夷訛也`（文）`.
【麟】梵云鄔婆婆沙。🈬sz"20"#(唐言近住.如下當釋。)🈮
【暉】梵云鄔波索迦.鄔波此云近事.索迦是男聲.若女云斯迦.舊云優婆塞等.訛也。婆沙一百二十三云.何名鄔婆索迦.答.親近修事諸善法故.謂彼身中押習善法<font color="#663300">.故名近事</font>。<font color="#663300">問.</font>若爾.諸不斷善人皆修善事.應云近事。答.此依律儀名善法。<font color="#663300">問.</font>若爾.一切律儀皆應名近事。答.以五戒在初.故立近事名。餘非初故.別立號也。有云.親近承事諸善士故。有說.親近承事諸佛法故。廣如彼說。【憲】
【暉】梵云鄔波婆沙.此云近住.婆沙一百二十四云.近<font color="#948A54">住</font>阿羅漢住.受此律儀.名近住。有說.近<font color="#663300">盡</font>形受戒住。有說.此戒近時而住.住一日夜.近捨時而住。【憲】
【暉】以時促不分男女也。<font color="#663300">【憲】<span class="bordb">本義抄</span>.問.近住戒何不分男女不同耶。答.別解脫戒自本男女戒體是一也.其中近住戒.是一日一夜戒品.時分短促.男女眾別不分明.不分男女也.</font>〖**光云**〗<font color="#663300">.以時促故不分男女</font>`（文）`<font color="#663300">苾芻等戒盡形壽戒品.男女眾別極分明故.分男女不同也.</font>
> 【疏】如是八種.總名第一別解脫律儀也。
【憲】如是八種總名第一別解脫律儀也`（文）`〖**光云**〗於此八中.前五戒出家.後三在家戒.前七盡形戒.後一一晝夜戒`（文）`.
【麟】〖**寶云**〗.問：何故此八依別解脫建立.不依靜慮無漏律儀建立耶。答：此八種戒受心多少不同.故戒緣差別.分為八種.受學人<font color="#948A54">差</font>別。<font color="#663300">言</font>定道律儀.但<font color="#663300">為</font>得彼定.七支頓得.不由受心戒緣差別分近事等.然有四禪諸果差別，義各不同.不可一例。【憲】
【暉】此八種戒受心多少不同.緣有其別.故分成八。定道無此戒緣.不依而立八也。
> 【疏】<u>實體唯有四</u>者.明體也。名雖有八.實體唯四，一苾芻.二勤策.三近事.四近住。
> 【疏】所以然者，離苾芻戒.無別苾芻尼律儀，離勤策戒.無別正學勤策女律儀，離近事戒.無別近事女律儀，故體唯四。
【麟】離勤策戒無別正學女等律儀者.謂先受十戒後受六法.雖受得六法.即同十戒中六.故亦勤策攝。又解：作正學時非更別得六法.但重受教約.令持先受，故此六法即是十戒中六法教，<font color="#948A54">🈬sz"21"#故🈮</font>說正學不異勤策。
【憲】離勤策戒無正學○`（文）`問：勤策者十戒.正學六法也.求戒心定可別。勤策者.對別人受之，正學者.從僧伽得之，受戒緣亦不同。尤離勤策戒.戒外可有正學戒耶。答.光作二釋。
【憲】初釋云：勤策女先受十戒.後受六法.雖更得六法.即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒.及正學六法.不異勤策十法.`（文）`此釋意云.勤策女先得十戒.後於十戒中為堅持六法.故重對僧眾受六法時.先所得十戒無表外.雖別六法無表生.即十戒中六法無表重生名正學戒.更<u>非別類無表</u>，故離勤策戒外無別正學勤策女戒也.`（為言）`
【憲】第二釋云.又解.作正學時非更別得六法.但重受教行.約令持先受，故此六法即是十戒中六，故說正學六法.勤策女十戒不異勤策十戒`（文）`此釋意云.於先所得勤策女十戒中.為堅持六法.故重對僧眾受可堅持不犯之教約許也.以之名正學戒.故十戒外更非別六法無表重生也，故此三戒無別也`（為言）`.`(<span class="bordb">本義抄</span>)`
【麟】問：所以近住獨不分男女別者何。答：以近住時促.故不分也，不同前是盡形戒故。
【麟】言謂從他受者.准下文總有十種受具戒.如下當辨。若准四分.有五種受具法.謂善來上法三歸八教羯磨等。
> 【疏】<u>形轉名異故</u>者.釋其所由也。形謂形相.即女男根，但由形轉.名有異故.戒體無別。謂轉根位，令本苾芻戒名苾芻尼律儀.或苾芻尼戒名苾芻律儀，令本勤策戒名勤策女律儀.或勤策女及正學戒名勤策律儀，令本近事戒為近事女律儀.或近事女戒為近事律儀。故論云：非轉根位有捨先得.得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體。🈜(解云：捨戒因緣.總有四種捨<font color="#8E0A02">`[由故捨.命終.及二形俱生.斷善根`</font><font color="#948A54">`夜盡`</font><font color="#8E0A02">`]`</font>，得戒因緣.謂從他受等。今轉根位.非四捨攝，故非有捨先得戒因緣也；又轉根位.無得先未得戒之因緣，故知尼等四戒.不異苾芻等三體也。)🈝
【憲】捨戒因緣總有四種捨`（文）`捨緣第十五卷`（在之）`由故捨命終及二戒得生.斷善根夜盡`（文）`得緣此卷次下在之.
【麟】尼等四戒者.等取式叉沙彌尼近事女為四。苾芻等三者.除式叉也。近住本來不分.故亦不合也。【憲】
【暉】比丘尼正學勤策邊事.四戒不離比丘勤策男近事男三戒也。
【麟】問：男女二眾多少不同.如何名異體一。解云：男女不同.開遮有異，隨緣別故.多少不同，論其七支.戒體皆等.故言體一。
【麟】問：僧尼不同之戒.形轉之時既有興謝，豈非離得捨因緣.而有得捨無表體耶。答：亦據七支無有增減.故言非離得捨因緣.有得捨等。又解：雖可過境興廢.能防戒體不隨生滅，既酬本要期總斷惡意.亦即發得與尼不同無作戒善.是以大僧根變即得.是能防受體更無生滅，其猶器伏但可有用不用.不可斷無器伏.故此亦爾。
【暉】問.如尼戒多僧戒少.如僧<font color="#948A54">傳</font>作尼.緣何不共戒便成五百戒及不失夏。答.說遮戒多少雖不同.七支戒體一故。又說.據根本七支戒等.遮戒有別.二眾受戒時㸦懸發得遮戒.由誓願斷一切惡故，如比丘得僧戒.得而在身成就示現行，懸發得尼戒.即得而不在身.成就不現行，尼得僧戒准此釋也。問.如僧發得尼戒.犯僧戒時犯同類尼戒不。答.犯僧受戒時.無心得捨尼戒.尼戒隨僧戒得捨.若不犯者僧轉為尼.應不清淨尼也。
【憲】離苾芻戒無別苾芻尼`（文）`**本義抄**.問.既二百五十戒與五百戒其數既異.其體豈同耶。答.光會此疑作三釋。
【憲】初釋云：男女不同.開遮有異.隨緣別故.或說二百五十.或說五百.論其七支戒體皆等.`（文）`此釋意云.由男女緣別.遮戒雖有多小.遮戒本性戒七支中類攝.故性戒七支體等.遮戒亦無異云也。但二百五十與五百多小不同者.男過小女過多.故所治過罪雖有不同.能治戒品其體同也。
【憲】第二釋云：又解.據本七支兩眾戒等.若論遮戒多小有異.雖遮有異.先受戒時<u>兩眾互得</u>.`（文）`此釋意云.男女兩眾受具足戒之時.同作諸惡皆斷之誓言.故互得自他一切遮戒也.苾芻兼得苾芻尼所制之遮戒.苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒.然苾芻所得名苾芻戒.苾芻尼所得名苾芻尼戒.若男轉為女形時.本苾芻戒即名苾芻尼戒.女轉形時例之可知之。但多小不同者.男女依身持犯不同.故就正所制戒.論二百五十ト五百不同也.實是男女兩眾互得之.轉形之時無別捨得也。如彼不飲酒等.男女無替之遮戒不可有互得之義，就男女相替遮戒互得之也。
【憲】第三釋云：又解.論遮戒體多少不同.未轉根時若受此類戒.即得此類戒.於轉根位.至彼類中非別得遮.雖無遮戒由違教故亦結彼非.`（文）`此釋意云.以多小不同為證據.會今論文也。既多小不同.故非二戒體全同也。但述實體唯有四等者.苾芻轉形為女之時.以本苾芻戒即名苾芻尼戒.至彼類中先所得戒之外無別得遮戒.故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男受具足戒之時.得本性戒七支并不飲酒等男女無替之遮戒畢.轉形為女之後.重不可得彼戒，亦除彼男女無替之遮戒.餘男女相替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒.由先所得戒品之力.亦隨教護過之時.處中善無表起.故由彼等力.不犯其罪也.`（以上<span class="bordb">本義抄</span>趣）`.
> 【疏】問：若從近事.受勤策戒，復從勤策.受苾芻戒，此三律儀，為由增足遠離方便.立別別名.如隻金錢加一名雙.或五錢上加五名十.十上加十成二十耶，為此三戒其體各別.具足頓生。答：三種律儀.其體各別.具足頓生。於苾芻身中.有二百六十五戒.俱時而轉。
【暉】戒名遠離.五戒十戒與大戒為方便也。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.遠離.戒之異名.遠離惡故。方便.求戒方便.求後戒故.</font>`（文）`<font color="#663300">問意.五戒上增足五為十戒.十戒上增足二百四十為二百五十歟（喩況可知）又.三戒體.各別頓生歟（為言）.</font>
【麟】其體各別具足頓生者.准論文存其重發.即不殺戒總三度發也。
【憲】於苾芻身中有二百六十五戒`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>.問.一身中具近事等三戒者.應有三名.何唯名苾芻耶.〖**光云**〗.雖一身中或具二戒或具三戒.後戒勝故.從勝立名.`（文）`.
> 【疏】問：三種律儀.同不殺等，既爾相望.同類何別。答：由因緣別.相望有異。因謂求戒心名因也，本求五戒等.心有別也。緣謂戒師名緣，如五戒從一人受.十戒從兩師受.大戒從十師受，緣有別也。以諸遠離.依因緣發，故緣別.遠離有異。戒名遠離，遠離惡也。
【憲】緣謂戒師`（文）`古`（定）`云.十戒兩師.教授和尚也。具戒十師.羯磨師直授戒.和尚對羯磨師座.教授師教受引導弟子也.餘七人無所作.為證明也。
> 【疏】又論云：若無此事，捨苾芻律儀.爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種.互不相違.於一身中.俱時而轉，非由受後.捨前律儀，勿捨苾芻戒.便非近事等。(解云：捨苾芻時.既名近事等.明知三戒俱時轉也。)
【暉】若無此事下.及難請不許身中有三戒。既不許然下順成。
【麟】然此三種互不相違者.前明三種緣別成異.此明不相違故.受後不捨前也。
【暉】非由受後捨前律儀者.亦非受後戒捨却前戒。
【暉】設爾何失。勿捨苾蒭戒便非近事等.反難也。
【麟】勿捨苾芻戒便非近事等者.反難答也。
【麟】婆娑問云.若先不受近事律儀便受動<font color="#FF0000">策</font>律儀.得律儀不。有說.不得.以近事律儀與此律儀為門為依為加行故。有說.不定.若不了知先受近事律儀後方受得勤策律儀.信戒師故受此律儀.彼得律儀.戒師得罪。若彼解了先受近事後受勤策是正法儀式.但憍慢故不欲受學近事.作如是言.何用受此近事劣戒.彼輕慢心雖受不得。如說不受近事律儀而受勤策.如是不受勤策而受苾芻律儀.廣說亦爾。
【暉】婆沙一百二十四云.不受近事得勤策不。答.有說不得.以前戒是後戒方便故。有說.受戒人不知是方便.得戒.戒師得罪，受戒人知是方便.慢心不受.不得戒。從勤策受比丘戒.准上二說也.引論。
【暉】正理論云.勤策受近事戒.比丘受前二戒得不。答.不得.不受初戒不得第二戒.不受第二戒不得第三戒.受後戒了不得受前戒。有說.許得。若爾.如比丘自稱近事等。答.稱亦無失.比丘受近住亦得。婆沙無評家.正理取後說也。[<font color="#000000">然由下劣.無欣受者。</font>]
> 【疏】從此第二.<u>**安立四律儀**</u>。論云：近事.近住.勤策.苾芻.四種律儀，云何安立。頌曰。
> 【疏】 #受離五八十 ᅟ #一切所應離
> 【疏】 #立近事近住 ᅟ #勤策及苾芻
> 【疏】釋曰.初兩句標戒數.下兩句立戒名。
> 【疏】謂若受離五所應<font color="#8E0A02">`遠`</font>離，安立第一近事律儀。五所應離者，一者殺生.二不與取.三欲邪行.四虛誑語.五飲諸酒。
【憲】五所應離`（文）`所應離者.戒異名也.
【憲】一殺生`（文）`第十六卷具五緣成殺業道`（見可見之）`
【憲】二不與取`（文）`不與物取.此盜戒也.此又第十六卷具五緣`（見）`神泰云`（十六卷處）`<span class="bordb">正理論云</span>.第四十一云.不與取業有三分者.且如竊者.將行盜時先發盜心.遣人或自往來伺聽他物所在.為往竊取食飲裝束.齎持盜具.密至他家.穿壁登梯.方便而入徐行.申手探摸他財.未離處前皆名加行.物正離處.此剎那中表無表業名本業道.此剎那後隨無表業及持財出藏受用等.所有表業皆名後起`（文）`.
【憲】三欲邪行`（文）`欲婬欲.行所行也.犯他妻也.第十六卷次欲邪行四種行所不應行`（文）`可見之.神泰`（同處）`云.上引<span class="bordb">正理論云</span>.欲邪行業有三分者.且如男子.於他女人先起愛心.將行非亂.命使瞻察媒往來.嚴身趣彼言笑執觸事.未果前皆名加行.事正究竟.此剎那中表無表業名本業道.有說.究竟謂入瘡門.有餘師言.謂泄不淨.此剎那後隨無表業及餘叙愧執觸言離所有表業.皆名後起`（文）`邪言事.義章`（五藏義）`云.問○離婬之中偏言離邪.釋曰.殺盜唯邪無正.有皆須離.是故不須以邪別之.婬則不爾.有正有邪.自妻為正.侵他為邪.為簡正婬故說不邪。問曰.何故餘戒法中有婬皆離.五戒之中偏離邪婬.釋言.五戒被在家者.在家之人自妻難斷.故偏離邪。問曰.八戒亦被在家.以何義故有婬皆離.不說離邪.釋言.八戒是在家人持出家法.故似出家者.有婬皆離.又復八戒時短易持.有婬皆離.五戒盡戒時久難持.故偏離邪.以難持故.乃至在家初果聖人亦不能離`（文）`.
【憲】四虛誑語`（文）`由三種因復別因.口四過中獨制虛誑語.如此卷次下.第十六卷頌云.染異想發言.解義虛誑語`（文）`具四緣成誑業道`（見可見之）`
【憲】五不飲諸酒`（文）`飲酒過罪如此卷次下.〖**光云**〗.法蘊足論第一云.言諸酒者.調窣羅酒·迷麗耶酒·及末陀酒.言窣羅酒.謂米麥等如法蒸煮.和麴糵汁投諸藥物.醞釀具成酒色香味.飲已惛醉.名窣羅酒.迷麗耶者.謂諸根莖葉花菓汁.不和麴糵.醢釀具成酒色香味.飲已惛醉.名迷羅耶酒.言末陀者.謂[艹/補]𮑱桃酒.或窣羅迷麗耶酒.飲已令醉總名末陀`（文）`迷麗耶.根莖花菓等雜酒也.諸言事.先年西大寺或律學者處`（江）`尋遣之其住進如左.飲酒戒諸酒者.於酒是酒·非酒似酒種種在之.是酒者.常米穀等作酒也.非酒似酒.枝葉花菓類作酒也。然飲酒戒制意.制迷亂起罪.故縱雖為非酒.醉人義在之者.可制之，故云不飲諸酒歟。往事思出住之。 <span class="bordb">正文</span>云.不字剩.論無不字`（文）`.
> 【疏】若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。八所應離者，一者殺生.二不與取.三非梵行.四虛誑語.五飲諸酒.六塗飾香鬘歌舞觀聽.七眠坐高廣嚴麗床座.八食非時食。
【暉】於自妻不非時處等名非梵行.八戒令一日一夜遠離也。若他妻等.及自妻非時處等.即名邪行也。<font color="#663300">【憲】三非梵行</font>`（文）`<font color="#663300">欲邪行·非梵行差異如此卷次下.欲邪行制他妻.非梵自他共制之.即不婬也.非梵不淨行也。</font>
【暉】塗香飾鬘觀儛聽歌。
【麟】六塗飾香鬘儛歌觀聽.所以合為一者，婆娑云.二種同於莊嚴處轉.故二種合立一支。又正理云.為引怯怖眾多學處在家有情.顯易受持.故於八戒合二為一，如佛為栗氏子略說學處有三。
【憲】六塗飾香鬘歌舞觀聽`（文）`塗香`（不着花瓔珞不香油塗身戒飾鬘）`〖**光云**〗.婆沙云.謂離塗香飾鬘.與離歌舞倡伎.同於莊嚴處轉.故今立一支`（文）`此則塗香歌舞莊嚴身口.耽着身口.增貪欲.妨修道.故合二為一歟.
【暉】大床.即相大.丈六外.體大即金銀等成.用大即佛床等。
【麟】七眠高廣床者.謂象牙等嚴好過量床也，以能長憍慢故。有言.如父母師等床.恐非.以不受戒時亦不合坐故。如男子七歲不登母床.女人八歲不近父<span class="borda">机</span>[<font color="#663300">枕</font>].譏嫌重故。<font color="#663300">【憲】眠坐事.古（定）云.尾籠坐云眠坐.非睡眠。先年西大寺邊或律學者處（江）尋遣之.其注進如左.第七戒眠坐事.坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意.長貪鬘非佛道者所座.故住坐臥一切制.云事歟.</font>
> 【疏】若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀。謂於前八.塗飾香鬘.歌舞觀聽.開為二種，復加受畜金銀等寶。(解云：譏嫌重故.開一為二。妨廢修道.制畜金銀也。)
【暉】八戒中合二立一者.正理論云.在家俗人怖多學故合立也。
【麟】開為二者.即開前塗飾歌儛觀聽為二也。出家根熟不怖多學處.故開為二。
【憲】開為二種`（文）`〖**光云**〗於在家人其過輕.故二合為一.於出家眾譏嫌重.故開一為二`（文）`〖**寶云**〗.出家根熟不怖多學處.故開為二也.古`（定）`云.譏嫌者.隨時人可誹謗事禁云譏嫌戒也.近住戒持在家人戒也.十戒限出家也.
【麟】復加受畜金銀者.前八戒於.在家當事生業.不可受一日夜戒即捨金銀等後時重畜，出家之人以乞自活.不畜金銀等易.<font color="#663300">及</font>是盡形戒故.兼廢修道故.制不得畜金銀等。
【憲】制畜金銀`（文）`〖**光云**〗在家耽着金銀等寶.未能遠離.故近住戒不制此戒.勤策出家不應耽着金銀等寶.妨廢修道.故於十戒別立為一`（文）`〖**寶云**〗.在家者學事生業亦可令彼畜金銀等.不可此一日夜戒即捨金[等]後時重畜.出家之人以尤自活.不畜金等易.及是盡形故.制不畜金銀等也`（文）`此寶釋意，在家營事.故可畜金等，不畜金等難也。又一日夜戒捨金，後時重畜.其事尚難；出家以乞食自活.不畜金等易。又盡形壽故.一度捨金等重不畜，故彌易歟。
> 【疏】若受離一切所應遠離身語業，安立第四苾芻律儀。
> 【疏】從此第三.<u>**別釋異名**</u>。論云：別解<u>脫</u>律儀.名差別者<font color="#8E0A02">`何`</font>，頌曰。
> 【疏】 #俱得名尸羅 ᅟ #妙行業律儀
> 【疏】 #唯初表無表 ᅟ #名別解業道
> 【疏】釋曰：此有六名。
> 【疏】一能平險業.故名尸羅。訓釋言詞者，謂清涼義。如伽陀言：受持戒樂.身無熱惱.故名尸羅。
【暉】以所詮義釋能詮名.云訓釋言詞。【憲】
【麟】一能平治險業者.正理云：以清涼故.名曰尸羅.此中尸羅是平治義。故字相處作是釋云.平治義中置尸羅界.戒能平治險業.故得尸羅名。(險業惡戒也。)有云尸羅。(唐言性善。)
【憲】一能平險業`（文）`〖**光云**〗能平險惡諸不善業.故名尸羅.持戒能令身心清淨.以安樂故，破戒能令身心熱惱.以悔恨故`（文）`〖**寶云**〗.險業是惡戒也.平治熱根惡戒.故名清淨`（文）`古`（定）`云.戒能平險惡業也.爾此義直不當尸羅字訓.若就名言意得清涼也.身無惡非熱惱成清涼也.
> 【疏】二智者稱揚.故名妙行。
【暉】若因名妙.妙即行，若果名妙.妙之行.依主釋。【憲】與律儀便果何別。答.妙行果不圓滿律儀與上相違也。
【麟】妙行者.正理云.或修此行得愛果故曰妙行。
【憲】二智者稱揚`（文）`〖**光云**〗<span class="bordb">正理云</span>.修行此得愛果故`（文）`此釋愛果云妙.戒因云行.若爾者.妙之行故云妙行也。古`（定）`云.戒持人智者稱揚也。私云.此心持戒人稱揚歟.只是直戒法智者稱揚云心歟.
> 【疏】三所作自體.故名為業。問：豈不無表亦名無作，如何今說所作自體。答：有慚恥者.受無表力.不造眾惡.故名不作，表思所造.得所作名。
【暉】表思所造者.表即身語表.思即意思也。【憲】
【麟】豈不無表亦名不作者.以契經說.無表律儀.便名為不造.亦名不作.故有此難。答云.經據不造惡名不作.論據思所造故.復名為作.各不相違。又解：無表是後作果家因.從果立名.是前表思作因家果.從因立稱.名作無失也。
【憲】三所作自體故`（文）`〖**光云**〗戒自體是其所作.故名業`（文）`.
【憲】問豈不無表`（文）`論問答也.論有兩解.今疏初解也.〖**寶云**〗.問.以契經說無表律儀名為不造亦名不作.既名不作.如何是業`（文）`〖**光云**〗叙異解，無表是後作果家因故.從果立名，是前表思作因家果故.從因立名，稱作無失`（文）`論第二解也。
> 【疏】四能防身語.故名律儀。
【麟】能防身語名律儀者.〖**寶云**〗.謂由此戒力.防惡身語.依法儀式.故名律儀。【憲】
> 【疏】第五第六名者，頌言<u>唯初表無表名別解業道</u>，名別解脫者.第五名也，業道者.第六名也。初謂初念，謂受戒時.別別棄捨種種惡故，依初別捨義.立別解脫名。第二念等.雖能捨惡，非初捨故.不得名為別解脫也。第二念等但得名為別解脫律儀，能防非故。故律儀名.通初後位.無差別也。別解脫律儀者，別解脫之律儀.依主釋也。
【麟】第五名別解脫.疏義可知。正理云.或初所應修故.名別解脫，或彼初起最能超過地獄險惡趣故.名別解脫。若准經說.與此不同.彼謂涅槃名別解脫.戒是正順解脫之本.因受果稱.得解脫名。【憲】
【憲】謂受戒時別別`（文）`〖**光云**〗謂受戒時初念表無表不殺戒等.別別棄捨殺生等種種惡，故依初別捨義.立別解脫名`（文）`.
【憲】別解脫律儀者`（文）`表無表章云：別解脫者.此戒別名，律儀者.諸戒通稱，為簡他故應言別解脫之律儀.即依主釋也。`（文）`<span class="bordb">尋云</span>.第二念已後名別解脫律儀.此別解脫之律儀也.此別解脫初念名歟。古`（定）`云.受戒初念惡非別別解脫也，第二念已解脫非正解脫，初念正解脫，故律儀名通初後位也。初念別解脫.第二念已後律儀引生，故第二念已後名別解脫律儀.別解脫之所引生律儀故.依主釋也。尋.如此料簡者.初念名別解脫律儀別解脫即律儀歟。表無表章云.俱舍論第十四云.初剎那時名別解脫.亦名律儀.亦名根本業道，從第二念乃至末捨.不名別解脫.名別解脫律儀，不名業道.名為後起`（文）`.
> 【疏】又此初念.亦名業道，第六名也。本求戒思.今日究竟，依業暢義.立業道名。謂戒前思.名之為業，初念戒體.名之為道。思所遊履故，業家之道.故名業道。
【麟】依業暢義立業道名者：由如於人遊履於道.通暢諸方，業道亦爾.思業遊履.通暢義同.名業道也。<font color="#663300">【憲】寶記同之。古（定）云.人通處名道.日來審決二思（求戒心）只今受戒初念時所存トクル也.此則如望行故.初念無表名業之道.業所遊履故也.此又業暢義也.故依業暢義名業道也.此料簡順麟記歟.云遊履.云業暢.其心同歟。</font>
【暉】等起名業.七支名道.思所履故。<font color="#663300">唯</font>在初念.以暢本求戒心故。<font color="#663300">【憲】決云：前時有求戒之思.欲受戒未受戒之間無暢義.今日正受戒究竟時.前戒前前思初念戒體續暢.是云業暢義.戒前思業續暢故也。初念戒體名道.事戒前思被履.戒前思如本望被行.故名道。問.此料簡者順惠暉歟.然云業暢.云遊履.其義各別.（見）今疏依業暢義立業道名。</font>`（文）`<font color="#663300">其義同（見）如何。答.求戒思.初念戒體遊履事，求戒思.初念戒體續暢依故，若爾者.云遊履.云業暢.字義雖別.其義道同也.故今疏不相違。</font>
【麟】正理云.亦得名為根本業道.約防身語暢思業故。(解云：第三羯磨竟得戒之時.暢本求思.故唯初一念剎那無表名業道。)
> 【疏】故初剎那.名別解脫.初棄惡故，亦得名為別解脫律儀.能防非故，亦得名為根本業道.暢思起故。第二念等，不名業道.非暢思故，名為後起.根本後故。
【麟】然六名中，別解脫及業道二名.唯是初念，尸羅等四名通初後念.故頌云.俱得名尸羅.妙行業律儀等。
> 【疏】從此第二.<u>**總明成就**</u>.於中有二.一總明成就.二約世明成就。
> 【疏】就初<u>**總明**</u>.復分三段.一明成三戒.二明斷律儀.三會經二律儀。
> 【疏】此下第一.<u>**明成三戒**</u>。論云：誰成就何律儀。頌曰。
> 【疏】 #八成別解脫 ᅟ #得靜慮聖者
> 【疏】 #成靜慮道生 ᅟ #後二隨心轉
> 【疏】釋曰.初句明成別解脫.次兩句明成定道.後句明差別。
> 【疏】<u>八成別解脫</u>者，始自苾芻.終於近住.此之八眾.成別解脫戒也。
【麟】始自苾芻終於近住.此八眾有別解脫。外道雖受戒.以求三有及無功能永脫諸惡.故不名別解脫戒，但名處中善。
> 【疏】<u>得靜慮</u>者，謂得根本四靜慮.及未至中間.兼上三靜慮近分，總名靜慮。諸近分地.近靜慮故.得靜慮名，如近村邑得村邑名。
【麟】如近村邑得村邑名者.如世說言於此村邑得田稻等.得村邑名.故近分地亦得解慮名。
> 【疏】<u>得聖</u>者，謂學無學也。
【麟】得聖謂學無學者.准此從苦忍已去俱得無漏道.即得道俱戒也。
> 【疏】若得靜慮者.成靜慮生律儀，謂戒從靜慮生.或依靜慮故.名靜慮生律儀。若得聖者.成道生律儀。
【暉】從靜慮生.是生戒，或依靜慮.是依因也。
【麟】戒從靜慮生者.約生因說.或依靜慮者.約依因說。
【憲】得靜慮者`（文）`〖**光云**〗言靜慮生者.謂此律儀從靜慮生.約生因解.或依靜慮.約依因明.故名靜慮生律儀。如近村邑.有稻田等得村邑名`（文）`古`（定）`云.問.何靜慮名有漏耶.答.付有漏定分四靜慮等故.無漏依靜慮起如客人.可被云靜慮物無也.
> 【疏】<u>後二隨心轉</u>者，唯定道二名心隨轉，入定則有出定則無.與定心俱.名心隨轉。別解脫戒.非心隨轉，異心無心.亦恒轉故。(異心者.惡無記也。)
【憲】異心無心示恒轉`（文）`〖**寶云**〗.異心謂不善無記心.無心謂滅定`（文）`**本義抄**.無想定者.謂外道執無想異熟.謂眞解脫眞出離所起定也，而今論當卷外道依着三有果報故不得別解脫戒定，故入無想定位無別解脫戒相續轉義，故此戒不通無想定也.
> 【疏】從此第二.<u>**明斷律儀**</u>。論云：靜慮無漏.二種律儀，依何義故.名斷律儀。頌曰。
> 【疏】 #未至九無間 ᅟ #俱生二名斷
【憲】第二明斷律儀`（文）`對治有五`（捨對治.斷對治.持對治.遠分對治.厭患對治.第二十一卷在之）`〖**光云**〗.此即第二便明斷律儀.以在成就文中說故亦判入成就門中`（文）`又云.斷謂斷對治`（文）`.
> 【疏】釋曰：<u>未至九無間</u>者，謂未至地九無間道.有斷律儀。此無間道.通靜慮道及無漏道也。
【麟】九無間者.即上上等九品聖道.以所斷惑有九品故.能斷之道亦分九品也。
【憲】謂未至地九間道有斷律儀`（文）`古`（定）`為惡戒及能起不善煩惱為斷對治.定道無表名斷律儀也.直此無表斷煩惱等事無.此無表成俱有因斷也.今云無表故別取出云斷律儀也。云三中相雜能斷煩惱.煩惱時自性惠無斷義.相應俱有一聚時有斷義也.欲界煩惱等斷對治.成未至九無間道也。此九無間道有漏無漏通俱生也，故未至九無間定道無表.名斷律儀也。總解脫道無斷惑.初禪已上定道無表.為欲界不成斷對治.欲界別解脫戒止惡非ハカリニテ.無斷惑義，故餘皆不名斷律儀也。問.何對欲界立斷律儀耶。答.自元立無表.本意對欲惡非故也。問.離下地縛必得上故者.所定也，何具欲惑人發得未至定耶.近分地根本地攝故也。答.先欲界心數數加行時.依修習力自然發得初意攝屬一分心，此名未至地。必得上故.根本地事也。
> 【疏】<u>俱生二</u>🈬sz"20"#<u>名斷</u>🈮者，二謂靜慮無漏戒，🈬sz"20"#此戒🈮與未至九無間道.俱時而生.名俱生二也。此俱生二.以能永斷.欲廛惡戒及能起惑，名斷律儀。🈬sz"18"#[(廛＝纏【甲】)]🈮
【麟】能永斷惡戒者.謂離欲時捨欲諸惡戒.惡戒是緣縛斷。
【麟】及能起惑者.即起惡戒煩惱。起惡戒煩惱是自性斷。故婆娑云.四種律儀.一別解脫.二靜慮.三無漏.四斷律儀。謂於靜慮無漏二律儀中.名取少分離欲界染九無間道中隨轉戒.立斷律儀。
【暉】欲纏惡戒及能起惑者.律<font color="#663300">儀</font>能斷<span class="borda">能斷</span>起惡戒貪等煩惱及惡戒.止能緣煩惱及惡戒不行，律儀能斷煩惱.名斷律儀。【憲】
【憲】以惡戒是緣縛斷`（文）`古`（定）`云.惡戒表無表.色法故非自性斷法.爾被煩惱繫縛時成斷法也。於惡戒有九品別.今身中起事一品也.爾下下品惡戒被九品煩惱繫縛.乃至上上品惡戒被九品煩惱縛也，故一品煩惱殘所緣法行惡戒得相續也.第九品煩惱斷盡時.能繫縛息位惡戒得切，所緣法上離縛清淨理顯也，此時所緣法斷云也。一切所緣斷義如此。但煩惱上得四相.緣縛斷法，煩惱親故斷義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀.斷能起煩惱緣惡戒故.名斷律儀也。斷能緣煩惱.自惡戒斷.云緣縛斷.方能緣外云惡戒斷也。〖**光云**〗.要斷九品能緣惑盡.所緣之法方名為斷`（文）`.
> 【疏】前八無間.俱生二戒.能斷欲惑，名斷律儀；第九無間.俱生二戒.能斷欲惑.兼斷惡戒，名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷，要斷能緣九品惑盡.方名為斷，故前八品.不斷惡戒。
> 【疏】唯未至地.能斷欲惑.故取未至也。無間道斷惑.解脫道證滅，故唯無間.名斷律儀。
> 【疏】有靜慮律儀.非斷律儀，應作四句。
【暉】㸦有寬狹者.靜慮通九地四道名寬.不通無漏名狹；斷即唯未至地無間道狹，通漏無漏寬；無漏通六道寬，不通靜慮狹。<font color="#663300">【憲】古（定）斷律儀與靜慮律儀相望互有寬狹.故作四句。第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三俱句.未至九無間定共也。第四俱非句者.除未至九無間道無漏.餘一切道共也.俱未至無漏斷自上地地時此句攝，無漏故非靜慮.不斷欲故非斷也。</font>
> 【疏】第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，取所餘未至地有漏解脫道律儀.及上地有漏靜慮律儀。以有漏故.名靜慮律儀，不斷惑故.非斷律儀。
【麟】取所餘未至地者.此言似倒.應云取未至地所餘道.即未至地中有漏解脫等道.是無間道之餘故。
【麟】不斷惑非斷律儀者.此有二類.一未地解脫道不斷惑.二上地有漏道雖能斷惑.非斷欲故.並非斷律儀也，以斷律儀唯對治欲惑立。【憲】
> 【疏】第二句者，依未至定.九無間道.無漏律儀。以無漏故.非靜慮律儀，以無間道故.名斷律儀。
> 【疏】第三句者，謂未至定.九無間道.有漏律儀。以有漏故.名靜慮律儀，無間道故.名斷律儀。
> 【疏】第四句者，除未至定.九無間道無漏律儀，取所餘未至地無漏解脫道.及上地一切無漏律儀。以無漏故.非靜慮律儀，非無間道故.非斷律儀也。
【憲】第四句者○非無間道故非斷律儀也`（文）`<span class="bordb">正文</span>云.以理推之.應言非未至無間故非斷律儀。若不爾者.上地無間無漏律儀.豈非第四句所攝耶.光記不釋.
> 【疏】無漏律儀.非斷律儀，亦有四句，准前四句.思而可知。
【麟】無漏律儀四句：第一句者.應言除未至定九無間道無漏律儀取未至地無漏解脫道及上地諸無漏道以是無漏故是無漏律儀非斷道故非斷律儀。
【麟】第二句者.即未至定九無間道有漏律儀以無間道故名斷律儀是有漏故非無漏律儀。
【麟】第三句者.依未至定九無間道無漏律儀是無漏故是斷道故故成俱句。
【麟】第四句者.除未至定九無間道有漏無間道律儀取未至地有漏解脫道及上地諸有漏道是有漏故非斷道故成俱非句。
【憲】無漏律儀○亦有四句`（文）`〖**光云**〗第一句者.除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律儀.第二句者.依未至定九無間道有漏律儀.第三句者.依未至定九無間道無漏律儀.第四句者.除未至定九無間道有漏律儀所餘一切有漏律儀`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.無漏律儀非斷律儀.謂除未至九無間無漏律儀.未至九解脫道無漏律儀并上地無漏律儀也.斷律儀非無漏律儀.謂未至九無間道有漏律儀.以無間名斷律儀.以有漏非無漏律儀也.無漏律儀亦斷律儀.謂未至九無間道無漏律儀也.非無漏律儀非斷律儀.未至九解脫道有漏律儀及上地有漏律儀也.
【暉】初定等五地法智.不作斷對治.能作遠厭二對治，類智品道望惡戒等.無斷厭二對治.而有持遠二對治，故有律便。無色定雖作遠分一對治.以無色聲.無律儀也。
> 【疏】從此第三.<u>**會經二律儀**</u>。論云：若爾，世尊所說.略戒頌曰：身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀。(遍律儀者.總歎三業。)
【麟】身律儀善哉等者.此偈是薩婆多中七佛略戒偈也。
> 【疏】又契經說：應善守護.應善安住眼根律儀。問：此上兩經.意及眼根.此二律儀.以何為自性。答：此二自性.非無表色。若爾，是何。頌曰。
> 【疏】 #正知正念合 ᅟ #名意根律儀
> 【疏】釋曰：<u>正知正念合.名意根律儀</u>者，合前二種正知正念.名意根律儀。正知是慧.正念🈜rStl"foot"#是念🈝，以此念慧.能防過非，故二律儀.慧念為體。
【麟】合前二種正知正念者.謂合此念慧為前經念律儀及後經中根律儀。合言顯非如次正知為意律儀.正念為根律儀。
【麟】故二律儀正念慧為體者.慧能簡擇.念能憶持.此二力強.防護制意及與眼根.不令於境起諸過患.故名律儀。非無表色。亦應具說眼等六根.不言耳等者.略故。
【麟】正理云.故契經說.眼見色已不喜不憂.恒安住捨.正知正念.如是乃至意了法已.不喜不憂.住正念等。
【暉】第一經文即意.第二經即根.此二律儀以念<font color="#663300">惠</font>為體。念能記持.<font color="#663300">惠</font>能簡擇.皆能防非.得名律儀。不說耳等者.文略。大<font color="#663300">乘</font>更加定也。【憲】
【憲】會經二律儀`（文）`古`（定）`云.意意律儀.根眼根律儀也.立此二種意.眼根殊更強見境作惡非.意又細分別於境起煩惱也.以正智知今事.以正念知過去事.此意根過非防.云意律儀眼根律儀也.故此二律儀以正知·正念為體也.五根共說略說二種也.故所防付能防云眼律儀意律儀也.眼根云律儀.意根云律儀也.合前二種者.今疏正知·正念合.名意律儀.名根律儀歟.寶記同此歟.光異也.〖**寶云**〗.言正知正念合者.合此念惠為意律儀.合此念惠為根律儀.合言顯非如次正知為意律儀.正念為根律儀.正知念能防惡故名為律儀`（文）`〖**光云**〗於頌中先列正知正念名已復說合言.謂前略戒說意律儀惠念為體.即合惠念為後經中眼根律儀.故先離.後合.言顯句如次配二律儀.惠念名律儀者.惠能簡擇.念能境念.此二力強防護.制意及眼根.不令於境起諸過患.故名律儀.亦具應說眼等六根.不言耳等略而不言`（文）`.
> 【疏】從此第二.<u>**約世明成就**</u>，一成就無表.二成就表.三明惡戒名.四成表無表。
> 【疏】就<u>**成無表**</u>中，一約世明成就.二約世成處中.三住善惡成中。
> 【疏】且初<u>**約世明成就**</u>者，論云：今應思擇.表及無表，誰成就何.齊何時分。(問也。)且辨成無表律儀不律儀，頌曰。(答也.表在後文明.此唯明無表.故言且也。)
【憲】<span class="bordb">論云</span>今應思擇`（文）`〖**光云**〗今應思擇.表及無表誰又成就何表無表.於三世中齊何時分`（文）`古`（定）`云.住定道別三戒人中.何住人何戒成耶.時分齊何耶.問也.齊者カキル義也.カキルトヨム。
【憲】表在後文`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.此後文者.指表正作成中等頌也。
> 【疏】 #住別解無表 ᅟ #未捨恒成現 ᅟ #剎那後成過 ᅟ #不律儀亦然
> 【疏】 #得靜慮律儀 ᅟ #恒成就過未 ᅟ #聖初除過去 ᅟ #住定道成中
> 【疏】釋曰：前三句.明別解脫無表，次一句.明不律儀無表，次兩句.明定共無表，次一句.明道共無表，後一句.雙明定道。
> 【疏】<u>住別解無表.未捨恒成現</u>者，別解無表.未捨已來恒成現在。此未捨言.遍流至後定道句中，以說成就必未捨故。
【麟】住別解脫無表者.謂住別解脫補特伽羅等.成別解脫人.未捨已來定成現世。
> 【疏】<u>剎那後成過</u>者，此明別解脫無表初剎那後.亦成過去，法後得故.成過去也。
> 【疏】由此初念.唯成現世，若第二念.通成二世，無法前得.不成未來。
> 【疏】問：何故無法前得。答：不隨心色.勢微劣故，無法前得。
【麟】不隨心色勢微劣故者.謂此戒非隨心轉.非心一果.勢微劣故。即由此理.亦不能成前生中戒.不同定共也。
【憲】不隨心色勢力微劣故`（文）`〖**光云**〗無有欲界散地無表成未來.不隨心色非心一果.勢微劣故.即由此理亦不能成前生中戒`（文）`〖**寶云**〗.<span class="bordb">正理論云</span>.前生所得別解脫戒.於今受戒最初剎那.如靜慮律儀何不成過去.此責非理.此戒與心非同果故.離染心等皆同一果故`（解云.離染心等者.等取一切有戒定心.皆與戒同一果故云云）`古`（定）`云.住別解脫戒初念唯成現在.此則未捨間起法俱得得念念無表.佛法現前是所得者必有得故云此心也.第二念已去念念已謝無表起法後得得之也.無法前得.故不成未來也.
> 【疏】<u>不律儀亦然</u>者，此明不律儀無表，約世成就.如別解脫戒，故言亦然。謂至未捨惡戒已來.恒成現在，初剎那後.亦成過去。
> 【疏】<u>得靜慮律儀.恒成就過未</u>者，此明靜慮戒，未捨已來恒成過去及與未來。恒成就過者，謂餘過去生.所失靜慮戒，今初剎那.必還得彼過去定戒。恒成未者，隨心轉色.勢力強故，若未捨已來.恒成未來。
【暉】得靜慮律儀恒成過未者.𤏙等初得.不成過去.以未曾得.過去所捨者不重得故。
【憲】餘過去生所失`（文）`古`（定）`云.假令界退還時.上界沒生下界時.於下界修得上定.初剎那位非得今定共.又過去所失定共無表起法後得得之.別解脫戒先所捨不得也.別解定共二命終捨也.道共命終不捨也.
> 【疏】<u>聖初除過去</u>者，謂聖所住.無漏律儀，於初剎那苦法忍位.必成未來，不成過去，此類聖道.先未起故，過去既無.故不說成就。若第二念.恒成過未，與定戒同也。
【麟】若第二念恒成過未者.除苦忍外.自餘聖者乃至未入無餘依前.皆成過未無漏戒也。
> 【疏】<u>住定道成中</u>者，住謂現住，中謂現在.過未中故。正在定中.說名為住。若在觀位.成現在戒，名為成中。若出觀時.不成現在，以定道戒隨心轉故。
【暉】問.從思入修慧.即修慧成思慧異類法<font color="#948A54">`[此釋不當.詳光記本義抄]`</font>。答.初念通修異類.第二念不雜.從多分說也。未來捨初定得第二定名未捨定共.未得無餘涅槃名未捨道共也。
【暉】問.如何無漏名道共.有漏名定共。答.無漏出生死.名道，有漏順生死.名定不名道也。
【憲】住定道成中者`（文）`古`（定）`云.住定成三世.散位成過未.初聖成現未.無始未起故不成過去.散戒未捨間成現也.無表相續故.定道戒散位不成現也.
> 【疏】從此第二.<u>**約世成處中**</u>。論云：已辨安住善惡律儀，住中云何。頌曰。
> 【疏】 #住中有無表 ᅟ #初成中後二
> 【疏】釋曰：言<u>住中</u>者，謂非律非不律也。<u>有無表</u>者，謂此住中.未必一切皆有無表，或有無表.故標有言。若有無表，即是善戒.或是惡戒.種類所攝。
> 【疏】<u>初成中後二</u>者，住中無表.初成現在，初剎那後.成過現二世也。
【麟】言非律儀非不律儀者，謂善.非律儀，惡.非不律儀，亦名為處中，即除餘善惡也。
【暉】住中有無表者，即俗人作善或惡.不遍有性等，故不是律儀及不律儀攝。<font color="#663300">【憲】古（定）云.極善名律儀.極惡名不律儀.除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡名處中，於住中.強勝善惡有無表，最微劣善惡無無表也。有無表善.善戒所攝，有無表惡.惡戒種類所攝也。<span class="bordb">堯抄</span>云.謂處中善中.以<u>浮</u>淨善心所作善.有無表，不然者無無表也。又處中惡中.以猛利惡心所作惡有無表.不然者無無表也。</font>
【憲】此無表善戒惡戒種類所攝，此則相似故云種類所攝.非實彼一類攝也。
> 【疏】從此第三.<u>**明住善惡成中**</u>。論云：住律儀不律儀.亦有成惡善無表不，設有成就.為經幾時。頌曰。
【憲】第三明住善惡成中`（文）`成中者.成處中無表云事也。
【憲】<span class="bordb">論云</span>住律儀不律儀`（文）`古`（定）`云.住律儀成惡無表.住不律儀成善無表事有歟.若有之者.幾時分相續哉.問也。今善惡.處中善惡也。
> 【疏】 #住律不律儀 ᅟ #起染淨無表
> 【疏】 #初成中後二 ᅟ #至染淨勢終
> 【疏】釋曰：上二句.答前問，下二句.答後問。
> 【疏】若住律儀.起染無表者，如諸苾芻起勝煩惱.作殺縛等。住不律儀.起淨無表者，如屠人等起淳淨心.作禮佛等。
【憲】如諸苾芻`（文）`古`（定）`苾芻行殺縛等捨律儀歟事.第十五卷明捨緣處可見之.有說由犯重`（云云）`.屠人者.カリスナトリスル人也.
> 【疏】然此二心.未斷<u>已</u>來，所有無表.恒時相續，故此無表.至染淨勢終也。初念唯成現在，後念成過現二世。
【憲】此二心未斷以來等者.處中善惡別無誓限.故無表相續時分難量.因等起心勢用止無表相續也。決云.新起無表隨其勢強劣.四五日起有.十日計起有也。律儀不律儀有誓限.盡形壽也，處中無表無誓限.故可依勢力.起時可有長短也。
> 【疏】從此第二.<u>**明成表**</u>者，論云：已辨無表，成表云何。頌曰。
> 【疏】 #表正作成中 ᅟ #後成過非未
> 【疏】 #有覆及無覆 ᅟ #唯成就現在
> 【疏】釋曰：前兩句.明成善惡表，下兩句.明成無記表。
> 【疏】<u>表正作成中</u>者，此表.謂律不律.及處中表也。正作此表業.恒成現在，名為成中。
[此處論云：「諸有安住律不律儀及住中者，乃至正作諸表業來.恒成現表。」安住律不律儀者正作表業時，未必即是律不律表。]
> 【疏】<u>後成過非未</u>者，此上表業.初剎那後.通成過去.非成未來，不隨心色.勢微劣故。
> 【疏】<u>有覆及無覆.唯成就現在</u>者，明無記表也。<u>唯成就現在</u>者，謂無記表.唯法俱得.成現在世，無前後得.不成過未，法力劣故。此無記表.性昧鈍故.從他起故，唯成現在。
【麟】有覆無記表唯成現在.總有三義.一法力劣.二性昧鈍.三從他起。
> 【疏】有覆無記等能發之心，雖是無記.不隨他起，通成三世。謂無記心.名為劣心，無記表業.從劣心起.其力倍劣彼能起心，故表成現.心成三世.有差別也。
【暉】從他起故唯成現世者.是據有覆無記等能發之心下.是釋上也。
【憲】有覆無記等能發心`（文）`古`（定）`等者.等取威儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他.通成三得，無覆無記從他起.成現樣`（見）`.サウアルヘカラス.二無記心俱不從他起也。他者.能發心也。心又不可有能發心故也。意云.無覆無記心現在成.故所發表有俱得事可爾，然有覆無記通成三世.故所發表過現成カミト識等シキ處通也，謂能發有三得.總無記心劣也，所發依能發勢力故.劣心起表故.倍劣故.所發表成現`（為言）`私云.不從他起者.上表從他起故.唯成現在，對有覆無記不從他起成三世`（為言）`只是相對之言也。
> 【疏】從此第三.<u>**明惡戒異名**</u>。論云：此不律儀.名差別者，頌曰。
> 【疏】 #惡行惡戒業 ᅟ #業道不律儀
> 【疏】釋曰：此有五名，是不律儀名之差別。是諸智者所呵厭故.果非愛故，立惡行名。污淨尸羅，故名惡戒。身語所造，故名為業。根本所攝，故名業道。不禁身語，名不律儀。然業道名.唯目初念，通初後位.立餘四名。
【麟】惡戒有五名者.唯少善戒別解脫一名.餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六.故此有五。【憲】
【麟】業道名唯目初念者.謂初暢思.故名為業道，與律儀同。【憲】
【暉】是諸智者所可厭故.是因名惡行.持業釋。果非愛故.是因名行.果名惡.依主釋。【憲】
【憲】根本所攝故`（文）`古`（定）`云.發無表初念名根本.加行思所遊履故.初念無表名業道，第二念已後無表思非所遊履.故不名業道`（文）`.
> 【疏】從此第四.<u>**成表及無表**</u>。論云：或成表業.非無表等，應作四句，其事云何。頌曰。
> 【疏】 #成表非無表 ᅟ #住中劣思作
> 【疏】 #捨未生表聖 ᅟ #成無表非表
> 【疏】釋曰.初兩句.是第一句，下兩句是第二句。
【麟】初兩句是第一句者.謂頌中初兩句是四句中第一卑句也。
> 【疏】<u>成表非無表</u>者，標也。<u>住中劣思作</u>者，釋也。住非律非不律.名為住中，謂住中人.以微劣<font color="#8E0A02">🈬sz"22"#思🈮</font>.造善造惡.唯發表業，以心輕故.不發無表。
【麟】言劣思造善造惡等者.除七有依福及成業道.雖下劣思亦發無表.餘皆唯表。【憲】
> 【疏】<u>捨未生表聖.成無表非表</u>者，謂經生聖，住胎藏位.表業未生，過去生者今時已捨，故不成表.但成無表。
> 【疏】若欲色聖.成過未定道無表，若無色界聖.成過未道共無表。
【麟】第二句謂經生聖成過未無表者，正理彈云：豈不已得靜慮異生.今表未生.先生已失.亦成無表非表業耶，何故頌中但標於聖。又非易生者.理亦可然，何故釋中標易生者。俱舍救云：理亦應有，據顯偏明，或隨舉一.餘略不說。
【麟】若無色界成過未道俱無表者，謂無色界無色故.戒不現行.但起法前後得.得過未戒也。以無漏不墮界繫.故生上猶成，有漏不然.故不成就。
【憲】謂經生聖住胎藏`（文）`古`（定）`云.經生聖者.第二句也。無漏非命終捨故.住胎藏時.起前後得.成過未道共無表也。住胎藏位者，預流一來等經生聖也。1二禪已上生人可此句攝歟，彼無表故，無表可有事可知之。2無色界人，異生不可有無表.色界已捨故，聖者起前後得.成色界道共無表也，俱不可有表也。凡表依地，不善表局欲.善表通初定.有覆表局初定。二禪以上表無之也，起無覆無記表事.借初禪發表心也。以此等之義能能，可案此句種類也。
【憲】「若欲色聖」者，欲色依身事也，非此句攝，次擧成無表人也，能可思之。
> 【疏】俱句者，謂住<font color="#8E0A02">🈬sz"20"#處🈮</font>中.重心造業，及未經生聖人，亦成表成無表.名俱句也。
> 【疏】俱非者，謂諸異生.住胎藏中，不成表及無表也。
#### E1.3.2.3.明得戒因緣
> 【疏】從此第三，明得戒緣別。一、明得三律儀，二、明時分齊，三、明近住戒，四、明近事戒，五、明得三戒別。
##### F1.3.2.3.1.明得三律儀
> 【疏】從此第一，明得三律儀。**論云**：此諸律儀，由何而得？頌曰：
**【疏】ᅟ定生得定地ᅟᅟ彼聖得道生**
**【疏】ᅟ別解脫律儀ᅟᅟ得由他教等**
> 【疏】釋曰：「**定生得定地**」者，明得定戒也。有漏未至中間.四根本禪，及上三近分靜慮，名為定地。此定生戒.與定心俱，故得定地.得定戒也。
【真】言故得定地得定生戒者，得定地言，通說定生二靜慮也，故正理云：「從無色界<u>沒</u><font color="#767171" class="size18">[歿]</font>.生色界時，隨得彼地<font color="#767171" class="size18">[中]</font>生得靜慮🈜rStl"10"#[實是定靜慮]🈝，即亦得彼俱行律儀。」
**sz"26"#【疏】「彼聖得道生」**者，明得道戒也。
> 【疏】「彼」謂彼前靜慮，復說「聖」言，簡取六地。謂未至中間.四根本定，唯此六地.有無漏道。🈬sz"22"#故說「聖」言，簡取無漏六靜慮地。🈮得彼聖道.得道生戒，與心俱故。
【憲】彼謂彼前靜慮`（文）`古`（定）`云.彼者.指前定地，聖者.無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共戒云也。故聖言，取未至中間四本靜慮六地.無漏依地也。下三無色.有無漏.無道共戒也，上七近分.又無無漏也。<span class="bordb">正理云</span>.上七近分無無漏者.於自地法不厭背故。唯初近分有無漏者，於自地法能厭背故，此地極隣近多災患界故`（文）`.
【麟】唯此六地有無漏道者，四本靜慮.有不在疑，其未至地.厭欲心強.能入無漏，中間靜慮有無漏者.謂餘有情依彼能起無漏，非梵王自能起無漏也。上三近分無無漏道，如後當辨。
【麟】此中明戒，不通無色，靜慮之言.已簡於後。
【真】言得彼聖道得道生戒者，問：何故靜慮名定.無漏名道。答：無漏之法.眾聖所遊.出生死路.究竟離苦，雖亦通定.偏得道名。有漏不爾，雖稱有漏道.而但立定名。
> 【疏】「**別解脫律儀，得由他教等**」者，明得別解脫戒也。
> 【疏】言「他教」者，從師受故。此有二種：
> 【疏】一、從僧伽得。🈬sz"22"#僧伽此云眾。🈮苾芻及尼正學.依眾發戒，名從僧伽得。
【暉】問：如第三羯磨不發語.無四語表，諸四業無表從何而生。答：身造語<u>表</u>.或語造身<u>表</u>，身語㸦相造。女同眾中聖人記凡僧記立<font color="#948A54" class="size18">[默答表淨]</font>，即是身造語<u>表</u>也。
【憲】僧伽此云眾`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云.僧伽者.言四人以上也。故苾芻.苾芻尼.及正學，從僧伽得；餘勤策等戒從二人得，若近事近住從一人得之。
【憲】〖**光云**〗.明二種僧別，四人已上名四僧伽，於八眾中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別人，謂餘五種從此得故。若勤策勤策女.從二人得，若近事近事女近住.從一人得.`（文）`.
> 【疏】二、依補特伽羅得。🈬sz"22"#是別人也。🈮餘勤策等五種戒.不從眾發，名從補特伽羅得。
【麟】勤策等五種不從眾得者，謂勤<font color="#FF0000">策</font>勤策女從二人得，若近事等三從一人得，俱非眾發.並名別人。
> 【疏】頌云「**等**」者，毘婆沙師說，有十種得具戒法，故說「等」言。
> 【疏】一、由自然，謂佛.獨覺。🈬sz"22"#自然是智.以不從師，證此智時，得具足戒。🈮
【麟】證此智時得具足戒者，謂佛獨覺，得盡智時得此戒也。
【暉】自然得者，自然是智，第三十四心證此智時.戒與智俱時得也。麟角獨角.婆沙說同菩薩.三十四心得戒🈜rStl"10"#[無依據]🈝。<u>部行獨覺</u>一百六十心得自然智🈜rStl"10"#[無依據]🈝.即得戒也。
【憲】謂佛獨覺`（文）`今此獨覺者，<u>限麟喩獨覺</u>也`（論義也）`。佛及麟喩最上利根人.故初盡智現前位.自然可得戒品，<u>部行</u>根性稍劣.故無此義也。泰法師.釋此文云：謂佛獨覺本在不淨觀前.起欲界善心為近因等起.要期發願，願盡智時.自然得別解脫故.`（文）`部行雖不由教力盡智現前，智品劣故.不可云自然智，亦無自然得戒義也`（以上🈬sz"10"#<span class="bordb">本義抄</span>🈮🈬sz"10"#）`🈮.
> 【疏】二、由證入正性離生，謂憍陳如等五比丘。🈬sz"22"#見道生時，得具足戒。🈮
【暉】見諦，即佛初成道，即見道初生得戒。
【麟】憍陳如等五比丘者，即憍陳<u>那</u>為一，具足應言.<u>阿若</u>憍陳如。(阿之言無.若之言如。ājñātakauṇḍinya<u> ཀུན་ཤེས</u>`་ཀཽཎྜིཉ་`)謂佛初轉法輪，此人最初悟道，佛欲眾中<u>無如</u>憍陳如，故名阿若。故律云：從是已來.始名阿若憍陳如也。【憲】
【麟】二.十力迦葉，三.馬勝，四🈜color"FF0000"#<span class="bordc">䟦</span>🈝提，五摩訶男。然此五人，並於先時給侍菩薩，佛成道已.追念先恩，乃往鹿野苑中轉四諦法，五人證道得具足戒。故曰見諦得戒。廣如律說。<font color="#663300">【憲】跋 </font>
【憲】法華義疏一云：憍陳如者，此云火器.是本姓名也。阿若者，後得道時加此名，阿之言無.若之言智，悟無生智.故名阿若。問：餘人皆悟無生智，何故眾人不名阿若。答：其人最初得道.悟無在前，故受此目；眾人後時得道.更受異名.`（文）`法花玄論九云：五人者.一陳如.二十力迦葉.三頞鞞.四跋提.五摩界拘利`（文）`.
> 【疏】三、由佛命善來苾芻，爾時得戒，謂耶舍等。🈬sz"22"#正理論云：由本願力，佛威加故。🈮
【憲】善來苾芻`（文）`古`（定）`云：耶捨詣佛前時，佛善來苾芻告時得戒也。耶捨唐云<u>子</u>，須提那子，<u>子</u>云耶舍也。
【麟】言善來者，有二釋。一云：謂此人輩深厭生死.希求出家，佛言善來.即得具足戒，故曰善來。善即求戒者心，來謂如來言教。二云：佛知此人願樂出家，命之善來.即發具戒，此即善來之言.俱在如來言教。正理云.由本願力者，即本求戒心也，佛威加故者.即佛言命也。耶舍(此云名譽)。【憲】〖**光云**〗<font color="#663300">.耶舍此云譽</font>`（文）`
【暉】耶舍.此云名譽，即耶輸伽童子。【憲】
【暉】准四分律.得初果後方命善來，准五分律等.善來受戒不是初果，如須提那子.善來受戒.犯初篇戒也。【憲】
> 【疏】四、由信受佛為大師，得具足戒，謂大迦葉也。
【麟】信受佛得戒者，謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心.徹於骨髓。彼在多子塔邊.發誠誓言：世尊是我大師，修伽陀是我大師。如是二言.便發具足，然此得戒始終三名，一名教授.即是初義，二名<u>身</u><font color="#663300">[自]</font>誓，三名上法.即自證眾會增上之法。今章言.信受佛為大師，<span class="bordc">是即</span>當第二義。【憲】
【暉】大迦葉，於多子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒[云何與諸比丘(同共)布薩羯磨]，[我在多子塔…]信世尊是我大師佛之得戒也。【憲】
【憲】大迦葉事，法花義疏一云：十八部論疏云，具應云迦葉波，迦葉云光.波云飲.故云飲光。上古仙人名飲光，此仙人身有光明.飲諸光，此迦葉是仙人種.從姓立名.`（文）`.
> 【疏】五、由善巧酬答，謂蘇陀夷。🈬sz"22"#年始七歲，佛問：汝家在何？彼答言：三界無家。稱可佛心，未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。🈮
【憲】五由善巧酬答`（文）`<font color="#C00000"><u>〖光云〗</u></font>：蘇陀夷.此云善施，年始七歲，由聰明故.善答佛問.稱可佛心，雖年未滿二十.佛令眾僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答，別開一緣，非酬答時即發戒也.`（文）`酬答者.如今疏。
【麟】蘇陀夷.此云善施，增一阿含廣明其相[AA](增壹1-30#30.1).[30.1](agamaa#^aa30z1)。謂佛於摩竭國波沙山，即命蘇陀夷言：今問卿義，諦聽善思。對曰：如是。世尊告曰：有常色[及]無常色，為一義.為若干。答曰：若干，非一義也。(解云：有常色者.謂如來常身，非謂凡夫六根所取。無常色者，謂外色聲六根所引也。)<font color="#663300">`（解云.常色如來常色.無常色外聲。）`</font>又問：有漏[義]無漏義，為一若干。答曰：若干，非一也。🈬sz"20"#有漏謂生死，無漏為涅槃。🈮如是多問，彼皆具答，稱可佛心。【憲】
【麟】世尊讚曰：摩竭國界快得善利……今聽此沙彌僧中受戒。
【麟】由<span class="bordc">聰明</span>善巧酬答故.別開此緣。【憲】非酬答時即發戒也。
【暉】論義雖是羯磨羯磨，以羯磨緣中無二十已下得戒。蘇陀夷，此云善施。
> 【疏】六、由敬受八尊重法，謂大生主。🈬sz"22"#梵云.摩訶波闍波提，大梵天王.名大生主，生眾生多故。從梵王邊乞得，以所乞處為名。🈮佛遣阿難.為說八法，<u>彼聞敬重</u><font color="#948A54">🈬sz"20"#[彼即敬受]🈮</font>，便即得戒。
【麟】大生主者.舊云梵名摩訶鉢賴闍鉢底，摩訶.大也，鉢剌闍.云生，鉢底云主，是大梵王千名中一稱也。昔云.摩訶波闍婆提，翻云.大愛道者，訛也。今章中.梵名仍存昔號，又云生主.乃是今名。兩說相違，未詳就是。Mahāpajāpatī(prajāpatī)
【麟】從梵王邊乞得者，謂從梵天神邊乞得。是佛姨母，欲求出家，佛抒不許。輙自剃髮.倚立祇洹，阿難見之.為其三請，佛乃見許。便宣八敬法與阿難，阿難傳授愛道，愛道聞皆頂受，便發戒品。
【憲】六由敬受八尊重法`（文）`古`（定）`云.摩訶波闍波提.佛ヲバ也.又養母也.〖**光云**〗.舊云大愛道者.訛也.梵云摩訶波闍波提.摩訶此云大波闍此云生.波提此云主.是大梵王千名中一稱也眾生多故曰大生.梵王能生一切眾生.與大生為主.名大生主.從所歟處天神為名.故名大生主.是佛夷母.佛遣阿難.為說八尊重法.彼即敬受.爾時得戒.此八是應尊重法.故名尊重法.於尼眾中最初出家.廣如律辨.八尊重法舊云八敬`（文）`
【暉】西國長者家有八女，淨飯王取最大及最少者，長者不肯，淨飯王總取，兄弟四人.各取其二。
【暉】大者佛母，生佛七日即命終，姨母乳養，後成佛道，<font color="#17365D"><span class="bordc">倚祇桓門.求佛出家受戒，阿難白佛三請，直請.舉</span></font><font color="#8E0A02">`[(息疑`</font><font color="#17365D"><span class="bordc">恩</span></font><font color="#8E0A02">`)]息`</font><font color="#17365D"><span class="bordc">請.因齊果</span></font><font color="#8E0A02">`[(諸疑`</font><font color="#17365D"><span class="bordc">請</span></font><font color="#8E0A02">`)]諸`</font>，佛許言：若行八敬，即不<font color="#17365D"><span class="bordc">滅</span></font>[<font color="#663300">減]</font>我正法五百年。阿難為傳八敬。准四分律，姨母與五百釋女頂戴持，皆是八敬受戒。餘部律文，即五百釋女羯磨受戒。<font color="#663300">【憲】[欲求出家.佛抑不許，自剃髮倚立祇桓門，阿難見之.白佛三請.]</font>
【麟】八法者，一百歲尼應禮敬初歲比丘，二不得罵謗比丘，三不得舉說比丘過失，四從大僧受戒，五半月從大僧乞行摩那埵，六半月從僧求請教誡人`[人一作法]`，七依僧安居，八詣僧自恣。【憲】此亦名八尊重法，亦名不可過，亦名八敬，名異義同。
【暉】八敬頌曰：百罵舉受，懺<font color="#17365D"><span class="bordc">諸</span></font>[<font color="#663300">請</font>]安恣。【憲】
> 【疏】七、由遣使，謂法授尼。🈬sz"22"#此尼端正，恐路有難，不住[往]僧中。僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此緣。🈮
【麟】此尼端正者，此尼本是婬女，容貌[㒵]端正，價直半國。出家受具，恐往僧寺路有難緣，故開遣使<font color="#663300">[緣]</font>。【憲】
【暉】遣使尼，尼中作本法，<span class="bordc">律</span>往僧中作羯磨，羯磨聲絕.即本法尼得戒。有云：使尼即至本寺一<span class="bordc">百</span><font color="#663300">[白]</font>，作<span class="bordc">百</span><font color="#663300">[白]</font>方得戒也。【憲】
> 【疏】八、由持律為第五人。邊國僧少，許五人受。🈬sz"22"#要須一人持律羯磨，故云第五。🈮
【憲】八由持律為第五人`（文）`〖**光云**〗謂於邊國以無僧故.極少猶須五人，以和上不入眾數，餘四成眾.減不成眾，於五人中.必須一人持律羯磨，故言持律第五。減五不成，多即不遮.`（文）`
【麟】邊國僧少者，本緣靜善國僧少故，致使憶<u>可</u>[耳]受戒.三年不得，大迦旃延因傳五<u>年</u>[事]白佛，遂開邊方五人受戒。故四分云：東方有國名<u>曰</u>[白]木調.南方有塔名靜善.[西]<u>南</u>方有山名師梨仙人種山.北方有國名柱，自此之外，並為邊國。<font color="#663300">【憲】古（定）云.四人ナニハナクトモ僧眾可有，故イマ一人持律人求，故持律為第五人云也。</font>
【麟】新舊並云：以和上不入眾數，餘四成眾，故須五人。今詳五人受戒，蓋是始終須五，非由和上在外須五人也。若言和上在外.要須五人者，十眾受戒如何解釋。
【暉】持律為第五人者，邊國知法人少，白佛，佛開許五人受戒。五人中須一人知法并羯磨。
> 【疏】九、由十眾得，謂於中國。
【麟】中國十眾者，以中國僧多.求之易得，故要十眾方得受具，少則不成.多則無爽。
【暉】如非邊。
> 【疏】十、由三說歸佛法僧，謂六十賢部.共集受具足戒。🈬sz"22"#佛遣🈮🈬sz"22"#<u>阿難</u>🈮🈬sz"22"#.為說三歸，彼便得戒。🈮
【憲】十由三說歸佛法僧`（文）`古`（定）`云.七方便人.六十人部黨求戒時，佛遣<u>阿難</u>為說三歸時得戒也。〖**光云**〗.謂六十賢和眾部共集，佛遣<u>阿羅漢</u>為說三歸，受得具戒.`（文）`
【麟】六十賢部者，謂六十賢人共為部集。【憲】
【麟】言遣阿難為說者，准新舊疏.咸言.遣<u>阿羅漢</u>為說三歸，非阿難也。謂此等人.請欲受戒，得至佛所.中路失信，便令羅漢往說三歸。【憲】
【暉】三歸者，佛初成佛道，度得百一阿羅漢(110)，隨方化物，有引至佛所.有半路即迴向[或有中道失本信意]，佛之遣使謂說三歸，彼即得戒。
【暉】六十賢部，謂六十人賢眾部，共集受戒也。有釋：六十人共為部黨，眾首名賢也。佛成道二十年後方有阿難，佛成道八年後三歸即伏，齊言阿難傳三歸，應是傳譯者錯也。【憲】
> 【疏】如上所得別解脫律儀，非必定依表業而發。
【麟】如上所得至必定依表業而發者，以佛及五苾芻得戒.不從表生，故不依表論主存之。正理師不許此義：然五比丘等，先時加行.決定有表相續不斷，至得果時，從彼而發。
【暉】別解脫無表.非必定依表業而發者，如見諦及迦葉.即不從表。正理論有二說：一說同此，有不從表生者。一說.皆從表生，從加行表。即下文云：欲無無表離表而生。或可此文.據受戒見諦合說，即云.非必定依表業而發；後方[文]一向約受生說，即云.欲無無表離表而生也。
【憲】非必定依表業而發`（文）`〖**光云**〗如是上來所得十種別解脫律儀.非必定依表業而發，謂初二種不從表生.後八表生.`（文）`自然見道二種得戒.聖位得之，故根本無表不從表生.云也。
【憲】問：此文不違下論.欲無無表離表而生生.文耶。光初釋云：下文論主叙餘師義難.`（文）`此釋意，以當卷論文為本，會十六卷欲無表無表文也。第二釋云：此解意.說自然見道.謂彼先時決定有表相續不斷.乃至聖位從彼表發無表律儀`（文）`此釋意，以第十六卷文為本，會當卷論文也。此釋意，依加行根本表.隨其所應發無表.云也。其中自然見道二種得戒，定前加行表相續不斷，乃至初盡智及見道初念發無表`（為言.以上<span class="bordb">本義抄</span>）`。
##### F1.3.2.3.2.明戒時分齊
> 【疏】從此第二，明戒時分齊。一、明別解脫戒，二、明不律儀。
###### G1.3.2.3.2.1.明別解脫戒
> 【疏】今即是初，戒時分齊🈬sz"21"#者🈮，**論云**：又此所說.別解脫戒，應齊幾時.要期而受？頌曰：
> 【疏】 #別解脫律儀 ᅟ #盡壽或晝夜
> 【疏】釋曰：苾芻等七眾.要盡形壽，唯近住戒.一晝夜受。以戒時邊際但有二種，一壽命邊際，二晝夜邊際，故時定爾。
> 【疏】若依經部，或一晝夜，或多晝夜，皆容受得近住律儀。
> 【疏】毘婆沙師言：曾無契經，說過晝夜.受近住成，是故我宗.不許斯義。
【麟】依經部.或一晝夜或多晝夜者，經中說言.乃至半月或一月等.受近住皆得，何故唯言一晝夜。
【麟】有部通云：此說重重受日夜戒滿半月等.名半月等，非謂一受經半月等。如無量壽經云.日日如是受王八戒，即是日日受.經半月等。
【麟】經部又云：經說一晝夜者，以所化根難調依故，且說一晝夜，非謂越一晝夜戒不得生，已生不違理故。
【真】言若依經部或一晝夜等者，論云：「於如是義應共尋[S5P029]思，為佛正觀.一晝夜後.理無容起近住律儀，故於經中.說一晝夜；為觀所化根難調者.且應授與一晝夜戒。」（經部問也。）
【真】正理破云：「復減於此.何理相違，謂所化根有難調者.已許為說.晝夜律儀，何不為調漸難調者.說唯一晝一夜一須臾，以難調根.有多品故。由此知有近住定時，若減若增.便不發戒，世尊觀見.故唯說此。是故經部.與正理師無諍理中.橫興諍論。」
【暉】經部云：說一晝夜.為調難化有情性故。
【暉】正理破云釋中，有更多難化者.何不說一日半等，既不許減一晝夜，亦無過一晝夜也。
【憲】邊際但有二種`（文）`古`（定）`云：邊際者.際限也，晝夜者.晝制屠獵等.夜制婬盜等也。明相日光障成捨戒也。論有問答，一晝夜.復或五或十晝夜等時，何法為障令戒斷`（經部難意）`。法性微細.唯佛能知，經中既說唯一晝夜用，應有法能為障礙`（有部答心）`。經說一晝夜者，以所化根難調伏故.且說一晝夜，非謂過一晝夜戒不得生`（經部會經）`。正理破云：有更多難化者，何不說一日半等，既不許滅一晝夜，亦無過一晝夜也。
【暉】此云齋戒者，齋既一晝夜，戒亦一晝夜也。【憲】
###### G1.3.2.3.2.2.明惡戒時
> 【疏】從此第二，明惡戒時。**論云**：依何邊際.得不律儀？頌曰：
> 【疏】 #惡戒無晝夜 ᅟ #謂非如善受
> 【疏】釋曰：要期盡壽造諸惡業.得不律儀，非一晝夜，謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師，我一晝夜受不律儀。此是智人所訶厭業，無對師故，無一晝夜.要期盡壽。雖不對師，由起畢竟壞善意樂.得不律儀。
【麟】無對師故無一晝夜者，若爾，無對師故.應無盡形<span class="bordc">故</span>。答云：雖不對師，由起畢竟壞善意樂.故得盡壽不律儀。雖起暫時壞善意樂，不對師<span class="bordc">說</span>故.不得日夜不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂，以對師受.故得律儀。【憲】設有對師.要期蹔受不律儀者，必亦應得；然無受者，故不立有。
【麟】又經部說：如善律儀.無別實物名為無表，此不律儀.亦應非實。即欲造惡不善意樂.相續不捨，名不律儀。由此後時善心雖起.而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。
【真】言雖不對師由起等者，通難也，故論難云：「若爾，亦無[有]立限對師.我乃至命終定受惡戒，<font color="#948A54"><u>何</u></font>[勿<font color="#767171">🈬sz"18"#]🈮</font>盡形壽得不律儀。」（已上難也。）故此通云.雖無對師等，如疏，又論云：「非起暫時壞善意樂.無師令彼得不律儀，故不律儀無一晝夜，然近住戒.由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂.而得律儀。」
##### F1.3.2.3.3.明近住戒
> 【疏】從此第三，明近住戒。就中：
> 【疏】一、明受方法，二、明具八支，三、明不受近事得近住。
###### G1.3.2.3.3.1.明受方法
> 【疏】且初.明受方法者，**論云**：說一晝夜近住律儀，欲正受時，當云何受？頌曰：
> 【疏】 #近住於晨旦 ᅟ #下座從師受
> 【疏】 #隨教說具支 ᅟ #離嚴飾晝夜
> 【疏】釋曰：此有七意。
> 【疏】一、「於晨旦」。謂受此戒.要日出時，此戒要經一晝夜故。若旦有礙緣，齋竟亦得受。
【麟】若<font color="#0070C0"><u>且</u></font>有礙緣.齋竟亦得受者，准此若先無要期者.齋後受不得戒。【憲】又准此義，齋前總名晨旦。
【麟】〖**寶云**〗.婆娑<font color="#663300">[一百二十四]</font>云：一晝一夜不增減，謂清旦時受<font color="#663300">[從師受得]</font>.至明清旦.律儀便捨，乃至，時分定故，光<u>暗</u>往來易了故。【憲】
【真】言謂受此戒.要日出時等者，婆沙一百二十四云：「謂清旦時從師受得.至明清旦律儀便捨，⋯乃至一晝夜時分限定故.光闇往來易了知故。」
【真】言若旦有礙緣等者，一百二十四云：「問：==[若]==至午後受此戒者.亦得戒不。答：應言不得，除先要期.月八日等.恒受齋戒，彼有<font color="#E7E6E6"><span class="borda">事</span></font>==[餘]==緣.午前不憶，食已方憶.深生<font color="#E7E6E6"><span class="borda">慚</span></font>==[悔]==愧，即請戒師.如法受[S5P030]者.亦得此戒。」（准此，若先無期願.齋後受者，不得律儀。）
【暉】既論言<font color="#0070C0"><u>且</u></font>有礙緣.齊竟亦得，故知齋前皆名<font color="#0070C0"><u>且</u></font>。【憲】婆沙云：若先未曾受.齋竟不得，若先曾受.即得也。過齋[後]受，亦明清旦即捨，以是捨時故。
> 【疏】二、須「下座」。謂在師前.居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌，唯除有病<font color="#8E0A02">`[(病＝疾【甲】)]`</font>。若不恭敬，不發律儀。
【麟】或蹲或跪者，一膝至地為蹲.雙膝至地為跪，江南謂屈膝立為長跪.中國言胡(音譏)跪。【憲】
【麟】若不下座至不得律儀者，以憍慢心故。病者無憍慢心，雖不下座亦得戒。
【憲】二須下座`（文）`〖**寶云**〗.若不在下床等.即不恭敬，有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等，無慢心故.亦得戒也`（文）`.
> 【疏】三、「從師受」。謂必從師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。
【真】言三從師受者，一百二十四云：「問：近住律儀.從誰應受。答：從七眾==[受]==皆得.非餘。所以者何。若無盡<font color="#E7E6E6"><span class="borda">形</span></font>==[壽]==戒者，則不堪任為戒師故。」
> 【疏】四、「隨教說」。受此戒者，應隨師教，受者後說，勿前勿俱。異此授受二俱不成。
【真】言異此授受.二俱不成者，一戒師不教授儀式故，二所受戒者越儀式故，能所俱非，不發律儀，故云二俱不成，不得戒也。
【憲】四隨教說`（文）`師語已後.受者可唱，勿前唱事.勿俱時唱事也。授事不成.受事不成，故云二俱不成也。
【憲】義章`（八戒義云）`：六齋日<u>之</u>清旦[之]時.詣戒師所，先禮三寶.次禮戒師，在戒師前.長跪合掌，先懺諸罪.然後受戒。戒師教之.三歸三寶.三稱歸竟，與受五戒.沙彌戒同。然後題上所列戒法，問其能否言：一不殺生是優婆塞戒.若女人受應言.是優婆夷戒，從今時至明清旦一日一夜受.如諸佛.能持不。受者應答言.能。如是乃至不過中食.問答同爾，竟已禮去.`（文）`.
> 【疏】五、具足受八支，方成近住。隨有所闕，近住不成。
【麟】具支者，〖**寶云**〗<font color="#663300">：</font>正理論云：「具受八戒支.方成近住，隨有所闕.近住不成，諸遠離支.互相屬故。<font color="#663300">[由是四種離殺等支.於一身中可俱時起，以諸遠離相繫屬中.或小(少)或多相差別故。]</font>」【憲】
【暉】具八支者，正理論云：以四支戒.㸦相屬故，受一戒必須四支也。<font color="#663300">【憲】四支者.身三語一也。</font>
> 【疏】六、「離嚴飾」，憍逸處故。常嚴身具.不必須離，緣彼不能生憍逸故。
【麟】常嚴身具.不必須離者，如富貴人嚴身具.雖復精華，不生憍逸.故不須離。
【憲】六離嚴飾`（文）`〖**寶云**〗.富貴者常嚴身具.雖復精花，不生憍逸.故亦得戒`（文）`.
> 【疏】七、「晝夜」，謂至明旦.日初出時。
【憲】七晝夜`（文）`〖**光云**〗晝盡故能制屠獵.盡夜故能制奸盜.且從多分作此解釋.理實晝夜俱能離二`（文）`.
> 【疏】若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀。
【麟】若不如斯依法受者，謂不依上七法受，不發戒也。
【麟】論云：又若如斯[盡]晝夜受，具制屠獵姧盜有情，近住律儀.深成有用。
【憲】若不如斯`（文）`〖**寶云**〗.論.若不如斯至不得律儀，總釋也。一若不<u>且</u>受，二若不在師下床，三若不從師受，四若不隨師教受，五若不具八支，六若不離嚴飾，七不盡晝夜受。七中隨闕一緣.不得律儀.但得處中妙行。<span class="bordb">正理論云</span>：然為令招可愛果故.[亦應為受]`（文）`.
> 【疏】言「近住」者，近阿羅漢住，以隨學彼故；或近盡壽戒住。
> 【疏】或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增<u>長</u>故。如有頌曰：
> 【疏】由此能長養，自他善淨心，是故薄伽梵，說此名長養。
【麟】釋名有二義，並無評家。正理又云：近時而住，故名近住。【憲】
【真】言近阿羅漢住等者，一百二十四兩說同此論，又一說云：「有說：此戒近時而住，故名近住。」
【麟】言長養者，梵云布漉陀[<font color="#663300">布灑他</font>]\(此云長養.舊云布薩.訛也)。【憲】即近住異名。
【真】言或名長養者，梵云布灑他，唐言長養，舊云布薩.訛也。
【暉】梵云布灑陀，此云長養，長養善法也。
【真】又婆沙一百二十四云：此近住戒，唯欲界三洲，非餘北洲.天趣等有，然經中說.天龍等受此戒者，雖不得律儀，但得處中妙行.感愛果故，令生善品.亦應與授。若與扇搋等授.義亦應然。故一百二十四云：「然應授彼近住律儀，令生妙行，當受勝果。」乃至云：「然實不得近住律儀。」
###### G1.3.2.3.3.2.明具八支
> 【疏】從此第二，明具八支。**論云**：何緣受此，必具八支？頌曰：
> 【疏】 #戒不逸禁支 ᅟ #四一三如次
> 【疏】 #為防諸性罪 ᅟ #失念及憍逸
> 【疏】釋曰：前兩句者：離殺等四，名為「戒」支，防性罪故；
【暉】性罪者，佛不出世.性即是罪.名性罪。遮罪，出世後遮止，[違]<font color="#948A54">遠</font>遮得罪。
【憲】前兩句者`（文）`此已下，釋戒支.不放逸支.禁約支之名也。
【憲】謂離殺等四.自性是尸羅，防性羅故云戒支。
> 【疏】離飲酒一，名「不放逸」支，酒必放逸.犯性戒故；
【暉】酒放逸者，如自犯五戒者。
【憲】次飲酒生放逸，<span class="bordb">論云</span>：雖受尸羅，若飲諸酒，則心放逸.犯尸羅故.`（云云）`故云.不放逸支。
> 【疏】離塗飾等三，名「禁約」支，以能隨順厭離心故。
【憲】次禁約塗飾等.能隨順厭離心故，離後三.云禁約支也。〖**寶云**〗：<span class="bordb">正理論云</span>.厭離能證律儀果故.`（云云）`.
【麟】離塗飾等三.名禁約支者，謂塗飾香鬘.高廣床座.及非時食三也。
> 【疏】下兩句者，釋上立三支也。所以立第一戒支者，為防性罪故。殺生等四，名為「性罪」。立第二不放逸支者，防失念故。立第三禁約支者，防憍逸故。
【麟】所以立第一戒支者，論云：謂初離殺至誑語，能防性罪，離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。
【憲】下兩句者.此已下.<u>尺</u>立三支所由也。初尸羅支，<span class="bordb">論云</span>：能防性羅，離貪瞋癡所起殺等諸惡業故.`（文）`.
【麟】第二酒防失念者，以飲酒時.能令忘失應不應作諸事業故，遂犯尸羅。
【憲】不放逸支.防失念，謂以飲酒時.能令<u>忌</u>失，應作不作.及不應作反作，故立不放逸防失念也。
【麟】後三防憍逸者，論云：「以若受用種種香鬘.高廣床座.習近歌儛，心便憍舉，尋即毀戒。由遠彼故，心便離憍。」「若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。」【憲】〖**寶云**〗<font color="#663300">.受齋有二事，一自憶受近住戒.二於世間深生厭離，若非時食.二事俱無.</font>`（文）`<font color="#663300">准論文，塗飾歌舞防憍擧，不非時食防縱逸，故禁約支云防憍逸歟。</font>
> 【疏】而說此八.名八齋支者，依經部宗，此之八種.總名為齋，別說為支。支者分也，以別成總，得支名故。是故齋名，假而非實。如車眾分(攬眾分成.名為車也)，及四支軍(攬象馬車步四支成.名軍也)，五支散等(攬五分藥成.名散也)，其車軍散三，是假名也。
【憲】而說此八`（文）`此已下.釋八齋支之義也。古`（定）`云：經部宗意，支者.分義也，謂此八分別方名支，八分🈬sz"18"#ト🈮🈬sz"11"#ヽ🈮🈬sz"18"#ノナリタル🈮方名齋.總名也，故離支無齋體也。離輻轂輞等，如無車別體。又四支軍云.以象馬車步四為體，步步兵也。以五種藥調合.云五支散，喩況可知之。
> 【疏】若薩婆多宗，離非時食.是齋體，八中一故.亦齋支；所餘七支，八中一故.是齋支，非是離非時食，非齋也。
【憲】薩婆多宗意，以離非時食為齋體.謂不非時食戒。八🈬sz"18"#ト🈮🈬sz"11"#ヽ🈮🈬sz"18"#ノフル🈮義有之`（其義可尋之）`。支者🈬sz"18"#サ🈮🈬sz"11"#ヽ🈮🈬sz"18"#エタル🈮義也，餘七各各齋🈬sz"18"#サ🈮🈬sz"11"#ヽ🈮🈬sz"18"#エモツ🈮也.自體非齋，不非時食自體齋.又八中一故.反自體🈬sz"18"#ササウル🈮也，故亦齋亦支也，餘七齋支也。義章`（八戒）`云：以不殺等防惡禁罪.助成齋法，助齋法中差別不同.故名齋支，非斷食法.故不名齋。不過中食，其斷食法.故名為齋.`（文）`
【暉】有部云：如八支聖道，正見一尋求名道，能順餘七支；餘七支是支非道，非尋求故。八齋戒亦爾也。
【憲】八中一故亦齋支`（文）`<span class="bordb">論云</span>：離非時食.是齋亦支，所餘七支.是齋支非齋。如正見是道亦道支，餘七支是道支非道`（文）`.
【麟】八中一故亦齋支者，如正見.是道亦道支，餘七.是道支非道，擇法覺支.<font color="#8E0A02">`[(支下一有`</font>覺亦覺支<font color="#8E0A02">`四字)]`</font>，三摩地.是<font color="#8E0A02">`[(是下有`</font>靜慮亦<font color="#8E0A02">`三字)]`</font>靜慮支，亦爾。
【麟】論主破云：不可正見支即正見支，又不可前與後為支故。
【麟】有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種名齋支，謂塗飾香鬘.儛歌觀聽.分為二故。太法師云：是龍樹說。此師意說：既云齋戒，故以不非時食為體，餘有八種說名齋支。
【麟】論主破云：經說.離非時食已.便言此第八支，明餘唯七也。
【麟】梵云.鄔婆波沙，此云齋，或名近住也。
【真】言離非時食是齋體者，梵云鄔波婆娑，此云近住，准舊論文.亦翻為齋，故舊論云：「若爾，何別法名優波婆娑。」（已上論文。）
【真】然詳有宗，若近住.若齋支.若戒支.俱通於八，若論齋體.即唯第八。[S5P031]西國方俗.斷食名齋也。
【真】所言支者，是隨順義，離非時食是齋體，順餘七故，八中一故，亦齋支。餘七各是八中一故，隨順義故，是齋支.非齋體也。然八總立八齋支名者，如正見（能尋求故）是道亦道支，餘七（非尋求故）是道支非道，故亦總立八道支名也。不同經部，支為分義別義，攬八分成總.但假名齋，無別實體。既經部但以總義名齋，有部但以不非時食名齋，有言「齋者齊也」未委何據（應撿）。
###### G1.3.2.3.3.3.明不受近事得近住
> 【疏】從此第三，明不受近事得近住。**論云**：為唯近事<u>即</u>得受近住，為餘亦有受近住耶？頌曰：
> 【疏】 #近住餘亦有 ᅟ #不受三歸無
> 【疏】釋曰：「**餘亦有**」者，「餘」<u>謂三歸</u>也。不受近事，但受三歸，亦得近住，故言「餘亦有」。
【麟】近住餘亦有者，應言餘謂未受近事以前。問「為唯近事得受近住，為餘亦有」故，准此即未受近事為餘。章言餘謂三歸，義雖無違.文乃不顯。論主云：「諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。」
【麟】婆娑：「問云：誰應受此近住律儀。如是說者，亦聖亦凡，亦近事.亦非近事。」
【真】言餘謂三歸者，謂指三歸為餘，非一切餘，故言餘謂三歸也。
> 【疏】不受三歸，必不得近住，故言「**不受三歸無**」。
> 【疏】或有不知.要受三歸.方始發戒，或復忘誤.直受近住，亦發得戒，由意樂力.發律儀故。
【暉】婆沙：若受者不知.先三歸後受五戒，受者得戒.戒師得罪。若受者慢心不受，不得戒。
【憲】或有不知`（文）`古`（定）`云：受者不知受三歸事.受近住也，或復<u>忌</u><font color="#948A54">者</font>誤.不授三歸.授戒相，此等皆發戒也，有受戒意樂故也。若乍知不受三歸，不可有發近住事也。〖**光云**〗.若人不知先受三歸方發得戒，或復戒師忌不與受.但為說戒，此亦得戒，由意樂力亦發律儀故`（文）`.
【麟】言或有不知<u>者</u>要受三歸者，婆娑云：「有說：不得，以受律儀<font color="#948A54">名</font>[者必]依三歸，以三歸為門[得律儀]故。[有說]亦得，謂若不知三歸律儀受之先後.或復妄誤，不受三歸.但受律儀，而授者得罪。若有憍慢.不受三歸.但受律儀，必不發戒。」
【真】言或有不知等者，婆沙三十四云：「有說亦得，謂若不知三歸律儀.受之先後，或復忘誤.<font color="#E7E6E6"><span class="borda">不受三歸.但受律儀</span></font>==[不受三歸者，受得律儀]==，而授者得罪。若有憍慢.不受三歸.但受律儀，<font color="#E7E6E6"><span class="borda">必不發戒</span></font>==[彼必不得]==。」（已上論文。）
##### F1.3.2.3.4.明近事戒
> 【疏】從此第四，明近事戒。一、明發戒時，二、會經文，三、明三品戒，四、明三歸體，五、明離邪行，六、明娶妻不犯，七、明離虛誑語，八、明遮飲酒。
###### G1.3.2.3.4.1.明發戒時
> 【疏】此下第一，明近事律儀。
> 【疏】依經部宗，受三歸.名三歸近事，後說五戒相.名五戒近事。受三歸時.未發五戒，於此五戒.隨受多少，皆發得戒。
> 【疏】若薩婆多宗：受三歸竟.即發五戒，要須五戒.方名近事。
【真】然苾蒭及尼.第三羯磨.言下發戒，若勤策近事.受三歸畢.即發律儀，不至於後說戒相時，此皆婆沙有文。唯<font color="#FF0000">近住</font>戒.未見有文.說發戒時，受三歸竟.應未發戒，<font color="#FF0000">要至於後說相.方發近住律儀</font>也。
> 【疏】故**論云**：如契經說，佛告大名：「諸有在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧，起慇淨心.發誠諦語：自稱我是鄔波索迦(此云近事)，願尊憶持，慈悲護念。齊此名曰鄔波索迦。」為但受三歸.即成近事(引經起問)。
【麟】大名經者，真諦云：大名，是佛從第阿泥律駄親兄，淨飯王出家.以國付之，佛為說三歸法。
【真】論云至齊<font color="#E7E6E6"><span class="borda">是</span></font>==[此]==名曰鄔波索迦者，（已上論文。）真諦云：大名，是佛從弟阿泥律<font color="#E7E6E6"><span class="borda">䭾</span></font>==[陀]==親兄，淨飯王出家.以國付之，佛為大名說三歸法。
【暉】大名，真諦云：是佛堂弟阿泥律陀視兄，淨飯王出家.以國付之，佛為受三皈也。
【憲】<span class="bordb">論云</span>如契經說佛告大名`（文）`〖**光云**〗眞諦云：大名，是佛從弟阿泥律馱親兄，淨飯王出家.以國付之，佛為大名說三歸法.`（文）`.
【暉】男根成就，<font color="#663300">[即]</font><font color="#948A54"><span class="borda">何</span></font>簡五種不男及二形人。【憲】
> 【疏】外國諸師，說唯此即成(經部宗答，唯此三歸，即成近事也)。
【麟】外國師者，謂是迦濕彌羅國外.健駄<font color="#663300">[馱]</font>羅國.經部師也<font color="#663300">[經部諸師說]</font>。【憲】〖**光云**〗.
【真】言外國==[諸]==師說[S5P032]唯此即成者，外國.是迦濕弥羅國外.健䭾邏國，經部師也。
【暉】經部有兩種近事，一三歸近事，二後受五戒.受戒方名五戒近事。【憲】
【暉】經既但言受三歸，故知但成三歸近事也。
【真】說三歸時.即名三歸近事，後說戒相，隨受少多.所發得戒，方名五戒近事，故言唯此即成.謂三歸近事。
> 【疏】迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀，則非近事(有宗義也，要五戒名近事)。
> 【疏】若爾，應與此經相違(經部難也，此大名經.但說三歸，不言五戒也)。
> 【疏】此不相違，已發戒故(有宗答也)。
> 【疏】何時發戒(經部徵也，已上論文)？頌曰：
> 【疏】 #稱近事發戒 ᅟ #說如苾芻等
> 【疏】釋曰：「**稱近事發戒**」者，答發戒時也。大名經中.稱近事言，此時發戒。謂經云.自稱「我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念」，此時即發近事五戒，稱近事等言.便發律儀故。
> 【疏】本求戒心.擬受五戒，故受三歸即發五戒。
【憲】稱近事發戒者`（文）`<span class="bordb">堯抄</span>云：委云，其次第者，先有俗人求五戒.受三歸已，佛知彼求戒心，授五戒時.彼白衣弟子身中.發得五戒，自稱我是優婆塞迦故，此人非五戒未發得前.稱近事也。
【憲】本求戒心.擬受五戒，故受三歸即發五戒.`（文）`受三歸時.非云發五戒，答本求戒心，受三歸已.即言發戒也。
> 【疏】以經復說「我從今日.乃至命終.捨生」言故。此經意說.捨殺生等，略去殺等.但說捨生，故於前時.已發五戒。
【麟】稱近事等言者，此引文略。婆娑引經云：如<font color="#948A54">經</font>說.我某甲歸<font color="#948A54">依</font>佛法僧，願<font color="#948A54">世</font>尊憶持.我是近事，我從今日乃至命終，[護]<font color="#948A54">捨</font>生歸淨。既稱近事，明知具五戒，以是五戒方名近事故。
【真】言稱近事等言.便發律儀故者，准大名經，三歸時猶未發戒.要至慈悲護念.即發律儀。等者，等取諸受近事者也。
【真】言以經復說我從今日等者，此是餘經文，有部引來證大名經.說三歸竟.已發五戒，以餘經復說.捨殺生等.（等取捨盜等也）令識相護持。故於前受三歸時.已得五戒.名為近事也。
【憲】以經復說.我從今日乃至命終捨生○於前時已發五戒.`（文）`引此文證意，說戒相者，先受戒發得身中已，其上為令堅固.後說戒相。然今大名經復說.我從今日○等，此即[戒]<font color="#948A54">我</font>相.故知前已發得戒體言事，以此義故今引也。
> 【疏】「**說如苾芻等**」者，舉喻釋成也。「說」，謂經說「捨殺生」等。
【真】言.說謂經說.捨殺生等者，舉餘經文。
> 【疏】由如苾芻.一白三羯磨竟.發苾芻戒，後<u>說</u>四<u>重</u>學處者，令識相堅持。近事戒亦然，先受三歸已.發近事戒，<u>復</u>說捨生等，令識相堅持。
【真】猶如苾蒭.下舉喻釋成。故論云：「如得苾蒭具足戒已，說重學處.令識相堅持，勤策亦然，此亦應爾。」
【憲】說如苾芻等`（文）`〖**光云**〗如一白三羯磨得被苾芻具足戒已，後為彼說四重學處，令識堅持`（云云）`.
> 【疏】是故近事，必具律儀。
###### G1.3.2.3.4.2.會經文
> 【疏】從此第二，會經文。頌曰：
> 【疏】 #若皆具律儀 ᅟ #何言一分等
> 【疏】 #謂約能持說
> 【疏】釋曰：前兩句.引經難，後一句.通釋也。
> 【疏】經部師言：若**具律儀**，方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分(謂一戒也)，二、能學少分(謂二戒也)，三、能學多分(謂三戒四戒也)，四、能學滿分(謂五戒也)。
【麟】經部云：大名經中.不說自稱近事時得戒。
> 【疏】「**謂約能持說**」者，有宗通釋也。理實近事.須具五戒，謂約能持.說一分等，能持先所受.故說能學言。若不爾者，應言受一分等；經既不言受一分等，明知能學.約能持說。
【暉】受時須是五支，此一分等.約隨行中說也。【憲】
【憲】義章`（五戒）`云：若依毘曇，具受乃得，分受不得。問曰：若言具受得者.是義不然，如經中說：優婆塞義差別有五，一者一分.二者小分.三者多分.四者具足.五者斷婬。
【憲】若具受得，云何得有一分等異。
【憲】毘曇釋言：此據持中宣說一分小多分等，不開受事。於五戒中具受得竟，若持一戒名為一分.若持二戒名為小分.若持三四名為多分.若具持者名為具足.若於自妻亦不婬者名為斷婬。
【憲】若依成實，分受亦得，量其分齊.或受一二乃具足.`（云云）`.
【麟】理實近事須具五支者，論云：若闕律儀得名近事，苾芻勤策.闕亦應成，彼既不成.此亦應爾。乃至，由佛教力施設故。
【麟】經部云：若爾，何緣不許：由佛教力.施設雖闕律儀而名近事，非苾芻等。
【麟】毗婆娑師不許此義。
###### G1.3.2.3.4.3.明三品戒
> 【疏】從此第三，明三品戒。
> 【疏】**論云**：此近事等一切律儀，何緣得成下中上品？頌曰：
> 【疏】 #下中上隨心
> 【疏】釋曰：上品心受戒.得上品戒，乃至下品心受.得下品戒，故戒隨心.有三品別。由此理故，或有羅漢成下品戒，異生成上品戒。
【暉】若為建立佛法等心受戒，即上品。若為白衣食等，下品戒也。【憲】
【麟】或有羅漢成下品戒者，此上下品不約位殊。凡聖但由心有勝劣.故成三品，由是羅漢却有下品。准<span class="borda">毗</span>跋律云：1受者發心，我今求道.當救一切眾生，眾生皆惜壽命，是下品心。2<span class="borda">若</span>言.我為正心向道.解眾生疑惑.為一切<u>律</u>[津]梁.自濟濟他，名中品心。3若言.我為正心向道.求泥洹故.為趣三解脫門.為成菩薩三聚淨戒故.為令佛法久住故，名上品心。然此是大乘，恐不當此。或但勝劣不同.為三品也。【憲】
【真】言上品心受戒等者，謂善心有生得加行.各分九品，戒從此等善心因發，故戒隨心.成九品別。
###### G1.3.2.3.4.4.明三歸體
> 【疏】從此第四，明三歸體。
> 【疏】**論云**：諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：
> 【疏】 #歸依成佛僧 ᅟ #無學二種法
> 【疏】 #及涅槃擇滅 ᅟ #是說具三歸
> 【疏】釋曰：<u>歸依佛</u>者，不歸佛身，但歸依成佛無學法。
> 【疏】由無學法.能成佛故；又佛得無學法.是殊勝故；又佛得無學法.能覺悟一切故。由此三義，故歸依也。
【麟】不歸依佛身者，佛有無記色身.及有漏功德.無漏功德等，此三種中.唯<font color="#8E0A02">`[(有寶作`</font>歸<font color="#8E0A02">`)]有`</font>成佛無學法，以色身等.與未成佛時等相似故。【憲】
【真】言歸依佛者.不歸<font color="#767171"><span class="borda">依</span></font>==[佛]==身者，此有部義。以說佛生身.與未成佛時.前後等故，非如無學無漏之法.三義勝故，非所歸依。
【真】言由無學法能成佛故，第一因也，要得盡智等無漏功德故.佛義得[S5P033]成。
【真】言又==[佛得]==無學法是殊勝故，依此.頌疏判為第二因也，若依論文，此無學法是殊勝故.方得佛名.第一因收。故論云：「由彼勝故.身得佛名，或由得彼法.佛能覺一切。」（已上論文。）准論.但為二義，疏取意異.別生一義，故亦無違。
【憲】問：歸無學法，第一第二義.委心如何。答：第一義依無學法成佛故，歸能成法`（為言）`。第二義身得佛名.所得無學法殊勝故，歸所得法`（為言）`。光第一第二合為一義歟，今疏開為三義，可思之。
【憲】〖**光云**〗.歸依佛者，歸依能成佛無漏無學法。由彼法勝故.身得佛名，或由得彼無學法故.佛能覺悟一切諸法.名為佛.`（云云）`
【憲】問：覺一切法者，如何。〖**光云**〗.無漏惠照理明白.名覺一切，小分一切.以無漏惠唯緣諦故。又解：由得無學法，得有漏惠.能覺一切.緣法惠故。又解：隨其所應，二種惠能<u>學</u>一切.`（文）`.
> 【疏】「**無學法**」者，謂佛身中，盡無生智.無漏五蘊為體。
【憲】無漏五蘊事，〖**光云**〗.佛身中盡無生等.及彼隨行無漏五蘊，名無學法。非色等身.有漏五蘊，未成佛前.及成佛後.等相似故.`（文）`
【麟】無漏五蘊者，准舊解云：謂盡無生智，及彼隨行無漏五蘊。准此，即無漏色受想等為五蘊也。【憲】
【麟】問：歸依佛者，為歸依一佛.為歸依一切佛耶。解云：理實應言歸依一切佛，以諸佛道.相無異故。婆娑云：若歸依一切佛者，如說.我是勝觀弟子，當云何通。答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子，此說依止.不說歸依。又云：佛依法生.法勝於佛，何故先說歸依佛耶。答：佛為教主，若佛不說.法不顯現.故先歸佛。`[復次論作後法]`復次，如有病者.先訪良醫.次求妙藥.後覓看病者，佛如良醫.法如<u>良</u>藥.僧如善巧看服藥人，故<u>說</u>三歸依.如是次第。
> 【疏】<u>歸依僧</u>者，謂歸依成僧二種法，所謂學法.無學法。
> 【疏】此二種法，能成四向四果僧故，故歸依也。
【暉】歸依佛僧，但歸無漏法。
【憲】歸依僧事.〖**光云**〗.歸依僧者，歸依能成僧學無學無漏法。由得彼法故.僧成四向四果，由得證淨.理和合僧不可破故.`（文）`聲聞有理事和合義，成僧眾故，彼身中學無學法.為所歸依體也。獨覺無理事和合義，非僧眾故，不為所歸依體也。
【麟】歸依僧者，「理實通歸一切僧，以諸僧道.相無異故。」
【麟】「然契經說.當來有僧.汝當歸依[未來有僧，汝應歸依]，彼但顯示當來現見僧寶。」解云：如為價人受三歸，法佛現歸，僧即指當來，四分律云受[二]<font color="#948A54">三</font>歸[最初受二歸依]。若歸一切僧者.爾時亦有七生預流.不還，何不歸依，指當來僧令歸依邪。故通云：當來五比丘等是現見僧寶，七生預流非現見僧，故不相違也。
【真】言此二種法.能成四向四果僧故者，今所歸僧.是聲聞僧也。故顯宗二十云：「僧有多種，謂有情人.聲聞.福田及聖僧等，佛於此內.非聲聞僧.可是餘僧，<u>自</u>然覺故。今<font color="#767171"><span class="borda">歸依</span></font>==[所歸]==者.是聲聞僧。」
【麟】顯宗二十云：「僧有多種，謂有情人.聲聞.福田及聖僧等，佛於此內.非聲聞僧.可是餘僧，<u>身</u>然覺故。今所歸<u>依</u>者.是聲聞僧。」中除異生，聖僧除佛，福田僧中.除異生兼佛。准此論文，福田僧通三，聲聞兼凡，聖僧兼佛，佛非聲聞僧.而是福田僧攝也。
> 【疏】<u>歸依法</u>者，唯歸「**涅槃**」。*「涅槃」即「擇滅」也*。
> 【疏】一切眾生身中.<u>所證</u>擇滅，是善是常.寂滅一相，故通歸依。
【麟】歸依法者，此論文略，依婆娑云：「問：歸依法者，為歸依自相續諸蘊滅，為歸他相續諸蘊滅，為歸依無情數諸蘊滅。應作是說：歸依自他相續.及無情數等一切蘊滅。問：他相續等諸蘊滅.於我無救護義，如何歸依。答：彼雖於我無救護義，而彼於他有救護義，救護相等.故亦歸依。乃至自他所得.滅無有異，我於一切有漏五蘊得離繫，故一切滅.於我皆有救護義。」
【真】言一切眾生身中所證擇滅等者，若自身.若他身.若非情，此等一切有漏法上.所證擇滅.寂滅一相.皆是所歸，故婆沙三十四云：「我於一切有漏蘊中得離繫故，一切滅於我皆有救護義。」（已上論文。）
【真】歸依僧者，亦通歸依一切僧。佛為賈人受三歸依，佛法現歸，僧指當來者，且指當來憍陳如等現見僧寶，理實一切佛法僧寶皆是所歸，廣如婆沙三十四辯。
【真】又正理云：「所歸依者，謂滅諦全.道諦一分，<font color="#767171"><span class="borda">餘</span></font>==[除]==獨覺乘.菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺.不能說法.救諸有情.令離生[S5P034]死怖故；菩薩學位不<font color="#767171"><span class="borda">越</span></font>==[起]==期心.故亦無能教誡他義，故彼身中學無學法.不能救護，非所歸依。」
> 【疏】若依論主：歸依佛者，非直歸依佛無學法，亦歸依佛身，以損生身.成無間罪，故知佛身亦真佛體，故須歸依；歸依僧者，亦歸僧身，以所依身<u>是苾芻故</u>，故通歸依。
【麟】依論主.通依佛身者，論云：「若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血.但損生身.成無間罪。毗婆娑師作如是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。」
【麟】又論主云：「然尋本論.不見有言.唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身，[故於此中不容前難。]若異此者.應佛與僧住世俗心，非僧非佛。又應唯執.成比丘戒.即是比丘，然如有欲供養比丘者.彼唯供養成苾芻尸羅。」
【暉】若歸身者，未得無學果時.以有三十二相等，何不歸依。
【暉】論主：以損生身成無間罪，故通歸依。
【憲】問：損佛生身.成無間罪，何有宗心.不以生身為所歸依體耶。
【憲】〖**光云**〗.壞彼無學所依生身.彼無學法亦隨壞故，故損生身成無間罪.`（文）`
【暉】有部通云：以損所依，失彼法故。【憲】
【暉】問：為歸一佛.一切佛耶。答：通歸一切佛，以無學法相無異故。法僧准此釋。
【真】又歸依佛者，通歸依一切三世佛也。
【憲】歸依佛事，〖**光云**〗.理實應言歸依一切三世諸佛，以彼諸佛無漏聖道.體相無異，故歸依一時即歸一切`（文）`.
> 【疏】此能歸依，語表為體。
【暉】言是時三歸觀弟子者，此說出家非歸依義，僧亦爾也。
【麟】能歸依語表為性者，〖**寶云**〗.正理云：「此中能歸<span class="borda">依</span>.語表為體，自立誓限.為自性故。若并眷屬.五蘊為體，以能歸依所有言說.由心等起，非離於心」。【憲】婆娑多說，評家同此論。
【真】言此能歸依.語表為體者，此論先辯受律儀.後出能歸體，是故但用語表為體，以受三歸.隨教稱故，非身表業。又據顯宗，唯語表業。若兼能發.通心心所，五蘊為體，即如正理。若依婆沙三十四，總說一切能歸依體.即兼身業，義亦無違。
> 【疏】問：歸依者，何義？
> 【疏】答：是救濟義，由歸三寶.解脫苦故。如世尊言：
【麟】歸依是救濟義者，正理云：「雖復亦有歸<u>依</u>佛法僧.然彼不蒙現救濟者，以彼違越佛教理故。如有依王.而違王勑，王不救濟。此亦應然。」
【憲】是救濟義`（文）`救濟義者，歸依非字訓歟。義章`（三歸義）`云：言三歸者，歸投依伏.故曰歸依。歸投之相.如子歸父，依伏之義.如民依王.如怯依勇。歸依不同，隨境說三.`（文）`.
> 【疏】眾人怖所逼，多歸依諸山(山神名也)、園苑及叢林(亦神名也)、孤樹、制多等(孤樹神，制多外道塔也)，
> 【疏】此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。
【憲】故如世尊言`（文）`〖**光云**〗引佛經證，對邪顯正。初兩頌顯邪歸依，後三頌顯正歸依。依世間眾人.為怖所逼.多歸依彼諸仙神·園苑神·叢林神·孤樹神·及制多.制多即是外道塔廟，等謂等取餘邪歸依○不解脫三惡趣苦.故名非勝，不能人天趣苦.名非尊.`（文）`.
【麟】此歸依非勝者，不能脫三惡趣故；非尊者，不能脫人天趣故。勝尊翻此。
> 【疏】諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察，
> 【疏】知苦(苦諦)知苦集(集諦)、知永超眾苦、知八支聖道(道諦)、趣安穩涅槃(滅諦)，
> 【疏】此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。
【憲】諸有歸依佛`（文）`〖**光云**〗諸有歸依佛法僧者，於四諦等中.恒以惠觀，知苦謂苦諦，知苦集.謂知苦之集即集諦，知永超眾苦.謂是滅諦，知八支聖諦.謂是道諦.道諦能趣安穩涅槃，此所歸依法.最勝最尊.`（文）`.
> 【疏】是故歸依，普於一切受律儀處，為方便門。
【麟】普於一切受律儀處為方便門者，謂以八眾受律儀.必三歸為門也。
【暉】三歸有五，有翻邪三歸.<font color="#8E0A02">`[(戒上疑脫`</font>五<font color="#8E0A02">`字)]`</font>戒三歸.八戒三歸.十戒三歸.大戒三歸，故於一切律儀為方便門也。
###### G1.3.2.3.4.5.明離邪行
> 【疏】從此第五，明離邪行。**論云**：何緣世尊於餘律儀處.立離非梵行，唯於近事一律儀中.但制令其離欲邪行(離欲邪行者，自妻.不非時也)？ᅟ頌曰：
【憲】自妻不非時`（文）`第十六卷云：非時，謂懷胎時.飲兒乳.受齊戒時`（文）`.
【真】注離欲邪行者.自妻不非時者，於自妻室所應行境.若非時行，尚成邪行，況餘他妻非屬己境.非時非處，舉隱攝顯，故於自妻能於非時不行染者.名離欲邪行也。
> 【疏】 #邪行最可呵 ᅟ #易離得不作
> 【疏】釋曰：此有三意，制欲邪行。
> 【疏】一、最可呵責。侵他妻故，感惡趣故。非非梵行。
【憲】一最可訶`（文）`〖**光云**〗唯欲邪[行]世極訶責，侵他妻[等]，邪婬業[道].感惡趣故；非梵行行婬欲時，是[身]惡行.世非極訶，非感惡趣`（文）`.
【麟】感惡趣故.非非梵行者，謂邪行感惡趣，非梵行不感也。
【真】言非非梵行者，習近自妻是非梵行，不侵他故.不感惡趣，非諸智者最可呵責。邪行不然，名非非梵行。
> 【疏】二、易遠離故。謂邪行易遠離。在家耽欲，離非梵行難，故不制離非梵行也。
> 【疏】三、得不作故。謂諸聖者.於欲邪行.決定不作，得不作律儀。經生聖者，性戒成就，雖易多生.亦不犯故。離非梵行.則不如是，謂初二聖.有自妻故，有非梵行。
【憲】三得不作故`（文）`〖**寶云**〗.於欲邪行.一切聖人.定得不作，名為律儀，此不作律儀無有別體，前戒已捨.今生未受故。但是前身曾受五戒，雖復經生.更不受戒，欲邪行等必定不作。非梵行即不如是，雖有學曾受具戒.經生捨戒.更未受戒，即犯非梵行也.`（文）`<font color="#C00000"><u>〖光〗</u></font>：於欲邪行.一切定得不作律儀.非別有體，如世有人性不飲酒.非別有體.`（文）`
【麟】雖易多生.亦不犯者，謂聖人身成就無漏法.於欲邪行得不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有體，如世有人性不飲酒.亦非有體。
【麟】若非梵行，即不如是。然初二聖有自妻者，約在家說。
【真】言決定不作.得不作律儀者，此經生聖.五種不作律儀，非別有其無表戒體.名律儀也，但性不作.名不作律儀，即以此義.五種不作.經生聖人.名性戒成就。
> 【疏】由上三因，是故近事制欲邪行。
> 【疏】若不爾者，應經生聖.犯近事戒，有自妻故。
【真】又正理云：「若異此者，經生有學.應不能持.近事性戒。」以未離欲聖.容有自妻.非梵行故。
###### G1.3.2.3.4.6.明娶妻不犯
> 【疏】從此第六，明娶妻不犯。**論云**：諸有先受近事律儀.後娶妻妾，於彼妻妾，先受戒時.得律儀不(問也)？理實應得，勿但於一分.得別解脫律儀(答也)。若爾，云何後非犯戒(難也)？頌曰：
【麟】得離邪行戒者，正理云：「先<u>娶</u>妻妾.後受律儀，於自妻等亦發<u>得</u>戒…若異此者，於自妻妾非處非時等.[亦]應不犯`[補入欲字]`欲邪行戒。」
【真】言先受戒時.得律儀不者，此[S5P035]問意：先受近事戒時，於彼所娶妻室上.發得戒不。故婆沙一百二十三云：「問：若先得者，今應犯戒；若先不得，則此律儀.應從少分有情處得。」
【真】言勿但於一分等者，先受戒時，勿但於此.所娶一分妻室上.發得近事之戒，普於一切有情處.得近事戒也。
【憲】勿但於一分得別解脫`（文）`一分不得者，總發，而別發🈬sz"18"#ニハ🈮非云心歟。謂一人一人上，別別不得別解脫戒云歟。
> 【疏】 #得律儀如誓 ᅟ #非總於相續
> 【疏】釋曰：「**得律儀如誓**」者，如本受誓.而得律儀。本受誓云：我於一切有情，誓斷欲邪行罪。
【憲】本受誓云`（文）`<span class="bordb">論云</span>.普於有情相續.唯得離欲邪行戒，非離非梵行律儀故，後娶妻妾.非犯前戒.`（文）`相續者依身也，謂於一切有情依身離欲邪行.非離非梵行故，後娶為自妻.故不犯欲邪行`（為言）`.
> 【疏】「**非總於相續**」者，謂誓不言：我總於一切有情相續，離非梵行。故於有情得離邪行戒，不得離非梵行戒。故後娶妻妾，非毀犯前戒。
【麟】後娶妻妾.非毀犯前戒者，雖先於此女人上得離邪行律儀，後娶為妻.不成邪行，故不犯戒，以本立誓.唯言離邪行故。【憲】
【真】頌非總於相續者，婆沙一百二十三云：「得由別分，非總相續。」乃至云：「謂一相續.別分有多，所遮所行別故無犯。」（解云：得由別分者，此離邪行戒與離非梵行戒.受時所得.分限別故，非.離邪行與離非梵行.戒體無差.一類等故。是故論云.非總相續，相續是身也，故後娶妻.所遮所行別故，無犯邪行，即遮非梵行，即行別故無犯.即斯頌意也。)
###### G1.3.2.3.4.7.明離虛誑語
> 【疏】從此第七，明離虛誑語。**論云**：何緣但制離虛誑語.非離間語等.為近事戒？亦由前說三種因故，謂虛誑語.最可呵故，諸在家者.易遠離故，一切聖者.得不作故。復有別因，頌曰：
【憲】論云何緣但制離虛誑語`（文）`虛誑語.離間語.麁惡語.雜穢語，如第十六卷。具四緣成誑業道，一於所誑境界.異想ヲモテ云見ルヲ不スト見等，二所誑者領會也，三起染心，四者不誤也。
【憲】虛誑語最可訶故.諸在家者`（文）`〖**光云**〗婆沙一百二十三云：有作是說：離虛誑語.易可防護，非離餘三。謂處居家御僮僕等，難可遠離離間等三.及身業中捶撻等事.`（文）`〖**寶云**〗.有作是說…`（如光所引）`復有說者，作虛誑語.業道最重，餘三小輕.是故不立。有餘師說：唯虛誑語.能破壞僧，[故]立學處，餘三不爾.`（文）`
【憲】一切聖者得不作`（文）`〖**光云**〗婆沙一百二十三云：有餘復說：若諸聖者，經生不犯近事戒。聖者經生.必定遠離虛誑語，非餘語業。所以者何。餘語有三.謂從貪瞋癡生，經生聖者雖不犯從癡所生，癡.見品攝故.聖者已斷，而犯貪瞋所生，是故不立.`（文）`
【真】言亦由前說三種因故等者，婆沙一百二十三，釋第一因云：「有作是說：離虛誑語.性罪所攝.譏嫌最重，離間語等.雖性罪攝.譏嫌少輕，故不別立為近事學處。」
【真】釋第二因云：「有作是說：離虛誑語.易可防護，非離餘三，謂處<font color="#767171"><span class="borda">分居家</span></font>==[居家御]==僮僕等.難可遠離.離間等三及身語<font color="#663300">[業]</font>中捶撻等事。」
【真】釋第三因云:「有餘復說：==[若諸聖者經生不犯.立近事戒，]==聖者經生.必定遠離虛誑語業.非餘語業，==[所以者何。]==餘語有三.謂從貪嗔癡生，經生聖者，雖不犯從癡所生，癡.見品攝故.（獨頭無明.見所斷.同餘見等，為因等起.能發三語，聖必不行.為已斷故.）聖者已斷，而[S5P036]犯貪嗔所生，是故不立。」（已上論文。）
【真】更有多師，各別說因.不立餘三語業為近事戒，不能具錄。
> 【疏】 #以開虛誑語 ᅟ #便越諸學處
> 【疏】釋曰：「**學處**」者，戒名學處，所應學故。
> 【疏】「**越**」者違越。若開誑語，便越學處。被檢問時，於所犯戒.便言我不作，因斯於戒.多所違越。故佛為欲令彼堅持.於一切律儀，皆制虛誑語。
【真】然彼一百二十三文諸師.皆不言「若開誑語.便越學處」，今俱舍頌及正理等論.更別立此因（應撿）。
【麟】於一切律儀制虗誑語者，婆娑云：「有作是說：離虗誑語易可防護，非離餘三。俗處在家御僮僕等，難可遠離.離間語等三。復有說者：作虗誑語.業道重，餘三少輕，故不立。有餘師說：唯虗誑語破僧.故立學處，餘三不爾.故不立也。」
【憲】於一切律儀`（文）`〖**光云**〗第四因，八眾律儀.名為一切`（文）`.
###### G1.3.2.3.4.8.明離飲酒
> 【疏】從此第八，明離飲酒。
> 【疏】**論云**：何緣於彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：
> 【疏】 #遮中唯離酒 ᅟ #為護餘律儀
> 【疏】釋曰：遮罪雖多，飲酒過重。謂飲酒者.心多放逸，必犯律儀，為護律儀.故遮飲酒。酒無定量，少分亦醉，故佛嚴制，乃至茅端亦不許飲。
【真】言為護律儀故遮飲酒者，一百二十三云：「有餘師言：離飲酒戒.能總防護.諸餘律儀，如塹垣城.能總防護；復有說者：若不防護.離飲酒戒，則總毀犯.諸餘律儀，餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦，禀性賢善.受持五戒.專精不犯，後於一時.家屬大小.當為賓客.彼獨不往，留食供之.時至取食.醎味多故.須臾增渴，見一器中.有酒如水.為渴所逼.遂取飲之，爾時便犯.離飲酒戒。時有隣雞.來入其舍.盜心捕殺.烹煑而食，於此復犯.離殺盜戒。隣女尋雞.來入其室，復以威力.強逼交通，緣此更犯.離邪行戒。隣家憤怒.將至官司.時斷事人.訊問所以.彼皆拒諱，因斯又犯.離虛誑語。如是五戒皆因酒犯，故遮罪中.獨制飲酒。」更有多解.離飲酒因.不能繁述。
> 【疏】酒非性罪，佛教遮制不許令飲，違遮得罪.故名遮罪。
> 【疏】如殺生等，未制戒時.聖必不犯，故名性罪。性是罪故。
> 【疏】又性罪相，唯染心行。療病飲酒，不為醉亂，許無染心，故非性罪。
【暉】又性罪是染心行下，立理證飯酒遮罪攝。
【麟】酒是遮罪者，是對法師宗心，於中無性罪相故.及無染心療病等飲故。
【麟】餘部難云：若先知酒能醉亂而故欲飲.即是染心也。
【麟】又持律者言：酒是性罪，如彼尊者鄔婆離言：我當云何供給病者。世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾.釋種須酒，世尊不開故。又經生聖人不飲酒故。
【麟】對法師通云：然為病者.聽開遮罪。後於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令失念故，聖不聽飲酒。餘如疏釋。
【真】言酒非性罪等者，正理云:「性罪遮罪.其相云何。未制戒時，諸離欲[S5P037]者.決定不起，是性罪相；若彼猶行，是名遮罪。又，若唯託染污心行.是性罪相；若有亦託不染心行.是名遮罪，為防餘失.佛遮止故。」又云：「若為憍逸.或為歡娛.或<font color="#767171"><span class="borda">為</span></font>==[知]==醉亂而貪故飲，此等皆<font color="#767171"><span class="borda">是</span></font>==[託]==染污心<font color="#767171"><span class="borda">行</span></font>==[生]==，約此經中說身惡行，應知此是性罪所攝，設佛不遮亦是罪故。」
【真】新疏云：「准此論文.若染心飲酒.是性罪，又准此.染心斷草等.亦是性罪，不染心方是遮罪。」
【麟】又論云：「如契經說，窣羅.迷麗耶.末陀.放逸處，依何義說。謂醞食成酒.名為窣羅，醞餘物所成酒.名迷麗耶(餘物謂𮑱桃等)。即前二酒，未熟及已壞.不能令醉，不名末陀，若令醉時.名末陀酒(謂簡無用位重立此名也)。然以🈜rStl"corr14"#檳🈝榔及稈子等.亦能令醉，為簡彼故.須說窣羅迷麗耶酒，雖是遮罪.而令放逸.廣造眾惡，為令慇重遮斷，故說放逸處言，酒是放逸所依處故。」
【真】論釋經中.酒名末陁放逸處.云：「如契經說，窣羅.迷麗耶.末陁.放逸處，依何義說。(已上依經起問.下釋之。)醖食成酒.名為窣羅(即米麦等.如法蒸煑.和麴糵等)，醖餘==[物]==所成.名迷麗耶==[酒]==(謂諸根莖葉花果汁.不和麴糵.醖釀令成也)。即前二酒，未熟已壞.不能令罪.不名末陁，若令醉時.名末陁酒，簡無用位.重說此名(未熟已壞.不能令醉，此非所遮.不名末陁)。然以檳榔及稗子等.亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅.迷麗耶酒。」(正理有難言：此中但說末陁酒，何須別說窣羅.迷麗耶。為通此難故云：然以檳榔等.亦能令少時暫醉.而不放逸，由許食故.不成犯戒，為簡彼故.說窣羅等。)
【真】又酒名放逸處者，正理釋：「言放逸者，不顧應作==[趣]==不應作.故名放逸，是放逸因.名放逸處。」
【憲】遮罪雖多飲酒過重`（文）`異說.飲酒云性罪，出四證。
【憲】1<span class="bordb">論云</span>：諸持律者言，飲酒是性罪，如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者。世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應.皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開彼飲酒故.`（文）`〖**光云**〗第一除飲性罪證`（文）`〖**寶云**〗.佛既除性罪.皆開供病比丘，既復有病.佛不開酒，故知飲酒是性罪攝.`（文）`
【憲】2<span class="bordb">論云</span>：又契經說：諸有苾芻稱我為師，不應飲酒.乃至極少如一第端所霑酒量.亦不應飲。故知飲酒是性罪攝.`（文）`〖**光云**〗第二極少不飲證，極小不開.明知性罪.`（文）`
【憲】3<span class="bordb">論云</span>：又諸聖者雖易多生.亦不犯故，如殺生等.`（文）`〖**光云**〗第三經生不犯證，此一以理為證.`（文）`〖**寶云**〗.既殺生聖不犯，殺等是性罪，飲酒聖不犯.故亦是性罪.`（文）`
【憲】4<span class="bordb">論云</span>：又經說是身惡行故.`（文）`〖**光云**〗第四是身惡行證。經說飲酒是身惡行，若有無染心.如何名惡行。故知性罪攝.`（文）`
【憲】1<span class="bordb">論云</span>：對法師言非性罪，然為病者總開遮戒.復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故.`（文）`〖**光云**〗對法諸師通第一證.`（文）`
【憲】2<span class="bordb">論云</span>：又令醉亂量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量.`（文）`〖**光云**〗通第二證。醉亂不定.故遮極小，如性不[便].飲<u>小</u>亦醉，經遮不飲意在於茲，非言性罪.`（文）`
【憲】3<span class="bordb">論云</span>：又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故.`（文）`〖**光云**〗通第三證○少亦不飲，以如毒藥.量無定故，非為性罪.`（文）`
【憲】4<span class="bordb">論云</span>：又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故.由是獨立放逸處名，餘不立此名.皆是性罪故.`（文）`〖**光云**〗通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故，因飲酒故起身惡行.故說飲酒是身惡行，非由性罪名身惡行.`（文）`
🈜【疏】<font color="#8E0A02">`[(〔論〕－【甲】＊)]`</font>俱舍論頌疏<font color="#8E0A02">`[(論本＝卷【甲】＊)]`</font>論本第十四🈝
【麟】俱舍頌疏記