頌疏注釋對照_縮減_8-14

ᅟUpdated: 2025-07-31 18:25 俱舍論頌疏 > 【疏】No. 1823 中大雲寺沙門圓暉述【序記】No.838ᅟ俱舍頌疏序記ᅟᅟᅟᅟᅟᅟ建安沙門ᅟ法盈ᅟ修 【麟】No.841ᅟᅟ俱舍頌疏記ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ富春沙門ᅟ遁麟ᅟ述 【暉】No.839ᅟᅟ俱舍論釋頌疏義鈔ᅟ京兆西明寺沙門ᅟ慧暉ᅟ述 【真】ᅟᅟᅟᅟᅟ俱舍論頌疏抄ᅟᅟᅟᅟᅟ趙州開元寺ᅟ釋常真 【憲】No.2254ᅟ 俱舍論頌疏抄ᅟᅟᅟ 三井寺勸學院集ᅟ英憲 【正】No.2253ᅟ 倶舍論頌疏正文ᅟᅟᅟᅟᅟ 叡山沙門ᅟ源信ᅟ撰 # 【疏】俱舍論頌疏論本第八ᅟ中大雲寺沙門圓暉述 > 【疏】分別世間品第三之一 > 【疏】從此第三，明世間品。 可破壞故.名曰世，墮在世中.故名間。三界有漏.可毀壞故.有對治故.名為世間。有有漏無漏二能斷對治. 正理論名緣起品.以明緣起義故。 > 【疏】於中有二，一者明有情世間、二者明器世間。 外由內感故，所以先明能依.後明所依，先明內果.後明外果。 # A1 明有情世間 > 【疏】就明有情世間中有二，一總辨有情、二判聚差別正邪不定聚。 ## B1 總辨有情 > 【疏】就總辨有情.復分三段，一明有情生.有情(種類)緣起、二明有情住.有情由食住、三明有情沒.斷善根與續。 ### C1 明有情生 > 【疏】就初明有情生中.復分九種，一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明緣起、九明四有。 #### D1 明三界 > 【疏】此下第一.明三界者，論云：已依三界.分別心等，今次應說.三界體是何，各於其中.處別有幾.有二問。頌曰： > 【疏】 #地獄傍生鬼 ᅟ #人及六欲天 ᅟ #名欲界二十 ᅟ #由地獄洲異 > 【疏】 #此上十七處 ᅟ #名色界於中 ᅟ #三靜慮各三 ᅟ #第四靜慮八 > 【疏】 #無色界無處 ᅟ #由生有四種 ᅟ #依同分及命 ᅟ #令心等相續 > 【疏】釋曰：初一行明欲界，次一行明色界，後一行明無色界。 > 【疏】初兩句者，列五趣名。 > 【疏】梵云.那捺落迦，此云苦具，義翻為地獄，以地下有獄故.非正翻也。 言捺落迦，此云苦具.苦器.亦云不可樂.亦云非行處。 婆沙：是那落迦nāraka所趣處故，以那落迦為所有故.名捺落迦naraka。 正理：那落名人\[婆沙.㮈落名人].迦名為惡，人多造惡.顛墜其中，由如是故名那落迦趣。或近人故名那落迦，造重罪人速墮彼故。 > 【疏】言傍生者，以傍行故。〔tairyag<tiryag<tiraḥ>tiras(awry)〕 དུད་འགྲོ 正理云：彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故.🈬sz"16"#如傍蟹等🈮；又類多故，多愚癡故。 婆沙：其形傍故，行亦傍；以行傍故，形亦傍。是故名傍生。准此，即應牛馬等類亦是傍行。有說.流遍諸處；彼趣闇鈍。 昔云畜生者，從生為名，畜🈬sz"20"#.六畜也.養也。🈮 > 【疏】言鬼者，謂餘生中.憙盜他物.習慳貪等，又復[多]是他所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多性怯劣.身心輕躁，故名為鬼。 正法念經云.若人貪嫉狂奪人財.破人城郭.殺害抄掠.得財奉王大臣.轉增凶暴，墮熾然餓鬼中（文）. 【憲】又多是所祀祖宗（文）私云.於鬼種類品品也.勢力鬼住山谷居靈廟.若人不歸敬起災難.故所祭祀歟.或又祭祀得所棄食餓鬼在之.今釋顯此類歟。[婆沙12:何緣祭祀餓鬼則到.非餘趣耶...] 【麟記】婆沙問云.何故彼趣名閉戾多(preta薜荔多)(卑帝黎pitṛ).答.施設論說.如今時鬼世界主名琰魔.如是劫初時有鬼世界名粃多.是往彼生類皆名閉戾多.即是粃多界中所有義.從是已後皆立彼名。 有說：被駈伇故名鬼.恒為諸天子處處駈使.常駈走故。 雜心.從他希求名餓鬼。【憲】又多希求○（文）私云.從他求遺落等食存活類歟.【憲】又多怯劣○（文）此約卑賤形顯其類也. 有云：鬼者歸也.謂捨此身多歸於後際。 【憲】孟蘭盆經疏🈬sz"13"#（宗密云）🈮然鬼有三種：一無財鬼.不得食故。二少財鬼.少得飲食。三多財鬼.多得飲食。此三中各有三。初無財三者：一炬口鬼.謂火炬炎熾常從口出，由前生燒壞村柵.以此求財墮地獄.從地獄出墮此鬼中。二針咽鬼.謂腹大如山.咽如針孔，謂破齋夜食.盜竊眾僧之食故。三臭口鬼.謂口中腐臭.自惡受苦.以多貪名利自是非他。據此三種.寧吞鐵丸不食信施。少財三者：一針毛鬼.毛利如針.行便自刺，為貪利故.妄行針灸及刺畜生.但為求財不能愈疾故。二臭毛鬼.毛利而臭，以販賣猪羊渴爛刀剝痛楚難堪.地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼.咽垂大癭自決噉膿，由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者.一得棄鬼.謂常得祭祀所棄食故，以罪多福少.少施多慳.棄擲之物方能惠施故。二得失鬼.謂常得卷陌所遺食故，以於現財常生慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼.謂夜叉·羅剎·毘舍闍等所受富樂.類於天人.或依樹林.或住山谷.或居靈廟.或處空谷.形竪而行.屬於鬼趣。🈬sz"13"#（以上略抄）。🈮 【憲】又多怯劣身心輕躁（云云）私云：怯劣顯身劣卑形.輕躁顯內心麁動歟。金光明疏🈬sz"13"#（嘉祥云）🈮輕躁難者.謂心無主當.即是散亂煩惱，若配八難.即是世智（云云）准之可知之。 > 【疏】言人者，多思慮故.名之為人。 【憲】言人者（文）梵云末奴沙. 【麟記】言人者.多思慮者.婆沙問云.何故此趣名末奴沙manuṣya.答.昔有轉輪王名曼駄多.告諸人曰.汝等若有所作.應思惟稱量觀察。爾時諸人即隨王教.欲有所作皆先思惟稱量觀察.便於種種工巧業處而得善巧.以能用意思惟所作事故.名末奴沙。【憲】從是已來.傳立斯號。先來未立此號之時.人或相呼以為雲頸.或云多眾脛🈬sz"13"#\[(脛一作頸)]🈮.或名底落迦.或名河沙茶。有說：māna多憍慢故名之為人。以五趣中憍慢多故。涅槃云：人者.身口柔耎。莊子云：🈬sz"13"#\[(此一作北)]🈮此海若🈬sz"13"#\[(口一作日)]🈮口穿牛鼻駱馬道.謂之曰人。\[北海若曰：牛馬四足.是謂天，落馬首穿牛鼻.是謂人。]🈬sz"20"#(解云：人之生也.豈不伏牛乘馬.可定不穿絡之處也)。🈮 【憲】多思慮故（文）私云.於五趣中簡餘處云多歟。思慮者.於諸事思慮分別莫過人也.或又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云：契經說.人有三事勝於諸天.一勇猛.二憶念.三梵行（文）義章云：如雜心釋.意寂靜故名之為人.此就人德以釋也.以人能思斷絕邪念.名意寂靜（文）法苑珠林云：如婆沙論中釋人名.止息意故名為人.謂六趣中能止息煩惱惡亂之意.莫過於人.故稱止息意也（文）. > 【疏】言天者，有光明故。或復尊高.神用自在.眾所祈告，故名為天。 【麟記】言天者.婆沙問云：何故名天。答曰：於諸趣中.彼趣最勝樂善.最妙最高.故名為天。有說.光明增故名天.以彼自然身光恒照.晝夜等故。【憲】復次戲樂故名天，正理論云.天謂光明.威德熾盛.遊戲談論.勇悍凌餘。涅槃經云.天者名曰燈明.能破黑闇故.又天者名為吉祥.又復天者名曰日.有光明故。 【憲】言天者（文）義章云：如雜心釋.有光明故名之為天.此隨相釋。又云：天者.淨故名天.天報清淨故名為淨。若依地持.所受自然故名為天（文） 【憲】或復尊高○（文）尊高者.身形勝妙最尊最高.🈬sz"13"#（為言）🈮神用自在者.神通德用顯也。眾所祈告故者.諸人於諸天祈禱告啓也。 > 【疏】六欲天者。一四大王眾天。二三十三天。 【憲】六欲天者（文）於五欲妙境受快樂，故名欲天。 【麟記】初言四大王眾者.謂東方治國.南方增長.西方醜目.北方多聞.如是四王住妙高山半。若直言四王唯目四主.兼言眾者.即通所部。所部.謂七金山日月宮中四級天子，支派通標.故復言眾。 【暉鈔】四大王眾天者，王即四王，眾🈬u"dotted"#即🈮[者]類非一故.七金山日月宮四層級住者.君臣合舉。舊名四大王天.不得其眾。四王者.東方持國主.南方增長主.西方廣目主.北方多聞主也。【憲】 【憲】一四大王眾者（文）四王天委第十一卷在之. 【暉鈔】梵云忉利.此云三十三天.亦臣主合立名也。【憲】 【麟記】言三十三天者.妙高山頂四面各有八部天眾.謂金剛手等.帝釋居中.總有三十三處.故名三十三天也【憲】。梵云釋迦提婆因達羅.釋迦姓也🈬sz"20"#(此云能)🈮提婆🈬sz"20"#(天也)🈮因達羅帝.正云能天帝.昔云釋提桓因云天帝釋者.俱訛倒也。過去字憍尸迦🈬sz"20"#(此云爾見).🈮名阿摩揭陀🈬sz"20"#(此云無毒害).🈮即過去修因之處.因以為名。往昔與三十三夫人以為伴侶.有善法夫人.圓生夫人.歡喜夫人.赦支夫人.同修勝業.故生天上.有善法堂圓生樹.赦支夫人等。 > 【疏】三夜摩天，此云時分.謂彼天中.時時多分.唱快樂哉。四覩史多天，此云喜足.於五欲樂.生喜足心。五樂變化天，於五欲境.自變化故。六他化自在天，於他化中.得自在故。 【憲】此云時分.〖光云〗.夜摩天yāma.此云時分.謂彼天處.時時多分稱快樂哉（文）〖寶云〗.此云時分.受五欲境知時分故（文） 【麟記】言時時唱快樂者.謂晝夜🈬u"dotted"#八🈮[六]時唱樂也。【憲】 【暉鈔】喜足.舊名知足天。 【麟記】四都史多天者.昔云兜率陀天是也.此名知足.一切後身菩薩咸皆生彼天中.名一生。【憲】 【憲】此云喜足（文）〖光云〗.此云喜足.謂彼天處.多於自所受.生喜足心（文） 【麟記】五樂變化者.謂此天隨心樂欲受用境.即自能化種種樂具。【憲】五樂變化天（文）樂具變化天🈬sz"13"#（為言）🈮 【麟記】言於他化中得自在者.謂此天欲得受用境.便使餘劣天子等.變化種種樂具受用也。 > 【疏】第三句名欲界者，結上也。此上五趣.器及有情，總名欲界。 > 【疏】言二十者，明欲界中處有二十。 > 【疏】由地獄洲異者，明二十所由也。於上五趣.由地獄異.及由洲異，故成二十。 > 【疏】地獄有八，名地獄異。 > 【疏】一等活地獄，謂彼有情.雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹.尋蘇如本，等前活故.立等活名。 【麟記】言等活者.正理云.眾苦逼身.數悶如死.尋蘇如本.故名等活.🈬sz"20"#(新云.如謂似死也).🈮又牛頭唱活故活也。【憲】一等活地獄（文）義章云：如龍樹說.此地獄中諸受罪者.各共鬪諍.惡心熾盛手提利刀互相殘害.悶絕而死，宿業緣故凉風來吹.獄卒咄之.罪人還活.應聲即活，從此義名活地獄，多由殺生故生其中。玄賛🈬sz"13"#（六云）🈮：虛空中有大聲言.此諸有情可還等活.可還等活。次彼有情欻然復起，如前苦具.還受殘害（文）. > 【疏】二黑繩地獄，先以黑繩.秤量支體.後方斬鋸，故名黑繩。 【麟記】二黑繩者.一釋如章.又云.謂彼有情業感鐵璅.狀若黑繩鋸斬.故曰也。又彼有情所有筋脉.悉皆化作黑繩鋸斬.故曰也。【憲】義章云.以黑鐵繩拼諸罪人.悉令斷絕.故云黑繩。此地獄中苦事眾多.黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善，妄言·綺語·兩舌·惡罵·枉殺無事，或為奸吏.酷暴無道，故生其中（文）玄賛云.以黑繩拼之.或為四方.或為八方，彼既拼也.隨其處所.若鋻.若斫.若斫.若削（云云）. > 【疏】三眾合地獄，眾多苦具.俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。 【憲】眾多苦具（文）鐵繩等生苦具也. 【暉鈔】眾多苦具者.即🈬sz"13"#\[(插名二字更勘)]🈮🈬u"dotted"#插🈮[狹]名師子頭馬頭逼身。合黨.即自朋類.相殘害也。【憲】 【麟記】合黨🈬sz"20"#(上或音閤)🈮釋義如章。又彼有情將受罪時.周迊有山一時合逼.故曰眾合。【憲】義章云.於中獄卒化作種種虎狼獅子·猪羊牛犬·一切種形.殘害罪人，或復化作兩山相合，鐵輪鐵網一切苦具.治諸罪人，以眾苦具同皆合會殘害罪人.故言眾合，以其先世多殺眾生故生其中（文）玄賛云.此苦有三.兩山迫二鐵槽壓.三鐵山墮（文）又云.眾合苦相.彼有情或時展轉聚集和合.爾時獄卒兩山迫之；復令和合.置大鐵槽中壓之；復令和合.有大鐵山從上墮（文）. > 【疏】四號叫地獄，眾苦所逼.異類悲號.發怨叫聲，名為號叫。 【憲】四\[号*帝]叫地獄（文）義章云.有大鐵城.五百由旬.獄卒在中.或斫.或剝.或刃.或刺.或鞭.或打.或棒.或杵碎其頭.或驅東西，如是非一，令諸罪人發聲叫喚.名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑非法斷事.受寄不還.侵陵下劣.惱諸貧苦.或破城邑.傷害剝切.離他眷屬，或復詐善誘誑殺之.令人叫喚，故生其中（文）. > 【疏】五大號叫地獄，劇苦所逼.發大哭聲.悲叫稱怨，故名為大號叫。 【憲】五大\[号*帝]叫地獄（文）義章云.一切苦具轉重於前.獄卒於中.或驅罪人入熱鐵屋.令大叫喚，名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居眾生.或復繫閇.墜陷深坑.令大叫喚，故生其中（文）. > 【疏】六炎熱地獄，火隨身轉.炎熾周圍.熱苦難任，故名炎熱。 【憲】六炎熱地獄（文）義章云.此地獄中有二銅鑊.一名難陀.二跋難陀，熱沸鹹水涌波於中.獄卒羅剎叉諸罪人.投之於中，或投炭坑.或投沸灰.或以膿血而自煎熬，名熱地獄。以其先世惱亂父母.及諸師長一切沙門婆羅門等.令其心熱，故生其中（文）. > 【疏】七極熱地獄，若內若外.自身他身.俱出猛火.互相燒害，熱中極故.名為極熱。 【憲】七極熱地獄（文）義章云.以其先世活煮眾生.或復生🈬u"dotted"#爓🈮[爛].或以木貫生而炙之.或燒山澤及諸聚落佛塔僧坊.或推眾生令墜湯火，故生其中（文）. > 【疏】八無間地獄者，受苦無間.或無樂間苦，故名無間。 【暉鈔】受苦無間者.即約自身受苦不休息。或無樂間苦.即約無外樂間內苦.或更有受生及身形無間等也。【憲】 【麟記】言受苦無間者.謂彼苦具最極增上.逼害有情相續不斷.故名無間。【憲】 【麟記】言無樂間苦者.謂等活等七.蹔遇涼風.時時有等流樂以間其苦，今此中無.故曰也。 > 【疏】言洲異者.有四大洲。 > 【疏】一南贍部洲，此洲南邊.有贍部樹\[於此池側有贍部林]，今此洲名.或從林立名.或從果為名，名贍部洲。【麟記】瞻部州者.此土無相當.故不翻名。【憲】言南方有樹者.准下器世間中云.無熱池邊有此樹。昔云閻浮提.或云剡浮者.並訛也。【暉鈔】舊云閻浮提者==Jambudvīpa，Jambu-dīpa==.提是河名.即無熱池.四河中一數.名拔提河==\[阿利羅拔提河Ajiravatī阿氏羅筏底]hiraṇyavati有金河,熙連河,㕧羅拏伐底河==。河中有金名閻浮檀金==jāmbūnada==.河邊有林.菓大如八石瓮。新譯取樹名.瞻部洲也。【憲】【憲】此州南邊有○（文）本義抄：問.此州南邊有贍部樹歟。答.此州北邊有此樹也.於今釋者.一義云.此釋意.述此州名南贍部州之由故.此州須彌山南邊有贍部樹.故名南贍部州（為言）非謂贍部樹在所有此州南邊也。一義云.此州之中.北邊南邊.處處可有贍部樹也。故勘圓暉釋十一云.於此池側有贍部林.樹形高大其菓甘美.依此林故名贍部州.或依此菓以立州名。任今論文.明北邊有贍部樹。當卷云.此州南邊有贍部樹。指南邊有贍部樹也。故清凉大師演義抄八（上云）.若立世阿毘曇云.樹在此州之南（文） {**立世阿毘曇**：此樹生剡浮提地北邊.在泥民陀羅河南岸。} > 【疏】二東勝身洲，身形勝故.或身勝贍部，名東勝身洲。 > 【疏】三西牛貨洲，以牛為貨易，故名牛貨洲。 > 【疏】四北俱盧洲，此云勝處.或云勝生，於四洲中.處最勝故.名為勝處，生最勝故.名為勝生。 【麟記】勝身州者.梵云毗提訶州也【憲】.昔云弗婆提.及弗于逮.並訛也。 【麟記】西州.梵名瞿陀尼.此云牛貨🈬sz"13"#\[(貨下一有劫初時三字)]🈮。因高樹下有一🈬sz"13"#\[(寶一作🈮🈬sz"16"#牢🈮🈬sz"13"#)]🈮寶牛.為貨易處.故以名焉。【憲】 昔云瞿耶尼.或云劬伽尼.並訛也。 【麟記】北州.昔云鬱單越.又云鳩樓.皆訛也。彼州壽命.衣服飲食等.皆勝餘方.故曰勝處。【憲】 【憲】起世經云.閻浮提人所有市易.或以錢寶.或以穀帛.或以眾寶，瞿陀尼人所有市易.或以牛羊.或摩尼寶，弗婆提人所有市易.或以財帛.或以五穀.或摩尼寶，欝單越人無復市易.所欲自然（文）.🈬sz"20"#\[立世阿毘曇：「(其中天上.有其七市.)巷巷市鄽.寶貨盈滿.第一穀米市.第二衣服市.第三眾香市.第四飲食市.第五花鬘市.第六工巧市.第七婬女市。處處並有市官。是諸市中.天子天女往來貿易，商量貴賤.求索增減.稱量料數.具市鄽法。雖作是事以為戲樂，無取無與無我所心，脫欲所須便可提去。若業相應隨意而取，業不相應便作是言：此物奇貴非我所須。」]🈮 > 【疏】地獄及洲.合成十二，並六欲天.傍生餓鬼，處成二十。 > 【疏】若有情界，從自在天.至無間獄；若器世間，乃至風輪，皆欲界攝。 【麟記】乃至風輪皆欲界攝者，准此.至風輪即過有情界也。 【麟記】又對趣辨者.趣唯有情.界通非情，即界寬趣狹也。 > 【疏】此上十七處者.標色界也。此欲界上.有十七處.名為色界。 【暉鈔】此上者.約處所在欲界上.亦有情約處勝名上.後釋勝也。【憲】 > 【疏】三靜慮各三，第四靜慮八者，列十七名也。謂三靜慮.處各有三，第四靜慮.處獨有八，合成十七處.器及有情，總名色界。 > 【疏】第一靜慮.處有三者。一名梵眾天，大梵天王.所領眾故。二名梵輔天，衛侍梵王.為臣輔翼故。三名大梵天，廣善所生.故名為梵，此梵即大.故名大梵。由彼獲得中間定故.最初生故.最後沒故.威德等勝，故名大梵。 【麟記】言梵眾者.正理云.大梵所有所化所領.故名梵眾。梵輔者.於大梵前行列侍衛.故名梵輔。【憲】 【暉鈔】廣善所生.即是無尋有伺定業，又准下文.修四梵福量得生也。【憲】第十八卷云：一為供養如來馱都.建卒都婆於未曾處；二為供養四方僧伽.造寺施園.四事供養；三佛弟子破已能和；四於有情普修慈等（文）. 【麟記】言獲得中間定者.謂中間禪.梵王所得.以無尋故勝下界.有伺故未及上.故名中間。【憲】 【麟記】言最初生故最後沒故者.謂劫初時梵王最前生.劫壞時最後而沒也。【憲】 【憲】威德等勝故（文）🈬古抄🈮云.威德等勝也.等者.指梵輔天也.或擧威德等取諸餘德也🈬sz"15"#（以上）🈮 > 【疏】第二靜慮.有三天者：一少光天，於二禪內.光明最少，故名少光天。二無量光天，光明轉增.量難限故，名無量光天。三極光淨天，光明勝前.遍照自地，故名極光。 > 【疏】第三靜慮.有三天者：一少淨天，意地樂受.離下喜貪.故名為淨，於第三禪中.此淨最少，名為少淨。二無量淨天，此淨轉勝.量難限故，名無量淨天。三遍淨天，此淨周普.故名遍淨。 > 【疏】第四靜慮.有八天者： > 【疏】一無雲天，此下空中.天所居地.如雲密合，故說名雲.雲是龍氣也.下天事也，上天地似雲.云雲地，此上諸天.更無雲地.謂彼天處.無總地形.但如眾星.居處各別.在無雲首，故名無雲。 > 【疏】二福生天者，更有異生勝福方可往生故，說名福生。 【麟記】更有異生勝福方可者.謂此方所中有勝福者.彼往生故。 > 【疏】三廣果天，於色界中.異生生中.此最殊勝，故名廣果天。 【麟記】言異生生中此最殊勝者.謂上五天唯聖者居.此廣果天於異生中最勝.非於聖天中勝也。 > 【疏】四無煩天，煩謂煩雜.於無煩中.此最初故.得無煩名。 雜修靜慮是勝功德，非下中品所攝，唯有上下.上中.上上.上勝.上極，故唯有五。 【麟記】已上三天凡聖雜居.此下明五淨居天.謂由雜修靜慮五品差別.故感五淨居天。 【麟記】言淨居者.謂離欲諸聖.以聖道水濯煩惱垢.故名為淨.淨身所止.故名淨居；或住於此窮生死邊.如還債盡.故名為淨.淨者所住故名淨居；或此天中無異生雜.純聖所止故名淨居。 【麟記】初無繁者.繁謂繁雜.或謂繁廣。無繁雜中.此最初故；繁廣天中.此最🈬sz"13"#\[(初論作劣)]🈮初故，說名無繁。解云：前言繁雜.即見修二性煩惱雜故，後言繁廣.即雜修靜慮五品不同.名繁廣也。或名無求.不求趣入無色界故。 【暉鈔】無煩者.上五天皆名無煩.唯聖居故.以在無煩首故。正理論作此繁字。或名無求.不求入無色定故；亦名淨居.下地煩惱已斷名淨.淨身所居.名淨居也。【憲】 > 【疏】五無熱天，已得雜修上中品定.能善伏除上中品障.意樂調柔.離諸熱惱，故名無熱。 【麟記】言無熱者.或令生下煩惱名熱.此初遠離.得無熱名；或復熱者熾盛為義.謂上品雜修靜慮及果.此猶未證.故名無熱。【憲】 【暉鈔】已得雜修上中品定者.准下文.雜修有五品.謂下品中品上品上勝品上極品.得上中品定除上中品障.約此立名也。 【憲】🈬本義抄🈮.問.上中品障者.指上中二品歟。答.五品雜修意者.唯就上品中分別之也。所謂：一上下品.無煩天業因；二上中品.無熱天業因；三上上々品.善現天業因；四上勝品.善見天業因；五上極品.色梵天業因也。故🈬婆沙論云🈮.雜修意是勝功德.非下中品所攝.唯有上下·上中·上上·上勝·上極.故唯有五（文）🈬sz"15"#（以上）🈮 > 【疏】六善現天，已得上品雜修靜慮，果位易彰.故名善現。 > 【疏】七善見天，已得上勝雜修靜慮，雜修定障餘品至微，見極清徹故.名善見天。 【麟記】言雜修定障餘品至微者.謂五品定障也.除四品唯最下品在.名為餘品至微也。 > 【疏】八色究竟天，有色天中.更無有處能過於此，名色究竟。 【麟記】言有色天中至過此者.謂簡無色.故言於有色天中最勝。又云.或此已對治眾苦所依身🈬sz"13"#\[(最勝論作後)]🈮最勝邊.是名色究竟。 > 【疏】此五天名淨居天，唯聖人居.無異生雜，故名淨居。 【暉鈔】餘品至微者.有上極一品定障.名餘品也。【憲】 【憲】故名淨居（文）光引🈬正理云🈮.離欲諸聖.以聖道水灑煩惱垢故名為淨.淨身所止故名淨居.或住於此窮生死邊.如還債盡故名為淨.二者所住故名淨居.或此天中無異生雜.純聖所止故名淨（文）. > 【疏】於色界中，立十七天.依經部宗也。西方師說色界十七。 > 【疏】若薩婆多宗.唯立十六天。除大梵天，謂梵輔天.中有高臺閣.名大梵天.一主所居.更無別地，如世尊處座.四眾圍遶，故不立大梵天也。除無想天者，謂廣果天中.有高勝處.名無想天，非別有地.故不立也。是迦濕彌羅國諸論師說也。 【憲】更無別地（文）薩婆多宗意.立十六天.不立大梵無想.一地同處無別地故也。 【麟記】言除無想天者，正理云：無想天即廣果繫業果.故不應別立為一天處。然梵王是一.要依同分立天處名.非一梵王可名同分，故與梵輔合立為一天處，高下雖殊.然地無別。【憲】故婆沙云.迦濕彌羅諸論師說.初靜慮地.唯有二處。 【暉鈔】有部要依同分方立天處.大梵居獨一.又無別處.故不立大梵及無想天也。 > 【疏】經部師.立大梵天者，謂大梵王.與梵輔等.處雖不別，身形壽量.皆不等故.梵補天壽量一劫.身量一踰繕那.大梵天壽一劫半.身量一踰繕那半，故須別立。此經部宗.除無想天者，以無想天.與廣果天.身壽等.壽五百劫.身五百踰繕那，所以無想攝入廣果.更不別立。 > 【疏】若上座部，亦立大梵天，由身壽不同故；亦立無想天，謂與廣果.因果別故.即無想無心定為因.無心為果，廣果有心定為因果.因果俱以有心無心為別。由此色界.即有十八天。是室利羅多說也。光寶並引正理云：上座色界立十八處。大乘十八.雜集論同此.瑜伽去無想加自在宮。 > 【疏】無色界無處者，明無色界都無處所，以非色法.無方所故。空無邊等之處言者.以眾同分及與命根名處.非方處名處。 > 【疏】由生有四種者，此明無色雖無處所，由異熟生.勝劣有殊.差別有四。 > 【疏】一空無邊處天，修此定前.於加行位.厭有色身.思無邊空.作空無邊解，名空無邊處。 【憲】一空無邊處天（文）二十八卷云.謂修定前起加行位.厭色境故.作勝解想.思無邊空.加行成時.名空無邊處（文）. > 【疏】二識無邊處，厭\[(先＝前為【甲】)]先外空.復思內識.作識無邊解，名識無邊處。 > 【疏】三無所有處，次厭無邊識.思無所有.作無所有解，名無所有處。 > 【疏】四非想非非想天，謂此定體.非前七地麁想.名為非想，若想全無.便同癡暗.有細想故.名非非想。 > 【疏】前三無色.從加行立名；第四無色.當體受稱。 > 【疏】又論云：復如何知彼無方處。🈬sz"22"#(問也)。🈮謂於是處.得彼定者，命終即於是處生故[論：無色…即於死處而受生故.(婆沙餘師)]；復從彼沒生欲色時.即於是處中有起故。 > 【疏】解云(*答前問也*)：謂於是處得彼定者，謂隨何等洲.修得無色定處也.欲界九處色界十六處，即於修定處.命終受無色界生.若生無色皆於欲色命終處生。後時從無色沒.生欲色時，還即於過去.修得定處.中有起故.即於前生死處而中有現前傳識。明知無色.無方所也。今釋當光初釋也。*光.*（初）釋言是處者.於欲色界隨其所應得彼定處。 光.第二釋.復從彼沒生欲色時.即於應所生處中有起故.🈬sz"20"#此同婆沙正義。問：無色界歿生欲色界者，既隨當生處中有現前。彼無往來，何用中有？答：彼先已造感中有業，雖無往來，亦受中有。業力所引，必應起故。光師又解:「欲色四生.要由中有.而生方便.隨染受生.」]🈮 > 【疏】依同分及命.令心等相續者，明無色界所依也。欲色有身.心依身而轉，無色無身.心依同分及命根轉。.無色命等從勝定生.強故從之而轉。經部師說.無色界心等相續無別有依。若欲色界身勝.心依身轉也。又欲色界同分及命.此二依色轉，無色同分及命自相依.欲色同分及命不相依者.以二劣.不如無色也。\[命根依二法轉.一色.二心.]\[此定中.都無有識.非無壽煖]\[🈬sz"20"#u"single"#識🈮🈬sz"20"#.🈮🈬sz"20"#u"single"#壽煖🈮] > 【疏】問：何故名欲界等。 s193所說三界云何建立… > 【疏】答：界是總名.欲等是別，以別依總.名欲界等。具足應言：欲所屬界.名為欲界，色所屬界.名為色界，無色所屬界.名為無色界。略去所屬字.但名欲界等。 【麟記】言界是總名者.謂界名通欲色等三.故是總。欲色等名互不相通.故是別號。以別標總.名欲界等。界義如前解。 【憲】界是總名（文）光.言界者.或是持義.或種族義。界者.有三義.一族義.族謂種族.謂三界繫法不同各有種族也。二持義.持謂任持.三界法各自任持不相雜亂。三性義.性謂體性也.三界一一各有自體性故。可思之。義章云.經名為界.亦名為性，界別名界.性別名性，諸法性別.故名為界（文）神.又二十居止是欲之界.名為欲界，此界力能任持欲.欲從所持為名，故名欲界。色無色界約義而辨.應知亦爾（文）. 【麟記】言色者.變礙義。無色者.論云.彼體無色.立無色名.非彼但用色無為體🈬sz"20"#(解云謂有四蘊為無色界體故用無色為體即無色界總無體故耳)。🈮 【憲】欲所屬界○（文）此是論初解也.光.欲是能屬.界是所屬，能所合論故名欲界。以欲強故且別言欲.即以別標總界也。如人所屬縣.人是能屬.縣是所屬（文）論下文云.又欲之界.名為欲界（文）光.第二解約依主釋.此界是欲之界.故名欲界（文）初解第六囀依主釋.第二解第七囀依主釋也。 > 【疏】如言胡椒飲.及金剛環，飲與環俱是總名，胡椒金剛.並為別稱，以別依總名胡椒飲.及金剛環，具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環，略去所屬字.但名胡椒飲等。況法可知。 【憲】如言胡椒飲（文）光.飲中有胡椒名胡椒飲.環上有金剛寶名金剛環.具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環（文）寶.如飲中有胡椒.胡椒屬飲義.鐶上有金剛.金剛屬環義.由此飲名胡椒.鐶名金剛（文）. > 【疏】問：此中欲言.為說何法。答：略說段食.婬所引貪🈬sz"22"#(解云：婬貪食貪.名之為欲耳也)🈮。 【暉鈔】欲界貪心名欲，境非是欲.能生欲故名欲。色界色勝不能生欲.不得名欲。五蘊名界.欲屬此五蘊.或界能生欲.名欲界。色無色界.准此釋。【憲】 【暉鈔】無色即四蘊.無色界即屬四蘊法.第六轉聲；若欲之界.即第七轉聲也。 > 【疏】如經頌云：世諸妙境非真欲.真欲謂人分別貪，妙境如本住世間.智者於中已除欲🈬sz"22"#(此頌是佛說，舍利子為人誦，意取貪心名欲.非境也)🈮。 【憲】如經頌言（文）寶.此頌是舍利子對外道說。外道計.欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外道.第二句述自宗.後兩句釋非境因也（文）. 【暉鈔】初行頌.初句非外境名欲.第二句辨自宗.後二句釋外境非欲所以。後二頌.皆是前兩句牒.後兩句破也。 【麟記】頌言妙境者.光. 問.何故名妙.答.如婆沙一百七十三.一解云.「復次.諸欲下賤.而🈬sz"13"#\[(躭論作貪)]🈮躭欲者分別增益.取為淨妙.故說名妙。」問.何故但言五妙欲境.不言法🈬u"dotted"#境🈮耶.答.如婆沙云.意所識法.何故不立妙欲耶.答.皆是愛所緣者立妙欲.意所識法有非愛所緣.故不立妙欲。（文）【憲】 【麟記】准正理立三界云.若界有色有欲境名欲界.或有色無欲境名色界.或二俱無名無色界。 > 【疏】邪命外道.便詰舍利子言：若世妙境非真欲.真欲謂[說欲是]人分別貪，苾芻應名受欲人.起惡分別尋思故🈬sz"22"#(解云：此外道意.取外境為真欲體，不遠而住，難舍利子也)🈮。 【憲】邪命外道（文）神.尼揵子裸形邪命外道.詰尊者舍利子（文）. 【暉鈔】邪命外道.即是舍利弗舅。舍利弗於馬勝比丘言下得初果.後見佛得第四果。梵云舍利弗呾羅śāriputra.今言舍利弗訛也.śāri舍利此云鶖.即百舌鳥.是母名.putra弗呾羅云子.以母辨才如鶖鳥.此是彼子故以名焉。【憲】 > 【疏】若世妙境是真欲.\[說]真欲非人分別貪，汝師應名受欲人.恒觀可意妙色故🈬sz"22"#(解云：此外道師.實觀可意色，舍利子報言：汝師實觀可意色.而不名受欲人，明知真欲是貪.非關外境。外道於是.默然而去也)🈮。 【暉鈔】問.三界為一為多.答.三界無邊.如虗空量。問.世界為橫為堅.答.有二說.一云.世界橫.一說竪.所以有欲色上下二界竪也。 【麟記】問.三界者為一為多.答.論云.三界無邊.如虗空量.故雖無有始起有情.無量無邊佛出於世.一一化度無數有情.令證無餘般涅槃界.而不窮盡.猶若虗空。【憲】 【麟記】又論云.世界當言云何安住.當言傍住。故經言.譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下澍.如是東方無間無斷無量世界或壞或成.南西北方亦復如是。不說上下。有說.亦有上下二方.餘部經中說🈬u"dotted"#有🈮十方故.色究竟上復有欲界.於欲界下有色究竟。【】光.說一切有部答.說有八方世界傍住.經中既說四方.不說上下.明知傍布，經說四方攝四維也（文）有說亦有上下二方（文）. s193所說三界云何安立…有說：上下重累…有餘師說：隣次傍布。 【憲】一日月所照事.光.一日月所照名一世界.千世界有一梵王.梵王通為千世界主（文）. 【麟記】若有離一欲界貪時.諸欲界貪皆得擇滅，色無色界應知亦爾。若發神通.但往自界不往他界。【憲】 【暉鈔】問.若離此欲界貪.諸欲界貪皆得永離否。答.皆得永離.以同修欲界故也。【憲】 問.初定發五通.能遍至一切欲界不。答.不能至餘欲界.即至自欲界也。 #### D2 明五趣 > 【疏】從此第二明五趣。論云：已說三界.五趣云何。頌曰： > 【疏】 #於中地獄等 ᅟ #自名說五趣 > 【疏】 #唯無覆無記 ᅟ #有情非中有 > 【疏】釋曰：前兩句.列五趣名，下兩句.諸門分別。 > 【疏】於中地獄等.自名說五趣者，於三界中.三界體廣.有地獄等.說名五趣。謂前所說.地獄傍生·鬼及人天，是名五趣。 正理云.善染無記有情無情及中有等.皆是界性。 > 【疏】唯無覆無記者，三性分別。此五趣體.不通善染.*外器中有*.此四類但是三界.唯無覆無記，過去業所招.是異熟生無記.趣唯有情。若通善染.五趣便相雜，謂一趣中.具有五趣業煩惱故。亦不通外器.以外器中通於五趣.共受用故。 問.何故趣體不通長養。正理云：若通長養，身在欲界.修得天眼是長養性，應即是天趣攝.非人趣收，趣應雜亂。 > 【疏】有情非中有者，五趣唯是有情數攝.體非中有。趣是所往.中有是能往.是趣方便.故中有非趣也。施設足論.作如是說：四生.婆沙初師：唯異熟蘊以為自性.攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有。🈬sz"22"#(解云.中有是化生故.四生攝。是能往故.不是趣攝也。)🈮\[四生唯異熟生。(四有)此四有幾染污.幾不染污？答：皆通二種。生有心唯染污。生有：結生時五蘊四蘊為性。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。] 【麟記】言中有非趣攝者.以中有趣方便.故非趣攝.故論云.契經亦簡中有異趣.謂經言.有七種有.謂地獄有傍生有餓鬼有.天有人有.業有中有。既於五趣外說中有.故知不是趣攝。 【麟記】有說：諸趣或體相雜.異趣相因而生子故🈬sz"13"#，🈮如魚身者.鹿子仙人🈬sz"13"#.🈮自昔傳聞.其類無量，一身兩趣.故有相雜。正理破云.彼說不然.自業趣定.而彼生緣有種種故。如菴羅女因樹而生.喬答摩宗因日光起，故相因有.非證雜因。鹿子仙人魚身者等.滿業異形相不同.其實是人.故趣無雜。 【麟記】問.阿素落何趣攝。且釋名者.素落是天之異名.阿之言無.以多謟誑無天行故.名曰非天.如人不仁亦名非人。瑜伽佛地論說為天趣.雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣.伽陀經鬼畜天三趣，有云.羅睺阿修羅是師子兒.畜生趣攝。.毗摩質多羅阿修羅王.天女生。慈恩師依瑜伽佛地為正。婆沙.有說是天趣攝.評為鬼趣攝.雜心解亦同，又云.亦不同立為第六趣.無經說故。暉.天趣攝為正，以身形同天，如世羅非人生.身形同人即人趣攝。梵云阿索落.此云非天.多行諂誑.非天行也。憲.阿索羅者.其性諂曲憍慢無入正性離生.若天趣攝者.寧無入聖義耶。 【麟記】問：五趣形狀言語如何。答：天形上立皆作聖言。人形現見.劫初時人皆作聖言.後隨處別作種種語。鬼劫初時亦作聖言.後隨處別言語不定。傍生身形現見.劫初皆作聖言.後隨處別。地獄有情其形如人.初生皆作聖言.後受苦已出種種苦聲。此毗婆沙意解。 【暉鈔】大眾等四部.說五趣體通善染.若通善染.過如疏述。 【憲】若通善染趣便相雜（云云）🈬本義抄🈮.問.婆沙有說趣體通三種🈬sz"15"#善染無記🈮云師意.會趣雜亂過云：若以成就則有雜亂.若以現行則無雜亂.謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行.於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。○（文）如何。答：未得其意。於他化自在天等造地獄等業之時.可起彼業能潤煩惱故，設雖約現行爭可遁趣雜亂過哉。難云.三界體廣通善染汚.五趣體例亦可同。答.光師所引婆沙論中云：然由煩惱界有差別.由異熟蘊趣有差別.是故趣體唯是異熟（文）由煩惱繫縛論三界差別，故三界體雖通善染汚.無界雜亂過也🈬sz"15"#（以上）🈮🈬古抄🈮云.趣所往故.不攝能往善染業也，界分齊義.故於欲界有三界業.隨應可攝三界也。 > 【疏】上來所明，五趣不通善染外器中有，明知界寬趣狹，以彼善染外器中有.三界攝故。由此理故，若是趣體.必是界攝，自有是界而非是趣.謂善染等。 #### D3 明七識住 > 【疏】從此第三.明七識住。論云：即於三界及五趣中，如其次第.識住有七。其七者何。頌曰： 【暉鈔】即於三界及五趣中者.七識住更狹.於五趣中取人天二趣少分為七識住.故云即於三界及五趣中也。【憲】 > 【疏】 #身異及想異 ᅟ #身異同一想 > 【疏】 #翻此身想一 ᅟ #並無色下三 > 【疏】 #故識住有七 ᅟ #餘非有損壞 > 【疏】釋曰：身異及想異者，是第一識住，謂人趣全.天趣一分。故論云：契經中說.有色有情.身異想異.如人一分天，是第一識住。一分天者.謂欲界天.及初靜慮.除劫初起🈬sz"22"#(解云.如劫初起.是第二識住.故今除也，次即辨之)🈮. > 【疏】言身異者.種種顯形.狀貌異故，彼由身異.或有異身.故名身異。言由身異者.約體以明，言有異身者.據成就說。此同舊解。 > 【疏】言想異者.苦樂捨想.有差別故.初靜慮中除其苦受，彼由想異.或有異想.故名想異。言由想異者.約體以明，言有異想者.據成就說。或習想異.今成性故.亦顯有情.異想為體。 > 【疏】第二句者.是第二識住，於初靜慮.取劫初起。故論云：有色有情.身異想一，是第二識住，如梵眾天.謂劫初起🈬sz"22"#(解云.理實亦取梵王梵輔.唯言梵眾天者.舉初攝後)🈮。所以者何。以劫初起.彼諸梵眾起如是想：我等皆是.大梵王生。大梵爾時.亦起此想：是諸梵眾.皆我所生。同想一因.故名想一。大梵王身.其量高廣，容貌威德.言語光明.及衣冠等事.一一皆與梵眾不同，故名身異。🈬sz"22"#(已上論文)🈮 光.正理二十二云.豈不梵眾言我從彼生.而大梵王言.我能生彼想即有異.如何言一。此責非理.梵眾梵王同執一因而生想故.或緣所化想是一故。解云.同執一因.同緣所化.想無別故.與此論意同（文）. > 【疏】問：何故梵王梵眾.起一因想。 > 【疏】答：謂大梵王.於劫初時.獨一而住.更無侍衛，遂發願言：云何當令諸餘有情.生我同分。時極光淨天.言極光淨者.舉後顯初.見已悲愍，從彼處沒.生為梵眾。梵王纔發願.見有天生.彼纔發心眾便生故謂己所化.非速歿故.或愚業果感赴理故.或見己身.形狀勢力壽威德等.過餘眾故.，故大梵王起如是想：我能生也。 > 【疏】彼諸梵眾.初見大梵威德特尊.即初生時見梵王，又憶念知先因梵王發誓願故.我來生此，是故梵眾起如是念：我等皆是大梵王生。由見梵王.處所形色.及神通等皆殊勝故，又觀大梵先時已有.己及餘天後方生故.彼不能見從上地沒.依初靜慮發宿住通.不能了知上地境故。正理🈬sz"21"#論云🈮.謂諸梵眾初下生時.見大梵王威光赫烈，雖懷敬恭欲往親承.威光所逼未果前詣，於茲荏苒遂致多時(生已未敢共居.復經十劫).後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事.憶念此生前所更事，後能了達眾下生前獨有梵王及心所願.（文）.此釋意云.諸梵眾從極光淨天沒.初生梵眾天時.見大梵威光。遂經多時後親近之，能憶知初受生時先所見事.後重見時。復起宿住通.了達梵眾未下生前.大梵王獨起「當令謂有情生我同分內」之心願（此據大梵推知所願，非憶前生上地所了）。🈬sz"20"#何處曾見梵王等.論出三解.光引正理婆沙多釋。🈮 【麟記】舊云：此中且以梵王對梵眾明其身異.梵補梵眾當處相望亦有身異.故顯宗云.身異者.欲界初靜慮中.有表無表尋伺多識為因感身.有差別故.🈬sz"20"#(准此.約初禪當處相望.亦為異身耳.)🈮極光淨天等.無彼因故。 【憲】大梵王身○與梵眾不同（文）🈬本義抄🈮.問.第二識住身異者.初靜慮三天相望.論身異義歟。答.當處相望論身異義也。付之.今🈬論云🈮.大梵王身○與梵眾不同故名身異（云云）如此文者.初靜慮三天相望論身異義🈬sz"13"#（見）🈮如何。答：光法師釋.第三身一想異識住云.言身一者○（文）如次下所引.此則第二靜慮名身一.既當處相望論之.准彼思之.於初靜慮名身異.當處相望論之云事必然也。但於論文者.光釋會云.言身異者.梵王梵眾其身各異.故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異.梵補梵眾當處相望身亦有異（云云）難云.自本當處相望論身一異者.設雖一往.何論中以大梵王望梵眾明身異義哉，是以於第二靜慮第三靜慮.異天相望.假不論身一異哉。答.以梵補與大梵同一地攝.梵王梵眾王臣相雜一處與住.故異天相望且論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義.故假不明三天相望論身一異之義也.故惠暉釋如次下引之🈬sz"15"#（以上🈮🈬sz"15"#本義抄🈮🈬sz"15"#）🈮. > 【疏】翻此身想一者，此一句中.有兩重識住。 > 【疏】言翻此者，謂翻上身異想一.應言身一想異，是第三識住。故論云：有色有情.身一想異，如極光淨天，為第三識住。🈬sz"22"#(解云：理實亦攝少光🈮淨🈬sz"22"#天.無量光天，唯言極光淨者.舉後攝初也)🈮.彼天中.無有表業等為因所感差別身形。 > 【疏】彼天顯形.狀貌不異.故名身一.當處相望.不約上下，樂非苦樂.二想交參.故名想異。三受明義.喜亦名樂。受想相應.說名樂想等。 > 【疏】傳說，彼天厭根本地喜根已.起近分地捨根現前，厭近分地捨根已.起根本地喜根現前；如富貴人厭欲樂已.便受法樂，厭法樂已.復受欲樂。 > 【疏】身想一者.是第四識住，論云：有色有情.身一想一.如遍淨天，是第四識住🈬sz"22"#(解云：理實亦攝少淨天.無量淨天，唯言遍淨天者.舉後攝初也)🈮。 > 【疏】言身一者.狀貌不異。言想一者.唯樂受想。 經部問.豈不此天亦有近分中捨.何言想一。答.以樂寂靜曾無厭時.喜則不然擾動心故。 【暉鈔】經部釋：火災壞初定，二定中有新生天子未了火災成壞.謂燒二定.有火來想及怖想，舊生天子已了火災成壞.有不來想及不怖想，二定言想異也。🈬sz"20"#\[若俱舍師救.第二定中喜擾動故.見下火災怖不怖想.第三定中樂凝靜故.雖見水災而不生怖.由不怖想言想一。《瑜伽論記》：「火災從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。」]\[婆沙：於厭以怖聲說。]🈮 > 【疏】又論云：初靜慮中.由染污想.故言想一。第二靜慮.由二善想.故言想異.是定心故。第三靜慮.由異熟想.故言想一.🈬sz"22"#(解云：此文結上.簡差別也。由染污想者.謂同想一因.是戒禁取也。由異熟想.謂樂受想.業所招故)🈮。 > 【疏】並無色下三者.除有頂也。謂空處是.第五識住，識處是第六識住，無所有處.是第七識住。 > 【疏】故識住有七者.總結也。言識住者.識所樂住.於生處所攝五蘊中不別分析.總生喜染.若欲色界五蘊為體.若無色界四蘊為體.論.謂彼所繫五蘊四蘊.正理有餘師許唯有情數.光暉以為正。識愛自身.如人見財.且救身不救舍宅.故外色行二蘊非識住也。 > 【疏】餘非有損壞者.簡非也。餘謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天，此等諸處.皆非識住。 > 【疏】言有損者.簡三惡趣也。謂三惡趣.有重苦受.能損於識。 > 【疏】言有壞者.簡第四禪.及有頂天也。謂第四禪.有無想定及無想事，有頂天中.有滅盡定，能壞於識.令相續斷，故非識住。 > 【疏】又論云：復說，餘處有情.心樂來止，若至於此.不更求出，故說名識住。於諸惡處.二義俱無；第四靜慮.心恒求出\[樂遷動故.識不安住]，謂諸異生.求入無想🈬sz"20"#\[或樂入無色，或樂入無想，🈮🈬sz"20"#u"single"#或樂令識滅🈮🈬sz"20"#]🈮，若諸聖者.樂入淨居或無色處，若淨居天.樂證寂滅；有頂昧劣.故非識住🈬sz"20"#\[極寂靜故，心微劣故，🈮🈬sz"20"#u"single"#識不樂住🈮🈬sz"20"#]🈮🈬sz"22"#.(解云：於第四禪.無雲福生廣果三天.通凡聖居，若是凡夫.求入無想，若是聖者.樂慧者.求入淨居，樂定者.求入無色。餘可知也)🈮。 ------------- #### E1.1.1.4.明九有情居 > 【疏】從此第四，明九有情居。**論云**：如是分別七識住已，因茲復說九有情居，其九者何？頌曰： 義章云.有諸外道總計眾生以為神我.擇善而居.佛為破之.故說斯九是眾生居.非我居也.（文）.寶.九有情居非經所說.因釋經中說七識住.故便釋也（文）. 正理論云：由識愛樂住著.名識住。有情居即於自依止身.愛樂愛住。有情是假.居謂所居五蘊實法.假居於實.有情之居名有情居。故正理云.以有情類.於自依身愛住增強.非於處所，又於處所立有情居.則有情居.應成雜亂。 取自有情法.非取他身非情中有。言生已名有情居.故有情居不攝中有。又諸中有.非久所居.故諸有情不樂安住。.以樂求生處故也。 > 【疏】 #應知兼有頂 ᅟ #及無想有情 > 【疏】 #是九有情居 ᅟ #餘非不樂住 > 【疏】釋曰：前七識住，兼有頂天及無想處，是名為「九」。諸有情類.唯於此九.欣樂住故，立有情居.有頂天及無想處.此二不立識住者.以有壞識法故.識昧劣故。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂： > 【疏】1.諸惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之令住，故彼如牢獄，不立有情居。 > 【疏】2.第四靜慮.除無想天.所餘八天.不樂安止，非有情居，如識住釋。 #### E1.1.1.5.明四識住 > 【疏】從此第五，明四識住。**論云**：前所引經.說七識住，復有餘經.說四識住，其四者何？頌曰： > 【疏】 #四識住當知 ᅟ #四蘊唯自地 > 【疏】 #說獨識非住 ᅟ #有漏四句攝 正理云：馳流生死.唯識非餘，外道執此為我.佛為破彼,顯識依他.體不自在，(破彼我見，立四識住，識非所住)。 > 【疏】釋曰：言「四識住」者，標名也；「當知」兩字，流入下句。 > 【疏】如經說言：識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住。 > 【疏】「四」是所住，「識」是能住，識所住故，名「四識住」。 > 【疏】「當知四蘊」者，辨體也。 > 【疏】色受想行，名為「四蘊」。有漏四蘊，為識住體。 > 【疏】「自地」者，唯取自地四蘊為體.自地自身。以自地蘊.愛所攝受，識隨愛力.依著於彼，得名識住。若於他地，無愛攝受，故非識住。故**論云**：非於異地色等蘊中，識隨愛力.依著於彼。 所依(謂識俱生依.同時助伴.令識起故)\[現在].\[正理論雖破所依義，大義無差。] 所著(謂識所著境.通俱不俱.引識起故)\[過未]. 具二助能.故名識住。 正理：由但色等於三時中與續有識為助伴故；識雖過未.望續有識.少有助能，而俱生中.全無助力.不俱起故。 義章云：依下地身起上心時.下地之身應非識住（文）.正理：自身色等.雖在去來與識疎遠，而於現在.與續有識.極相親近，由種類同.亦名識住，如現在世異心無心兩位自身色行二蘊\[設於爾時.起同分識.定能為住.餘緣礙故.識暫不生，非彼爾時無識住相，去來色等.理亦應然].由此色等.自相續中.三世所攝.皆名識住。 > 【疏】「說獨識非住」者，此明識蘊非是識住。謂此識蘊，是能住識，不可能住立為所住，故識非識住。**論云**：非能住識.可名所住，如非即王.可名王座；或若有法.識所乘御，如人船理，說名識住，非識即能乘御自體，是故不說識名識住。毘婆娑師所說如是。（**解云**：王喻能住識也，王座喻所住四蘊也；如人船理者，人喻識蘊，船喻色等四蘊，義可知也。） > 【疏】又佛意說，此四識住.猶如良田，總說一切有取諸識.能取三有.猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是（已上論文）。 > 【疏】「有漏四句攝」者，明同異也。 > 【疏】同者，此四識住.與七識住，俱有漏攝。 > 【疏】異者，四句分別。謂四識住，位寬體狹。通惡趣等.於地獄中愛自身.或貪樂等(涼風觸身)，故位寬也；非識蘊，故體狹也。若七識住，體寬位狹。通識蘊為體，故體寬也；非惡趣等，故位狹也。互有寬狹，得成「四句」。 立七識住.由與識為因為果.展轉相資.識隨樂住，前後相望. 立四識住.由與識俱行親近和合能為助伴. > 【疏】1有七識住，非四識住，謂七中識。以七中攝，是七識住；以識蘊故，非四識住。 > 【疏】2有四識住，非七識住，謂三惡趣.第四靜慮.及有頂天.中有，受等四蘊\[除識餘蘊]。以四蘊故，是四識住；惡趣等故，非七識住。 > 【疏】3第三俱句者，謂七中四蘊。 > 【疏】4第四俱非句者，謂除前相，即前惡趣等中.識蘊是也。惡趣等故，非七識住；以識蘊故，非四識住。 【憲】及有頂天中有受等四蘊（文）四識住攝中有.今疏釋移論「及有頂中除識餘蘊」之文.故可訓「及有頂天中.有受等四蘊」也.中有不可得意🈬sz"13"#（以上.🈮🈬sz"13"#本義抄🈮🈬sz"13"#）🈮或本中有有字無之。 #### D6 明四生 > 【疏】從此第六.明四生。論云：於前所說諸界趣中.五趣攝不盡四生，應知其生.略有四種.光記取婆沙初師：唯異熟蘊以為自性。何等為四.何處有何🈬sz"22"#(此有兩問)🈮。頌曰： > 【疏】 #於中有四生 ᅟ #有情謂卵等 > 【疏】 #人傍生具四 ᅟ #地獄及諸天 > 【疏】 #中有唯化生 ᅟ #鬼通胎化二 > 【疏】釋曰：前兩句答第一問.下四句答第二問。於中有四生者.標數，於三界中生類有四生也。或多生類.故名眾生。 > 【疏】有情謂卵等者.列名。謂諸有情類有四種生：卵生.胎生.濕生.化生。 > 【疏】如孔雀等.生從卵㲉.是名卵生；如牛馬等.生從胎藏.是名胎生；如飛蛾等.生從濕氣.是名濕生；如諸天等.諸根頓具.無而欻有.是名化生。 具緣多者在先明之。卵假四緣.一依處(染處)二濕氣==\[寒熱和合]==三胎藏四卵㲉，餘三漸減至一🈬sz"20"#。🈮 > 【疏】人傍生具四者.人傍生趣.各具四生。 > 【疏】人卵生者，謂如世羅.鄔婆世羅.生從鶴卵，鹿母所生.三十二子，槃遮羅王.五百子等。 > 【疏】解云：世羅此云大山.光寶俱無大字.鄔婆世羅此云小山，近山生故.以山為名。婆*沙*論云：昔於此洲.有商人入海得一雌鶴.形色偉麗，奇而悅之.遂生二卵，於後卵開.生二童子.端正聰明，年長出家.得阿羅漢果。大者名世羅，小者名鄔婆世羅。 > 【疏】鹿母是毘舍佉夫人，viśākhā毘舍佉.是二月星名，從星為名.此云長養.即功德生長也.西方十二月皆取星名也.謂春二月.萬物生長，今此夫人生長功德.故取為名，是彌伽羅長者兒婦。有子名鹿.故名鹿母，從子為名。生三十二卵.卵各生一兒。 > 【疏】pañcāla般遮羅王有妃.生五百卵，生已羞恥.恐為災變，以小函盛棄殑伽河gaṅgā.隨流而去。下有隣國王因觀河水有函.遣人接取.見卵將歸城內，經數日間.各出一子，養大驍勇.所往皆伏.無敢敵者。時彼隣國王，與彼父王.久來怨讎，欲遣征伐.先作書告.今欲決戰。尋後兵至.圍遶其城.即欲摧破，般遮羅王.極*大*[生]*忙*[恾]怖，王妃問委.慰喻王言：王不須愁.此五百子.皆是我兒。具陳前事，夫子見母.惡心必息。妃自登城.告五百子.說上因緣，如何今者.欲造逆罪.若不信者.各應張口。妃按兩乳.有五百道乳.各注一口，應時信伏。因即和好，兩國交通各無征伐。 > 【疏】人胎生者.如今世人。 > 【疏】人濕生者.如曼馱多.遮盧.鄔波遮盧.鴿鬘.菴羅衛女。 > 【疏】解云：曼馱多māndhātṛ.此云我養.是*布殺陀*王淨住.即長養功德.頂皰pào而生，顏貌端正，王抱入後宮.告誰能養.諸宮皆言我能養也，故以標名。舊云頂生Mūrdhāta.此是義翻.然非正目。此王長大.為金輪王。能破修羅.欲侵天帝釋位。 > 【疏】遮盧cāru.此云髀生.光寶俱無生字，鄔波遮盧upacāru.此云小髀bì，於我養王.兩髀之上.各生一皰.皰生一子，從所生處為名.以小標別。經中此二為父子.右髀生左髀生.亦為輪王。 > 【疏】鴿鬘者，昔有一王.名為靜授，於王腋下.有一皰生.生一女子.名為鴿鬘。從腋下出.如鴿飛出.王重如鬘，故以名焉。光二寶釋在之.次釋云.或生已後鴿恒隨逐.王重如鬘. > 【疏】菴羅衛女，從菴羅樹濕氣而生.光寶:或從果生.或從花枝生，從樹為名。㮈女祇域(耆婆)因緣經. 菴婆婆梨女.菴婆羅女.阿梵和利.菴沒羅女. 正理云.此四生人.皆可得聖.得聖無受卵濕二生.以聖皆欣殊勝知見.卵濕生類性多愚癡。🈬sz"20"#(此約多分說.如人卵生等不愚癡)🈮或諸卵生.生皆再度.故飛禽等世號再生.聖怖多生.故無受義，濕生多分眾聚同生.聖怖雜居.故亦不受.🈬sz"20"#(卵生可爾.其濕生人即不眾聚.此從多分也。)🈮 > 【疏】人化生者，唯劫初起。 > 【疏】傍生三種.人所共見，化生如龍.🈬sz"22"#garuḍa🈮揭路荼迦樓羅等。 > 【疏】解云：迦樓羅此云頂癭，亦名蘇刺尼光記蘇鉢剌尼🈬sz"22"#suparṇin🈮.此云妙翅.舊云金翅鳥.鳥翅有種種寶色莊嚴，非但金。 揭路荼，此云此云頂癭.食吐悲苦聲也，謂此鳥凡取得龍，先內嗉中，得吐食之，其龍猶活，此時楚痛出悲苦聲也。或曰：此云大嗉頂鳥，謂此鳥常貯龍嗉內，益其頂麤也。 此鳥有四生.具大威德.身量廣大。 菩薩處胎經云：有金翅鳥王身長八千由旬，左右兩翅各長四千由旬。 《摩訶僧祇律》：「上有金翅鳥.是鳥身大.兩翅相去百五十由旬。」與四禪天人身量\[125-160000]相當。 《立世阿毘曇論》：「周迴一千八百由旬.有諸龍及金翅鳥之所住處。」 《長阿含經》：「大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王．金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬\[起世經六百由旬]。…若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬\[乃至4 8 16 起世经同]。取卵生龍食之。隨意自在。」\[長含.起世.增一：化濕胎卵]\[立世：化濕卵胎]\[樓炭：化胎濕卵] 瞻部洲北有🈬sz"20"#鐵叉樹🈮.妙翅鳥欲食龍時.先坐此樹.投身於海.以翅撥水而取食之.化生鳥食四生龍.胎生鳥食三生龍.濕生鳥食二生龍.卵生鳥即食一生龍.不能食前三生龍.以己劣故也。 觀佛三昧海經：「閻浮提中及四天下.有金翅鳥.名正音迦樓羅王...於閻浮提日食一龍王及五百小龍...周而復始經八千歲.死相已現.諸龍吐毒無由得食.彼鳥飢逼周慞求食了不能得.遊巡諸山永不得安。至金剛山然後暫住.從金剛山直下至大水際.從大水際至風輪際.為風所吹還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已以其毒故.令十寶山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡惟有心在。其心直下如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以為明珠。轉輪王得為如意珠。」( 大正 15p646b )」 十寶山。🈬sz"15"#\[🈮🈬sz"16"#大地有十大山王，何等為十？所謂：雪山王、香山王、軻梨羅山王、仙聖山王、由乾陀山王、馬耳山王、尼民陀羅山王、斫迦羅山王、宿慧山王、須彌山王。🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】雪山王，一切藥草集在其中而不可盡；🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】香山王，一切諸香集在其中而不可盡；🈮🈬sz"20"#香醉山🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】軻梨羅山王，但以寶成，集諸妙華，取不可盡；🈮🈬sz"20"#竭地洛迦Khadiraka朅地洛迦🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】仙聖山王，但以寶成，多有五通聖人，不可窮盡；🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】由乾陀山王，但以寶成，集夜叉大神不可窮盡；🈮🈬sz"20"#踰健達羅🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】馬耳山王，但以寶成，集眾妙果，取不可盡；🈮🈬sz"20"#頞濕縛羯拏🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】尼民陀羅山王，但以寶成，集一切大力龍神，不可窮盡；🈮🈬sz"20"#尼民達羅🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】斫迦羅山王，但以寶成，集心自在者，不可窮盡；🈮🈬sz"20"#鐵輪圍山🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】宿慧山王，但以寶成，集大神力諸阿脩羅，無有窮盡；🈮🈬sz"20"#眾相山🈮 > 【疏】🈬sz"16"#【疏】須彌山王，但以寶成，集諸天神無有窮盡。🈮🈬sz"20"#蘇迷盧 🈮🈬sz"15"#]🈮 🈬ᅟ\[伊沙馱羅山（持軸.山峰上聳.猶如車軸）ᅟ🈮 🈬ᅟ蘇達梨舍那（善見.見者稱善）ᅟ🈮 🈬ᅟ毘那怛迦山（此云象鼻山形似彼）ᅟ]🈮 《佛說如來興顯經》：「如金翅鳥王遊在虛空。以清淨眼。觀龍宮殿。變易本形。知應終者。騫翥奮翩。搏揚海水。波盪披竭。攫食諸龍及龍妻妾。」 《大智度論》：「譬如大海中龍死相出時，如果熟應墮，金翅鳥則來食之。」 《長阿含經》：「餓鬼壽七萬歲。」( 大正 1p133a ) 《長阿含經》：「龍金翅鳥食黿鼉．魚鱉以為摶食。」( 大正 1p133b ) 《大樓炭經》：「龍及金翅鳥食魚鱉。及食提米提歷大魚。」( 大正 1p297a ) 樓炭經說龍及金翅鳥身高如阿須倫本身高，一由旬。 如長阿含及樓炭起世等經，阿素洛壽命及本身長如三十三天(一由旬)，龍及金翅鳥壽一劫。欲天身量半半上增。 如契經說.苾芻當知.無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者，此說變化.非謂實身。 《長阿含經》：「須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀．婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。……難陀龍王.跋難陀龍王.以身纏遶須彌山七匝。」( 大正 1p143a ) 《增壹阿含經》：「在大海作魚。身長七百由旬。」 《大方廣佛華嚴經》：「如羅睺阿脩羅王，本身長七百由旬，化形長十六萬八千由旬，於大海中出其半身，與須彌山而正齊等。」( 大正 10p213b~213c ) 《大智度論》：「羅睺阿修羅王立大海中，膝出水上；以兩手隱須彌頂，下向觀忉利天喜見城，」 《正法念處經》：「羅睺阿修羅王所住境界。諸阿修羅業法果報……是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比於人間經五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。」 《正法念處經》：「閻浮提人，於第三時，其人壽命一萬歲.人之身量.長一百弓。……於鬪戰時，其人壽命.受一百歲，身長一弓」( 大正 17p399c ) > 【疏】地獄及諸天.中有唯化生者，一切地獄.諸天中有.皆唯化生。 > 【疏】鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者，如餓鬼母.白目連言：我夜生五子.隨生皆自食.晝生五亦然.雖🈬sz"16"#食🈮盡而無飽🈬sz"22"#(解云.意表有胎生🈮也🈬sz"22"#)。🈮胎生難知.故引頌證. > 【疏】論云：一切生中.何生最勝。應言最勝唯是化生。亦有地獄受劣化生.此據總相說。故🈬sz"21"#正理云🈮：支分諸根圓具猛利.身形微妙故勝餘生. > 【疏】若爾.何緣後身菩薩.得生自在.於受四生得自在.而受胎生。 > 【疏】見受胎生有大利益故： a現益.四種 > 【疏】1引釋種.謂為引導諸大釋種.親屬相因令入正法； > 【疏】2引餘類.又引餘類.令知菩薩是輪王種.生敬慕心，因得捨邪歸於正法； > 【疏】3引同類.又令所化生增上心.彼既是人.能成大事，我曹亦爾.何不能為。因發正勤.專修正法； > 【疏】4或復止謗.又若不爾.族姓難知.恐疑幻化.為天為鬼，如外道論矯設謗言.外道論懸記.過百劫後當有大幻出現世間，故受胎生.息諸疑謗。 b後益 > 【疏】有餘師說，為留身界.故受胎生，令無量人及諸異類.一興供養.千返生天.及證解脫。若受化生.無外種故，身纔殞逝復無[無復]遺形，如滅燈光.即無所見🈬sz"22"#(已上論文。śarīradhātu梵云馱都.此云界🈮==\[界＝身界即【甲乙】]==🈬sz"22"#.佛身界也。亦名室利羅.此云體佛身體，舊云舍利.訛。餘可知也)🈮。 若人信佛有持願通能久留身.此不成釋.。正理破論主云：別化身者.非是十力功德等所依薰身，設別留者.無大饒益也。 問.化生何故死無遺形.婆沙云.由彼頓生故應頓滅.如戲水者出沒亦然。化生有情非覽精血等成.其身輕妙.猶如火焰雲霧電光，滅則無餘， 問.化生龍死無遺形.如何鳥食。答有二說.一云以不知故.為食取龍.不說充飢.一云.或龍未死暫得充飢.死已還飢. 問.四生中何生最多。 寶疏會正理二說： 答.若兼中有.化生多，三趣少分及二趣全一切中有.皆化生故。 若除中有.四中即濕生多也。 #### D7 明中有 ##### E1 正明中有 ###### F1 正明中有 > 【疏】從此第七.明中有。於中有二.一正明中有.二正破外道.無我唯諸蘊。 > 【疏】就明中有中.曲分三段，一正明中有.二證有中有.三諸門分別。 > 【疏】且初正明中有者，論云：此中何法.說名中有，何緣中有非即名生🈬sz"22"#(此有兩問)🈮。頌曰： 中有其相微遠難知.故明中有顯餘歟。況中有之有無.部計各別也，依教理證立有中有。 🈬sz"20"#【疏】\[此四有幾染污幾不染污？答：皆通二種。生有：結生時五蘊四蘊為性。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。]🈮 > 【疏】 #死生二有中 ᅟ #五蘊名中有 > 【疏】 #未至應至處 ᅟ #故中有非生 > 【疏】釋曰：上兩句答初問.下兩句答第二問。 > 【疏】死生二有中.五蘊名中有者，謂死有後.在生有前，二有中間.有五蘊起，為至生處.故起此身。二趣中間.說名中有。*寶*.中即是有.名為中有。此中有聲.說屬眾同分有情數五蘊名有。四有之一。三有(有漏異名)。 > 【疏】未至應至處.故中有非生者.答第二問。中有已起.不名生者，謂未至彼當來.所應至處.是故中有.不名為生。 寶.雖生與起.名異義同，於四有中立生名者，謂於當來所應至.建立生名.非於餘位 > 【疏】論云：何謂當來所應至處🈬sz"22"#(問也)🈮。謂[所]引異熟.究竟分明，是謂當來所應至處🈬sz"22"#(答也)🈮。 > 【疏】解云：中有唯天眼見，故昧劣不明也。非究竟分明.故不名生 光.生位分明.肉天眼見.故得生名（文）. ###### F2 證有中有 > 【疏】從此第二.證有中有。依大眾部.不立中有，故論云：有餘部說，從死至生.處容間絕.故無中有🈬sz"22"#(述大眾部宗也)🈮。此不應許🈬sz"22"#(論主總非)🈮。所以者何🈬sz"22"#(大眾部徵也)🈮。依理教故🈬sz"22"#(總答)🈮。何謂理教。頌曰： > 【疏】 #如穀等相續 ᅟ #處無間續生 > 【疏】 #像實有不成 ᅟ #不等故非譬 > 【疏】 #一處無二並 ᅟ #非相續二生 > 【疏】 #說有健達縛 ᅟ #及五七經故 > 【疏】釋曰：前六句依理證，第七第八句依教證。 就前六句中.初兩句正立理.次四句遣外疑。 次四句中.第三句釋第一句.第四句釋第二句。 > 【疏】前兩句立比量破大眾部。 > 【疏】如穀等相續者，謂如穀等種.春種秋收.中間必有芽等相續。處無間續生者.如穀種果.既是相續.要處無間間斷.剎那續生。言無間者.謂無間絕.種果中間芽莖等相續不斷也。如穀等相續處無間絕，有情相續.理亦應然。有情死生.是相續法，如何間絕.言無中有。 > 【疏】此有比量，如穀等者.是同喻也，處無間者.是宗法也，續生者.是因也。 > 【疏】量云：死生是有法，要處無間.是宗法，因云.以續生故，同喻云.猶如種果。種果是續生.種果無間絕，死生是續生.死生無間絕。.異喻如質像. > 【疏】像實有不成.不等故非譬者.破大眾部救也。 以經部義破異部無中有.兼顯有部像色非實. > 【疏】論云：豈不現見，有法續生.而於其中.處亦有間，如依鏡等.從質像現，如是有情死有生有.處雖有間.何妨續生。解云：此大眾部救也。言續生為因，因中有不定過.十四中是共不定.有間無間共有續生。死有生有，為如種果子.以續生故.必無間絕耶，為如質像.以續生故.亦有間絕耶。並曰，質像是續生.質像許間絕，死生是續生.死生亦間絕。 > 【疏】為破此救.故有斯頌。此有二理破之，一所立質像.實有不成，二像喻不等於法，由此二理.故非譬也。 > 【疏】故論云：謂別色生.說名為像.其體實有，理所不成，設成非等，故不成喻。 > 【疏】一處無二并者.釋上像實有不成句也。論有四義.釋一處無二并也。1鏡像同處.2二像同處.3影光同處.4近遠二並。 > 【疏】一云：謂於一處.鏡色及像.並見現前，二色不應同處並有，依異大種故.別四大造.體定對礙.🈬sz"22"#(解云：🈮🈬sz"22"#u"single"#於一鏡處🈮🈬sz"22"#.不可實有像與鏡色.二並生也，既二並生.故像不實也).🈮 > 【疏】第二云：又陜水上.兩岸色形同處一時.俱現二像，居兩岸者.互見分明.，曾無一處.並見二色，不應謂此二色並生.🈬sz"22"#(解云：於一水處.兩岸像生，二像既是同生.故知像非實有也.)🈮 > 【疏】第三云：又影與光.未曾同處，然曾見鏡懸置影中.光像顯然現於鏡面，不應於此.謂二並生.🈬sz"22"#(解云：障光明生名之為影.故知影處不合有光，既見影中鏡之光像，像非實也.)🈮 > 【疏】第四云：或言一處無二並者.論文未牒頌文，鏡面月像.謂之為二.此取鏡面.非人面.三疏意同，近遠別見.如觀井水，若有並生.如何別見。 > 【疏】故知諸像.於理實無。🈬sz"22"#(解云：於一鏡處.有面月二像，看面像則近.觀月像則遠，二像若實.豈容一處.近遠別見也.)🈮. 顯宗論會難： 1像色極清妙故不能掩弊所餘諸色，由鏡與像最極相隣.起增上慢.謂同處取. 2二像清妙處隣.不相掩蔽，若闕見緣.則不能見. 3光影二像.體非光影，雖同處現.而不相違. 4空界月輪.近遠差別.是見依像處差別因.空界月輪同於鏡面現影像時.彼所生像與本質相同，故見與依處似差別；或由如是見緣和合非遠近中.令見遠近.如觀采畫錦繡等文。 > 【疏】又論云：然諸因緣.本質鏡等.和合勢力.而有像現.令如是見非有似有.實見之時還見本質，爾時觀像如何能見本質。以諸法性.功能差別.難可思議.所以得見.🈬sz"22"#(解云：令如是見者.謂鏡質等勢力.返見本面.實🈮\[見]🈬sz"22"#無像.)🈮. 順正理論：許質與依中間有物連續無斷而生像故，謂月面等大種.恒時法爾.能生清妙大種.無間遍至.現對所依，在所皆生似本像色，依若清澈.像顯易知.依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有像色.由清妙故.在依方顯，如日光等.雖復遍生.在壁等依.方現可見。言顯色者.像本別說.若從本質.亦通形攝。 ----------- > 【疏】非相續二生者，釋上不等故非譬也。 > 【疏】非相續者，汝所立像.非一相續，不等於法。 > 【疏】夫言相續，此滅彼生。唯從鏡中有像現故.外質別存.明知質像體類各別.非一相續；又像與本質.俱時而有，故知質像非是相續。若死生法.是一相續，要從此死後彼方生。汝將質像非一相續法.而喻死生一相續法者，不實等也。 > 【疏】言二生者，汝所立像.託二緣生.不等於法，謂本質及鏡.為二緣也；生有唯從死有為緣.故生有起.唯一緣🈬sz"20"#生法🈮[-]也.無別勝依。亦不可說精血等緣為勝依性，胎生可爾.化復如何。汝以二緣生法.以喻一緣生法，是則不可等於法。故非譬也。 > 【疏】已依正理.對破彼宗，故知死生必有中有。 > 【疏】說有健達縛.及五七經故者，引教證也。\[契經言：有有七種…] 論出五經：七有經🈬sz"15"#.五趣有業有中有🈮.健達縛經.掌馬族經🈬sz"15"#.述健達縛事🈮.五不還經.七善士趣經. > 【疏】如契經言，入母胎者.要由三事：一者母身是時調適.身心悅豫.離乾濕等疾，二者父母交愛和合.俱起婬愛，三者健達縛.正現在前。此經既言健達縛，明知有中有。gandharva健達縛者.此云尋香，中有食香.名尋香也。 > 【疏】及五七經故者，如契經言：有五不還.一者中般.二者生般.三者有行般.四者無行般.五者上流般。此經既說有中般.明知有中有，在中有中.般涅槃故.名中般也。 > 【疏】及七經者，又經說有七善士趣。大眾部中.有餘師釋云：中般者，非是中有，有中天名中.住中天中得般涅槃.名中般也.亦應許別有生等天。故引七善士經.破彼所說.顯成中有。 > 【疏】故論云：又經說有七善士趣.謂於前五.中般分三，由處及時近中遠故。.中生各三.上流為一.。趣是行義.唯此七種皆行善業不行惡業.又此七種皆往上界不復還來. > 【疏】譬如札火破削木片.小星迸時.纔起至近則滅，初善士亦爾；譬如鐵火.小星迸時.起至中而滅，二善士亦爾；譬如鐵火.大星迸時.遠未墮而滅，三善士亦爾。非彼所執.別有中天.有此時處.三品差別，故彼所執.定非應理。 > 【疏】解云：初善士者，纔受色界中有.未出欲界.得般涅槃，時處俱近也.如初定去欲界\[大海]有二百五十六萬瑜繕那.分為三分.行減八十萬瑜繕那即入涅槃.時處皆近；第二善士，受中有已.到二界中間.得般涅槃，處時俱中也；第三善士，臨到色界.未及受生.便般涅槃，處時俱遠也。 > 【疏】又大眾部.更有釋云：壽量中間.得般涅槃.斷除煩惱.故名為中般，非中有也。 > 【疏】論主破云：又無色界.亦應說有中般涅槃，\[由]彼亦有壽量中間.般涅槃故。然無色界.無中般者，以āyurdānagāthā嗢陀南集施伽他頌中說： 🈬sz"22"#udāna🈮鄔陀南者.此云自說.即十二分教中無問自說經也。法救大德所集鄔拕南頌. uddāna嗢陀南.此言集施等。燈論uddānagāthā > 【疏】總集眾聖賢，四靜慮各十。🈬sz"22"#(註曰：)🈮初禪有十人，得*初禪定*業.為第一人，又得初禪已.種解脫分善.為第二人，又得初禪已[得彼定已…證不還果].現般為第三人，并前七善士.為十人。二三四禪准斯數說也。 寶.順解脫分已上名賢\[起七方便否2].見道已上說名為聖8. > 【疏】三無色各七。🈬sz"22"#(於十中除中般三也.)🈮 > 【疏】唯六謂非想。於前七中.又除上流.無上生故。 > 【疏】准此頌文.無色界中.必無中般，故彼所執.皆成虛妄。 > 【疏】又大眾部引一經頌.證無中有。頌曰： > 【疏】再生汝今過盛位.🈬sz"22"#(註曰.)🈮*有外道*.婆羅門名再生，年老來見世尊.世尊呵嘖：汝今年老.已過盛位。胎外有五位：一嬰孩自一才至七.二童子自八至十五.三少年自十六至二十.四盛年自二十一至四十.五老年也五六十以上。 再生者.父母為一生.受婆羅門法為再生.如苾芻.亦名再生. 【憲】🈬古抄🈮云.一嬰婉🈬sz"13"#（自一才至七）🈮二童子🈬sz"13"#（自八至十五）🈮三少年🈬sz"13"#（自十六至二十）🈮四盛年🈬sz"13"#（自二十一至四十）🈮五老年🈬sz"13"#（五六十以上）🈮 神.眞諦師云.從出胎已去至三歲名婆羅.婆羅翻為嚶孫.從四歲至十五歲名拘摩羅.拘摩羅翻為童子.從十六至四十名誘婆.誘婆翻為少壯.從四十一已去至百歲名體婆羅.體婆羅翻為老.從最後一剎那將死之時已去中陰.最後死一剎那名為摩羅那.摩羅那翻為死（文）. \[瑜伽師地論：「嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。」] > 【疏】至衰將近琰魔王.🈬sz"22"#(至衰老位.)🈮閻摩羅杜yama縛.雙.靜息。rāja王. 光.此言諍息。謂犯罪人不自知過.於苦不忍違拒獄卒.更造過非，由王示語便知己罪.意分而受。息諍息罪皆由王故，故名諍息。 又云：此王兄妹皆作地獄王.兄治男事.妹治女事.故言雙王(云云)。 > 【疏】欲往前路無資糧.🈬sz"22"#(無戒定慧資糧也.)🈮 > 【疏】求住中間無所止🈬sz"22"#(大眾部云.此頌云中間無所止.明知無中有。若有中有.即有所止。)🈮 > 【疏】論主釋通云：此頌意顯，於彼人中.速歸磨滅無暫停義，名無所止；或可.中有名無所止，為至所生.亦無暫停，行無礙故。 一極善極惡中有有無事. 【暉】問.如調達生身入地獄.有中有不。答.有中有.由極惡業順現受果.不待命終.非是生身便入地獄.生身至餘處死.方受中有入地獄受生。若將生身便入地獄者.五趣之身即有雜亂失。既極惡許將此身便受地獄身.亦應極善便將此身受淨土生。既極善不許，極惡亦同善.有中有也。 瑜伽略纂：「涅槃經言：或說欲色界有中有，或說欲色界無中有，皆不解我意故。」 [涅槃經：我復為彼逆罪眾生而作是言，造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復說言曇摩留枝比丘。捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。……不解我意，唱言.佛說定無中陰。] > 【疏】俱舍論頌疏論本第八 ###### 【疏】俱舍論頌疏論本第九ᅟ中大雲寺沙門圓暉述 > 【疏】分別世間品第三之二 ###### F3 諸門分別 ###### # G1 明中有形狀 > 【疏】從此第三.諸門分別。總有十一門.就中有三：一明中有形狀.二明眼等九門.三明入胎門。光直出十一門。今疏寶意歟.眼等九門頌文少故.九門一處明之。 > 【疏】且第一明中有形狀者，論云：當往何趣.所起中有形狀如何。頌曰： > 【疏】 #此一業引故 ᅟ #如當本有形 > 【疏】 #本有謂死前 ᅟ #居生剎那後 初句答初問.第二句答第二問.下兩句明所似體。 > 【疏】釋曰：上兩句明形狀.下兩句釋本有。 今疏.問形狀為一問歟.頌科爾(如光記科)。如光記初釋問：隨往何趣…… > 【疏】此一業引故.如當本有形者，此謂中有.與當本有.同一業引，由業同故.中有形狀.如當本有，謂本有是人形.中有亦人形.餘趣亦然。如印所印.文像不殊.引業感總形.滿業感別形.中有必無非男非女. 中有與本有.同引業故.形狀相似，滿業別故.所食飛行具根等則別也。 > 【疏】問：於一狗等腹中.容有五子.一時命終.容有五趣中有頓起，既有地獄中有現前.如何不能焚燒母腹。答：彼居本有.亦不恒燒.如暫遊增.遊十六增時.未至彼處亦不受苦，猶如等活有息時，況居中有。言遊增者.遊十六增.彼無火也。又解：諸趣中有.雖居一腹.設雖受焚.非互觸燒.如眼不見亦不可觸.以中有身極微細故.火亦應爾，五趣業隔.業所遮故.准此母腹亦不被燒.。母腹不說者.中有細母腹麤. > 【疏】便明形量.上云似本.此云顯總。今別顯形。又論云：欲中有量.雖如小兒年五六歲.此明人趣.餘趣准知，而根明利.故於父母生愛恚。正理餘師：欲界中有如本有盛年時量。 【暉鈔】如當本有形者.問.五趣業定可爾.五趣業未定.如何言如本有形。答.業無不定者.設不定即受鬼中有也。 > 【疏】菩薩中有.如盛年時.形量周圓.具諸相好，故住中有.將入胎時.照百俱胝四大洲等。🈬sz"22"#(此明菩薩中有.)🈮 [十萬為洛叉.十洛叉為度洛叉.十度洛叉為俱胝].百俱胝.即大千界。照所化大千界。四大州等者.等取日月迷盧欲天梵世. > 【疏】若爾，何故.菩薩母.夢中見白象子.來入己右脇.佛本行集經.🈬sz"22"#(難也。)🈮 > 【疏】此吉瑞相.非關中有，菩薩九十一劫以來久捨傍生趣故.百劫必在南洲🈬sz"22"#(答也。)🈮如訖栗枳王夢.所見十事.🈬sz"22"#(訖栗枳王者.🈮*此*🈬sz"22"#云作事王也。)🈮謂1大象井麨.4栴檀妙園林.6小象.二獼猴.9廣堅衣.鬪諍。[法善現頌]🈬sz"22"#u"single"#白象相端嚴.具六牙四足，正知入母胎.寢如仙隱林🈮[二十字－【丙】][此不須通非三藏故…諸文頌者言多過實…]。如是所見夢.但表當來餘事先兆，非如所見.🈬sz"22"#(已上論文。)🈮 正知入胎，於母母想.無婬愛故。復有說云：從生門入，諸胎卵生.法應爾故. > 【疏】解云：kṛkī訖栗枳王.迦葉佛父.作此十夢，來白世尊，佛言此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。\[白象瑞相.欲顯於三千界中菩薩成就白淨法.四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等.(四足首及陰尾)七支拄地.表七覺分，六牙表六度，大身表福德大。不作師子相者.師子獨無侶.不為眷屬所隨.菩薩出世必為四眾所隨逐.] > 【疏】王夢見有一大象眾生.被閉室中三界，更無門戶.唯有小窓。其象方便.投身得出，尾猶窓礙.不能出者，此表釋迦遺法弟子.能捨父母妻子出家，而於其中.尚懷名利.如尾礙窓。 > 【疏】又夢見一渴人.求覓水飲，便有一井.具八功德.🈬sz"20"#井🈮隨逐渴人.人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等.不肯學法，有知法者.為名利故.隨彼為說，而猶不學。 有知法者（文）光寶同今疏.神.表釋迦法滅時有諸三乘賢聖知法等人.其有前走都不聽受（云云）. 論.八功德.一甘.二冷.三軟.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹. > 【疏】又夢見一人.將一升真珠.博一升麨。此表釋迦遺法弟子.為求利故.將佛正法.為他人說。.心貪利養邪命說此妙法. > 【疏】又夢🈬sz"20"#見🈮有人.將栴檀木.博以凡木。此表遺法弟子.以內正法.博外書典。 > 【疏】又夢見有妙園林.華菓茂盛.狂賊壞盡。此表遺法弟子.廣滅如來正法園也。神云.還表當來釋迦佛弟子持三寶物.追賞俗人綺官協勢欺陵有德（文） > 【疏】又夢見有諸小象.驅一大象.令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨.破戒眾僧.擯斥有德人也。 > 【疏】又夢有一獼猴.身塗糞穢.\[搪]溏突己眾，眾皆遠避也。此表遺法弟子.以諸惡事.誣謗良善，見皆遠避。光寶同之.*神*.表當來釋迦佛弟子破戒苾芻自身犯罪.己已犯過摸謗餘人（文）. > 【疏】又夢見一獼猴.實無有德，眾共扶捧.海水灌頂.立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧.猶以為眾首。 謂剎利種姓立為王時.或月八日自受其齊戒.登於高樓.先以白牛右角盛五糓種子及四大海水.表王四天下諸粟散王等.灌於頂上，今獼猴効此而亦灌頂為王也。 > 【疏】又夢見一衣堅而且廣，有十八人.各執少分，四面爭挽.衣猶不破。此表遺法弟子.分佛正法.成十八部，雖有少異執.而真法尚存，依之修行.皆得解脫。.此顯所學之法. > 【疏】又夢見多人共集.互相征伐.死亡略盡。此表遺法弟子.十八部內.各有門人.部執不同.互興鬪諍也。.此顯能學法人. > 【疏】此之十夢.但表先兆.非如所見。菩薩母夢見白象者.是[吉]善瑞先應.非白象也。 > 【疏】色界中有量.圓滿如本有，與衣俱生.慚愧增故。欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼.由本願力.先世為一貧女.唯有一白㲲.以殷重心布施賢聖回向發願.世世有自然衣.恒不離身.隨時改變在俗即為俗衣.出家變為法服，乃至最後般涅槃時.亦以此衣.纏屍焚葬也。.慚愧即是法身衣服，如彼法身具勝衣服，生身亦爾，故彼中有，常與衣俱。欲界中有多分無衣.以欲界中多無慚愧.惟除菩薩及白淨尼所有中有.恒有上妙衣服。 賢愚經云.由此勝因.生便白氎褁身而出生。 婆沙七十問云：菩薩中有.何處入胎。答：從右脇入.正知入胎.於母母想.無婬愛故。有說.從生門入.諸胎卵生.法應爾故。輪王獨覺亦有兩說。正理云：理實中有隨欲入胎.非要生門.無障礙故。然由業力.胎藏所拘。 論云.又諸中有從生門入.非破母腹而得入胎.故双生者前小後大。此約入胎位論大小.若約生以論.則前大後小。俱舍論意：菩薩中有入胎.光.從生門.寶.從右脇。 > 【疏】本有謂死前.居生剎那後者，本過去業所感之有.名為本有pūrvakāla-bhava.本.過去.昔時。論：總說有體是五取蘊。s192：此中有聲.說*屬眾同分*有情數五蘊名有。 問.餘有亦是本有，皆前時所造業所生故。此四有時…二唯起同分心.謂死有生有時，二起同分不同分心.謂餘有時。] 答：若是前時所造業生，麤顯易覺.明了現見者，說名本有。餘雖前時所造業生，而微隱難覺.非明了現見，是以不說。 > 【疏】此之本有.在死有前.居生有後.中間諸蘊，為本有體。 > 【疏】言生有者.初受生時一剎那蘊也upapatti-bhava。言死有者.最後命終一剎那死蘊也maraṇa-bhava。 > 【疏】欲色二界.具足四有，若無色界.唯闕中有antarā-bhava.有餘三有。 無色界業不能引中有，起結斷已方生彼故。\[起結者.潤中有及感中有業之惑，生結者.潤生有及感生有業之惑。正理論：二時容有起結現行.謂住本有發滿業時.及住中有續中有時。] 有餘師說：為往生處.表所趣形.故立中有，非無色界有處色有形.故無中有。 問.若爾.即於自死屍肉.身根滅處命終受生.不往餘方.何用中有\[中有何用]。 此立中有表所趣形.前說二緣隨有一故。此救非理.表所趣形.於所趣生.無勝用故。若中有已起.可表所趣形，無用故不起.何能表所趣，故表所趣.非中有因...（文） 婆沙答云：有情死已或生惡趣等，生惡趣者識在脚滅，若於自身為虫等者.彼未死時多愛自面.故彼死已生自面上，既從彼腳.來生自面.若無中有誰能連續。無此處死已還生此處.捨身受身必移轉故。 問.無色界沒生欲色者.既隨當處中有現前.彼無往來何用中有。 答.彼先已造感中有業，雖無往來亦受中有，業力所引必應起故。 [zs24：又此中有.有決定相，謂無未離欲色界貪.生有不從中有後起；亦無中有與所趣生.非同一業所牽引果；亦無中有能入無心.可為身證.俱分解脫.及起世俗不同分心；住中有中.無轉根義\[女男決定]；亦無能斷見所斷惑；及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門.皆應思擇。] ###### # G2 明眼等九門 > 【疏】從此第二.明眼等九門。論云.已辨形狀.餘義當辨。頌曰： > 【疏】 #1同淨天眼見 ᅟ #2業通疾具根 > 【疏】 #4無對不可轉 ᅟ #6食香非久住 > 【疏】 #8倒心趣欲境 ᅟ #濕化染香處 > 【疏】 #9天首上三橫 ᅟ #地獄頭歸下 > 【疏】釋曰：此有九門。 > 【疏】同淨天眼見者，第一眼境門。謂中有身.唯兩眼境：一同類眼見，五趣中有.各見自類也.異趣相望即不相見；二淨天眼見。言淨天眼者，修得天眼.極清淨故.能見中有，生得天眼.則不能觀.以中有身極微細故。 准此論文.上地生得不及下地修得天眼. 🈬堯抄🈮.上地生得天眼.性昧劣故.見自地麁分色法.(不見自下地中有)；下地修得天明淨.見自下地中有，地法別故.不見上地細色。 > 【疏】有餘師說：天中有眼.能見五趣，人中有眼.能見四趣.除天中有也，鬼中有眼.能見三趣.除人天也，傍生中有眼.能見二趣.除人天鬼也，地獄中有眼.唯見自類也。 此論頌文既言同見.且以初師為正。 > 【疏】業通疾者，第二行速門。凌空自在.是謂通義，通由業得.名為業通.業之通故.依主釋也，此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業通，上至世尊.無能遮抑，以業勢力最強盛故。 婆沙云.神境通力行勢迅速.非諸中有.光.此論言疾者.是無礙義.謂無能礙疾往受生.故言最疾，非謂行疾。🈬sz"13"#（文.初釋）🈮總三釋在之. 寶.此有二義.一最速疾義.二無遮抑義.正理同論.異於婆沙. > 【疏】具根者，第三具根門。一切中有.皆具五根。 婆沙：一切中有皆具諸根.初受異熟必圓妙故。…謂中有位於六處門.遍求生處，根必無缺。此說眼等(六處)非女男根。正理：雖言中有如本有形，而初異熟.最勝妙故，又求有故.無不具根。 > 【疏】無對者，第四無礙門。對謂對礙，中有凌虛.金剛山等.所不能遮.故名無對。曾聞析破炎赤鐵團.見有蟲生故。 第一門第四門無礙.差異如何. 答.無障礙有二種. 一.他人以通力等止其行度.力強者無擁滯.名之無礙. 二.中有依身微細虛薄.鐵壁虛疎有孔隔.故無障礙. > 【疏】不可轉者，第五不可轉門。謂五趣中有.不可轉也。人中有起.但往人趣，必不可令人中有沒.餘中有起，天等亦然。無間苾芻由謗涅槃無間地獄中有現前：謂彼將死由業勢力第四靜慮生相現前.遂起邪見撥無解脫.第四靜慮生相便滅.無間地獄生相現前.命終後生無間地獄.住本有時有此移轉.非中有位。 > 【疏】食香者，第六所食門。中有以香為食.由食香故.名健達縛。若少福者.唯食惡香，若多福者.妙香為食。唯欲界一切中有計香為食。 gandharva gandha-√arv gandham arvati bhakṣayati gandharva ity arthaḥ. ayam arvati na kevalaṃ gatyarthe vartate. gam-dhara from √gā/√gai 'to sing' and √dhṛ 'to bear'. http://jayarava.blogspot.com/2015/01/gandharva-and-buddhist-afterlife-part-i.html http://jayarava.blogspot.com/2015/01/gandharva-and-buddhist-afterlife-part-ii.html https://www.zhihu.com/question/289871333/answer/466956874 gandhabba gamu+tabba. gandha+abba+a. gandha+ava+a 《破斥猶豫》以「在那時進入的眾生；到達那裡的眾生」(tatrūpaga\[tatra+upaga]satto)解說。 kattabba = kātabba grd. of karoti = kattabba, karaṇīya > 【疏】非久住者，第七住時門。 > 【疏】婆娑師說：此住少時，一切中有.樂求生故.速往受生，必不久住.若定此處此類應生.業力即令此緣和合；若非定託此和合緣.便即寄生餘處餘類.如人中有寄鶴卵生.雖寄彼生還是人攝.*光云*.正義。餘師說.轉受相似類生.如狗即寄野狐等.[雖彼形相與餘相似，而眾同分如本不轉。] > 【疏】更有餘師說.尊者設摩達多：極多七七日。 > 【疏】尊者世友說：極至七日.謂身羸劣不久住故.乃至生緣未和合位.數死數生。 > 【疏】法救大德說：時無定限，生緣未合.中有恒存，故輪王中有.要至人壽八萬歲時.方頓與果，以世尊說業力不思議故。*寶*.此論正理.與大德同(未必)。 > 【疏】倒心趣欲境.濕化染香處者，第八結生門。倒心者，此明中有先起倒心.馳趣欲境。彼由業力，所起眼根.雖住遠方.能見生處父母交會.而起倒心。若男中有.緣母起愛.生於欲心，若女中有.緣父起愛.生於欲想，翻此二緣.俱起瞋心。故施設論云：時健達縛.於二心中.隨一現行.謂愛或恚，彼由起此二種倒心.便謂己身與所愛合，所泄不淨.流至胎時.謂是己有.便生歡喜，此心生已.中有便沒.受生有身.[死生唯舍受？]。[本義抄：濕化二生中有末心或通三性。文在發智婆沙。]\[頌：死淨生一切。]\[廣論(引俱舍釋文證)：细想行时，一切死心皆是无记。] 論云：復應思擇.為由業力精血大種即成根依.為業別生根依大種依精血住。 有言：精血即成根依，謂前無根中有俱滅.後有根者無間續生.如種與牙生滅道理。 有餘師言：別生大種，如依棄糞別有虫生.不淨聚中生羯剌藍。 正理取後師。非情非情數因。\[附，為即段食成根依處.為依段食別起根依。] > 【疏】若男處胎.依母右脇.向背蹲坐，若女處胎.依母左脇.向腹而住.右勝左劣故.又正理云.女男串習左右事故.宿自分別力使然故，若非男非女.住於母胎.隨所起貪.如應而住，必無中有非女非男.本義抄：此說「當受卵胎二類生者」.濕化二生可有無形二形.文證俱在發智婆沙.以中有身必具根故.倒心趣欲境故。此中具根非前五根。然中有身.或男或女，後胎增長.方作不男女。 > 【疏】如上所明.是胎卵生，餘濕化生.今次當說。 > 【疏】濕化染香處者，夫論受生.皆須起染，濕化無胎.依何起染。故說濕生染香故生，謂遠臭知生處香氣，便生愛染.往彼受生，業有勝劣.香有淨穢。若化生者.染處故生，謂遠觀知當所生處.便生愛染.往彼受生，業隨善惡.處有淨穢。 > 【疏】於地獄趣，起倒心故.亦生愛染，謂彼中有，或見自身冷雨寒風之所逼切.見熱地獄.情欣煖觸.投身於彼，或見自身熱風盛火之所逼害.見寒地獄.心欲清涼.投身於彼。經部或說一切有部.先舊諸師.作如是說：由先見彼造惡業時共遊獵等己身伴類，馳往赴彼。 > 【疏】天首上三橫.地獄頭歸下者，第九行狀門。謂天中有.首正上昇.如從坐起，人鬼傍生.中有行相還如人等，地獄中有.頭下足上，故有頌曰：顛墜於地獄.足上頭歸下，由毀謗諸仙.樂寂修苦行。諸仙即五通仙.樂寂即獨覺.修苦行即菩薩也。 > 【疏】此上所論.據人中死還生人趣等，若通餘趣.行相不定。故婆娑云：若地獄死.還生地獄，不必頭下足上.如從下地獄生上地獄.無妨頭上足下；若天中死.還生天中，不必首上足下；若地獄死.生於人趣，應首上昇；若天中死.生於人趣，應頭歸下。 ###### # G3 明入胎門 > 【疏】從此第三明入胎門。論云：前說倒心.入母胎藏，一切中有.皆定爾耶。不爾，經言入胎有四。其四者何。頌曰： > 【疏】 #一於入正知 ᅟ #二三兼住出 > 【疏】 #四於一切位 ᅟ #及卵恒無知 > 【疏】 #前三種入胎 ᅟ #謂輪王二佛 > 【疏】 #業智俱勝故 ᅟ #如次四餘生 > 【疏】釋曰：此兩行頌.是第十一入胎門。一切入胎.不過四位[入胎有四]。 > 【疏】一於入正知者：第一入胎位也，唯知入胎.不知住出。但無倒想.名為正知.非是定起善心。 > 【疏】二三兼住出者：二兼住者，第二入胎位也，謂知住胎.亦知入胎；三兼出者，第三入胎位也，謂知出胎.兼知住入。兼言為顯後帶前故。後必帶前者，正理云：將入胎位.支體諸根具足無損.強勝明利尚不正知，況住出時支根損缺.羸劣暗昧而能正知，理無容故。 不起顛倒想.顛倒勝解，能自了知：我今入母胎.我今住母胎.我今出母胎。 > 【疏】四於一切位者，第四入胎位也，入住出位.一切不知。 婆沙：1．謂若薄福者： 於入胎時起顛倒想顛倒勝解，見天陰慘寒切風雨，多人鬧亂大眾聚集，便念：我今且入如是.草棘叢中.或稠林間.草窟葉窟.或住如是牆間樹下，以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。 彼住胎時，亦起如是倒想勝解：謂我今住如是叢林.草窟葉窟.牆間樹下.須臾止息。 彼出胎時，亦有如是倒想勝解：謂我今出如是叢林.草窟葉窟.或捨牆間樹下而去。 2．若福德者： 於入胎時亦起顛倒想顛倒勝解，見天陰慘寒切風雨，多人鬧亂大眾聚集，便念：我應入此園苑.或花林間.或昇殿堂.或登樓閣，以避風雨及諸鬧亂。念已即見.身入園中.乃至登閣。 於住胎時，亦起如是倒想勝解：謂我今住.如是園苑.花林堂閣.跏趺而坐。 於出胎時，亦有如是倒想勝解：謂我今出.如是園苑.乃至從於樓閣而下。 【寶】如諸異生入胎之時倒有兩位： 前位：若是女人.於父起愛於母起恚，若是男子.於父起恚於母起愛； 後位：復謂自身入妙園林.密草葉窟。 菩薩入胎亦有兩位：前位既無染心.於父父想.於母母想.於父於母等生親愛，後位既知正入母腹.故唯於母起親附愛。 > 【疏】及卵恒無知者：此前四位.唯說胎生，若卵生者.入胎等位.三時不知，名恒無知。同前胎生第四位，故頌言及也。 > 【疏】問：如何卵生.言入胎藏。答：謂卵生者.先必入胎，從初名說；或可卵言據當名說，謂先入胎.後從卵生，說胎名卵.據當名說，如煮米時.即言煮飯.據當名也。 > 【疏】前三種入胎.謂輪王二佛者，約人以配也。第一入胎.謂轉輪王，於入胎時.無倒想解.正知入胎，不知住出。第二入胎.謂獨勝覺，於入胎位.正知入住，不知出位。第三入胎.謂無上覺，入住出位.皆能正知。言二佛者.獨覺大覺也.獨覺又名辟支佛.中佛.「以取覺悟真實為佛陀時，則三類補特伽羅皆有其義」。 光引婆沙云.問.輪王獨覺中有位何處入胎耶。答.有餘師說.輪王獨覺，雖有福慧.非極增上，將入胎時雖無倒想(🈬堯抄🈮.於父父想.於母母想，正知入胎).亦起婬愛，故入胎位必從生門。 問.知以無癡善根為體.施者以無貪善根為體.其體別也。何以修福業.成知入時義耶。 答.夫以善稱福.以惡名罪意。又，婆沙： 入母胎時.母腹喧動.驚恐不安，及住胎時.胎藏窄隘.雜穢所惱，及出胎時.產門狹小.極為迫迮，故於三時.皆令失念。入母胎時.母腹安靜.離諸嬈觸，住母胎時.胎藏寬博.清淨無惱，出母胎時.產門開舒.不遭迫迮，故入住出皆不失念。 > 【疏】業智俱勝故者，釋前所以也。第一業勝.正知入胎，謂轉輪王.宿世曾修廣大福故。第二智勝.正知入住，謂獨勝覺.久習多聞勝思擇故。第三福智俱勝.謂無上覺，曠劫修行勝福智故.六度中.前三福後一智.中間二.順前即福攝.順後即智收。 > 【疏】如次四餘生者，如次兩字.配上業智俱勝，是輪王二佛也。四餘生者，四謂第四入胎.即入住出位.皆不正知，除前三種.餘胎卵生.福智俱劣，皆是第四入胎位攝。 問.四果聖人如何.神.眞諦師云.此四入胎唯論凡夫.次斯果等聖人.入胎三時俱知此中不說。今依此文.餘胎卵生合成第四.故知次斯三時不知.第四所攝（文）. ##### E2 遮外道難 > 【疏】從此大文第二遮外道難，是數論勝論外道難也。論云：此中外道執我者言，若許有情轉趣餘世.即我所執有我義成。今為遮彼，頌曰： > 【疏】 #無我唯諸蘊 ᅟ #煩惱業所為 ᅟ #由中有相續 ᅟ #入胎如燈焰 > 【疏】 #如引次第增 ᅟ #相續由惑業 ᅟ #更趣於餘世 ᅟ #故有輪無初 > 【疏】釋曰：前一行，明無我.但有由惑業.相續入胎也。後一行，明生死輪轉。 > 【疏】無我唯諸蘊者，無我者.正遮外道。謂外道執我.臨命終時.能捨此蘊，於受生時.能續餘蘊，若無有我.誰能蘊續，故有我也。為破此執.故言無我。 > 【疏】故論云：勝用內用士夫神我.此定非有，如色眼等不可得故。🈬sz"22"#(注曰)🈮解云.外道執我.名為士夫.如士夫用也。故論主破言.此定非有。如色等五境.是現量知，眼等五根.是比量知，汝今執我.非如色眼等現比量知，故不可得也。 > 【疏】世尊亦言：有業有異熟.作者不可得，謂能捨此蘊.及能續餘蘊，唯除法假。🈬sz"22"#(注曰)🈮解云：作者.我之異名也。眾生生死.由業異熟，非由作者實我也。於五蘊諸法所假立我，故云法假。 > 【疏】法假謂何。🈬sz"22"#(問也.)🈮依此有故彼有.依此生故彼生.廣說緣起。🈬sz"22"#(注曰)🈮已上論文。解云：依此無明等有.故彼行等得有，彼無明等生.故彼行等得生，十二緣起.假立於我.名為法假也。 > 【疏】唯諸蘊者.正立義也。唯有五蘊.更無實我，於此蘊上.假立為我.是正道理，非所遮遣。 > 【疏】煩惱業所為.由中有相續者，釋難也。既無實我，應許今世諸蘊🈬sz"22"#.🈮不經生滅.即能從此轉趣餘世.中有入胎。為遮此難.故有斯頌。蘊剎那滅.不可從此轉趣餘世，但由數習煩惱業力.令中有蘊相續入胎。 > 【疏】入胎如燈焰.如引次第增者，正明相續也。譬如燈焰雖剎那滅.而能相續轉趣餘世[方]，諸蘊亦然，名轉無失。故雖無我，但由惑業以為因故.諸蘊相續.入胎義成。如業所引.令胎中蘊次第轉增。次第增者，謂從羯羅藍.乃至鉢羅奢佉，名次第轉增也。 > 【疏】相續由惑業.更趣於餘世者，明三有輪轉也。謂次第增.乃至命終.現蘊相續，於現在世.復起惑業，以此為因.更趣於餘世。 > 【疏】故有輪無初者，明無始也。如是惑業為因故生，生復為因.起於惑業，從此惑業.更復有生，故知有輪.旋環無始。.破外道及餘部計「初念法無因生」. > 【疏】又論文明次第增義，引經頌曰： > 【疏】□最初羯剌藍🈬sz"22"#(此云凝滑.亦云和合kalala🈮.或云雜穢🈬sz"22"#)🈮□次生頞部曇🈬sz"22"#(此云皰arbuda)🈮 > 【疏】□從此生閉尸🈬sz"22"#(此云血肉也peśī)🈮□閉尸生健南🈬sz"22"#(此云堅肉ghana)🈮 > 【疏】□次鉢羅奢佉🈬sz"22"#(此云支節praśākhā)🈮。 > 【疏】□後髮毛爪等，及色根形相，漸次而轉增🈬sz"22"#(髮毛等.總是第五位.此上是胎內五位也)🈮。後髮毛爪等.乃至色根形相滿位.總是第五位。若依正量部.髮等已去.名第六位。 五分律.入母胎已後.至四十九日.名為似人。 前之四位.如次即四七日，次三七日.共為鉢羅奢佉，第五七日有形相.第六七日生眼等.第七七日生髮毛等。 🈬sz"20"#\[瑜伽：八位差別，謂羯羅藍位.遏部曇位.閉尸位.鍵南位.鉢羅賒佉位.髮毛爪位.根位.形位。]🈮 🈬sz"20"#《有部毘奈耶雜事》🈮🈬sz"16"#\[大寶積經]🈮🈬sz"16"#\[佛說胞胎經]🈮🈬sz"20"#：第九七日…九種相現.謂🈮🈬sz"20"#u"single"#二眼二耳二鼻并口🈮🈬sz"20"#及下二穴🈮🈬sz"16"#\[吹變九孔]🈮🈬sz"20"#…第十二七日…於彼胎內作一百三十節…作百一禁處🈮🈬sz"16"#\[三百二十支節.及百一穴生在身中]🈮🈬sz"16"#\[吹生其舌及開其眼，成身百節]🈮🈬sz"20"#…第十六七日…安置胎子二眼處所.如是兩耳兩鼻口咽胸臆🈮🈬sz"16"#\[九孔之處悉令開發…令眼耳等漸漸具足]🈮🈬sz"16"#\[開通兩目.兩耳.鼻孔.口門及其項頸]🈮🈬sz"20"#…第十七七日…於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處.令其滑澤🈮🈬sz"16"#\[令其兩眼而得光潔.耳鼻諸根漸漸成就]🈮🈬sz"16"#\[吹其兒體開其眼精，令使淨潔使有光曜]🈮🈬sz"20"#…第十八七日…令其胎子六根清淨🈮🈬sz"16"#\[令其諸根.漸漸成就而復明淨]🈮🈬sz"16"#\[除若干瑕悉使清淨]🈮🈬sz"20"#…🈮🈬sz"20"#u"single"#第十九七日🈮🈬sz"20"#…令其胎子成就四根眼耳鼻舌，入母腹時先得三根.謂身命意…🈮 #### D8 明十二緣起 ##### E1 廣明十二緣起 ###### F1 總辨 ###### # G1 總判支位 > 【疏】從此大文第八.明十二緣起。第一廣明十二緣起，第二略攝喻顯🈬sz"20"#.此中說煩惱...🈮。 > 【疏】就第一廣明十二緣起中，一總辨.二別明🈬sz"20"#.明所治無明...🈮。 > 【疏】就總辨中.又分六段，一總判支位.二別顯體性.三明本說意.四以略攝廣.五遣通疑難.六會釋經文。 > 【疏】且初第一總判支位者，論云：如是蘊相續.說三生為位，頌曰。 > 【疏】 #如是諸緣起 ᅟ #十二支三際 > 【疏】 #前後際各二 ᅟ #中八據圓滿 > 【疏】釋曰：前兩句.標名列數，下兩句.依世立支。 > 【疏】十二支者，一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死。言三際者，一前際.即是過去，二後際.即是未來也，三中際.謂現在世也。 > 【疏】前後際各二者，謂前後際各立二支.無明行在前際.生老死在後際。 > 【疏】中八據圓滿者，此明中際立八支也。除前後際.所餘八支，在現在世。 前際是因非果故.約惑業兩門.立無明行二支。後際是果非因故.約始終兩門.立生老二支。中際有因🈬sz"13"#（望未來）🈮有果🈬sz"13"#（望過去）🈮故果立五.因立三。 過去二因.現在五果.現在三因.未來兩果.明三際十二之廢立也. > 【疏】據圓滿者，中際八支非諸有情皆悉具有，今言八者.據圓滿說。歷八支位.名為圓滿，若中夭者.不具八支。有歷二支等.謂胎內死等也.或在名色支命終唯歷二位.乃至.或在取支命終但歷七位。 > 【疏】又此八支.據欲界說.非色無色，謂色界中.無名色支.以彼化生.諸根頓具故.六處前名色.婆沙.彼雖具根.初未猛利位為名色，若無色界.無名色及六處支.以無色故.婆沙.雖無色及五根.應言識緣名.名緣意處。婆沙評家.三界皆具十二有支。此論正理.是婆沙初師義。 > 【疏】故大緣起經說具有故，彼說：佛告阿難：識若不入胎.名色得廣大增長不。不也.世尊。乃至廣說。🈬sz"22"#解云：此經既云.入胎方有名色等增長，明知八支據欲界說，以色界不入胎故。🈮 > 【疏】有時但說二分緣起：一前際攝.二後際攝。謂無明乃至受.此七支前際攝，若愛乃至老死.此五支後際攝。前後因果.二分攝故。前因果者，謂無明行為因.識等五為果也；後因果者，謂愛取有為因.生老死為果。此約因果.分為二際。 婆沙.一生造九地愛取有果。\[九愛九取九有] ###### # G2 別顯體性 > 【疏】從此第二.別顯體性。論云.無明等支.何法為體。頌曰： > 【疏】 #宿惑位無明 ᅟ #宿諸業名行 ᅟ #識正結生蘊 ᅟ #六處前名色 > 【疏】 #從生眼等根 ᅟ #三和前六處 ᅟ #於三受因異 ᅟ #未了知名觸 > 【疏】 #在婬愛前受 ᅟ #貪資具婬愛 ᅟ #為得諸境界 ᅟ #遍馳求名取 > 【疏】 #有謂正能造 ᅟ #牽當有果業 ᅟ #結當有名生 ᅟ #至當受老死 > 【疏】釋曰：宿惑位無明者，謂過去生.起煩惱時.名宿惑位，諸發業煩惱位.此位五蘊.至今果熟.總名無明。 > 【疏】既是五蘊.獨標無明者，論云：彼五蘊與無明.俱時行故.獨頭相應起故，由過去無明力.彼現行故.(無明.隨眠)諸有本故.\[正理論.以相應無明無力.破此文]，如說王行.非無導從，王俱勝故.總謂王行.謂王俱時.行中王最勝。🈬sz"22"#(解云.彼者.彼宿惑位.五蘊也。)🈮無明勝者，經言破無明㲉故，諸有本故，獨頭相應起故，已滅諸惑難可了知.似無明故(故.染心心所總名無明，自餘二蘊相從為名)。如正理.問.何故唯宿惑名無明.現在不名耶。答.謂貪等煩惱未得果時.勢用無虧.說為明利，若得果已.取與用虧.不名明利。(現在)無明勢力設未虧損亦非明利.彼現行時亦難知故，故唯前世惑.似無明品.可說無明聲。 > 【疏】宿諸業名行者，謂宿生中.起諸業位.福非福不動等業位。此位五蘊.至今五果熟位.總得行名.以*業感果勝故*.總名為業，業名為行.造作義故.當生業果.仍未熟故.相未圓滿不立行名，唯宿生中*感此生業*獨名為行\[非過去未來]，業為異熟因*牽果*最勝故.生現在果業*麁顯易知*故。如婆沙：昔時餘地若現在若未來諸支，今非過去非未來非現在。 > 【疏】此十二支.皆有位字，故初句位言.流至生老死。🈬sz"21"#\[經部宗意.行支體.唯限引業.不通滿業。中有亦識支.]🈮 > 【疏】識正結生蘊者，於母胎等🈬sz"16"#.🈮🈬sz"20"#等取濕化二生🈮.正結生時.一剎那位五蘊名識。受生識強.此唯意識.故別標識。結生識唯染.非引業異熟果，命根同分是引業果。有情身中識為主勝。新羅淨達法師婆沙抄中.「以中有名方便識支.」未來即方便生支. > 【疏】六處前名色者，從結生後.六處生前.中間諸位.所有五蘊，總稱名色.名之與色二相勝故。中間諸位者，即是胎中.從羯羅藍.至鉢羅奢佉.五位也。論云：此中應說四處生前.而言六者，據滿立故.🈬sz"22"#(四處除身意也。)🈮 寶「是胎中五位前四位」，非婆沙義。婆沙以鉢羅奢佉通名色六處二支。 前四位各七日.第五位有三十四七日。五位共三十八七日。 > 【疏】從生眼等根.三和前六處者，此是鉢羅奢佉位，此位通多念也。 【憲】此位通多念（文）以六處未滿之初位.則為名色支攝，以六處已滿之後位.為六處支攝. > 【疏】🈬sz"20"#正理：身意處.六處位中.體用現行.方得全分：謂要支開位.方得男女根，爾時諸識身.乃容皆現起。🈮 > 【疏】從名色後.三和已前，生眼等根。此位五蘊.說名六處。六處創圓.根相顯故，但標六處。婆沙.眼等諸根未能與觸作所依止。此前三和.非恒勝故.未立三和名。 > 【疏】於三受因異.未了知名觸者，三受因者.謂三受境.違順中庸，境名為因.能生受也。謂出胎後.三兩歲來.隨性聰昧.至未了已前.不可定其年歲，根境識三能有對觸。此位五蘊.總名為觸，初觸前境.觸相顯故.故標觸名。於三受境.未能了知，故未名受。婆沙云.未了知苦樂差別.亦未能避諸損害緣.觸火觸刀食毒食糞。 > 【疏】在婬愛前受者，謂五六歲已去.十四十五已來，已了三受因差別之相.雖起衣食等貪.未起婬貪。此位五蘊總名為受，受用勝故.故別標受名。以初能簡受因故。 無明愛取生識(五支)唯染汙.餘位通善染。受位最長，可間起愛取有支。 > 【疏】貪資具婬愛者，十五已去.貪妙資具.婬愛現行，未廣追求。此位五蘊總名為愛，愛用勝故.別標愛名。於愛易了愛味過患.餘煩惱中此相難了，愛是能感後有勝因，世尊偏說令知過患.勤求治道。 > 【疏】為得諸境界.遍馳求名取者，取謂貪也。年既長大.貪五欲境，四方馳求.不憚勞倦。此位五蘊總名為取，以取勝故.標以取名。愛取別者，初起名愛.初念剎那，相續轉盛.別立取名，相續取境.轉堅猛故。 生支識支唯一剎那.定無再結生故，愛取緣多境.各一剎那.即多念也。 > 【疏】有謂正能造.牽當有果業者，取增盛時.因馳求善不善境故.積集能牽當有果業.淨不淨業。此業生位.此位五蘊總名為有，業名為有.有當果故，以業勝故.標以有名。 問.有支限造牽引業歟.本義抄答.可通滿業。 有緣生，必依引業。光.有支已前多造滿業.未多造牽引業（文）.既有「方便識支」.方便有支可云耶。或如識論.行支不攝滿業。有阿羅漢.於圓滿業亦造亦受。\[非一切善惡業皆能引，如：中有但能造順現滿業.眠時但能造圓滿業非牽引業.] > 【疏】結當有名生者，從此捨命.正結當有。此位五蘊總立生名，當來生支.即如今識，當來生顯.造業已定感當來生.生相在未來.立以生名，現在已起了別識強.當體受稱。 舊又解云.或.生名通五蘊.識名但顯識故(云云)多釋。 > 【疏】至當受老死者，於當來世.受生已後，有名色支.次生六處支.次生觸支.次生受支，此之四位所有五蘊.總名老死。如是老死.即如今世名色六處觸受四支，從生支後老死相顯.標老死名。 唯識：有即行至受六支種子.由愛取潤即能有後有。 > 【疏】論云：又緣起支差別有四，一者剎那.二者連縛.三者分位.四者遠續。 > 【疏】云何剎那。謂剎那頃.由貪行殺.具十二支。 問.頌云.殺麁語嗔恚.究竟皆由嗔.盜邪行及貪.皆由貪究竟（文）殺業由嗔.何云依貪行殺耶。 答.殺盜二罪.俱由異不異二心究竟，此異心究竟之門也。(婆沙：瞋癡心殺有十一支，無愛支故。) > 【疏】癡謂無明.貪相應。思即是行🈬sz"22"#(通大地思.貪必有也)🈮。於諸境事.了別名識🈬sz"22"#(貪起有識.了境者也)🈮。 > 【疏】識俱三蘊.總稱名色.🈬sz"22"#(注曰)🈮言三蘊者.色想行三.此之三蘊與識俱起。想蘊取全。色蘊少分，除五根及表無表色.以別立支故，取餘色蘊.即扶根四境是也.除身表🈬sz"22"#。行蘊亦取少分，除無明思觸🈮🈬sz"22"#u"single"#受🈮🈬sz"22"#貪.及無慚無愧惛沈掉舉.並生異滅，以別立支故，取餘行蘊.即作意等是也。🈮 一剎那貪心行殺.有身語表無表.及意.大地十大煩惱六大不善二尋伺四相得.同時起.約此眾多法.配為十二支。四煩惱忿等.惡作二十一（文） > 【疏】住名色根.說為六處🈬sz"22"#(眼等五根住名色故.說此五根以為六處。雖然是五🈮.意處已立為識支🈬sz"22"#，六處攝故.說名六處也)🈮。名色是總.根是其別.以別住總。 > 【疏】六處對餘.和合有觸🈬sz"22"#(六處即是根.對餘境識.三和有觸)🈮。領觸名受🈬sz"22"#(貪相應受)🈮。貪即是愛🈬sz"22"#(即行殺時.本貪心也)🈮。與此相應諸纏名取🈬sz"22"#(謂無慚無愧惛沈掉舉.名為諸纏，與貪相應也🈮.四隨從纏故.餘六纏*自在起*🈬sz"22"#)🈮。所起身語二業名有🈬sz"22"#(謂行殺時.起身語二業🈮表無表🈬sz"22"#，名為有支也)🈮。 > 【疏】如是諸法，起位[即]名生，熟變名老，滅壞名死🈬sz"22"#(此是三相.熟變是異相)🈮。 問.生在未來.老死現在.如何可說一剎那中具十二支。 答.此據四相作用究竟名一剎那.故言具十二支。又解.生相不據作用.但據體說.故得同時。 > 【疏】復有說者，剎那連縛.如品類足.俱遍有為。前說唯約有情有漏。 > 【疏】十二支位所有五蘊.皆分位攝，即此懸遠相續無始.說名遠續🈬sz"22"#(已上論文)🈮。 > 【疏】解云：言剎那者.一剎那也。 > 【疏】連縛者.謂同異類.因果無間相連起相屬而起也。 > 【疏】若情非情.皆有生滅.念念相續，故剎那連縛.遍一切有為也。前解剎那.約具十二支.唯是有情.有漏，此師解剎那.約生滅之理.亦通非情也.有漏無漏。 > 【疏】分位緣起，約順生受業及不定受業，三世隣近取果與果十二支五蘊分位也。 > 【疏】遠續者，即前分位.約順後受業.及不定受業，隔越多生取果與果.無始遠續之因果也。 新云.遠續唯隔越.連縛唯無間。 剎那🈬sz"16"#（有二說）🈮連縛🈬sz"16"#（通有為）🈮 分位🈬sz"16"#（有情·有漏.據十二支分位，三世隣近無間相續）遠續（有情·有漏.據分位，隔越多生）🈮. 惠心抄：大乘應云：是能所引生，謂二五三二，能引當果種，能生當果故。 ###### # G3 明本說意 ###### ## H1 正明說意 > 【疏】從此第三明本說意。此中有兩，一正明說意.二遣他愚惑。且初說意者，論云：世尊於此.說意者何\[意說者何]。頌曰： > 【疏】 #傳許約位說 ᅟ #從勝立支名 > 【疏】釋曰：傳許約位說者，傳許.世尊唯約分位.說十二支，不據剎那等也。分位緣起.經部有破.無明取癡.行即取思等.契經中說無明等以三際無智等為體，論主意朋.故言傳許。[我今略顯符順經義…] > 【疏】從勝立支名者，此通外難。分位緣起.皆具五蘊，何緣但立無明等名。為通止此難.以諸位中無明等勝，雖有五蘊.從勝立名.標無明等，廣如前釋。 ###### ## H2 遣他疑惑 > 【疏】經說分位唯是有情；論說剎那連縛通情非情，分位遠續亦同經說.唯是有情。經為斷惑.唯說有情，論依法相.通情非情。 > 【疏】為明此義.次下問起，即當第二遣惑門也。論云.契經何故唯說有情。頌曰： > 【疏】 #於前後中際 ᅟ #為遣他愚惑 > 【疏】釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起.唯約有情。 > 【疏】問：如何有情.前際愚惑。答：謂於前際.生如是疑，我於過去世，為曾有非有.何等我曾有.云何我曾有。🈬sz"22"#解云：曾有非有者.疑我有無也；何等我者.疑我自性，為🈮🈬sz"22"#u"single color365F91"#即蘊🈮🈬sz"22"#我.為🈮🈬sz"22"#u"single color365F91"#離蘊🈮🈬sz"22"#我也；云何曾有者.疑我差別，為當🈮🈬sz"22"#u"single color365F91"#常🈮🈬sz"22"#我.🈮🈬sz"22"#u"single color365F91"#無常🈮🈬sz"22"#我耶。🈮 即蘊我者.色等五蘊諸法上執我也.謂色蘊執我時.以餘四蘊為我所.等. 疑我\[有無.自性.差別.(因.果)]. > 【疏】問：如何有情.後際愚惑。答：謂於後際.生如是疑，我於未來，為當有非有.何等我當有.云何我當有。🈬sz"22"#解云：當有非有者.疑我有無也；何等我者.疑我自性也，云何我者.疑我差別也。🈮 > 【疏】問：如何有情.中際愚惑。答：謂於中際.生如是疑，何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰。🈬sz"22"#解云：何等是我者.疑我自性也；此我云何者.疑我差別也；我誰所有者.疑我因也，謂此現在我.過去誰因所有也；我當有誰者.疑我果也，謂我當有誰果也。🈮 疑我\[(有無).自性.差別.因.果]. 前後際不疑因果.待現在成因果故。中際不疑有無，現見有我故. 此等疑惑唯在有情.為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起。以契經說：苾芻諦聽，若有苾芻.於諸緣起.緣已生法.能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑.謂我於過去世.為曾有非有等。 謂唯見緣起.知過去是無明行.未來是生老死.現在八支，即無疑惑，及計我也。 諸緣起緣已生法.名義差別.如下當說。 ###### # G4 以略攝廣 > 【疏】從此第四.以略攝廣。論云：又應知此緣起支.雖有十二支，而二三為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何。頌曰： > 【疏】 #三煩惱二業 ᅟ #七事亦名果 > 【疏】 #略果及略因 ᅟ #由中可比二 > 【疏】釋曰：前兩句.正明相攝，下兩句釋妨也。 > 【疏】三煩惱者，無明愛取.煩惱為性。二業者，行有二支.以業為體。 > 【疏】七事亦名果者，除前五支.餘識等七.名之為事，是煩惱業所依事故.依託事果而造因.或依此事果而起惑業.。如是七事.亦名為果，義准.餘法即亦名因。謂無明行為因.識等五為果，愛取有為因.生老死為果。.業為生因.惑為緣因. > 【疏】略果及略因者.此舉略門.由以為妨.(由以：因而)以作妨難\[何緣…？]。後際略果.說二果故。🈬sz"20"#謂識等五合為二果，是略果也。🈮前際略因.惑唯一故。🈬sz"20"#謂愛取二惑.為無明一因，是略因也🈮。而於中際.廣說果因，開事為五🈬sz"20"#.謂識等五果也🈮，惑為二故🈬sz"20"#.謂開無明為愛取二也🈮。何緣中際廣說果因.前後二際略因略果。 > 【疏】由中可比二者.釋前妨也。由中際廣.可以比度前後二際，廣義已成.故不別說，說便無用。 ###### # G5 釋通疑難 > 【疏】從此第五.釋通疑難。論云：若緣起支唯十二者，不說老死果.離修對治道.生死應有終，不說無明因.生死應有始，或應更立餘緣起支.餘復有餘.成無窮失。正理更加聖教缺減過.🈬sz"22"#(問也。)🈮不應更立，然無前過，此中世尊由義已顯。云何已顯。🈬sz"22"#(徵也。)🈮頌曰。 > 【疏】 #從惑生惑業 ᅟ #從業生於事 > 【疏】 #從事事惑生 ᅟ #有支理唯此 > 【疏】釋曰：從惑生惑業者，一從惑生惑.謂愛生取也，二從惑生業.謂取生有.無明生行也。 > 【疏】從業生於事者，謂行生識.從有生生也。 > 【疏】從事事惑生者，一從事事生.二從事惑生。從事事生者，即是事能生事也，謂識生名色.乃至觸生於受也。從事惑生者，即是事能生惑也，謂受生愛也。 > 【疏】有支理唯此者，正釋難也。由立有支.其理如此，謂說名色生於六處.受生於愛.已顯老死為事惑因.🈬sz"22"#謂名色與受是老死🈮；既受生愛.愛生於取，已表無明為事惑果.🈬sz"22"#謂愛與取是無明也🈮。無明有因.生死無始，老死有果.生死無終，故不須立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。🈬sz"22"#解云：如是者.如是十二緣起也。無我我所.故名為純。為果義邊.名為苦蘊，為因義邊.名為集也，此苦蘊集無始無終.故名為大。既十二支皆名苦集，故知無明有因.老死有果。🈮若不爾者.此經言何用。 又論云.有餘師說.非理作意與無明為因.無明復生非理作意.非理作意亦取支攝(或觸支攝).故不別立無明因支🈬sz"20"#(此非正義)🈮。 ###### # G6 會釋經文 > 【疏】從此第六會釋經文。論云：如世尊說.吾今為汝說.緣起法緣已生法，此二何異。🈬sz"22"#(問也。)🈮且本論文[s23]，此二無差別.以俱言攝一切法故。🈬sz"22"#(解云：本論說，緣起攝一切有為，緣已生法.亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為，明知無別也。)🈮 > 【疏】從此論主.正釋經意。頌曰： > 【疏】 #此中意正說 ᅟ #因起果已生 > 【疏】釋曰：此兩句正釋經意。言此中者.此契經中也。 > 【疏】因起果已生者，此經中意，諸支因分說名緣起，由因為緣.能起果故，故知因分名為緣起；諸支果分說緣已生，由果皆從緣所生故，故知果分.名緣已生。由此理故.如是一切.二義俱成，諸支皆有因果性故。🈬sz"22"#解云：一切者.十二因緣也。二義者.緣起緣已生也。🈮 問：過現法已生可名緣已生，未來法未生.如何名緣已生。答：是過現已生類.故名緣已生也。 > 【疏】又論云：若爾.安立應不俱成。🈬sz"22"#解云：難也。諸支因果體既無別，如何安立緣起緣已生法。故云.應不俱成。🈮寶：為因之時不可為果.為果之時不可為因.如何二義俱得成也。 > 【疏】論云：不爾，所觀有差別故。謂若能觀此名緣已生.非即觀斯復名緣起，猶如因果父子等名.望後名因.望前名果。🈬sz"22"#解云：答前難也。所望不同.二義常別，如行望無明.常名緣已生.不名緣起也，若行望識常名緣起.不名緣已生也。故體雖一.得成二義。如世間.子望父邊常名子.不名父，父望子邊常名父.不名子，雖是一.得有二名。況法可知。🈮 > 【疏】俱舍論頌疏論本第九 # 【疏】俱舍論頌疏論本第十ᅟ中大雲寺沙門圓暉述 > 【疏】分別世間品第三之三 ###### G1.1.1.8.1.2.別明 > 【疏】從此大文第二，別明。於中有二：一、別明四法，二、別指餘文。 ###### # H1.1.1.8.1.2.1.別明四法 > 【疏】且別明四法者，一、明無明，二、明名色，三、明觸，四、明受。 ###### ## I1.1.1.8.1.2.1.1.明無明 > 【疏】就第一.明無明，復分為二：一、明釋義，二、引證。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.1.1.釋義 > 【疏】初釋義者。論云：無明何義。(問也。) 前二不正答.後一擧頌正答. 就不正中有二.一以非明故曰名無明.二以明無故名曰無明。 > 【疏】謂體非明。🈬sz"22"#(答.非智明。)🈮若爾，無明.應是眼等。🈬sz"22"#(難也。眼等五根.亦非智明.以應是無明也。)🈮 > 【疏】既爾，此義應謂明無。🈬sz"22"#(此更別釋，明無之處名無明也。)🈮若爾，無明體應非有。🈬sz"22"#(難也。若明無之處名無明者，既是他無.體應非有也。)🈮 > 【疏】為顯有體，義不濫餘，頌曰。🈬sz"22"#(為顯有體者.不同第二釋，義不濫餘者.不同初釋也。)🈮 > 【疏】 #明所治無明 ᅟ #如非親實等 > 【疏】釋曰：明所治無明者，明有實體。謂此無明(a-vidyā.མ་རིག་པ།).不了四諦.約用辨體.明所對治，名曰無明。與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明.亦非明無之處名無明也。 貪等煩惱雖為明所治，明無明是敵對相翻法.以明所治無明為本。貪無貪相翻。 > 【疏】如非親實等者.舉喻釋成。論云：如諸親友所對怨敵，親友相違.名非親友(a-mitra.མི་མཛའ་བ། a-priya.མི་སྡུག་པ།)，非異親友.非親友無。🈬sz"22"#解云：非異親友者，謂說怨家名非親友.非異親友外皆名非親友，此喻無明不濫眼等也。非親友無者，謂不是親友無處名非親友，此喻無明有體也。🈮 > 【疏】非實者，諦語名實，此所對治虛誑言語.名為非實(an-ṛta.མི་བདེན་པ།)；非異於實餘離間等三語皆名非實，亦非實無無體名為非實。 🈬頌疏云🈮.要具四緣成誑業道.一於所誑境界異想發言.謂見言不見等.二所誑者解所說義.相領會也.三起染心.四者不誤. > 【疏】等者，等取非法非義非事也(adharma/anartha/akārya*所作*)，如不善法名為非法.不善義名非義.不善事名非事，此與善法等相違.名非法等也。 無記法義事.不是善法等所對.不妨不是法義事及非法義及非事也。。無貪無瞋無癡。無慚。愛非愛.淨不淨.(正不正)。阿修羅。 > 【疏】論云：如是無明.別有實體，是明所治，非異非無。🈬sz"22"#解云：非異者.非是異明之外總是無明也，非無者.非是明無處名無明也。🈮 > 【疏】又契經說.無明緣行.故知有體。此則略證。 光寶記釋長行偈頌.故引證下\[略證]\[廣證]為二，此疏唯釋頌.故唯以廣證為第二引證段。但略證之文長行要故.第一釋義下引此要處注之歟。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.1.2.廣證 > 【疏】從此第二，廣證。頌曰： > 【疏】 #說為結等故 ᅟ #非惡慧見故 > 【疏】 #與見相應故 ᅟ #說能染慧故 > 【疏】釋曰：初句引證.下三句破異說。 > 【疏】說為結等故者，說謂經說，結是九結，等取三縛十隨眠三漏四瀑流。經說結等.皆有無明，豈無實體.說為結等。論：非餘眼等.及體全無.可得說為結縛等事，故有別法說名無明。 九結.愛.恚.無明.慢.疑.見🈬sz"13"#（三見）🈮.取🈬sz"13"#（二取）🈮.嫉.慳。 三縛.一貪縛.二癡縛.三嗔縛🈬sz"13"#（縛三由三受）🈮. 十隨眠.貪·嗔·癡·慢·疑.五見. 三漏.一欲漏.二有漏.三無明漏. 四瀑流.一欲瀑流.二有瀑流.三見瀑流.四無明瀑流. > 【疏】非惡慧見故者，破有餘師說。有餘師說：無明以惡慧為體。故彼云：如惡妻子名無妻子，如是惡慧.應名無明。論主破此，故言非惡慧見故。謂染污慧名為惡慧，於中有見.五見.故非無明。如身見等.是惡見慧，慧既有見.寧是無明。 如惡妻子無妻子德名無妻子.如是惡慧無有明德.(惡明故)應名無明。 光：見性推求.猛利決斷.故非無明。🈬sz"20"#寶：既九結等有見結無明結等別.故知是見不是無明。🈮 > 【疏】與見相應故者，破彼轉救。謂餘師言：若爾，非見惡慧.應許是無明，如貪等相應慧.是非見惡慧也，既非是見.應是無明。 > 【疏】為破此救，故言與見相應故。謂此無明.與見相應，故知無明不可是慧。無明若慧，豈有二慧.共相應耶。既許無明與見相應，故知無明不是慧也。 > 【疏】說能染慧故者，引教證也。如契經言：貪欲染心.令不解脫，無明染慧.令不清淨。此經既說無明染慧，故知慧體不是無明。無明若慧，豈可慧體還能染慧.。 故經部救：由無明種子或前後現行無明間雜於慧，說能染慧。論主評取有部(寶疏說論主許無明有體)。 經部本許無明假立，但於有部別體惡慧二說中，取惡慧義(如論主對眼見識見取識見，而實存和合見義)。 > 【疏】然無明體.謂不了知四諦三寶善惡業果，即是了知所治別法。 > 【疏】大德法救.說無明體.如餘經所說是諸有情.恃我類性。🈬sz"22"#解云：無明恃我而起，即我慢之類也。🈮 光.此大德意.恃我.即是我慢，類性是無明，此無明是我慢流類性故.約我慢以顯無明，理亦是餘惑流類性.且寄我慢以顯。正理意同。 論主不許.謂經中類性但是餘六慢\[寶或如泰師更加瞋疑等，寶疏許隨眠攝無明故]。寶疏說正理錯解經義。光記說論主意朋經部不信無明別有實體，故破之。 ###### ## I1.1.1.8.1.2.1.2.明名色 > 【疏】從此第二.明名色。論云：名色何義。色如先辨，今唯辨名。頌曰： 前文雖亦辨餘四蘊.未說為名.故今分別. > 【疏】 #名無色四蘊 > 【疏】釋曰：名謂非色四蘊，即受想行識。 > 【疏】問：名於四蘊.是行蘊攝也，如何四蘊.總說為名。答：論有四釋： > 【疏】一云：隨所立名.根境勢力.於義轉變，故說為名。問：云何隨名勢力轉變。答：謂隨種種世共立名.於彼彼義.轉變詮表，即如牛馬色味等名。問：此復何緣.標以名稱。答：於彼彼境.轉變而緣。 > 【疏】解云：已上論文，此師意者，如今時名隨於古昔劫初所共立名之勢力，方得於義.轉變詮表。如牛馬等。或詮此境.或詮彼境，詮彼彼境.名為轉變。名既如此，四蘊亦然.謂受等蘊.隨根境勢力.於境轉變而緣，轉變如名.故標名稱。言轉變緣者.謂緣此緣彼.名轉變緣也。 餘不相應雖無轉變.同無色中有轉變故，如變礙名色.無表無變礙.亦名為色。 🈬sz"22"#正理論：謂能表召種種所緣.表召同名.故標名稱；🈮 🈬sz"22"#此論：轉變而緣.同名轉變詮表.故標名稱。🈮 > 【疏】第二釋云：又類似名。此解意者，謂一切法.不過二類.一者色類.二非色類，四蘊與名.同非色類，類似名故.四蘊名名。 婆沙.非色聚中有能顯了一切法名.故非色聚總說為名。名功能勝. > 【疏】第三解云：隨名顯故。此解意者，謂色法麁著.有不須名顯.如眼見也，四蘊微細.要須名顯。必藉名故.故標名稱也。 麟記：謂唯色處不須名顯.餘處須名。[五境皆可離名現知。🈬sz"20"#正理：非無表等亦可稱名，以彼所依現量得故。🈮] > 【疏】第四釋云：有餘師說，受想等四無色蘊.捨此身已.[gam]轉趣餘生，轉變如名.故標名稱。🈬sz"22"#解云：此師約捨身名轉變，初師據緣境名轉變，轉變雖同.二釋別也。🈮 正理云：又於一切界地趣生.能遍趣求[五蘊俱雖有轉變義.色蘊止於欲色].故立名稱。非無漏無色不得名名.雖非此所明.而似此故.\[雖不取趣，有捨此蘊義也。] [論：唯邪見一名色處起。故名色中名實通無為。] ###### ## I1.1.1.8.1.2.1.3.明觸 > 【疏】從此第三，明觸。於中有三： > 【疏】一、明六觸，二、明二觸，三、明八觸。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.3.1.明六觸 > 【疏】且初明六觸者，**論云**：觸何為義？頌曰： > 【疏】 #觸六三和生 > 【疏】釋曰：觸六者，是眼等六識.相應觸也，謂眼識相應觸.乃至意識相應觸。觸體雖一.據識分六。 暉.三和生同時觸.四和生同時受。 寶.觸體難辨.寄因以說. 光.根境識三和合而生.擧因以辨。能有作用觸對前境.擧業以明。又解：能令心等觸對前境.雖心心所對境對境義邊竝應名觸.觸對強故偏得觸名。故入阿毘達磨云.觸謂根境識和合生.令心觸境.以能養活心心所為相.順樂受等差別有三. > 【疏】三和生者.釋觸義也。謂根境識.三和所生，能有觸對.故名為觸。論云：且如五觸生可三和合.許根境識俱時起故，意根過去.法或未來.意識現在.如何和合。🈬sz"22"#解云：此文難也。法或未來者.緣未來法也，言或者不定也.且據緣未來，亦通緣餘世.故言或也。此難意者，謂意法識三各居一世.豈名和合。🈮 麟.且如五觸生可三和合者，謂眼等色根現在恒有.故得與識同時.可成和合。若其意根定居過去者.以無間滅方名意故。識居現在者.以了別名識故。 > 【疏】論云：此即名和合，謂因果義成；或同一果，故名和合，謂根境識三.同順生觸故。🈬sz"20"#解云：答前問也。此有兩釋：初釋者，意法為因.意識為果，因果義成.即名和合。第二解者：根境識三.同一觸果，同一果故.故名和合。此上兩釋.不約同世名和合也。🈮 婆沙云.此有二種.一俱起不相離名和合.二不相違義.同辦一事名為和合。此意識相應觸但有第二義。 泛明得果名略有三種：一取果與果為果.即有為四果，二證故為果.擇滅果，三相隨順故相由藉故為果。又解：凡增上果有二.一取果與果增上果.二非是取果與果增上果(非五果.但有果名).。 > 【疏】依薩婆多，離三和外.別有觸體.是心所法。經中.根境識外別說六觸.故觸別有。 > 【疏】若是經部，三和即觸.更無別體。論有相破.煩而不敘。經言.如是三法聚集和合.說名為觸。故知無別體也。 經部.本宗不立心所.三和同時假立觸，末師立受想思三心所。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.3.2.明二觸 > 【疏】從此第二.明二觸。論云：即前六觸.復合為二。所以者何。頌曰： > 【疏】 #五相應有對 ᅟ #第六俱增語 > 【疏】釋曰：五相應有對者，眼等五觸.名有對觸。觸雖無對，謂依眼等是有對故.從所依為名.名有對觸，有對之觸依主釋也。 正理云.或約緣有對境.名有對觸。 > 【疏】第六俱增語者。第六意觸.名增語觸。所以然者。增語是名.語是音聲而無詮表.🈬sz"22"#名能詮表.🈮🈬sz"22"#u"single"#增勝🈮🈬sz"22"#於語.故名增語🈮(依主).或此名以語為*增上*方能詮表(有財).或由緣名故*增長*語言(依主).*寶*.五識唯緣義.意兼緣名.故此名為增語(持業)，名是意觸所緣長境，故偏就此名.名增語觸。 > 【疏】問：何故名是意識長境(持業)。答：謂如眼識但能了青.不了青名，意識了青.亦了青名，故青上名稱之為長.長者餘長也。 > 【疏】增語是境.觸是能緣，緣增語故.名增語觸，增語之觸.依主釋也。故論云：增語觸名，就所緣立。 > 【疏】有說：意識名為增語，以此意識從多分說語為增上方於境轉.五識不然，是故意識獨名增語.以語為增上緣故.有財釋；又正理：意識於發語中為增上故.依主釋。觸與增語意識相應，名增語觸.光.從相應立名.隣近釋。故論云：增語觸名，就相應立。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.3.3.明八觸 > 【疏】從此第三，明八觸。**論云**：即前六觸，隨別相應，復成八種。頌曰： > 【疏】 #明無明非二 ᅟ #無漏染污餘 > 【疏】 #愛恚二相應 ᅟ #樂等順三受 > 【疏】釋曰：「明無明非二」者，此有三觸，一、明觸，二、無明觸，三、非明非無明觸。頌言「**非二**」者，是第三觸也。 > 【疏】「無漏染污餘」者，釋上三觸也。餘者，謂無漏染污外，餘有漏善無記也。無漏相應觸，名為明觸；染污相應觸，名無明觸；與有漏善無記相應觸，名非明非無明觸。 > 【疏】「愛恚二相應」者，此有二觸：一、愛觸，與貪相應也；二、恚觸，謂與瞋相應也。謂煩惱中.此二數起，故無明觸外.別立此二也。 > 【疏】「樂等順三受」者，為約三受.攝一切觸.總為三觸：一、與樂受相應，名順樂受觸；二、與苦受相應，名順苦受觸；三、與捨受相應，名順不苦不樂受觸。 > 【疏】問：何故此觸.名為順受？答：論有三釋。 > 【疏】一云：此三能引樂等三受故。🈬sz"22"#**解云**：此則能引順所引也🈮.觸受同時🈬sz"22"#。🈮 > 【疏】二云：或是樂等受所領故。🈬sz"22"#**解云**：受領於觸，觸名順受，此約所領順能領也。🈮 > 【疏】三云：或能為受行相依故。🈬sz"22"#**解云**：受之行相.依觸而生，名為順受，此據所依順能依也。🈮 > 【疏】又**論云**：如何觸為受所領行相依？（問第二第三釋也。）行相極似觸，依觸而生故。（答也。）🈬sz"22"#**解云**：行相極似觸者，答觸是受所領也。🈮🈬sz"20"#u"single"#泰🈮🈬sz"20"#.如觸作苦行相.其受亦爾…🈮🈬sz"22"#如世子孫.媚好似父，名能領父；受似觸相，說領觸也。依觸而生故者，明觸受所依也。🈮 > 【疏】如是合成十六種觸也。初明六觸；次明二觸；又說明等三觸，其次愛恚二觸，後說順樂等三觸，故成十六。 ###### ## I1.1.1.8.1.2.1.4.明受 > 【疏】從此大文第四，明受支。一總、二別。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.4.1.總明 > 【疏】第一總者，**論云**：受何為義？頌曰： > 【疏】 #從此生六受 ᅟ #五屬身餘心 > 【疏】釋曰：「從此生六受」者，從此六觸，能生六受。謂眼觸為緣.所生諸受，乃至意觸為緣.所生諸受。 > 【疏】「五屬身餘心」者，六中前五為身受，依色根故。🈬sz"22"#色根名🈮🈬sz"22"#u"single"#身🈮🈬sz"22"#，聚集義也🈮.另有相續(所依)義體義🈬sz"22"#。受依身起，名為身受。身之受故，是依主釋也。🈮意觸所生受.說名心受，但依心故，🈬sz"22"#名為心受，心之受故，亦依主釋🈮。🈬sz"22"#此上二受，俱從所依為名，思之可解。🈮 > 【疏】薩婆多宗：受之與觸.俱時而起，觸生於受，同時因果.俱有因等。論云.如影與芽豈非俱有.又云.如四大種俱有所造色等。 > 【疏】若經部宗：觸既為因.能生於受，故觸與受必不同時。彼宗不許同時因果。 光：受若未生.觸亦未有.如何生受，觸若已生.受亦已生.已生之法有何功能.觸生於受。 俱至現在已生同時.如何可言互為能生，一切世間極成因果相生事中.未見如斯同時因果。如先種後牙.先乳後酪.先擊後聲等。前根境緣能發後識.前大造聚生後造色。俱有因中有破芽影(西東極微俱不生影云云.但由前生因緣和合俱起)。 > 【疏】論有相破，煩而不敘。 經部意.前念觸為因.後念受為果也。薩婆多破云.若第一念緣色.第二念緣聲.如何異境受從異境觸生，或應許受此心相應.非與此心同緣一境。 經部：許有成觸識.是觸無受。\[如唯識五心輪相雜不亂。]如緣聲.初念觸能生後念自類受故.此識名觸.故言是觸，從異境觸後起故.所以無受。於此緣聲初位前.如緣色末後念，有識有受而體非觸，以了境故有識.從前念自類觸生故有受，前念不能生後緣聲初念受故.而體非觸。緣差故然，斯有何過。若緣聲已後更緣色，前最後念緣色識等得名為觸，以能生後同境受故。[隔念無體.如何相生？輾轉相續？]經言俱起者，無間相雜。 ###### ### J1.1.1.8.1.2.1.4.2.別明 > 【疏】從此第二別明。於中有二：一、開定數，二、義分別。 ###### ### K1.1.1.8.1.2.1.4.2.1.開定數 > 【疏】且初開定數者，頌曰： > 【疏】 #此復成十八 ᅟ #由意近行異 > 【疏】釋曰：「此復成十八，由意近行異」者，此前心受.身受相顯故不更釋，「由意近行異」，復分成十八。應知「此復」聲，顯乘前起後。 > 【疏】意近行異有十八者，謂心受中.有喜憂捨，緣六境起.各六近行，故成十八。🈬sz"22"#且喜緣六境，有六喜近行；憂緣六境，有六憂近行；捨緣六境，有六捨近行。🈮🈬sz"20"#喜色意近行.乃至.捨法意近行等。🈮 > 【疏】問：若由自性，應但有三，喜憂捨三.自性異故；若由相應，應唯有一，一切皆與意相應故；若由所緣，應但有六，色等六境.為所緣故。 > 【疏】答：此成十八.具足由三，由自性、相應、所緣三義，乃成十八也。 > 【疏】於中十五，名不雜緣。謂色等五，十五近行.境各別故，名不雜緣。 > 【疏】三法近行，皆通二種。法且有二： > 【疏】一者別法，謂五境外.所餘法也.法處及內六處； > 【疏】二者通法，所謂五境，或二二合緣，乃至五五合緣[五五顯多數.約五境論五合緣唯有一種]。以雜緣故，此之五境.亦名為法.以通五識及意識緣.故名通法；第六法境唯意識緣.故名別法。 > 【疏】喜憂捨三，若緣別法，名不雜緣；緣別法時.兼緣色等，或唯合緣色等五境，名為雜緣。故法近行，通二種也。 > 【疏】問：此意近行名，為因何義？ > 【疏】答：傳說喜等，以意為近緣，於諸境中.數遊行故[依主]。 > 【疏】有說：喜等.能為意近緣，令意於境.數遊行故[有財]。正理破第二解。婆沙二釋同此，更有一解.又依意故.近境而行.名意近行\[依主]。又云.於境捷利.樂數分別.故名為行。此傳說言貫通二師。论主意：近行唯染.與意相牽數行所緣[依主]。 > 【疏】身受不名意近行者，良謂身受.有二種依，一依五根，二依意根。非唯依意，故不名近；由無分別，故亦非行。🈬正理🈮.唯依意識故名為近.分別三世等自相共相境故名為行. > 【疏】第三禪樂，唯依意根，亦有分別，非近行者： > 【疏】謂欲界意識.無樂根故。緣初欲界.無樂近行，故上界樂.亦不立也.以初為本故。 > 【疏】又於意地.有喜有憂，以相對故，各立近行.🈬正理🈮.憂喜即捨對。第三靜慮，雖有意樂.而無意苦，無所對故，不立近行。 初二定喜雖無憂對.以欲界有對.准下界立上也。正理：第三靜慮意地樂根.無自根本地捨根為對故。然無近分等無捨等近行失，以於初界中有同地所對故；或復容有不容有故，謂意捨等.容有同地所敵對法，意樂定無同地敵對，故無有失。正理又云：第三禪樂凝滯於境\[婆沙.非捷利]，近行於境數有推移.不滯一緣.方名行故。 ###### ### K1.1.1.8.1.2.1.4.2.2.義分別 > 【疏】從此第二，義分別。一、繫緣分別，二、有漏無漏分別。 ###### ### L1.1.1.8.1.2.1.4.2.2.1.繫緣 > 【疏】初繫緣分別者，**論云**：諸意近行，幾欲界繫？欲界意近行，幾何所緣？色無色界，為問亦爾。頌曰： > 【疏】 #欲緣欲十八 ᅟ #色十二上三 > 【疏】 #二緣欲十二 ᅟ #八自二無色 > 【疏】 #後二緣欲六 ᅟ #四自一上緣 > 【疏】 #初無色近分 ᅟ #緣色四自一 > 【疏】 #四本及三邊 ᅟ #唯一緣自境 惠心抄：大乘應云：無色界緣欲六，及色四自一。 > 【疏】釋曰：初兩句明欲界，次四句明色界，後四句明無色界。 > 【疏】「欲緣欲十八」者，上欲明繫十八，下欲明緣境十八。謂欲界繫具足十八，緣欲界境，其數亦然。 > 【疏】「色十二上三」者，此明欲界近行，緣上界境界數也。欲緣色界境.唯\[有]十二，謂喜憂捨.各緣色四，三四十二。彼無香味，除香味六也。 > 【疏】「上三」者，上謂無色。欲緣無色.唯得有三，謂喜憂捨.各緣彼法。彼無色等五所緣境，故有三法。【麟】實唯一法.今約能緣分成三。論光寶釋據六境分別十八能緣，不說十八境。 欲緣色界梵王等勝生四喜.緣無想果無心生四憂.緣🈬u"dotted"#五🈮[通]果即生四捨。 緣無色無處等生一憂受.緣命長等🈬u"dotted"#勝🈮[緣]生一喜.緣無造作等即生一捨也。 > 【疏】「二緣欲十二」者，二謂初禪二禪，此初二禪.唯繫十二，謂六喜六捨。但除六憂，彼無憂故。緣欲界境.共亦有十二，除六憂境也。 初二根本緣欲界有六喜(如.八解脫中初二解脫.前四勝處.依初二定緣欲界)。\[定靜慮定煩惱受有定相，餘生靜慮受通捨等。]近分通果緣欲即六捨。\[光取婆沙初師意.通果心唯雜緣法意近行。寶會三師.許變化發業第二念以去餘通果心通六意近行。]\[變化通果唯緣自地。發業通果緣自地。天眼耳等唯緣自下.非意近行。] [正理：善分別.能緣一切自上下地，染污分別.緣自上地，無記分別.緣自下地。諸靜慮中有遍緣智。又如聞慧所緣廣大。] > 【疏】「八自二無色」者，謂初二禪.緣自界八，謂彼喜捨.各緣四境，除香味四。 > 【疏】「二無色」者，緣無色二，謂喜與捨.各緣彼法。 > 【疏】「後二緣欲六」者，第三四禪，名為後二。三四靜慮.唯繫六種，彼無六喜，但有六捨。緣欲界境.亦得有六，色等六也。 > 【疏】「四自一上緣」者，三四靜慮.緣自境四，謂捨緣四境，除香味二也.暉取寶意.緣自地變化生四捨。 > 【疏】「一上緣」者，一緣無色，謂法近行。 > 【疏】「初無色近分，緣色四自一」者，謂空處近分.唯繫四種。緣色界境，亦有四種，謂空處近分.起有漏道.能緣色界第四靜慮色等四境；既緣有四，繫亦四也.論有二說.一許別緣下色聲等四；二不許別緣但總雜緣下.唯一雜法捨近行。緣自界一，謂唯法境。 > 【疏】「四本及三邊，唯一緣自境」者，謂空處等四根本地，及識處等三近分地.名為三邊，此七地中，唯一謂法。無色根本.不緣色界，彼上三邊.亦不緣色，故唯有法一近行也。不緣色義，定品當辨。 .并上三近分.總名除色想。謂彼諸地.無遍緣智.及厭色故，並不緣色。。 問.意近行通三性耶.光.准下成就通三性. ###### ### L1.1.1.8.1.2.1.4.2.2.2.有漏 > 【疏】從此第二，有漏無漏分別者。**論云**：此意近行，通無漏耶？頌曰： ᅟ十八唯有漏ᅟ > 【疏】釋曰：此意近行，三界所繫，故唯有漏，不通無漏。正理.近行長養有故.唯是有漏，無漏諸法與此相違。 > 【疏】**論云**：誰成就幾意近行耶？ > 【疏】謂生欲界，若未獲得色界善心.未至定等，成欲一切、初二定八、三四定四、無色界一。所成上界.皆不緣下，唯染污故。（**解云**：欲界有情，成三界染故，雖未得上界善心，而成彼地染污近行也。） > 【疏】**論云**：若已獲得色界善心，未離欲貪，成欲一切。初靜慮十，唯成四喜，染不緣下香味境故；捨具成六，未至定中善心.得緣香味境故。餘隨此理，如應當知。**解云**：未離欲貪，顯未得根本也。言獲得彼善，唯近分也。然近分地，唯捨無喜，既得善捨，故捨有六，善緣下也。未得根本，成彼染喜，故唯有四，染不緣下也。 生在欲界，可成初禪無記喜捨近行.謂通果無記心相應受[光法師以變化心.望五受根.明相應不相應義.作二解釋……]。可成第二禪善六捨近行。[本義抄：問：以有漏道.離下三靜慮染.九無間前八解脫道位\[近分].可修緣欲界心耶。答：可修緣欲界心也。(如不淨息念)] > 【疏】又**論云**：若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。**解云**：以通果心，唯捨相應也。 捨受中庸.順通果故。光釋通果通喜樂受一釋云：捨是中庸.起時稍稍易.生上可言成下，喜樂非是中庸.起時稍難.生上不能成下，故但言捨.不言喜樂。以實餘時.亦有成就。\[非云欲界變化心中.有喜根相應之類。] 此心總緣色等為境起，故唯名法。\[寶.依今論意.生色界成就欲界色聲法三意近行。但唯擧一捨法近行之一說事，據變化心論之也。] 以生無色定不成下.故略不說。餘準前知。 此中唯說緣有漏，正理：緣不繫境.亦唯此六\[躭嗜三出離三]。 > 【疏】此上所論十八近行.皆通有漏.善染總取名之為通.非對無漏置通言，是婆娑宗。 > 【疏】然依經部，於有漏中.唯取雜染.名為近行。故於愛門.立喜近行，或於憎門.立憂近行，或於不擇捨門.立捨近行.光.愛謂貪.憎謂嗔.不擇捨謂癡，擇是慧.不擇即癡.此癡於法不擇而捨，三毒相應門中立近行。唯是染汙.與意相牽數行境故。 > 【疏】以雜染故.所以近行名耽嗜依.受與耽嗜煩惱為依，是染喜憂捨也。為治染故.立出離依.說六恒住，謂見色已不喜不憂.心恒住捨(捨謂行捨).具念正智...非阿羅漢無有世間緣善法喜(有六恒住.無數行境)，但為遮止雜染近行故作是說。，即善喜憂捨也.受與出離善法(漏無漏)為依。 婆沙云：耽嗜謂愛.耽嗜性故。有說.耽嗜名一切煩惱.執著性故。 > 【疏】故論云：又即喜等為三十六師句，謂為耽嗜依出離依別。此句差別，大師說故。耽嗜依者.謂諸染受，出離依者.謂諸善受。🈬sz"22"#解云：染善相對.各有十八，成三十六句。🈮 無覆無記受.順染品者耽嗜依攝.順善品者出離依攝。 善受既非躭嗜依.能治所治不同，非與意相牽數行所緣。證意近行唯雜染義。 ###### # H1.1.1.8.1.2.2.別指餘文 > 【疏】從此第二，餘指別文。**論云**：何緣不說所餘有支？頌曰： ᅟ餘已說當說ᅟ > 【疏】釋曰：上來所明.無明等四，所餘六支，已說當說，故此不論。 > 【疏】且識與六處，界品已說，前言「識謂各了別」，是識支也。「名眼等五根」，六處支也。行有二支，業品當說。愛取二支，隨眠品說。生老死二，是識等攝，故無指陳。 光.問.若爾，愛取即是無明.應不別指。解云：無明異說不同.或說惡惠.或說非明.或說明無，由此愛取不指無明.別指下說。 ##### F1.1.1.8.2.略攝喻顯 > 【疏】從此大文第二，略攝喻顯。**論云**：此諸緣起.略立為三，謂煩惱、業、異熟果事也。應寄外喻，顯別功能。頌曰： > 【疏】 #此中說煩惱 ᅟ #如種復如龍 > 【疏】 #如草根樹莖 ᅟ #及如糠裹米 > 【疏】 #業如有糠米 ᅟ #如草藥如華 > 【疏】 #諸異熟果事 ᅟ #如成熟飲食 > 【疏】釋曰：前四句.喻顯煩惱.五喻，次兩句.喻顯業因.三喻，後兩句.喻顯果事.一喻。 > 【疏】「煩惱如種」者，如從種子.芽\[葉]莖等生，從煩惱生煩惱業🈬sz"20"#等🈮事。 > 【疏】煩惱「**如龍**」者，如龍鎮池.水恒不竭，煩惱鎮業，感果無窮.如無學故業.無煩惱鎮無果。 > 【疏】煩惱「**如草根**」者，如草根未拔，苗剪剪還生，未拔煩惱根，趣滅滅還起.有頂地見道煩惱。[有身見是六十二見趣根本，見趣是餘煩惱根本] > 【疏】「如樹莖」者，如樹莖頻生枝葉華菓，從諸煩惱，數起惑業事。 > 【疏】「及如糠裹米」者，如糠裹米.能生芽等，煩惱裹業.能感餘生。惑及惑得俱能裹業.然惑親裹.得是疎裹。 帶穀殼(內稃外稃fū)的通稱稻穀﹐除去穀殼的通稱米粒(cāo 糙米)﹐果皮﹑種皮和糊粉層合稱糠層(又稱皮層)﹐碾米時將穀殼(內稃外稃)和糠層連同胚一同剝離(餘胚乳)﹐成為精白米。 > 【疏】「業如有糠米」者，如米有糠.能生芽等，業有煩惱.能招異熟。 > 【疏】「業如草藥」者，如諸草藥，果熟為後邊，業果熟已.更不招異熟。引滿皆然.一業引一生。 > 【疏】「業如華」者，如華於果.為生近因，業為近因.能生異熟。 > 【疏】果「如成熟飲食」者，如熟飲食.但應受用，不可復轉成餘飲食，異熟果事.既成熟已，不能更招餘生異熟。🈬sz"20"#若諸異熟復感餘生，餘復感餘.應無解脫。🈮 #### E1.1.1.9.明四有 > 【疏】從此大文第九，明四有者。**論云**：如是緣起，煩惱業事.生生相續，不過四有，中生本死，如前已釋.死生二有中.及.本有謂死前。染不染義，三界有無，今當略辨。頌曰： > 【疏】 #於四種有中 ᅟ #生有唯染污 > 【疏】 #由自地煩惱 ᅟ #餘三無色三 惠心抄：大乘應云：中生初死後，唯是淨無記，死中中後染，餘三無色三。 > 【疏】釋曰：前三句.及第四句「餘三」字，三性分別門。 > 【疏】最後三字，三界分別。 > 【疏】「**於四種有中，生有唯染污**」，謂受生時，自地煩惱.皆能潤生。故對法者.咸作是言：諸煩惱中，無一煩惱.於結生位.無潤功能.不簡上緣無漏緣等。然諸結生.唯煩惱力，非由自力現起纏垢。 **解云**：自力纏者，嫉慳忿覆悔眠也；垢謂六垢。此纏及垢.起不籍他，故名自力。以自力故，要因思擇.方始現前；初受生時.身心昧劣，故不起也。無慚、無愧、昏沈、掉舉，是隨從纏，煩惱起時.必相應故，於受生位.亦得起也。眠.🈬正文🈮云.此中初五自力起也.眠非自力起.具如下隨眠品.故光但擧前五不云眠，恐眠字剩歟。 光.眠是隨從。自力纏垢.定非現起.故此別簡，其隨從纏.性不定故.文不別簡。又解：睡眠是自力纏.\[婆沙餘師義].\[非正義]. > 【疏】又**論云**：雖此位中身心昧劣，而由數起或近現行.引發力故，煩惱現起。**解云**：無始名數起，前生稱近行。初受中有，亦唯染污，猶如生有。 > 【疏】「餘三無色三」者，除生有外.所餘三有，皆通三性，名為「餘三」。善染無記也。 > 【疏】「無色三」者，於無色界，唯有三有，但無中有。 > 【疏】頌中不言欲色界者，故知於中.具足四有。 > 【疏】已上總是第一，明有情生竟。 ### D1.1.2.明有情住 > 【疏】從此大文第二，明有情住。 > 【疏】**論云**：有情緣起.已廣分別，是諸有情.由何而住？頌曰： > 【疏】 #有情由食住 ᅟ #段欲體唯三 > 【疏】 #非色不能益 ᅟ #自根解脫故 > 【疏】 #觸思識三食 ᅟ #有漏通三界 > 【疏】 #意成及求生 ᅟ #食香中有起 > 【疏】 #前二益此世 ᅟ #所依及能依 > 【疏】 #後二於當有 ᅟ #引及起如次 > 【疏】釋曰：「有情由食住」者，標也。經說世尊.自悟一切法，正覺正說，謂諸有情，一切無非由食而住。 > 【疏】食有四種：一段，二觸，三思，四識。 世尊初成道了.往鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道.見太子威儀端正，問曰.瞿曇似得勝法。佛言.一切無非由食而住。因此說四食.意破自餓外道。 光.初句總示.次五句別釋.次兩句通經.後一頌明勝用。今疏初句標.次五句明食體.次兩句通經.後四句明食廢立🈬sz"13"#（見）🈮. > 【疏】段有二種，謂細及麁。細為[謂]🈬sz"16"#欲界🈮中有食.香為食故，六欲天諸天中食，及人劫初食地味地皮餅林藤，亦名為細，無便[變]穢故，如油沃沙，散入支體故.香稻已來方名為麤.有穢名麤；或細汗蟲.嬰兒等食，亦名為細.小軟名細.多鞕名麁。謂身有細蟲蟣虱，因汗而生.或人身中有虫食汗，名細汗蟲也。 > 【疏】「段欲體唯三」者，明段食體。如是段食，唯欲界繫；體唯三塵，謂香味觸。上界無段食及香味等，離段食貪.方生彼故。正理云：非上界身依外緣住，色界雖有能益大種.雖有最勝微妙能攝益觸.而畢竟無分段吞噉.故非段食。如色界中.雖有微妙色聲觸境.而不引生增上貪故，不名妙欲。雖非段食攝.而非無食義，如喜雖非四食中攝.而經說為食，以有食義故。如契經言.我食喜食，由喜食久住.如極光淨天。言段食者，可成段別而飲噉故，謂以口鼻，分分受之.舌根即分分受味.鼻根即分分受香，口鼻中觸.身根分分受觸。 > 【疏】光影炎涼及塗洗等🈬sz"16"#藥塗身及洗浴等🈮，雖無分段，🈬sz"20"#雖非飲噉而能持身.亦細食所攝，🈮有資益故，亦名為食.二時有益：一解除飢渴.二食了資益諸根大種。故段食言，從多分說[欲界有少吞噉為門.餘相從皆名段食.如日光等]。光影炎涼.名為食者，寒遇日光.及值炎火煗觸，熱逢樹影.并得風涼冷觸，有益於人，皆名食也。北州人縱離段吞噉.壽無斷壞，常嗅如意妙香.可愛風等妙觸，又彼身中有能益煖。壽雖不斷，而所依身.形色瘦損。 > 【疏】謂唯欲界香味觸三.一切皆為段食自體，可成段別而吞噉故。 > 【疏】🈬sz"20"#十一觸中有飢渴.🈮豈不求食為除飢渴.如何飢渴亦名為食🈬sz"20"#。🈮答：由此二種.亦於根大能增益故.如按摩等(消宿食故)。又於飲食.無希欲心.身便瘦損，故二名食(希新食故)。又有飢渴.方名無病，故為食事.此二勝餘(顯無病故)。 > 【疏】「非色不能益，自根解脫故」者，明色非段食也。**論云**：色亦可成段別飲噉，何緣非食？以不能益.自所對根.解脫者故。 **解云**：且色不益自根者，自根是眼，眼見色時.而無益也，自根大種.尚無有益，況能益餘諸根大種，故色非食。 光.名食者.先資益自所對根及所依大，後及餘根。…未離欲者.見色生喜樂者，由緣色故觸生喜樂，此是觸食，非色是食🈬sz"13"#（取意）🈮. 正理云.色處何緣不名為食.是不至取根所行故。以契經說.段食非在手中器中可成食事，要入鼻口.牙齒咀嚼津液浸潤.進度喉咽墮生藏中\[且香與味.為食極成.不待成立]，漸漸消化味勢熟德.流諸脉中攝益諸蟲，乃名為食，爾時方得成食事故。若在手器當名為食，雖彼分段總得食名，而成食時唯香味觸，爾時唯此為根境故。若總分段皆名食者，聲不相續.亦應是食，非無形段不相續物.能任持身可成食事。又諸段食，要進口中.咀嚼令碎.壞其形顯，香味觸增.方成食事，非未咀嚼.香味觸增分明可了.如已咀嚼。 不益解脫者，謂不還果及阿羅漢.無段食貪，名為解脫，此不還等，色香味觸.俱得離貪，雖見美食.而不能益，飲噉香味等.便即有益。一種離貪，見色無益，以此故知，色非段食。一種者.色香味觸.一具離貪🈬sz"13"#（為言）🈮歟。🈬正文🈮云.一種之言未了.學者應思。 問.何故唯簡色非食耶。光.答.聲非相續.意法無有分段食，眼等五根雖含二義.食中無故.體淨妙故.非飲噉故[非可分段]。此之八種非食義顯.故不別顯。唯色一種相續分段.段食中有.可飲噉故，恐濫段食.是故別簡。 何故經中稱讚段食.具色香味。以色是香味觸助緣故，又舉色相.表香味觸.亦妙可欣。如何不經中讚觸塵。答：非有惡觸具妙色等，故有妙觸.不說自成；又唯觸處.是真食體.讚此食體有色香味，故經說食.體無缺減。 > 【疏】觸思識三食者，觸謂三和生觸，思謂意業，識謂識蘊，皆能持身.并稱為食。 🈬本義抄🈮.一意業體.可通六識相應思也，六識相應思同有造作義故。 正理云：非一切思皆是思食，(有漏思心所分別籌度.)要屬希望.順愛現行.意識相應.乃名為食。故飢饉世.愚癡小兒.望懸沙囊而得存濟。又世現見.由有希望.力便增長，希望若絕.力便衰微.所為退敗。然契經說.意思食者，顯此.唯與意識相應.或為遮思是我德用。 [識食.可通五識]有漏心王了別境界.能任持身.故名識食，而了別境義不限意識。觸食體.廣通六識相應觸。 > 【疏】有漏通三界者，觸思等三雖通無漏，而今食體唯取有漏.資益有故，若無漏法破壞諸有.無漏修生為滅諸有.故非食也。觸等三食，通三界攝。 > 【疏】意成及求生.食香中有起者，此通經說中有名也。 > 【疏】A謂契經說：食有四種，能令部多有情安住.及能資益諸求生者。.部多求生皆三有身.能資諸有是其食義.無漏不然.故非食體。准論.此文證食是有漏義。 今疏中沒初義故.但合為一「釋名」也。 此釋不見顯四食有漏哉。答：見論文起盡，🈬光🈮明四食段引部多求生之經文.為證四食有漏.引之。次引中有五種名🈬sz"15"#（當意成及求生等頌）🈮.為證前所引經.求生者.中有名也。然今疏釋本頌，故於意成及求生○之下.引加部多求生之文.示由來也。故今疏通經說中有名者，直釋本頌之卷也。 > 【疏】解云：言部多者.此云已生，五趣生已皆名已生.故部多言攝五趣也。言求生者.即是中有，以佛世尊以五種名說中有故。一名意成，從意所生.非精血等外緣成故。二名求生，常喜尋察當生處故。s70於六處門求生有故。三名食香，香為食故。四名中有，二趣中間所有蘊故。五名為起，對向當生暫時起故。 🈬sz"20"#諸中有身，從意生故.乘意行故，名為意成。🈮 【憲】以五種名說中有（文）中有非如生有父母情血等和合生.故云意成也。神.中有五名前四可解，五者名起.對向當來生有.中有暫時起（云云）. > 【疏】又契經言：有壞自體起，有壞世間生。🈬sz"22"#解云：起謂中有.生謂生有，此二無常.可破壞故.名為有壞，中有🈮相隱非無.標以自體.破大眾部無中有，生有相顯多過.稱曰世間顯過.破常因外道.五蘊無常從因生也。 > 【疏】又契經言：有補特伽羅.已斷起結潤中有惑.未斷生結潤生有惑。於此經中.廣說四句： > 🈬sz"20"#【疏】\[本義抄：起結者.潤中有及感中有業之惑.生結者.潤生有及感生有業之惑也。…正理：二時容有🈮🈬sz"20"#u"single"#起結現行🈮🈬sz"20"#.謂住本有發滿業時.及住中有續中有時。]🈮 正理云.斷有二種，一得永對治斷.得擇滅，二得永不行斷.得非擇滅。於四句中.隨其所應說此二斷。。 > 【疏】謂上流者.為第一句，謂無色上流也，於無色界.不受中有.已斷起結，更有受生.未斷生結也。.約永對治斷說. > 【疏】中般涅槃.為第二句，正居中有.未斷起結，更不受生.已斷生結。.據不現行. > 【疏】諸阿羅漢.為第三句，更無生故。.據永治說。鈍根阿羅漢.退起惑之時.雖退得過未起結生結.永不起起結生結，故云起結得永對治斷。 > 【疏】除前諸相.為第四句。除現中般.諸餘未永離色界貪者。 > 【疏】上來引經.意證中有名為起也。指說五種名文·有壞自體之文·已斷起結之文. 【】論文起盡，毘婆沙師作如是釋者.述無漏非食，次引部多求世之文.顯四食有漏，次引說中有五種名文.證中有名，次引有壞自體文.證前五種名中.起是中有，次引已斷起結文.轉證說起名中有。 > 【疏】B又部多者.是無生義.部多言含多義.故存梵音，謂阿羅漢不受生也。餘凡夫有學.諸有愛者.說名求生，更受生故。第二釋。 s130部多有情亦可攝益，求有有情亦可安住。二種皆因四食住。 > 【疏】後四句頌者，明食廢立。問：諸有漏法.皆資長有，如何世尊說食唯四。答：雖爾.就勝說四.無失。問：其勝者何。 > 【疏】答：頌言前二益此世.所依及能依者，此明二食勝也。言此世者.現在世也。言所依者.謂有根身，段食於彼能為資益由外香等覺發身中*內香味觸*.令成食事。言能依者.謂心心所，觸食於彼能為資益.以心心所由此活故.見色生喜樂.。如是二食.於已生身有，資益功能.最為殊勝。 然段食亦能引當有，故論云：諸有愛者.亦由段食為緣.資益令招後有，以世尊說.四食皆為病癰箭根.老死緣故。\[段食為緣.資益現世惑業.令招後有果。]現內香等.資觸等因.令牽當有(內法香等)，亦能自取當來香等.為等流果，是故段食.與後有因.同一果故，亦能牽有.故名為食。由外香等.覺發身中內香味觸.令成食事。 無漏雖資他所牽有.而自無有牽有功能。諸無漏法現在前時.雖能為因資根大種，而不能作牽後有因，雖暫為因資根大種.而但為欲成已勝依.速趣涅槃永滅諸有。 自地有漏現在前時.資現令增.能招後有。 望他界地，雖有漏法亦非食體，他界地法.雖亦為因能資現有.而不能作牽後有因.故不名食。 > 【疏】後二於當有引及起如次者，明後二食勝也。言當有者.謂未來生，思食是業.能引當有。思食引已.識種子力能起當有，由業所熏識種子力.當有方起。故此二食.能益當生.最為殊勝。 從業所熏識種子力.後有得起。光記二解，一說是有部義.熏之言資，識起取果功能.名為種子(正理：謂由業故.能引當來.名色二有，業既引已.愛潤識種.能令當有名色身起。故契經說：業為生因.愛為起因…此生已起名色為依.引起感餘生業，愛所潤識能為種故，令當來世名色果起.)。又解：述經部釋.此解似勝(又解意直得論文故)。泰云.此就經部釋。 論云：亦見思食.安住現身...昔有一父.時遭飢饉欲造他方.自既飢羸.二子嬰稚.意欲携去力所不任.以囊盛灰挂於壁上.慰喻二子言是麨囊.二子希望多時延命.後有人至取囊為開.子見是灰.望絕便死。故知思食亦資現在也。 如《集異門》說：「海中有獸(集異門.魚龜鼈śiśu-māra室首摩羅部盧迦等)時出海濱，於沙潬中產生諸卵，以沙埋覆還入海中。彼在卵㲉，憶念母故身不爛壞，謂憶念母先孚煖時所有觸故；若忘其母，身便爛壞。」 識即見現在妙色等也。 > 【疏】故雖有漏皆資長有，而就勝說唯有四食。前二如養母.養已生故，後二如生母.生未生故。 所以說四食者.治身受心法故。一切眾生無始執身為淨.此身三十六物以段食資.故是不淨。為執受為樂.謂說觸食，為受隨因有苦樂故。謂執心為常.為說思食所任持故.所作運為皆是意思。為執法為我.以意識了彼法皆無我.說識食也。\[s187對治四食zs60為對治段觸識思食.如次建立身等四念住]\[zs30由不觀察段等四種.如次能起淨樂常我四種顛倒] > 【疏】又論文明段食四句分別：第一句者.是段非食，謂所飲噉為緣.損壞諸根大種。第二句者.是食非段，謂觸等三食。第三句者.亦段亦食，謂所飲噉為緣.資益諸根大種。第四句者.謂除前相。無漏思觸等. 婆沙：（一）有段非食。謂以段為緣，不能長益諸根大種。 （二）有食非段。謂以觸思識為緣，而能長益諸根大種。 （三）有段亦食。謂以段為緣，而能長益諸根大種。 （四）有非段非食。謂以觸思識為緣，不能長益諸根大種。 如段食有四句，如是識思觸食各有四句，皆應廣說。如是差別成十六句。 正理：色界雖有能益大種.而非段食。 > 【疏】觸等三食皆有四句，於中是觸等而非食者，謂無漏觸，及有漏觸為緣.損壞諸根大種.即違境等生觸；第二句是食非觸者.餘段等三食；第三句.可知.有漏觸為緣.益諸根大種也；第四句.即餘無漏法.及有漏中除觸外餘損諸根者.色境等也.並入此句，餘思可解。 > 【疏】論云.五趣四生.皆具四食。問：如何地獄有段食耶。答：飲鐵丸等，雖於食已能為損壞.而能暫時解除飢渴，得食相故.亦名為食。雜心：及冷風觸身，亦名為食。又孤地獄飲食如人.如僧護經說，故五趣中.皆具四食。 婆沙說.益有二時：一初食時能除飢渴，二消化時資益根及大。 或有消化時損，初食時益。如食美毒，此亦名食。 或有初食時損，消化時益。如服苦藥，此亦名食。 由此二種隨於一時作食事故，皆得名食，故說長益名為食相。 欲界有四食。四生五趣亦有四食。 餓鬼趣意思食增.以彼意行多故。 地獄識食增.識持名色故.非想非非想亦識食增.以識持名故。 胎生者人趣中摶食增多.以摶食持身故。 欲界天摶食增。 色界天觸食增.受修禪故。 除非想非非想.餘三無色亦意思食增.意行多故。 諸卵生者.彼亦意思食增.以彼處卵生常念母故.得不爛壞。 畜生趣中濕生者觸食增。 〔問〕無想有情由何食住。答：觸意思識。無想位.唯有過去三食. 1．食有二種：一先時能引，二現在任持。彼位雖無現任持食，而有先時能引之食，故名有食。 2．有說ᅟ彼中有三種食：一業食，二生食，三等無間緣食ᅟ 1)業食者：謂先所造彼地業能引彼生故。以宿業為思食. 2)生食者：謂結生心及俱有法，引彼一期令相續故。以續生心.無間入心.牽引資助為識食，以識相應觸為觸食. 3)等無間緣食者：謂入無想.觸意思識為等無間緣，能引無想出心心所，令必當起不永斷故。 ### D1.1.3.明有情沒 > 【疏】從此大文第三，明有情沒。 > 【疏】**論云**：今應正辨，何識現前.何受相應.有死生等？頌曰： 光.生言.不但攝生有初心.應知亦攝中有初心。若言生有.不通中有名起不名生，若但言生.通中有初念.（文）.受欲色中有初心.即成欲色界煩惱故. > 【疏】 #斷善根與續 ᅟ #離染退死生 > 【疏】 #許唯意識中 ᅟ #死生唯捨受 > 【疏】 #非定無心二 ᅟ #二無記涅槃 > 【疏】 #漸死足臍心 ᅟ #最後意識滅 > 【疏】 #下人天不生 ᅟ #斷末摩水等 惠心抄：大乘應云：漸死從下上，至心處識滅，善惡業異故，斷末魔水等。 > 【疏】釋曰：初兩句標六法也：一斷善根.二續善根.三離染位.四退惑時.五死.六生。 > 【疏】許唯意識中者，於此六位.唯許第六意識相應也。.非餘五識.無功能故。若住意地.有六勝事不共五識。住意地退.非五識身，對違順境.要有分別.起煩惱故。(正理：唯許意識。故許非表不信。) > 【疏】死生唯捨受者，死生唯許捨受相應，苦樂明利.不順死生，捨受中庸.故順死生。 正理云.非明利識有死生義.以死生時心昧劣故.由此故說下三靜慮唯近分心有死生理.以根本地無捨受故。 又婆沙云.梵輔梵眾.依未至地心命終結生.大梵依靜慮中間心命終結生也。 > 【疏】非定無心二者，二謂死生，定及無心.無死生義，故言非也。 > 【疏】言非定者.謂由三義：一身在下界.起上界定.必無死生，界地別故.夫死生心.必起當地；定心.設界地同.極明利故.非染汙故：二加行生故，然死生心任運而起；三能攝益故，生死有損，定既有益.故無死生。 異地染心.3亦攝益故.2加行起故，無命終理。異地染心.1必勝地攝，何容樂往劣地受生。 一切異地淨無記心：2加行起故；非染汙故。 > 【疏】非無心者，在無心位.命必無損，若所依身.將欲變壞，心必定還起屬所依心，然後命終，更無餘理。於無心位.亦無受生，以受生時煩惱為因，於無心位.無煩惱因，故無生也。 死有二種.或他所害.或任運終。無心位中，他不能害.有殊勝法任持身故.由定力持；不任運終，入心定能引出心故.謂入心作等無間緣.取依此身心等果法.必無有法能礙令不生。。經言：無想有情.由想起已.從彼處沒。光.以初生時同地心生故.後死時同地心死. > 【疏】二無記涅槃者，入涅槃心唯二無記.謂異熟生及威儀路\[欲界有無捨異熟，見「餘說下亦有」]。唯無記心入涅槃者，無記勢力微.順心斷滅故。工巧稍強.通果定發，雖是無記.以強盛故.不入涅槃。十二心能作命終心：謂欲界生得善.不善.有覆.威儀.異熟，…。 正理云.(生得)劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故，諸阿羅漢.猒背未來諸異熟入涅槃故。 若爾，住異熟.應不入涅槃…何不厭背現在異熟。知依現異熟.永斷諸有故。依現異熟.證無學果，知彼有恩.不深厭患。諸阿羅漢.深厭當生… > 【疏】漸死足臍心.最後意識滅.下人天不生者，明死時識也。言下者.三惡趣也，不生謂阿羅漢也。若頓命終，意識身根忽然總滅。若漸死者，墮於惡趣.識滅於足，若往人中.識滅於臍，若得生天.識滅於心，若得羅漢.識滅亦於心.有言於頂滅。上來所明.皆據最後意識滅也。 正命終時，於足等處身根滅故，意識隨滅。臨命終時.身根漸滅.至足等處欻然都滅，如以少水置炎石上.漸滅漸消.一處都盡。 識無方所.但隨壽暖一時滅故.故約身根辨意識滅。 > 【疏】斷末摩水等者，正明死義。末摩.此云支節死節，然於身中.有百處異支節，其量甚小.觸便致死，是謂末摩.光又解.斷末摩.是身中死穴.其量極小.觸便致死。正理引頌云.身中有別處.觸便令命終.如青蓮花鬢.微塵等所觸。醫方家說.於舌根中如毛端量.無舌根處.是末摩支節。水等者.等取風火，於此三大隨一增盛，如利刀刃.觸彼末摩，因此命終.故名為斷.頓命終者.無斷末摩，漸命終.有斷末摩。此言斷者.非如斬薪令成兩段，但由三大觸彼末摩.令身無覺，說名為斷。 > 【疏】地界不名斷末摩者，謂無第四內災患故。內三災患.謂風熱痰，痰是水增痰.熱緣火起.風病風增.光.醫方中說身有三分.心已上痰分.心已下臍上熱分.臍已下風分。。無第四災，故無地界斷末摩也。有說：此似外器三災，外有水火風.內還有水火風，既外無地界災.故內無地界患也。 > 【疏】此斷末摩.唯人間有，非於天上。 正理云.好發語言譏刺於人.隨實不實.傷切人心.由此當招斷末摩苦。 於欲界中唯在三州，非北州及欲天.彼無惱乱業果故，非在地獄.以恒斷故，傍生餓鬼有斷末摩。然於人中通凡及聖.但除於佛。 > 【疏】然諸天子將欲死時.有五衰相：一衣染塵垢.二華鬘萎悴.三兩腋汗出.四臭氣入身.五不樂本座。此五相現.必定當死。 正理云：此五相現.經五晝夜.決定命終，設遇強緣.亦不轉故。衰相皆是不善圓滿業果.非一切天皆同集此不善業故.非此五相諸天皆有.亦非此五一一皆具。\[增一(3經)：當天子欲命終時，有五未曾有瑞應而現在前.云何為五？一者華冠自萎；二者衣裳垢坋\[圿]；三者身體\[汗]污臭(腋下流汗)；四者不樂本座(位)；五者天女星散(玉女違叛)(玉女離散)…人間於天則是善處Manussattaṃ kho… devānaṃ sugatigamanasaṅkhātaṃ…🈬sz"16"#KN/It.83 Pañcapubbanimittasuttaṃ五相與俱舍同🈮. ] 此是大衰相。然諸天子將命終時.復先有五小衰相現：一衣服嚴具b#color"17365D"#u"single"#出非愛聲.二者自身光明忽然昧劣\[全滅身影便現].三者於沐浴位水滴着身.四者本性囂馳今滯一境.五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現.非定當死，遇勝善緣.猶可轉故也。 ## C1.2.判聚差別 > 【疏】從此大文第二，明三聚。**論云**：世尊於此有情世間生住沒中，建立三聚，何謂三聚？頌曰： > 【疏】 #正邪不定聚 ᅟ #聖造無間餘 > 【疏】釋曰：上句標.下句釋。謂諸聖人.名正性定聚，造五無間者.名邪性定聚，自餘凡夫.名不定性聚。 > 【疏】頌言餘者.正邪定餘，即無間外餘凡夫也。 > 【疏】言正性者.所謂涅槃.或諸聖道。定者是聖，有無漏道.遠一切惡，故名為聖，獲得畢竟離繫得故.無漏離繫得。定盡煩惱.光.定得涅槃，故名為[正]定。🈬sz"20"#聖於正性.得決定故.名正性定也。🈮離生：生謂煩惱.或根未熟.或異生性。 苦法忍後決定得涅槃故. 問.順解脫分定得涅槃.如何不得此名。答.一此容却作邪性故.二未捨邪性故.三未決定時故。至苦忍初心.即七生定得涅槃。 問.得上忍及世第一法位.亦得涅槃.如何。答.一以時少故.二以未捨邪見性故。 > 【疏】言邪性者.謂三惡趣，定謂造無間人也。造五無間.於無間生.必墮惡趣.故名為[邪]定。🈬sz"20"#造無間人於邪性中.得決定故.名邪性定也。🈮 正理云：何名邪性。謂有三種.一趣邪性.二業邪性.三見邪性，即是惡趣.五無間業.五不正見，如次為體。又(如疏釋)三惡趣總名為邪，及得定名.唯五無間業，若造餘業.雖墮惡趣.非決定故.不名定也。 斷善邪見.破僧妄語，當知定招無間異熟；餘無間業，或招無間.或招所餘地獄異熟。斷善邪見，後時能懺悔之.乃至入聖得果.不感彼異熟果。 > 【疏】不定性者，除正邪外所餘有情。遇聖入聖.遇邪入邪，名不定性聚。 > 【疏】俱舍論頌疏論本第十 # 【疏】俱舍論頌疏論本第十一ᅟ中大雲寺沙門圓暉述 > 【疏】分別世間品第三之四 # B2.明器世間 > 【疏】從此大文第二，明器世間。器者.所依義.有情所依處故bhājanaloka。\[椀配世間---十地經論.初譯論時未善魏言.名器世間為盞子世間，後因入殿.齋見諸德索器.乃總授\[鉢]盎幞，因悟器是總名.遂改器世間云。] > 【疏】一、明所居器，二、明能居量，三、明三分齊。 ## C2.1.明所居器 > 【疏】就明所居器中，有二：一、別明小器.一四天下(及梵世)，二、總明大千。 ### D2.1.1.別明小器 > 【疏】就明小器中，有八：一、明三輪，二、明九山，三、明八海，四、明四洲，五、明黑山等，六、明地獄，七、明日月，八、明天器。 #### E2.1.1.1.明三輪 > 【疏】且初第一，明三輪者，論云：如是已說有情世間，器世間今當說。頌曰： 有言五輪者，義加空及地輪，謂風下依空.金輪上有地故。若依大乘及密乘教，則五輪即五大五界，故金輪即地.別立火輪。亦是小乘有之，大眾部增一阿含：火下有風厚六萬八千由旬。大乘有說金輪在下水輪在上\[指要抄：瑜伽說水輪在下.]。 > 【疏】 #安立器世間 ᅟ #風輪最居下 ᅟ #其量廣無數 ᅟ #厚十六洛叉 > 【疏】 #次上水輪深 ᅟ #十一億二萬 ᅟ #下八洛叉水 ᅟ #餘凝結成金 > 【疏】 #此水金輪廣 ᅟ #徑十二洛叉 ᅟ #三千四百半 ᅟ #周圍此三倍 > 【疏】釋曰：初句總標.餘句別釋。洛叉此云億(十萬為洛叉.十洛叉為度洛叉.十度洛叉為俱胝)。 > 【疏】論云：許此三千大千世界.如是安立形量不同。 光.毘婆沙師許此安立icchanti.寶.三輪等異.諸部(麟作論)同許.暉.諸部共許.。🈬本義抄🈮.或於許字者.不必標不信之義.故論主許此義可云也。或文三輪廣厚之量等.論主所存異之，故為顯不信之義.置許字歟（云云）. 法義：正理.顯宗.論曰此百俱胝四大洲界如是安立同壞同成。舊論云.三千大千世界.諸佛說深廣。許言恐應說字誤。如論頌「iṣṭa許即十處界」是「即說十處界」誤。 > 【疏】謂諸有情業增上力，先於最下.依止虛空.有風輪生，其量廣無數.合大千同為一輪.厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密.假使有一大諾健那🈬sz"22"#(此云露形神)🈮以金剛輪.奮威懸擊，金剛有碎.風輪無損。 二十七卷🈬頌疏云🈮：象等七十增者.明那羅延力量也。象等七力.十十倍增.一.十凡象力.當一香象力.二.十香象力.當一摩訶諾健那力🈬sz"13"#（此云大露形神）🈮……六.十遮弩羅力.當一那羅延力（文）. > 【疏】又諸有情.業增上力，起大雲雨.澍風輪上，渧如車軸.積水成輪，於未凝結位.深十一億二萬踰繕那。 劫章云.是「光音天下金藏雲.遍覆風輪大千界」.雨滴如車軸。 > 【疏】🈬u"strike"#color"1F497D"#暉.若火灾即二定下風雨起成.若水灾即三定下風雨起成.若風灾即四定下風雨起成也。🈮 > 【疏】問：如何水輪.不傍流散。答：有餘師說，一切有情業力所持.令不流散，如所飲食.未熟變時.終不流移墮於熟藏。有餘師說，由風力持.令不流散.如篅持穀。 篅，音垂，盛穀圓囤dùn也。一篅二十斛，一斛十斗。 > 【疏】有情業力.感別風起.[正理婆沙皆作摶擊.ā-vartyamānās(āvṛt)陳譯吹轉此水ཆུ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པ]搏擊此水.上結成金，如熟乳停.上凝成瞙[膜]。故水輪減.唯厚八洛叉，餘轉成金輪.厚三億二萬，二輪廣量.其數是同.謂徑十二億.三千四百半，周圍其邊數成三倍.謂周圍量.成三十六億一萬三百五十踰繕那。.即是一四天下所依.風輪與百俱胝水輪為所依。。新云.略計八山七海.已有六十萬餘踰繕那.更加外海輪圍.亦十二億。 婆沙百三十三.風輪廣則無數。次述水輪：有說.廣量與風輪等。有說狹小分百俱胝.百俱胝輪其量皆等.謂俓十二億三千四百半。次述金輪：有說.金輪廣如水量。有師復說.少廣水輪。 寶意：婆沙論二說中.齊等之義為正，今論.實存三輪廣量齊等之義。既同一雨水以成水輪.於中何要分金水別；又三輪相依.風輪既等大千.水金因何即小。各別四天下將成水金二輪即起故.從能依四天下.且雖述此水金輪廣俓十二洛叉三千四百半。以實論之.水金二輪廣量.與風輪同.可無數也🈬sz"15"#（以上）🈮. 《佛祖統紀》：「土水風輪會異.經論所出皆不能一，唯俱舍立世略同。」 #### E2.1.1.2.明九山 > 【疏】從此第二.明九山。頌曰：瑜伽略纂云：此與倶舍次第不同。 > 【疏】 #蘇迷盧處中 (此云妙高。)四寶為體名妙.出群峯之上為高。或云妙光山。 > 【疏】 #次踰健達羅 (此云持雙，山頂有二雙跡.山能持故.故以名焉。)有二道.猶如車迹. > 【疏】 #伊沙馱羅山 (此云持軸，山峰上聳.猶如車軸.山能持故以名之🈬sz"22"#也。)🈮.此云自在持.亦云持軸.此山多有諸峯.形如車軸. meru yugandhara īṣādhara khadira-ka su-darśana aśva-karṇa vinitaka/vi-nataka nimindhara/nemindhara giriḥ, > 【疏】 #竭地洛迦山 (竭地洛迦.西國樹名，此國南方.亦有此樹，🈬sz"22"#u"single"#名🈮🈬sz"22"#u"single"#檐u"single"#木山🈮。山上寶樹.其形似彼.故以為名也。)🈮🈬sz"21"#正文🈮云.光.*稱為擔木*.山上寶樹.其形似彼（文）.可依光記.其意見遁麟瑜伽記。（云云）.*神*.此山上多諸寶樹.形如羯地洛迦木。略纂：此云擔木，諸阿修羅.以此木擔須彌山.山有擔木.故以為名。Khadiraka (khad: to be steady or firm or solid)\[*s30*擔山木-佉陀羅樹khadira] > 【疏】 #蘇達梨舍那 ==〖z〗== （*此云善見，==端嚴秀麗.==見者稱善*。） ᅟ==〖Z〗蘊[蘇]達黎舍那，《俱舍》：「蘇達梨舍那」。(T29p57b)== > 【疏】 #頞濕縛羯拏 (此云馬耳.山形似彼也。) > 【疏】 #毘那怛迦山 (此云象鼻山形似彼。).*神*.此云有障礙神。有一鬼神.人形象頭.凡見他*勝*事.皆為障礙。山峯似彼神頭也。gaṇeśa vināyaka 毘(頻)那夜迦Vighnāyaka > 【疏】 #尼民達羅山 (此是海中魚名.其魚觜尖.山形似彼魚頭。) > 【疏】 #於大洲等外 ᅟ #有鐵輪圍山 ᅟ #前七金所成 ᅟ #蘇迷盧四寶 > 【疏】 #入水皆八萬 ᅟ #妙高出亦然 ᅟ #餘八半半下 ᅟ #廣皆等高量 > 【疏】釋曰：前兩行半明九山.次兩句明山體.後一行明山量。 > 【疏】論云：於金輪上.有九大山，妙高山王處中而住.餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內.在四州內，第七山外有大洲等，此外復有鐵輪圍山，周匝如輪.圍一世界。 前八山頂方.以論言四邊各三倍.又下言四角有四峯。第九山即圓.以論言.周迊如輪.圍一世界。 > 【疏】持雙等七.唯金所成。妙高山王.四寶為體，謂如次四面.北東南西.黃金.白銀.青吠瑠璃(vaiḍūrya. a cat's-eye gem).赤頗胝迦寶(sphaṭika. crystal水晶 , quartz石英。此云水精.水玉.白珠。智度論言有過千歲氷化為頗梨珠)。隨寶威德.色顯於空.空一顯色，故贍部洲空.似吠瑠璃色。 言吠瑠璃.從山為名.謂🈬sz"13"#(遠者指須彌)🈮遠山出.此寶青色.非焰煙等所能鎔鑄.唯鬼神有通力者能破之為物。或云是金翅卵㲉.此寶鬼神破之以賣與人。 > 【疏】問：如是寶等.從何而生。答：亦諸有情.業增上力，復大雲起.雨金輪上.滴如車軸，積水濤奔.其水即為眾寶種藏.生寶名種.出寶名藏，由具種種威德.猛風鑽擊.變生眾寶類等.變生眾寶泥等.謂中四寶泥.次外金泥.次邊鐵泥.如是變水生寶等，因滅果生.體非俱有，水滅寶生.非即水體轉變成金。如是變生金寶等已.復由業力.引起別風.簡別寶等，攝令聚集.成山成洲，分水甘鹹令別.成立內海外海。言第八海外邊是鐵山.久停水故醎者.此釋非理。 法門章云：智論百云：劫初立時.四邊大風吹.聚地之精味.積為須彌山，更有風吹.令堅而成寶（云云）瑜伽二云：然其雨水復依金性地輪而住.次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故.諸有清淨第一最勝精妙性者.成蘇迷盧山，此成山已.四寶為體.所謂金·銀·頗胝·瑠璃（云云）. > 【疏】如是九山.住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山.出水亦爾，餘八出水半半漸卑，謂初持雙山.出水四萬.乃至最後鐵輪圍山.出水三百一十二半。如是九山一一廣量.各各自與出水量同。 #### E2.1.1.3.明八海 > 【疏】從此第三.明八海。頌曰： > 【疏】 #山間有八海 ᅟ #前七名為內 ᅟ #最初廣八萬 ᅟ #四邊各三倍 > 【疏】 #餘六半半陿 ==〖z〗== ᅟ #第八名為外 ᅟ #三洛叉二萬 ᅟ #二千踰繕那 ᅟ==〖Z〗「陜」，或作「陿」。(T29p57c)== > 【疏】釋曰：妙高為初.輪圍為後，中間有八海.前七名為內，七中皆具八功德水：一甘.二冷.三耎.四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹。 光.若依稱讃淨土經.數八功德水云：一者澄淨.二者清淨.三者甘美.四者輕軟.五者潤澤.六者安和.七者飲時除飢渴等無量過患.八者飲已定能長養諸根四大.增益種種殊勝善根. > 【疏】如是七海.初廣八萬.妙高山方.四面.數各八萬踰繕那，約持雙山內邊周🈬sz"16"#圍🈮量.於其四面.數各三倍.謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海.量半半狹，謂第二海.量廣四萬，乃至第七量.廣一千二百五十。此等不說周圍量者.以煩多故。第八名外.鹹水盈滿.量廣三億二萬二千. \[有說：更增千二百八十七踰繕那半323287.5]。.八山皆周方也.鐵圍周圓. 立世.內海最初廣四萬.餘同。長阿含起世等調伏山(毘那耶迦)位第八。八山七海量同此論。斫迦羅內海初闊六百.更有眾樹林.烏禪那迦海等。 婁炭經說有二三重鐵圍山，間有地獄。 🈬sz"13"#○40000●80000○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●322000○312.5○🈮 🈬sz"13"#。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。山。。海。。山。。海。山。。。海。。山 🈮 🈬sz"16"# 徑600437.5*2=1200875 🈮 略計九山八海一四天下.俓總有一百二十萬八百七十五由繕那.與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那.少不相當.大數同也。 立世論： 🈬sz"13"#○40000●🈮🈬sz"13"#40000🈮🈬sz"13"#○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●🈮🈬sz"13"#625○2000●360663🈮🈬sz"13"#○312.5●🈮 🈬sz"13"#。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。山。。海。。山。。海。山。。海。洲。。。海。。山。🈮 🈬sz"16"# 徑238750+2000+360663+312.5=601725.5 601725.5*2=🈮🈬sz"16"#u"single"#1203451🈮🈬sz"16"# 🈮 > 【疏】從此須彌山中央.至彼須彌山中央.十二億八萬三千四百五十由旬。1283450 #### E2.1.1.4.明四大洲 > 【疏】從此第四.明四大洲。頌曰： > 【疏】 #於中大洲相 ᅟ #南贍部如車 ᅟ #三邊各二千 ᅟ #南邊有三半 > 【疏】 #東毘提訶洲 ᅟ #其相如半月 ᅟ #三邊如贍部 ᅟ #東邊三百半 > 【疏】 #西瞿陀尼洲 ᅟ #其相圓無缺 ᅟ #徑二千五百 ᅟ #周圍此三倍 > 【疏】 #北俱盧畟方 cèᅟ #面各二千等 ᅟ #中洲復有八 ᅟ #四洲邊各二 > 【疏】釋曰：前三行半.明大洲，後兩句明中洲。 > 【疏】論云：於外海中.大洲有四，謂於四面.對妙高山。 > 【疏】南贍部洲，北廣南狹.三邊量等.其相如車，南邊唯廣.三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。🈬sz"22"#(解云：此言車者.是西國車，彼國車形.前狹後闊.如人面也。)🈮又論云：唯此洲中.有金剛座，上窮地際.下據金輪，一切菩薩.將登正覺.皆坐此座上.起金剛喻定，以無餘依.及餘處所.有堅固力能持此故。🈬sz"22"#(解云：以無餘依者，除菩薩身外.更無餘依身.起此定也。無餘處者，除金剛座外.無餘處所也。此定力大，餘依餘處.無堅固力.可能持故。)🈮 🈬本義抄🈮.問.唯此世界南州有金剛座歟。答：有宗意談十方世界唯有一佛之旨(佛得緣佛他心智不...不得.無二如來俱出世故)，故唯此世界南州有金剛座也。餘世界中既無佛出世.何可有為登正覺座金剛座哉🈬sz"15"#（以上）🈮. > 【疏】東勝身洲，東狹西廣.三邊量等.形如半月，東三百五十，三邊各二千。 🈬sz"20"#\[Pūrva-Videha(pubbavediha)🈮🈬sz"20"#u"single"#弗于逮🈮🈬sz"20"#/弗于毘婆提訶/布嚕波/毘提訶/弗婆鞞提/🈮🈬sz"20"#u"single"#弗婆提🈮🈬sz"20"#/弗婆鞞陀提]🈮 > 【疏】西牛貨洲，圓如滿月，經二千五百.周圍七千半。 > 【疏】北俱盧洲，形如方座.四邊量等，面各二千，等言為明無少增減。 🈬sz"20"#\[欝怛鳩羅婆]🈮 > 【疏】隨其洲相，人面亦然。 阿含樓炭等云：南洲.縱廣七千由旬.北闊南狹。增一阿含：東西七千由旬.南北二萬一千由旬.等等。 > 【疏】復有八中洲.是大洲眷屬，謂四大洲側.各有二中洲。 > 【疏】贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲cāmarāརྔ་ཡབ་.此云猫牛camara，二筏羅遮末羅洲varacāmarāརྔ་ཡབ་གཞན.此云勝猫牛。\[Mvyt3045-3059] > 【疏】東勝身洲邊二中洲者，一提訶洲.此云身dehaལུས，二毘提訶洲.此云勝身videhaལུས་འཕགས。[毘地呵.蘇毘地呵] > 【疏】西牛貨洲邊二中洲者，一舍揥[搋]洲śāṭhaགཡོ་ལྡན་.此云諂śaṭha，二嗢怛羅漫恒[怛]里拏洲.此云上儀[上議 uttara-mantrin(a)]ལམ་མཆོག་འགྲོ。\[P559 mantrin“擅辯；大臣，宰相”√mantr（說） (P110)] > 【疏】北俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲kuru/kuravaསྒྲ་མི་སྙན\[鳩婁].此云勝邊，二憍拉婆洲kauravaསྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ.此云有勝邊。 > 【疏】此八中洲.皆人所住，人形短小.如此方侏儒。 > 【疏】有說：唯一洲.羅剎娑居，即是此方.遮末羅洲也。 羅剎婆rākṣasa.又作羅剎娑（羅剎婆為誤寫）.是惡鬼之通名也.此云可畏、速疾鬼、護者。若女則名羅叉私rākṣasī。 婆沙有三說，二說如疏，第三云：八中州是四大州異名.四州各有二異名。評家取初說。 婆沙：此八中洲.一一復有.五百小洲.以為眷屬，於中.或有人住.或非人住.或有空者。 [正法念處經](T17n0721_正法念處經.md#^sy3ney) 黑雲起故，僧迦賒山**鳥鳴麁惡**，**眾樂音聲悉無美音**，於惡龍所得此衰惱。 #### E2.1.1.5.明黑山等 > 【疏】從此第五.明黑山等。頌曰： > 【疏】 #此北九黑山 ᅟ #雪香醉山內 > 【疏】 #無熱池縱廣 ᅟ #五十踰繕那 > 【疏】釋曰：此贍部洲.從中向北，三處各有三重黑山。 > 【疏】有大雪山.在黑山北，大雪山北.有香醉山.此山有香.人嗅便醉。 舊論曰.此山悉下故名蟻山\[蟻行.逶迤有序]，起世樓炭長阿含等說七黑山，無熱處所.有說在雪山頂.有說在山側。廣如法義。 > 【疏】雪北香南.有大池水，名無熱惱.出四大河：一殑伽河，從池東面出.遶池一匝.方入東海；二信度河，從池南面出.遶池一匝.方入南海；三徙多河，從池北面出.遶池一匝.方入北海，此云[方]孟津河是也.黃河孟津段；四縛芻河，從池西面出.遶池一匝.方入西海。 > 【疏】無熱惱池.縱廣正等.五十踰繕那量，八功德水.盈滿其中，非得通人.無由能至。 無熱池者.an-avatapta མ་དྲོས་པ།.昔云阿耨達池。謂此池龍.離三熱惱.失天形現蛇形：一熱沙所燥.二熱風來吹.三金翅鳥怖。無三種所生熱惱.名無熱惱。即法華云.阿那婆達多龍王是也。 出四大河者，華嚴經云.十地菩薩以願力故化為龍王.於中潛宅.鱗甲之中出清冷水.洽瞻部州諸有情類。 西域記云：在香山之南大雪山之北。周八百里矣.金銀瑠璃.頗胝迦寶.飾其岸焉。金沙彌漫清波皎鏡。是以池東面銀牛口.流出殑伽河🈬sz"20"#(巨外反。)(🈮昔云恒河.又云恒伽訛.🈬sz"20"#此云天堂來見從高處而來故。)🈮繞池一匝入東南海。池南面金象口.流出信度河🈬sz"20"#(🈮昔云辛頭河.訛也.🈬sz"20"#此云驗河流入西南海也。)🈮.繞池一匝入西南海。池西面瑠璃馬口.流出縛蒭河🈬sz"20"#(🈮昔云愽叉.訛也.此云青河流.🈬sz"20"#)🈮繞池一匝入西北海也。池北面頗胝迦師子口.流出徙多河🈬sz"20"#(🈮昔云私陀訛也.🈬sz"20"#此云冷河)🈮繞池一匝🈬sz"20"#入東北海。🈮或曰潛流地下，出積石山(青海阿尼瑪卿山)，即徙多河之流，為中國之河源云。然今章中.第三第四前後不次。【憲】 > 【疏】於此池側.有贍部林，樹形高大.其果甘美，依此林故.名贍部洲，或依此果.以立洲號。 立世一(七右)云.有樹名曰閻浮.因樹立名.此樹生閻浮提地北邊.在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛.久住不凋.風雨不能侵.高百由旬.下本洪直都無瘤節.五十由旬方有枝條.樹身徑刺\[刺徑.直徑]廣五由旬.圍十五旬，一一枝橫出五十由旬.中間互度一百旬.周迴三百由旬，其果熟時甘美無比.如細蜂蜜味。 起世經(因本.長阿含)：此閻浮洲.有一大樹.名曰閻浮.其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆.五十由旬。於此樹下.有閻浮那檀金聚。……即是大海.於大海北.有大樹王.名曰閻浮樹.根入下二十一旬.高百旬… > 【疏】毘那耶迦。及斫迦羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。其間不遠。亦有空地。青草遍布。 > 【疏】即是大海。於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊有空地。青草遍布。 > 【疏】4次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。4。4。4。5。5 > 【疏】4次有…亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。 > 【疏】復有諸池。復有諸池。…間有空地。青草遍覆。 > 【疏】次復有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。…\[欝禪那]烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之道。亦闊十二由旬。…次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽羅。…但是世間所出之物。於彼山中。無不悉備。…次復有山。名曰金脇。於此山中。有八萬窟。有八萬龍象。…。悉有神通。乘空而行。六牙具足。…。過金脇已。即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。其山四面。有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有高峯。眾寶間雜。逈然秀出。高百由旬。於山頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。…乃至瑪瑙等七寶所成。…池東有恒伽河。從象口出。與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河。從獅子口出。與五百河俱流入北海。 > 【疏】…雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍離北。有七黑山。 > 【疏】七黑山北。有香山。於香山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居止。 > 【疏】諸比丘。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。 > 【疏】諸比丘。有一乾闥婆王。名無比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐起。 > 【疏】諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。遊止其中…具足六牙。…復有八千諸餘龍象。以為眷屬。…於善住娑羅林北。為善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。…乃至藕根大如車軸。…周匝更有八千諸池。四面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。 > 【疏】諸比丘。其善住龍象王。…爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意洗浴。遊戲歡娛。…。 > 【疏】於彼林中…唯此善住娑羅樹王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中。若有萎黃及所落葉。即有風來。吹令外出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。有諸夜叉隨掃擲棄。 > 【疏】諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍象王。每十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前住立。承奉駈使。 > 【疏】諸比丘。善住象王有此神通。有此威德。雖復生於象畜之中。然是龍輩。乃有如是大威神力。 #### E2.1.1.6.明地獄 > 【疏】從此第六.明地獄。論云：復於何處.置捺落迦。大捺落迦.何量有幾。頌曰： > 【疏】 #此下過二萬 ᅟ #無間深廣同 ᅟ #上七㮈落迦 ==〖z〗== ᅟ #八增皆十六 > 【疏】 #謂煻煨屍糞 ==〖z〗== ᅟ #鋒刃烈河增 ᅟ #各住彼四方 ᅟ #餘八寒地獄 ᅟ==〖Z〗「捺」，論作「㮈」。「屎」，論作「屍」。(T29p58b)== > 【疏】釋曰：此贍部洲.下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦avīci，深廣同前.謂各二萬，故彼底去此.四萬踰繕那。以於其中.受苦無間，非如餘七捺落迦.受苦非恒，故名無間。 捺落迦naraka.此云苦具.亦云不可樂.亦云非行處。是那落迦nāraka所趣處故。 > 【疏】且如等活捺落迦中.諸有情身，雖被種種斫刺磨擣.而彼暫遇涼風所吹.還活如本，由斯理故.立等活名。阿鼻旨中.無如是事。 > 【疏】有餘師說：阿鼻旨中.無樂間苦，故名無間。餘地獄中.有樂間起.雖無異熟而有等流。以數死生.前後有涼風來間.名等流。又如食鷄法.先與用食，命終生地獄得鐵丸食.得食想解除飢渴.名等流🈬sz"21"#u"dotted"#果🈮[樂]。(婆沙：地獄決定不受善異熟果.彼異熟生心唯五識有。) 無間.。婆沙評家云.謂諸有情造大惡業.生彼地獄得廣大身.遍滿多處中無隟故，名為無間。又三說。一說.彼處恒受苦.無喜樂間.名無間。同此論後釋。 > 【疏】七捺落迦，在無間上.重累而住。其七者何。一極熱.二炎熱.三大號叫.四\[唬>號]叫.五眾合.六黑繩.七等活。有說：此七在無間傍。 婆沙問云：地獄在何處。答：多分在瞻部州下。云何安立。 1有說：從此州下四萬踰繕那.至無間底。無間縱廣高下各二萬.次上一萬九千踰繕那中.安立餘七地獄.此七地獄縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那：五百是白墡，五百是泥。 2有說：從此州下四萬踰繕那.至無間。無間縱廣高下各二萬.次有三萬五千踰繕那.安立餘七.一一縱廣高下各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那，千踰繕那青色土，黃赤白色土各千，五百白墡，五百是泥。 3有說：無間在中.餘七周迊圍繞.如今聚落圍遶大城。 > 【疏】八捺落迦增.各十六故。薄伽梵說此頌曰： > 【疏】此八捺落迦，我說甚難越。以熱鐵為地，周匝有鐵牆。 > 【疏】四面有四門，🈬sz"20"#\[開>]🈮關閉以鐵扉，巧安布分量，各有十六增。 > 【疏】多百踰繕那，滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃。 [立世中含雜含1244.大乘瑜伽.亦說四方四門。長含増一.因本起世樓炭：八大地地獄各有十六小地獄，其十六皆縱廣五百由旬.各名字各別，謂一黒沙.…十六寒氷，而一一廣說其受苦相。] > 【疏】釋曰：十六增者，八捺落迦.四面門外.各有四所。 > 【疏】一煻煨增。謂此增內.熱灰.煻煨沒膝，有情遊彼，纔下足時.皮肉與血.俱燋爛墜，舉足還生.平復如本。 > 【疏】二屍糞增。謂此增內.屍糞泥滿，於其中多有娘矩吒蟲.此云糞屎虫.亦云針口虫འབུ་མཆུ་རྣོན་.觜利如針.身白頭黑，有情遊彼，皆為此蟲.鑽皮破骨.𠯗食其髓。 > 【疏】三鋒刃增。謂此增內.復有三種： > 【疏】一刀刃路，謂於此中.仰布刀刃.以為大道，有情遊彼.纔下足時.皮肉與血.俱斷碎墜，舉足還生.平復如本。 > 【疏】二劍葉林，謂此林上.純以銛利劍刃為葉，有情遊彼.風吹葉墜.斬刺支體.骨肉零落，有烏駮狗\[或烏或駁]\[烏色及駮色].摣掣食之。 > 【疏】三鐵刺林，謂此林上.有利鐵刺.長十六指.一指二寸，有情被逼.上下樹時.其刺銛鋒.上下鑱刺，有鐵觜鳥.探啄有情眼睛心肝.爭競而食。 > 【疏】刀刃路等.三種雖殊，而鐵杖\[仗]同.故一增攝。鐵杖🈬sz"20"#.🈮執持曰杖.謂兵器之總名。 > 【疏】四烈河增。謂此增內.滿熱鹹\[鹼]水，有情入中.或浮或沒.或逆或順.或橫或轉，被蒸被煮.骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁.置麻米等.猛火下燃.麻等於中上下迴轉.舉體靡爛.有情亦然。設欲逃亡.於兩岸上.有諸獄卒.手執刀槍.禦捍令迴.無由得出。此河如塹.前三似園，四面各四增.故言皆十六。四重圍繞，塹最在外。 > 【疏】此是增上.被刑害所，故說為增.受苦增劇.過本地獄.故說為增\[(法義)再重受苦故.最難堪故]。本地獄中.適被害已.重遭害故.(舊譯無此句.藏譯此句與前句成因果).或地獄中.適受苦已.重遭此苦.望本地獄.故說為增。 > 【疏】有說：有情從地獄出.重遭此苦(eteṣu.loc.pl.).故說為增.有情出地獄已.經歷十六諸處數復遭苦.故說為增。 光意.為三解如上。正理四釋，又，或於此中受種種苦.苦具多類.故說為增。 婆沙：1本地獄中.一種苦具…此眷屬中種種苦具…2增受苦處…重遭苦故… 寶疏為兩說.麟記同之。 本義抄有分辨二師。法義據婆沙二釋，取寶疏義。 > 【疏】問：諸地獄獄卒.是有情不。 > 【疏】答：有說：非情。問：既是非情.如何動作。答：有情業力，如成劫風.風雖非情.亦能成劫。 > 【疏】問：若爾，云何.通彼大德法救善現說。如彼頌曰：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。🈬sz"22"#(據此頌文.豈是非情。)🈮 > 【疏】答：琰魔王使諸羅剎娑.擲諸有情.置地獄中者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄獄卒.非實有情。 【憲】神.有薩婆多說非情○有正量部說有情。 > 【疏】有說：有情。問：若爾，何緣火不能燒彼。答：此定由業力所隔礙故，或感異大種.故不被燒。 問.有情獄率諸惡業果.何處受耶。答.即地獄中受。 正理云：無間大熱炎熱.此三於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三.少有獄卒，琰魔王使時時往來.巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守，有情無情異類獄卒防守.治罸罪有情故。\[唯識二十述記：大衆正量.說獄卒等是地獄趣實有情，薩婆多師經部師唯識等.許非有情。] > 【疏】復有餘八寒捺落迦：一頞部陀arbuda。🈬sz"22"#(此云皰.寒風逼身.故生皰也。)🈮二尼剌部陀nirarbuda。🈬sz"22"#(此云皰裂。)🈮三頞哳吒.謂寒增故.口不得開.但得動舌作頞哳吒聲。四臛臛婆🈬sz"20"#.🈮寒轉增故.舌不得動.但得口作曤曤聲。五虎虎婆.寒更增故.不得開口.但得虎虎聲。🈬sz"22"#(此三忍寒聲也。)🈮六嗢鉢羅。🈬sz"22"#(此云青蓮華.寒逼身青故也。)🈮七鉢特摩。🈬sz"22"#(此云紅蓮華.身寒赤色.似紅蓮華故也。)🈮八摩訶鉢特摩。🈬sz"22"#(此云大紅蓮華.寒之更甚.身色彌紅也。)🈮 > 【疏】論云：此中有情.嚴寒所逼，隨身聲色變.以立其名。🈬sz"22"#(解云：初二地獄.隨身變\[-]立名，次三隨聲立名，後三隨色變立名也。)🈮 > 【疏】此八並居贍部洲下.如前所說大地獄傍。正理云：此寒地獄.在繞四洲輪圍山外極冥闇所。有說.此在熱地獄傍。 > 【疏】問：此贍部洲.其量無幾，下寧容受無間等耶。答：洲如穀聚.上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。 問.何故此州下有無間等。答.正理論云.唯於此洲.起極重惡業故，刀兵等災.唯此有故，唯此洲人.極利根故。\[唯贍部洲人造善猛利，彼作惡業亦復猛利。] > 【疏】如上所論十六地獄，一切有情.業增上感。餘孤地獄.各別業招，或多或少或二.或一所止。差別多種，處處不定==處處[所]不定==，或近江河山邊曠野.或在地下空及餘處。 > 【疏】諸地獄器.安布如是，本處在下.支派\[𣲖]不定。 > 【疏】傍生住處.謂水陸空。本處大海.後漸流入餘處。 > 【疏】諸鬼本處.琰魔王國，於此贍部洲下.南邊直下.過五百踰繕那，有琰魔王國.縱廣量亦爾。從此展轉.散居餘處。或有端嚴具大威德.受諸富樂.自在如天，或有飢羸顏貌醜陋，如是等類.廣說如經。起世經等. 舊云.以此文證.明知金剛座近北.諸地獄等在王都下稍近南邊.不相妨也。 新云.無間地獄廣二萬踰繕那.於四門外有十六增，或說七地獄遶無間獄.其傍復有寒地獄處，縱少近南亦侵金剛座下。今現人趣居處.與鬼趣宅舍不相障礙，故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者，鬼都等處.豈無土石等耶。 #### E2.1.1.7.明日月等 > 【疏】從此第七.明日月等。論云：日月所居量等義者，頌曰。 > 【疏】 #日月迷盧半 ᅟ #五十一五十 ᅟ #夜半日沒中 ᅟ #日出四洲等 > 【疏】 #雨際第二月 ᅟ #後九夜漸增 ᅟ #寒第四亦然 ᅟ #夜減晝翻此 > 【疏】 #晝夜增臘縛 ᅟ #行南北路時 ᅟ #近日自影覆 ᅟ #故見月輪缺 > 【疏】釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體量，次兩句.明四時。後兩行.明晝夜增減。.徑量.運轉.高下.四時.增減.月缺相. > 【疏】論云：日月眾星.依何而住。依風而住，謂諸有情.業增上力.共引風起，遶妙高山.空中旋環，運持日等.令不停墜.由運不停.由持不墜ūrdhva-cāra (འཕུར)འཕུལ་བར་བྱེད་པ。彼所住去此.四萬踰繕那，持雙山頂齊.妙高山半\[梵藏陳此四字作頌]。 > 【疏】日五十一.月唯五十，星最小者.唯一俱盧舍.其最大者十六踰繕那。日輪下面.上面諸天所居.頗胝迦寶.火珠所成.能熱能照，月輪下面.頗胝迦寶.水珠所成.能冷能照。 > 【疏】唯一日月.普於四洲.作所作事。論云：隨有情業增上所生，能於眼身.果華稼穡藥草等物.如其所應為益為損。即作光明.生成萬物.正二月即益.七八月即損，如日初見即益.久看即損眼.以有火故也。 > 【疏】北洲夜半.東洲日沒.南洲日中.西洲日出，此四時等，餘例應知。 暉鈔.有言.四州皆日出東方，非也，以頌言.東邊三百半。🈬sz"16"#\[法義依諸經破之]🈮 > 【疏】日行此洲.餘三州准此.路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半.先數黑月.後數白月\[月底相圓].此白半第九日.夜漸增，從寒際第四月後半第九日.夜漸減也。晝時翻此，夜若漸增.晝便漸減，夜若漸減.晝則漸增。晝夜增時.增一臘縛，晝夜減時.減一臘縛。日行此洲.向南向北，如其次第.夜增晝增。南方夏西方秋.北方冬東方春，南方夜極短北夜極長.東西晝夜停等。 立世論：🈬sz"16"#曰.六月日中從內路出.至於外路.六月日從外路入至內路。🈮 > 【疏】○40000●🈬sz"16"#40000🈮○40000●40000○20000●20000○10000●10000○5000●5000○2500●2500○1250●1250○625●🈬sz"16"#625○1650●290●60○360663🈮○312.5● 🈬sz"16"#。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。。山。。海。。山。。海。。山。。海。山。。海。洲。內路外路。。。海。。山。🈮 🈬sz"16"# 徑238750+2000+360663+312.5=601725.5 601725.5*2=🈮🈬sz"16"#u"single"#1203451🈮🈬sz"16"# 🈮 🈬sz"13"#內路徑長🈮480800 =477500🈬sz"13"#\[238750*2]🈮+4000-700 🈬sz"13"#超月輪48080*30=1442400\[三十日中多行一周] 290由旬分180路或15路。外路徑長🈮1444140=481380🈬sz"13"#\[480800+580]🈮*3 🈬sz"13"#最初日月下生世間.相去甚遠，日下東弗婆提中央.月下西瞿耶尼中央。🈮 🈬sz"16"#二十四節氣在現行公曆中的日期基本固定﹐上半年在6日﹑21日﹐下半年在8日﹑23日﹐前後不差一兩天。春分(3月21日左右)﹑夏至(6月21或22日)﹑秋分(9 月23日左右)﹑冬至(12月21至23日之間.必在農歷十一月)。🈮 🈬sz"16"#\[農曆：朔日月初冬至定月无中置闰]🈮 > 【疏】釋曰：西國之法.分十二月.以為三際，謂寒熱雨.各有四月。略述兩釋。 > 【疏】泰法師云：從二月十六日至六月十五日.為熱際四月，從六月十六日.至十月十五日.為雨際四月，從十月十六日.至二月十五日.為寒際四月。雨際第二月後半第九日，當此間八月九日，從秋分已去.夜增晝減也。寒際第四月後半第九日，當此間二月九日，從春分已去.夜減晝增也。此約晝夜停等.後說增減也。 > 【疏】光法師云：西方諸國.寒熱雨三.時節不定，還隨方俗.以立三際異.世親菩薩造論處立三際：從十一月十六日至三月十五日.為熱際，從三月十六日.至七月十五日.為雨際，從七月十六日.至十一月十五日.為寒際。雨際第二月後半第九日.當此間五月九日，此與夏至.稍得相當，此時日極長.夜極短，從此已後.夜則漸增。若寒際第四月後半第九日.當此間十一月九日，此與冬至.稍得相當，此時晝極短.夜極長，從此已後.夜則漸減.晝則漸增。故婆沙一百三十六云：摩訶陀月\[磨伽月]🈬sz"22"#(當此間十一月也🈮.古印度也是陰陽合歷🈬sz"22"#)🈮白半之日[第八日].陽歷中方有定日.此大約而言，夜有十八.晝有十二，從此已後.晝增夜減。室羅筏拏月🈬sz"22"#(當此間五月也)🈮白半之日[第八日]，晝有十八.夜有十二，從此已後.夜增晝減。🈬sz"22"#解云：言十八十二者.謂十八十二.牟呼栗多也。🈮據此文證，明知夜極長後方說晝增.晝極長後方說夜增也。暉.婆沙.於四時皆說增減.然疏家引二文.不引餘二文.故證不成。光.若說秋分已去夜增晝減.春分已去晝增夜減，即與此文相違。本義抄.為顯晝增有此二門，婆沙論中.二段說之。夜減二門.准之可知。故泰法師解釋.甚背婆沙論今文也。又此論云：日行此洲.向南向北，如其次第.夜增晝增.寶疏同依。故知五月.夏至已後.日則向南，說夜增也；十一月.冬至已後.日既向北，說晝增也。 > 【疏】此上兩釋，泰法師意.約晝夜停等後說有增減，光法師意.約晝夜極長後說有增減，婆沙.於四時皆說增減.各據一義.任情取捨。更有多解.不能具敘。.即真諦法師等更有二說.光記並破之。 新又云.此言第九日者.是節氣日月.非是月生月盡之日月。以月生月盡之月不定故。問.所以日向南北令晝夜增減者。[起世因本經]云：此時其日在此州㝡南際.地形狹少日過速疾.由此因緣秋冬晝短夜長。由地狹故照亦不廣.故舉地狹以顯行速。若爾，南州地有闊狹.日有長短，北州地方.應無長短，由是應為別釋。(云云。) 【本義抄】問.日輪向南之時.去須彌山遠.日輪行度可久.何云夜增耶。答.此州北廣南狹.日出此州之後.人見日光，故日自南路出之時.其路近故.晝減夜增，日自北路出之時.其路遠故.晝增夜減也。如南州日輪行度有多路.餘三州例之，亦可有多路也。或抄云.自本人眼根可見之分齊有之，故日輪向南之時.去此州事漸遠，人見日輪行度不久.故晝減夜增也；日輪向北之時.去此州事漸近，人見日輪行度可久.故晝增夜減也（云云.以上）. > 【疏】立世論：若日行東弗婆提內路，則行西瞿耶尼外路.則行南剡浮提北欝單越中路，是時東弗婆提日最長.十八牟休多.是時夜最短.十二牟休多，西瞿耶尼夜最長.十八牟休多.日最短十二[矣>牟]休多，剡浮提北欝單越.日夜等分.並十五牟休多。其六牟休多恒動.二十四牟休多不動。 > 【疏】依此論文，一百二十剎那0.0133s.為一怛剎那1.6s，六十怛剎那.為一臘縛1.6min，三十臘縛.為一牟呼栗多48min。若至極長.有十八牟呼栗多，若至極短.有十二牟呼栗多，故知中間.延促總有六牟呼栗多。從夏至日已去.至冬至日已來.有一百八十日，日夜增一臘縛.計一百八十臘縛.足成六牟呼栗多，故冬至日.夜有十八.晝有十二也；若從冬至日已去.至夏至日已來，成六牟呼栗多.義准前說，故夏至日.夜有十二.晝有十八。 暉引寶義.西牛貸州節氣.先於此州九十日節氣。從西來.五天異此向七日。以五天取此方七月十六日為八月初，西方八月二十三日晝夜停等.當此方八月八日晝夜，此方大分八月十五日晝夜方停.是西方八月末。故知五天先此方七日也。\[但是.南洲同一月相.同一增減] > 【疏】問：何故月輪.於黑半末.白半初位.見有缺耶。月相是日月黄经差度数来算的，依次八种：新月.上峨嵋月.上弦月.凹月.满月.凸月.下弦月.下峨嵋月。晦日，月亮不见。上弦月（crescent）。上弦月：农历上半月的上半夜，月面朝西\[西面圓亮]，在天空西半；下弦月：下半月的下半夜，月面朝东，在天空东半。 > 【疏】答：世施設論中[分別世經prājñapti(ka) བཏགས་པ་ལས་།].有云.非六足中施設論\[誤].作如是釋：以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照.餘邊發影，自覆月輪.令於爾時.見不圓滿。日輪少高.月輪少下.故月被日侵照也.日體淨妙.月體稍麁.故月被照.發影自覆.照既多小不同.影覆多小為異. > 【疏】又經部宗.先舊師釋：由日月輪.行度不同，現有圓缺.於此路行應見其圓.於此路行應見其缺。 舊又云：(神.眞諦師云.)日輪速疾.月輪遲緩.行度不同。由日行駃.從白半後行路相近.日光赫奕月明昧劣.日漸近月.照於月輪.映奪不現.遠望不見所映處.故謂月虧。若漸相去方得漸現.後不照時故體全現。映奪不現，非由影覆。 麟：今詳，若月近日映奪不見，何為非向日邊缺.而背日邊缺耶。故知不爾。 \[瑜伽：由大海中有魚鱉等影現月輪，故於其內有黑相現。] [長含](長含.md#月宮盈虧) 有三因緣故月宮殿小小損減… > 【疏】問：日等宮殿.何有情居。答：是四王天下.天眾所居。若空居天.唯住如是.日月等宮殿，若地居天.住妙高山諸層級等。 色界：一萬公里？一萬萬。 日月行度。 十六增的分布。 #### E2.1.1.8.明天器 > 【疏】從此第八，明天器。一、明天所居器，二、明天器近遠。 ##### F2.1.1.8.1.明天所居器 > 【疏】就明天所居器，文復分二：初、正明天器，二、便顯餘義。 ###### G2.1.1.8.1.1.正明天器 > 【疏】初文分三：一、明四天王天器，二、明三十三天器，三、明空居天器。 ###### # H2.1.1.8.1.1.1.明四天王天器 > 【疏】且初第一，明四天王天器者，**論云**：有幾層級？其量云何？何等諸天.住何層級？頌曰： > 【疏】 #妙高層有四 ᅟ #相去各十千 ᅟ #傍出十六千 ᅟ #八四二千量 > 【疏】 #堅手及持鬘 ᅟ #恒憍大王眾 ᅟ #如次居四級 ᅟ #亦住餘七山 > 【疏】釋曰：蘇迷盧山.有四層級。始從水際.盡第一層，相去十千.踰繕那量。如是乃至.從第三層級.盡第四層，亦十千量。婆沙更一說云：初層下齊水量.次二去下量各十千.其第四層去下二萬。 > 【疏】此四層級，從妙高山.傍出圍遶，盡其下半。🈬sz"22"#(妙高山下四萬.名下半耳。)🈮最初層級.出十六千，第二第三.第四層級，如其次第.八四二千。 光.若妙高山如鼓.即侵山十六，若如方座.體外別出十六.體廣八萬。頌云傍出.後說順文歟。 > 【疏】有藥叉神.名為堅手.住初層級，有名持鬘.住第二級，有名恒憍.住第三級。此三皆是.四大天王.所部天眾。第四層級.四大天王.及諸眷屬.共所居止。故經依此說.四大王眾天。 > 【疏】除層級外.七金山上.亦有天居，是四大天王.所部村邑，是名依地住.四大王眾天，於欲天中.此天最廣。 ###### # H2.1.1.8.1.1.2.明三十三天器 > 【疏】從此第二.明三十三天器，論云：三十三天.住在何處。頌曰： > 【疏】 #妙高頂八萬 ᅟ #三十三天居 ᅟ #四角有四峯 ᅟ #金剛手所住 > 【疏】 #中宮名善見 ᅟ #周萬踰繕那 ᅟ #高一半金城 ᅟ #雜飾地柔軟 > 【疏】 #中有殊勝殿 ᅟ #周千踰繕那 ᅟ #外四苑莊嚴 ᅟ #眾車麁雜喜 > 【疏】 #妙地居四方 ᅟ #相去各二十 ==〖z〗== ᅟ #東北圓生樹 ᅟ #西南善法堂 ᅟ==〖Z〗「千」，論作「十」。(T29p59c)== > 【疏】釋曰：三十三天.住蘇迷盧頂，其頂四面.各八十千，與下四邊.其量無別。光.准此，妙高形如方座.外出層級；或似鼓。 論.有餘師說.周八十千.別說四邊各唯二萬。🈬sz"20"#光🈮🈬sz"20"#.🈮🈬sz"20"#此師意說.其四層級漸次却入.侵山體成，第四層以去面各二萬。婆沙正理皆有兩說并無評家。🈮 新云.一云上下量等.中腰細也；一云下廣上狹。頌通兩釋.或徑或周.然以山徑八萬為正。(麟.准此言俓八萬即形如方座。若言周八萬.則形如糓聚。)[立世論：從此須彌山頂邊.至彼須彌山頂邊.十二億三千四百五十由旬。1203450 從此須彌山中央.至彼須彌山中央.十二億八萬三千四百五十由旬。1283450 ] [吠陀33神：8婆蘇，11樓陀羅，12阿底提耶，雙馬童（或特尤斯和波哩提毗，或因陀羅和生主）] > 【疏】山頂四角.各有一峰，其量縱廣.各有五百，有藥叉神.名金剛手，於中止住.守護諸天。 光.手執金剛杖.名金剛手。又云.藥叉是神名.通天鬼傍生.是暴惡義.或云勇健.或云有福祐 > 【疏】於山頂中.有宮名善見，見者稱善也。四面二千半.周萬踰繕那，金城量高.一踰繕那半。其地平坦.亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾.一寶一色.名百一也.舊云.一百箇一\[故.言]🈬sz"21"#u"dotted"#名為🈮百一.如言百味飲食。有餘云.百者.凡義.謂凡是諸物皆一.故言百一。地觸柔軟.如妬羅綿.妬羅是樹名.綿從樹菓中出，於踐躡時.隨足高下。 > 【疏】是天帝釋所都大城。 正理論云：「城有千門.嚴飾壯麗，有五百青衣藥叉.勇健端嚴，各嚴鎧仗.防守城門。」 梵云.釋迦提婆因達羅śakro-devānāmindra.釋迦此云能.提婆此云天.因達羅此云帝.正言能天帝。諸處.釋提桓因或天帝釋.皆訛略。過去為人.名憍尸迦。 > 【疏】於其城中.有殊勝殿，種種妙寶.具足莊嚴.蔽餘天宮.故名殊勝，面二百五十.周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。 > 【疏】城外四面.四苑莊嚴，是彼諸天.共遊戲處。 > 【疏】一眾車苑輪寶，隨天福力.種種車現.暉.於此菀中.有四輪寶.。 > 【疏】二麁惡苑，天欲戰時.甲仗等現。 > 【疏】三雜林苑，諸天入中.所翫皆同.俱生勝喜。 > 【疏】四喜林苑，極妙境界.并集此苑.觀此無厭.名喜林也。 > 【疏】此為外飾，莊嚴大城。婆沙云：如是四苑形皆正方，一一周千踰繕那量。中央各有一如意池，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，隨欲妙花寶舟好鳥，一一奇麗種種莊嚴。 > 【疏】四苑四邊.有四妙地，中間各去苑二十踰繕那.地一一邊量皆二百，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔勝歡娛。 > 【疏】城外東北.有圓生樹，是三十三天.受欲樂勝所也。其圓生樹，盤根深廣.五十踰繕那，聳幹上昇.枝條傍布，高廣量等.百踰繕那。挺葉開華.妙香芬馥，順風熏滿.百踰繕那，若逆風時.猶遍五十。 > 【疏】問：順風可爾.云何逆風熏。 > 【疏】答：有餘師言，香無逆熏義，依不越樹界.故說逆風熏。🈬sz"22"#(解云：言不越樹界者，謂樹身外枝條.四面\[圓生樹身.去外枝條.面]各五十踰繕那，如在樹下近東邊立.去彼樹身.五十踰繕那，若有東風.名為逆熏。此人由在樹界.而得頭上枝條等香，故言不越樹界也。)🈮 > 【疏】論主正解云：理實圓生.有如是德，所流香氣.能逆風熏。雖天和風力所擁遏，然能相續.流趣餘方.漸劣漸微.近處便歇，非能遠至.如順風熏。🈬sz"22"#(🈮出樹枝外.🈬sz"22"#五十踰繕那.名近處，百踰繕那.名遠處\[至]也。)🈮 > 【疏】又論云：如是華香，為依自地.隨風相續轉趣餘方，為但熏風別生香氣。🈬sz"22"#(問也。自地者.華也，香依華發.說華為自地也。)🈮 依自碎花中地大(就能造中地強說依)。又解：地謂碎花.與香為所依.故名為地。又解：地謂土地.言此花香.依此土地相續流轉。 > 【疏】此義無定，諸軌範師.於此二門.俱許無失。🈬sz"22"#(答也。依華依風名二🈮門🈬sz"22"#也。)🈮 > 【疏】若爾者，何故薄伽梵🈬sz"22"#(此云功德聚也)🈮言：華香不能逆風熏，根莖等香亦復爾，善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方。🈬sz"22"#(解云：引此頌意.難論主許.華香能逆風熏也。修善之士.名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。)🈮 > 【疏】論主通云：據人間香.故作是說，以世共了無如是能。🈬sz"22"#若據天香.能逆熏也🈮。 > 【疏】化地部經.說此香氣.順風熏滿.百踰繕那，若無風時.唯遍五十。 > 【疏】城西南角.有善法堂，三十三天.於彼評論.如法不如法事。 ###### # H2.1.1.8.1.1.3.明空居天 > 【疏】從此第三.明空居天。論云：如是已辨三十三天.所居外器，餘有色天眾所住器.云何。頌曰： > 【疏】 #此上有色天 ᅟ #住依空宮殿 > 【疏】釋曰：此前所說.三十三天，上有色諸天.住依空宮殿。謂夜摩天.都史多天.樂變化天.他化自在天，及梵眾天.等十六處.依有宗說，并前天合成二十二天.名有色天，二十住空居也。 故正理云：有說.空中密雲彌布如地.為彼宮殿所依，外器世間.至色究竟天。上無色故.不可施設。 ###### G2.1.1.8.1.2.便顯餘義 > 【疏】從此大文第二.便顯餘義。一明六天行婬.二明諸天初生.三明欲生樂生也。 ###### # H2.1.1.8.1.2.1.明六天行婬 > 【疏】此即第一.明六天行婬。論云：如是所說諸天眾中，六\[+欲]天行婬云何。頌曰： > 【疏】 #六受欲交抱 ᅟ #執手笑視婬 > 【疏】釋曰：唯六欲天.受妙欲境。 > 【疏】於中初二.依地居天，形交成婬.與人無別，然風氣泄.熱惱便除，非如人間有餘不淨。 > 【疏】夜摩天眾.纔抱成婬，都史多天.但由執手，樂變化天.唯相向笑，他化自在天.相視成婬。 > 【疏】隨彼諸天男女膝上.有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。 論續云：毗婆沙師作如是釋：六天皆形相交成婬，世施設中說相抱等者.但為顯彼時量差別，以上諸天欲境轉妙.貪心轉捷.故使之然。 立世論：剡浮提人一生欲事無數無量.亦有諸人修清淨行至死無欲。 西瞿耶尼其多欲者.一生之中數至十二.其中欲者數或至十.亦有諸人修清淨行至死無欲。 東弗婆提其多欲者.一生之中其數至七.其中品者或至五六.亦有諸人修清淨行至死無欲。 欝單越人其多欲者.一生之中數唯至五.其中品者或至三四.亦有諸人修清淨行至死無欲。 四天王天一生欲事無量無數.亦有諸天修清淨行至死無欲，一切欲界諸天亦復如是。 凡一切女人以觸為樂.一切男子不淨出時以此為樂，若一切男子以不淨為欲.若諸天欲者以泄氣為樂。 <w:p>♂pStl"a5"♀</w:p> ###### # H2.1.1.8.1.2.2.明諸天初生 > 【疏】從此第二.明諸天初生。論云：初生天眾.身量云何。頌曰： > 【疏】 #初如五至十 ᅟ #色圓滿有衣 > 【疏】釋曰：且六欲天，初生如次.如五六七八九十歲人，生已身形.速得圓滿。色界天眾，於初生時.身量周圓.具妙衣服.如梵眾天.初生半踰繕那，乃至色究竟天.初生萬六千踰繕那。一切天眾.皆作聖言，謂彼言詞.同中印度.然不由學.自解典語。 印度.月有多名.斯為一號。 <w:p>♂pStl"a5"♀</w:p> ###### # H2.1.1.8.1.2.3.明欲生樂生 > 【疏】從此第三.明欲生樂生。論云：欲樂生別.云何應知。頌曰： > 【疏】 #欲生三人天 ᅟ #樂生三九處 > 【疏】釋曰：欲生三者： > 【疏】第一依受如生現前欲境故.依彼受用如本所生現前欲境義.故立第一欲生。寶.稱生等境自在受也。婆沙.自然生境。謂諸有情.恒樂受用樂受宿業所感.隨本所生(非別化作)現前諸妙欲境.境能生欲故名欲境.愚夫妄計.名之為妙，彼於如是現前欲境中.有勢力故.自在而轉，謂全人趣.及下四天。 > 【疏】第二依受如樂(如欲)自化妙欲境故。有諸有情.樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中.自在而轉，謂唯第五樂變化天。 > 【疏】第三依受如樂他化妙欲境故。謂諸有情.樂受他化諸妙欲境，彼於他化.妙欲境中.自在而轉，謂唯第六.他化自在天。有諸有情造異類業.受用境時.令劣天子化種種色聲香味觸境.於中受用.自在而轉。准集異門.聲亦可化。\[彼由業力.令他化作.非由化心。必由相擊發.有間斷故也] > 【疏】此上人天.受欲界生，是謂欲生.差別三種。集異門云.欲生者.謂於欲界生。又解：受用五欲境生，故名欲生。 婆沙問云.何故人及前四天眾合立欲生.後二天眾各別建立。 答：人及前四天煩惱麤.後二天煩惱細。又說：人及四天同受自然生境.故合為一，後二獨樂受用自他化境.故各立一。 > 【疏】樂生三者：三靜慮中，於九處生.受三種樂。 > 【疏】一於初靜慮.三處生中，受一種樂，謂離生喜樂。🈬sz"20"#離欲界惡.生喜樂故。🈮 > 【疏】第二靜慮.三處生中，受一種樂，名定生喜樂。🈬sz"20"#從初禪定.生二禪喜樂故.🈮或即由彼二定勢力生喜樂。 > 【疏】第三靜慮.三處生中，受一種樂，名離喜妙樂。🈬sz"20"#離第二禪喜.生第三禪樂。離喜之樂.名離喜妙樂。🈮 長時安住此三種樂.此三種長時離苦.長時受用此三種樂.故名樂生。或喜受名樂.或\[兼取]輕安名樂.或樂受名樂。 又解：初靜慮中.長時安住🈬sz"20"#離生喜樂🈮，第二靜慮.長時離苦.初定雖亦離苦猶有苦依(苦所依識身)\[中定雖無三識，猶未離繫].二定離苦及離苦依.以相顯故.故言離苦，第三靜慮.長時受樂，故名樂生。第四禪已上無樂受故.不名樂生。 論主難云.靜慮中間都無喜樂.應思何故亦號樂生天。正理通云.大梵既有喜樂現行.名樂生天.亦無有失。\[法義：約處地與現行差別] ##### F2.1.1.8.2.明天器近遠 > 【疏】從此第二，明天器近遠。於中有二， > 【疏】一、明天器近遠，二、明下天見上。 ###### G2.1.1.8.2.1.明天器近遠 > 【疏】且初明天器近遠者，**論云**：所說諸天.二十二處，上下相去.其量云何？頌曰： > 【疏】 #如彼去下量 ᅟ #去上數亦然 > 【疏】釋曰：隨從何天.去下海量，彼上所至.與去下同。 > 【疏】謂妙高山，從第四層級.去下大海.四萬踰繕那，是四天王天，從彼上去.三十三天，亦如彼天.去下海量。 > 【疏】如三十三天.去下大海，上去夜摩天.其量亦復爾。 > 【疏】如是乃至，如善見天.去下大海踰繕那量，從彼上至[去]色究竟天.亦與彼天去下大海量等。從此向上.復無\[復]所居，此處最高.名色究竟天。 .有餘師說.彼名質礙究竟天.彼謂礙名.目積集色.至彼礙盡.得究竟名。 ###### G2.1.1.8.2.2.明下見上天 > 【疏】從此第二.明下見上天。論云：於下處生.昇見上不。頌曰： > 【疏】 #離通力依他 ᅟ #下無昇見上 > 【疏】釋曰：三十三天.由自通力，能從本處.昇夜摩天。或復依他，謂得通者.及上天者.接往夜摩天.麟.言得通者.謂修得通.非生得也.\[(中含.增一)頂生王上三十三天亦非修得。若據往見上地.應是修得]。所餘諸天.昇上例爾。 正理：如四大王天眾昇見三十三天，非三十三天昇見夜摩天等。 🈬sz"16"#\[本義抄：問：非神通力.非依他力.以欲界身至色界義可有耶。答：可有此義也…1魔.往梵宮邊(未必至梵世).2佛盡智時得欲界無覆無記未曾得心心所法(三藏云.威儀無記心也)，由此勢力不入靜慮不起神通，纔發心時🈮🈬sz"16"#u"single"#則🈮🈬sz"16"#能舉身至色究竟。…但於今論文者.談其多分相歟。]🈮 > 【疏】若來上來下若至下往上.下見上天.以同地故。然下眼不能覩上界地，非境界故，如不覺彼觸。以別地繫.麁細異故。 論：從上地來下地時非自身來.要作下地化\[zs31必化下身.為令下見]。 若上地身.下地下色不能為礙，故作化也。 大眾部說：彼下地天隨樂.亦能見上地色，如生此欲界.下天見上天。 正理破云：諸地相望因果別故.要離下地染方得上生，故下地眼根不見上色，是卑下業所感果故。 > 【疏】因此義便.復明天量。欲界上四天有二師釋.有餘師說，夜摩等四.依處量同妙高山頂；有餘師說，上倍倍增。 色界四定亦有二釋.有餘師說，初靜慮量.等一四大洲.如金輪徑十二洛叉等也，第二靜慮.等小千界，第三靜慮.等中千界，第四靜慮.等大千界。又.有餘師言：下三靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際。言第四靜慮量等大千.或說量無邊際者，據積眾多別處量說.無總地形.但如眾星.居處各別。麟.准頌.梵世等四州為正。 ### D2.1.2.總辨大千 > 【疏】從此大文第二.總辨大千。論云：齊何量說.小中大千。頌曰： > 【疏】 #四大洲日月 ᅟ #蘇迷盧欲天 ᅟ #梵世各一千 ᅟ #名一小千界 > 【疏】 #此小千千倍 ᅟ #說名一中千 ᅟ #此千倍大千 ᅟ #皆同一成壞 > 【疏】釋曰：千四大洲.乃至千梵世，如是總說為一小千。千倍小千.名一中千界，千中千界總名大千界，如是大千.同成同壞。.\[菩薩]中有放光照百俱胝. 正理云：此中小千.唯舉梵世.故小光等非小千攝，積小千等為中大千.故中大千亦不攝彼。又言小者.是卑下義.以除上故.如截角牛，積小成餘.亦非攝彼。 ## C2.2.明能居量 > 【疏】從此大文第二，明能居量。一、明身量，二、明壽量。 ### D2.2.1.明身量 > 【疏】且初明身量者，論云：如外器量別.身量亦別耶。亦別。云何。頌曰： > 【疏】 #贍部洲人量 ᅟ #三肘半四肘 ᅟ #東西北洲人 ᅟ #倍倍增如次 > 【疏】 #欲天俱盧舍 ᅟ #四分一一增 ᅟ #色天踰繕那 ᅟ #初四增半半 > 【疏】 #此上增倍倍 ᅟ #唯無雲減三 > 【疏】釋曰：贍部洲人.身多分長三肘半，於中少分.有長四肘。東勝身洲人.身長八肘。西牛貨洲人.身長十六肘。北俱盧洲人.身長三十二肘。 【正文】(源信僧都)\[惠信(慧心)唐決]増一中阿含寶積等經\[立世論]皆(返疑違)返之：東洲為勝.西洲為劣。佛說既爾，論宗何違。論師所立.必依文理耶。\[剡浮提一尋半.是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半.是東弗婆提一尋，東弗婆提一尋半.是北欝單越一尋。] ᅟ 天臺宗的門派（日韓佛教史略）傳教大師┬圓仁…… 良源─┬源信┬… 皇覺┬──────────相生流──┬惠心四流 ᅟᅟᅟᅟ│==(慈覺門徒)==ᅟᅟᅟ│ᅟᅟ│ᅟᅟᅟ └…静明┬────行泉房流─┤ ᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ└政海─ 土御門流─┤ ᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟ >……………證真─────寶地房流─┘ ᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ└覺運┴ …澄豪┬─────────慧光房流─┬檀那四流 ᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ├─長耀 ┬────竹林房流─┤ ᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟ└…聖融─豬熊流──┤ ᅟᅟᅟᅟ│ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ└─智海─────毘沙門堂流 ┘ ᅟᅟᅟᅟ└圓珍……元範┬─澄義────────────── 龍淵房流─┬寺門二流 ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ└─範守──良明───────── 智寂房流 ─┘ ^jl40ys [立世論：(小三災)壽命短促唯住十歲(女生五月.即便行嫁).(身量短小)身形矬小.或二搩手.或三搩手，於其自量則八搩手。]\[肘長一尺八寸(一周尺約23厘米)。瑜伽：贍部洲人身量不定.或時高大或時卑小(極至一搩或復一握)(身長一尺).然隨自肘三肘半量。…如東毗提訶如是，西瞿陀尼.北拘盧洲身量亦爾，轉復高大。] [佛說彌勒大成佛經：壽命具足八萬四千歲無有中夭.人身悉長一十六丈[賢愚經：身長八丈]……有人頭蟲.短小醜陋.著沙門服…(彌勒)身長釋迦牟尼佛八十肘（三十二丈）。脇廣二十五肘（十丈）。面長十二肘半（五丈）。\[八萬歲時人，女年五百歲始出行嫁] 智論：有人見佛身一丈六尺……人壽八萬四千歲，身長八十尺(搩)時，彌勒佛出；佛身長百六十尺(搩).佛面二十四尺(搩)……何況汝等大身生於好世，而不能自利。《阿育王傳》：聲聞身小彼佛亦然皆生輕想…] 《佛說彌勒下生成佛經》454(鳩摩羅什)：(彌勒)身長千尺，胸廣三十丈，面長十二丈四尺。 《佛說彌勒下生成佛經》455(義淨)：(彌勒)身長八十肘，二十肘肩量，面廣肩量半。 《佛說彌勒來時經》：(彌勒)身長==十六丈==。 咫，中婦人手長八寸(一拃之長)謂之咫，周尺也。周制八寸曰咫，合今市尺六寸二分二厘。 七尺為一仞[三肘半]。一說，八尺曰仞[四肘]，取人申臂之一尋也。\[此方人長八尺，佛則丈六] 「尋」為(成年男人臂展之長)，「仞」為成年男人身高，兩者是相等的，均為「八咫」，也就是後代的五尺\[一弓等於五尺]。兩者相加為一丈，所以古人稱成年男人為丈夫。(周制八寸为尺，十尺为丈。) 先秦時期有咫、尺之分……「咫」可能是商代之尺\[商代,一尺合今16.95cm]，周朝時興起「尺」，但「咫」並沒有廢除，仍通行於東方六國，就像現在公尺與市尺的關係。「咫尺天涯」等成語將兩者併列，可證明這點……秦始皇統一度量衡時將「咫」廢了，只留下了「尺」，致使漢代人將「咫」和「尺」混為一談，從而出現很多爭議…… 五尺為墨，倍墨為丈，八尺為尋，倍尋為常。倍常為三丈二尺。 《大戴禮記‧主言》：“布指知寸，布手知尺，舒肘知尋，十尋而索，百步而堵，三百步而里，千步而井，三井而句烈，三句烈而距。”孔廣森補注：“《書大傳》曰：八家為鄰，三鄰為朋，三朋為里。古者分田，八家同井。三井，一朋之田也。三句烈，一里之田也。” > 【疏】欲界六天，最下身量.一俱盧舍.四分之一，如是後後.一一分增，至第六天.一俱盧舍半。\[婆沙136。雜心：拘屢舍四分之一…瑜伽：拘盧舍四分之一…]\[立世：四天王天一伽浮地gavyūti.是一b#color"948A54"#sz"20"#u"single"#由旬🈬sz"20"#四分之一，四天王身長二伽浮地，忉利諸天長半由旬，帝釋身者長三伽浮地，夜摩諸天長一由旬，兜率陀天長二由旬，化樂諸天長四由旬，他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，🈮🈬sz"20"#u"single"#並長十二由旬🈮🈬sz"20"#。從剡浮提至阿迦尼吒天，並長自身四肘。]\[起世長含：四天王(天)，身長半由旬，…]🈮 > 【疏】色天身量，初梵眾天.半踰繕那，梵輔全一，大梵一半。少光二全，此上諸天.皆增倍倍。唯無雲天.減三踰繕那，謂遍淨天.六十四踰繕那，至無雲天.於一倍中.減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。 > 【疏】所以無雲減三者，從第三禪變易受生.入第四禪不變易受.難故.減三劫也。捨受名不變*易*受也。近分捨受.根本喜樂.三禪樂捨相參.名變異受，四禪唯捨.名不變異受。 🈬sz"20"#\[本義抄：三禪已下.變🈮🈬sz"20"#u"single"#易🈮🈬sz"20"#受定麁動易起，四禪已上.不變易受定.🈮🈬sz"20"#u"single"#寂靜難修🈮🈬sz"20"#故，🈮🈬sz"20"#u"single"#為令易修🈮🈬sz"20"#.故減三踰繕那云也。]🈮 新云：此言似倒也，既得難定.身壽應加。應言下變易受以樂欲心勝.由此造業引壽等勝，不變易受引欣心劣.由此造業引壽等減。 > 【疏】又解：謂順色究竟天一萬六千劫.故減三劫。謂無雲天減三劫，已上倍倍增.乃至色究竟增.滿一萬六千踰繕那也.數量巧成.無有雜亂之過。又解：皆是生死法爾因果如此，不可細求所以。 ### D2.2.2.明壽量 > 【疏】從此第二，明壽量。 > 【疏】一、明善趣壽量，二、明惡趣壽量，三、明中夭不中夭。 #### E2.2.2.1.明善趣壽量 > 【疏】且善趣壽量者，論云：身量既殊.壽量亦別不。亦別。云何。頌曰： > 【疏】 #北洲定千年 ᅟ #西東半半減 ᅟ #此洲壽不定 ᅟ #後十初叵量 > 【疏】 #人間五十年 ᅟ #下天一晝夜 ᅟ #乘斯壽五百 ᅟ #上五倍倍增 > 【疏】 #色無晝夜殊 ᅟ #劫數等身量 ᅟ #無色初二萬 ᅟ #後後二二增 > 【疏】 #少光上下天 ᅟ #大全半為劫 > 【疏】釋曰：北俱盧洲人.定壽千歲。西牛貨洲人.壽五百歲。東勝身洲人.壽二百五十歲。南贍部洲人.壽無定限，謂劫減位.極壽十年，於劫初時.人壽無量.百千等數不能計量。已說人間壽量長短。 長阿含(樓炭起世)立世増一.中含寶積等皆反之.東洲為勝西洲為劣.長阿含等說三洲身量相等.壽無等者。瑜伽順序同此論。 > 【疏】要先建立天上晝夜.方可計算天壽短長。天上云何.建立晝夜。 > 【疏】且人間五十年.為四天王天一晝一夜。乘此晝夜.三十日為月，十二月為年，彼壽五百歲。[(中含.增支)若人五十歲是四王天一晝一夜……甘露味：人中五十歲是四王天一日一夜…增一：閻浮地五十歲，四天王中一日一夜……]\[(雜含)人間四百歲是兜率陀天上一日一夜…] > 【疏】上五欲天.漸俱增倍。謂人間百歲.為第二天一晝一夜，乘此晝夜.成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨如次人二四八百千六百歲.為一晝一夜，乘此晝夜.成月及年，如次彼壽二四八千.萬六千歲。 > 【疏】問：持雙已上.日月并無，諸天云何.建立晝夜及光明事。答：依華開合.建立晝夜.白蓮華赤蓮華等，又依諸鳥鳴靜差別，或依天眾寤寐不同。依已自身光明.成外光明事。 增壹：是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。爾時，三十三天各各自相謂言：我等今見如來竟日飯食。\[人間安居三月，當三十三天1/400晝夜。人間1/400晝夜，不到4分鐘。人間一餐約18分鐘，合人間5/400晝夜。如果天人一餐須天上5/400晝夜(合人間十五月)，三十三天不會說佛安居中竟日數數飯食。所以天上天人吃一頓與人間一頓所花時間相似，而不是天上5/400晝夜，所以諸天說佛一日之間數數受用飲食。這正好佐證諸處時間流速一致，不應用相對論或西游記諸說附會。比較：西域記：廣慧.時經六月…旋繞纔周.即來報命。婆藪槃豆法師傳：無著.數上兜率多天諮問彌勒大乘經義，彌勒廣為解說。] > 【疏】色界諸天中.無晝夜別，但約劫數.知壽短長。彼壽短長與身量等，謂若身量半踰繕那.壽量半劫，若彼身量一踰繕那.壽量一劫，乃至身量.長萬六千踰繕那，壽量亦同.萬六千劫。 > 【疏】無色壽量，從下如次.二四六八萬大劫。謂空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想.八萬大劫。 > 【疏】應知如上所說劫量，少光已上.大全為劫，八十中劫.為一劫也。自此下諸天.大半為劫，四十中劫.為一劫也。 光.問：大梵王望小光天身量.但狹半踰繕那，如何壽量懸格不同。解云：身壽二量不可俱齊，為順火災故.大梵王不受大劫，為順水風災故.小光已上大全為劫.倍倍漸增。 新云：詳其壽量增減.及身量等不同者，皆是生死法爾因果如此.不可細求所以，如兩眼一眼.及無足多足等也。。 > 【疏】由此理故，經說大梵.過梵輔天，壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫，此六十中劫.為一劫半.成劫初劫無梵王.壞劫最後無梵王，據實言.即合有五十八劫.今言六十者.據大數說也。故以大半四十中劫.為下三天所壽劫量。言三天者.梵眾.梵輔.大梵天也。 [樓炭長含起世(互有出入)：……立世較詳。]\(長含.梵迦夷天壽命一劫.)\(樓炭：梵迦夷天上諸天人，壽一劫.)(起世：梵身天，壽命一劫.)(因本.梵身天壽一劫.)(立世.大梵天壽量六十劫[佛說住壽一劫]…少光天壽量一百二十小劫.) #### E2.2.2.2.明惡趣壽量 > 【疏】從此第二，明惡趣壽量。**論云**：已說善趣壽量短長，惡趣壽云何？ > 【疏】頌曰： > 【疏】 #等活等上六 ᅟ #如次以欲天 ᅟ #壽為一晝夜 ᅟ #壽量亦同彼 > 【疏】 #極熱半中劫 ᅟ #無間中劫全 ᅟ #傍生極一中 ᅟ #鬼月日五百 > 【疏】 #頞部陀壽量 ᅟ #如一婆訶麻 ᅟ #百年除一盡 ᅟ #後後倍二十 > 【疏】釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第，為等活等六捺落迦.一晝一夜；壽量如次，亦同彼天。謂： > 【疏】四天王天.壽量五百歲，於等活地獄.為一晝一夜；乘此晝夜.成月及年，以如是年，彼等活地獄.壽五百歲。 > 【疏】乃至他化天.壽萬六千歲，於第六炎熱地獄.為一晝一夜；乘此晝夜.成月及年，彼炎熱地獄.壽一萬六千歲。 > 【疏】第七極熱地獄.壽半中劫，無間地獄.壽一中劫。二十增減，為一中劫也。 八十中大劫，一當為十。中劫一詞，藏梵義同，前後通用。暉.此疏言二十增減.不知有何憑。光.以佛經中或說一中劫為一劫.如無間果，或二十中劫為一劫.如成劫等。本義抄：慈恩大師定判.故(法華)玄賛(六)云:「無間地獄壽一中劫，謂如從八萬減至十歲.十歲復增至八萬歲.名一中劫.是無間劫量.」(文)。《瑜伽論劫章頌》云：「無間有情一增減，龍王受報亦同然.」(文)。加之.婆沙論中.釋無間地獄一劫壽果云:「如是說者，此是中劫.由彼亦有不盡中劫.而得脫故，如毘奈耶說.提婆達多.當於人壽四萬歲時.來生人中，必定當證獨覺菩提，舍利子等.所不能及.」(文)。准立世經，如調達.第九減劫人壽百歲時入地獄，至第十減劫人壽四萬歲時生人中.得獨覺果，由不滿一增減也。立世論：佛世尊說.一小劫者名為一劫.二十小劫亦名一劫.四十小劫亦名一劫.六十小劫亦名一劫.八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘.住地獄中受熟果報.佛世尊說住壽一劫.如是一小劫名劫。\[另，增一阿含：提婆達兜在地獄中.經歷一劫。斯人當經歷大劫.所謂大劫者.即賢劫。是盡劫數.行盡命終.還復人身。] > 【疏】[本義抄](本義抄6-15#11-28).問.等活等上六○壽量亦同彼者.今論定判也。而彌勒菩薩住第四天.盡彼天壽之間.送一增劫全.一減劫小分.是則當第四號叫地獄一日一夜之分齊，設雖盡一增劫全.一減劫全.無間地獄壽.難及號叫地獄二日二夜耶。 > 【疏】答：此事難義中難義也.且一義云.泰法師云:「眞諦云：於彼天中.經多生死.盡彼天壽.終不中夭.雖經多生.總是覩史多天生.總言一生也.」一生補處菩薩.住第四天間.數死數生.故經一增劫全.一減劫小分也.都史多天一個四千歲之間.非經一增劫全.一減劫小分.故不可違八大地獄壽漸次倍增之理也（以上）. 而釋迦菩薩.人壽千二百歲之時.上生覩史多天，人壽百歲之時.下生人間。彌勒菩薩.人壽百歲之時.上生覩史多天，人壽八萬歲時.下生人間。以之思之.釋迦菩薩.住天時分是短，彌勒菩薩住天時分可長。然而今文.釋迦彌勒二菩薩.住天之間.同當人間五十七俱胝六十百千歲云，故知.人間五十七俱胝六十百千歲者.可非總定二菩薩住天時分….只出當覩史多天一箇四千歲之分齊許也。50*360*500*4*4*4=5.76e+8年. 或非百年減一歲。劫章頌：及後百年減一年。而立世論：\[第一中劫]度一百年.則減十歲。長極八萬，短至十年。若佛不出世，次第如此。若佛出世，如正法住時.眾生壽命暫住不減，隨正法稍減.壽命漸減。或八萬四千是概數。否則，“极熱半中劫”，即840萬年。八十中大劫，即1.344e+9年。“人間五十年…” ，他化自在天壽量50*360*500*4*4*4*4*4=9.216e+9年。“等活等上六…” ，熱地獄壽量9.216e9*360*500*2*2*2*2*2=5.308416e+16年。熱地獄壽量遠超一大劫\[成住壞空]及极熱地獄壽量，此极非理。 > 【疏】傍生壽量，多無定限。若壽量極長，亦一中劫。故世尊言：大龍有八，謂難陀等.如法華經說\[稱友如瑜伽]，皆住一劫，而能持大地。 > 【疏】鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。 > 【疏】問：寒捺落迦，壽量云何？ > 【疏】答：世尊寄喻.顯彼壽言，如此人間佉黎二十.成摩揭陀一麻婆訶量，佉黎此云斛==(十斗也)==.十升為一斗，婆訶此云篅🈬sz"20"#(音船)🈮.多受二十斛.新云.受斛器名.如此間升斗斛等.名准此說.非正名斛也，麻者巨藤\[巨勝/苣蕂]也.烏麻。一麻婆訶量者，意取婆訶量，不欲取麻，如言一穀篅。頌言婆訶麻者，意欲取麻，如言一篅穀。有置巨藤平滿其中，設復有人.百年除一，如是巨藤.易有盡期，生頞部陀.壽量難盡。此二十倍，為第二寒地獄壽。如是後後，二十倍增，是謂八寒地獄等壽量。 #### E2.2.2.3.明中夭不中夭 > 【疏】從此第三.明中夭不中夭。論云：此諸壽量.有中夭耶。頌曰： > 【疏】 #諸處有中夭 ᅟ #除北俱盧洲 > 【疏】釋曰：諸處壽量.皆有中夭，除北俱盧洲.唯除人趣北俱盧洲，彼定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說.非別有情，以諸處中.有別有情不中夭故。 > 【疏】謂住覩史多天.一生所繫菩薩.無始來為多生死之所繫縛.今唯一生所繫未得成佛.此定壽量四千歲，及最後有菩薩🈬sz"22"#(謂王宮身也)🈮.*論*無菩薩二字.最後有.謂依此身定得無學名最後有.若未證果必無中夭.後成無學已亦有中夭\[本義抄：此釋意.最後有之言.通二乘]。梵藏義為最後有有情，稱友釋為最後生證阿羅漢。*婆沙*餘處說.最後有菩薩.及.住最後有補特伽羅所作未辦.光記餘處引之，佛記🈬sz"22"#(樹提伽也)🈮(此云有明).佛使🈬sz"22"#(耆婆也)🈮(此云活命).隨信隨法行🈬sz"22"#(見道聖人🈮.以時速疾.故無中夭🈬sz"22"#)🈮.菩薩輪王母懷彼二胎時，此等亦無中夭。 涅槃經說：西國長者婦.外道記人所生為女.佛記為男。外道菓中著藥與母食.母死火葬。佛令活命入火抱取有明.俱不為害，故無中夭。 雜心論云:「一切三界.皆有中夭.唯除欝單及兜率天.最後身菩薩.及無想天.」而無想天.是廣果天所攝.不立別天，故約三界諸處.論中夭有無之時，不別出無想天也。 正理：若最後有.佛記佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷彼二胎時，此等有情.事未究竟.終不中夭，非謂必盡隨所生處壽量短長。光：那落迦•輪王•色無色界，有中夭。慈定滅盡定無想定•王仙，無中夭。 > 【疏】俱舍論頌疏論本第十一 # 【疏】俱舍論頌疏論本第十二ᅟ中大雲寺沙門圓暉述 > 【疏】分別世間品第三之五 ## C2.3.明三分齊 > 【疏】從此大文第三，明三分齊。就中：一、明三極少，二、明二量。 ### D2.3.1.明三極少 > 【疏】且初明三極少者，**論云**：如是已約踰繕那等.辨器世間身量差別，約年等.辨壽量有殊。二量不同，未說今說。此二建立.無不依名，前二及名，未詳極少，今應先辨三極少量。頌曰： > 【疏】 #極微字剎那 ᅟ #色名時極少 > 【疏】釋曰：上句標，下句釋也。 > 【疏】「極微」者，是色極少也；「剎那」者，是時極少也；一「字」者，是名極少也。謂分析諸色.至一極微，為色極少；分析諸名.至於一字，為名極少；分析於時.至一剎那，為時極少。一字名者，如說瞿名。 若小乘中.說有實極微.以成大色，雖無獨住極微.以慧分折.折其大色至不可折.名一極微。 大乘.無實.但是覺慧分折以為極微，此是識心所變化.非積小成。 大乘.麤色實有.以頓變故.折至不可折.假立極微。 經部.細色實有.麤色是假.以聚細色成麤色故也。 有部.麤細二色皆實有。 勝論外道.麤細色皆實有.是常，世界壞即散作極微.不減，世界成即二二合生子.即不增也。 > 【疏】問：何名剎那？寶.初二經部.後一有部。光法師不判經部義者.有部義中.亦有此義(如後釋意勢行).正理論不破此義。 > 【疏】答：過未無體.眾緣和合.有為法生.法得自體頃.即便落謝更不經停.得體未滅名現在.即此得體未滅之頃.名一剎那。有部即是取果之頃也。 寶.得自體頃即是一念，因何仁王般若云.一念有九十剎那.一剎那有九百生滅。答：生滅微細.唯佛能知，小乘心麁.見生滅麁，諸佛心細.見生滅細。(此論剎那或譯為念，如云：乃至一念應生不生。) > 【疏】又解：或有動法，行度一極微.諸法實無行動.相續道中假說動故。 寶.若度二已上極微名一剎那.剎那即有前後.非時極少🈬sz"20"#(且與色法相續往至餘方義有相違)🈮，若度一極微經二剎那.即極微量有分.極微非極少。🈬sz"20"#(度一極微名一剎那義即不定)🈮 婆沙：剎那剎那生滅相續.從此至彼。俱舍：度一極微。正理無文。依寶疏：若行，必等速。不等速者，中間停故。 寶.若取極速.且如日月一日夜行1203450*3=3610350瑜繕那🈬sz"16"#\[依立世論，四洲近金山故，應減一半]🈮.一日夜共有6480000剎那.一踰繕那約有十八里缺八十步.一剎那間應度數里。 寶法師二釋.第一釋云.一日夜剎那與此(生滅)剎那不同.日夜剎那唯是算數之法.如此秤尺寸量.極小之名。 第二釋云.時之極小名一剎那.是數量時之名也.即是極少名一剎那.極多名劫等.剎那非不更有細分.劫非更無有多時。 > 【疏】又解：對法諸師.作如是說，由如壯士.一度[疾]彈指頃，六十五剎那。 其頃非唯度六十五極微。更有多釋.皆不殊前意.亦皆不免前難。 廣釋剎那量.如婆沙一百三十六。\[世尊不說實剎那量。] > 【疏】如是名為一剎那量。 ### D2.3.2.明二量 > 【疏】從此第二，明二量。就中：一、明踰繕那等，二、明年等。 #### E2.3.2.1.明踰繕那等 > 【疏】且初辨踰繕那等者，**論云**：已知三極少，前二量云何(總問)？ > 【疏】今且辨前踰繕那等(別問[答])🈬正文🈮云.是答.何為別問耶。頌曰： > 【疏】 #極微微金水 ᅟ #兔羊牛隙塵 ᅟ #蟣虱麥指節 ᅟ #後後增七倍 > 【疏】 #二十四指肘 ᅟ #四肘為弓量 ᅟ #五百俱盧舍 ᅟ #此八踰繕那 > 【疏】釋曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增。 zs32.極謂色中析至究竟.微謂唯是慧眼所行，故極微言顯微極義。 > 【疏】謂七極微為一微量。以對向六方及中.故須七也。光.微顯細聚.梵云阿㝹.此云微.眼見色中最微細也.應知但天眼轉輪王眼住後有菩薩眼所見。🈬sz"20"#\[🈮རྡུལ་ཕྲན🈬sz"20"#阿羺塵(微塵).非根品微聚]🈮。 > 【疏】積微至七.為一金塵。🈬sz"22"#(一解：塵向金上住🈮.積微至七方.於金上住🈬sz"22"#。又解：塵透金過。至下水塵，皆有兩釋也。)🈮積七金塵.為一水塵。 金銀銅銕總名為金，由此雜心名銅塵.舊俱舍云鐵塵.皆局一邊。 > 【疏】積七水塵.為一兔毛塵。🈬sz"22"#(一解.兔毛上住。一解.量如兔毛端。乃至牛毛.皆有兩釋。)🈮積七兔毛塵.為一羊毛塵。積七羊毛塵.為一牛毛塵。兔毛細滑.塵小。牛毛潤膩.塵即大。 > 【疏】積七牛毛塵.為一隙遊塵。積七隙遊塵.為一蟣。積七蟣.為一蝨。積七蝨.為一𪍿麥。積七𪍿麥\[yava ནས་ 穬麥麥].為一指節。三節為一指.是竪三節.如今人指.論.世所極成.故於頌中不別分別。 一切經音義：𪍿（考聲云大麥也，俗亦呼青稞為𪍿麥，字從麥從穬省聲也。經從禾作穬，穀也，非此義也） > 【疏】二十四指.橫布為一肘。竪積四肘.為一弓.謂尋.一弓有一步半。竪積五百弓.為一俱盧舍.此云鳴喚.謂牛鳴聲聞也。一俱盧舍者，計是從村.至阿練若🈬sz"22"#(🈮araṇya🈬sz"22"#此云無喧雜🈮.謂是人牛聲不及處🈬sz"22"#)🈮中間道量。說八俱盧舍.為一踰繕那。🈬sz"22"#(解云：計一肘.有🈮🈬sz"22"#u"single"#一尺八寸🈮🈬sz"22"#.一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍.計有二里.一踰繕那.有十六里。)🈮.新云：古時一弓有八尺者.即是古尋；今時多以五尺為步.三百六十步為里.俱盧舍二里。\[gavyūti伽浮地（伽浮多gāvuta伽浮陀 = 2 krośa）] 🈬正文🈮.然光云.一肘有一尺六寸.四肘為一弓.一弓有六尺四寸。 🈬sz"20"#\[肘也是古埃及以色列的長度單位(聖經：要以肘為度量地)]\[四指為一掌，二十指為一肘，古代近東通行的單位，會在各種文獻（尤其是泥板文書）裡見到。但是，埃及是以七掌為一肘，而巴比倫到迦勒底時期，則是以三十指為一肘(因為巴比倫人六十進制數學體系的需要)(希伯來人、埃及人、巴比倫人，希臘人以及羅馬人，對一肘的定義各有不同)]🈮 或曰.俱嚧舍.謂大牛鳴音聲聞五里.一踰繕那即四十里.與此論不同。今印度俗乃三十里。自古聖王一日所行。 .踰繕那yojana。此云限量。又云合應（計應合爾許度量）。或曰和合。謂以多俱盧舍和合成故。 [此中差別詳見法義指要] [【有部色法的構造】 佛教出於解脫的目的而重視心識對境的認知，因此對物質的分析是以根識為基礎的。五識依於五根各別了知五境，所以有質礙的色法分為十種：五根(眼耳鼻舌身)、五境(色聲香味觸)。此中又分能造色(觸境中的四大——地水火風)和所造色(其他色法)，因為每一色聚必有【地水火風】的【堅濕煖動】性及【持攝熟養】等用。 色聚分至最細，名為極微。極微有二種：聚極微和事極微。聚極微又名微聚，是能獨立於其他聚色而相續存在的最小色聚。事極微即我們平時說的極微，雖不能獨立存在，卻事體各別，是分至極細、不可再分的無方分的最小色法。 一般來說，欲界的聚極微至少由八種極微(事極微)組成：色香味觸及地水火風——每一個造色極微都有一具四大極微與之俱生。若是有情的色身，則應加身根極微；若是眼耳等根處，則更加眼耳等極微。若有聲，則加聲處極微。 在說到“色名時極少”時，一剎那是0.013秒，一指節有7^11=1977326743極微。 依寶法師義：日月一日夜行1203450*3=3610350瑜繕那\[依立世論，略應減半]，一日夜共有6480000剎那，一踰繕那約有十八里缺八十步，一剎那間應度數里。而色法是相續生滅的，故：一日夜剎那與此(生滅)剎那不同，唯是量度。對於極微，我們也有可能作這樣的推論，暫且先依論文。 論中「七極微成一微塵，是眼眼識所取色中最微細者。」這七極微的組成方式是：中間及四維上下六方各一極微。極微無方分無大小，所以七極微互不相觸。而微塵以上是有方分的麁色，所以「七微塵成一金塵」等等或許是就長度單位的倍數說的。如此，一指節(約二厘米)有7^10=2,8247,5249微塵，故眼識(包括天眼)所取最細色聚「微塵」\[7.08e-11米]的大小在埃米級，而光學顯微鏡受衍射影響最多只能到納米級，不算相違。(原子直径最小约为10^(-10)m。原子核直径约为10^(-14)—10^(-15)m。) 單個極微不發識，眼識要依多個色處極微生起，所以組成微塵的七微是七個同類色處極微。七微微塵是可以獨立存在的色法，作為一個微聚，它的完整組成一般應具八種極微。就一般的色法微聚來說，造色至少應有六類：顯、形、香、味、輕重隨一、澀滑隨一；此六一一各七成聚，故有42造色極微，此等一一各有能造四大，故最少有42*5=210極微。當然，有些特別的色聚也可以唯顯無形、或唯有天眼及能造等。 由於微塵是根識所能了知的最少色聚，所以「七極微成一微塵」的說法非根識所能了知，八事微聚的構造也只是依其發識的能力方面而建立，在瑜伽師地論中也有類似的色法結構。正如三原色的理論仍被廣泛應用，佛教以解脫為目的建立的根境體系也是應理應機的。 根識了知的色聚止於聚極微或微塵，大小約在原子一級，有部唯識對極微的建立都是以根識對此微聚的了知為基礎的，如同三原色一樣，不是純物理概念。電場磁場及諸能量子的本質\[電子等已不是根識的對境]，物理學也在探索中，他們也只能作能量子的羣體統計研究，不是個體。所以是研究力的相互作用，在根識的了知上也不過是四大的作用。] #### E2.3.2.2.明年等 > 【疏】從此第二，明年等。就中：一、明剎那至年，二、明諸劫數。 ##### F2.3.2.2.1.明剎那至年 > 【疏】且初明剎那至年者，**論云**：如是已說踰繕那等，今當辨彼年等量別。頌曰： > 【疏】 #百二十剎那 ᅟ #為怛剎那量 ᅟ #臘縛此六十 ᅟ #此三十須臾 > 【疏】 #此三十晝夜 ᅟ #三十晝夜月 ᅟ #十二月為年 ᅟ #於中半減夜 > 【疏】釋曰：剎那百二十.為一怛剎那，六十怛剎那.為一臘縛；三十臘縛.為一牟呼栗多.🈬sz"20"#此云須臾🈮，三十牟呼栗多.為一晝夜，三十晝夜.為一月，十二月.為一年。於一年中.分為三際，謂寒熱雨，各有四月。 > 【疏】十二月中.六月減夜，以一年內.夜總減六.即同此方六月小也。云何如是？故有頌曰： > 寒熱雨際中，一月半已度，於所餘半月，智者知夜減。 舊云.論主所以不廣明諸曆數者.恐人躭着.邪命自活故。 問：何故減夜耶。答：日月行度不爾.日行百八十路，每29.5天較月輪多行一周，故以大小月均之。 🈬sz"16"#\[29.5306天一個月相周期，30天和29天的大小月間替，經15.33987個月會積出0.4694天的遲滯，應多加一個大月補足。回歸年的長度365.2422日，354天一年，差11.2422天，每三年差33.4844天。應置閏。我國古六歷中用3年閏1個月，5年閏2個月，19年閏7個月的閏月法。天竺《九執歷》用十九年七閏法。公元一世紀以前用的是五年兩閏。]🈮 ##### F2.3.2.2.2.明劫量 > 【疏】從此第二，明劫量。就中： > 【疏】一、明劫數，二、明劫中人，三、明劫中災。 ###### G2.3.2.2.2.1.明劫數 > 【疏】且初明劫數者，**論云**：如是已辨剎那至年，劫量不同，今次當辨。頌曰： > 【疏】 #應知有四劫 ᅟ #謂壞成中大 ᅟ #壞從獄不生 ᅟ #至外器都盡 > 【疏】 #成劫從風起 ᅟ #至地獄初生 ᅟ #中劫從無量 ᅟ #減至壽唯十 > 【疏】 #次增減十八 ᅟ #後增至八萬 ᅟ #如是成已住 ᅟ #名中二十劫 > 【疏】 #成壞壞已空 ᅟ #時皆等住劫 ᅟ #八十中大劫 ᅟ #大劫三無數 > 【疏】釋曰：劫有四種：一壞，二成，三中，四大。 四劫中不說空住.光.解云.以壞攝空.約中辨住.又解.約中辨住.空無別體.頌中類顯.又解.以壞攝空.以成攝住. 長含：有四事長久(壞空成住)，無量無限… > 【疏】言壞劫者，謂從地獄有情不復更生，至外器都盡。 > 【疏】壞有二種：一、趣壞，二、界壞。 > 【疏】界壞🈬sz"15"#.此界壞言論疏俱無🈮.復有二種：一、有情壞，二、外器壞。 > 【疏】謂此世間，過於二十中劫住已，從此復有等住二十壞劫便至。無刀兵等別.但與住劫時等. > 【疏】若時地獄.有情命終.無復新生.輪王出世.十善化物，為壞劫始。乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中。 引置他方事.古來兩義。一義云.約未墮有情論之也。新云.壞地獄時.不越中劫。一義云.有情業力不思議，雖已墮有情，有受報未盡者.何無引置他方義。 🈬本義抄🈮.今此地獄者.唯可限無間地獄也，法爾後壞必最初成，思之.最初壞處.最後可成。 > 【疏】由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者，人天雜居者.與人天同壞。新云：鬼本住處即此州下五百踰繕那，傍生在大海底。先壞畜生，後壞鬼趣。正理又云：由此准知，壞傍生鬼趣時.人身內無有諸蟲.與佛身同，傍生先壞故。正理云評此說為善，與此論不同。 > 【疏】若時人趣，此洲一人.無師法然得初靜慮，從靜慮起，唱如是言：離生喜樂，甚樂甚靜。餘人聞已，皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡，是名已壞贍部洲人。 > 【疏】東西二洲，例此應說.初南州.次東西.後北州壞.法爾後壞必最先成。 > 【疏】北洲命盡，生欲界天，由彼無能入定離欲(北洲不入定，顯不生色界也)。 > 【疏】乃至人趣無一有情，爾時名為人趣已壞。正理云：北州命盡生欲界天，由彼鈍根無離欲故.生欲天已.靜慮現前，轉得勝依.方能離欲。 [js12](俱舍論記疏12#^i8zk4w) > 【疏】若時天趣，四大王天，隨一法然得初靜慮，乃至並得生梵世中，爾時四大王天.有情都盡，是名已壞四大王天。餘五欲天，例此應說。 > 【疏】乃至欲界無一有情，名欲界中有情已壞。 寶.天趣壞.彼彼天中.皆得離染.直生梵世.不轉生也. 長含：先地獄盡，然後畜生盡.餓鬼盡.阿須倫盡.四天王盡.忉利天盡.炎摩天盡.兜率天盡…梵天盡.光音天盡；光音天盡已(遍淨天盡)，然後人盡無餘(皆至人中修四禪等)，人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。 > 【疏】若時梵世，隨一有情，無師法然得二靜慮，從定起已，唱如是言：定生喜樂，甚樂甚靜。餘天聞已，皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。 > 【疏】乃至梵世有情都盡，是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。 神.依立世經，初從壞地獄.乃至壞梵輔天.經十小劫.眾生世界壞，然梵王未上生也。雖有梵王，無餘眾生，故言唯器世間空曠而住（文）. > 【疏】餘十方界.一切有情.感此三千世界業盡，於此漸有七日輪現。諸海乾竭，眾山洞然，\[洲]州渚三輪，並從焚燎。 劫章頌云：日加四倍於常熱.溝池乾涸🈬sz"20"#草🈮木燋.二三日出江河竭.四五🈬sz"20"#日現🈮海泉盡.六七興時山石融.爾時大地並燄輝.三千世界猛焰聚。 🈬古抄🈮云：七日輪出現.依日輪勢力.大地火出生.下三輪燒下.上梵宮燒昇也。 婆沙云：有說：七日先隱持雙.先一照曜，後六漸出.便壞世界。有說：一日分為七日。有說：一日成七倍熱。有說：七日先藏地下.後漸出現。🈬sz"20"#如是說者：諸有情類業增上力.令世界成，至劫末時，業力盡故.隨於近處有災火生，乃至梵宮皆被焚燎。🈮 暉.眾生業力.隨處引生火也。 > 【疏】風吹猛焰，燒上天宮。乃至梵宮，無遺灰燼。麤細不同.自地火焰.燒自地宮，非他地災能壞他地，由相引起，故作是言：下火風飄，焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇為緣，引生色界火炎。餘災亦爾。 神.漸有七日輪現.經九十[小]劫.燒大地已，梵王方乃捨命上生，然後風吹猛炎燒上天宮.乃至梵宮.無唯灰燼。 無遺灰燼者，破外道：世界壞.極微散居虗空不滅.成即二二合生子等。 若壞時無極微者.成時積何物成。 有部：積風成.風為種子。准智度論.劫火無灰，若有灰者.即壞劫義不成。 > 【疏】如是始從地獄漸壞，乃至器盡，總名壞劫。(已上釋初行頌) > 【疏】所言成劫，謂從風起，乃至地獄始有情生。謂此世間，災所壞已，二十中劫.唯有虛空，過此長時，次應復有等住二十成劫便至。 > 【疏】一切有情.業增上力，空中漸有微細風生，是器世間.將成前相。風漸增盛[所起微風漸廣漸厚]，成立如前所說.風輪水金輪等。然初成立.大梵王宮乃至夜摩宮，後起風輪等，是謂成立外器世間。 夜摩等已上.是空居故.從上來下，忉利天等是地居故.從風輪先成。 若有情世間.即從上成.至下地獄有有情.名住劫初。大乘成有情同外器.故文言：「先一切有情生忉利.成劫終滿住劫初」也\[先所有情生瞻部，成劫終滿住劫初]。 > 【疏】初一有情.極光淨沒，生大梵處.為大梵王。 問：大梵王必自上地下生歟。答：爾也。🈬正理論云🈮.諸大梵王必異生攝.以無聖者還生下故（云云）.自他三千界來.為此界大梵王.不可有也。 【憲】問.大梵王壞劫時.上生極光淨天。次成劫時.還生為大梵王義.可有耶。答：不可有此義也。壞成之間.纔二十中劫，極光淨天有情.雖非無中夭.依廣大福業.受彼天果報之類.何纔受彼天壽量三十二分之一分.忽可有命終之義哉。 > 【疏】後諸有情.亦從彼沒.理實少光無量光天.下生梵世.蓋亦無爽，有生梵輔，有生梵眾，有生他化自在天宮。漸漸下生，乃至人趣，北俱盧，西牛貨，東勝身，南贍部；後生餓鬼、傍生、地獄。 > 【疏】法爾後壞.必最先成。 > 【疏】若初一有情.生無間獄，二十中成劫.應知已滿。(已上釋第五、第六句)ᅟ > 【疏】此後復有二十中劫，名成已住，次第而起。 > 【疏】謂從風起造器世間，乃至後時有情漸住，此洲人壽.經無量歲；至住劫初，壽方漸減。[彰所知：從無量歲.漸漸減至八萬歲時.即成劫攝。] > 【疏】從無量歲減，至極十年，即名為初一住中劫。(已上釋第七、第八句)ᅟ > 【疏】此後十八，皆有增減。謂從十歲[年]增至八萬.大乘即至八萬四千歲\[瑜伽.八萬]，復從八萬減至十年。 > 【疏】第二十劫，唯增無減。謂從十歲.增至八萬，名第二十劫。 > 【疏】一切劫增，無過八萬；一切劫減，唯極十年。 > 【疏】十八劫中一增一減，時量方等.初減後增，故二十劫.時量皆等。 > 【疏】此總名為成已住劫。(已上釋第九乃至第十二句也)ᅟ 舊解云.二十中劫.初劫眾生福勝難減.第二十劫眾生福劣難增.時量即敵中間十八劫一增一減。又解：壽未減時是成刧攝.從無量歲初減已去方名住劫，第二十刧上至八萬.多時經停.故初後等中十八。 尋.第二十劫.何以增位為終哉。答：神.八萬歲時.輪王出世.十善化物不造十惡.無復新生地獄趣者.為壞劫始。 此論不論幾歲減一年及增.相傳百年減一.至十歲增.亦百年增一年。 大乘.減同此.增即云從是子年倍父.壽還登八萬四千歲也。如劫章.子年倍父增.即父十歲.子便二十. > 【疏】所餘成壞.及壞已空，雖無增減.二十差別，然由時量與住劫同，准住各成二十中劫。(已上釋第十三第十四句也)ᅟ > 【疏】成中初劫.起器世間，後十九中.有情漸住。 > 【疏】壞中後劫.壞器世間，前十九劫.有情漸捨。 > 【疏】如是所說.成住壞空，各二十中劫，積成八十，總此八十.成大劫量。 由有情業不同故.不得一時成.故用十九刧，器是共業.故但一刧也。壞劫翻此可知。 然准此文.梵王唯壽五十八劫.謂成壞劫各除一故.而言六十者.約大數說。或成劫纔同.梵王即住，壞劫臨至上界.梵王方去，故(數)滿六十.非要具受。 立世經云.十刧成有情十刧成外器.壞刧准此。立世經即約大梵王獨住.更經九刧後方有梵輔等天.大梵獨一攝入器世間.故言十刧成有情也。 梵王十小劫獨住.然後梵補等生。生已未敢共居.復經十劫，梵王二十中劫獨一而住。 > 【疏】問：劫性是何？ > 【疏】答：謂唯五蘊。時無別體，依法而立也。 梵云刧波.此云時分。 婆沙：何故名劫.劫是何義。答：分別時分.故名為劫，謂：分別剎那臘縛牟呼栗多時分.以成晝夜。分別晝夜時分.以成半月月時年。分別半月等時分.以成於劫。以劫是分別時分中極.故得總名。聲論者言：分別位故.說名為劫。所以者何。劫是分別有為行中究竟位故。 婆沙：劫體是何。劫體皆積晝夜成故，晝夜等位無不皆是五蘊生滅，以此成劫，劫體亦然。劫既通三界時分，故用四蘊五蘊為體。 若空劫，即以二蘊為性🈬sz"13"#.色四相等🈮。前言無極微，約壞外器.不約虗空。---------------- > 【疏】問：經說三劫阿僧祇耶(此云無數)，積何劫成三劫無數？ > 【疏】答：累前大劫為十百千，乃至積成三劫無數。 此論八十中刧為一.積至三無數；基師.即積風灾劫.至三無數。 > 【疏】問：既稱無數，何復言三劫？ > 【疏】答：非無數言，顯不可數。解脫經說.六十數中，阿僧祇耶.是第五十二一數。 本義抄.現所有數.是第五十二之一數也。 > 【疏】問：云何六十？ > 【疏】答：如彼經言，有一無餘.數始為一，十一為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末陀，十末陀為阿庾多，十阿庾多為大阿庾多==10^10==， > 【疏】十大阿庾多為那庾多，十那庾多為大那庾多，十大那庾多為鉢羅庾多，十鉢羅庾多為大鉢羅庾多，十大鉢羅庾多為矜羯羅，十矜羯羅為大矜羯羅，十大矜羯羅為頻跋羅，十頻跋羅為大頻跋羅，十大頻跋羅為阿蒭婆，十阿蒭婆為大阿蒭婆==10^20==， > 【疏】十大阿蒭婆為毘婆訶，十毘婆訶為大毘婆訶，十大毘婆訶為嗢蹭伽，十嗢蹭伽為大嗢蹭伽，十大嗢蹭伽為婆喝那，十婆喝那為大婆喝那，十大婆喝那為地致婆，十地致婆為大地致婆，十大地致婆為醯都，十醯都為大醯都==10^30==， > 【疏】十大醯都為羯臘婆，十羯臘婆為大羯臘婆，十大羯臘婆為印達羅，十印達羅為大印達羅，十大印達羅為三磨鉢耽，十三磨鉢耽為大三磨鉢耽，十大三磨鉢耽為揭底，十揭底為大揭底，十大揭底為拈筏羅闍，十拈筏羅闍為大拈筏羅闍==10^40==， > 【疏】十大拈筏羅闍為姥達羅，十姥達羅為大姥達羅，十大姥達羅為跋藍，十跋藍為大跋藍，十大跋藍為珊若，十珊若為大珊若，十大珊若為毘步多，十毘步多為大毘步多，十大毘步多為跋邏欃，十跋邏欃為大跋邏欃==10^50==， > 【疏】十大跋邏欃為阿僧祇耶==10^51+8==。 > 【疏】於此數中.忘失餘八，若數大劫.至此數中阿僧祇耶，名劫無數。 梵藏陳：如此大劫.次第數至第六十處.說名一阿僧祇。 > 【疏】[s177](婆沙176-200#三劫阿僧企耶) > 【疏】此劫無數.復積至三.釋迦菩薩.唯爾許時修行即滿，經中說為三劫無數，非諸算計不能數知.故得說為三劫無數。 此下有四重問答.顯菩薩長時大行. > 【疏】問：何緣菩薩.發願長時精進修行，方期佛果？ > 【疏】答：無上菩提.甚難可得，非多願行.無容得成菩提。菩薩要經三劫無數，修大福德智慧資糧.六波羅蜜多.多百千苦行，方證無上正等菩提，是故定應發長時願。 > 【疏】問：若餘方便.三生六十劫·四生百劫.亦得涅槃，何用菩薩久修苦行？ > 【疏】答：為欲利樂一切有情.故求菩提，發長時願：云何令我具大堪能，於苦海瀑流.濟諸含識。故捨涅槃道，求無上菩提。 > 【疏】問：濟他有情，於己何益？ > 【疏】答：菩薩濟物.遂己悲心，故以濟他.即為己益。 > 【疏】問：誰信菩薩.有如是事？ > 【疏】答：有懷潤己，無大慈悲，於如是有情，此事實難信。 > 【疏】無心潤己，有大慈悲，於如是有情，此事非難信。 光.引三證.一無哀愍.有慈悲.二執我愛.無我愛.三有情種姓異.今疏第二證略之. > 【疏】1如有久習無哀愍者，雖無益己.而樂損他，世所同悉。 > 【疏】如是菩薩久習慈悲，雖無利己.而樂益他，如何不信。 2又如有情由數習力.於無我行不了有為.執以為我而生愛著，由此為因甘負眾苦，智者同悉；如是菩薩數習力故.捨自我愛增戀他心，由此為因甘負眾苦，如何不信。 > 【疏】3又此菩薩，由種性異，有此志願起：於他苦為己苦，用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益而別有自益。 > 【疏】依如是義，故有頌曰： > 【疏】下士勤方便，恒求自身樂；異生勤求自身人天等樂. > 【疏】中士求滅苦，非樂苦依故；二乘.求滅三苦。 非求有漏樂.以此樂是當苦依故(又.行苦依故.又.壞時苦故.名為苦依). > 【疏】上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故。自荷眾苦.令他有情近得人天之樂.遠令他苦永滅.得涅槃之樂. > 【疏】此言上士，謂菩薩也，意說菩薩觀他如己，故見他樂.即為己樂。 ###### G2.3.2.2.2.2.明劫中人 > 【疏】從此第二，明劫中人。就中： > 【疏】一、明佛獨覺，二、明輪王出現，三、明劫初有王。 ###### # H2.3.2.2.2.2.1.明佛獨覺 > 【疏】且初明佛獨覺者，**論云**：如是已辨劫量差別，諸佛獨覺.出現世間，為劫增時，為劫減時？頌曰： > 【疏】 #減八萬至百 ᅟ #諸佛現世間 > 【疏】 #獨覺增減時 ᅟ #麟角喻百劫 > 【疏】釋曰：從此州人壽八萬歲.漸減乃至壽極百年，於此中間，諸佛出現。 > 【疏】問：何緣增位，無佛出耶？答：有情樂增，難教厭故。 《長阿含經》：毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛時，人壽七萬歲。\[神聞如來]毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽百歲。少出多減。 (智論)九十一劫中，三劫有佛。賢劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸（Vipaśyī秦言種種見)。第三十一劫中有二佛：一名尸棄（Śikhin秦言火)，二名鞞恕婆附（Viśvabhū秦言一切勝)。是賢劫中有四佛：一名迦羅鳩飡陀Krakucchanda(Krakutsanda)，二名迦那伽牟尼（Kanakamuni秦言金仙人也)，三名迦葉Kāśyapa，四名釋迦牟尼Śākyamuni。除此餘劫皆空無佛，甚可憐愍！ 智論：有千萬劫過去，空無有佛；是一劫中有千佛興，諸淨居天歡喜，故名為善劫。淨居天何以知此劫當有千佛？前劫盡已，廓然都空；後有大水，水底涌出有千枚七寶光明蓮華，是千佛之相；淨居諸天，因是知有千佛。 觀藥王藥上二菩薩經：過去莊嚴劫(千佛)至毘舍浮佛，現在賢劫，未來星宿劫。 前三佛出於過去莊嚴劫之末。 賢劫經第十說：拘留孫佛.人壽四萬歲時出世，拘那含三萬歲，迦葉二萬歲，釋迦百歲。 西域記第六：𤘽留孫六萬歲，𤘽那含四萬歲，迦葉二萬歲，釋迦百歲。 《出曜經》：毘婆尸世尊…人壽七萬歲…六萬歲…五萬歲…四萬歲…二萬歲…迦葉…人壽百歲…釋迦文…極壽百歲…古人積德壽命無量，眾行備具.亦無疾病凶疫惡氣。人壽八萬四千歲時，有三疾患.一曰所欲二曰飢渴三曰衰老。 又立世經云：二十小劫世界成已住者.八小劫已過十一小劫未至，第九劫現在未盡。釋迦牟尼佛.當第九劫出世，彌勒佛.即當第十劫出世。 劫章頌云：二十數中第九劫.六萬四萬二萬時.拘留那含迦葉興.百歲釋迦牟尼出…至第十五減劫中.九百九十四佛出。 賢劫中四佛出世.以俱在此第九劫漸減位中。真諦.住劫中初五劫無佛出世.第六劫有(拘)倶留孫佛.…第十劫中彌勒佛出，從彌勒後無量劫中空無佛漏出。 瑜伽論記：真諦所判未足為證…大乘不說三僧祇後別於百劫修相好業\[三祇後無別百劫修相報]。(彌勒經遊意.三彌勒經疏等) [賢愚經](T04n0202_賢愚經#^nkejie)：三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福。 又准彌勒經.今劫是刀兵劫。立世論說為饑饉劫。 新云.後十一劫更有九百九十六佛出世.時恐太促.詳其賢劫似是風灾劫.於六十四劫中.此為第一劫.總六十四劫為一賢劫.於中千佛.理亦可然.應更詳撿。\[彌勒上生經宗要：相傳說言，六十四劫為一大劫，名賢劫等。]瑜伽論記：據一水火小劫同劫出世.無別大劫名為賢劫。 時恐太促.又.增劫佛不出世者.上天下天時分不可相稱哉。答.但一增一減之間.補處菩薩出兜率天.數死數生。以之思之.後十一住劫之中.十箇減劫之間.九百九十六佛次第出世之時，上天下天之時分能相稱哉（以上）. 光記.然和上云.釋迦牟尼當住劫第一劫出世.若彌勒佛當第二住劫下生。瑜伽略纂：「即二十住劫合為賢劫.…即住劫中.今當第一住劫.已有四佛.餘劫餘佛出世.此西方傳釋.」 > 【疏】問：何緣減百年，無佛出耶？答：五濁極增，難可化故。 煩惱等增.惠念等減。 悲華經：有世界名曰大指(鴦崛吒)，彼土人民壽三十歲…身長六尺(三肘)，彼中有佛，號大光明(月明)如來。 > 【疏】言五濁者，一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁。 > 【疏】劫減將末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁。 如世間物.淳清在上.滓穢在下。又.濁是不清義.譬如濁水不能見物. > 【疏】謂壽濁，損命也.惡業為體。劫濁.色為體，損資具.衣服飲食樂具。 > 【疏】煩惱與見，衰損善品也。由煩惱濁.耽欲樂故，由其見濁.自苦行故.初釋約自體；或煩惱濁.損在家善.十善衰損，或由見濁.損出家善.出世善品衰損。 > 【疏】若有情濁.五蘊為體，衰損自身.身量色力.醜陋無力.念智勤勇.及無病故。多病損無病也。 婆沙云.至劫末時唯餘萬人。准婆沙.衰損有二.一令劣惡.二令數少。劣惡是濁義.數少非濁義。今此明濁.略不論數少。暉.五濁如次而起。 > 【疏】獨覺出現，通劫增減。 > 【疏】然諸獨覺，有二種殊：一者部行，謂有部黨；二者麟角，唯一出世，如麟一角。 🈬本義抄🈮.問.唯約一大三千界論之歟。答：雖有二義，且(如佛)存十方世界之義。婆沙：當知如佛.必無有二並出世，如舍利子尚無竝出.況麟角喻勝彼多倍。佛得緣佛他心智不。有說不得。所以者何.無二如來俱出世故。復有說者.得.此說能緣.不說現起。 > 【疏】部行獨覺，先是聲聞.前三果人，後得無學不由他悟，轉名獨勝。 又解.先是聲聞初果，後得後三勝果時.離教獨悟勝果，轉名獨覺。前解為勝。🈬本義抄🈮.何云前解為勝耶。獨覺者以麟喩為其本.而彼一向一果人也，先聲聞似同麟喩.有離教力得第四果之義故.得獨覺名也。 別種姓部行。🈬本義抄🈮.雖為古來未決，任先德多分義.可有別種姓部行也。有情根分萬差.斷惑證果非一准.何無別種姓部行耶。但多分先聲聞.故今🈬論云🈮部行獨覺先是聲聞也，非遮有少分別種姓之類。🈬sz"20"#許別種性部行，調達傍證。🈮部行僧寶攝？種性可轉？ > 【疏】有餘師說：先是異生，曾修聲聞順決擇分，今自悟道，得獨勝名。 > 【疏】由本事中，說一山中.🈬sz"20"#伊師迦山iṣikā/仙人窟/伊私耆梨Ṛṣigiri/isigili-passa仙人掘山🈮.有五百苦行外仙，有一獼猴，曾與獨覺.相近而住，見彼威儀.見彼獨覺結跏趺坐入定威儀，後時獼猴.至外仙所.見諸外仙.拔髮倒懸.修諸苦行.不能得道，現先所見.結跏趺坐.獨覺威儀，諸仙覩之.咸生敬慕.習此威儀，須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人，不應修苦行。 初師意：不許先是異生，初果聖者不執苦行，雖不執之.同其相故.且名外仙，實是聖人。第二師意：兼許先是聲聞之義。如七生須陀洹果聖者，出無佛世，獨證第四果。 又.暉.又准下文.聲聞至上忍世第一法.皆不許轉.如何至第三果.許轉作獨覺。 > 【疏】麟角喻者，要百大劫.修菩提資糧，然後方成麟角果也。 [順解脫分]遇佛出世殖此善根. 論云.言獨覺者.謂現身中離稟至教.唯自悟道.以能自調不調他故。 二義得名.一至取果時不稟聖教.二已得果不覺於他，具此二義名為獨覺，非唯因位。 問：獨覺亦能演說正法.得無礙解故.及憶過去所聞諸佛法教等.具慈悲等.何緣不樂調他。 答：由彼宿習小.欣樂勝解.無說法希望故。又避攝眾故.不為他宣說正法.怖誼雜故。 ###### # H2.3.2.2.2.2.2.明輪王出現 > 【疏】從此第二，明輪王出現。**論云**：輪王出現，為在何時(一問)？幾種(二問)？幾俱(三問)？何威(四問)？何相(五問)？頌曰： > 【疏】 #輪王八萬上 ᅟ #金銀銅鐵輪 ᅟ #一二三四洲 ᅟ #逆次獨如佛 > 【疏】 #他迎自往伏 ᅟ #諍陣勝無害 ᅟ #相不正明圓 ==〖z〗== ᅟ #故與佛非等 ᅟ==〖Z〗俱舍及本頌作「圓明」，顯宗正理作「明圓」，梵本頌及長行.先明後圓。== > 【疏】釋曰：初句.答初問，次兩句.答第二問，次一句.答第三問，次兩句.答第四問，後兩句.答第五問。 > 【疏】從此洲人壽無量歲.至八萬歲.二十劫中初減劫至八萬歲.并十九增位八萬歲時，有輪王出。 論云.減八萬時.有情富樂壽量減損.眾惡漸盛.非大人器.故無輪王。 > 【疏】此王由輪旋轉應道\[導].四輪應王.在前引王行，威伏一切，名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故，謂：鐵輪王，王一洲界.即南瞻部州.餘王如次兼王東西等；銅輪王，王二洲界；銀輪王，王三洲界；金輪王，王四洲界。 契經云：若王生在剎帝利種.紹灌頂位.於十五日受齋戒時.沐浴其身受勝齋戒.昇高臺殿臣僚輔翼.東方忽有金輪寶現.…來應王所。 暉：金輪徑四俱盧舍.千輻具足.若銀輪徑三俱盧舍.七百五十輻.銅輪徑二俱盧舍.五百輻.若鐵輪徑一俱盧舍.二百五十輻。四種輪王.唯生剎帝利家。銀輪等既劣，義准七寶及相.亦小劣也。 (婆沙)施設論說.贍部洲(北)邊繞大海際(遶贍部洲).有轉輪王路廣一踰繕那…大海水(周)減一踰繕那…佛十力大法輪王出世間時.根本地現… (樓炭起世長含)有大海水，名欝禪那，此水下有轉輪聖王道(遊行時跡)，廣十二由旬…金壁…[須彌山王，北面有洲…須彌山王南有天下，名閻浮利，(縱廣七千由旬)廣長各二十八萬里…毗那耶迦(比那頭)及斫迦羅，二山中間，廣六百由旬…] > 【疏】輪王如佛，無二俱生，唯一出現.一四天下一輪王出.故言如佛。 > 【疏】依薩婆多，十方世界.唯有一佛。 > 【疏】依經部宗.大眾部等，十方世界.許十方佛。論有相破，煩而不敘。 有部計云：勿薄伽梵功能有礙.唯一世尊普於十方能教化故。若有一處一佛於中無教化能.餘亦應爾。 經部：謂多界中諸佛俱現.便能饒益無量有情.令得增上生及決定勝道故。 有部問云：若爾，何故一世界中無二如來俱時出現。 答：以無用故。又令如是.知一切智世尊甚為難遇.彼所立教應速修行.勿般涅槃或往餘處.便言我等無救無依，故一界中無二佛現。 > 【疏】此四輪王，威定諸方，亦有差別。 > 【疏】謂金輪王，諸小國王.各自來迎，作如是請：我等國土，安穩無疾病富樂無飢饉.多諸人眾無刀兵，唯願天尊.親垂教勅，我等皆是天尊翼從。 > 【疏】若銀輪王，自往彼土，彼方臣伏。 > 【疏】若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝。 > 【疏】若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，剋勝便止。 > 【疏】一切輪王，皆無傷害.行上品十善。令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。 > 【疏】經說輪王有七種寶：一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏臣寶，七者主兵臣寶。 於中象等五寶.有情數攝，輪珠等二寶.非情數攝。就有情中.象馬是畜生.藏神是夜叉非人(是夜叉神與人交接)(婆沙.是人).女及典兵並是人類。由先造互相繫屬疎增上業，於中若一乘自業生.餘亦俱時乘自業起。 一輪寶，大如一由旬，或云四俱盧舍，三輪各減一俱盧舍。二珠寶，其狀八楞，大如人脾。三象寶，即金脇山中八千象中之最下者。四馬寶，即帝釋廐中者。五兵寶，即是==夜叉==。六主藏臣寶，即==地神==。七女寶上即帝釋賜，下者人間或==乾闥婆==女。輪，即北方天王令四夜叉持之，歸則在門之上一由旬住。 > 【疏】如諸輪王如是所說諸轉輪王，非唯七寶.與餘王別，亦有三十二大士相.與餘王別。 > 【疏】問：若爾，輪王與佛何別？ > 【疏】答：佛大士相，處正明圓，王相不然，故有差別。 處正謂當其處.如千輻輪相正當足下.明謂分明.如千輻相明顯.圓謂圓滿.謂千輻等具足🈬sz"16"#光色🈮. ###### # H2.3.2.2.2.2.3.明劫初有王 > 【疏】從此第三，明劫初有王。**論云**：劫初人眾，為有王.為無？頌曰： > 【疏】 #劫初如色天 ᅟ #後漸增貪味 ᅟ #由墯貯賊起 ==〖z〗==ᅟ #為防雇守田 ᅟ==〖Z〗墯【續】，墮【大】。(Xz86p18b) 俱舍(麗藏)及本頌.顯宗正理.作「惰」。== > 【疏】釋曰：劫初時人化生，皆如色界.名為意成.以喜樂為食。諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住。[增壹：光音天自相謂言.我等欲至閻浮提…光音天子來下世間…]\[以喜樂為食] > 【疏】有如是類地味漸生.謂地中出.猶如融餳，其味甘美，其香欝馥。時有一人，稟性耽味，嗅香取食；餘人隨學，競取食之，爾時方名初受段食。資段食故，身漸堅重，光明隱沒，黑闇便生。日月眾星，從茲出現。 > 【疏】由漸耽味，地味便隱.地味漸乾成餅。從斯復有地皮餅生，競耽食之，地餅復隱。爾時復有林藤出現.藤出成林，競耽食故，林藤復隱。爾時有非耕種香稻自生，眾共取之，以充所食。此食麁故，殘穢在身；為欲蠲除，便生二道，因斯遂復有男女根生。由二根殊，形相亦異，宿習力故.便相瞻視，因此遂生非理作意，欲貪鬼魅.惑亂身心，失意猖狂，行非梵行。人中欲鬼，初發此時。 > 【疏】爾時諸人隨取香稻，無所貯積。後時有人，稟性懶惰，長取香稻，貯擬後食；餘人隨學，漸多停貯。由此於稻生我所心，多收無厭，故隨收處，無復再生。遂共分田，慮防遠盡。於己田分.生悋護心，於他分田.有懷侵奪。劫偷過起，始於此時。 > 【疏】為欲遮防，共聚評議，\[銓]僉量眾內一有德人，各以所收六分之一.雇令防護，封為田主，因斯故立剎帝利名(此云國主.土田主)。大眾欽承.恩流率土，故復名大三末多王(此云共許王也).眾人共許為好人也。自後諸王，此王為首。時人或有，情厭居家.樂在空閑.精修戒行，因斯故得婆羅門名(此云淨志)。後時有王，貪悋財物，不能均給.國土人民，故貧匱人者.多行賊盜，王為禁止，行輕重罰。為殺害業，始於此時。 > 【疏】時有罪人.心怖刑罰，覆藏其罪，異想發言。虛誑語生，此時為首。 惡業道中.隨重別說.所餘輕者.略而不論。 ###### G2.3.2.2.2.3.明劫中災 > 【疏】從此第三，明劫中災。就中：一、明小三災，二、明大三災。 ###### # H2.3.2.2.2.3.1.明小三災 > 【疏】且小三災者，**論云**：於劫減位，有小三災，其相云何？頌曰： > 【疏】 #業道增壽減 ᅟ #至十三災現 ᅟ #刀疾飢如次 ᅟ #七日月年止 惠心抄：大乘應云：業道增壽減，至三二十一，飢疾刀如此，七年月日滿。 > 【疏】釋曰：從諸有情.起虛誑語，諸惡業道.後後轉增，由惡業增故，此洲人壽量漸減。乃至極十，小三災現。 > 【疏】故諸災患，二法為本：一耽美食，二性懶惰。 > 【疏】此小三災，中劫末起。言三災者，一刀兵，二疾疫，三飢饉。 > 【疏】十歲時人，為非法貪.相續增盛染污相續🈬sz"16"#\[相續謂身]🈮，不平等愛.映弊[蔽]其心，邪法縈纏瞋毒增上，相見便起猛利害心，如今獵師見野禽獸隨手所執.皆成利刀，各逞兇狂互相殺害。 應知此時亦起餘過，從強過重.偏說貪瞋。婆沙：贍部洲內纔餘萬人，各起慈心漸增壽量，爾時名為度刀兵劫。餘二災同說。 立世阿毗曇：是二十小劫中間.有三小災次第輪轉，一者大疾疫災.二大刀兵災.三大飢餓災(皆十歲身長二三搩手.皆七日止.皆餘萬人)。今第九劫即第三災，此劫由飢餓故盡。 光：依上二論.小三災.各別於中劫末起。 瑜伽略纂云：俱舍說小三災皆於十歲時起.仍別劫生。今者大乘，同於一劫.三十二十十歲之時起.儉病刀.如次不同。劫章倫記.亦依大論。 (麟：既許相續起.依瑜伽.初飢饉.次疾疫.後刀兵。又言：以彌勒經言.我於此刀兵劫出世，即第九劫也。) 俱舍婆沙雜心正理.刀疾饑。立世論.疾刀饑。長含樓炭因本起世.刀饑疾。瑜伽.饑疾刀。 法義：二十住劫有十九減.則六三災.又一災，輪轉起故，次第有差。又解：諸經論異說.不可必和會求所以。 > 【疏】又中劫末十歲時人，由具如前諸過失故，夜叉.非人吐毒.疾疫流行，遇輒命終，難可救療。 > 【疏】又中劫末十歲時人，亦具如前諸過失故，天龍忿責.不降甘雨，由是世間\[久遭]多遇飢饉，既無支濟.多分命終。 > 【疏】由飢饉故，便有聚集、白骨、運籌。 > 【疏】有二聚集：一、人聚集，謂彼時人，由極飢羸，聚集而死；二、種聚集，為益後人，輟其所食.置於小篋，擬為種子。 > 【疏】白骨亦二：一、彼時人命終未久，白骨便現；二、彼時人飢饉所逼，聚集白骨，煎汁飲之。 > 【疏】運籌亦二：一、由糧少，行籌食之，謂一家中，從長至幼，隨籌至日，得小麁飡；二、謂以籌.挑故場蘊積聚穀麥處，得少穀粒，多用水煎，分共飲之，以濟餘命。 > 【疏】然有聖教.說治彼方，謂：若人有能一晝一夜.持不殺戒，決定不逢刀兵劫起；若能以一訶黎怛鷄\[harītakī訶子.藏青果].菓名訶梨勒.此云天主持來.此果堪為藥分.功用極多.如此土人參石斛等也，起慇淨心.奉施眾僧，決定不逢疾疫劫起；若有能以一摶之食，起慇重心.奉施眾僧，決定不逢飢饉災起。 > 【疏】刀兵劫起，極唯七日.害人速故；疾疫災起，七月七日；飢饉災起，七年七月七日.寶.皆言七者.法爾如此。過此便止，人壽漸增。 > 【疏】東西二洲，有似災起，謂瞋增盛.身力羸劣.數加飢渴。北洲總無。 ###### # H2.3.2.2.2.3.2.明大三災 > 【疏】從此第二，明大三災。**論云**：前說火災焚燒世界，餘災亦爾.如應當知，何者為餘，今當具辨。頌曰： > 【疏】 #三災火水風 ᅟ #上三定為頂 ᅟ #如次內災等 ᅟ #四無不動故 > 【疏】 #然彼器非常 ==〖z〗== ᅟ #情俱生滅故 ᅟ #要七火一水 ᅟ #七水火後風 ᅟ==〖Z〗彼【續】，後【大】。論作「彼」。(Xz86p20b, T29p66b)== `<w:p><w:pPr><w:tabs>color"FF0000"#sz"18"# 63 64` > 【疏】釋曰：「三災火水風」者，此大三災.逼有情類，令捨下地.集上天宮。初火災興，由七日現；次水災起，由雨霖霔\[淫霪]\(==varṣodaka==雨水)；後風災生，由風相擊。此三災力.壞器世間，乃至極微.亦無餘在。 婆沙有說.七日先隱持雙山下.先有一日出.世界壞時後六日出.便壞世界。有說.一日為七日。有說.一日成七倍熱。有說.七日藏地下.後漸出現。如是說者.謂諸有情類.業增上力.令世界成，至劫末時.業力盡故.隨於近處有灾火生.乃至梵宮皆被焚燒。 劫章云.[日加四倍於常熱.溝池乾涸草木燋.二三日出江河竭.四五日現海泉盡.六七興時山石融.爾時大地并炎暉.三千世界猛火聚] 水灾者，有說.三定邊雨熱灰水.能壞世間。有說.從下水輪湧出。如是說者.有情至劫末時.業力盡故.隨於近處有灾水生.由彼因緣世界便壞。 風灾起時，有說.從四定邊風起.能壞世界。有說.從下風輪有猛風起。如是說者.諸有情類業力盡故.隨於近處有灾風起.生至遍淨天.皆悉被壞。 光.此論三災並非婆沙正義.此論非以婆沙評家為量.隨樂而說。 > 【疏】「**上三定為頂**」者：第二靜慮.為火災頂，此下為火所焚燒故；第三靜慮.為水災頂，此下為水所浸潤故；第四靜慮.為風災頂，此下為風所飄散故。 > 【疏】「**如次內災等**」者：謂初靜慮，尋伺為內災，能燒煩惱心，等外火災故； (論：能燒惱心.此覺觀能起心燋熱.ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ.manasaḥ paridāhakatvād) 正理論：相不寂靜.自性麁動…有尋伺想.能逼惱心.猶如毒箭。 婆沙：初靜慮中.尋伺如火.身識如泥，令心相續.熱惱濁亂.信不明淨，如熱泥中面像不現。 初作資糧作欲惡尋遠分治故，後於勝定方為災患。此能令心於定境界.雖恒繫念而不寂靜，令彼馳流.(喜樂於定亦能鼓動)。 > 【疏】第二靜慮，喜受為內災，與輕安俱.潤身如水，等外水災故； 正理：第二靜慮喜受為內災.與輕安俱.潤澤如水故，遍身麁重由此皆除。初定.猶有尋伺，無增上喜，未滅苦依.麁重在身。 > 【疏】第三靜慮，動息為內災，息即是風，等外風災故。 > 【疏】下三靜慮.有如是內災，遭是外災壞。 第四名不動.離八災患故.八者謂尋伺.四受入出息。下三靜慮具今此內災故.隨應遇外災也. > 【疏】問：何緣不立地.亦以為災耶？ > 【疏】答：以器世間即是地故，但可火等與地相違，不可說言地還違地。 > 【疏】問：第四靜慮，何為外災耶？ > 【疏】答：頌言「**四無不動故**」，彼無外災.離內災故，由佛說彼.名不動地故，內外三災.所不及故。 又論云.有說.…。正理云.「毘婆沙師說，第四定攝淨居故.災不能損。由彼不可生無色天，亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天，若餘世界中有淨居者.應如地獄移往他方，寧說不應更往餘處。下三天處.由淨居天威力攝持.故無災壞，無容一地處少不同.便有為災壞不壞別。」 > 【疏】問：若爾，彼地器應是常。答：頌言「**然彼器非常，情俱生滅故**」。謂彼天處，無總地形.無雲天已上無總地形，但如眾星.居處各別，彼天生時.天宮隨起，彼天死時.天宮隨滅。 婆沙二說.一云剎那無常故.二說同此論。評家不許隨情生滅，破云.應無有情共器業故。通云：器未滅時.餘天可有共受用義，故言共感。 > 【疏】問：所說三災，云何次第？ > 【疏】答：頌言「**要七火一水，七水火後風**」。要先無間.起七火災，其次定應一水災起；此後無間.復七火災，還有一水災；如是乃至滿七水災，復七火災，後風災起。如是總有八七火災、一七水災、一風災起。應知八七火災，中間有七水災；次第八七火災後，有一風災，計數總有六十四災。 > 【疏】問：何緣七火災後有一水災？ > 【疏】答：謂順極光淨天壽八大劫故.言八大劫.據大數說🈬sz"20"#.實缺二十二🈮==中==🈬sz"20"#劫🈮==(謂空刧二十.及成壞劫初後二中劫)==。謂緣水災壞第二禪，既極光天壽八大劫，故第八災方有水災，壞第二禪也。 > 【疏】問：何緣八七火災後，方有一風災？ > 【疏】答：謂順遍淨天壽六十四大劫故。謂風災起.壞第三禪，既遍淨天壽六十四劫，故第六十四災.方是風災，壞第三禪也。故**論云**：由彼有情.所修定因.於上漸勝，故感身壽.其量漸長，由是所居亦漸久住。由此善釋.施設足文.遍淨天壽六十四劫。 此天劫初成時.最初生容壽六十四劫🈬sz"20"#.據全數說🈮，於後生者.若有定業.應移餘界。 > 【疏】俱舍論頌疏論本第十二 ## 俱舍論頌疏ᅟᅟ論本第十三 # ●分別業品第四(131頌) > 【疏】造作名業，此品廣明，故名分別。 寶.世品明內外果差別不同.果所賴因.謂由業惑.惑總業別.故先明業.光.望果是親.故次說業. 婆沙.三義名業：作用.持法式.分別果。一作用者.謂即作用說名為業🈬sz"16"#.能造作五趣果.現無記業雖無果.以是彼類故🈮。持法式者.謂能任持七眾法式。分別果者.謂能分別愛非愛果. > 【疏】釋此品頌，總作三門： > 【疏】一、明業體性，二、釋諸業名，三、雜明諸業。 # B1.明業體性 > 【疏】就明業體性中：一、正明業體，二、諸門分別，三、廣明表無表。 ## C1.1.正明業體 > 【疏】就正明業體中：一、明所造業，二、明能造大種。 ### D1.1.1.明所造業 > 【疏】就明所造業中：一、明二三業，二、明五種業。 #### E1.1.1.1.明二三業 > 【疏】此下第一，明二三業。牒前問起，**論云**：如前所說，有情世間.及器世間.各多差別，如是差別.由誰而生？頌曰： > 【疏】 #世別由業生 ᅟ #思及思所作 ᅟ #思即是意業 ᅟ #所作謂身語 > 【疏】釋曰：初句.總答，次句.明二業，下兩句.明三業。 世是可破壞義.即是其總.別是種種差別。言世別者，依第六轉.謂世之別，或第七轉.謂世中別。皆依主釋。 > 【疏】「世別由業生」者，有情世間器世間.世間差別.由業所生，非自在天.及大梵王，為一因主.作先覺因.生諸世間。外道計天，先起欲覺.欲受用境.名先覺因，能生世間，此虛計也。 .計此天主能造萬物.將欲造時.先起是覺.欲受用境.然後生諸世間.(如梵王獨住.經九劫纔發願.起欲覺.即有天子生。)或數論外道計.我與自性合.謂我思量欲得受用諸境界時.自性漸漸轉變生諸世間。或有勝論外道.計我為能作者.生於諸法.亦以覺為先.後生世間。 正理.兼破無因論等.廣破邪執。 世別由業生.云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果差別生時.定由業用。如農夫類.由勤正業有稼穡等可愛果生，有諸愚夫行盜等業.便招非愛殺縛等果，又世現見造善業者少.造惡業者多.然於世間有情.樂少苦多。 問.由布施即感富果者.現見好施者即貧.不好施者即富.如何言由業。答.由貧者先世施酒等非法物與非田.故貧，由數施故習以成性.故樂施。富者先世施佛等勝田.今生得富，以少布施故.今世不樂施也。《大智度論疏慧影》 > 【疏】業有善惡，果分淨穢。人中善業.惡所陵雜，以雜業故.感身不淨，感外資具.欝金栴檀kuṅkuma藏紅花 應非campaka(Michelia champaca黄兰) candana.甚可愛樂。今且約妙者說。以諸有情共不共業種類不同.感果各別。□或造共淨業感欝金等.八山大地等.或造共不淨業感毒刺等.三塗山河棘刺等。□或造不共淨業感內淨身.別用金寶等.或造不共不淨業感內穢身。□或造雜業感.內穢外淨.或內淨外穢；或造純不淨業感內外俱穢；或造純淨業感內外俱淨。 > 【疏】諸天善業.惡不能雜.名為純業，以業純善.所感內外.二事俱妙。 言雜業純業者.感淨穢果名雜.唯感淨果名純；或善惡業雜名雜.唯是善業名純；或造人等善業微劣.煩惱增強.數為煩惱所陵雜.故名雜🈬sz"20"#業🈮，造天善業雖亦起惑.善勝惡劣故得純名。 色界定業.內外皆善.感內外二果皆妙。 當卷意.約內身外具.淨穢相對。六欲天果.內外俱淨故，感彼果之業.名純淨業。 餘卷依黑黑等四業廢立者.欲界善業.必為惡業.所陵雜故.五趣之中所造善業.俱名雜業。 > 【疏】問：此所由業.其體云何。答：思及思所作者.此明二業。於契經中.說有二業，一者思業.思即是業.二者思已業。思已業者.謂思所作。 > 【疏】思即是意業.所作謂身語者，此明三業，即前二業.開為三種。思是意業，思所作者.是身語業，因思起故.名思所作。 > 【疏】言意業者.約等起立，業即是思，與意相應.意等引起，名為意業.暉.意即心王.通五識相應思。身可依意.不必與意俱，無心時亦有\[無表]業故，不名意業。 🈬sz"22"#【疏】光：🈮🈬sz"22"#u"single"#意謂意識🈮🈬sz"20"#.如本義抄.據思已業因等起說🈮🈬sz"22"#.業即謂思.由意等起.故名意業。🈮 🈬sz"22"#【疏】正理：此業🈮🈬sz"22"#u"single"#依意.復與意俱.等起身語🈮🈬sz"22"#，故名意業。🈮 > 【疏】言身業者.約所依立，身謂色身.業依身起.名為身業.光.色形聚積.總名為身.此業依身.故名身業.依主釋。言語業者.約自性立，以語自性即是業故。又論云：然心所思.即是意業，思所作業.名為身語二業，是思所等起故。🈬sz"22"#(解云：思名等起，思與心等能引起身語業也。)🈮約等起立意業.意為能等起.思為所等起也。今此門.思與意為能等起.身語業為所等起。 經部.即此意思.依身語行名身語業.唯依意轉名為意業。光.思惟思是遠因等起.作事思是近因等起。身語二業即作事思.名思已業。 #### E1.1.1.2.明五業 > 【疏】從此第二，明五業：一、明表無表，二、明身語表，三、證有無表。 > 【疏】color"17365D"#身語表無表.并意業為五. ##### F1.1.1.2.1.明表無表 > 【疏】且初第一，表無表者，**論云**：且身語二業，自性云何？頌曰： > 【疏】 #此身語二業 ᅟ #俱表無表性 > 【疏】釋曰：身語各有表無表，故身語二業.俱表無表性。 光.同是色業.一能表示自心善等令他知.故名表，一即不能表示自心.故名無表. 正理云：意業不能表示自心令他知故.不名表。(光：由表無故.無表亦無，以無表名.遮同色類身語表故。)無表初起必依生因大種.此後定有同類大種為依.無表續起；諸意業起必依於心.非後後時定有同類心相續起.可意無表依止彼心.多念相續，以心善等念念有殊，故意業中.亦無無表。 問：定道無表隨心轉.即是意無表。答：以定地攝四大造故.是身語攝，非心無表。 ##### F1.1.1.2.2.明身語表 > 【疏】從此第二，別明身語表。論先問云：且身語表，其相云何？頌曰： > 【疏】 #身表許別形 ᅟ #非行動為體 > 【疏】 #以諸有為法 ᅟ #有剎那盡故 ᅟ #應無無因故 ᅟ #生因應能滅 > 【疏】 #形亦非實有 ᅟ #應二根取故 ᅟ #無別極微故 ᅟ #語表許言聲 > 【疏】釋曰：前九句.明身業，後一句.明語業。 > 【疏】初一句，論主述一切有宗.形為身表。 > 【疏】次五句，論主破正量部.動名身業。 > 【疏】次三句，論主却破一切有宗.實有形色。 > 【疏】「身表許別形」者，一切有宗，許身表業.形色為體。由思力故，別起如是如是身形.身形非一，名身表業。 > 【疏】「形」謂形色，猶如合掌.殺縛等形。形即是表，表善惡故。表即是業，有造作故。此之形色，依身起故，名身表業。 .🈬正理🈮.髮毛等總名為身.於此身中.有心所起四大種果形色差別.能表示心.名為身表。.起別形色.入異熟色身遍體.如油入砂. > 【疏】「非行動為體」者，正量部說，動名身表.以身動時由業動故.由此業色能動彼故。為破此故，說非行動。 > 【疏】正量部計，有為法中，心心所法.及音聲光明等，許剎那滅，定無行動；身表業色，許有動故，非剎那滅.不相應行\[不失壞.命根].身表業色.身山薪等，非剎那滅.可容從此轉至餘方。如禮佛等.身動轉時，事若未終，此之動色.無剎那滅。此身動時.表善惡故，故身表業行動為體。 犢子部出四部.一法上部.二賢冑部.三正量部.四密林山部。權衡刊定.名之為量.量無邪謬目之為正。 > 【疏】「以諸有為法，有剎那盡故」者，立理正破。以諸有為有剎那故.諸法得自體頃.無間即滅🈬sz"16"#無體🈮.名為剎那，定無行動。何以得知.皆有剎那？以有盡故。既後有盡，知前有滅，故知有為法.皆剎那滅。故頌「盡故」二字，釋上「有剎那故」也。頌中「故」字，兩度言之，有剎那故，盡故。 > 【疏】此應立量：身表業色.是有法，定無行動.是宗法，因云.有剎那故，同喻云.如心所等。並曰：心等有剎那，心等無行動；身表有剎那，身表無行動。 > 【疏】故**論云**：若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方，故不可言動名身表業。 > 【疏】彼宗救云：我許身表.無剎那滅，故有行動，即顯論主.剎那為因.有不成過.隨一不成。 > 【疏】為破此救，應立量云：身表業色，定有剎那，以有盡故，如心所等。並曰：心所後有盡，心所有剎那；身表後有盡，身表有剎那。 > 【疏】故以「盡故」二字，成立有為皆有剎那，其理極成也。 > 【疏】故**論云**：諸有為法.皆有剎那.其理極成，後必盡故。謂有為法，滅不待因。所以者何。待因謂果，滅無非果，故不待因。（**解云**：果法待因，滅是無法，無法非果，故不待因。應立量云：滅不待因，以是無故，猶如兔角。既有為法.滅不待因，明知有為.皆剎那滅也。）滅既不待因.纔生已即滅。若初不滅.後亦應然，以後與初.有性等故。既後有盡.知前有滅。若後有異.方可滅者，不應即此.而名有異，即此相異.理必不然。 有為諸法生滅.有二種因：一是主因.謂生滅相與法恒俱因用強勝.故名主因。二是客因.謂餘因緣或有或無.因用非勝.故名客因。 正量部.諸法生難.由主客二因。諸法滅時.通難及易，若心心所法及聲光等.但由主因.不由客因，若不相應及餘色薪等.由主客二因。 有部.諸法生難.由主客二因。諸法滅易.但由主因.不由客因。 經部.諸法生時.由客因生.諸法滅時.非客因滅。主因無體.不可言因。餘二解.主因雖無別體.可假說因。 復有外道計：諸法生時.無因而生，諸法滅時.無因而滅。 今疏諍待因.即諍客因.不諍主因，主因兩部共許.滅法皆有.故不諍也。滅不待客因，一以是無故.二以非果故.喻如兔角。 > 【疏】「應無無因故」者，破彼轉救。彼許法滅，待因而滅。故**論云**：豈不世間現見薪等，由與火合，故致滅無。定無餘量比量教量.過現量者，故非法滅.皆不待因客因。（薪待火滅，即是待因。薪等現見，現量證也。） > 【疏】為破此救，故言「應無無因故」。 > 【疏】汝許薪等若待因滅，應一切滅.無不待因客因，如生待因客因，無無因者。並曰：生法待因生，無有無因生；滅法待因滅，無有無因滅。 > 【疏】現見覺焰等.不待因而滅，明知薪等滅.亦不待因滅。 > 【疏】應立量云：又薪等滅，定不待因，有為攝故。如覺焰等。覺焰是有為，不待因而滅；薪等是有為，亦不待因滅。心心所法，總名為覺，能覺境故。焰是燈焰。 > 【疏】「生因應能滅」者，更以理逐之。又若薪等，火合為因，有熟變生.下中上別：下熟初黃，中熟次黑，上熟最黑。然中熟生.下熟即滅，若上熟生.中熟亦滅，應生中上熟因，體即是滅下中熟因。生滅相違，豈容生因即能為滅？故以此理，顯彼成非。 有部：設於火焰差別生中.容計能生能滅因異，於灰\[灰汁]\[kṣāra熱灰]雪酢日水地合.能令薪等\[衣垢.穀米等]熟變生中，如何計度生滅因異。 有部：火損現在木用.不令引後，後位木漸漸不生.故見滅無。 現見煎水滅盡，由火界增.能令水聚於後後位.生漸漸微。 應：由即此或似此.彼有，彼復由即此或似此.非有。即.相似火與薪.為生因.復為滅因。或.火與相似薪.為生因.復為滅因。 [婆沙：生時因緣隨順彼法，滅時因緣違害彼法；雖彼因緣前後體一，而益損用.時分不同。] > 【疏】**論云**：故無有因.令諸法滅，法自然滅.不待客因，是壞性故。自然滅故，纔生即滅。由纔生即滅，故剎那滅義成。有剎那故，定無行動。身表是形，理得成立。且敘權許.隣次還破。 > 【疏】「形亦非實有」者，是經部宗.標破有宗.實有形色。故**論云**：然經部師，形非實有。謂顯色聚，一面多生，假立長色。待此長色，於餘色聚.一面少中，假立短色。於四方面.並多生中，假立方色。於一切處.遍滿生中，假立圓色。所餘形色，如應當知。（所餘形色，謂高下等，皆假立也。）如見火㷮.火燒木.㷮焦也，於一方面.無間速運.便謂為長，見彼周旋.謂為圓色，故形無實.別類色體.形色依顯。 寶.一面多生.謂於六面.一面偏多。應是.兩面多，恐難解故，若言兩面多.人即不解六面之中是何兩面.故言一面多。 [或光.長短極微.相雜而住，形長見短.形短見長。]. 正理：應有形覺生因.形色極微。如處唯有顯覺非形。如見空中光明等色，若即顯色說名為形.無分量顯中亦應起形覺.不相離故。火糟色者，謂於餘處.有長圓等.所依實因\[同時無間.於多方所安布差別所成色聚.長等極成]，由是故於火㷮等色.無間轉中.計度立為假長圓等。 > 【疏】「應二根取故」者，是經部師正立理破。汝薩婆多，若謂實有別類形色，則應一色二根取過。如長等色，一眼根見，二身根觸，以身觸時.知長短故，由此應成二根取過。十二處中，理無色處二根所取，故知形色.本無實體。**論云**：然如依觸.取長等相，如是依顯.能取於形。（**解云**：此文是經部立正義。言依觸者，以形是假，身根觸時，意識於中.依身根觸.取假長等，故言依觸，即是意識.依身根觸.取長等也。） 正理救云：假長等但為意識境故，以諸假有唯是意識所緣境界。能成長等.如種極微如是安布.說為形色，是無分別眼識所取。通意識取。依身取假長等.要於異時意識比度.方知長色，非如眼識形顯俱了。又眼見色能憶暖觸，鼻取華香能憶華色，即是意識取。既不許眼取暖觸.鼻取華色，如何身根能取長等。故知總是意識取也。故實形色.但是眼識取。若聚顯即成形色者.香味觸三.如顯色極微.應聚成長等也。 > 【疏】「**無別極微故**」者，說形假所由。謂離顯色外，無別極微.名為長等，但由顯色.如是安布差別相中，假立長等。（方圓等相，名差別也。） > 【疏】然經部宗，形為身表，但假非實。形雖是表.謂形相續能表內心，而非是業。 > 【疏】言身業者，以思為體，謂能種種運動身思。依身門行🈬sz"15"#.🈮即緣身表為境而起，故名身業。身之業故，故名身業.業依身門能起表故。 > 【疏】言語業者，亦思為體，謂發語思。依語門行，故名語業。語之業故，故名語業。 > 【疏】言意業者，謂審慮思.及決定思，為意業體。 > 【疏】故此三業，皆思為體，隨門異故.立差別名。依意門行，名為意業.與意俱轉.依意地起.故名依意門。依餘二門雖亦依意.但依別義便立別名，此受通名；依身門行，名為身業；依語門行，名為語業。 > 【疏】總有四思：一審慮思，二決定思，三動身思，四發語思。前二意業，第三身業，第四語業。 > 【疏】以經部宗，身語二表，色性鈍故，唯無記性；不同有宗，身語二業.以色為體，身業形色.語業音聲，俱色攝也。 > 【疏】故**論云**：謂前加行.起思惟思，我當應為.如是如是.所應作事.遠因等起.審慮.決定，名為思業。既思惟已，起作事思.近因等起，謂隨所思.作所作事，能發身語，名思已業。（**解云**：經部釋經二業也，欲明二業，皆思為體，思惟者，謂審慮思、決定思是也。） > 【疏】「**語表許言聲**」者，此明語業，謂即言聲，為語表業。 > 【疏】此身語業.皆有無表，如前界品已分別竟。 光.有部：身表業，髮毛爪等總名為身，長短等色表示內心名表.表有造作名業，依身起表.即表名業。 語表業.語謂言聲，聲能表示內心名表.表有造作名業，語即是表.表即是業。 意業，意謂意識.業即是思，由意起業，故名意業。 身表許別形.語表許言聲，皆言許者，依經部故。 指要：此中許者.非表論主不信。法義：身表許別形.語表許言聲，彼並遮異許不同，非強表不信，如因明師許言。故顯宗論.雖改餘句(正理全同)，不改彼二句。又：今云不爾.此二許字並表不信.論主朋經部假立故。光云.論主朋經部.故破二宗，語表業中准身表業.故不再破。 ##### F1.1.1.2.3.證有無表 > 【疏】從此第三，證有無表。如前界品，以經部宗.不許無表是實有故，彼說無表.但是思種。謂審決動發四現行思，於色心上.熏成種子.表自不能生於無表.以身語表色性鈍故.是無記性.不能熏，此思種上.防非止過，假立無表.此說受善戒。但不作惡，即名無表.不能動身發語.表示內心，更無實體。故**論云**：經部亦說，此非實有。由先誓限，唯不作故.不願別有色生；彼亦依過去大種施設[表無表章.既假疎遠名色.亦假疎遠名造]，然過去大種，體非有故；又諸無表.無色相故。（**解云**：一由不作.即名無表。二無表依過去大種，大種尚非有，無表豈得有。三又無色相。由此三因，故無表無實也。） 若定無表，非彼思引，但於定心俱時思上假建立故，入定即有.出定即無.故名隨心轉業。 > 【疏】故此已下，薩婆多宗，以八義證無表實有。頌曰： > 【疏】 #說三無漏色 ᅟ #增非作等故 > 【疏】釋曰：此頌有八證：一、說三色證，二、說無漏色證，三、說福增長證，四、說非作成業證，五、法處色證，六、八道支證，七、別解脫戒證，八、戒為堤塘證。 > 【疏】「說三無漏色」者，此舉二證，一說三色證，二說無漏色證。 > 【疏】「增非作等故」者，「增」謂第三福增長證，「非作」是第四非作成業證，餘四證「等」字收。 > 【疏】第一，說三色證者，以契經說，色有三種，此三為處，攝一切色。一者有色有見有對（色處是也），二者有色無見有對（眼等五根.聲香味觸），三者有色無見無對（無表色也）。此經既說有無見無對色，明知實有無表也。 > 【疏】第二，無漏色證者，如契經說：無漏法云何？謂於過去未來現在諸所有色，不起愛恚.貪瞋慢二取.並非無漏緣；乃至識亦然，是名無漏法。此經既言.有無漏色，明知無表.體必實有，除無表外，更無有色名無漏也。 雜含：云何無漏法。諸所有色.無漏.非受，彼色若過去未來現在，彼色不生愛恚。如是受想行識\[無漏.非受，彼識若過去未來現在，不生貪恚]。是名無漏法。 > 【疏】第三，福增長證者，如契經言：諸有淨信，若善男子.或善女人，成就有依七福業事，若行若住.若寐若覺.後入惡無記心及無心時，恒時相續.福業漸增.福業續起。無依亦爾。此經既言.福業增長，福業增長.即是無表。謂彼施主行施已後，或起惡心.及無記心.或無心時，若無無表，依何法說福業增長？故知無表.實有體也。 > 【疏】七有依福者：一施羈旅客，二施路行人，三施有病人，四施看病人侍病，五施園林以薗林施諸寺等，六施常乞食，七隨時施。 光🈬sz"13"#（十八）🈮.六施常食.謂有…設七僧齋.….於諸遠途聚落絕處…或有總施一切行人.或有但標諸出家者.常施食故.名為常食。七隨時施者.謂隨寒熱等時.而施衣等。 > 【疏】如是七種，善故名福，作故名業，業依此七.故名為事。 > 【疏】無依福者，無物布施，但起深心.隨喜恭敬，亦生勝福也。 > 【疏】第四，非作成業證者，又自非作，遣他殺等，若無無表，不應成業道。所以然者，謂發語處分.遣他殺等，此發語表.非業道攝，謂使未作殺等事故；若彼使者.行殺等竟，此前語表.更無異性，如何能教者成殺等業道？明知別有殺等無表.來入身中，故能教人.得成業道，故此業道.即無表攝。 > 【疏】第五，法處色證者，又契經說，苾芻當知，法謂外處.內外，是十一處.所不攝法.十二處，無見無對.有見無見.有對無對。此經於法處中，不言無色.有色無色，故知法處中.實有無表色。若無無表色，此經闕減.便成無用.以彼簡法不周盡故。謂經闕減無色言故，既不言無色，明知實有無表。 但不云有色事.有非色故也，若色全無.何不云無色耶。 雜含：\[意內入處者，若心意識，非色.不可見無對，是名意內入處。…]云何法外入處。佛告比丘，法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。 > 【疏】第六，八道支證者，若無無表，應無八道支。以八道支中，正語.正業.正命，此三是無表故。**論云**：以在定時，無語等故。（**解云**：在定不可語，無正語也；身不運動.行禮佛等，無正業也；不乞食等，無正命也。既於定中，說正語等三，以在定中有正語等三無表色。出定之後，能起三正，不起三邪，故於定中.說正語等。此於因上.立果名故，因即無表色，果即正語等也。） 八正道支：離邪名正，欲入涅槃城行故名道，支者支別義.因義。 正精進🈬sz"13"#（勤）🈮正念🈬sz"13"#（念）🈮正定.正見🈬sz"13"#（惠）🈮正思惟🈬sz"13"#（尋）🈮正語正業正命🈬sz"13"#（戒）。🈮 三邪：瞋癡所生語身二業.如次名為邪語邪業，從貪所生身語二業.以難除故別立邪命🈬sz"13"#.乃至歌詠·見象鬪等是也🈮。 > 【疏】第七，別解脫戒證者，若無無表，則亦應無別解脫戒。以受戒後，雖起異緣惡無記心，而名苾芻。明知別有無表戒色.名別解脫戒，惡無記中.相續而轉，名苾芻等。 > 【疏】第八，戒為堤塘證者，又契經說，離殺等戒，名為堤塘戒.犯戒等過如水，能長時相續，堰遏犯戒過故。此經既說戒為堤塘，明知別有無表戒色。 > 【疏】薩婆多宗，引上八證.證無表實。從此經部，會通前說。 > 【疏】且三色者，是定境色，非無表色。瑜伽（此云相應，謂心境相應也.瑜伽論：謂一切乘境行果等所有諸法.皆名瑜伽）師說，修靜慮時，定力所生.定境界色，非眼根見.故名無見，不障處所.故名無對。 婆沙論等.不說定境色。前八遍處等所緣色處.眼根所見欲界可見色也，遍處等假想觀門.緣此眼根所見色(欲界).作青黃赤白·地水火風之行解云也。 本義抄：正理.前八遍處至成滿位，由定力.微細青黃赤白色現前也。如於夢中，非必憶念先所受境，境相現前分明取故。 🈬正理論云🈮.住空閑者意識.即緣諸有見色.為定境界，此色種類.異餘色等.是從定起大種所生.無障澄清如空界色○不與一切眼根為境。 > 【疏】第二，無漏色，亦定境色。依無漏定.所生色者定境色，名無漏色。 有部：不淨無量.勝處遍處.有色解脫.唯是假想勝解作意，無漏定.是共相作意。 > 【疏】第三，福增長者，但是布施現行善思.所熏成種，假立無表，名福增長。故**論云**：由諸受者受用施物.(相續身中)功德攝益有差別故，於後施主心雖異緣.而前緣施.思所熏習，微細相續.漸漸轉變.差別而生，由此當來.能感多果，故密意說.恒時相續.福業漸增.福業續起.不顯了說是思所熏習種子。（**解云**：一熏習🈬sz"16"#.四善思熏故🈮，二微細🈬sz"16"#.相難知故🈮，三相續🈬sz"16"#.剎那不斷🈮，四轉變🈬sz"16"#.後後剎那異前前生🈮，五差別🈬sz"16"#.於最後時有勝功能.無間生果🈮，此五並是種子異名。🈬sz"22"#.🈮🈬sz"20"#展轉.隣近.功能🈮） 若於無依諸福業事，亦由數習緣彼思故，乃至夢中.亦恒隨轉，福業增長。 > 【疏】第四，非作成業道者，亦思種為體。 本教他時.已能熏成加行思種.相續而住，使者依教所作殺等究竟成時.法爾能令教者身中.於前加行所熏思種.更復發生根本業道思種相續，乃至當來能感多果，故名業道。 > 【疏】第五，法處所攝色者，是前定境界色也。 > 【疏】第六，八聖道支者，**論云**：雖無無表，而在道時.獲得如斯意樂依止，故出觀後，由前勢力，能起三正，不起三邪，以於因中.立果名故，可具安立八聖道支。（**解云**：依經部宗，道俱時思，名為意樂。與出定後三正為依，故名依止。此道俱思.假立無表，名道俱無表。無表無體，於此思上.立正語等，餘文可知也。） 🈬sz"22"#\[意樂依止āśayaṃ ca āśrayaṃ故意及依止🈮བསམ་པ་དང་ལུས🈬sz"22"#]🈮光三解：一此意樂，或欲或勝解.或通二為體，意識相應樂故。依止即思。意樂之依止。二如疏，意樂即依止。三真諦解：意樂謂所有意趣，依止謂所依止身，於種子立三正名。穪友釋：意樂謂不殺生等意樂或信等意樂.身謂依止ལུས་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་།。 法義：準上論云「業道是心種類，由身加行.事究竟時.離於b#color"663300"#u"single"#身心.有別法生，我所不喜(四諦論)」，思願為b#color"663300"#u"single"#意樂.所依依身為b#color"663300"#u"single"#依止，相違釋。 > 【疏】第七，別解脫戒者，亦思種為體。於此思種上，有防非止過功能，假立無表。故**論云**：謂由思願力，先立要期.誓不作惡，能定遮防身語惡業.於加行位熏思種已.至第三歸依或第三羯磨事究竟時.從前思種復更熏成七支思種念念增長，由此故建立別解脫律儀。（已上論文。） > 【疏】第八，戒為堤塘者，**論云**：謂先立誓限.定不作惡，後數憶念，慚愧現前，能自制持.令不犯戒.由熏習力.欲起過時憶便止故。故堤塘義，由心受持。 經部破有宗云：若由無表能遮犯戒，應無失念而破戒者。 若依經部，思種名戒.而無別體，種若有力.能憶不犯，種若無力.不能憶念即便犯戒，以無別體.可容犯戒。 > 【疏】略明經部思種之義。且如受戒.誓斷七非，於加行位.熏成加行七思種子，後至受戒第三羯磨.遇勝緣已，從此加行思種子上，復更熏成根本思種，與前加行思種并起。初念七支種子，第二念二七支種子，第三念三七支種子，乃至未遇捨緣，念念七支增長。若遇捨緣，即不增長。惡戒亦爾。 > 【疏】又解：於一思種，剎那剎那，七支功能增長。 🈬堯抄🈮：🈬尋云🈮.加行七思種子·根本七思種·乃至後起七思種，及未遇捨緣，念念七思種.並起歟。答：並起也。 > 【疏】大乘亦爾。然依大乘宗，熏第八識。若經部宗，熏於色心，即色心持種子，於色心上.有生果功能.假立種子，離色心外.更無別體。 色(唯限五根.不通五境)，色心持種者.如生無色界.入無心定。光.經部熏種.前念熏後念. ### D1.1.2.明能造大種 > 【疏】從此第二，明能造大種。於中有三： > 【疏】一、明表無表大種異，二、明能造時同異，三、明大種依地異。 #### E1.1.2.1.明表無表大種異 > 【疏】且初第一，表無表大種異者，**論云**：前說無表.大種所造，為表大種所造.為有異耶？頌曰： > 【疏】 #此能造大種 ᅟ #異於表所依 \[10梵藏陳-] > 【疏】釋曰：「此」者，此無表也。無表與表，異大種生。 > 【疏】此無表色細，表色即麁，不可一四大種.能生麁細二果，故須異也。 暉：七具四大造一七支無表。散.有受異大生，定.無受無異大。 #### E1.1.2.2.明能造時同異 > 【疏】從此第二，明能造時同異。**論云**：如表與大.必同時生，無表與大，少分時異。頌曰： > 【疏】 #欲後念無表 ᅟ #依過大種生 > 【疏】釋曰：言「欲」者，簡色界定俱無表.隨心轉戒。定俱無表.與能造大，時必同也。唯欲界繫.初剎那後所有無表，從過大生。謂初念無表.與大種俱，此時大種，懸造未來眾多無表。故第二念.所有無表，依過去大生。 > 【疏】過去大種.能造無表，具生等五因.名為所依親所依，此為所依.無表得起。無表起時.依現大種，現身大種.但能為依疎依，非所依也。 > 【疏】**論云**：為轉隨轉因，如輪行於地，以手地為依。（**解云**：過去大種.名轉因，轉之言起，無表起故。現身大種.名隨轉因，無表隨逐大種轉故。隨轉之因，依主釋也。以手擲輪，輪依地轉：輪喻無表，手喻過去大種，地喻現身大種也。） 暉.未來無表，有得而未造.如定道無表，有造而不得.如別解脫戒。 > 【疏】問：初念大種.造後念無表，為即用彼.造初念無表大種，為別起大種.造後念無表？ > 【疏】答：依婆娑論，此有三釋。 光取婆娑正文自為三解.非婆沙自有三釋。寶法師取初說為正。 > 【疏】第一**解云**：即用造初念無表大種，造後念無表。 以無礙故，以時別故.非互為果。正理云.此大種生已.能為一切未來自相續無表生因。 > 【疏】第二**解云**：別起一具大種，懸造未來眾多無表。 新破云.論但自云細麁因別.而無有文現未別因。 > 【疏】第三釋云：於初念時.起眾多大種，懸造未來眾多無表，剎那剎那四大別造。 異熟虗踈.故相容受。新破云.如度一極微名一剎那.即是剎那不可勝數，若依日夜剎那.有六百四十餘萬(648)，一一剎那有七具四大.一一大種復有七微.即是於一剎那有二十八微，計其根色虛疎.尚不得容造一日一夜無表四大極微，如何得容百年八萬歲等。🈬sz"20"#\[手指節約2cm³，4-8萬cm³，一身約容2-4萬指節，一指節容7^11=1977326743同類色處極微。以4萬指節計，一身容7.91E+13同類色處極微。一剎那七支無表能造四大，以地水火等同類極微算，各有七微(姑且合為一微塵量，實際一微塵中可容更多異類極微及能造大種)。故一身約容(7.91E+13)/7=1.13E+13剎那能造大種，若以日夜剎那計，合4844年；若以生滅剎那計，能容的時長極短。]---------------------🈮 #### E1.1.2.3.明能造地別生 > 【疏】從此第三，明能造地別生。 > 【疏】**論云**：何地身語業.何地大種所造？頌曰： > 【疏】 #有漏自地依 ᅟ #無漏隨生處 > 【疏】釋曰：「有漏自地依」者，明有漏戒所依大種也。 > 【疏】欲別解脫.及色定共，此二律儀，名有漏戒，各隨當地大種所造，以有漏法繫地定故。故**論云**：欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造；如是乃至.第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。（已上論文。） 暉：有漏定共無表.即依九地定生，即用九地各自地四大造，四根本四近分并中間也。 問：餘欲界身入色界定.色界定四大何處現前。 婆沙：有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說臍邊。有說足指。有作是說：隨先加行安心處所.是處現前。 有餘師說：欲界大種麤.色界(長養)大種細，細入麤隟.如油入沙。然根本靜慮現在前時.色界大種遍身內起，若近分定.唯心邊起。 有說：近分定.亦遍身起，然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴，一人在池側掬水浴身.一入池中沒身而洗，二人用水雖俱遍身.然長養身入池者勝。🈬sz"20"#(新云.後解為勝.隨定勝劣.皆遍身故。)🈮 > 【疏】🈬sz"20"#\[本義抄：問：中間禪所攝隨轉戒.卽彼地大種所造也.可云耶。答：彼地大種所造可云也。]🈮 > 【疏】「無漏隨生處」者，此明無漏戒所依大種。 > 【疏】道共無表，名為無漏戒。此無漏戒，隨身生處大種所造。 > 【疏】謂生欲界.無漏現前，即是欲界大種所造.憲.生處大種實雖劣品.相似彼無漏定.轉成勝品大種。1此欲無漏，雖依色界六地而起，不依彼地大種所造，以無漏法不墮界故。2又無諸大種是無漏故.🈬論🈮.必無大種是無漏故，復不可說不繫大種。3由所依身[力]無漏起[生]故，故隨生處大種所造。 [無漏戒.非大種力故成無漏.但由心力，隨無漏心所等起故。 有漏戒.由大種力繫屬界地，故不相似。] > 【疏】如是乃至身生第四靜慮.無漏現前，唯是彼地大種所造。隨生處故，義准前說。 ## C1.2.諸門分別 > 【疏】此下第二，諸門分別，就中：一、約類以明，二、約性界地辨。 ### D1.2.1.約類以明 > 【疏】此下第一，約類以明。 > 【疏】**論云**：此表無表.其類是何？復是何類大種所造？頌曰： 一明執受無執受類.二明五事類.三明情非情類.四明同異大類. > 【疏】 #無表無執受 ᅟ #亦等流情數 ᅟ #散依等流性 ᅟ #有受異大生 > 【疏】 #定生依長養 ᅟ #無受無異大 ᅟ #表唯等流性 ᅟ #屬身有執受 \[10梵藏陳-] > 【疏】釋曰：前六句.明無表類及所依大種，後兩句.明表類及所依大種。 > 【疏】「無表無執受」者，若定若散.一切無表，無變礙故，名無執受。 .非極微色法.不受刀杖。無色根義，故與根合義無之。由執受故.損益相隨。 > 【疏】「亦等流情數」者，謂無表色，同類因生，是等流性。 > 【疏】「亦」言顯此有是剎那，謂🈬sz"18"#u"dotted"#正現行🈮初苦忍俱道共無表，非等流故.名有剎那。唯是善惡性故.非異熟因生.非異熟生。無極微集故.非所長益。是有為故.非實。 > 【疏】言「情數」者，又此無表，依內身起，有情數攝。 > 【疏】「散依等流性，有受異大生」者，明無表所依大種也。🈜rStl"afb"#\[異：梵藏陳-]🈝 > 【疏】「散」謂欲界別解脫無表也。「依」謂無表所依大種。 > 【疏】此散大種，同類因生，唯「等流性」。 正理云：從無始來.定有能造無對造色已滅大種.為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種，亦應是無始來.同類大種之等流果，非從異類.定生無表所依大種。 又云：散地無表.因等起心不俱時故，在無心位.亦有起故，所依大種唯是等流。因等起心.不能長養能生無表諸大種故，無別勝緣故.非所長養。 非異熟因生.非異熟生。非無漏故.同類因生.故非剎那。有為故.非實。 > 【疏】又此大種，散心果故，名「有執受」。住散心位.必有愛心.執為現在內自體，故有執受。 > 【疏】「異大生」言，顯身三口四七支無表，一一各別.四大種造。以散七支，展轉相望.非一果故.感果各殊，故此七支.各別大造。 正理云：雖對別異有情相續.發多無貪.所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。暉：七具四大造一生七支無表。 既有執受.明是有情。又.無非情大造有情色義。 > 【疏】「定生依長養，無受無異大」者，明定無表所依大種。定生無表，總有二種，謂靜慮戒.及無漏戒。 > 【疏】此二無表所依大種，唯長養性。以在定中.必能長養四大種故.等持是能長養，定生大種.唯長養性也。 🈬正理云🈮.以殊勝心現在前位.必能長養大種諸根，故定心俱.必有殊勝長養大種.能作生因，造定心俱所有無表。 離長養外.無別有定中大種唯是等流。 初無漏戒能造大種，無無漏戒能造大種為同類因，以散無表能造大種為同類因。 散依等流性.定生依長養，雖等流長養各別，同自性無記故.可為同類因。 [雖，左眼.右眼及長養異熟等.一一自類相望為同類因。異熟與異熟為因增上，與所長養但一增上。未簡等流。] [本義：散無表能造大種.為自性無記.為當威儀無記歟。] > 【疏】又定大種，是無執受。以於定位，必無愛心.執此大種為內自體，故無執受。 又此大種.無有其餘執受相故。隨定心起.無定中有愛心執為現在內自體故也。雖染定有貪.不執上地四大為己身體也。 > 【疏】「無異大」者，顯定無表，七支同一四大種造。 > 【疏】以此大種與定心俱，定心一故，故此大種亦唯一具.如心唯一.無差別故。 > 【疏】又此七支，展轉相望.同一果故，無異大造。 欲散無表因等起心.雖亦是一.非心隨轉，各別大種造。 以防身語.故有七支。定中無非.何用戒。此七善法.法爾有故，如佛亦具諸戒.豈有過耶。 🈬本義抄：問：一刹那定心隨轉戒.為唯限一具七支.為當有多具七支歟。\[問：一刹那隨心轉戒.為唯一具大種所造.…]🈮 答：此事雖有學者異義.暫可存「有多具七支」云義也。 > 【疏】「表唯等流性」者，身語表色，同類因生，唯等流性.唯言簡餘四類。 無別勝緣.故非長養。 > 【疏】「屬身有執受」者，就中身表，以屬身故.與根合故，名有執受。語表不屬身故，無執受也。 餘義皆與散無表同。既是業性.已表有情。依等流.有受別異四大種起。\[本義：今論意.化語業攝歟。答：可有二意。(若業攝.所化身表亦是業攝.離質能造非有執受。若非.離質化語似有情名非實有情名。寶.成卽質化語.不成離質化語。)] > 【疏】然有新生等流大種.遍住身分.造有表業，不破本身，身亦不大，異熟虛疎.有孔隙故，故得相容。婆沙正理.又釋.如染支體.薄故不增。 ### D1.2.2.約明性界地辨 > 【疏】從此第二，明性界地：一、明性界地，二、明三性。 #### E1.2.2.1.明性界地 > 【疏】**論云**：已辨業門.二三五別，此性界地.差別云何？頌曰： > 【疏】 #無表記餘三 ᅟ #不善唯在欲 > 【疏】 #無表遍欲色 ᅟ #表唯有伺二 ᅟ #欲無有覆表 ᅟ #以無等起故 > 【疏】釋曰：「無表記餘三」者，三性分別。 > 【疏】謂無表色，不通無記，唯善惡性，故說「記」言。 > 【疏】「餘」謂表業.及與意思，皆通三性。 > 【疏】問：何故無表不通無記？ > 【疏】答：是強力心所等起故.以無記心勢力微劣，不能為因等起引發強無表業.可能發因滅時.令於後後餘心位中.及無心時.果仍續起，故無表業非無記也。 無表在第三傳故。三傳者.一能發心.二所發表.三無表。其能發之心要須強力.方能遠資無表得起。 暉.又.或四大為因.無表\[果]；或無表為善惡因.當來五趣果。梵藏如光記正理，暉解非也。 > 【疏】「不善唯在欲」者，無表表思，於中：不善.唯在欲界，善及無記.諸地皆有。二界.已斷不善根無慙無愧故. > 【疏】「無表遍欲色」者，此明無表不通無色。 🈬sz"20"#難：身生欲色二界入無色定應有律儀，如起無漏心有無漏無表。🈮 1.以無色界無大種故，既無大種，無表寧有。 🈬sz"20"#不可說言有漏無表以別界地大種為依。🈮無色定墮界攝故.無漏不墮界故。婆沙：無漏戒非大種力故成無漏.但由心力，隨無漏心所等起故；有漏戒由大種力繫屬界地，故不相似。(無漏無表但由四大造成色，不由四大成無漏。) > 【疏】又有身語，方有律儀，無色界中.無身語轉，故無律儀。 文出正理。光記.以彼無漏無表不墮界故.雖無無漏大種/身語.依身起故隨身大造。 2.🈬sz"20"#又背諸色入無色定，故彼定中不能生色.由彼定有伏色想故。🈮 3.又毘婆沙師，作如是說：為治惡戒，故起尸羅。唯欲界中.有諸惡戒.於欲色起善尸羅.能對治彼，無色於欲.具四種遠，一所依遠，二行相遠，三所緣遠，四對治遠。故無色中，無無表色。 [婆沙：上三靜慮於破戒及起破戒煩惱.雖無斷對治而有厭壞對治。六地類智品道於彼雖無斷對治捨對治.而有持對治遠分對治故。無色界望欲破戒等.雖有持遠.由厭色故.無隨轉戒。] > 【疏】「表唯有伺二」者，欲界初禪，名「有伺二」。表色唯在有伺地中，要有尋伺.方能發表.攝中間禪地。 🈬sz"20"#說有伺者.為顯中間靜慮有表業故。🈮意識皆無尋唯伺.可發業。本義：中間禪心.可發表業耶。答：可發表業也。 > 【疏】二禪已上，無尋伺故，故無表業。 🈬sz"20"#上地.有外大種.為因發聲。🈮外顯偏說。生上三靜慮起三識表心.皆初靜慮攝。 > 【疏】「欲無有覆表，以無等起故」者，明有覆表.唯在初禪也。夫論表業，約等起心.以判善惡。言等起者，能發心也。以欲界中.無有覆心.能發表業，故有覆表.欲界無也。欲界雖有身邊二見.是有覆心，是見所斷.不能發業，夫發業者.唯修所斷。 > 【疏】問：何名初禪有覆表業？ > 【疏】答：如大梵王，於馬勝所.起諂誑心，發身語業，名有覆表。 > 【疏】**論云**：復以何緣.二定已上.都無表業，欲界無有有覆無記表業。 > 【疏】以無發業等起心故，有尋伺心.方能發業，二定已上.都無此心。又發表心.唯修所斷，見所斷惑.內門轉故，以欲界中.決定無有有覆無記.修所斷惑。是故表業上三地皆無，欲界無有有覆無記表業。（已上論文思而可知。） #### E1.2.2.2.明三性 > 【疏】從此第二，明三性所由。就中有二： > 【疏】一、🈬sz"22"#正🈮明三性所由，二、明二種等起。 ##### F1.2.2.2.1.明三性所由 > 【疏】且明三性者，論明四因能成三性：一、由勝義，二、由自性，三、由相應，四、由等起。此中應辨，何法何性.由何因成？頌曰： 光.三問：一問.於諸法中.何法名為勝義等四。二問.此勝義等.於三性中復是何性。三問.此勝義等.由何因故得成善等。 霧尊者言：由四事故名善，一自性故.二相應故.三等起故.四勝義故。(一體.二親近.三能起.四實義) 分別論者亦作是說：自性善謂智，相應善謂識，等起善謂身語業，勝義善謂涅槃… > 【疏】 #勝義善解脫 ᅟ #自性慚愧根 ᅟ #相應彼相應 ᅟ #等起色業等 > 【疏】 #翻此名不善 ᅟ #勝無記二常 > 【疏】釋曰：「勝義善解脫」者，涅槃名解脫，以涅槃中，最極安隱.眾苦都寂.猶如無病，是善是常故.於一切法其體最尊，故名為勝.最尊無與等者；有實體故，復名為義.別有真實體性。故此涅槃，名勝義善。 涅槃無等實有.故名勝義，安隱名善。正理一解同前.又一解云.安隱名善.此由勝義安立善名.是故涅槃名勝義善。 > 【疏】自性慚愧根者，根謂無貪等三善根.及慚愧二。此之五法.體性是善.猶如良藥，名自性善。 此五強勝名為自性.餘非強勝。又：翻三不善根.大不善地法，由所翻法是強勝故.能翻五法名自性善， > 【疏】相應彼相應者，上相應是標.下相應是釋。謂彼前無貪等五，餘心心所自性非善.與彼相應.而得善名，名相應善，如雜藥水。心王.大地餘九.大善餘六.尋伺睡眠惡作.二十法。 > 【疏】等起色業等者，色業謂身語.表無表業等，等取不相應中.四相及得.二無心定。此等諸法.名等起善，以是自性.及相應善.所等起故.而得善名，如良藥汁所引生乳。猶如牸牛飲甘草汁.由此力故.所引生乳其味甘美。 > 【疏】翻此名不善者，翻此四善.立四不善。 > 【疏】勝義不善，謂生死法。由生死法.苦為自性，極不安隱，猶如痼疾。 據義不同.立名有異。若以行苦極不安隱.一切有漏皆是不善。若不招果及招愛果.別立為善及名無記。 > 【疏】自性不善，謂無慚愧.及貪瞋等三不善根。性是不善.猶如毒藥。 光.問.於有漏中.何唯此五名為自性。解云.勝故別立。三不善根具五義勝，謂🈬sz"13"#（一）🈮通五部.🈬sz"13"#（二）🈮遍六識.🈬sz"13"#（三）🈮是隨眠性.🈬sz"13"#（四）🈮斷善根時作牢強加行.🈬sz"13"#（五）🈮能發麁惡身語二業。無慚無愧具二義勝，謂唯不善.及遍不善。餘非具故.所以不立。 婆沙：又此三種具足五義，謂通五部.遍在六識.是隨眠性.能起麁惡身業語業.作斷善根牢強加行.是故獨立為不善根。通五部者遮五見疑.遍六識者遮其諸慢.隨眠性者遮纏垢等.後二示現根義，第五是不共。 > 【疏】相應不善，除無慚愧等外.餘心心所法，要與無慚愧等相應.方名不善，如雜毒水。心王.大地十.大煩惱五.小煩惱十.不定除貪嗔餘六，共三十二法。 > 【疏】等起不善，謂身語業.不相應中四相及得。以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。 > 【疏】勝無記二常者，勝義無記.謂虛空非擇滅.二常法也。以是常故.名為勝義，非道所證故.稱曰無記。 > 【疏】理實有為無記.名自性無記，此論略而不論.正理論具明。應知無記中.無有相應等起無記也。 正理云：無別自性相應等起，無一心所唯無記性.與無記心遍相應故。🈬sz"18"#光🈮.由無自性.不立相應，由不立自性相應.亦不立等起，設方便立自性等三.亦攝不盡.無記多故。由是無記唯有二種.一者勝義.二者自性。有為無記.是自性攝，不待別因成無記故。無為無記.是勝義攝，以性是常.無異門故。 准婆沙.立五種無覆無記.謂異熟等四外.更立自性。廢立義門各別也。 > 【疏】問：若等起力.令身語業成善不善，即此業上能造大種.亦等起生，何故大種唯無記性。答：以作者心.本欲起業，非四大種，故不成例。然四大種離心亦生.故知彼法非待心起，如眼等。 得四相(非本心所欲起)依法而立.非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。生已離心雖相續轉亦無有過，即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表.定等力生，理亦應成等起善性。 難.天眼天耳應善性攝.以是善心所等起故。以彼二通(解脫道慧攝)解脫道心是無記故(善五識是生得善.不得異地起故)。 <w:p>♂pStl"a5"♀</w:p> ##### F1.2.2.2.2.明等起義 > 【疏】從此第二，明等起義。引經難起，故**論云**：如上所言，見所斷惑.不能發表，若爾，何緣契經中說，由邪見故，起邪思惟.邪語.邪業.及邪命等？（**解云**：邪見是見所斷惑，既從邪見.發邪語等，如何見惑不發表乎？） > 【疏】此不相違（總答）。何以故（徵也）？頌曰： > 【疏】 #等起有二種 ᅟ #因及彼剎那 ᅟ #如次第應知 ᅟ #名轉名隨轉 > 【疏】 #見斷識唯轉 ᅟ #唯隨轉五識 ᅟ #修斷意通二 ᅟ #無漏異熟非 > 【疏】 #於轉善等性 ᅟ #隨轉各容三 ᅟ #牟尼善必同 ᅟ #無記隨或善 > 【疏】釋曰：初一行頌.明二等起，第二一行頌.約六識明差別，後一行頌.約三性辨同異。 > 【疏】等起有二種者，標也，表無表色等起.有二種也。 > 【疏】因及彼剎那者.列名也，一因等起.二剎那等起。發業前心.名因等起，在先為因故。與業俱心.名剎那等起，同剎那時故。 > 【疏】如次第應知.名轉名隨轉者，因等起心.說名為轉，謂能轉業；轉之言起，將作業時.能引發故。剎那等起.名為隨轉，謂隨業轉.若無隨轉者.如死；正作業時.不相離故。彼經但據前因等起而作是說. > 【疏】見斷識唯轉者，此下四句分別，此初句也。謂見斷識，唯能為轉，但為遠因.助尋伺心.能起表也；不為隨轉，於外門心.正起業時.心麤散故.見斷無故。🈬sz"22"#(外門者謂修斷。)🈮.若起見斷.惡業即息。 > 【疏】因等起復有二種.一近因等起.二遠因等起，近因等起能發表.遠因等起不能發表。但有能作近因等起者，此必能為剎那等起。\[本義抄：為因等起發業通果心.現在前位，無有所發身語表業。\[[本義10](本義抄6-15#10a-25)]] > 【疏】[zs36](正理36-40#^cl4pd8)由此故說.見所斷心.為因等起.發身語業，定不能為剎那等起，見所斷識.雖能思量.而無功能動身發語。然於動發一表業中.容有多心思量動發，**唯後一念與表俱行**，異此表應非剎那性。[本義13](本義抄6-15#13b-27) 內門轉心.不能無間引起與身語表俱行識故。.論云.又見所斷無間若發表色.此色則應是見所斷。 見斷識後引修斷識與尋伺俱.方發業也。是故.欲界定無有覆無記業。 [內外門可以有不同的界定，相續攝不攝，自身他身，五境法塵，事理，我依與否……只是描述的方便] > 【疏】唯隨轉五識者，第二句也。謂五識身.無分別故.不能為轉，外門起故.能為隨轉。 > 【疏】修斷意通二者，明俱句也。修所斷識.有分別故.而能為轉，外門起故.亦為隨轉。 > 【疏】無漏異熟非者，俱非句也。謂無漏法，唯在定故.不能發業，非轉非隨轉；若異熟心，任運起故.不能發業，非轉非隨轉。 正理云：此有大減.及太過失。有漏定心亦俱非二.一向內門轉.不引身語表.非轉隨轉攝。異熟無記.外門轉故.能為隨轉.如生得善心。 光記：異熟生心雖外門轉，善惡業感.不由加行任運而生.性羸劣故.非轉隨轉\[如婆沙117]。生得善心雖任運轉.一即非從業感.二即其性是強，故亦非難。 有漏定心.1或隨正理.唯在定言已遮顯故.2或：有漏定心雖內門轉.性強盛故.望業有力.何妨能為隨轉。 法義：寶全寫初解.依之古今初釋為善，今云後釋是。…世親論主意.有漏定心是為隨轉。\[但：梵本及陳藏二譯.出四句分別時未說異熟.後文方述「果報生無二」，何妨再加有漏定心。] > 【疏】於轉善等性.隨轉各容三者，明轉隨轉三性不同也。善等性者，等取不善無記也。三者.三性也。謂轉心.若善，隨轉容三性；轉心.若不善，隨轉.亦容三性；轉心若無記.隨轉亦容三性。 威儀無記中.如有行時，遇見佛像等.起善眼識，或見婬女等.起染眼識。 如欲禮佛，忽見婬女.起染眼識；如本起心欲殺，忽覩佛像起善心，或緣行住等.起威儀無記心也。 尊者世友說曰：此由覺慧速疾廻轉.起增上慢.謂於行位起此眼識，而實行時.則善染心不現在前。若善染現在前時.即止不行。此善染心但如伴者.不名等起。 > 【疏】牟尼善必同者，明佛心也。謂佛轉心.若是善性，後隨轉心.亦必是善，故言必同。 牟尼.muni仙人，圣人，智者。牟尼，寂静ཐུབ་པ མུནི སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། > 【疏】無記隨或善者，佛無記心.若是轉者，其隨轉心.或是善性.亦通無記，是故言或。以佛世尊於說法時.心或增長.無萎歇故，故無記轉心.通善心隨轉。 言佛以語工巧說法.以善心隨轉。威儀准此說。言佛無工巧.約身說也。法義從之。 > 【疏】言佛有無記心也[(也若＝者【甲】)]。若依薩婆多宗，許佛有異熟.通果.威儀.三無記心也。 如佛現通即通果無記.整衣行等威儀無記.異熟無記即任運心。 【光】工巧處心：1佛不多起.故略不說，非全不起\[婆沙.工巧.如佛妙業天子]。2又解：三無記據現行說.工巧唯成就\[雖成就不現行]。3又解：工巧佛亦不成.以多為邪命等故.此論正理解工巧(成就)即不言佛\[如毘濕縛羯磨天神]。初說為正。 > 【疏】若依大眾部宗，說佛無無記心，心唯是善，以佛世尊常在定故。故契經言：那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定。🈬sz"22"#(那伽.此云龍🈮==頭==🈬sz"22"#.顯佛世尊。)🈮 論.薩婆多，佛意.若不樂散心，則於四威儀能常在定，然於餘位.非無三無記心。 > 【疏】俱舍論頌疏論本第十三 # 【疏】俱舍論頌疏論本第十四ᅟ中大雲寺沙門圓暉述 > 【疏】分別業品第四之二 ## C1.3.廣明表無表 > 【疏】從此第三，廣明表無表。一、明三無表，二、依三別解。 ### D1.3.1.明三無表 > 【疏】且初明三無表者，**論云**：傍論已了，復應辨前表無表相。頌曰： 傍論者.上諸門分別性界地指歟。 > 【疏】 #無表三律儀 ᅟ #不律儀非二 > 【疏】釋曰：無表有三者，一者律儀，二者不律儀，三者非律儀非不律儀。 > 【疏】頌言「**非二**」者，即是第三，非律儀非不律儀也。 > 【疏】能遮能滅惡戒相續，故名律儀saṃvara སྡོམ་པ།。 但言無表者，表不遍通於定道戒.所以不說。 ●新云.能遮未來惡戒不相續起.能滅已起惡戒不得相續故.故名律儀。 舊云.又解.別解脫戒能遮惡戒相續.定道戒能滅惡戒相續.故名律儀。 ●律謂法律.調惡之法名之為律.儀謂儀式.行儀.式行。非律翻此.俱非雙翻。 戒本疏：如古所傳.防非禁惡.以解於戒，然戒通善惡.律儀亦然。如經論中，多從善戒，約義得名。 ●頌云.得所餘(處中)無表.由田受重行。非律儀非不律儀.處中無表。 義林章：非律儀非不律儀業者.謂彼所有善不善業.若禮佛布施歐擊等.律儀不律儀所不攝業.皆此所收。 雜集述記：有義.住中無無表。有義\[正義.如表無表章].說表無表律儀等三為色作用.何緣唯二有表無表.此處中業唯有表耶.不說三者即二所攝善惡類故.故受所引定通三種。故定知此業亦有無表。若別解脫無表.不律儀無表.處中無表，此三皆依.動發勝思種.防發身語善惡功能.[未損壞位]增長位立。定俱無漏二種無表.依彼二位止惡現思功能建立。 ●🈬sz"22"#若有下心得不律儀，復後於異時.上心殺生，彼但成就下不律儀.亦成殺生上品表無表處中業道🈮🈬sz"20"#\[稱友疏.無別異熟果故]🈮🈬sz"22"#，以不律儀無重發故。🈮 ### D1.3.2.依三別解 > 【疏】從此第二，依三別解。就中有五：一、別解律儀，二、總明成就，三、明得戒因緣，四、明捨差別，五、約處明成就。 #### E1.3.2.1.別解律儀 > 【疏】第一別解律儀中：一、明三善律儀，二、別明初律儀。 ##### F1.3.2.1.1.明三善律儀 > 【疏】且初明三善律儀者，**論云**：如是律儀.差別有幾？頌曰： > 【疏】 #律儀別解脫 ᅟ #靜慮及道生 > 【疏】釋曰：此標三律儀也。一、別解脫律儀🈬sz"20"#.初受戒時別別捨種種惡非🈮(謂欲廛戒)。 欲界繫戒.繫屬欲界. 廛謂廛雜.如廛市等。 廛謂市物邸舍也。廛.居也.人所居也。.有作纏纒。avacara. m. the dominion or sphere or department of (in comp.) 所繫,攝,界；相應,繫,行,道 此云市𠪩。物多集.云𠪩。一者有睡眠.二者有段食.三者有婬欲，有此三事人集，云欲𠪩。有淨妙色人集，云色𠪩。 > 【疏】二、靜慮生律儀(謂色廛戒)。三、道生律儀[anāsrava-saṃvara](謂無漏戒)。 義章：靜慮律儀.亦名定共戒，禪心不亂.目之為定，戒與定合.名定共戒。無漏律儀.亦名道共戒。聖慧.無漏；亦可戒體.無漏。此與道合.名道共戒。 光：無漏之法眾生所遊出生死路.究竟離苦，雖亦通定.偏得道名，有漏不爾.雖亦通道.立定名。 ##### F1.3.2.1.2.別明初律儀 > 【疏】就第二別明初律儀中： > 【疏】一、明初律儀，二、安立四戒，三、別解異名。 ###### G1.3.2.1.2.1.明初律儀 > 【疏】且明初律儀者，**論云**：初律儀相.差別云何？頌曰： > 【疏】 #初律儀八種 ᅟ #實體唯有四 ᅟ #形轉名異故 ᅟ #各別不相違 > 【疏】釋曰：初句辨名.次三句明體。 > 【疏】初律儀八種者.標也。一苾芻bhikṣu律儀。二苾芻尼bhikṣuṇi律儀。 梵云苾蒭，此云乞士等。是西國草名.具五義四德。🈬sz"16"#长叶爵床(Asteracantha longifolia) Aster紫菀返魂草比丘福氏紫菀🈮 五義者：一此草未生諸草競生，況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅，況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣，況佛所至之處止諸惡事。四此草不被🈬u"dotted"#挺風🈮[䘰嵐]猛風傾動，況佛八風不動.八風.頌曰利衰毀譽稱譏苦樂。五此草不被塵垢染汙，況佛破戒垢不能染汙。 四德者：一1此草柔輭3香氣遠騰🈬sz"20"#.喻出家能折伏身語麤獷戒德芬馥為眾所聞🈮。二2引蔓傍布鉤鏁相連.🈬sz"20"#喻傳法度生延連不絕🈮。三此草向🈬u"dotted"#佛🈮[日]傾.5🈬sz"20"#常不背日光.喻出家常向佛日。4療疾病.喻出家能斷煩惱毒害🈮。四此草如來涅槃悉變白。苾蒭具前五義四德.取草名也。 苾蒭有四勝德，一名淨乞食，二名破煩惱，三名能持戒，四名能怖魔。 > 【疏】三正學律儀，謂正學六法故。🈬sz"22"#(🈮🈬sz"22"#u"single"#於五戒上🈮🈬sz"22"#.加不非時食也。🈮新舊兩疏並為此釋.今詳此釋未為允當，以六法中摩觸亦成犯故，又且五戒但制邪行.豈可六法唯制邪行。🈬sz"22"#)🈮 式叉摩那śikṣamāṇā.唐言正學。正學六法。六法者，一不摩觸.二不盜四錢已下.三不殺畜生.四不小妄語.五不飲酒.六不非時食。故律云：若犯婬應擯.若染心與男子身相觸.壞本法應更受戒。盜五錢應擯.四錢已下許更學。斷人命應擯.斷畜生命許更學。誑若自稱得通人法應擯.若小妄語許更學。飲酒非時食同。\[行事鈔：此式叉尼，具學三法。一學根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所為…(六戒增上所行)。文中列婬盜殺妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三學行法，謂一切大尼戒行。] > 【疏】四勤策律儀，勤為大僧之所策勵.舊云沙彌。五勤策女律儀。 室羅摩拏路迦śrāmaṇeraka.🈬sz"20"#唐云勤策。🈮謂為苾芻勤加策勵。 室羅摩拏理迦śrāmaṇerikā.唐言勤策女。洛是男聲.理是女聲。 > 【疏】六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。 鄔波索迦upāsaka。🈬sz"20"#(唐云近事.🈮🈬sz"20"#索🈮🈬sz"20"#是男聲呼.)🈮 婆沙云：何故名近事。答：親近修事諸善法故，謂彼身心狎習善法，故名近事。此依律儀名善法，以五戒在初.故立近事名。有說：親近承事諸善士故。有說：親近承事諸佛法故。 鄔波斯迦upāsikā.唐言近事女.斯是女聲呼。 鄔波婆沙upavāsa。🈬sz"20"#(唐言近住。)🈮婆沙.近阿羅漢住，故名近住，以受此律儀隨學彼故。有說：近盡壽戒住。有說：近時而住🈬sz"16"#.近捨時而住🈮。 以時促故不分男女。🈬sz"16"#時分短促.男女眾別不分明。🈮 > 【疏】如是八種，總名第一別解脫律儀也。 此八種戒受心多少不同.故戒緣差別.分為八種受學人別。 定道律儀.但為得彼定.七支頓得.不由受心戒緣差別分近事等，然有四禪諸果差別。 > 【疏】實體唯有四者，明體也。名雖有八.實體唯四，一苾芻.二勤策.三近事.四近住。 > 【疏】所以然者，離苾芻戒.無別苾芻尼律儀，離勤策戒.無別正學勤策女律儀，離近事戒.無別近事女律儀，故體唯四。 🈬本義抄🈮.問.既二百五十戒與五百戒其數既異.其體豈同耶。如僧轉作尼.緣何不共戒便成五百戒及不失夏。答.光會此疑作三釋。 初釋云：男女不同.開遮有異.隨緣別故.或說二百五十.或說五百.論其七支戒體皆等.（文）此釋意云.遮戒.七支中類攝，故性戒七支體等.遮戒亦無異。男女所治過罪雖有不同.能治戒品體同。其猶器仗但可有用不用.不可斷無器仗。 第二釋云：又解，據本七支兩眾戒等，若論遮戒.多小有異，雖遮有異.先受戒時兩眾互得。以俱作誓言.諸惡皆斷，由斯願力.互得遮戒。雖皆互得，由緣別故.持犯不同.制罪各別。（文）此釋意云：互得自他一切遮戒。如彼不飲酒等.男女無替之遮戒不可有互得之義，就男女相替.遮戒互得之也。 第三釋云：又解，論遮戒體多少不同.未轉根時若受此類戒.即得此類戒，於轉根位.至彼類中非別得遮，雖無遮戒由違教故.亦結彼非.（文）此釋意云.非二戒體全同。苾芻轉形為女之時.以本苾芻戒即名苾芻尼戒。非離得捨因緣.有得捨等。雖不得彼男女相替遮戒.由先所得戒品之力.亦隨教護過之時.處中善無表起，故由彼等力.不犯其罪也。 🈬本義抄🈮.問：勤策者十戒.正學六法也，求戒心定可別。勤策者.對別人受之，正學者.從僧伽得之，受戒緣亦不同。尤離勤策戒.戒外可有正學戒耶。答：光作二釋， 初釋云：勤策女先受十戒.後受六法，雖更得六法.即同十戒中六戒故，所以勤策女十戒.及正學六法.不異勤策十法.（文）此釋意云，先所得十戒無表外.雖別六法無表生，即十戒中六法無表重生.名正學戒，更非別類無表。 第二釋云：作正學時.非更別得六法，但重受教行.約令持先受，故此六法即是十戒中六，故說正學六法.勤策女十戒.不異勤策十戒（文）此釋意云：受堅持不犯之教約，非別六法無表重生。 > 【疏】形轉名異故者.釋其所由也。形謂形相.即女男根，但由形轉.名有異故.戒體無別。謂轉根位，令本苾芻戒名苾芻尼律儀.或苾芻尼戒名苾芻律儀，令本勤策戒名勤策女律儀.或勤策女及正學戒名勤策律儀，令本近事戒為近事女律儀.或近事女戒為近事律儀。故論云：非轉根位.有捨先得.得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體。🈬sz"22"#(解云：捨戒因緣.總有四種捨🈮\[由故捨.命終.及二形俱生.斷善根夜盡]🈬sz"22"#，得戒因緣.謂從他受等🈮.下文十種得戒.四分五分五種得戒.等🈬sz"22"#。今轉根位.非四捨攝，故非有捨先得戒因緣也；又轉根位.無得先未得戒之因緣，故知尼等四戒.不異苾芻等三體也。)🈮🈜rStl"af9"#\[根本雜事：若至三轉，即非僧尼，當須擯棄。]-----------------🈝 > 【疏】問：若從近事.受勤策戒，復從勤策.受苾芻戒，此三律儀，為由增足遠離方便.遠離.戒之異名.方便.求戒方便.立別別名.如隻金錢加一名雙.或五錢上加五名十.十上加十成二十耶，為此三戒其體各別.具足頓生。答：三種律儀.其體各別.具足頓生。故於苾芻身中.有二百六十五戒.俱時而轉。 雖一身中或具二戒或具三戒，後戒勝故.從勝立名。 > 【疏】問：三種律儀.同不殺等，既爾相望.同類何別。答：由因緣別，相望有異。因謂求戒心名因也，本求五戒等.心有別也。緣謂戒師名緣，如五戒從一人受.十戒從兩師受親教軌範.大戒從十師受，緣有別也。以諸遠離.依因緣發，故因緣別.遠離有異。戒名遠離，遠離惡也。 > 【疏】又論云：若無此事，捨苾芻律儀.爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種.互不相違.於一身中.俱時而轉，非由受後.捨前律儀，勿捨苾芻戒.便非近事等。🈬sz"22"#(解云：捨苾芻時.既名近事等，明知三戒俱時轉也。)🈮 婆沙更有餘師義。又，先未受五戒.直受具戒者，捨大戒時可作沙彌否？ 婆沙：若先不受近事律儀便受勤策律儀，得律儀不。 有說：不得.以近事律儀與此律儀為門為依為加行故。 有說：不定.若不了知先受近事律儀後方受得勤策律儀，🈬sz"20"#信戒師故.受此律儀🈮，彼得律儀.戒師得罪。若彼解了先受近事後受勤策是正法儀式，但憍慢故不欲受學近事.作如是言.何用受此近事劣戒，彼輕慢心.雖受不得。 如說不受近事律儀而受勤策，如是不受勤策而受苾芻律儀.廣說亦爾。 正理論云：勤策受近事戒，比丘受前二戒，得不。 答：不得，不受初戒不得第二戒.不受第二戒不得第三戒，受後戒了不得受前戒。 有說：許得。🈬sz"20"#不受前律儀.亦有即能受得後戒理故🈮。若爾.如何🈬sz"20"#勤策🈮自稱近事等。答.🈬sz"20"#俱可稱故。謂可稱言.我是勤策亦是近事.唯願證知.…。🈮🈬sz"20"#u"single"#然由下劣.無欣受者🈮。 婆沙無評家.正理取後說也。 多論：直受具戒，一時得三種戒。 多論：若微品心受戒.得五戒已，後以中上品心受十戒者，先得五戒更無增無勝，於五戒外.乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒，先得五戒仍本微品也。即先微品五戒.更無增無勝，仍本五戒。自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增上故.得增上戒。以是義推，波羅提木叉戒無有重得[比丘所得無表：二百五十戒，非「成就過二百六十五律儀」]。 薩婆多師資傳：重受增為上品，本夏不失。(五卷.梁僧祐撰.藏中無本)(多宗餘師之義.違己宗) [成實]：隨得道果處.更得律儀，本得不失.勝者受名(從前體增為後體故)。 成實：作戒.色心為體。從重業所集名無作.常相續生故.知意業亦有無作。無作法非心…非色…是行陰所攝…無作是作起相故。]\[是心不相應法.名為無作]\[如字在紙…是業雖滅果報不失] ###### G1.3.2.1.2.2.安立四律儀 > 【疏】從此第二，安立四律儀。**論云**：近事.近住.勤策.苾芻，四種律儀，云何安立？頌曰： > 【疏】 #受離五八十 ᅟ #一切所應離 ᅟ #立近事近住 ᅟ #勤策及苾芻 > 【疏】釋曰：初兩句.標戒數，下兩句.立戒名。 > 【疏】謂若受離五所應遠離，安立第一近事律儀。五所應離者，一者殺生.二不與取.三欲邪行.四虛誑語.五飲諸酒。 【憲】一殺生（文）第十六卷具五緣成殺業道🈬sz"13"#（見可見之）🈮第十六卷具五緣 【憲】三欲邪行（文）欲婬欲.行所行也.犯他妻也.第十六卷次欲邪行四種行所不應行.若他妻等.及自妻非時處等. 殺盜，唯邪無正.有皆須離。婬，有正有邪.自妻為正.侵他為邪。 在家之人自妻難斷，故偏離邪. 八戒.是在家人持出家法，故似出家者.有婬皆離，時短易持. 四虛誑語，第十六卷頌云.染異想發言.解義虛誑語（文）具四緣成誑業道🈬sz"13"#（見可見之）🈮 > 【疏】若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。八所應離者， > 【疏】一者殺生.二不與取.三非梵行.四虛誑語.五飲諸酒. > 【疏】六塗飾香鬘.歌舞觀聽.塗香飾鬘觀儛聽歌. 婆沙云：二種同於莊嚴處轉，故合立一支。 正理云：為引怯怖眾多學處在家有情.顯易受持，故於八戒合二為一，如佛為栗氏子略說學處有三(增上戒學.增上心學.增上慧學)。 > 【疏】七眠坐高廣嚴麗床座.坐臥睡眠共制.高既八指以上.廣謂方三肘。麟.有言.如父母師等床，恐非，以不受戒時亦不合坐故。八食非時食。 > 【疏】若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀。謂於前八.塗飾香鬘.歌舞觀聽.開為二種，復加受畜金銀等寶。🈬sz"22"#(解云：譏嫌重故.開一為二。妨廢修道.制畜金銀也。)🈮 光.於在家人其過輕.故二合為一，於出家眾譏嫌重.故開一為二。寶.出家根熟.不怖多學處，故開為二。 光.在家耽着金銀等寶.未能遠離，故近住戒不制此戒。勤策出家不應耽着金銀等寶.妨廢修道，故於十戒別立為一。 寶.在家者營事生業.亦可令彼畜金銀等，不可受此一日夜戒.即捨金等.後時重畜。出家之人以乞自活.不畜金等易.及是盡形.故制不畜金銀等。 > 【疏】若受離一切所應遠離身語業，安立第四苾芻律儀。 ###### G1.3.2.1.2.3.別釋異名 > 【疏】從此第三，別釋異名。**論云**：別解脫律儀，名差別者==何==，頌曰： > 【疏】 #俱得名尸羅 ᅟ #妙行業律儀 ᅟ #唯初表無表 ᅟ #名別解業道 > 【疏】釋曰：此有六名。 > 【疏】一能平險業諸不善業.故名尸羅.平治義中置尸羅界。訓釋言詞者，謂清涼義śītala。如伽陀言：受持戒樂，身無熱惱。故名尸羅。. > 【疏】二智者稱揚.故名妙行.妙即行。或修此行得愛果故.愛果云妙.妙之行故. > 【疏】三所作自體.故名為業。問：豈不無表亦名無作.契經說，如何今說所作自體。答：有慚恥者.受無表力.不造眾惡.故名不作，身語表意思所造.得所作名🈜rStl"af9"#🈬sz"16"#\[稱友：別解律儀所攝無表.是表所作，定道律儀.是思所作.即定所作]🈮🈝。論有兩解.今疏初解也.論第二解.光：🈜rStl"af9"#🈬sz"16"#\[稱友：住律儀者.為護律儀起作表業.]🈮🈝無表是後作果家因故.從果立名，是前表思作因家果故.從因立名，稱作無失。 > 【疏】四能防身語.故名律儀。由此戒力.防惡身語.依法儀式。 尸羅等四名.通初後念，故頌云.俱得名🈜rStl"af9"#\[唐譯加]🈝。 > 【疏】第五第六名者，頌言.唯初表無表.名別解業道，名別解脫者.第五名也，業道者.第六名也。初謂初念，謂受戒時.別別棄捨種種惡故，依初別捨義.立別解脫名。第二念等.雖能捨惡，非初捨故.不得名為別解脫也.或初所應修故.名別解脫，或彼初起.最能超過如獄險惡趣故.名別解脫。第二念等.但得名為別解脫律儀，能防非故。故律儀名.通初後位，無差別也。別解脫律儀者，別解脫之律儀.依主釋也。初念.別解脫即律儀。 又為果解脫.即涅槃解脫。別言：今是一一別別捨義，天臺智者等.簡別外道戒說名別也，淨影義章.差別定道戒立以別名。 > 【疏】又此初念.亦名業道，第六名也。本求戒思審決二思.今日究竟.初念戒體續暢，依業暢義.立業道名.遊履於道.通暢諸方。謂戒前思.名之為業，初念戒體.名之為道。思所遊履究竟而轉故.能與業思作所行路.令究竟轉，業家之道.故名業道。 > 【疏】故初剎那.名別解脫.初棄惡故，亦得名為別解脫律儀.能防非故，亦得名為根本業道.暢思起故。第二念等，不名業道.非暢思故，名為後起.根本後故。 #### E1.3.2.2.總明成就 > 【疏】從此第二，總明成就。於中有二： > 【疏】一、總明成就，二、約世明成就。 ##### F1.3.2.2.1.總明成就 > 【疏】就初總明，復分三段： > 【疏】一、明成三戒，二、明斷律儀，三、會經二律儀。 ###### G1.3.2.2.1.1.明成三戒 > 【疏】此下第一，明成三戒。**論云**：誰成就何律儀。頌曰： > 【疏】 #八成別解脫 ᅟ #得靜慮聖者 ᅟ #成靜慮道生 ᅟ #後二隨心轉 > 【疏】釋曰：初句.明成別解脫，次兩句.明成定道，後句.明差別。 > 【疏】八成別解脫者，始自苾芻.終於近住，此之八眾.成別解脫戒也。 外道雖受戒，以求三有.及無功能永脫諸惡，故不名別解脫戒，但名處中善。 > 【疏】得靜慮者，謂得有漏根本四靜慮.及未至中間.兼上三靜慮近分，總名靜慮。諸近分地.近靜慮故.得靜慮名，如近村邑得村邑名.故有說言.於此村邑有稻田等。 > 【疏】得聖者，謂學無學也。乃至無色界聖者.皆成無漏靜慮及道共戒。婆沙：聖者生遍淨上.決定成無漏樂根，成就喜根.準此應說。 > 【疏】若得靜慮者.成靜慮生律儀，謂戒從靜慮生.生因.或依靜慮故.依因.名靜慮生律儀。若得聖者.成道生律儀。道謂無漏聖道。 > 【疏】後二隨心轉者，唯定道二名心隨轉，入定則有出定則無.與定心俱.名心隨轉。別解脫戒.非心隨轉，異心無心.亦恒轉故。🈬sz"22"#(異心者，惡無記也。)🈮.\[寶：無心，謂滅定。]\[本義抄：入無想定位.無別解脫戒相續轉義。]\[s152曾聞有苾芻得無想定…乃至休道還家亦不能捨.]\[zs12又許此定.通是此法外法異生所得，非聖。] ###### G1.3.2.2.1.2.明斷律儀 > 【疏】從此第二，明斷律儀.便明。 > 【疏】🈜rStl"af9"#\[一切律儀總有四種…]\[有四種律儀名為防護…]🈝 > 【疏】論云：靜慮無漏.二種律儀，依何義故.名斷律儀。頌曰： > 【疏】 #未至九無間 ᅟ #俱生二名斷 斷謂斷對治.對治有五🈬sz"16"#（捨對治.斷對治.持對治.遠分對治.厭患對治.）🈮 > 【疏】釋曰：未至九無間者，謂未至地離欲界染九無間道.有斷律儀。此無間道.通靜慮道及無漏道也。 > 【疏】俱生二🈬sz"20"#u"single"#名斷🈮者，二謂靜慮無漏戒，🈬sz"20"#此戒🈮與未至九無間道.俱時而生.名俱生二也。此俱生二.以能永斷.欲廛惡戒及能起惑.婆沙.能與破戒及起破戒煩惱.作斷對治故，名斷律儀。此無表成俱有因斷也。\[(廛＝纏【甲】)] > 【疏】前八無間.俱生二戒.能斷欲惑，名斷律儀；第九無間.俱生二戒.能斷欲惑.兼斷惡戒，名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷，要斷能緣九品惑盡.方名為斷，故前八品.不斷惡戒。 > 【疏】唯未至地.能斷欲惑，故取未至也。無間道斷惑.解脫道證滅，故唯無間.名斷律儀。 > 【疏】有靜慮律儀.非斷律儀，應作四句。 律儀中，靜慮通六[九]地四道名寬.不通無漏名狹；斷即唯未至地==離欲界染==無間道狹，通漏無漏寬；無漏通六地四道寬，不通靜慮狹。 > 【疏】第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，取所餘未至地有漏勝進加行解脫道律儀.及上地有漏靜慮律儀。以有漏故.名靜慮律儀，不斷惑故.非斷律儀。論.斷欲加行.有欲勝進。 > 【疏】第二句者，依未至定.離欲界染九無間道.無漏律儀。以無漏故.非靜慮律儀，以無間道故.名斷律儀。 > 【疏】第三句者，謂未至定.九無間道.有漏律儀。以有漏故.名靜慮律儀，無間道故.名斷律儀。 > 【疏】第四句者，除未至定.離欲界染九無間道無漏律儀，取所餘未至地無漏勝進加行解脫道及斷自上地染時無間道.及上地一切無漏律儀。以無漏故.非靜慮律儀，非未至離欲界染無間道故.非斷律儀也。 > 【疏】無漏律儀.非斷律儀，亦有四句，准前四句.思而可知。 <w:tbl> <w:p>♂rStl"af9"♀<w:r><w:t>🈜rStl"af9"#B斷律儀🈝</w:tc> </w:tr></w:tbl> ###### G1.3.2.2.1.3.會經二律儀 > 【疏】從此第三，會經二律儀。**論云**：若爾，世尊所說略戒頌曰： 身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀(遍律儀者，總歎三業)。薩婆多中七佛略戒偈(釋迦)：護身為善哉… > 【疏】又契經說，應善守護.應善安住.眼根律儀。 > 【疏】問：此上兩經，意及眼根.此二律儀.以何為自性？ > 【疏】答：此二自性，非無表色。若爾，是何？頌曰： > 【疏】 #正知正念合 ᅟ #名意根律儀 > 【疏】釋曰：正知正念合.名意根律儀者，合前二種正知正念.名意根律儀。寶記同此，光異.謂前略戒說意律儀惠念為體.即合惠念為後經中眼根律儀。先離後合.言顯勿如次配二律儀。 > 【疏】正知是慧簡擇.正念是念憶持，以此念慧.能防過非.不令於境起諸過患，故二律儀.慧念為體。大乘更加定也。 本義抄據婆沙評家：眼等六根律儀.以利根無學聖者所起無漏正知正念為體。六恒住法.廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知正念.意識相應。(或：六恒住法.六根律儀.同以無學聖者身中.意識相應有漏無漏正念正知為體。) ##### F1.3.2.2.2.約世明成就 > 【疏】從此第二，約世明成就。 > 【疏】一、成就無表，二、成就表，三、明惡戒名，四、成表無表。 ###### G1.3.2.2.2.1.成就無表 > 【疏】就成無表中： > 【疏】一、約世明成就，二、約世成處中，三、住善惡成中。 ###### # H1.3.2.2.2.1.1.約世成善惡 > 【疏】且初約世明成就者，**論云**：今應思擇，表及無表，誰成就何？齊何時分(問也)？ > 【疏】且辨成無表律儀不律儀，頌曰。🈬sz"22"#(答也.表在後文明🈮.表正作成中..🈬sz"22"#.此唯明無表.故言且也。)🈮 > 【疏】 #住別解無表 ᅟ #未捨恒成現 ᅟ #剎那後成過 ᅟ #不律儀亦然 > 【疏】 #得靜慮律儀 ᅟ #恒成就過未 ᅟ #聖初除過去 ᅟ #住定道成中 > 【疏】釋曰：前三句.明別解脫無表，次一句.明不律儀無表，次兩句.明定共無表，次一句.明道共無表，後一句.雙明定道。 > 【疏】住別解無表.未捨恒成現者，別解無表.未捨已來恒成現在。此未捨言.遍流至後定道句中，以說成就必未捨故。 > 【疏】剎那後成過者，此明別解脫無表初剎那後.亦成過去，法後得故.成過去也。 > 【疏】由此初念.唯成現世，若第二念.通成二世，無法前得.不成未來。 > 【疏】問：何故無法前得。答：不隨心色.非心一果.勢微劣故，無法前得。即由此理.亦不能成前生中戒。 > 【疏】不律儀亦然者，此明不律儀無表，約世成就.如別解脫戒，故言亦然。謂至未捨惡戒已來.恒成現在，初剎那後.亦成過去。 > 【疏】得靜慮律儀恒成就過未者，此明靜慮戒，未捨已來恒成過去及與未來。恒成就過者，謂餘過去生.所失靜慮戒，今初剎那.必還得彼過去定戒.有先未得止從思惠初入煗者：寶.若煖等俱戒.不定成過去.捨已得非先。光有二解.1.初念雖不修同類(煖等).容修異類(過去未至定).第二念後.唯修同類.2.據福分說(成過去).非決擇分。恒成未者，隨心轉色.勢力強故，若未捨已來.恒成未來。 > 【疏】聖初除過去者，謂聖所住.無漏律儀，於初剎那苦法忍位.必成未來，不成過去，此類聖道.先未起故，過去既無.故不說成就。若第二念.恒成過未，與定戒同也。 > 【疏】住定道成中者，住謂現住，中謂現在.過未中故。正在定中.說名為住。若在觀位.成現在戒，名為成中。若出觀時.不成現在，以定道戒隨心轉故.散位成過未。 ###### # H1.3.2.2.2.1.2.約世成處中 > 【疏】從此第二，約世成處中。 > 【疏】**論云**：已辨安住善惡律儀，住中云何？頌曰： > 【疏】 #住中有無表 ᅟ #初成中後二 > 【疏】釋曰：言住中者，謂非律非不律也。有無表者，謂此住中.未必一切皆有無表，或有無表.故標有言。若有無表，即是善戒.或是惡戒.種類所攝。 > 【疏】初成中後二者，住中無表.初成現在，初剎那後.成過現二世也。 🈬sz"20"#婆沙：🈮🈬sz"20"#u"single"#有成就身表非此無表🈮🈬sz"20"#，謂生欲界住非律儀非不律儀，1現有身表不得此無表.2或先有身表不失🈮🈬sz"20"#u"single"#不得此無表🈮🈬sz"20"#。🈮 🈬sz"20"#現有身表者，謂不眠.不醉.不悶.不捨加行求起身表；🈮🈬sz"20"#u"single"#不得此無表🈮🈬sz"20"#者，謂🈮🈬sz"20"#u"single"#非殷重信.非猛利纏.雖發身表不得此無表🈮🈬sz"20"#。🈮 🈬sz"20"#或先有身表不失者，謂三緣故不捨表業.🈮🈬sz"20"#u"single"#一意樂不息故.二不捨加行故.三限勢不過故🈮🈬sz"20"#；不得此無表者，義如前說。🈮 ###### # H1.3.2.2.2.1.3.明住善惡成中 > 【疏】從此第三，明住善惡成中。**論云**：住律儀.不律儀，亦有成惡善無表不？設有成就，為經幾時？頌曰： > 【疏】 #住律不律儀 ᅟ #起染淨無表 ᅟ #初成中後二 ᅟ #至染淨勢終 > 【疏】釋曰：上二句.答前問，下二句.答後問。 > 【疏】若住律儀.起染無表者，如諸苾芻起勝煩惱.作殺縛等。住不律儀.起淨無表者，如屠人等起淳淨心.作禮佛等。 > 【疏】然此二心.未斷已來，所有無表.恒時相續，故此無表.至染淨勢終也.捨中由受勢.作事壽根斷。初念唯成現在，後念成過現二世。 > 【疏】稱友疏：若以上品心得不律儀者，由下品心斷眾生命，亦但成就上不律儀.及成殺生下品表業(無表處中業道等)。 ###### G1.3.2.2.2.2.成就表 > 【疏】從此第二，明成表者，**論云**：已辨無表，成表云何？頌曰： > 【疏】 #表正作成中 ᅟ #後成過非未 ᅟ #有覆及無覆 ᅟ #唯成就現在 > 【疏】釋曰：前兩句.明成善惡表，下兩句.明成無記表。 > 【疏】表正作成中者，此表.謂律不律.及處中表也。正作此表業.恒成現在，名為成中。 > 【疏】後成過非未者，此上表業.初剎那後.通成過去.非成未來，不隨心色.勢微劣故。 > 【疏】有覆及無覆.唯成就現在者，明無記表也。唯成就現在者，謂無記表.唯法俱得.成現在世，無前後得.不成過未，法力劣故。此無記表.性昧鈍故.從他起故，唯成現在。 > 【疏】有覆無記等能發之心.等取強無記心.即是串習威儀工巧.通果心，雖是無記.不隨他起，通成三世。謂無記心.名為劣心，無記表業.從劣心起.其力倍劣彼能起心，故表成現.心成三世.有差別也。 ###### G1.3.2.2.2.3.明惡戒異名 > 從此第三，明惡戒異名。**論云**：此不律儀.名差別者，頌曰： > 【疏】 #惡行惡戒業 ᅟ #業道不律儀 > 釋曰：此有五名，是不律儀名之差別。 > 1是諸智者.所呵厭故.持業釋，果非愛故.果名惡.依主釋，立「惡行」名。 > 2污淨尸羅，故名「惡戒」。3身語所造，故名為「業」。 > 4初念根本所攝，故名「業道」。5不禁身語，名「不律儀」。 > 然業道名，唯目初念；通初後位，立餘四名。 唯少善戒別解脫一名，餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六.故此有五。 [s113一惡行；二犯戒；三不律儀；四業；五業道] ###### G1.3.2.2.2.4.成表及無表 > 從此第四，成表及無表。 > **論云**：或成表業，非無表等，應作四句。其事云何？頌曰： > 【疏】 #成表非無表 ᅟ #住中劣思作 ᅟ #捨未生表聖 ᅟ #成無表非表 > 釋曰：初兩句.是第一句；下兩句.是第二句。 > 「**成表非無表**」者，標也。 > 「**住中劣思作**」者，釋也。住非律非不律，名為「住中」。謂住中人，以微劣思.造善造惡，唯發表業。以心輕故，不發無表。 > 【疏】除有依福及成業道.雖下劣思亦發無表，餘皆唯表。 > 「**捨未生表聖，成無表非表**」者，謂經生聖，a住胎藏位.表業未生，b過去生者.今時已捨，故不成表.但成無表。若欲色聖，成過未定道無表；若無色界聖，成過未道共無表。 .以無漏不墮界繫.故生上猶成(捨聖由得果...)，有漏不然.故不成就(捨定生善法...)。餘如：已得靜慮異生.今表未生.先生已失；又非易生者.亦可。 > 【疏】🈬sz"22"#【正】論云：「謂易生聖補特伽羅，表業未生，或生已捨。」光云：「成無表非表，謂三界易生聖者，若在欲色.定成道定無表，若生無色成道無表。表有不成，🈮🈬sz"22"#u"single"#如處胎等🈮🈬sz"22"#.表業未生，或表生已.遇緣復捨。」🈮(已上)🈬sz"22"#論及記似二人，今文何不爾耶。🈮 > 俱句者，謂住處中.重心造業，及未經生聖人[頌疏獨有]，亦成表.成無表，名俱句也。 > 俱非者，謂諸異生.住胎藏中，不成表及無表也。 #### E1.3.2.3.明得戒因緣 > 【疏】從此第三，明得戒緣別。一、明得三律儀，二、明時分齊，三、明近住戒，四、明近事戒，五、明得三戒別。 ##### F1.3.2.3.1.明得三律儀 > 【疏】從此第一，明得三律儀。**論云**：此諸律儀，由何而得？頌曰： > 【疏】 #定生得定地 ᅟ #彼聖得道生 ᅟ #別解脫律儀 ᅟ #得由他教等 > 【疏】釋曰：「**定生得定地**」者，明得定戒也。有漏未至中間.四根本禪，及上三近分靜慮，名為定地。此定生戒.與定心俱，故得定地.得定戒也。 > 【疏】「彼聖得道生」者，明得道戒也。 > 【疏】「彼」謂彼前靜慮，復說「聖」言，簡取六地。謂未至中間.四根本定，唯此六地.有無漏道。🈬sz"22"#故說「聖」言，簡取無漏六靜慮地。🈮 > 【疏】得彼聖道.得道生戒，與心俱故。 🈬正理云🈮.上七近分無無漏者.於自地法不厭背故。唯初近分有無漏者，於自地法能厭背故，此地極隣近多災患界故. 其未至地.厭欲心強.能入無漏，中間靜慮有無漏者.謂餘有情依彼能起無漏，非梵王自能起無漏也。上三近分無無漏道，如後當辨。 > 【疏】「**別解脫律儀，得由他教等**」者，明得別解脫戒也。 > 【疏】言「他教」者，從師受故。此有二種： > 【疏】一、從僧伽得。🈬sz"22"#僧伽此云眾。🈮苾芻及尼正學.依眾發戒，名從僧伽得。 問：如第三羯磨不發語.無四語表，諸四業無表從何而生。 答：身造語[業]表.或語造身表，身語㸦相造。女同眾中聖人記凡僧記立\[默答表淨]，即是身造語表也。 > 【疏】二、依補特伽羅得。🈬sz"22"#是別人也。🈮餘勤策等五種戒.不從眾發，名從補特伽羅得。若勤策勤策女.從二人得，若近事近事女近住.從一人得. > 【疏】頌云「**等**」者，毘婆沙師說，有十種得具戒法，故說「等」言。 > 【疏】一、由自然，謂佛.獨覺。🈬sz"22"#自然是智.以不從師，證此智時，得具足戒。🈮 > 【疏】此獨覺者，限麟喩獨覺\[(多論)正得有一.不得有二]。部行根性稍劣.故無此義也。 泰法師：謂佛獨覺本在不淨觀前.起欲界善心為近因等起.要期發願，願盡智時.自然得別解脫故. \[五分：菩薩.剃已作是念.我今已為出家自然具戒。] > 【疏】二、由證入正性離生，謂憍陳如等五比丘。🈬sz"22"#見道生時，得具足戒。🈮 一.阿若憍陳如。🈬sz"20"#(ājñāta-kauṇḍinya🈮🈬sz"16"#u"single"# ཀུན་ཤེས🈮🈬sz"16"#་ཀཽཎྜིཉ་🈮🈬sz"20"#)謂佛初轉法輪，此人最初悟道，故律云：從是已來.始名阿若憍陳如也。🈮二.十力迦葉，三.馬勝，四跋提，五摩訶男(拘利太子)。 > 【疏】三、由佛命善來苾芻，爾時得戒，謂耶舍等。🈬sz"22"#正理論云：由本願力🈮.本求戒心🈬sz"22"#，佛威加故🈮.即佛言命也🈬sz"22"#。🈮 言善來者，有二釋。一云：謂此人輩深厭生死.希求出家，佛言善來.即得具足戒，故曰善來。善即求戒者心，來謂如來言教。二云：佛知此人願樂出家，命之善來.即發具戒，此即善來之言.俱在如來言教。 准四分律.得初果後方命善來。准五分律等.善來受戒不是初果，如須提那子.善來受戒.犯初篇戒也。十誦等，是最後生。 > 【疏】四、由信受佛為大師，得具足戒，謂大迦葉也。 【麟記】信受佛得戒者，謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心.徹於骨髓。彼在多子塔邊.發誠誓言：世尊是我大師，修伽陀是我大師。如是二言.便發具足，然此得戒始終三名，一名教授.即是初義，二名自誓，三名上法.即自證眾會增上之法。今章言.信受佛為大師，🈬u"dotted color663300"#是即🈮當第二義。【憲】 【暉鈔】大迦葉，於多子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒\[云何與諸比丘(同共)布薩羯磨]，\[我在多子塔…]信世尊是我大師佛之得戒也。【憲】 【憲】大迦葉事，法花義疏一云：十八部論疏云，具應云迦葉波，迦葉云光.波云飲.故云飲光。上古仙人名飲光，此仙人身有光明.飲諸光，此迦葉是仙人種.從姓立名.（文）. > 【疏】五、由善巧酬答，謂蘇陀夷。🈬sz"22"#年始七歲，佛問：汝家在何？彼答言：三界無家。稱可佛心，未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。🈮 〖光云〗：蘇陀夷.此云善施，年始七歲，由聰明故.善答佛問.稱可佛心，雖年未滿二十.佛令眾僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答，別開一緣，非酬答時即發戒也. 蘇陀夷sodāyin.此云善施，增一阿含廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山，即命蘇陀夷言：今問卿義，諦聽善思。對曰：如是。世尊告曰：有常色\[及]無常色，為一義.為若干。答曰：若干，非一義也。🈬sz"20"#(解云：有常色者.謂如來常身，非謂凡夫六根所取。無常色者，謂外色聲六根所引也。)🈮🈬sz"13"#（解云.常色如來常色.無常色外聲。）🈮又問：有漏\[義]無漏義，為一若干。答曰：若干，非一也。🈬sz"20"#有漏謂生死，無漏為涅槃。🈮如是多問，彼皆具答，稱可佛心。 世尊讚曰：摩竭國界快得善利……今聽此沙彌僧中受戒。 > 【疏】六、由敬受八尊重法，謂大生主。🈬sz"22"#梵云.摩訶波闍波提，大梵天王.名大生主，生眾生多故。從梵王邊乞得，以所乞處為名。🈮佛遣阿難.為說八法，彼聞敬重\[彼即敬受]，便即得戒。 > 【疏】光記：眾生多故名曰大生，梵王能生一切眾生，與大生為主.名大生主。 【麟記】大生主者.舊云梵名摩訶鉢賴闍鉢底，摩訶.大也，鉢剌闍.云生，鉢底云主，是大梵王千名中一稱也。昔云.摩訶波闍婆提，翻云.大愛道者，訛也。今章中.梵名仍存昔號，又云生主.乃是今名。Mahāpajāpatī(prajāpatī) > 【疏】【麟記】是佛姨母，欲求出家，佛抒不許。輙自剃髮.倚立祇洹，阿難見之.為其三請，佛乃見許。便宣八敬法與阿難，阿難傳授愛道，愛道聞皆頂受，便發戒品。 【憲】此八是應尊重法.故名尊重法.於尼眾中最初出家.廣如律辨.八尊重法舊云八敬. 若行八敬，即不🈬u"dotted color663300"#滅🈮[減]我正法五百年。阿難為傳八敬。 准四分律，姨母與五百釋女頂戴持，皆是八敬受戒。餘部律文，即五百釋女羯磨受戒。 > 【疏】七、由遣使，謂法授尼。🈬sz"22"#此尼端正，恐路有難，不住\[往]僧中。僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此緣。🈮 > 【疏】【麟記】此尼端正者，此尼本是婬女，容貌\[㒵]端正，價直半國。出家受具，恐往僧寺路有難緣，故開遣使[緣]。 > 【疏】【暉鈔】遣使尼，尼中作本法，往僧中作羯磨，羯磨聲絕.即本法尼得戒。有云：使尼即至本寺一白，作白方得戒也。 > 【疏】八、由持律為第五人。邊國僧少，許五人受。🈬sz"22"#要須一人持律羯磨，故云第五。🈮 〖光云〗.謂於邊國以無僧故.極少猶須五人，以和上不入眾數，餘四成眾.減不成眾，於五人中.必須一人持律羯磨，故言持律第五。減五不成，多即不遮. 【麟記】邊國僧少者，本緣靜善國僧少故，致使憶耳受戒.三年不得，大迦旃延因傳五事白佛，遂開邊方五人受戒。故四分云：東方有國名白木調.南方有塔名靜善.西方有山名師梨仙人種山.北方有國名柱，自此之外，並為邊國。 【麟記】新舊並云：以和上不入眾數，餘四成眾，故須五人。今詳五人受戒，蓋是始終須五\[教授白召.戒師對問]，非由和上在外須五人也。若言和上在外.要須五人者，十眾受戒如何解釋。 > 【疏】九、由十眾得，謂於中國。 【麟記】中國十眾者，以中國僧多.求之易得，故要十眾方得受具，少則不成.多則無爽。 > 【疏】十、由三說歸佛法僧，謂六十賢部.六十賢人.共集受具足戒.得至佛所.中路失信，便令羅漢往說三歸。佛遣阿難.為說三歸，彼便得戒。 〖光云〗.謂六十賢和眾部共集，佛遣阿羅漢為說三歸，受得具戒. 三歸者，佛初成佛道，度得百一阿羅漢(110)，隨方化物，有引至佛所.有半路即迴向\[或有中道失本信意]，佛之遣使謂說三歸，彼即得戒。 > 【疏】【暉鈔】佛成道二十年後方有阿難，佛成道八年後三歸即伏，齊言阿難傳三歸，應是傳譯者錯也。 > 【疏】如上所得別解脫律儀，非必定依表業而發。 光云.謂初二種不從表生.後八表生. 【暉鈔】如見諦及迦葉.即不從表。 正理論有二說：一說同此，有不從表生者。一說.皆從表生，從加行表。[然五比丘等，先時加行.決定有表相續不斷，至得果時，從彼而發。]即下文云：「欲無無表離表而生」。 或可：此文.據受戒見諦合說；下文.一向約受生說。 問：此文不違下論「欲無無表離表而生」文耶。 光初釋云：下文論主叙餘師義.欲無無表離表而生。 第二釋云：此解意.說自然見道.謂彼先時決定有表相續不斷.乃至聖位從彼表發無表律儀。此釋意，依加行根本表.隨其所應發無表.云也。------------- ##### F1.3.2.3.2.明戒時分齊 > 【疏】從此第二，明戒時分齊。一、明別解脫戒，二、明不律儀。 ###### G1.3.2.3.2.1.明別解脫戒 > 【疏】今即是初，戒時分齊*者*，**論云**：又此所說.別解脫戒，應齊幾時.要期而受？頌曰： > 【疏】 #別解脫律儀 ᅟ #盡壽或晝夜 > 【疏】釋曰：苾芻等七眾.要盡形壽，唯近住戒.一晝夜受。以戒時邊際但有二種，一壽命邊際，二晝夜邊際，故時定爾。 > 【疏】若依經部，或一晝夜，或多晝夜，皆容受得近住律儀。 > 【疏】毘婆沙師言：曾無契經，說過晝夜.受近住成，是故我宗.不許斯義。 經部：經中說言.乃至半月或一月等.受近住皆得，何故唯言一晝夜。 有部通云：此說重重受日夜戒滿半月等.名半月等，非謂一受經半月等。如無量壽經云.日日如是受王八戒，即是日日受.經半月等。 > 【疏】經部又云：經說一晝夜者，以所化根難調伏故，且說一晝夜，非謂越一晝夜戒不得生，已生不違理故。 正理破云：復減於此.何理相違，謂所化根有難調者.已許為說.晝夜律儀，何不為調漸難調者.說唯一晝.一夜.一須臾，以難調根.有多品故。由此知有近住定時，若減若增.便不發戒，世尊觀見.故唯說此。是故經部.與正理師無諍理中.橫興諍論。 ###### G1.3.2.3.2.2.明惡戒時 > 【疏】從此第二，明惡戒時。**論云**：依何邊際.得不律儀？頌曰： > 【疏】 #惡戒無晝夜 ᅟ #謂非如善受 > 【疏】釋曰：要期盡壽造諸惡業.得不律儀，非一晝夜，謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師，我一晝夜受不律儀。此是智人所訶厭業，無對師故，無一晝夜.要期盡壽。 論難云：若爾，亦無有立限對師.我乃至命終定受惡戒，勿盡形壽得不律儀。答： > 【疏】雖不對師，由起畢竟壞善意樂.故得盡壽.得不律儀。 又論云：非起暫時壞善意樂.無師令彼得不律儀，故不律儀無一晝夜。然近住戒.由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂(雖暫時壞).(以對師受)而得律儀。 【麟】又經部說：如善律儀.無別實物名為無表，此不律儀.亦應非實。即欲造惡不善意樂.相續不捨，名不律儀。由此後時善心雖起.而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。 ##### F1.3.2.3.3.明近住戒 > 【疏】從此第三，明近住戒。就中： > 【疏】一、明受方法，二、明具八支，三、明不受近事得近住。 ###### G1.3.2.3.3.1.明受方法 > 【疏】且初.明受方法者，**論云**：說一晝夜近住律儀，欲正受時，當云何受？頌曰： > 【疏】 #近住於晨旦 ᅟ #下座從師受 > 【疏】 #隨教說具支 ᅟ #離嚴飾晝夜 > 【疏】釋曰：此有七意。 > 【疏】一、「於晨旦」。謂受此戒.要日出時，此戒要經一晝夜故。若旦有礙緣，齋竟亦得受。 【麟記】若且有礙緣.齋竟亦得受者，准此若先無要期者.齋後受不得戒。又准此義，齋前總名晨旦。 婆沙一百二十四云：「謂清旦時從師受得.至明清旦律儀便捨，⋯乃至一晝夜時分限定故.光闇往來易了知故。」「問：若至午後受此戒者.亦得戒不。答：應言不得，除先要期.月八日等.恒受齋戒，彼有餘緣.午前不憶，食已方憶.深生悔愧，即請戒師.如法受\[S5P030]者.亦得此戒。」（准此，若先無期願.齋後受者，不得律儀。） 【暉鈔】既論言且有礙緣.齊竟亦得，故知齋前皆名且。【憲】婆沙云：若先未曾受.齋竟不得，若先曾受.即得也。過齋\[後]受，亦明清旦即捨，以是捨時故。 > 【疏】二、須「下座」。謂在師前.居卑劣座，或蹲或跪.一膝至地為蹲.雙膝至地為跪，曲躬合掌，唯除有病\[(病＝疾【甲】)]。若不恭敬，不發律儀。 寶：若不在下床等.即不恭敬，有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等，無慢心故.亦得戒也. > 【疏】三、「從師受」。謂必從師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。 s124：問：近住律儀.從誰應受。答：從七眾受皆得.非餘。所以者何。若無盡壽戒者，則不堪任為戒師故。 多論：夫受齋法必從他受。於何人邊受。五眾邊。 成論智論：開自誓而受。 > 【疏】四、「隨教說」。受此戒者，應隨師教，受者後說，勿前勿俱。異此授受二俱不成。一戒師不教授儀式故，二所受戒者越儀式故，能所俱非。 > 【疏】五、具足受八支，方成近住。隨有所闕，近住不成。 正理：諸遠離支.互相屬故。由是四種離殺等支.於一身中可俱時起。四支者.身三語一也。 > 【疏】六、「離嚴飾」，憍逸處故。常嚴身具.不必須離，緣彼不能生憍逸故。*寶*.富貴者常嚴身具.雖復精花，不生憍逸.故亦得戒. > 【疏】七、「晝夜」，謂至明旦.日初出時。 論云：又若如斯盡晝夜受，具制屠獵姧盜有情，近住律儀.深成有用。 光.晝盡故能制屠獵.盡夜故能制奸盜。且從多分作此解釋，理實晝夜俱能離二。 > 【疏】若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀。 寶.但得處中妙行。🈬正理🈮：然為令招可愛果故.亦應為受。 > 【疏】言「近住」者，近阿羅漢住，以隨學彼故；或近盡壽戒住。 > 【疏】或名長養[poṣadha √puṣ]，長養薄少善根有情，令其善根漸增長故。如有頌曰： > 【疏】由此能長養，自他善淨心，是故薄伽梵，說此名長養。 正理又云：近時而住，故名近住。s124 s124：此近住戒，唯欲界三洲，非餘北洲.天趣等有，然經中說.(有海居龍…)天龍等受此戒者，不得律儀，但得處中妙行。s124：「然應授彼近住律儀，令生妙行，當受勝果。」 「或扇搋等，國王委任.令知要務.苦楚多人，若受律儀.毒心暫息.饒益多人故，亦應為受，然實不得近住律儀。」 ###### G1.3.2.3.3.2.明具八支 > 【疏】從此第二，明具八支。**論云**：何緣受此，必具八支？頌曰： > 【疏】 #戒不逸禁支 ᅟ #四一三如次 > 【疏】 #為防諸性罪 ᅟ #失念及憍逸 > 【疏】釋曰：前兩句者：離殺等四，名為「戒」支，防性罪故； 性罪者，佛不出世，性即是罪，名性罪。 遮罪者，出世後遮止，違遮得罪。謂離殺等四.自性是尸羅，防性羅故云戒支。 > 【疏】離飲酒一，名「不放逸」支，酒必放逸.犯性戒故； 🈬論🈮：雖受尸羅，若飲諸酒，則心放逸.犯尸羅故。 > 【疏】離塗飾等三，名「禁約」支，以能隨順厭離心故。 離塗飾等三，謂塗飾香鬘.高廣床座.及非時食三也。🈬正理🈮.厭離能證律儀果故. > 【疏】下兩句者，釋上立三支也。 > 【疏】所以立第一戒支者，為防性罪故。殺生等四，名為「性罪」。 論：謂初離殺至誑語，能防性罪，離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。 > 【疏】立第二不放逸支者，防失念故。 以飲酒時.能令忘失應不應作諸事業故，遂犯尸羅。 > 【疏】立第三禁約支者，防憍逸故。 論：以若受用種種香鬘.高廣床座.習近歌儛，心便憍舉，尋即毀戒。由遠彼故，心便離憍。 若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，1便憶自受近住律儀，2能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。 准論文，塗飾歌舞防憍擧，不非時食防縱逸，故禁約支云防憍逸歟。 > 【疏】而說此八.名八齋支者，依經部宗，此之八種.總名為齋，別說為支。支者分也，以別成總，得支名故。是故齋名，假而非實。如車眾分(*攬眾分成.名為車也*)，及四支軍(*攬象馬車步四支成.名軍也*)，五支散等(*攬五分藥成.名散也*)，其車軍散三，是假名也。 離支無齋體也。離輻轂輞等，如無車別體。以五種藥調合.云五支散，喩況可知之。 > 【疏】若薩婆多宗，離非時食.是齋體，八中一故.亦齋支；所餘七支，八中一故.是齋支，非是離非時食，非齋也。 > 【疏】color"00589A"#鄔波婆娑.西國方俗.斷食名齋也。義章🈬sz"13"#（八戒）🈮云：以不殺等防惡禁罪.助成齋法，助齋法中差別不同.故名齋支，非斷食法.故不名齋。不過中食，其斷食法.故名為齋.（文） > 【疏】b#color"663300"#論：(有部云：支，隨順義。)如正見是道(mārg尋求名道).亦道支(順餘七支)，餘七支是道支(望俱生法能隨順故).非道。三摩地.是靜慮亦靜慮支。八齋戒亦爾也。 論主破云：不可正見支即正見支，又不可前與後為支故。 有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種名齋支，謂塗飾香鬘.儛歌觀聽.分為二故。太法師云：是龍樹說。 論主破云：經說.離非時食已.便言此第八支，明餘唯七也。 ###### G1.3.2.3.3.3.明不受近事得近住 > 【疏】從此第三，明不受近事得近住。**論云**：為唯近事即得受近住，為餘亦有受近住耶？頌曰： > 【疏】 #近住餘亦有 ᅟ #不受三歸無 > 【疏】釋曰：「**餘亦有**」者，「餘」謂三歸也.未受近事為餘。不受近事，但受三歸，亦得近住，故言「餘亦有」。 婆沙：問云：誰應受此近住律儀。如是說者，亦聖亦凡，亦近事.亦非近事。 > 【疏】不受三歸，必不得近住，故言「**不受三歸無**」。 > 【疏】或有不知.要受三歸.方始發戒，或復忘誤.直受近住，亦發得戒，由意樂力.發律儀故。光.若人不知先受三歸方發得戒，或復戒師忘不與受.但為說戒，此亦得戒，由意樂力亦發律儀故（文）. 婆沙34：問：若不受歸依而受律儀.彼得律儀不。 有說：不得，以受律儀者必依三歸，以三歸為門得律儀故。 有說：亦得，謂若不知三歸律儀受之先後.或復妄誤.不受三歸者，受得律儀，而授者得罪。若有憍慢.不受三歸.但受律儀，彼必不得。 婆沙：問：諸有但受近事律儀.不受三歸得律儀不。 有說：不得。以受三歸.與此律儀.為門為依為加行故。 有說：不定。若受者不知.先三歸後受五戒，受者得戒.戒師得罪。若受者慢心不受，不得戒。 ##### F1.3.2.3.4.明近事戒 > 【疏】從此第四，明近事戒。一、明發戒時，二、會經文，三、明三品戒，四、明三歸體，五、明離邪行，六、明娶妻不犯，七、明離虛誑語，八、明遮飲酒。 ###### G1.3.2.3.4.1.明發戒時 > 【疏】此下第一，明近事律儀。 > 【疏】依經部宗，受三歸.名三歸近事，後說五戒相.名五戒近事。受三歸時.未發五戒，於此五戒.隨受多少，皆發得戒。 \[s124健馱羅國諸論師言：唯受三歸及律儀缺減.悉成近事。]\[但得三歸，名為近事…後說學處方得律儀] \[迦濕彌羅國諸論師言：無有唯受三歸及缺減律儀.名為近事。] \[尊者僧伽筏蘇：無有唯受三歸便成近事，然有缺減五種律儀亦成近事(近事律儀名詳議戒)。] 多論：若天、若龍、若鬼神、若欝單越、若不男二根種種罪人，盡得受三歸也。 > 【疏】若薩婆多宗：受三歸竟.即發五戒，要須五戒.方名近事。 > 【疏】\[薩婆多毘尼毘婆沙：我是三歸[歸依]優婆塞，三種一時盡失，不失三歸。] > 【疏】\[多論：1受三歸竟，爾時已得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟.已得具戒，所以說四依…者，但為知故說也。2有言：受三歸竟.說不殺一戒，爾時得戒…3有言：受五戒竟然後得戒。1於諸說中，受三歸已得五戒者，此是定義。…若五戒十戒八戒，但受三歸便得戒…] > 【疏】\[多論：凡受優婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？不得。] 【真】然苾蒭及尼.第三羯磨.言下發戒，若勤策近事.受三歸畢.即發律儀，不至於後說戒相時，此皆婆沙有文。唯近住戒.未見有文.說發戒時，受三歸竟.應未發戒，要至於後說相.方發近住律儀也。 > 【疏】故**論云**：如契經說，佛告大名：「諸有在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧，起慇淨心.發誠諦語.自稱：我是鄔波索迦(*此云近事*)，願尊憶持，慈悲護念。齊此名曰鄔波索迦。」為但受三歸.即成近事(*引經起問*)。 【麟記】大名經者，真諦云：大名，是佛從第阿泥律陀親兄，淨飯王出家.以國付之，佛為說三歸法。 > 【疏】外國諸師，說唯此即成(*經部宗答，唯此三歸，即成近事也*)。 光：外國師者，謂是迦濕彌羅國外健駄羅國.經部師也。 【真】說三歸時.即名三歸近事，後說戒相，隨受少多.所發得戒，方名五戒近事。 > 【疏】迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀，則非近事(*有宗義也，要五戒名近事*)。 > 【疏】若爾，應與此經相違(*經部難也，此大名經.但說三歸，不言五戒也*)。 > 【疏】此不相違，已發戒故(*有宗答也*)。 > 【疏】何時發戒(*經部徵也，已上論文*)？頌曰： > 【疏】 #稱近事發戒 ᅟ #說如苾芻等 > 【疏】釋曰：「**稱近事發戒**」者，答發戒時也。大名經中.稱近事言，此時發戒。謂經云.自稱「我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念」，此時即發近事五戒，稱近事等言.便發律儀故。 > 【疏】本求戒心.擬受五戒，答本求戒心.故受三歸即發五戒。 > 【疏】以經復說「我從今日.乃至命終.捨生」言故。此經意說.捨殺生等，略去殺等.但說捨生，故於前時.已發五戒。 婆沙(雜心)：如說我某甲歸佛法僧，願尊憶持.我是近事，我從今日乃至命終，(捨)護生歸淨[adyagreṇa yāvajjīvaṃ prāṇāpetam]\[中含ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan從今日始,終身自歸,乃至命盡]。 光：既三歸等後.復自誓言捨殺生等，故於前受三歸等時，已得五戒.名為近事，非但三歸即名近事。 > 【疏】「**說如苾芻等**」者，舉喻釋成也。「說」，謂經說「捨殺生」等。 [s124問：若唯自誓便得律儀，何故復說五種學處。答：雖由自誓已得律儀，而未了知彼差別相，欲令知故，說五學處。故彼所說皆非無義。] > 【疏】如婆沙中，健馱羅國諸論師言：「『我某甲歸佛法僧…於其中間護生歸淨』，彼由此表但得三歸，名為近事而未得律儀，後說學處方得律儀。」故知三歸及護生等自誓後，別說五戒。 > 【疏】由如苾芻.一白三羯磨竟.發苾芻戒，[*重說*學處]後說四重學處者，令識相堅持。近事戒亦然，先受三歸已.發近事戒，復說捨生等，令識相堅持。 論云：「如得苾芻具足戒已，\[重說學處]說重學處\[從此從彼.汝今應護].令識相堅持，勤策亦然，此亦應爾。」 > 【疏】是故近事，必具律儀。 ###### G1.3.2.3.4.2.會經文 > 【疏】從此第二，會經文。頌曰： > 【疏】 #若皆具律儀 ᅟ #何言一分等 ᅟ #謂約能持說 `[kila]` > 【疏】釋曰：前兩句.引經難，後一句.通釋也。 > 【疏】經部師言：若具律儀，方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分(*謂一戒也*)，二、能學少分(*謂二戒也*)，三、能學多分(*謂三戒四戒也*)，四、能學滿分(*謂五戒也*)。 [1健馱羅國諸論師.3僧伽筏蘇(詳議戒)：缺減五種律儀亦成近事] > 【疏】「謂約能持說」者，有宗通釋也。理實近事.須具五戒，謂約能持.說一分等，能持先所受.故說能學言。若不爾者，應言受一分等；經既不言受一分等，明知能學.約能持說。\[多論：欲明持戒功德多少。]\[正理：世尊既說鄔波索迦.應具受持五種學處…] 【憲】義章（五戒）云：若依毘曇，具受乃得，分受不得。問曰：若言具受得者.是義不然，如經中說：優婆塞義差別有五，一者一分.二者小分.三者多分.四者具足.五者斷婬。【憲】若具受得，云何得有一分等異。【憲】毘曇釋言：此據持中宣說一分小多分等，不開受事。於五戒中具受得竟，若持一戒名為一分.若持二戒名為小分.若持三四名為多分.若具持者名為具足.若於自妻亦不婬者名為斷婬。 【憲】若依成實，分受亦得，量其分齊.或受一二乃具足.（云云）. 【麟記】理實近事須具五支者，論云：若闕律儀得名近事，苾芻勤策.闕亦應成，彼既不成.此亦應爾。乃至，由佛教力施設故。 【麟記】經部云：若爾，何緣不許：由佛教力.施設雖闕律儀而名近事，非苾芻等。 【麟記】毗婆沙師不許此義。 ###### G1.3.2.3.4.3.明三品戒 > 【疏】從此第三，明三品戒。 > 【疏】論云：此近事等一切律儀，何緣得成下中上品？頌曰： > 【疏】 #下中上隨心 > 【疏】釋曰：上品心受戒.得上品戒，乃至下品心受.得下品戒，故戒隨心.有三品別。由此理故，或有羅漢成下品戒，異生成上品戒。【暉】若為建立佛法等心受戒，即上品。若為白衣食等，下品戒也。 【麟】或有羅漢成下品戒者，此上下品不約位殊。凡聖但由心有勝劣.故成三品，由是羅漢却有下品。准🈬u"dotted"#毗🈮跋律云：1受者發心，我今求道.當救一切眾生，眾生皆惜壽命，是下品心。2🈬u"dotted"#若🈮言.我為正心向道.解眾生疑惑.為一切律[津]梁.自濟濟他，名中品心。3若言.我為正心向道.求泥洹故.為趣三解脫門.為成菩薩三聚淨戒故.為令佛法久住故，名上品心。然此是大乘，恐不當此。或但勝劣不同.為三品也。 【真】言上品心受戒等者，謂善心有生得加行.各分九品，戒從此等善心因發，故戒隨心.成九品別。--------------- ###### G1.3.2.3.4.4.明三歸體 > 【疏】從此第四，明三歸體。 > 【疏】論云：諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰： > 【疏】 #歸依成佛僧 ᅟ #無學二種法 > 【疏】 #及涅槃擇滅 ᅟ #是說具三歸 > 【疏】釋曰：歸依佛者，不歸佛身，但歸依成佛無學法。 光.非色等身.有漏五蘊，未成佛前.及成佛後.等相似故.（文） > 【疏】由無學法.能成佛故；又佛得無學法.是殊勝故；又佛得無學法.能覺悟一切故。由此三義，故歸依也。 【真】論云：「由彼勝故.身得佛名，或由得彼法.佛能覺一切。」准論.但為二義，疏取意異.別生一義，故亦無違。 光.覺一切者，謂無漏惠.照理明白.名覺一切，此即少分一切.以無漏惠唯緣諦故。 又解：由得無學法故.得有漏惠.能覺一切。 又解：由得無學法故.此二種慧.能覺一切。 > 【疏】「**無學法**」者，謂佛身中，盡無生智.無漏五蘊為體。 光.佛身中盡無生等.及彼隨行無漏五蘊，名無學法。 【麟】問：歸依佛者，為歸依一佛.為歸依一切佛耶。解云：理實應言歸依一切佛，以諸佛道.相無異故。 婆沙云：若歸依一切佛者，如說.我是勝觀弟子，當云何通。答：此說依止.不說歸依。 又云：佛依法生.法勝於佛，何故先說歸依佛耶。 答：佛為教主，若佛不說.法不顯現，故先歸佛。 復次，如有病者.先訪良醫.次求妙藥.後覓看病者，佛如良醫.法如良藥.僧如善巧看服藥人，故說三歸依.如是次第。 > 【疏】歸依僧者，謂歸依成僧二種法，所謂學法.無學法。 > 【疏】此二種法，能成四向四果僧故，故歸依也。 顯宗二十云：「僧有多種，謂有情人.聲聞.福田及聖僧等，佛於此內.非聲聞僧.可是餘僧，自然覺故。今所歸者.是聲聞僧。」 正理：謂諸獨覺不能說法教誡諸有情.令離生死怖，菩薩學位.不起期心故.亦無能教誡他義，故彼身中.學無學法.不能救護，非所歸依。有餘師言：不和合故.不顯了故，如其次第.獨覺菩薩.非所歸依。 論：為歸一佛僧.一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧，以諸僧道.相無異故。 然(為賈人受三歸.)契經說.當來有僧汝應歸者\[多論：未來有僧，汝應歸依]\[太子瑞應本起經：方有比丘眾，當預自歸]\[四分.最初受二歸依]，(寶.若歸一切僧者.爾時亦有七生預流.不還，何不歸依。)彼經但為顯示.當來現見僧寶(當來五\[僧]俱隣等)\(餘七生及過未等非現見僧.故不相違)。(多論：有欲尊重俗諦僧故如是說)\[s34為歸依一切佛弟子耶…] > 【疏】歸依法者，唯歸「**涅槃**」。*「涅槃」即「擇滅」也*。 > 【疏】一切眾生身中.所證擇滅，是善是常.寂滅一相，故通歸依。婆沙：歸依自他相續.及無情數等.一切蘊滅。問：他相續等諸蘊滅.於我無救護義，如何歸依。答：彼雖於我無救護義，而彼於他有救護義，救護相等.故亦歸依。乃至，自他所得.滅無有異，我於一切有漏五蘊得離繫，故一切滅.於我皆有救護義。 \[正理：謂歸愛盡.離滅涅槃。…此則顯示四沙門果。或此四種如其次第.顯三界愛斷及永般涅槃，或…] 正理：所歸依者，謂滅諦全.道諦一分，除獨覺乘.菩薩學位無漏功德。 《正理》：「歸依法者，謂通歸依四無為沙門果。」部行獨覺無漏法如何。光法師意，部行獨覺所得.有為無漏法.僧寶攝歟。 > 【疏】若依論主：歸依佛者，非直歸依佛無學法，亦歸依佛身，以損生身.成無間罪，故知佛身亦真佛體，故須歸依；歸依僧者，亦歸僧身，以所依身是苾芻故，故通歸依。毗婆沙師作如是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。 [js14](俱舍論記疏14#^bbe5bl)又論主云：然尋本論.不見有言.唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身，\[故於此中不容前難。]若異此者.應佛與僧住世俗心，非僧非佛。又應唯執.成比丘戒.即是比丘，然如有欲供養比丘者.彼唯供養成苾芻尸羅。 > 【疏】此能歸依，語表為體。 正理：此中能歸.語表為體，自立誓限.為自性故。若并眷屬.五蘊為體，以能歸依所有言說.由心等起，非離於心。 婆沙：身語業.及能起彼心心所法.并諸隨行。 【寶】三論不同，有別意也。俱舍言「此能歸依」\[梵文無此字]者，即此律儀中能歸體也。 此論先辯受律儀.後出能歸體，是故但用語表為體。正理言「此中能歸」者.亦是律儀中能歸也。婆沙通說能歸，所以取身語等。 婆沙：歸依有二種：一與律儀俱，二不與律儀俱(通餘趣處)。 婆沙：由他語表受三歸者，亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者等，寄他語表得歸依故。 > 【疏】問：歸依者，何義？śaraṇa依處(śri)-gati歸向.སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ > 【疏】答：是救濟義，由歸三寶.解脫苦故。如世尊言： 正理：雖復亦有歸佛法僧.然彼不蒙現救濟者，以彼違越佛教理故。如有依王.而違王勑，王不救濟。此亦應然。 > 【疏】眾人怖所逼，多歸依諸山(*山神名也*)、園苑及叢林(*亦神名也*)、孤樹、制多等(*孤樹神，制多外道塔也*)， > 【疏】此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。 光.[光記二釋]依世間眾人.為怖所逼，多歸依彼諸仙\[山]神·園苑神·叢林神·孤樹神·及制多.制多即是外道塔廟，等謂等取餘邪歸依○不能解脫三惡趣苦.故名非勝，不能解脫人天趣苦.故名非尊.（文）. > 【疏】諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察， > 【疏】知苦(*苦諦*)知苦集(*集諦*)、知永超眾苦.滅諦、知八支聖道(*道諦*)、趣安穩涅槃(*滅諦*)， > 【疏】此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。 > 【疏】是故歸依，普於一切受律儀處，為方便門。 ###### G1.3.2.3.4.5.明離邪行 > 【疏】從此第五，明離邪行。**論云**：何緣世尊於餘律儀處.立離非梵行，唯於近事一律儀中.但制令其離欲邪行(*離欲邪行者，自妻.不非時也*)？ 卷16：非時，謂懷胎時.飲兒乳時.受齋戒時. > 【疏】頌曰： > 【疏】 #邪行最可呵 ᅟ #易離得不作 > 【疏】釋曰：此有三意，制欲邪行。 > 【疏】一、最可呵責。侵他妻故，感惡趣故。非非梵行。 光.唯欲邪行世極訶責，侵他妻等，邪婬業道.感惡趣故； 非梵行行婬欲時，是身惡行.世非極訶，非感惡趣。 > 【疏】二、易遠離故。謂邪行易遠離。在家耽欲，離非梵行難，故不制離非梵行也。 > 【疏】三、得不作故。謂諸聖者.於欲邪行.決定不作，得不作律儀。經生聖者，性戒成就，雖易多生.亦不犯故。離非梵行.則不如是，謂初二聖.有自妻故.約在家說，有非梵行。 光.於欲邪行.一切定得不作律儀.非別有體，如世有人性不飲酒.非別有體. 寶.聖人身成就無漏法.前身曾受五戒，雖復經生.更不受戒，五種不作律儀.欲邪行等必定不作。非梵行即不如是. s119：不因受諸學處，但由入正性離生時得不作律儀，名為防護。由聖道力，令諸子等殺生業道無表不生。125聖者已得不作律儀。124不作律儀得必無犯。 s123有餘復說：若諸聖者.經生不犯.立近事戒，於自妻不爾。\[聖者經生必定遠離虛誑語業，非餘語業。]所以者何。犯自妻有三\[餘語有三]，謂從貪瞋癡生。經生聖者雖不犯從癡所生，癡見品攝故，聖者已斷，而犯貪瞋所生，是故不立。 s123有餘師說：聖者經生必不飲酒，雖嬰孩位，養母以指強渧口中，不自在故而無有失；纔有識別，設遇強緣，為護身命，亦終不飲。故遮罪中獨立酒戒。 有部毘奈耶：是時善來Svāgata.鬚髮自落…斷除結惑證阿羅漢果…世尊為欲發起善來德故…我諸弟子聲聞之中，降伏毒龍善來第一。 沙曷比丘功德經：沙曷比丘已得阿羅漢，何以復醉臥。 十誦：是莎伽陀不看即飲…為長老(莎)婆伽陀阿羅漢結戒，不得飲酒。 > 【疏】[僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律2#^mv19n1)：若斯陀含尼.須陀洹尼.凡夫持戒尼.初若受樂者，是名壞尼淨行。 [行事鈔](T40n1804_四分律刪繁補闕行事鈔#^2r62dr) [行事鈔](T40n1804_四分律刪繁補闕行事鈔#^n1uz8m) > 【疏】由上三因，是故近事制欲邪行。 > 【疏】若不爾者，應經生聖.犯近事戒，有自妻故。 > 【疏】color"00589A"#正理云：若異此者，經生有學.應不能持.近事性戒。 ###### G1.3.2.3.4.6.明娶妻不犯 > 【疏】從此第六，明娶妻不犯。**論云**：諸有先受近事律儀.後娶妻妾，於彼妻妾，先受戒時.得律儀不(*問也*)？理實應得，勿但於一分.少分有情處.得別解脫律儀(*答也*)。若爾，云何後非犯戒(*難也*)？頌曰： 正理：先娶妻妾.後受律儀，於自妻等亦發得戒。若異此者，於自妻妾非處非時等.亦應不犯欲邪行戒。 > 【疏】 #得律儀如誓 ᅟ #非總於相續 > 【疏】釋曰：「**得律儀如誓**」者，如本受誓.而得律儀。本受誓云：我於一切有情，誓斷欲邪行罪。 > 【疏】「**非總於相續**」者，謂誓不言：我總於一切有情相續.身，離非梵行。故於有情得離邪行戒，不得離非梵行戒。故後娶妻妾，非毀犯前戒。 color"00589A"#婆沙123：得由別分，非總相續…謂一相續.別分有多，所遮所行別故無犯。（此離邪行戒與離非梵行戒.受時所得分限別故。) ###### G1.3.2.3.4.7.明離虛誑語 > 【疏】從此第七，明離虛誑語。**論云**：何緣但制離虛誑語.非離間語等.麁惡語.雜穢語.為近事戒？亦由前說三種因故，謂虛誑語.最可呵故，諸在家者.易遠離故，一切聖者.得不作故。復有別因，頌曰： 具四緣成誑業道，一於所誑境界.異想見言不見等，二所誑者領會也，三起染心，四者不誤。 s123：1是近事者所受律儀家族本地…2虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止…3性罪所攝，譏嫌最重…4離虛誑語.易可防護，非離餘三。謂處居家御僮僕等，難可遠離離間等三.及身業中捶撻等事.…5作虛誑語.業道最重，餘三少輕.是故不立。6唯虛誑語.能破壞僧，故立學處，餘三不爾.7若諸聖者經生.不犯近事戒… > 【疏】 #以開虛誑語 ᅟ #便越諸學處 【真】今俱舍頌及正理等論.更別立此因。\[雜心亦無] > 【疏】釋曰：「**學處**」者，戒名學處，所應學故。 > 【疏】「越」者違越。若開誑語，便越學處。被檢問時，於所犯戒.便言我不作，因斯於戒.多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀.八眾.皆制虛誑語。 ###### G1.3.2.3.4.8.明離飲酒 > 【疏】從此第八，明離飲酒。 > 【疏】論云：何緣於彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒？頌曰： > 【疏】 #遮中唯離酒 ᅟ #為護餘律儀 > 【疏】釋曰：遮罪雖多，飲酒過重。謂飲酒者.心多放逸，必犯律儀，為護律儀.故遮飲酒。酒無定量，少分亦醉，故佛嚴制，乃至茅端亦不許飲。 s123：8-5有餘師言：離飲酒戒.能總防護.諸餘律儀，如塹垣城.能總防護； 復有說者：若不防護.離飲酒戒，則總毀犯.諸餘律儀，餘則不爾。 曾聞：有一鄔波索迦稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小當為賓客，彼獨不往，留食供之，時至取食。醎味多故，須臾增渴， 1見一器中有酒如水，為渴所逼，遂取飲之，爾時便犯離飲酒戒。 23時有隣雞來入其舍，盜心捕殺，烹煮而噉，於此復犯離殺盜戒。 4隣女尋雞來入其室，復以威力強逼交通，緣此更犯離邪行戒。 5隣家憤怒，將至官司，時斷事者訊問所以，彼皆拒諱，因斯又犯離虛誑語。 如是五戒皆因酒犯，故遮罪中獨制飲酒。 > 【疏】酒非性罪，佛教遮制不許令飲，違遮得罪.故名遮罪。 > 【疏】如殺生等，未制戒時.聖必不犯，故名性罪。性是罪故。 > 【疏】又性罪相，唯染心行。療病飲酒，不為醉亂，許無染心，故非性罪。 正理云：性罪遮罪.其相云何。 未制戒時，諸離欲者.決定不起，是性罪相；若彼猶行，是名遮罪。 又，若唯託染污心行.是性罪相；若有亦託不染心行.是名遮罪，為防餘失.佛遮止故。 然為病者.聽開遮罪。後於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。 異說： 飲酒云性罪，出四證。 1論：諸持律者言，飲酒是性罪，如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者。世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應.皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。光.第一除飲性罪證.寶.佛既除性罪.皆開供病比丘，既復有病.佛不開酒，故知飲酒是性罪攝。 論：對法師言非性罪，然為病者總開遮戒.復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故. 2論：又契經說：諸有苾芻稱我為師，不應飲酒.乃至極少如一茅端所霑酒量.亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。光.第二極少不飲證. 論：又令醉亂量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量. 3論：又諸聖者雖易多生.亦不犯故，如殺生等。光.第三經生不犯證. 論：又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故.光.如毒藥.量無定故. 4論：又經說是身惡行故。光.第四是身惡行證。 論云：又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故.由是獨立放逸處名，餘不立此名.皆是性罪故。光.因飲酒故起身惡行.故說飲酒是身惡行，非由性罪名身惡行. 論：雖是遮罪.而令放逸.廣造眾惡，為令慇重遮斷，故說放逸處言，酒是放逸所依處故。 正理：言放逸者，不顧應作趣不應作.故名放逸，是放逸因.名放逸處。(雜心.放逸足) > 【疏】\[(〔論〕－【甲】＊)]俱舍論頌疏\[(論本＝卷【甲】＊)]論本第十四