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date: 2024-03-09 21:38
updated: 2025-03-31 12:55
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ᅟ<span class="date">Updated: 2025-03-31 12:55</span>
# 十智相攝
| **相攝** | 世俗 | 法 | 類 | 苦 | 集 | 滅 | 道 | 盡 | 無生 | 他心 |
| ------ | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- |
| 世俗智 | ==√== | | | | | | | | | √ |
| 法 | | ==√== | | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ |
| 類 | | | ==√== | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ |
| 苦 | | √ | √ | ==√== | | | | √ | √ | |
| 集 | | √ | √ | | ==√== | | | √ | √ | |
| 滅 | | √ | √ | | | ==√== | | √ | √ | |
| 道 | | √ | √ | | | | ==√== | √ | √ | √ |
| 盡 | | √ | √ | √ | √ | √ | √ | ==√== | | |
| 無生 | | √ | √ | √ | √ | √ | √ | | ==√== | |
| 他心智 | √ | √ | √ | | | | √ | | | ==√== |
# 十智相緣
| ᅟ所緣<br>能緣 | 世俗 | 法 | 類 | 苦 | 集 | 滅 | 道 | 盡 | 無生 | 他心 |
| --------- | ----- | --- | --- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- | ----- |
| 世俗智 | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ |
| 法 | ==√== | √ | | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== |
| 類 | ==√== | | √ | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== | ==√== |
| 苦 | √ | | | | | | | | | ==√== |
| 集 | √ | | | | | | | | | ==√== |
| 滅 | | | | | | | | | | |
| 道 | | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | ==√== |
| 盡 | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ |
| 無生 | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ |
| 他心智 | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ | √ |
# 十六行相
|俱舍|1 [js26](俱舍論記疏26#初二釋)|2|婆沙1 [s79](婆沙071-080#十六行相)|婆沙2\[苦在前]|甘露味論|心論 [hs](心論雜心1#^6F35)|心論經|[hvy](心論雜心2#^7C53) 1|2|[心論](心論雜心1#^0c8una)|雜心|[zs74](正理71-75#十六行相)|俱舍3|4|
|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|
|非常|待緣故|非究竟故|==有所作，屬緣故==|==性不究竟==|從因緣生不住|==性劣，從因緣生==|本無今有、已有還離|==眾緣所持==|==非究竟==|展轉相生故無常|彼念念滅|==有生滅==|生滅故|治常|
|苦|逼迫性故|如荷重擔故|==傷痛逼迫.如荷重擔，違逆聖心==|==麁重所逼==|無常力壞<span style="font-size:0.66em;">(積災患)</span>|==無常力所壞==|三苦隨逐|==逼迫==|==重擔==|惡災患|實逼迫|==逼迫性.違聖心==|違聖心故|樂|
|空|違我所見故|內離士夫故|==違我所見==|==內離士夫作者受者，遣作受者==|無人|==內離人==|==內離人==|==我所見對治==|==內離人==|不自在|離常等|==無主宰==|於此無我故|我所|
|非我|違我見故|不自在故|==違於我見==|==性不自在==|不自在|==不自在==|==不自在==|==我見對治==|==不自在==|非主|不自在|==違我相==|自非我故|我見|
|俱舍|1|2|婆沙1|婆沙2|甘露味論|心論|心論經|雜心1|雜心2|正理|俱舍3 [js26](俱舍論記疏26#第三論主更別釋)|俱舍4 [js26](俱舍論記疏26#第四番釋)|
|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|-|
|因|如種理故|牽引義故|==如種子法==|引發諸有|生相似果|==成相似果==|==生相似果==|==種子法==|==<font color="red">來</font>方便<span style="font-size:0.66em;">(有能令來之道理)</span>==|==能生法==|五取蘊以欲為根|為治無因|
|集|等現理故|出現義故|==能等出現==|令有等現|生死不絕|==行相續==|==能生流轉==|==等起==|==出生方便<span style="font-size:0.66em;">(因緣聚集.中陰果方生)</span>==|==有多種==|以欲為集|一因|
|生|相續理故|滋產義故|==令有續起==|能有滋產|不可盡故<font color="red">有</font>|==一切生死無窮可得==|能牽一切生死|==相續故<font color="red">有</font>==|==增長故<font color="red">有</font><span style="font-size:0.66em;">(柯羅邏等次第生)</span>==|==恒孳產==|以欲為生|(轉)變因|
|緣|成辦理故<br><span style="font-size:0.66em;">譬如泥團輪繩水等<br>眾緣和合成辦瓶等</span>|為依義故|==能有成辦<br><span style="font-size:0.66em;">譬如埿團輪繩水等<br>眾緣和合成辦瓶等</span>==|有所造作|不相似相續|==不相似事相續==|能和合不相似事|==相成熟==|==與依<br><span style="font-size:0.66em;">[隨相論](隨相論#2.2.1集諦四相)(至六根具足..<br>能造生死解脫因)</span>==|==各別助==|以欲為類|(我自在天)知先因見|
| 俱舍 | 1 | 2 | 婆沙1 | 婆沙2 | 甘露味論 | 心論 | 心論經 | 雜心1 | 雜心2 | 正理 | 俱舍3 | 俱舍4 |
| --- | ---- | ------ | --------------------- | ------------- | ------ | ---------- | ---------- | ------------------------------------------------------- | ------------------------------------ | ----------------- | ---------------------------------------------------------------- | ------------- |
| 滅 | 諸蘊盡故 | 不續相續斷故 | ==取蘊永盡== | ==性不相續.盡諸相續== | 一切苦患閉 | ==覆一切患盡== | 與一切生死相違 | ==諸陰盡== | ==不相續離相續== | ==息眾苦== | 流轉斷故 | 為治解脫是無見故 |
| 靜 | 三火息故 | 離三有為相故 | ==有為相息== | ==三火永寂== | 除一切結使火 | ==除一切煩惱火== | ==離一切煩惱火== | ==三火息故<font color="red">止</font>== | ==離三有為相故<font color="red">止</font>== | ==三有為相三火滅/眾苦息== | 眾苦息故<br><span style="font-size:0.66em;">如說苾芻諸行皆苦.唯有涅槃最為寂靜</span> | 為治解脫是苦見故 |
| 妙 | 無眾患故 | 勝義善故 | ==是善是常== | ==脫諸災橫== | 勝一切法 | ==勝一切法== | ==於一切法中勝== | 離<font color="red">內</font>惱 | ==善故常故== | ==善故常故== | 更無上故 | 為治靜慮及等至樂是妙見故. |
| 離 | 脫眾災故 | 極安隱故 | ==最極安隱`(是離自體，非有離故)`== | ==出眾過患== | 出三界 | ==捨生死== | ==能捨生死== | 離<font color="red">外</font>惱故<font color="red">出</font> | 第一休息 | ==一切災患永解脫故，極安隱故== | 不退轉故 | 為治解脫是數退墮非永見故. |
| 俱舍 | 1 | 2 | 婆沙1 | 婆沙2 | 甘露味論 | 心論 | 心論經 | 雜心1 | 雜心2 | 正理 | 俱舍3 | 俱舍4 |
| --- | ---- | ------ | -------------- | -------- | ------------------------------- | --------- | ----------- | --------------------------------- | ------------------------------------ | ----------------- | --------------------------------------------------------------- | ----- |
| 道 | 通行義故 | 治邪道故 | ==違害邪道== | ==是出要路== | 能到涅槃 | ==至非品== | ==能至非品== | 趣向 | ==邪徑對治== | ==能通尋求諸法性相，至解脫故== | 如正道故 | 為治無道. |
| 如 | 契正理故 | 治不如故 | ==違害非理== | ==能契正理== | 非顛倒故<font color="red">應</font> | ==非顛倒== | ==不顛倒== | 巧便故<font color="red">正</font> | ==不正對治故<font color="red">正</font>== | ==無倒轉== | 如實轉故 | 邪道. |
| 行 | 正趣向故 | 趣入涅槃宮故 | ==趣涅槃宮== | ==能正趣向== | 聖人所行故<font color="red">住</font> | ==一切聖所履== | ==一切聖足所履處== | ==等趣故<font color="red">迹</font>== | ==登涅槃城故<font color="red">迹</font>== | ==如實趣/定能趣== | 定能趣故<br><span style="font-size:0.66em;">如說此道能至清淨餘見必無至清淨理</span> | 餘道. |
| 出 | 能永超故 | 棄捨一切有故 | ==能永超度(非沒性故)== | ==永超生死== | 能離世間惱 | ==生死患轉出== | ==出過生死== | 至究竟故<font color="red">乘</font> | ==一切有對治故<font color="red">乘</font>== | ==一向趣故.決能至故== | 永離有故 | 退道見故 |
| 十六行相 | < | < | < | < | < | < | < | < |
| :-------: | ------------- | -------------- | ------------- | ---------------- | --- | ------ | -------------------- | ------------------------------- |
| 集異發智品類 | < | < | < | < | | 涼 | [五法行經](品類足論#^sc1xac) | 雜含： |
| 苦諦 | 非常(anitya) | 苦(duḥkha) | 空(śūnyatā) | 非我(anātmaka)； | | 無常苦空無我 | 非常、苦、空、非身 | 滅諦 |
| 集諦 | 因(hetu) | 集(samudaya) | 生(prabhava) | 緣(pratyaya)； | | 因集有緣 | 本習生因緣 | 是名為妙，是名寂靜，是名捨離 |
| 滅諦 | 滅(nirodha) | 靜(śānta) | 妙(praṇīta) | 離(niḥsaraṇa)； | | 滅止妙離 | 盡止如意要`[要=惡【三】]` | 如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離 |
| 道諦 | 道(mārga) | 如(nyāya) | 行(pratipad) | 出(nairyāṇika)。 | | 道如迹乘 | 道處受觀(者欲出) | 此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離， |
| 無礙解道.清淨道論 | < | < | < | < | | | | 中含： |
| 苦諦 | 逼迫(pīḷana) | 有為(saṅkhata) | 熱惱(santāpa) | 變易(vipariṇāma)； | | | | 如是道、如是跡ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā |
| 集諦 | 堆積(āyūhana) | 因緣(nidāna) | 結縛(saṃyoga) | 障礙(palibodha)； | | | | |
| 滅諦 | 出離(nissaraṇa) | 遠離([pa]viveka) | 無為(asaṅkhata) | 不死(amata)； | | | | |
| 道諦 | 出(niyyāna) | 因(hetu) | 見(dassana) | 增上(ādhipateyya)。 | | | | |
# 十八愛行
|[AK26](俱舍論梵藏漢26#十八愛行)|==0 asmi iti sati==|ittham asmīti|evam asmīti|anyathā asmīti|sad asmīti|asad asmīti|
|-|-|-|-|-|-|-|
|奘譯|==執現總我==|執我現決定有|執我現如是有|執我現變異有|執我現有|執我現無|
|藏譯|==ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ན་==|ང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་|ང་ནི་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་|ང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་|ང་<font color="#ff0000">བཟང་ངོ</font>་སྙམ་པ་|ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་|
|稱友藏(梵本同俱舍)2|==བདག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན།==|1བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ|2བདག་ནི་དེ་འདི་ལྟ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་|5བདག་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་|3བདག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་|4བདག་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་|
|A1 [SA](雜含940-1362#^g3r3ky).[984](agamas#^sa0984)|==謂有我故.有==|1我欲|2我爾|5我異|3我有|4我無|
|B1 [AN](s0402m3.mul19#^svfdat).[4.199](Tipitaka23#^AN4z199)|asmîti sati|itth'asmîti|ev'asmîti|aññath'asmîti|<font color="#bfbfbf">6</font>sat-asmîti|<font color="#bfbfbf">5</font>as'asmîti|
|C1[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#十八愛行)|因此有此|因彼而有|如是因有|異因有|當因有|不當因有|
|[[Y95.1](瑜伽師地論8#^qyux46)]|==謂於我見未永斷故…==|1於其六處計我起慢|2是我如昔|5我今變異|3我今美妙|4我非美妙|
==[瑜伽95](瑜伽師地論8#百八愛行)：謂愛(有愛無有愛)依止五種我慢……==
==(sat བཟང་པོ，ཡོད་པ，sad壞、無常) [asa=asat]==
|AKBh|bhaviṣyāmīti|na bhaviṣyāmi|itthaṃ bhaviṣyāmi|evaṃ bhaviṣyāmi|anyathā bhaviṣyāmi|
|-|-|-|-|-|-|
|==執當總我==|4執我當有|5執我當無|1執我當決定有|2執我當如是有|3執我當變異有|
|藏譯|འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ|འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་|འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་|འདི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་|དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་|
|稱友藏|འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་|འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་|འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་|དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་|གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་|
|[A2]|我當|我不當|我(當)欲|我當爾|時(我)當異|
|[B4]|bhavissan ti| |itthaṃ bhavissan ti|evaṃ bhavissan ti|aññathā bhavissan ti|
|[C2]|我當有| |彼我當有|如是我當有|異我當有|
|\[[Y95.2](瑜伽師地論8#^sm1q6u)]：軟有愛者|1謂於當來願我當有(願我有也)|0無有愛|2即於六處願我當有(願我所也)|3即如是類願我當有(如今所有.可愛者)|4異如是類願我當有(異今所有.不可愛)|
==\[bhavissaṃ 未來時式動詞，與 bhavissāmi相同《パーリ語文法》§46.p.113]== [瑜伽95](瑜伽師地論8#^wskxfx)
|AKBh|syām ity|itthaṃ syām|evaṃ syām|anyathā syām|
|-|-|-|-|-|
|==執當別我==|執我當別有|執我當決定別有|執我當如是別有|執我當變異別有|
|藏譯|གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་|འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་|དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་|དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་|
|稱友藏|འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་|འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་|དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་|གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་|
|[A3]|==異==(或==我==)|我或欲|我或爾|我或異|
|[B2]|siyan ti|itthaṃ siyan ti|evaṃ siyam ti|aññathā siyan ti|
|[C4]|希望當有|希望彼當有|希望如是當有|希望異當有|
==\[[Y95.4](瑜伽師地論8#^m0i4pz)：上有愛者，謂即如是行相差別(四種相愛)，作是念言：願我定有……]==
==\[siyam siyā/assa(syāt)opt.]== siyan [abh02m](abh02m.mul16#^gyvmw4)([s0201t](s0201t.tik1#^ei3i3a) [abh02m](abh02m.mul16#^5i7wsl)) ==\[分別論 Vibhanga(第十七品小事分別) [十八愛行](N0025_分別論#〔十八愛行〕)]==
`[B2][4 santi hoti, 1 itthaṃ santi hoti, 2 evaṃ santi hoti, 3 aññathā santi hoti, ]`
`[B3][4 apihaṃ santi hoti, 1 apihaṃ itthaṃ santi hoti, 2 apihaṃ evaṃ santi hoti, 3 apihaṃ aññathā santi hoti ,]`
|AKBh|api==tu== syām|apītthaṃ syām|apy evaṃ syām|apy anyathā syām ity|
|-|-|-|-|-|
|==執續生我等==|執我亦當有|執我亦當決定有|執我亦當如是有|執我亦當變異有|
|藏譯|གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་|འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་|འདི་(PNདེ་)འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་|དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་|
|稱友藏|འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་|དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་|འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་|གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་|
|[A4]|或然|或欲然|或爾然|或異[然]|
|[B3]|Api'haṃ siyan ti|Api'haṃ itthaṃ siyan ti|Api'haṃ evaṃ siyan ti|Api'haṃ aññathā siyan ti|
|[C3]|因得|彼得|如是得|異得|
|[Y5.3]|願我得有|即於六處<br>願我得有|即如是類<br>願我得有|異如是類<br>願我得有|
==\[[Y95.3](瑜伽師地論8#^4wqysm)：中有愛者，謂於無有不生希欲，為治彼故……]==
==(api--probably/may be ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ )==
==\[A4如是十八愛行從內起]==
# 了別行相
## 了別行相-略表
==\[[識身](識身足論#^5oqtfn)-了別行相-表格]==
::: normalt
| |
| ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |
| 意識亦能了別諸法，謂或身邊、或邪二取，若疑，若貪瞋慢癡，若六行等，若苦等；若於因.謂因等，若於滅.謂滅等，若於道.謂道等；●因起處事==\[有因、有起、有處、有事]==，●善、●染、●無記==\[非是巧便非是不巧便]==。==\[…rajyeta dviṣyān manyeta muhyed ayogavihitato[ā] vijānīyād]\[s10(相緣時)或生無覆無記心，於彼起非如理非不如理行相。]\[【光】…及有是事.事謂事用。此十[－]皆名如理所引了別。]\[●ayogavihitatā vijānīyād iti. evam ātmādibhir[ātmata…] viparītatā vijānīyād iti nigamayati. ]== |
:::
### 善
| <font color="red">善</font> | | | 因起處事 |
| -------------------------------- | ------------- | ------------------ | ------ |
| | < | < | < |
| 不繫心 | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等 | 學心 |
| ^ | 欲界繫法 | 若苦等，若於因謂因等 | ^ |
| ^ | 色界繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | ^ |
| | < | < | < |
| 欲界繫善心 | 色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | |
| ^ | 欲界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | |
| ^ | 欲界繫色界繫法 | ^ | 欲界繫心 |
| ^ | 欲界繫無色界繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫法 | ^ | ^ |
| | < | < | < |
| 色界繫善心 | 色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | |
| | < | < | < |
| 色界繫善心 | 欲界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | |
| ^ | 欲界繫色界繫法 | ^ | 色界繫心 |
| ^ | 欲界繫無色界繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫法 | ^ | ^ |
| | < | < | < |
| 無色界繫善心 | 無色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | |
| | < | < | < |
| 欲界繫修所斷心 | 色界繫無色界繫四種所斷法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | |
| ^ | 色界繫無色界繫修所斷法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | |
| | < | < | < |
| 色界繫修所斷心 | 欲界繫五種、自地四種所斷法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | |
| ^ | 無色界繫四種所斷法 | ^ | |
| ^ | 無色界繫修所斷法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | |
| | < | < | < |
| <font color="red">欲界繫修所斷心</font> | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | 欲界繫善心 |
| 色界繫修所斷心 | ^ | ^ | 色界繫善心 |
| 無色界繫修所斷心 | ^ | ^ | 無色界繫善心 |
| | < | < | < |
| <font color="red">欲界繫善心</font> | 欲界繫不繫法 | 若無常等 | 欲界繫心 |
| 欲界繫善心 | 色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| 欲界繫善心 | 欲界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| | < | < | < |
| 色界繫善心 | 欲界繫不繫法 | 若無常等 | 色界繫心 |
| ^ | 色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ |
| | < | < | < |
| 無色界繫善心 | 無色界繫不繫法 | 若無常等 | 無色界繫心 |
### 染
| <font color="red">染</font> | | | | |
| -------------------------- | ----- | ----------------- | ---------------------- | ------ |
| 欲界繫 | 見道所斷心 | 不繫法 | 或撥無道，若猶豫了別，若愚癡 | |
| 色界繫 | ^ | ^ | ^ | |
| 無色界繫 | ^ | ^ | ^ | |
| 欲界繫 | 見滅所斷心 | 不繫法 | 或撥無滅，若猶豫了別，若愚癡 | |
| 色界繫 | ^ | ^ | ^ | |
| 無色界繫 | ^ | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫 | 不善心 | 不繫法 | 若損減滅.若損減道，若猶預(豫)了別，若愚癡 | |
| 色界繫 | 有覆無記心 | ^ | ^ | |
| 無色界繫 | ^ | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫 | 見道所斷心 | 欲界繫見道所斷法 | 或二取，若貪瞋慢癡 | |
| 色界繫 | ^ | 色界繫見道所斷法 | 或二取，若貪慢癡 | |
| 無色界繫 | ^ | 無色界繫見道所斷法 | ^ | |
| 欲界繫 | 見滅所斷心 | 欲界繫見滅所斷法 | 或見取，若貪瞋慢癡 | |
| 色界繫 | ^ | 色界繫見滅所斷法 | 或見取，若貪慢癡 | |
| 無色界繫 | ^ | 無色界繫見滅所斷法 | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫 | 見集所斷心 | 欲界繫見集所斷法 | 或邪見取，若疑，若貪瞋慢癡 | 自界同部 |
| 色界繫 | ^ | 色界繫見集所斷法 | 或邪見取，若疑，若貪慢癡 | |
| 無色界繫 | ^ | 無色界繫見集所斷法 | ^ | |
| 欲界繫 | 見集所斷心 | 自地四種、色界繫無色界繫五種所斷法 | 或邪見取，若疑，若無智 | 自地異部，上 |
| 色界繫 | ^ | 自地四種、無色界繫五種所斷法 | ^ | |
| 無色界繫 | ^ | 自地四種所斷法 | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫 | 見苦所斷心 | 欲界繫見苦所斷法 | 或身邊，或邪二取，若疑，若貪瞋慢癡 | 自界同部 |
| 色界繫 | ^ | 色界繫見苦所斷法 | 或身邊，或邪二取，若疑，若貪慢癡 | |
| 無色界繫 | ^ | 無色界繫見苦所斷法 | ^ | |
| 欲界繫 | 見苦所斷心 | 自地四種所斷法 | 或身邊，或邪二取，若疑，若無智 | 自地異部 |
| 色界繫 | ^ | ^ | ^ | |
| 無色界繫 | ^ | ^ | 或身邊，或邪二取，若疑[，若無智] | |
| 欲界繫 | 見苦所斷心 | 色界繫無色界繫五種所斷法 | 或邪二取，若疑，若無智 | 上 |
| 色界繫 | ^ | 無色界繫五種所斷法 | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫 | 有覆無記心 | 欲界繫法 | 或身邊 | 自 |
| ^ | 不善心 | 欲界繫法 | 或邪二取，若疑，若貪瞋慢癡 | |
| 色界繫 | 有覆無記心 | 色界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪慢癡 | |
| 無色界繫 | ^ | 無色界繫法 | ^ | |
| 欲界繫 | 不善心 | 色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智 | 自上 |
| ^ | ^ | 無色界繫法 | ^ | |
| ^ | ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | |
| 色界繫 | 有覆無記心 | ^ | ^ | |
| ^ | 有覆無記心 | 無色界繫法 | ^ | |
### 雜
| <font color="red">雜</font> | | | | | | |
| --------------------------------- | --------- | ------------------- | ------------------- | ---- | ---- | ----- |
| <font color="red">欲界繫心</font> | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等， | 若損減滅.若損減道，若猶豫了別，若愚癡 | 善染 | | 無漏 |
| 色界繫心 | ^ | ^ | ^ | ^ | 因起處事 | |
| 無色界繫心 | ^ | ^ | ^ | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < | < | < |
| 色界繫心 | 無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智， | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 善染 | 因起處事 | 上 |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | ^ | ^ | ^ | 自上 |
| | < | < | < | < | < | < |
| 欲界繫心 | 色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智， | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 善染 | 因起處事 | 上 |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | ^ | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < | < | < |
| 欲界繫心 | 欲界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪瞋慢癡 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 善染無記 | 因起處事 | 自 |
| 色界繫心 | 色界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪慢癡 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | ^ | |
| 無色界繫心 | 無色界繫法 | ^ | ^ | ^ | ^ | |
| 欲界繫修所斷心 | 欲界繫修所斷法 | 若貪瞋慢癡 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | ^ | 修 |
| 色界繫修所斷心 | 色界繫修所斷法 | 若貪慢癡 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | ^ | |
| 無色界繫修所斷心 | 無色界繫修所斷法 | ^ | ^ | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < | < | < |
| 色界繫心 | 欲界繫法 | | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 善無記 | 因起處事 | |
| 無色界繫修所斷心 | 自地四種所斷法 | | ^ | ^ | ^ | |
| 欲界繫修所斷心 | ^ | | ^ | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < | < | < |
| <font color="red">無色界繫善心</font> | 色界繫法 | | 若麁三 | 善 | | 無色界繫心 |
| | < | < | < | < | < | < |
| <font color="red">無色界繫修所斷心</font> | 色界繫五種所斷法 | | 若麁三 | 善 | | |
| | < | < | < | < | < | < |
| 欲界繫無覆無記心 | 欲界繫法 | 曰：能了別 | | 無記 | | 自界 |
| 色界繫無覆無記心 | 色界繫法 | ^ | | ^ | | |
| 無色界繫無覆無記心 | 無色界繫法 | ^ | | ^ | | |
| 色界繫無覆無記心 | 欲界繫法 | ^ | | ^ | | 下界 |
| | < | < | < | < | < | < |
| **略語** | ●因起善處事 | 謂因等 | | | | |
| ^ | ●因起善染無記處事 | 謂道等 | | | | |
| ^ | 因起處事 | 謂滅等 | | | | |
| ^ | | 若麁三等 | | | | |
| ^ | | 若六行等 | | | | |
| ^ | | 或邪見取 | 或撥無因，或見取 | | | |
| ^ | | 若貪慢癡 | 若貪.若慢.若癡 | | | |
| ^ | | 或邪二取 | 或撥無苦，或二取 | | | |
| ^ | | 或見取 | | | | |
| ^ | | 或身見 | | | | |
| ^ | | 或邊見 | | | | |
| ^ | | 或邪見 | | | | |
| ^ | | 若疑 | | | | |
## 四種心了別四種法
| | ==\[[識身](識身足論#^5oqtfn)-了別行相-表格]== | [四種心了別四種法](識身足論#1四種心了別四種法) | < | < |
| ----- | ------------------------------------ | -------------------------------------- | -------- | ---------- |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫心 | 欲界繫法 | 或五見，若疑，若貪瞋慢癡，若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染無記 | |
| ^ | 色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智，若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染 | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等，若損減滅.若損減道，若猶豫了別，若愚癡 | 善染 | |
| ^ | 欲界繫色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善 | |
| ^ | 欲界繫無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智，若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染 | |
| ^ | 色界繫不繫法 | 若無常等 | 因起處事善 | |
| ^ | 無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 色界繫心 | 色界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪慢癡、若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染無記 | |
| ^ | 欲界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善無記 | |
| ^ | 無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智，若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染 | |
| ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等，若損減滅.若損減道，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善 | |
| ^ | 欲界繫無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智，若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染 | |
| ^ | 色界繫不繫法 | 若無常等 | 因起處事善 | |
| ^ | 無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| | < | < | < | < |
| 無色界繫心 | 無色界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪慢癡、若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染無記 | |
| ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等，若損減滅.若損減道，若猶豫了別，若愚癡 | 因起處事善染 | |
| ^ | 色界繫法 | 若麁三 | 善 | |
| ^ | 無色界繫不繫法 | 若無常等 | 因起處事善 | 如是了別，餘不了別。 |
| | < | < | < | < |
| 不繫心 | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等 | 因起處事善 | |
| ^ | 欲界繫法 | 若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
## 十二心了別四種法
| | ==\[[識身](識身足論#^5oqtfn)-了別行相-表格]== | [十二心了別四種法](識身足論#1十二心了別四種法) | < | < |
| -------------- | ------------------------------------ | ----------------------------- | ----- | ---------- |
| | < | < | < | < |
| 欲界繫善心 | 欲界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善 | |
| ^ | 色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| 不善心 | 欲界繫法 | 或邪二取，若疑，若貪瞋慢癡 | 染 | |
| ^ | 色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智 | ^ | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 不繫法 | 若損減滅.若損減道，若猶預了別若愚癡 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| 欲界繫有覆無記心 | 欲界繫法 | 或身邊 | 染 | 如是了別，餘不了別。 |
| 欲界繫無覆無記心 | ^ | 曰：能了別 | 無記 | 如是了別，餘不了別。 |
| | < | < | < | < |
| 色界繫善心 | 色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善 | |
| ^ | 欲界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 無色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | |
| ^ | 欲界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 欲界繫色界繫無色界繫不繫法 | ^ | ^ | |
| 色界繫有覆無記心 | 色界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | 無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智若冥闇若愚癡 | ^ | |
| ^ | 不繫法 | 若損減滅.若損減道，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | 或邪二取，若疑，若無智若冥闇若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| 色界繫無覆無記心 | 色界繫法 | 曰：能了別。 | 無記 | |
| ^ | 欲界繫法 | ^ | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| | < | < | < | < |
| 無色界繫善心 | 無色界繫法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善 | |
| ^ | 色界繫法 | 若麁三 | 善 | |
| ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | 因起處事善 | |
| ^ | 無色界繫不繫法 | 若無常等 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| 無色界繫有覆無記心 | 無色界繫法 | 或身邊、或邪二取，若疑，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | 不繫法 | 若損減滅.若損減道，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| 無色界繫無覆無記心 | 無色界繫法 | 曰：能了別。 | 無記 | 如是了別，餘不了別。 |
| | < | < | < | < |
| 學心 | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等 | 因起處事善 | |
| ^ | 欲界繫法 | 若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | 色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 無色界繫法 | ^ | ^ | |
| ^ | 色界繫無色界繫法 | ^ | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| **如學心，無學心亦爾。** | < | < | < | < |
## 十五心了別十六法
| | ==\[[識身](識身足論#^5oqtfn)-了別行相-表格]== | [十五心了別十六法](識身足論#3了別-十五心了別十六法) | < | < | < |
| ------ | ------------------------------------ | -------------------------------- | --------------------- | -------- | ---------- |
| | < | < | < | < | < |
| 欲界繫五心 | 欲界繫見苦所斷心 | 欲界繫見苦所斷法 | 或身邊，或撥無苦，或二取，若疑，若貪瞋慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 自地四種所斷法 | 或身邊，或撥無苦，或二取，若疑，若無智 | ^ | |
| ^ | ^ | 色界繫無色界繫五種所斷法 | 或撥無苦，或二取，若疑，若無智 | ^ | |
| ^ | 欲界繫見集所斷心 | 欲界繫見集所斷法 | 或撥無因，或見取，若疑，若貪瞋慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 自地四種、色界繫無色界繫五種所斷法 | 或撥無因，或見取，若疑，若無智 | ^ | |
| ^ | 欲界繫見滅所斷心 | 欲界繫見滅所斷法 | 或見取，若貪瞋慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 或撥無滅，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 欲界繫見道所斷心 | 欲界繫見道所斷法 | 或二取，若貪瞋慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 或撥無道，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 欲界繫修所斷心 | 欲界繫修所斷法 | 若貪瞋慢癡，若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染無記 | |
| ^ | ^ | 自地四種所斷法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善無記 | |
| ^ | ^ | 色界繫無色界繫四種所斷法 | ^ | 因起處事善 | |
| ^ | ^ | 色界繫無色界繫修所斷法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | ^ | |
| | < | < | < | < | < |
| 色界繫五心 | 色界繫見苦所斷心 | 色界繫見苦所斷法 | 或身邊，或撥無苦，或二取，若疑，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 自地四種所斷法 | 或身邊，或撥無苦，或二取，若疑，若無智 | ^ | |
| ^ | ^ | 無色界繫五種所斷法 | 或撥無苦，或二取，若疑，若無智 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 色界繫見集所斷心 | 色界繫見集所斷法 | 或撥無因，或見取，若疑，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 自地四種、無色界繫五種所斷法 | 或撥無因，或見取，若疑，若無智 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 色界繫見滅所斷心 | 色界繫見滅所斷法 | 或見取，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 或撥無滅，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 色界繫見道所斷心 | 色界繫見道所斷法 | 或二取，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 或撥無道，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 色界繫修所斷心 | 色界繫修所斷法 | 若貪慢癡、若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染無記 | |
| ^ | ^ | 欲界繫五種、自地四種所斷法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善 | |
| ^ | ^ | 無色界繫四種所斷法 | 若麁三等、若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | ^ | 無色界繫修所斷法 | 若六行等，若苦等，若於因謂因等 | ^ | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | ^ | |
| | < | < | < | < | < |
| 無色界繫五心 | 無色界繫見苦所斷心 | 無色界繫見苦所斷法 | 或身邊，或撥無苦，或二取，若疑，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 自地四種所斷法 | 或身邊，或撥無苦，或二取，若疑 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 無色界繫見集所斷心 | 無色界繫見集所斷法 | 或撥無因，或見取，若疑，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 自地四種所斷法 | 或撥無因，或見取，若疑，若無智 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 無色界繫見滅所斷心 | 無色界繫見滅所斷法 | 或見取，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 或撥無滅，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 無色界繫見道所斷心 | 無色界繫見道所斷法 | 或二取，若貪慢癡 | 染 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 或撥無道，若猶豫了別，若愚癡 | ^ | 如是了別，餘不了別。 |
| ^ | 無色界繫修所斷心 | 無色界繫修所斷法 | 若貪慢癡、若六行等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善染無記 | |
| ^ | ^ | 自地四種所斷法 | 若麁三等，若苦等，若於因謂因等 | 因起處事善無記 | |
| ^ | ^ | 色界繫五種所斷法 | 若麁三 | 善 | |
| ^ | ^ | 不繫法 | 若於滅謂滅等、若於道謂道等，若無常等 | 因起處事善 | 如是了別，餘不了別。 |
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