品類足論 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-24 16:59 【品】T26.No.1542阿毘達磨品類足論 *【眾】T26.No.1541眾事分阿毘曇論* 【3五事】T28.No.1556薩婆多宗五事論 ~~*【五法】T28.No.1557阿毘曇五法行經*~~ ~~【毘】T28.No.1555五事毘婆沙論~~ 【品】阿毘達磨品類足論卷第一【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯`[三藏=唐三藏【明】＊]` *【眾】眾事分阿毘曇論卷第一*`[論卷第一=卷一【聖】，卷第一【宮】]` *【眾】尊者世友造* `[尊者世友造〔－〕【宮】＊][尊者世友造宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯〔－〕【聖】]` *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* `[天竺〔－〕【三宮】＊]` 【3五事】薩婆多宗五事論【3五事】大番國大德三藏法師沙門法成於甘州修多寺道場==\[A.D. 856-]== ~~*【五法】阿毘曇五法行經*~~ ~~*【五法】後漢安息三藏安世高譯`[後漢〔－〕【三宮】]`*~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷上~~ ~~【毘】尊者法救造~~ ~~【毘】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯`[三=唐三【明】＊]`~~ ~~\[作者法救？]~~==\[本義：元瑜法師(述文記八)解釋云，然**雜心論主**達摩多羅所造**五事毘婆沙**中… 雜心五事兩論.同人所造云事.甚以難測]== ==\[雜心許「因俱聲」]== ==\[色變礙義：五事毘婆沙(總集諸說)：(s75)漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色…變礙(四大)…(zs2)或隨多分，如名段食。或表內心…或表先業…]== ==\[別有**五事論**：顯宗：二受差別，如順正理及**五事論**廣辯應知…]== # 1 辯五事品☗s1 【品】辯五事品第一ᅟ *【眾】五法品第一五法`[五法品=眾事分阿毘曇五法品【宋元宮】，品題前宋元明宮四本俱有啟請二字並五言三十八句之偈頌，今依麗本在第十二卷末(cf. p. 692)]`ᅟ* ~~【毘】分別色品第一~~ ## 0.0序 ~~【毘】敬禮佛法僧，我今隨自力，~~ ~~【毘】欲於對法海，`[探=採【三宮】]`探少貞實義`[貞=真【明】，禎【宮】]`。~~ ~~【毘】哀慜弟子等`[慜=愍【三宮】]`，當釋能生慧，~~ ~~【毘】滅愚五事論，令彼覺開發`[開=問【三宮】]\[發=法【明】]`。~~ ~~【毘】尊者世友為益有情製《五事論》，我今當釋。~~ ~~【毘】問：何用釋此《五事論》耶？~~ ~~【毘】答：為欲開發深隱義故。若未開發此深隱義，如有伏藏未開發時，世間無能歡喜受用。若為開發此深隱義，如有伏藏已開發時，世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光，雲等翳時不得顯照；若除彼翳顯照事成。本論文詞應知亦爾，雖`[已=以【三宮】]`已略辯種種勝義，若不廣釋便不光顯，為令光顯故我當釋。~~ ~~【毘】問：已知須釋《五事論》因，尊者何緣製造斯論？~~ ~~【毘】答：有弟子等怖廣聞持，欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思：「云何當令諸弟子等，於一切法自相共相，依止略文起明了覺？」以明了覺喻金剛山，諸惡見風不能傾動。不明了覺如蘆葦花，為惡見風之所飄鼓，旋還`[飄=颻【三宮】]`飄颺猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅固覺，故作斯論。~~ ~~【毘】問：何謂諸法自相共相？~~ ~~【毘】答：堅濕`[暖【麗】，煖【大】]`暖等是`[諸法自相【麗宮】，諸相自法【大】]`諸法自相，無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。~~ ~~【毘】問：已知須造《五事論》緣，此復為何名「五事論」？~~ ~~【毘】答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依處能生，事義無異，阿毘達磨諸大論師咸作是言：「事有五種==\[雜心「五種事」，婆沙俱舍正理]==：一、自性事；二、所緣事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。」當知此中唯自性事。~~ ### 衍文 #### 四法忍 ~~*【五法】苦法黠可==\[忍]==.苦法黠==\[智]==，習法黠可.習法黠，盡法黠可.盡法黠，道法黠可.道法黠。*~~ ~~*【五法】苦法者，謂形體萬物皆當衰老死亡，是為苦。癡人謂可常保持，是為樂黠可。知是為苦，便不復向生死，是為苦法黠可。*~~ ~~*【五法】習法者，謂習欲、習得、習婬、習怒、習癡、習好、習美黠可者，如是為習。從習得盡便不欲，是為習法黠可。*~~ ~~*【五法】盡法者，謂人物會當消散滅盡，便得亦不喜、失亦不憂，是為盡法黠可。*~~ ~~*【五法】道法者，行道得道，作善上天、作惡入惡。道黠可者，知去惡就善，是為道法黠可。*~~ ~~*【五法】黠者覺，可者知。本不知是為苦，苦為一意，知為苦是為二意。習為一意，知為習是為二意。盡為一意，知為盡是為二意。道為一意，知為道是為二意。此八意在外。*~~ #### 十六行相 ~~*【五法】非常、苦、空、非身，本習生因緣，盡止如意要`[要惡【三】]`，道處受觀…。*~~ ==\[[四智](品類足論#^ktj7dm)]== ~~*【五法】…盡，苦空非身何緣得盡？盡從苦來，從苦得盡。因盡便得空，得空便知非我身。是四意為隨苦諦。*~~ ^sc1xac #### 苦法黠可 ~~*【五法】何等為苦？一切在生死皆為苦。會欲亦不欲。會欲，謂人諸所欲得。亦不欲，謂人意諸所不欲。是皆為苦。*~~ ~~*【五法】貪從習出，隨非常意，求滅苦從習得。*~~ ~~*【五法】何等為法？謂因緣作是、得是，是為法。當為識已識。為却意，當為斷。從四諦中苦諦、習諦為證有道。見苦知從`[習=集【明】＊]`習起，見`[＊]`習知苦，見盡諦知非常。*~~ ~~*【五法】何等為可？謂憙道不忘道，常求道，以道為可。*~~ ~~*【五法】何等為黠？常問道為黠。已問能受能行，是為黠。*~~ ~~*【五法】`[＊]`習亦如是，盡滅亦如是，道亦如是。*~~ ~~*【五法】苦為罪，法為行結，黠為三十七品經，可為行，行者為行道。*~~ ~~*【五法】如是為`[＊]`習，如是為盡，如是為道，皆為增上。*~~ #### 四諦 ~~*【五法】第一為苦。何等為苦？一切惡不可意為苦。已識苦不欲者，便行道不離為可。苦生有本。*~~ ~~*【五法】苦為何等？本從萬物。萬物無有，亦不盡己`[己【CB】，已【大】]`、不盡人，亦不憂己`[己【CB】，已【大】]`、不憂人，亦無有苦。*~~ ~~*【五法】第二為習`[＊]`。何等為習？意隨愛為習`[＊]`。斷愛無有習`[＊]`。持何等行為斷愛？萬物皆從因緣生，斷因緣不復生。當那得斷因緣？持意念道，已持意念道，意不得兩念，便在道。是為`[＊]`習。*~~ ~~*【五法】第三為盡。苦法為萬物，以敗便得憂，已得憂便老，已老便得病瘦死，是名為外盡苦法。何以故為外盡苦法？為自罪未除。何以故為自罪未除？為生死未滅。何以故生死未滅？為非一意。何以故非一意？為不墮禪棄故。何以故不墮禪棄？不受行如佛語。是名為外盡。*~~ ~~*【五法】內盡為何等？意墮守，已墮守餘意不得生，已餘意不得生便滅結，已滅結便罪盡，已罪盡便盡無有，`[是〔－〕【三宮】]`是名為內盡。*~~ ~~*【五法】第四為道。何等為道？苦可意道名為八種。何等為八種？如是[安般守意](T15n0602_佛說大安般守意經#^55rs1v)說八行意。==\[[安般守意經](T15n0602_佛說大安般守意經#^2vf899)]==不墮生死但有墮道，已墮道便斷上頭三事。何等三事？苦習盡。已斷苦習盡便定，已定所向便得道。何等為得道？已苦滅不復生，是為得。*~~ ## 1.0總說五法【品】有五法：一、色；二、心；三、心所法；四、心不相應行；五、無為。 *【眾】問：云何五？答：謂色、心、心法、心不相應行、無為。* 【3五事】法有五種：一者色法；二者心法；三者心所有法；四者心不相應行法；五者無為法。 ~~*【五法】有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者別離意行；五者無為。*~~ ~~【毘】問：若爾，何故說有五法？~~ ~~【毘】答：事之與法，義亦無異。~~ ~~【毘】問：何故此論唯辯五法？~~ ~~【毘】有作是說：此責非理，若減若增俱有難故。~~ ~~【毘】有說：此論略顯諸法體類差別不相雜亂，攝一切法，故唯說五。若總於五立一法名，雖是略說，攝諸法盡，而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏、無漏等二，有學、無學、非二等三，欲、色、無色、不繫等四，應知亦爾。~~ ~~【毘】問：豈不列名即知有五，何故論首先標五數？~~ ~~【毘】答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花，易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花，易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名，是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種，謂或有處所說名法，如契經說：汝應諦聽，吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法，如契經說：苾芻當知，法謂正見，邪見非法。或復有處無我名法，如契經說：諸法無我，當知此中無我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。~~ 【品】色云何？謂諸所有色，一切四大種及四大種所造色。【品】四大種者，謂地界、水界、火界、風界。【品】所造色者，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、聲、香、味、所觸一分及無表色。 *【眾】云何色？謂四大及四大造色。* *【眾】云何四大？謂地界、水火風界。* *【眾】云何造色？謂眼根、耳鼻舌身根、色聲香味觸入少分及無作色。是名色法。* 【3五事】何名色法？謂彼一切從四大種、四大所造所生諸色。【3五事】何謂四大？地界、水界、火界、風界。【3五事】何名造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，諸色、諸聲、諸香、諸味，及觸一分，兼無表色。 ~~*【五法】色為何等？所色一切在四行，亦從四行所。四行`[行=行行【三宮】]`為何等？地種、水種、火種、風種。*~~ ~~*【五法】亦從四行因所色為何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味、細滑亦一處不更。*~~ ~~【毘】問：何故此中先`[辯=辨【宋元宮】＊]`辯色法？~~ ~~【毘】答：一切法中色最麁故，是一切識所緣境故，與入佛法為要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不淨觀；二、持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色，依持息念入佛法者觀能造風。~~ ~~【毘】問：依何義故說之為色？~~ ~~【毘】答：漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色，變壞即是可惱壞義。~~ ~~【毘】有說：變礙故名為色。~~ ~~【毘】問：過去未來極微無表皆無變礙，應不名色。~~ ~~【毘】答：彼亦是色，得色相故。過去諸色雖無變礙，而曾變礙，故立色名。未來諸色雖無變礙，而當變礙，故立色名。如過未眼雖不能見，而曾當見，故立眼名，得彼相故。此亦應爾。~~ ~~【毘】一一極微雖無變礙，而可積集，變礙義成。~~ ~~【毘】諸無表色雖無變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大種。由彼變礙，無表名色，如樹動時影亦隨動。或隨多分，如名段食。或表內心，故名為色。或表先業，故立色名。~~ ~~【毘】「色云何者」，問：尊者何故復說此言？~~ ~~【毘】答：前所略說，今欲廣辯。若有見有對色、若無見有對色、若無見無對色，總攝名為諸所有色。言一切者，謂此諸色攝色無餘。~~ 【品】心云何？謂心意識。此復云何？謂六識身，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。 *【眾】云何心？謂意及六識。* *【眾】云何六？謂眼識、耳鼻舌身意識。是名心法。* 【3五事】何名心法？謂心、意、識。彼復云何？謂眼識、耳鼻舌身意識，六識之身。 ~~*【五法】意為何等？所意心識。是為何等？六識身。六識為何等？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識。*~~ 【品】心所法云何？謂若法心相應。此復云何？ *【眾】云何心法？謂若法心相應，* 【3五事】何名心所有法？謂與心相應諸法。彼復云何？ ~~*【五法】所念法為何等？若所念法意共俱。是為何等？*~~ 【品】謂受.想.思.觸.作意.欲.勝解，念.定.慧，信.勤，尋.伺， *【眾】謂受.想.思.觸.憶.欲.解脫，念.定.慧，信.精進，覺.觀，* 【3五事】謂受.想`[想【CB】，相【大】]`.思.觸.作意.欲.勝解，信.精進，念.定.慧，尋.伺， ~~*【五法】痛.想.行.痒[樂/更樂].念[意念].欲.是，意.定[思惟].黠，信.進，計.念，*~~ 【品】放逸.不放逸，善根.不善根.無記根，一切結.縛.隨眠.隨煩惱.纏， *【眾】放逸.不放逸.善根.不善根.無記根，一切結.縛.使.煩惱上煩惱.纏，* 【3五事】放逸.不放逸，善根.不善根.無記根，諸結.繫縛.微廣.諸隨煩惱.纏繞安住，==\[微廣 ཕྲ་རྒྱས།ᅟཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བས་ན་ཕྲ་བ་དང་། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱས་པའོ། (隨眠)一切煩惱，體性難見故細，相應所緣隨增故增。]== ~~*【五法】貪.不貪，善本.惡本.不分別本，一切結.縛.`[便=傳【三宮】]便[`使`]`.勞`[惱]`.從起==\[paryavasthāna ཀུན་ནས་དཀྲིས]==，*~~ 【品】諸所有智.諸所有見.諸所有現觀。 *【眾】若智.若見.若無間等。* 【3五事】知.見.所有現觀。 ~~*【五法】所黠.所見.`所要[`所更`]`。*~~ 【品】復有所餘如是類法與心相應，總名心所法。 *【眾】此及餘心相應共起者，是名心法法。* 【3五事】復有餘法與心相應，如是等類名為心所有法。 ~~*【五法】亦所有如是法意共俱，是名為意所念法。*~~ 【品】心不相應行云何？謂若法心不相應。此復云何？ *【眾】云何心不相應行？謂若法不與心相應，* 【3五事】何名心不相應行法？謂有諸法與心不相應。彼復云何？ ~~*【五法】別離意行為何等？所別離意不共。是為何等？*~~ 【品】謂得.無想定.滅定.無想事，命根.眾同分，依得.事得.處得， *【眾】謂諸得無想定.滅盡定.無想天，命根.種類，處得.事得.入得，* 【3五事】謂得.無相等至.滅盡等至.無相所有，命根.眾同分，得處所.得事.得處， ~~*【五法】得.不思想`[政=`正`【三宮】＊]政`.盡`[＊`正`]政`.不思想，念想[根].下輩苦，得處.得種.得入，*~~ 【品】生.老.住.無常性，名身.句身.文身。 *【眾】生.老.住.無常，名身.句身.味身，* 【3五事】生.老.住.無常性，名身.句身及以文身。 ~~*【五法】生.老.`[止=死【三宮】]`止.非常，名字.絕.具，*~~ 【品】復有所餘如是類法與心不相應，總名心不相應行。 *【眾】此及餘不與心相應共起者，是名心不相應行法。* 【3五事】復有餘法與心不相應，如是等類名為心不相應行法。 ~~*【五法】如應亦餘如是法分別意行，是名分別意行。*~~ ^hxxfdw 【品】無為云何？謂三無為：一、虛空；二、非擇滅；三、擇滅。 *【眾】云何無為？謂三無為：虛空、數滅、非數滅。是名無為法。* 【3五事】何名無為法？謂三種無為：虛空、非擇滅及以擇滅，此名無為法。 ~~*【五法】無為何等？空、滅未離、滅不須受。*~~ ## 1.1色 ### 大種【品】地界云何？謂堅性。【品】水界云何？謂濕性。【品】火界云何？謂煖性。【品】風界云何？謂輕等動性。 *【眾】云何地界？謂堅。* *【眾】云何水界？謂濕潤。* *【眾】云何火界？謂溫暖。* *【眾】云何風界？謂飄動。* 【3五事】云何地界？謂堅硬性。【3五事】云何水界？謂薄潤性。【3五事】云何火界？謂熱瞹性。【3五事】云何風界？謂輕動性。 ~~*【五法】地種為何等？堅者。*~~ ~~*【五法】水種何等？濕者。*~~ ~~*【五法】火種何等？熱者。*~~ ~~*【五法】風種何等？起者。*~~ ~~【毘】「四大種者」，問：何故大種唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說：為遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。~~ ~~【毘】問：何故虛空不名大種？~~ ~~【毘】答：虛空無有大種相故。謂`[大=太【三宮】]`大虛空是大非種，以常住法無造作故。大德妙音亦作是說：虛空大種其相各異，虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身，多是有情業異熟攝；虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。~~ ~~【毘】問：所說大種其義云何？~~ ~~【毘】答：亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。~~ ~~【毘】問：此中所說種是何義？~~ ~~【毘】答：能多積集、能大障礙、能辦大事，故名為種。~~ ~~【毘】問：此四大種作何事業？~~ ~~【毘】答：此四能造諸所造色，謂依`[此〔－〕【三】]`此`四[四=`四大`【三宮】]`諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名為大種事業。~~ ~~【毘】問：造是何義？為因、為緣？~~ ==\[[s127](婆沙111-130#造-因義緣義)]== ~~【毘】若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可言造是因義？若是緣義，諸所造色除自餘法皆增上緣，是則不應唯四能造。~~ ~~【毘】有作是說：造是因義，雖四大種於所造色無相應等五種因義，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。~~ ~~【毘】復有說者：造是緣義，雖所造色除其自性餘一切`[法〔－〕【三宮】]`法皆增上緣，而四大種是所造色近增上緣，非所餘法。如說眼色為眼識緣，彼說勝緣，此亦應爾。~~ ^fuiba0 ~~【毘】問：頗有是色非四大種，亦非大種所造色耶？~~ ~~【毘】答：有。謂一或二或三大種，此一二三不名四故，又諸大種非所造故。~~ ~~【毘】問：何故大種非所造耶？~~ ~~【毘】答：因色、果色相各異故。或諸大種若所造攝，為四造一、三造一耶？若諸大種四能造一，地等亦應還造地等，是則諸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一，因數既闕應不能造，如所造色因必具四。~~ ~~【毘】問：已總了知大種所造，復欲聞此二種別相。何謂大種？其相云何？~~ ~~【毘】答：地等界名大種，堅等性是其相。~~ ~~【毘】問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？~~ ~~【毘】答：許此成一亦有何過？故毘婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊而義無別，不可說諸法離自性有相。如說涅槃，寂靜為相，非離寂靜別有涅槃。此亦應然，故無有過。~~ ~~【毘】此中堅性，即堅分堅體，約種類說，堅性是地界。然此堅性差別無邊，謂內法中爪髮等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾，故堅性無邊。~~ ~~【毘】問：若爾，堅性應共相攝，云何說為地等自相？~~ ~~【毘】答：堅性雖多而總表地`[地如【麗】，如地【大】]`，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。~~ ~~【毘】有說：堅性通二相攝，觀三大種則成自相，若觀堅類有內外等無邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，觀餘四蘊則成自相，若觀色性有十一種品類差`[別=別四【三宮】]`別復成共相。又如苦諦，其相逼迫，觀三諦時此成自相，若觀有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二種。~~ ~~【毘】問：若如是者，云何建立自共相別不相雜亂？~~ ~~【毘】答：以觀`[待=彼【三宮】]`待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相，未甞觀彼立為共相；若復觀此立為共相，未甞觀此立為自相，故自共相觀待而立。~~ ~~【毘】問：已知大種相各有異，大種作業差別云何？~~ ~~【毘】答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不離散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令諸物增長或復流引，是謂大種各別事業。~~ ~~【毘】問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝；云何一法得有二相？~~ ~~【毘】答：一法多相斯有何失？如契經說：一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二種相：一自、二共，亦不違理。~~ ~~【毘】問：如是四界可相離不？~~ ~~【毘】答：此四展轉定不相離。云何知然？契經說故。《入胎經》說：羯`[賴=剌【三】]`賴藍時若有地界無水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界無地界者，其性融釋則應流派`[派【麗】，泒【大】]`；既不流派`[派【麗】，泒【大】]`，故知定有地界能持。若有水界無火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。~~ ~~【毘】問：若爾，經說當云何通？如契經說：苾芻當知，於此身中火界若發，或即令捨命、或生近死苦。~~ ~~【毘】答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。~~ ~~【毘】問：地界與地有何差別？~~ ~~【毘】答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識，地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然。風，或風界。~~ ### 五根【品】眼根云何？謂眼識所依淨色。【品】耳根云何？謂耳識所依淨色。【品】鼻根云何？謂鼻識所依淨色。【品】舌根云何？謂舌識所依淨色。【品】身根云何？謂身識所依淨色。 *【眾】云何眼根？謂眼識所依淨色。* *【眾】云何耳根？謂耳識所依淨色。* *【眾】云何鼻根？謂鼻識所依淨色。* *【眾】云何舌根？謂舌識所依淨色。* *【眾】云何身根？謂身識所依淨色。* 【3五事】云何眼根？謂眼識依清淨色。【3五事】云何耳根？謂耳識依清淨色。【3五事】云何鼻根？謂鼻識依清淨色。【3五事】云何舌根？謂舌識依清淨色。【3五事】云何身根？謂身識依清淨色。 ~~*【五法】眼根何等？眼識相著可色。*~~ ~~*【五法】耳根何等？耳識相著可色。*~~ ~~*【五法】鼻根何等？鼻識相著可色。*~~ ~~*【五法】舌根何等？舌識相著可色。*~~ ~~*【五法】身根何等？身`[根=識【三宮】]`根相著可色。*~~ ~~【毘】問：已具了知堅濕暖動四大種相，展轉乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲`[聞=問【三宮】]`聞彼所造色相，且何名為彼所造色？~~ ~~【毘】答：彼所造色，謂眼根等。~~ ~~【毘】眼即根故，說名眼根，如青蓮華；餘`[根=眼【三宮】]`根亦爾。~~ ~~【毘】問：眼等五種亦界處攝，何故此中獨標根稱？~~ ~~【毘】答：為欲`[簡=揀【明】]`簡別色等外境。謂若說為眼等界處，則根`[根〔－〕【三宮】]`根義差別難知。是故此中獨標根稱，此則顯示所造色中內者名根、外名根義。~~ ~~【毘】問：此中所說根義云何？~~ ~~【毘】答：增上、最勝、現見、光明、喜觀、妙等，皆是根義。~~ ~~【毘】問：若增上義是根義者，諸有為法展轉增上，無為亦是有為增上，則一切法皆應是根。~~ ~~【毘】答：依勝立根，故無斯過。謂增上緣有勝有劣，當知勝者建立為根。~~ ~~【毘】問：何根於誰有幾增上？~~ ~~【毘】答：五根各於四事增上：一、莊嚴身；二、導養身；三、生識等；四、不共事。~~ ~~【毘】先`[＊]`辯眼根，莊嚴身者，謂身雖具眾分餘根，若闕眼根便醜陋故。導養身者，謂眼能見安危諸色，避危就安，身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂見色用唯屬眼根，二十一根無斯用故。~~ ~~【毘】次`[＊]`辯耳根，莊嚴身者，謂耳聾者不可愛故。導養身者，謂耳能聞好惡聲別，避惡就好，身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂聞聲用唯屬耳根，二十一根無斯用故。~~ ~~【毘】鼻舌身根，莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂此三根受用段食，身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。~~ ~~【毘】問：如是五根有何勝德？誰為自性？業用云何？~~ ~~【毘】答：眼根德者，謂與眼識及相應法為所依故；眼根自性即是淨色；能見諸色是眼業用。餘根三事，類眼應知。~~ ~~【毘】此中且說有業用根，非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。~~ ~~【毘】或復此中與眼識等為所依者，顯同分根，說淨色言顯彼同分。~~ ~~【毘】問：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？~~ ~~【毘】答：有業用者名同分根，無業用根名彼同分。如能見色名同分眼，不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有過去彼同分眼，謂不能見諸色已滅。二、有現在彼同分眼，謂不能見諸色今滅。三、有未來彼同分眼，謂不能見諸色當滅。四、有未來定不生眼。其同分眼差別唯三，謂除未來定不生眼。耳根等四，如眼應知。~~ ~~【毘】或復五識各二所依：一、俱時生，謂眼等五；二、無間滅，謂即意根。唯說識依濫無間意，但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意，與眼等識為所依言，顯眼等根差別有五。由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句：俱生眼等根，為第一句；無間滅心所，為第二句；無間滅心，為第三句；除前餘法，為第四句。~~ ~~【毘】問：誰能見色？為眼根見、為眼識見、為與眼識相應慧見、為心心所和合見耶？~~ ==\[[s13](婆沙011-020#^weqv4d).[雜心](心論雜心1#^76j669)]== ~~【毘】汝何所疑？一切有過。~~ ~~【毘】若眼根見，餘識行時寧不見色？何不俱取一切境耶？~~ ~~【毘】若眼識見，諸識但以了別為相，非見為相，豈能見色？~~ ~~【毘】若與眼識相應慧見，應許耳識相應慧聞；彼既非聞，此云何見？~~ ~~【毘】若心心所和合能見，諸心心所和合不定。謂善眼識與二十二心所相應、不善眼識與二十一心所相應、有覆無記眼識與十八`[種〔－〕【三宮】]`種心所相應、無覆無記眼識與十二種心所相應。既不決定，云何和合？~~ ~~【毘】答：眼根能見，然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有；又如受等領納等用，必依於心。此亦應爾。由斯理趣，餘識行時，眼既識空不能見色，亦無俱取一切境失，以一相續中無二心轉故。問：何故具六所依所緣，而一相續中無六識俱轉？答：等無間緣唯有一故。~~ ~~【毘】復有餘義，若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義。又應一體有二作用，謂許能見及領納等。~~ ~~【毘】復有餘義，若識見者，識無對故，則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。~~ ~~【毘】是故眼根獨名能見。~~ ^rloofv ~~【毘】問：已知見用唯屬眼根，眼見色時為二為一？~~ ~~【毘】答：此不決定。若開兩眼觀諸色時，則二俱見。以開一眼按一眼時，便於現前見二月等，閉一按一此事則無，是故有時二`[眼=根【三宮】]`眼俱見。~~ ~~【毘】又《發智論》說俱見因，謂雙開時見分明等。~~ ~~【毘】兩耳兩鼻應知亦然。~~ ~~【毘】問：何緣二眼二耳二鼻雖各兩處，而立一根？~~ ~~【毘】答：二處眼等體類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又`[二=一【元明】]`二俱時能取境故，雖有兩處而立一根。~~ ~~【毘】女根男根即身根攝，是故於此不別立根。~~ ~~【毘】眼根極微布眼`[精=晴【三】，晴【宮】]`精上，對境而住，如香`[荾【CB磧】，菱=𮏉【麗】]`荾花。~~ ~~【毘】耳根極微在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。~~ ~~【毘】鼻根極微居鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。~~ ~~【毘】舌根極微布在舌上，形如半月，然於舌中如毛髮量無舌根微。~~ ~~【毘】身根極微遍諸身分。~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷上`[（五事…上）八字〔－〕【明】]`~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷下~~ ~~【毘】尊者法救造~~ ~~【毘】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ ~~【毘】分別色品第一之餘~~ ### 五境 ~~【毘】問：所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者，願說其相。~~ ~~【毘】答：色聲香味所觸無表。~~ 【品】色云何？謂諸所有色，若好顯色、若惡顯色、若二中間**似顯處色**==\[瑜伽：…若俱異顯色，似色顯現tad-ubhayāntara-sthāyi vā varṇṇa-nibhaṃ ]==。 *【眾】云何色？謂色若好、若醜、若中間。* 【3五事】云何諸色？謂諸好色及非好色，彼二中間所住諸色及顯色等。 ~~*【五法】色為何等？若色端正、不端正、等色俱中央色想像。*~~ ~~【毘】此中，色謂好顯色等。若青黃等色不變壞，名好顯色；此若變壞，名惡顯色；若平等者，名二中間似顯處色。~~ ~~【毘】問：色處有二：一顯、二形。何故此中**唯辯顯色**`[辯=辦【宋元宮】]`？~~ ~~【毘】答：今於此中應作是說。色有二種：一顯、二形。顯色謂青黃等，形色謂長短等，而不說者有何意耶？謂顯色麁及易知故。~~ 【品】如是諸色二識所識，謂眼識及意識。此中一類眼識先識，眼識受已意識隨識。 *【眾】彼二識識，先眼識、後意識。是名為色。* 【3五事】最初一識眼識所知，眼識所受意識能知。是故諸色，眼識意識二識了知。 ~~*【五法】上頭一識更，眼識色[已]更為心識更。是色，兩識更知。何等兩？眼識、心識。*~~ ~~【毘】如是諸色於六識中二識所識，謂眼及意。**先用眼識唯了自相，後用意識了自共相**==\[[s200](婆沙176-200#^wgneqj) [zs19](正理16-20#^qs7y53)]==。謂彼諸色住現在時，眼識唯能了彼自相，眼識無間起分別意識，重了前色自相或共相。然此所起分別意識，依前眼識緣前色境，如是意識正現在時，所依所緣並在過去。由斯五境住現在時，意識不能了彼自相。~~ ~~【毘】是故色境二識所識。謂諸眼識現在前時，唯了現在自相非共。若諸意識現在前時，通了三世自相共相，以諸意識境界遍故、有分別故。~~ ~~【毘】眼識無間非定起意識，於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者，則苦根不應為苦等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊所說，如說苦根與苦根為因、等無間增上。~~ ~~【毘】然依眼識了別色已，無間引起分別意識，故作是言：眼識先識，眼識受已，意識隨識。~~ ^2eoft9 【品】聲云何？此有二，謂有執受大種為因聲，及無執受大種為因聲。如是諸聲二識所識，謂耳識及意識。此中一類耳識先識，耳識受已意識隨識。[s13](婆沙011-020#^upcmi4) *【眾】云何聲？聲有二種，謂因受四大起、因不受四大起。彼二識識，先耳識、後意識，是名為聲。* 【3五事】云何諸聲？聲有二種，謂執受大種因所生，及非執受大種因所生。最初一識耳識所知，耳識所受意識能知。是故諸聲，耳識意識二識了知。 ~~*【五法】聲為何等？從受行出聲，亦不從受行出聲。從受行本聲，亦不從受行本受聲，若上頭一識更知，耳識已更心識便知。是聲，兩識更知：耳識、心識。*~~ ^jdh0ef ~~【毘】聲有二種，乃至廣說，有執受大種者，謂諸大種現在剎那有情數攝。~~ ~~【毘】無執受大種者，謂諸大種過去未來有情數攝，及三世非有情數攝。~~ ~~【毘】此中有執受大種所生聲，名有執受大種為因。有執`[受〔－〕【三宮】]`受大種與此所生聲為前生等五種因故。無執受大種為因聲亦爾。~~ ~~【毘】若從口出.手等合生，名有執受大種因聲。若從林水風等所生，名無執受大種因聲。餘如前釋。~~ ^p5cpyc 【品】香云何？謂諸所有香，若好香、若惡香、若平等香，鼻所嗅。如是諸香二識所識，謂鼻識及意識。此中一類鼻識先識，鼻識受已意識隨識。 *【眾】云何香？謂香若好、若惡、若中間，彼二識識，先鼻識、後意識，是名為香。* 【3五事】云何諸香？謂好香、惡香、平等了香。最初一識鼻識所知，鼻識所受意識能知，是故諸香，鼻識，意識二識了知。 ~~*【五法】香為何等？若根香、若莖香、若花香、若實`[香=香若【三宮】＊]`香、香`[＊]`香、臭香、等香所香，是名為香。若上頭一識，一識更知，鼻識已更心識便知`[知【麗】，如【大】]`。是香，兩識更知：鼻識、心識。*~~ ~~【毘】諸所有香，乃至廣說，諸悅意者說名好香，不悅意者說名惡香，順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境，餘如前釋。~~ 【品】味云何？謂諸所有味，若可意、若不可意、若順捨處，舌所嘗。如是諸味二識所識，謂舌識及意識。此中一類舌識先識，舌識受已意識隨識。 *【眾】云何味？謂味若可喜、若不可喜、若中間，彼二識識，先舌識、後意識，是名為味。* 【3五事】云何諸味？謂可意及非可意、平等甞味。最初一識舌識所知，舌識所受意識能知。是故諸味，舌識、意識二識了知。 ~~*【五法】味為何等？若酢味、甜味、鹽味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉覺味。若上頭一識知，`舌識`舌識已更心識便知。是味，兩識更知：舌識、心識。*~~ ~~【毘】諸所有味，乃至廣說，諸悅意者名可意味，不悅意者名不可意味，與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境，餘如前釋。~~ ~~【毘】問：若嘗味時，為先起舌識、先起身識耶？~~ ~~【毘】答：若冷暖`[暖=煖【三宮】＊]`等增.則先起身識，若醎醋`[醋【大磧】，酢【宮麗】]`等增.則先起舌識，若觸味平等亦先起舌識，味欲勝故。~~ 【品】所觸一分云何？謂滑性、澁性、輕性、重性、冷飢渴性，身所觸。如是諸觸及四大種，二識所識，謂身識及意識。此中一類身識先識，身識受已意識隨識。 *【眾】云何觸入少分？謂澁、滑、輕、重、冷、飢、渴，彼二識識，先身識、後意識，是名觸入少分。* 【3五事】云何所觸一分？謂滑性、澁性、輕性、重性、冷飢渴等。最初一識身識所知，身識所受意識能知。是故諸觸一分，身識、意識二識了知。 ~~*【五法】細滑更為何等？若滑、若麁、若輕、若重、若寒、若熱、若飢、若渴。為上頭一識知`身識[身識〔－〕【三宮】]`，身識已更心識便知。是一處樂，為兩識更知：身識、心識。*~~ ~~【毘】所觸一分，乃至廣說，滑性者謂柔軟，澁性者謂麁強，輕性者謂不可稱，重性者謂可稱，冷者謂彼所逼便起`[＊]`暖欲，飢者謂食欲，渴者謂飲欲。如是`[七=十【三宮】]`七種是觸處攝，以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝，非所造色而為自性，是故觸處有十一種，今七所造故名一分。身所觸者謂身根境，餘如前釋。~~ ^e28nys ~~【毘】問：何大種增故有滑性，廣說乃至，何大種增故有渴耶`[渴=澁【宮】][耶=者【三】]`。~~ [s127](婆沙111-130#^rrgq4k) ~~【毘】有作是說：無偏增者。然四大`[種性=性種【三宮】]`種性類差別，有能造滑性，廣說乃至有能造渴。~~ ~~【毘】復有說者：水火界增故能造滑，地風界增故能造澁；火風界增故能造輕，地水界增故能造重；水風界增故能造冷，唯風界增故能造飢，唯火界增故能造渴。**此言增者**，謂業用增，非事體增，如心心所。~~ ^6in51w ### 無表色【品】無表色云何？謂法處所攝色。【品】此及五色根，於一切時一識所識，謂意識。 *【眾】云何無作色？謂法入所攝色，彼一識識，謂意識，是名無作色。* 【3五事】何等名為諸無表色？謂法處所攝色，於一切時唯一意識之所了知知。 ~~*【五法】心識一處不更色，為何等？若色法識想著。是為何等？若身善者不善者不更，若常一識知，心識。*~~ ~~【毘】無表云何？乃至廣說，墮法處色者。~~ ~~【毘】墮有六種：一、界墮；二、趣墮；三、補`[特=持【宮】]`特伽羅墮；四、處墮；五、有漏墮；六、自體墮。~~ ~~【毘】1界墮者，如結蘊說。諸結墮欲界，彼結在欲界等。~~ ~~【毘】2趣墮者，謂若攝屬如是趣者，名墮是趣。~~ ~~【毘】3補特伽羅墮者，如毘柰耶說：有二補特伽羅，墮僧數中令僧和合。~~ ~~【毘】4處墮者，如此中說。無表色云何？謂墮法處色。~~ ~~【毘】5有漏墮者，如此論說。云何墮法？謂有漏法。~~ ~~【毘】6自體墮者，如大種蘊說。~~ ~~【毘】有執受是何義？答：此增語所顯墮自體法。~~ ~~【毘】無表色者，謂善惡戒相續不斷，此一切時一識所識，謂意識者以無對故。色等五境於現在時五識所識，於三世時意識所識。此於恒時意識所識，`[眼=眠【宮】]`眼等五根亦一切時意識所識。~~ ~~【毘】此無表色總有二種，謂善、不善。無無記者，以強力心能發無表，無記心劣不發無表。諸善無表總有二種：一者律儀所攝，二者律儀所不攝。不善無表亦有二種：一者不律儀所攝，二者不律儀所不攝。~~ ~~【毘】律儀所攝無表復有四種：一者別解脫律儀，二者靜慮律儀，三者無漏律儀，四者斷律儀。~~ ~~【毘】別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。~~ ~~【毘】斷律儀者，依二律儀一分建立，謂靜慮律儀、無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀，以`[能=對【明】]`能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒及能對治起惡戒煩惱。~~ ~~【毘】問：別解脫律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：由他教得，四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒；二、二形生；三、善根斷；四、失眾同分。~~ ~~【毘】問：靜慮律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：色界善心若得便得、若捨便捨。此復二種：一、由退故；二、由界地有轉易故。~~ ~~【毘】問：無漏律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則由三緣：一、由退故；二、由得果故；三、由轉根故。~~ ~~【毘】問：斷律儀，何緣故得、何緣故捨？~~ ~~【毘】答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。~~ ~~【毘】律儀所`[攝=不攝【三宮】]`攝善無表者，若強淨心所發善表，得此無表；若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣：一、意樂息；二、捨加行；三、限勢過。~~ ~~【毘】不律儀所攝不善無表者，謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得：一、由作業；二、由受事。此不律儀由四緣捨：一、由受別解脫戒；二、由得靜慮律儀；三、由二形生；四、由失眾同分。~~ ==\[五類分別]== ~~【毘】然一切色略有四種：一者異熟；二者長養；三者等流；四者剎那。~~ ~~【毘】此中眼處唯有二種：一者異熟、二者長養。無別等流，以離前二更不別有等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。~~ ~~【毘】色處唯有三種：一者異熟、二者長養、三者等流。香味觸處應知亦爾。~~ ~~【毘】聲處唯有二種，於前三除異熟。~~ ~~【毘】墮法處色唯有二種，初無漏心俱者剎那所攝，餘等流攝。~~ ## 1.2心 ~~【毘】分別心品第二~~ 【品】眼識云何？謂依眼根，各了別色。【品】耳識云何？謂依耳根，各了別聲。【品】鼻識云何？謂依鼻根，各了別香。【品】舌識云何？謂依舌根，各了別味。【品】身識云何？謂依身根，各了別所觸。【品】意識云何？謂依意根，了別諸法。 *【眾】云何眼識？謂依眼根，行於色。* *【眾】云何耳識？謂依耳根，行於聲。* *【眾】云何鼻識？謂依鼻根，行於香。* *【眾】云何舌識？謂依舌根，行於味。* *【眾】云何身識？謂依身根，行於觸。* *【眾】云何意識？謂依意根，行於法。* 【3五事】云何眼識？依於眼根，各別了色。【3五事】云何耳識？依於耳根，各別了聲。【3五事】云何鼻識？依於鼻根，各別了香。【3五事】云何舌識？依於舌根，各別了味。【3五事】云何身識？依於身根，各別了觸。【3五事】云何意識？依於意根，各別了法。 ~~*【五法】眼識為何等？`[眼=`眼根`【三】]眼`相依，色因知。*~~ ~~*【五法】耳識為何等？故耳根相依，聲因知。*~~ ~~*【五法】鼻[識]為何等？鼻根相依，香因知。*~~ ~~*【五法】舌識為何等？舌根相依，味因知。*~~ ~~*【五法】身識為何等？身根相依，樂著因知。*~~ ~~*【五法】心識為何等？心根相依，法因知。*~~ ~~【毘】問：已知色相誑惑愚夫，不可撮摩.猶如聚沫。欲聞心法，其相云何？~~ ~~【毘】答：「謂心意識。」不應說心，是所問故。~~ ~~【毘】問：心意識三有何差別？~~ ~~【毘】答：此無差別，如世間事一說為多、多說一故。一說多者，如說士夫為人、儒童等。多說一者，如說`[鳥=烏【三宮】]`鳥豆==\[芫荽子]==等同名再生==dvija==。應知此中同依一事，說心意識亦復如是。~~ ~~【毘】復有說者，亦有差別。~~ ==\[[雜心](心論雜心1.md#^q07jfd)：1名、2義、3業、4世、5施設 [s72](婆沙071-080#亦有差別) ]== ~~【毘】4過去名意、未來名心、現在名識。~~ ~~【毘】5復次，界施設心、處施設意、蘊施設識。~~ ~~【毘】3復次，依遠行業說名為心、依前行業說名為意、依續生業說名為識。~~ ~~【毘】2復次，由採集義說名為心、由依趣義說名為意、由了別義說名為識。~~ ^tjpkmw ~~【毘】「此復云何謂六識身」者，問：此何唯**六**，非減非增？~~ ~~【毘】答：所依等故。謂識所依唯有六種，若減識至五則一所依無識，若增識至七則一識無所依。~~ ~~【毘】等六所緣，應知亦爾。然說識異，唯約所依。~~ ~~【毘】`[說【麗宮】，等【大】]`說識為**身**者，一識有多故。非一眼識名眼識身，要多眼識名眼識身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。~~==\[聚義]\[瑜伽論釋s1：又復身者，依義體義。如六識身。]== ~~【毘】「眼識云何？」「謂依眼根」者，顯眼識所依。「各了別色」者，顯眼識所緣。~~ ~~【毘】復次，謂依眼根者，說眼識因。色者，說眼識緣。如世尊說：苾芻當知，因眼緣色，眼識得生。~~==\[眼因緣色，眼識生]== ~~【毘】問：眼與眼識為何等因？~~ ~~【毘】答：此為依因，譬如大種與所造色為依因義。~~ ~~【毘】各了別者，說眼識相，識以了別為其相故。~~ ~~【毘】此中意說，依眼緣色有了別相，名為眼識。廣說乃至，依意緣法有了別相，名為意識。~~ ~~【毘】問：何不但說「謂依眼根」等，或不但說「各了別色」等？~~ ~~【毘】答：若隨說一，義不成故。謂若但說依眼根等，則彼相應受等諸法亦依眼根等，應名眼等識。若復但說各了別色等，既有意識亦了別色等，`[則=別【三宮】]`則應意識名眼等識。然此中說依眼根等，遮能了別色等意識；復說各能了別色等，遮眼等識相應受等。~~ ~~【毘】問：眼、色、明、作意為緣生眼識，何故但說眼識非餘？~~ ~~【毘】答：眼根勝故，如舞染書。眼不共故，如`[某=其``【三】]某`種芽。眼所依故，如鼓聲等。眼隣近故，如說覺支。~~ ~~【毘】眼耳身識各有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。不善者唯欲界，有覆無記唯在梵世，善無覆無記通欲界梵世。非在上地，有尋伺故。鼻舌二識各有三種，除有覆無記。唯在欲界，緣段食故。意識有四種，通三界不繫。~~ ~~【毘】問：若初靜慮以上諸地無三識身，生彼如何有見聞觸？~~ ~~【毘】答：以修力故，初靜慮地三識現前，令彼三根有見聞觸。依如是義，故有問言：頗有餘地身、餘地眼、餘地色、餘地眼識生耶？~~ ~~【毘】答：有。謂生第二靜慮地者，用第四靜慮地眼、見第三靜慮地色；彼第二靜慮地身、第四靜慮地眼、第三靜慮地色，初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種：一者異熟、二者等流。意識身有三種：一者異熟、二者等流、三者剎那。此中剎那，謂苦法智忍相應意識。~~ ~~【毘】問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是同類因自性、非有同類因，或有有同類因、非同類因自性，或有是同類因自性亦有同類因，或有非同類因自性亦非有同類因。~~ ~~【毘】答：道類智忍時應作四句。第一句者，謂已生苦法智忍相應心。第二句者，謂未來見道相應心。第三句者，謂除已生苦法智忍相應心，諸餘已生見道相應心。第四句者，謂除前說。~~ ~~【毘】問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是有漏有漏緣，或有是有漏無漏緣，或有是無漏無漏緣，`[或有是無漏有漏緣耶【大】∞答有道類智忍時【三宮】]`或有是無漏有漏緣耶？`[答有道類智忍時【大】∞或有是無漏有漏緣耶【三宮】]`答有。道類智忍時應作四句。第一句者，謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者，謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者，謂滅道忍智相應心。第四句者，謂苦集忍智相應心。~~ ~~【毘】問：頗有無事煩惱對治道現在前，一剎那頃所捨之心，或有無漏緣非無漏緣緣，或有無漏緣緣非無漏緣，或有無漏緣亦無漏緣緣，或有非無漏緣亦非無漏緣緣？如是四句，准義應思。~~ ~~【毘】問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有非定非定緣，或有非定是定緣，或有是定是定緣，或有是定非定緣。如是四句，准義應思。~~ ~~【毘】問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有已生非已生心為因，或有已生心為因非已生，或有已生亦已生心為因，或有非已生亦非已生心為因。如是四句，准義應思。~~ ## 1.3心所 ~~【毘】分別心所法品第三~~ ~~【毘】問：已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事，極難調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法？如何知別有？~~ ~~【毘】答：所有受等名心所法。經為量故，知別有體。如世尊說：眼色二緣生於眼識，三和合故。觸與觸俱起，有受想思，乃至廣說。薩他筏底契經中言：復有思惟諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅：何故想思說名意行？俱胝羅言：此二心所法依心起屬心，乃至廣說。由如是等無量契經，知心所法定別有體。又心所法若無別體，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、諸食、念住、諸蘊、六`[六=大【三】]`六覺支、道支、諸結、學法及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說`[法門=汝問【宮】]`法門無減，大地法等實可建立，故知別有諸心所法。~~ ~~【毘】問：寧知心所與心相應？~~ ~~【毘】答：經為量故。如世尊說：見為根信，證智相應，故知心所有相應義。~~ ~~【毘】問：言相應者是何義耶？~~ ~~【毘】答：1阿毘達磨諸大論師咸作是說：言相應者是平等義。~~ ~~【毘】問：有心起位心所法多，有心生時心所法少，云何平等是相應義？~~ ~~【毘】答：依體平等，作如是說。若一心中二受一想，可非平等，是相應義。然一心中一受一想，思等亦爾，故說平等是相應義。~~ ~~【毘】2復次，等不乖違，是相應義。等不離散，是相應義。平等運轉，是相應義。如車眾分，故名相應。~~ ~~【毘】3復次，同一時分、同一所依、同一行相、同一所緣，同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。~~ ~~【毘】「此復云何？謂受、想、思，乃至廣說。」~~ ~~【毘】問：何故先說受，非先說想等？~~ ~~【毘】答：行相麁故。受雖無礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間說：我今手痛足痛頭痛，乃至廣說。想、思、觸等無如是事。~~ ~~【毘】「受云何？謂領納性。」有領納用，名領納性，即是領受所緣境義。~~ ~~【毘】「此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受」者，1若能長養諸根大種.平等受性，名為樂受。若能損減諸根大種.不平等受性，名為苦受。與二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。~~ ~~【毘】2復次，若於此受令貪隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增，而不共癡.自依而起.自力而轉，多與不苦不樂受俱。餘明了故，不作是說。~~ ~~【毘】3由可意不可意順捨境.有差別故，建立如是三領納性，是故但說有三種受，而實受性有無量種。~~ ### 【毘】樂受 ~~【毘】有餘欲令.無實樂受及不苦不樂受。~~ ~~【毘】問：彼何緣說無實樂受？~~ ~~【毘】答：經為量故。`[為=謂【三宮】]`為契經說：諸所有受無非是苦。~~ ~~【毘】又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊`[教〔－〕【三宮】]`教諸弟子觀樂為苦？~~ ~~【毘】又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦，謂樂想倒、心倒、見倒。~~ ~~【毘】又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝，故無實樂受。~~ ~~【毘】又相異故，謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相，如何可言諸有漏受皆苦諦攝？~~ ~~【毘】又現觀故，謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者，觀樂為苦成顛倒見，應非現觀。是故定知無實樂受。~~ ~~【毘】阿毘達磨諸論師言：實有樂受，經為量故。~~ ~~【毘】謂契經說：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著諸色。」乃至廣說。~~ ~~【毘】又契經言：并樂并喜，於四聖諦我說現觀。又契經說：有三種受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。~~ ~~【毘】又契經言：諸樂受生時、樂住時，樂由無常有過患。諸苦受生時、苦住時，苦由無常有過患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類說，應於樂受作別類說，應於苦受作別類說。又若樂受非實有性，應無輕安，以無因故。~~ ~~【毘】如契經說：由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂，展轉乃至應無涅槃，無漸次因，果非有故。~~ ~~【毘】彼師於此作救義言：如上地中雖無有喜，而非無有身心輕安，故引證言非為決定。~~ ~~【毘】彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義，如健達縛三事和合，食名色`[經=識【明】]`經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前，而見有時無父母會，有健達縛亦現在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，離父母合有入胎義。又如經言：三事和合謂壽、`[暖=煖【三宮】＊]`暖、識。然無色界雖無有`[＊]`暖而有壽識，非欲色`[界=身【宮】]`界壽識離`[＊]`暖。~~ ~~【毘】又如經說：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦爾。~~ ~~【毘】又如經言：名色緣識、識緣名色，非無色界，雖無有色而名與識展轉相緣，令欲色中亦有此義。此中亦爾，若有喜處，由有喜故得有輕安；若處喜無，輕安亦有，由餘緣故，不應為責。何謂餘緣？謂先欲界有勝喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有勝喜受，引上地中輕安令起。若`[全=令【三宮】]`全無喜則無輕安，由此證知定有樂受。~~ ~~【毘】又如初果在上二界雖不能得，而彼能得阿羅漢果，先力引故。此亦應然，不應為責。~~ ~~【毘】又如以杖先擊於輪，後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。~~ ~~【毘】又由樂受有希望故，如契經說：若有樂者，於法希望。樂受若無，則應於法無希望者，是故定知實有樂受。~~ ~~【毘】又可愛業應無果故，若無樂受，諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故，亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果，樂具但是增上果故，謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有與他共受用故、自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用，諸異熟果定無與他共受用義，墮自相續不共他故。~~ ~~【毘】又諸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱，身命若無彼定失壞，故可愛業若無樂受應空無果，其理決定。~~ ~~【毘】又攝益故，若無樂受，諸根大種應無攝益。若謂攝益，由諸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。~~ ~~【毘】又正加行必有果故，若無樂受則正加行應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果。無樂受故，如邪`[加【麗】，如【大】]`加行必以苦受為異熟果故，正加行應以樂受為異熟果，更相違故，如明與闇、影與光等。~~ ~~【毘】又由樂受起惡行故，若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受，起諸惡行感苦受果。惡行若`[無=行【三宮】]`無應無苦受，苦受既有惡行非無，既有惡行定有樂受。~~ ~~【毘】又法受故，如契經說：有四法受，或有法受現樂後苦、或有法受現苦後樂、或有法受現樂後樂、或有法受現苦後苦。若無樂受，法受應一，不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。~~ ~~【毘】問：若有樂受，世尊所說違樂受經有何理趣？~~ ~~【毘】答：有別理趣。且初經說，諸所有受無非苦者，當知彼經依三苦說。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若諸苦受由苦苦故說名為苦，若諸樂受由壞苦故說名為苦，若諸不苦不樂受由行苦故說名為苦，如契經說無常故苦，應知彼經有此理趣。~~ ~~【毘】五事毘婆沙論卷下~~ ### 受等【品】受云何？謂領納性。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。【品】想云何？`[＊]`謂取像性。此有三種，謂小想、大想、無量想。==\[[甘露味論](甘露味論#^zmvk0o) [品類](品類足論#^1f0n7f)(集異門)]== *【眾】云何受？有三受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。* *【眾】云何想？有三想，謂少想、多想、無量想。* 【3五事】云何為受？謂領納性。此復三種，謂苦、樂、不苦不樂。【3五事】云何為想`[＜相]`？謂遍知性==\[[AKBh04](AKBh04.md#^1v80uq) saṃjñānaṃའདུས་ནས་ཤེས་པ]==。此復三種：小、大、無量。 ~~*【五法】痛為何等？為樂。是亦為三輩：少、多、無有量。*~~ ~~*【五法】想為何等？所對。*~~ ^mj5sxf 【品】思云何？謂心造作性，即是意業。此有三種，謂善思、不善思、無記思。【品】觸云何？謂三和合性。此有三種，謂順樂受觸、順苦受觸、順不苦不樂受觸。 *【眾】云何思？心所造作`[造=作【聖】]`，三種業生，謂善、不善、無記。* *【眾】云何觸？謂三事和合，生三種觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸。* 【3五事】云何為思？謂心造行，意所作業。此復三種，謂善、不善及以無記。【3五事】云何為觸？謂三和合。此復三種：受樂、受苦及受不苦不樂。 ~~*【五法】行為何等？所作。是亦為三輩：善、惡、`[不=不份【宮】]`**不分別福殃度願**。*~~ ~~*【五法】樂[痒/更樂]為何等？三會。是亦為三輩：善樂、惡樂、亦不善亦不惡樂。*~~ 【品】作意云何？謂心警覺性。此有三種，謂學作意、無學作意、非學非無學作意。【品】欲云何？謂樂作性。【品】勝解云何？謂心正勝解、已勝解、當勝解性。 *【眾】云何憶？謂心發悟。有三種：學、無學、非學非無學。* *【眾】云何欲？謂心欲作。* *【眾】云何解脫？謂心解、已解、當解。* 【3五事】云何作意？謂心所轉。此復三種，謂學、無學、非學非無學。【3五事】云何為欲？謂樂作性。【3五事】云何勝解？謂心所樂、樂性、樂作。 ~~*【五法】意念[念]，何等為意念？是亦為三輩：善、惡、不分別。*~~ ~~*【五法】欲為何等？欲作。*~~ ~~*【五法】是何等？意可。*~~ 【品】念云何？謂心明記性。【品】定云何？謂心一境性。【品】慧云何？謂心擇法性。【品】信云何？謂心澄淨性。【品】勤云何？謂心勇悍性。 *【眾】云何念？謂心不忘。* *【眾】云何定？謂一心。* *【眾】云何慧？謂於法決斷。* *【眾】云何信？謂心淨。* *【眾】云何精進？謂心堪能勇猛。* 【3五事】云何為信？謂心極淨。【3五事】云何精進？謂心欣樂。【3五事】云何為念？心明記性。【3五事】云何為定？心一境性。【3五事】云何為慧？謂決擇法。 ~~*【五法】意為何等？念。*~~ ~~*【五法】思惟[定]何等？為一意。*~~ ~~*【五法】黠為何等？為觀法。*~~ ~~*【五法】信為何等？可意。*~~ ~~*【五法】進為何等？觀念。*~~ 【品】尋云何？謂心麁動性。【品】伺云何？謂心細動性。 *【眾】云何覺？謂心麁。* *【眾】云何觀？謂心細。* 【3五事】云何為尋？心廉為性。【3五事】云何為伺？心細為性。 ~~*【五法】計為何等？所念使求，增望念願願，是名為計分別。*~~ ~~*【五法】念為何等？所觀觀隨，不絕相隨，是名為念。*~~ ~~*【五法】計念為**何等異**？意大為計，意微為念，計念是為異。*~~ 【品】放逸云何？謂不修善法性。【品】不放逸云何？謂修善法性。 *【眾】云何放逸？謂不修善法。* *【眾】云何不放逸？謂修善法。* 【3五事】云何放逸？不修諸善。【3五事】云何不放逸？謂修諸善。 ~~*【五法】貪為何等？不隨善法、不信至誠、不行、不應行，是名為貪。*~~ ~~*【五法】不貪為何等？隨善法、信、至誠、行、應行，是名為不貪。*~~ 【品】善根云何？謂三善根，即無貪善根、無瞋善根、無癡善根。【品】不善根云何？謂三不善根，即貪不善根、瞋不善根、癡不善根。【品】無記根云何？謂四無記根，即無記愛、無記見、無記慢、無記無明。 *【眾】云何善根？有三善根，謂無貪、無恚、無癡。* *【眾】云何不善根？有三不善根，謂貪、恚、癡。* *【眾】云何無記根？有四無記根，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。* 【3五事】諸善根者，謂三善根：無貪善根、無瞋善根、無癡善根。【3五事】不善根者，三不善根：貪不善根、瞋不善根、癡不善根。【3五事】無記根者，四無記根，謂無記愛、見、慢、無明。【3五事】**云何無記愛**？謂色無色五種所作。【3五事】**云何無記見**？謂欲界中所行身見及以邊見，色無色中所行五見。【3五事】**云何無記慢**？謂色無色五種所行。【3五事】**云何無記無明**？謂欲界中所行身見及以邊見相應無明，色無色中五種所行。 ~~*【五法】善本何等？有三善本：無有貪善本、無有瞋恚善本、無有愚癡善本，是名為善本。*~~ ~~*【五法】不善本為何等？不善本有三：貪為不善本、瞋恚為不善本、愚癡為不善本，是名為不善本。*~~ ~~*【五法】不分別本為何等？有五不分別：愛不分別、憍慢不分別、癡不分別、疑不分別，行是名為不分別本。*~~ ### 结等【品】結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。 *【眾】云何結？有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。* 【3五事】言諸結者，謂九種結：貪結、恚結、慢結、無明結、見結、勝執結、疑結、疾結、慳結。 ~~*【五法】結為何等？有九結：一為持念結；二為`[憎=增【三宮】]`憎結；三為憍慢結；四為癡結；五為邪結；六為失願結；七為疑結；八為嫉結；九為慳結。*~~ 【品】愛結云何？謂三界貪。【品】恚結云何？謂於有情能為損害。 *【眾】云何愛結？謂三界貪。* *【眾】云何恚結？謂於眾生相違。* 【3五事】云何貪結？謂三界貪。【3五事】云何恚結？依諸有情忿恨為性。 ~~*【五法】持念結為何等？三界中貪。*~~ ~~*【五法】`[增=`憎`【三宮】]增`結為何等？為人`[間=聞【宋元宮】]`間不可息。*~~ 【品】慢結云何？謂七慢類，即慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。【品】慢者，於劣謂己勝、或於等謂己等，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[篾=蔑【三宮】＊]`。【品】過慢者，於等謂己勝、或於勝謂己等，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。【品】慢過慢者，於勝謂己勝，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。【品】我慢者，於五取蘊等隨觀執我或我所，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。【品】增上慢者，於所未得上勝證法謂我已得、於所未至上勝證法謂我已至、於所未觸上勝證法謂我已觸、於所未證上勝證法謂我已證，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。【品】卑慢者，於他多勝謂自少劣，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。【品】邪慢者，於實無德謂我有德，由此正慢已慢當慢，心高舉、心恃篾`[＊]`。 *【眾】云何慢結？有七慢，謂慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。* *【眾】云何慢？於卑謂勝、於勝謂相似，於彼起輕心、自舉自高，是名慢。* *【眾】云何增慢？於等謂勝、於勝謂等，於彼起輕心、自舉自高，是名增慢。* *【眾】云何慢慢？於勝謂勝，於彼起輕心、自舉自高，是名慢慢。* *【眾】云何我慢？於五受陰計我、我所有，於彼起輕心、自舉自高，是名我慢。* *【眾】云何增上慢？未得勝法謂得、未到謂到、未觸謂觸、未證謂證，於彼起輕心、自舉自高，是名增上慢。* *【眾】云何不如慢？於彼極勝謂小不如，於彼起輕心、自舉自高，是`[名〔－〕【聖】]`名不如慢。* *【眾】云何邪慢？非德謂德，於彼起輕心、自舉自高，是名邪慢。如是七慢，名慢結。* 【3五事】云何慢結？謂七種慢名為慢結，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。【3五事】云何為慢？於劣計勝、於等計等，彼以為因，慢持慢性，心之高舉、心之所慠、心之所執，此名為慢。【3五事】云何過慢？於等計`[己【CB】，已【大】]`己勝、或於勝計`[己【CB】，已【大】]`己等，彼以為因。慢特慢性，心之高舉、心之所傲、心之所執，此名慢過慢。【3五事】云何我慢？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所慠、心之所執，此名我慢。【3五事】云何增上慢？謂於未得上之殊勝計`[己【CB】，已【大】]`己謂得上之殊勝，或未證觸亦未現前上之殊勝計`[己【CB】，已【大】]`己證明，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所傲、心之所執，此名增上慢。【3五事】云何卑慢？謂於多分殊勝計`[己【CB】，已【大】]`己少分下劣，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所傲、心之所執，此名卑慢。【3五事】云何邪慢？謂具非德計`[己【CB】，已【大】]`己具德，彼以為因，慢恃慢性，心之高舉、心之所慠、心之所執，此名邪慢。此七種慢名為慢結。 ~~*【五法】憍慢結為何等？憍慢結名為七輩。何等七？一為憍慢；二為憍；三為自慢；四為自計慢；五為欺慢；六為不如慢；七為邪慢。*~~ ~~*【五法】憍慢為何等？不`[如=如我【三宮】]`如者我為勝、如者等，從是憍慢自計意起，意識合意，是名為憍慢。`[慢=憍慢慢【三宮】]`慢為何等？輩中勝、勝中等，從是所慢亦自計，自計勝者勝，是名為自慢。亦說者：憍慢慢當為一切合會，是名為自慢。*~~ ~~*【五法】自計慢為何等？為五陰自身是我身計自念，從是慢慢自知意生意起合意，是名為自計慢。*~~ ~~*【五法】欺慢為何等？未得計得、未知計知、未盡計盡，從是憍慢自計意觀意起合意，是名欺慢。*~~ ~~*【五法】不如慢為何等？遠不如自計少不如，若豪若業、若業若何、若罪若病不及十倍百倍，自計如是為不如，從`[是=自【三宮】]`是憍慢自計自見意生意起合念，自為是名為不如慢。*~~ ~~*【五法】邪慢為何等？不賢者自計賢者，從是有憍慢自念自計意生意起合念，是名為邪慢。是為七慢。慢名為憍慢結。*~~ 【品】無明結云何？謂三界無智。==\[[s43](婆沙041-050#^edz6ew)]== *【眾】云何無明結？謂三界無知。* 【3五事】云何無明結？謂三界無知，此名無明結。 ~~*【五法】癡結為何等？三界中所有癡`[癡=疑【三宮】]`，是名為癡結。*~~ ^1g7e4j 【品】見結云何？謂三見，即有身見、邊執見、`[邪【麗】，耶【大】]`邪見。 *【眾】云何見結？有三見，謂身見、邊見、邪見。* 【3五事】云何見結？謂三種結名為見結。云何為三？一、身見；二、邊執見；三、邪見。 ~~*【五法】邪結為何等？邪結有三輩名為邪結：一為身邪；二為邊邪；三為邪邪。*~~ 【品】有身見者，於五取蘊等隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見。【品】邊執見者，於五取蘊等隨觀執或斷或常，由此起忍樂慧觀見。【品】邪見者，謗因謗果、或謗作用、或壞實事，由此起忍樂慧觀見。 *【眾】云何身見？謂五受陰，見我、我所有，於彼起欲、起忍、起見，是名身見。* *【眾】云何邊見？謂五受陰，或見常、或見斷、於彼起欲、起忍、起見，是名邊見。* *【眾】云何邪見？謂謗因果，於彼起欲、起忍、起見，是名邪見。如是三見，名見結。* 【3五事】云何身見？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名身見。【3五事】云何邊執見？謂於五取蘊隨觀斷常，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名邊執見。【3五事】云何邪見？謂謗因果及以作用壞有之事，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名邪見。此三種見名為見結。 ~~*【五法】身邪為何等？是身是我身，是名為身邪。*~~ ~~*【五法】邊邪為何等？一者斷滅；二者常在，是名為邊邪。*~~ ~~*【五法】邪邪為何等？邪邪為諍本壞福。是為三邪。*~~ 【品】取結云何？謂二取，即見取、戒禁取。【品】見取者，於五取蘊等隨觀執為最為勝、為上為極，由此起忍樂慧觀見。【品】戒禁取者，於五取蘊等隨觀執為能清淨、為能解脫、為能出離，由此起忍樂慧觀見。 *【眾】云何他取結？有二見，謂見取、戒取。* *【眾】云何見取？謂五受陰第一勝妙，於彼起欲、起忍、起見，是名見取。* *【眾】云何戒取？謂五受陰清淨解脫出要，於彼起欲、起忍、起見，是名戒取。如是二見，名他取結。* 【3五事】云何勝執結？二種勝執，名勝執結。云何為二？一、見勝執；二、戒禁勝執。【3五事】云何見勝執？謂於五取蘊隨觀為最、為上、為勝、為極，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名勝執見。【3五事】云何戒禁勝取？謂於五取蘊隨觀為淨、為解脫、為出離，彼以為因，忍樂慧觀及以所見，此名戒禁勝取。此二種勝取，名勝執結。 ~~*【五法】失願結為何等？失本不受功挍恩，是名失願結。是兩失名為失願結。*~~ ~~*【五法】盜結為何等？兩盜名`[為【麗】，［－］【大】]`為盜結：一為受盜；二為戒盜。*~~ ~~*【五法】受盜為何等？為五陰念尊、大、最、無有極，從是所欲所意，所可所用，是名為盜結。*~~ ~~*【五法】盜戒為何等？從是淨、從是離、從是解、從是要出用，是故所人所意所可所願，是名為`[盜戒=戒盜【三宮】]`盜戒。*~~ ~~*【五法】是兩盜名為盜結。*~~ 【品】疑結云何？謂於諦猶豫。 *【眾】云何疑結？謂`[惑=或【三宮】]`惑諦不了。* 【3五事】云何疑結？謂於諸諦猶豫為性。 ~~*【五法】疑結為何等？為疑四諦，是名為疑結。*~~ 【品】嫉結云何？謂心妬忌。 *【眾】云何嫉結？謂心瞋增廣。* 【3五事】云何疾結？心亂為性。 ~~*【五法】嫉結為何等？亂意為嫉結。*~~ 【品】慳結云何？謂心鄙悋。 *【眾】云何慳結？謂心堅著。是名九結。* 【3五事】云何慳結？心執為性。是故說為諸結。 ~~*【五法】慳結為何等？不能制意，是名為慳結。故一切結。*~~ 【品】縛云何？謂諸結亦名縛。復有三縛，謂貪縛、瞋縛、癡縛。 *【眾】云何縛？謂結即是縛。復有三縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。* 【3五事】言繫縛者，所說諸結彼亦名縛。然縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛，故說為縛。 ~~*【五法】縛者`[者=結【三宮】]`為何等？所結者名為縛，故說縛。*~~ 【品】98隨眠有七種，謂欲貪隨眠5、瞋隨眠5、有貪隨眠10、慢隨眠15、無明隨眠15、見隨眠36、疑隨眠12。【品】欲貪隨眠有五種，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷貪。【品】瞋隨眠有五種，謂見苦集滅道、修所斷瞋。【品】有貪隨眠有十種，謂色界繫五，無色界繫五。色界繫五者，謂色界繫見苦集滅道、修所斷貪。無色界繫五亦爾。【品】慢隨眠有十五種，謂欲界繫五，色界繫五，無色界繫五。欲界繫五者，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷慢。色無色界繫各五亦爾。 *【眾】云何使？有七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。* *【眾】云何貪欲使？有五種，謂欲界繫見苦所斷貪，欲界繫見集滅道、修道所斷貪，如是五種，名貪欲使。* *【眾】云何瞋恚使？有五種，謂欲界繫見苦所斷`[瞋=貪【聖】]`瞋，欲界繫見集滅道、修道所斷瞋，如是五種，名瞋恚使。* *【眾】云何有愛使？有十種，謂色界繫五種、無色界繫五種。* *【眾】云何色界繫五種？謂色界繫見苦所斷愛，色界繫見集滅道、修道所斷愛。如色界繫五種，無色界繫亦如是。如是十種，名有愛使。* *【眾】云何慢使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。* *【眾】云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷慢，欲界繫見集滅道、修道所斷慢。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名慢使。* 【3五事】言微廣者，謂七微廣。【3五事】云何為七？一、貪微廣；二、瞋微廣；三、有欲微廣；四、慢微廣；五、無明微廣；六、見微廣；七、疑微廣。【3五事】云何貪微廣？五種微廣名貪微廣。【3五事】云何為五？謂欲界所繫見苦所斷所有貪欲，欲界所繫見集、滅、道及修所斷所有貪欲。此五微廣名貪微廣。【3五事】云何瞋微廣？此五種微廣名瞋微廣。【3五事】云何為五？謂見苦所斷所有瞋恚，見集、滅、道及修所斷所有瞋恚。此五微廣名瞋微廣。【3五事】云何有欲微廣？此十微廣名有欲微廣。【3五事】云何為十？謂色繫五、無色繫五。【3五事】云何名為有貪微廣色界繫五？謂色界繫見苦所斷所有`[貪【CB】，請【大】]`貪欲，及色界繫見集、滅、道及修所斷所有貪欲。如色繫五，無色繫五亦復如是。此十微廣名有欲微廣。【3五事】云何慢微廣？此十五種微廣名慢微廣。【3五事】云何為十五？謂欲繫五、色界繫五、無色界繫五。何等名為欲界所繫五種慢微廣？謂欲界繫見苦所斷所有諸慢，欲界所繫見集、滅、道及修所斷所有諸慢。如欲繫五，色界繫五、無色繫五亦復如是。此十五種微廣名慢微廣。 ~~*【五法】使者為何等？使者為七。何等為七？一為欲使；二為不可使；三為欲世間使；四為憍慢使；五為癡使；六為邪使；七為疑使。*~~ ~~*【五法】欲使為何等？欲使名為五使。何等為五？`[著【CB】，者【大】]`著*~~ ~~*【五法】欲從苦見斷欲，著欲從習見斷欲，著欲從盡見斷欲，著欲從道見斷欲，著欲從思惟見斷欲。是名為五使，名為欲使。*~~ ~~*【五法】不可使名為何等？五使名為不可使。何等為五？從苦見不可斷，從習見不可斷，從盡見不可斷，從道見不可斷，從思惟見不可斷。是五使名為不可使。*~~ ~~*【五法】世間欲可使為何等？十使名為世間可欲使。何等為十？著色見苦斷欲，著色見習斷欲，著色見盡斷欲，著色見行道斷欲，從色因著思惟斷欲。從無有色因著見苦斷欲，從無有色因著見習斷欲，從無有色因著見盡斷欲，從無有色因著見道斷欲，從無有色因著思惟斷欲。是十使名`[為〔－〕【三宮】]`為欲世間使。*~~ ~~*【五法】憍慢使為何等？憍慢使有十五。何等為十五？著欲見苦憍慢斷，著欲見習憍慢斷，著欲見盡憍慢斷，著欲見道憍慢斷，著欲思惟見憍慢斷，著色見苦憍慢斷，著色見習憍慢斷，著色見盡憍慢斷，著色見道憍慢斷，著色思惟憍慢斷，著無有色見苦憍慢斷，著無有色見習憍慢斷，著無有色見盡憍慢斷，著無有色見道憍慢斷，著無有色思惟憍慢斷。是十五使名為憍慢使。*~~ 【品】無明隨眠有十五種，謂欲界繫五，色界繫五，無色界繫五。欲界繫五者，謂欲界繫見苦集滅道、修所斷無明。色無色界繫各五亦爾。 *【眾】云何無明使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。* *【眾】云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷無明，欲界繫見集滅道、修道所斷無明。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名無明使。* 【3五事】云何無明微廣？此十五種微廣為無明微廣。何等十五？謂欲繫五、色界繫五、無色繫五。【3五事】云何名為欲界所繫五種慢微廣？謂欲所繫見苦所斷所有光明，欲界所繫見集、滅、道及修所斷所有光明。如欲繫五，色界繫五、無色繫五亦復如是。此十五種微廣名無明微廣。 ~~*【五法】癡使為何等？十五使名為癡使。何等為十五？著欲見苦癡斷，著欲見習癡斷，著欲見盡癡斷，著欲見道癡斷，著欲思惟癡斷，著色見苦癡斷，著色見習癡斷，著色見盡癡斷，著色見道癡斷，著色思惟癡斷，著無有色見苦癡斷，著無有色見習癡斷，著無有色見盡癡斷，著無有色見道癡斷，著無有色思惟癡斷。是十五使名為癡使。*~~ 【品】見隨眠有三十六種，謂欲界繫十二，色界繫十二，無色界繫十二。 *【眾】云何見使？有三十六種，謂欲界繫十二種、色界繫十二種、無色界繫十二種。* 【3五事】云何見微廣？謂三十六微廣名見微廣。何等為三十六？謂欲繫十二、色繫十二、無色繫十二。 ~~*【五法】邪使為何等？三十六使為邪使。何等為三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著無有色，是名為三十六使。*~~ 【品】欲界繫十二者，謂欲界繫有身見、邊執見，見苦道所斷邪見、見取、戒禁取，見集滅所斷邪見、見取。 *【眾】云何欲界繫十二種？謂欲界繫見苦所斷身見、邊見、邪見、見取、戒取，欲界繫見集所斷邪見、見取，欲界繫見滅所斷邪見、見取，欲界繫見道所斷邪見、見取、戒取。* 【3五事】何等名為欲界所繫十二見微廣？謂欲界繫身見、邊見，欲界所繫見苦所斷所有邪見及以見取，欲界所繫見滅所斷所有邪見及以見取，欲界所繫見道所斷所有邪見及以見取執、禁戒取。 ~~*【五法】十二使著欲為何等？著欲見苦斷身邪，著欲見苦斷要邪，著欲見苦斷邪邪，著欲見習斷邪邪，著欲見盡斷邪邪，著欲見道斷邪邪，著欲見苦斷見盜，著欲見習斷見盜，著欲見盡斷見盜，著欲見道斷見盜，著欲見苦斷戒盜，著欲見道斷戒盜。是名為十二使著欲使。*~~ 【品】色無色界繫各十二，亦爾。 *【眾】如欲界繫十二種，色、無色界繫亦如是。如是三十六種，名見使。* 【3五事】如欲界所繫十二，色繫十二、無色繫十二亦復如是。此三十六微廣名見微廣。 ~~*【五法】十二使著色為何等？著色見苦斷身邪，著色見苦斷要邪，著色見苦斷邪邪，著色見習斷邪邪，著色見盡斷邪邪，著色見道斷邪邪，著色見苦斷見盜，著色見習斷見盜，著色見盡斷見盜，著色見道斷見盜，著色見苦斷戒盜，著色見道斷戒盜。是名為十二使著色使。*~~ ~~*【五法】十二使著無有色為何等？著無有色見苦斷身邪，著無有色見苦斷要邪，著無有色見苦斷邪邪，著無有色見習斷邪邪，著無有色見`[習=盡【三宮】]`習斷邪邪，著無有色見道斷邪邪，著無有色見苦斷見盜，著無有色見習斷見盜，著無有色見盡斷見盜，著無有色見`[道=盜【明】]`道斷見盜，著無有色見苦斷`[戒盜=盜戒【宮】＊]`戒盜，著無有色見道斷`[＊]`戒盜。是名為十二使著無有色使。是為三十六使，名為三十六邪使。*~~ 【品】疑隨眠有十二種，謂欲界繫四，色界繫四，無色界繫四。欲界繫四者，謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫各四亦爾。 *【眾】云何疑使？有十二種，謂欲界繫四種、色界繫四種、無色界繫四種。* *【眾】云何欲界繫四種？謂欲界繫見苦所斷疑，欲界繫見集滅道所斷疑。如欲界繫四種，色、無色界繫亦如是。如是十二種，名疑使。* 【3五事】云何疑微廣？十二種微廣名疑微廣。何等十二？謂欲繫四、色界繫四、無色繫四。【3五事】云何名為欲界所繫四疑微廣？謂欲界繫見苦斷疑，欲界所繫見集、滅、道所斷諸疑。如欲界繫，色界繫四、無色繫四亦復如是。此十二種微廣名疑微廣。【3五事】故說名微廣。 ~~*【五法】疑使為何等？十二使名為疑使。何等十二？著欲見苦斷疑，著欲見習斷疑，著欲見盡斷疑，著欲見道斷疑，著色見苦斷疑，著色見習斷疑，著色見盡斷疑，著色見道斷疑，著無有色見苦斷疑，著無有色見習斷疑，著無有色見盡斷疑，著無有色見道斷疑。是名為十二疑使。*~~ 【品】隨煩惱云何？謂諸隨眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠，謂除隨眠諸餘染污行蘊心所。 *【眾】云何煩惱上煩惱？所謂煩惱即是上煩惱。復有上煩惱非煩惱，謂除煩惱，若餘染污行陰。* 【3五事】言諸隨煩惱者，所有微廣，彼則名為諸隨煩惱。有是隨煩惱非微廣，謂除微廣，餘心所生染污行蘊。 ~~*【五法】是為塵、是為塵`[腦=`惱(勞)`【明宮】＊]腦`。有時塵無有`[`惱(勞)`＊]腦`者，除塵所餘亂意念法，是為`[`惱(勞)`＊]腦`非塵。*~~ 【品】纏有八種，謂惛沈、掉舉、睡眠、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。 *【眾】云何纏？有八纏，謂睡、眠、掉、悔、慳、嫉、無慚、無愧（於十纏中無忿覆也）。* 【3五事】纏繞安住者，謂八種纏繞安住。云何為八？一、惛沈；二、睡眠；三、掉舉；四、惡作；五、疾妬；六、慳悋；七、無慚；八、無愧。是故說名纏繞安住。 ~~*【五法】從起為八：一為睡；二為瞑`[瞑【大磧】，暝【麗】]`；三為樂；四為疑；五為猗；六為`[恣=姿【宋元宮】，盜【明】]`恣態；七為不愧；八為不慚。*~~ ~~*【五法】是故說從`[起八=八起【宮】]`起八。*~~ ### 十智【品】諸所有智者，有十智，謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。 *【眾】云何智？有十智，謂法智、比智、知他心智、等智、苦智、集`[智〔－〕【三宮】]`智、滅智、道智、盡智、無生智。* 【3五事】言知者，謂十種智。何等為十？一、法智；二、隨類智；三、他心智；四、世俗智；五、苦智；六、集智；七、滅智；八、道智；九、盡智；十、無生智。 ~~*【五法】所黠為何等？十黠。何等為十？一為法黠；二為比黠；三為知人心黠；四為巧黠；五為苦黠；六為習黠；七為滅黠；八為道黠；九為盡黠；十為無為黠。*~~ #### 法智類智【品】法智云何？謂緣欲界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道.諸無漏智；復有緣法智及法智地.諸無漏智，亦名法智。[zs73](正理71-75#^1qxn1o) *【眾】云何法智？謂知欲界繫行苦無漏智、知欲界繫行因無漏智、知欲界繫行滅無漏智、知斷欲界繫行道無漏智；復次，法智亦緣法智地無漏智，是名法智。* 【3五事】云何法智？謂欲繫諸行了無漏智、欲繫行因無漏諸智、欲繫行滅無漏諸智、欲界繫行斷道之中無漏諸智；復次，法智.法智地中無漏諸智，此名法智。 ~~*【五法】法黠為何等？在生死欲所無有結黠，在生死欲本所無有結黠，在生死欲滅無有結黠，在生死欲壞道行無有結黠；亦在法黠.亦在法地.所無有結黠，是名為法黠。*~~ ^onzqh2 【品】類智云何？謂緣色無色界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道.諸無漏智；復有緣類智及類智地.諸無漏智，亦名類智。 *【眾】云何比智？謂知色無色界繫行苦無漏智、知色無色界繫行因無漏智、知色無色界繫行滅無漏智、知斷色無色界繫行道無漏智；復次，比智亦緣比智地無漏智。是名比智。* 【3五事】云何隨類智？色無色繫諸行之中無漏諸智、色無色繫諸行`[之【CB】，目【大】]`之中無漏諸智、色無色繫行滅之中無漏諸智、色無色繫行斷道中無漏諸智；復次，隨所了智、隨了地中無漏諸智，此等名為隨類智。 ~~*【五法】比黠為何等？在色無有色行無有結黠，在色無有色本無有結黠，在色無有色行滅無有結黠，在色無有色行斷為道無有結黠，亦在比黠亦在比地無有結黠，是名為比黠。*~~ #### 他心智【品】他心智云何？謂`[若=苦【三】]`若智修所成，是修果依止，修已得不失`[智=知【三宮】]`智，欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所，皆名他心智。 *【眾】云何知他心智？謂若智修果修得不失，知欲界色界他眾生現在心心法，亦知無漏心`[心=之【聖】]`心法，是名知他心智。* 【3五事】云何他心智？從修生智，所修之果依於所修所得無退，以其智慧了欲所行及色所行似他心心法，證得現前了無漏法一分，此等名為了他心智。 ~~*【五法】知人心黠為何等？所黠行所黠福所黠合，已得不`[舍=捨【三宮】＊]`舍、常在前、常念不`[忘=妄【三宮】]`忘，為人故、為他眾故`[恩=思【明】]`恩行，是故意念`[知=如【三宮】]`知，是名為知人心黠。*~~ #### 世俗智【品】世俗智云何？謂諸有漏慧。 *【眾】云何等智？謂有漏慧，是名等智。* 【3五事】云何世俗智？謂有漏智，此名世俗智。 ~~*【五法】巧黠為何等？世間所行黠，`[是名=名為【三宮】]`是名巧黠。*~~ #### 苦集滅道智【品】苦智云何？謂於五取蘊思惟「非常、苦、空、非我」所起無漏智。 *【眾】云何苦智？謂無漏智，思惟五受陰「無常、苦、空、非我」，是名苦智。* 【3五事】云何苦智？於五取蘊了無常性、苦性、空性、無我之性，作意所生無漏之智，此名苦智。 ~~*【五法】苦黠為何等？受五陰「非常、苦、空、非身」念所無有結黠，是名為苦黠。*~~ 【品】集智云何？謂於有漏因思惟「因、集、生、緣」所起無漏智。 *【眾】云何集智？謂無漏智，思惟有漏因「因、集、有、緣」，是名集智。* 【3五事】云何集智？於有漏因而起「因、集、生、緣」作意無漏之智，此名集智。 ~~*【五法】`[＊]`習黠為何等？世間本亦「本、`[習【麗宮】，集【大】]`習、生、因緣」`[思=畏【宮】]`思念無有結黠，是名為`[＊]`習黠。*~~ 【品】滅智云何？謂於擇滅思惟「滅、靜、妙、離」所起無漏智。 *【眾】云何滅智？謂無漏智，思惟滅「滅、止、妙、離」，是名滅智。* 【3五事】云何滅智？謂於滅中起「滅、靜、妙、出離」作意無漏之智，此名滅智。 ~~*【五法】滅黠為何等？滅滅為黠最要==\[盡止如意要]==念不結黠，是名為滅黠。*~~ 【品】道智云何？謂於聖道思惟「道、如、行、出」所起無漏智。 *【眾】云何道智？謂無漏智，思惟道`[道〔－〕【三宮】]`「道、如、跡、乘」，是名道智。* 【3五事】云何道智？謂於道中起於「道、如、行、出」作意無漏之智，此名道智。 ~~*【五法】道黠為何等？道為「道、如應、受觀者欲出」念無有結黠，是名為道黠。*~~ ==\[[五法行](品類足論#^sc1xac)]== ^ktj7dm | 集異發智品類： | | | | | 涼 | | ---------- | ------------- | -------------- | ------------- | ---------------- | ------ | | 苦諦： | 非常(anitya) | 苦(duḥkha) | 空(śūnyatā) | 非我(anātmaka)； | 無常苦空無我 | | 集諦： | 因(hetu) | 集(samudaya) | 生(prabhava) | 緣(pratyaya)； | 因集有緣 | | 滅諦： | 滅(nirodha) | 靜(śānta) | 妙(praṇīta) | 離(niḥsaraṇa)； | 滅止妙離 | | 道諦： | 道(mārga) | 如(nyāya) | 行(pratipad) | 出(nairyāṇika)。 | 道如迹乘 | | | | | | | | | 無礙解道.清淨道論： | | | | | | | 苦諦： | 逼迫(pīḷana) | 有為(saṅkhata) | 熱惱(santāpa) | 變易(vipariṇāma)； | | | 集諦： | 堆積(āyūhana) | 因緣(nidāna) | 結縛(saṃyoga) | 障礙(palibodha)； | | | 滅諦： | 出離(nissaraṇa) | 遠離([pa]viveka) | 無為(asaṅkhata) | 不死(amata)； | | | 道諦： | 出(niyyāna) | 因(hetu) | 見(dassana) | 增上(ādhipateyya)。 | | | | | | | | | > 雜含： > 滅諦 > 是名為妙，是名寂靜，是名捨離 [SA](雜含1-641#61).[61](agamas#^sa0061) > 如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離 > 此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離， > 中含： > 如是道、如是跡ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā #### 盡無生智【品】盡智云何？謂自遍知「我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道」，由此而起智見明覺[s34](婆沙031-040#^or6c2a)、解慧光觀，皆名盡智。==\[[舍利弗阿毘曇](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^epuclo)]== *【眾】云何盡智？謂我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，於彼起智、見、明、覺、慧無間等，是名盡智。* 【3五事】云何盡智？謂自遍了知苦`[苦【CB】，若【大】]`、自知斷集、自知證滅、自知修道，以為其因，知見覺慧了知分明，現前證得，此名盡智。 ~~*【五法】盡黠為何等？已識苦、已`[＊]`舍習盡、`[已=以【三宮】]`已有證、道已行，從是黠見知意得應，是名為盡黠。*~~ 【品】無生智云何？謂自遍知「我已知`[苦=若【宮】＊]`苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修」，由此而起智見明覺、解慧光觀，皆名無生智。 *【眾】云何無生智？謂我已知苦，不復當知；我已斷集，不復當斷；我已證滅，不復當證；我已修道，不復當修，於彼起智、見、明、覺、慧無間等，是名無生智。* *【眾】復次，我欲漏已盡，是名盡智；不復當生，是名無生智。我有漏、無明漏已盡，是名盡智；不復當生，是名無生智。* 【3五事】云何無生智？謂自遍了知諸苦故，更無可知之智；自斷集故，更無可斷之智；自證滅故，更無可證之智；自修道故，更無可修之智。以為其因，知見覺慧了知分明，現前證得，此名無生智。 ~~*【五法】無為黠為何等？苦已更不復更、習已畢不復畢、盡已有證不復用證、道已行不復行，從是所黠所見所知所意得，是名為無為黠。故說所黠。*~~ 【品】諸所有見者，且諸智亦名見；有見非智，`[謂【麗磧】，諸【大】]`謂八現觀邊忍。 *【眾】云何見？謂智即是見；或有見非智，所謂八無間忍。* 【3五事】言見者，雖則彼智亦是其見；亦復有見非即是智，從現觀邊所生八忍。 ~~*【五法】所有見[所見]為何等？所有黠見為見。有時見非黠，為何等？八更者可。八更者可為何等？*~~ 【品】一苦法智忍；二苦類智忍；三集法智忍；四集類智忍；五滅法智忍；六滅類智忍；七道法智忍；八道類智忍。 *【眾】謂苦法忍、苦比忍、集法忍、集比忍、滅法忍、滅比忍、道法忍、道比忍。是名見。* 【3五事】謂知苦法忍、知苦隨類忍、知集法忍、知集隨類忍、知滅法忍、知滅隨類忍、知道法忍、知道隨類忍。故說名見。 ~~*【五法】苦法黠可、苦譬黠可，習法黠可、習譬黠可，盡法黠可、盡譬黠可，道法黠可、道譬黠可。故說所見。*~~ ~~*【五法】若得是為黠，不有時得非黠.八更可==\[八現觀邊忍]==如上說，故說所更。*~~ 【品】諸所有現觀者，若智若見，俱名現觀。 *【眾】若智若見，即是無間等。* 【3五事】言所有現觀者，即彼知見亦是現觀，是故說為現觀。 ## 1.4不相应行【品】得云何？謂得諸法。 *【眾】云何得？謂得法。* 【3五事】云何為得？謂諸法所獲。 ~~*【五法】德[得]為何等？得法為`[德=`得`【三宮】]德`。*~~ 【品】無想定云何？謂已離遍淨染、未離上染，出離想作意為先，心心所滅。 *【眾】云何無想定？謂遍淨天離欲、上地未離欲，作出要想思惟先方便，心及心法滅，是名無想定。* 【3五事】云何無想等至？謂已離遍淨貪、未離上貪，由出離想作意為先，心心法滅為性。 ~~*【五法】無有思想思惟[不思想正]為何等？天上一處名為一切淨，在有無有欲前，有思想出所意念法滅不隨，是名為不思想思惟。*~~ 【品】滅定云何？謂已離無所有處染，止息想作意為先，心心所滅。 *【眾】云何滅盡定？謂無所有處離欲、上地未離欲，作止息想先方便，心及心法滅，是名滅盡定。* 【3五事】云何滅盡等至？謂已離無所有處貪，由止息想作意為先，心心法滅為性。 ~~*【五法】滅思惟[盡正]為何等？二十`[六=八【三宮】]`六天上名為不欲，中得道者，上頭行要出所意念法滅`[倒=到【三宮】]`倒，是名為滅思惟。*~~ 【品】無想事云何？謂生無想有情天中心心所滅。 *【眾】云何無想天？謂眾生生無想天，心及心法滅，是名無想天。* 【3五事】云何無想所有？謂生無想有情天中，心心法滅為性。 ~~*【五法】不思想為何等？無有思想人化生天上，上頭意亦墮天上時意，除是中間，乃從是若意念法滅倒，是名為不思想。*~~ 【品】命根云何？謂三界壽。 *【眾】云何命根？謂三界壽。* 【3五事】云何命根？謂三界壽。 ~~*【五法】念根為何等？三界中命。*~~ 【品】眾同分云何？謂有情同類性。 *【眾】云何種類？謂眾生種類。* 【3五事】云何眾同分？謂諸有情自類相似。 ~~*【五法】會==\[下輩苦]==為何等？人同居。*~~ 【品】依得云何？謂得所依處。 *【眾】云何處得？謂得方處。* 【3五事】云何得處所？謂獲諸境。 ~~*【五法】得處為何等？同郡縣。*~~ 【品】事得云何？謂得諸蘊。 *【眾】云何事得？謂得陰。* 【3五事】云何得事？謂獲諸蘊。 ~~*【五法】種得為何等？為五陰。*~~ 【品】處得云何？謂得內外處。 *【眾】云何入得？謂得內外入。* 【3五事】云何得處？謂獲內外處。 ~~*【五法】入得為何等？所內外得入，是名為入得。*~~ 【品】生云何？謂令諸蘊起。 *【眾】云何生？謂轉陰。* 【3五事】云何為生？謂成就蘊。 ~~*【五法】生為何等？得陰。*~~ 【品】老云何？謂令諸蘊熟。 *【眾】云何老？謂陰熟。* 【3五事】云何為老？謂諸蘊熟。 ~~*【五法】老為何等？陰熟。*~~ 【品】住云何？謂令已生諸行不壞。 *【眾】云何住？謂行起未壞。* 【3五事】云何為住？謂諸行不壞。 ~~*【五法】止`[行〔－〕【三宮】]行`何等？宿命行來望。*~~ 【品】無常云何？謂令已生諸行滅壞。 *【眾】云何無常？謂行起壞。* 【3五事】云何無常性？謂諸行壞。 ~~*【五法】非常為何等？已生復亡。*~~ ^b1wj2m 【品】名身云何？謂增語。 *【眾】云何名身？謂增語。* 【3五事】云何名身？即彼增語。 ~~*【五法】名字為何等？知分別。*~~ 【品】句身云何？謂字滿。 *【眾】云何句身？謂字滿。* 【3五事】云何句身？謂文圓滿。 ~~*【五法】絕==\[伽陀.偈]==為何等？字為具。*~~ 【品】文身云何？謂字眾。 *【眾】云何味身？謂字身，說味身。* 【3五事】云何文身？即彼字身，名為文身。 ~~*【五法】政用[具]為何等？字會。*~~ ## 1.5無為法【品】虛空云何？謂體空虛，寬曠無礙`[曠=廣【三宮】]`，不障色行。 *【眾】云何虛空？謂虛空無滿，容受諸色，來去無礙`[礙=閡【聖】]`。* 【3五事】云何虛空`[虛【CB】，處【大】]`？所行之因即是虛空，非有障礙，諸色種類不能遍覆，此名虛空。 ~~*【五法】空為何等？虛空、無所有、無所著、無所色，是名為空。*~~ 【品】非擇滅云何？謂滅非離繫。 *【眾】云何數滅？謂數滅滅是解脫`[滅是=是滅【聖】]`。* 【3五事】云何非擇滅？謂滅非離。 ~~*【五法】盡尚未離[滅未離]為何等？已盡不復更、不復著。*~~ 【品】擇滅云何？謂滅是離繫。 *【眾】云何非數滅？謂非數滅滅非解脫`[滅〔－〕【聖】]`。* 【3五事】云何擇滅？謂滅亦離。 ~~*【五法】盡[滅不須受]為何等？度世無為。*~~ 【3五事】是故說為法有五種：一者色法；二者心法；三者心所有法；四者心不相應行法；五者無為法。 ~~*【五法】是名為五法五行行說具。*~~ 【3五事】五事論一卷 ~~*【五法】阿毘曇五法行經 *~~ # 2 辯諸智品【品】品類足論辯諸智品第二之一`[品類足論〔－〕【明】]\[之一〔－〕【宋元宮】]`ᅟ *【眾】眾事分阿毘曇論分別智品第二`[眾事分阿毘曇論〔－〕【明】]\[論〔－〕【宋元宮聖】]`*ᅟ 【品】有十智，如前說。 *【眾】十智，云何十？謂法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。* ## 所緣 ### 總說【品】法智何所緣？謂緣欲界繫諸行及一分無漏法。【品】類智何所緣？謂緣色無色界繫諸行及一分無漏法。 *【眾】云何法智緣？謂法智欲界繫行緣及無漏緣。* *【眾】云何比智緣？謂比智色無色界繫行緣及無漏緣。* 【品】他心智何所緣？謂緣欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所。【品】世俗智何所緣？謂緣一切法。 *【眾】云何知他心智緣？謂知他心智欲界色界繫現在他心心法緣及無漏緣。* *【眾】云何等智緣？謂等智一切法緣。* 【品】`[＊]`苦智何所緣？謂緣五取蘊。【品】集智何所緣？謂緣有漏因。【品】滅智何所緣？謂緣擇滅。【品】道智何所緣`[何【麗】，無【大】]`？謂緣學無學法。 *【眾】云何苦智緣？謂苦智五受陰緣。* *【眾】云何集智緣？謂集智有漏因緣。* *【眾】云何滅智緣？謂滅智數滅緣。* *【眾】云何道智緣？謂道智學法無學法緣。* 【品】盡智何所緣？謂緣一切有為法及擇滅。【品】無生智何所緣？謂緣一切有為法及擇滅。 *【眾】云何盡智緣？謂盡智一切有為法緣及數滅緣。* *【眾】云何無生智緣？謂無生智一切有為法緣及數滅緣。* ### 分別【品】何故法智緣欲界繫諸行及一分無漏法？【品】答：法智知欲界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道故。【品】何故類智緣色無色界繫諸行及一分無漏法？【品】答：類智知色無色界繫諸行.諸行因.諸行滅.諸行能斷道故。 *【眾】問：以何等故，法智欲界繫行緣及無漏緣？* *【眾】答：謂法智知欲界繫行苦、知欲界繫行因、知欲界繫行滅、知斷欲界繫行道，是故說法智欲界繫行緣及無漏緣。* *【眾】以何等故，比智色無色界繫行緣及無漏緣？* *【眾】謂比智知色無色界繫行苦、知色無色界繫行因、知色無色界繫行滅、知斷色無色界繫行道，是故比智`[色=知色【三】]`色無色界繫行緣及無漏緣。* 【品】何故他心智緣欲色界繫和合現前他心心所.及一分無漏他心心所？【品】答：他心智知`[欲=欲界【明】]`欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。【品】何故世俗智緣一切法？【品】答：世俗智知一切法，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。【品】何故苦智緣五取蘊？ *【眾】以何等故，知他心智欲界色界繫現在他心心法及無漏緣？* *【眾】謂知他心智知欲界色界現在他心心法及無漏緣，是故知他心智欲界色界繫現在他心心法及無漏緣。* *【眾】以何等故，等智一切法緣？* *【眾】謂等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智一切法緣。* 【品】答：苦智知五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故集智緣有漏因？【品】答：集智知有漏因因、集、生、緣故。【品】何故滅智緣擇滅？【品】答：滅智知擇滅滅、靜、妙、離故。【品】何故道智緣學無學法？【品】答：道智知學無學法道、如、行、出故。 *【眾】以何等故，苦智五受陰緣？* *【眾】謂苦智知五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智五受陰緣。* *【眾】以何等故，集智有漏因緣？* *【眾】謂集智知有漏因因、集、有、緣，是故集智有漏因緣。* *【眾】以何等故，滅智數滅緣？* *【眾】謂滅智知數滅滅、止、妙、離，是故滅智數滅緣。* *【眾】以何等故，道智學無學法緣？* *【眾】謂道智知道道、如、跡、乘，是故道智學無學法緣。* 【品】何故盡智緣一切有為法及擇滅？【品】答：盡智自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道故。【品】何故無生智緣一切有為法及擇滅？【品】答：無生智自遍知，我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修故。 *【眾】以何等故，盡智一切有為法及數滅緣？* *【眾】謂盡智知我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，是故盡智一切有為法及數滅緣。* *【眾】以何等故，無生智一切有為法及數滅緣？* *【眾】謂無生智知我已知苦不復當知、已斷集不復當斷、已證滅不復當證、已修道不復當修，是故無生智一切有為法及數滅緣。* ## 十智相攝 ### 總說【品】1法智是幾智全、幾智少分？【品】答：法智是法智全，七智少分，謂他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。【品】2類智是幾智全、幾智少分？【品】答：類智是類智全，七智少分，謂他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。【品】3他心智是幾智全、幾智少分？【品】答：他心智是他心智全，四智少分，謂法智、類智、世俗智、道智。【品】4世俗智是幾智全、幾智少分？【品】答：世俗智是世俗智全，一智少分，謂他心智。【品】5苦智是幾智全、幾智少分？【品】答：苦智是苦智全，四智少分，謂法智、類智、盡智、無生智。【品】6集智、7滅智應知亦爾。【品】8道智是幾智全、幾智少分？【品】答：道智是道智全，五智少分，謂法智、類智、他心智、盡智、無生智。【品】9盡智是幾智全、幾智少分？【品】答：盡智是盡智全，六智少分，謂法智、類智、苦智、集智、滅智、道智。【品】10無生智亦爾。 *【眾】問：法智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：法智即法智，七智少分，謂知他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。* *【眾】問：比智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：比智即比智，七智少分，謂知他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。* *【眾】問：知他心智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：知他心智即知他心智，四智少分，謂法智、比智、等智、道智。* *【眾】問：等智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：等智即等智，一智少分，謂知他心智。* *【眾】問：苦智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：苦智即苦智，四智少分，謂法智、比智、盡智、無生智。如苦智，集智、滅智亦如是。* *【眾】問：道智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：道智即道智，五智少分，謂法智、比智、知他心智、盡智、無生智。* *【眾】問：盡智是幾智、幾智少分？* *【眾】答：盡智即盡智，六智少分，謂法智、比智、苦集滅道智。如盡智，無生智亦如是。* ### 分別 #### 1法智【品】何故法智是法智全？【品】答：法智知欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。【品】何故法智是他心智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故法智是苦智少分？【品】答：法智知欲界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故法智是集智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故法智是滅智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故法智是道智少分？【品】答：法智知欲界繫諸行能斷道道、如、行、出故。 *【眾】云何法智即法智？謂法智知欲界繫行苦、知欲界繫行因、知欲界繫行滅、知斷欲界繫行道，是故法智即法智。* *【眾】云何法智知他心智？謂法智知他斷欲界繫行道無漏心心法，是故法智知他心智。* *【眾】云何法智苦智？謂法智知欲界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故法智苦智。* *【眾】云何法智集智？謂法智知欲界繫行因因、集、有、緣，是故法智集智。* *【眾】云何法智滅智？謂法智`[知〔－〕【三宮】＊]`知欲界繫行滅滅、止、妙、離，是故法智滅智。* *【眾】云何法智道智？謂法智知斷欲界繫行道道、如、跡、乘，是故法智道智。* 【品】何故法智是盡智少分？【品】答：法智自遍知，我已知欲界繫諸行苦、我已斷欲界繫諸行集、我已證欲界繫諸行滅、我已修欲界繫諸行能斷道故。【品】何故法智是無生智少分？【品】答：法智自遍知，我已知欲界繫諸行苦不復當知、我已斷欲界繫諸行集不復當斷、我已證欲界繫諸行滅不復當證、我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。 *【眾】云何法智盡智？謂法智知我已知欲界繫行苦、知我已斷欲界繫行集、知我已證欲界繫行滅、知我已修斷欲界繫行道，是故法智盡智。* *【眾】云何法智無生智？謂法智知我已知欲界繫行苦不復當知、知`[我〔－〕【聖】]`我已斷欲界繫行集不復當斷、知我已證欲界繫行滅不復當證、知我已修斷欲界繫行道不復當修，是故法智無生智。* *【眾】云何比智即比智？謂比智知色無色界繫行苦、知色無色界繫行因、知色無色界繫行滅、知斷色無色界繫行道，是故比智即比智。* #### 2類智【品】何故類智是類智全？【品】答：類智知色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。【品】何故類智是他心智少分？【品】答：類智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故類智是苦智少分？【品】答：類智知色無色界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故類智是集智少分？【品】答：類智知色無色界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故類智是滅智少分？【品】答：類智知色無色`[界〔－〕【三宮】]`界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故類智是道智少分？【品】答：類智知色無色界繫諸行能斷道道、如、行、出故。【品】何故類智是盡智少分？【品】答：類智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦、我已斷色無色界繫諸行集、我已證色無色界繫諸行滅、我已修色無色界繫諸行能斷道故。【品】何故類智是無生智少分？【品】答：類智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦不復當知、我已斷色無色界繫諸行集不復當斷、我已證色無色界繫諸行滅不復當證、我已修色無色界繫諸行能斷道不復當修故。 *【眾】云何比智知他心智？謂比智知他斷色無色界繫行道無漏心心法，是故比智知他心智。* *【眾】云何比智苦智？謂比智知色無色界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故比智苦智。* *【眾】云何比智集智？謂比智知色無色界繫行因因、集、有、緣，是故比智集智。* *【眾】云何比智滅智？謂比智知色無色界繫行滅滅、止、妙、離，是故比智滅智。* *【眾】云何比智道智？謂比智知斷色無色界繫行道道、如、跡、乘，是故比智道智。* *【眾】云何比智盡智？謂比智知我已知色無色界繫行苦、知我已斷色無色界繫行集、知我已證色無色界繫行滅、知我已修斷色無色界繫行道，是故比智盡智。* *【眾】云何比智無生智？謂比智知我已知色無色界繫行苦不復當知、知我已斷色無色界繫行集不復當斷、知我已證色無色界繫行滅不復當證、知我已修斷色無色界繫行道不復當修，是故比智無生智。* #### 3他心智【品】何故他心智是他心智全？【品】答：他心智知欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。【品】何故他心智是法智少分？【品】答：他心智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故他心智是類智少分？【品】答：他心智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。【品】何故他心智是世俗智少分？【品】答：他心智知他有漏心心所故。【品】何故他心智是道智少分？【品】答：他心智知聖道中他無漏心心所故。 *【眾】云何知他心智即知他心智？謂知他心智知他欲界色界繫現在心心法及無漏心心法，是故知他心智即知他心智。* *【眾】云何知他心智法智？謂知他心智知他斷欲界繫行道無漏心心法，是故知他心智法智。* *【眾】云何知他心智比智？謂知他心智知他斷色無色界繫行道無漏心心法，是故知他心智`[比智〔－〕【聖】]`比智。* *【眾】云何知他心智等智？謂知他心智知他有漏心心法，是故知他心智等智。* *【眾】云何知他心智道智？謂知他心智知他無漏心心法，是故知他心智道智。* #### 4世俗智【品】何故世俗智是世俗智全？【品】答：世俗智知一切法，或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。【品】何故世俗智是他心智少分？【品】答：世俗智知他有漏心心所故。 *【眾】云何等智即等智，謂等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智即等智。* *【眾】云何等智知他心智？謂等智知他有漏心心法，是故等智知他心智。* #### 5苦智【品】何故苦智是苦智全？【品】答：苦智知五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故苦智是法智少分？【品】答：苦智知欲界繫五取蘊非常、苦、空、非我`[故〔－〕【宮】]`故。【品】何故苦智是類智少分？【品】答：苦智知色無色界繫五取蘊非常、苦、空、非我故。【品】何故苦智是盡智少分？【品】答：苦智自遍知我已知苦故。【品】何故苦智是無生智少分？【品】答：苦智自遍知我已知苦不復當知故。 *【眾】云何苦智即苦智？謂苦智知五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智即苦智。* *【眾】云何苦智法智？謂苦智知欲界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智法智。* *【眾】云何苦智比智？謂苦智知色無色界繫五受陰無常、苦、空、非我，是故苦智比智。* *【眾】云何苦智盡智？謂苦智知我已知苦，是故苦智盡智。* *【眾】云何苦智無生智？謂苦智知我已知苦不復當知，是故苦智無生智。* #### 6集智【品】何故集智是集智全？【品】答：集智知有漏因因、集、生、緣故。【品】何故集智是法智少分？【品】答：集智知欲界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故集智是類智少分？【品】答集智知色無色界繫諸行因因、集、生、緣故。【品】何故集智是盡智少分？【品】答：集智自遍知我已斷集故。【品】何故集智是無生智少分？【品】答：集智自遍知我已斷集不復當斷故。 *【眾】云何集智即集智？謂集智`[＊]`知有漏因因、集、有、緣，是故集智即集智。* *【眾】云何集智法智？謂集智知欲界繫行因因、集、有、緣，是故集智法智。* *【眾】云何集智比智？謂集智知色無色界繫行因因、集、有、緣，是故集智比智。* *【眾】云何集智盡智？謂集智知我已斷集，是故集智盡智。* *【眾】云何集智無生智？謂集智知我已斷集不復當斷，是故集智無生智。* #### 7滅智【品】何故滅智是滅智全？【品】答：滅智知擇滅滅、靜、妙、離故。【品】何故滅智是法智少分？【品】答：滅智知欲界繫諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故滅智是類智少分？【品】答：滅智知色無色界諸行滅滅、靜、妙、離故。【品】何故滅智是盡智少分？【品】答：滅智自遍知我已證滅故。【品】何故滅智是無生智少分？【品】答：滅智自遍知我已證滅不復當證故。 *【眾】云何滅智即滅智？謂滅智知滅滅、止、妙、離，是故滅智即滅智。* *【眾】云何滅智法智？謂滅智知欲界繫行滅滅、止、妙、離，是故滅智法智。* *【眾】云何滅智比智？謂滅智知色無色界繫行滅滅、止、妙、離，是故滅智比智。* *【眾】云何滅智盡智？謂滅智知我已證滅，是故滅智盡智。* *【眾】云何滅智無生智？謂滅智知我已證滅不復當證，是故滅智無生智。* 【品】說一切有部品類足論卷第一`[說一切有部=阿毘達磨【明】＊]\[卷第一=卷第一（說一切有部）【明】＊]` 【品】阿毘達磨品類足論卷第二【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯諸智品第二之餘`[餘=二【明】]`ᅟ #### 8道智☗s2 【品】何故道智是道智全？答：道智知聖道道、如、行、出故。【品】何故道智是法智少分？答：道智知欲界繫諸行能斷道道、如、行、出故。【品】何故道智是類智少分？答：道智知色無色界繫諸行能斷道道、如、行、出故。【品】何故道智是他心智少分？答：道智知聖道中他無漏心心所故。【品】何故道智是盡智少分？答：道智自遍知我已修道故。【品】何故道智是無生智少分？答：道智自遍知我已修道不復當修故。 *【眾】云何道智即道智？`[謂道智〔－〕【聖】]`謂道智知道道、如、跡、乘，是故道智即道智。* *【眾】云何道智法智？謂道智知斷欲界繫行道道、如、跡、乘，是故道智法智。* *【眾】云何道智比`[智=知【聖】]`智？謂道智知斷色無色界繫行道道、如、跡、乘，是故道智比智。* *【眾】云何道智知他心智？謂道智知他無漏心心法，是故道智知他心智。* *【眾】云何道智盡智？謂道智知我已修道，是故道智盡智。* *【眾】云何道智無生智？謂道智知我已修道不復當修，是故道智無生智。* #### 9盡智【品】何故盡智是盡智全？【品】答：盡智自遍知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道故。【品】何故盡智是法智少分？【品】答：盡`[智=知【聖】]`智自遍知，我已知欲界繫諸行苦、我已斷欲界繫諸行集、我已證欲界繫諸行滅、我已修欲界繫諸行能斷道故。【品】何故盡智是類智少分？【品】答：盡智自遍`[知=智【聖】]`知，我已知色無色界繫諸行苦、我已斷色無色界繫諸行集、我已證色無色界繫諸行滅、我已修色無色界繫諸行能斷道故。【品】何故盡智是苦智少分？答：盡智自遍知我已知苦故。【品】何故盡智是集智少分？答：盡智自遍知我已斷集故。【品】何故盡智是滅智少分？答：盡智自遍知我已證滅故。【品】何故盡智是道智少分？答：盡智自遍知我已修道故。 *【眾】云何盡智即盡智？謂盡智知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，是故盡智即盡智。* *【眾】云何盡智法智？謂盡智知我已知欲界繫行苦、我已斷欲界繫行集、我已證欲界繫行滅、我已修斷欲界繫行道，是故盡智法智。* *【眾】云何盡智比智？謂盡智知我已知色無色界繫行苦、我已斷色無色界繫行集、我已證色無色界繫行滅、我已修斷色無色界繫行道，是故盡智比智。* *【眾】云何盡智苦智？謂盡智知我已知苦，是故盡智苦智。* *【眾】云何盡智集智？謂盡智知我已斷集，是故盡智集智。* *【眾】云何盡智滅智？謂盡智知我已證滅，是故盡智滅智。* *【眾】云何盡智道智？謂盡智知我已修道，是故盡智道智。* #### 10無生智【品】何故無生智是無生智全？【品】答：無生智自遍知，我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不`[復=彼【宮】]`復當修故。【品】何故無生智是法智少分？【品】答：無生智自遍知，我已知欲界繫諸行苦不復當知、我已斷欲界繫諸行集不復當斷、我已證欲界繫諸行滅不復當證、我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。【品】何故無生智是類智少分？【品】答：無生智自遍知，我已知色無色界繫諸行苦不復當知、我已斷色無色界繫諸行集不復當斷、我已證色無色界繫諸行滅不復當證、我已修色無色界繫諸行能斷道不復當修故。【品】何故無生智是苦智少分？答：無生智自遍知我已知苦不復當知故。【品】何故無生智是集智少分？答：無生智自遍知我已斷集不復當斷故。【品】何故無生智是滅智少分？答：無生智自遍知我已證滅不復當證故。【品】何故無生智是道智少分？答：無生智自遍知我已修道不復當修故。 *【眾】云何無生智即無生智？謂無生智知我已知苦不復當知、我`[已=已集【聖】]`已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，是故無生智即無生智。* *【眾】云何無生智法智？謂無生智知我已知欲界繫行苦不復當知、我已斷欲界繫行集不復當斷、我已證欲界繫行滅不復當證、我已修斷欲界繫行道不復當修，是故無生智法智。* *【眾】云何無生智比智？謂無生智知我已知色無色界繫行苦不復當知、我已斷色無色界繫行集不復當斷、我已證色無色界繫行滅不復當證、我已修斷色無色界繫行道不復當修，是故無生智比智。* *【眾】云何無生智苦智？謂無生智知我已知苦不復當知，是故無生智苦智。* *【眾】云何無生智集智？謂無生智知我已斷集不復當斷，是故無生智集智。* *【眾】云何無生智滅智？謂無生智知我已證滅不復當證，是故無生智滅智。* *【眾】云何無生智道智？謂無生智知我已修道不復當修，是故無生智道智。* ## 有漏無漏【品】如是十智，幾有漏、幾無漏？【品】答：一有漏，八無漏，一應分別。【品】謂他心智或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂知他有漏心心所法。【品】云何無漏？謂知他無漏心心所法。 *【眾】問：此十智，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答：一有漏，八無漏，一當分別。`[知=智【聖】]`知他心智，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂知他心智知`[他=他心【聖】]`他有漏心心法。* *【眾】云何無漏？謂知他心智知他無漏心心法。* ## 有漏緣無漏緣【品】如是十智，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：二有漏緣，二無漏緣，六應分別。【品】謂法智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂緣苦集。云何無漏緣？謂緣滅道。【品】類智、盡智、無生智亦爾。【品】他心智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂知他有漏心心所法。云何無漏緣？謂知他無漏心心所法。【品】世俗智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂緣苦集。云何無漏緣？謂緣滅道及虛空、非擇滅。 *【眾】問：此十智，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：二有漏緣，謂苦智、集智；二無漏緣，謂滅智、道智；六當分別。法智，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂法智苦緣、集緣。* *【眾】云何無漏緣？謂法智滅緣、道緣。如法智，比智、盡智、無生智亦如是。知他心智，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂知他心智知他有漏心心法。* *【眾】云何無漏緣？謂知他心智知他無漏心心法。等智，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂等智苦緣、集緣。* *【眾】云何無漏緣？謂等智滅緣、道緣及虛空、非數滅緣。問：此十智，幾有為、幾無為？* *【眾】答：謂十智一切是有為，無無為。* ## 有為無為【品】如是十智，幾有為、幾無為？【品】答：一切是有為，非無為。 ## 有為緣無為緣【品】如是十智，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：四有為緣，一無為緣，五應分別。`[謂=為【聖】＊]`謂法智，或有為`[緣〔－〕【聖】＊]`緣、或無為緣。【品】云何有為緣？`[＊]`謂緣苦集道。【品】云何無為緣？謂緣滅。`[類=道類【宮】]`類智、盡智、無生智亦爾。世俗智，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂緣苦集道。【品】云何無為`[＊]`緣？謂緣擇滅及虛空、非擇滅。 *【眾】問：此十智，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：四有為緣，謂知他心智、苦智、集智、道智；一無為緣，謂滅智；五當分別。法智，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂法智苦緣、集緣、道緣。* *【眾】云何無為緣？謂法智滅緣。如法智，比智、盡智、無生智亦如是。等智，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂等智苦緣、集緣、道緣。* *【眾】云何無為緣？謂等智二種滅緣及虛空緣。`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第一`[論卷第一=經第一卷【聖】，卷第一【宋元宮】]`* # 3 辯諸處品 *【眾】眾事分阿毘曇論卷第二`[聖本並聖乙本首缺]\[論〔－〕【宋元宮】]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* 【品】品類足論辯諸處品第三`[品類足論〔－〕【三宮聖】]`ᅟ *【眾】分別諸入品第三ᅟ* 【品】有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。 ==[38門](品類足論#^9b4hwp)：\[1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為，== ==6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏，== ==14.有記-無記、15.有覆-無覆、16.應修-不應修、17.染污-不染污、18.有罪無罪、19.有異熟-無異熟、== ==20.見-非見、21.內-外、22.有執受-無執受、23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、26.業-非業、== ==27.三性、28.三斷、29.三學、30.界繫、31.三世、32.四諦、33.五部非斷，== ==34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。]== ^cpo3fr ## 1-3有色無色、有見無見、有對無對【品】此十二處，幾有色、幾無色？【品】答：十有色，一無色，一應分別。謂法處，或有色、或無色。【品】云何有色？謂法處所攝身語業。【品】云何無色？謂餘法處。 *【眾】如世尊為闍諦輸盧那婆羅門說一切，婆羅門當知，一切者謂十二入。* *【眾】云何十二？謂眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入、法入。問：此十二入，幾色、幾非色。答：十是色，一非色，一分別。法入，或色、或非色。* *【眾】云何色？謂法入所攝身口業是色，餘非色。* 【品】此十二處，幾有見、幾無見？答：一有見，十一無見。 *【眾】此十二入，幾可見、幾不可見？謂一可見，十一不可見。* 【品】此十二處，幾有對、幾無對？【品】答：十有對，二無對。 *【眾】此十二入，幾有對、幾無對？謂十有對，二無對。* ## 4有漏無漏【品】此十二處，幾有漏、幾無漏？【品】答：十有漏，二應分別。謂意處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應意處。【品】云何無漏？謂無漏作意相應意處。【品】法處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。【品】云何無漏？謂法處所攝無漏身語業及無漏受想行蘊、虛空二滅。 *【眾】此十二入，幾有漏、幾無漏？謂十有漏，二分別。意入，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意行相應意入。* *【眾】云何無漏？謂無漏意行相應意入。法入，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰。* *【眾】云何無漏？謂無漏身口業、無漏受陰想陰行陰及無為法。* ## 5有為無為【品】此十二處，幾有為、幾無為？【品】答：十一有為，一應分別。謂法處，或有為、或無為。【品】云何有為？謂法處所攝身語業及受想行蘊。【品】云何無為？謂虛空二滅。 ## 6-13有諍無諍等【品】此十二處，幾有諍、幾無諍？【品】答：十有諍，二應分別。謂意處、法處，若有漏，是有諍；若無漏，是無諍。如有諍無諍，世間出世間、墮界不墮界、有味著無味著、耽嗜依出離依、順結不順結、順取不順取、順纏不順纏應知亦爾。 *【眾】此十二入，幾有為、幾無為？謂十一有為，一分別。法入，或有為、或無為。* *【眾】云何有為？謂法入所攝身口業、受陰想陰行陰。* *【眾】云何無為？謂虛空、數滅、非數滅。* *【眾】此十二入，幾有諍、幾無諍？謂十有諍，二分別，`[二=一【三宮】]`二若有漏有諍、二若無漏無諍。如有諍，無諍如是。世間出世間、有過無過、依家依出`[要=家【聖】]`要、使非使、受非受、纏非纏，亦如是。* ## 14有記無記【品】此十二處，幾有記、幾無記？【品】答：八無記，四應分別。謂色處，或有記、或無記。【品】云何有記？謂善不善色處。【品】云何無記？謂除善不善色處諸餘色處。聲、意、法處亦爾。 *【眾】此十二入，幾有記、幾無記？謂八無記，四分別。色入，或有記、或無記。* *【眾】云何有記？謂善、不善色入。* *【眾】云何無記？謂除善、不善色入，諸餘色入。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* ## 15.17.18有覆無覆【品】此十二處，幾有覆、幾無覆？【品】答：八無覆，四應分別。謂色處，或有覆、或無覆。【品】云何有覆？`[謂=謂謂【聖】]`謂不善有覆無記色處。【品】云何無覆？謂善無覆無記色處。聲、意、法處亦爾。 *【眾】此十二入，幾隱沒、幾不隱沒？謂八不隱沒，四分別。色入，或隱沒、或不隱沒。* *【眾】云何隱沒？謂穢污。* *【眾】云何不隱沒？謂不穢污。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* 【品】如有覆無覆，染污不染污、有罪無罪應知亦爾。 *【眾】{此十二入，幾穢污、幾不穢污？謂八不穢污，四分別。色入，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* *【眾】此十二入，幾有罪、幾無罪？謂八無罪，四分別。色入，或有罪、或無罪。* *【眾】云何有罪？謂不善色入及隱沒無記。* *【眾】云何無罪？謂善色入及不隱沒無記。如色入，聲入、意入、法入亦如是。}* ## 16應修不應修【品】此十二處，幾應修、幾不應修？【品】答：八不應修，四應分別。【品】謂色處，或應修、或不應修。云何應修？謂善色處。云何不應修？謂不善無記色處。【品】聲、意處亦爾。【品】法處，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法處。云何不應修？謂不善無記.法處及擇滅。 *【眾】此十二入，幾應修、幾不應修？謂八不應修，四分別。* *【眾】色入，或應修、或不應修。云何應修？謂善色入。云何不應修？謂不善、無記色入。* *【眾】如色入，聲入、意入亦如是。* *【眾】法入，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法入。云何不應修？謂不善、無記法入及數滅。* ^2saexk *【眾】{}此十二入，幾穢污、幾不穢污？謂八不穢污，四分別。色入，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。如色入，聲入、意入、法入亦如是。* *【眾】此十二入，幾有罪、幾無罪？謂八無罪，四分別。色入，或有罪、或無罪。* *【眾】云何有罪？謂不善色入及隱沒無記。* *【眾】云何無罪？謂善色入及不隱沒無記。如色入，聲入、意入、法入亦如是。{}* ## 19有異熟無異熟【品】此十二處，幾有異熟、幾無異熟？【品】答：八無異熟，四應分別。謂色處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善不善色處。【品】云何無異熟？謂無記色處。聲處亦爾。意處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善、善有漏意處。【品】云何無異熟？謂無記無漏意處。法處亦爾。 *【眾】此十二入，幾有報、幾無報？謂八無報，四分別。色入，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善、不善色入。* *【眾】云何無報？謂無記色入。如色入，聲入亦如是。意入，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂不善、善有漏意入。* *【眾】云何無報？謂無記無漏意入。如意入，法入亦如是。* ## 20見非見【品】此十二處，幾是見、幾非見？【品】答：一是見，十非見，一應分別。謂法處，或是見、或非見。【品】云何是見？謂五染污見、世俗正見、學無學見。【品】云何非見？謂餘法處。 *【眾】此十二入，幾見、幾非見？謂一是見，十非見，一分別。法入，或見、或非見。* *【眾】云何見？謂八見名見，謂五邪見、世俗正見、學見、無學見，餘非見。* ## 21內外、22有執受無執受【品】此十二處，幾內、幾外？【品】答：六內，六外。 *【眾】此十二入，幾內、`[幾〔－〕【三宮聖】]`幾外？謂六內，六外。* 【品】此十二處，幾有執受、幾無執受？【品】答：三無執受，九應分別。【品】謂眼處，或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝眼處。【品】云何無執受？謂非自體所攝眼處。 *【眾】此十二入，幾受、幾不受？謂三不受，九分別。* *【眾】眼入，或受、或不受。* *【眾】云何受？謂自性受。* *【眾】云何不受？謂非自性受。* 【品】色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。 *【眾】如眼入，色入、耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。* ## 23-25是心非心、是心所非心所、有所緣無所緣【品】此十二處，幾是心、幾非心？【品】答：一是心，十一非心。【品】此十二處，幾是心所、幾非心所？【品】答：十一非心所，一應分別。謂法處，或是心所、或非心所。【品】云何是心所？謂有所緣法處。【品】云何非心所？謂無所緣法處。【品】此十二處，幾有所緣、幾無所緣？【品】答：一有所緣，十無所緣，一應分別。謂法處，或有所緣、或無所緣。【品】云何有所緣？謂諸心所。【品】云何無所緣？謂非心所法處。 *【眾】此十二入，幾心、幾非心？謂一是心，十一非心。* *【眾】此十二入，幾有緣、幾無緣？謂一有緣，十無緣，一分別。法入，或有緣、或無緣。* *【眾】云何有緣？謂心法。* *【眾】云何無緣？謂非心法。* *【眾】此十二入，幾心法、幾非心法？謂十一非心法，一分別。法入，或心法、或非心法。* *【眾】云何心法？謂有緣。* *【眾】云何非心法？謂無緣。* ## 26是業非業【品】此十二處，幾是業、幾非業？【品】答：九非業，三應分別。謂色處，或是業、或非業。【品】云何是業？謂身表業。【品】云何非業？謂餘色處。聲處，或是業、或非業。【品】云何是業？謂語表業。【品】云何非業？謂餘聲處。法處，或是業、或非業。【品】云何是業？謂法處所攝身語業及思。【品】云何非業？謂餘法處。 *【眾】此十二入，幾業、幾非業？謂九非業，三分別。色入，或業、或非業。* *【眾】云何業？謂身作是業，餘非業。聲入，或業、或非業。* *【眾】云何業？謂口作是業，餘非業。法入，或業、或非業。* *【眾】云何業？謂法入所攝`[身口=口身【三宮】]`身口業及思是業，餘非業。* ## 27三性【品】此十二處，幾善、幾不善、幾無記？【品】答：八無記，四應分別。謂色處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善身表業。【品】云何不善？謂不善身表業。【品】云何無記？謂除善、不善身表業諸餘色處。聲處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善語表業。【品】云何不善？謂不善語表業。【品】云何無記？謂除善、不善語表業諸餘聲處。意處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善作意相應`[意〔－〕【宮】]`意處。【品】云何不善？謂不善作意相應意處。【品】云何無記？謂無記作意相應意處。法處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。【品】云何不善？謂法處所攝不善身語業及不善受想行蘊。【品】云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】此十二入，幾善、不善、無記？謂八無記，四分別。色入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂善身作。* *【眾】云何不善？謂不善身作。* *【眾】云何無記？謂除善、不善身作色，餘身作色。聲入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂善口聲。* *【眾】云何不善？謂不善口聲。* *【眾】云何無記？謂除善、不善口聲，諸餘口聲。意入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂善意思惟相應意入。* *【眾】云何不善？謂不善意思惟相應意入。* *【眾】云何無記？謂無記意思惟相應意入。法入，或善、不善、無記。* *【眾】云何善？謂法入所攝善身口業、善受陰想陰行陰及數滅。* *【眾】云何不善？謂法入所攝不善身口業、不善受陰想陰行陰。* *【眾】云何無記？謂法入所攝無記受陰想陰行陰及虛空、非數滅。* ## 28三斷【品】此十二處，幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷。【品】答：十修所斷，二應分別。謂意處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂若意處隨信、隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意處。【品】云何修所斷？謂若意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。【品】云何非所斷？謂無漏意處。法處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂若法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何`[修=隨【聖】]`修所斷？謂若法處學見迹修`[所=所所【聖】]`所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法處，彼所等起身語業，彼所等起心不相應行，并不染污有漏法處。【品】云何非所斷？謂無漏法處。 *【眾】此十二入，幾見斷、幾修斷、幾不斷？`[謂〔－〕【三宮】]`謂十修斷，二分別。意入，或見`[斷=幾【聖乙】]`斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若意入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應意入。* *【眾】云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。* *【眾】云何不斷？謂無漏意入。法入，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若法入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。* *【眾】云何不斷？謂無漏法入。* ## 29三學【品】此十二處，幾學、幾無學、幾非學非無學？【品】答：十非學非無學，二應分別。謂意處，或學、`[或〔－〕【三宮】]`或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應意處。【品】云何無學？謂無學作意相應意處。【品】云何非學非無學？謂非學非無學作意相應意處。法處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學身語業及學受想行蘊。【品】云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。【品】云何非學非無學？謂法處所攝有漏身語業，及有漏受想行蘊，并無為法。 *【眾】此十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？謂十非學非無學，二分別。意入，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學意思惟相應意入。* *【眾】云何無學？謂無學意思惟相應意入。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏意思惟相應意入。法入，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學身口業、學受陰想陰行陰。* *【眾】云何無學？謂無學身口業、無學受陰想陰行陰。* *【眾】云何非學非無學？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰及無為法。* ## 30界繫【品】此十二處，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？【品】答：二欲界繫，十應分別。謂眼處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂若眼處欲界繫大種所造。【品】云何色界繫？謂若眼處色界繫大種所造色。耳、聲、鼻、舌、身處亦爾。觸處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界繫四大種及欲界繫大種所造觸處。【品】云何色界繫？謂色界繫四大種及色界繫大種所造觸處。意處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界繫作意相應意處。【品】云何色界繫？謂色界繫作意相應意處。【品】云何無色界繫？謂無色界繫作意相應意處云。何不繫？謂無漏作意相應意處。法處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界繫法處所攝身語業、受想行蘊。【品】云何色界繫？謂色界繫法處所攝身語業、受想行蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界繫受想行蘊。【品】云何不繫？謂無漏身語業、受想行蘊及無為法。 *【眾】此十二入，幾欲界繫、幾色無色界繫、幾不繫？謂二欲界繫，十分別。眼入，或欲界繫、或色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂眼入欲界繫四大所造。* *【眾】云何色界繫？謂眼入色界繫四大所造。如眼入，色入、耳入、聲入、鼻入、舌入、身入亦如是。觸入，或欲界繫、或色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂觸入欲界繫四大所造。* *【眾】云何色界繫？謂觸入色界繫四大所造。意入，或欲界繫，或色界繫，或無色界繫，或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應意入。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫意思惟相應意入。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應意入。* *【眾】云何不繫？謂無漏意思惟相應意入。法入，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂法入欲界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。* *【眾】云何色界繫？謂法入色界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。* *【眾】云何無色界繫？謂法入無色界繫彼所攝受陰想陰行陰。* *【眾】云何不繫？謂無漏所攝身口業、無漏所攝受陰想陰行陰及無為法。* ## 31三世【品】此十二處，幾過去、幾未來、幾現在？【品】答：十一或過去或未來或現在，一應分別。謂法處，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。 *【眾】此十二入，幾過去、幾未來、幾現在？謂十一，或過去、或未來、或現在，一分別。法入，若有為，或過去、或未來、或現在；若無為，非過去、非未來、非現在。* ## 32四諦【品】此十二處，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？【品】答：十苦集諦攝，二應分別。謂意處，若有漏，苦集諦攝；若無漏，道諦攝。法處，若有漏，苦集諦攝；若無漏，有為道諦攝；若擇滅，滅諦攝；若虛空、非擇滅，非諦攝。 *【眾】此十二入，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？謂十苦集諦所攝，二分別。意入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，道諦所攝。法入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，有為道諦所攝。若數滅，滅諦所攝。虛空、非數滅，非諦所攝。* ## 33五部非斷【品】此十二處，幾見苦所斷、幾見集所斷、幾見滅所斷、幾見道所斷、幾修所斷、幾非所斷？【品】答：十修所斷，二應分別。【品】謂意處，或見苦集滅道修所斷、或非所斷。【品】云何見苦所斷？謂若意處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠相應意處。【品】云何見集所斷？謂若意處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠相應意處。【品】云何見滅所斷？謂若意處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠相應意處。【品】云何見道所斷？謂若意處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠相應意處。【品】云何修所斷？謂若意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。【品】云何非所斷？謂無漏意處。【品】法處，或見苦集滅道修所斷、或非所斷。【品】云何見苦所斷？謂若法處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何見集所斷？謂若法處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何見滅所斷？謂若法處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何見道所斷？謂若法處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應法處，彼所等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂若法處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法處，彼所等起身語業、心不相應行，并不染污有漏法處。【品】云何非所斷？謂無漏法處。 *【眾】此十二入，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷、幾不斷？謂十修斷，二分別。意入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見苦斷？若意入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使相應意入。* *【眾】云何見集斷？若意入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使相應意入。* *【眾】云何見滅斷？若意入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使相應意入。* *【眾】云何見道斷？若意入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使相應意入。* *【眾】云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。* *【眾】云何不斷？謂無漏意入。法入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見苦斷？若法入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何見集斷？若法入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何見滅斷？若法入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何見道斷？若法入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應法入，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。* *【眾】云何不斷？謂無漏法入。* ## 34-38蘊處界根隨眠相攝【品】五蘊十二處，為五攝十二、十二攝五耶？【品】答：十二攝五，非五攝十二。何所不攝？謂諸無為。【品】五蘊十八界，為五攝十八、十八攝五耶？【品】答：十八攝五，非五攝十八。何所不攝？謂諸無為。【品】五蘊二十二根，為五攝二十二、二十二攝五耶？【品】答：二蘊全二蘊少分攝二十二根，二十二根攝二蘊全二蘊少分。何所不攝？謂一蘊全二蘊少分。【品】五蘊九十八隨眠，為五攝九十八、九十八攝五耶？【品】`[答=各【聖】]`答：一蘊少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一蘊少分。何所不攝？謂四蘊`[全=令【宮】]`全一蘊少分。 *【眾】問：五陰十二入，為五陰攝十二入、為十二入攝五陰？* *【眾】答：十二入攝五陰，非五陰攝十二入。何所不攝？謂無為法入。* *【眾】問：五陰十八界，為五陰攝十八界、為十八界攝五陰？* *【眾】答：十八界攝五陰，非五陰攝十八界。何所不攝？謂無為法界。* *【眾】問：五陰二十二根，為五陰攝二十二根、為二十二根攝五陰？* *【眾】答：二陰及二陰少分攝二十二根，二十二根亦攝二陰及二陰少分。何所不攝？謂一陰及二陰少分。* *【眾】問：五陰九十八使，為五陰攝九十八使、為九十八使攝五陰？* *【眾】答：一陰少分攝九十八使，九十八使亦攝一陰少分。何所不攝？謂四陰及一陰少分。* 【品】十二處十八界，`[為=蘊【宮】]`為十二攝十八、十八攝十二耶？【品】答：互相攝，隨其事。【品】十二處二十二根，為十二攝二十二、二十二攝十二耶？【品】答：六處全一處少分攝二十二根，二十二根攝六處全一處少分。何所不攝？謂五處全一處少分。【品】十二處九十八隨眠，為十二攝九十八、九十八攝十二耶？【品】答：一處少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一處少分。何所不攝？謂十一處全一處少分。 *【眾】問：十二入十八界，為十二入攝十八界、為十八界攝十二入。答：展轉相攝，隨其所應。* *【眾】問：十二入二十二根，為十二入攝二十二根、為二十二根攝十二入？* *【眾】答：六內入及一外入少分攝二十二根，二十二根亦攝六內入及一外入少分。何所不攝？謂五外入及一外入少分。* *【眾】問：十二入九十八使，為十二入攝九十八使、為九十八使攝十二入？* *【眾】答：一外入少分攝九十八使，九十八使亦攝一外入少分。何所不攝？謂十一入及一外入少分。* 【品】十八界二十二根，為十八攝二十二、二十二攝十八耶？【品】答：十二界全一界少分攝二十二根，二十二根攝十二界全一界少分。何所不攝？謂五界全一界少分。【品】十八界九十八隨眠，為十八攝九十八、九十八攝十八耶？【品】答：一界少分攝九十八隨眠，九十八隨眠攝一界少分。何所不攝？謂十七界全一界少分。 *【眾】問：十八界二十二根，為十八界攝二十二根、為二十二根攝十八界？* *【眾】答：十二內界及一外界少分攝二十二根，二十二根亦攝十二內界及一外界少分。何所不攝？謂五外界及一外界少分。* *【眾】問：十八界九十八使，為十八界攝九十八使、為九十八使攝十八界？* *【眾】答：一外界少分攝九十八使，九十八使亦攝一外界少分。何所不攝？謂十七界及一外界少分。* 【品】二十二根九十八隨眠，為二十二攝九十八、九十八攝二十二耶？【品】答：互不相攝。 *【眾】問：二十二根九十八使，為二十二根攝九十八使、為九十八使攝二十二根？* *【眾】答：展轉不相攝。* # 4 辯七事品【品】品類足論辯七事品第四之一`[品類足論〔－〕【明】]\[之一〔－〕【宋元宮聖】]`ᅟ *【眾】眾事分阿毘曇論分別七事品第四*`[眾事分阿毘曇論〔－〕【明】][論〔－〕【宋元宮聖聖乙】]`ᅟ ==[七事：1自性、3界處蘊攝、3界處蘊相應]== ## 自性 ### 列名【品】十八界、十二處、五蘊、五取蘊、六界，十大地法、十大善地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五觸、五見、五根、五法，六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身==\[雜含[SA](雜含1-641#326).[326](agamas#^sa0326) -[SA](雜含1-641#330).[330](agamas#^sa0330) / [SA](雜含1-641#331).[331](agamas#^sa0331) 六顧念[SA](雜含1-641#332).[332](agamas#^sa0332) 六覆]==。 *【眾】十八界、十二入、五陰、五盛陰、六界，十大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根、五法，六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身。* 【品】十八界云何？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。 *【眾】云何十八界？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。* 【品】十二處云何？謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。【品】五蘊云何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。【品】五取蘊云何？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。【品】六界云何？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。 *【眾】云何十二入？謂眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。* *【眾】云何五陰？謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。* *【眾】云何五盛陰？謂色盛陰、受盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。* *【眾】云何六界？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。* 【品】十大地法云何？謂受、想、思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧。【品】十大善地法云何？謂信、勤、慚、愧、無貪、無瞋、輕安、捨、不放逸、不害。【品】十大煩惱地法云何？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。【品】十小煩惱地法云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害。 *【眾】云何十大地法？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧。* *【眾】云何十煩惱大地法？謂不信、懈怠、`[忘=妄【三宮聖乙】＊]`忘念、亂、無明、邪慧、邪憶、`[邪〔－〕【聖聖乙】]`邪解脫、`[掉=悼【聖聖乙】＊]`掉、放逸。* *【眾】云何十小煩惱大地法？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、`[憍=高【聖聖乙】＊]`憍、害。* ^hrmd2d 【品】五煩惱云何？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋、`[癡=疑【宋元宮聖】]`癡。【品】五觸云何？謂有對觸、增語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。【品】五見云何？謂有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。【品】五根云何？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。【品】五法云何？謂尋、伺、識、無慚、無愧。 *【眾】云何五煩惱？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋恚、`[癡=疑【三宮】]`癡。* *【眾】云何五觸？謂對觸、增上語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。* *【眾】云何五見？謂身見、邊見、邪見、`[取見〔－〕【三】]`取見見、取戒`[見=取【三】]`見。* *【眾】云何五根？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。* *【眾】云何五法？謂覺、觀、識、無慚、無愧。* 【品】六識身云何？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。【品】六觸身云何？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。【品】六受身云何？謂眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。【品】六想身云何？謂眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。【品】六思身云何？謂眼觸所生思、耳觸所生思、鼻觸所生思、`[舌觸所生思〔－〕【明】]`舌觸所生思、身觸所生思、意觸所生思。【品】六愛身云何？謂眼觸所生愛、耳觸所生愛、鼻觸所生愛、舌觸所生愛、身觸所生愛、意觸所生愛。 *【眾】云何六識身？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。* *【眾】云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。* *【眾】云何六受身？謂眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受。* *【眾】云何六想身？謂眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想。* *【眾】云何六思身？謂眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思。* *【眾】云何六愛身？謂眼觸生愛、耳鼻舌身意觸生愛。* ### 廣說 #### 十八界【品】眼界云何？謂眼於色已正當見及彼同分。【品】色界云何？謂色為眼已正當見及彼同分。【品】眼識界云何？謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸已正當了別及彼同分。【品】耳界云何？謂耳於聲已正當聞及彼同分。【品】聲界云何？謂聲為耳已正當聞及彼同分。【品】耳識界云何？謂耳及聲為緣生耳識。如是耳為增上、聲為所緣，於耳所識聲諸已正當了別及彼同分。【品】鼻界云何？謂鼻於香已正當嗅及彼同分。【品】香界云何？謂香為鼻已正當嗅及彼同分。【品】鼻識界云何？謂鼻及香為緣生鼻識。如是鼻為增上、香為所緣，於鼻所識香`[諸=識【聖】]`諸已正當了別及彼同分。【品】舌界云何？謂舌於味已正當嘗及彼同分。【品】味界云何？謂味為舌已正當嘗及彼同分。【品】舌識界云何？謂舌及味為緣生舌識。如是舌為增上、味為所緣，於舌所識味諸已正當了別及彼同分。【品】身界云何？謂身於觸已正當觸及彼同分。【品】觸界云何？謂觸為身已正當觸及彼同分。【品】身識界云何？謂身及觸為緣生身識。如是身為增上、觸為所緣，於身所識觸諸已正當了別及彼同分。【品】意界云何？謂意於法已正當了及彼同分。【品】法界云何？謂法為意已正當了。【品】意識界云何？謂意及法為緣生意識。如是意為增上、法為所緣，於意所識法諸已正當了別及彼同分。 *【眾】云何眼界？若眼於色已見今見當見，隨彼一一有分。* *【眾】云何色界？若色於眼已見今見當見，隨彼有分。* *【眾】云何眼識界？若眼見色起眼識、眼增上見色，若眼識於色、若識分別知色，是名眼識界。* *【眾】云何耳界？若耳於聲已聞今聞當聞，隨彼一一有分。* *【眾】云何聲界？若`[聲=聞【聖乙】]`聲於耳已聞今聞當聞，隨彼有分。* *【眾】云何耳識界？若耳聞聲起耳識、耳增上聞聲，若耳識於聲、若識分別知聲，是名耳識界。* *【眾】云何鼻界？若鼻於香已覺今覺當覺，隨彼一一有分。* *【眾】云何香界？若香於鼻已覺今覺當覺，隨彼有分。* *【眾】云何鼻識界？若鼻覺香起鼻識、鼻增上覺香，若鼻識於香、若識分別知香，是名鼻識界。* *【眾】云何舌界？若舌於味已嘗今嘗當嘗，隨彼一一有分。* *【眾】云何味界？若味於舌已嘗今嘗當嘗，隨彼有分。* *【眾】云何舌識界？若舌甞味起舌識、舌增上甞味，若舌識於味、若識分別知味，是名舌識界。`[（云何…識界）七十一字〔－〕【聖聖乙】]`云何身界？若身於觸已覺今覺當覺，隨彼一一有分。* *【眾】云何觸界？若觸於身已覺今覺當覺，隨彼有分。* *【眾】云何身識界？若身覺觸起身識、身增上覺觸，若身識於觸、若識分別知觸，是名身識界。* *【眾】云何意界？若意於法已識今識當識，隨彼一一有分。* *【眾】云何法界？若法`[於=界【聖聖乙】]`於意已識今識當識，隨彼有分。* *【眾】云何意識界？若意緣法起意識、意增上緣法，若意識於法、若識分別知法，是名意識界。* #### 十二處【品】眼處云何？謂眼是色已正當能見及彼同分。 *【眾】眼入乃至法入，廣說亦如是。* 【品】色處云何？謂色是眼已正當所見及彼同分。【品】耳處云何？謂耳是聲已正當能聞及彼同分。【品】聲處云何？謂聲是耳已正當所聞及彼同分。【品】鼻處云何？謂鼻是香已正當能嗅及彼同分。【品】香處云何？謂香是鼻已正當所嗅及彼同分。【品】舌處云何？謂舌是味已正當能甞及彼同分。【品】味處云何？謂味是舌已正當所甞及彼同分。【品】身處云何？謂身是觸已正當能觸及彼同分。【品】觸處云何？謂觸是身已正當所觸及彼同分。【品】意處云何？謂意是法已正當能了及彼同分。【品】法處云何？謂法是意已正當所`[了=了及彼同分【三】]`了。 #### 五蘊【品】色蘊云何？謂十色處及`[法處=墮法【宮】]`法處所攝`[色〔－〕【三】，處色【宮】]`色。【品】受蘊云何？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。【品】想蘊云何？謂六想身，即眼觸所生想乃至意觸所生想。 *【眾】云何色陰？謂十種色入及法入所攝色。* *【眾】云何受陰？謂六受身。* *【眾】云何六？謂眼觸生受，乃至意觸生受。* *【眾】云何想陰？謂六想身。* *【眾】云何六？謂眼觸生想，乃至意觸生想。* 【品】行蘊云何？此有二種，謂心相應行蘊、心不相應行蘊。【品】心相應行蘊云何？謂心相應法。此復云何？謂思、觸、作意、欲、勝解、念、定、慧，信、勤、尋、伺、放逸、不放逸，善根、不善根、無記根，一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，諸所有智，諸所有見，諸所有現觀。復有此餘如是類法與心相應，總名心相應行蘊。【品】心不相應行蘊云何？謂心不相應法。此復云何？謂得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、依得、事得、處得、生、老、住、無常、名身、句身、文身。復有此餘如是類法與心不相應，總名心不相應行蘊。【品】如是`[二=三【聖】]`二種，合名行蘊。 *【眾】云何行陰？行陰有二種，謂心相應、心不相應。* *【眾】云何心相應行陰？謂思、觸、`[憶=意【聖聖乙】]`憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結縛、使、煩惱上煩惱、纏，一切智、一切見一切無間等，如是比心相應法，是名心相應行陰。* *【眾】云何心不相應行陰？謂諸得無想正受、滅盡正受、無想天、命根、身種類、處得、事得、入得、生、住、異、滅、名身、句身、味身，如是比心不相應法，是名心不相應行陰。彼二法，總為行陰數。* 【品】識蘊云何？謂六識身，即眼識乃至意識。 *【眾】云何識陰？謂六識身。* *【眾】云何六？謂眼識身，乃至意識身。* #### 五取蘊【品】色取蘊云何？謂若諸色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，應生時生，是名色取蘊。【品】受想行識取蘊云何？謂若諸受想行識有漏有取，於此諸受想行識若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，應生時生，是名受想行識取蘊。 *【眾】云何色盛陰？若色有漏盛受，謂此色若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名色盛陰。受、想、行盛陰亦如是。* *【眾】云何識盛陰？若識有漏盛受，謂此識若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名識盛陰。* #### 六界【品】地界云何？謂堅性。【品】水界云何？謂濕性。【品】火界云何？謂煖性。【品】風界云何？謂輕等動性。【品】空界云何？謂隣阿伽色。【品】識界云何？謂五識身及有漏意識。 *【眾】云何地界？謂堅相，乃至風界，如五法品說。* *【眾】云何虛空界？謂空邊色。* *【眾】云何識界？謂五識身及有漏意識身。* #### 十大地法【品】受云何？謂受等受、各別等受、已受、受類，是名為受。【品】想云何？謂想等想、增上等想、已想、想類，是名為想。==\[婆沙：等想者，顯此想一切共起。瑜伽略纂：又由想者，謂名。等想者，謂諸世間等同此想號婆羅門。]== 【品】思云何？謂思等思、增上等思、已思、思類，心作意業，是名為思。【品】觸云何？謂觸等觸、觸性等觸性、已觸、觸類，是名為觸。【品】作意云何？謂牽引心，隨順牽引、思惟牽引，作意造意，轉變心、警覺心，是名作意。【品】欲云何？謂欲`[欲〔－〕【三宮】]`欲性增上、欲性現前，欣喜希望樂作，是名為欲。【品】勝解云何？謂心正勝解、已勝解、當勝解性，是名勝解。【品】念云何？謂念隨念、別念憶念、不忘不失不遺不漏不忘法性、心明記性，是名為念。【品】定云何？謂令心住等住、安住近住堅住、不亂不散攝止等持、心一境性，是名為定。【品】慧云何？謂於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了、機黠通達審察聰叡、覺明慧行毘鉢舍那，是名為慧。 *【眾】云何受？謂受、覺、知痛等，苦、樂、俱非三境界轉。* *【眾】云何想？謂想、等想、增上想，於像貌轉。* *【眾】云何思？謂思、等思、增上思，思起`[起=趣【聖聖乙】]`，心行於業。* *【眾】云何觸？謂觸、等觸、增上觸，依緣心和合轉。* *【眾】云何憶？謂心發悟，憶念思惟心行境界。* *【眾】云何欲？謂欲於緣堅持深著，為作欲樂。* *【眾】云何解脫？謂心解脫，意於緣解。* *【眾】云何念？謂念隨念不捨於緣，不廢亂忘。* *【眾】云何定？謂心等住不動移境，不散不亂、攝受`[止=上【宮】]`止一。* *【眾】云何慧？謂心於法起`[選【CB】，撰【大】]`選擇相，決斷覺知照了觀察。* 【品】說一切有部品類足論卷第二【品】阿毘達磨品類足論卷第三【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯七事品第四之餘`[餘=二【明】]`ᅟ #### 十大善地法☗s3 【品】信云何？謂`[信=信信【三宮】]`信性增上信性、忍可欲作、欲為欲造、心澄淨性，是名為信。【品】勤云何？謂勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息、心勇`[悍=捍【宋元宮】]`悍性，是名勤。【品】慚云何？謂慚等慚各別慚、羞等羞各別羞、厭等厭各別厭、毀等毀各別毀，有尊有敬、有所自在、有自在轉、有所畏忌、不自在行，是名為慚。【品】愧云何？謂愧等愧各別愧、恥等恥各別恥、厭等厭各別厭、毀等毀各別毀，怖罪懼罪、於罪見怖，是名為愧。【品】無貪云何？謂有心所與心相應能對治貪，是名無貪。【品】無瞋云何？謂有心所與心相應能對治瞋，是名無瞋。【品】輕安云何？謂身輕安、心輕安，已輕安、輕安類，是名輕安。【品】捨云何？謂身平等心平等、身正直心正直、無警覺寂靜住，是名為捨。【品】不放逸云何？謂於斷惡法具足善法中，堅作常作修習不捨，名不放逸。【品】不害云何？謂於有情不毀不損、不傷不害、不惱不觸、不令墮苦，是名不害。 #### 十大煩惱地法【品】不信云何？謂不信不信性增上不信性、不忍、不可、不欲作、不欲為、不欲造，心不澄淨性，是名不信。【品】懈怠云何？謂下劣精進、微弱精進、羸惙精進、退怯精進、憩息精進，心不勇悍性，是名懈怠。 *【眾】云何不信？謂心不信受、不正思惟、不修德本、不種善行、不造勝業、意不清淨。* *【眾】云何懈怠？謂心下劣、不勤勇猛、意不捷疾。* 【品】失念云何？謂虛念空念、忘念失念，心外念性，是名失念。【品】心亂云何？謂心亂心散、心流轉心飄蕩、心不一趣不住一緣，是名心亂。【品】無明云何？謂三界無知性。【品】不正知云何？謂非理所引慧。【品】非理作意云何？謂染污作意。【品】邪勝解云何？謂染污作意相應心，正勝解已勝解當勝解，是名邪勝解。 *【眾】云何`[＊]`忘念？謂念虛妄、外向邪記。* *【眾】云何亂？謂心亂散飄馳轉動，緣不止一。* *【眾】云何無明？謂愚三界闇無知。* *【眾】云何邪慧？謂不順正念邪解決斷。* *【眾】云何邪憶？謂穢污意行曲受境界，不正思惟。* *【眾】云何邪解脫？謂穢污意行解脫於緣。* ^inxvd3 【品】掉舉云何？謂心不寂靜、心不憺怕、心不寧謐掉動飄舉，心躁擾性，是名掉舉。【品】放逸云何？謂於斷惡法具足善法中，不修不習不別修習、不堅作不常作，不勤修習性，是名放逸。 *【眾】云何`[＊]`掉？謂`[心=止【聖聖乙】]`心躁`[動=慟【三宮】]`動不依寂靜。* *【眾】云何放逸？謂捨正方便、作不應作，於諸善法不懃修習。* #### 十小煩惱地法【品】忿云何？謂忿等忿、遍忿極忿、已正當忿，是名為忿。【品】恨云何？謂心結怨、已正當恨，是名為恨。【品】覆云何？謂隱藏自罪。【品】惱云何？謂心佷悷、已正當惱，是名為惱。`[悷=戾【明】]` 【品】嫉云何？謂心妬忌。`[妬=姤【宋宮】]` 【品】慳云何？謂心鄙悋。【品】誑云何？謂幻惑他。【品】諂云何？謂心矯曲。`[諂=謟【明】]` 【品】憍云何？謂憍醉極憍醉、迷悶極迷悶、慢緩極慢緩，心傲誕性，是名為憍。【品】害云何？謂於有情能為毀損傷害惱觸，逼令墮苦，是名為害。 *【眾】云何忿？謂於不饒益事、於瞋相續起心忿。* *【眾】云何恨？謂`[若=苦【元明】]`若事不順所`[欲起=起欲【聖聖乙】]`欲，起心恨。* *【眾】云何覆？謂覆藏自罪。* *【眾】云何惱？謂若心熱燒。* *【眾】云何嫉？謂於所嫌不欲彼利，起心妬忌。* *【眾】云何慳？謂心所受堅著不捨。* *【眾】云何誑？謂欺偽他。* *【眾】云何諂？謂起心曲行。* *【眾】云何`[＊]`憍？謂心醉舉迷。* *【眾】云何害？謂惱切眾生，起心逼迫。* #### 五煩惱【品】欲貪云何？謂於諸欲起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名欲貪。【品】色貪云何？謂於諸色起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名色貪。【品】無色貪云何？謂於無色起貪等貪，執藏防護、耽著愛樂，是名無色貪。【品】瞋云何？謂於有情心懷憤恚，根栽`[栽【磧三宮】，裁=裁【麗】]`對礙、憎怒凶悖、猛烈暴惡、已正當瞋，是名為瞋。【品】疑云何？謂於諦猶豫。 *【眾】云何欲貪？若欲貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。* *【眾】云何色貪？若色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。* *【眾】云何無色貪？若無色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。* *【眾】云何瞋恚？謂於彼眾生？起`[損=煩惱【聖聖乙】]`損害心？誹謗苦切。* *【眾】云何疑？謂惑諦不了。* #### 五觸【品】有對觸云何？謂五識身相應觸。【品】增語觸云何？謂意識身相應觸。【品】明觸云何？謂無漏觸。【品】無明觸云何？謂染污觸。【品】非明非無明觸云何？謂不染污有漏觸。 *【眾】云何對觸？謂五識身相應觸。* *【眾】云何增上`[語=謂【聖】，〔－〕【聖乙】]`語觸？謂意識身相應觸。* *【眾】云何明觸？謂無漏觸。* *【眾】云何無明觸？謂穢污觸。* *【眾】云何非明非無明觸？謂不穢污有漏觸。* #### 五見【品】有身見云何？謂於五取蘊等隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見，是名有身見。【品】邊執見云何？謂於五取蘊等隨觀執或斷或常，由此起忍樂慧觀見，是名邊執見。【品】邪見云何？謂謗因謗果、或謗作用、或壞實事，由此起忍樂慧觀見，是名邪見。【品】見取云何？謂於五取蘊等隨觀執為最為勝、為上為極，由此起忍樂慧觀見，是名見取。【品】戒禁取云何？謂於五取蘊等隨觀執為能清淨、為能解脫、為能出離，由此起忍樂慧觀見，是名戒禁取。 *【眾】云何身見？謂於五盛陰起我我所有見，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何邊見？謂於五盛陰或斷常見，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何邪見？謂誹謗因果、毀所應作，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何取見見？謂於五盛陰起第一見`[最上〔－〕【宮】]`最上最勝，於彼堪忍樂著。* *【眾】云何取戒見？謂於五盛陰起`[見〔－〕【三宮】]`見清淨解脫出要，於彼堪忍樂著。* #### 五根【品】樂根云何？謂順樂受觸所觸時，所起身樂心樂.平等受，受所攝，是名樂根。【品】苦根云何？謂順苦受觸所觸時，所起身苦.不平等受，受所攝，是名苦根。【品】喜根云何？謂順喜受觸所觸時，所起心喜.平等受，受所攝，是名喜根。【品】憂根云何？謂順憂受觸所觸時，所起心憂.不平等受，受所攝，是名憂根。【品】捨根云何？謂順捨受觸所觸時，所起身捨心捨.非平等非不平等受，受所攝，是名捨根。 *【眾】云何樂根？若樂受觸所觸，若起身意樂.起覺知想。* *【眾】云何苦根？若苦受觸所觸，`[若【麗】，苦【大】]`若起身等苦.起覺知想。* *【眾】云何喜根？若喜受觸所觸，若起心喜.想覺受生。* *【眾】云何憂根？若憂受觸所觸，若起心苦.想覺受生。* *【眾】云何捨根？若不苦不樂受觸所觸，若起身心非覺受非不覺受生。* #### 五法【品】尋云何？謂心尋求.遍尋求，搆度.極搆度.現前搆度，推究.追尋，極思惟.思惟性，令心麁動，是名為尋。【品】伺云何？謂心伺察.遍伺察.隨遍伺察，隨轉隨流，隨屬於尋，令心細動，是名為伺。 *【眾】云何覺？若心覺遍覺、色覺增上色覺，覺數覺覺等思惟麁心轉。* *【眾】云何觀？若心行少行隨微行，隨順細心轉。* 【品】識云何？謂六識身，即眼識乃至意識。 *【眾】云何識？謂六識身，眼識乃至意識。* 【品】無慚云何？謂不慚.不等慚.不各別慚、不羞.不等羞.不各別羞、不厭.不等厭.不各別厭、不毀.不等毀.不各別毀，無尊無敬、無所自在、無自在轉、無所畏忌自在而行，是名無慚。【品】無愧云何？謂不愧.不等愧.不各別愧、不恥.不等恥.不各別恥、不厭.不等厭.不各別厭、不毀.不等毀.不各別毀，不怖罪不懼罪於罪不見怖，是名無愧。 *【眾】云何無慚？若心無慚，不厭患過、不極厭離、不恭敬、不柔軟、不自畏、不自羞`[羞【麗】，差【大】]`，恣心自在。* *【眾】云何無愧？`[若=若心【三宮】]`若無愧於他、於罪無畏、於罪無怖、於罪不見、於諸過惡不羞恥他。* #### 六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身【品】眼識云何？謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸`[已=色【三宮】]`已正當了別，是名眼識。耳、鼻、舌、身、意識亦爾。 *【眾】云何眼識？謂眼緣色起眼識、眼增上緣色，眼識於色若識、若分別色，是名眼識。乃至意識`[亦如是【麗】，是亦如【大】]`亦如是。* 【品】眼觸云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸觸等觸、觸性等觸性、已觸、觸類，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意觸亦爾。 *【眾】云何眼觸？謂眼緣色起眼識，三和合生`[觸眼=眼觸【三宮】]`觸。眼增上緣色、眼識於色，若觸等觸，是名眼觸。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸？謂意緣法起意識，三和合生觸。意增上緣法、意識於法，若觸等觸，是名意觸。* 【品】眼觸所生受云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸受等受各別等受、已受、`[受〔－〕【宮】]`受類，是名眼觸所生受。耳、鼻、舌、身、意觸所生受亦爾。 *【眾】云何眼觸生受？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若覺受等受，是名眼觸生受。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生受？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸有，意`[觸=觸有【聖聖乙】]`觸思惟相應，意識於法，若覺受等受，是名意觸生受。* 【品】眼觸所生想云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故想。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸想等想增上等想、已想、想類，是名眼觸所生想。耳、鼻、舌、身、意觸所生想亦爾。 *【眾】云何眼觸生想？謂眼`[緣=觸【明】]`緣色起眼識，三和合生觸，觸緣想。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼`[觸〔－〕【聖聖乙】]`觸意思惟相應，眼識於色，若想等想、增上想、分別想，是名眼觸生想。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生想？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣想。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸`[有=思【聖聖乙】]`有，意觸思惟相應，意識於法，若想等想、增上想、分別想，是名意觸生想。* 【品】眼觸所生思云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故思。如是眼為增上、色為所緣，眼觸為因為集為類為生，眼觸所生作意相應，於眼所識色，諸思等思增上等思、已思、思類，心作意業，是名眼觸所生思。耳、鼻、舌、身、意觸所生思亦爾。 *【眾】云何眼觸生思？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣思。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名眼觸生思。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生思？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣思。意增上緣法，意觸因、`[意〔－〕【聖聖乙】]`意觸集、意觸生、意觸有，意觸思惟相應，意識於法，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名意觸生思。* 【品】眼觸所生愛云何？謂眼及色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故愛。如是眼為增上、色為所緣，於眼所識色，`[諸=識【宮】]`諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂，是名眼觸所生愛。耳、鼻、舌、身、意觸所生愛亦爾。 *【眾】云何眼觸生愛？謂`[眼〔－〕【聖聖乙】]`眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。眼增上緣色，眼識於色若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名眼觸生愛。耳鼻舌身亦如是。* *【眾】云何意觸生愛？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。意增上緣法，意識於法若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名意觸生愛。* ## 界處蘊攝【品】1眼界，幾界幾處幾蘊攝？2眼界所攝法，幾界幾處幾蘊攝？3眼界所不攝法，幾界幾處幾蘊攝？4眼界所攝不攝法，幾界幾處幾蘊攝？5除眼界所攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？6除眼界所不攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？7除眼界所攝不攝法餘法，幾界幾處幾蘊攝？ *【眾】問：眼界，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？* 【品】乃至意觸所生愛，為問亦爾。 *【眾】如眼界，乃至意觸生愛亦如是。* 【品】答：1眼界，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。【品】2眼界所攝法，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。【品】3眼界所不攝法，十七界十一處五蘊攝，不攝一界一處一蘊。【品】4眼界所攝不攝法，十八界十二處五蘊攝，無界無處無蘊不攝。【品】5除眼界所攝法餘法，十七界十一處五蘊攝，不攝一界一處一蘊。【品】6除眼界所不攝法餘法，一界一處一蘊攝，不攝十七界十一處五蘊。【品】7除眼界所攝不攝法，所問餘法，無事空論，以一切法皆被除故。 *【眾】答：1眼界，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。2如眼界，眼界攝法亦如是。* *【眾】3眼界不攝法，十七界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。4`[（眼界…攝）十五字〔－〕【三宮聖聖乙】]`眼界攝不攝法，十八界、十二入、五陰攝。5除眼界攝法，餘法，十七`[界=法【聖聖乙】]`界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。6除眼界不攝法，餘法，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。5除眼界攝法，餘法，如眼界不攝3。6除眼界不攝法，餘法，如眼界2。7除眼界攝不攝法，若問餘法，虛空，無事無論。* 【品】如眼界，九有色界、十有色處，應知亦爾。 *【眾】如眼界，九色界、十色入亦如是。* 【品】眼識界，二界一處一蘊攝，不攝十七界十二處五蘊。【品】如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身，應知亦爾。【品】意界，七界一處一蘊攝，不攝十一界十一處四蘊。【品】如意界，意處、識蘊、識法，應知亦爾。【品】法界，一界一處四蘊攝，不攝十七界十一處二蘊。法處亦爾。 *【眾】眼識界，一界一入一陰攝，不攝十七界十二入五陰。如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身亦如是。* *【眾】意界，七`[界=界一界【聖聖乙】]`界一入一陰攝，不攝十一界十一入四陰。如意界，意入識陰識法亦如是。* *【眾】法界，一界一入四陰攝，不攝十七界十一入二陰。如法界，法入亦如是。* 【品】色蘊，十一界十一處一蘊攝，不攝八界二處四蘊。【品】受蘊，一界一處一蘊攝，不攝十八界十二處四蘊。【品】如受蘊，想蘊、行蘊、大地法中受想，應知亦爾。 *【眾】色陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入四陰。* *【眾】受陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入四陰。* *【眾】如受陰，想陰行陰、受大地、想大地亦如是。* 【品】色取蘊，十一界十一處一蘊攝，不攝八界二處五蘊。【品】受取蘊，一界一處一蘊攝，不攝十八界十二處五蘊。【品】如受取蘊，想取蘊、行取蘊、五有色界、八大地法、十大善地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法、後五六身，應知亦爾。【品】識取蘊，七界一處一蘊攝，不攝十三界十二處五蘊。識界亦爾。 *【眾】色盛陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入五陰。* *【眾】受盛陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入五陰。如受盛陰，想盛陰行盛陰、五色界、八大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法五六亦如是。* *【眾】識盛陰，七界一入一陰攝，不攝十三界十二入五陰。如識盛陰，識界亦如是。* ## 界處蘊相應【品】眼識界，一界一處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】如眼識界，耳鼻舌身意識界、識取蘊、識界、六識身，應知亦爾。 *【眾】眼識界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。* *【眾】如眼識界，耳鼻舌身意識界、識盛陰、識界、六識身亦如是。* 【品】意界，一界一處三蘊相應，十八界十二處三蘊不相應。【品】如意界，意處、識蘊、識法，應知亦爾。 *【眾】意界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入三陰。* *【眾】如意界，意入識陰識法亦如是。* 【品】法界，八界二處四蘊相應，十一界十一處二蘊不相應。【品】如法界，法處、行蘊、八大地法，應知亦爾。 *【眾】法界，八界二入四陰相應；不相應者，十一界十一入二陰。* *【眾】如法界，法入、行陰、八大地法亦如是。* 【品】受蘊，八界二處三蘊相應，十一界十一處三蘊不相應。【品】如受蘊，想蘊、大地法中受想，應知亦爾。 *【眾】受陰，八界二入三陰相應；不相應者，十一界十一入三陰。* *【眾】如受陰，想陰、受大地、想大地亦如是。* 【品】受取蘊，八界二處三蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。【品】想取蘊亦爾。 *【眾】受盛陰，八界二入三陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。* *【眾】如受盛陰，想盛陰亦如是。* 【品】行取蘊，八界二處四蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。【品】尋、伺法亦爾。 *【眾】行盛陰，八界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。* *【眾】如行盛陰，覺、觀法亦如是。* 【品】信，八界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】如信，餘九大善地法、十大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧，應知亦爾。【品】忿，三界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】如忿，餘九小煩惱地法、無色貪、疑、明觸、五見、六愛身，應知亦爾。【品】色貪，六界二處四蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。 *【眾】不信，八界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如不信，餘煩惱大地法亦如是，欲貪、瞋恚、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦如是。* *【眾】忿，三界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如忿，餘小煩惱大地法、無色界貪、疑、明觸、五見、六`[受=愛【聖聖乙】]`受身亦如是。* *【眾】色貪，六界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。* 【品】有對觸，七界二處四蘊相應，十三界十二處五蘊不相應。【品】增語觸，三界`[三=二【三宮】]`三處四蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。【品】六觸身、六思身亦爾。 *【眾】對觸，七界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。* *【眾】增上語觸，三界二入四陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。* *【眾】如增上語觸，六觸身、六思身亦如是。* 【品】樂根，八界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。捨根亦爾。【品】苦根，七界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。【品】喜根，三界二處三蘊相應，十八界十二處五蘊不相應。憂根亦爾。 *【眾】樂根，八界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如樂根，捨根亦如是。* *【眾】苦根，七界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。* *【眾】喜根，三界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如喜根，憂根亦如是。* 【品】眼觸所生受，三界二處三蘊相應，十七界十二處五蘊不相應。【品】如眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受、六想身，應知亦爾。 *【眾】眼觸生受，三界二入三陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。* *【眾】如眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受、六想身亦如是。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【宋元宮】，經【聖聖乙】]`論卷第二* # 5 辯隨眠品 *【眾】眾事分阿毘曇論卷第三* `[聖本首缺]` *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* 【品】品類足論辯隨眠品第五之一`[品類足論〔－〕【三宮】]\[之一〔－〕【宋元宮】]`ᅟ *【眾】分別諸使品第五ᅟ* ## 界繫五部 ### 界繫 *【眾】問：九十八使，幾界繫？* *【眾】答：三界繫，謂欲界、色界、無色界。* 【品】九十八隨眠，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？【品】答：三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。 *【眾】問：此九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？* *【眾】答：三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。* ### 見修所斷【品】此九十八隨眠，幾見所斷、幾修所斷？==[s51](婆沙051-060#品類發智異說)== 【品】答：八十八見所斷，十修所斷。 *【眾】問：此九十八使，幾見斷、幾修斷？* *【眾】答：八十八見斷，十修斷。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾見所斷、幾修所斷？【品】答：三十二見所斷，四修所斷。【品】色界繫三十一隨眠，幾見所斷、幾修所斷？【品】答：二十八見所斷，三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾見斷、幾修斷？* *【眾】答：三十二見斷，四修斷。* *【眾】問：此色界繫三十一使，幾見斷、幾修斷？* *【眾】答：二十八見斷，三修斷。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 五部所斷【品】此九十八隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？【品】答：二十八見苦所斷，十九見集所斷，十九見滅所斷，二十二見道所斷，十修所斷。【品】欲界繫三十六隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？【品】答：十見苦所斷，七見集所斷，七見滅所斷，八見道所斷，四修所斷。【品】色界繫三十一隨眠，幾見苦所斷、幾見集滅道、修所斷？【品】答：九見苦所斷，六見集所斷，六見滅所斷，七見道所斷，三修所斷。【品】無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此九十八使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修`[斷=修【明】]`斷？* *【眾】答：二十八見苦斷，十九見集斷，十九見滅斷，二十二見道斷，十修斷。* *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？* *【眾】答：十見苦斷，七見集斷，七見滅斷，八見道斷，四修斷。* *【眾】問：此色界繫三十一使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？* *【眾】答：九見苦斷，六見集斷，六見滅斷，七見道斷，三修斷。* *【眾】如色界繫，無色界繫亦如是。* ## 隨眠隨增 ### 隨眠義【品】隨眠是何義？【品】答：微細義是隨眠義、隨增義是隨眠義、隨逐義是隨眠義、隨縛義是隨眠義。 *【眾】問：使是何義？* *【眾】答：微細是使義、使是使義、隨入是使義、隨逐是使義。* ### 二隨增【品】如是隨眠，若未斷未遍知，由二事故隨增，謂所緣故、相應故。【品】如是隨增，於自界非他界。 *【眾】謂彼使不斷不知，二事使：使緣使及相應使，彼自界非他界。* ## 十二隨眠【品】有十二隨眠，謂欲貪隨眠、瞋恚隨眠、色貪隨眠、無色貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、有身見隨眠、邊執見隨眠、邪見隨眠、見取隨眠、戒禁取隨眠、疑隨眠。 *【眾】十二使：貪使、恚使、色貪使、無色貪使、慢使、無明使、身見使、邊見使、邪見使、見取使、戒取使、疑使。* ### 隨眠相【品】云何欲貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可戀故、可意故。【品】云何瞋恚隨眠隨增？謂不可愛故、不可樂故、不可戀故、不可意故。【品】云何色貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可憙故、可意故。【品】云何無色貪隨眠隨增？謂可愛故、可樂故、可意故。【品】云何慢隨眠隨增？謂高舉故、輕`篾[篾=`蔑`【三宮】]`故。【品】云何無明隨眠隨增？謂無知故、闇昧故、愚癡故。 *【眾】云何欲貪使使？謂愛染念著，悅樂可意。* *【眾】云何恚使使？謂不愛不樂、不念不悅、`[不〔－〕【三宮】]`不可意。* *【眾】云何色貪使使？謂愛樂淨、可樂可意。* *【眾】云何無色貪使使？謂愛樂可意。* *【眾】云何慢使使？謂貢高自舉。* *【眾】云何無明使使？謂無照闇愚。* ^eqh85a 【品】云何有身見隨眠隨增？謂我故、我所故。【品】云何邊執見隨眠隨增？謂斷故、常故。【品】云何邪見隨眠隨增？謂無因故、無用故、誹謗故。【品】云何見取隨眠隨增？謂最故勝故、上故極故。【品】云何戒禁取隨眠隨增？謂能清淨故、`[能=法【宮】]`能解脫故、能出離故。【品】云何疑隨眠隨增？謂惑故、疑故、猶豫故。 *【眾】云何身見使使？謂計我我所有。* *【眾】云何邊見使使？謂所計或斷或常。* *【眾】云何邪見使使？謂無作無得，起見誹謗。* *【眾】云何見取使使？謂上勝第一。* *【眾】云何戒取使使？謂清淨解脫起出要見。* *【眾】云何疑使使？謂惑諦不了。* ### 由三處起【品】云何起欲貪隨眠乃至云何起疑隨眠？【品】答：欲貪隨眠，由三處起：一者欲貪隨眠未斷未遍知故；二者順欲貪纏法現在前故；三者於彼處有非理作意故。【品】乃至疑隨眠，亦由三處起：一者疑隨眠未斷未遍知故；二者順疑纏法現在前故；三者於彼處有非理作意故。 *【眾】三處起欲愛使，此欲愛使不斷不知，欲愛纏所纏法.樂著境界，惡意思惟行。* *【眾】如是乃至三處起疑使。此疑使不斷不知，疑纏所纏法.樂著境界，惡意思惟行`[行〔－〕【聖】]`。* ## 相攝7-12-98 【品】有七隨眠十二隨眠，為七攝十二、十二攝七耶？【品】答：互相攝，隨其事。謂欲貪隨眠攝欲貪隨眠，瞋隨眠攝瞋恚隨眠，有貪隨眠攝色無色貪隨眠，慢隨眠攝慢隨眠，無明隨眠攝無明隨眠，見隨眠攝五見隨眠，疑隨眠攝疑隨眠。 *【眾】問：七使十二使，為七使攝十二使、為十二使攝七使？* *【眾】答：展轉相攝隨其事。* *【眾】云何隨其事？彼欲貪使，欲貪使攝。瞋恚使，瞋恚使攝。有貪使，二使攝。慢使，慢使攝。無明使，無明使攝。見使，五見使攝。疑使，疑使攝。是七使攝十二使，十二使亦攝七使，是故說展轉相攝隨其事。* 【品】七隨眠九十八隨眠，為七攝九十八、九十八攝七耶？【品】答：互相攝，隨其事。謂欲貪瞋隨眠各攝五，有貪隨眠攝十，慢、無明隨眠各攝十五，見隨眠攝三十六，疑隨眠攝十二。 *【眾】問七使九十八使，為七使攝九十八使、為九十八使攝七使？* *【眾】答：展轉相攝隨其事。* *【眾】云何隨其事？彼欲貪使攝五，瞋恚使攝五，有貪使攝十，慢使攝十五，無明使攝十五，見使攝三十六，疑使攝十二。是七使攝九十八使，九十八使亦攝七使，是故說展轉相攝隨其事。* 【品】十二隨眠九十八隨眠，為十二攝九十八、九十八攝十二耶？【品】答：互相攝，隨其事。謂欲貪、瞋、色無色貪隨眠各攝五，慢、無明隨眠各攝十五，有身見、邊執見隨眠各攝三，邪見、見取、疑隨眠各攝十二，戒禁取隨眠攝六。 *【眾】問十二使九十八使，為十二使攝九十八使、為九十八使攝十二使？* *【眾】答：展轉相攝隨其事。* *【眾】云何隨其事？`[彼=使【聖】]`彼欲貪使攝五，瞋恚使攝五，色貪使攝五，無色貪使攝五，慢使攝十五，無明使攝十五，身見使攝三，邊見使攝三，邪見使攝十二，見取使攝十二，戒取使攝六，疑使攝十二。是十二使攝九十八使，九十八使亦攝十二使，是故說展轉相攝隨其事。* ## 分類 ### 遍行非遍行【品】九十八隨眠，幾是遍行、幾非遍行？【品】答：二十七是遍行；六十五非遍行；六應分別，謂見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。==\[[s18](婆沙011-020#a3遍行隨眠自性)西方尊者所誦本]\[迦濕彌羅國(誦).三十三是遍行.]== 【品】云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾一切遍、幾不一切遍？* *【眾】答：二十七一切遍，六十五不一切遍，六分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂見苦集斷不一切遍使不相應無明。* *【眾】云何不一切遍？謂見苦集斷不一切遍使相應無明。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾是遍行、幾非遍行？【品】答：九是遍行，二十五非遍行，二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾一切遍、幾不一切遍？* *【眾】答：九一切遍，二十五不一切遍，二分別。欲界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明。* *【眾】云何不一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使相應無明。* 【品】色界繫三十一隨眠，幾是遍行、幾非遍行？【品】答：九是遍行，二十非遍行，二應分別。謂色界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾一切遍、幾不一切遍？* *【眾】答：九一切遍，二十不一切遍，二分別。色界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明。* *【眾】云何不一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使相應無明。* 【品】無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 遍行修所斷【品】九十八隨眠==\[33+55+10]==，幾是遍行==\[或]==修所斷、幾非遍行非修所斷。==\[「或義」：[見滅所斷邪見疑](品類足論#^569h58).不定繫]== 【品】答：三十七是遍行修所斷==\[27+10]==，五十五非遍行非修所斷，六應分別。謂見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷`[斷〔－〕【聖】＊]`？* *【眾】答：三十七一切遍修斷，五十五不一切遍非修斷，六分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂見苦集斷不一切遍不相應無明使。* *【眾】云何不一切遍？謂見苦集斷不一切遍相應無明使。* ^eniiy1 【品】欲界三十六隨眠==\[11+21+4]==，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷？【品】答：十三是遍行修所斷==\[9+4]==，二十一非遍行非修所斷，二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？* *【眾】答：十三一切遍修斷，二十一不一切遍非修斷`[＊]`，二分別。欲界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明使。* *【眾】云何不一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使相應無明使。* 【品】色界三十一隨眠，幾是遍行修所斷、幾非遍行非修所斷？【品】答：十二是遍行修所斷，十七非遍行非修所斷，二應分別。謂色界繫見苦集所斷無明隨眠，或是遍行、或非遍行。【品】云何是遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。【品】云何非遍行？謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。【品】無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？* *【眾】答：十二一切遍修斷，十七不一切遍非修斷，二分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。* *【眾】云何一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明使。* *【眾】云何不一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 有漏緣無漏緣【品】九十八隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：八十有漏緣，十二無漏緣，六應分別。謂見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。【品】云何有漏緣？謂見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。【品】云何無漏緣？謂見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：八十有漏緣，十二無漏緣，六分別。見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂見滅見道斷有漏緣使相應無明使。* *【眾】云何無漏緣？謂見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：三十有漏緣，四無漏緣，二應分別。謂欲界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。【品】云何有漏緣？謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。【品】云何無漏緣？謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：三十有漏緣，四無漏緣，二分別。欲界繫見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂欲界繫見滅見道斷有漏緣使相應無明使。* *【眾】云何無漏緣？謂欲界繫見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。* 【品】色界繫三十一隨眠，幾有漏緣、幾無漏緣？【品】答：二十五有漏緣，四無漏緣，二應分別。謂色界繫見滅道所斷無明隨眠，或有漏緣、或無漏緣。【品】云何有漏緣？謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。【品】云何無漏緣？謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾有漏緣、幾無漏緣？* *【眾】答：二十五有漏緣，四無漏緣，二分別。色界繫見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。* *【眾】云何有漏緣？謂色界繫見滅見道斷有漏緣使相應無明使。* *【眾】云何無漏緣？謂色界繫見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 有為緣無為緣【品】九十八隨眠，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：八十九有為緣，六無為緣，三應分別。謂見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂見滅所斷有為緣隨眠相應無明。【品】云何無為緣？謂見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此九十八使，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：八十九有為緣，六無為緣，三分別。見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂見滅斷有為緣使相應無明使。* *【眾】云何無為緣？謂見滅斷有為緣使不相應無明使。* 【品】欲界繫三十六隨眠，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：三十三有為緣，二無為緣，一應分別。謂欲界繫見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。【品】云何無為緣？謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：三十三有為緣，二無為緣，一分別。欲界繫見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂欲界繫見滅斷有為緣使相應無明使。* *【眾】云何無為緣？謂欲界繫見滅斷有為緣使不相應無明使。* 【品】色界繫三十一隨眠，幾有為緣、幾無為緣？【品】答：二十八有為緣，二無為緣，一應分別。謂色界繫見滅所斷無明隨眠，或有為緣、或無為緣。【品】云何有為緣？謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。【品】云何無為緣？謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾。 *【眾】問：此色界繫三十一使，幾有為緣、幾無為緣？* *【眾】答：二十八有為緣，二無為緣，一分別。色界繫見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。* *【眾】云何有為緣？謂色界繫見滅斷有為緣使相應無明使。* *【眾】云何無為緣？謂色界繫見滅斷有為緣使不相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。* ## 二隨增四句 ### 九十八隨眠【品】九十八隨眠，幾所緣故隨增非相應故、幾相應故隨增非所緣故、幾所緣故隨增亦相應故、幾非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：此九十八使，幾緣使非相應使、幾相應使非緣使、幾緣使亦相應使、幾非緣使亦非相應使？* *【眾】答：緣使非相應者無，相應使非緣者無漏緣使，緣使亦相應使者有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。* *【眾】問：此欲界繫三十六使，幾緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無，相應使非緣者欲界繫無漏緣使，緣使亦相應使者欲界繫有漏`[緣〔－〕【聖】]`緣使，非緣使亦非相應使者無。* *【眾】此色界繫三十一使，幾緣使非相應使？作四句。緣使非相應者無，相應使非緣者色界繫無漏緣使，緣使亦相應使者色界繫有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。如色界繫，無色界繫亦如是。* ### 二十法【品】有二十法，謂見苦所斷法、見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所斷法；如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】二十法，見苦斷法、見集斷法、見滅`[＊]`斷法、見道斷法、修斷法；如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 隨增【品】於見苦所斷法，幾隨眠隨增？答：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】於見集所斷法，幾隨眠隨增？答：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。【品】於見滅所斷法，幾隨眠隨增？答：見滅所斷一切，及遍行隨眠。【品】於見道所斷法，幾隨眠隨增？答：見道所斷一切，及遍行隨眠。【品】於修所斷法，幾隨眠隨增？答：修所斷一切，及遍行隨眠。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：彼見苦斷法，幾使使？答：見苦斷一切，見集斷一切遍。* *【眾】問：彼見集斷法，幾使使？答：見集斷一切，見苦斷一切遍。* *【眾】問：彼見滅斷法，幾使使？答：見滅斷一切及一切遍。* *【眾】問：彼見道斷法，幾使使？答：見道斷一切及一切遍。* *【眾】問：彼修斷法，幾使使？答：修斷一切及一切遍。* *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】於見苦所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故，幾隨眠相應故隨增非所緣故，幾隨眠所緣故隨增亦相應故，幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見苦斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見集斷一切遍使。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，及見滅見道斷、修斷一切。* 【品】於見集所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見集斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，`[見〔－〕【聖】]`見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，及見滅見道斷、修斷一切。* 【品】於見滅所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見滅斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣使。緣使亦相應使者，見`[滅斷=斷滅【聖】]`滅斷有`[（漏緣…不）十七字〔－〕【聖】]`漏緣使。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍、見道斷及修斷一切。* 【品】於見道所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增`[增【麗】，眠【大】]`非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅修所斷一切隨眠。 *【眾】問：彼見道斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見道斷無漏緣使。緣使亦相應使者，見道斷有漏緣使。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍、見滅斷及修斷一切。* 【品】於修所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：彼修斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。* *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* 【品】說一切有部品類足論卷第三【品】阿毘達磨品類足論卷第四【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯隨眠品第五之二ᅟ ### 唯二十法☗s4 【品】有唯二十法`[唯=惟【三宮】下同]`，謂唯見苦所斷法、唯見集所斷法、唯見滅所斷法、惟見道所斷法、唯修所斷法；如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】即此二十法，即此見苦斷法、即此見集斷法、即此見滅斷法、即此見道斷法、即此修斷法，`[如=如是【三宮】]`如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 隨增【品】於惟見苦所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見苦所斷非遍行隨眠。==[唯於見苦所斷法隨增之隨眠有幾？]== 【品】於惟見集所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見集所斷非遍行隨眠。【品】於惟見滅所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見滅所斷一切隨眠。【品】於惟見道所斷法，幾隨眠隨增？答：惟見道所斷一切隨眠。【品】於惟修所斷法，幾隨眠隨增？答：惟修所斷一切隨眠。 *【眾】問：即此見苦斷法，幾使使？答：即此見苦斷不一切遍。* *【眾】問：即此見集斷法，幾使使？答：即此見集斷不一切遍。* *【眾】問：即此見滅斷法，幾使使？答：即此見滅斷一切。* *【眾】問：即此見道斷法，幾使使？答：即此見道斷一切。* *【眾】問：即此修斷法，幾使使？答：即此修斷一切。* 【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】於惟見苦所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？==[唯於見苦所斷法隨增之隨眠，有幾所緣故非相應故？]== 【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂惟見苦所斷非遍行隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見苦斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟見集所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂惟見集所斷非遍行隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見集斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟見滅所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見滅斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟見道所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此見道斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者，見道斷無漏緣。緣使亦相應使者，見道斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。* 【品】於惟修所斷法，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠`[所=非【明】]`所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，無。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂惟修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，無。 *【眾】問：即此修斷法，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，即修斷一切。非緣使亦非`[相=利【明】]`相應使者無。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。* ### 二十心【品】有二十心，謂見苦所斷心、見集所斷心、見滅所斷心、見道所斷心、修所斷心。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】二十心者，見苦斷心、見集斷心、見滅斷心、見道斷心、修斷心。如不定，欲界繫.色無色界繫，亦如是。* #### 隨增【品】A於見苦所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】B於彼相應法.及彼等起心不相應行亦爾。【品】A於見集所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。【品】B於彼相應法.及彼等起心不相應行亦爾。【品】A於見滅所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷一切，及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見道所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：見道所斷一切，及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見道所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於修所斷心，幾隨眠隨增？【品】答：修所斷一切，及遍行隨眠。【品】B於彼相應法.及彼等起心不相應行亦爾。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見苦斷心，幾使使？* *【眾】答：見苦斷一切、見集斷一切遍。彼相應法，見苦斷一切、見集斷一切遍。彼所起心不相應行，見苦斷一切、見集斷一切遍。* *【眾】問：見集斷心，幾使使？* *【眾】答：見集斷一切、見苦斷一切遍。彼相應法，見集斷一切、見苦斷一切遍。彼所起心不相應行，見集斷一切、見苦斷一切遍。* *【眾】問：見滅斷心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷一切及一切遍。彼相應法，見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見道斷心，幾使使？* *【眾】答：見道斷一切及一切遍。彼相應法，見道斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見道斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：修斷心，幾使使？* *【眾】答：修斷一切及一切遍。彼相應法，修斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。* *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】A於見苦所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見集所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見道所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見道所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見道所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見道所斷有漏緣，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於修所斷心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增亦非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：修所斷一切，及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見苦斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非`[緣〔－〕【聖】]`緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見苦斷一切、見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見集斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見集斷一切、見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。* *【眾】問：修斷心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見`[道=斷【聖】]`道斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* ### 四十八心【品】有四十八心，謂見滅所斷邪見相應心、見滅所斷疑相應心、見滅所斷邪見疑相應心==\[邪見或疑]== 、見滅所斷邪見不相應心、見滅所斷疑不相應心、見滅所斷邪見疑不相應心；見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。==\[「或義」：見滅所斷邪見疑.[遍行修所斷](品類足論#^eniiy1).不定繫]\[三十六隨眠隨增可以互證]== *【眾】四十八心者，見滅斷邪見相應心、見滅斷疑相應心、見滅斷邪見疑相應心、見滅斷邪見不相應心、見滅斷疑不相應心、見滅斷邪見疑不相應心。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫`[亦〔－〕【聖】]`亦如是。* ^569h58 #### 隨增【品】A於見滅所斷邪見相應心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】`[問〔－〕【聖】]`問：見滅斷邪見相應心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見、相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷疑相應心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷疑，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷疑相應心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷疑、相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷疑相應無明，見滅斷有`[漏=緣【聖】]`漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷邪見疑相應心，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見疑，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷邪見疑相應心，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見、疑、相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷邪見，及彼相應無明，`[諸=識【宮】]`諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷邪見不相應心，幾使使？* *【眾】答：除見滅斷邪見、彼相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷疑不相應心，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷疑，及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷疑不相應心，幾使使？* *【眾】答：除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】A於見滅所斷邪見疑不相應心，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷邪見、疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷邪見疑不相應心，幾使使？* *【眾】答：除見滅斷邪見、疑、相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見`[疑=法【聖】]`疑相`[應=見【明】]`應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】見道所斷心亦爾。 *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* 【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】A於見滅所斷邪見相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增亦非相應故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增`[亦=非【明】]`亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷`[疑=邪見疑【三宮】]`疑，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑不相應心，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行，若見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法亦爾。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷心亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣`[使=者【明】]`使亦非相應使者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣`[使〔－〕【聖】]`使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見不相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑不相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑不相應心，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* ### 三十六隨眠【品】有三十六隨眠，謂見苦所斷十，見集所斷七，見滅所斷七，見道所斷八，修所斷四。【品】見苦所斷十隨眠云何？謂有身見、邊執見，見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】見集所斷七隨眠云何？謂見集所斷邪見、見取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】見滅所斷七隨眠云何？謂見滅所斷邪見、見取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】見道所斷八隨眠云何？謂見道所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。【品】修所斷四隨眠云何？謂修所斷貪、瞋、慢、無明。 *【眾】問：此欲界繫三十六使，十見苦斷、七見集斷、七見滅斷、八見道斷、四修斷。* *【眾】云何見苦斷十使？* *【眾】答：謂身見、邊見，見苦斷邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何見集斷七使？謂見集斷邪見、見取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何見滅斷七使？謂見滅斷邪見、見取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何見道斷八使？謂見道斷邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明。* *【眾】云何修斷四使？謂修斷貪、恚、慢、無明。* #### 隨增【品】A於有身見，幾隨眠隨增？【品】答：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠。【品】BC於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。【品】如有身見，邊執見、見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明亦爾。 *【眾】問：身見，幾使使？* *【眾】答：見苦斷一切，見集斷一切遍。彼相應法，見苦斷一切，見集斷一切遍。彼所起心不相應行，見苦斷一切，見集斷一切遍。如身見、邊見見苦`[斷〔－〕【聖】]`斷，邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明亦如是。* 【品】A於見集所斷邪見，幾隨眠隨增？【品】答：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠。BC於彼相應法`[法=法法【宮】]`及彼等起心不相應行亦爾。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、瞋、慢、無明亦爾。 *【眾】問：見集斷邪見，幾使使？* *【眾】答：見集斷一切，見苦斷一切遍。彼相應法，見集斷一切，見苦斷一切遍。彼所起心不相應行，見集斷一切，見苦斷一切遍。如見集斷邪見，見取疑貪恚慢無明亦如是。* 【品】A於見滅所斷邪見，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見相應無明，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣，若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見滅所斷疑亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷邪見，疑亦如是。* 【品】A於見滅所斷見取，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】BC於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。【品】見滅所斷貪、瞋、慢亦爾。 *【眾】問：見滅斷見取，幾使使？* *【眾】答：見滅斷見取相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷見取相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷見取，貪、恚、慢亦如是。* 【品】A於見滅所斷無明，幾隨眠隨增？【品】答：除見滅所斷無漏緣無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 *【眾】問：見滅斷無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷無明，除無漏緣，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* 【品】見道所斷亦爾。 *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* 【品】A於修所斷貪，幾隨眠隨增？【品】答：修所斷一切及遍行隨眠。【品】BC於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。【品】修所斷瞋、慢、無明亦爾。 *【眾】問：修斷貪，幾使使？* *【眾】答：修斷一切及一切遍。彼相應法，即如貪說。彼所起心不相應行，亦如是說。* *【眾】如貪，恚、慢、無明亦如是。* #### 二隨增四句 ##### 見苦斷【品】A於有身見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除有身見相應無明，諸餘見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂有身見相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除有身見及彼相應無明，諸餘見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂有身見及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如有身見，邊執見、見苦所斷邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢亦爾。【品】A於見苦所斷無明，幾隨眠所緣`[緣=斷【宮】]`故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷無明，及見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見苦所斷無明，諸餘見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見苦所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷非遍行及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 ##### 見集斷【品】A於見集所斷邪見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除見集所斷邪見相應無明，諸餘見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷邪見相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除見集所斷邪見及彼相應無明，諸餘見集所斷一切，及見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷邪見及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。如見集所斷邪見，見取、疑、貪、瞋、慢亦爾。【品】A於見集所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見集所斷無明，及見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見集所斷無明，諸餘見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見集所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦所斷非遍行，及見滅道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：身見，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除身見相應無明，餘見苦斷一切，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，身見相應無明。非緣使亦非相應使者，見集斷不`[一〔－〕【宋】]`一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除身見相應無明，餘見苦斷一切，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，身見相`[應=見【明】]`應無明。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見苦斷一切，見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如身見、邊見見苦斷，邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、`[慢〔－〕【聖】]`慢亦如是。* *【眾】問：見苦斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見苦斷無明，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見苦斷無明，餘見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見苦斷一切，及見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見集斷邪見，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除邪見相應無明，餘見集斷一切，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除見集斷邪見相應無明，餘見集斷一切，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見集斷一切，及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見集斷邪見，見取、疑、貪、恚、慢亦如是。* *【眾】問：見集斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見集斷無明，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見集斷無明，餘見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見集斷一切，及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* ##### 見滅斷 ###### 見滅斷邪見.疑【品】A於見滅所斷邪見，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問見滅`[斷=集【明】]`斷邪見，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪`[見=相【明】]`見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* 【品】見滅所斷疑亦爾。 *【眾】如見滅斷邪見，疑亦如是。* ###### 見滅斷見取.貪恚慢【品】A於見滅所斷見取，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷見取相應無明，諸餘見滅所斷有漏緣，及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷見取相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷見取及彼相應無明，諸餘見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷見取及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：見滅斷見取，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除見滅斷見取相應無明，餘見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除見滅斷見取相應無明，餘見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* 【品】見滅所斷貪、瞋、慢亦爾。 *【眾】如見滅斷見取，貪、恚、慢亦如是。* 【品】說一切有部品類足論卷第四【品】阿毘達磨品類足論卷第五【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯隨眠品第五之餘`[五=四【聖】]\[餘=三【明】]`ᅟ ###### 見滅斷無明☗s5 【品】A於見滅所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所`[斷=緣【三宮】]`斷無漏緣無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者，謂見滅所斷無漏緣無明，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故：諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：見滅斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，除見滅斷無漏緣無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應`[者=使【聖】]`者，一切`[遍=相【明】]`遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* ##### 見道斷【品】見道所斷亦爾。 *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* ##### 修所斷【品】A於修所斷貪，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂除修所斷貪相應無明，諸餘修所斷一切及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂除修所斷貪及彼相應無明，諸餘修所斷一切及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪及彼相應無明。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：修所斷一切及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠；於彼非所緣故隨增非相應故。修所斷`[瞋=隨眠【宮】]`瞋慢亦爾。【品】A於修所斷無明；幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：所緣`[故〔－〕【三宮聖】]`故隨增非相應故者，謂修所斷無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除修所斷無明，諸餘修所斷一切隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷一切隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：修所斷一切及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】`[問【CB】，門【大】]`問：修斷貪，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，除修斷貪相應無明，餘修斷一切及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除修斷貪相應無明，餘修斷一切及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如貪，恚、慢亦如是。* *【眾】問：修斷無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，修斷無明及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除修斷無明，餘修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使`[者〔－〕【宮聖】]`者，`[修=有修【三宮】]`修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* ### 四十八無明【品】有四十八無明，謂見滅所斷邪見相應無明，見滅所斷疑相應無明，見滅所斷邪見疑相應無明，見滅所斷邪見不相應無明，見滅所斷疑不相應無明，見滅所斷邪見疑不相應無明。見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】四十八無明，見滅斷邪見相應無明、見滅斷疑相應無明、見滅斷邪見疑相應無明、見滅斷邪見不相應無明、見滅斷疑不相應無明、見滅斷邪見疑不相應無明。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。* #### 隨增【品】A於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷邪見及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷疑相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷邪見疑相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷邪見不相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。【品】B於彼相應法：除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】A於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠隨增？【品】答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】B於彼相應法：除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見道所斷亦爾。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見滅斷疑相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見滅斷邪見疑相應無明，幾使使？* *【眾】答見滅斷邪見疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問：見滅斷邪見不相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問見滅斷疑不相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷邪見，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。* *【眾】問見滅斷邪見疑不相應無明，幾使使？* *【眾】答：見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷`[邪=取【聖】]`邪見疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* #### 二隨增四句【品】A於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。【品】3所緣故隨增亦相應故者，無。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。 *【眾】問：見滅斷邪見相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑相應無明。緣使`[亦〔－〕【聖】]`亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* 【品】A於見滅所斷邪見不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦`[相=非相【宮】]`相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠、所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷疑，及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。【品】A於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？【品】答：1所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，無。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。【品】B於彼相應法：1所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨眠。【品】2相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。【品】3所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。【品】4非所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。【品】C於彼等起心不相應行：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。【品】如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 *【眾】問：見滅斷邪見不相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣`[使〔－〕【聖】]`使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷疑不相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷疑。彼相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。* *【眾】問：見滅斷邪見疑不相應無明，幾使緣使非相應使？* *【眾】答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應使者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅`[斷〔－〕【聖】]`斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘者非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定，欲界繫色無色界繫亦如是。* ### 有漏緣無漏緣【品】諸隨眠有漏緣，彼隨眠所緣相應故隨增耶？【品】答：若隨眠所緣相應故隨增，彼隨眠有漏緣。有隨眠有漏緣，彼隨眠非所緣相應故隨增，謂緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。 *【眾】問：若有漏緣使，緣使相應使耶？若緣使相應使，有漏緣使耶？* *【眾】答：有。若使緣使相應使，彼有漏緣使、或使有漏緣，非彼緣使相應使。* *【眾】云何有？謂他界一切遍，謂使欲界繫緣色界繫，欲界繫緣無色界繫，色界繫緣無色界繫，欲界繫緣色無色界繫。* 【品】諸隨眠無漏緣，彼隨眠相應故隨增耶？【品】答：若隨眠無漏緣，彼隨眠相應故隨增。有隨眠相應故隨增，彼隨眠非無漏緣，謂緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。 *【眾】問：若無漏緣使，相應使耶？若相應使，無漏緣使耶？* *【眾】答：`[有=有有【聖】]`有。若使相應使，彼無漏緣使、或使相應使，非彼無漏緣使。* *【眾】云何有？謂他界一切遍使，謂使欲界繫緣色界繫，欲界繫緣無色界繫，`[（色界…繫）十七字〔－〕【聖】]`色界繫緣無色界繫，欲界繫緣色無色界繫（分別諸使品第五竟）。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論卷第三=卷第三【宮】，第三卷【聖】]`論卷第三* # 6 辯攝等品 *【眾】眾事分阿毘曇論卷第四`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* 【品】品類足論辯攝等品第六之一`[品類足論〔－〕【明】]\[六=五【聖】]\[之一〔－〕【宋元宮聖】]`ᅟ *【眾】分別攝品第六初`[初〔－〕【宋元宮】，之一【明】]`ᅟ* ## 6A列名 ==\[(5+206+93+84+25+12+21+24+18+20)+(11+12+18+22+98)]== ### 6A1-5 【品】有所知法==jñeya==、所識法==vijñeya==、所通達法==abhijñeya==、所緣法==ālambana==、增上法==adhipati==。 *【眾】爾炎法，識法，通爾炎法，緣法，增上法。* ### 6A2-206 ==\[21.內-外、]== #### 6A2.1-20 【品】有色法、無色法，有見法、無見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，有諍法、無諍法，世間法、出世間法，墮界法、不墮界法，有味著法、無味著法，耽嗜依法、出離依法。 ==\[1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為，6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、]== *【眾】色法、非色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法。無漏法，有為法、無為法，有諍法、無諍法，世間法、出世間法，入法、不入法，染污法、不染污法，依家法、依出要法。* #### 6A2.21-42 ==\[23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、]== 【品】心法、非心法，心所法、非心所法，心相應法、心不相應法，心俱有法、非心俱有法，隨心轉法、非隨心轉法，心為因法、非心為因法，心為等無間法、非心為等無間法，心為所緣法、非心為所緣法，心為增上法、非心為增上法，心果法、非心果法，心異熟法、非心異熟法。 *【眾】心法、非心法，心法法、非心法法，心相應法、心不相應法，心共有法、非心共有法，心隨轉法、非心隨轉法，心因法、非心因法，心次第法、非心次第法，緣心法、非緣心法，心增上法、非心增上法，心果法、非心果法，心報法、非心報法。* #### 6A2.43-62 ==\[26.業-非業、]== 【品】業法、非業法，業相應法、業不相應法，業俱有法、非業俱有法，隨業轉法、非隨業轉法，業為因法、非業為因法，業為等無間法、非業為等無間法，業為所緣法、非業為所緣法，業為增上法、非業為增上法，業果法、非業果法，業異熟法、非業異熟法。 *【眾】業法、非業法，業相應法、非業相應法，業共有法、非業共有法，業隨轉法、非業隨轉法，業因法、非業因法，業次第法、非業次第法，緣業法、非緣業法，業增上法、非業增上法，業果法、非業果法，業報法、非業報法。* #### 6A2.63-82 ==\[19.有異熟-無異熟、]== 【品】有法、非有法，有相應法、有不相應法，有俱有法、非有俱有法，隨有轉法、非隨有轉法，有為因法、非有為因法，有為等無間法、非有為等無間法，有為所緣法、非有為所緣法，有為增上法、非有為增上法，有果法、非有果法，有異熟法、非有異熟法。 *【眾】有法、非有法，有相應法、非有相應法，有共有法、非有共有法，有隨轉.有因法、非有隨轉.非有因法，有次第法、非有次第法，緣有法、非緣有法，有增上法、非有增上法，有果法、非有果法，有報法、非有報法。* #### 6A2.83-92 ==\[16.應修-不應修、]== 【品】所遍知法、非所遍知法，所應斷法、非所應斷法。所應修法、非所應修法，所應證法、非所應證法，所應習法、非所應習法。 *【眾】斷知法：智所知法、非智所知法，斷知所斷法、非斷知所斷法。修法、非修法，證法、非證法，習法、非習法。* #### 6A2.93-102 ==\[14.有記-無記、15.有覆-無覆、]\[18.有罪無罪、]== 【品】有罪法、無罪法，黑法、白法，有覆法、無覆法，順退法、非順退法，有記法、無記法。 *【眾】有罪法、無罪法，黑法、白法，退法、不退法，隱沒法、不隱沒法，記法、無記法。* #### 6A2.103-122 【品】已生法、非已生法，正生法、非正生法，已滅法、非已滅法，正滅法、非正滅法，緣起法、非緣起法，緣已生法、非緣已生法，因法、非因法，有因法、非有因法，因已生法、非因已生法，因相應法、因不相應法。 *【眾】已起法、不起法，今起法、非今起法，已滅法、非已滅法，今滅法、非今滅法，緣起法、非緣起法，緣生法、非緣生法，因法、非因法，有因法、非有因法，因起法、非因起法，因相應法、非因相應法。* #### 6A2.123-144 ==\[11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏，]\[17.染污-不染污、]\[22.有執受-無執受、]== [6B2.123-144](#6B2.123-144) 【品】結法、非結法，順結法、非順結法；取法、非取法，有執受法、無執受法，順取法、非順取法；煩惱法、非煩惱法，染污法、不染污法，雜染法、非雜染法；纏法、非纏法，所纏法、非所纏法，順纏法、非順纏法。 *【眾】結法、非結法，生結法、非生結法；取法、非取法，受法、非受法，取生法、非取生法；煩惱法、非煩惱法，穢污法、不穢污法，有穢污法、非有穢污法；纏法、非纏法，纏住法、非纏住法，纏生法、非纏生法。* #### 6A2.145-158 【品】有所緣法、無所緣法，有尋法、無尋法，有伺法、無伺法，有喜法、無喜法，有警覺法、無警覺法，有事法、無事法，有緣法、無緣法。 *【眾】有緣法、無緣法，有覺法、非有覺法，有觀法、非有觀法，可樂法、非可樂法，受用法、非受用法，有事有緣法、無事無緣法。* #### 6A2.159-170 ==\[20.見-非見、]== 【品】有上法、無上法，遠法、近法，有量法、無量法，見法、非見法，見處法、非見處法，見相應法、見不相應法。 *【眾】有上法、無上法，遠法、近法，有量法、無量法，見法、非見法，見處法、非見處法，見相應法、非見相應法。* #### 6A2.171-182 【品】異生法法、非異生法法，共異生法、不共異生法，定法、非定法，順熱惱法、非順熱惱法，根法、非根法，聖諦所攝法、非聖諦所攝法。 *【眾】凡夫法、非凡夫法，凡夫共法、非凡夫共法，定法、非定法，惱法、非惱法，根法、非根法，聖諦攝法、非聖諦攝法。* #### 6A2.183-194 ==\[19.有異熟-無異熟、]== 【品】俱有法、非俱有法，相應法、不相應法，果法、非果法，有果法、無果法，異熟法、非異熟法，有異熟法、無異熟法。 *【眾】共有法、非共有法，相應法、非相應法，果法、非果法，有果法、非有果法，報法、非報法，有報法、非有報法。* #### 6A2.195-206 【品】因緣法、非因緣法，有因緣法、無因緣法，離法、非離法，有離法、無離法，相續法、非相續法，有相續法、無相續法。 *【眾】因緣法、非因緣法，有因緣法、非有因緣法，出法、非出法，有出法、非有出法，相續法、非相續法，有相續法、非有相續法（二法有二百一十六種竟）。* ### 6A3-93 ==\[27.三性、28.三斷、29.三學、]== #### 6A3.1-18 【品】有三法，謂善法、不善法、無記法。【品】學法、無學法、非學非無學法。【品】見所斷法、修所斷法、非所斷法。【品】見所斷為因法、修所斷為因法、非所斷為因法。【品】有見有對法、無見有對法、無見無對法。【品】異熟法、異熟法法、非異熟非異熟法法。 *【眾】善法、不善法、無記法。* *【眾】學法、無學法、非學非無學法。* *【眾】見斷法、修斷法、不斷法。* *【眾】見斷因法、修斷因法、不斷因法。* *【眾】可見有對法、不可見有對法、不可見無對法。* *【眾】報法、非報法、非報非非報法。* #### 6A3.19-42 【品】劣法、中法、妙法。【品】小法、大法、無量法。【品】可意法、不可意法、非可意非不可意法。【品】樂俱行法、苦俱行法、不苦不樂俱行法。【品】俱生法、俱住法、俱滅法。【品】非俱生法、非俱住法、非俱滅法。【品】心俱生法、心俱住法、心俱滅法。【品】非心俱生法、非心俱住法、非心俱滅法。 *【眾】下法、中法、上法。* *【眾】小法、大法、無量法。* *【眾】意樂法、非意樂法、非意樂非不意樂法。* *【眾】樂俱法、苦俱法、不苦不樂俱法。* *【眾】俱起法、俱住法、俱滅法。* *【眾】非俱起法、非俱住法、非俱滅法。* *【眾】心俱起法、心俱住法、心俱滅法。* *【眾】非心俱起法、非心俱住法、非心俱滅法。* #### 6A3.43-60 【品】有三界，謂欲界、恚界、害界。【品】復有三界，謂出離界、無恚界、無害界。【品】復有三界，謂欲界、色界、無色界。【品】復有三界，謂色界、無色界、滅界。【品】有三有，謂欲有、色有、無色有。【品】有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。 *【眾】三界：欲界、瞋界、害界。* *【眾】又三界：出要界、無瞋界、無害界。* *【眾】又三界：欲界、色界、無色界。* *【眾】又三界：色界、無色界、滅界。* *【眾】三有：欲有、色有、無色有。* *【眾】三漏：欲漏：有漏：無明漏。* #### 6A3.61-75 【品】有三世，謂過去世、未來世、現在世。【品】有三言依事，謂過去言依事、未來言依事、現在言依事。【品】有三苦性，謂苦苦性、`[壞=懷【聖】]`壞苦性、行苦性。【品】有三法，謂有尋有伺法、無尋`[唯=惟【宮】＊]`唯伺法、無尋無伺法。【品】有三地，謂有尋有伺地、無尋`[＊]`唯伺地、無尋無伺地。 *【眾】三世：過去世、未來世、現在世。* *【眾】三說事：過去說事、未來說事、現在說事。* *【眾】三苦、苦苦苦、變苦苦、行苦苦。* *【眾】三法：有覺有觀法、無覺有觀法、無覺無觀法。* *【眾】三地：有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。* #### 6A3.76-93 【品】有三業，謂身業、語業、意業。【品】復有三業，謂善業、不善業、無記業。【品】復有三業，謂學業、無學業、非學非無學業。【品】復有三業，謂見所斷業、修所斷業、非所斷業。【品】復有三業，謂順現法受業、順次生受業、順後次受業。【品】復有三業，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。 *【眾】三業：身業、口業、意業。* *【眾】又三業：善業、不善業、無記業。* *【眾】又三業：學業、無學業、非`[學【麗】，業【大】]`學非無學業。* *【眾】又三業：見斷業、修斷業、不斷業。* *【眾】又三業：現法受業、生法受業、後法受業。* *【眾】又三業：樂受業、苦受業、不苦不樂受業（三法有九十三種竟）。* ### 6A4-84 ==sz"15"#[30.界繫、31.三世、32.四諦、]== #### 6A4.1-16 【品】有四念住，謂身念住、受念住、心念住、法念住。【品】有四正斷，謂為令已生惡不善法得永斷故.勤修正斷、為令未生惡不善法永不生故.勤修正斷、為令未生善法生故.勤修正斷、為令已生善法堅住不忘修滿.倍復增廣.智作證故.勤修正斷。【品】有四神足，謂欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。【品】有四靜慮，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。 *【眾】四念處，謂身念處、受念處、心念處、法念處。* *【眾】四正懃，謂已起惡不善法方便令斷正懃、未起惡不善法方便令不起正懃、未生善法方便令生正懃、已生善法方便懃修令住使不忘失滿足修習增廣智證正懃。* *【眾】四如意足，謂欲定淨行成就如意足、精進定淨行成就如意足、心定淨行成就如意足、慧定淨行成就如意足。* *【眾】四禪，謂初禪、二禪、三禪、四禪。* #### 6A4.17-32 【品】有四聖諦，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。【品】有四無量，謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。【品】有四無色，謂空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。【品】有四聖種，謂隨所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。 *【眾】四聖諦，謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。* *【眾】四無量，謂慈、悲、喜、捨。* *【眾】四無色，謂空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。* *【眾】四聖種，謂隨乞得衣知足聖種、謂隨乞得食知足聖種、謂隨得眠臥具等知足聖種、謂樂閑靜樂修聖種。* #### 6A4.33-48 【品】有四沙門果，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。 *【眾】四沙門果，謂須陀洹沙門果、斯陀含沙門果、阿那含沙門果、阿羅漢無上沙門果。* 【品】有四智，謂法智、類智、他心智、世俗智。 *【眾】四智，謂法智、比智、知他心智、等智。* 【品】復有四智，謂苦智、集智、滅智、道智。 *【眾】又四智，謂苦智、集智、滅智、道智。* 【品】有四無礙解，謂法無礙解、義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。 *【眾】四辯，謂義辯、法辯、辭辯、隨應辯。* #### 6A4.49-68 【品】有四緣，謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。【品】有四食，謂段食若麁若細、觸食、意思食、識食。【品】有四瀑流，謂欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。`[瀑=暴【三宮聖】＊]` 【品】有四軛，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。`[軛=枙【三宮】＊，扼【聖】＊]` 【品】有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。 *【眾】四緣，謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。* *【眾】四食，謂麁摶食、細觸食、意思食、識食。* *【眾】四流，謂欲流、有流、見流、無明流。* *【眾】四扼，謂欲扼、有扼、見扼、無明扼。`[扼=枙【三宮】＊]`* *【眾】四取，謂欲取、見取、戒取、我取。* #### 6A4.69-84 【品】有四法，謂過去法、未來法、現在法、非過去非未來非現在法。【品】復有四法，謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。【品】復有四法，謂善為因法、不善為因法、無記為因法、非善為因非不善為因非無記為因法。【品】復有四法，謂緣有所緣法、緣無所緣法、緣有所緣緣無所緣法、非緣有所緣非緣無所緣法。 *【眾】四法，謂過去法、未來法、現在法、非過去未來現在法。* *【眾】又四法，謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。* *【眾】又四法，謂善因法、不善因法、無記因法、非善因非不善因非無記因法。* *【眾】又四法，謂有緣緣法、無緣緣法、有緣緣無緣緣法、非有緣緣非無緣緣法（四法有八十四種竟）。* ### 6A5-25 ==\[33.五部非斷，34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。]== 【品】有五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。【品】有五取蘊，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。【品】有五趣，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、人趣天、趣。【品】有五煩惱部，謂見苦所斷煩惱部、見集所斷煩惱部、見滅所斷煩惱部、見道所斷煩惱部、修所斷煩惱部。【品】有五法，謂色法、心法、心所法、心不相應行法、無為法。 *【眾】五陰，謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。* *【眾】五盛陰，謂色盛陰、受想行識盛陰。* *【眾】五趣，謂地獄趣、畜生趣、餓鬼趣、天趣、人趣。* *【眾】五煩惱身，謂見苦斷煩惱身、見集斷煩惱身、見滅斷煩惱身、見道斷煩惱身、修斷煩惱身。* *【眾】五法，謂色法、心法、心法法、心不相應行法、無為法（五法有二十五種竟）。* ### 6A6-12 【品】有六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。【品】有六法，謂見苦所斷法、見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所斷法、非所斷法。 *【眾】六界，謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。六法，謂見苦斷法、見集斷法、見滅斷法、見道斷法、修斷法、不斷法（`[六=大【宮】]`六法有十二種竟）。* ### 6A7-21 【品】有七隨眠，謂欲貪隨眠、瞋隨眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。 *【眾】七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。* 【品】有七識住，謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初識住。【品】有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二識住。【品】有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。【品】有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。【品】無色有情，超一切色想、滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五識住。【品】無色有情，超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六識住。【品】無色有情，超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第七識住。 *【眾】七識住，謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初識住處。* *【眾】有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二識住處。* *【眾】有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三識住處。* *【眾】有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四識住處。* *【眾】無色眾生，已離一切色想、障閡想`[閡=礙【三宮】]`、究竟不種種想，思惟無量空處，入無量空入處，謂空入處天，是名第五識住處。* *【眾】無色眾生，已離一切空入處，無量識，入無量識入處，`[謂=識【聖】]`謂識入處天，是名第六識住處。* *【眾】無色眾生，已離一切識入處，無所有，入無所有入處，謂無所有入處天，是名第七識住處。* 【品】有七覺支，謂念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支。 *【眾】七覺`[支【大】下同，枝【宮聖】下同]`支，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、`[猗=倚【聖】]`猗覺支、定覺支、捨覺支（七法有二十一種竟）。* ### 6A8-24 #### 八解脫【品】有八解脫，謂`[有=內有【宮】]`有色觀諸色，是初解脫。【品】內無色想觀外色，是第二解脫。【品】淨解脫身作證具足住，是第三解脫。【品】超一切色想滅有對想不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。【品】超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。【品】超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。【品】超一切無所有處入非想非非想處具足住，是第七解脫。【品】超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。 *【眾】八解脫處，謂內有色想外觀色，是名初解脫處。* *【眾】內無色想外觀色，是名第二解脫處。* *【眾】淨身證解脫處，是名第三解脫處。* *【眾】已離一切色想、障`[閡=礙【宮聖】＊]`閡想，究竟無種種想，思惟無邊空處，入無邊空入處，是名第四解脫處。* *【眾】離一切空入處，無量識，入無量識入處，是名第五解脫處。* *【眾】離一切識入處，無所有，入無所有入處，是名第六解脫處。* *【眾】離一切無所有入處，非想非非想，入非想非非想入處，是名第七解脫處。* *【眾】已離一切非想非非想入處，想受滅身證住，是名第八解脫處。* #### 八解脫 #### 八勝處【品】有八勝處，謂內有色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是初勝處。【品】內有色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第二勝處。【品】內無色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第三勝處。【品】內無色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第四勝處。【品】內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦華，或如婆羅痆斯深染`[青衣若=若青衣【明】]`青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第五勝處。【品】內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或`[如=無【明】]`如婆羅痆斯深`[染=深【聖】]`染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第六勝處。【品】內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第七勝處。【品】內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯`[星=皇【聖】]`星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第八勝處。 *【眾】八勝處，謂內有色想、外觀少色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名初勝處入。* *【眾】內有色想、外觀多色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第二勝處入。* *【眾】內無色想、外觀少色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第三勝處入。* *【眾】內無色想、外觀多色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第四勝`[處〔－〕【聖】]`處入。* *【眾】內無色想、外觀色青，`[青【CB】［－］【大】]`青色青觀青光，譬如鳩牟迦華色，成就婆羅㮈衣青，青色青觀青光；如是比丘，內無色想、外觀色青，青色青觀青光，謂彼色勝處生觀想，是名第五勝處入。* *【眾】內無色想、外觀色黃，黃色黃觀黃光，譬如迦梨那華色，成就`[婆=波【聖】＊]`婆羅㮈衣黃，黃色黃觀黃光；如是比丘，內無色想、外觀色黃，黃色黃觀黃光，謂彼色勝處生觀想，是名第六勝處入。* *【眾】內無色想、外觀色赤，赤色赤觀赤光，譬如槃頭嗜婆迦華色，成就`[＊]`婆羅㮈衣赤，赤色赤觀赤光；如是比丘，內無色想、外觀色赤，赤色赤觀赤`[色=光【三宮聖】]`色，謂彼色勝處生觀想，是名第七勝處入。* *【眾】內無色想、外觀色白，白色白觀白光，譬如優私多羅華色，成就`[＊]`婆羅㮈衣白，白色白觀白光；如是比丘，內無色想、外觀色白，白色白觀白光，謂彼色勝處生觀想，是名第八勝處。* #### 八聖道支【品】有八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 *【眾】八道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正方便、正念、正定（八法有二十四種竟）。* 【品】說一切有部品類足論卷第五【品】阿毘達磨品類足論卷第六【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之二`[六=五【聖】]`ᅟ ### 6A9-18☗s6 【品】有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。 *【眾】九結，謂貪欲結、瞋恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。* 【品】有九有情居，謂： *【眾】九眾生居處，謂：* 【品】有色有情，身異想異，如人及一分天，是初有情居。【品】有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二有情居。【品】有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三有情居。【品】有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四有情居。 *【眾】有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初眾生居處。* *【眾】有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二眾生居處。* *【眾】有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三眾生居處。* *【眾】有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四眾生居處。* 【品】有色有情，無想無異想，如無想有情天，是第五有情居。【品】無色有情，超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。【品】無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。【品】無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。【品】無色有情，超一切無所有處入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。 *【眾】有色眾生，無有想，謂無想天眾生，是名第五眾生居處。* *【眾】無色眾生，已離一切色想，障`＊`礙想究竟，不種種想思惟，無量空處入，無量空處住，所謂空處天，是名第六眾生居處。* *【眾】無色眾生，離一切空處，入無量識處住，所謂識處天，是名第七眾生居處。* *【眾】無色眾生，離一切識處，入無所有處住，所謂無所有`[處=是【明】]`處天，是名第八眾生居處。* *【眾】無色眾生，離一切無所有處，入非想非非想處住，所謂非想非非想處天，是名第九眾生居處（九法有十八種竟）。* ### 6A10-20 【品】有十遍處，謂：【品】地遍滿一類想，上下傍布無二無量，是初遍處。【品】水遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第二遍處。【品】火遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第三遍處。【品】風遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第四遍處。【品】青遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第五遍處。【品】黃遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第六遍處。【品】赤遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第七遍處。【品】白遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第八遍處。【品】空遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第九遍處。【品】識遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第十遍處。 *【眾】十一切入，謂地一切入，一相生，上下諸方無二無量，是名初一切入處。水火風入、青黃赤白空一切入處、識一切入處，一相生，上下諸方無二無量，是名十一切入處。* 【品】有十無學法，謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正勝解、正智。 *【眾】十無學法，謂無學正見，乃至無學解脫、無學解脫知見（`[十=一十【三】，二十【宮】]`十法有二十種竟）。* ### 十一等11+12+18+22+98 【品】有十一法，謂有漏色、無漏色、有漏受、無漏受、有漏想、無漏想、有漏行、無漏行、有漏識、無漏識及無為法。【品】有十二處，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。【品】有十八界，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。 *【眾】十一法，謂色有漏無漏，受想行識有漏無漏，及無為法（十一法有十一種竟）。* *【眾】十二入，謂眼入色入，乃至意入法入（十二法有十`[二種=一種【宋元】]`二種竟）。* *【眾】十八界，廣說如前分別七事品（十八法有十八種竟）。* 【品】有二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。【品】有九十八隨眠，謂欲界繫三十六、色界繫三十一、無色界繫三十一，如前說。 *【眾】二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、無知根（二十二法有二十二種竟）。* *【眾】九十八使（九十八法有九十八種竟）。* ## 6B自性 ### 6B1 【品】所知法云何？謂一切法是智所知，隨其事。此復云何？【品】謂苦智知苦、集智知集、滅智知滅、道智知道；復有善世俗智，知苦集滅道及虛空、非擇滅。【品】故說一切法是智所知，隨其事，是名所知法。 *【眾】云何爾炎法？謂一切法爾炎智所知，隨其所應。云何隨其所應？* *【眾】謂彼苦智知苦、集智知集、滅智知滅、道智知道，及善等智亦知苦、集、滅、道、虛空、數滅、非數滅。* *【眾】此一切法爾炎智所知，隨其所應，是名爾炎法。* 【品】所識法云何？謂一切法是識所識，隨其事。此復云何？【品】謂眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸；意識識法`[法〔－〕【聖】]`，眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識。==\[識身：意識了別諸法，眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。]\[雜含八曰：世尊告諸比丘。云何一切知法一切識法。比丘。眼是知法識法。若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。彼一切是知法識法。耳·鼻·舌·身·意，亦復如是。]== 【品】故說一切法是識所識，隨其事，是名所識法。 *【眾】云何識法？謂一切法，識所識、識分別，隨其所應。云何隨其所應？* *【眾】謂彼眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸；意識識法，眼色亦識.眼識識、耳聲亦識.耳識識、鼻香亦識.鼻識識、舌味亦識.舌識識、身觸亦識.身識識、意法亦識.意識識`[識〔－〕【聖】]`。* *【眾】此一切法識分別，隨其所應，是名識法。* 【品】所通達法云何？通達者，謂善慧，此以一切法為所通達，隨其事。[zs76](正理76-80#^zb9bgx) 【品】此復云何？謂苦忍苦智通達苦、集忍集智通達集、滅忍滅智通達滅、道忍道智通達道；復有善有漏慧，通達苦集滅道及虛空、非擇滅。【品】故說：通達者，謂善慧，此以一切法為所通達，隨其事。是名所通達法。 *【眾】云何通爾炎`[炎=炎法【三宮聖】]`？謂通爾炎者，謂慧，彼一切法通爾炎，隨其所應。* *【眾】云何隨其所應？謂彼苦忍苦智通苦爾炎、集忍集智通集爾炎、滅忍滅智通滅爾炎、道忍道智通道爾炎；及善有漏慧，亦通苦爾炎，集、滅、道、虛空、數滅、非數滅通爾炎。* *【眾】此一切法通爾炎，隨其所應。是名通爾炎法。* ^r6yac0 【品】所緣法云何？謂一切法是心心所法所緣，隨其事。此復云何？【品】謂眼識及相應法緣色、耳識及相應法緣聲、鼻識及相應法緣香、舌識及相應法緣味、身識及相應法緣觸；意識及相應法緣法，眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識。【品】故說一切法是心心所法所緣，隨其事，是名所緣法。 *【眾】云何緣法？謂一切法緣，謂心心法，隨其所應。云何隨其所應？* *【眾】謂彼眼識眼識相應法緣色、耳識耳識相應法緣聲、鼻識鼻識相應法緣香、舌識舌識相應法緣味、身識身識相應法緣觸；意識意識相應法緣`[緣=緣`法`【三】]`，眼色及眼識，緣耳聲及耳識，緣鼻香及鼻識，緣身觸及身識，緣意法及意識。* *【眾】一切法緣，謂心心法，是名緣法。* 【品】增上法云何？謂一切有為法互為增上，復有無為法與有為法為增上，是名增上法。 *【眾】云何增上法？謂一切有為法展轉增上，及無為法為有為法增上，是名增上法。* ### 6B2 #### 6B2.1-20 【品】有色法云何？謂十處一處少分。【品】無色法云何？謂一處一處少分。【品】有見法云何？謂一處。【品】無見法云何？謂十一處。【品】有對法云何？謂十處。【品】無對法云何？謂二處。【品】有漏法云何？謂十處二處少分。【品】無漏法云何？謂二處少分。【品】有為法云何？謂十一處一處少分。【品】無為法云何？謂一處少分。【品】有諍法云何？謂十處二處少分。【品】無諍法云何？謂二處少分。世間出世間法、墮界不墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法亦爾。 *【眾】云何色法？謂十種色入及一入少分。* *【眾】云何非色法？謂一入及一入少分。* *【眾】云何可見法？謂一入。* *【眾】云何不可見法？謂十一入。* *【眾】云何有對法？謂十入。* *【眾】云何無對法？謂二入。* *【眾】云何有漏法？謂十入及二入少分。* *【眾】云何無漏法？謂二入少分。* *【眾】云何有為法？謂十一入及一入少分。* *【眾】云何無為法？謂一入少分。* *【眾】云何有諍法？謂十入及二入少分。* *【眾】云何無諍法？謂二入少分。`[如=別【聖】]`如有諍法，無諍法、世間法、出世間法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。* #### 6B2.21-42 【品】心法云何？謂一處。【品】非心法云何？謂十一處。【品】心所法云何？謂若法與心相應。此復云何？謂受蘊、想蘊、相應行蘊。【品】非心所法云何？謂若法心不相應。此復云何？謂色心心不相應行。【品】無為心相應法云何？謂心所法。此復云何？謂受蘊、想蘊、相應行蘊。【品】心不相應法云何？謂非心所法。此復云何？謂色、心、心不相應行、無為。 *【眾】云何心法？謂一入。* *【眾】云何非心法？謂十一入。* *【眾】云何心法法？謂若法心相應。`[彼=法【聖】]`彼復云何？謂受陰、想陰彼相應行陰。* *【眾】云何非心法法？謂若法心不相應。彼復云何？謂色、心、`[心〔－〕【聖】]`心不相應行及無為。如心法法，非心法法、心相應法、心不相應法亦如是。* 【品】心俱有法云何？謂心俱有十一處少分，除意處。【品】非心俱有法云何？謂意處，及非心俱有十一處少分。 *【眾】云何心共有法？謂若心共有十一入少分，除意入。* *【眾】云何非心共有法？謂意入，若非心共有十一入少分。* 【品】隨心轉法云何？謂若法與心，一生一住一滅。此復云何？謂一切心所法，及道俱有定、俱有戒，若心若彼法生老住無常，是名隨心轉法。【品】非隨心轉法云何？謂若法不與心一生一住一滅。此復云何？謂除隨心轉身語業，諸餘色法；除隨心轉心不相應行，諸`[餘=隨【三宮】]`餘心不相應行及心無為，是名非隨心轉法。 *【眾】云何心隨轉法？謂若法心共一起一住一`[滅彼=處一【聖】]`滅。彼復云何？謂一切心`[法=共【明】]`法法，及道共、定共戒，彼心及彼法生住異滅，是名心隨轉法。* *【眾】云何非心隨轉法？謂若法心不共一起不一住不一滅。彼復云何？謂除心法法及道共、定共戒，若餘色，除心隨轉、心不相應行，若餘心不相應行心及無為。* 【品】心為因法云何？謂除已入正性離生補特伽羅初無漏心，諸餘心；及除諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏心，諸餘心；及心為因十一處少分，是名心為因法。【品】非心為因法云何？謂已入正性離生補特伽羅初無漏心，及諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏心，并[非]心為因十一處少分，是名非心為因法。 *【眾】云何心因法？謂若入超昇離生人，除彼初無漏心，若餘心；及餘凡夫決定趣向超昇離生，除彼未來初無漏心，若餘心；若心因，十一入少分。* *【眾】云何非心因法？謂若`[入〔－〕【聖】]`入超昇離生人，彼初無漏心；及餘凡夫決定趣向超昇離生，彼初未來無漏心；及非心、若非心因，十一入少分。* 【品】心為等無間法云何？謂心為等無間，心心所法.若已生若正生，及無想定.滅定.若已生若正生，是名心為等無間法。==\[俱舍：ye dharmāś cittasamanantarāḥ 稱友二釋，依主有財]== 【品】非心為等無間法云何？謂除心為等無間心心所法.諸餘心心所法，及除心為等無間心不相應行.諸餘心不相應行，并色無為，是名非心為等無間法。 *【眾】云何心次第法？謂若心次第，餘心心法已生當生，若無想定、滅盡定已起當起，是名心次第法。* *【眾】云何非心次第法？謂除心次第心心法，若餘心心法，除心次第、心不相應行，若餘心不相應行、色及無為。* ^ixdndg 【品】心為所緣法云何？謂若意識及相應法，以心為所緣，是名心為所緣法。【品】非心為所緣法云何？謂除心為所緣意識及相應法，諸餘意識及相應法，若五識身及相應法，若色、無為、心不相應行，是名非心為所緣法。【品】心為增上法云何？謂有為法，以心為增上，是名心為增上法。【品】非心為增上法云何？謂無為法。【品】心果法云何？謂一切有為法及擇滅。【品】非心果法云何？謂虛空、`[非=及非【三】]`非擇滅。【品】心異熟法云何？心異熟十一處少分，除聲處。【品】非心異熟法云何？謂聲處及非心異熟十一處少分。 *【眾】云何緣心法？謂若意識相應緣心。* *【眾】云何非緣心法？謂除緣心意識相應，餘非緣心意識相應，及五識相應色，及無`[為=漏【聖】]`為、心不相應行。* *【眾】云何心增上法？謂有為法。* *【眾】云何非心增上法？謂無為法。* *【眾】云何心果法？謂一切有為法及數滅。* *【眾】云何非心果法？謂虛空、非數滅。* *【眾】云何心報法？謂若心報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非心報法？謂`[聲=報【聖】]`聲入？若非心報得十一入少分。* #### 6B2.43-62 【品】業法云何？謂身語業及思。【品】非業法云何？謂除身語業諸餘色，除思諸餘行蘊及三蘊全，并無為法。【品】業相應法云何？謂若法與思相應。此復云何？謂一切心心所法，除思。【品】業不相應法云何？謂若法思不相應。此復云何？謂色及思、心不相應行、無為。【品】業俱有法云何？謂意處及業俱有十一處少分，除思。【品】非業俱有法云何？謂思及非業俱有十一處少分，除意處。【品】隨業轉法云何？謂若法與思一生一住一滅。此復云何？謂一切心心所法，除思及道俱有定、俱有`[戒=滅【三宮】]`戒，若思若`[彼=滅【三】]`彼法生老住無常，是名隨業轉法。【品】非隨業轉法云何？謂若法不與思一生一住一滅。此復云何？謂除隨業轉身語業諸餘色，及除隨業轉心不相應行諸餘心不相應行，思及無為，是名非隨業轉法。 *【眾】云何業法？謂身業、口業、思業。* *【眾】云何非業法？謂除身、口業，若餘色；除思業，若餘行；`[除=陰【三宮聖】]`除餘受等三陰及無為。* *【眾】云何業相應法？謂若法思相應。彼復云何？謂一切心心法，除思。* *【眾】云何非業相應法？謂若法思不相應。彼復云何？謂色思心不相應行及無為。* *【眾】云何業共有法？謂意入，若業共有十一入少分，除思。* *【眾】云何非業共有法？謂思業，除`[意=息【元】]`意入及非業共有十一入少分。* *【眾】云何業隨轉法？謂若法與`[思=思業【聖】]`思俱一起一住一滅。彼復云何？謂一切心心法，除思；若道共、定共戒若彼思業，及彼法生住異滅，是名業隨轉法。* *【眾】云何非業隨轉法？謂若法不與思俱一起一住一滅。彼`[復=隨【宋元宮】]`復云何？謂除心心法及業隨轉身口業，若餘色；除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行思及無為。* 【品】業為因法云何？謂除已入正性離生補特伽羅初無漏思諸餘思，及除諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏思諸餘思，及意處，并業為因十一處少分，是名業為因法。【品】非業為因法云何？謂已入正性離生補特伽羅初無漏思，及諸餘異生定當入正性離生者未來初無漏思，及非業為因十一處少分，除意處，是名非業為因法。【品】業為等無間法云何？謂若法心為等無間。【品】非業為等無間法云何？謂若法非心為等無間。【品】業為所緣法云何？謂三識身及相應法以業為所緣，是名業為所緣法。【品】非業為所緣法云何？謂除業為所緣三識身及相應法，諸餘即此三識身及相應法，并餘三識身及相應法，若色、無為、心不相應行，是名非業為所緣法。【品】業為增上法云何？謂有為法，以業為增上。【品】非業為增上法云何？謂無為法。【品】業果法云何？謂一切有為法及擇滅。【品】非業果法云何？謂虛空、非擇滅。【品】業異熟法云何？謂業異熟十一處少分，除聲處。【品】非業異熟法云何？謂聲處及非業異熟十一處少分。 *【眾】云何業因法？謂若入超昇離生`[人=入【三】]`人，除彼初無漏思業，若餘思；及餘凡夫決定趣向超昇離生，除彼初未來無漏思業，若餘思；及意入，若業因十一入少分。* *【眾】云何非業因法？謂若入超昇離生人，彼初無漏思；及餘凡夫決定趣向超昇離生，彼未來初無漏思，若非業因十一入少分，除意入。* *【眾】云何業次第法？謂若法心次第。* *【眾】云何非業次第法？謂若法非心次第。* *【眾】云何緣業法？謂若眼耳意等，彼三識身相應緣業。* *【眾】云何非緣業法？謂若除眼等緣業三識身相應，若眼等；餘緣非業三識身相應，及鼻舌身等三識身相應色，及無為心不相應行。* *【眾】云何業增上法？謂有為法。* *【眾】云何非業增上法？謂無為法。* *【眾】云何業果法？謂一切有為法及數滅。* *【眾】云何非業果法？謂虛空、非數滅。* *【眾】云何業報法？謂若業報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非業報法？謂聲入，若非業報得十一入少分。* #### 6B2.63-82 【品】有法云何？謂有漏法。【品】非有法云何？謂無漏法。【品】有相應法云何？謂有漏心心所法。【品】有不相應法云何？謂無漏心心所法，及色、無為、心不相應行。【品】有俱有法云何？謂有漏法，及與有漏法俱生諸無漏法。【品】非有俱有法云何？謂除有漏俱生諸無漏法，諸餘無漏法。【品】隨有轉法及有為因法云何？謂有漏法。【品】非隨有轉法及非有為因法云何？謂無漏法。 *【眾】云何有法？謂有漏法。* *【眾】云何非有法？謂無漏法。* *【眾】云何有相應法？謂有漏心心法。* *【眾】云何非有相應法？謂無漏心心法，色及無為、心不相應行`[相=應【聖】]`。* *【眾】云何有共有法？謂有漏法，若無漏法有漏法俱起。* *【眾】云何非有共有法？謂除有漏法及共有無漏法，若餘無漏法。* *【眾】云何有隨轉有因法？謂有漏法。* *【眾】云何非有隨轉非有因法？謂無漏法。* 【品】有為等無間法云何？謂有漏心心所法等無間，諸餘有漏無漏心心所法若已生若正生，及無想定、滅定若已生若正生，是名有為等無間法。【品】非有為等無間法云何？謂除有為等無間心心所法諸餘心心所法，及`[除【三宮聖】，餘【大】]`除有為等無間心不相應行諸餘心不相應行，并色、無為，是名非有為等無間法。【品】有為所緣法云何？謂五識身及相應法，若意識及相應法，以有為所緣，是名有為所緣法。【品】非有為所緣法云何？謂除以有為所緣意識及相應法諸餘意識，及相應法，并色、無為、心不相應行，是名非有為所緣法。【品】有為增上法云何？謂有為法。【品】非有為增上法云何？謂無為法。【品】有果法云何？謂有漏法，及世俗道所證結`[斷=亂【明】]`斷。【品】非有果法云何？謂除有果無漏法諸餘無漏法。【品】有異熟法云何？謂有異熟十一處少分，除聲處。【品】非有異熟法云何？謂聲處及非有異熟十一處少分。 *【眾】云何有次第法？謂彼有漏心心法次第生，餘心心法已起當起，及無想正受、滅盡正受已起當起，是名有次第法。* *【眾】云何非有次第法？謂除有次第心心法，若餘心心法；除有次第心不相應行，若餘心不相應行、色及無為。* *【眾】云何緣有法？謂五識相應及緣有意識相應。* *【眾】云何非緣有法？謂除五識相應及緣有意識相應，若餘意識相應色，及無為、心不相應行。* *【眾】云何有增上法？謂有為法。* *【眾】云何非有增上法？謂無為法。* *【眾】云何有果法？謂有漏法，若世俗道斷諸結證。* *【眾】云何非有果法？謂除有漏法及有果無漏法，若餘無漏法。* *【眾】云何有報法？謂若有報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非有報法？謂聲入，若非有報得十一入少分。* #### 6B2.83-92 【品】所遍知法云何？【品】有二遍知：一智遍知、`[一=二【三宮】]`一斷遍知。【品】智遍知所遍知法云何？謂一切法，皆是智遍知所應知故。【品】非智遍知所遍知法云何？謂如是法求不可得，無法非智所應知故。 *【眾】云何斷知法？謂二智：法智、比智。* *【眾】云何智所知法？謂一切法智所知。* *【眾】云何非智所知法？謂若求如是法者不可得也。* 【品】斷遍知所遍知法，即是所應斷法。此復云何？謂有漏法。【品】非斷遍知所遍知法，即是非所應斷法。此復云何？謂無漏法。 *【眾】云何斷知所斷法？謂有漏法。* *【眾】云何非斷知所斷法？謂無漏法。* 【品】所應修法云何？謂善有為法。==\[bhāvayitavya]== [s79](婆沙071-080#^t7db6l) 【品】非所應修法云何？謂不善、無記法及擇滅。 *【眾】云何修法？謂善有為法。* *【眾】云何非修法？謂不善無記法及數滅。* ^w138es 【品】所應證法云何？==\[sākṣātkartavya-dharma]\[མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས།]== 【品】有二作證==\[མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ། sākṣātkriyā]==：一智作證==\[jñānasākṣātkriyāཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ]==、二得作證==\[prāptisākṣātkriyā]==。 *【眾】云何證法？謂有二證法：智證及得證。* \[[s90](婆沙081-090#^71vy22)] ==\[[js24](俱舍論記疏24#^a7axpv)由得及智現前證得prāptijñānasākṣātkriyābhyāṃ pratyakṣīkāro hi sākṣātkriyā / ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།]== [js27](俱舍論記疏27#^0rr9s9) 【品】智作證所應證法云何？謂一切法，皆是智作證所應證故。【品】非智作證所應證法云何？謂如是法求不可得，無法非智所應證故。 *【眾】云何智證法？謂一切法智所證。* *【眾】云何非智證法？謂若求如是法不可得也。* 【品】得作證所應證法云何？謂一切善法，及依定所證無覆無記天眼天耳。[s195](婆沙176-200#^k369cv) 【品】非得作證所應證法云何？謂除依定所證無覆無記天眼天耳，諸餘無記法及一切不善法。 *【眾】云何得證法？謂善法依正受證不隱沒無記天眼、天耳，是名得證。* *【眾】云何非得證法？謂除不隱沒無記天眼、天耳，若餘無記及不善法。* ^vemh8u 【品】所應習法==\[sevyāḥ]==云何？謂善有為法。==\[[AKBh18](AKBh18.md#^jtpm5n) sevitavyāḥ]== ==\[[s106](01/婆沙101-110#^8jbxao)]== 【品】非所應習法云何？謂不善、無記法及擇滅。 *【眾】云何習法？謂善有為法。* *【眾】云何非習法？謂不善、無記法及數滅。* ^8ljmq7 #### 6B2.93-102 【品】有罪法云何？謂不善及有覆無記法。【品】無罪法云何？謂善及無覆無記法。黑白法、有覆無覆法、順退非順退法亦爾。 *【眾】云何有罪法？謂不善法及隱沒無記。* *【眾】云何無罪法？謂善法及不隱沒無記。如有罪法無罪法，黑法白法、退法不退法亦如是。* *【眾】云何隱沒法？謂穢污法。* *【眾】云何不隱沒法？謂不穢污法。* 【品】有記法云何？謂善、不善法。【品】無記法云何？謂除善、不善諸餘法。 *【眾】云何記法？謂善法及不善法。* *【眾】云何無記法？謂除善、不善，若餘法是。* #### 6B2.103-122 【品】已生法云何？謂過去、現在法。【品】非已生法云何？謂未來法及無為。【品】正生法云何？謂若法未來現前正起。【品】非正生法云何？謂除未來現前正起法，諸餘未來及過去現在，并無為法。 *【眾】云何已起法？謂過去、現在法。* *【眾】云何不起法？謂未來不生法及無為法。* *【眾】云何今起法？謂若未來法現前必起。* *【眾】云何非今起法？謂除未來法現前必起，若餘未來法、過去現在法`[法〔－〕【聖】]`及無為法。* 【品】已滅法云何？謂過去法。【品】非已滅法云何？謂未來、現在及無為法。【品】正滅法云何？謂若法現在現前正滅。【品】非正滅法云何？謂除現在現前正滅法諸餘現在及過去、未來，并無為法。 *【眾】云何已滅法？謂過去法。* *【眾】云何非`[已〔－〕【三宮】]`已滅法？謂未來、現在法及無為法。* *【眾】云何今滅法？謂若法現在滅。* *【眾】云何非今滅法？謂除現在現前滅法，若餘現在法及過去、未來法及無為法。* 【品】緣起法云何？謂有為法。【品】非緣起法云何？謂無為法。緣已生非緣已生法、因法非因法、有因法非有因法、因已生法非因已生法亦爾。 *【眾】云何緣起法？謂有為法。* *【眾】云何非緣起法？謂無為法。如緣起法，非緣起法、緣生法、非緣生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。* 【品】因相應法云何？謂一切心心所法。【品】因不相應法云何？謂色、無為、心不相應行。 *【眾】云何因相應法？謂一切心心法。* *【眾】云何非因相應法？謂色及無為、心不相應行。* #### 6B2.123-144 【品】結法云何？謂九結。【品】非結法云何？謂除九結，諸餘法。==\[[s49](婆沙041-050#^5fhz1p)\(西方沙門)外國諸師所誦異此。謂彼誦言：「云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法。」]== *【眾】云何結法？謂九結。* *【眾】云何非結法？謂除九結，若諸餘法。* 【品】順結法云何？謂一切有漏法。【品】非順結法云何？謂一切無漏法。 *【眾】云何生結法？謂有漏法。* *【眾】云何非生結法？謂無漏法。* ^00mci7 【品】取法云何？謂四取。【品】非取法云何？謂除四取，諸餘法。 *【眾】云何取法？謂四取法。* *【眾】云何非取法？謂無漏法。* 【品】有執受法云何？謂有執受九處少分，除聲、意、法處。【品】無執受法云何？謂聲、意、法處及無執受九處少分。 *【眾】云何受法？謂若法自性所攝。* *【眾】云何非受法？謂若法非自性所攝。* 【品】順取法云何？謂一切有漏法。【品】非順取法云何？謂一切無漏法。 *【眾】云何取生法？謂有漏法。* *【眾】云何非取生法？謂無漏法。* 【品】煩惱法云何？謂若法是纏。【品】非煩惱法云何？謂若法非纏。 *【眾】云何煩惱法？謂若法纏所起。* *【眾】云何非煩惱法？謂若法非纏所起。* 【品】染污法云何？謂不善及有覆無記法。【品】不染污法云何？謂善及無覆無記法。 *【眾】云何穢污法？謂不善法及隱沒無記。* *【眾】云何不穢污法？謂善法及不隱沒無記。* 【品】雜染法云何？謂有漏法。【品】非雜染法云何？謂無漏法。 *【眾】云何有穢污法？謂有漏法。* *【眾】云何非有穢污法？謂無漏法。* 【品】纏法云何？謂若法是煩惱。【品】非纏法云何？謂若法非煩惱。 *【眾】云何纏法？謂諸煩惱法。* *【眾】云何非纏法？謂非諸煩惱法。* 【品】所纏法云何？謂染污心心所法。【品】非所纏法云何？謂不染污心心所法，及色、無為、心不相應行。 *【眾】云何纏住法？謂穢污心心法。* *【眾】云何非纏住法？謂不穢污心心法`[心〔－〕【三宮】]`、色及無為、心不相應行。* 【品】順纏法云何？謂有漏法。【品】非順纏法云何？謂無漏法。 *【眾】云何纏生法？謂有漏法。* *【眾】云何非纏生法？謂無漏法。* #### 6B2.145-158 【品】有所緣法云何？謂一切心心所法。【品】無所緣法云何？謂色、無為、心不相應行。【品】有尋法云何？謂尋相應法。【品】無尋法云何？謂尋不相應法。【品】有伺法云何？謂伺相應法。【品】無伺法云何？謂伺不相應法。【品】有喜法云何？謂喜根相應法。【品】無喜法云何？謂喜根不相應法。【品】有警覺法云何？謂作意相應法。【品】無警覺法云何？謂作意不相應法。【品】有事有緣法云何？謂有為法。【品】無事無緣法云何？謂無為法。 *【眾】云何有緣法？謂一切心心法。* *【眾】云何無緣法？謂色、無為及心不相應行。* *【眾】云何有覺法？謂若法覺相應。* *【眾】云何非有覺法？謂若法覺不相應。* *【眾】云何有觀法？謂若法觀相應。* *【眾】云何非有觀法？謂若法觀不相應。* *【眾】云何可樂法？謂若法喜根相應。* *【眾】云何非可樂法？謂若法喜根不相應。* *【眾】云何受用法？謂若法意思惟相應。* *【眾】云何非受用法？謂若法意思惟不相應。* *【眾】云何有事有緣法？謂有為法。* *【眾】云何無事無緣法？謂無為法。* #### 6B2.159-170 【品】有上法云何？謂一切有為法及虛空、非擇滅。【品】無上法云何？謂擇滅。【品】遠法云何？謂過去、未來法。【品】近法云何？謂現在及無為法。【品】有量法云何？謂若法果及異熟俱有量。【品】無量法云何？謂若法果及異熟俱無量。【品】見法云何？謂眼根五染污見、世俗正見、`[學=覺【聖】]`學見無學見。【品】非見法云何？謂除眼根諸餘色蘊，除餘八見諸餘行蘊及三蘊全，并無為法。【品】見處法云何？謂有漏法。【品】非見處法云何？謂無漏法。【品】見相應法云何？謂八見相應法。【品】見不相應法云何？謂八見不相應法。 *【眾】云何有上法？謂一切有為法及虛空、非數滅。* *【眾】云何無上法？謂數滅法。* *【眾】云何遠法？謂過去、未來法。* *【眾】云何近法？謂現在法及無為法。* *【眾】云何有量法？謂若法有量果及報量所得稱。* *【眾】云何無量法？謂若法無量果及報量所不稱。* *【眾】云何見法？謂眼根，及五邪見、世俗正見、學見、無學見。* *【眾】云何非見法？謂除眼根，若餘色；除八見，若餘行`[陰〔－〕【聖】]`陰所攝法，受等三陰及無為法。* *【眾】云何見處法？謂有漏法。* *【眾】云何非見處法？謂無漏法。* *【眾】云何見相應法？謂八見相應法。* *【眾】云何非見相應法？謂非八見相應`[法〔－〕【聖】]`法。* #### 6B2.171-182 【品】異生法法云何？謂地獄.傍生.鬼界有情.北俱盧洲人.無想有情天諸蘊界處，及生彼業，是名異生法法。【品】非異生法法云何？謂四通行.四無礙解.四沙門果、無諍.願智.邊際定、大悲.滅定、空空.無願無願.無相無相、雜修靜慮、現觀邊世俗智，淨居天蘊界處.及生彼業==\[([zs65](正理61-65#^k4bai4) . [s176](婆沙176-200#^8pd4id))及由業故生淨居天(諸所有處等)]\[[s20](婆沙011-020#^4yqkrb)但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天…]==，是名非異生法法。 *【眾】云何凡夫法？謂地獄眾生入、畜生入、餓鬼入、欝單越人入、無想天入，若由業生彼，是名凡夫法。* *【眾】云何非凡夫法？謂四跡、四辯、四沙門果、無諍、願智、大悲.滅盡正受、空空.無願無願.無相無相、`[熏=勳【宋元】，勤【聖】]`熏修禪、無間等智`[現觀智]\[無間等邊等智]`，淨居天`[人=`入`【三宮聖】]人`、由業生彼，是名非凡夫法。* ^vo75fc 【品】共異生法云何？謂共有定及共有生。此復云何？謂如是定及如是生，異生、聖者俱容得有，是名共異生法。【品】不共異生法云何？謂四通行、四無礙解、四沙門果、無諍願智、邊際定、大悲滅定、空空.無願無願.無相無相、雜修靜慮、現觀邊世俗智，淨居天蘊界處.及生彼業，是名不共異生法。 *【眾】云何凡夫共法？謂若道，共定共生，彼有處容凡夫及聖人，`[若=若若【聖】]`若正受若生，是名凡夫共法。* *【眾】云何非凡夫共法？謂如非凡夫法。* 【品】定法云何？謂五無間業及學無學法。【品】非定法云何？謂除五無間業諸餘有漏及無為法。 *【眾】云何定法？謂五無間業、學法、無學法。* *【眾】云何非定法？謂除五無間業及二學法，諸餘有漏法及無為。* 【品】順熱惱法云何？謂不善及有覆無記法。【品】非順熱惱法云何？謂善及無覆無記法。 *【眾】云何惱法？謂不善法及隱沒無記。* *【眾】云何非惱法？謂善法及不隱沒無記。* 【品】根法云何？謂內六處及法處所攝根法。【品】非根法云何？謂外五處及法處所攝非根法。 *【眾】云何根法？謂六內入及法入中根所攝法。* *【眾】云何非根法？謂五外入及法入中根所不攝法。* 【品】聖諦所攝法云何？謂一切有為法及擇滅。【品】非聖諦所攝法云何？謂虛空、非擇滅。 *【眾】云何聖諦攝法？謂一切有為法及數滅。* *【眾】云何非聖諦攝法？謂虛空、非數滅。* #### 6B2.183-194 【品】俱有法云何？謂一切有為法。【品】非俱有法云何？謂無為法。【品】相應法云何？謂一切心心所法。【品】不相應法云何？謂色、無為、心不相應行。【品】果法云何？謂一切有為法及擇滅。【品】非果法云何？謂虛空、非擇滅。【品】有果法云何？謂一切有為法。【品】無果法云何？謂無為法。【品】異熟法云何？謂異熟十一處少分，除聲處。【品】非異熟法云何？謂聲處及非異熟十一處少分。【品】有異熟法云何？謂不善、善有漏法。【品】無異熟法云何？謂無記無漏法。 *【眾】云何共`[相=有【三宮】]`相法？謂有為法。* *【眾】云何非共有法？謂無為法。* *【眾】云何相應法？謂一切心心法。* *【眾】云何非相應法？謂色、無為及心不相應行。* *【眾】云何果法？謂一切有為法及數滅。* *【眾】云何非果法？謂虛空、非數滅。* *【眾】云何有果法？謂有為法。* *【眾】云何非有果法？謂無為法。* *【眾】云何報法？謂若報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非報法？謂聲入，若非報得十一入少分。* *【眾】云何有報法？謂不善、善有漏法。* *【眾】云何非有報法？謂無記無漏法。* #### 6B2.195-206 【品】因緣法云何？謂一切法。【品】非因緣法云何？謂如是法求不可得，以一切法是因緣故。【品】有因緣法云何？謂一切有為法。【品】無因緣法云何？謂無為法。【品】離法云何？謂欲界繫善戒、色無色界繫出離遠離所生善定，及學無學法并擇滅。【品】非離法云何？謂除欲界繫善戒諸餘欲界繫法，除色無色界繫出離遠離所生善定諸餘色無色界繫法，及虛空、非擇滅。【品】有離法云何？謂一切有為。【品】無離法云何？謂無為法。【品】相續法云何？謂若法以滅法為先或已生或正生。此復云何？謂過去現在及未來現前正起法，如是後`[法=去【聖】]`法與前法相續，是名相續法。【品】非相續法云何？謂除未來現前正起法諸餘未來及無為法，是名非相續法。【品】有相續法云何？謂若法以滅法為先而已生。此復云何？謂除過去現在阿羅漢命終時五蘊，諸餘過去現在法，如是前法有後相續法，是名有相續法。【品】無相續法云何？謂過去現在阿羅漢命終時五蘊及未來，并無為法。 *【眾】云何因緣法？謂一切法。* *【眾】云何非因緣法？謂如是法不可得也。* *【眾】云何有因緣法？謂有為法。* *【眾】云何非有因緣法？謂無為法。* *【眾】云何出法？謂欲界繫善戒、色無色界繫出要寂靜善正受、學法、無學法及數滅。* *【眾】云何非出法？謂除欲界繫善戒，餘欲界繫法；`[除=餘【三宮】]`除色無色界繫出要寂靜善正受，餘色無色界繫法及虛空、非數滅。* *【眾】云何有出法？謂有為法。* *【眾】云何非有出法？謂無為法。* *【眾】云何相續法？謂若彼法分段已起當起。彼復云何？謂過去、現在法，若未來法現前必起，後法與前法相續，是名相續法。* *【眾】云何非相續法？謂除過去、現在法及未來現前必起法，若餘未來法及無為法。* *【眾】云何有相續法？謂若彼法分段已起。彼復云何？謂過去、現在，除阿羅漢最後命終五陰，若餘過去、現在法，前法招後相續，是名有相續法。* *【眾】云何非有相續法？謂過去現在阿羅漢最後命終五陰，若未來法及無為法（二法竟）。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論卷第四=第四卷【聖】]`論卷第四* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第五* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】分別攝品第六`[之二=中【宋元宮】]`之二ᅟ* ### 6B3 #### 6B3.1-18 【品】善法云何？謂善五蘊及擇滅。【品】不善法云何？謂不善五蘊。【品】無記法云何？謂無記五蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】云何善法？謂善五陰及數滅。* *【眾】云何不善法？謂不善五陰。* *【眾】云何無記法？謂無記五陰及虛空？非數滅。* 【品】學法云何？謂學五蘊。【品】無學法云何？謂無學五蘊。【品】非學非無學法云何？謂有漏五蘊及無為法。 *【眾】云何學法？謂學五陰。* *【眾】云何無學法？謂無學五陰。* *【眾】云何非學非無學法？謂有漏五陰及無為。* 【品】見所斷法云何？謂若法隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法，并彼等起心不相應行。【品】修所斷法云何？謂若法學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行、若不染污有漏法。【品】非所斷法云何？謂無漏法。 *【眾】云何見斷法？謂若法隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法、彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷法？謂若法學見跡修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法、彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法。* *【眾】云何不斷法？謂無漏法。* 【品】見所斷為因法云何？謂一切染污法及見所斷法異熟。【品】修所斷為因法云何？謂唯一切修所斷法。【品】非所斷為因法云何？謂無漏有為法。 *【眾】云何見斷因法？謂穢污法，若見所斷法報。* *【眾】云何修斷因法？謂修所斷法，即如是法斷。* *【眾】云何不斷因法？謂無漏有為法。* 【品】有見有對法云何？謂一處。【品】無見有對法云何？謂九處。【品】無見無對法云何？謂二處。 *【眾】云何可見有對法？謂一入。* *【眾】云何不可見有對法？謂九入。* *【眾】云何不可見無對法？謂二入。* 【品】異熟法云何？謂異熟十一處少分，除聲處。【品】異熟法法云何？謂不善、善有漏法。【品】非異熟非異熟法法云何？謂除異熟無記法，諸餘無記法及善無漏法。🈜rStl"10"#[非報非報法]🈝 *【眾】云何報法？謂若報得十一入少分，除聲入。* *【眾】云何非報法？謂不善、善有漏法及聲入。* *【眾】云何非報非非報法？謂除報無記法，若餘無記及無漏法。* #### 6B3.19-42 【品】劣法云何？謂不善及有覆無記法。【品】中法云何？謂善有漏及無覆無記法。【品】妙法云何？謂無漏有為法及擇滅。 *【眾】云何下法？謂不善法、隱沒無記法。* *【眾】云何中法？謂善有漏及不隱沒無記法。* *【眾】云何上法？謂無漏有為法及數滅。* 【品】小法云何？謂小信小欲小勝解及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，少小微細不多不廣，是名小法。【品】大法云何？謂大信大欲大勝解及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，雖復多廣而非無邊無際無量，若虛空、非擇滅，是名大法。【品】無量法云何？謂無量信無量欲無量勝解及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，多廣無邊無際無量，若擇滅，是名無量法。 *【眾】云何小法？謂少信.少欲.少意解，彼相應法.彼共有法；彼色法，謂少.微.不多.不廣，是名小法。* *【眾】云何大法？謂大信.大欲.大意解，彼相應法.彼共有法；彼色法，謂多.廣.無邊.無際.無量，及虛空.非數滅，是名大法。* *【眾】云何無量法？謂無量信.無量欲.無量意解，彼相應法.彼共有法；彼色法，謂多.廣.無邊.無際.無量，及虛空.數滅.非數滅，是`[名〔－〕【三】，多【宮】]`名無量法。* ^1f0n7f 【品】可意法云何？謂若法意所樂。【品】不可意法云何？謂若法意所不樂。【品】非可意非不可意法云何？謂若法順捨。【品】樂俱行法云何？謂若法樂受相應。【品】苦俱行法云何？謂若法苦受相應。【品】不苦不樂俱行法云何？謂若法不苦不樂受相應。 *【眾】云何意樂法？謂若法意所樂。* *【眾】云何非意樂法？謂若法非意所樂。* *【眾】云何非意樂非非意樂法？謂若意於法捨。* *【眾】云何樂俱法？謂若法樂受相應。* *【眾】云何苦俱法？謂若法苦受相應。* *【眾】云何不苦不樂俱法？謂若法不苦不樂受相應。* 【品】俱生法云何？謂有為法，有生相故。【品】俱住法云何？謂有為法，有住相故。【品】俱滅法云何？謂有為法，有滅相故。 *【眾】云何俱起法？謂一切有為法，生相故。* *【眾】云何俱住法？謂一切有為法，住相故。* *【眾】云何俱滅法？謂一切有為法，滅相故。* 【品】非俱生法云何？謂無為法，無生相故。【品】非俱住法云何？謂無為法，無住相故。【品】非俱滅法云何？謂無為法，無滅相故。 *【眾】云何非俱起法？謂無為法，非生相故。* *【眾】云何非俱住法？謂無為法，非住相故。* *【眾】云何非俱滅法？謂無為法，非滅相故。* ^vmmktd 【品】心俱生法云何？謂心俱生十一處少分，除意處。【品】心俱住法云何？謂心隨轉法。【品】心俱滅法云何？謂心俱滅十處少分，除聲意處。非心俱生`[法〔－〕【三宮】]`法云何？謂意處及非心俱生十一處少分。【品】非心俱住法云何？謂非心隨轉法。【品】非心俱滅法云何？謂聲意處及非心俱滅十處少分。 *【眾】云何心俱起法？謂若心俱起十一入少分，除意入。* *【眾】云何心俱住法？謂若法心隨轉。* *【眾】云何心俱滅法？謂若心俱滅十入少分，除聲入及意入。* *【眾】云何非心俱起法？謂意入，若非心俱起十一入少分。* *【眾】云何非心俱住法？謂若法非心隨轉。* *【眾】云何非心俱滅法？謂聲入、意入，若非心俱滅十入少分。* #### 6B3.43-60 【品】欲界云何？謂欲貪及欲貪相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名欲界。【品】恚界云何？謂瞋及瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名恚界。【品】害界云何？謂害及害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名害界。 *【眾】云何欲界？謂欲貪欲貪相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* *【眾】云何瞋恚界？謂瞋恚瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* *【眾】云何害界？謂害害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* 【品】出離界云何？謂出離及出離相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行并擇滅，是名出離界。【品】無恚界云何？謂無瞋及無瞋相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無恚界。【品】無害界云何？謂不害及不害相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名無害界。 *【眾】云何出要界？謂出要出要相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行，及數滅。* *【眾】云何無瞋恚界？謂無瞋恚無瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* *【眾】云何無害界？謂無害無害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。* 【品】欲界云何？謂欲貪隨增法。【品】色界云何？謂色貪`[隨=瞋【聖】]`隨增法。【品】無色界云何？謂無色貪隨增法。 *【眾】云何欲界？謂若法欲貪使所使。* *【眾】云何色界？謂若法色貪使所使。* *【眾】云何無色界？謂若法無色貪使所使。* 【品】色界云何？謂欲界、色界總名色界。【品】無色界云何？謂四無色。【品】滅界云何？謂擇滅、非擇滅。【品】復次，一切色法總名色界。除擇滅、非擇滅諸餘非色法，總名無色界。擇滅、非擇滅，總名滅界。 *【眾】云何色界？謂欲界、色界，是名色界。* *【眾】云何無色界？謂四無色，是名無色界。* *【眾】云何滅界？謂數滅及非數滅，是名滅界。* *【眾】又復一切色法，是名色界。除數滅、非數滅，餘一切非色法，是名無色界。數滅及非數滅，是名滅界。* 【品】欲有云何？謂若業欲界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名欲有。【品】色有云何？謂若業色界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名色有。【品】無色有云何？謂若業無色界繫，取為緣，能感當來彼業異熟，是名無色有。 *【眾】云何欲有？謂若業欲界繫受緣轉起未來彼業報。* *【眾】云何色有？謂若業色界繫受緣轉起未來彼業報。* *【眾】云何無色有？謂若業無色界繫受緣轉起未來彼業報。* 【品】欲漏云何？謂除欲界繫無明，諸餘欲界繫.結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲漏。【品】有漏云何？謂除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫.結縛隨眠隨煩惱纏，是名有漏。==\[[js20](俱舍論記疏20#^6ste65)]== 【品】無明漏云何？謂三界無智。 *【眾】云何欲漏？謂除欲界繫無明，餘欲界繫相應.結縛使煩惱纏，是名欲漏。* *【眾】云何有漏？謂除色無色界繫無明，餘色無色界繫相應.結縛使煩惱纏，是名有漏。* *【眾】云何無明漏？謂愚三界闇無知。* ^iwz34i #### 6B3.61-75 【品】過去世云何？謂若諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已集已現、已謝已盡已滅已離已變壞，是過去`[墮=隨【宮】＊]`墮、過去分`[＊]`墮、過去類、過去世攝，是名過去世。【品】未來世云何？謂若諸行`[未=來【聖】]`未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未已集未已現、未已和合、未已現前，是未來墮、未來分墮、未來類、未來世攝，是名未來世。【品】現在世云何？謂若諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已集已現、正安住未變壞、和合現前，是`[〔－〕【聖】，名【大】]`ᅟ現在、墮現在分、墮現在類、現在世攝，是名現在世。【品】過去言依事云何？謂過去所攝行。【品】未來言依事云何？謂未來所攝行。【品】現在言依事云何？謂現在所攝行。【品】苦苦性云何？謂欲界由苦`[苦〔－〕【宮】]`苦故苦。【品】壞苦性云何？謂色界由壞苦故苦。【品】行苦性云何？謂無色界由行苦故苦。復次，不可意諸行由苦苦故苦，可意諸行由壞苦故苦，非可意非不可意諸行由行苦故苦。復次，苦受由苦苦故苦，樂受由壞苦故苦，不苦不樂受由行苦故苦。【品】有尋有伺法云何？謂尋伺相應法。【品】無尋`[唯=惟【宮】＊]`唯伺法云何？謂尋不相應伺相應法。【品】無尋無伺法云何？謂尋伺不相應法。【品】有尋有伺地云何？謂欲界梵世，及一分無漏法。【品】無尋`[＊]`唯伺地云何？謂修靜慮中間得梵大梵，及一分無漏法。【品】無尋無伺地云何？謂一切極光淨、一切遍淨、一切廣果、一切無色，及一分無漏法。 *【眾】云何過去世？謂若行已起等起、生等生、轉已轉、已有、已過去、已盡變，過去、過去究竟、過去世所攝，是名過去世。* *【眾】云何未來世？謂若行未起未等起、未生未等生、未轉未已轉、未有、未現在，未來、未來究竟、未來世所攝，是名未來世。* *【眾】云何現在世？謂若行今起等起、生等生、轉已轉、已有、已現在住、未盡變，現在、現在究竟、現在世所攝，是名現在世。* *【眾】云何過去說事？謂過去行。* *【眾】云何未來說事？謂未來行。* *【眾】云何現在說事？謂現在行。* *【眾】云何苦苦苦、變苦苦、行苦苦？謂欲界苦苦苦，色界變苦苦，無色界行苦苦。復次，苦受苦苦苦，樂受變苦苦，不苦不樂受行苦苦。復次，非意樂行苦苦苦，意樂行變苦苦，非意`[樂=樂行【三宮】]`樂非非意樂行行苦苦。* *【眾】云何有覺有觀法？謂若覺觀相應。* *【眾】云何無覺有觀法？謂若法覺不相應、觀相應。* *【眾】云何無覺無觀法？謂若法覺觀不相應。* *【眾】云何有覺有觀地？謂欲界至梵世及無漏法。* *【眾】云何無覺有觀地？謂修禪中間已能得至大梵及無漏法。* *【眾】云何無覺無觀地？謂一切光音、一切遍淨、一切果實、一切無色，及無漏法。* 【品】說一切有部品類足論卷第六【品】阿毘達磨品類足論卷第七【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之三ᅟ #### 6B3.76-93☗s7 【品】身業云何？謂身表及無表。【品】語業云何？謂語表及無表。【品】意業云何？謂思。 *【眾】云何身業？謂身作及無作。* *【眾】云何口業？謂口作及無作。* *【眾】云何意業？謂思業。* 【品】善業云何？謂善身語業及善思。【品】不善業云何？謂不善身語業及不善思。【品】無記業云何？謂無記身語業及無記思。 *【眾】云何善業？謂善身、口業及善思業。* *【眾】云何不善業？謂不善身口業及不善思業。* *【眾】云何無記業？謂無記身口業及無記思業。* 【品】學業云何？謂學身語業及學思。【品】無學業云何？謂無學身語業及無學思。【品】非學非無學業云何？謂有漏身語業及有漏思。 *【眾】云何學業？謂學身口業及學思業。* *【眾】云何無學業？謂無學身口業及無學思業。* *【眾】云何非學非無學業？謂有漏身口業及有漏思業。* 【品】見所斷業云何？謂若業隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應思。【品】修所斷業云何？謂若業學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應思.及彼等起身語業，并不染污有漏業。【品】非所斷業云何？謂無漏身語業及無漏思。 *【眾】云何見斷業？謂若業隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應思業。* *【眾】云何修斷業？謂若業學見跡修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應思業彼所起身口業及不穢污有漏業。* *【眾】云何不斷業？謂無漏身口業及無漏思業。* 【品】順現法受業云何？謂若業此生造作增長，彼業即於此生受異熟非餘生，是名順現法受業。==\[[zs40](正理36-40#^ry4zyr) [s114](婆沙111-130#^r1xxq5)]== *【眾】云何現法受業？謂若業此生作長養，彼業即此生受現法報，**非餘生受**，是名現法受業。* 【品】順次生受業云何？謂若業此生造作增長，彼業隨第二生受異熟非餘生，是名順次生受業。 *【眾】云何生受業？謂若業此生作長養，彼業第二生受報，是名生受業。* 【品】順後次受業云何？謂若業此生造作增長，彼業或隨第三生、或隨第四生、或復過此受異熟非餘生，是名順後次受業。 *【眾】云何後受業？謂若業此生作長養，彼業至第三第四生方受其報，或復經眾多生然後受報，是名後受業。* ^ye74aw 【品】順樂受業云何？謂欲界繫善業及色界繫，乃至第三靜慮地善業。【品】順苦受業云何？謂不善業。【品】順不苦不樂受業云何？謂第四靜慮地繫善業，及無色界繫善業。 *【眾】云何樂受業？謂欲界相應善業，乃至第三禪善業。* *【眾】云何苦受業？謂不善業。* *【眾】云何不苦不樂受業？謂第四禪地善業，乃至無色界相應善業（三法竟）。* ### 6B4 #### 6B4.1-16 【品】身念住云何？謂十有色處及法處所攝色。【品】受念住云何？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。【品】心念住云何？謂六識身，即眼識乃至意識。【品】法念住云何？謂受所不攝非色法處。復次，身增上所起善有漏無漏道，是名身念住。受增上所起善有漏無漏道，是名受念住。心增上所起善有漏無漏道，是名心念住。法增上所起善有漏無漏道，是名法念住。復次，緣身所起善有漏無漏慧，是名身念住。緣受所起善有漏無漏慧，是名受念住。緣心所起善有漏無漏慧，是名心念住。緣法所起善有漏無漏慧，是名法念住。【品】為令已生惡不善法得永斷故勤修正斷云何？謂為令已生惡不善法永斷，增上所起善有漏無漏道。【品】為令未生惡不善法永不生故勤修正斷云何？謂為令未生`[惡〔－〕【宮】]`惡不善法不生，增上所起善有漏無漏道。【品】為令未生善法生故勤修正斷云何？謂為令未生善法得生，增上所起善有漏無漏道。【品】為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智作證故勤修正斷云何？謂為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智證，增上所起善有漏無漏道。【品】欲三摩地斷行成就神足云何？謂欲增上所起善有漏無漏道。【品】勤三摩地斷行成就神足云何？謂勤增上所起善有漏無漏道。【品】心三摩地斷行成就神足云何？謂心增上所起善有漏無漏道。【品】觀三摩地斷行成就神足云何？謂觀增上所起善有漏無漏道。【品】初靜慮云何？謂初靜慮所攝善五蘊。【品】第二靜慮云何？謂第二靜慮所攝善五蘊。【品】第三靜慮云何？謂第三靜慮所攝善五蘊。【品】第四靜慮云何？謂第四靜慮所攝善五蘊。 *【眾】云何身念處？謂十色入及法入中所攝色，是名身念處。* *【眾】云何受念處？謂六受身，眼觸生受，如是耳鼻舌身意觸生受。* *【眾】云何心念處？謂六識身，眼識耳鼻舌身意識身，是名心念處。* *【眾】云何法念處？謂受所不攝非色法、法入攝，是名法念處。復次，身增上，彼道生善有漏及無漏，是名身念處。受心法增上，彼道生善有漏及無漏，是名法念處。復次，緣身慧，是身念處。緣受心法慧，是法念處。* *【眾】云何已起惡不善法方便令斷正勤？謂已起惡不善法，修令斷增上道，生善有漏及無漏，是名已起惡不善法方便令斷正勤。* *【眾】云何未起惡不善法方便令不起正勤，謂未起惡不善法，修令不起增上道，生善有漏及無漏，是名未生惡不善法方便令不生正勤。* *【眾】云何未生善法方便令生正勤？謂未生善法，勤修令生增上道，生善有漏及無漏，是名未生善法勤修令生正勤。* *【眾】云何已生善法方便勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤？謂已起善法，勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證增上道，生善有漏及無漏，是名已生善法勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤。* *【眾】云何欲定淨行成就如意足？謂欲增上彼道生善有漏及無漏，是名欲定淨行成就如意足。* *【眾】云何精進、心、慧定淨行成就如意足？謂慧等增上彼道生善有漏及無漏，是名慧定淨行成就如意足。* *【眾】云何初禪？謂初禪所攝善五陰。* *【眾】云何第二、第三、第四禪？謂乃至第四禪所攝善五陰。* #### 6B4.17-32 【品】苦聖諦云何？謂五取蘊。【品】集聖諦云何？謂有漏因。【品】滅聖諦云何？謂擇滅。【品】道聖諦云何？謂學無學法。 *【眾】云何苦聖諦？謂五盛陰。* *【眾】云何集聖諦？謂有漏因。* *【眾】云何苦滅聖諦？謂數滅滅。* *【眾】云何苦滅道聖諦？謂學法、無學法。* 【品】慈無量云何？謂慈及慈相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名慈無量。 *【眾】云何慈？謂慈慈相應，若受想行識，彼所起身口業，及彼所起心不相應行。* 【品】悲無量云何？謂悲及悲相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名悲無量。【品】喜無量云何？謂喜及喜相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名喜無量。 *【眾】悲、喜亦如是。* 【品】捨無量云何？謂捨及捨相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名捨無量。 *【眾】云何捨？謂捨捨相應，若受想行識，彼所起身口業，及彼所起心不相應行。* ^6wsy62 【品】空無邊處云何？此有二種：一定、二生，此中所有受想行識，是名空無邊處。 *【眾】云何虛空入處？謂虛空入處有二種，謂正受及受生，彼相應法，若受想行識。* 【品】識無邊處云何？此有二種：一定、二生，此中所有受想行識，是名識無邊處。【品】無所有處云何？此有二種：一定、二生，此中`[所有=有所【明】]`所有受想行識，是名無所有處。 *【眾】如虛空入處，識入處、無所有入處亦如是。* 【品】非想非非想處云何？此有二種：一定、二生，此中所`[繫=有【元明】]`繫受想行識，是名非想非非想處。 *【眾】云何非想非非想入處？謂非想非非想入處有二種，謂正受及受生，彼相應法，若受想行識，是名非想非非想入處。* 【品】隨所得衣喜足聖種云何？謂隨所得衣喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。【品】隨所得食喜足聖種云何？謂隨所得食喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。【品】隨所得臥具喜足聖種云何？謂隨所得臥具喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。【品】樂斷樂修聖種云何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。 *【眾】云何隨乞得衣知足聖種？謂隨乞得衣知足業增上彼道生善有漏及無漏，是名隨乞得衣知足聖種。* *【眾】云何隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種？謂隨乞得食、眠臥具等、樂閑靜樂修業增上彼道生善有漏及無漏，是名隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種。* #### 6B4.33-48 【品】預流果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為預流果云何？謂證預流果所有學法，已正當得。【品】無為預流果云何？謂證預流果所有結斷，已正當得。是名預流果。 *【眾】云何須陀洹沙門果？謂須陀洹果有二種，有為及無為。* *【眾】云何須陀洹有為果？謂證須陀洹果，若學法已得今得當得，是名須陀洹有為果。* *【眾】云何須陀洹無為果？謂證須陀洹果，若結使斷已得今得當得，是名須陀洹無為果。* 【品】一來果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為一來果云何？謂證一來果所有學法，已正當得。【品】無為一來果云何？謂證一來果所有結斷，已正當得。是名一來果。【品】不還果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為不還果云何？謂證不還果所有學法，已正當得。【品】無為不還果云何？謂證不還果所有結斷，已正當得。是名不還果。 *【眾】如須陀洹沙門果，斯陀含沙門果、阿那含沙門果亦如是。* 【品】阿羅漢果云何？此有二種：一有為、二無為。【品】有為阿羅漢果云何？謂證阿羅漢果所有無學法，已正當得。【品】無為阿羅漢果云何？謂證阿羅漢果所有結斷，已正當得。是名阿羅漢果。 *【眾】云何阿羅漢沙門果？謂阿羅漢果有二種：有為及無為。* *【眾】云何阿羅漢有為果？謂證阿羅漢果，若無學法已得今得當得，是名阿羅漢有為果。* *【眾】云何阿羅漢無為果？謂證阿羅漢果，若諸結斷已得今得當得，是名阿羅漢無為果。* 【品】法智、苦智等二種四智，如前應知。 *【眾】云何法智？謂知欲界繫行無漏智，廣說如前五法品。乃至無生智亦如是。* 【品】法無礙解云何？謂於名句文身所有不退智。[abhkagam](abhkagam#Chap7〔19〕) 【品】義無礙解云何？謂於勝義所有不退智。【品】詞無礙解云何？謂於言詞所有不退智。【品】辯無礙解云何？謂於無滯應理言詞及於等持自在顯示所有不退智。 *【眾】云何義辯？謂不動智於彼第一義善能分別。* *【眾】云何法辯？謂不動智於彼名、味、句身善能分別。* *【眾】云何辭辯？謂不動智於彼言說不生`[閡=礙【三宮】＊]`閡想。* *【眾】云何隨應辯？謂不動智不斷不散決定自在。* ^5ghvhb #### 6B4.49-68 【品】因緣云何？謂一切有為法。【品】等無間緣云何？謂除過去現在阿羅漢命終時心心所法，諸`[餘=除【宮】]`餘過去現在心心所法。【品】所緣緣及增上緣云何？謂一切法。【品】段食云何？謂緣段食，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名段食。【品】觸食云何？謂緣有漏觸，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名觸食。【品】意思食云何？謂緣有漏思，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名意思食。【品】識食云何？謂緣有漏識，諸根長養、大種增益，資助隨資助、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、益隨益，是名識食。【品】欲`[瀑=暴【三宮】＊]`瀑流云何？謂除欲界繫見及無明，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲`[＊]`瀑流。【品】有`[＊]`瀑流云何？謂除色無色界繫見及無明，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名有`[＊]`瀑流。【品】見`[＊]`瀑流云何？謂三界五見，即有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，是名見`[＊]`瀑流。【品】無明`[＊]`瀑流云何？謂三界無智。四扼亦爾。【品】欲取云何？謂除欲界繫五見，諸餘欲界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。【品】見取云何？謂四見，即有身見、邊執見、邪見、見取，是名見取。【品】戒禁取云何？謂如有一取戒言戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處；取禁言禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處；取戒禁言戒禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。是名戒禁取。【品】我語取云何？謂除色無色界繫五見，諸餘色無色界繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。 *【眾】云何因緣？謂有為法。* *【眾】云何次第緣？謂過去現在，除阿羅漢最後命終心心法，若餘過去現在心心法。* *【眾】云何緣緣、增上緣？謂境界一切法。* *【眾】云何麁摶食？謂摶食性，因彼食故，諸根增長、四大增長，隨養隨護，充足清明，是名摶食。* *【眾】云何觸食？謂緣有漏觸，諸根增長、四大增長，養育諸根，隨護長養，亦如前說。* *【眾】云何意思食？謂緣有漏思，諸根增長、四大增長，如前廣說。* *【眾】云何識食？謂緣有漏識，諸根增長、四大增長，如前廣說。* *【眾】云何欲流？謂除欲界繫五見及無明，餘欲界繫、結、縛、使、煩惱、纏，是名欲流。* *【眾】云何有流？謂除色、無色界繫五見及無明，餘色無色界繫結縛使煩惱纏，是名有流。* *【眾】云何見流？謂五見，是名見流。* *【眾】云何無明流？謂愚三界暗無知。如流，`[軛=枙【三宮】]`軛亦如是。* *【眾】云何欲取？謂除欲界繫五見，餘欲界繫、結、縛、使、煩惱、纏，是名欲取。* *【眾】云何見取？謂四見，除一見，謂身見、邊見、邪見、取見見，是名見取。* *【眾】云何戒取？謂一見，除四見，謂取戒見。彼復云何？謂若人邪取戒相，以為清淨、即是解脫，起見起忍，是名戒取。* *【眾】云何我取？謂除色無色界繫五見，餘色無色界繫結縛使煩惱纏，是名我取。* #### 6B4.69-84 【品】過去法云何？謂過去五蘊。【品】未來法云何？謂未來五蘊。【品】現在法云何？謂現在五蘊。【品】非過去非未來非現在法云何？謂無為法。 *【眾】云何過去法？謂過去五陰。* *【眾】云何未來法？謂未來五陰。* *【眾】云何現在法？謂現在五陰。* *【眾】云何非過去未來現在法？謂無為法。* 【品】欲界繫法云何？謂欲界繫五蘊。【品】色界繫法云何？謂色界繫五蘊。【品】無色界繫法云何？謂無色界四蘊。【品】不繫法云何？謂一切無漏法。 *【眾】云何欲界繫法？謂欲界繫五陰。* *【眾】云何色界繫法？謂色界繫五陰。* *【眾】云何無色界繫法？謂無色界繫四陰。* *【眾】云何不繫法？謂無漏五陰及無為。* 【品】善為因法云何？謂善有為法及善法異熟。【品】不善為因法云何？謂欲界繫染污及不善法異熟。【品】無記為因法云何？謂無記有為及不善法。【品】非善為因非不善為因非無記為因法云何？謂無為法。 *【眾】云何善因法？謂善有為法及善法報。* *【眾】云何不善因法？謂欲界繫穢污法及不善法報。* *【眾】云何無記因法？謂無記有為法及不善法。* *【眾】云何非善因非不善因非無記因法？謂無為法。* 【品】緣有所緣法云何？謂緣心心所法、意識及相應法。【品】緣無所緣法云何？謂五識身及相應法，并緣色、無為、心不相應行，意識及相應法。【品】緣有所緣緣無所緣法云何？謂緣心、心所法、色、無為、心不相應行，意識及相應法。【品】非緣有所緣非緣無所緣法云何？謂色、無為、`[心【麗】，色【大】]`心不相應行。 *【眾】云何有緣緣法？謂意識相應心心法緣。* *【眾】云何無緣緣法？謂五識相應，若意識相應色無為心不相應行緣。* *【眾】云何有緣緣無緣緣法？謂若意識相應心心法緣，色、無為心不相應行緣。* *【眾】云何非有緣緣非無緣緣法？謂色、無為心不相應行（四法竟）。* ### 6B5 【品】五蘊、五取蘊如前說。 *【眾】云何五陰、五盛陰？謂廣說如前分別七事品。* 【品】捺落迦趣云何？謂`[那=捺【三】]`那落迦諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名捺落迦趣。【品】傍生趣云何？謂傍生諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。【品】鬼趣云何？謂鬼諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名鬼趣。【品】人趣云何？謂人諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名人趣。【品】天趣云何？謂天諸有情類，同性同類同眾同分，依得事得處得，生彼有情無覆無記色受想行識，是名天趣。 *【眾】云何地獄趣？謂地獄眾生，若一性、一種類、一身自分，得處、得事、得入；若地獄眾生，生彼處不隱沒無記色受想行識，是名地獄趣。畜生、餓鬼趣亦如是。* *【眾】云何天趣、人趣？謂若天、若人，一性、一種類、一身自分，得處、得事、得入；若天若人，生彼此處不隱沒無記色受想行識，是名人天趣。* 【品】見苦所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，及彼相應諸煩惱眾。【品】見集所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法`[行〔－〕【元明】]`行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應諸煩惱眾。【品】見滅所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應諸煩惱眾。【品】見道所斷煩惱部云何？謂有煩惱部隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應諸煩惱眾。【品】修所斷煩惱部云何？謂有煩惱部學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應煩惱眾。【品】色等五法如前說。 *【眾】云何見苦斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應煩惱身。* *【眾】云何見集斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應煩惱身。* *【眾】云何見滅斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應煩惱身。* *【眾】云何見道斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應煩惱身。* *【眾】云何修斷煩惱身？謂煩惱身若學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應煩惱身。* *【眾】云何色法？謂一切四大及四大所造。* *【眾】云何心法？謂六識身，眼識身乃至意識身。* *【眾】云何心法法？謂若法心相應。彼復云何？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀，乃至煩惱、結、纏，如前五法品廣說。* *【眾】云何心不相應行？謂若法心不相應。彼復云何？謂諸得乃至名、句、味身，如前五法品廣說。* *【眾】云何無為法？謂三無為，虛空、數滅、非數滅（五法竟）。* ### 6B6 【品】地等六界如前說。【品】見苦所斷法云何？謂若法隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何？謂見苦所斷二十八隨眠，`[及=見【明】]`及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見苦所斷法。【品】見集所斷法云何？謂若法隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何？謂見集所斷十九隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見集所斷法。【品】見滅所斷法云何？謂若法隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何？謂見滅所斷十九隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見滅所斷法。【品】見道所斷法云何？謂若法隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何？謂見道所斷二十二隨眠，及彼相應法，并彼等起心不相應行，是名見道所斷法。【品】修所斷法云何？謂若法學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應法，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行、若不染污諸有漏法，是名修所斷法。【品】非所斷法云何？謂諸無漏法。 *【眾】云何地界？謂堅相。* *【眾】云何水界？謂濕相。* *【眾】云何火界？謂熱相。* *【眾】云何風界？謂輕動相。* *【眾】云何虛空界？謂空邊色。* *【眾】云何識界？謂五識身及有漏意識。* *【眾】云何見苦斷法？謂隨信行、隨法行人苦無間忍等斷，廣說如前分別諸入品。集、滅、道、修亦如是。* *【眾】云何不斷法？謂無漏法（六法竟）。* ### 6B7 【品】欲貪隨眠云何？謂於諸欲諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂。【品】瞋隨眠云何？謂於有情心懷憤恚、欲為損害，根`[栽【麗】，裁【大】]`栽對礙、憎怒凶悖、猛烈暴惡，已正當瞋，令諸有情互相違害。【品】有貪隨眠`[眠=瞋【宮】]`云何？謂於色無色諸貪等貪，執藏防護耽著愛樂。【品】慢隨眠云何？謂慢已慢當慢，心高舉、心恃`[篾=蔑【三宮】]`篾。【品】無明隨眠云何？謂三界無智。【品】見隨眠云何？謂五染污見。【品】疑隨眠云何？謂於諦猶豫。 *【眾】云何欲貪使？謂如欲貪說。* *【眾】云何瞋恚使？謂`[惱【磧】，煩【大麗三】，損【宮】]`惱害眾生。* *【眾】云何有愛使？謂色無色愛。* *【眾】云何慢使？謂慢心高下受。* *【眾】云何無明使？謂愚三界暗無知。* *【眾】云何見使？謂五邪見。* *【眾】云何疑使？謂惑諦不了。* 【品】初識住云何？謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初識住。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。彼繫諸色受想行識，總名識住。【品】第二識住云何？謂有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二識住。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。彼繫諸色受想行識，總名識住。【品】第三識住云何？謂有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。彼繫諸色受想行識，總名識住。【品】第四識住云何？謂有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。彼繫諸色受想行識，總名識住。【品】第五識住云何？謂無色有情，超一切色想、`[滅=識【三宮】]`滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五識住。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。彼繫諸受想行識，總名識住。【品】第六識住云何？謂無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六識住。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。彼繫諸受想行識，總名識住。【品】第七識住云何？謂無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第七識住。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。彼繫諸受想行識，總名識住。 *【眾】云何初識住？謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初識住處。* *【眾】云何初次第相續數？謂初識住，彼相應不相應，若色受想行識，是名初識住。有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二識住處。* *【眾】云何第二次第相續數？謂第二識住，彼相應不相應，若色受想行識，是名第二識住。有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三識住處，乃至是名第三識住，廣說如上。有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四識住處，乃至是名第四識住，廣說如上。無色眾生，離一切色想、離`[＊]`閡想、`[＊]`閡想究竟、無種種想，思惟無邊空處，住無邊空入處，謂空入處天，是名第五識住。* *【眾】云何第五次第相續數？謂第五識住彼相應，若受想行識，是名第五識住。無色眾生，已離一切虛空入處，無量識住無量識入處，謂識入處天，是名第六識住，乃至是名第六識住，廣說如上。無色眾生，已離一切識入處，無所有住無所有入處，謂無所有入處天，是名第七識住，乃至是名第七識住，廣說如上。* 【品】念等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸念隨念別念憶念、不忘不失不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名念等覺支。【品】擇法等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機黠通達、審察聰叡，覺明慧行、毘般舍那，決擇法性，是名擇法等覺支。【品】精進等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸勤精進、勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息，心勇悍性，是名精進等覺支。【品】喜等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，心欣極欣現前極欣、欣性欣類、適意悅意、喜性喜類、樂和合不別離、歡欣悅豫，有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，是名喜等覺支。【品】輕安等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，身輕安、心輕安、已輕安、輕安類，是名輕安等覺支。【品】定等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持，心一境性，是名定等覺支。【品】捨等覺支云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，心平等性，心正直性，心無警覺寂靜住性，是名捨等覺支。 *【眾】云何念覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，若念隨念、念不忘失不散忘常不廢忘，是名念覺支。* *【眾】云何擇法覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，於法簡擇選擇、擇相等擇相、決定相，慧覺聰明、慧行觀察，是名擇法覺支。* *【眾】云何精進覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，若欲精進方便出要，勇健心攝受，捷疾無間，是名精進覺支。* *【眾】云何喜覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若心歡喜踊躍，增上歡喜、決定心樂、所堪能喜所喜，是名喜覺支。* *【眾】云何猗覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若身猗心猗、樂猗所猗，是名猗覺支。* *【眾】云何定覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若心住等住、樂住所住，不散不亂、攝受一心，是名定覺支。* *【眾】云何捨覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，若心平等、等攝受心、無受用住，是名捨覺支（七法竟）。* ### 6B8 #### 6B8.八解脫【品】初解脫云何？謂有色觀諸色，是初解脫。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。【品】第二解脫云何？謂內無色想觀外色，是第二解脫。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。【品】第三解脫云何？謂淨解脫身作證具足住，是第三解脫。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名解脫。【品】第四解脫云何？謂超一切色想、滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第五解脫云何？謂超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第六解脫云何？謂超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是第六解脫。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第七解脫云何？謂超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善受想行識，是名解脫。【品】第八解脫云何？謂超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。此中第八者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中，諸解脫、勝解脫、異極解脫。復次，若法想微細為因、想微細為等無間，是與想不俱義，非不成就義，是名解脫。 #### 6B8.八勝處【品】初勝處云何？謂內有色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是初勝處。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第二勝處云何？謂內有色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第二勝處。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。又隨入定漸次順次相續次第，此居第二。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第三勝處云何？謂內無色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第三勝處。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。又隨入定漸次順次相續次第，此居第三。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第四勝處云何？謂內無色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第四勝處。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。又隨入定漸次順次相續次第，此居第四。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第五勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀`[外〔－〕【宮】]`外諸色，若青青顯青現青光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第五勝處。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第五。又隨入定漸次順次相續次第，此居第五。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第六勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第六勝處。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。又隨入定漸次順次相續次第，此居第六。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第七勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第七勝處。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。又隨入定漸次順次相續次第，此居第七。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。【品】第八勝處云何？謂內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，亦復如是。於彼諸色勝知勝見，具如是想，是第八勝處。此中第八者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第八。又隨入定漸次順次相續次第，此居第八。如是定中所有善色受想行識，是名勝處。 *【眾】云何初解脫處？謂內有色想外觀色，是名初解脫處。* *【眾】云何初次第相續數次第正受？謂初解脫處，若入正受、善色受想行識，是名初解脫處。內無色想外觀色，是名第二解脫處。* *【眾】云何第二次第相續數次第正受？謂第二解脫處。若入正受、善色受想行識，是名第二解脫處。淨解脫處身證住，是名第三解脫處，乃至第三次第正受，廣說如上。離一切色想，離`[＊]`閡想、`[＊]`閡想究竟，思惟無邊空處，入無邊空處，是名第四解脫處。* *【眾】云何第四次第相續數次第正受？謂第四解脫處，若入正受、若善受想行識，是名第四解脫處。離一切空入處，入無邊識處，是名第五解脫處。乃至第五次第正受，廣說如上。無所有處非想非非想處，乃至第七正受，廣說如上，是名第七解脫處。離一切非想非非想處，想受滅身證住，是名第八解脫處。* *【眾】云何第八次第相續數次第正受？謂第八解脫處，若入正受、若解脫得脫，若法想、微因想、微次第想不相續、不成就，是名第八解脫處。* *【眾】云何初勝處？謂內有色想，外觀少色若好色若惡色，謂彼勝處生觀想，是名初勝處入。* *【眾】云何初勝處次第相續數次第正受？謂初勝處，若入正受、善色受想行識，是名初勝處入。內有色想，外觀多色若好色若惡色，謂彼勝處生觀想，是名第二勝處入。乃至第二正受，廣說如上。乃至第七勝處正受，廣說如上。是名第七勝處入。內無色想，外觀色白，白色白觀白光，譬如`[優=憂【三宮】]`優私多羅華色，成就如婆羅`[㮈【麗】，㮏=柰【三宮】]`㮈衣白，白色白觀白光。如是比丘，內無色想，外觀色白，白色白觀白光，謂彼勝處生觀想，是名第八勝處入。* *【眾】云何第八次第相續數次第正受？謂第八勝處，若入正受、善色受想行識，是名第八勝處入。* 【品】說一切有部品類足論卷第七【品】阿毘達磨品類足論卷第八【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之四ᅟ #### 6B8.八聖道支☗s8 【品】正見云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，於法，簡擇.極簡擇.最極簡擇，解了.等了.遍了.近了，機𭶑通達、審察聰叡、覺明慧行、毘般舍那，是名正見。【品】正思惟云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸心，尋求.遍尋求、搆度.極搆度.現前搆度，推究.追尋，極思惟，思惟性，是名正思惟。 *【眾】云何正見？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，於法簡擇、選擇、擇相等擇相、決定相，慧覺聰明、慧行觀察，是名正見。* *【眾】云何正思惟？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，若心覺隨覺，色覺增上色覺，覺數覺、覺思惟、等思惟，是名正思惟。* 【品】正語云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行，由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正語。[s116](婆沙111-130#^yiczjc) 【品】正業云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行，由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正業。【品】正命云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，於趣邪命身語惡行，由決擇力所引無漏遠離止息、各別遠離，寂靜律儀，不作不造、不行不犯、不毀分限堤塘橋梁船筏，棄捨軌則不違不越、不違越住，是名正命。 *【眾】云何正語？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，除邪命口四過餘口惡行，無漏數滅不作不為，收攝律儀等護自防，不作惡行、不作過罪，堅固堤塘住、堅固不犯住，是名正語。* *【眾】云何正業？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，除邪命身三惡餘身惡行，無漏數滅，不作不為乃至堅固不犯住，如前正語說，是名正業。* *【眾】云何正命？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，如前所除邪命身口惡，無漏數滅不作不為，如上廣說，是名正命。* ^xfznt3 【品】正精進云何？謂聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸勤精進，勇健勢猛、熾盛難制、勵意不息，心勇悍性，是名正精進。【品】正念云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸念隨念、別念憶念、不忘不失、不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名正念。【品】正定云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，諸令心住等住安住近住堅住、不亂不散攝止等持，心一境性，是名正定。 *【眾】云何正方便`[［－］【麗】，說【大】]` ？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，廣說如精進覺支，是名正方便。* *【眾】正`命[＞`念`]`，廣說如念覺支，是名正念。* *【眾】云何正定？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，廣說如正定覺支（八法竟）。* ### 6B9 #### 6B9.九結【品】愛結云何？謂三界貪。【品】恚結云何？謂於有情能為損害。【品】慢結云何？謂七慢類。【品】無明結云何？謂三界無智。【品】見結云何？謂三見。【品】取結云何？謂二取。【品】疑結云何？謂於諸諦疑惑猶豫。【品】嫉結云何？謂妬忌。【品】慳結云何？謂心鄙悋。 *【眾】云何貪欲結？謂三界貪。* *【眾】云何瞋恚結？謂惱害眾生。* *【眾】云何慢結？謂七慢。* *【眾】云何無明結？謂愚三界暗無知。* *【眾】云何見結？謂三見：身見、邊見、邪見。* *【眾】云何他取結？謂二見：見取、戒取。* *【眾】云何疑結？謂惑諦不了。* *【眾】云何嫉結？謂心妬增廣。* *【眾】云何慳結？謂心攝受堅著。* #### 6B9.九有情居【品】初有情居云何？謂有色有情，身異想異，如人一分天，是初有情居。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。有情居者，謂諸有情，於此居止各別居止，由此顯彼受生處故，名有情居。【品】第二有情居云何？謂有色有情，身異想一，如梵眾天劫初時，是第二有情居。此中第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。有情居者，義如前說。【品】第三有情居云何？謂有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三有情居。此中第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。有情居者，義如前說。【品】第四有情居云何？謂有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四有情居。此中第四者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第四。有情居者，義如前說。【品】第五有情居云何？謂有色有情，無想無異想，如無想有情天，是第五有情居。此中第五者，謂隨算數漸次順次相續次第。此居第五。有情居者，義如前說。【品】第六有情居云何？謂無色有情，超一切色想、滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。此中第六者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第六。有情居者，義如前說。【品】第七有情居云何？謂無色有情，超一切空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。此中第七者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第七。有情居者，義如前說。【品】第八有情居云何？謂無色有情，超一切識無邊處入無所有，無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。此中第八者，謂隨算數漸次`[順=隨【宋元宮】]`順次相續次第，此居第八。有情居者，義如前說。【品】第九有情居云何？謂無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。此中第九者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第九。有情居者，義如前說。 *【眾】云何初眾生居處？謂有色眾生，種種身、種種想，謂天及人，是名初眾生居處，是名初次第相續數。* *【眾】云何名眾生居處？謂眾生於中止住、於中受生入，是名眾生住處。* *【眾】云何第二、第三、第四眾生居處？謂如識住處廣說。* *【眾】云何第五眾生居處？謂有色眾生無想，所謂無想天，是名第五眾生居處。第五次第相續數，如上廣說。* *【眾】云何第六眾生居處，謂無色眾生，離一切色想、離`[＊]`閡想、`[＊]`閡想究竟，乃至第八眾生居處，廣說如後三識住處。* *【眾】云何第九眾生居處？謂無色眾生，離一切無所有處，入非想非非想處住，所謂非想非非想天，是名第九眾生居處。次第相續數，如上廣說。是名九眾生居處（九法竟）。* ### 6B10 【品】初遍處云何？謂地遍滿一類想，上下傍布無二無量，是初遍處。此中初者，謂隨算數漸次順次相續次第，此最在初。又隨入定漸次順次相續次第，此最在初。如是定中所有善色受想行識，是名遍處。【品】水、火、風、青、黃、赤、白遍處亦爾。【品】第九遍處云何？謂空遍滿一類想，上下傍布無二無量，是第九遍處。此中第九者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第九。又隨入定漸次順次相續次第，此居第九。如是定中所有善`[受=色受【三】]`受想行識，是名遍處。【品】識無邊處遍處亦爾。【品】無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如八支聖道說。【品】無學正勝解云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應，已正當勝解，是名無學正勝解。【品】無學正智云何？謂盡智、無生智，是名無學正智。 *【眾】云何初一切入處？謂地一切入，一相生，上下諸方無二無量，是名初一切入處。* *【眾】云何初次第相續數次第正受？謂初一切入處，若入正受、善色受想行識，是名地一切入處。如地一切入，水、火、風、青、黃、赤、白一切入處亦如是。空一切入處、識一切入處，一相生，上下諸方無二無量，是名十一切入處。* *【眾】云何十一切入次第相續數次第正受？謂十一切入處，若入正受、善色受想行識，是名十一切入處。* *【眾】無學正見乃至無學正定，如道支說。* *【眾】云何無學正解脫？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無學意思惟相應，若心已解脫當解脫。* *【眾】云何無學解脫正知見？謂盡智、無生智（十法竟）。* ### 6B11 【品】有漏色云何？謂若諸色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時生，是名有漏色。【品】無漏色云何？謂若諸色無漏無取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱應生時不生，是名無漏色。【品】有漏無漏受想行識亦爾。【品】無為法云何？謂三無為，即虛空、非擇滅、擇滅。 *【眾】云何有漏色？謂若色有漏從取生，謂此色過去未來現在起欲，今起當起，若恚若癡，一一心數起諸煩惱，今起當起，是名有漏色。乃至有漏識亦如是。* *【眾】云何無漏色？謂若色無漏不從取生，謂此色過去未來現在，若欲應生不生，若恚若癡，及餘心數煩惱應生不生，是名無漏色。如是乃至無漏識亦如是。* *【眾】云何無為法？謂三無為：虛空、數滅、非數滅（十一法竟）。* 【品】十二處、十八界，如辯七事品已說。 *【眾】云何十二入、十八界？謂如前分別七事品廣說（十二法十八法竟）。* ### 6B22 【品】眼根云何？謂眼於色已正當見及彼同分。【品】耳根云何？謂耳於聲已正當聞及彼同分。【品】鼻根云何？謂鼻於香已正當嗅及彼同分。【品】舌根云何？謂舌於味已正當甞及彼同分。【品】身根云何？謂身於觸已正當觸及彼同分。【品】女根云何？謂身根少分。【品】男根云何？謂身根少分。【品】命根云何？謂三界壽。【品】意根云何？謂六識身。【品】樂根云何？謂順樂受觸所觸時所起身樂心樂平等受，受所攝，是名樂根。【品】苦根云何？謂順苦受觸所觸時所起身苦不平等受，受所攝，是名苦根。【品】喜根云何？謂順喜受觸所觸時所起心喜平等受，受所攝，是名喜根。【品】憂根云何？謂順憂受觸所觸時所起心憂不平等受，受所攝，是名憂根。【品】捨根云何？謂順捨受觸所觸時所起身捨心捨非平等非不平等受，受所攝，是名捨根。【品】信根云何？謂依出離遠離所生善法，諸信信性、增上信性，忍可欲作、欲為欲造，心澄淨性，是名信根。【品】精進根云何？謂依出離遠離所生善法，諸勤精進勇健勢猛、熾盛難制、勵意不`[息=思【宋】]`息，心勇悍性，是名精進根。【品】念根云何？謂依出離遠離所生善法，諸念隨念、別念憶念、不忘不失、不遺不漏，不忘法性、心明記性，是名念根。【品】定根云何？謂依出離遠離所生善法，諸念心住等住安住、近住堅住、不亂不散、攝止等持，心一境性，是名定根。【品】慧根云何？謂依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇最極簡擇、解了等了遍了近了，機𭶑通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是名慧根。【品】未知當知根云何？謂已入正性離生補特伽羅諸學慧慧等根，由此諸根隨信隨法行於未現觀四聖諦能現觀，是名未知當知根。【品】已知根云何？謂具見已現觀補特伽羅諸學慧慧等根，由此諸根信勝解見，至身證於已現觀四聖諦，能趣上勝所證功德，是名已知根。【品】具知根云何？謂漏盡阿羅漢諸無學慧慧等根，由此諸根慧解脫俱分解脫能得現法樂住，是名具知根。 *【眾】云何眼根？謂如眼入。如是乃至身根如身入。* *【眾】云何女根？謂身根少分。男根亦如是。* *【眾】云何命根？謂三界中命。* *【眾】云何意根？謂若心意識。彼復云何？謂六識身，所謂眼識乃至意識。樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，如前分別七事品廣說。* *【眾】云何信根？謂依出要寂靜生信善法，增上信正思惟，種種行、種種作、種種思惟心清淨，是名信根。* *【眾】云何精進根？謂出要寂靜生於善法，若欲精進方便，勇猛攝心、常不懈息，是名精進根。* *【眾】云何念根？謂出要寂靜生於善法，若念隨念，是名念根。* *【眾】云何定根？謂出要寂靜生於善法，若心`[離=雜【三宮】]`離亂、善住等住，是名定根。* *【眾】云何慧根？謂出要寂靜生於善法，擇法照察、決斷審了，是名慧根。* *【眾】云何未知當知根？所謂超昇離生人，若學慧根，謂彼根隨信行、隨法行未無間等四聖諦而無間等生，是名未知當知根。* *【眾】云何已知根？所謂見諦人無間等，若學慧根，謂彼根信解脫，見`[到=至【三】]`到身證，已無間等，四聖諦增上無間生，是名已知根。* *【眾】云何無知根？所謂阿羅漢，盡諸漏結，若無學慧根，謂彼根慧解脫、俱解脫，現法樂住，增上無間生，是名無知根（二十二法竟）。* 【品】九十八隨眠如前說。 *【眾】云何九十八使？謂三十六使欲界繫，三十一使色界繫，三十一使無色界繫（九十八法竟）。* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【宋元宮】]`論卷第五* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第六`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】分別攝品第六之三 `[之三=後一【宋元宮】]`* ## 6C攝、智知、識識、隨眠隨增 ### 6C1 【品】所知法、所識法、所通達法、所緣法、增上法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】爾焰法、識法、通爾焰法、緣法、增上法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識一切使使。* ### 6C2 #### 6C2.1-20 【品】有色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無色法，八界二處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】有見法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，五識識，一切隨眠隨增。【品】有對法，十界十處一蘊攝，七智知除他心滅道`[知=智【三宮】]`知，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】有漏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無漏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】有為法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】有`[諍=淨【宮】]`諍法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無諍法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】世間出世間法、墮界不墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法亦爾。 *【眾】色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識一切使使。* *【眾】可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識一切使使。* *【眾】有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】有諍法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】無諍法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】如有諍法，無諍法、世間法、出世間法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。* #### 6C2.21-42 【品】心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非心法，十一界十一處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非心所法，十八界十`[二=一【宮】＊]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】心相應、心不相應法亦爾。【品】心俱有法，十一界十一處四蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心俱有法，十八界十`[＊]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】隨心轉法，一界一處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非隨心轉法，十八界十`[＊]`二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】心為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心為因法，十三界十二處三蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】心為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非心為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】心為所緣法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】非心為所緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】心為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一`[識=識蘊攝九智知除滅智六識識一切隨眠隨增【三宮】]`識識，非隨眠隨增。【品】心果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非心果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。【品】心異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，除耳識三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非心異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非心法，十一界十一入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，`[一字以上本卷聖本斷缺]`一識識，一切使使。* *【眾】非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】如心法法，非心法法、心相應法、心不相應法亦如是。* *【眾】心共有法，十一界十一入四陰攝，九智知除滅智，`[六=一【明】]`六識識，一切使使。* *【眾】非心共有法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】心隨轉法，一界一入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非心隨轉法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】心因法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非心因法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】心次第法，八界二入四陰攝，九智`[知=如【元】]`知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非心次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】緣心法，三界二入四陰攝，九智知除滅`[智【麗】，知【大】]`智，一識識，有為緣使使。* *【眾】非緣心法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】心增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，一切使使。* *【眾】非心增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】心果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非心果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* *【眾】心報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非心報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C2.43-62 【品】業法，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識謂眼耳意識，一切隨眠隨增。【品】非業法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六`[識【麗三宮】，攝【大】]`識識，一切隨眠隨增。【品】業相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】業不相應法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】業俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業俱有法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】隨業轉法，八界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非隨業轉法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】業為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業為因法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】業為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非業為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】業為所緣法，五界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】非業為所緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】業為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】業果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非業果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。【品】業異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識除耳識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非業異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，謂眼耳及意一切使使。* *【眾】非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】業相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非業相應法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】業共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非業共有法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】業隨轉法，八界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非業隨轉法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】業因法，十八界十二入五陰攝，九智知，除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非業因法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】業次第法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非業次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】緣業法，五界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。* *【眾】非緣業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】業增上法，十八界`[十=一【明】]`十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非業增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】業果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非業果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* *【眾】業報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非業報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C2.63-82 【品】有法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】有相應法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】有不相應法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】有俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有俱有法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】隨有轉法有為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有隨轉法非有為因法，三界`[三=二【三宮】]`三處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】有為等無間法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非有為等無間法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有為所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】非有為所緣法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有為增上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有為增上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】有果法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非有果法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】有異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識除耳識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非有異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】有法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非有法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】有相應法，八界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非有相應法，十三界十`[二=一【三宮】]`二入五陰攝，十智知，六識識，有漏緣使使。* *【眾】有共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅`[智=有【明】]`智，六識識，一切使使。* *【眾】非有共有法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】有隨轉有因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非有隨轉非有因法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】有次第法，八界二入四陰攝，九智知，除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非有次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】緣有法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使。* *【眾】非緣有法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】有增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非有增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】有果法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非有果法，三界二入五陰攝，八智知，除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】有報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C2.83-92 【品】智遍知所遍知法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非智遍知所遍知法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。【品】斷遍知所遍知法，即是所應斷法，此法十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非斷遍知所遍知法，即是非所應斷法，此法三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】所應修法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非所應修法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】智作證所應證法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非智作證所應證法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。【品】得作證所應證法，十二界六處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非得作證所應證法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】所應習法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非所應習法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】智所知法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非智所知法，界入及陰所不攝，智所不知，識所不識，使所不使。* *【眾】斷知所斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非斷知所斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* *【眾】智證法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非智證法，界入及陰所不攝，智所不知，識所不識，使所不使。* *【眾】得證法，十二界六入五陰`[攝十智知三識識〔－〕【聖】]`攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非得證法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】習法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非習法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* #### 6C2.93-102 【品】有罪法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】無罪法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】黑白法、有覆無覆法、順退非順退法亦爾。【品】有記法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，`[欲=次【宮】]`欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】有罪法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】無罪法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如有罪法，無罪法、黑法、白法、退法、不退法、隱沒法、不隱沒法亦如是。* *【眾】記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見，集斷一切遍使使。* #### 6C2.103-122 【品】已生法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非已生法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】正生非正生法、已滅非已滅法、`[正=三【宋元】]`正滅非正滅法亦爾。【品】緣起法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非緣起法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增緣。【品】已生非緣已生法、因法非因法、有因非有因法、因已生非因已生法亦爾。【品】因相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】因不相應法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】已起法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】不起法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】如已起法，不起法、今起法、非今起法、已滅法、非`[已〔－〕【三宮】]`已滅法、今滅法、非今滅法亦如是。* *【眾】緣起法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非緣起法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】如緣起法，非緣起法、緣生法、非緣生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。* *【眾】因相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非因相應法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* #### 6C2.123-144 【品】結法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣不共無明，諸餘一切隨眠隨增。【品】非結法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】順結法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非順結法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】取法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非取法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有執受法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無執受法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】順取法，十八界十二處五蘊攝，八智知`[除=隨【三宮】]`除滅道智，六識識。【品】一切隨眠隨增非順取法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】煩惱法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非煩惱法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增，染污法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】不染污法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】`[染污=雜染【三宮】]`染污法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非雜染法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增，纏法，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非纏法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】所纏法，八界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非所纏法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，`[（三界…法）十二字=一切隨眠隨增所纏法八界二法【三】，一切隨眠隨增順纏法八界二法【宮】]`三界有漏緣隨眠隨增。【品】順纏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非順纏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨`[非=眠【三宮】]`非隨增。 *【眾】結法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣獨無明，餘一切使使。* *【眾】非結法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】生結法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非生結法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】取法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非取法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】受法，九界九入`[一=五【聖】]`一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】取生法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非取生法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】煩惱法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非煩惱法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】不穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】有穢污法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非有穢污法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】纏法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非纏法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】纏`[住=注【聖】＊]`住法，八界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】非纏`[＊]`住法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，有漏緣使使。* *【眾】纏生法，廣說如有漏法。* *【眾】非纏生法，廣說如無漏法。* #### 6C2.145-158 【品】有所緣法，`[二=八【三宮】]`二界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】有尋法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋法，十三界十二處五蘊攝，十智`[知=智【三宮】]`知，六識識，一切隨眠隨增。有伺無伺法亦爾。【品】有喜法，三界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。無喜法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有警覺法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。無警覺法，十一界十一處二蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有事法、有緣法、有上法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識。一切隨眠隨增。【品】無事法、無緣法、無上法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】無緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* *【眾】有覺法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。* *【眾】非有覺法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】如有覺法，非有覺法、有觀法、非有觀法亦如是。* *【眾】可樂法，三界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑相應無明，餘欲界一切使使。* *【眾】非可樂法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】受用法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非受用法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】有事有緣法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】無事無緣法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】有上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】無上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* #### 6C2.159-170 【品】遠法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】近法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。有量無量法亦爾。【品】見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。【品】非見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】見處法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非見處法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】見相應法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣并無漏緣`[見及=及見【明】]`見及彼相應無明隨眠隨增。【品】見不相應法，十八界十`[一=二【三宮】]`一處五蘊攝，十智知，六識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】遠法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】近法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】如遠法，近法、有量法、無量法亦如是。* *【眾】見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使及無漏緣見彼相應無明。* *【眾】非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】見處法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非見處法，三界二入五陰攝，八智`[知〔－〕【聖】]`知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】見相應法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使及無漏緣見彼相應無明。* *【眾】非見相應法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，除無漏緣見餘一切使使。* 【品】說一切有部品類足論卷第八【品】阿毘達磨品類足論卷第九【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之五ᅟ #### 6C2.171-182☗s9 【品】異生法法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】非異生法法，十一界十處五蘊攝，十智知，四識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】共異生法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】不共異生法，十一界十處五蘊攝，十智知，四識識，三界`[遍=通【聖】]`遍行及修所斷隨眠隨增。【品】定法，五界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非定法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智`[智=知【聖】＊]`，六識識，一切隨眠隨增。【品】順熱惱法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】非順熱惱法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】根法，十三界七處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】非根法，六界六處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非聖諦所攝法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】凡夫法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。* *【眾】非凡夫法，十一界十入五陰攝，十智知，四識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】凡夫共法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。* *【眾】非凡夫共法，十一界十入五陰攝，十智知，四識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】定法，五界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非定法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* *【眾】惱法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】非惱法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】根法，十三界七入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非根法，六界六入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】聖諦攝法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非聖諦攝法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* #### 6C2.183-194 【品】俱有法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非俱有法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】相應法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】不相應法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】果法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非果法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。【品】有果法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無果法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有異熟法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非共有法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非相應法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* *【眾】果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】非果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。* *【眾】有果法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非有果法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* #### 6C2.195-206 【品】因緣法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】非因緣法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增，以如是法不可得故。【品】有因緣法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無因緣法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】離法，五界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非離法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】有離法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無離法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】相續法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非相續法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】有相續、無相續法亦爾。 *【眾】因緣法，廣說如智所知法。* *【眾】非因緣法，廣說如非智所知法。* *【眾】有因緣法，廣說如有果法。* *【眾】非有因緣法，廣說如非有果法。* *【眾】出法，五界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非出法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】有出`[法〔－〕【聖】]`法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非有出法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】相續法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非相續法，十八界十`[二=一【宋元宮】]`二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】如相續法，非相續法、有相續法、非有相續法亦如是（二法竟）。* ### 6C3 #### 6C3.1-18 【品】善法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】不善法，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】學無學法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】非學非無學法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無學法亦如是。* *【眾】非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* 【品】見所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷一切隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* 【品】見所斷為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】修所斷為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷為因法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】見斷因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識`[識〔－〕【聖】]`識，一切使使。* *【眾】修斷因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷因法，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* 【品】有見有對法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無見有對法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無見無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】異熟法，十七界十一處五蘊攝，八智知除滅道智，五識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】異熟法法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切色無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】非異熟非異熟法法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增。 *【眾】可見有對法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不可見有對法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不可見無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道`[智=知【聖】]`智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】非報非非報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* #### 6C3.19-42 【品】劣法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】中法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】妙法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】小法、大法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】無量法、可意法、不可意法、非可意非不可意法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】下法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】中法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】上法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】小法及大法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅`[智〔－〕【聖】]`智，六識識，一切使使。* *【眾】無量法、意樂法、非意樂法、非意樂非不意樂法，十八界十`[二=一【三宮】]`二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* 【品】樂俱行法，八界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切.除欲界無漏緣疑及彼相應無明`[識=`諸`【三宮聖】]識`餘欲界一切隨眠隨增。【品】苦俱行法，八界二處三蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】不苦不樂俱行法，八界二處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】樂俱法，八界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑彼相應無明.餘欲界一切使使。* *【眾】苦俱法，八界二入三陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】不苦不樂俱法，八界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* 【品】俱生法、俱住法、俱滅法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非俱生法、非俱住法、非俱滅法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】心俱生法，十一界十一處四蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】心俱住法，一界一處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】心俱滅法，十界十處四蘊攝，九智知除滅智，五識識，一切隨眠隨增。【品】非心俱生法、非心俱住法、非心俱滅法，十八界十二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。 *【眾】俱起法、俱住法、俱滅法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非俱起法、非俱住法、非俱滅法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】心俱起法，十一界十一入四陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】心俱住法，一界一入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】心俱滅法，十界十入四陰攝，九智知除滅智，五識識，一切使使。* *【眾】非心俱起法、非心俱住法、非心俱滅法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* #### 6C3.43-60 【品】欲界，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界有漏緣隨眠隨增。【品】恚界亦爾。【品】害界，五界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】出離界，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無恚界、無害界，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】欲界，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】欲界、色界名色界者，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】四無色名無色界者，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】擇滅、非擇滅名滅界者，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】復次，一切色法總名色界者，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】除擇滅非擇滅，諸餘非色法總名無色界者，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。擇滅、非擇滅總名滅界，如前說。【品】欲有，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。[s60門論所說.當云何通…] 【品】色有，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色有，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】欲漏，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】有漏，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。【品】無明漏，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明，諸餘一切隨眠隨增。 *【眾】欲界，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界有漏緣使使。* *【眾】如欲界，瞋恚界亦如是。* *【眾】害界，五界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】出要界，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無瞋界、無害界，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】欲界，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色界，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色界，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】欲界色界是名色界者，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，欲色二界一切使使。* *【眾】四無色是名無色界者，三界`[二=一【明】]`二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】數滅及非數滅是名滅界者，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】一切色法是名色界者，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】除數滅及非數滅餘一切非色法是名無色界者，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】數滅及非數滅是名滅界者，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】欲有，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色有，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色有，`[三=界【聖】]`三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】欲漏，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】有漏，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切使使。* *【眾】無明漏，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第六`[論卷第六=第六卷【聖】]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第七`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* ᅟᅟᅟ *【眾】分別攝品第六`[之四=後二【宋元宮】]`之四ᅟ* #### 6C3.61-75 【品】三世、三言依事，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】欲界由苦苦故苦者，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界由壞苦故苦者，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界由行苦故苦者，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】復次，不可意諸行由苦苦故苦、可意`[諸=識【三宮】]`諸行由壞苦故苦、非可意非不可意諸行`[由行=行由【明】]`由行苦故苦苦者，皆十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】復次，苦受由苦苦故苦者，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。樂受由壞苦故苦者，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。不苦不樂受由行苦故苦者，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】有尋有伺法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋`[唯=惟【宮】下同]`唯伺法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋無伺法，十三界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切欲界有漏緣隨眠隨增。【品】有尋有伺地，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，欲色界一切隨眠隨增。【品】無尋唯伺地，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】無尋無伺地，十一界十處五蘊攝，九智知除滅智，四識識，色無色界一切隨眠隨增。 *【眾】三世及三世說事，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】欲界苦苦`[苦=苦`苦`【三宮】＊]`，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色界變苦苦，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色界行苦苦，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】復次，苦受苦苦`[＊`苦`]`，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】樂受變苦苦，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明餘欲界一切使使。* *【眾】不苦不樂受行苦苦，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】有覺有觀法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。* *【眾】無覺有觀法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。* *【眾】無覺無觀法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切使使，欲界有漏緣使使。* *【眾】有覺有觀地，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，欲色二界一切使使。* *【眾】無覺有觀地，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無覺無觀地，十一界十入五陰攝，九智知除滅智，四識識，色無色界一切使使。* #### 6C3.76-93 【品】身業，二界二處一蘊攝，八智知除他心滅智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】語業亦爾。【品】意業，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】善業，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】不善業，三界三處二蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】無記業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界`[三=二【三宮聖】]`三部，及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】學業、無學業，一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】非學非無學業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】見所斷業，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷一切隨眠隨增。【品】修所斷業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷業，一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】順現法受業、順次生受業、順後次受業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】順樂受業，三界三處二蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】順苦受業，三界三處二蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】順不苦不樂業，一界一處二蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界遍行及修`[所〔－〕【三宮】]`所斷隨眠隨增。 *【眾】身業，二界二入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如身業，口業亦如是。* *【眾】意業，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】善業，三界`[二=三【三宮】]`二入二陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不善業，三界三入二陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】無記業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】學業，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】如學業，無學業亦如是。* *【眾】非學非無學業，三界`[三入二=二入三【三】]`三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】見斷業，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。* *【眾】修斷業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷業，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】現法受業、生受業、後受業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】樂受業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】苦受業，三界三入二陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】不苦不樂受業，一界一入二陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切遍使使，及修斷使使（三法竟）。* ### 6C4 #### 6C4.1-16 【品】身念住，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】受念住，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】心念住，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】法念住，一界一處二蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】復次，身受心法增上所起善有漏無漏道，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨`[增=智【聖】]`增。【品】復次，緣身受心法所起善有漏無漏慧，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】四正斷、四神足，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】四靜慮，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】身念處，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】受念處，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】心念處，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】法念處，一界一入二陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】復次，身增上彼道生善有漏及無漏、受心法增上彼道生善有漏及無漏、四正勤、四神足，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】禪，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C4.17-32 【品】苦集聖諦，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】滅聖諦，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】道聖諦，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】四無量，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】空無邊處、`[識=識識【聖】]`識無邊處、無所有處，三界二處四蘊攝，七智知除法他心滅智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】非想非非想處，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】四聖種，三界二處五蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。 *【眾】苦諦，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】滅`[諦【麗宋元】，體=智【明】]`諦，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】道諦，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】慈悲喜捨，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】空`[入【CB】，八【大】]`入處、識入處、無所有入處，三界二入四陰攝，七智知除法智、知他心智、滅智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】非想非非想入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅、道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】四聖種，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C4.33-48 【品】有為四沙門果，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】無為四沙門果，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】法智，一界一處一蘊攝，六智知除類苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】類智，一界一處一蘊攝，六智知除法苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】他心智，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】世俗智，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣見諸餘一切隨眠隨增。【品】苦集滅道智，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】法無礙解，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】詞無礙解亦爾。【品】義無礙解，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】辯無礙解亦爾。 *【眾】有為沙門果，三界二入五陰攝，七智知除`[苦字以上本卷聖本斷缺]`苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無為沙門果，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】法智，一界一入一陰攝，六智知除比智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】比智，一界一入一陰攝，六智知除法智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】知他心智，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】等智，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除見無漏緣餘一切使使。* *【眾】餘智，一界一入一陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】義辯及應辯，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】法辯及辭辯，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* #### 6C4.49-68 【品】因緣，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】等無間緣，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】所緣緣增上緣，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】段食，三界三處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，四識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】觸食、意思食，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】識食，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】欲`[瀑=暴【三宮聖】＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】有`[＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。【品】見`[＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣，及見相應無漏緣無明隨眠隨增。【品】無明`[＊]`瀑流，一界一處一蘊攝，八智知除滅道`[＊]`智，一識識，除無漏緣無明諸餘一切隨眠隨增。【品】如四`[＊]`瀑流，四`[軛=枙【三宮聖】]`軛亦爾。【品】欲取，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】見取，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣，及無漏緣見相應無明隨眠隨增。【品】戒禁取，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切，見集所斷遍行、見道所斷有漏緣隨眠隨增。【品】我語取，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界一切隨眠隨增。 *【眾】因緣，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】次第緣，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一`[識=切【聖】]`識識，一切使使。* *【眾】`[所=緣【聖】]`所緣緣及增上緣，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】摶食，三界三入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，四識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】觸食及意思食，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】識食，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】欲流，一界一入一陰攝，`[七=六【明】]`七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】有流，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切使使。* *【眾】見流，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使除見相應無漏緣。* *【眾】無明無明流，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。* *【眾】如流，`[軛=枙【三宮聖】]`軛亦如是。* *【眾】欲取，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】見取，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使除見相應無漏緣無明。* *【眾】戒取，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使，見集斷一切遍使使，`[乃至=及【聖】]`乃至見道斷有漏緣使使。* *【眾】我取，廣說如有流。* #### 6C4.69-84 【品】過去法、未來法、現在法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非過去非未來非現在法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】欲界繫法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界繫法，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界繫法，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】不繫法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】善為因法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】不善為因法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】無記為因法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】非善為因非不善為因非無`[記=計【明】]`記為因法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】緣有所緣法，三界`[二=三【聖】]`二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】緣無所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】緣有所緣緣無所緣法，三界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有為緣隨眠隨增。【品】非緣有所緣非緣無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。 *【眾】過去法、未來法、現在法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】非過去未來現在法，一界一入`[［－］【麗】，一【大】]` 陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】不繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識`[［－］【麗】，護【大】]` ，使所不使。* *【眾】善因法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】不善因法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】無記因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】非善因非不善因非無記因法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】有緣緣法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。* *【眾】無緣緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】有緣緣無緣緣法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】非有緣緣非無緣緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使（四法竟）。* ### 6C5 【品】色蘊，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】受蘊，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】想蘊行蘊亦爾。【品】識`[蘊=識【聖】]`蘊，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】色取蘊，十一界十一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】受取蘊，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】想取蘊、行取蘊亦爾。【品】識取蘊，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】受陰、想陰、行陰，一界一入三陰攝，`[（九智…陰）十五字〔－〕【聖】]`九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】色盛陰，十一界十一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】受盛陰、想盛陰、行盛陰，一界一入三陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】識盛陰，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* 【品】地獄趣，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。🈜rStl"10"#[s172(四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增)當知是誦者錯謬。有說：彼論通說五趣眷屬，謂結生位五部煩惱相應之心…]🈝 【品】傍生趣、鬼趣、人趣亦爾。【品】天趣，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切隨眠隨增。 *【眾】地獄趣、畜生、餓鬼及人趣，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】天趣，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，`[三界〔－〕【明】]`三界一切使使。* 【品】見苦所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】見集所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】見滅所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】見道所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】修所斷煩惱部，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。 *【眾】見苦斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。* *【眾】見集斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。* *【眾】見滅斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見滅斷有漏緣使使及一切遍使使。* *【眾】見道斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷有漏緣使使及一切遍使使。* *【眾】修斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，修斷一切使使及一切遍使使。* 【品】色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】心不相應行法，一界一處一蘊攝，八智知除他心滅智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】色法如色`[陰=除【三宮】]`陰。* *【眾】心法如識陰。* *【眾】心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】心不相應行，一界一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，一識識，有漏緣使使。* *【眾】無為法，廣說如果非果法（五法竟）。* ### 6C6 【品】地界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】水、火、風、空界亦爾。【品】識界，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】見苦所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】見集所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】見滅所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】見道所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】地界，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如地界，水界、火界、風界、虛空界亦如是。* *【眾】識界，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。* *【眾】見集斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。* *【眾】見滅斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見`[道=滅【三宮聖】]`道斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】見道斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】不斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使（六法竟）。* ### 6C7 #### 6C7.七隨眠【品】欲貪隨眠及`[瞋=眠【宮】]`瞋隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界有漏緣隨眠隨增。【品】有貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色無色界有漏緣隨眠隨增。【品】慢隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】無明隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明，諸餘一切隨眠隨增。【品】見隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。【品】疑隨眠，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。 #### 6C7.七識住【品】初識住，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】第二識住，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】第三、第四識住，十一界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】第五、第六、第七識住，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】說一切有部品類足論卷第九【品】阿毘達磨品類足論卷第十【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯攝等品第六之餘ᅟ #### 6C7.七覺支☗s10 【品】七等覺支，若別一界一處一蘊攝、若總一界一處二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】貪欲使及瞋恚使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界有漏緣使使。* *【眾】有愛使，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界有漏緣使使。* *【眾】慢使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣使使。* *【眾】無明使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。* *【眾】見使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及見相應無漏緣無明。* *【眾】疑使，一界一入，一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及疑相應無漏緣無明。* *【眾】初識住處，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。* *【眾】第二識住處，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】第三、第四識住處，十一界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切使使。* *【眾】第五、第六、第七識住處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】七覺`[支=枝【宮聖】＊]`支品，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使（七法竟）。* ### 6C8 【品】初第二第三解脫，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】第四第五第六解脫，三界二處四蘊攝，七智知除法他心滅智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】第七解脫，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】想受滅解脫，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】八勝處，三界`[三=二【三宮】]`三處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】八聖道支中正語、正業、`[正【麗三宮】，一【大】]`正命，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】餘五聖道支，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】初解脫處及第二、第三解脫處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】空入處解脫、識入處解脫、無所有入處解脫，三界二入四陰攝，七智知除法智、知他心智及滅智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】非想非非想入處解脫，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】想受滅入處解脫，一界一入一陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】八勝處入及`[八=入【三】]`八一切入處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】道`[＊]`支中正語、正業、正命，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】諸餘道`[＊]`支，一界一入一陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使（八法竟）。* ### 6C9 【品】愛結、慢結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】恚結，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界有漏緣隨眠隨增。【品】無明結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明諸餘一切隨眠隨增。【品】見結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣見相應無明隨眠隨增。【品】取結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣隨眠隨增。【品】疑結，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，三界見所斷有漏緣及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。【品】嫉結、慳結，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】初有情居，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】第二有情居，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】第三第四第五有情居，十一界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】`[餘=除【宮】]`餘四有情居，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。 *【眾】貪欲結及慢結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣使使。* *【眾】瞋恚結，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界有漏緣使使。* *【眾】無明結，如無明使。* *【眾】見結，如見使。* *【眾】他取結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使。* *【眾】疑結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及疑相應無漏緣無明。* *【眾】慳、嫉二結，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】初眾生居處，如初識住處。* *【眾】第二眾生居處，如第二識住處。* *【眾】第三、第四、第五眾生居處，如第三、`[第四=第四第五【明】]`第四識住處。* *【眾】餘眾生居處，如餘識住處（九法竟）。* ### 6C10 【品】前八遍處，三界二處五蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】後二遍處，三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】十無學法中正語、正業、正命，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】餘七無學法，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】空一切入處及識一切入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】無學法中正語、正業、正命，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】餘無學法，如餘道`[＊]`支（十法竟）。* 【品】有漏色，十一界十一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】有漏受想行，一界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】有漏識，七界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，一切隨眠隨增。【品】無漏色，一界一處一蘊攝，六智知除他心苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】無漏受想行，一界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】無漏識，二界一處一蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。 *【眾】有漏色，十一界十一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】有漏受、想、行，一界一入三陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。* *【眾】有漏識，如識界。* *【眾】無漏色，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無漏受、想、行，一界一入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無漏識，二界一入一陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。* *【眾】無為法，廣說如果非果法（十一法竟）。* 【品】眼處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】如眼處，耳鼻舌身處亦爾。【品】色處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】如色處，聲觸處亦爾。【品】香處、味處，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】意處，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】法處，一界一處四蘊攝，`[七=十【三宮】]`七智知，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】眼入，一界一入一陰攝，`[七=一【三】]`七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。* *【眾】色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。* *【眾】香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，`[二=一【宮】]`二識識，欲`[界=色【明】]`界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如香入，味入、香界、味界亦如是。* *【眾】意入，七界一入`[一=二【宮】]`一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】如意入，意界、意根亦如是。* *【眾】法入，一界一入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】如法入，法界亦如是（十二法竟）。* 【品】眼界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】耳鼻舌身界亦爾。【品】色界，一界一處一蘊攝，`[七【麗三宮】，九【大】]`七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增，聲觸界亦爾。【品】香界、味界，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，`[二=一【三】]`二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】意界，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】法界，一界一處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】眼識界，二界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】耳身識界亦爾。【品】鼻、舌識界，二界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】意識界，二界一處`[一【麗三宮】，二【大】]`一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。 *【眾】眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如眼識界，耳識界、身識界亦如是。* *【眾】鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如鼻識界，舌識界亦如是。* *【眾】意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使（十八法竟）。* 【品】眼根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】耳鼻舌身根亦爾。【品】女根、男根，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】命根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】意根，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】樂根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，欲界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】苦根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】喜根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。【品】憂根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】捨根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】信根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】精進、念、定、慧根亦爾。【品】未知當知根，三界二處`[二=三【三宮】]`二蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】已知根、具知根亦爾。 *【眾】女根，一界一入一陰`[攝六智=一入一【聖】]`攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如女根，男根亦如是。* *【眾】命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，`[餘=除【三宮】]`餘欲界一切使使。* *【眾】憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。* *【眾】如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。* *【眾】未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。* *【眾】如未知當知根，已知根、無知根亦如是（二十二法竟）。* ### 6C98 【品】欲界繫有身見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】欲界繫邊執見及見苦所斷餘八隨眠亦爾。【品】欲界繫見集所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見集所斷餘六隨眠亦爾。【品】欲界繫見滅所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見滅所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見滅所斷貪瞋慢隨眠亦爾。【品】欲界繫見滅所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見滅所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見滅所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見滅所斷無漏緣無明，諸餘欲界見滅所斷一切，及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷戒禁取、貪、瞋、慢隨眠亦爾。【品】欲界繫見道所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見道所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】欲界繫見道所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見道所斷無漏緣無明，諸餘欲界見道所斷一切，及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫修所斷貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】欲界繫修所斷瞋慢無明隨眠亦爾。 *【眾】欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。* *【眾】欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。* *【眾】欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，餘欲界繫見滅斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】欲界繫見道斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見道斷無漏緣不共無明，餘欲界繫見道斷一切使使及一切遍使使。* *【眾】欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使及一切遍使使。* 【品】色界繫有身見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】色界繫邊執見，及見苦所斷餘七隨眠亦爾。【品】色界繫見集所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】色界繫見集所斷餘五隨眠亦爾。【品】色界繫見滅所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見滅所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】色界繫見滅所斷貪慢隨眠亦爾。【品】色界繫見滅所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見滅所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見滅所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見滅所斷無漏緣無明，諸餘色界見滅所斷一切，及遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷邪見隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣，及邪見相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷見取隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷戒禁取、貪、慢隨眠亦爾。【品】色界繫見道所斷疑隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見道所斷有漏緣，及疑相應無明，并遍行隨眠隨增。【品】色界繫見道所斷無明隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷無漏緣無明，諸餘色界見道所斷一切，及遍行隨眠隨增。【品】色界繫修所斷貪隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】色界繫修所斷慢、無明隨眠亦爾。【品】如色界繫三十一隨眠，應知無色界繫三十一隨眠亦爾。【品】差別者，六智知除法他心滅道智。 *【眾】如欲界繫，色界繫、無色界繫亦如是。* *【眾】色界差別者，除法智。* *【眾】無色界差別者，六智知除法智、知他心智、滅、道智。餘如上說（九十八使竟）。`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第七`[論〔－〕【聖】]`* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第八`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩`[［－］【麗】，薩【大】]` 提耶舍譯* # 7 辯千問品【品】品類足論辯千問品第七之一`[品類足論〔－〕【三宮】]\[之一〔－〕【宋元宮】]`ᅟ *【眾】千問論品第七`[之一=初一【宋元宮】]`之一ᅟ* ## 二十經【品】學處淨果行聖種，正斷神足念住諦，【品】靜慮無量無色定，覺分根處蘊界經。 *【眾】戒、淨、果、通、種，斷、如意足、念、諦。* 【品】1學處，謂近事五學處。2淨，謂四證淨。3果，謂四沙門果。4行，謂四通行。5聖種，謂四聖種。【品】6正斷，謂四正斷。7神足，謂四神足。8念住，謂四念住。9諦，謂四聖諦。【品】10靜慮，謂四靜慮。11無量，謂四無量。12無色，謂四無色。13定，謂四修定。【品】14覺分，謂七等覺支。15根，謂二十二根。16處，謂十二處。17蘊，謂五蘊。18界，謂十八界。【品】經，謂頌中前九後九及各總為一合，有二十經。依一一經為前五十問。 *【眾】戒者，謂優婆塞五戒。* *【眾】問：云何五？* *【眾】答：謂優婆塞受盡形壽不殺生，是優婆塞學迹。盡形壽不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是優婆塞學迹。* ## 五十問 [38門](品類足論#^9b4hwp)： ==1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為==， 6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏， 14.有記-無記、15.有覆-無覆、==16.應修-不應修、17.染污-不染污==、18.有罪無罪、==19.有異熟-無異熟==、 ==20.見-非見、21.內-外、22.有執受-無執受、23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、26.業-非業==、 ==27.三性、28.三斷、29.三學、30.界繫、31.三世==、32.四諦、33.五部非斷， 34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。] | 五十問 | | | | | | ------------- | --------------------- | ------------- | ------------ | ---------- | | ==1有色-無色== | ==2有見-無見== | ==3有對-無對== | ==4有漏-無漏== | ==5有為-無為== | | ==19有異熟-無異熟== | 是緣生.是因生.是世攝-非… | 色-名 | ==21內處-外處== | 智遍知所遍知-非… | | 斷遍知所遍知-非… | 應斷-不應斷 | ==16應修-不應修== | ==17染污-不染污== | 果×有果 | | 22有執受-無執受 | 大種所造-非… | 有上-無上 | 是有-非有 | 因相應-因不相應 | | [善擇滅]六善處 | [蘊]五不善處 | [蘊虛空非擇滅]七無記處 | [欲有無明]三漏處 | [蘊]五有漏處 | | [蘊三無為]八無漏處(六) | ==31三世非世== | ==27三性== | ==30界繫== | ==29三學== | | ==28三斷== | ==23.25非心非心所非心相應-是…== | 隨心轉×受相應 | 隨心轉×想行相應 | 隨尋轉×伺相應 | | ==20見×見處== | 有身見為因×有身見因 | ==26業×業異熟== | 業×隨業轉 | 所造色×有見色 | | 所造色×有對色 | 難見故甚深-甚深故難見 | 善×善為因 | 不善×不善為因 | 無記×無記為因 | | 因緣×有因 | 等無間×等無間緣 | ==24所緣緣×有所緣== | 增上緣×有增上 | 瀑流×順瀑流 | ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為== ==19有異熟-無異熟是緣生.是因生.是世攝-非… 色-名 21內處-外處智遍知所遍知-非…== ==斷遍知所遍知-非… 應斷-不應斷 16應修-不應修 17染污-不染污果×有果== ==22有執受-無執受大種所造-非… 有上-無上是有-非有因相應-因不相應== ==\[善擇滅]六善處 [蘊]五不善處 [蘊虛空非擇滅]七無記處 [欲有無明]三漏處 [蘊]五有漏處== ==\[蘊三無為]八無漏處(六) 31三世非世 27三性 30界繫 29三學== ==28三斷 23.25非心非心所非心相應-是… 隨心轉×受相應隨心轉×想行相應隨尋轉×伺相應== ==20見×見處有身見為因×有身見因 26業×業異熟業×隨業轉所造色×有見色== ==所造色×有對色難見故甚深-甚深故難見善×善為因不善×不善為因無記×無記為因== ==因緣×有因等無間×等無間緣 24所緣緣×有所緣增上緣×有增上瀑流×順瀑流 ]== 【品】且依近事五學處經為五十問。謂五學處， ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】1幾有色、幾無色？2幾有見、幾無見？【品】3幾有對、幾無對？4幾有漏、幾無漏？【品】5幾有為、幾無為？6幾有異熟、幾無異熟？【品】7幾是緣生是因生是世攝、幾非緣生非因生非世攝？8幾色攝、幾名攝？【品】9幾內處攝、幾外處攝？10幾智遍知所遍知、幾非智遍知所遍知？ *【眾】問：此優婆塞五戒，幾色幾非色？幾可見幾不可見？* *【眾】幾有對幾無對？幾有漏幾無漏？* *【眾】幾有為幾無為？幾有報幾無報？* *【眾】幾因緣生世所攝、幾非因緣生非世所攝？幾色攝幾名攝？* *【眾】幾內入攝幾外入攝？幾智知幾非智知？* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】11幾斷遍知所遍知、幾非斷遍知所遍知？12幾應斷、幾不應斷？【品】13幾應修、幾不應修？14幾染污、幾不染污？【品】15幾果非有果、幾有果非果、幾果亦有果、幾非果非有果？16幾有執受、幾無執受？【品】17幾大種所造、幾非大種所造？18幾有上、幾無上？【品】19幾是有、幾非有？20幾因相應、幾因不相應？ *【眾】幾斷知知、幾非斷知知？幾斷、幾不斷？* *【眾】幾應修、幾不應修？幾穢污、幾不穢污？* *【眾】幾果幾非果、幾有果幾非有果、幾果亦有果、幾非果亦非有果？幾受、幾不受？* *【眾】幾四大造、幾非四大造？幾有上、幾無上？* *【眾】幾是有、幾非是有？幾因相應、幾因不相應？* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】21有六攝善處，謂善五蘊及擇滅。為六善處攝五學處、為五學處攝六善處？ *【眾】有六處善攝，謂善色、善受想行識及數滅。* *【眾】問：為善處攝五戒、為五戒攝善處？* 【品】22有五攝不善處，謂不善五蘊。為五不善處攝五學處、為五學處攝五不善處？ *【眾】有五處不善攝，謂不善色、不善受想行識。* *【眾】問：為不善處攝五戒、為五戒攝不善處？* 【品】23有七攝無記處，謂無記五蘊及虛空、非擇滅。為七無記處攝五學處、為五學處攝七無記處？ *【眾】有七處無記攝，謂無記色、無記受想行識及虛空、非數滅。* *【眾】問：為無記處攝五戒、為五戒攝無記處？* 【品】24有三攝漏處，謂欲漏、有漏、無明漏。為三漏處攝五學處、為五學處攝三漏處？ *【眾】有三處漏攝，謂欲漏、有漏、無明漏。* *【眾】問：為漏處攝五戒、為五戒攝漏處？* 【品】25有五攝有漏處，謂有漏五蘊。為五有漏處攝五學處、為五學處攝五有漏處？ *【眾】有五處有漏攝，謂有漏色、有漏受想行識。* *【眾】問：為有漏處攝五戒、為五戒攝有漏處？* 【品】26有八攝無漏處，謂無漏五蘊及三無為。為八無漏處攝五學處、為五學處攝八無漏處？ *【眾】有六處無漏攝，謂無漏色、無漏受想行識及數滅。* *【眾】問：為無漏處攝五戒、為五戒攝無漏處？* 【品】27此五學處，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？【品】28幾善、幾不善、幾無記？【品】29幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？【品】30幾學、幾無學、幾非學非無學？ *【眾】問：此五戒，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？* *【眾】幾善、幾不善、幾無記？* *【眾】幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？* *【眾】幾學、幾無學、幾非學非無學？* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】31幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？【品】32幾非心非心所非心相應、幾是心所與心相應、幾唯是心？【品】33幾隨心轉非受相應、幾受相應非隨心轉、幾隨心轉亦受相應、幾非隨心轉非受相應？【品】34幾隨心轉非想行相應、幾想行相應非隨心轉、幾隨心轉亦想行相應、幾非隨心轉非想行相應？【品】35幾隨尋轉非伺相應、幾伺相應非隨尋轉、幾隨尋轉亦伺相應、幾非隨尋轉非伺相應？【品】36幾見非見處、幾見處非見、幾見亦見處、幾非見非見處？【品】37幾有身見為因.非有身見因、幾有身見因.非有身見為因、幾有身見為因.亦有身見因、幾非有身見為因.非有身見因？ *【眾】幾見諦斷、幾修斷、幾不斷？* *【眾】幾心、幾心法、幾非心、幾非心法、幾心相應、幾`[惟=唯【三宮】]`惟心？* *【眾】幾心隨轉非受相應、幾受相應非心隨轉、幾心隨轉亦受相應、幾非心隨轉亦非受相應？* *【眾】幾心隨轉非想行相應、幾想行相應非心隨轉、幾心隨轉亦想行相應、幾非心隨轉亦非想行相應？* *【眾】幾覺隨轉非觀相應、幾觀相應非覺隨轉、幾覺隨轉亦觀相應、幾非覺隨轉亦非觀相應？* *【眾】幾見非見處、幾見處非見、幾見亦見處、幾非見亦非見處？* *【眾】幾身見因非身見、幾身見非身見因、幾身見因亦身見、幾非身見因亦非身見？* 【品】38幾業非業異熟、幾業異熟非業、幾業亦業異熟、幾非業非業異熟？【品】39幾業非隨業轉、幾隨業轉非業、幾業亦隨業轉、幾非業非隨業轉？【品】40幾所造色非有見色、幾有見色非所造色、幾所造色亦有見色、幾非所造色非有見色？ *【眾】幾業非業報、幾業報非業、幾業亦業報、幾非業亦非業報？* *【眾】幾業非業隨轉、幾業隨轉非業、幾業亦業隨轉、幾非業亦非業隨轉？* *【眾】幾造色色非可見色、幾可見色非造色色、幾造色色亦可見色、幾非造色色亦非可見色？* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】41幾所造色非有對色、幾有對色非所造色、幾所造色亦有對色、幾非所造色非有對色？ *【眾】幾造色色非有對色、幾有對色非造色色、幾造色色亦有對色、幾非造色亦`[非有=有非【宮】]`非有對色？* 【品】42幾難見故甚深、幾甚深故難見？ *【眾】幾甚深難了、幾難了甚深？* 【品】43幾善非善為因、幾善為因非善、幾善亦善為因、幾非善非善為因？【品】44幾不善非不善為因、幾不善為因非不善、幾不善亦不善為因、幾非不善非不善為因？【品】45幾無記非無記為因、幾無記為因非無記、幾無記亦無記為因、幾非無記非無記為因？ *【眾】幾善非善因、幾善因非善、幾善亦善因、幾非善亦非善因？* *【眾】幾不善非不善因、幾不善因非不善、幾不善亦不善因、幾非不善亦非不善因？* *【眾】幾無記非無記因、幾無記因非無記、幾無記亦無記因、幾非無記亦非無記因？* 【品】46幾因緣非有因、幾有因非因緣、幾因緣亦有因、幾非因緣非有因？【品】47幾等無間非等無間緣、幾等無間緣非等無間、幾等無間亦等無間緣、幾非等無間非等無間緣？【品】48幾所緣緣非有所緣、幾有所緣非所緣緣、幾所緣緣亦有所緣、幾非所緣緣非有所緣？【品】48幾增上緣非有增上、幾有增上非增上緣、幾增上緣亦有增上、幾非增上緣非有增上？ *【眾】幾因緣緣非有因、幾有因非因緣緣、幾因緣緣亦有因、幾非因緣緣亦非有因？* *【眾】幾次第緣緣非次第、幾次第非次第緣緣、幾次第緣緣亦次第、幾非次第緣緣亦非次第？* *【眾】幾緣緣緣非有緣、幾有緣非緣緣緣、幾緣緣緣亦有緣、幾非緣緣緣亦非有緣？* *【眾】幾增上緣緣非增上、幾增上非增上緣緣、幾增上亦增上緣緣、幾非增上緣緣亦非增上？* 【品】50幾瀑流非順瀑流、幾順瀑流非瀑流、幾瀑流亦順瀑流、幾非瀑流非順瀑流`[瀑流=暴流【三宮】下同]`？ *【眾】幾流非隨流、幾隨流非流、幾流亦隨流、幾非流亦非隨流？* 【品】如依學處為五十問，依餘十九為問亦爾。 *【眾】如是一切修多羅廣問。* ## 1五學處【品】五學處者，一、盡形壽離斷生命；二、盡形壽離不與取；三、盡形壽離欲邪行；四、盡形壽離虛誑語；五、盡形壽離飲諸酒。此五名為近事學處。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】1此五學處，幾有色等者，一切是有色。【品】2幾有見等者，一無見，四應分別，謂若表是有見，若無表是無見。【品】3幾有對等者，一切應分別，謂若表是有對，若無表是無對。【品】4幾有漏等者，一切是有漏。【品】5幾有為等者，一切是有為。【品】6幾有異熟等者，一切有異熟。【品】7幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】8幾色攝等者，一切是色攝。【品】9幾內處攝等者，一切外處攝。【品】10幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】問此優婆塞五戒，幾色幾非色者，今當答。謂一切是色。* *【眾】一不可見、四分別，謂四作可見、無作不可見。彼一切作有對、無作無對。* *【眾】一切是有漏，一切是有為，一切是有報。* *【眾】一切從因緣生世所攝，一切是色所攝，一切是外入所攝。一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】1此五學處，幾斷遍知所遍知等者，一切是斷遍知所遍知。【品】2幾應斷等者，一切是應斷。【品】3幾應修等者，一切是應修。 *【眾】一切是斷知知，一切是斷，一切是應修。* 【品】4幾染污等者，一切不染污。【品】5幾果非有果等者，一切是果亦有果。 *【眾】一切不穢污，一切是果亦有果。* 【品】6幾有執受等者，一切無執受。【品】7幾大種所造等者，一切是大種所造。 *【眾】一切是不受，一切是四大造。* ^efe3zl 【品】8幾有上等者，一切是有上。【品】9幾是有等者，一切是有。【品】0幾因相應等者，一切因不相應。 *【眾】一切是有上，一切是有，一切因不相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】1此五學處，與六善處相攝者，一善處少分攝五學處，五學處亦攝一善處少分。【品】2與五不善處相攝者，互不相攝。【品】3與七無記處相攝者，互不相攝。【品】4與三漏處相攝者，互不相攝。【品】5與五有漏處相攝者，一有漏處少分攝五學處，五學處亦攝一有漏處少分。【品】6與八無漏處相攝者，互不相攝。【品】7幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】8幾善等者，一切是善。【品】9幾欲界繫等者，一切欲界繫。【品】0幾學等者，一切非學非無學。 *【眾】善一處少分攝五戒，五戒亦攝善一處少分，不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。* *【眾】有漏一處少分攝五戒，五戒亦攝有漏一處少分，無漏處所不攝。* *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是欲界繫，一切是非學非無學。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】1此五學處，幾見所斷等者，一切修所斷。【品】2幾非心等者，一切非心非心所非心相應。【品】3幾隨心轉非受相應等者，一切非隨心轉非受相應。【品】4幾隨心轉非想行相應等者，一切非隨心轉非想行相應。【品】5幾隨尋轉非伺相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。【品】6幾見非見處等者，一切是見處非見。【品】7幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】8幾業`[非〔－〕【宮】]`非業異熟等者，一切是業非業異熟。【品】9幾業非隨業轉等者，一切是業非隨業轉。【品】0幾所造色非有見色等者，一是所造色非有見色，四應分別，謂若表是所造色亦有見色，若無表是所造色非有見色。 *【眾】一切是修斷，一切是非心非心法非心相應，一切是非心隨轉非受相應，一切是非心隨轉非想行相應，一切是非`[學=覺【三宮】]`學隨轉`[非字以上本卷聖本斷缺]`非觀相應，一切是見處非見，一切非身見因身見亦非彼因，一切是業非業報，一切是業非業隨轉。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此五學處，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂若表是所造色亦有對色，若無表是所造色非有對色。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切非等無間非等無間緣。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣非有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾瀑流非順瀑流等者，一切順瀑流非瀑流。 *【眾】一是造色色非可見色、四分別，謂四若作是造色色可見色，若無作是造色色非可見色，一切若作是造色色有對色，若無作是造色色非有對色。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因，一切非次第亦非次第緣緣，一切是緣緣緣非有緣，一切是增上緣緣及有增上，一切是隨流非流。* ## 2四證淨【品】四證淨者，謂佛證淨、法證淨、僧證淨、聖所愛戒證淨。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四證淨，幾有色等者，一有色，三無色。【品】幾有見等者，一切是無見。【品】幾有對等者，一切是無對。【品】幾有漏等者，一切是無漏。【品】幾有為等者，一切是有為。【品】幾有異熟等者，一切無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一是色攝，三是名攝。【品】幾內處攝等者，一切外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】淨者，謂四不壞淨。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒不壞淨。* *【眾】問：此四不壞淨，幾色幾非色？* *【眾】答：一是色、三非色。* *【眾】一切不可見，一切是無對，一切是無漏，一切是有為，一切是無報，一切從因緣生世所攝，一是色所攝、三是名所攝，一切是外入所攝。一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四證淨，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一是大種所造，三非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一切非有。【品】幾因相應等者，一因不相應，三因相應。 *【眾】一切非斷知知，一切是不斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受，一是四大造、三`[非=業【明】]`非四大造，一切是有上，一切是非有，一因不相應、三因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四證淨，與六善處相攝者，二善處少分攝四證淨，四證淨亦攝二善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，一無漏處全一無漏處少分攝四證淨，四證淨亦攝一無漏處全一無漏處少分。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切是不繫。 *【眾】善`[二=一【明】]`二處少分攝四不壞淨，四不壞淨亦攝善二處少分，不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。* *【眾】無漏一處及一處少分攝四不壞淨，四不壞淨亦攝無漏一處及一處少分。* *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是不繫。* 【品】幾學等者，一切應分別。【品】謂佛證淨，或學或無學。云何學？謂學作意相應佛證淨。云何無學？謂無學作意相應`[佛證【麗】，證佛【大】]`佛證淨。法僧證淨亦爾。【品】聖所愛戒證淨，或學或無學。云何學？謂學身語業。云何無學？謂無學身語業。 *【眾】問：不壞淨，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。* *【眾】佛不壞淨，或學或無學。云何學？謂學意思惟相應佛不壞淨。云何無學？謂無學意思惟相應佛不壞淨。如佛不壞淨，法僧不壞淨亦如是。* *【眾】聖戒不壞淨，或學或無學。云何學？謂學身口業。云何無學？謂無學身口業。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四證淨，幾見所斷等者，一切非所斷。【品】幾非心等`[者=有【宮】]`者，一非心非心法非心相應，三是心所與心相應。【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，三隨心轉亦受相應。【品】幾隨心轉非想行相應等者，一隨心轉非想相應，三隨心轉亦想相應。一隨心轉非行相應，三隨心轉亦行相應，除其自性。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂佛證淨或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應佛證淨。【品】云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應佛證淨。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應佛證淨。法、僧證淨亦爾。聖所愛戒證淨，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。【品】云何隨尋轉非伺相應？謂隨尋轉無漏身語業。【品】云何非隨尋轉非伺相應？謂不隨尋轉無漏身語業。【品】幾見非見處等者，一切非見非見處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一是業非業異熟，三非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一是業亦隨業轉，三隨業轉非業。【品】幾所造色非有見色等者，一是所造色非有見色，三非所造色非有見色。 *【眾】一切是不斷，一非心非心法非心相應、三心法心相應，一心隨轉非受相應、三心隨轉亦受相應，一心隨轉非想行相應、三心隨轉亦想行相應，除其自性。* *【眾】問：不壞淨，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】佛不壞淨，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應佛不壞淨。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應佛不壞淨。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應佛不壞淨。* *【眾】如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。* *【眾】聖戒不壞淨，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】云何覺隨轉非觀相應？謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】一切非見亦非見處，一切非身見因身見亦非彼因，`[一=亦【明】]`一是業非業報、三非業亦非業報。* *【眾】一是業亦業隨轉、三業隨轉非業。* *【眾】一是造色色非可見色、三非造色色亦非可見色。* 【品】說一切有部品類足論卷第十【品】阿毘達磨品類足論卷第十一【品】`[當卷增上寺宋本缺]` 【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之二ᅟ ### 41-50☗s11 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四證淨，幾所造色非有對色等者，一是所造色非有對色，`[三=二【明】]`三非所造色非有對色。 *【眾】一是造色色非有對色、三非造色色亦非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。 *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。* 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因`[幾=緣【元明宮】]`幾非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別，謂佛證淨或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。【品】云何是等無間非等無間緣？謂未來現前正起佛證淨。【品】云何是等無間亦等無間緣？謂過去現在佛證淨。【品】云何非等無間非等無間緣？謂除未來現前正起佛證淨，諸餘未來佛證淨。法、僧證淨亦爾。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣，亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】問：不壞淨，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一非次第亦非次第緣緣、三分別。* *【眾】佛不壞淨，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起佛不壞淨。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在佛不壞淨。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起佛不壞淨，若餘未來佛不壞淨。* *【眾】如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。* *【眾】一是緣緣緣非有緣、`[二=三【三宮聖】]`二是緣緣緣亦有緣，一切是增上緣緣及有增上，一切非流亦非隨流。* ## 3四沙門果【品】四沙門果者，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四沙門果，幾有色等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是有色，餘皆無色。【品】幾有見等者，一切是無見。【品】幾有對等者，一切是無對。【品】幾有漏等者，一切是無漏。【品】幾有為等者，一切應分別，謂預流果或有為、或無為。【品】云何有為？謂預流果所攝五蘊。【品】云何無為？謂預流果所攝擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。【品】幾有異熟等者，一切無異熟。【品】幾是緣生等者，一切應分別，謂有為沙門果是緣生是因生是世攝，若無為沙門果非緣生非因生非世攝。【品】幾色攝等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂沙門果所攝心意識是內處攝，餘皆是外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】果者，謂四沙門果。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂須陀洹果乃至阿羅漢果。* *【眾】問：此四沙門果，幾色、幾非色？* *【眾】答：謂沙門果所攝身口業是色，餘非色。* *【眾】一切不可見，一切是無對，一切是無漏。* *【眾】問：沙門果，幾有為、幾無為？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】謂須陀洹果，或有為、或無為。* *【眾】云何有為？謂須陀洹果有為五陰。* *【眾】云何無為？謂須陀洹果所攝數滅。* *【眾】如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。* *【眾】一切是無報沙門果，若有為從因緣生世所攝、若無為非因緣生非世所攝。* *【眾】沙門果所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】沙門果所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四沙門果，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。【品】幾應修等者，一切應分別，謂有為沙門果是應修，若無為沙門果不應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切應分別，謂有為沙門果是果亦有果，若無為沙門果是果非有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。【品】幾有上等者，一切應分別，謂有為沙門果是有上，若無為沙門果是無上。【品】幾是有等者，一切非有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業、心不相應行及擇滅因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一切是智知，一切非斷`[知=智【三宮】]`知知及不斷，若有為是應修、若無為是不應修，一切不穢污，若有為是果及有果、若無為是果非有果，一切是不受，沙門果所攝身口業是四大造、餘非四大造，若有為是有上、若無為是無上，一切是非有，沙門果所攝身口業及心不相應行及數滅因不相應、餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四沙門果，與六善處相攝者，六善處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝六善處少分。 *【眾】善六處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝善六處少分。* 【品】與五不善處相攝者，互不相攝。【品】與七無記處相攝者，互不相攝。【品】與三漏處相攝者，互不相攝。【品】與五有漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。有漏處所不攝。* 【品】與八無漏處相攝者，八六無漏處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝八六無漏處少分。 *【眾】無漏六處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝無漏六處少分。* 【品】幾過去等者，一切應分別，謂有為沙門果或過去或未來或現在，若無為沙門果非過去非未來非現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切是不繫。 *【眾】若有為或過去或未來或現在、若無為非過去非未來非現在。一切是善。一切是不繫。* 【品】幾學等者，一切應分別，謂預流果或學、或非學非無學。【品】云何學？謂有為預流果。【品】云何非學非無學？謂無為預流果。一來、不還果亦爾。阿羅漢果，或無學、或非學非無學。【品】云何無學？謂有為阿羅漢果。【品】云何非學非無學？謂無為阿羅漢果。 *【眾】問：沙門果，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】謂須陀洹果，或學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂須陀洹有為果。* *【眾】云何非學非無學？謂須陀洹無為果。* *【眾】如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。* *【眾】阿羅漢果，或無學、或非學非無學。* *【眾】云何無學？謂阿羅漢有為果。* *【眾】云何非學非無學？謂阿羅漢無為果。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四沙門果，幾見所斷等者，一切非所斷。【品】幾非心等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業、心不相應行及擇滅，非心非心所非心相應；若受蘊想蘊及相應行蘊，是心所與心相應；若心意識，唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂預流果有四句。或隨心轉非受相應，謂預流果所攝身語業及隨心轉心不相應行，并受或受相應非隨心轉，謂預流果所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂預流果攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除預流果攝隨心轉心不相應行，諸餘預流果攝心不相應行及擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂預流果有四句。【品】或隨尋轉非伺相應，謂預流果所攝身語業，及隨尋轉心不相應行，并伺。或伺相應非隨尋轉，謂預流果所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂預流果所攝尋伺相應心心所法。【品】或非隨尋轉非伺相應，謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行，諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來果亦爾。不還果有四句。或隨尋轉非伺相應，謂不還果所攝隨尋轉身語業，及隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。【品】或伺相應非隨尋轉，謂不還果所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂不還果所攝尋伺相應心心所法。【品】或非隨尋轉非伺相應，謂除不還果所攝隨尋轉身語業、心不相應行，諸餘不還果所攝身語業、心不相應行及不還果所攝尋不相應伺，若無尋無伺心心所法并擇滅。阿羅漢果亦爾。【品】幾見非見處等者，一切應分別，謂預流果所攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。一來、不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂預流果有四句。或業非隨業轉，謂預流果所攝思。或隨業轉非業，謂預流果所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂預流果所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除預流果所攝隨業轉心不相應行，諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來、不還、阿羅漢果亦爾。【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】一切是不斷，沙門果所攝身口業心不相應行及數滅非心非心法非心相應，沙門果所攝受陰想陰彼相應行陰是心法心相應，心意識即心也。* *【眾】問：須陀洹果，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。* *【眾】如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。* *【眾】如受，想、行亦如是，除其自性。* *【眾】問：須陀洹果，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業、覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。* *【眾】如須陀洹果，斯陀含果亦如是。* *【眾】阿那含果，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業、覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法及數滅。* *【眾】如阿那含果，阿羅漢果亦如是。* *【眾】須陀洹果所攝慧，是見非見處、餘非見亦非見處。* *【眾】如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。* *【眾】阿羅漢果，所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】是見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】一切非身見因、身見亦非彼因。* *【眾】沙門果所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。* *【眾】問：須陀洹果，幾業非業隨轉？* *【眾】答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰、想陰、識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨`[轉〔－〕【聖】]`轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。* *【眾】如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。* *【眾】沙門果所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四沙門果，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂沙門果所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切應分別，謂有為沙門果是善亦善為因，若無為沙門果是善非善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切應分別，若有為沙門果是因緣亦有因，若無為沙門果非因緣非有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂沙門果或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起沙門果所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在沙門果所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法，諸餘未來沙門果所攝心心所法，及身語業心不相應行并擇滅。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂沙門所攝身語業心不相應行及擇滅是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切應分別，謂有為沙門果是增上緣亦有增上，若無為沙門果是增上緣非有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】沙門果所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】沙門果，若有為是善亦善因、若無為是善非善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因。* *【眾】沙門果，若有為是因緣緣及有因、若無為非因緣緣及非因。* *【眾】問沙門果，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】沙門果，若有為或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現`[前=在【明】]`前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行，及數滅。* *【眾】沙門果，若有為所攝身口業心不相應行及數滅，是緣緣緣非有緣，`[餘=緣【聖】]`餘者是緣緣緣亦有緣。* *【眾】沙門果，若有為是增上緣緣及有增上、若無為是增上緣緣非有增上，一切非流亦非隨流。* ## 4四通行【品】四通行者，謂有苦遲通行、有苦速通行、有樂遲通行、有樂速通行。 *【眾】通者，謂四通。* *【眾】問云何四？* *【眾】答：謂有苦遲通、有苦速通、有樂遲通、有樂速通。* *【眾】云何苦遲通？謂未來禪、中間禪及三無色，若鈍根道。* *【眾】云何苦速通？謂未來禪、中間禪及三無色，若利根道。* *【眾】云何樂遲通？謂根本四禪，若鈍根道。* *【眾】云何樂速通？謂根本四禪，若利根道。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四通行，幾有色等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是有色，餘皆是無色。【品】幾有見等者，一切是無見。【品】幾有對等者，一切是無對。【品】幾有漏等者，一切是無漏。【品】幾有為等者，一切是有為。【品】幾有異熟等者，一切無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂通行所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】問：此四通，幾是色、幾非色？* *【眾】答：通所攝身口業是色，餘非色。* *【眾】一切不可見，一切是無對，一切是無漏，一切是有為，一切是無報，一切從因緣生世所攝。* *【眾】通所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】通所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四通行，幾斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染`[污=汙【明】＊]`污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一切非有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂通行所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一切非斷知知及不斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。* *【眾】通所攝身口業是四大造，餘非四大造。* *【眾】一切是有上，一切是非有。* *【眾】通所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* *【眾】善五處少分攝四通，四通亦攝善五處少分。* *【眾】不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。* *【眾】無漏五處少分攝四通，四通亦攝無漏五處少分。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四通行，與六善處相攝者，五善處少分攝四通行，四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，五無漏處攝四通行，四通行亦攝五無漏處。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切是不繫。 *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是不繫。* 【品】幾學等者，一切應分別，謂四通行或學、或無學。【品】云何學？謂學五蘊。【品】云何無學？謂無學五蘊。 *【眾】問：四通，幾學、幾無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】通或學、或無學。* *【眾】云何學？謂通所攝學五陰。* *【眾】云何無學？謂通所攝無學五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四通行，幾見所斷等者，一切非所斷。 *【眾】一切是不斷。* 【品】幾非心等者，一切應分別，謂通行所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；若受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；若心意識，唯是心。 *【眾】通所攝身口業、心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】通所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。* 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂諸通行各有四句。或隨心轉非受相應，謂通行所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂通行所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂通行所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除通行所攝隨心轉心不相應行，諸`[餘【麗磧宮】，除【大】]`餘通行所攝心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂苦遲通行有四句。或隨尋轉非伺相應，謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂苦遲通行所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。苦速通行亦爾。樂遲通行亦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉，謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘樂遲通行所攝身語業心不相應行，及無尋無伺心心所法。樂速通行亦爾。【品】幾見非見處等者，一切應分別，謂通行所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別，謂通行所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂諸通行各有四句。或業非隨業轉，謂通行所攝思。或隨業轉非業，謂通行所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂通行所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除通行所攝隨業轉心不相應行，諸餘通行所攝心不相應行。【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】問：四通，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* *【眾】問：苦遲通，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* *【眾】如苦遲通，苦速通亦如是。* *【眾】樂遲通，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心`[心=行【聖】]`心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* *【眾】如樂遲通，樂速通亦如是。* *【眾】通所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】是見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】一切非身見因、身見亦非彼因。* *【眾】通所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。* *【眾】問四通，幾業非業隨轉？* *【眾】答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰、想陰、識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四通行，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂通行所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。【品】幾難見甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂諸通行，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起通行所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在通行所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起通行所攝心心所法，諸餘未來通行所攝心心所法，及通行所攝身語業心不相應行。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂通行所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】通所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* *【眾】通所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。* *【眾】問四通，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】通或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* *【眾】通所攝身口業心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。* *【眾】一切是增上緣緣及有增上，一切非流亦非隨流。* ## 5四聖種【品】四聖種者，謂隨所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。 *【眾】種者，謂四聖種。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：一謂隨乞得衣知足聖種，二謂隨乞得食知足聖種，三謂隨得眠臥具等知足聖種，四謂樂閑靜樂修聖種。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四聖種，幾有色等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是有色，餘皆是無色。【品】幾有見等者，一切是無見。【品】幾有對等者，一切是無對。【品】幾有漏等者，一切應分別，謂諸聖種或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂聖種所攝有漏五蘊。【品】云何無漏？謂無漏五蘊。【品】幾有為等者，一切是有為。【品】幾有異`[熟【CB】，熱【大】]`熟等者，一切應分別，謂諸聖種若有漏有異熟，若無漏無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是`[緣【CB】，絲【大】]`緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂聖種所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】問：此四聖種，幾色、幾非色？* *【眾】答：聖種所攝身口業是色，餘非色。* *【眾】一切是不可見，一切是無對。* *【眾】問聖種，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答一切應分別。* *【眾】聖種，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂聖種所攝有漏五陰。* *【眾】云何無漏？謂聖種所攝無漏五陰。* *【眾】一切是有為。* *【眾】若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* *【眾】一切從因緣生世所攝。* *【眾】聖種所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】聖種所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四聖種，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是斷遍知所遍知、若無漏非斷遍知所遍知。 *【眾】若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。* *【眾】一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。* *【眾】聖種所攝身口業是四大造，餘非四大造。* 【品】幾應斷等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是應斷、若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。 *【眾】一切是有上。* 【品】幾是有等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】聖種，若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】聖種所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四聖種，與六善處相攝者，五善處少分攝四聖種，四聖種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非聖種，謂聖種所不攝有漏五蘊。或聖種非有漏處，謂無漏四聖種。或有漏處亦聖種，謂有漏四聖種。或非有漏處非聖種，謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非聖種，謂虛空及二滅。或聖種非無漏處，謂有漏四聖種。或無漏處亦聖種，謂無漏四聖種。或非無漏處非聖種，謂聖種所不攝有漏五蘊。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切應分別，謂諸聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂聖種所攝欲界五蘊。【品】云何色界繫？謂聖種所攝色界五蘊。【品】云何無色界繫？謂聖種所攝無色界四蘊。【品】云何不繫？謂無漏五蘊。【品】幾學等者，一切應分別，謂諸聖種，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學五蘊。【品】云何無學？謂無學五蘊。【品】云何非學非無學？謂聖種所攝有漏五蘊。 *【眾】善五處少分攝四聖種，四聖種亦攝善五處少分。* *【眾】不善處所不攝、無記處所`[不〔－〕【聖】]`不攝、漏處所不攝。* *【眾】或有漏處攝非聖種，作四句。* *【眾】有漏處攝非聖種者，謂聖種所不攝有漏五陰。* *【眾】聖種攝非有漏處者，謂聖種所攝無漏五陰。* *【眾】有漏處攝亦聖種者，謂聖種所攝有漏五陰。* *【眾】非有漏處攝亦非聖種者，謂虛空及數滅、非數滅。* *【眾】或無漏處攝非聖種，作四句。* *【眾】無漏處攝非聖種者，謂虛空及數滅、非數滅。* *【眾】聖種攝非無漏處者，謂聖種所攝有漏五陰。* *【眾】無漏處攝亦聖種者，謂聖種所攝無漏五陰。* *【眾】非無漏處攝亦非聖種者，謂聖種所不攝有漏五陰。* *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善。* *【眾】聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂聖種所攝欲界繫五陰。* *【眾】云何色界繫？謂聖種所攝色界繫五陰。* *【眾】云何無色界繫？謂聖種所攝無色界繫四陰。* *【眾】云何不繫？謂無漏四聖種。* *【眾】問：聖種，幾學、幾無學、幾非學非無學。* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】聖種，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂聖種所攝學五陰。* *【眾】云何無學？謂聖種所攝無學五陰。* *【眾】云何非學非無學？謂聖種所攝有漏五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四聖種，幾見所斷等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏修所斷、若無漏非所斷。【品】幾非心等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；聖種所攝受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；聖種所攝心意識，`[唯=惟【元明宮】]`唯是心。 *【眾】聖種，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* *【眾】聖種所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】聖種所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。* 【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或隨心轉非受相應，謂聖種所攝隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂聖種所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂聖種所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除聖種所攝身語業心不相應行，諸餘聖種所攝身語業心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切應分別，謂除其自性，如受應知。 *【眾】問：聖種，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如受，想、行亦如是，除其自性。* 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或隨尋轉非伺相應，謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂聖種所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂聖種所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘聖種所攝身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。 *【眾】問：聖種，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應`[觀=行【聖】]`觀，及`[非=不【聖】]`非覺觀相應心心法。* 【品】幾見非見處等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏四聖種。或見亦見處，謂聖種所攝世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏四聖種。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。 *【眾】問：聖種，幾見非見處？* *【眾】答：作四句。* *【眾】見非見處者，謂聖種所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏四聖種。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏四聖種。* *【眾】一切非身見因、身見亦非彼因。* *【眾】聖種所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。* 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂諸聖種各有四句。或業非隨業轉，謂除聖種所攝隨業轉身語業，諸餘聖種所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂聖種所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂聖種所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除聖種所攝隨業轉心不相應行，諸餘聖種所攝心不相應行。【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別謂聖種所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】問：聖種，幾業非業隨轉？* *【眾】答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業，及思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】聖種所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四聖種，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂諸聖種，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起聖種所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在聖種所攝心心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起聖種所攝心心所法，諸餘未來聖種所攝心心所法，及聖種所攝身語業心不相應行。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂聖種所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別，謂諸聖種，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】聖種所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。* *【眾】問：聖種，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】聖種，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法及身口業心不相應行。* *【眾】聖種所攝身口業、心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。* *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* *【眾】聖種，若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。* ## 6四正斷7四神足【品】如四聖種，四正斷、四神足亦爾。 *【眾】如四聖種，四正勤、四如意足，善聚修多羅亦如是。* ## 8四念住【品】四念住者，謂身念住、受念住、心念住、法念住。【品】身念住云何？謂緣身善有漏無漏慧。【品】受念住云何？謂緣受善有漏無漏慧。【品】心念住云何？謂緣心善有漏無漏慧。【品】法念住云何？謂緣法善有漏無漏慧。 *【眾】念者，謂四念處。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂身念處`[乃至=受念處心念處【聖】]`乃至法念處。* *【眾】云何身念處？謂緣身慧。* *【眾】云何受念處？謂緣受慧。* *【眾】云何心念處？謂緣心慧。* *【眾】云何法念處？謂緣法慧。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四念住，幾有色等者，一切無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有對等者，一切無對。【品】幾有漏等者，一切應分別，`[諸=謂【元明】]`諸緣身慧或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應緣身慧。【品】云何無漏？謂無漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。【品】幾有為等者，一切有為。【品】幾有異熟等者，一切應分別，謂諸念住若有漏有異熟，若無漏無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切是名攝。【品】幾內處攝等者，一切外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】問：此四念處，幾色、幾非色？* *【眾】答：一切非色，一切不可見，一切是無對。* *【眾】問：念處，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】緣身慧或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無漏？謂無漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* *【眾】一切是有為念處，若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* *【眾】一切從因緣生世所攝，一切是名所攝，一切是外入所攝，一切是智知。* 【品】說一切有部品類足論卷第十一【品】阿毘達磨品類足論卷第十二【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之三ᅟ ### 11-20☗s12 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四念住，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一切因相應。 *【眾】若`[有=無【聖】]`有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。* *【眾】一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受，一切`[非=是【聖】]`非四大造，一切是有上。* *【眾】念處，若有漏，是有；若無漏，非是有。* *【眾】一切因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四念住，與六善處相攝者，一善處少分攝四念住，四念住亦攝一善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非念住，謂有漏色受想識蘊，及念住所不攝有漏行蘊。或念住非有漏處，謂無漏四念住。或有漏處亦念住，謂有漏四念住。或非有漏處非念住，謂無漏色受想識蘊，及念住所不攝無漏行蘊并無為。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非念住，謂無漏色受想識蘊，及念住所不攝無漏行蘊并無為。或念住非無漏處，謂有漏四念住。或無漏處亦念住，謂無漏四念住。或非無漏處非念住，謂有漏色受想識蘊，及念住所不攝有漏行蘊。 *【眾】善一處少分攝四念處，四念處亦攝善一處少分。* *【眾】不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。* *【眾】或有漏處攝非念處，作四句。* *【眾】有漏處攝非念處者，謂有漏色陰、有漏受陰想陰識陰，念處所不攝有漏行`[陰【麗】，緣【大】]`陰。* *【眾】念處攝非有漏處者，謂無漏四念處。* *【眾】`[有=攝【聖】]`有漏處攝亦念處者，謂有漏四念處。* *【眾】非有漏處攝亦非念處者，謂無漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝無漏行陰及無為。* *【眾】或無漏處攝非念處，作四句。* *【眾】無漏處攝非念處者，謂無漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝無漏行陰及無為。* *【眾】念處攝非無漏者，謂有漏四念處。* *【眾】無漏處攝亦念處者，謂無漏四念處。* *【眾】非無漏處攝亦非念處者，謂有漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝有漏行陰。* 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。 *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善。* 【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切應分別，謂緣身慧或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界作意相應緣身慧。【品】云何色界繫？謂色界作意相應緣身慧。【品】云何無色界繫？謂無色界作意相應緣身慧。【品】云何不繫？謂無漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。【品】幾學等者，一切應分別，謂緣身慧或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應緣身慧。【品】云何無學？謂無學作意相應緣身慧。【品】云何非學非無學？謂有漏作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】問：念處，幾界繫？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】緣身慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無繫？謂無`[漏=繫【明】]`漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* *【眾】問：念處，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】緣身慧，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無學？謂無學意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】31此四念住，幾見所斷等者，一切應分別。謂諸念住，若有漏修所斷，若無漏非所斷。【品】32幾非心等者，一切是心所與心相應。【品】33幾隨心轉非受相應等者，一切隨心轉亦受相應。【品】34幾隨心轉非想行相應等者，一切隨心轉亦想相應，一切隨心轉亦行相應，除其自性。【品】35幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂緣身慧或有尋有伺、或無尋`[唯=惟【三宮】＊]`唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應緣身慧。【品】云何無尋`[＊]`唯伺？謂無尋`[＊]`唯伺作意相應緣身慧。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。 *【眾】念處，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* *【眾】一切是心法心相應，一切心隨轉受相應，一切心隨轉想行相應，除其自性。* *【眾】問：念處，幾有覺有觀？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】緣身慧，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應緣身慧。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* 【品】36幾見非見處等者，一切應分別。【品】謂緣身慧有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏緣身慧。【品】或見處非見，謂五識身相應善慧。【品】或見亦見處，謂世間正見。【品】或非見非見處，謂見所不攝無漏緣身慧。【品】緣受慧，或見非見處、或見亦見處、或非見非見處。【品】見非見處者，謂盡無生智所不攝無漏緣受慧。【品】見亦見處者，謂世間正見。【品】非見非見處者，謂見所不攝無漏緣受`[慧=謂【明】]`慧。【品】緣心、法慧亦爾。【品】37幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】38幾業非業異熟等者，一切非業非業異熟。【品】39幾業非隨業轉等者，一切隨業轉非業。【品】40幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 *【眾】問：念處，幾見非見處？答：一切應分別。* *【眾】緣身慧，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂盡智、無生智所不攝無漏緣身慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏緣身慧，及五識身相應緣身慧。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏緣身慧。* *【眾】緣受慧，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏緣受慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏緣受慧。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏緣受慧。* *【眾】如無漏緣受慧，緣心慧、緣法慧亦如是。* *【眾】一切非身見因身見亦非彼因，一切非業亦非業報，一切是業隨轉非業，一切非造色色非可見色，一切非造色色非有對色，一切是甚深難了、難了甚深。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】41此四念住，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。【品】42幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】43幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】44幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】45幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】46幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】47幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂緣身慧，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起緣身慧。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在緣身慧。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起緣身慧，諸餘未來緣身慧。緣受、心、法慧亦爾。【品】48幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣亦有所緣。【品】49幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】50幾暴流非順暴流等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。* *【眾】問：念處，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切`[應=廣【宮】]`應分別。* *【眾】緣身慧，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起緣身慧。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在緣身慧。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起緣身慧，若餘未來緣身慧。* *【眾】如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。* *【眾】一切是緣緣緣亦有緣，一切是增上緣緣及有增上。* *【眾】若有漏，彼隨流非流，餘非流亦非隨流。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖】]`論卷第八* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第九`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七之二`[之=初【宋元宮】]`ᅟ* ## 8四念住2 【品】復次，身念住云何？謂十色處及法處所攝色。【品】受念住云何？謂六受身。【品】心念住云何？謂六識身。【品】法念住云何？謂受所不攝非色法處。 *【眾】四念處。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂身念處、受念處、心念處、法念處。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】1此四念住幾有色等者，一有色，三無色。【品】2幾有見等者，三無見，一應分別，謂身念住或有見、或無見。【品】云何有見？謂一處。云何無見？謂九處及一處少分。【品】3幾有對等者，三無對，一應分別，謂身念住或有對、或無對。【品】云何有對？謂十處。云何無對？謂一處少分。【品】4幾有漏等者，一切應分別。【品】謂身念住，或有漏、或無漏。云何有漏？謂十處及一處少分。云何無漏？謂一處少分。【品】受念住，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏作意相應受蘊。云何無漏？謂無漏作意相應受蘊。【品】心念住，亦爾。【品】法念住，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏想行蘊。云何無漏？謂無漏想行蘊及三無為。 *【眾】問：此四念處，幾色、幾非色？* *【眾】答：一是色、`[三=二【三】]`三非色，三不可見，一分別。* *【眾】身念處，或可見、或不可見。* *【眾】云何可見？謂一入。* *【眾】云何不可見？謂九入及一入少分。* *【眾】三無對，一分別。* *【眾】身念處，或有對、或無對。* *【眾】云何有對？謂十入。* *【眾】云何無對？謂一入少分。* *【眾】問：四念處，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂十入及一入少分。* *【眾】云何無漏？謂一入少分。* *【眾】受念處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意思惟相應受念處。* *【眾】云何無漏？謂無漏意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏想陰行陰。* *【眾】云何無漏？謂無漏想陰行陰及無為。* 【品】5幾有為等者，三有為，一應分別，謂法念住`[或=幾【三宮】]`或有為、或無為。【品】云何有為？謂想行蘊。云何無為？謂三無為。【品】6幾有異熟等`[者〔－〕【三宮】]`者，一切應分別，`[謂=為【明】]`謂身念住或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善、善有漏色蘊。【品】云何無異熟？謂無記無漏色蘊。受、心、法念住亦爾。【品】幾是緣生等者，三是緣生是因生是世攝，一應分別，謂`[法=非【三宮】]`法念住若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。【品】幾色攝等者，一色攝，`[三=二【三】]`三名攝。【品】幾內處攝等者，一內處攝，二外處攝，一應分別，謂身念住或內處攝、或外處攝。【品】云何內處攝？謂五內處。【品】云何外處攝？謂五外處及一外處少分。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】三有為，一分別。* *【眾】法念處，或有為、或無為。* *【眾】云何有為？謂想陰、行陰。* *【眾】云何無為？謂虛空、數滅、非數滅。* *【眾】問：四念處，幾有報、幾無報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂不善及善有漏身念處。* *【眾】云何無報？謂無記無漏身念處。* *【眾】如身念處，受、心、法念處亦如是。* *【眾】三從因緣生世所攝，一分別。* *【眾】法念處，若有為，從因緣生世所攝；若無為，非因緣生非世所攝。* *【眾】一是色所攝，三是名所攝。* *【眾】一是內入所攝，`[二=三【三】]`二是外入所攝，一分別。* *【眾】身念處，或內入所攝、或外入所攝。* *【眾】云何內入所攝？謂五內入。* *【眾】云何外入所攝？謂五外入及一外入少分。* *【眾】一切是智知。* *【眾】若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四念住，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸念住若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別，謂諸念住若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切應分別，謂身念住或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善色蘊。【品】云何不應修？謂不善無記色蘊。受、心念住亦爾。法念住或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善想行蘊。【品】云何不應修？謂不善、無記想行蘊及三無為。【品】幾染污等者，一切應分別，謂身念住或染污、或不染污。【品】云何染污？謂有覆色蘊。【品】云何不染污？謂無覆色蘊。受、心、法念住亦爾。【品】幾果非有果等者，三是果亦有果，一應分別，謂法念住或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者，謂擇滅。是果亦有果者，謂想行蘊。非果非有果者，謂虛空非擇滅。【品】幾有執受等者，三無執受，一應分別，謂身念住或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝色蘊。【品】云何無執受？謂非自體所攝色蘊。【品】幾大種所造等者，三非大種所造，一應分別，謂身念住或大種所造、或非大種所造。【品】云何大種所造？謂九處及二處少分。【品】云何非大種所造？謂一處少分。【品】幾有上等者，三有上，一應分別，謂法念住或有上、或無上。【品】云何有上？謂想行蘊及虛空、非擇滅。【品】云何無上？謂擇滅。【品】幾是有等者，一切應分別，謂諸念住，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一因不相應，二因相應，一應分別，謂法念住，若是心所因相應，若非心所因不相應。 *【眾】問：四念處幾應修、幾不應修？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善身念處。* *【眾】云何不應修？謂不善、無記身念處。* *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* *【眾】法念處，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善有為法念處。* *【眾】云何不應修？謂不善、無記法念處，及虛空、數滅、非數滅。* *【眾】問：四念處，幾穢污、幾不穢污？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。* *【眾】如身念處，受、心、法念處亦如是。* *【眾】三是果及有果，一分別。* *【眾】法念處，或果非有果，作三句。* *【眾】果非有果者，謂數滅。* *【眾】果亦有果者，謂有為法念處。* *【眾】非果亦非有果者，謂`[虛空=空虛【聖】]`虛空及非數滅。* *【眾】三不受，一分別。* *【眾】身念處，或受、或不受。* *【眾】云何受？謂內入自性受。* *【眾】云何不受？謂非自性受。* *【眾】三非四大造，一分別。* *【眾】身念處，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造？謂九入及二入少分。* *【眾】云何非四大造？謂一入少分。* *【眾】三有上，一分別。* *【眾】法念處，或有上、或無上。* *【眾】云何有上？謂想陰、行陰、虛空、非數滅。* *【眾】云何無上？謂數滅。* *【眾】若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】一因不相應，二因相應，一分別。* *【眾】法念處，若心法因相應、若非心法因不相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四念住，與六善處相攝者，六善處攝四念住少分，四念住少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝四念住少分，四念住少分亦攝五不善處與。七無記處相攝者，七無記處攝四念住少分，四念住少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者，三漏處攝一念住少分，一念住少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝四念住少分，四念住少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，八無漏處攝四念住少分，四念住少分亦攝八無漏處。【品】幾過去等者，三或過去或未來或現在，一應分別，謂法念住，若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。 *【眾】善處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝善處少分。* *【眾】不善處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝不善處少分。* *【眾】無記處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝無記處少分。* *【眾】`[漏=攝【聖】]`漏處少分攝一念處少分，一念處少分亦攝漏處少分。* *【眾】有漏處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝有漏處少分。* *【眾】無漏處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝無漏處少分。* *【眾】三或過去或未來或現在，一分別。* *【眾】法念處，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。* 【品】幾善等者，一切應分別，謂身念住，或善、或不善、或無記。【品】云何善、不善？謂三處少分。【品】云何無記？謂八處及二處少分。受念住，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善作意相應受蘊。【品】云何不善？謂不善作意相應受蘊。【品】云何無記？謂無記作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善想行蘊及擇滅。【品】云何不善？謂不善想行蘊。【品】云何無記？謂無記想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】問：四念處，幾善、幾不善、幾無記？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂三入少分。* *【眾】云何不善？謂三入少分。* *【眾】云何無記謂`[八=入【明】]`八入？及三入少分。* *【眾】受念處，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂善意思惟相應受念處。* *【眾】云何不善？謂不善意思惟相應受念處。* *【眾】云何無記？謂無記意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂善想陰行陰及數滅。* *【眾】云何不善？謂不善想陰行陰。* *【眾】云何無記？謂無記想陰行陰、虛空、非數滅。* 【品】幾欲界繫等者，一切應分別。謂身念住，或欲界繫、或色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂二處及九處少分。【品】云何色界繫？謂九處少分。【品】云何不繫？謂一處少分。受念住，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界作意相應受蘊。【品】云何色界繫？謂色界作意相應受蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界作意相應受蘊。【品】云何不繫？謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界想行蘊。【品】云何色界繫？謂色界想行蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界想行蘊。【品】云何不繫？謂無漏想行蘊及無為法。 *【眾】問：四念處，幾界繫？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或欲界繫、或色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂二入及九入少分。* *【眾】云何色界繫？謂九入少分。* *【眾】云何不繫？謂一入少分。* *【眾】受念處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應受念處。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫意思惟相應受念處。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應受念處。* *【眾】云何不繫？謂無漏意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫想陰行陰。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫想陰行陰。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫想陰行陰。* *【眾】云何不繫？謂無漏想陰行陰及無為。* 【品】幾學等者，一切應分別。謂身念住，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學、無學？謂一處少分。【品】云何非學非無學？謂十處及一處少分。受念住，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應受蘊。【品】云何無學？謂無學作意相應受蘊。【品】云何非學非無學？謂有漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學想行蘊。【品】云何無學？謂無學想行蘊。【品】云何非學非無學？謂有漏想行蘊及無為法。 *【眾】問：四念處，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂一入處少分。* *【眾】云何無學？謂一入處少分。* *【眾】云何非學非無學？謂十入及一入少分。* *【眾】受念處，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學意思惟相應受念處。* *【眾】云何無學？謂無學意思惟相應受念處。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學想陰行陰。* *【眾】云何無學？謂無學想陰行陰。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏想陰行陰及無為。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四念住，幾見所斷等者，一切應分別。 *【眾】問：四念處，幾見斷、幾修斷、幾不斷？答：一切應分別。* 【品】謂身念住，或修所斷、或非所斷。【品】云何修所斷？謂十處及一處少分。【品】云何非所斷？謂一處少分。 *【眾】身念處，或修斷、或不斷。* *【眾】云何修斷？謂十入及一入少分。* *【眾】云何不斷？謂一入少分。* 【品】受念住，或見所斷、或修所斷、或非所斷。 *【眾】受念處，或見斷、或修斷、或不斷。* 【品】云何見所斷？謂受念住隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。【品】云何修所斷？謂受念住學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應受蘊，及不染污有漏受蘊。【品】云何非所斷？謂無漏受蘊。心念住亦爾。 *【眾】云何見斷？謂受念處隨信行、隨法行人無間等忍斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷八十八使相應受念處。* *【眾】云何修斷？謂受念處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷十使相應受念處及不穢污有漏受念處。* *【眾】云何不斷？謂無漏受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂法念住隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應想行蘊，并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂法念住學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應想行蘊，若彼等起心不相應行，若不染污有漏想行蘊。【品】云何非所斷，謂無漏想行蘊及無為法。 *【眾】法念處，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？謂法念處隨信行、隨法行人無間等忍斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法念處，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？謂法念處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷十使彼相應法念處，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏法念處。* *【眾】云何不斷？謂無漏法念處。* 【品】幾非心等者，一非心非心所非心相應，一是心所與心相應，一`[＊]`唯是心，一應分別。謂法念住，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，二應分別。謂身念住，或隨心轉非受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非受相應。法念住，或隨心轉非受相應、`[或=有【三宮】]`或隨心轉亦受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉心不相應行。隨心轉亦受相應者，謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行及無為法。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】一非心非心法非心相應，一心法心相應，一`[惟=唯【三宮聖】]`惟心，一分別。* *【眾】法念處，若有緣，彼心法及心相應；若無緣，彼非心非心法非心相應。* *【眾】一心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，二分別。* *【眾】身念處，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。* *【眾】法念處，或心隨轉非受相應，作三句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及無為。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。謂身念住，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者，謂隨尋轉身語業，諸餘色蘊非隨尋轉非伺相應。受念住，或有尋有伺、或無尋`[＊]`唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應受蘊。【品】云何無尋`[＊]`唯伺？謂無尋`[＊]`唯伺作意相應受蘊。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應想行蘊。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應想行蘊。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉心不相應行，`[諸=除【明】]`諸餘心不相應行，及尋不相應伺，若無尋無伺非受心所，若無為法。 *【眾】問：四念處，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】受念處，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應受念處。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應受念處。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法法念處。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法法念處。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應`[者〔－〕【聖】]`者，謂除覺隨轉心不相應行，餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法法念處及無為。* 【品】幾見非見處等者，一切應分別。謂身念住，或見處非見、或見亦見處、或非見非見處。見處非見者，謂九處及一處少分。見亦見處者，謂一處。非見非見處者，謂一處少分。受念住，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。心念住亦爾。法念住有四句。或是見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或是見處非見，謂有漏想蘊，及見所不攝有漏行蘊。或是見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂無漏想蘊，及見所不攝無漏行蘊，并無為法。 *【眾】`[問四=四問【明】]`問：四念處，幾見非見處？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或見處非見，作三句。* *【眾】見處非見者，謂九入及一入少分。* *【眾】見亦見處者，謂一入。* *【眾】非見亦非見處`[者〔－〕【三宮】]`者，謂一入少分。* *【眾】受念處，若有漏，彼見處非見；若無漏，非見亦非見處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏法念處。* *【眾】見亦見處者，謂五見世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏法念處。* 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切應分別。謂身念住，若染污有身見為因.非有身見因，若不染污非有身見為因.非有身見因。受念住，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見`[苦所=若所【宋元宮】，所若【明】]`苦所斷隨眠相應受蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊，亦除未來有身見相應受蘊，諸餘染污受蘊。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除受蘊。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污受蘊。心念住亦爾。法念住，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因，或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等想行蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有想行蘊，亦除未來有身見相應想行蘊，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污想行蘊。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除想行蘊。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污想行蘊及無為法。 *【眾】問：四念處，幾身見是彼因彼非身見因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，若穢污，身見是彼因彼非身見因；若不穢污，身見非彼因彼亦非身見因。* *【眾】受念處，或`[身見是=見身見【聖】]`身見是彼因彼非身見因、或身見是彼因彼亦身見因、或身見非彼因彼亦非身見因。* *【眾】身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應受念處，除過去現在見集斷一切遍使彼相應受念處，除未來身見相應受念處，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污受念處。* *【眾】身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。* *【眾】身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或身見是彼因彼非身見因，作三句。* *【眾】身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應法念處，除過去現在見集斷一切遍使彼相應法念處，除未來身見相應法念處，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污法念處。* *【眾】身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。* *【眾】身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污法念處。* 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。謂身念住，或業非業異熟、或業異熟非業、或非業非業異熟。業非業異熟者，謂身語業。業異熟非業者，謂業異熟生色蘊。非業非業異熟者，謂除業及業異熟色蘊諸餘色蘊。受念住，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊，非業非業異熟。心念住亦爾。法念住有四句。或業非業異熟，謂業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生想行蘊。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟想行蘊，諸餘想行蘊及無為法。【品】幾業非隨業轉等者，二隨業轉非業，二應分別。謂身念住有三句，或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉色蘊諸餘色蘊。法念住有三句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉行蘊，諸餘行蘊，及無為法。 *【眾】問：四念處，幾業非業報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或業非業報，作三句。* *【眾】業非業報者，謂身口業。* *【眾】業報非業者，謂報生身念處。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報身念處，餘身念處。* *【眾】受念處。* *【眾】或業報非業。* *【眾】或非業亦非業報。* *【眾】業報非業者，謂報生受念處，餘非業亦非業報。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂若思所不攝報生法念處。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報法念處，若餘法念處。* *【眾】二業隨轉非業，二分別。* *【眾】身念處，或業非業隨轉，作三句。* *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業。* *【眾】業亦`[業〔－〕【聖】]`業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除非業隨轉身口業及業隨轉身念處，若餘身念處。* *【眾】法念處，或業非業隨轉，作三句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂想陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業`[及=反【宋元】]`及業隨轉法念處，若餘法念處。* 【品】幾所造色非有見色等者，三非所造色非有見色，一應分別，謂身念住有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處少分。 *【眾】三非造色色非可見色，一分別。* *【眾】身念處，或造色色非可見色，作三句。* *【眾】造色色非可見色者，謂八入及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一入。* *【眾】非造色色亦非可見色者，謂一入少分。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四念住，幾所造色非有對色等者，三非所造色非有對色，一應分別，謂身念住有三句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】三非造色色非有對色，一分別。* *【眾】身念處，或造色色非有對色，作三句。* *【眾】造色色非有對色者，謂一入少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一入少分。* *【眾】造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一切應分別，謂身念住有三句。或善為因非善，謂善異熟生色蘊。或善亦善為因，謂善色蘊。或非善非善為因，謂除善異熟生色蘊諸餘無記及不善色蘊。受、心念住亦爾。法念住有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生想行蘊。或善亦善為因，謂善想行蘊。或非善非善為因，謂除善異熟生想行蘊，諸餘無記，及不善想行蘊，并虛空非擇滅。 *【眾】問：四念處，幾善因非善？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生身念處。* *【眾】善亦善因者，謂善身念處。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生身念處，若餘無記及不善身念處。* *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* *【眾】法念處，或善非善因，作四句。* *【眾】善非善因者，謂數滅。* *【眾】善因非善者，謂善報生法念處。* *【眾】善亦善因者，謂善有為法念處。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生法念處，若餘無記及不善法念處。* 【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂身念住有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因，謂不善色蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生色蘊，諸餘無記及善色蘊。受念住有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生受蘊，及欲界有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因，謂不善受蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生受蘊，及除欲界有身見邊執見相應受蘊，諸餘無記及善受蘊。心念住亦爾。法念住有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生想行蘊，及欲界有身見邊執見，并彼相應俱有等想行蘊。或不善亦不善為因，謂不善想行蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生想行蘊，及除欲界有身見邊執見并彼相應俱有等想行蘊，諸餘無記及善想行蘊并三無為。 *【眾】問：四念處，幾不善不善因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生身念處。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善身念處。* *【眾】非不善亦非不善因者，`[謂=若【聖】]`謂除不善報生身念處，若餘無記及善身念處。* *【眾】受念處，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生受念處，及欲界身見邊見相應受念處。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善受念處。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處，若餘無記及善受念處。* *【眾】如受念處，心念處亦如是。* *【眾】法念處，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生法念處，及欲界身見邊見相應法念處。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善法`[（念處…生）十七字〔－〕【聖】]`念處。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生法念處，及除欲界身見邊見相應法念處，若`[餘=餘法念處非不善亦非不善因者謂除不善報生法念處及除欲界身見邊見相應法念處若餘【聖】]`餘無記及善法念處。* 【品】幾無記非無記為因等者，一切應分別，謂身念住有三句。或無記為因非無記，謂不善色蘊。或無記亦無記為因，謂無記色蘊。或非無記非無記為因，謂善色蘊。受、心念住亦爾。法念住有四句。或無記非無記為因，謂虛空、非擇滅。或無記為因非無記，謂不善想行蘊。或無記亦無記為因，謂無記想行蘊。或非無記非無記為因，謂善想行蘊及擇滅。 *【眾】問：四念處，幾無記非無記因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善身念處。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記身念處。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善身念處。* *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* *【眾】法念處，或無記非無記因，作四句。* *【眾】無記非無記因者，謂虛空、非數滅。* *【眾】無記因非無記者，謂不善法念處。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記有為法念處。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善法念處。* 【品】幾因緣非有因等者，三是因緣亦有因，一應分別。謂法念住，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。 *【眾】三是因緣緣及有因，一分別。* *【眾】法念處，若有為，彼因緣緣及有因；若無為，非因緣緣及非有因。* 【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。謂受念住有三句。或等無間非等無間緣，謂未來現前正起受蘊，及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊，諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起受蘊，諸餘未來受蘊。 *【眾】一非次第亦非次第緣緣，三分別。* *【眾】受念處，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起受念處，過去及現在阿羅漢最後命終受念處。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終受念處，若餘過去及現在受念處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起受念處，若餘未來受念處。* 【品】心念住亦爾。 *【眾】如受念處，心念處亦如是。* 【品】法念住，有三句。或等無間非等無間緣，謂未來現前正起非受心所，及過去現在阿羅漢命終時非受心所，并已生正起無想滅定。或等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所，諸餘過去現在非受心所。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起非受心所諸餘未來非受心所，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行并無為法。 *【眾】法念處，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法法念處，過去及現在阿羅漢最後命終心法法念處，及無想正受、滅盡正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法念處，若餘過去及現在心法法念處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法法念處，若餘未來心法法念處，除次第心不相應行，若餘心不相應行，及無為。* 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一所緣緣非有所緣，二所緣緣亦有所緣，一應分別。謂法念住，若是心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，三增上緣亦有增上，一應分別。謂法念住，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。 *【眾】一是緣緣緣非有緣，二是緣緣緣及有緣，法念處，若心法緣緣緣及有緣，若非心法緣緣緣非有緣。* *【眾】三是增上緣緣及有增上，一分別。* *【眾】法念處，若有為，彼是增上緣緣及有增上；若無為，是增上緣緣非有增上。* 【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。謂身念住，若有漏順暴流非暴流、若無漏非暴流非順暴流。受、心念住亦爾。法念住有三句。或順暴流非暴流，謂有漏想蘊及暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏想行蘊及無為法。 *【眾】問：四念處，幾流、幾隨流？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】身念處，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* *【眾】如身念處，受、心念處亦如是。* *【眾】法念處，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂流所不攝有漏法念處。* *【眾】流亦隨流者，謂四流。* *【眾】非流亦非隨流者，謂無漏法念處。* ## 9四聖諦【品】四聖諦者，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。 *【眾】諦者，謂四聖諦。* *【眾】問云何四？* *【眾】答：謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四聖諦，幾有色等者，一無色，三應分別。謂苦聖諦，或有色、或無色。【品】云何有色？謂十處及一處少分。【品】云何無色？謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是有色，餘皆是無色。【品】幾有見等者，二無見，二應分別。謂苦聖諦，或有見或無見。【品】云何有見？謂一`[（處云何…卷第十二）三百十七字〔－〕【宋】]`處。【品】云何無見？謂十一處。集聖諦亦爾。 *【眾】問：此四聖諦，幾色、幾非色？* *【眾】答：一非色，三分別苦諦，或色、或非色。* *【眾】云何色？謂十入及一入少分。* *【眾】云何非色？謂一入及一入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業是色，餘非色。* *【眾】二不可見，二分別。* *【眾】苦諦，或可見、或不可見。* *【眾】云何可見？謂一入。* *【眾】云何不可見？謂十一入。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* 【品】幾有對等者，二無對，二應分別。謂苦聖諦，或有對、或無對。【品】云何有對？謂十處。【品】云何無對？謂二處。集聖諦亦爾。【品】幾有漏等者，二有漏，二無漏。`[有=幾有【元明宮】]`有為等者，三有為，一無為。【品】幾有異熟等者，二無異熟，二應分別。謂苦聖諦，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善、不善苦諦。【品】云何無異熟？謂無記苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾是緣生等者，三是緣生是因生是世攝，一非緣生非因生非世攝。【品】幾色攝等者，一名攝，三應分別。謂苦聖諦，或色攝、或名攝。【品】云何色攝？謂十處及一處少分。【品】云何名攝？謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一外處攝，三應分別。謂苦聖諦，或內處攝、或外處攝。【品】云何內處攝？謂六內處。【品】云何外處攝？謂六外處。集聖諦亦爾。道聖諦所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】二無對，二分別。* *【眾】苦諦，或有對、或無對。* *【眾】云何有？對謂十入。* *【眾】云何無對？謂二入。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】二有漏，二無漏。* *【眾】三有為，一無為。* *【眾】二無報，二分別。* *【眾】苦諦，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善不善苦諦。* *【眾】云何無報？`[謂=或【明】]`謂無記苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】三從因緣生世所攝，一非因緣生非世所攝。* *【眾】一名所攝，三分別。* *【眾】苦諦，或色所攝、或名所攝。* *【眾】云何色所攝？謂十入及一入少分。* *【眾】云何名所攝？謂一入及一入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】一是外入所攝，三分別。* *【眾】苦諦，或內入所攝、或外入所攝。* *【眾】云何內入所攝？謂六內入。* *【眾】云何外入所攝？謂六外入。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝心意識，此內入所攝，餘外入所攝。* *【眾】一切是智知。* 【品】說一切有部品類足論卷第十二【品】阿毘達磨品類足論卷第十三【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之四ᅟ ### 11-20☗s13 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四聖諦，幾斷遍知所遍知等者，二是斷遍知所遍知，二非斷遍知所遍知。 *【眾】二斷知知及斷，二非斷知知及不斷。* 【品】幾應斷等者，`[二=一【元】]`二應斷，二不應斷。【品】幾應修等者，一應修，一不應修，二應分別，謂苦聖諦，或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善苦諦。【品】云何不應修？謂不善無記苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾染污等者，二不染污，二應分別，謂苦聖諦，或染污、或不染污。【品】云何染污？謂有覆苦諦。【品】云何不染污？謂無覆苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾果非有果等者，三是果亦有果，一是果非有果。【品】幾有執受等者，二無執受，二應分別，謂苦聖諦，或有執受，或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝苦諦。【品】云何無執受？謂非自體所攝苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾大種所造等者，一非大種所造，三應分別。謂苦聖諦，或大種所造、或非大種所造。【品】云何大種所造？謂九處及二處少分。【品】云何非大種所造？謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。 *【眾】一應修，一不應修，二分別。* *【眾】苦諦，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善苦諦。* *【眾】云何不應修？謂不善、無記苦諦。* *【眾】如苦諦、集諦亦如是。* *【眾】二不穢污，二分別。* *【眾】苦諦，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】一果非有果，三果及有果。* *【眾】二不受，二分別。* *【眾】苦諦，或受、或不受。* *【眾】云何受？謂自性受。* *【眾】云何不受？謂非自性受。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】一非四大造，三分別。* *【眾】苦諦，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造？謂九入及二入少分。* *【眾】云何非四大造？謂一入及二入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業四大造，餘非四大造。* 【品】幾有上等者，三有上，一無上。【品】幾是有等者，二是有，二非有。 *【眾】三有上，一無上。* *【眾】二是有，二非有。* 【品】幾因相應等者，一因不相應，三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行是因不相應，餘皆因相應。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行是因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一因不相應，三分別。* *【眾】苦諦所攝色心不相應行，因不相應，餘因相應。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四聖諦，與六善處相攝者，六善處攝二諦及二諦少分，二諦及二諦少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝二諦少分，二諦少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，應作四句。或是無記處非諦，謂虛空非擇滅。或是諦非無記處，謂二諦及二諦少分。或是無記處亦諦，謂二諦少分。或非無記處非諦，是事不可得。與三漏處相攝者，三漏處攝二諦少分，二諦少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝二諦，二諦亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，應作四句。或是無漏處非諦，謂虛空非擇滅。或是諦非無漏處，謂二諦。或無漏處亦諦，謂二諦。或非無漏處非諦，是事不可得。【品】幾過去等者，三或過去或未來或現在，一非過去非未來非現在。【品】幾善等者，二是善，二應分別。謂苦聖諦，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂苦諦所攝善五蘊。【品】云何不善？謂苦諦所攝不善五蘊。【品】云何無記？謂苦諦所攝無記五蘊。集聖諦亦爾。【品】幾欲界繫等者，二不繫，二應分別。謂苦聖諦，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。【品】云何欲界繫？謂苦諦所攝欲界五蘊。【品】云何色界繫？謂苦諦所攝色界五蘊。【品】云何無色界繫？謂苦諦所攝無色界四蘊。集聖諦亦爾。【品】幾學等者，三非學非無學，一應分別。謂道聖諦，或學、或無學。【品】云何學，謂學五蘊。【品】云何無學，謂無學五蘊。 *【眾】善處攝二諦及二諦少分，二諦及二諦少分亦攝善處。* *【眾】不善處攝二諦少分，二諦少分亦攝不善處。* *【眾】或無記處攝非諦，作四句。* *【眾】無記處攝非諦者，謂虛空、非數滅。* *【眾】諦攝非無記處者，謂二諦及二諦少分。* *【眾】無記處攝亦諦者，謂二諦少分。* *【眾】非無記處攝亦非諦者，是事不可得也。* *【眾】漏處攝二諦少分，二諦少分亦攝漏處。* *【眾】有漏處攝二諦，二諦亦攝有漏處。* *【眾】或無漏處攝非諦，作四句。* *【眾】無漏處攝非諦者，謂虛空及非數滅。* *【眾】諦攝非無漏處者，謂二諦。* *【眾】無漏處攝亦諦者，謂二諦。* *【眾】非無漏處攝亦非諦者，是事不可得也。* *【眾】三或過去或未來或現在，一非過去非未來非現在。* *【眾】二善，二分別。* *【眾】苦諦，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂苦諦所攝善五陰。* *【眾】云何不善？謂苦諦所攝不善五陰。* *【眾】云何無記？謂苦諦所攝無記五陰。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】二不繫，二分別。* *【眾】苦諦，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂苦諦所攝欲界繫五陰。* *【眾】云何色界繫？謂苦諦所攝色界繫五陰。* *【眾】云何無色界繫？謂苦諦所攝無色界繫四陰。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】三非學非無學，一分別。* *【眾】道諦，或學、或無學。* *【眾】云何學？謂學五陰。* *【眾】云何無學？謂無學五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此**四聖諦**，幾見所斷等者，二非所斷，二應分別。【品】謂苦聖諦，或見所斷，或修所斷。【品】云何見所斷？謂苦諦隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠，及彼相應苦諦，并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂苦諦學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠，及彼相應苦諦，并彼等起身語業、心不相應行，若不染污苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾非心等者，一非心非心所非心相應，三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[唯=惟【三宮】＊]`唯是心。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，一非隨心轉非受相應，三應分別。謂苦聖諦，有四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂心意識。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業、心不相應行，諸餘色心不相應行。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨心轉非受相應，謂身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂心意識。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一非隨尋轉非伺相應，三應分別。謂苦聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心心所苦諦。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心心所苦諦。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘色心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心心所法。 *【眾】二不斷，二分別。* *【眾】苦諦，或見斷、或修斷。* *【眾】云何見斷？若苦諦隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應苦諦，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？若苦諦學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷十使彼相應苦諦，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】一非心非心法非心相應，三分別。* *【眾】苦諦所攝色心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰、心法心相應，心意識即心也。* *【眾】如苦諦、集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* *【眾】一非心隨轉非受相應，三分別。* *【眾】苦諦，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想`[陰=受【聖】]`陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘色；除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不`[相〔－〕【聖】]`相應行。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* *【眾】一非覺隨轉非觀相應，三分別。* *【眾】苦諦，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺若覺不相應觀相應心心法苦諦。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法苦諦。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘色，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* 【品】幾見非見處等者，一非見非見處，三應分別。謂苦聖諦，或見亦見處、或見處非見。或見亦見處者，謂眼根五染污見世間正見，餘皆見處非見。集聖諦亦爾。道聖諦所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。 *【眾】一非見亦非見處，三分別。苦諦，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂眼根，及五見、世俗正見，餘見處非見。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧，此是見非見處，餘非見亦非見處。* 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，二非有身見為因.非有身見因，二應分別。 *【眾】二身見非彼因彼亦非身見因，二分別。* 【品】謂苦聖諦，1或有身見為因.非有身見因、3或有身見為因.亦有身見因、4或非有身見為因.非有身見因。 *【眾】苦諦，或身見是彼因彼非身見因、或身見是彼因彼亦身見因、或身見非彼因彼亦非身見因。* 【品】1有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦，亦除未來有身見`[因〔－〕【三宮】]因`相應苦諦，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。 *【眾】1身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應苦諦，除過去現在見集斷一切遍使彼相應苦諦，除未來身見相應苦諦，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污苦諦。* 【品】3有身見為因.亦有身見因者，謂前所除苦諦。 *【眾】3身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。* 【品】4非有身見為因.非有身見因者，謂不染污苦諦。 *【眾】4身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污苦諦。* 【品】集聖諦亦爾。 *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* 【品】幾業非業異熟等者，一非業非業異熟，三應分別。謂苦聖諦有四句。或業非業異熟，謂身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生苦諦。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟生苦諦，諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一非業非隨業轉，三應分別。謂苦聖諦有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業及思。或隨業轉非業，謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉苦諦諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂身語業。或非業非隨業轉，謂除隨業轉心不相應行，諸餘心不相應行。【品】幾所造色非有見色等者，一非所造色非有見色，三應分別。謂苦聖諦有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】一非業非業報，三分別。* *【眾】苦諦，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂身口業及報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂若思所不攝報生苦諦。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報苦諦，若餘苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。* *【眾】一非業亦非業隨轉，三分別。* *【眾】苦諦，或業非業隨轉，作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業及思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非`[業〔－〕【聖】]`業隨轉者，謂除業及業隨轉苦諦，若餘苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或業非業隨轉，作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四聖諦，幾所造色非有對色等者，一非所造色非有對色，三應分別。謂苦聖諦有四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。或非所造色非有對色，謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】一非造色色非可見色，三分別。* *【眾】苦諦，或造色色非可見色，作三句。* *【眾】造色色非可見色者，謂八入及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一入。* *【眾】非造色色亦非可見色者，謂一入及二入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* *【眾】一非造色色亦非有對色，三分別。* *【眾】苦諦，或造色色非有對色，作四句。* *【眾】造色色非有對色者，謂一入少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一入少分。* *【眾】造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。* *【眾】非造色色亦非有對色者，謂一入及一入少分。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一是善非善為因，一是善亦善為因，二應分別。謂苦聖諦有三句。或善為因非善，謂善異熟生苦諦。或是善亦善為因，謂善苦諦。或非善非善為因，謂除善異熟生苦諦，諸餘無記及不善苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾不善非不善為因等者，二非不善非不善為因，二應分別。謂苦聖諦有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生苦諦，及欲界繫有身見邊執見，并彼相應俱有等苦諦。或不善亦不善為因，謂不善苦諦。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生苦諦，及除欲界繫有身見邊執見并彼相應俱有等苦諦，諸餘無記及善苦諦。集聖諦亦爾。【品】幾無記非無記為因等者，二非無記非無記為因，二應分別。謂苦聖諦有三句。或無記為因非無記，謂不善苦諦。或無記亦無記為因，謂無記苦諦。或非無記非無記為因，謂善苦諦。集聖諦亦爾。 *【眾】一是善非善因，一善亦善因，二分別。* *【眾】苦諦，或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生苦諦。* *【眾】善亦善因者，謂善苦諦。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生苦諦，若餘無記及不善苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】二非不善因亦非不善，二分別。* *【眾】苦諦，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生苦諦，及欲界身見邊見彼相應苦諦。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善苦諦。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生苦諦，除欲界身見邊見彼相應苦諦，若餘無記及善苦諦。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】二非無記亦非無記因，二分別。* *【眾】苦諦。* *【眾】或無記因非無記。* *【眾】作三句。* *【眾】無記因非無記者。* *【眾】謂不善苦諦。* *【眾】無記亦無記因者。* *【眾】謂無記苦諦。* *【眾】非無記亦非無記因者。* *【眾】謂善苦諦。* *【眾】如苦諦。* *【眾】集諦亦如是。* 【品】幾因緣非有因等者，三是因緣亦有因，一非因緣非有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，三應分別。謂苦聖諦有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所苦諦，及過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦，諸餘過去現在心心所苦諦。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所苦諦諸餘未來心心所苦諦，除等無間心不相應行諸餘心不相應行，及色苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所道諦。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所道諦。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所道諦，諸餘未來心心所道諦，及身語業心不相應行道諦。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘苦諦皆是所緣緣亦有所緣。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘道諦皆所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一是增上緣非有增上，三是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，`[一=二【三宮】]`一非暴流非順暴流，二應分別。謂苦聖諦，或是暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。是暴流亦順暴流者，謂四暴流。諸餘苦諦，是順暴流非暴流。集聖諦亦爾。 *【眾】一非因緣緣非有因。* *【眾】三因緣緣及有因。* *【眾】一非次第亦非次第緣緣。* *【眾】三分別。* *【眾】苦諦，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法苦諦，過去及現在阿羅漢最後命終心心法苦諦，及無想正受、滅盡正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦，若餘過去及現在心心法苦諦。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法苦諦，若餘未來心心法苦諦，除次第心不相應行，若餘心不相應行及色。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法道諦。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法道諦。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法道諦，若餘未來心心法道諦，及身口業心隨轉心不相應行。* *【眾】一緣緣緣非有緣，三分別。* *【眾】苦諦所攝色心不相應行緣緣緣非有緣，餘緣緣緣及有緣。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】道諦所攝身口業緣緣緣非有緣，餘緣緣緣亦有緣。* *【眾】三是增上緣緣及有增上，一是增上緣緣非有增上。* *【眾】二非流非隨流，二分別。* *【眾】苦諦，或流亦隨流、或隨流非流。* *【眾】流亦隨流者，謂四流，餘隨流非流。* *【眾】如苦諦，集諦亦如是。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖】]`論卷第九* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七`[之三=中一【宋元宮】]`之三ᅟ* *【眾】禪、無量、無色、三摩提、定、菩提品、根、入、陰、界。* ## 10四靜慮【品】四靜慮者，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。 *【眾】禪者，謂四禪。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂初禪、二禪、三禪、四禪。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四靜慮幾有色等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是有色，餘皆是無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有`[對=漏【明】]`對等者，一切無對。【品】幾有漏等者，一切應分別，謂諸靜慮，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂靜慮所攝有漏五蘊。【品】云何無漏？謂靜慮所攝無漏五蘊。【品】幾有為等者，一切有為。 *【眾】問：此四禪，幾色、幾非色？* *【眾】答：禪所攝身口業，此是色，餘非色。* *【眾】一切不可見，一切是無對。* *【眾】問：禪，幾有漏、幾無漏？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】禪，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂禪所攝有漏五陰。* *【眾】云何無漏？謂禪所攝無漏五陰。* *【眾】一切是有為。* 【品】幾有異熟等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏有異熟、若無漏無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切智遍知所遍知。 *【眾】若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* *【眾】一切從因緣生世所攝。* *【眾】禪所攝身口業，是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】禪所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四靜慮，幾斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。 *【眾】若有漏，斷`[智=知【三宮】＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* 【品】幾應斷等者，一切應分別，謂諸靜慮若有漏應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。==\[本義：品類足論之習，四靜慮唯取善故]== 【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。* *【眾】禪所攝身口業，是四大造，餘非四大造。* *【眾】一切是有上。* *【眾】禪，若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】禪所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四靜慮，與六善處相攝者，五善處少分攝四靜慮，四靜慮亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。 *【眾】善五處少分攝四禪，四禪亦攝善五處少分。* *【眾】不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。* 【品】與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非靜慮，謂靜慮所不攝有漏五蘊。或靜慮非有漏處，謂無漏四靜慮。或有漏處亦靜慮，謂有漏四靜慮。或非有漏處非靜慮，謂靜慮所不攝無漏五蘊及無為法。 *【眾】或有漏處攝非禪，作四句。* *【眾】有漏處攝非禪者，謂禪所不攝有漏五陰。* *【眾】禪攝非有漏處者，謂無漏四禪。* *【眾】有漏處攝亦禪者，謂有漏四禪。* *【眾】非有漏處攝亦非禪者，謂禪所不攝無漏五陰及無為。* 【品】與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非靜慮，謂靜慮所不攝無漏五蘊及無為法。或靜慮非無漏處，謂有漏四靜慮。或無漏處亦靜慮，謂無漏四靜慮。或非無漏處非靜慮，謂靜慮所不攝有漏五蘊。 *【眾】或無漏處攝非禪，作四句。* *【眾】無漏處攝非禪者，謂禪所不攝無漏五陰及無為。* *【眾】禪攝非無漏處者，謂有漏四禪。* *【眾】無漏處攝亦禪者，謂無漏四禪。* *【眾】非無漏處攝亦非禪者，謂禪所不攝有漏五陰。* 【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏色界繫，若無漏是不繫。【品】幾學等者，一切應分別，謂諸靜慮，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂靜慮所攝學五蘊。【品】云何無學？謂靜慮所攝無學五蘊。【品】云何非學非無學？謂靜慮所攝有漏五蘊。 *【眾】一切或過去或未來或現在，一切若有漏，是色界繫；若無漏，是不繫。* *【眾】問：禪，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】禪，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂禪所攝學五陰。* *【眾】云何無學？謂禪所攝無學五陰。* *【眾】云何非學非無學？謂禪所攝有漏五陰。* *【眾】禪，若有漏，彼修斷；若無漏；彼不斷。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四靜慮，幾見所斷等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏修所斷，若無漏非所斷。【品】幾非心等者，一切應分別，謂靜慮所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂靜慮所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂靜慮所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂靜慮所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除靜慮所攝隨心轉心不相應行，諸餘靜慮所攝心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，三非隨尋轉非伺相應，一應分別。謂初靜慮，應作四句。或隨尋轉非伺相應，謂初靜慮所攝身語業，及隨尋轉心不相應行并伺。或伺相應非隨尋轉，謂初靜慮所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂初靜慮所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除初靜慮所攝隨尋轉心不相應行，諸餘初靜慮所攝心不相應行。 *【眾】禪所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】禪所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。* *【眾】問：禪，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* *【眾】三非覺非觀，一分別。* *【眾】初禪，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* 【品】幾見非見處等者，一切應分別，謂各有四句。或見非見處，謂靜慮所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏四靜慮。或見亦見處，謂靜慮所攝有漏慧。或非見非見處，謂見所不攝無漏四靜慮。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂各有四句。或業非隨業轉，謂靜慮所攝思。或隨業轉非業，謂靜慮所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂靜慮所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除靜慮所攝隨業轉心不相應行，諸餘靜慮所攝心不相應行。【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】問：禪，幾見非見處？* *【眾】答：作四句。* *【眾】見非見處者，謂禪所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏四禪。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏四禪。* *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* *【眾】`[禪=彼【三宮】]`禪所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦`[非字以上本卷聖本斷缺]`非業報。* *【眾】問：禪幾業非業隨轉？* *【眾】答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四靜慮，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】禪所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* *【眾】禪所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。 *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不`[善=對【明】]`善因，一切非無記亦非無記因。* *【眾】一切是因緣緣亦有因。* 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂初靜慮有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所法，諸餘未來心心所法，及身語業心不相應行。第二第三靜慮亦爾。第四靜慮有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所法，及已生正起無想定。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所法諸餘未來心心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行并身語業。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂諸靜慮所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別，謂諸靜慮，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】問：禪，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】初禪，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* *【眾】如初禪，第二第三禪亦如是。* *【眾】第四禪，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法，及無想正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，除次第心不相應行，若餘心不相應行及身口業。* *【眾】禪所攝身口業心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。* *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* *【眾】禪，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* ## 11四無量【品】四無量者，謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。 *【眾】無量者，謂四無量。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂慈悲喜捨。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四無量幾有色等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是有色，餘皆無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有對等者，一切無對。【品】幾有漏等者，一切有漏。【品】幾有為等者，一切有為。【品】幾有異熟等者，一切有異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂諸無量所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】問：此四無量，幾色、幾非色？* *【眾】答：無量所攝身口業，此是色，餘非色。* *【眾】一切是不可見，一切是無對，一切是有漏，一切是有為，一切是有報，一切從因緣生世所攝。* *【眾】無量所攝身口業，此是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】無量所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四無量幾斷遍知所遍知等者，一切是斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切是應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一切是有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業、心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一切是智知，一切是斷`[智=知【三宮聖聖乙】＊]`智知及斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是有上，一切是不受。* *【眾】無量所攝身口業，是四大造，餘非四大造。* *【眾】一切是有。* *【眾】無量所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四無量，與六善處相攝者，五善處少分攝四無量，四無量亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，五有漏處少分攝四無量，四無量亦攝五有漏處少分。與`[八=五【三宮】]`八無漏處相攝者，互不相攝。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切色界繫。【品】幾學等者，一切非學非無學。 *【眾】善五處少分攝四無量，四無量亦攝善五處少分。* *【眾】不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、無漏處所不攝。* *【眾】有漏五處少分攝四無量，四無量亦攝有漏五處少分。* *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是色界繫，一切是非學非無學，一切是修斷。* *【眾】無量所攝身口業、心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰，彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四無量，幾見所斷`[等=幾等【三宮】]`等者，一切修所斷。【品】幾非心等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂無量所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂無量所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂無量所攝`[想=相【明】]`想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除無量所攝隨心轉心不相應行，諸餘無量所攝心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。 *【眾】問：無量，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】慈，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如慈，悲、喜、捨亦如是。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* 【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別，謂慈無量有四句。或隨尋轉非伺相應，謂慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂慈無量所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂慈無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘慈無量所攝身語業心不相應行，及慈無量所攝尋不相應伺，并慈無量所攝無尋無伺心心所法。悲捨無量亦爾。喜無量有四句。或隨尋轉非伺相應，謂喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行及`[伺【麗】，同【大】]`伺。或伺相應非隨尋轉，謂喜無量所攝尋。或隨尋轉亦伺相應，謂喜無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行，諸餘喜無量所攝身語業心不相應行，及喜無量所攝無尋無伺心心所法。 *【眾】問：無量，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】慈心，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。* *【眾】如慈，悲、捨亦如是。* *【眾】喜，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及非覺觀相應心心法。* 【品】幾見非見處等者，一切應分別，謂諸無量，或是見亦見處、或是見處非見。是見亦見處者，謂無量所攝慧，餘皆是見處非見。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別，謂無量所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。 *【眾】無量，或見亦見處、或見處非見。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見，餘是見處非見。* *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* *【眾】無量所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。* 【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別，謂各有四句。或是業非隨業轉，謂無量所攝思。或隨業轉非業，謂無量所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂無量所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除無量所攝隨業轉心不相應行，諸餘無量所攝心不相應行。【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂無量所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。`[不分卷及品【明】]` *【眾】問：無量，幾業非業隨轉？* *【眾】答：作四句。* *【眾】業非業隨轉者：謂思業。* *【眾】業隨轉非業者：謂受陰想陰識陰：若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業亦業隨轉者：謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者：謂`[除=隨【三宮】]`除業隨轉心不相應行：若餘心`[不〔－〕【聖乙】]`不相應行。* *【眾】無量所攝身口業：是造色色非可見色：餘非造色色亦非可見色。* 【品】說一切有部品類足論卷第十三【品】阿毘達磨品類足論卷第十四【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之五ᅟ ### 41-50☗s14 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】`[不分卷及品【明】]`此四無量，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂諸無量所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】無量所攝身口業：是造色色非有對色：餘非造色色亦非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂各有三句。或是等無間非等無間緣，謂無量所攝未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂無量所攝過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除無量所攝未來現前正起心心所法，諸餘無量所攝未來心心所法，及無量所攝身語業心不相應行。 *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。* *【眾】問：無量，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂無量所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣，`[餘=除【三宮】]`餘無量所攝皆是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增`[上=上緣【三】]`上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切順暴流`[亦〔－〕【宮】]`亦非暴流。`[卷第十三終【明】，卷末題同異準首卷]` *【眾】無量所攝身口業、心不相應行，緣緣緣非有緣，餘緣緣緣亦有緣。* *【眾】一切是增上緣緣及有增上，一切隨流非流。* ## 12四無色【品】`[卷第十四首【明】，四前行明本有辯千問品第七之五八字，譯號同異如首卷]` 【品】四無色者，謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。 *【眾】無色者，謂四無色。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四無色幾有色等者，一切無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有對等者，一切無對。【品】幾有漏等者，一有漏，三應分別。謂空無邊處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂空無邊處所攝有漏四蘊。【品】云何無漏？謂空無邊處所攝無漏四蘊。識無邊處、無所有處亦爾。【品】幾有為等者，一切有為。【品】幾有異熟等者，一切應分別。謂空無邊處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善有漏空無邊處。【品】云何無異熟？謂無記無漏。空無邊處、識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善非想非非想處。【品】云何無異熟？謂無記非想非非想處。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂諸無色所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切智遍知所遍知。 *【眾】問：此四無色，幾色、幾非色？* *【眾】答：一切是非色，一切不可見，一切是無對。* *【眾】一有漏，三分別。* *【眾】空處，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂空處所攝有漏四陰。* *【眾】云何無漏？謂空處所攝無漏四陰。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】一切是有為。* *【眾】問：無色，幾有報、幾無報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善有漏空處。* *【眾】云何無報？謂無記無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善非想非非想處。* *【眾】云何無報？謂無記非想非非想處。* *【眾】一切從因緣生世所攝，一切是名所攝。* *【眾】無色所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四無色，幾斷遍知所遍知等者，一斷遍知所遍知，三應分別，謂三無色，若有漏斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。 *【眾】一`[斷=切【聖聖乙】]`斷`[＊]`智知及斷，三分別。* *【眾】三若有漏，彼斷`[＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* 【品】幾應斷等者，一應斷，三應分別。謂三無色，若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切應分別。謂空無邊處，或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善空無邊處。【品】云何不應修？謂無記空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。【品】幾染污等者，一切應分別。謂空無邊處，或染污、或不染污。【品】云何染污？謂有覆空無邊處。【品】云何不染污？謂無覆空無邊處。識無邊處、無所有處非想、非非想處亦爾。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一是有，三應分別。謂三無色，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂諸無色所攝心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】問：無色，幾是應修、幾是不應修？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善空處。* *【眾】云何不應修？謂無記空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處、非想非非想處亦如是。* *【眾】問：無色，幾穢污、幾不穢污？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】無色，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。* *【眾】一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切有上。* *【眾】一是有，三分別。* *【眾】三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】無色所攝心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四無色，與六善處相攝者，應作四句。或善處非無色，謂善色蘊及無色所不攝善四蘊并擇滅。或無色非善處，謂無記四無色。或善處亦無色，謂善四無色。或非善處非無色，謂不善五蘊，無記色蘊及無色所不攝無記四蘊，并虛空、非擇滅。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，應作四句。或無記處非無色，謂無記色蘊及無色所不攝無記四蘊，并虛空、非擇滅。或無色非無記處，謂善四無色。或無記處亦無色，謂無記四無色。或非無記處非無色，謂不善五蘊、善色蘊及無色所不攝善四蘊并擇滅。與三漏處相攝者，應作四句。或漏處非無色，謂一漏處，及二漏處少分。或無色非漏處，謂漏處所不攝四無色。或漏處亦無色，謂二漏處少分。或非漏處非無色，謂色蘊及漏處無色所不攝四蘊并無為法。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。或無色非有漏處，謂三無色少分。或有漏處亦無色，謂一無色及三無色少分。或非有漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不攝無漏四蘊并無為法。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不攝無漏四蘊并無為法。或無色非無漏處，謂一無色及三無色少分。或無漏處亦無色，謂三無色少分。或非無漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切應分別。謂空無邊處，或善、或無記。【品】云何善？謂空無邊處所攝善四蘊。【品】云何無記？謂空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。【品】幾欲界繫等者，一無色界繫，三應分別。謂三無色，若有漏無色界繫，若無漏是不繫。【品】幾學等者，一非學非無學，三應分別。謂空無邊處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂空無邊處所攝學四蘊。【品】云何無學？謂空無邊處所攝無學四蘊。【品】云何非學非無學？謂空無邊處所攝有漏四蘊。識無邊處、無所有處亦爾。 *【眾】或善處攝非無色，作四句。* *【眾】善處攝非無色者，謂善色陰，無色所不攝善四陰及數滅。* *【眾】無色攝非善處者，謂無記四無色。* *【眾】善處攝亦無色者，謂善四無色。* *【眾】非善處攝亦非無色者，謂不善五陰，無記色陰，無色所不攝無記四陰，及虛空、非數滅。* *【眾】不善處所不攝。* *【眾】或無記處攝非無色，作四句。* *【眾】無記處攝非無色者，謂無記色陰，無色所不攝無記四陰，虛空及非數滅。* *【眾】無色攝非無記者，謂善四無色。* *【眾】無記處攝亦無色者，謂無記四無色。* *【眾】非無記處攝亦非無色者，謂善五陰及數滅。* *【眾】或漏處攝非無色，作四句。* *【眾】漏處攝非無色者，謂一漏處及二漏處少分。* *【眾】無色攝非漏處者，謂漏處所不攝四無色。* *【眾】漏處攝亦無色者，謂二漏處少分。* *【眾】非漏處攝亦非無色者，謂色陰，漏處所不攝四陰，及無為。* *【眾】或有漏處攝非無色，作四句。* *【眾】有漏處攝非無色者，謂有漏色陰，無色所不攝有漏四陰。* *【眾】無色攝非有漏處者，謂三無色少分。* *【眾】有漏處攝亦無色者，謂一無色及三無色少分。* *【眾】非有漏處攝亦非無色者，謂無漏色陰，無色所不攝無漏四陰，及無為。* *【眾】或無漏處攝非無色，作四句。* *【眾】無漏處攝非無色者，謂無漏色陰，無色所不攝無漏四陰，及無為。* *【眾】無色攝非無漏處者，謂一無色及三無色少分。* *【眾】無漏處攝亦無色者，謂三無色少分。* *【眾】非無漏處攝亦非無色者，謂有漏色陰，及無色所不攝有漏四陰。* *【眾】一切或過去或未來或現在。* *【眾】問：無色，幾善幾無記？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】無色，或善、或無記。* *【眾】云何善？謂無色所攝善四陰。* *【眾】云何無記？謂無色所攝無記四陰。* *【眾】一無色界繫，三分別。* *【眾】三若有漏，彼無色界繫；若無漏，彼不繫。* *【眾】一非學非無學，三分別。* *【眾】空處，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂空處所攝學四陰。* *【眾】云何無學？謂空處所攝無學四陰。* *【眾】云何非學非無學？謂空處所攝有漏四陰。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四無色，幾見所斷等者，一切應分別。謂空無邊處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行空無邊處。【品】云何修所斷？謂空無邊處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行，并不染污有漏空無邊處。【品】云何非所斷？謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或見所斷、或修所斷。【品】云何見所斷？謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠及彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。【品】云何修`[所〔－〕【三宮】]`所斷？謂非想非非想處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相應行并不染污非想非非想處。【品】幾非心等者，一切應分別，謂諸無色所攝心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[唯=惟【三宮】＊]`唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂各有四句。或隨心轉非受相應，謂無色所攝隨心轉心不相應行及受。或受相應非隨心轉，謂無色所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除無色所攝隨心轉心不相應行，諸餘無色所攝心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。【品】幾見非見處等者，一切應分別。謂空無邊處，應作四句。或見非見處，謂空無邊處所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏空無邊處。或見亦見處，謂空無邊處所攝五染污見及世俗正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂非想非非想處所攝五染污見、世間正見，餘非想非非想處皆見處非見。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切應分別。謂空無邊處，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等空無邊處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有空無邊處，亦除未來有身見相應空無邊處，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常空無邊處，諸餘染污空無邊處。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除空無邊處。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。謂空無邊處應作四句。或業非業異熟，謂空無邊處異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生空無邊處。或業亦業異熟，謂空無邊處業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟生空無邊處，諸餘空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或業非隨業轉，謂空無邊處所攝思。或隨業轉非業，謂空無邊處所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除空無邊處所攝隨業轉心不相應行，諸餘空無邊處所攝心不相應行。識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。 *【眾】問：無色，幾見斷、幾修斷、幾不斷？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？謂空處隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷二十八使，彼相應空處，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？謂空處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷三使，彼相應空處，彼所起心不相應行及不穢污有漏空處。* *【眾】云何不斷？謂無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或見斷、或修斷。* *【眾】云何見斷？謂非想非非想隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷二十八使，彼相應非想非非想處，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？謂非想非非想處學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷三使，彼相應非想非非想處，彼所起心不相應行，及不穢污有漏非想非非想處。* *【眾】無色所攝心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* *【眾】問：無色，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答：作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂`[除=餘【明】]`除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* *【眾】一切非覺隨轉非觀相應。* *【眾】問：無色，幾見非見處？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂空處所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏空處。* *【眾】見亦見處者，謂五見、世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。* *【眾】見亦見處者，謂五見、世俗正見，餘見處非見。* *【眾】四無色，幾身見因？廣說如苦集諦。* *【眾】問：無色，幾業非業報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂思所不攝報生空處。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業業報空處，若餘空處。* *【眾】如空處，乃至非想非非想處亦如是。* *【眾】問：無色，幾業非業隨轉？* *【眾】答：作三句。* *【眾】業非業隨轉者，謂思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* 【品】幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四無色，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。 *【眾】一切非造色色非可見色，一切非造色色非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或善為因非善，謂善異熟生空無邊處。或善亦善為因，謂善空無邊處。或非善非善為因，謂除善異熟生空無邊處，諸餘無記空無邊處。後三無色亦爾。 *【眾】問：無色，幾善因非善？* *【眾】答：作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生四無色。* *【眾】善亦善因者，謂善四無色。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生四無色，若餘無記四無色。* 【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。 *【眾】一切非不善亦非不善因。* 【品】幾無記非無記為因等者，一切應分別。謂空無邊處，或無記亦無記為因、或非無記非無記為因。無記亦無記為因者，謂無記空無邊處。非無記非無記為因者，謂善空無邊處。後三無色亦爾。 *【眾】問：無色，幾無記非無記因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】無色，或無記亦無記因、或非無記亦非無記因。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記四無色。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善四無色。* 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。 *【眾】一切因緣緣及有因。* 【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所空無邊處，及過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處，諸餘過去現在心心所空無邊處。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所空無邊處，諸餘未來心心所空無邊處，及空無邊處心`[心〔－〕【三宮】]`心不相應行。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心所非想非非想處，及過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處，并已生正起滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處，諸餘過去現在心心所非想非非想處。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心心所非想非非想處，諸餘未來心心所非想非非想處，及除等無間心不相應行非想非非想處，諸餘心不相應行非想非非想處。 *【眾】問：無色，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法空處，過去現在阿羅漢最後命終心心法空處。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法空處，若餘過去現在心心法空處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法空處，若餘未來心心法空處，及心不相應行。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法非想非非想處，過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處，及滅盡正受已起當起。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處，若餘過去現在非想非非想處。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法非想非非想處，若餘未來心心法非想非非想處，除次第心不相應行，若餘心不相應行。* 【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘無色是所緣緣亦有所緣。 *【眾】無色所不攝心不相應行，緣緣緣非有緣，餘緣緣緣及有緣。* 【品】幾增上緣非有增上等者，一切增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏空無邊處。或暴流亦順暴流，謂三暴流少分。或非暴流非順暴流，謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。非想非非想處，或暴流亦順暴流、或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者謂三暴流少分，餘皆順暴流非暴流。 *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* *【眾】問：無色，幾流幾隨流？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】空處，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂除流，若餘有漏空處。* *【眾】流亦隨流者，謂三流少分。* *【眾】非流亦非隨流者，謂無漏空處。* *【眾】如空處，識處、無所有處亦如是。* *【眾】非想非非想處，或流亦隨流、或隨流非流。* *【眾】流亦隨流者，謂三流少分，此是流亦隨流，餘隨流非流。* ## 13四修定【品】四修定者，一有修定，若習若修、若多所作，得現法樂住。二有修定，若習若修、若多所作，得勝知見。三有修定，若習若修、若多所作，得分別慧。四有修定，若習若修、若多所作，得諸漏盡。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此四修定，幾有色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是有色，餘皆是無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有對等者，一切無對。【品】幾有漏等者，一有漏，一無漏，二應分別。謂為現法樂住，或有漏、或無漏。【品】云何有漏、謂為現法樂住所攝有漏五蘊。【品】云何無漏？謂為現法樂住所攝無漏五蘊。為分別慧，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂為分別慧所攝有漏五蘊。【品】云何無漏？謂無漏五蘊。【品】幾有為等者，一切有為。【品】幾有異熟等者，一有異熟，一無異熟，二應分別，謂為現法樂住及為分別慧，若有漏有異熟，若無漏無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，一切應分別，謂諸修定所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】三摩提定者，謂四三昧修。* *【眾】問：云何四？* *【眾】答：謂有三昧修廣修習住現法樂轉，有三昧修廣修習知見轉，有三昧修廣修習慧分別轉，有三昧修廣修習漏盡轉。* *【眾】問：此四三昧修，幾色、幾非色？* *【眾】答：三昧修所攝身口業是色，餘非色。* *【眾】一切是不可見，一切是無對。* *【眾】一有漏，一無漏，二分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。* *【眾】云何無漏？謂住現法樂三昧修所攝無漏五陰。* *【眾】慧分別三昧修，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。* *【眾】云何無漏？謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。* *【眾】一切是有為。* *【眾】一有報，一無報，二分別。* *【眾】`[三=二【聖乙】]`三若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* *【眾】一切從因緣生世所攝。* *【眾】三昧修所攝身口業，是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】三昧修所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此四修定，幾斷遍知所遍知等者，一是斷遍知所遍知，一非斷遍知所遍知，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一應斷，一不應斷，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是大種所造，餘皆非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一是有，一非有，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，`[若=非【元明】]`若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業心不相應行因不相應，餘皆因相應。 *【眾】一是斷`[＊]`智知及斷，一非斷`[＊]`智知及不斷，二分別。* *【眾】二若有漏，斷`[＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* *【眾】一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。* *【眾】三昧修所攝身口業，是四大造，餘非四大造。* *【眾】一切是有上。* *【眾】一是有，一非有，二分別。* *【眾】二若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】三昧修所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此四修定，與六善處相攝者，五善處少分攝四修定，四修定亦攝五善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非修定，謂修定所不攝有漏五蘊。或修定非有漏處，謂一修定及二少分。或有漏處亦修定，謂一修定及二少分。或非有漏處非修定，謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非修定，謂虛空及二滅。或修定非無漏處，謂一修定及二少分。或無漏處亦修定，謂一修定及二少分。或非無漏處非修定，謂修定所不攝有漏五蘊。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一色界繫，一不繫，二應分別。謂為現法樂住，若有漏色界繫、若無漏不繫。`[為=謂為【三宮】]`為分別慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂為分別慧所攝欲界五蘊。【品】云何色界繫？謂為分別慧所攝色界五蘊。【品】云何無色界繫？謂為分別慧所攝無色界四蘊。【品】云何不繫？謂無漏五蘊。【品】幾學等者，一學，一非學非無學，二應分別。謂為現法樂住，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂為現法樂住所攝學五蘊。【品】云何無學？謂為現法`[樂〔－〕【三宮】＊]`樂住所攝無學五蘊。【品】云何非學非無學？謂為現法`[＊]`樂住所攝有漏五蘊。為分別慧，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學五蘊。【品】云何無學？謂無學五蘊。【品】云何非學非無學？謂為分別慧所攝有漏五蘊。 *【眾】善五處少分攝四三昧修，四三昧修亦攝善五處少分。* *【眾】不善所不攝、無記所不攝、漏所不攝。* *【眾】或有漏處攝非三昧修，作四句。* *【眾】有漏處攝非三昧修者，謂三昧修所不攝有漏五陰。* *【眾】三昧修攝非有漏處者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】有漏處攝亦三昧修者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】非有漏處攝亦非三昧修者，謂虛空及數滅、非數滅。* *【眾】或無漏處攝非三昧修，作四句。* *【眾】無漏處攝非三昧修者，謂虛空及數滅、非數滅。* *【眾】三昧修攝非無漏者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】無漏處攝亦三昧修者，謂一三昧修及二三昧修少分。* *【眾】非無漏處攝亦非三昧修者，謂三昧修所不攝有漏五陰。* *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善。* *【眾】一色界繫，一不繫，二分別。* *【眾】住現法樂三昧修，若有漏，色界繫；若無漏，不繫。* *【眾】慧分別三昧修，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂慧分別三昧修所攝欲界繫五陰。* *【眾】云何色界繫？謂慧分別三昧修所攝色界繫五陰。* *【眾】云何無色界繫？謂慧分別三昧修所攝無色界繫四陰。* *【眾】云何不繫？謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。* *【眾】一無學，一非學非無學，二分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂住現法樂三昧修所攝學五陰。* *【眾】云何無學？謂住現法樂三昧修所攝無學五陰。* *【眾】云何非學非無學？謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。* *【眾】慧分別三昧修，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂慧分別三昧修所攝學五陰。* *【眾】云何無學？謂慧分別三昧修所攝無學五陰。* *【眾】云何非學非無學？謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此四修定，幾見所斷等者，一修所斷，一非所斷，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏修所斷，若無漏非所斷。【品】幾非心等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業、心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，`[＊]`唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂為現法樂住應作四句。或隨心轉非受相應，謂為現法樂住所攝身語業，及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為現法樂住所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為現法樂住所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除為現法樂住所攝隨心轉心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見、為盡諸漏亦爾。為分別慧，應作四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業，及為分別慧所攝心不相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為分別慧所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為分別慧所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業諸餘為分別慧所攝身語業，除為分別慧所攝心不相應行諸餘為分別慧所攝心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，`[除【CB】，餘【大】]`除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一無尋無伺，三應分別。謂：為現法樂住有四句。1或隨尋轉非伺相應，謂為現法樂住所攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。2或伺相應非隨尋轉，謂為現法樂住所攝尋。3或隨尋轉亦伺相應，謂為現法樂住所攝尋伺相應心心所法。4或非隨尋轉非伺相應，謂除為現法樂住所攝隨尋轉心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見有四句。1或隨尋轉非伺相應，謂為勝知見所攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。2或伺相應非隨尋轉，謂為勝知見所攝尋。3或隨尋轉亦伺相應，謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法。4或非隨尋轉非伺相應，謂除為勝知見所攝隨尋轉身語業、心不相應行，諸餘為勝知見所攝身語業心不相應行，及為勝知見所攝無尋無伺心心所法。為分別慧有四句。1或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業，及為分別慧所攝隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。2或伺相應非隨尋轉，謂為分別慧所攝尋，及尋不相應伺相應心心所法。3或隨尋轉亦伺相應，謂為分別慧所攝尋伺相應心心所法。4或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語業，及除為分別慧所攝隨尋轉心不相應行，諸餘`[為〔－〕【三宮】]`為分別慧所攝心不相應行，并尋不相應伺，若無尋無伺心心所法。【品】幾見非見處等者，一切應分別。謂為現法樂住有四句。1或見非見處，謂為現法樂住所攝盡無生智所不攝無漏慧。2或見處非見，謂見所不攝有漏為現法樂住。3或見亦見處，謂為現法樂住所攝世間正見。4或非見非見處，謂見所不攝無漏為現法樂住。為勝知見，或見亦見處、或見處非見。1見亦見處者，謂為勝知見所攝世間正見，2諸餘為勝知見是見處非見。為分別慧有四句。1或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。2或見處非見，謂見所不攝有漏為分別慧。3或見亦見處，謂為分別慧所攝世間正見。4或非見非見處，謂見所不攝無漏為分別慧。為盡諸漏所攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂為現法樂住有四句。或業非隨業轉，謂為現法樂住所攝思。或隨業轉非業，謂為現法樂住所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂為現法樂住所攝身語業。或非業非隨業轉，謂除為現法樂住所攝隨業轉心不相應行，諸餘現法樂住所攝心不相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別慧有四句。或業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂為分別慧所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂為分別慧所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉心不相應行，諸餘為分別慧所攝心不相應。【品】幾所造色非有見色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非所造色非有見色。 *【眾】一修斷，一不斷，二分別。* *【眾】二若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* *【眾】三昧修所攝身口業及`[心〔－〕【明】]`心不相應行，非心非心法非心相應。* *【眾】三昧修所攝受陰想陰，彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。* *【眾】問：三昧修，幾心隨轉非受相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如住現法樂三昧修，知見三昧修、漏盡三昧修亦如是。* *【眾】慧分別三昧修，或心隨轉非受相應，作四句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】受相應非心隨轉者，謂心意識。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* *【眾】一無覺無觀，三分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，廣說如喜心。* *【眾】知見三昧修亦如是。* *【眾】`[慧【麗三宮】，意【大】]`慧分別三昧修，廣說如慈心。* *【眾】問：三昧修，幾見非見處？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】住現法樂三昧修，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂住現法樂三昧修所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處`[非〔－〕【聖聖乙】]`非見`[者=處【聖聖乙】]`者，謂見所不攝有漏住現法樂三昧修。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏住現法樂三昧修。* *【眾】知見三昧修，或見亦見處、或見處非見。* *【眾】見亦見處者，謂知見三昧修所攝世俗正見，餘見處非見。* *【眾】慧分別三昧修，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂慧分別三昧修所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏慧分別三昧修。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見`[亦〔－〕【聖乙】]`亦非見處者，謂見所不攝無漏慧分別三昧修。* *【眾】漏盡三昧修所攝慧，是見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】一切非身見因身見亦非彼因。* *【眾】三昧修所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。* *【眾】問：三昧修，幾業非業隨轉？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】住現法樂三昧修、知見三昧修、漏盡三昧修，廣說四句，如禪修多羅中分別。* *【眾】慧分別三昧修，廣說四句，如聖種修多羅中分別。* *【眾】三昧修所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此四修定，幾所造色非有對色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有對色。 *【眾】三昧修所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了，難了甚深。* 【品】幾善非善因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別，謂各有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起修定所攝心心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在修定所攝心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起修定所攝心心所法，諸餘未來修定所攝心心所法，及修定所攝身語業心不相應行。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業、心不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一順暴流非暴流，一非暴流非順暴流，二應分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。`[卷第十四終【明】，卷末題同異準首卷]` *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣及有因。* *【眾】問：三昧修，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】三昧修，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。* *【眾】三昧修所攝身口業，是緣緣緣非有緣，`[餘=緣【聖乙】]`餘是緣緣緣亦有緣。* *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* *【眾】一隨流非流，一非流亦非隨流，二分別。* *【眾】二若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。* 【品】`[卷第十五首【明】，七前行明本有辯千問品第七之六八字，譯號同異如首卷]` ## 14七等覺支【品】七覺支者，謂念等覺支乃至捨等覺支。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此七覺支幾有色等者，一切無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有對等者，一切無對。【品】幾有漏等者，一切無漏。【品】幾有為等者，一切有為。【品】幾有異熟等者，一切無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一切名攝。【品】幾內處攝等者，一切外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。[次頁`[01]`不分卷及品【明】] *【眾】菩提品者，謂七`[覺支【大】下同，覺枝【聖聖乙】下同]`覺支。* *【眾】問：云何七？* *【眾】答：謂念覺支乃至捨覺支。* *【眾】問：此七覺支，幾色幾非色？* *【眾】答：一切非色，一切不可見，一切是無對，一切是無漏，一切是有為，一切是無報，一切從因緣生世所攝，一切是名所攝，一切是外入所攝，一切是智知。* 【品】說一切有部品類足論卷第十四【品】阿毘達磨品類足論卷第十五【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之六ᅟ ### 11-20☗s15 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】`[前頁[04]不分卷及品【明】]`此七覺支，幾`[斷=斷幾【三宮】]`斷遍知所遍知等者，一切非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切不應斷。【品】幾應修等者，一切是應修。【品】幾染污等者，一切不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，一切無執受。【品】幾大種所造等者，一切非大種所造。【品】幾有上等者，一切有上。【品】幾是有等者，一切非有。【品】幾因相應等者，一切因相應。 *【眾】一切非斷`[智=知【明聖聖乙】]`智知及不斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切是有上，一切非有，一切因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此七覺支，與六善處相攝者，二善處少分攝七覺支，七覺支亦攝二善處少分。與五不善處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，互不相攝。與八無漏處相攝者，二無漏處少分攝七覺支，七覺支亦攝二無漏處少分。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切是善。【品】幾欲界繫等者，一切不繫。【品】幾學等者，一切應分別。謂念等覺支，或學、或無學。【品】云何學？謂學作意相應念等覺支。【品】云何無學？謂無學作意相應念等覺支。餘六等覺支亦爾。 *【眾】善二處少分攝七覺支，七覺支亦攝善二處少分。* *【眾】不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。* *【眾】無漏二處少分攝七覺支，七覺支亦攝無漏二處少分。* *【眾】一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是不`[繫=善【聖聖乙】]`繫。* *【眾】問：覺支，幾學幾無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】念覺支，或學、或無學。* *【眾】云何學？謂學意思惟相應念覺支。* *【眾】云何無學？謂無學意思惟相應念覺支。* *【眾】如念覺支，餘一切亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此七覺支，幾見所斷等者，一切非所斷。【品】幾非心等者，一切是心所與心相應。【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，六隨心轉亦受相應。【品】幾隨心轉非想行相應等者，一切隨心轉想行相應，除其自性。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。`[謂【CB】，語【大】]`謂念等覺支，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應念等覺支。【品】云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應念等覺支。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應念等覺支。擇法、精進、輕安、定、捨等覺支亦爾。喜等覺支，或有尋有伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應喜等覺支。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應喜等覺支。【品】幾見非見處等者，六非見非見處，一應分別，謂擇法等覺支所攝盡無生智所不攝慧是見非見處，餘皆非見非見處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切非有身見為因.非有身見因。【品】幾業非業異熟等者，一切非業非業異熟。【品】幾業非隨業轉等者，一切隨業轉非業。【品】幾所造色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 *【眾】一切是不斷，一切是心法心相應。* *【眾】一`[心=切【聖聖乙】]`心隨轉非受相應，六心隨轉亦受相應。* *【眾】一切心隨轉想行相應，除其自性。* *【眾】問：覺支，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】念覺支，或有覺有觀、或無覺有觀、或無`[覺=學【聖乙】]`覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應念覺支。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應念覺支。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應念覺支。* *【眾】如念覺支，擇法、精進、猗、定、捨覺支亦如是。* *【眾】喜覺支，或有覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應喜覺支。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應喜覺支。* *【眾】`[亦=六【三宮】]`亦非見亦非見處，一分別。* *【眾】擇法覺支所攝盡智無生智，所不攝無漏慧，是見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】一切非身見因身見亦非彼因，一切非業亦非業報，一切是業隨轉非業，一切非造色色非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此七覺支，幾所造色非有對色等者，一切非所造色非有對色。 *【眾】一切非造色色非有對色。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，一切是善亦善為因。【品】幾不善非不善為因等者，一切非不善非不善為因。【品】幾無記非無記為因等者，一切非無記非無記為因。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一切應分別。謂念等覺支，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起念等覺支。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在念等覺支。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起念等覺支，諸餘未來念等覺支。餘六等覺支亦爾。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一切是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切非暴流非順暴流。 *【眾】一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。* *【眾】問：覺支，幾次第非次第緣緣？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】念覺支，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起念覺支。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在念覺支。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起念覺支，若餘未來念覺支。* *【眾】如念覺支，餘一切亦如是。* *【眾】一`[切=緣緣【聖聖乙】]`切是緣緣緣亦有緣，一切是增上緣緣及有增上，一切非流亦非隨流。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖聖乙】]`論卷第十* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十一`[聖本首缺]`* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七`[之四=中二【宋元宮】]`之四ᅟ* ## 15二十二根【品】二十二根者，謂眼根乃至具知根。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此二十二根幾有色等者，七有色，十五無色。【品】幾有見等者，一切無見。【品】幾有對等者，七有對，十五無對。【品】幾有漏等者，十有漏，三無漏，九應分別。謂意根，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應意根。【品】云何無漏？謂無漏作意相應意根。樂、喜、捨、信、精進、念、定、慧根亦爾。【品】幾有為等者，一切有為。【品】幾有異熟等者，一有異熟，十一無異熟，十應分別。謂意根，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善善有漏意根。【品】云何無異熟？謂無記無漏意根。樂、喜、捨根亦爾。苦根，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟、謂善、不善苦根。【品】云何無異熟，謂無記苦根。信、精進、念、定、慧根，若有漏有異熟，若無漏無異熟。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，七是色攝，十五是名攝。【品】幾內處攝等者，八內處攝，十一外處攝，三應分別。謂未知當知根、已知根、具知根，所攝心意識內處攝，餘皆外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】根者，謂二十二根。* *【眾】問：此二十二根，幾色、幾非色？* *【眾】答七是色，十五非色。* *【眾】一切不可見。* *【眾】七有對，十五無對。* *【眾】十有漏，三無漏，九分別。* *【眾】意根，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意思惟相應意根。* *【眾】云何無漏？謂無漏意思惟相應意根。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根、信、精進、念、定、慧根亦如是。* *【眾】一切是有為。* *【眾】一有報，十一無報，十分別。* *【眾】意根，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂不善善有漏意根。* *【眾】云何無報？謂無記無漏意根。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根亦如是。* *【眾】苦根，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善不善苦根。* *【眾】云何無報？謂無記苦根。* *【眾】信、精進、念、定、慧根，若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。* *【眾】一切從因緣生世所攝。* *【眾】七是色所攝，十五是名所攝。* *【眾】八是內入所攝，十`[一=七【聖】]`一是外入所攝，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此二十二根，幾斷遍知所遍知等者，十是斷遍知所遍知，三非斷遍知所遍知，九應分別。謂意等九根，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，十應斷，三不應斷，九應分別。謂意等九根，若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，八應修，八不應修，六應分別。謂意根，或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善意根。【品】云何不應修？謂不善、無記意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善憂根。【品】云何不應修？謂不善憂根。【品】幾染污等者，十六不染污，六應分別。謂意根，或染污，或不染污。【品】云何染污？謂有覆意根。【品】云何不染污？謂無覆意根。樂、苦、喜、憂、捨根亦爾。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，十五無執受，七應分別。謂眼根，或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝眼根。【品】云何無執受？謂非自體所攝眼根。餘六色根亦爾。【品】幾大種所造等者，七大種所造，十五非大種所造。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，十是有，三非有，九應分別。謂意等九根，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，八因不相應，十四因相應。 *【眾】十是斷`[智=知【三宮聖】＊]`智知及斷，三非斷`[＊]`智知及不斷，九分別。* *【眾】九若有漏，彼斷`[＊]`智知及斷；若無漏，非斷`[＊]`智知及不斷。* *【眾】八應修，八不應修，六分別。* *【眾】意根，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善意根。* *【眾】云何不應修？謂不善、無記意根。* *【眾】如意根，樂根、苦根、喜根、捨根亦如是。* *【眾】憂根，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善憂根。* *【眾】云何不應修？謂不善憂根。* *【眾】十六不穢污，六分別。* *【眾】意根，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂隱沒。* *【眾】云何不穢污？謂不隱沒。* *【眾】如意根，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根亦如是。* *【眾】一切是果及有果。* *【眾】十五不受，七分別。* *【眾】眼根，或受、或不受。* *【眾】云何受？若自性受。* *【眾】云何不受？若非自性受。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根亦如是。* *【眾】七四大造，十五非四大造。* *【眾】一切是有上。* *【眾】十是有，三非有，九分別。* *【眾】九若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】八因不相應，十四因相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此二十二根，與六善處相攝者，應作四句。或善處非根，謂善色蘊想蘊，及根所不攝善行蘊并擇滅。或根非善處，謂八根及六根少分。或善處亦根，謂八根及六根少分。或非善處非根，謂不善色蘊行蘊，不善無記想蘊，及根所不攝色蘊行蘊并虛空非擇滅。與五不善處相攝者，應作四句。或不善處非根，謂不善色想行蘊。或根非不善處，謂十六根及六根少分。或不善處亦根，謂六根少分。或非不善處非根，謂善色蘊，善無記想蘊，根所不攝善無記行蘊，及根所不攝無記色蘊并無為法。與七無記處相攝者，應作四句。或無記處非根，謂無記想蘊，及根所不攝無記色蘊行蘊，`[并〔－〕【三宮】]`并虛空非擇滅。或根非無記處，謂九根及五根少分。或無記處亦根，謂八根及五根少分。或非無記處非根，謂善不善色蘊想蘊，不善行蘊，及根所不攝善行蘊并擇滅。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有漏處相攝者，應作四句。或有漏處非根，謂有漏想蘊，及根所不攝有漏色蘊行蘊。或根非有漏處，謂三根及九根少分。或有漏處亦根，謂十根及九根少分。或非有漏處非根，謂無漏色蘊想蘊，及根所不攝無漏行蘊并三無為。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非根，謂無漏色蘊想蘊，及根所不攝無漏行蘊并三無為。或根非無漏處，謂十根及九根少分。或無漏處亦根，謂三根及九根少分。或非無漏處非根，謂有漏想蘊，及根所不攝有漏色蘊行蘊。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現前。【品】幾善等者，八善，八無記，六應分別。謂意根，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善作意相應意根。【品】云何不善？謂不善作意相應意根。【品】云何無記？謂無記作意相應意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或善、或不善。【品】云何善？謂善作意相應憂根。【品】云何不善？謂不善作意相應憂根。【品】幾欲界繫等者，四欲界繫，三不繫，十五應分別。謂眼根，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界大種所造眼根。【品】云何色界繫？謂色界大種所造眼根。耳、鼻、舌、身根亦爾。命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界壽。【品】云何色界繫？謂色界壽。【品】云何無色界繫？謂無色界壽。意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫、謂欲界作意相應意根。【品】云何色界繫、謂色界作意相應意根。【品】云何無色界繫、謂無色界作意相應意根。【品】云何不繫、謂無漏作意相應意根。捨及信等五根亦爾。樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界作意相應樂根。【品】云何色界繫？謂色界作意相應樂根。【品】云何不繫？謂無漏作意相應樂根。喜根亦爾。【品】幾學等者，二學，一無學，十非學非無學，九應分別。謂意根，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應意根。【品】云何無學？謂無學作意相應意根。【品】云何非學非無學？謂有漏作意相應意根。樂、喜、捨、信等五根亦爾。 *【眾】或善處攝非根，作四句。* *【眾】善處攝非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰，及數滅。* *【眾】根攝非善處者，謂八根六根少分。* *【眾】善處攝亦根者，謂八根六根少分。* *【眾】非善處攝亦非根者，謂不善色陰想陰，根所不攝不善行陰，根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，及虛空非數滅。* *【眾】或不善處攝非根，作四句，不善處攝非根者，謂不善色陰想陰，根所不攝不善行陰。* *【眾】根攝非不善處者，謂十六根六根少分。* *【眾】不善處攝亦根攝者，謂六根少分。* *【眾】非不善處攝亦非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰及數滅，根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，及虛空、非數滅。* *【眾】或無記處攝非根，作四句。* *【眾】無記處攝非根者，謂根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，虛空及非數滅。* *【眾】根攝`[非〔－〕【聖】]`非無記處者，謂九根及五根少分。* *【眾】無記處攝亦根者，謂八根及五根少分。* *【眾】非無記處攝亦非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰及數滅，及不善色陰想陰，根所不攝不善行陰。* *【眾】漏處所不攝。* *【眾】或有漏處攝非根，作四句。* *【眾】有漏處攝非根者，謂根所不攝有漏色陰想陰，根所不攝有漏行陰。* *【眾】根攝非有漏處者，謂三根及九根少分。* *【眾】有漏處攝亦根者，謂十根及九根少分。* *【眾】非有漏處攝亦非根者，謂無漏色陰想陰，根所不攝無漏行陰及無為。* *【眾】或無漏處攝非根，作四句。* *【眾】無漏處攝非根者，謂無漏色陰想陰，根所不攝無漏行陰及無為。* *【眾】根攝非無漏處者，謂十根及九根少分。* *【眾】無漏處攝亦根攝者，謂三根及九根少分。* *【眾】非無漏處攝亦非根者，謂根所不攝有漏色陰想陰，根所不攝有漏行陰。* *【眾】一切或過去或未來或現在。* *【眾】八善，八無記，六分別。* *【眾】意根，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂善意思惟相應意根。* *【眾】云何不善？謂不善意思惟相應意根。* *【眾】云何無記？謂無記意思惟相應意根。* *【眾】如意根，樂、`[苦=根【明】]`苦、喜、捨根亦如是。* *【眾】憂根，或善、或不善。* *【眾】云何善？謂善意思惟相應憂根。* *【眾】云何不善？謂不善意思惟相應憂根。* *【眾】四欲界繫，三不繫，十五分別。* *【眾】眼根，或欲界繫、或色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂眼根欲界繫四大所造。* *【眾】云何色界繫？謂眼根色界繫四大所造。* *【眾】如眼根，耳鼻舌身根亦如是。* *【眾】命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫命。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫命。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫命。* *【眾】意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應意根。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫意思惟相應意根。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應意根。* *【眾】云何不繫？謂無漏意思惟相應意根。* *【眾】如意根，捨根、信、精進、念、定、慧根亦如是。* *【眾】樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應樂根。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫意思惟相應樂根。* *【眾】云何不繫？謂無漏意思惟相應`[樂【麗】，業【大】]`樂根。* *【眾】如樂根，喜根亦如是。* *【眾】二學，一無學，十非學非無學，九分別。* *【眾】意根，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學意思惟相應意根。* *【眾】無學，即無學意思惟相應亦如是。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏意思惟相應意根。* *【眾】如意根，樂、喜、捨根，信、精進、念、定、慧根亦如是。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此二十二根，幾見所斷等者，九修所斷，三非所斷，十應分別。謂意根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂意根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意根。【品】云何修所斷？謂意根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。【品】云何非所斷？謂無漏意根。捨根亦爾。樂根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂樂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠相應樂根。【品】云何修所斷？謂樂根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷五隨眠相應樂根及不染污有漏樂根。【品】云何非所斷？謂無漏樂根。喜根，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷五十二隨眠相應喜根。【品】云何修所斷？謂`[喜【麗】，善【大】]`喜根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷六隨眠相應喜根及不染污有漏喜根。【品】云何非所斷？謂無漏喜根。憂根，或見所斷、或修所斷。【品】云何見所斷？謂憂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷十六隨眠相應憂根。【品】云何修所斷？謂憂根學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。信等五根，若有漏修所斷，若無漏非所斷。 *【眾】九修斷，三不斷，十分別。* *【眾】意根，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若意根隨信行、隨法行人無間忍等斷，廣說如分別諸入品。* *【眾】云何修斷？謂如前廣說。* *【眾】云何不斷？謂無漏意根。* *【眾】如意根，捨根亦如是。* *【眾】樂根，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若樂根隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷二十八使相應樂根。* *【眾】云何修斷？若樂根學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷五使相應樂根，及不穢污有漏樂根。* *【眾】云何不斷？謂無漏樂根（二十八者，三禪四諦二十八；五者，三禪思惟三、欲界思惟貪及無明二也）。* *【眾】喜根，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若喜根隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷五十二使相應喜根。* *【眾】云何修斷？若喜根學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷六使相應喜根，及不穢污有漏喜根。* *【眾】云何不斷？謂無漏喜根（五十`[二=三【聖】＊]`二者，二禪`[四諦〔－〕【聖】]`四諦二十八、欲界四諦身見一、邊見一、邪見四、戒盜二、見盜四、貪四、慢四、無明四；六者，二禪思惟、三欲`[界〔－〕【聖】]`界思惟、貪、慢、無明三也）。* *【眾】憂根，或見斷、或修斷。* *【眾】云何見斷？若憂根隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷十六使相應憂根。* *【眾】云何修斷？若憂根學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷二使相應憂根，及不穢污憂根（十六者，欲界四諦邪見`[四疑〔－〕【聖】]`四、疑四、瞋恚四、無明四；`[＊]`二者，欲界思惟瞋恚、無明二也）。* 【品】幾非心等者，八非心非心所非心相應，十是心所與心相應，一`[唯=惟【三宮】＊]`唯是心，三應分別。謂三無漏根所攝八根，是心所與心相應；一根唯是心。【品】幾隨心轉非受相應等者，五隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，五隨心轉亦受相應，八非隨心轉非受相應，三應分別。謂三無漏根所攝三根隨心轉非受相應，一根受相應非隨心轉，五根隨心轉亦受相應。 *【眾】信、精進、念、定、慧，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* *【眾】八非心非心法非心相應，十心法心相應一即心，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝九根八根，心法及心相應，一根即心也。* *【眾】八非心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，五心隨轉非受相應，五心隨轉亦受相應，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝三根，心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，五心隨轉亦受相應。* 【品】幾隨心轉非想行相應等者，一想相應非隨心轉，十隨心轉亦想相應，八非隨心轉非想相應，三應分別。謂三無漏根所攝八根隨心轉亦想相應，一根想相應非隨心轉，一行相應非隨心轉，十隨心轉亦行相應，除其自性，八非隨心轉非行相應，三應分別。謂三無漏根所攝，一行相應非隨心轉，八隨心轉亦行相應，除其自性。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，二有尋有伺，八無尋無伺，十二應分別。謂意根，或有尋有伺、或無尋`[＊]`唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應意根。【品】云何無尋`[唯【麗】，惟【大】]`唯伺？謂無尋`[＊]`唯伺作意相應意根。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應意根。捨根、信等五根、三無漏根亦爾。樂根，或有尋有伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應樂根。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應樂根。喜根亦爾。 *【眾】八非心隨轉非想行相應，一想行相應非心隨轉，十心隨轉及想行相應，除其自性，三分別。* *【眾】未知當知根、已知根、無知根所攝九根八根，心隨轉亦想行相應，除其自性，一根想行相應非心隨轉。* *【眾】二有覺有觀，八無覺無觀，十二分別。* *【眾】意根，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應意根。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟`[相〔－〕【聖】]`相應意根。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應意根。* *【眾】如意根，捨根，信、精進、念、定、慧根，未知當知根，已知根，無知根亦如是。* *【眾】樂根，或有覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應樂根。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應樂根。* *【眾】如樂根，喜根亦如是。* *【眾】一見亦見處，九見處非見，十二分別。* *【眾】意根，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根，信、精進、念、定根亦如是。* 【品】幾見非見處等者，一見亦見處，九見處非見，十二應分別。謂意根，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。樂喜捨根、信等四根亦爾。慧根有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧根。或見處非見，謂見所不攝有漏慧根。或見亦見處，謂世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏慧根。未知當知根、已知根所攝`[慧=慧根【三宮】]`慧是見非見處，餘皆非見非見處。具知根所攝盡無生智所不攝慧根是見非見處，餘`[非=無【三】]`非見非見處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，十六非有身見為因.非有身見因，六應分別。謂意根，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見`[苦=若【明】]`苦所斷隨眠相應意根，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意根，亦除未來有身見相應意根，諸餘染污意根。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除意根。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污意根。樂、喜、捨根亦爾。苦根，若染污有身見為因.非有身見因、若不染污非有身見為因.非有身見因。憂根，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應憂根，及除過去現在見集所斷遍行隨眠相應憂根，諸餘染污憂根。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除憂根。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污憂根。 *【眾】慧根，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏慧根。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏慧根。* *【眾】見亦見處者，謂世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏慧根。* *【眾】未知當知根、已知根所攝，見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】無知根所攝盡智無生智所不攝無漏慧根，是見非見處，餘非見亦非見處。* *【眾】十六非身見因身見亦非彼因，六分別。* *【眾】意根、樂根、喜根、捨根，廣說如受念處。* *【眾】苦根，若穢污，彼身見因身見非彼因；若不穢污，彼非身見因身見亦非彼因。* *【眾】憂根，或身見因身見非彼因，作三句。* *【眾】身見因身見非彼因者，謂除過去現在見苦斷使相應憂根，除過去現在見集斷一切遍使相應憂根，若餘穢污憂根。* *【眾】身見因身見亦彼因者，謂前爾所所除者是。* *【眾】非身見因身見亦非彼因者，謂不穢污憂根。* 【品】幾業非業異熟等者，一是業異熟非業，九非業非業異熟，十二應分別。謂眼根，或是業異熟非業、或非業非業異熟。是業異熟非業者，謂異熟生眼根，餘眼根非業非業異熟。耳鼻舌身、女男根、意樂苦喜捨根亦爾。【品】幾業非隨業轉等者，八非業非隨業轉，十四隨業轉非業。【品】幾所造色非有見色等者，七是所造色非有見色，十五非`[所〔－〕【三宮】]`所造色非有見色。 *【眾】九非業非業報，一業報非`[業【麗】，報【大】]`業，十二分別。* *【眾】眼根，或業報非業、或非業亦非業報。* *【眾】業報非業者，謂報生眼根，餘非業亦非業報。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、意根、樂根、喜根、捨根、苦根亦如是。* *【眾】八非業非業隨轉，十四業隨轉非業。* *【眾】七是造色色非可見色，十五非造色色非可見色。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此二十二根，幾所造色非有對色等者，七是所造色亦有對色，十五非所造色非有對色。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。 *【眾】七是造色色有對色，十五非造色色非有對色。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* 【品】幾善非善為因等者，八是善亦善為因，十四應分別。謂眼根，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生眼根，諸餘眼根非善非善為因。耳鼻舌身女男命根亦爾。意根，或善為因非善、或是善亦善為因、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生意根。是善亦善為因者，謂善意根。非善非善為因者，謂除善異熟生意根諸餘無記不善意根。樂喜捨根亦爾。苦根，或是善亦善為因、或非善非善為因。是善亦善為因者，謂善苦根。非善非善為因者，謂不善無記苦根。憂根，或是善亦善為因、或非善非善為因。是善亦善為因者，謂善憂根。非善非善為因者，謂不善憂根。 *【眾】八是善亦善因，十四分別。* *【眾】眼根，或善因非善、或非善因亦非善。* *【眾】善因非善者，謂善報生眼根，餘非善因亦非善。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。* *【眾】意根，或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生意根。* *【眾】善亦善因者，謂善意根。* *【眾】非善亦非善因者，謂除善報生意根及善意根，若餘不善無記意根。* *【眾】如意根，樂根、喜根、捨根亦如是。* *【眾】苦根，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善苦根。* *【眾】非善亦非善因者，謂不善及無記苦根。* *【眾】憂根，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善憂根。* *【眾】非善亦非善因者，謂不善憂根。* 【品】幾不善非不善為因等者，八非不善非不善為因，十四應分別。謂眼根，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，不善異熟生眼根，諸餘眼根非不善非不善為因。耳鼻舌身、女男命根亦爾。意根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生意根，及欲界繫有身見邊執見相應意根。不善亦不善為因者，謂不善意根。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生意根，及除欲界繫有身見邊執見相應意根，諸餘無記及善意根。樂根，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者，謂不善樂根。非不善非不善為因者，謂善、無記樂根。苦根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂異熟生苦根。不善亦不善`[為〔－〕【三宮】]`為因者，謂不善苦根。非不善非不善為因者，謂除異熟生苦根，諸餘無記及善苦根。喜根，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂欲界繫有身見邊執見相應喜根。不善亦不善為因者，謂不善喜根。非不善非不善為因者，謂除欲界繫有身見邊執見相應喜根，諸餘無記及善喜根。捨根亦爾。憂根，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者，謂不善憂根。非不善非不善為因者，謂善憂根。 *【眾】八非不善非不善因，十四分別。* *【眾】眼根，或不善因非不善、`[或=因【聖】]`或非不善因亦非不善。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生眼根，餘非不善因亦非不善。* *【眾】如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。* *【眾】意根，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生意根，及欲界身見邊見相應意根。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善意根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生意根，除欲界身見邊見相應意根及除不善意根，若餘無記及善意根。* *【眾】樂根，或不善非不善因、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善非不善因者，謂不善樂根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂善及無記樂根。* *【眾】苦根，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生苦根。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善苦根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除不善報生苦根及不善苦根，若餘無記及善苦根。* *【眾】喜根，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂欲界身見邊見彼相`[應=應者【聖】]`應喜根。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善喜根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂除欲界身見邊見彼相應喜根，及除不善喜根，若餘無記及善喜根。* *【眾】如喜根，捨根亦如是。* *【眾】憂根，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善憂根。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂善憂根。* 【品】幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，八非無記非無記為因，`[六=亦【三】]`六應分別。謂意根，或無記為因非無記，`[或【麗】，亦【大】]`或無記亦無記為因，或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善意根。無記亦無記為因者，謂無記意根。非無記非無記為因者，謂善意根。樂、苦、喜、捨根亦爾。憂根，或無記為因非無記、或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善憂根。非無記非無記為因者，謂善憂根。 *【眾】八非無記亦非無記因，八無記亦無記因，六分別。* *【眾】意根，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善意根。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記意根。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善意根。* *【眾】如意根，樂根、苦根、喜根、捨根亦如是。* *【眾】憂根，或無記因非無記、或非無記亦非無記因。* *【眾】無記因非無記者，謂不善憂根。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善憂根。* *【眾】一切因緣緣及有因。* 【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，八非等無間非等無間緣，十四應分別。謂意根，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起意根，及過去現在阿羅漢命終時意根。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時意根，諸餘過去現在意根。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起意根，諸餘未來意根。捨根亦爾。樂根，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起樂根。是等無間亦等無間緣者，謂過去現在樂根。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起樂根，諸餘未來樂根。苦喜憂根、信等五根、三無漏根亦爾。【品】幾所緣緣非有所緣等者、八是所緣緣非有所緣、十四是所緣緣亦有所緣。【品】幾增上緣亦有增上等者、一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者、十順暴流非暴流，三非暴流非順暴流，九應分別。謂意等九根，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 *【眾】八非次第亦非次第緣緣，十四分別。* *【眾】意根，或次第非次第緣緣，廣說如受念處。* *【眾】捨根亦如是。* *【眾】樂根，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起樂根。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在樂根。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，除未來現前必起樂根，若餘未來樂根。* *【眾】如樂根，苦根、喜根、憂根，信、精進、念、定、慧根，未知當知根、已知根、無知根亦如是。* *【眾】八緣緣緣非有緣，十四緣緣緣及有緣。* *【眾】一切是增上緣緣亦有增上。* *【眾】十隨流非流，三非流亦非隨流，九分別。* *【眾】九若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* ## 16十二處【品】十二處者，謂眼處色處乃至意處法處。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此十二處，幾有色等者，十有色，一無色，一應分別。謂法處，或有色、或無色。【品】云何有色？謂法處所攝身語業。【品】云何無色？謂餘法處。【品】幾有見等者，一有見，十一無見。【品】幾有對等者，十有對，二無對。【品】幾有漏等者，十有漏，二應分別。謂意處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應意處。【品】云何無漏？謂無漏作意相應意處。法處，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。【品】云何無漏？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。【品】幾有為等者，十一有為，一應分別，謂法處或有為或無為。【品】云何有為？謂法處所攝身語業及受想行蘊。【品】云何無為？謂虛空及二滅。【品】幾有異熟等者，八無異熟，四應分別。謂色處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善不善色處。【品】云何無異熟？謂無記色處。聲處亦爾。意處，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善，善有漏意處。【品】云何無異熟？謂無記無漏意處。法處亦爾。【品】幾是緣生等者，十一是緣生是因生是世攝，一應分別，謂法處若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。【品】幾色攝等者，十色攝，一名攝，一應分別。謂法處所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，六是內處攝，六是外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】入者，謂十二入。* *【眾】問：云何十二？* *【眾】答：廣說如前。* *【眾】問：此十二入，幾色、幾非色？* *【眾】答：謂十色，一非色，一分別。* *【眾】法入中，或色，或非色。* *【眾】云何色？謂法入中身口業是色，餘非色。* *【眾】一可見，十一不可見。* *【眾】十有對，二無對。* *【眾】十有漏，二分別。* *【眾】意入，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意思惟相應意入。* *【眾】云何無漏？謂無漏意思惟相應意入。* *【眾】法入，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏身口業，有漏受陰想陰行陰。* *【眾】云何無漏？謂無漏身口業，無漏受陰想`[陰〔－〕【聖】]`陰行陰及無為。* *【眾】十一有為，一分別。* *【眾】法入，或有為、或無為。* *【眾】云何有為？謂法入中身口業，受陰想陰行陰。* *【眾】云何無為？謂虛空、數滅及非數滅。* *【眾】`[八=入【宮】]`八無報，四分別。* *【眾】色入，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善不善色入。* *【眾】云何無報？謂除善不善色入，若餘色入。* *【眾】如色入，聲入亦如是。* *【眾】意入，或有報、或無報？云何有報？謂不善善有漏意入。* *【眾】云何無報？謂無記及無漏意入。* *【眾】如意入，法入亦如是。* *【眾】十一從因緣生世所攝，一分別。* *【眾】法入，若有為因緣生世所攝，若無為非因緣生非世所攝。* *【眾】十是色所攝，一是名所攝，一分別。* *【眾】法入中身口業，是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】六是內入所攝，六是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此`[十二=二十【明】]`十二處，幾斷遍知所遍知等者，十是斷遍知所遍知，二應分別。謂意法處，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，十應斷，二應分別。謂意法處，若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，八不應修，四應分別。謂色處，或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善色處。【品】云何不應修？謂不善、無記色處。聲處、意處亦爾。法處，或應修、或不應修。【品】云何應修？謂善有為法處。【品】云何不應修？謂不善無記法處及擇滅。 *【眾】十斷知知及斷，二分別。* *【眾】二若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。* *【眾】八不應修，四分別。* *【眾】色入，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善色入。* *【眾】云何不應修？謂不善及無記色入。* *【眾】如色入，聲入、意入亦如是。* *【眾】法入，廣說如分別諸入品。* 【品】幾染污等者，八不染污，四應分別。謂色處，或染污、或不染污。【品】云何染污？謂有覆色處。【品】云何不染污？謂無覆色處。聲意、法處亦爾。【品】幾果非有果等者，十一是果亦有果，`[一=一處【三】]`一應分別。謂法處，或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者，謂擇滅。是果亦有果者，謂有為法處。非果非有果者，謂虛空、非擇滅。 *【眾】八不穢污，四分別，廣說如上。* *【眾】十一是果及有果，一分別。* *【眾】法入中，或果非有果，作三句。* *【眾】果非有果者，謂數滅。* *【眾】果亦有果者，謂有為法入。* *【眾】非果亦非有果者，謂虛空及非數滅。* 【品】幾有執受等者，三無執受，九應分別。【品】謂眼處，或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝眼處。【品】云何無執受？謂非自體所攝眼處。【品】色、`[耳=耳聞【三宮】]`耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。 *【眾】三不受，九分別。* *【眾】眼入，或受、或不受。* *【眾】云何受？謂自性受。* *【眾】云何不受？謂非自性受。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、色入、香入、味入、觸入亦如是。* 【品】幾大種所造等者，九是大種所造，一非大種所造，二應分別。謂觸處，堅濕暖動非大種所造，餘是大種所造。法處所攝身語業是大種所造，餘非大種所造。【品】幾有上等者，十一有上，一應分別，謂法處擇滅是無上，餘皆是有上。【品】幾是有等者，十是有，二應分別。謂意、法處，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，十因不相應，一因相應，一應分別，謂法處諸心所法是因相應，餘因不相應。 *【眾】十二入，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造？謂九入及二入少分。* *【眾】云何非四大造？謂一入及二入少分。* *【眾】十一有上，一分別。* *【眾】法入，或有上、或無上。* *【眾】云何有上？謂法入中身口業，及受陰想陰行陰，虛空及非數滅。* *【眾】云何無上？謂數滅。* *【眾】十是有，二分別。* *【眾】二若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】十因不相應，一因相應，一分別。* *【眾】法入，若心法因相應，若非心法因不相應。* 【品】說一切有部品類足論卷第十五【品】阿毘達磨品類足論卷第十六【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之七ᅟ ### 21-30☗s16 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此十二處，與六善處相攝者，六善處攝四處少分，四處少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝四處少分，四處少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，七無記處攝八處四處少分，八處四處少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者，三漏處攝一處少分，一處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝十處二處少分，十處二處少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，八無漏處攝二處少分，二處少分亦攝八無漏處。【品】幾過去等者，十一或過去或未來或現在，一應分別，謂法處若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。【品】幾善等者，八無記，四應分別。謂色處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善身表。【品】云何不善？謂不善身表。【品】云何無記？謂除善、不善身表諸餘色處。聲處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善語表。【品】云何不善？謂不善語表。【品】云何無記？謂除善不善語表諸餘聲處。意處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善作意相應意處。【品】云何不善？謂不善作意相應意處。【品】云何無記？謂無記作意相應意處。法處，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。【品】云何不善？謂法處所攝不善身語業及不善受想行蘊。【品】云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。【品】幾欲界繫等者，二欲界繫，十應分別。謂眼處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界大種所造眼處。【品】云何色界繫？謂色界大種所造眼處。色、耳、聲、鼻、舌、身處亦爾。觸處，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界四大種及欲界大種所造觸處。【品】云何色界繫？謂色界四大種及色界大種所造觸處。意處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界作意相應意處。【品】云何色界繫？謂色界作意相應意處。【品】云何無色界繫？謂無色界作意相應意處。【品】云何不繫？謂無漏作意相應意處。法處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂法處所攝欲界身語業及欲界受想行蘊。【品】云何色界繫？謂法處所攝色界身語業及色界受想行蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界受想行蘊。【品】云何不繫？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并三無為。【品】幾學等者，十非學非無學，二應分別。謂意處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應意處。【品】云何無學？謂無學作意相應意處。【品】云何非學非無學？謂有漏作意相應意處。法處，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學身語業及學受想行蘊。【品】云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。【品】云何非學非無學？謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行蘊并虛空、二滅。 *【眾】善處攝四入少分，四入少分亦攝善處。* *【眾】不善處攝四入少分，四入少分亦攝不善處。* *【眾】無記處攝八入及四入少分，八入及四入少分亦攝無記處。* *【眾】漏處攝一入少分，一入少分亦攝漏處。* *【眾】有漏處攝十入及二入少分，十入及二入少分亦攝有漏處。* *【眾】無漏處攝二入少分，二入少分亦攝無漏處。* *【眾】十一，或過去或未來或現在一分別。* *【眾】法入，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。* *【眾】八無記，四分別，廣說如分別諸入品。* *【眾】二欲界繫，十分別，廣說如分別諸入品。* *【眾】問：十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：廣說如分別諸入品。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此十二處，幾見所斷等者，十修所斷，二應分別。謂意處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂意處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意處。【品】云何修所斷？謂意處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意處及不染污有漏意處。【品】云何非所斷？謂無漏意處。法處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法處并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂法處學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法處，并彼等起無表身語業、心不相應行，若不染污有漏法處。【品】云何非所斷？謂無漏法處。【品】幾非心等者，十非心非心所非心相應，一唯是心，一應分別，謂法處若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。【品】幾隨心轉非受相應等者，十非隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，一應分別，謂法處，或隨心轉非受相應、或隨心轉亦受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者，謂隨心轉身語業心不相應行及受。隨心轉亦受相應者，謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者，謂除隨心轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及無為法。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，十非隨尋轉非伺相應，二應分別。謂意處，或有尋有伺、或無尋`[唯=崔【宋元】，惟【明宮】]`唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應意處。【品】云何無尋`[唯=惟【三宮】＊]`唯伺？謂無尋`[＊]`唯伺作意相應意處。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應意處。法處有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業、心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心所法若無為法。 *【眾】十修斷，二分別，廣說如分別諸入品。* *【眾】十非心非心法非心相應，一即心，一分別。* *【眾】法入，若有緣心法心相應，若無緣非心法非心相應。* *【眾】十非心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉一分別。* *【眾】法入，或心隨轉非受相應，作三句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂想陰彼相應行`[陰=隨【宮】]`陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及無為。* *【眾】如受，想行亦如是，除其自性。* *【眾】十非覺隨轉亦非觀相應，二分別。* *【眾】意入，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應意入。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應意入。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應意入。* *【眾】法入，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，`[覺〔－〕【聖】]`覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相`[應=應行【聖】]`應心心法`[法入=入法【三宮】，入【聖】]`法入，及無為。* 【品】幾見非見處等者，一見亦見處，九見處非見，二應分別。謂意處，若有漏是見處非見，若無漏非見處非見。法處有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏法處。或見亦見處，謂五染污見、世俗正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏法處。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，八非有身見為因.非有身見因，四應分別。謂色處，若染污有身見為因.非有身見因，若不染污非有身見為因.非有身見因。聲處亦爾。意處，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因非有身見者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意處，亦除未來有身見相應意處，諸餘染污意處。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除意處。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污意處。法處，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法處，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法處，亦除未來有身見相應法處，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污法處。有身見為因.亦有身見因者，謂前所除法處。非有身見為因.非有身見因者，謂不染污法處。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。謂眼處，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂異熟生眼處，諸餘眼處非業非業異熟。`[耳=耳聲【三宮】]`耳、鼻、香、舌、味、身、觸、意處亦爾。色處，或是業非業異熟、或業異熟非業、或非業非業異熟。是業非業異熟者，謂身表。業異熟非業者，謂業異熟生色處。非業非`[業=業非【三宮】]`業異熟者，謂除業及業異熟色處諸餘色處，聲處，或是業非業異熟、或非業非業異熟。是業非業異熟者謂語表，諸餘聲處非業非業異熟。法處有四句。或業非業異熟，謂法處所攝身語業，及異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生法處。或業亦業異熟，謂異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟法處諸餘法處。【品】幾業非隨業轉等者，八非業非隨業轉，一隨業轉非業，三應分別。謂色處，或是業非隨業轉、或非業非隨業轉。是業非隨業轉者謂身表，諸餘色處非業非隨業轉。聲處，或是業非隨業轉、或非業非隨業轉。是業非隨業轉者謂語表，諸餘聲處非業非隨業轉。法處有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘法處所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂受蘊想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉法處，諸餘法處。`[幾=或【三宮】]`幾所造色非有見色等者，有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處及二處少分。 *【眾】一見亦見處，九見處非見，二分別。* *【眾】意入，若有漏，見處非見；若無漏，非見亦非見處。* *【眾】法入，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂法入所攝盡智無生智所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏法入。* *【眾】見亦見處者，謂五見、世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏法入。* *【眾】八非身見因身見亦非彼因，四分別。* *【眾】色入，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。* *【眾】如色入，聲入亦如是。* *【眾】意入，廣說如受念處。* *【眾】法入，廣說如法念處。* *【眾】問十二入，幾業非業報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】眼入，或業報非業、或非業報亦非業。* *【眾】業報非業者，謂報生眼入，餘非業報亦非業。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入亦如是。* *【眾】色入，或業非業報，作三句。* *【眾】業非業報者，謂身作色。* *【眾】業報非業者，謂報生色入。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業色及業報生色入，若餘色入。* *【眾】聲入，或業非業報、或非業亦非業報。* *【眾】業非業報者，謂口作，餘非業亦非業報。* *【眾】法入，或業非業報，作四句。* *【眾】業非業報者，謂身口業及報所不攝思業。* *【眾】業報非業者，謂思所不攝報生法入。* *【眾】業亦業報者，謂報生思業。* *【眾】非業亦非業報者，謂除業及業報生法入，若餘法入。* *【眾】八非業非業隨轉，一業隨轉非業，三分別。* *【眾】色入，或業非業隨轉、或非業亦非業隨轉。* *【眾】業非業隨轉者，謂身作色，餘非業亦非業隨轉。* *【眾】聲入亦如是。* *【眾】法入，或業非業隨轉，作四句。* *【眾】業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業及思業。* *【眾】業隨轉非業者，謂受陰想陰，若思所不攝業隨轉行陰。* *【眾】業`[亦業〔－〕【聖】]`亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。* *【眾】非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉法入，若餘法入。* *【眾】十二入，或造色色非可見色，作三句。* *【眾】造色色非可見色者，謂八入及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一入。* *【眾】非造色色亦非可見色者，謂一入及二入少分。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此十二處，幾所造色非有對色等者，有四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處一處少分。或非所造色非有對色，謂一處一處少分。 *【眾】十二入，或造色色非有對色，作四句。* *【眾】造色色非有對色者，謂一入少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一入少分。* *【眾】造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。* *【眾】非造色色亦非有對色者，謂一入及一入少分。* 【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切應分別。謂眼處，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者謂善異熟生眼處，諸餘眼處非善非善為因。耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。色處，或善為因非善、或善亦善為因、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生色處。善亦善為因者，謂善色處。非善非善為因者，謂除善異熟生色處諸餘無記及不善色處。意處亦爾。聲處，或善亦善為因、或非善非善為因。善亦善為因者`[謂=諸【三宮】]`謂善聲處，諸餘聲處非善非善為因。法處有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生法處。或善亦善為因，謂善有為法處。或非善非善為因，謂除善異熟生法處諸餘無記及不善法處。【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂眼處，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者謂不善異熟生眼處，諸餘眼處非不善非不善為因。耳、鼻、香、舌、味、身、觸處亦爾。色處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生色處。不善亦不善為因者，謂不善色處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生色處諸餘無記及善色處。聲處，或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善亦不善為因者謂不善聲處，諸餘聲處非不善非不善為因。意處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生意處，及欲界有身見邊執見相應意處。或不善亦不善為因者，謂不善意處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生意處，及除欲界有身見邊執見相應意處，諸餘無記及善意處。法處，或不善為因非不善、或不善亦不善為因、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生法處，及欲界有身見邊執見，并彼相應法處，若彼等起心不相應行。不善亦`[不〔－〕【三宮】]`不善為因者，謂不善`[等起〔－〕【三宮】]`等起法處。非不善非不善為因者，謂除不善異熟生法處，及除欲界有身見邊執見并彼相應法處若彼等起心不相應行，諸餘無記及善法處。【品】幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，`[四=緣【宋元宮】]`四應分別。謂色處，或無記為因非無記、或無記亦無記為因、或非無記非無記為因。無記為因非無記者，謂不善色處。無記亦無記為因者，謂無記色處。非無記非無記為因者，謂善色處。聲意處亦爾。法處有四句。或無記非無記為因，謂虛空非擇滅。或無記為因非無記，謂不善法處。或無記亦無記為因，謂無記有為法處。或非無記非無記為因，謂善法處。 *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】問：十二入，幾善亦善因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】眼入，或善因非善、或非善亦非善因。* *【眾】善因非善者，謂善報生眼入，餘非善因亦非善。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。* *【眾】色入，或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生色入。* *【眾】善亦善因者，謂善色入。* *【眾】非善亦非善因者，謂無記及不善色入。* *【眾】如色入，意入亦如是。* *【眾】聲入，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善聲入，餘非善亦非善因。* *【眾】法入，或善非善因，廣說如法念處。* *【眾】問：十二入，幾不善亦不善因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】眼入，或不善因非不善、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生眼入，餘非不善因亦非不善。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。* *【眾】色入，或不善因非不善，作三句。* *【眾】不善因非不善者，謂不善報生色入。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善色入。* *【眾】非不善亦非不善因者，謂無記及善色入。* *【眾】聲入，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。* *【眾】不善亦不善因者，謂不善聲入，餘非不善亦非不善因。* *【眾】意入，如意根。* *【眾】法入，如法念處。* *【眾】八無記亦無記因，四分別。* *【眾】色入，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善色入。* *【眾】無記因亦無記者，謂無記色入。* *【眾】非無記因亦非無記者，謂善色入。* *【眾】如色入，聲入、意入亦如是。* *【眾】法入，或無記非無記因，作四句。* *【眾】無記非無記因者，謂虛空及非數滅。* *【眾】無記因非無記者，謂不善法入。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記有為法入。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善法入。* 【品】幾因緣非有因等者，十一是因緣亦有因，一應分別，謂法處，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，十非等無間非等無間緣，二應分別。謂意處，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起意處，及過去現在阿羅漢命終時意處。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時意處，諸餘過去現在意處。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起意處，諸餘未來意處。法處，或是等無間非等無間緣、或是等無間亦等無間緣、或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者，謂未來現前正起諸心所法，及過去現在阿羅漢命終時諸心所法，并已生正起無想、滅定。是等無間亦等無間緣者，謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法，諸餘過去現在諸心所法。非等無間非等無間緣者，謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行，并身語業虛空、二滅。【品】幾所緣緣非有所緣等者，十所緣緣非有所緣，一`[所=切【三宮】]`所緣緣亦有所緣，一應分別。謂法處，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，十一是增上緣亦有增上，一應分別，謂法處，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，十順暴流非暴流，二應分別。謂意處，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。法處，或順暴流非暴流、或暴流亦順暴流、或非暴流非順暴流。順暴流非暴流者，謂暴流所不攝有漏法處。暴流亦順暴流者，謂四暴流。非暴流非順暴流者，謂無漏法處。 *【眾】十一因緣緣及有因，一分別。* *【眾】法入，若有為，因緣緣及有因；若無為，非因緣緣非有因。* *【眾】十非次第亦非次第緣緣，二分別。* *【眾】意入，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起意入，過去現在阿羅漢最後命終意入。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終意入，若餘過去及現在意入。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起意入，若餘未來意入。* *【眾】法入，`[或=幾【三宮聖】]`或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法法入，過去及現在阿羅漢最後命終心法法入，及無想正受、滅盡正受已起當起法入。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法入，若餘過去及現在心法法入。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法法入，若餘未來心法法入，除次第心不相應行，若餘心不相應行身口業及無為。* *【眾】十緣緣緣非有緣，一緣緣緣亦有緣，一分別。* *【眾】`[緣〔－〕【三聖】，法【宮】]`緣法入，若心法，彼緣緣緣亦有緣，餘非緣緣緣亦非有緣。* *【眾】十一是增上緣緣及有增上，一分別。* *【眾】法入，若有為，彼增上緣緣及有增上；若無為，增上緣緣非有增上。* *【眾】十隨流非流，二分別。* *【眾】意入，若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。* *【眾】法入，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂流所不攝有漏法。* *【眾】入流亦隨流者，謂四流。* *【眾】非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏法入。* *【眾】`[此下聖本有光明皇后願文]`* *【眾】眾事分阿毘曇`[論〔－〕【聖】]`論卷第十一* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十二* *【眾】尊者世友造* *【眾】宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯* *【眾】千問論品第七之餘`[之餘=後【宋元宮】，之五【明】]`ᅟ* ## 17五蘊【品】五蘊者，謂色蘊乃至識蘊。 ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此五蘊幾有色等者，一有色，四無色。【品】幾有見等者，四無見，一應分別，謂色蘊，或有見、或無見。【品】云何有見？謂一處。【品】云何無見？謂九處一處少分。【品】幾有對等者，四無對，一應分別，謂色蘊，或有對、或無對。【品】云何有對？謂十處。【品】云何無對？謂一處少分。【品】幾有漏等者，一切應分別。謂色蘊，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂十處一處少分。【品】云何無漏？謂一處少分。受蘊，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應受蘊。【品】云何無漏？謂無漏作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏心相應及心不相應行蘊。【品】云何無漏？謂無漏心相應及心不相應行蘊。【品】幾有為等者，一切是有為。【品】幾有異熟等者，一切應分別。謂色蘊，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善、善有漏色蘊。【品】云何無異熟？謂無記無漏色蘊。餘四蘊亦爾。【品】幾是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。【品】幾色攝等者，一是色攝四是名攝。【品】幾內處攝等者，一內處攝，三外處攝，一應分別。謂色蘊，或內處攝、或外處攝。【品】云何內處攝？謂五內處。【品】云何外處攝？謂五外處及一外處少分。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】陰者，謂五陰。* *【眾】問：云何五？* *【眾】答：廣說如上。* *【眾】問：此五陰，幾色、幾非色？* *【眾】答：一是色，四非色。* *【眾】四是不可見，一分別。* *【眾】色陰，或可見、或不可見。* *【眾】云何可見？謂一入。* *【眾】云何不可見？謂九入及一入少分。* *【眾】四無對，一分別。* *【眾】色陰，或有對、或無對。* *【眾】云何有對？謂十入。* *【眾】云何無對？謂一入少分。* *【眾】色陰，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏十入及一入少分。* *【眾】云何無漏？謂一入少分。* *【眾】受陰，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意思惟相應受陰。* *【眾】云何無漏？謂無漏意思惟相應受陰。* *【眾】如受陰，想陰、識陰亦如是。* *【眾】行陰，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂若有漏心相應及有漏心不相應行陰。* *【眾】云何無漏？謂無漏心相應及無漏心不相應行陰。* *【眾】一切是有為。* *【眾】問：陰，幾有報、幾無報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂不善色陰`[及【麗】，乃【大】]`及善有漏色陰。* *【眾】云何無報？謂無記及無漏色陰。* *【眾】如色陰，受陰、想陰、行陰、識陰亦如是。* *【眾】一切從因緣生世所攝。* *【眾】一是色所攝，四是名所攝。* *【眾】一是內入所攝，三是外入所攝，一分別。* *【眾】色陰，或內入所攝、或外入所攝。* *【眾】云何內入所攝？謂五內入。* *【眾】云何外入所攝？謂五外入及一外入少分。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此五蘊，幾`[斷〔－〕【三宮】]`斷遍知所遍知等者，一切應分別，謂諸蘊若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，一切應分別，謂諸蘊若有漏是應斷，若無漏不應斷。【品】幾應修等者，一切應分別，謂諸蘊若是善是應修，若非善不應修。【品】幾染污等者，一切應分別，謂諸蘊若有覆是染污，若無覆不染污。【品】幾果非有果等者，一切是果亦有果。【品】幾有執受等者，四無執受，一應分別，謂色蘊，或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝色蘊。【品】云何無執受？謂非自體所攝色蘊。【品】幾大種所造等者，四非大種所造，一應分別，謂色蘊，或是大種所造、或非大種所造。【品】云何大種所造？謂九處二處少分。【品】云何非大種所造？謂一處少分。【品】幾有上等者，一切是有上。【品】幾是有等者，一切應分別，謂諸蘊若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，一因不相應，三因相應，一應分別。謂行蘊，若諸心所是因相應，若非心所因不相應。 *【眾】若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。* *【眾】問：陰，幾應修、幾不應修？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，或應修、或不應修。* *【眾】云何應修？謂善色陰。* *【眾】云何不應修？謂不善及無記色陰。* *【眾】如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。* *【眾】問：陰，幾穢污、幾非穢污？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，或穢污、或非穢污。* *【眾】云何穢污？謂不善色陰及隱沒無記色陰。* *【眾】云何非穢污？謂善色陰及不隱沒無記色陰。* *【眾】如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。* *【眾】一切是果及有果。* *【眾】四不受，一分別。* *【眾】色陰，或受、或不受。* *【眾】云何受？若自性受。* *【眾】云何不受？若非自性受。* *【眾】四非四大造，一分別。* *【眾】色陰，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造？謂九入及二入少分。* *【眾】云何非四大造？謂一入少分。* *【眾】一切有上。* *【眾】問：陰，幾是有、幾非有？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】陰若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】一因不相應，`[二=三【宮】]`二因相應，一分別。* *【眾】行陰，若心法，因相應；若非心法，因不相應。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此五蘊，與六善處相攝者，有四句。或善處非蘊，謂擇滅。或蘊非善處，謂不善、無記五蘊。或善處亦蘊，謂善五蘊。或非善處非蘊，謂虛空、非擇滅。與五不善處相攝者，五不善處攝五蘊少分，五蘊少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，有四句。或無記處非蘊，謂虛空、非擇滅。或蘊非無記處，謂善、不善五蘊。或無記處亦蘊，謂無記五蘊。或非無記處非蘊，謂擇滅。與三漏處相攝者，三漏處攝一蘊少分，一蘊少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝五蘊少分，五蘊少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏處非蘊，謂虛空、二滅。或蘊非無漏處，謂有漏五蘊。或無漏處亦蘊，謂無漏五蘊。或非無漏處非蘊，如是事不可得。【品】幾過去等者，一切或過去或未來或現在。【品】幾善等者，一切應分別，謂諸蘊或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善五蘊。【品】云何不善？謂不善五蘊。【品】云何無記？謂無記五蘊。【品】幾欲界繫等者，一切應分別。謂諸蘊，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界五蘊。【品】云何色界繫？謂色界五蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界四蘊。【品】云何不繫？謂無漏五蘊。【品】幾學等者，一切應分別。謂諸蘊，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學五蘊。【品】云何無學？謂無學五蘊。【品】云何非學非無學？謂有漏五蘊。 *【眾】或善處攝非陰，作四句。* *【眾】善處攝非陰者，謂數滅。* *【眾】陰攝非善處者，謂不善及無記五陰。* *【眾】善處攝亦陰者，謂善五陰。* *【眾】非善處攝亦非陰者，謂虛空非數滅。* *【眾】不善處攝五陰少分，五陰少分亦攝不善處。* *【眾】或無記處攝非陰，作四句。* *【眾】無記處攝非陰者，謂虛空及非數滅。* *【眾】陰攝非無記處者，謂善不善五陰。* *【眾】無記處攝亦陰者，謂無記五陰。* *【眾】非無記處攝亦非陰者，謂數滅。* *【眾】漏處攝一陰少分，一陰少分亦攝漏處。* *【眾】有漏處攝五陰少分，五陰少分亦攝有漏處。* *【眾】或無漏處攝非陰，作四句。* *【眾】無漏處攝非陰者，謂虛空、數滅、非數滅。* *【眾】陰攝非無漏處者，謂有漏五陰。* *【眾】無漏處攝亦陰者，謂無漏五陰。* *【眾】非無漏處攝亦非陰者，是事不可得也。* *【眾】陰，或過去或未來或現在。* *【眾】陰，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂善五陰。* *【眾】云何不善？謂不善五陰。* *【眾】云何無記？謂無記五陰。* *【眾】陰，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界繫五陰。* *【眾】云何色界繫？謂色界繫五陰。* *【眾】云何無色界繫？謂無色界繫四陰。* *【眾】云何不繫？謂無漏五陰。* *【眾】問：陰，幾學、幾無學、幾非學非無學？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】陰，或學、或無學、或非學非無學。* *【眾】云何學？謂學五陰。* *【眾】云何無學？謂無學五陰。* *【眾】云何非學非無學？謂有漏五陰。* ### 31-36 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此五蘊，幾見所斷等者，一切應分別。謂色蘊，若有漏修所斷、若無漏非所斷。受蘊，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂受蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。【品】云何修所斷？謂受蘊學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應受蘊及不染污有漏受蘊。【品】云何非所斷？謂無漏受蘊。想識蘊亦爾。行蘊，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂行蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應行蘊，并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂行蘊學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應行蘊，并彼等起心不相應行，若不染污有漏行蘊。【品】云何非所斷，謂無漏行蘊。【品】幾非心等者，一非心非心所非心相應，二是心所與心相應，一唯是心，一應分別。謂行蘊，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。 *【眾】問：陰，幾見斷、幾修`[斷=斷幾不斷【三宮】]`斷？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。* *【眾】云何修斷？謂十入及一入少分。* *【眾】云何不斷？謂一入少分。* *【眾】受陰，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若受陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷八十八使相應受陰。* *【眾】云何修斷？若受陰學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷十使相應受陰，及不穢污有漏受陰。* *【眾】云何不斷？謂無漏受陰。* *【眾】如受陰，想陰、識陰亦如是。* *【眾】行陰，或見斷、或修斷、或不斷。* *【眾】云何見斷？若行陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。* *【眾】彼云何斷？謂見斷八十八使，彼相應行陰，彼所起心不相應行。* *【眾】云何修斷？若行陰學見迹修斷。* *【眾】彼云何斷？謂修斷十使，彼相應行陰，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏行陰。* *【眾】云何不斷？謂無漏行陰。* *【眾】一非心非心法非心相應，`[二=一【明】]`二心法亦心相應，一唯心，一分別。* *【眾】行陰，若心不相應，彼非心非心法非心相應，餘心法亦心相應。* 【品】幾隨心轉非受相應等者，一隨心轉非受相應，一受相應非隨心轉，一隨心轉亦受相應，二應分別。謂色蘊，或隨心轉非受相應、或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非受相應。行蘊有三句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦受相應，謂心所行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。【品】幾隨心轉非想行相應等者，`[除想=想除【三宮】]`除想自性，如受應知。二隨心轉亦行相應，一行相應非隨心轉，二應分別。謂色蘊，或隨心轉非行相應、或非隨心轉非行相應。隨心轉非行相應者謂隨心轉身語業，諸餘色蘊非隨心轉非行相應。行蘊有三句。或隨心轉非行相應，謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦行相應，謂心所行蘊，除其自性。或非隨心轉非行相應，謂除隨心轉心不相應行，諸餘心不相應行。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，一切應分別。謂色蘊，或隨尋轉非伺相應、或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者謂隨尋轉身語業，諸餘色蘊非隨尋轉非伺相應。受蘊，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應受蘊。【品】云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應受蘊。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所行蘊。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所行蘊。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨尋轉心不相應行，諸餘心不相應行，及尋不相應伺，并無尋無伺心所行蘊。【品】幾見非見處等者，一切應分別。謂色蘊有三句。或見處非見，謂九處及一處少分。或見亦見處，謂一處。或非見非見處，謂一處少分。受、想、識蘊，若有漏是見處非見，若無漏非見非見處。行蘊有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏行蘊。或見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏行蘊。 *【眾】一心隨轉非受相應，一心隨轉亦受相應，二分別。* *【眾】色陰，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。* *【眾】行陰，或心隨轉非受相應，作三句。* *【眾】心隨轉非受相應者，謂`[心〔－〕【明】]`心隨轉心不相應行陰。* *【眾】心隨轉亦受相應者，謂心相應行陰。* *【眾】非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰。* *【眾】如受，想亦如是，除其自性。* *【眾】問：陰，幾覺隨轉非觀相應？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。* *【眾】受陰，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。* *【眾】云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應受陰。* *【眾】云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應受陰。* *【眾】云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應受陰。* *【眾】如受陰，想陰、識陰亦如是。* *【眾】行陰，或覺隨轉非觀相應，作四句。* *【眾】覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行陰，及覺相應觀。* *【眾】觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法行陰。* *【眾】覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法行陰。* *【眾】非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法行陰。* *【眾】問：陰，幾見非見處？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，或見處非見，作三句。* *【眾】見處非見者，謂九入及一入少分。* *【眾】見亦見處者，謂一入。* *【眾】非見亦非見處者，謂一入少分。* *【眾】受陰、想陰、識陰，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。* *【眾】行陰，或見非見處，作四句。* *【眾】見非見處者，謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。* *【眾】見處非見者，謂見所不攝有漏行陰。* *【眾】見亦見處者，謂五見及世俗正見。* *【眾】非見亦非見處者，謂見所不攝無漏行陰。* 【品】說一切有部品類足論卷第十六【品】阿毘達磨品類足論卷第十七【品】尊者世友造【品】三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【品】辯千問品第七之八`[品〔－〕【宋元宮】]` ### 37-40☗s17 【品】幾有身見為因.非有身見因等者，一切應分別。謂色蘊，若染污有身見為因.非有身見因、若不染污非有身見為因.非有身見因。受蘊有三句。或有身見為因.非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應受蘊，及除過去現`[在=前【三宮】]`在見集所斷遍行隨眠相應受蘊，并除未來有身見相應受蘊，諸餘染污受蘊。或有身見為因.亦有身見因，謂前所除受蘊。或非有身見為因.非有身見因，謂不染污受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見為因.非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行蘊，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有行蘊，亦除未來有身見相應行蘊，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污行蘊。或有身見為因.亦有身見因，謂前所除行蘊。或非有身見為因.非有身見因，謂不染污行蘊。【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。謂色蘊有三句。或業非業異熟，謂身語業。或業異熟非業，謂業異熟生色蘊。或非業非業異熟，謂除業及業異熟色蘊諸餘色蘊。受蘊，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者謂業異熟生受蘊，諸餘受蘊非業非業異熟。想、識蘊亦爾。行蘊有四句。或業非業異熟，謂業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟生行蘊。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟行蘊諸餘行蘊。【品】幾業非隨業轉等者，三隨業轉非業，二應分別。謂色蘊有三句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘身語業。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉色蘊，諸餘色蘊。行蘊有三句。或業非隨業轉，謂思。或隨業轉非業，謂思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉，謂除隨業轉心不相應行，諸餘心不相應行。【品】幾所造色非有見色等者，四非所造色非有見色，一應分別，謂色蘊有三句。或所造色非有見色，謂八處及二處少分。或所造色亦有見色，謂一處。或非所造色非有見色，謂一處少分。 *【眾】問：陰，幾身見`[非〔－〕【三宮】]`非彼因彼非身見因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，如色入。* *【眾】受陰，想陰，識陰，如受念處。* *【眾】行陰，如法念處。* *【眾】問：陰，幾業非業報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，如身念處。* *【眾】受陰、想陰、識陰，如受念處。* *【眾】行陰，如法念處。* *【眾】三業隨轉非業，二分別。* *【眾】色陰，如身念處。* *【眾】行陰，如法念處。* *【眾】四陰非造色色非可見色，一分別。* *【眾】色陰，如身念處。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此五蘊，幾所造色非有對色等者，四非所造色非有對色，一應分別。謂色蘊應作四句。或所造色非有對色，謂一處少分。或有對色非所造色，謂一處少分。或所造色亦有對色，謂九處及一處少分。或非所造色非有對色，如是色不可得。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切應分別。謂各有三句。或善為因非善，謂善異熟生五蘊。或善亦善為因，謂善五蘊。或非善非善為因，謂除善異熟生五蘊，諸餘無記不善五蘊。【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂色蘊有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因，謂不善色蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟色蘊諸餘無記，及善色蘊。受蘊有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生受蘊，及欲界繫有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因，謂不善受蘊。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生受蘊，及除欲界繫有身見邊執見相應受蘊諸餘無記，及善受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生行蘊，及欲界繫有身見邊執見，及彼相應彼等起行蘊。或不善亦不善為因，謂不善行蘊。或`[非〔－〕【三】]`非不善非不善為因，謂除不善異熟行蘊，及除欲界繫有身見邊執見并彼相應彼等起行蘊，諸餘無記及善行蘊。 *【眾】四非造色色非有對色，一分別。* *【眾】色陰，如身念處。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】問：陰，幾善因非善？* *【眾】答一切應分別。* *【眾】陰或善因非善，作三句。* *【眾】善因非善者，謂善報生五陰。* *【眾】善亦善因者，謂善五陰。* *【眾】非善亦非善因者，謂不善及無記五陰。* *【眾】問：陰，幾不善非不善因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰，如身念處。* *【眾】受陰、想陰、識陰、如受念處。* *【眾】行陰、如法念處。* 【品】幾無記非無記為因等者，一切應分別，謂各有三句。或無記為因非無記，謂不善五蘊。或無記亦無記為因，謂無記五蘊。或非無記非無記為因，謂善五蘊。【品】幾因緣非有因等者，一切是因緣亦有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，一非等無間非等無間緣，四應分別。謂受蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起受蘊，及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊，諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起受蘊，諸餘未來受蘊。想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起心所行蘊，及過去現在阿羅漢命終時心所行蘊，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心`[心〔－〕【三】]`心所行蘊，諸餘過去現在心所行蘊。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起心所行蘊諸餘未來心所行蘊，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行。【品】幾所緣緣非有所緣等者，一是所緣緣非有所緣，三是所緣緣亦有所緣，一應分別。謂行蘊，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，一切是增上緣亦有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，一切應分別。謂色蘊，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。受、想、識蘊亦爾。行蘊有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏行蘊。 *【眾】問：陰，幾無記因非無記？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】陰或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善五陰。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記五陰。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善五陰。* *【眾】一切因緣緣及有因。* *【眾】一非次第亦非次第緣緣，四分別。* *【眾】受陰、想陰、識陰，如受念處。* *【眾】行陰，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法行陰，過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰，及無想正受、滅盡正受已起當起心法行陰。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰，若餘過去及現在心法行陰。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法行陰，若餘未來心法行陰，除次第心不相應行陰，若餘心不相應行陰。* *【眾】一緣緣緣非有緣，三緣緣緣及有緣，一分別。* *【眾】行陰，若心法，彼緣緣緣及有緣；若非心法，緣緣緣非有緣。* *【眾】一切是增上緣緣及有增上。* *【眾】問：陰，幾流亦隨流？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】色陰、受陰、想陰、識陰，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。* *【眾】行陰，或隨流非流，作三句。* *【眾】隨流非流者，謂流所不攝有漏行陰。* *【眾】流亦隨流者，謂四流。* *【眾】非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏行陰。* ## 18十八界【品】十八界者，謂眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。 *【眾】界者，謂十八界。* *【眾】問：云何十八？* *【眾】答：廣說如前。* ### 1-10 ==\[1有色-無色 2有見-無見 3有對-無對 4有漏-無漏 5有為-無為]== ==\[6有異熟-無異熟 7是緣生.是因生.是世攝-非… 8色-名 9內處-外處 10智遍知所遍知-非…]== 【品】此十八界，幾有色等者，十有色，七無色，一應分別。謂法界，或有色、或無色。【品】云何有色？謂法界所攝身語業，諸餘法界是無色。【品】幾有見等者，一有見，十七無見。【品】幾有對等者，十有對，八無對。【品】幾有漏等者，十五有漏，三應分別。謂意界，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂有漏作意相應意界。【品】云何無漏？謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界，或有漏、或無漏。【品】云何有漏？謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行蘊。【品】云何無漏？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。【品】幾有為等者，十七是有為，一應分別。謂法界，或有為、或無為。【品】云何有為？謂法界所攝身語業及受想行蘊。【品】云何無為？謂虛空、二滅。【品】幾有異熟等者，八無異熟，十應分別。謂色界，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂善不善色界。【品】云何無異熟？謂無記色界聲。及五識界亦爾。意界，或有異熟、或無異熟。【品】云何有異熟？謂不善善有漏意界。【品】云何無異熟？謂無記無漏意界。法界、意識界亦爾。 *【眾】問：此十八界，幾色、幾非色？* *【眾】答：十是色，七非色，一分別。* *【眾】法界中身口業是色，餘非色。* *【眾】一可見，十七不可見。* *【眾】十有對，八無對。* *【眾】十五有漏，三分別。* *【眾】意界，或有漏、或無漏。* *【眾】云何有漏？謂有漏意思惟相應意界。* *【眾】云何無漏？謂無漏意思惟相應意界。* *【眾】如意界，`[意識【麗三宮】，識【大】]`意識界亦如是。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十七有為，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】八無報，十分別。* *【眾】色界，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂善不善色界。* *【眾】云何無報？謂無記色界。* *【眾】如色界，聲界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。* *【眾】意界，或有報、或無報。* *【眾】云何有報？謂不善及善有漏意界。* *【眾】云何無報？謂無記及無漏意界。* *【眾】如意界，意識`[界〔－〕【三宮】]`界、法界亦如是。* 【品】幾是緣生等者，十七是緣生是因生是世攝，一應分別。謂法界，若有為是緣生是因生是世攝，若無為非緣生非因生非世攝。【品】幾色攝等者，十是色攝，七是名攝，一應分別。謂法界所攝身語業是色攝，餘皆是名攝。【品】幾內處攝等者，十二是內處攝，六是外處攝。【品】幾智遍知所遍知等者，一切是智遍知所遍知。 *【眾】十七從因緣生世所攝，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十是色所攝，七是名所攝，一分別。* *【眾】法界中身口業是色所攝，餘是名所攝。* *【眾】十二是內入所攝，六是外入所攝。* *【眾】一切是智知。* ### 11-20 ==\[11斷遍知所遍知-非… 12應斷-不應斷 13應修-不應修 14染污-不染污 15果×有果]== ==\[16有執受-無執受 17大種所造-非… 18有上-無上 19是有-非有 20因相應-因不相應]== 【品】此十八界，幾斷遍知所遍知等者，十五是斷遍知所遍知，三應分別。謂意法意識界，若有漏是斷遍知所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。【品】幾應斷等者，十五是應斷，三應分別。謂意法意識界，若有漏是應斷，若無漏不應斷。 *【眾】十五斷知知及斷，三分別。* *【眾】三若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。* 【品】幾應修等者，八不應修，十應分別。 *【眾】八不應修，十分別。* 【品】謂色界，或應修、或不應修。云何應修？謂善色界。云何不應修？謂不善無記色界。【品】聲界.六識界.意界，亦爾。 *【眾】色界，或應修、或不應修。云何應修？謂善色界。云何不應修？謂不善及無記色界。* *【眾】如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界亦如是。* 【品】法界，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法界。云何不應修？謂不善無記法界.及擇滅。 *【眾】法界，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法界。云何不應修？謂不善無記法界及數滅。* ^v2q0vz 【品】幾染污等者，八不染污，十應分別。謂色界，或染污、或不染污。【品】云何染污？謂有覆色界。【品】云何不染污？謂無覆色界。聲界、六識界、意法界亦爾。 *【眾】八不穢污，十分別。* *【眾】色界，或穢污、或不穢污。* *【眾】云何穢污？謂不善色界及隱沒無記色界。* *【眾】云何不穢污？謂善色界及不隱沒無記色界。* *【眾】如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界亦如是。* 【品】幾果非有果等者，十七是果亦有果，一應分別。謂法界有三句。或是果非有果，謂擇滅。或是果亦有果，謂有為法界。或非果非有果，謂虛空、非擇滅。【品】幾有執受等者，九無執受，九應分別。謂眼界，或有執受、或無執受。【品】云何有執受？謂自體所攝眼界。【品】云何無執受？謂非自體所攝眼界。色、耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦爾。【品】幾大種所造等者，九及二少分是大種所造，七及二少分非大種所造。【品】幾有上等者，十七有上，一應分別。謂法界，或有上、或無上。【品】云何有上？謂有為法界及虛空、非擇滅。【品】云何無上？謂擇滅。【品】幾是有等者，十五是有，三應分別。謂意法意識界，若有漏是有，若無漏非有。【品】幾因相應等者，七因相應，十因不相應，一應分別。謂法界，若諸心所因相應，若非心所因不相應。 *【眾】十七是果及有果，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】九不受，九分別。* *【眾】眼界，或受、或不受。* *【眾】云何受？若自性受。* *【眾】云何不受？若非自性受。* *【眾】如眼界，色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界亦如是。* *【眾】十八界，或四大造、或非四大造。* *【眾】云何四大造？謂九界及二界少分。* *【眾】云何非四大造？謂七界及二界少分。* *【眾】十七界是有上，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十五是有，三分別。* *【眾】三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。* *【眾】十因不相應，七因相應，一分別。* *【眾】法界，`[如【麗】，是【大】]`如法入。* ### 21-30 ==\[21(善擇滅)六善處 22(蘊)五不善處 23(蘊虛空非擇滅)七無記處 24(欲有無明)三漏處 25(蘊)五有漏處]== ==\[26(蘊三無為)八無漏處(六) 27三世非世 28三性 29界繫 30三學]== 【品】此十八界，與六善處相攝者，六善處攝十界少分，十界少分亦攝六善處。與五不善處相攝者，五不善處攝十界少分，十界少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者，七無記處攝八界十界少分，八界十界少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者，三漏處攝一界少分，一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者，五有漏處攝十五界三界少分，十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者，八無漏處攝三界少分，三界少分亦攝八無漏處。【品】幾過去等者，十七或過去或未來或現在，一應分別。謂法界，若有為或過去或未來或現在，若無為非過去非未來非現在。【品】幾善等者，八無記，十應分別。謂色界，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善身表。【品】云何不善？謂不善身表。【品】云何無記？謂除善不善身表諸餘色界。聲界，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善語表。【品】云何不善？謂不善語表。【品】云何無記？謂除善、不善語表諸餘聲界。眼識界，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂善作意相應眼識。【品】云何不善？謂不善作意相應眼識。【品】云何無記？謂無記作意相應眼識。餘五識界、意界亦爾。法界，或善、或不善、或無記。【品】云何善？謂法界所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。【品】云何不善？謂法界所攝不善身語業及不善受想行蘊。【品】云何無記？謂無記受想行蘊及虛空、非擇滅。 *【眾】善處攝十界少分，十界少分亦攝善處。* *【眾】不善處攝十界少分，十界少分亦攝不善處。* *【眾】無記處攝八界及十界少分，八界及十界少分亦攝無記處。* *【眾】漏處攝一界少分，一界少分亦攝漏處。* *【眾】有漏處攝十五界及三界少分，十五界及三界少分亦攝有漏處。* *【眾】無漏處攝三界少分，三界少分亦攝無漏處。* *【眾】十七界，或過去或未來或現在，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】八無記，十分別。* *【眾】色界，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂善身作。* *【眾】云何不善？謂不善身作。* *【眾】云何無記？謂除善不善身作，若餘色界。* *【眾】聲界亦如是。* *【眾】眼識界，或善、或不善、或無記。* *【眾】云何善？謂善意思惟相應眼識界。* *【眾】云何不善？謂不善意思惟相應眼識界。* *【眾】云何無記？謂無記意思惟相應眼識界。* *【眾】如眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界亦如是。* 【品】幾欲界繫等者，四欲界繫，十四應分別。謂眼界，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界大種所造眼界。【品】云何色界繫？謂色界大種所造眼界。色、耳、聲、鼻、舌、身界亦爾。觸界，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界四大種及所造觸界。【品】云何色界繫？謂色界四大種及所造觸界。眼識界，或欲界繫、或色界繫。【品】云何欲界繫？謂欲界作意相應眼識。【品】云何色界繫？謂色界作意相應眼識。耳、身、識界亦爾。意界，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂欲界作意相應意界。【品】云何色界繫？謂色界作意相應意界。【品】云何無色界繫？謂無色界作意相應意界。【品】云何不繫？謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。【品】云何欲界繫？謂法界所攝欲界身語業及欲界受想行蘊。【品】云何色界繫？謂法界所攝色界身語業及色界受想行蘊。【品】云何無色界繫？謂無色界受想行蘊。【品】云何不繫？謂無漏身語業及無漏受想行蘊并無為法。【品】幾學等者，十五非學非無學，三應分別。謂意界，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學作意相應意界。【品】云何無學？謂無學作意相應意界。【品】云何非學非無學？謂有漏作意相應意界。意識界亦爾。法界，或學、或無學、或非學非無學。【品】云何學？謂學身語業及學受想行蘊。【品】云何無學？謂無學身語業及無學受想行蘊。【品】云何非學非無學？謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行蘊并無為法。 *【眾】法界，如法入。* *【眾】四欲界繫，十四分別。* *【眾】眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界，如分別諸入品廣說。* *【眾】眼識界，或欲界繫、或色界繫。* *【眾】云何欲界繫？謂欲界意思惟相應眼識界。* *【眾】云何色界繫？謂色界意思惟相應眼識界。* *【眾】如眼識界，耳識、身識界亦如是。* *【眾】意界、意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十五非學非無學，三分別。* *【眾】意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。* ### 31-40 ==\[31三斷 32非心非心所非心相應-是… 33隨心轉×受相應 34隨心轉×想行相應 35隨尋轉×伺相應]== ==\[36見×見處 37有身見為因×有身見因 38業×業異熟 39業×隨業轉 40所造色×有見色]== 【品】此十八界，幾見所斷等者，十五修所斷，三應分別。`[謂〔－〕【三宮】]`謂意界，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂意界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠相應意界。【品】云何修所斷？謂意界學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠相應意界及不染污有漏意界。【品】云何非所斷？謂無漏意界。意識界亦爾。法界，或見所斷、或修所斷、或非所斷。【品】云何見所斷？謂法界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何？謂見所斷八十八隨眠及彼相應法界并彼等起心不相應行。【品】云何修所斷？謂法界學見迹修所斷。此復云何？謂修所斷十隨眠及彼相應法界，并彼等起身語業心不相應行，若不染污有漏法界。【品】云何非`[所斷=無漏【明】]`所斷？謂無漏法界。 *【眾】十五修斷，三分別。* *【眾】意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。* *【眾】十非心非心法非心相應，七即心，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十非心隨轉非受相應，七受相應非心隨轉，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】如受，想、行亦如是，除其自性。* *【眾】十`[非=分別【宮】]`非有覺有觀，五有覺有觀，三分別。* *【眾】意界及意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* 【品】幾非心等者，十非心非心所非心相應，七唯是心，一應分別。謂法界，若有所緣是心所與心相應，若無所緣非心非心所非心相應。【品】幾隨心轉非受相應等者，十非隨心轉非受相應，七受相應非隨心轉，一應分別。謂法界有三句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語業心不相應行及受。或隨心轉亦受相應，謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及無為法。【品】幾隨心轉非想行相應等者，除其自性，如受應知。【品】幾隨尋轉非伺相應等者，十非隨尋轉非伺相應，五有尋有伺，三應分別。謂意界，或有尋有伺、或無尋唯伺、或無尋無伺。【品】云何有尋有伺？謂有尋有伺作意相應意界。【品】云何無尋唯伺？謂無尋唯伺作意相應意界。【品】云何無尋無伺？謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。【品】法界有四句。或隨尋轉非伺相應，謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉，謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除隨伺轉身語業心不相應行，諸餘身語業心不相應行及尋不相應伺，并無尋無伺心所法，若無為法。【品】幾見非見處等者，一見亦見處，十四見處非見，三應分別。謂意界，若有漏見處非見，若無漏非見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非見處，謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏法界。或見亦見處，謂五染污見及世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無漏法界。【品】幾有身見為因.非有身見因等者，八非有身見為因.非有身見因，十應分別。謂色界，若染污有身見為因.非有身見因，若不染污非有身見為因.非有身見因。聲界、五識界亦爾。意識界，或有身見為因.非有身見因、或有身見為因.亦有身見因、或非有身見為因.非有身見因。有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意界，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意界，亦除未來有身見相應意界，諸餘染污意界。有身見為因亦有身`[見〔－〕【三宮】＊]`見因者，謂前所除意界。非有身見為因非有身`[＊]`見因者，謂不染污意界。意識界亦爾。法界有三句。或有身見為因.非有身見因，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法界，亦除未來有身見相應法界，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污法界。或有身見為因.亦有身見因，謂前所除法界。或非有身見為因.非有身見因，謂不染污法界。 *【眾】一見亦見處，十四見處非見，三分別。* *【眾】意界，意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】八非身見因身見亦非彼因，十分別。* *【眾】色界，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。* *【眾】如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。* *【眾】意界及意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* 【品】幾業非業異熟等者，一切應分別。謂眼界，或業異熟非業、或非業非業異熟。業異熟非業者，謂異熟生眼界。非業非業異熟者，謂`[餘=除【明】＊]`餘眼界。耳、鼻、舌、身、香、味、觸界及七心界亦爾。色界有三句。或業非業異熟，謂身表。或業異熟非業，謂業異熟生色界。或非業非業異熟，謂除業及業異熟色界諸餘色界。聲界有二句。或業非業異熟，謂語表。或非業非業異熟，謂餘聲界。法界有四句。或業非業異熟，謂法界所攝身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業，謂思所不攝業異熟法界。或業亦業異熟，謂業異熟生思。或非業非業異熟，謂除業及業異熟法界諸餘法界。【品】幾業非隨業轉等者，七隨業轉非業，八非業非隨業轉，三應分別。謂色界，或業非隨業轉、或非業非隨業轉。業非隨業轉者，謂身表。非業非隨業轉者，謂`[＊]`餘色界。聲界，或業非隨業轉、或非業非隨業轉。業非隨業轉者，謂語表。非業非隨業轉者，謂餘聲界。法界有四句。或業非隨業轉，謂除隨業轉身語業，諸餘法界所攝身語業及思。或隨業轉非業，謂受蘊想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉，謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉，謂除業及隨業轉法界諸餘法界。【品】幾所造色非有見色等者，應作三句。或所造色非有見色，謂八界及`[二=一【明】]`二界少分。或所造色亦有見色，謂一界。或非所造色非有見色，謂七界及二界少分。 *【眾】問：十八界，幾業非業報？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】眼界，或業報非業、或非業亦非業報。* *【眾】業報非業者，謂報生眼界，餘非`[業亦非業報如眼界眼識界耳界耳識【麗三宮】，業【大】]`業亦非業報。* *【眾】如眼界，眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、意識界亦如是。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】聲界，如聲入。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】八非業亦非業隨轉，七業隨轉非業，三分別。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】聲界，如聲入。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十八界，或造色色非可見色，作三句。* *【眾】造色色非可見色者，謂八界及二入少分。* *【眾】造色色亦可見色者，謂一界。* *【眾】非造色色非可見色者，謂七界及二界少分。* ### 41-50 ==\[41所造色×有對色 42難見故甚深-甚深故難見 43善×善為因 44不善×不善為因 45無記×無記為因]== ==\[46因緣×有因 47等無間×等無間緣 48所緣緣×有所緣 49增上緣×有增上 50瀑流×順瀑流]== 【品】此十八界，幾所造色非有對色等者，應作四句。或所造色非有對色，謂一界少分。或有對色非所造色，謂一界少分。或所造色亦有對色，謂九界及一界少分。或非所造色非有對色，謂七界及一界少分。【品】幾難見故甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。【品】幾善非善為因等者，一切應分別。謂眼界，或善為因非善、或非善非善為因。善為因非善者，謂善異熟生眼界。非善非善為因者，謂餘眼界。耳、鼻、香、舌、味、身觸界亦爾。色界有三句。或善為因非善，謂善異熟生色界。或善亦善為因，謂善色界。或非善非善為因，謂除善異熟生色界，諸餘無記及不善色界。六識意界亦爾。聲界有二句。或善亦善為因，謂善聲界。或非善非善為因，謂不善無記聲界。法界有四句。或善非善為因，謂擇滅。或善為因非善，謂善異熟生法界。或善亦善為因，謂善有為法界。或非善非善為因，謂除善異熟生法界，諸餘無記及不善法界。【品】幾不善非不善為因等者，一切應分別。謂眼界，或不善為因非不善、或非不善非不善為因。不善為因非不善者，謂不善異熟生眼界。非不善非不善為因者，謂餘眼界。耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦爾。色界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生色界。或不善亦不善為因，謂不善色界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生色界，諸餘無記及善色界。眼、耳、鼻、舌、身、識界亦爾。聲界有二句。或不善亦不善為因，謂不善聲界。或非不善非不善為因，謂善無記聲界。意界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生意界，及欲界繫有身見邊執見相應意界。或不善亦不善為因，謂不善意界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生意界，及除欲界繫有身見邊執見相應意界，諸餘無記及善意界。意識界亦爾。法界有三句。或不善為因非不善，謂不善異熟生法界，及欲界繫有身見邊執見，及彼相應等起法界。或不善亦不善為因，謂不善法界。或非不善非不善為因，謂除不善異熟生法界，及除欲界有身見邊執見并彼相應等起法界，諸餘無記及善法界。 *【眾】十八界，或造色色非有對色，作四句。* *【眾】造色色非有對色者，謂一界少分。* *【眾】有對色非造色色者，謂一界少分。* *【眾】造色色亦有對色者，九界及一界少分。* *【眾】非造色色亦非有對色者，謂七界及一界少分。* *【眾】一切是甚深難了、難了甚深。* *【眾】問：十八界，幾善非善因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】眼界，或善因非善、或非善因亦非善。* *【眾】善因非善者，謂善報生眼界，餘非善亦非善因。* *【眾】如眼界，耳、鼻、香、舌、味、身、觸`[界〔－〕【明】]`界亦如是。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。* *【眾】聲界，或善亦善因、或非善亦非善因。* *【眾】善亦善因者，謂善聲界，餘非善亦非善因。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】問：十八界，幾不善亦不善因？* *【眾】答：一切應分別。* *【眾】眼界，廣說如眼入。* *【眾】如眼界，耳界，鼻界，香界，舌界，味界，身界，觸界亦如是。* *【眾】色界，如色入。* *【眾】如色界，眼識界，耳識，鼻識，舌識，身識界亦如是。* *【眾】聲界，如聲入。* *【眾】意界，如意根。* *【眾】意識界，如喜根。* *【眾】法界，如法入。* 【品】幾無記非無記為因等者，八無記亦無記為因，十應分別。謂色界有三句。或無記為因非無記，謂不善色界。或無記亦無記為因，謂無記色界。或非無記非無記為因，謂善色界。聲界、六識界、意界亦爾。法界有四句。或無記非無記為因，謂虛空、非擇滅。或無記為因非無記，謂不善法界。或無記亦無記為因，謂無記有為法界。或非無記非無記為因，謂善法界。【品】幾因緣非有因等者，十七是因緣亦有因，一應分別。謂法界，若有為是因緣亦有因，若無為非因緣非有因。【品】幾等無間非等無間緣等者，十非等無間非等無間緣，八應分別。謂眼識界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起眼識。或是等無間亦等無間緣，謂過去現在眼識。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起眼識，諸餘未來眼識。耳、鼻、舌、身、識界亦爾。意界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起意界，及過去現在阿羅漢命終時意界。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時意界，諸餘過去現在意界。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起意界，諸餘未來意界。意識界亦爾。法界有三句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正起諸心所法，及過去現在阿羅漢命終時諸心所法，并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所`[法=心所法【三宮】]`法，諸餘過去現在心所法。或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法，及除等無間心不相應行諸餘心不相應行，及身語業并無為法。 *【眾】八無記亦無記因，十分別。* *【眾】色界，或無記因非無記，作三句。* *【眾】無記因非無記者，謂不善色界。* *【眾】無記亦無記因者，謂無記色界。* *【眾】非無記亦非無記因者，謂善色界。* *【眾】如色界，眼識界、聲界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十七因緣緣及有因，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十界非次第亦非次第緣緣，八分別。* *【眾】眼識界，或次第非次第緣緣，作三句。* *【眾】次第非次第緣緣者，謂未來現前必起眼識界。* *【眾】次第亦次第緣緣者，謂過去現在眼識界。* *【眾】非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起眼識界，若餘未來眼識界。* *【眾】如眼識界，耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。* *【眾】意界及意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* 【品】幾所緣緣非有所緣等者，十是所緣緣非有所緣，七是所緣緣亦有所緣，一應分別。謂法界，若諸心所是所緣緣亦有所緣，若非心所是所緣緣非有所緣。【品】幾增上緣非有增上等者，十七是增上緣亦有增上，一應分別。謂法界，若有為是增上緣亦有增上，若無為是增上緣非有增上。【品】幾暴流非順暴流等者，十五順暴流非暴流，三應分別。【品】謂意界，若有漏順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。意識界亦爾。【品】法界有三句。或順暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流，謂四暴流。或非暴流非順暴流，謂無漏法界。 *【眾】十緣緣緣非有緣，七緣緣緣亦有緣，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十七界是增上緣緣及有增上，一分別。* *【眾】法界，如法入。* *【眾】十五隨流非流，三分別。* *【眾】意界、意識界，如意入。* *【眾】法界，如法入。* 【品】說一切有部品類足論卷第十七【品】阿毘達磨品類足論卷第十八【品】尊者世友造【品】三藏法`[師〔－〕【明】]`師玄奘奉ᅟ詔譯 # 8 辨決擇品☗s18 【品】辨決擇品第八`[辨=辯【三宮】]`ᅟ *【眾】眾事分阿毘曇擇品第八`[眾事分阿毘曇擇品第八=眾事分阿毘曇論攝擇品第八【宋元】，攝擇品第八【明】，眾事分阿毘曇攝擇品第八【宮】]`* \[攝、智知、識識、隨眠隨增] ==[38門](品類足論#^cpo3fr)：\[1.有色-無色，2.有見-無見，3.有對-無對，4.有漏-無漏，5.有為-無為，== ==6.有諍無諍、7.世間出世間、8.墮界非墮界、9.有味著無味著、10.耽嗜依出離依、11.順結非順結、12.順取非順取、13.順纏非順纏，== ==14.有記-無記、15.有覆-無覆、16.應修-不應修、17.染污-不染污、18.有罪無罪、19.有異熟-無異熟、== ==20.見-非見、21.內-外、22.有執受-無執受、23.心-非心、24.有所緣-無所緣、25.心所-非心所、26.業-非業、== ==27.三性、28.三斷、29.三學、30.界繫、31.三世、32.四諦、33.五部非斷，== ==34.五蘊、35.十二處、36.十八界、37.二十二根、38.三界五部98。]== ^9b4hwp ## 1有色-無色【品】有色法，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】**唯**有色法，十界十處一蘊攝，非智知==\[十智無一**唯**知有色法]==，五識識，非隨眠隨增==\[九十八隨眠無一**唯**於有色法隨增]==。【品】無色法，八界二處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯無色法，七界一處四蘊攝，二智知謂他心滅智，非識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心`[智=知【宋元宮】]`智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即色法，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。* *【眾】非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】即非色法，七界一入四陰攝，二智知謂知他心智及滅智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 2有見-無見【品】有見法，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯有見法，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】無見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，五識識，一切隨眠隨增。【品】唯無見法，十七界十一處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，四識識，無色界一切欲界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即可見法，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。* *【眾】不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識，一切使使。* *【眾】即不可見法，十七界十一入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，四識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 3有對-無對【品】有對法，十界十處一蘊攝，七智知除他心滅道智，六識識，欲色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯有對法，十界十處非蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。【品】無對法，八界二處五蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯無對法，八界二處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，非識識，無色界一切欲`[界〔－〕【三宮】]`界色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即有對法，十界十入非陰攝，非智知，五識識，非使使。* *【眾】無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。* *【眾】即無對法，八界二入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 4有漏-無漏【品】有漏法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯有漏法，十五界十處非蘊攝，二智知謂苦集智，五識識，一切隨眠隨增。【品】無漏法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯無漏法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。* *【眾】即有漏法，十五界十入非陰攝，二智知謂苦集智，五識識，一切使使。* *【眾】無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無漏法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* ## 5有為-無為【品】有為法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯有為法，十七界十一處五蘊攝，四智知謂他心苦集道智，五識識，一切隨眠隨增。【品】無為法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】`[＊]`唯無為法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】即有為法，十七界十一入五陰攝，四智知謂知他心智、苦智、集智、道智，五識識，一切使使。* *【眾】無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】即無為法，非界非入非陰攝，一智知`[謂=識【三宮】]`謂滅智，非識識，非使使。* ## 6-13有諍無諍等【品】有諍無諍法、世間出世間法、墮界非墮界法、有味著無味著法、耽嗜依出離依法、順結非順結法、順取非順取法、順纏非順纏法，如有漏無漏法應知。 *【眾】有諍無諍法，如有漏無漏法。* *【眾】如有諍無諍，世間出世間、入不入、染污不染污、依家依出要、結非結、受非受、纏非纏法，亦如是。* ## 14有記-無記【品】有記法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯有記法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無記法，八界八處非蘊攝，非智知，三識識，色無色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 ## 15有覆-無覆【品】有覆法，十`[界四=四界【明】]`界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】唯有覆法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無覆法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯無覆法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，非隨眠隨增。 *【眾】記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即記法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。* *【眾】即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】隱沒法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】即隱沒法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】不隱沒法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即不隱沒法，八界八入非陰攝，`[二=三【元明】＊]`二智知謂滅道智，三識識，非使使。* ## 16應修-不應修【品】應修法，十界四處五蘊攝，九智知除滅智，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯應修法，非界非處非蘊攝，一智知謂道智，非識識，非隨眠隨增。【品】不應修法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯不應修法，八界八處非蘊攝，一智知謂滅智，三識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即修法，非界非入非陰攝，一智知謂`[道=滅【三宮】]`道智，非識識，非使使。* *【眾】非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智六識識，一切使使。* *【眾】即非修法，八界八入非陰攝，一智知謂滅智，`[＊]`二識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 17染污-不染污、18有罪無罪【品】染污法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，一切隨眠隨增。【品】唯染污法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。【品】不染污法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯不染污法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，非隨眠隨增。 *【眾】穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。* *【眾】即穢污法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】非穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非穢污法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。* 【品】有罪無罪法亦爾。 *【眾】如穢污法，非穢污、有罪、無罪亦如是。* ## 19有異熟-無異熟【品】有異熟法，十界四處五蘊攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯有異熟法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無異熟法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無異熟法，八界八處非蘊攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 ## 20見-非見【品】見法，二界二處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界有漏緣及見相應無漏緣無明隨眠隨增。【品】唯見法，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非見法，十七界十一處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非見法，十六界十處三蘊攝，一智知謂滅智，五識識，除見相應無漏緣無明，諸餘無漏緣隨眠隨增。 ## 21內-外【品】內法，十二界六處二蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯內法，十二界六處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】外法，六界六處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯外法，`[六〔－〕【三宮】]`六界六處三蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 *【眾】有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即有報法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。* *【眾】非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。* *【眾】即非有報法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使，及無漏緣見相應無明使使。* *【眾】即見法，一界一入非陰攝，非智知，非識識，無漏緣見相應無明使使。* *【眾】非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非見法，十六界十入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，除無漏緣見相應無明，若`[餘=除【三宮】]`餘無漏緣使使。* *【眾】內法，十二界六入二陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即內法，十二界六入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】外法，六界六入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即外法，六界六入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。* ## 22有執受-無執受【品】有執受法，九界九處一蘊攝，七智知除他心滅道智，五識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯有執受法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】受法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即受法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】無執受法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯無執受法，九界三處四蘊攝，三智知謂他心滅道智，一識識，無色界一切，欲色界二部，及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 *【眾】非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非受法，九界三入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，一識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。* ## 23心-非心【品】心法，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯心法，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非心法，十一界十一處四蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非心法，十一界十一處四蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 *【眾】心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即心法，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即有緣法，七界一入三陰攝，一智知謂知他心智，非識識，無漏緣使使。* *【眾】無緣法，十一界十一入`[二=三【元明】]`二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。* *【眾】即無緣法，十界十入一陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。* ## 24有所緣-無所緣【品】有所緣法，八界二處四蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯有所緣法，七界一處三蘊攝，一智知謂他心智，非識識，三界無漏緣隨眠隨增。【品】無所緣法，十一界十一處二蘊攝，九智知除他心智，六識識，三界有漏緣隨眠隨增。【品】唯無所緣法，十界十處一蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 ## 25心所-非心所【品】心所法，一界一處三蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯心所法，非界非處二蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非心所法，十八界十二處三蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非心所法，十七界十一處二蘊攝，一智知謂滅智，五識識，非隨眠隨增。 ## 26業-非業【品】業法，三界三處二蘊攝，九智知除滅智，三識識，一切隨眠隨增。【品】唯業法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】非業法，十八界十二處五蘊攝，十智知，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非業法，十五界九處三蘊攝，一智知謂滅智，三識識非隨眠隨增。 *【眾】心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即心法法，非界非入二陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非心法法，十七界十一入二陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。* *【眾】業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，一切使使。* *【眾】即業法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。* *【眾】即非業法，十五界九入三陰攝，一智知謂滅智，三識識，非使使。* ## 27三性【品】善法，十界四處五蘊攝，十智知，三識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯善法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。【品】不善法，十界四處五蘊攝，七智知除類滅道智，三識識，欲界一切隨眠隨增。【品】唯不善法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，欲界二部及見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】無記法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二部，及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無記法，八界八處非蘊攝，非智知，三識識，色無色界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。 ## 28三斷【品】見所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見所斷一切隨眠隨增。【品】唯見所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，三界二部及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯修所斷法，十五界十處非蘊攝，非智知，五識識，修所斷一切隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯非所斷法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即善法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* *【眾】不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。* *【眾】即不善法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。* *【眾】無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。* *【眾】即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。* *【眾】即見斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切及一切遍使使。* *【眾】即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。* *【眾】無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* ## 29三學【品】學法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯學法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無學法亦爾。【品】非學非無學法，十八界十二處五蘊攝，九智知除道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯非學非無學法，十五界十處非蘊攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切隨眠隨增。 *【眾】學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。* *【眾】即學法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如學法，無學法亦如是。* *【眾】非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。* *【眾】即非學非無學法，十五界十入非陰攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切使使。* ## 30界繫【品】欲界繫法，十八界十二處五蘊攝，七智知除類滅道智，六識識，欲界一切隨眠隨增。【品】唯欲界繫法，四界二處非蘊攝，非智知，二識識，欲界一切隨眠隨增。【品】色界繫法，十四界十處五蘊攝，七智知除法滅道智，四識識，色界一切隨眠隨增。【品】唯色界繫法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，色界一切隨眠隨增。【品】無色界繫法，`[三界二=二界三【三宮】]`三界二處四蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界一切隨眠隨增。【品】唯無色界繫法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，無色界一切隨眠隨增。【品】不繫法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯不繫法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 ## 31三世【品】過去法，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯過去法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】未來現在法亦爾。【品】非過去非未來非現在法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯非過去非未來非現在法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一`[切【麗】，即【大】]`切使使。* *【眾】即欲界繫法，四界二入非陰攝，非智知，二識識，欲界一切使使。* *【眾】色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。* *【眾】即色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，色界一切使使。* *【眾】無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。* *【眾】即無色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，無色界一切使使。* *【眾】無繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無繫法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* *【眾】過去法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。* *【眾】即過去法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如過去法，未來、現在法亦如是。* *【眾】非過去未來現在法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。* *【眾】即非過去未來現在法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。* ## 32四諦【品】苦聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，七智知除集滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯苦聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂苦智，非識識，非隨眠隨增。【品】集聖諦所攝法，十八界十二處五蘊攝，七智知除苦滅道智，六識識，一切隨眠隨增。【品】唯集聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂集智，非識識，非隨眠隨增。【品】滅聖諦所攝法，一界一處非蘊攝，六智知除他心苦集道智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯滅聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。【品】道聖諦所攝法，三界二處五蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯道聖諦所攝法，非界非處非蘊攝，一智知謂道智，非識識，非隨眠隨增。【品】諦所不攝法，一界一處非蘊攝，一智知謂世俗智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯諦所不攝法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】苦諦所攝法，廣說如苦諦。* *【眾】即苦諦所攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如苦諦，集諦所攝法亦如是。* *【眾】滅諦所攝法，如滅諦。* *【眾】即滅諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。* *【眾】道諦所攝法，如道諦。* *【眾】即道諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂道智，非識識，非使`[使=使即【明】]`使。* *【眾】諦所不攝法，一界一入非陰攝，一智知謂等智，一識識，非使使。* *【眾】即諦所不攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* ## 33五部非斷【品】見苦所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯見苦所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見苦所斷非遍行隨眠隨增。【品】見集所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯見集所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見集所斷非遍行隨眠隨增。【品】見滅所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯見滅所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見滅所斷一切隨眠隨增。【品】見道所斷法，三界二處四蘊攝，八智知除滅道智，一識識，見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯見道所斷法，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，見道所斷一切隨眠隨增。【品】修所斷法，十八界十二處五蘊攝，八智知除滅道智，六識識，修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】`[＊]`唯修所斷法，十五界十處，非蘊攝，非智知，五識識，修所斷一切隨眠隨增。【品】非所斷法，三界二處五蘊攝，八智知除苦集智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯非所斷法，非界非處非蘊攝，二智知謂滅道智，非識識，非隨眠隨增。 ## 34五蘊【品】色蘊，十一界十一處一蘊攝，八智知除他心滅智，六識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯色蘊，十界十處一蘊攝，非智知，五識識，非隨眠隨增。【品】受蘊，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯受蘊，非界非處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】想行蘊亦爾。【品】識蘊，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯識蘊，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切，及見集斷一切遍使使。* *【眾】即見苦斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，即見苦斷不一切遍使使。* *【眾】如是見集斷差別者，即見集斷不一切遍使使。* *【眾】見滅斷差別者，謂見滅斷一切使使。* *【眾】如是見道斷差別者，見道斷一切使使。* *【眾】修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使，及一切遍使使。* *【眾】即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。* *【眾】無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。* *【眾】即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。* *【眾】色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即色陰，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。* *【眾】受陰，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即受陰，非界非入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如受陰，想陰、行陰亦如是。* *【眾】識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即識陰，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* ## 35十二處【品】眼處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯眼處，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳鼻舌身處亦爾。【品】色處，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯色處，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】聲觸處亦爾。【品】香處，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯香處，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】味處亦爾。【品】意處，七界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯意處，七界一處一蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】法處，一界一處四蘊攝，十智知，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯法處，一界一處三蘊攝，一智知謂滅智，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】眼入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即眼入，一界一入非陰攝，非智知，非識識。* *【眾】如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入，眼界、耳鼻舌身界，眼根、耳鼻舌身根亦如是。* *【眾】色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即色入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。* *【眾】如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。* *【眾】香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，二識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即香入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。* *【眾】如香入，味入、香界、味界亦如是。* *【眾】意入，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即意入，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如意入，意界、意根亦如是。* *【眾】法入，一界一入四陰攝，`[七=十【三宮】]`七智知，一識識，一切使使。* *【眾】即法入，一界一入三陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。* *【眾】如法入，法界亦如是。* ## 36十八界【品】`[眼界=謂眼界【三宮】]`眼界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯眼界，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳、鼻、舌、身界亦爾。【品】色界，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，二識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯色界，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】聲觸界亦爾。【品】香界，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，二識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯香界，一界一處非蘊攝，非智知，一識識，非隨眠隨增。【品】味界亦爾。【品】意界，如意處。【品】法界，如法處。【品】眼識界，二界一處一蘊攝，八智知除滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯眼識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳、身、識界亦爾。【品】鼻識界，二界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯鼻識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】舌識界亦爾。【品】意識界，二界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯意識界，一界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即眼識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如眼識界，耳識界、身識界亦如是。* *【眾】鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即鼻識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如鼻識界，舌識界亦如是。* *【眾】意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即意界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* ## 37二十二根【品】眼根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】`[眼=唯眼【三宮】]`眼根，一界一處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】耳、鼻、舌、身根亦爾。【品】女根，一界一處一蘊攝，六智知除類他心滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯女根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】男根亦爾。【品】命根，一界一處一蘊攝，七智知除他心滅道智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯命根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】意根，如意處。 *【眾】女根，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即女根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如女根，男根亦如是。* *【眾】命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即命根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】樂根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，欲界遍行，及修所斷隨眠隨增。【品】唯樂根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】苦根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯苦根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】喜根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，色界一切，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，諸餘欲界一切隨眠隨增。【品】唯喜根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】憂根，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界一切隨眠隨增。【品】唯憂根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】捨根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，一切隨眠隨增。【品】唯捨根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即樂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，餘欲界一切使使。* *【眾】即喜根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。* *【眾】即憂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。* *【眾】即捨根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】信根，一界一處一蘊攝，九智知除滅智，一識識，三界遍行及修所斷隨眠隨增。【品】唯信根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】精進、念、定、慧根亦爾。【品】未知當知根，三界二處三蘊攝，七智知除苦集滅智，一識識，非隨眠隨增。【品】唯未知當知根，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】已知具知根亦爾。 *【眾】信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即信根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。* *【眾】苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。* *【眾】即苦根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，非使使。* *【眾】即未知當知根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如未知當知根，已知根、無知根亦如是。* ## 38三界五部98 【品】欲界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界見滅所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見滅所斷不共無明，諸餘欲界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，除欲界見道所斷不共無明，諸餘欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯欲界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】欲界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除類滅道智，一識識，欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯欲界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使，及見集斷一切遍使使。* *【眾】即欲界繫見苦斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使，及見苦斷一切遍使使。* *【眾】即欲界繫見集斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，若餘欲界繫見滅斷一切使使，及一切遍使使。* *【眾】即欲界繫見滅斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* *【眾】如見滅斷，見道斷亦如是。* *【眾】欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使，及一切遍使使。* *【眾】即欲界繫修斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。* 【品】色界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯色界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯色界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界見滅所斷隨眠，一界一處一`[蘊【麗】，攝【大】]`蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見滅所斷不共無明，諸餘色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯色界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，除色界見道所斷不共無明，諸餘`[無=諸【三宮】]`無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯色界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】色界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，七智知除法滅道智，一識識，色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯色界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。 *【眾】如欲界繫，色界繫、無色界繫，差別者，色無色界繫見苦集滅道修斷使，六智知除法智、知他心智及滅道智，餘如前說。* 【品】無色界見苦所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見苦所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界見集所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見集所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界見滅所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，除無色界見滅所斷不共無明，諸餘無色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見滅所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界見道所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，除無色界見道所斷不共無明，諸餘無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯無色界見道所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】無色界修所斷隨眠，一界一處一蘊攝，六智知除法他心滅道智，一識識，無色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。【品】唯無色界修所斷隨眠，非界非處非蘊攝，非智知，非識識，非隨眠隨增。【品】說一切有部品類足論卷第十八 *【眾】`[敬禮=啟請敬禮【三宮】，啟請，敬禮乃至涅槃樂五言三十八句宋元明宮四本俱在本論卷第一品題前。`* `【品】Cf. p.627]` *【眾】敬禮最真覺，無為第一尊，* *【眾】敬禮最寂滅，及三乘妙道，* *【眾】敬禮最息心，淨戒清`[涼=淨【三宮】]`涼僧。* *【眾】今歸憑三寶，欲有所微通，* *【眾】願加垂威神，必流無滯塞。* *【眾】古昔諸尊人，於妙甚深義，* *【眾】究`[竟=暢【三宮聖】]`竟無障礙，結集為眾典，* *【眾】助聖揚法化，謹順三藏寶。* *【眾】於彼佛遊國，流宣長賢眾，* *【眾】茲土文不傳，`[壅=雍【聖】]`壅`[理=埋【三宮】]`理在葉墨。* *【眾】我釋迦比丘，求那跋陀羅，* *【眾】於此眾事分，真定胡文本，* *【眾】請釋迦比丘，師菩提耶舍，* *【眾】於彼胡文典，專精宋辭譯，* *【眾】執筆錄心受，一一從義書`[義書=書義【明】]`，* *【眾】句味`[味=未【明】]`粗已定，謹呈舊學僧，* *【眾】實不為名稱，每存增學徒。* *【眾】願以此微緣，善了諸法相`[法相=法明【三宮聖】]`，* *【眾】明達四真諦，永處涅槃樂。* *【眾】眾事分阿毘曇論卷第十二*