婆沙031-040 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-15 10:01 # 納息4 【愛敬】 ## 〖力〗身力與意力 ### a5佛意力-十八不共法【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一☗s31 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中愛敬納息第四之三 #### b2四無畏【唐】已說佛十力，當說四無畏。 *【涼】已說力，無畏今當說。* 【唐】云何為四： > [AA](增壹31-52#^9i90me).[46.4](agamaa#^aa46z4) . 云何如來得四無所畏…1如來成等正覺…2已盡有漏…3我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際…4我所說內法者.墮惡趣者…則無此處；以無此處，則獲安隱。 [師子吼大經](N0005_中部1#^m6nvl8) [MN12](Tipitaka21#^MN12) > [AA](增壹1-30#27.6).[27.6](agamaa#^aa27z6) .如來出世有四無所畏…1我今已辦此法…2諸漏已盡，更不受胎…3已離愚闇法…4諸賢聖出要之法，盡於苦際… [AN4.8](Tipitaka23#^AN4z8) 【唐】a一正等覺無畏。如契經說：我是諸法正等覺者。若有**世間沙門梵志天魔梵等**，依法立難.或令憶念，於如是法非正等覺，無有是處；設當有者，我於是事**正見無由**，故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼.轉大梵輪，一切世間沙門梵志天魔梵等.所不能轉。 > **世間沙門梵志天魔梵等**：[DA](長含#^92f8bc).[02](agamdm#^da02) 遊行經：世有八眾…一曰剎利眾.二曰婆羅門眾.三曰居士眾.四曰沙門眾.五曰四天王眾.六曰忉利天眾.七曰魔眾.八曰梵天眾。[DN](s0102m.mul2#Aṭṭha%20parisā).[16](Tipitaka21#^DN16) [元亨](N0004_長部1#^9m7m9y) \([大般涅槃經](T01n0007_大般涅槃經#^0m2mj2)：有八部眾，一者剎利…) [AA](增壹31-52#42.7).[42.7](agamaa#^aa42z7) [AN8.69](Tipitaka23#^AN8z69) 眾經Parisāsuttaṃ [MN](s0201m.mul1#^ueljay).[12](Tipitaka21#^MN12) [元亨](N0005_中部1#^8w6mz3) > **正見無由**：([識身](識身足論.md#^jmv6c0))我於如是.正見無緣，我正見彼無有緣故.得安隱住… ([般若](T05n0220_大般若波羅蜜多經.md#^i1eu3x))我於彼難正見無由/正見無因… 【唐】b二漏永盡無畏。如契經說：我於諸漏已得永盡。若有世間沙門梵志天魔梵等，依法立難.或令憶念，有如是漏未得永盡，無有是處；設當有者乃至廣說。【唐】c三說障法無畏。如契經說：我為弟子說能障法.染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等，依法立難.或令憶念，有此障法.染不為障，無有是處；設當有者，乃至廣說。 ^k76aui > Abhidharmasamuccayabhāṣya**雜集論**: ye vā punar me śrāvakāṇām antarāyikā dharmā ākhyātāḥ tān pratiṣevamānasya nālam antarāyāteti 染必(不)為障 ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་[頌疏27](俱舍論頌疏27-#^os7pbw)(易致誤讀)：佛說染法.必能為障。 > **有部毘奈耶**：「汝莫作是語，我知佛所說欲是障礙法者，習行之時不為障礙。」 > **瑜伽**：「由惡取執作如是言，世尊所說障道諸欲，若有習近不足為障。」 > **顯揚**：「若有難言，染習此法不能為障。」 ^tj4cit 【唐】d四說出道無畏。如契經說：我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等，依法立難.或令憶念，修如是道不能出苦，無有是處；設當有者，我於是事正見無由，故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼.轉大梵輪，一切世間沙門梵志天魔梵等.所不能轉。 *【涼】三藐三佛陀有四無所畏，乃至廣說。* ##### c1自性及名義【唐】問：此四無畏以何為自性。 *【涼】問曰：無畏體性是何。* 【唐】答：亦以智為自性。所以者何。 *【涼】答曰：體性是慧身。* 【唐】初無畏即初力，第二無畏即第十力，第三無畏即第二力，第四無畏即第七力故。 *【涼】初力是初無畏，第十力是第二無畏，第二力是第三無畏，第七力是第四無畏。* *【涼】{}一一力攝四無畏，一一無畏攝十力，則有四十力四十無畏。* *【涼】佛略說故，我成就十力.四無所畏；廣說則成就四十力.四十無畏。{}* 【唐】已說自性，所以今當說。 *【涼】已說體性，所以今當說。* 【唐】問：何故名無畏，無畏是何義。 *【涼】何等是無畏義。* 【唐】答：不怯弱義.是無畏義，不傾動義.勇猛義.安隱義.清淨義.鮮白義.不驚怖義，是無畏義。 *【涼】答曰：不可動義.是無畏義，勇猛義.是無畏義，不怯弱義.是無畏義，安隱義.清淨義.純白義.是無畏義。* ^ootfrg ##### c2諸門分別-無畏17門 ###### d1-3界地.所依【唐】(1)界者：此四無畏，有漏者.三界繫，無漏者.是不繫。【唐】(2)地者：此四無畏，有漏者.在十一地，無漏者.在九地。【唐】(3)所依者：此四無畏，皆依欲界人贍部洲大丈夫身，唯依此身得成佛故。 ###### d4-6行相.所緣.念住【唐】(4)行相者：初無畏，十六行相.或餘行相。第二無畏，諸有欲令.緣漏盡境故.名漏盡無畏者，彼說.滅四行相.或餘行相；諸有欲令.依漏盡身故.名漏盡無畏者，彼說.十六行相.或餘行相。第三無畏，苦集八行相.或餘行相。第四無畏，十六行相.或餘行相。【唐】(5)所緣者：初無畏，緣一切法。第二無畏，若緣漏盡境故，則緣滅諦；若依漏盡身故，則緣一切法。第三無畏，緣苦集諦。第四無畏，但緣四諦。【唐】(6)念住者：第二無畏，若緣漏盡境故，則法念住；若依漏盡身故，則四念住。餘三無畏，皆四念住。 ###### d7-9智.三摩地.根相應【唐】(7)智者：初及第四無畏，皆通十智。第二無畏，若緣漏盡境故，則唯六智，謂法智類智滅智.盡智無生智世俗智；若依漏盡身故，則通十智。第三無畏，唯有八智，謂除滅道。【唐】(8)三摩地俱者：初及第四無畏，三三摩地俱.或不俱。第二無畏，若緣漏盡境故，則無相俱.或不俱；若依漏盡身故，則三三摩地俱.或不俱。第三無畏，緣苦集空無願俱.或不俱。【唐】(9)根相應者：總說皆與三根相應，謂樂喜捨。 ###### d10-12世性界繫【唐】(10)過去未來現在者：此四無畏，皆通三世。【唐】緣過去未來現在者：初及第四無畏，緣三世及離世。第二無畏，若緣漏盡境故，則緣離世；若依漏盡身故，則緣三世及離世。第三無畏，但緣三世。【唐】(11)善不善無記者：此四無畏.皆是善。【唐】緣善不善無記者：第二無畏，若緣漏盡境故，則但緣善；若依漏盡身故，則緣三種。餘三無畏，皆緣三種。【唐】(12)繫不繫者：此四無畏，有漏者.三界繫，無漏者.是不繫。【唐】緣繫不繫者：初及第四無畏，緣三界繫及不繫。第二無畏，若緣漏盡境故，則緣不繫；若依漏盡身故，則緣三界繫及不繫。第三無畏，但緣三界繫。 ###### d13-16學斷名義.自他相續【唐】(13)學無學非學非無學者：此四無畏，無漏者.是無學，有漏者.是非學非無學。【唐】緣學無學非學非無學者：初及第四無畏，緣三種。第二無畏，若緣漏盡境故，則緣非學非無學；若依漏盡身故，則緣三種。第三無畏，但緣非學非無學。【唐】(14)見所斷修所斷不斷者：此四無畏，有漏者.修所斷，無漏者.是不斷。【唐】緣見所斷修所斷不斷者：初及第四無畏，緣三種。第二無畏，若緣漏盡境故，則緣不斷；若依漏盡身故，則緣三種。第三無畏，緣見修所斷。【唐】(15)緣名緣義者：第二無畏，若緣漏盡境故，則但緣義；若依漏盡身故，通緣名義。餘三無畏，皆緣名義。【唐】(16)緣自相續他相續非相續者：初及第四無畏，緣三種。第二無畏，若緣漏盡境故，則緣非相續；若依漏盡身故，則緣三種。第三無畏，緣自他相續。 ###### d17得-加行【唐】(17)加行得離染得者：此四無畏，皆可言加行得，三無數劫積集殊勝加行得故；皆可言離染得，離有頂染得盡智時.得無畏故。【唐】問：此四無畏加行云何。【唐】答：此加行有二種：一近加行，謂順決擇分等。二遠加行，謂初不退菩提心等。 ##### c3十力四無畏相攝及差別 ==[相攝]== 【唐】如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏，一一無畏攝十力故，則有四十力四十無畏。【唐】然前說初無畏==（正等覺無畏）==即初力；第二無畏==（漏永盡無畏）==即第十力；第三無畏==（說障法無畏）==即第二力；第四無畏==（說出道無畏）==即第七力者，依相顯說。【唐】理實世尊成就四十力四十無畏。依根本說，但言成就十力四無所畏。 *【涼】{一一力攝四無畏，一一無畏攝十力，則有四十力四十無畏。* *【涼】佛略說故，我成就十力.四無所畏，廣說則成就四十力.四十無畏。}* ==[差別]== 【唐】問：若十力攝四無畏.四無畏攝十力者，力與無畏有何差別。==\[[s141](婆沙131-150#^7vhgru)問：何緣此五名根名力。]\[[s30](婆沙021-030#^gwsgwo)力是何義。[s31](婆沙031-040#^ootfrg)無畏是何義。]== *【涼】問曰：力即是無畏，為異無畏耶。* *【涼】答曰：諸力即是諸無畏。如先所說，初力即初無畏，乃至廣說。* *【涼】問曰：若然者，力與無畏有何差別。* *【涼】答曰：* 【唐】A有說：此二無有差別，互相攝故。 *【涼】無有差別。如說無畏即力、力即無畏。* 【唐】B有說：此二亦有差別，【唐】1且名即差別，謂名力，名無畏。 *【涼】1復有說者，名即差別。所以者何。是名為力、是名無畏。* 【唐】2復次，堅強是力；勇決是無畏。【唐】3復次，安住是力；不可傾動是無畏。 *【涼】3復有說者，初立是力，已立不動是無畏。* *【涼】2復次，有堅強是力，勇決是無畏。* 【唐】4復次，不可屈伏是力；不怯弱是無畏。 *【涼】4復次，不為他所伏是力，不怯弱是無畏。* 【唐】5復次，自利是力；利他是無畏。【唐】6復次，自攝受是力；攝受他是無畏。【唐】7復次，非他所勝是力；能勝他是無畏。【唐】8復次，非他所降伏是力；能降伏他是無畏 *【涼】10復次，智是力，`[辦=辯【三宮】]`辦是無畏。* *【涼】11復次，因是力，果是無畏。* *【涼】78復次，不為他所蓋是力，能蓋他是無畏。* *【涼】56復次，自饒益是力，饒益他是無畏。自利利他亦爾。* 【唐】9復次，自相智是力；共相智是無畏。【唐】10復次，智是力；辯是無畏。【唐】11復次，因是力；果是無畏。【唐】12復次，自通達是力；能為他說是無畏。 *【涼】12復次，自覺是力，為他說是無畏。* 【唐】13復次，通達義是力；通達文是無畏。【唐】14復次，法義無礙解是力；詞辯無礙解是無畏。【唐】15復次，於法義無礙解究竟明了是力；於詞辯無礙解究竟明了是無畏。【唐】16復次，積集是力；受用是無畏。 *【涼】16積集是力，受用是無畏。* 【唐】17復次，如自豐財寶是力；如能分施他是無畏。 *【涼】17受財義是力，分財義是無畏。* 【唐】18復次，如解醫方是力；如能療病是無畏。 *【涼】18復次，知醫方是力，治他病是無畏。* *【涼】14復次，法義無礙是力，辭樂說無礙是無畏。* *【涼】15'復次，讚求法義無礙是力，讚求辭樂說無礙是無畏。* 【唐】19復次，智慧明了是力；不怯他難是無畏。【唐】力與無畏是謂差別。 *【涼】諸餘分別，如力中說。* ^v5zeyn #### b3大悲 ##### c1自性名義【唐】已說無畏，當說大悲。 *【涼】如來有大悲。* ###### d1大悲自性【唐】問：大悲以何為自性。==\[增壹：有力、有無畏…如來有大慈大悲。]== *【涼】問曰：大悲體性是何。* 【唐】答：以智為自性。 *【涼】答曰：是慧。* 【唐】有說：大悲別有自性，非智所攝。 *【涼】復有說者，是照。* ==\[s71興大悲雲遍覆世間.發勝慧電普照一切.震空非我無畏雷音]== 【唐】`[評]`如是說者`[者＋（評曰）【三宮】]`：大悲是智，無別有體，知藥病等而救療故。 *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。* ###### d2大悲名義【唐】已說自性，所以今當說。【唐】問：何故名大悲，大悲是何義。==\[[s83](婆沙081-090.md#大悲名義)問：以何義故名為大悲]== 【唐】答：1拔濟有情增上苦難，故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣.大苦難中拔濟令出，安置人天喜樂等處。【唐】2復次，拔眾生出增上淤泥，故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中，授正法手拔之令出安置聖道及道果中。【唐】3復次，授諸有情增上義利，故名大悲。謂教眾生.斷三惡行修三妙行，a種植尊貴富樂種子，感得尊貴大富樂果，形色美妙.眾所樂見，膚體細軟.光明清淨。b或為輪王，或作帝釋，或為魔主`[魔主＝魔王【三宮】]`，或作梵王，展轉乃至或生有頂。c或復種植三乘種子，引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。【唐】4復次，大價所得，故名大悲。a謂一切時於一切處，捨施一切所愛身財及妻子等，濟諸眾生匱乏苦難；b具足受持清淨禁戒，寧捨身命終無毀犯，c打罵𣣋辱`[𣣋辱＝陵辱【三宮】]`.割截身支`[支＝肢【元明】＊]`，乃至斷命曾無嗔忿；d精進苦行未嘗暫息；e恒居寂靜專修靜慮，f為勝慧故求法無怠==\[六度s85無]==。如是福德智慧資糧大價圓滿，乃得如是救眾苦難清淨大悲。非如二乘，或施一食.持一宿戒.乃至思惟一四句頌，便得彼果。【唐】5復次，大加行得，故名大悲。謂必經三無數大劫.修習百千難行苦行，方得如是無限大悲。非如聲聞極利根者.經六十劫修諸加行.便得菩提，非如獨覺極利根者.唯經百劫修諸加行.便得菩提。[s83](婆沙081-090.md#^e512c2) [s101](婆沙101-110#^h2kf0x) ^b6z6qb 【唐】6復次，依大身起，故名大悲。謂此大悲.決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身，八十隨好間飾支體`[支＝肢【元明】＊]`，身真金色.常光一尋==\[[SA](雜含642-1362#1158).[1158](agamas#^sa1158) ]==.無能見頂，眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身，非如二乘所獲功德，依止矬陋`[矬＝短【宮】]\[支＝肢【元明】＊]`支體不具.諸根缺減.無威德身，亦能現起。【唐】7復次，捨大安樂.救大苦難，故名大悲。謂佛世尊棄捨殊勝增上熾盛.無量無邊不共佛法大安樂事，逾越百千俱胝大海輪圍山等諸險難處，遊歷十方.救眾生苦.作安樂事，如是皆由大悲威力。【唐】8復次，為度無量難化有情造作難為大劬勞事，故名大悲。謂佛雖居極尊貴位，為眾生故，或作陶師，或作商人，或作力士，或作獵主，或作俳優，或販花鬘，或賃船筏。作如是等諸猥雜類，拔濟種種所化有情。或將阿難遊歷五趣，晝夜無間饒益有情。或為指鬘得度脫故，延促地界`[地界＝他界【三】]`時遠時近，令其調伏.然後化之。雖復成就增上慚愧.而為有情現陰藏相，令彼見已誹謗止息，無量有情聞皆從化。雖復久斷輕躁調戲.而為有情現廣長舌.乃至髮際遍覆面輪，令諸有情因受佛化。如是等事無量無邊，一切皆由大悲威力。【唐】9復次，傾動大捨==\[s83由此勢力.動大捨山令不安住]==，故名大悲。謂佛成就二種大法，一者大捨，二者大悲。==\[佛世尊於四禪地不共遊處.名為大護]\[三念住]== 【唐】＊若佛安住大捨法時，假使十方諸有情類==\[皆被燒然]==，一時吹擊大角大鼓，或現雷震.掣電霹靂，諸山大地傾覆動搖，不能令佛舉心視聽。【唐】＊若佛現起大悲法時，==\[乃至見一眾生受苦]==擊大捨山令其振動`[振動＝震動【三宮】]`，亦令無量那羅延力所合成身，如大猛風吹小草葉.處處飄轉，作諸有情利樂勝事。【唐】由斯等義，故名大悲。 ##### c2諸門分別-大悲17門【唐】如是大悲， ###### d1-3界地.所依【唐】(1)界者：唯是色界。【唐】(2)地者：唯在第四靜慮。【唐】(3)所依者：唯依欲界人贍部洲大丈夫身，唯依此身得大悲故。 ###### d4-6行相.所緣.念住【唐】(4)行相者：非十六行相，是餘行相。【唐】(5)所緣者：通緣三界諸法有情。==\[唯緣有漏]== 【唐】(6)念住者：唯法念住。 ###### d7-9智.三摩地.根相應【唐】(7)智者：唯世俗智。【唐】(8)三摩地俱者：非三摩地俱。【唐】(9)根相應者：捨根相應。 ###### d10-12世性界繫【唐】(10)過去未來現在者：是三世。【唐】緣過去未來現在者：緣三世。【唐】(11)善不善無記者：唯是善。【唐】緣善不善無記者：緣三種。【唐】(12)繫不繫者：唯色界繫。【唐】緣繫不繫者：緣三界繫。 ###### d13-16學斷名義.自他相續【唐】(13)學無學非學非無學者：唯是非學非無學。【唐】緣學無學非學非無學者：但緣非學非無學。【唐】(14)見所斷修所斷不斷者：唯修所斷。【唐】緣見所斷修所斷不斷者：緣見修所斷。【唐】(15)緣名緣義者：通緣名義。【唐】(16)緣自相續他相續非相續者：雖通緣自他相續，而多緣他相續。 ###### d17得-加行【唐】(17)加行得離染得者：可言加行得，三無數劫積集殊勝加行得故。可言離染得，離有頂染得盡智時得大悲故。【唐】問：云何名為大悲加行。【唐】答：此加行有二種：一近加行，謂順決擇分等。二遠加行，謂初不退菩提心等。 ##### c3何力所攝及与悲差別【唐】問：此大悲何力攝。【唐】答：處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在處非處智力中故。 *【涼】大悲當知即是是處非處力，地者是第四禪地，其餘分別應隨相說。* 【唐】問：悲與大悲有何差別。==\[s83問：悲與大悲有何差別。]== 【唐】答：應知略有八種差別：【唐】一自性差別：謂悲無嗔善根為自性；大悲無癡善根為自性。【唐】二行相差別：謂悲作苦苦行相；大悲作三苦行相。【唐】三所緣差別：謂悲唯緣欲界；大悲通緣三界。【唐】四依地差別：謂悲通依十地，即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地；大悲唯在第四靜慮。【唐】五所依差別：謂悲通依三乘及異生身；大悲唯依佛身。【唐】六證得差別：謂悲離欲界乃至第三靜慮染時得；大悲唯離有頂染時得。【唐】七救濟差別：謂悲唯希望救濟；大悲救濟事成。【唐】八哀愍差別：謂悲哀愍不平等；大悲哀愍平等。【唐】是謂悲與大悲差別。已說佛大悲。 #### b4三念住【唐】當說三念住。云何為三： ==\[[s188](婆沙176-200#三念住經文)如契經說：有三念住，聖者應習…]== [s31](婆沙031-040#c5二乘不立三種念住) 【唐】一者佛說法時，若諸弟子.恭敬聽受.如教奉行，如來於彼不生歡喜.心不踊躍`[踊＝勇【宋元宮】]`，但起大捨.住念正知，隨宜教誨。==（緣順境不生歡喜念住）== 【唐】二者佛說法時，若諸弟子.不恭敬聽受.不如教奉行，如來於彼不生嗔恨.心無悵恨.不捨保任，但起大捨.住念正知，隨宜教誨。==（緣違境不生憂戚念住）== 【唐】三者佛說法時，一分弟子.恭敬聽受.如教奉行，一分弟子.不恭敬聽受.不如教奉行；如來於彼.不生歡喜.亦不嗔恨，但起大捨.住念正知。==（緣順違境不生歡戚念住）== 【唐】如是三種不共念住，應知亦攝在處非處智力，廣分別義如理應思。 #### b5十八不共法義【唐】問：此十八種不共佛法，幾於說法能為勝支。 *【涼】問曰：此中何以唯說力、無畏、大悲，不說三念處耶。* 【唐】答：除三念住.餘十五種，皆於說法能為勝支。所以者何。 *【涼】答曰：是三種於說法分中勝，三念處不爾。* 【唐】a佛由十力能立自論，b由四無畏能破他論，c由大悲故起說法欲。由此三種說法事成。 *【涼】說力則顯現自義，說無畏則現摧伏他義，大悲則生欲說法心。* 【唐】三種念住無如是力，但說法時.於弟子眾不生憂喜，發起大捨.住念正知，名不共法。 *【涼】三念處不爾，是故不說。* ### a6佛餘德--七妙法五聖智三摩地等 #### b1七妙法【唐】如契經說：「如來成就七種妙法，云何為七：一者知法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅勝劣差別。」 > [MA](中含1-64#1).[1](agamdm#^ma001) 若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云何為七？謂比丘知法\[十二部經(九部)].知義.知時.知節.知己.知眾.知人勝如(若信者勝，不信者為不如也)。七知經：現世安隱和悅多行，精進法觀令習得盡…七知人。[AA](增壹31-52#39.1).[39.1](agamaa#^aa39z1) 於現法中受樂無窮，欲得盡漏.便能獲之…知法.知義.知時.又能自知.復能知足.亦復知入眾中.觀察眾人。[AN7.68](Tipitaka23#^AN7z68) [AN7.64](Tipitaka23#^AN7z64) *【涼】如來亦說成就七法。彼七法者，當知即是是處非處力。如來若更有餘不共法者，當知盡是是處非處力。* ##### c1是幾智性【唐】問：此七妙法誰幾智性。 *【涼】問曰：此七為是幾智性耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.此七皆是世俗智性。【唐】2.有作是說：知法知量知眾三種，唯世俗智。【唐】知義一種，a諸有欲令.唯有涅槃是勝義者，六智為性，謂法智類智滅智盡智無生智及世俗智。b諸有欲令.一切法皆是勝義者，十智為性。 *【涼】2.知法知量知眾，`[此=生【三宮】]`此是一等智。* *【涼】知義者，a諸作是說.涅槃是第一義者，是六智性，除苦集智、他心智、道智。b諸作是說.一切法是第一義者，是十智性。* 【唐】知時自知，八智為性，除滅智及他心智。【唐】知補特伽羅勝劣差別，九智為性.除滅智。【唐】3.有餘師說：知時亦以九智為性，謂除滅智。 *【涼】知時知人，是九智性，除滅智。* *【涼】自知，是八`知\[知=`智`【三宮】]`性，除滅智.他心智。* *【涼】\[ #霧尊者 ]尊者婆已說曰：自知是四智性，謂法智、比智、道智、等智。* 【唐】==[評]==評曰：如是所說雖亦有理。然契經中說此七種.一切皆是世俗智性，皆知事法有差別故。 *【涼】評曰：如此諸所說可有是理，但彼經所說七法義.是一等智。* ##### c2何力所攝【唐】問：此七妙法何力所攝。【唐】答：皆處非處智力所攝。 #### b2五聖智三摩地【唐】如《契經》說：「如來成就五聖智三摩地。云何為五：【唐】一者有內證智生，知此三摩地，是聖離染。【唐】二者有內證智生，知此三摩地，非愚者所近==akāpurisa(kāpuruṣa)-sevita==，是智者所讚。【唐】三者有內證智生，知此三摩地，現樂後樂。【唐】四者有內證智生，知此三摩地，寂靜微妙.是止息道，令心一趣，有所證得。【唐】五者有內證智生，知此三摩地，正念故入.正念故出。」 *【涼】如來有五聖智三昧。[[DA](長含2#10).[10](agamdm#^da10)云何五生法 [DN34](Tipitaka21#^DN34) pañca dhammā uppādetabbā。謂賢聖五智定：3一者修三昧現樂後樂，生內外智paccattaṃ(pratyātma)yeva ñāṇaṃ uppajjati。1二者賢聖無愛nirāmisa，生內外智。2三者諸佛賢聖之所修行，生內外智。4四者猗寂滅相santo paṇīto paṭippassaddha(pratiprasrabdha)laddho，獨而無侶ekodibhāvādhigato(ekodi odhi avadhi odahati ekotī ekaggatā ekāgratā), na sa-saṅkhāra-niggayha-vāritagato，而生內外智。5五者於三昧一心入.一心起，生內外智。成實：經中說聖五智三昧，何者是耶。答曰：佛自說，行者作是念，1我此三昧.聖清淨.是名初智，2此三昧.非凡夫所近.是智者所讚.是第二智，4此三昧.寂滅妙離故得.是第三智，3此三昧.現在樂後得樂報.是第四智，5此三昧.我一心入一心出.是第五智。佛示定中亦有智慧.非但繫心，行者修習定時.若生煩惱.於中生智.除此煩惱，欲令三昧為聖清淨.是名初智。…]* ##### c1是幾智性【唐】問：此五聖智三摩地，誰幾智性。【唐】答：1.此五皆是世俗智性。【唐】2.有作是說：皆八智性。謂除滅智及他心智。【唐】3.尊者妙音作如是說：皆六智性。謂除苦集滅他心智。【唐】4.==[評]==如是說者`[如是說者＝評曰【三宮】]`：如是所說雖亦有理，然契經中說此五種，一切皆是世俗智性，皆知定事有差別故。 *【涼】此亦是是處非處力。* *【涼】五智者，法智、比智、道智、盡智、無生智。* ##### c2何力所攝【唐】問：此五聖智三摩地何力所攝。【唐】答：皆處非處智力所攝。【唐】因釋身力傍論已了。 *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十六`[不分卷及品【三宮】]`* ## 〖滅〗擇滅.非擇滅.無常滅 *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十七* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* *【涼】雜揵度愛敬品中 `[不分卷及品【三宮】]`* 【發智】~~云何擇滅。~~乃至廣說。 ~~*【八】云何數緣盡。云何非數緣盡。云何無常。*~~ *【涼】云何數滅。云何非數滅。乃至廣說。* ### a1論起因由‹遮譬喻者分別論者› *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】問：何故作此論。【唐】答：為止他宗.顯正義故。謂： *【涼】答曰：為止並義者意==\[他宗別執]==。* 【唐】1.或有執「擇滅非擇滅無常滅.非實有體」，如譬喻者。為遮彼執，顯三種滅皆有實體。 *【涼】如譬喻者說：三種滅無體。為止如是說者意，欲明三種滅各有體相故，而作此論。* 【唐】2.或復有執「此三種滅皆是無為」，如分別論者。為遮彼執，顯二滅是無為，無常滅是有為==\[s38[諸有為相皆是無為](#^rq02hp) /(法密)滅相是無為]==，故作斯論。 *【涼】復次，所以作此論者，毘婆闍婆提說：三種滅皆是無為。欲止如是說者意，說三種滅，二是無為.一是有為故，而作此論。* ^stf471 ### a2三滅 ~~【發】`[一]`云何擇滅。答：諸滅是離繫。~~ ~~*【八】數緣盡云何。答曰：其盡者是解脫，`[＊]`是謂數緣盡。*~~ *【涼】云何數滅。答曰：若滅得解脫是也。* 【唐】謂諸法滅，亦得離繫，得離繫得，是名擇滅。==\[滅有五種[js01](俱舍論記疏01#^izndta)稱友]== *【涼】彼法滅，彼得得解脫，得解脫得，是名數滅。* > 謂諸法滅(斷)，亦得(亦)離繫，得(離繫得)。**s195**所說擇滅者，謂滅.是離繫，是擇法所得，諸補特伽羅得時便離繫縛。**雜心**：煩惱斷離繫.是名為數滅。**唐**：擇滅.是離繫相(涼.不繫)，非擇滅.非離繫相。 ~~【發】`[二]`云何非擇滅。答：諸滅非離繫。~~ ~~*【八】非數緣盡云何。答曰：其盡者非解脫，`[＊]`是謂非數緣盡。*~~ *【涼】云何非數滅。答曰：若滅非解脫是也。* 【唐】謂諸法滅，得不離繫，不得離繫得，名非擇滅。 *【涼】彼法若滅，彼得不得解脫，不得解脫得，是名非數滅。* 【唐】==\[謂諸法滅(不生)，得(而)不離繫。]\[s195所說非擇滅者，謂滅.非離繫，非擇法所得，諸補特伽羅得時不離繫縛。]== ~~【發】`[三]`云何無常滅。答：諸行散壞.破沒亡退，是謂無常滅。~~ ~~*【八】無常云何。答曰：諸行變易.滅盡不住，是謂無常。*~~ *【涼】云何無常滅。答曰：諸行散滅是也。* 【唐】此中散壞破沒亡退，文字雖有差別.而同顯無常滅。【唐】又諸行散等言，非如散穀豆等令往異處，但顯.由無常滅.無復作用。 *【涼】無常滅，散滅諸行，非如散豆穀等。* 【唐】又散等言，不顯諸行自性滅壞，但顯諸行.由無常滅.無復作用。謂有為法自性恒有==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq)諸法.常有實體]==，由生相故.有作用起；由滅相故.無復作用，名為散壞破沒`[＊]`亡退。 *【涼】無常滅，令諸行於前一剎那能有所作，於後剎那更不能有所作，非無行體，止其所作故.作如是說。* ^6auzkk ### a3非擇滅.無常滅.差別 #### b1正辨 ~~【發】非擇滅.無常滅.何差別。~~ ~~*【八】無常.非數緣盡，有何差別。*~~ *【涼】問曰：非數滅.無常滅，有何差別。* ~~【發】答：非擇滅者，不由擇力.解脫疫癘災橫愁惱.種種魔事.行世苦法，非於貪欲調伏斷越。無常滅者，諸行散壞破沒`[＊]`亡退。是謂二滅差別。~~ ~~*【八】答曰：無常者，諸行變易.滅盡不住。非數緣盡者，已脫苦患愁憂諸惱，不隨欲意，未得離欲。無常.非數緣盡，此是差別。*~~ *【涼】答曰：* *【涼】非數滅者，疾瘦困厄.自作他作苦惱.種種魔事，如是隨世等法，若得解脫，是名非數滅。* 【唐】此中，「解脫疫癘.災橫愁惱.種種魔事苦法」者，顯有漏法非擇滅。【唐】「解脫行世法」者，顯無漏法非擇滅。【唐】「非於貪欲調伏斷越」者，顯異擇滅。 *【涼】若說疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事等法，若得解脫，是名有漏諸行得非數滅。* *【涼】若說隨世等法，若得解脫，是名無漏諸行得非數滅。所以者何。無漏諸行亦在世故。* *【涼】無常滅者，令諸行散滅，乃至廣說。* #### b2不說擇滅【唐】問：何故此中但說.非擇滅無常滅差別，不說擇滅耶。 *【涼】問曰：何故但問.非數滅.無常滅，不問數滅耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】a是作論者意欲爾故，乃至廣說。 *【涼】a或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。* *【涼】c1復有說者，先已說差別，如說云何數滅，其滅者是解脫，乃至廣說。二滅者[非離繫]非解脫，是以問其差別。* *【涼】c2復有說者，以此二滅俱不用功滅故。* 【唐】b復次，此中應作是說：擇滅非擇滅無常滅何差別。 *【涼】b復有說者，盡應問三種滅差別。* 【唐】答：1擇滅者，由擇力故有漏法滅。非擇滅者，不由擇力解脫疫癘，廣說如前。無常滅者，諸行散壞破沒`[＊]`亡退。【唐】2復次，擇滅是解脫是離繫相。非擇滅是解脫非離繫相。無常滅非解脫非離繫相。 *【涼】2云何數滅，答曰.若滅是解脫不繫相。非數滅者，是解脫==\[行世苦法]==非不繫相。無常滅，非是解脫亦非不繫相。* 【唐】3復次，擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有為法得。無常滅於現在一切法轉。 *【涼】3復有說者，數滅，三世陰入界中可得。非數滅，未來世不生法中可得。無常滅，現在世中可得。* 【唐】4復次，擇滅是善，彼得亦善。非擇滅是無記，彼得亦無記。無常滅通三種，彼得亦三種。 *【涼】4復有說者，數滅是善，彼得亦善。非數滅是無記，彼得亦是無記。無常滅有三種，彼得亦有三種。* 【唐】5復次，擇滅是無漏，彼得通有漏無漏。非擇滅是無漏，彼得唯有漏。無常滅通二種，彼得亦二種。【唐】6復次，擇滅是不繫，彼得或色界繫.或無色界繫.或不繫。非擇滅是不繫，彼得唯三界繫。無常滅.三界繫.或不繫，彼得亦三界繫或不繫。 *【涼】6復有說者，數滅是不繫，彼得是繫不繫。非數滅是不繫，彼得是繫。無常是繫不繫，彼得亦是繫不繫。* 【唐】7復次，擇滅是非學非無學，彼得或學或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學，彼得亦唯非學非無學。無常滅通三種，彼得亦三種。 *【涼】7復有說者，數滅是非學非無學，彼得是學無學非學非無學。非數滅是非學非無學，彼得亦是非學非無學。無常滅三種，彼得亦三種。* 【唐】8復次，擇滅是不斷，彼得.或修所斷.或不斷。非擇滅是不斷，彼得唯修所斷。無常滅通三種，彼得亦三種。 *【涼】8復有說者，數滅是不斷，彼得.或修道斷.或不斷。非數滅是不斷，彼得是修道斷。無常滅三種，彼得亦三種。* 【唐】9復次，擇滅非擇滅俱不染污，彼得亦俱不染污。無常滅通染污不染污，彼得亦二種。如染污不染污，有罪無罪.退不退==\[品類.順退法.非順退法]==，亦爾。【唐】10復次，擇滅無異熟，彼得或有異熟，或無異熟。非擇滅無異熟，彼得亦無異熟。無常滅通二種，彼得亦二種。【唐】11復次，擇滅是道果，彼得.或是道是道果.或非道非道果。非擇滅非道非道果，彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果，或是道亦道果，或非道非道果，彼得亦爾。 *【涼】11復有說者，數滅是道果，彼得.或是道是道果.或非道非道果。非數滅非道果，彼得非道非道果。無常滅或是道非道果、或是道亦道果、或非道非道果，彼得亦爾。* 【唐】12復次，擇滅滅諦攝，彼得三諦攝.除滅諦。非擇滅非諦攝，彼得二諦攝.謂苦集。無常滅三諦攝.除滅諦，彼得亦爾。 *【涼】12復有說者，數滅是滅諦所攝，彼得是三諦所攝。非數滅非滅諦所攝，彼得苦集諦所攝。無常滅三種諦所攝，得亦爾。* 【唐】c1應作如是廣辨差別，而不爾者，前已說故，「謂擇滅是離繫，非擇滅無常滅非離繫」，俱非離繫，須辨差別。【唐】c2有說：二滅俱不用功得，須辨差別；擇滅用功得，與二有異，故不須說。 ### a4擇滅 #### b1名義【唐】問：已知擇滅離繫為體，應說何故名擇滅耶。 *【涼】問曰：何等是數滅義。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1擇者謂慧，滅是彼果；擇所得滅故名擇滅。 *【涼】1數者是慧，滅是慧果，故名數滅。* 【唐】2復次，一向劬勞，一向加行，一向功用`[簡擇＝擇揀【三宮】]`簡擇諸法方得此滅，故名擇滅。【唐】3復次，數數決擇苦等得滅，故名擇滅。謂：【唐】苦忍苦智決擇苦諦，於見苦所斷法得滅。【唐】集忍集智決擇集諦，於見集所斷法得滅。【唐】滅忍滅智決擇滅諦，於見滅所斷法得滅。【唐】道忍道智決擇道諦，於見道所斷法得滅。【唐】以苦等智數數決擇苦聖諦等，於修所斷法得滅。故名擇滅。 *【涼】3復有說者，別數得故.言是數滅，* *【涼】如見苦時.苦忍苦智所得別；見集.見滅.見道.所得亦別，故名數滅。* *【涼】2復有說者，以難得.多用功故，名為數滅。* #### b2一物多物【唐】問：擇滅自性，為是一物，為多物耶。 *【涼】問曰：此滅，為是一體.為是多體耶。* *【涼】答曰：* 【唐】（1）有說：一物。 *【涼】1或有說者，是一體。* 【唐】問：若爾，證見所斷法擇滅時，亦證修所斷法擇滅不。若亦證者，修後對治應成無用；若不證者，云何一物.少分證.少分不證。 *【涼】問曰：若是一體者，證見道所斷諸結滅時，亦證修道所斷.諸結滅不耶。若證者，則修道無用；若不證者，云何一體法.少分證.少分不證。* 【唐】（2）有說：二物。一見所斷法擇滅，二修所斷法擇滅。【唐】問：若爾，證見苦所斷法擇滅時，亦證見集滅道所斷法擇滅不。若亦證者，修後對治應成無用；若不證者，云何一物.少分證.少分不證。【唐】（3）有說：五物。謂見所斷法擇滅有四，修所斷擇滅有一。【唐】問：若爾，證欲界見修所斷法擇滅時，亦證色無色界見修所斷法擇滅不。若亦證者，修後對治應成無用；若不證者，云何一物.少分證.少分不證。 *【涼】3復有說者，滅體有五，見苦所斷煩惱滅.是一種，乃至修道所斷煩惱滅.是第五種。* *【涼】問曰：此亦有過。所以者何。如證欲界修道所斷上上使滅時，復證餘品使滅不耶。若當證者，餘品對治道則無功用。若不證者，云何一體法.少分證.少分不證。* 【唐】（4）有說：擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八，修所斷法擇滅有三。【唐】問：若爾，證欲界修所斷上上品法擇滅時，亦證欲界修所斷後八品法擇滅不。若亦證者，修後對治應成無用；若不證者，云何一物.少分證.少分不證。色無色界修所斷九品法擇滅，徵問亦爾。 *【涼】4'復有說者，滅體有十三：見道所斷有四，修道所斷有九。* *【涼】問曰：此亦有過。所以者何。若證欲界修道所斷滅時，復證初禪修道所斷滅不。若證不證，俱同前過。* 【唐】（5）有說：擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八，修所斷法擇滅三界各九為二十七，足前八為三十五。【唐】問：若爾，證初靜慮修所斷法擇滅時，亦證後三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者，修後對治應成無用；若不證者，云何一物.少分證.少分不證。四無色地修所斷法徵問亦爾。【唐】（6）有說：擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八，修所斷法擇滅九地各九為八十一，足前八為八十九。【唐】問：若爾，見所斷法.三界九地.各有四部九品差別，云何擇滅但有八種。又見修所斷法，一一地一一部一一品.各有多種，云何擇滅但有一種。【唐】（7）評曰：應作是說，隨有漏法有爾所體，擇滅亦爾。隨所繫事.體有爾所，離繫亦有爾所體故。 *【涼】7評曰：應作是說：隨有漏法體，滅體亦爾。* ^wifxlw #### b3共證別證【唐】問：已知擇滅.隨所繫事.有爾所量，諸有情類證擇滅時，為共證一，為各別證。 *【涼】問曰：若然者，先何故問涅槃.為一體.為多體耶。* *【涼】答曰：先應作是問。* *【涼】若一眾生證一法滅時，一切眾生亦同證此滅不耶。* 【唐】設爾何失。二俱有過。【唐】若共證一，云何涅槃名不共法。==\[asāmānya asādhāraṇa ananya-sādhāraṇa]== 【唐】又若爾者，若一有情得涅槃時，一切有情亦應皆得；若爾則應不由功用自然解脫。 ==\[法乐比丘尼經[MA](中含152-222#210).[210](agamdm#^ma210) ] \[滅無對也] \[涅槃者，無對也。[MN44](Tipitaka21#^MN44) paṭibhāgo]== 【唐】若各別證，云何涅槃名不同類==\[滅無同類 asabhāgo nirodhaḥ]==。又契經說當云何通。如說：如來解脫.與餘阿羅漢等解脫無異。[Chap1〔5〕](abhkagam#Chap1〔5〕) *【涼】若同者，云何涅槃不是共法。一眾生得涅槃時，一切眾生亦應得涅槃。* *【涼】若異者，云何涅槃非是相似法耶。此經復云何通。如說：如來解脫、阿羅漢解脫等無差別。* ==\[[SA](雜含1-641#75).[75](agamas#^sa0075) 於色(受想行識)厭.離欲.滅.不起.解脫，是名如來應等正覺…比丘亦於色(受想行識)厭.離欲.滅，名阿羅漢慧解脫…如來應等正覺.阿羅漢慧解脫.有何差別…如來應等正覺未曾聞法能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法…是名如來羅漢差別。[SN22.58](Tipitaka22#^SN22z58)]== 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.應作是說，諸有情類.證擇滅時，皆共證一。 *【涼】應作是說：如一眾生證此法，一切眾生亦同證此法。* 【唐】==[通1]==問：若爾，云何涅槃名不共法。【唐】答：涅槃體雖實是共，而約得說名不共；以離繫得.一一有情自相續中.各別起故。 *【涼】問曰：若然者，云何涅槃不是共法耶。* *【涼】答曰：以體言之則同，以得言之則異。所以者何。以諸得各異故。* 【唐】問：若一有情得涅槃時，諸餘有情何故不得。【唐】答：若身中有涅槃得者.名得涅槃，無則不爾；故無一時一切有情得涅槃失。 *【涼】問曰：若然者，云何不一眾生得涅槃時，一切眾生亦得涅槃耶。* *【涼】答曰：若成就涅槃得者得涅槃，若不成就得者不得涅槃。* 【唐】2.有餘師說：諸有情類.證擇滅時，各各別證。 *【涼】復有說者，若一眾生證此滅時，餘眾生所證者各異。* 【唐】==[通1]==問：若爾，云何涅槃名不同類。==\[[s32](#c2不同類) 何故擇滅亦名不同類]== *【涼】問曰：若然者，云何涅槃非是相似法。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】(1)遮同類因.故作是說。謂諸擇滅無同類因，名不同類，非諸有情無別擇滅展轉相似。 *【涼】(1)言非相似者，非相似因，以涅槃無相似因故，言非相似法。* ==\[問起不同俱舍雜心正理等]== 【唐】問：苦法智忍無同類因，亦應名為不同類法；何故有為皆名同類，但說涅槃名不同類。【唐】答：苦法智忍雖無同類因，而能與他作同類因故，亦名同類，涅槃不爾。 *【涼】問曰：若然者，苦法忍無相似因，亦是非相似法耶。* *【涼】答曰：苦法忍雖不從相似因生，而能與他作相似因；涅槃不從相似因生，亦不與他`[作相乃至陰五百九十一字宮本斷缺]`作相似因。* 【唐】(2)復次，諸有為法，同蘊界處三門所攝，同墮三世，同有生滅，同下中上，同有先後，同從因生，同能生果，故名同類。涅槃不爾，名不同類。【唐】(3)復次，一切法中，唯有涅槃是善是常.餘不爾故，名不同類。謂所餘法，有善非常.有常非善.有二俱非，涅槃獨具善常二義，是故獨名不同類法。 *【涼】(3)復有說者，以不同故，言不相似。有為法性同。云何性同。同在世、同是陰、同是苦，無有一法是常是善者。* ==\[s143墮蘊墮世.眾苦所隨…有前後相，上中下相。]== *【涼】(2)復有說者，世法是同，彼非世，故不同。如是陰法、苦法、[諸生法、諸趣法](#c3非聚)，當知亦爾。* ==\[s76若法[墮世墮蘊與苦相續](#c3非聚)，前後變易，有下中上，是有為義。]== *【涼】(2)復有說者，前後是相似，彼法無前後，故言不相似。如前後，上中下法亦如是。* ^duhkha-yoni1-skandha-duhkha3 【唐】==[通2]==問：契經所說.復云何通。如說：如來解脫.與餘阿羅漢等解脫無異。【唐】答：a.三乘身中解脫雖異，而善常同，故說無異。【唐】b.復次，此言顯示.一相續中有三乘道.同證解脫。謂望他身.所證解脫雖各有異，而一身中.有三乘性同證解脫，隨依何乘引起聖道.皆能證得此涅槃故。 *【涼】如來解脫、羅漢解脫，此經云何通者，* *【涼】a以俱是常是善故。* *【涼】b復有說者，以在一身中決定俱有故。所以者何。一切眾生盡有三種菩提性，所謂佛.辟支佛.聲聞菩提。若從佛道去，亦證此法；若從辟支佛.聲聞道去，亦證此法，是故言無差別。* 【唐】3.評曰：彼不應作是說，應作是說：「諸有情類普於一一有漏法中，皆共證得一擇滅體。」前說擇滅隨所繫事多少量故，由此前說於理為善。 *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。* #### b4於外物中亦得擇滅【唐】問：於外物中，為亦證得擇滅體不。設爾何失。 *【涼】問曰：外物中數滅，為有得者不耶。* 【唐】1若亦證得擇滅體者，a既於外法無成就義，云何成就彼擇滅耶。【唐】b又契經說當云何通。如說：「尊者舍利子言：我斷諸愛得內解脫。」 *【涼】若得者，眾生不成就外法，云何得。若得者，此經復云何通。如說：諸長老！我斷一切愛，得內解脫。* ==\[[MA](中含1-64#23).[23](agamdm#^ma023) 我自於內背而不向，則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護。[SN12.32](Tipitaka22#^SN12z32) ajjhattaṃ(adhyātma) vimokkhā khvāhaṃ, āvuso, sabbupādānakkhayā tathā sato viharāmi... 我於內解脫，依一切取滅，住於正念…]\[瑜伽：謂即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡。如是記者，名斷記別。]\[心論.背不向故說解脫(背捨)]== 【唐】2若外物中不得擇滅，契經所說復云何通。如說==\[s29]==：「一切行斷故名斷界，一切行離故名離界，一切行滅故名滅界。」 *【涼】若不得者，此經復云何通。如說：云何斷界。答曰：一切諸行斷，是名斷界，乃至廣說。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（1）應作是說：「於外物中亦得擇滅。」 *【涼】應作是說：有得者。* 【唐】a問：若爾，既於外物無成就義，云何於彼得擇滅耶。【唐】答：雖於外物無成就者，而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根，而有於彼證得擇滅；外物亦爾，何所相違。 *【涼】問曰：若然者，不成就外法，云何得耶。* *【涼】答曰：雖不成就外法，而得外法數滅。如過去未來命等八根.雖不成就，得其數滅。* 【唐】b問：契經所說復云何通。如說：尊者舍利子言：我斷諸愛.得內解脫。 *【涼】我斷一切愛.得內解脫。此經云何通者，* ==(adhyātma)== 【唐】答：a)說於內蘊得解脫故，當知於外亦得解脫。 *【涼】a)此說若內得解脫，當知外法亦得解脫。* 【唐】b)復次，外物解脫依內得故，亦名為內。謂內身中修道方得。 *【涼】b)復有說者，以此解脫從自身修方便得，不由外人修方便得。是故言得內解脫。* 【唐】c)復次，外物解脫得是內故，亦名為內。謂得彼得.是內蘊攝。【唐】d)復次，斷內煩惱而得彼滅，故亦名內。謂外物中所有擇滅，斷內能繫煩惱方得。【唐】是故經言，得內解脫。【唐】（2）有餘師說：外物中無擇滅可得，唯斷能繫諸煩惱縛.得擇滅故。 *【涼】復有說者，不得外法中數滅。* 【唐】問：若爾，契經所說當云何通。如說：一切行斷.故名斷界，乃至廣說。【唐】答：彼經應說：諸行斷故.名為斷界，乃至廣說。不應言一切而說一切者，當知彼說少分一切。謂一切有二種：一少分一切，二全分一切。彼經但說少分一切。 *【涼】問曰：若然者，此經云何通。如說：一切諸行斷名斷界，乃至廣說。* *【涼】答曰：有二種一切：有分一切，有一切一切。此中說分一切，故言一切。* 【唐】（3）有作是說：諸外物中雖有擇滅而不可得。 *【涼】復有說者，外物中有數滅而不可得。* 【唐】==[評]==評曰：彼不應作是說，寧說為無，不應說有而不可得。既不可得，何須如是無用滅為。【唐】應作是說：「亦有亦得。」所以者何。諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫，若斷煩惱.彼離繫故便得解脫。如人被縛.後解脫時.人名解脫，非謂繩等；既於所繫證得解脫，故外物中亦得解脫。 *【涼】評曰：不應作是說，寧當說無，不應說有而不可得。何用是無用物為。* *【涼】亦有亦得，如是說者好。* 【唐】若不爾者，與『品類足』所說相違。如說：「云何得作證法。答：一切善法。」【唐】若外物中.雖有擇滅而不可得，應有善法非得作證，便違彼說，故外亦有擇滅可得。 *【涼】若當外物數滅不可得者，則違《波伽羅那經》，如說：「云何得作證法。答言：一切`[善=諸【明】]`善法。」此法是善，亦得可得證。欲令無如是過故，說言可得。* ==\[得作證所應證法云何。謂一切善法.及依定所證無覆無記天眼天耳。]== #### b5擇滅非蘊無【唐】問：擇滅自性，為即是蘊.為但蘊無。若即是蘊，有情本來應得解脫，以皆本來成就蘊故。若但蘊無，如何為無.勤修聖道。==\[[s74](婆沙071-080#無為非蘊)無為是蘊究竟滅處]== 【唐】答：應說擇滅，非即是蘊.亦非蘊無；但於有漏諸蘊中得，別有自性。 *【涼】問曰：此數滅體，為是陰.為非陰耶。若是陰者，何不本是涅槃。何以故。先有諸陰故。若非陰者，云何為無所有法.而修於道。* *【涼】答曰：應作是說，體非是陰.亦`[非=`非`非【三宮】]`非陰，然從色陰乃至識陰體得之。* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十一 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二☗s32 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中愛敬納息第四之四 #### b6擇滅異名【唐】如是擇滅，亦名涅槃23，亦名不同類==\[b30無等39非對]==，亦名非聚，亦名非顯==avarṇa==，亦名最勝b46，亦名通達，亦名阿羅漢，亦名不親近，亦名不修習，亦名可愛樂，亦名近，亦名妙15，亦名出離。==\[[法蘊足論](法蘊足論#^s1wphk) [SN43.12](Tipitaka22#^SN43z12)-[44](Tipitaka22#^SN43z44) (33句a) [四諦論](T32n1647_四諦論#^jiuwfg)(66句b)]== *【涼】此數滅，亦名涅槃、亦名不相似、亦名非品、亦名無跋那`[`（跋那…字）`十五字〔－〕【明】]`（跋那，秦言色，亦言性.亦言稱讚.亦言字）、亦言最勝、亦名智、亦名應、亦名不親近、亦名不修、亦名可樂、亦名近、亦名妙、亦名離。* ^naqg1w ##### c1涅槃【唐】問：何故擇滅亦名涅槃。==\[s28以何義故，名曰涅槃]== *【涼】問曰：何故言涅槃。* 【唐】答：槃名為趣.涅名為出，永出諸趣，故名涅槃。【唐】復次，槃名為臭.涅名為無，永無臭穢諸煩惱業，故名涅槃。【唐】復次，槃名稠林.涅名永離，永離一切三火`[火＝災【元明宮】]`.三相.諸蘊稠林，故名涅槃。 *【涼】答曰：槃那言林.涅者言離，永離陰林、離三火林、離四[相]林，故言涅槃。* 【唐】復次，槃名為織.涅名為不，此中永無煩惱業縷.不織生死異熟果絹，故名涅槃。 *【涼】復次，不織義是涅槃，如先說。* 【唐】餘如前說。 ##### c2不同類【唐】問：何故擇滅亦名不同類。==\[[s31](#b3共證別證)云何涅槃名不同類]\[俱舍雜心正理]== 【唐】答：無同類因故，亦非同類因故，餘如前說。 *【涼】何故名不相似者，無相似因故，如先說，`[無=亦無【三宮】]`無上中下等故。* ##### c3非聚【唐】問：何故擇滅亦名非聚。 *【涼】何故名非品者，* 【唐】答：1離諸聚故，謂： *【涼】1離諸品故，如`[說〔－〕【三宮】]`說有為法體性是品。* 【唐】a說有為無住相者，彼說有為法必四類共聚，謂自體及三相。【唐】b若說有為有住相者，彼說有為法必五類共聚，謂自體及四相。 *【涼】諸作是說，有住相者，四相及彼法，五法是俱生品。* *【涼】諸作是說，無住相者，三相及彼法，四法是俱生品。* *【涼】彼法無如是相故，名為非品。* 【唐】2復次，諸界諸趣諸生[諸蘊諸世諸苦](#^skandha-duhkha2)，皆名為聚==\*rāśi/varga==；擇滅異彼，故名非聚==\*arāśi/avarga==。 *【涼】2復有說者，世是品法；彼法離世，名為非品。諸陰、諸苦、諸生、諸趣，說亦如是。* ##### c4非顯【唐】問：何故擇滅亦名非顯==avarṇa==。 *【涼】何故名無跋那者，* 【唐】答：1顯謂稱讚。涅槃功德智者極成，不待稱讚，故名非顯。 *【涼】1稱讚之體已自成故，不待復更稱讚。如人本性賢善，不待稱讚，本賢善故。彼亦如是。* *【涼】6復次，有為法中，或以因稱果、或以果稱因；彼法無果可以稱因、無因可以稱果。* *【涼】5復次，諸聖親證此法故，不待稱讚。* 【唐】2復次，涅槃功德無邊際故，不可稱讚。如說：此人`[技術＝伎術【宋元宮】]`技術無邊，不可稱讚。故名非顯。 *【涼】2復次，不稱讚者，有無邊稱故。如人大德，言此人德不可說，彼亦如是。* 【唐】3復次，顯名毀呰。涅槃功德究竟圓滿，如末尼珠周圓光淨，不可毀呰，故名非顯。【唐】4復次，涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增減，隨所置處即便安住，不可毀呰，故名非顯。preraṇa *【涼】4復次，不可稱讚者，周匝有美稱`[稱=稱讚【三宮】]`故。如淨明珠，周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠，所在之處而便安立。如是若解脫得.在人身中，此身名為安立。* *【涼】3復次，不可稱讚者，名為非稱。無有人能如法說其過者，名為非稱。* 【唐】5復次，顯謂顯說。涅槃是聖現量所證，不可顯說，故名非顯。【唐】6復次，諸有為法有因有果，可得以因顯說其果，亦得以果顯說其因。涅槃無為，無因無果，不可顯說，故名非顯。【唐】7復次，顯謂顯示。涅槃寂靜，a無婆羅門剎帝利等種姓差別可以顯示，b亦無青黃赤白等相可以顯示，故名非顯。 *【涼】7復有說者，a離諸性故言無跋那。此中無剎利、婆羅門、居士、首陀性故。* 【唐】8復次，顯謂顯現。諸有為法或體是色，其相顯現；或雖非色而依色轉亦可顯現。涅槃不然，故名非顯。 *【涼】8 7b言無跋那，亦無青黃等色，故言無跋那。有為法，或性是色、或依色、或為色作所依。彼法性，非是色、亦非依色、亦不為色作所依。* ##### c5最勝【唐】問：何故擇滅亦名最勝。 *【涼】何故名最勝者，* 【唐】答：1以上妙故。如世上妙衣服飲食.莊嚴具等.名為最勝，涅槃亦爾。 *【涼】1以上妙故名最勝。如世間以上妙飲食衣服纓絡`[纓絡=瓔絡【宋元宮】，瓔珞【明】]`等，故名最勝。* 【唐】2尊者妙音作如是說：擇滅涅槃，於諸法中.是最勝法；於諸義中.是最勝義；於諸事中.是最勝事；於諸理中.是最勝理；於諸果中.是最勝果，故名最勝。 *【涼】2尊者瞿沙說曰：彼法是最勝，以是通暢究竟法故。* ##### c6通達【唐】問：何故擇滅亦名通達。abhijñā [s34](#^sadayatana2) *【涼】何故名智者。* 【唐】答：1通達謂慧，涅槃是慧果，故亦名通達。如九遍知是智果故，亦名遍知。亦如六處是業果故，說名故業。 *【涼】1以智果故。如經中說.六入是業，六入是業果.以業名說。如斷是智果，以智名說。* ==\[[s127](婆沙111-130#^c6mthx) 有六觸處.是先所為.是先所造，我說即是故業。]== 【唐】2復次，擇滅涅槃.是通達果，故名通達。如天眼耳，是通果故.亦名為通。 *【涼】2如天眼天耳是通果，以通名說。彼亦如是，是智果故，以智名說。* ^sadayatana1 ##### c7阿羅漢【唐】問：何故擇滅亦名阿羅漢。==\[[s94](婆沙091-100#阿羅漢名義)何故名阿羅漢…]== *【涼】何故名應者。* 【唐】a.答：應受供養故。謂阿羅漢總目應義，無有世間上妙供具，擇滅涅槃不應受者。 *【涼】應受供養故名應，世界所有上供盡應受故。* 【唐】b.復次，羅漢名應，阿之言不。擇滅涅槃，於諸界趣不應流轉，故名不應。【唐】c.復次，羅漢名賊，亦名為怨，阿之言無。涅槃中無煩惱怨賊，是故擇滅名阿羅漢。 ##### c8不親近【唐】問：何故擇滅亦名不親近。 *【涼】何故名不親近者。* 【唐】答：離親近本故。謂有親近有為法者，以貪其果，如貪蔭涼.花葉果等.親近於樹；涅槃無果可令彼貪，名不親近。 *【涼】以無可親近故。有為法.以貪其果而親近之，如人為貪蔭涼.花果故.親近於樹；彼法與上相違故，名不親近。* 【唐】問：何故說涅槃智者應親近。【唐】答：1智者，謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證.故名親近，非貪其果故.亦名不親近。 *【涼】問曰：若說不親近者，何以故經中說.親近明人耶。* *【涼】答曰：1以得智故。明人者，佛、若佛弟子。以親近故，得所緣忍智及成就得，是故說親近。* *【涼】2復有說者，明人所依去.故說親近，如說阿羅漢去至涅槃。* ##### c9不修習【唐】問：何故擇滅亦名不修習。 *【涼】何故名不修者。* 【唐】答：1不在相續故。a若在相續.b數數現前.c漸漸增進，名可修習；涅槃不爾故，亦名不修習。==\[zs44於相續中.可數令生.習令增長]== *【涼】1以不在身中。a若法住在身中者修，彼法不在身中，是故不修。* *【涼】2復有說者，b以無可修法故。如阿毘曇所說修法，彼中無故，名曰不修。* ==\[品類：所應修法云何。謂善有為法。]== *【涼】3復有說者，以無可親近事故，所以不修。* 【唐】問：若爾，頌說當云何通。【唐】ᅟ喬答摩樹下ᅟ靜慮不放逸ᅟ不久履道迹ᅟ涅槃在心中ᅟ ==\[[MA](中含1-64#33).[33](agamdm#^ma033) 山林靜思惟，涅槃令入心，瞿曇禪無亂，不久息跡證。]== 【唐】答：以涅槃得依心起故，名在心中，非謂涅槃有修習義。 ==\[[zs73](正理71-75#^zft8hr)如涅槃得亦名涅槃，經說以涅槃置在心中故。]== ==\[[zs44](正理41-45#^tqwah7)以涅槃置在心中…教有情類.令趣涅槃，勸令數現起.緣涅槃善智，故作是言。]== *【涼】問曰：若不修者，此偈云何通。如偈說：* *【涼】ᅟ瞿曇坐樹下ᅟ禪思不放逸ᅟ不久履道迹ᅟ涅槃在心中ᅟ* *【涼】答曰：如尊者波奢==\[脇尊者]==所說.言涅槃在心中者，心中成就涅槃得故。* ##### c10可愛樂【唐】問：何故擇滅亦名可愛樂。 *【涼】何故名可樂者。* 【唐】a.答：聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦，涅槃離苦，聖者愛樂。 *【涼】以離一切苦故，聖人畏苦，涅槃無身心苦故，聖人樂之。* 【唐】b.復次，聖厭生死，彼無生死，故聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。【唐】c.復次，聖厭破戒，彼無破戒，故聖愛樂。謂涅槃中永離一切破戒事故。 *【涼】如苦，c惡戒.b生死.增長老死，說亦如是。* 【唐】由涅槃故，佛說無漏戒.名聖所愛戒==\[[SN55.1](Tipitaka22#^SN55z1)…]==，此戒能證得.離破戒滅故。【唐】由此亦名時愛解脫==\[[MA](中含152-222#191).[191](agamdm#^ma191) 時愛樂心解脫[MN122](Tipitaka21#^MN122) ]\[[DA](長含2#10).[10](agamdm#^da10)謂有漏解脫]\[十報經：一法可成.令意止，一法當證.令意莫疑]\[js25增十經]==，待時愛樂.得涅槃故。 *【涼】世尊經說時解脫是樂法、無漏戒是樂戒者，以能到涅槃故。* ##### c11近【唐】問：何故擇滅亦名為近。 *【涼】何故名近者。* 【唐】答：a.得聖道者現證得故。如《契經》說：精進成就十五法者，名履學迹及近涅槃。 *【涼】以是有法故。或有說是非有法，而彼法實有體性，是故說近。以是事故，世尊經說：行者精進成就十五法，是名學迹，得近涅槃。[[MA](中含152-222#206).[206](agamdm#^ma206) 心穢經：善拔此心中五穢(s16五心栽)(於世尊、法、戒、教、梵行)，及善解此心中五縛(於身.欲.說.聚會.昇進)…復修習五法，修欲定(精進定、心定、思惟定)心成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第五…比丘成就此堪任等十五法自受者，必知.必見.必正盡覺.必至甘露門，近住涅槃，我說無不得涅槃。[MN16](Tipitaka21#^MN16)(五縛：於欲.身.色.躺臥.成為天神) [AA](增壹31-52#51.4).[51.4](agamaa#^aa51z4) (五心結：懈怠.眠寐.多亂.根門不定.恆喜在市) ]* 【唐】b.復次，不選相續而證得故，擇滅名近。謂剎帝利婆羅門等，能修道者.皆證涅槃。 *【涼】復次，不選擇身故.名近。若剎利修道即證，婆羅門.毘舍.首陀.修道亦證。* 【唐】c.復次，不選處所而證得故，擇滅名近。謂在城邑.或阿練若，修習聖道.皆得涅槃。 *【涼】復次，不選擇處所故.名近。若於村落.若於靜處，修道即得。* 【唐】d.復次，由勝解故.擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智現在前時，由勝解力.如對目前.明了觀故。 *【涼】復次，以是近觀故.名近。諸聖起緣彼忍智現在前，正觀此法如在目前。* 【唐】e.復次，如近事故.擇滅名近。謂隨在處皆可證得，如《品類足》說：云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在法.及諸無為。 *【涼】復次，以比相故.知近。如《波伽羅那經》所說：云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在前及無為法。* ==\[品類：遠法云何。謂過去未來法。近法云何。謂現在及無為法。]== 【唐】f.復次，依近得故.擇滅名近。謂現在世.說名為近，依現在世起離繫得.證得擇滅，故名為近。 *【涼】復次，住近處得.故名處近。近處者.謂現在世，現在世證故.名近。* 【唐】g.復次，捨近入故.擇滅名近。謂現在世.說名近法，捨此近法而入涅槃，是故涅槃亦名為近。 *【涼】復次，捨近法得故.名近。近法名現在，聖人捨現在法.入涅槃故.名近。* 【唐】h.脇尊者曰：勤修道者直趣涅槃，故名為近。 *【涼】尊者瞿沙說曰：精勤次第趣向，修正方便者得故.名近。* 【唐】i.復次，聖道所依各有差別；涅槃無定故名為近，能修道者皆證得故。 *【涼】復次，聖道所依身定故，此法不爾，名近。若依此身，應起聖道，餘身不能。涅槃不爾，隨修道所依身則能證，是名為近。* ##### c12妙【唐】問：聖道亦妙，如《品類足》說：「云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。」何故涅槃獨名為妙。==\[品類：妙法云何。謂無漏有為法.及擇滅。]== *【涼】問曰：何故名妙耶。如道亦是妙，何以獨稱涅槃為妙。波伽羅那所說：「云何妙法。無漏善法是也。」* 【唐】答：a.以涅槃是妙中妙故。 *【涼】答曰：道雖是妙，涅槃是妙中妙。* 【唐】b.復次，聖道雖妙.而雜無常；涅槃不爾，故獨名妙。 *【涼】復次，道雖是妙，雜無常過故，涅槃不爾。* 【唐】c.復次，聖道雖妙，有能對治.厭患善法，謂空空等；涅槃不爾，故獨名妙。 *【涼】復次，道有對治厭惡善根故，如空空三昧、無相無相三昧、無願無願三昧；無有善法能厭惡涅槃者，故名為妙`[妙=妙法【明】]`。* ##### c13出離【唐】問：聖道亦是出離之法，如《品類足》說：「云何出離法。謂欲界善戒，及色無色界離生善定，并學無學，擇滅無為。」何故涅槃獨名出離。 *【涼】問曰：涅槃何故名離耶。如道亦是離相，如波伽羅那所說：「云何離法。答言：欲界繫.或色無色界繫.出要寂靜善定，學法無學法，數滅等法是也。」* ==\[離法云何。謂欲界繫善戒，色無色界繫.出離遠離所生善定，及學無學法，并擇滅。]== 【唐】答：a.涅槃是出離.非有出離故；聖道是出離.亦是有出離，般涅槃時出離彼故。 *【涼】答曰：涅槃唯是離，道是離是可離。* 【唐】b.復次，涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種捨：一斷捨，二棄捨。無漏有為雖無斷捨而有棄捨；唯有擇滅二捨俱無，名真出離。 *【涼】復次，捨一切法故言離。有漏法有二種捨：一者離欲捨；二者棄捨。無漏有為法雖無離欲捨，而有棄捨；涅槃無離欲捨亦無棄捨。* 【唐】c.復次，涅槃是究竟出離功德故。如《契經》說：以色出離欲，以無色出離色，以聖道出離無色，以涅槃出離一切有為法。==\[s83色界出離欲…]== *【涼】復次，第一義是離。以色故離欲，以無色故離色，==\[yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭicca-samuppannaṃ]==諸有所作.諸有所思.以涅槃故離。* ==\[[DA](長含2#10).[10](agamdm#^da10)云何三知法。謂三出要界Tisso nissaraṇiyā dhātuyo：欲出要至色界，色界出要至無色界，捨離一切諸有為法，彼名為盡。[DN34](Tipitaka21#^DN34)]== ### a5非擇滅 #### b1名義‹得不因擇.但由緣缺› 【唐】問：已知非擇滅體非離繫，應說何故名非擇滅耶。 *【涼】云何非數滅。答曰：是滅非解脫。問曰：何故名非數滅。* 【唐】a.答：不由擇慧得此滅故名非擇滅，非擇果故。【唐】b.復次，此滅不由一向劬勞一向加行一向功用`[簡＝揀【三宮】]`簡擇諸法得故，名非擇滅。 *【涼】答曰：不以功作而得，是名非數滅。* 【唐】c.復次，此滅不要由數數決擇苦等得故，名非擇滅。【唐】問：若爾，此滅由何而得。【唐】答：由緣闕故。如對一方，餘方所有色聲香味觸等境滅，於彼能緣心心所法.由緣闕故畢竟不生，由此不生.得非擇滅。 *【涼】所以者何。如人住此，四方所有色聲香味觸是五識身所緣法，不以功作.而住不生法中，故非數滅。* #### b2於何世法得【唐】問：於何世諸法得非擇滅耶。 *【涼】問曰：以何法能得此法耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：於三世諸法皆得非擇滅，是有為故。【唐】問：若爾於何不得此滅，得與不得復有何異。【唐】2有餘師說：但於過去未來諸法得非擇滅，非於現在，以現在法在身行故。 *【涼】2或有說者，以過去未來陰入界，非現在世。所以者何。以陰入界現在身中可得故。* 【唐】問：若爾，此滅應一一念得已還捨，捨已復得。謂未來法入現在時，彼非擇滅得已還捨；現在諸法入過去時，彼非擇滅捨已復得。然非擇滅無如是義。 *【涼】如此說者，一一剎那中有失有得。剎那生時失、剎那滅時得。* 【唐】3或有說者：唯於未來法得非擇滅，非過去現在。所以者何。過去諸法已在身行，現在諸法在身行故。 *【涼】3復有說者，未來世中得，非過去。所以者何。過去諸陰曾在身中，今日陰即在身故。* 【唐】問：若爾，此滅得已應捨。謂未來法入現在時，彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無如是義。 *【涼】此說亦有過。所以者何。未來法生時，此法亦捨故。* 【唐】4評曰：此非擇滅唯於未來不生法得。 *【涼】4評曰：於未來不生法中得。* 【唐】所以者何。此滅本欲遮有為法令永不生，若法不生.此得便起，如與欲法繫屬有情。現在正行.過去已行.未來當行，皆有生義，故於彼法不得此滅。[zs79](正理76-80#^422na8) 　[zs01](正理01-05#^2tpltv)　 [zs01](正理01-05#^jphrk9) *【涼】如是說者好，以是故一切時常增益。* ^oikxtf #### b3二滅差別 ==[自性多少]== 【唐】問：擇滅與非擇滅何者為多。 *【涼】問曰：數滅多、非數滅多耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：擇滅多，非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得，非擇滅唯於未來不生法得故。 *【涼】或有說者，數滅多，非數滅少。所以者何。數滅於過去未來現在法中得，非數滅唯未來不生法中得故。* 【唐】2有餘師說：非擇滅多，擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得，擇滅唯於有漏法得。 *【涼】復有說者，非數滅多，數滅少。所以者何。非數滅有漏無漏法中得，數滅唯有漏法中得故。* 【唐】3評曰：應作是說：「非擇滅多，擇滅少。」所以者何。非擇滅如有為法數量==\[s44(舊譯-未作評家說)隨無漏道.有爾所體，非擇滅無為.數量亦爾。復有此餘，隨有漏法.體量多少.諸非擇滅…]==，擇滅但如有漏法數量故。若不爾者，諸可生法若得不生.應不得非擇滅。 ==[得滅四句]== *【涼】評曰：應作是說：此二法俱無量無邊，以是事故應作四句。* 【唐】二滅自性多少雖爾，而依得者，應作四句： *【涼】有法是數滅所得.非非數滅所得，有法非數滅所得.非是數滅所得，有法亦數滅所得.亦非數滅所得，有法非數滅所得.亦非非數滅所得。* 【唐】1.有法於彼得擇滅.不得非擇滅，謂過去現在.及未來可生.有漏法。 *【涼】初句者，過去現在有漏法.及未來世生者是也。* 【唐】2.有法於彼得非擇滅.不得擇滅，謂未來不生.無漏法。 *【涼】第二句者，未來世不生.無漏法是也。* 【唐】3.有法於彼得擇滅.亦得非擇滅，謂未來不生.有漏法。 *【涼】第三句者，謂未來世不生.有漏法是。* 【唐】4.有法於彼不得擇滅.亦不得非擇滅，謂過去現在.及未來可生.無漏法。 *【涼】第四句者，謂過去現在無漏法、未來世必生無漏法是也。* #### b4於何法得 ##### c1共得不共得【唐】問：諸有情類，於非擇滅為皆共得不共得耶。【唐】答：此不決定。於共有法非擇滅.則共得；於不共法非擇滅.則各別得。 ##### c2生處得非擇滅【唐】諸異生類若住一趣，於餘趣法，剎那剎那得非擇滅；以色等境念念滅時，緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣，一界一地一處.亦爾。 *【涼】如住此凡夫人，得五道中五識非數滅。所以者何。彼中所有色聲香味觸.緣彼識.住在不生法中故，是以得彼非數滅。如此處色聲香味觸，彼五處眾生亦於此得非數滅。* ###### d1於惡趣得非擇滅 *【涼】若惡道分已斷者，彼盡得惡道中非數滅。* 【唐】問：由何善法，諸修行者於諸惡趣得非擇滅。==\[[s7](婆沙001-010#^4vgrkv)能障惡趣，不必要由順決擇分…] \[hs云何於惡趣得非數滅…]== *【涼】問曰：誰能斷惡道。* 【唐】1答：或由布施.或由持戒，或由聞慧.或由思慧.或由修慧，諸修行者於諸惡趣得非擇滅。 *【涼】答曰：或是布施.或是持戒，或是聞慧，或是思慧.如不淨.阿那般那.念處，或是修慧.如煗法.頂法，至忍必斷。* ==\[[s186](婆沙176-200#^w0s5uk)或以施，或以戒…]== 【唐】a由布施者，有雖十二年開門大施而於惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等，由彼不能厭生死故。 > s176設無遮祠祀大會.如吠羅摩vailāma不剛強(無暴惡)等akrūra > s7如無暴惡等(不剛強Akrūra.波旬/阿育王/阿迦卢罗)，彼隨所施.皆求世間富貴名稱，不求解脫。 > s130此吠羅摩婆羅門(有部毘奈耶.大潮婆羅門)… (中含.隨藍\[墮藍]/維藍Velāma，增壹.毘羅摩/智論.韋羅摩) 【唐】有雖於一施一團食而於惡趣得非擇滅，由彼深能厭生死故。【唐】b由持戒者，有雖盡壽持別解脫戒.而於惡趣不得非擇滅，如前說故。【唐】有雖能持一晝夜戒.而於惡趣得非擇滅，如前說故。【唐】c由聞慧者，有雖具解了三藏文義.而於惡趣不得非擇滅，如前說故。【唐】有雖解了一四句頌.而於惡趣得非擇滅，如前說故。【唐】d由思慧者，有雖具思惟外內書論.而於惡趣不得非擇滅，如前說故。【唐】有雖思惟少分觀法.而於惡趣得非擇滅，如前說故。即不淨觀持息念等.及諸念住。【唐】e由修慧者，有雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇滅，如前說故，即是外道猛憙子等。==\[嗢達洛迦遏邏摩子Udraka-Rāmaputra རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད ]== 【唐】有雖修習少分觀門.而於惡趣得非擇滅，如前說故。即煖頂忍。【唐】極鈍根者，得下品忍時.於諸惡趣皆得非擇滅。 > s5聞所成者.謂於聖教決擇文義… > s194聞所成者，謂緣不淨想起聞所成想…144聞思所成者，謂不淨觀.持息念.念住等相應… > s97(三慧)此中差別.有不淨觀持息念等及諸念住…s95聞所成慧者，謂於文義如理決擇… > s61不淨觀持息念念住，聞所成慧.思所成慧.修所成慧，及暖頂忍世第一法… > s42有餘師說，此中正說修所成慮.謂燸頂忍世第一法。或有說者，此中正說思所成慮.謂不淨觀持息念等.乃至念住。復有說者，此中正說聞所成慮，謂分別諸法自相共相.安立諸法自相共相.除物體愚及所緣愚.於諸法中不增不減。或復有說，此中正說生所得慮，謂於三藏十二分教.受持轉讀究竟流布… > s34聞所成慧者.如觀十八界自共相等… 【唐】2大德說曰：要無漏慧覺知緣起，方於惡趣得非擇滅，離聖道不能越諸惡趣故。 *【涼】尊者婆檀陀說曰：若不因覺知緣起法，則不斷惡道。此說云何。言覺知緣起法者，盡是無漏道。* > (尊婆須蜜菩薩所集論)尊曇摩多羅：菩薩方便不墮惡趣，菩薩發心以來求坐道場，從此以來不入泥犁.不入畜生餓鬼.不生貧窮.處裸跣中。【唐】3評曰：彼不應作是說，菩薩九十一劫不墮惡趣，豈由以無漏慧覺知緣起。【唐】應作是說：或施或戒乃至下忍，皆於惡趣得非擇滅。 *【涼】評曰：不應作是說。如是說者好：或以布施、或以持戒得惡道非數滅，乃至以頂得惡道非數滅。自有眾生得如上善根.惡道分斷，鈍根者乃至忍斷。* ==[一時得-別得]== 【唐】問：三惡趣非擇滅，為一時得，為別得耶。 *【涼】問曰：為一時得三惡道非數滅，為次第得耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：必一時得。 *【涼】1或有說者，三種一時得。* 【唐】問：若爾，天授如何已得二惡趣非擇滅，非地獄耶。【唐】答：彼於地獄唯除一生，餘一切生與二惡趣，皆頓得非擇滅。 *【涼】問曰：若爾者，提婆達多生地獄中，豈非得餓鬼畜生非數滅耶。* *【涼】答曰：唯除地獄一生分，餘地獄生分及餓鬼畜生分一時得。* 【唐】問：既除一生，豈非別得。【唐】2有餘師說：施戒聞等，若於惡趣得非擇滅，或別或總。順決擇分，得必總得。 *【涼】2評曰：若起達分善根斷惡道者，一切惡道得非數滅。a若施等斷惡道，此則不定。若斷地獄，則得地獄非數滅，餘則不定。餘趣亦如是。b若以達分善根斷惡道者，彼惡道一時非數滅。* 【唐】問：天授豈不得順決擇分耶。【唐】3評曰：應作是說，忍位總得，前位不定。 ###### d2於善趣得非擇滅【唐】已說惡趣得非擇滅，當說善趣得非擇滅。 *【涼】已說得惡道非數滅，復云何得生處非數滅。* 【唐】1.增上忍時。唯除欲界人天七生.色無色界一一處各一生，於餘一切生皆得非擇滅。 *【涼】答曰：住增上忍時，除人天中七生分.色無色界一切處一生分，其餘諸生皆得非數滅。* 【唐】2.預流者趣一來果時，a.不起定者.加行道時，於欲六生得非擇滅；b.若起定者.要至第六無間道時，於欲六生得非擇滅。==\[[s53](婆沙051-060#^aufs5w)容依退不退法作論，如不退種性，斷第五品必成一來，或斷一二品必成家家。光：論言以斷第五必斷第六者，**據不退者說**……]== *【涼】須陀洹趣斯陀含果，a住方便道不起.得斯陀含，得欲界六生分非數滅；b若起得者，住第六無礙道時得也。* 【唐】3.一來者趣不還果時，a.不起定者.加行道時，於欲一生得非擇滅；b.若起定者.要至第九無間道時，於欲一生得非擇滅，爾時得欲界一切生擇滅。 *【涼】若斯陀含趣阿那含果，a住方便道不起.得阿那含，得欲界一生分非數滅，最後無礙道.當得欲界一切生分數滅；b若起得者，最後無礙道.得欲界一生分非數滅，當得欲界一切生分數滅。* ^gr9tjy 【唐】4.（1）不退法者.離初靜慮染時，a.不起定者.加行道時，於初靜慮二生得非擇滅；b.若起定者.要至第九無間道時，於初靜慮二生得非擇滅，爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。 *【涼】離初禪欲時，若是不退法，a住方便道不起者，得初禪二分二生分非數滅，最後無礙道.當得初禪一切生分數滅；b若起者，最後無礙道.得二生分非數滅，當得一切生分數滅。* 【唐】（2）若退法者.離初靜慮染時，若起定.若不起定，俱至第九無間道時，得初靜慮一切生擇滅，不得非擇滅，可退生故。 *【涼】若是退法，若起若不起，最後無礙道，當得初禪地一切生分數滅，不得非數滅。* 【唐】乃至離無所有處染，應知亦爾。 *【涼】乃至離無所有處欲，說亦如是。* 【唐】5.（1）不退法者.離非想非非想處染時，a.不起定者.加行道時，於非想非非想處一生得非擇滅；b.若起定者.要至第九無間道時，於非想非非想處一生得非擇滅，爾時於一切生皆得擇滅。 *【涼】若離非想非非想處欲，若是不退，a住方便道不起者，得非想非非想處一生分非數滅，最後無礙道.當得非想非非想處一切生分數滅；b若起者，最後無礙道.得非想非非想處一生分非數滅，當得一切生分數滅。* 【唐】（2）若退法者.離非想非非想處染時，a.不起定者.加行道時，於八地生得非擇滅；b.若起定者.要至第九無間道時，於八地生得非擇滅，爾時於一切生皆得擇滅。 *【涼】若是退法，不起離欲者，a住方便道，得八地餘生分非數滅，最後無礙道.當得非想非非想處一切生分數滅；b若起者，最後無礙道.得八地中餘生分非數滅，當得非想非非想處一切生分數滅。* ##### c3煩惱得非擇滅【唐】已說生處得非擇滅，當說煩惱得非擇滅。 *【涼】已說生處，諸煩惱復云何。* *【涼】答曰：* 【唐】1.增上忍時，於三界見所斷煩惱得非擇滅，至見道中隨無間道得彼擇滅。 *【涼】住增上忍時，得三界見道所斷煩惱非數滅，隨無礙道隨種當得數滅。* 【唐】2.聖於修道，（1）不退法者.離欲染時，a.不起定者加行道時，於欲界修所斷煩惱得非擇滅；b.若起定者，隨至彼彼無間道時.得非擇滅，爾時得彼煩惱擇滅。 *【涼】若是聖人，是不退法，a是不起，離欲界欲，隨所斷種.住方便道，得非數滅，隨無礙道隨種.當得數滅；b若起者，隨無礙道隨種.得非數滅，當得數滅。* 【唐】（2）若退法者.離欲染時，若起定.若不起定，隨至彼彼無間道時，得彼煩惱擇滅，不得彼非擇滅，乃至離非想非非想處染，隨所應當說。 *【涼】若是退法，若起.若不起，隨無礙道隨種，不得非數滅，當得數滅。乃至離非想非非想處欲，說亦如是。* 【唐】問：諸退法者，何時於修所斷煩惱得非擇滅。 *【涼】問曰：退法者，於諸煩惱何時得非數滅。* 【唐】有作是說：信勝解練根得見至時，時解脫練根得不動時，於修所斷已斷煩惱得非擇滅。 *【涼】答曰：或有說者，若信解脫轉根得見到，時解脫轉根得不動。* 【唐】評曰：應作是說：若得決定不復退起彼煩惱時==\[如下眼識相應]==，於彼煩惱得非擇滅。 *【涼】評曰：應作是說：若得決定更不退，爾時得諸煩惱非數滅。* ==[二滅四句]== 【唐】問：若時於彼得非擇滅，亦得彼擇滅耶。【唐】答：應作四句。 *【涼】以是事故，而作四句。* *【涼】或有煩惱先得非數滅後得數滅，先得數滅後得非數滅，或有俱得，或有俱不得。* 【唐】1.有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷煩惱，及不退法者.不起定.離三界修所斷煩惱等。 *【涼】初句者，住增上忍.於三界見道所斷煩惱，是不退法不起.離欲.住方便道.修道所斷煩惱。是謂先得非數滅後得數滅。* 【唐】2.有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法者.離三界修所斷煩惱等。 *【涼】第二句者，若是退法，三界修道所斷煩惱。是謂先得數滅後得非數滅。* 【唐】3.有法俱時得非擇滅及擇滅。謂： *【涼】第三句者，* 【唐】（1）不退法者，若起定，離三界修所斷煩惱等。 *【涼】若是不退法.起，離欲，隨無礙道.隨種，得非數滅得數滅。* 【唐】（2）若退法者，a.離欲界前八品染，隨無間道現在前時，彼品染污眼等五識.及相應法等，於現所緣.得非擇滅及彼擇滅。 *【涼】復有離欲界欲.斷上上煩惱時，染污五識身.於所緣.得非數滅。得數滅，乃至離八種欲亦如是。* 【唐】b.離欲界第九品染無間道時，彼品染污及善無記眼等五識.及相應法等，於現所緣.得非擇滅及彼擇滅。 *【涼】若斷下下煩惱時，彼下下染污五識身.於所緣.得非數滅得數滅，亦得欲界善不隱沒無記行數滅。* 【唐】c.離初靜慮前八品染，隨無間道現在前時，彼品染污眼等三識.及相應法等，於現所緣.得非擇滅及彼擇滅。 *【涼】離初禪欲，斷上上煩惱，彼上上染污三識身.於所緣.得非數滅得數滅，離八種欲亦如是。* 【唐】d.離初靜慮第九品染無間道時，彼品染污及善無記眼等三識.及相應法等，於現所緣.得非擇滅及彼擇滅。 *【涼】若斷下下煩惱時，彼初禪下下染污三識身.於所緣.得非數滅得數滅，亦得初禪地善不隱沒無記行數滅。是謂俱得。* 【唐】4.有法或時於二滅俱不得，謂除前相。 *【涼】第四句者，除上爾所事。* *【涼】`[卷第二十三終【三宮】]`* *【涼】`[卷第二十四雜揵度愛敬品之三首【宋元宮】=卷第二十四雜犍度愛敬品第四之三首【明】，造號釋號譯號同異俱如卷第十一]`* ##### c4聖道得非擇滅【唐】已說煩惱得非擇滅，當說聖道得非擇滅。 *【涼】已說煩惱，道復云何。* *【涼】答曰：* 【唐】1. a.隨信行者，於隨法行道.得非擇滅。 *【涼】堅信人.行堅信道時，於堅法道.得非數滅。* 【唐】隨法行者，於隨信行.信勝解.時解脫道.得非擇滅。 *【涼】堅法人.行堅法道時，於堅信道.得非數滅。* 【唐】b.信勝解者，若決定依信勝解道得無學果，於見至道.得非擇滅。【唐】見至者，於信勝解.時解脫道.得非擇滅。 *【涼】見到人.行見到道時，於信解脫道.得非數滅。* 【唐】c.時解脫者，若決定依時解脫道得究竟者，於不時解脫道得非擇滅。【唐】不時解脫者，於時解脫道.得非擇滅。 *【涼】非時解脫人.行非時解脫道時，於時解脫道得.非數滅。* 【唐】2. a.聲聞種性.於聲聞道得決定時，於佛獨覺道得非擇滅。 *【涼】聲聞人.於聲聞道決定者，於辟支佛道.佛道.得非數滅。* 【唐】b.獨覺種性.於獨覺道得決定時，於佛聲聞道得非擇滅。 *【涼】辟支佛人.於辟支佛道決定者，於佛道.聲聞道.得非數滅。* 【唐】c.佛種性.於佛道得決定時，於獨覺聲聞道.得非擇滅。 *【涼】求佛道者.於佛道決定時，於聲聞辟支佛道.得非數滅。* 【唐】3.阿羅漢果.有六種性： *【涼】阿羅漢有六種：一、退法；二、思法；三、護法；四、等住；五、能勝進；六、不動。* *【涼】問曰：此諸阿羅漢，於何時得非數滅耶。* 【唐】a.退法種性，若依退道至究竟者，於上五道.得非擇滅。 *【涼】答曰：若退法者，於退法決定者，於五種.得非數滅。若不決定者.不得。* 【唐】b.思法種性，若依思道至究竟者，於上四道及下一道.得非擇滅。【唐】c.乃至堪達種性，若依堪達道至究竟者，於上一道於下四道.得非擇滅。 *【涼】乃至能勝進，說亦如是。* 【唐】d.不動種性，於下五道.得非擇滅。 *【涼】不動法者.得不動法，於五種道.得非數滅。* #### b5非擇滅及得諸門 ##### c1非擇滅非道果【唐】問：若勝進時得非擇滅，此滅何故非道果耶。 *【涼】問曰：非數滅皆是勝進時得，何以不是道果耶。* 【唐】答：不為此滅而修道故。謂為涅槃.及為離染.勤修於道，以修道故，於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者，於惡趣等不得此滅，非於生死不深厭患.可於惡趣得非擇滅。 *【涼】答曰：本離欲時，不為此法作方便得故。若當為非數滅作方便者，非數滅則不可得。所以者何。若心貪著有，是人不能過三惡道；若心為涅槃，能過惡道。* 【唐】故非擇滅不名道果。如《品類足論》說：「云何果法。謂一切有為法及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。」==\[品類：果法云何…]== ##### c2非擇滅得是何心果【唐】問：非擇滅得是何心果。 *【涼】問曰：非數滅得是何心果。* *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：此滅得.是引眾同分心果。 *【涼】或有說者，是造受生處心果。* 【唐】2有餘師說：此滅得.是續生心果。 *【涼】復有說者，若心能使生相續，是彼心功用果。* 【唐】3評曰：應作是說，隨住何心得非擇滅，即說此得是彼心果。 *【涼】評曰：應作是說，隨住何心得非數滅，即彼心果。* ##### c3界繫【唐】問：於何法得非擇滅耶。【唐】答：於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得，生色無色.應知亦然。 *【涼】問曰：於何法得非數滅。* *【涼】答曰：於三界繫及不繫法中得。生欲界於此四法中得，生色無色界亦如是。* 【唐】非擇滅得，隨生何地即彼地繫，唯是無覆無記性攝，唯是等流。隨所依力起此得故。 *【涼】非數滅得，隨生何地即彼地繫。* #### b6得非擇滅時節 ##### c1非擇滅得漸增-於五識無量解脫等【唐】問：非擇滅得.於何法中漸漸增長。 *【涼】問曰：非數滅於何法得增長耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.若生欲界，a於欲界繫五識身等，非擇滅得漸漸增長，【唐】亦有意識定緣現在，於此等法.非擇滅得亦漸增長，然難知故.不別顯示；【唐】b於色界繫，三識身等.及於無量.解脫勝處遍處等法； *【涼】生欲界中，a於欲界繫五識身.而得增長，* *【涼】亦有緣現在欲界意識身.而得增長，然微細難現；* *【涼】b於色界三識.無量解脫勝處一切處.而得增長；* 【唐】==\[s81此四無量：過去緣過去，現在緣現在，未來可生法緣未來不可生法緣三世。唯是善.緣三種。欲色界繫.唯緣欲界繫。唯修所斷。緣見修所斷。通緣名義。(唯緣欲界.唯緣聚集.唯緣和合.唯緣有情，謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者.則緣彼五蘊，若諸有情住他地心.或無心者.則緣彼二蘊。)]== 【唐】==\[s162前三解脫：是勝解作意，是增益作意，緣自相境，唯緣現在(s84未來若生法緣未來.若不生法緣三世…)。唯緣一蘊少分，緣一分境。解脫道時得。中四無色解脫：通世出世四道(s84四無色處解脫.緣三世及離世)。]== 【唐】==\[s85此八勝處：過去緣過去，現在緣現在，未來若生法緣未來。若不生法緣三世。皆唯是善。皆緣三種。唯色界繫。唯緣欲界繫。皆唯修所斷。皆唯緣修所斷。皆唯緣義。初二，緣自他相續；後六，有說唯緣他相續，有說通緣自他相續。皆通加行離染得，由加行現在前。聲聞由中上加行，獨覺由下加行，佛不由加行得及現前。諸聖者及內法異生皆通曾得未曾得，外法異生唯是曾得。]== 【唐】==\[s85前八遍處：過去緣過去，現在緣現在，未來若生法緣未來.若不生法緣三世。後二遍處俱緣三世。]== 【唐】c於無色界遍處法中，非擇滅得漸漸增長。 *【涼】c無色界唯一切處。* 【唐】==\[[本義29](本義抄25-29#29-61)：後二遍處.雖少分緣過未二世.多緣現在，故從多分說.非擇滅得.漸漸增長也。……寶法師.釋不淨觀緣世相云:「勝解作意.唯於現境假相想緣故，不緣過未.如五識等.唯緣現境。」A1且就緣色法假想觀門.云假想緣故.不緣過未歟，2或亦從多分云爾歟。B次，色法現量可知法.非色法比量可知法也，而現量可知法.過未二世非如現在，故不淨觀.四無量.初三解脫.八勝處.前八遍處.唯緣現在.不緣過未二世歟，如彼眼等五識唯緣現在.不緣過未二世也；比量可知法.三世其相是同，故後二遍處.雖唯假想觀門.廣緣三世歟。]== 【唐】2.若生色界，於欲界繫五識身等，非擇滅得漸漸增長；於色界繫.三識身等，及於無量解脫勝處遍處等法；於無色界遍處法中，非擇滅得漸漸增長。 *【涼】生色界中，`[欲界=`於`欲界【三宮】]`欲界五識身.而得增長，意識亦得增長，然微細難現；色界三識.無量解脫勝處一切處.而得增長；無色界唯一切處。* 【唐】3.生無色界，於欲界繫五識身等；於色界繫.三識身等，及於無量解脫勝處遍處等法；於無色界遍處`[處＝諸【三宮】]`法中，非擇滅得漸漸增長。 *【涼】生`[色界=`無`色界【三宮】]`色界中，於欲界五識，色界三識.無量解脫勝處一切處，而得增長。* ##### c2聖生上地於下地法及下身起 ###### d1聖生色界【唐】問：聖者生色界，於欲色界何法得非擇滅耶。 *【涼】問曰：聖人生色界中，於欲界繫何法中得非數滅耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.若欲界沒生初靜慮，除欲界==\[所攝]==.依上地==\[初定等身]==起.變化心品及所起法，於餘欲界法；及依欲界==\[身]==起色界法，皆得非擇滅。【唐】2.若欲界沒生第二靜慮，除欲界初靜慮==\[所攝]==.依上地==\[身]==起上三靜慮果.變化心品及所起法，并初靜慮==\[所攝]==.依上地==\[身]==起四識身等，於餘欲界初靜慮法；及依欲界初靜慮==\[身]==起色界上地法，皆得非擇滅。【唐】若初靜慮沒生第二靜慮，除初靜慮==\[所攝]==.依上地==\[身]==起上三靜慮果.變化心品及所起法，并初靜慮==\[所攝]==.依上地==\[身]==起四識身等，於餘初靜慮法；及依初靜慮==\[身]==起上下地法，皆得非擇滅。 *【涼】初禪命終，生二禪中，初禪果.欲界變化心.得非數滅。* 【唐】3.若欲界沒生第三靜慮，除欲界初二靜慮.依上地起上二靜慮果.變化心品及所起法，并初靜慮.依上地起四識身等，於餘欲界初二靜慮法；及依欲界初二靜慮起色界上地法，皆得非擇滅。【唐】若初靜慮沒生第三靜慮，除初二靜慮.依上地起上二靜慮果.變化心品及所起法，并初靜慮.依上地起四識身等，於餘初二靜慮法；及依初二靜慮起上下地法，皆得非擇滅。==\[此中總說聖者命終。如前所說，天趣不退，故離初定等染時已得生處非擇滅，不待命終。]== *【涼】若生三禪中，初禪二禪果.欲界變化心.得非數滅。* 【唐】若第二靜慮沒生第三靜慮，除第二靜慮.依上地起上二靜慮果.變化心品及所起法，於餘第二靜慮法；及依第二靜慮起上下地法，皆得非擇滅。【唐】4.若欲界沒生第四靜慮，除欲界初三靜慮.依第四靜慮起第四靜慮果.變化心品及所起法，并初靜慮依第四靜慮起四識身等，於餘欲界初三靜慮法；及依欲界初三靜慮起第四靜慮法，皆得非擇滅。【唐】若初靜慮沒生第四靜慮，除初三靜慮.依第四靜慮起第四靜慮果.變化心品及所起法，并初靜慮依第四靜慮起四識身等，於餘初三靜慮法；及依初三靜慮起上下地法，皆得非擇滅。 *【涼】若生第四禪中，初禪二禪三禪果.欲界變化心.得非數滅。* 【唐】若第二靜慮沒生第四靜慮，除第二第三靜慮.依第四靜慮起第四靜慮果.變化心品及所起法，於餘第二第三靜慮法；及依第二第三靜慮起上下地法，皆得非擇滅。【唐】若第三靜慮沒生第四靜慮，除第三靜慮.依第四靜慮起第四靜慮果.變化心品及所起法，於餘第三靜慮法；及依第三靜慮起上下地法，皆得非擇滅。 *【涼】乃至第三禪命終生第四禪中，第三禪果.欲界變化心.得非數滅。* ###### d2生無色界【唐】問：聖者生無色界，於欲色無色界何法.得非擇滅耶。 *【涼】問曰：色界命終生無色界中，於欲界繫何法中得非數滅耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.若欲界沒生空無邊處，於欲色界法，及依欲色界起無色界法，皆得非擇滅。【唐】2.若初靜慮沒生空無邊處，於四靜慮法，及依四靜慮起上下界法，皆得非擇滅。【唐】3.若第二靜慮沒生空無邊處，於後三靜慮法，及依上三靜慮起上下地法，皆得非擇滅。【唐】4.若第三靜慮沒生空無邊處，於後二靜慮法，及依上二靜慮起上下地法，皆得非擇滅。【唐】5.若第四靜慮沒生空無邊處，於第四靜慮法，及依第四靜慮起上下地法，皆得非擇滅。 *【涼】若初禪命終生無色中，四禪果欲界變化心得非數滅。* *【涼】第二禪命終生無色中，三禪果欲界變化心得非數滅。* *【涼】第三禪命終生無色中，二禪果欲界變化心得非數滅。* *【涼】第四禪命終生無色中，一禪果欲界變化心得非數滅。* 【唐】6.若欲界沒乃至生非想非非想處，於欲色界下三無色法，及依欲色界下三無色起有頂法，皆得非擇滅。【唐】7.若初靜慮沒乃至生非想非非想處，於色界下三無色法，及依色界下三無色起上下地法，皆得非擇滅。【唐】8.乃至若無所有處沒生非想非非想處，於無所有處法，及依無所有處起有頂法，皆得非擇滅。 ==[生已不得下]== 【唐】問：聖者生無色界已，得欲色界法非擇滅不。【唐】答：不得。先已得故。 *【涼】聖人生無色界中，於欲色界繫法不得非數滅。所以者何。先已得故。* 【唐】問：聖者生無色上地已，得下地法非擇滅不。【唐】答：不得。先已得故。 #### b6阿羅漢得非擇滅量 ==[涅槃先後]== 【唐】問：為先般涅槃者得非擇滅多，為後般涅槃者得非擇滅多耶。 *【涼】問曰：先入涅槃阿羅漢得非數滅多，後入涅槃阿羅漢得非數滅多耶。* 【唐】答：前般涅槃者.得非擇滅多，後般涅槃者.得非擇滅少。如飲光佛時般涅槃者.得非擇滅多，`[釋迦牟尼śākyamuni]`能寂佛時般涅槃者.得非擇滅少；能寂佛時般涅槃者.得非擇滅多，慈氏佛時般涅槃者.得非擇滅少。`[s23前般涅槃者，於緣起法前少後多…`雖行世者`有少有多]` *【涼】答曰：前入涅槃者多。迦葉佛時入涅槃者.則多釋迦牟尼佛時入涅槃者；釋迦牟尼佛時入涅槃者.則多彌勒佛時入涅槃者。* ==[身在三界]== 【唐】問：何等阿羅漢住最後心時，成就非擇滅最多，欲界耶，色界耶，無色界耶。 *【涼】問曰：何等阿羅漢成就非數滅最多。* 【唐】答：無色界阿羅漢住最後心時，成就非擇滅最多，一切色法不現行故。爾時雖無先未得今始得非擇滅者，而有無量非擇滅得猶現在前，名多成就。 *【涼】答曰：生無色界阿羅漢住最後心者，於一切法得非數滅多。* ==[不相續永滅]== 【唐】有餘於此作問答言：頗有蘊界處.不相續永滅，於彼不得非擇滅耶。 *【涼】頗有陰界入永滅.而不得非數滅耶。* 【唐】1.答：有。謂無色界阿羅漢住最後心時，雖有無量蘊界處.不相續永滅，而於彼畢竟不得非擇滅。 *【涼】答曰：1有，謂阿羅漢住最後心。* 【唐】2.評曰：彼不應作是說。所以者何。無有蘊界處.不相續永滅，於彼不得非擇滅者。 *【涼】2評曰：不應作是說。所以者何。無有陰界入永滅.而不得非數滅者。* 【唐】問：無色界阿羅漢住最後心時，於不相續永滅蘊界處，豈非不得非擇滅耶。【唐】答：雖非今得而名成就，先已得故。謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時，除未來世正起剎那，於餘蘊界處.皆得非擇滅。 *【涼】問曰：阿羅漢住最後心時，非是不得非數滅耶。* *【涼】答曰：`[非〔－〕【三宮】]`非不得。所以者何。阿羅漢若決定欲入涅槃時，爾時除若五心六心當起現在前==\[異熟.威儀.工巧.通果，善(生得善.加行善(聞思修))，染(有覆.不善)]==，餘陰界入.悉得非數滅。* ## 〖涅槃〗 ## 1.二涅槃界 ~~【發】如契經說：有二涅槃界，謂有餘依涅槃界.及無餘依涅槃界。~~ ~~*【八】云何有餘泥洹界、無餘泥洹界。*~~ *【涼】世尊說：有二涅槃界，謂有餘身涅槃界、無餘身涅槃界。* ==\[[AA](增壹1-30#16.2).[16.2](agamaa#^aa16z2) 有此二(法)涅槃界，云何為二。有餘涅槃界，無餘涅槃界。[It44](It044)]== 【唐】乃至廣說。 *【涼】乃至廣說。* ### a1論起因由‹遮他宗等› 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1 為廣分別契經義故。謂《契經》說：「有二涅槃界：一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。」契經雖作是說，而不廣辨，云何有餘依涅槃界，云何無餘依涅槃界。彼是此論所依根本，彼所不分別者.今皆應分別之。【唐】2復次，前說：云何擇滅。謂諸滅是離繫。此離繫是涅槃，然涅槃有二種：一有餘依。二無餘依。今欲分別此二差別。 *【涼】上說「云何數滅。答曰：若滅是解脫。」彼數滅有二種：一是有餘身涅槃界、二是無餘身涅槃界。未說云何有餘身涅槃界.無餘身涅槃界，今欲說故，而作此論。* 【唐】3復次，為止他宗.顯正義故。【唐】a謂或有執，有餘依涅槃界有自性，無餘依涅槃界無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性。 *【涼】a復有說：有餘身涅槃界有體、無餘身涅槃界無體。* 【唐】b或復有執，有餘依涅槃界是有漏，無餘依涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏。【唐】c或復有執，有餘依涅槃界是有為，無餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無為。【唐】d或復有執，有餘依涅槃界是善，無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種涅槃界皆是善性。 *【涼】d復有說：有餘身涅槃界是善、無餘身涅槃界是無記。* 【唐】e或復有執，有餘依涅槃界是道非道果，無餘依涅槃界是道果非道。為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。【唐】f或復有執，有餘依涅槃界是道果，無餘依涅槃界非道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。 *【涼】f復有說：有餘身涅槃界是道果、無餘身涅槃界非道果。* 【唐】g或復有執，有餘依涅槃界是諦攝，無餘依涅槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝。 *【涼】g復有說：有餘身涅槃界是諦所攝、無餘身涅槃界非諦所攝。* *【涼】c復有說：有餘身涅槃界是有為、無餘身涅槃界是無為。* 【唐】h或復有執，有餘依涅槃界是無學，無餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學。 *【涼】b有漏無漏亦如是。* *【涼】為止如是說者，意欲明此義俱是無漏。* 【唐】由此所說種種因緣，故作斯論。 *【涼】以是事故，為止他義、欲顯己義，乃至廣說，而作此論。* ### a2有餘涅槃 #### b1本論文 ~~【發】云何有餘依涅槃界。~~ ~~*【八】云何有餘泥洹界。*~~ *【涼】云何有餘身涅槃界。* ~~【發】答：若阿羅漢.諸漏永盡，壽命猶存，大種造色.相續未斷，依五根身.心相續轉；有餘依故，諸結永盡.得獲觸證，名有餘依涅槃界。~~ ~~*【八】答曰：若無著，壽住活，四大未沒，彼造色五根與心周旋，是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界.有結使滅盡，得到彼岸而取果證，`[是=此【聖乙】]`是謂有餘泥洹界也。*~~ *【涼】答曰：阿羅漢住壽，四大未滅，乃至廣說。* #### b2釋本論【唐】此中，「壽命」者，謂命根。【唐】問：何故不說眾同分耶。【唐】答：1是作論者意欲爾故，乃至廣說。【唐】2復次，應說而不說者，當知此義有餘。【唐】3復次，以命根眾同分俱是牽引業果，命根一向是異熟故，此中偏說。【唐】依此有餘色心等轉。【唐】於中，大種是所依故，最初說之。【唐】依此大種.所造色生，依所造色.心心所起，心是主故，此中偏說。 *【涼】{四大為生何法。謂生造色。依造色能生心心數法，乃至廣說。}* 【唐】「大種造色」者，總顯色身。「依五根身.心相續」者，顯心心所。 *【涼】四大者，即四大是也。諸根者，造色是也。相續心者，是心心數法也。* 【唐】亦有生等不相應行，難了知故.屬前法故，不別顯說。【唐】如是諸法.相續未斷，所得諸結永盡，名有餘依涅槃界。 *【涼】若此四大.造色.心心數法未滅，是有餘身涅槃界。* 【唐】有作是說：「大種造色」是身，「五根」是根，「心相續」是覺。【唐】此身根覺.相續未斷，諸結永盡，名有餘依涅槃界。如《契經》說：身根覺未斷，名有餘依涅槃。 *【涼】復有說者，四大是四大身，諸根即諸根，相續心是覺性。* 【唐】若身.諸根.覺性未滅，是有餘身涅槃界。如是等諸有餘故，名有餘身涅槃界。【唐】「有餘依故」者，依有二種：一煩惱依，二生身依。此阿羅漢雖無煩惱依，而有生身依。 *【涼】身有二種：一煩惱身，二生身。`[雖=惟【三宮】]`雖無煩惱身，而有生身。* 【唐】復次，依有二種：一染污依，二不染污依。此阿羅漢雖無染污依，而有不染污依故。 *【涼】復有說者，身有二種：有染污、不染污。染污已盡，唯有不染污。* *【涼】是故說四大等有餘，故言「有餘」。* *【涼】{}四大為生何法。謂生造色。依造色能生心心數法，乃至廣說。{}* 【唐】所得「諸結永盡」，「名有餘依涅槃界」。「得獲觸證」，文字雖別.同顯一義。 *【涼】「彼斷一切結得作證，是名有餘身涅槃界。」* ### a3無餘涅槃 #### b1本論文 ~~【發】云何無餘依涅槃界。~~ ~~*【八】云何無餘泥洹界。*~~ *【涼】云何無餘身涅槃界。* ~~【發】答：即阿羅漢.諸漏永盡，壽命已滅，大種造色相續已斷，依五根身.心不復轉；無餘依故，諸結永盡，名無餘依涅槃界。~~ ~~*【八】答曰：無著.餘久過去般泥洹，四大滅盡，彼造色五根無心`[可=周【聖】]`可`[迴=周【聖乙】]`迴旋，`[是=此【三宮聖乙】]`是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界，諸結使盡，`[＊]`是謂無餘泥洹界。*~~ *【涼】若阿羅漢.已入涅槃，四大滅，乃至廣說。* #### b2釋本論【唐】此中，「壽命已滅」者，顯命根及眾同分已滅。俱是牽引業果故，且舉命根，當知亦即說眾同分。【唐】「大種造色相續已斷」者，總顯色身相續已斷。「依五根身.心不復轉」者，顯心心所不復相續。不說生等，義如前說。 *【涼】四大者即四大，諸根者是造色，相續心者是心心數法。* *【涼】若此四大.諸根.心心數法滅，是名無餘身涅槃界。* 【唐】有作是說：大種造色者顯身；五根身者顯根；心相續者顯覺。 *【涼】復有說者，`[四大身=`四大者即`四大身【三宮】]`四大身，諸根即諸根，相續心是覺性。* *【涼】若身.諸根.覺性滅，是名無餘身涅槃界。* 【唐】如是色身心心所法，或身根覺相續已斷，諸結永盡，名無餘依涅槃界。 *【涼】問曰：此文不應作是說：「身諸根覺性滅，名無餘身涅槃界。」應作是說：「阿羅漢斷一切結盡入於涅槃，是名無餘身涅槃界。」而不說者，有何意耶。* *【涼】答曰：彼尊者依世俗言說，信經故而作是說。* 【唐】謂阿羅漢將般涅槃，身中風起.令不調適，不調適故.內火羸劣，火羸劣故.所食不消；食不消故.不起食欲，無食欲故.不復飲食，不飲食故.大種損減；大損減故.造色諸根亦隨損減，根損減故.心心所法無所依止不復相續；心心所法不相續故，命根等斷，命等斷故名入涅槃。 *【涼】阿羅漢死時，風大能損火大，火大損故.飲食不消；飲食不消.故四大羸；四大羸故.諸根亦劣，諸根劣故.不能與心心數法作所依，心心數法無所依故則不生；心心數法不生.便是無餘身涅槃界。* 【唐】「無餘依故」者，無二種依：一無煩惱依，二無生身依。 *【涼】身有二種：一者生身，二煩惱身。彼二種身俱滅，是名無餘身涅槃界。* 【唐】復次，一無染污依，二無不染污依。 *【涼】復有說者，身有二種，謂染污、不染污。二種身俱滅，一切結使斷，是名無餘身涅槃界。* 【唐】「無餘依故.諸結永盡，名無餘依涅槃界。」【唐】問：此中何故不說「得獲觸證」言耶。 *【涼】問曰：此中何以不說「斷一切結得作證」耶。* 【唐】答：1依現在得.說得等言，現在得斷.是故不說。【唐】2復次，依補特伽羅故.施設得獲觸證，此中無有補特伽羅.唯有法性，是故不說。 *【涼】答曰：1以現在得作證故，言得作證。彼時現在得滅故，不言得作證。* *【涼】2復有說者，有眾生處有得，誰得此得，言是提婆達多、延若達多==\[祠授yajñadatta]==。彼中無如是眾生差別故，唯`[此=是【三宮】]`此法性，是故不說得作證等。* *【涼】{}問曰：凡夫人學人斷，為是有餘身涅槃界、為是無餘身涅槃界耶。* *【涼】答曰：亦不名有餘身涅槃界，亦不名無餘身涅槃界，但名為斷，亦名`[無=無欲【三宮】]`無、亦名為滅、亦名為諦少分，是斷智少分、非斷智少分，是沙門果少分、非沙門果。{}* ### a4正文--無阿羅漢不住二界【唐】頗有阿羅漢，不住有餘依涅槃界.及無餘依涅槃界耶。 *【涼】問曰：頗有阿羅漢，不住有餘身涅槃界.不住無餘身涅槃界耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.理雖無有，而依此中所說亦有。謂此中說，具有三事者.名有餘依涅槃界，三事皆無者.名無餘依涅槃界。 *【涼】1如經本所說有。如說：具三事者，名有餘身涅槃界；無三事者，名無餘身涅槃界。* 【唐】a生無色界阿羅漢，無色身故.非住有餘依涅槃界，有心轉故.非住無餘依涅槃界。【唐】b生有色界阿羅漢.入滅盡定，已無心轉故.非住有餘依涅槃界，有色身故.非住無餘依涅槃界。【唐】c生欲界不具根阿羅漢，不具五根故.非住有餘依涅槃界，有色身故.非住無餘依涅槃界。 *【涼】b生色界阿羅漢，入滅盡定，唯有四大諸根，無相續心。* *【涼】a生無色界阿羅漢，唯有相續心，無諸根四大。* *【涼】c生欲界阿羅漢，唯有四大相續心，有諸根不具者。* 【唐】2.有說：此文應作是說：「云何有餘依涅槃界。答：若阿羅漢.壽命猶存，諸結永盡，得獲觸證。云何無餘依涅槃界。答：即阿羅漢.壽命已滅，諸結永盡。」【唐】若作是說，則生三界阿羅漢，若有色身.若無色身，若有心轉.若無心轉，若具五根.若不具五根，但有壽命.皆名住有餘依涅槃界；壽命滅已.皆名住無餘依涅槃界。【唐】應作是說.而不爾者，是本論師.為欲饒益諸弟子眾.令易解故，作如是說。 *【涼】2評曰：如是諸阿羅漢，皆當言住有餘身涅槃界。* *【涼】經文應如是說：「云何住有餘身涅槃界。答曰：阿羅漢住壽，一切結盡得作證。云何無餘身涅槃界。答曰：阿羅漢一切結盡，入涅槃。」* *【涼】若作是說，盡攝生欲界生色無色界.有心無心.具根不具根者。* ### a5辨名--異生有學所得離繫【唐】問：異生有學所得離繫，彼是何等涅槃界攝。 *【涼】{問曰：凡夫人學人斷，為是有餘身涅槃界、為是無餘身涅槃界耶。* 【唐】答：彼非二種涅槃界攝。謂：【唐】1.諸異生所得離繫，但應名斷名離名滅名諦，不名遍知.不名沙門果.不名有餘依涅槃界.不名無餘依涅槃界。【唐】2.若諸有學所得離繫，名斷名離名滅名諦，有位名遍知.有位不名遍知，有位名沙門果.有位不名沙門果，不名有餘依涅槃界.不名無餘依涅槃界。 *【涼】答曰：亦不名有餘身涅槃界，亦不名無餘身涅槃界，但名為斷，亦名`無\[無=`無欲`【三宮】]`、亦名為滅、亦名為諦少分，是斷智少分、非斷智少分，是沙門果少分、非沙門果。}* 【唐】3.若諸無學所得離繫，名斷名離名滅名諦，名遍知.名沙門果，有時名有餘依涅槃界.有時名無餘依涅槃界。==\[依欲界身.超越不還.進得無學，欲修斷斷.唯有漏得]== 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十二【唐】`[宋元明宮四本俱無此記]`此卷宋本[開寶藏].第七幅已下有三處文.文斷義絕：【唐】一者，第七幅初三行.有餘師說但(之一\[下]便云)答此不決定(等)。【唐】二者，第八幅十四五行.或忍[施]或戒乃至不(之下便云)於過去未來諸法得非擇滅(等)。【唐】三者，第十幅初四行.不共得耶(之下便云)忍皆於惡趣得非擇滅(等)。【唐】今撿國丹二本[初雕藏]\[契丹藏]，則宋本錯將.不共得耶(之下).答此不決定(乃至)或忍或戒乃至下(等).凡三十六行文，進而寫之于.餘師說但(之下)；却將說但(之下).於過去未來諸法得非擇滅(乃至)不共得耶(等).凡三十五行文，退而寫之于.或戒乃至下(之下).忍(字之上)；又錯下字為不字.又錯重寫其忍字，致使如是三處文斷。今依二本進退而正之。【唐】又國本中.第九幅十七行.乃至下忍(之下).於過去未來得非擇滅(乃至)為皆共得不共得耶(等).凡十二行者，亦錯重寫耳，故今不取。 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三☗s33 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中愛敬納息第四之五 ## 2.涅槃三學門【唐】「涅槃當言學耶.無學耶.非學非無學耶。」乃至廣說。 *【涼】涅槃當言學耶。乃至廣說。* ### a1論起因由‹遮犢子部› 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1前雖說有二種涅槃界，而未說涅槃.為是學.為無學.為非學非無學，今欲說之。 *【涼】先說數滅是二種涅槃界，乃至廣說。未說是學、無學、非學非無學。今欲說故，而作此論。* 【唐】2復次，為止他宗顯正義故。謂或有執.涅槃有學.有無學.有非學非無學，如犢子部。為遮彼執.顯涅槃唯是非學非無學，故作斯論。 *【涼】復次，何故作此論者，為止並義者意故==\[他宗別執]==。如犢子部說：「涅槃有三種，是學.無學.非學非無學。若學斷諸結得作證.是名學，若無學斷諸結得作證.是名無學，若非學非無學斷諸結得作證.是名非學非無學。」* *【涼】為止如是說者意，欲顯己義故而作此論。* ### a2正明三學 ~~【發】涅槃當言學耶.無學耶.非學非無學耶。~~ ~~*【八】泥洹者，當言學耶.無學耶.亦非學非無學耶。*~~ *【涼】涅槃當言學.無學.非學非無學耶。* ~~【發】答：涅槃應言非學非無學。~~ ~~*【八】答曰：泥洹亦非學非無學也。*~~ *【涼】答曰：涅槃當言非學非無學。* 【唐】學無學義不相應故。謂為異果.明了進修，故名為學；【唐】進修滿足，更無異果可為進修，是學種類而非即彼，故名無學。【唐】涅槃於此二義俱無，故名非學非無學。 ~~【發】有作是說：涅槃有學.有無學.有非學非無學。~~ ~~*【八】或有作是言：泥洹或是學.或是無學.或是非學非無學。*~~ *【涼】復有說者，涅槃是學.無學.非學非無學者。* 【唐】如犢子部。彼作是說：涅槃自性有三種相，一學，二無學，三非學非無學。 *【涼】此是犢子部所說。所以者何。彼說涅槃有三種性。* ~~【發】云何學。謂學得諸結斷.得獲觸證。~~ ~~*【八】云何學。答曰：學得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證，是謂為學。*~~ *【涼】若學斷諸結得作證，是名學也。* ~~【發】云何無學。謂無學得諸結斷.得獲觸證。~~ ~~*【八】云何無學。答曰：無學得諸結使滅盡，`[得〔－〕【聖聖乙】]`得到彼岸而取果證，`[是=此【三宮聖乙】]`是謂無學也。*~~ ~~【發】云何非學非無學。謂有漏得諸結斷.得獲觸證.~~ ~~*【八】云何非學非無學。答曰：有漏得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證，`[＊]`是謂非學非無學。==\[異生得斷.是有漏得，或依欲身.超越不還.進得無學，欲修斷斷.唯有漏得。]\[若依未至超證不還，見所斷法有無漏斷得；依根本地，欲界一切無無漏斷得。]\[聖所得雜故，無漏得持故。]==*~~ *【涼】無學.非學非無學，說亦如是。* 【唐】彼說有過。如何涅槃三得得故.便有三相，一法不應有三種體，相即體故。為止彼說，故作是言。 *【涼】作如是說者，則有大過。云何一解脫體.為三得所得.便有三性。* ~~【發】於此義中，涅槃但應言非學非無學。~~ ~~*【八】如我義，泥洹亦非學非無學。*~~ 【唐】謂於此論無倒義中，但應說言涅槃唯是非學非無學，性相常住無變易故。 *【涼】如我義者，如此文.如此義，如此論.如我等意，涅槃是非學非無學。此是尊者迦旃延子`[旃=栴【宋宮】]`欲顯己義。* ### a3問答決擇【唐】此中論主齊此應止，若作餘說唐捐其功。 *【涼】經本應齊作是說，不應作餘說。所以者何。若作餘說，育多婆提所說有過。* #### b1破分別論者二說【唐】有說：此中應作餘說，問答決擇.理更顯故。 *【涼】復有說者，應作餘說。所以者何。* 【唐】謂應理論者，辨分別論者.所說有過，顯自無失。 *【涼】{復有說者，育多婆提欲說毘婆闍婆提過。* 【唐】分別論者所說有二： *【涼】毘婆闍婆提有二種`[過〔－〕【三宮】]過`：* 【唐】一說涅槃，先是非學非無學.後轉成學，先是學.後轉成無學，先是無學.復轉成學。【唐】二說涅槃.有三種，謂學者.常是學，無學者.常是無學，非學非無學者.常是非學非無學。 *【涼】一說涅槃，是非學非無學復作學，學作無學，無學作學；* *【涼】二說涅槃，是非學非無學者常是非學非無學，學常是學，無學常是無學。* ##### c1涅槃轉變不定【唐】A.若對前說釋此文者， ~~【發】而汝說涅槃.有學.有無學.有非學非無學耶。~~ 者。【唐】是應理論者問，重定前宗。若不定他宗說他過失，則不應理。 ~~【發】答：如是。~~ 者。【唐】是分別論者答，「我說涅槃轉變不定，可有三種」，故言如是。 *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學者，如是汝說涅槃是非學非無學然後作學耶。* *【涼】毘婆闍婆提答言：如是。* ###### d1先離欲證 ~~【發】汝何所欲，諸先以世俗道.永斷欲貪瞋恚，得非學非無學離繫得；彼於四諦未得現觀修習現觀.得現觀已.證不還果，轉成學耶。~~ 者。 *【涼】育多婆提復難毘婆闍婆提言：於意云何，若先以世俗道，乃至廣說，後見四聖諦.得阿那含果，彼是學耶。* 【唐】是應理論者問：彼修行者先是異生，今轉成學，或離繫得轉起學耶。 ~~【發】答：如是。~~ 者。【唐】是分別論者答。述前所問於理無違，故言如是。 *【涼】毘婆闍婆提答言：如是。所以者何。我說涅槃是非學非無學復作學故。* ~~【發】又汝何所欲，諸先以世俗道.永斷欲貪瞋恚，得非學非無學離繫得；後證不還果時，即彼離繫.應轉成學。~~ 者。 *【涼】育多婆提復問毘婆闍婆提言：汝意云何，先以世俗道斷結得作證，是非學非無學，即彼非學非無學作學耶。* 【唐】是應理論者詰彼所宗。 *【涼】毘婆闍婆提答言：如是。所以者何。我說非學非無學後作學故。* 【唐】恐彼非理印述，尋復以理難言： ~~【發】若彼今時.轉成學者，先應是學，體常住故。~~ ~~【發】未證不還果.未有學得，已名為學.不應正理。~~ *【涼】育多婆提復說毘婆闍婆提過：若先以世俗道斷結得作證，後得阿那含果當是學者，本應是學。若不得果而是學者，是則不可。* ###### d2有學所證 ~~【發】汝何所欲，阿羅漢向.學.諸結斷，證阿羅漢果.彼轉成無學耶。~~ 者。【唐】是應理論者問：彼修行者先是學，今轉成無學，或離繫得轉起無學耶。 ~~【發】答：如是。~~ 者。【唐】是分別論者答。述前所問.於理無違，故言如是。==\[二種誦本，立敵雙方共許三翻初問，故知此句.唯約能證.說學等門，不約擇滅。初句離欲所得離繫，共許非學非無學，義容別釋。]== ~~【發】又汝何所欲，阿羅漢向.學諸結斷，證阿羅漢果時.即彼結斷.應轉成無學。~~ 者。 *【涼】育多婆提復難毘婆闍婆提言：趣阿羅漢.斷結得作證.是學，後作無學阿羅漢.斷結得作證…* ==\[第二問「學諸結斷」，應同初句。]== 【唐】是應理論者詰彼所宗。恐彼非理印述，尋復以理難言： ~~【發】若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。~~ ~~【發】未證阿羅漢果.無無學得，已名無學.不應正理。~~ ###### d3退前所證 ~~【發】汝何所欲，諸阿羅漢.無學.結斷，退阿羅漢果時.彼轉成學耶。~~ 者。【唐】是應理論者問：彼修行者先是無學，今轉成學，或離繫得轉起學耶。 ~~【發】答：如是。~~ 者。【唐】是分別論者答。述前所問於理無違，故言如是。 ~~【發】又汝何所欲，諸阿羅漢.無學結斷，退阿羅漢果時.即彼結斷應轉成學。~~ 者。【唐】是應理論者詰彼所宗。恐彼非理印述，尋復以理難言： ~~【發】若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。~~ ~~【發】未退阿羅漢果.無有學得，已名為學.不應正理。~~ *【涼】退作學，說亦如是。* *【涼】育多婆提於他法中不順義者，集置一處說過如上。}* ##### c2涅槃三種決定.常無轉變【唐】若對後說釋此文者， *【涼】{若說涅槃是非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學者，* ~~【發1】~~而汝說涅槃.有學.有無學.有非學非無學耶。者。 *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：汝說涅槃有三種耶。* 【唐】是應理論者問，重定前宗。若不定他宗說他過失，則不應理。 ~~【發1】~~答：如是。者。 *【涼】答曰：如是。* 【唐】是分別論者答，「我說涅槃體類差別定有三種」，故言如是。 ###### d1先離欲證 ~~【發1】~~汝何所欲，諸先以世俗道.永斷欲貪瞋恚，得非學非無學離繫得；彼於四諦未得現觀修習現觀.得現觀已.證不還果，轉成學耶。者。 *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：於意云何，若先以世俗道斷欲愛恚，未見真諦欲得見故懃修方便，修方便時得見真諦.得阿那含，彼是學耶。* 【唐】是應理論者問：彼修行者先是異生，今轉成學，或離繫得轉起學耶。 ~~【發1】~~答：如是。者。 *【涼】答曰：如是。所以者何。我說涅槃有三種故。* 【唐】是分別論者答。述前所問，於理無違故言如是。 ~~【發1】~~又汝何所欲，諸先以世俗道.永斷欲貪瞋恚，得非學非無學離繫得；後證不還果時，即彼離繫.應轉成學。者。 *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：於意云何，若先以世俗道斷結作證.是非學非無學，後得阿那含果.即是學耶。* 【唐】是應理論者難：汝說涅槃隨學得成學==\[發智論文]==，今既有學得，應轉成學。 ~~【發1】~~若彼今時.轉成學者，先應是學，體常住故。者。 *【涼】答言：不也。所以者何。我說涅槃.是非學非無學.常是非學非無學，乃至廣說。* *【涼】毘婆闍婆提反難育多婆提：若當涅槃.是非學非無學後作學者，未得阿那含果時本應是學。* 【唐】是分別論者反詰通難：我說涅槃.學者常是學故。 ~~【發1】~~未證不還果.未有學得，已名為學.不應正理。者。【唐】是應理論者通彼所詰，重成前難。謂先未證不還果時.未有學得.得順五下分結斷，==\[先所證]==彼結斷可不名學。今既有學得得==\[先所證]==彼結斷，何故不名學。若有學得不名學者，不應言.涅槃隨學得說學。 *【涼】育多婆提欲去此過故，若不得阿那含果而是學者，此則不可。* ###### d2有學所證 ~~【發1】~~汝何所欲，阿羅漢向.學諸結斷，證阿羅漢果.彼轉成無學耶。者。【唐】是應理論者問：彼修行者先是學，今轉成無學，或離繫得轉起無學耶。 ~~【發1】~~答：如是。者。【唐】是分別論者答。述前所問，於理無違故言如是。 ~~【發1】~~又汝何所欲，阿羅漢向.學諸結斷，證阿羅漢果時.即彼結斷.應轉成無學。者。【唐】是應理論者難：汝說涅槃隨無學得成無學，今既有無學得，應轉成無學。 ~~【發1】~~若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。者。【唐】是分別論者反詰通難：我說涅槃.無學者常是無學故。 ~~【發1】~~未證阿羅漢果.無無學得，已名無學.不應正理。者。【唐】是應理論者通彼所詰，重成前難。謂先未證無學果時.無無學得.得一切結斷，==\[先所證]==彼結斷可不名無學；今既有無學得得==\[先所證]==彼結斷，何故不名無學。若有無學得不名無學者，不應言.涅槃隨無學得說無學。 ###### d3退前所證 ~~【發1】~~汝何所欲，諸阿羅漢.無學結斷，退阿羅漢果時.彼轉成學耶。者。【唐】是應理論者問：彼修行者先是無學，今轉成學，或離繫得轉起學耶。 ~~【發1】~~答：如是。者。【唐】是分別論者答。述前所問，於理無違故言如是。 ~~【發1】~~又汝何所欲，諸阿羅漢.無學結斷，退阿羅漢果時.即彼結斷應轉成學。者。【唐】是應理論者難：汝說涅槃隨學得成學，今既有學得，應轉成學。 ~~【發1】~~若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。者。【唐】是分別論者反詰通難：我說涅槃.學者常是學故。 ~~【發1】~~未退阿羅漢果.無有學得，已名為學.不應正理。者。【唐】是應理論者通彼所詰，重成前難。謂先未退無學果時.未有學得.得見所斷及修所斷一分結斷，==\[先所證]==彼結斷可不名學；今既有學得.得==\[先所證一分]==彼結斷，何故不名學。若有學得不名學者，不應言涅槃隨學得說學。 *【涼】育多婆提復難毘婆闍婆提，若趣阿羅漢果斷結作證，阿羅漢斷結作證退，說亦如是。* *【涼】育多婆提於他法中不順義者，集置一處而說其過。}* #### b2別誦--答分別論者【唐】復次，有別誦言：「汝說涅槃.唯是非學非無學耶。」餘如前誦。【唐】若依此誦應作是說：此中具有問答難通，謂分別論者問，應理論者答；分別論者難，應理論者通。【唐】汝說涅槃.唯是非學非無學耶。者。【八】如是泥洹亦非學非無學耶。 *【涼】毘婆闍婆提問育多婆提：如是汝說涅槃是非學非無學耶。* 【唐】是分別論者問，重定前宗。若不定他宗.說他過失，則不應理。 *【涼】此是問，亦是定言。所以者何。若不定他言說.說他過者，是則不可。* 【唐】答：如是。者。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ *【涼】育多婆提答言：如是。* 【唐】是應理論者答，「我說涅槃，唯是非學非無學」，稱理順經，故曰如是。 ##### c1先離欲證 ~~【發0】~~汝何所欲，諸先以世俗道.永斷欲貪瞋恚，得非學非無學離繫得；彼於四諦未得現觀修習現觀.得現觀已.證不還果，轉成學耶。者。 ~~*【八】頗作是說，諸先以世俗道.斷欲瞋恚永盡無餘，此不修四聖諦，若得四諦始得四諦，得阿那含，學耶`[耶=也【聖乙】]\[學耶〔－〕【三宮】]`。*~~ *【涼】毘婆闍婆提復作是難：於意云何，若先以世俗道斷結作證，乃至廣說。* 【唐】是分別論者問，義如前釋。 ~~【發0】~~答：如是。者。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ 【唐】是應理論者答，義如前釋。 ~~【發0】~~又汝何所欲，諸先以世俗道.永斷欲貪瞋恚，得非學非無學離繫得；後證不還果時，即彼離繫.應轉成學。者。 ~~*【八】頗作是說，諸先以世俗道.得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證.得阿那含果，此是學耶。*~~ *【涼】得阿那含果，彼是學耶。* 【唐】是分別論者難。如有為法與得相似，既有學得.得彼離繫，即彼離繫.應轉成學。 ~~【發0】~~a若彼今時.轉成學者，先應是學，體常住故。者。 ~~*【八】答曰：非也。若當先以世俗道.得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證.得阿那含果，當是學者，先亦是學。*~~ *【涼】育多婆提答言：不也。所以者何。我說涅槃是非學非無學。* *【涼】育多婆提欲說毘婆闍婆提過，若當先以世俗道斷結得作證，乃至廣說，乃至得阿那含果，彼是學者，本應是學。* 【唐】是應理論者通。諸有為法轉變不定.及有作用，可隨得說；涅槃常住.無有作用，不隨得變。若今時是學，先亦應是學。恐彼非理印述，尋復以理難言： ~~【發0】~~b未證不還果.未有學得，已名為學.不應正理。 ~~*【八】未得阿那含果.未得彼時，如是學，此事不然。*~~ *【涼】若不得果而是學者，`[此事=何事則【三】，事則【宮】]`此事不可。* 【唐】此中二文，a前遮涅槃轉變者說，b後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故，唯是非學非無學性，不應名學。 ##### c2有學所證 ~~【發0】~~汝何所欲，阿羅漢向.學諸結斷，證阿羅漢果.彼轉成無學耶。者。 ~~*【八】頗作是言，向阿羅漢果.證諸結盡學，得阿羅漢.無學耶。*~~ 【唐】是分別論者問，義如前釋。 ~~【發0】~~答：如是。者。【唐】是應理論者答，義如前釋。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ ~~【發0】~~又汝何所欲，阿羅漢向.學諸結斷，證阿羅漢果時.即彼結斷.應轉成無學。者。 ~~*【八】頗作是說，向阿羅漢果.證諸結盡學，得阿羅漢果，彼是無學耶。*~~ 【唐】是分別論者難。如有為法與得相似，既有無學得.得彼結斷，即彼結斷.應轉成無學。 ~~【發0】~~a若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。者。 ~~*【八】答曰：不也。若當向阿羅漢果.證結盡學，得阿羅漢.是無學者，本是無學。*~~ 【唐】是應理論者通。諸有為法.轉變不定.及有作用，可隨得說；涅槃常住.無有作用，不隨得變。若今時是無學，先亦應是無學。恐彼非理印述，尋復以理難言： ~~【發0】~~b未證阿羅漢果.無無學得，已名無學.不應正理。 ~~*【八】未得阿羅漢.不得彼時.如是無學，此事不然。*~~ 【唐】此中二文，a前遮涅槃轉變者說，b後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故，唯是非學非無學性，不應名無學。------------- ##### c3退前所證 ~~【發0】~~汝何所欲，諸阿羅漢.無學結斷，退阿羅漢果時.彼轉成學耶。者。 ~~*【八】頗作是說，阿羅漢.結盡無學，失阿羅漢.學耶。*~~ 【唐】是分別論者問，義如前釋。 ~~【發0】~~答：如是。者。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ 【唐】是應理論者答，義如前釋。 ~~【發0】~~又汝何所欲，諸阿羅漢.無學結斷，退阿羅漢果時.即彼結斷應轉成學。者。 ~~*【八】頗作是說，阿羅漢.諸結盡無學，失阿羅漢，彼是學耶。*~~ 【唐】是分別論者難。如有為法與得相似，既有學得.得彼結斷，即彼結斷.應轉成學。 ~~【發0】~~a若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。者。 ~~*【八】答曰：不也。若當阿羅漢.結盡無學，失阿羅漢.當是學者，本亦是學。*~~ 【唐】是應理論者通。諸有為法.轉變不定.及有作用，可隨得說；涅槃常住.無有作用，不隨得變。若今時是學，先亦應是學。恐彼非理印述，尋復以理難言： ~~【發0】~~b未退阿羅漢果.無有學得，已名為學.不應正理。 ~~*【八】未失阿羅漢.不得彼時，如是學，此事不然。*~~ 【唐】此中二文，a前遮涅槃轉變者說，b後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故，唯是非學非無學性，不應名學。 *【涼】趣阿羅漢斷結作證、阿羅漢斷結作證退，說亦如是。* *【涼】育多婆提於他法中不順義者，集置一處而說其過。* *【涼】{}若當涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學者，是則不定。若不定者，則是無常。若無常者，有為無為無有差別。所以者何。涅槃未曾作非學非無學復作學、學作無學、無學作學。以是故，涅槃於一切時是常、是寂滅、是非學非無學。廣說如經本。{}* *【涼】{}復有說者，育多婆提欲說毘婆闍婆提過。* *【涼】毘婆闍婆提有二種`[過〔－〕【三宮】]`過：* *【涼】一說涅槃，是非學非無學復作學，學作無學，無學作學；* *【涼】二說涅槃，是非學非無學者常是非學非無學，學常是學，無學常是無學。* *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學者，如是汝說涅槃是非學非無學然後作學耶。* *【涼】毘婆闍婆提答`[言=曰【三宮】]`言：如是。* *【涼】育多婆提復難毘婆闍婆提言：於意云何。若先以世俗道，乃至廣說。後見四聖諦得阿那含果，彼是學耶。毘婆闍婆提答言：如是。所以者何。我說涅槃是非學非無學復作學故。* *【涼】育多婆提`[復=後【明】]`復問毘婆闍婆提言：汝意云何。先以世俗道斷結得作證是非學非無學，`[即=是【三宮】]`即彼非學非無學作學耶。毘婆闍婆提答言：如是。所以者何。我說非學非無學後作學故。* *【涼】育多婆提復說毘婆闍婆提過：若先以世俗道斷結得作證，後得阿那含果當是學者，本應是學。若不得果而是學者，是則不可。* *【涼】育多婆提復難毘婆闍婆提言：趣阿羅漢斷結得作證是學，後作無學阿羅漢，斷結得作證，退作學，說亦如是。* *【涼】育多婆提於他法中不順義者，集置一處說過如上。{}* *【涼】{}若說涅槃是非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學者，* *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：汝說涅槃有三種耶。* *【涼】答曰：如是。* *【涼】育多婆提難毘婆闍婆提言：於意云何。若先以世俗道斷欲愛恚，未見真諦欲得見故懃修方便，修方便時得見真諦得阿那含，彼是學耶。* *【涼】答曰：如是。* *【涼】所以者何。我說涅槃有三種故。育多婆提難毘婆闍婆提言：於意云何。若先以世俗道斷結作證是非學非無學，後得阿那含果即是學耶。答言：不也。所以者何。我說涅槃是非學非無學常是非學非無學，乃至廣說。* *【涼】毘婆闍婆提反難育多婆提：若當涅槃是非學非無學後作學者，未得阿那含果時本應是學。育多婆提欲去此過故，若不得阿那含果而是學者，此則不可。育多婆提復難毘婆闍婆提：若趣阿羅漢果斷結作證，阿羅漢斷結作證退，說亦如是。* *【涼】育多婆提於他法中不順義者，集置一處而說其過。{}* ### a4結歸本宗【唐】復次，涅槃不應先是非學非無學，乃至廣說。【唐】問：何故復作此論。【唐】答：欲令前所說義得明了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了，今欲略說他宗有過自宗無失，故作斯論。 ~~【發】1.復次，涅槃不應先是非學非無學.後轉成學，先是學.後轉成無學，先是無學.復轉成學。者。~~ 【唐】遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾，涅槃隨得變易，應無常故，不應正理。 ~~【發】2.又.涅槃不應有學.有無學.有非學非無學。者。~~ ~~*【八】何以故。泥洹非學非無學，不有學不有無學。*~~ ~~*【八】若當泥洹非學非無學`[學=學者【三宮】]`，有學`學\[學〔－〕【三宮】]`有無學，*~~ 【唐】遮說涅槃體類差別有三種者意。若爾，涅槃隨位差別，有雜亂故，不應正理。【唐】a謂異生位具三得一，至有學位具三得二，至無學位亦具三種；若具得三應有學得，若唯得二應非具足.得涅槃者。【唐】b若無學位以無學得總得三種，有學等位應亦如是，則不應言「學得諸結斷名學，無學得諸結斷名無學，有漏得諸結斷名非學非無學」。【唐】c若言諸位雖各具三，而隨得故各但名一，是則涅槃隨得轉變，應如前說有無常過。是故此說，亦不應理。 *【涼】{若當涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學者，是則不定。若不定者，則是無常。若無常者，有為無為無有差別。}* *【涼】若當涅槃是非學非無學後作學、學作無學、無學作學，非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學者，是則不定。若不定者則是無常，若無常者.有為無為無有差別。* ~~【發】若如是者.應成二分，諸法不決定故.應有雜亂，是則不應施設諸法性相決定。者。~~ ~~*【八】此二種法，亂法不定法.則有壞法，亦不可知住法。*~~ 【唐】1總以正理破前二說。謂分別論者，一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定。是則涅槃體有常有無常，故成二分。【唐】2復次，彼後所說，亦隨能得有轉變義，轉變非一故名為二。若不隨得而轉變者，如何可說涅槃有三。若一涅槃隨得轉變，則一切法皆應不定，若不決定應有雜亂，若有雜亂不應施設常無常等性相決定。 ~~【發】佛亦不說涅槃有學有無學性。者。~~ ~~*【八】世尊亦不說泥洹.非學非無學.有學`[學〔－〕【三宮聖聖乙】]`學有無學。*~~ 【唐】總引聖教破前二說。謂契經中，曾不說涅槃有學有無學，故彼所說決定非理；雖無處說涅槃唯非學非無學，而與學無學義不相應故，定是非學非無學性。 *【涼】{所以者何。涅槃未曾作非學非無學復作學、學作無學、無學作學。}* *【涼】涅槃未曾作非學非無學後作學、學作無學、無學作學，非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學。* ~~【發】以涅槃恒是非學非無學，諸法決定.無有雜亂，恒住自性.不捨自性。涅槃常住.無有變易，是故涅槃但應言非學非無學。者。~~ ~~*【八】但泥洹不有學不有無學，以是故常一切時一切住，不腐敗.無變易法，泥洹非學非無學。*~~ 【唐】既說他宗有過失已，顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故，諸法性相決定.無有雜亂，涅槃常住無有變易，其理善成。此中得義，如後定蘊得納息中.當廣分別。==\[s158]== *【涼】{以是故，涅槃於一切時是常、是寂滅、是非學非無學。廣說如經本。}* *【涼】以是事故，涅槃於一切時是常，是寂滅、非學非無學。廣說如經本。* *【涼】{}\[s158]問曰：所說得，復有得不耶。若當有者，得復有得，便為無窮。若無窮者，無成就此得者。* *【涼】答曰：應作此論：得復有得。* *【涼】問曰：若然者是則無窮。* *【涼】答曰：無窮有何過。* *【涼】未來世寬，能容此得，以生死法無窮故。得亦復然。是故難斷、難除、難過眾苦相續，猶如連鎖。* *【涼】復有說者，以俱在一世一剎那中故非無窮。* *【涼】評曰：應作是說：法生時三法俱生，謂法、得、得得。以得故成就彼法及得得，以得得故成就得，是故非無窮。以是事故，而作此論。* *【涼】頗有行陰、色陰同於一得耶。* *【涼】答曰：有，所謂色得得是也。* *【涼】乃至行陰、識陰，說亦如是。有為、無為亦同一得。所以者何。無為得得。無為及得得，是名有為無為同共一得。* *【涼】問曰：有成就過去未來得不。若成就者，云何非是無窮。所以者何。法生時，法、得、得得俱生。此三滅已，便生六得：三是得，三是得得。是六生十二，十二生二十四，乃至無量無邊。若不成就者，定揵度`[又=文【三宮】]`又云何通耶。如說：無色界命終，生欲界中所得陰界入四大、善不善無記根、結縛使纏煩惱，當言本得得、本不得得。* *【涼】答曰：善染污當言本得得，報當言本不得得，彼得亦有善亦有染污。* *【涼】復有說者，有成就過去未來得者。* *【涼】問曰：若然者，云何非是無窮。* *【涼】答曰：假令無窮，復有何過。未來世`[窮=寬【元明宮】]`窮無容處耶。以生死是無窮故，難斷、難除、難過眾苦相續，猶如連鎖。* *【涼】復有說者，無有成就者。* *【涼】問曰：若然者，如說無色界命終生欲界，乃至廣說。此文云何通耶。* *【涼】答曰：此文不說得，說得所不攝法。* *【涼】評曰：不應作是說。應作是說；有成就過去未來得者。所以者何。以得故。沙門果有差別，若不成就過去未來得者，一一剎那沙門果亦得亦捨，修梵行者則無休息心。復更有過，以三事故捨於聖道：一、退；二、轉根；三、得果。不因此三，亦捨聖道，然無是處，是故有成就過去未來得者。* *【涼】苦法忍有十五得：一是苦法忍俱，二是苦法智俱，乃至道比忍俱有十五。乃至無學初智，除其自體，盡是因，廣說如上。* *【涼】苦集諦得，苦集諦攝；滅諦得，三諦攝；道諦得，即道諦攝。苦集道諦三世攝，彼得亦三世攝；滅諦不在三世得、三世攝。苦集諦是善不善無記，彼得亦是善不善無記；滅道諦是善，彼得亦是善。苦集諦是三界繫，彼得亦三界繫；滅諦是不繫，彼得是色無色界繫，亦是不繫。道諦是不繫，得亦是不繫。苦集諦是非學非無學，彼得亦是非學非無學；滅諦是非學非無學，彼得是學無學非學非無學；道諦是學無學，彼得亦是學無學。苦集諦是見道修道斷，彼得亦是見道修道斷；滅諦是不斷，彼得是修道斷不斷；道諦是不斷，彼得亦是不斷。欲界見道修道所斷，乃至無所有處見道修道所斷解脫得有三種：學、無學、非學非無學。非想非非想處見道所斷修道所斷八種解脫得有二種：學、無學。第九種解脫得是無學。所以者何。彼得與盡智俱生故。* *【涼】問曰：欲界見道修道所斷，乃至非想非非想處見道修道所斷，彼解脫得`[幾=斷【三宮】]`幾地所攝耶。* *【涼】答曰：或有說者，隨其斷對治道在何地，彼得亦爾。諸作是說，隨其斷對治道所在之地，彼得亦爾者。欲界見道修道所斷解脫得，未至禪所攝；初禪解脫得，三地所攝，謂未至、初禪、中間禪；第二禪者，四地所攝；第三禪者，五地所攝；第四禪見道修道所斷無色見道所斷者，是六地所攝；空處修道所斷者，七地所攝；識處八地；無所有處、非想非非想處九地。* *【涼】復有說者，隨彼過患對治所在之地，彼得亦爾。諸作是說，彼隨有過患對治所在之地，彼得亦爾者，欲色界見道修道所斷解脫得，六地所攝；空處見道修道所斷，七地；識處見道修道所斷，八地；無所有處、非想非非想處見道修道所斷，九地。* *【涼】復有說者，隨地有法智分，彼地亦有欲界見道修道所斷解脫得。若地有比智分，彼亦`[色=有色【三宮】]`色無色界見道修道所斷解脫得。諸作是說，隨彼有法智分，彼地亦爾者，欲界見道修道所斷解脫得，六地所攝；色無色界見道修道所斷解脫得，九地所攝。* *【涼】評曰：不應作是說，如前說隨地有斷對治道彼得亦爾者好。* *【涼】`[問=問曰【三宮】]`問：若以滅道法智離色無色界欲，彼色無色界修道所斷解脫得，為是法智分、為是比智分耶。* *【涼】答曰：或有說，是法智分。所以者何。以是法智所證故。* *【涼】評曰：不應作是說。是比智分。* *【涼】問曰：是法智所證，云何是比智分耶。* *【涼】答曰：雖是法智所證，而以比智所知。然皆是色無色界根本對治，隨以何斷而皆是比智分。* *【涼】問曰：若離五種欲入見道者，苦法忍滅、苦法智生，彼前所斷欲界見苦所斷五種欲、彼剎那中所斷四種欲，彼九種盡是與苦法`[忍=智【三宮】]`忍俱生無漏得作證。如是乃至道法忍滅、道法智生，彼前所斷欲界見道所斷五種欲、彼剎那中所斷四種欲彼九種，盡是與道法智俱生無漏得作證。若道比忍滅道比智生，是時得三界見道所斷，與道比智俱生解脫得。彼得欲界修道所斷五種欲無漏解脫得不。尊者僧伽婆修答曰：得。所以者何。以是須陀洹，亦是斯陀含向故。* ==\[ #僧伽筏蘇 ]== *【涼】評曰：不應作是說。言不得者好。所以者何。不可說住果時復得趣果道。彼不得趣果道，為以何事言是趣果。問曰：為以何時得彼解脫得耶。* *【涼】答曰：* *【涼】或有說者，若修向斯陀含果方便是時便得。* *【涼】評曰：不應作是說言是時得解脫得。應作是說：若得斯陀含果是時便得。* *【涼】問曰：聖人以世俗道離欲，此道為是曾所得道、為是未曾得道耶。* *【涼】答曰：或有說者，是曾所得道。所以者何。如無始以來所用離欲道，今所用道即是彼道。若以曾所得道，離欲界上上欲時，於離上上欲中得二種解脫得：一是世俗，以曾得者；二是無漏道，未來修故。亦得欲界見道所斷上上煩惱解脫無漏得。* *【涼】問曰：若作是說，是共對治亦是不共對治。所以者何。以曾所得道斷見道修道所斷煩惱同在一處，如斷草束，亦如`[刻=剋【三宮】]`刻契。斷九種欲，是名共對治道。若聖人以此道斷修道所斷結時，是名不共。* *【涼】答曰：所曾得道唯是共對治。所以者何。以見道所斷結已斷。若當不斷，此亦能斷。* *【涼】復有說者，聖人所用世俗道是未曾得道。所以者何。無始以來所用道異、今所用道異。若作是說，以未曾得道離欲界上上欲時，得二種解脫得：一是世俗；二是無漏。世俗者，以未曾得道故。無漏者，以未來修故。於欲界見道所斷上上煩惱非對治。所以者何。以未曾得此道故。若作是說，則是不共對治。第九解脫道，若未曾得道、已曾得道一時悉得，亦得欲界見道修道所斷漏無漏二種解脫得。* *【涼】問曰：以何等故，第九解脫道，已曾得道，`[已〔－〕【三宮】]`已未曾得道修，餘無礙解脫道何以不修耶。* *【涼】答曰：離欲得地時修異、斷欲道時異。第九解脫道時是離欲得地，是故以曾得道未曾得道修斷欲道時不得地，是故未曾得道修、曾得道不修。以是事故，智揵度所說善通。如說：若成就現在他心智，亦成就過去未來耶。* *【涼】答曰：如是。* *【涼】評曰：如是說者好。以未曾得道離欲，已曾得道未曾得道修。若作是說，以未曾得道離欲，已曾得道未曾得道修者，離欲界修道所斷上上欲時，得三種解脫得：一是世俗曾得道；二未曾得道；三無漏。於見道所斷上上欲得一解脫得，以曾得道故。以是義故，善去不共對治過亦作`[過=是【三宮】]`過說。* *【涼】頗有不退、不得果、不轉根，而於見道所斷結得作證耶。* *【涼】答曰：有。如此所說者是也。如上上煩惱，乃至下下煩惱，說亦如是。如離欲界欲，乃至離無所有處欲，說亦如是。* *【涼】問曰：頗一剎那頃當得信等五根，得而不捨、捨而不得，乃至廣作四句。* *【涼】答曰：有。初句者，向阿那含果住最後無礙道時，當得初禪地善有漏諸根是也。第二句者，欲界悔憂俱根是也。第三句者，無漏諸根，捨無礙道所攝，當得解脫道所攝。第四句者，除上爾所事。* *【涼】問曰：諸得過去，彼法亦過去耶。若法過去，彼得過去耶。乃至廣作四句。* *【涼】答曰：有。初句者，數滅非數滅得在過去，彼法非過去是也。第二句者，過去世非眾生數法是也。第三句者，過去世眾生數法是也。第四句者，虛空、未來現在非眾生數法是也。未來現在亦應如是作四句。* *【涼】問曰：若法修，彼法得亦修耶。* *【涼】答曰：若法修，彼法得亦修。頗法得修，彼法不修耶。* *【涼】答曰：有，數滅是。* *【涼】問曰：若法無得，彼法非不有解脫得耶。若無解脫得，彼法非不有得耶。乃至廣作四句。* *【涼】答曰：有。初句者，`[非【大磧】=作【麗】]`非眾生數法，是謂無得非不有解脫得`[耶=也【三宮】]`耶。第二句者，有為無漏數滅非數滅，是謂無解脫得非不有得也。第三句者，虛空，是謂非有得非有解脫得也。第四句者，眾生數有漏法，是謂非不有得非不有解脫得也。* *【涼】問曰：若法有得，彼法無解脫得耶。若法有解脫得，彼法無得耶。乃至廣作四句。* *【涼】答曰：有。初句者，有為無漏及數滅非數滅是也。第二句，非眾生數法是也。第三句者，眾生數有漏法是也。第四句者，虛空是也（此是句應在非句前）。{}* *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十七`[第十七=第二十四【三宮】]`* *【涼】3ᅟ 阿毘曇毘婆沙論卷第十八`[第十八=二十五【三宮】]`* *【涼】`[＊]`迦旃延子造ᅟ`[＊]`五百羅漢釋* *【涼】北涼`[＊]`天竺沙門浮陀跋摩共道泰`[＊]`等譯* *【涼】雜揵度愛敬品下`[揵=犍【明】]\[下=之四【宋元宮】=第四之四【明】]`* ## 〖蘊〗戒等五蘊 ~~【發】如契經說：彼成就無學戒蘊.定蘊.慧蘊.解脫蘊.解脫智見蘊。~~ ~~*【八】又世尊言：彼無學成就戒身、定身、慧身、解脫身、無學解脫知見身。*~~ ~~*【八】彼云何無學戒身.定身.慧身.解脫身，云何無學解脫知見身。*~~ *【涼】世尊說：無學成就戒身。* 【唐】乃至廣說。 *【涼】乃至廣說。* > [**s74**五種功德蘊] \[**瑜伽**.五無學蘊/無學五蘊pañcānām aśaikṣānāṃ skandhānāṃ] \[[**DA**](長含2#10).[10](agamdm#^da10)五無學聚[DN34](Tipitaka21#^DN34)pañca dhammakkhandhā] \[**智論**.五無學眾] > [SA](雜含642-1362#934).[934](agamas#^sa0934) 彼當爾時，成就學戒.學三昧.學慧.學解脫…彼當爾時，成就無學戒.無學三昧.無學慧.無學解脫。[AN3.74](Tipitaka23#^AN3z74)戒.定.慧 > > 集異門：四蘊者，一戒蘊，二定蘊，三慧蘊，四解脫蘊。[[DN33](Tipitaka21#^DN33)Cattāro dhammakkhandhā [DA](長含2#9).[09](agamdm#^da09)謂三聚：戒聚、定聚、慧聚。] > 法蘊：云何學界。謂學五蘊，是名學界。云何無學界。謂無學五蘊，是名無學界。云何非學非無學界。謂有漏五蘊，及虛空.擇滅.非擇滅，是名非學非無學界。 > 品類：云何學。謂學身語業，及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業，及無學受想行蘊。云何非學非無學。謂法處所攝有漏身語業，及有漏受想行蘊，并無為法。 > 學法云何。謂學五蘊。無學法云何。謂無學五蘊。非學非無學法云何。謂有漏五蘊及無為法。 > 佛地經論：無漏淨戒名為戒蘊，無漏定慧名定慧蘊，無學勝解名解脫蘊，無學正見名解脫智見蘊。前三是因，後二是果。1有義：一切皆是無學，緣解脫慧名解脫智見，餘慧名慧。2有義：一切通學無學，學位分得無學圓滿，諸佛菩薩皆具五故。 > [十誦：五法成就.滿十歲.應授共住弟子具足…一無學戒眾…][**南傳**律藏\大品（Maha－Vagga）：具足五分之比丘，得授具足戒.得與依止.得蓄沙彌。具足無學戒蘊……具足無學解脫知見蘊。] > 毘奈耶出家事：K1.01我今許十夏苾芻，許度弟子，近圓如前，不於他依止བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་བྱ，而成就五法…復有五種：一者、有學戒蘊成就；二者、有學定蘊成就；三者、有學慧蘊成就；四者、有學解脫蘊成就；五者、有學解脫知見蘊成就，廣說如餘སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 。復有五種無學成就，同有學說。 > Śayanāsanavastu: āsamudācārikān dharmān paripūrya śaikṣān dharmān paripūrayiṣyati sthānam etad vidyate; śaikṣān dharmān paripūrya śīlaskandhaṃ samādhiskandhaṃ prajñāskandhaṃ vimuktiskandhaṃ vimuktijñānadarśanaskandhaṃ paripūrayiṣyati sthānam etad vidyate; vimuktijñānadarśanaskandhaṃ paripūryānupādāya parinirvāsyati sthānam etad vidyate. > **K1.03**ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ན། སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་འདི་ཡོད་དོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་འདི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ན། ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་འདི་ཡོད་དོ། ། > ### a1論起因由‹分別契經等› 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.為廣分別契經義故。如《契經》說：「彼成就無學戒蘊，乃至廣說。」契經雖作是說而不廣分別，云何無學戒蘊，乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本，彼所不分別者，今悉應分別之。 *【涼】1此是佛經，佛經中說：無學成就戒身。雖作是說，而不分別。佛經是此論根本，今欲廣解佛經故，而作此論。* 【唐】2.復次，前說道果.而未說道，今欲說之。【唐】3.復次，前說無為阿羅漢果，未說有為阿羅漢果，今欲說之。 *【涼】3復次，所以作論`[論=此論【三宮】]`者，先說有餘身涅槃界、無餘身涅槃界，涅槃當言學、無學、非學非無學。如此皆說無為阿羅漢果；今說有為阿羅漢果故，而作此論。* 【唐】4.復次，前說涅槃.未說菩提，今欲說之，故作斯論。 ### a2唯說無學蘊 *【涼】{無學成就戒身，乃至廣說。* 【唐】問：亦有成就學蘊，或非學非無學蘊，契經何故不說。 *【涼】問曰：如學、非學非無學亦成就戒身，何以但說無學耶。* ==\[[s27](婆沙021-030.md#b2但說無學心)何故但說無學心]== 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.應說而不說者，當知此義有餘。【唐】2.復次，是佛世尊為諸弟子簡略之說。 *【涼】12(3)或有說者，此是如來教化有餘略勝之說。* 【唐】3.復次，是佛世尊就勝而說。謂諸法中.無學法勝，諸有情中.無學有情勝，是故偏說。 *【涼】3復有說者，說最勝義故。所以者何。若以法而言.則無學法勝，若以人而言.則無學人勝，廣說如上，無學法勝學法。* 【唐】4.復次，是佛世尊稱譽長子，故作是說。謂佛或時稱譽長子，或時稱譽中子，或時稱譽幼子。 *【涼】4復有說者，世尊或稱譽歎說最勝弟子、或稱中者、或稱下者。* 【唐】或時稱譽長子者，如伽他說：==\[s175何故不說預流一來為善士趣耶。]== 【唐】ᅟ阿羅漢最樂ᅟ以永斷渴愛ᅟ亦永斷諸慢ᅟ壞裂無明網ᅟ *【涼】稱最勝者，如偈說：* *【涼】ᅟ阿羅漢最樂ᅟ以無渴愛故ᅟ亦斷於我慢ᅟ壞裂無明網ᅟ* ==\[[MA](中含65-151#120).[120](agamdm#^ma120) [SN22.76](Tipitaka22#^SN22z76) 無著第一樂，斷欲無有愛，永捨離我慢，裂壞無明網。]== 【唐】或時稱譽中子者，如佛稱譽七善士趣==\[善人往經.七善人所往至處[MA](中含1-64#6).[6](agamdm#^ma006) \([AN7.55](Tipitaka23#^AN7z55)) ]==。【唐】或時稱譽幼子者，如《池喻經》讚預流果。==\[[SA](雜含1-641#109).[109](agamas#^sa0109) 見諦者所斷眾苦.如彼池水…[SA](雜含642-1362#891).[891](agamas#^sa0891) 所餘之苦，如毛端渧水[SN13.2](Tipitaka22#^SN13z2)yadidaṃ sattakkhattuṃparamatā極七返[SN13.3](Tipitaka22#^SN13z3) [SN13.4](Tipitaka22#^SN13z4)sambhejja-udakasuttaṃ [SN13.7](Tipitaka22#^SN13z7) [SN13.8](Tipitaka22#^SN13z8) Samuddasuttaṃ]== *【涼】稱中者，如《讚七善人經》中所說。稱下者，如《池喻經》說。* 【唐】今稱譽長子，故唯說無學。 *【涼】此中唯說稱譽讚說最勝弟子。`[唯=惟【宮】下同]` }* 【唐】5.復次，若有戒蘊非惡戒所壞，定蘊非散亂所擾，慧蘊非惡慧所覆，解脫蘊非煩惱所亂，解脫智見蘊非無明所蔽者，此中說之。學及非學非無學蘊，無如是義，是故不說。 ### a3戒蘊 ~~【發】云何無學戒蘊。答：無學身律儀.語律儀.命清淨。~~ ~~*【八】云何無學戒身。答曰：無學身護.口護.命清淨（八等之一）`[八等之一〔－〕【三宮】]`，是謂無學戒身。*~~ *【涼】云何無學戒身。答曰：無學身戒.口戒.及淨命。* 【唐】謂《契經》說.無學支中，正業即此中身律儀，正語即此中語律儀，正命即此中命清淨。經說此三總名戒蘊。==\[[MA](中含152-222#210).[210](agamdm#^ma210) 正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。[MN44](Tipitaka21#^MN44) Culavedalla-s]== *【涼】如餘處無學支中說，正業即是此中無學身戒，正語即是口戒，正命是淨命。* #### b1正命邪命【唐】問：離身語業無別正命。云何此中建立三種。 *【涼】問曰：如身口戒外更無淨命，云何立此三名耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中，瞋癡所起身業名邪業；瞋癡所起語業名邪語；貪所起身語業名邪命，邪活命故。遠離此三.名正業正語正命。 *【涼】以淨不淨相對故而立三名。七不善業從貪瞋癡生，從貪生者是名邪命；從瞋癡生者，身業是邪業、口業是邪語。從貪生者.不復更作，是正命；從瞋癡生.不復更作，身業是正業、口業是正語。* 【唐】2.有說：若為活命故作戲樂事，起不善身語業，名邪命；若為餘事故.起不善身語業，名邪業邪語。遠離此三.名正命等。 *【涼】復有說者，或有為命故、或以遊戲故、或以怨心故，起七不善業。若為命故.是名邪命；若不為命，起身業是邪業、起口業是邪語。* 【唐】3.有說：若為活命故作醫呪事，起不善身語業，名邪命；若為餘事.起不善身語業，名邪業邪語。遠離此三.名正命等。 *【涼】復有說者，或有為命故，行於種種醫方呪術；或有為餘事`[故=者【三宮】]`故。餘如前說。* 【唐】4.有說：若由四種愛故，起不善身語業，名邪命；若由餘事.起不善身語業，名邪業邪語。遠離此三.名正命等。==\[s181衣服愛.飲食愛.臥具愛.有無有愛]== *【涼】復有說者，或為四種愛故.行諸惡行，或為餘事者。若為四種愛行諸惡行，是名邪命。餘如前說。* 【唐】5.有說：若由諂誑等五，起不善身語業，名邪命；若由餘事.起不善身語業，名邪業邪語。遠離此三.名正命等。 *【涼】復有說者，若行諂誑等五事，是名邪命；若為餘事，餘如前說。* > **成實**：以諂誑等五法能得利養.故曰邪命。 > **智論**：五種邪命：若行者為利養故，詐現異相奇特…自說功德…占相吉凶.為人說…高聲現威.令人畏敬…稱說所得供養以動人心。(**十住**：五邪命法：矯異.自親.激動.抑揚.因利求利) 【唐】6.有說：遮罪身語業.名邪命；性罪身語業.名邪業邪語。遠離此三.名正命等。 *【涼】復有說者，或有遮罪、或有性罪。若作遮罪.是名邪命；若作性罪，餘如前說。所以者何。遮罪難除者故。* 【唐】7.有說：加行後起.不善身語業，名邪命；根本業道.不善身語業，名邪業邪語。遠離此三.名正命等。 *【涼】復有說者，有根本不善業、有方便不善業。若行方便不善業.是名邪命；若行根本不善業，餘如前說。所以者何。以方便業難除者故。* *【涼】與上所說相違，是名正命。* *【涼】{}無學成就戒身，乃至廣說。* *【涼】問曰：如學、非學非無學亦成就戒身，何以但說無學耶。* *【涼】答曰：或有說者，此是如來教化有餘略勝之說。* *【涼】復有說者，說最勝義故。所以者何。若以法而言則無學法勝，若以人而言則無學人勝，廣說如上，無學法勝學法。* *【涼】復有說者，世尊或稱譽歎說最勝弟子、或稱中者、或稱下者。稱最勝者，如偈說：* *【涼】ᅟ阿羅漢最樂ᅟ以無渴愛故ᅟ亦斷於我慢ᅟ壞裂無明網ᅟ* *【涼】稱中者如《讚七善人經》中所說，稱下者如《池喻經》說。此中`[唯=惟【宮】下同]`唯說稱譽讚說最勝弟子。{}* #### b2尸羅義及戒蘊體【唐】問：云何此蘊名曰尸羅。==śīla [s44言尸羅者是清涼義…]== *【涼】問曰：云何是尸羅義耶。* 【唐】答：1尸羅者是清涼義，遠離破戒熱惱事故。==\[śītala śīta √śyā √śyai]== *【涼】答曰：冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱，持戒能令身心冷。* 【唐】2復次，尸羅者是習學義，於三學中此在初故。如說：「持戒故無悔，乃至廣說。」 *【涼】復有說者，學習義是尸羅義。所以者何。數數修習善福故。* ==śīl/samādhi/upadhāraṇa== 【唐】無學相續中.無漏身語業，名無學戒蘊。 ### a4定蘊--三三摩地 ~~【發】云何無學定蘊。~~ ~~*【八】云何無學定身。*~~ *【涼】云何無學定身。* ~~【發】答：無學三三摩地，謂空無願無相。~~ ~~*【八】答曰：無學空無想無願`[想無=相【三宮聖聖乙】]`，是謂無學定身。*~~ *【涼】答曰：無學空三昧、無相三昧、無願三昧。* 【唐】問：定體唯一，謂心所法中三摩地。云何建立三種差別。[s104](婆沙101-110#15唯建立三) *【涼】問曰：定體是一，云何說三耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.以近對治三種障故，謂空三摩地.近對治有身見。無願三摩地.近對治戒禁取。無相三摩地.近對治疑。 *【涼】{1復有說者，以對治故說三。空行是我見近對治，無願是戒取近對治，無相是癡近對治。}* 【唐】2.復次，行相別故。謂空三摩地二行相俱，即空非我。無願三摩地十行相俱，即苦非常.集道各四。無相三摩地四行相俱，即緣滅四。 *【涼】{2復有說者，以行故說三。彼空定行於二行，謂空無我行。無願定行於十行，謂苦無常行.集諦四行.道諦四行。無相定行於四行，謂滅諦四行。}* 【唐】3.復次，以三事故，一以對治故，二以意樂故，三以所緣故。 *【涼】以三事故說三，一以對治，二以期心，三以境界。* 【唐】a.以對治故建立空三摩地。 *【涼】以對治故說空。空是我見近對治法。* 【唐】謂非我行相對治我見，空行相對治我所見。 *【涼】問曰：身見有二種：一行於我，二行我所。空有二種：一行於空，二行無我。* *【涼】此行與彼何行作近對治耶。* *【涼】答曰：無我行對於我見，空行對我所見。* 【唐】如我見我所見，已見已所見`[巳見巳所見`[【麗】](https://kabc.dongguk.edu/viewer/view?dataId=ABC_IT_K0952_T_033&imgId=026_0251_c)`]`，五我見十五我所見亦爾。 *【涼】復次，無我行對五我見，空行對十五我所見。* *【涼】復次，無我行對己見，空行對己所見。* 【唐】復次，非我行相對治我愛，空行相對治我所愛。 *【涼】復次，無我行對我親愛，空行對我所親愛。* 【唐】如我愛我所愛，我慢我所慢亦爾。 *【涼】復次，陰非是我是無我行，陰中無我是空行。* *【涼】復次，眼入非我是無我行，眼入中無我是空行。乃至意入說亦如是。* *【涼】復次，性空是無我行，無所行是空行。* 【唐】b.以意樂故.建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂故，不願有及聖道。[s104](婆沙101-110#由期心故) *【涼】以期心故.說無願。無願者不願於有。* 【唐】所以者何。以諸賢聖由意樂故，不願流轉及[蘊世苦](#c3非聚)；聖道依流轉及[蘊世苦](#^duhkha-yoni1-skandha-duhkha3)故，亦不願緣道行相。雖非不願，而意樂故.立無願名。 *【涼】問曰：若以期心不願於有.名無願者，亦期心不願聖道而.言無願耶。* *【涼】答曰：期心不願於陰，而聖道依陰；期心不願於世，而聖道在世；期心不願於苦，而聖道依苦；期心不願增長，而聖道依於增長。* 【唐】問：聖者何故修聖道耶。【唐】答：為涅槃故。謂除聖道.更無異法能得涅槃，故修習之，非本意樂。 *【涼】問曰：若然者，聖人何以修道耶。* *【涼】答曰：欲至涅槃故。所以者何。聖人觀察，除於聖道.更無有法能至涅槃，是以修道。* ^skandha-duhkha2 【唐】c.以所緣故建立無相三摩地，謂滅諦中無有十相，故名無相。【唐】五塵男女三有為相，說名十相。 *【涼】以境界故說無相。無相者無十相，無十相故言無相。* *【涼】十相者，謂色、聲、香、味、觸、男、女、三有為相。涅槃無如是相，而彼定緣之。* 【唐】復次，以滅諦中無上中下及蘊世相.故名無相；滅四行相.此為所緣，故名無相。 *【涼】復次，陰是有相，彼定緣陰不生。* *【涼】復次，前後法是有相，彼定緣無前後。* *【涼】復次，若法有上中下是名有相，彼定緣無上中下。* *【涼】{}2復有說者，以行故說三。彼空定行於二行，謂空、無我行。無願定行於十行，謂苦、無常行、集諦四行、道諦四行。無相定行於四行，謂滅諦四行。{}* *【涼】{}1復有說者，以對治故說三。空行是我見近對治，無願是戒取近對治，無相是癡近對治。{}* ### a5慧蘊．解脫蘊．解脫智見蘊 #### b1三蘊自體 ~~【發】云何無學慧蘊。~~ ~~*【八】云何無學慧身。*~~ *【涼】云何無學慧身。* ~~【發】答：無學正見智。~~ 【唐】此誦為善。【唐】1有異誦言：「無學八智，謂四法類。」彼誦太總，盡無生智亦此攝故。【唐】2有別誦言：「無學作意相應.極簡擇法.最極簡擇`[簡＝揀【三宮】＊]`，廣說乃至毘鉢舍那。」 ~~*【八】答曰：無學思惟相應.緣擇法`[擇=擇法【三宮】]`擇觀種種觀分別，此謂無學慧身。*~~ 【唐】3復有誦言：「無學智見明覺現觀。」彼亦大總`[大＝太【三宮】]`，盡無生智亦此攝故。 *【涼】答曰：若智若見.若明若覺.若現觀，乃至廣說。* ==\[法蘊：云何正見(云何慧根)。謂聖弟子，於苦思惟苦.於集思惟集.於滅思惟滅.於道思惟道，無漏作意相應，所有於法.簡擇.極簡擇.最極簡擇，解了等了(+遍了)近了，機黠通達.審察聰叡，覺明慧行.毘鉢舍那。]\[集異門：慧云何.擇法等覺支云何.正見云何.慧根云何.]== *【涼】評曰：此說可爾。但此中說正慧身，不說分別慧身。* *【涼】此文應如是說：「云何無學慧身。答曰：盡智無生智不攝.無學慧是也。」* ~~【發】云何無學解脫蘊。~~ ~~*【八】云何無學解脫身。*~~ *【涼】云何無學解脫身`[身=身耶【三宮】＊]`。* ~~【發】答：無學作意相應心，已勝解.今勝解.當勝解。~~ ~~*【八】答曰：無學思惟相應意，解脫.已解脫.當解脫，此謂無學解脫身。*~~ *【涼】答曰：無學正觀相應解脫。* 【唐】謂盡無生.無學正見.相應勝解，此蘊所攝。 *【涼】`[此=此時【三宮】]`此解脫是大地，是盡智無生智.無學正見.相應解脫。* 【唐】故非無為解脫。謂一切法中二法名解脫：一者擇滅.即無為解脫，二者勝解.即有為解脫。於境自在.立解脫名，非謂離繫。 ~~【發】云何無學解脫智見蘊。~~ *【涼】云何無學解脫知見身`[＊]`。* ~~*【八】云何無學解脫知見身。*~~ ~~【發】答：盡智.無生智.~~ ~~*【八】答曰：盡智.無生智。*~~ *【涼】答曰：盡智無生智是也。* 【唐】問：何故此二智名解脫智見蘊。【唐】答：解脫身中獨有此故，最能審決解脫事故。 *【涼】問曰：何故說盡智無生智.是無學解脫知見身耶。* *【涼】答曰：以是解脫人身中生故。* #### b2慧蘊解脫智見蘊差別 ~~【發】無學慧蘊.與解脫智見蘊，有何差別。~~ *【涼】問曰：無學慧身.無學解脫知見身，有何差別`[差別=差別耶【三宮】]`。* ~~【發】1.答：無學苦集智.是無學慧蘊。~~ 【唐】緣繫縛法故。 ~~【發】無學滅道智.是無學解脫智見蘊。~~ 【唐】緣解脫法故。 ~~*【八】復次，無學苦智習智.無學慧身，無學盡智道智.無學解脫知見身。*~~ *【涼】1答曰：無學苦智集智.是無學慧身。所以者何。此二智緣縛法故。* *【涼】無學滅智道智.是無學解脫知見身。所以者何。緣無縛法故。* ~~【發】2.復次，無學苦集滅智.是無學慧蘊。~~ 【唐】此緣有漏無為解脫，不緣緣解脫無漏智故。 ~~【發】無學道智.是無學解脫智見蘊。~~ 【唐】此緣無漏有為解脫，亦緣緣解脫無漏智故。 *【涼】2復次，無學苦智集智滅智.是無學慧身。所以者何。此三智緣於解脫，不緣緣解脫無漏智。* *【涼】無學道智.是無學解脫知見身。所以者何。此道智緣於解脫，亦緣緣解脫無漏智。* *【涼】解脫有二種：謂有為解脫、無為解脫。有為者.苦集智所緣，無為者.滅智所緣。智解脫無漏見.是道智所緣，是故道智是無學解脫知見身，以道智`[緣=知【三宮】]`緣三智故。* ~~【發】3.復次，無學苦集道智.是無學慧蘊。~~ 【唐】不緣離繫法故。 ~~【發】無學滅智.是無學解脫智見蘊。~~ 【唐】緣離繫法故。 ~~*【八】復次，無學苦智習智道智.無學慧身，無學盡智.無學解脫知見身。*~~ ~~【發】是謂差別。~~ 【唐】者，是謂世俗麁相差別。【唐】5.若說勝義真實差別，應如前說，謂無學正見智是無學慧蘊；盡智無生智是無學解脫智見蘊。【唐】6.復次，對治邪慧是無學慧蘊；對治無知是無學解脫智見蘊。 *【涼】6復有說者，慧或對治邪慧、或對治無知。若對治邪慧，是無學慧身。若對治無知，是無學解脫知見身。* 【唐】7.復次，若慧猛利.推求尋覓.加行不息，是無學慧蘊；若慧不猛不利.不推不求不尋不覓.加行止息，是無學解脫智見蘊。 *【涼】7如邪慧無知，利鈍愚智亦如是。* ### a6界地品別-勝故立蘊【唐】如是五蘊，【唐】界者，非三界繫。【唐】地者，戒蘊在六地，謂四靜慮未至中間；餘四蘊在九地，謂前六地下三無色。 *【涼】戒身在六地，謂未至.中間.根本四禪；餘身在九地。* 【唐】問：如是五蘊有上中下品差別不。 *【涼】問曰：佛.辟支佛.聲聞，此五種身為有差別不耶。* 【唐】答：一相續中無此差別；異相續有。 *【涼】答曰：若以地以體則無差別，若以根者則有差別。* 【唐】1謂佛上品，獨覺中品，聲聞下品。【唐】2復次，利根者上品，中根者中品，鈍根者下品。 *【涼】2利根者說勝、中根者說中、下根者說下。* 【唐】有為功德雖有無量，此五最勝，故立為蘊。------------------- ## 〖究竟〗唯一究竟 ~~【發】如世尊說：苾芻當知，唯一究竟.無別究竟。~~ 【唐】乃至廣說。 ~~*【八】又世尊言：一究竟.非眾究竟。*~~ *【涼】如佛告諸比丘：一究竟.非眾究竟，乃至廣說。* ==\[[MA](中含65-151#103).[103](agamdm#^ma103) 師子吼經(有一究竟是，非眾多究竟是.) [AA](增壹1-30#27.2).[27.2](agamaa#^aa27z2) (是一究竟，非眾多究竟.) [MN11](Tipitaka21#^MN11)‘ekāvuso, niṭṭhā, na puthu niṭṭhā’ti.]\[niṣṭhā/niḥṣṭhā]\[pṛthak/pṛthu]== ### a1論起因由‹分別契經› 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。如契經說：「唯一究竟.無別究竟。」雖作是說而不分別，為是勤勇究竟，為是事成究竟。經是此論所依根本，彼不說者今欲說之，故作此論。 *【涼】答曰：此是佛經，佛經說：「一究竟，非眾究竟。」佛經雖說一究竟.而不分別，為以發心故言究竟，為以事成故言究竟。佛經是此論所為根本，諸佛經所不說者今欲說故，而作此論。* ### a2唯一【唐】問：究竟有二，如何言一。 *【涼】問曰：究竟有二，何以世尊唯說一耶。* 【唐】1脇尊者言：此二究竟，一一唯一.故說一言。謂唯有一勤勇究竟，無別有餘勤勇究竟；及唯有一事成究竟，無別有餘事成究竟。如世尊說：「唯有一諦無別第二。」彼亦一一唯有一種，故說一言，謂唯有一苦諦，無別第二苦諦，乃至唯有一道諦，無別第二道諦==\[zs58脇尊者言，唯聖教中有苦聖諦.非餘亦有，乃至廣說]==。此亦如是，故說一言。==\[zs58如說一諦.更無第二。唯有一道，更無餘道.能得清淨。]== *【涼】1尊者波奢答曰：一究竟謂發心究竟，無二發心究竟；一事成究竟，無二事成`就`究竟`[就〔－〕【三宮】]`。世尊亦說「一諦無有二諦」，謂一苦諦，無第二苦諦；乃至一道諦，無第二道諦。* 【唐】2有作是說：為遮外道.邪道邪解脫.故說一言。謂諸外道妄執種種.露形自餓.臥灰服氣.隨日而轉，或唯服水.噉菓食糞，著糞掃衣.臥木礫石，投巖赴火.行牛等行，以為真道。佛為遮彼作如是言：彼是邪道愚人所習，真道唯一無別第二真道，即是勤勇究竟。【唐】又諸外道妄執種種.無身無邊意淨聚世.窣堵波等.為真解脫，佛為遮彼作如是言：彼是生處非真解脫；真解脫唯一，謂事成究竟。【唐】3有餘師說：唯有一勤勇究竟.能斷生死因，唯有一事成究竟.能捨生死苦，故說一言，非無二種。【唐】4或有說者：究竟唯一，謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟，故說究竟唯一無二。 *【涼】4復有說者，唯一究竟，無二究竟，謂事成究竟。發心究竟者，皆為事成故發心。* 【唐】5復有說者：外道各於自所宗處.起究竟想；佛為遮彼作如是言：惡說法中無真究竟，愚人所習不能永離貪瞋癡故。善說法中有真究竟，智人所習能永出離貪瞋癡故。 *【涼】5復有說者，諸外道等各各自於所行法中生究竟想；佛作是說，唯善說法中有究竟法，惡說法中無究竟法。* 【唐】6或復有說：非佛欲顯真究竟故說唯一言，但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論，起斷見者執斷為究竟，撥常見為非；起常見者執常為究竟，撥斷見為非。為顯彼失.佛作是言：若斷究竟.常見應非，若常究竟.斷見應非。究竟唯一.無第二故，所執斷常.俱非究竟。 *【涼】6復有說者，此中不說第一究竟，但欲說諸外道過失。諸外道等，斷見者非於常見，常見者非於斷見。佛作是言：若常見者是究竟，斷見應非；若斷見者是究竟，常見應非。然常斷俱非究竟法。是故，欲說外道過故，說一究竟.非眾究竟。* ### a3二種究竟 *【涼】如說一究竟非眾究竟，乃至廣說。* ~~【發】此中何法名究竟耶。~~ ~~*【八】究竟名何等法。*~~ *【涼】究竟名為何法。* ~~【發】答：世尊或時於道說究竟聲，或時於斷說究竟聲。~~ ~~*【八】答曰：世尊說，`[或=成【三宮】]`或道究竟，或泥洹究竟。*~~ *【涼】答曰：世尊或說道究竟，或說涅槃究竟。* 【唐】出世因果.俱究竟故。 #### b1於道說究竟 ~~【發】於道說究竟聲者，如世尊說：~~ ~~【發】ᅟ一類聰慢者ᅟ不能知究竟ᅟ彼不證道故ᅟ不調伏而死ᅟ~~ ~~*【八】云何為道。答曰：如所說：*~~ ~~*【八】ᅟ如不知道ᅟ`[一=二【宮】]`一聰明慢ᅟ未到究竟ᅟ未道御死ᅟ*~~ *【涼】云何說道究竟。如偈說：* *【涼】ᅟ若不知道ᅟ是聰明慢ᅟ未到究竟ᅟ不調而死ᅟ* 【唐】一類者，謂外道。彼實愚癡，自謂聰慧，而生憍慢，名聰慢者。 *【涼】不知道者，謂不見八道也。* *【涼】是聰明慢者，外道愚小，自謂聰明而生憍慢。* 【唐】究竟者，謂勤勇究竟。彼於此究竟不如實知見，名不能知。 *【涼】未到究竟者，雖復發意，不到究竟。* 【唐】八支聖道說名為道，彼於此道不能證故，不調伏而死；謂有煩惱生.有煩惱而死，不得真實調伏道故。 *【涼】不調而死者，如有煩惱而生.有煩惱而死。* #### b2於斷說究竟 ~~【發】於斷說究竟聲者，~~ ~~*【八】此`[此=此謂【三宮】]`道，云何泥洹。*~~ *【涼】如偈說道究竟，云何涅槃究竟。* ##### c1第一經 ~~【發】如世尊說：~~ ~~*【八】答曰：如所說：`[答曰〔－〕【聖乙】]`*~~ *【涼】如偈說：* ~~【發】ᅟ已到究竟者ᅟ無怖無疑悔ᅟ永拔有箭故ᅟ彼住後邊身ᅟ~~ ~~*【八】ᅟ究竟到不畏ᅟ無縛亦`[無=不【聖聖乙】]`無悔ᅟ已脫於有刺ᅟ此身是後邊。*~~ *【涼】ᅟ到究竟無畏ᅟ==vikathā==無說亦無悔ᅟ能盡於有箭ᅟ此身是後邊ᅟ* > **uv.26.28**：(udānavargo 法集要頌經/出曜經/K330\_ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། TD4099\_ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས།\_ཆོས་སྐྱོབ།) > niṣṭhāgato hy asaṃtrāsī na vikanthī na kaukṛtiḥ, ācchettā bhavaśalyānām antimo 'sya samucchrayaḥ. > **K330** མཐར་ཕྱིན་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རློམ་མེད་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཏུགས་པ་སྟེ༑ ༑ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། ། > 究竟不恐懼，越縛無狐疑vikalpī/kaṅkhā，未斷有欲刺，豈知身為患。 > **dhp351**：niṭṭhaṃ gato asantāsī vītataṇho anaṅgaṇo, acchiddi bhavasallāni antimo 'yaṃ samussayo. > 已到究竟者，無畏無愛穢，永拔三有箭，此為最後生。 > **法句經**：無欲無有畏，恬惔無憂患，欲除使結解，是為長出淵。(法句譬喻經) ~~【發】ᅟ此是最究竟ᅟ無上寂靜迹ᅟ清淨不死迹ᅟ諸相皆盡故ᅟ==pradhāna==~~ ~~*【八】ᅟ`[＊]`是謂最畢竟ᅟ息跡`[跡=亦【聖聖乙】]`無有上ᅟ盡一切之相ᅟ練迹無有上。*~~ *【涼】{ᅟ此是最究竟ᅟ無上寂滅道ᅟ能盡一切相ᅟ出要到不死ᅟ}* > **uv.26.29**：eṣā hi paramā niṣṭhā śāntaṃ padam anuttaram | kṣayaḥ sarvanimittānāṃ pradānapadam acyutam || > **K330** འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། །བྱང་གྲོལ་གོ་འཕང་འཆི་མེད་ཡིན༑ ༑ > **法集要頌經**：所謂究竟者，圓寂為第一，盡斷諸想著，文句不錯謬。 > **出曜經**：所謂究竟者，息跡為第一，盡斷諸想著，文句不錯謬。【唐】究竟者。謂事成究竟。已能至彼，名已到者。 *【涼】到究竟者，究竟有二種，一.發心究竟，二.成事究竟，是到第一事成究竟也。* 【唐】無怖者。謂善通達緣起法故，善修習空解脫門故，不畏惡趣及生死苦。 *【涼】無畏者，善修空三昧，深解緣起法故，不畏惡道及生死苦。* ==\[出曜經：究竟不恐懼者，究竟有二事：一者用意究竟，二者自然究竟。心正而不畏其曲，是故說曰：究竟不恐懼也。]== 【唐】無疑者。謂非如外道，住惡律儀及邪智見，發起種種猶豫言說，疑自所證。 *【涼】無說者，不如諸外道，說邪智邪見無義之言也。* 【唐】無悔者。謂已斷遍知戒禁取故，及已生起究竟智故，無有變悔。 *【涼】無悔者，善除戒取，生畢竟智故。* ==\[出曜經：越縛無狐疑者，斷諸結縛永盡無餘。生死久長輪轉五道輪轉無際，不知慚愧恥辱之法，是故說曰：越縛無狐疑也。]== 【唐】有箭者。謂二種有箭：一者愛箭，二者見箭。善修聖道.得斷遍知.棄捨變吐.永不復轉，故名永拔。 *【涼】能盡於有箭者，以善修聖道，能令有愛已盡.永滅寂靜，住不流法中。* 【唐】最後自體名後邊身，永斷因緣不復更受當來生死，是故說彼住後邊身。 ==[出曜經：未斷有欲刺，豈知身為患者。夫人處世行法不同，未得斷有欲者.其事有三，一者欲有.二者色有.三者無色有。所謂欲刺者，邪徑之刺.打捶而重.捶損而重，是故說曰：未斷有欲刺，豈知身為患也。]== *【涼】此身是後邊者，已盡其因故更不生，更不生故此身是後邊也。* *【涼】{}ᅟ此是最究竟ᅟ無上寂滅道ᅟ能盡一切相ᅟ出要到不死ᅟ{}* 【唐】此是最究竟者，謂事成究竟，對勤勇究竟，超過彼故名最。 *【涼】此是最究竟者，說事成究竟也。* ==\[出曜經：所謂究竟者，息跡為第一者。所謂究竟者，法中之上無有過越。]== 【唐】無上寂靜迹者，三火息故說名寂靜，智立處故說名為迹，迹中勝故說名無上。 *【涼】寂滅者，離三火故。道者，智所立處。無上者，無所依故。* ==[出曜經：病中之重.縛著欲心.永盡無餘，是故說曰：所謂究竟者，息跡為第一也。]== 【唐】清淨不死迹者，迹如前說，離諸煩惱隨煩惱故.說名清淨，常住無變.故名不死。【唐】諸相皆盡故者，謂涅槃中.煩惱業苦.眾相寂滅。==[s104無相聲說多種義]== *【涼】能盡一切相者，顯現斷一切業.斷一切煩惱相。* *【涼】出要者，除諸煩惱得清淨故。到不死者，畢竟到不滅法故。* ==[出曜經：盡斷諸想著，文句不錯謬者。所謂想者，興欲是想.瞋恚是想.愚癡是想，如彼雜契經所說，佛告比丘：瞿多當知(s105大德瞿達多…)，欲怒癡想.此為行本，彼諸眾想永盡無餘，亦不興想念彼欲意。]== ==\[所說言句終不錯謬。所以然者？行有究盡有不盡者，是故設教訓彼後生。是故說曰：盡斷諸想著，文句不錯謬。]== ##### c2第二經 ~~【發】又契經說：有一`[(梵＝類【宋元】)]`梵志.名數目連，來詣佛所.請問佛曰：喬答摩尊.教授教誡.諸苾芻等，彼受教已.皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰：此事不定，一類能證.`\[(不›`一`)]`類不能。==\[[MA](中含65-151#144).[144](agamdm#^ma144) 算數目揵連經.[MN107](Tipitaka21#^MN107) Gaṇakamoggallānasuttaṃ]==~~ ~~*【八】如彼數目犍連婆羅門`[犍=揵【三宮】＊]`，往至佛所問如此事：一切世尊瞿曇沙門弟子，如是教.如是訓，`[畢=畢定【三宮】]`畢究竟無餘泥洹。世尊告曰：此目`[＊]`犍連不定，或得或不得此泥洹。*~~ *【涼】如數目揵連婆羅門，往至佛所.而白佛言：沙門瞿曇所化弟子，一切盡到究竟耶。世尊告言：婆羅門，此事不定，或有到者.有不到者。* 【唐】此亦於斷說究竟聲，涅槃即是斷究竟故。 *【涼】此中說涅槃是事成究竟。* ### a4勤勇事成及二究竟【唐】復次，有勤勇，有勤勇究竟；有事成，有事成究竟。 *【涼】有發心、有發心究竟，有事成、有事成究竟。* 【唐】云何勤勇，云何勤勇究竟，云何事成，云何事成究竟。 *【涼】云何發心究竟，乃至事成究竟。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1異生道.是勤勇非勤勇究竟，彼所得斷.是事成非事成究竟。聖者道.是勤勇是勤勇究竟，彼所得斷.是事成是事成究竟。【唐】2復次，有漏道.是勤勇非勤勇究竟，彼所得斷.是事成非事成究竟。無漏道.是勤勇是勤勇究竟，彼所得斷.是事成是事成究竟。 *【涼】2或有說者，世俗道是名發心非究竟，聖道名發心亦名究竟。世俗道所斷是名事成不名究竟，無漏道所斷是名事成亦名究竟。* 【唐】3復次，向道.是勤勇非勤勇究竟，彼所得斷是事成非事成究竟。果道.是勤勇是勤勇究竟，彼所得斷是事成是事成究竟。 *【涼】3復有說者，果中間道.是名發心不名究竟，根本沙門果道.是名發心亦名究竟。果中間道所斷.是名事成不名究竟，根本果道`[果=果報【三宮】]`所斷.是名事成亦名究竟。* 【唐】4復次，學道.是勤勇非勤勇究竟，彼所得斷是事成非事成究竟。無學道.是勤勇是勤勇究竟，彼所得斷是事成是事成究竟。 *【涼】4復有說者，學道是名發心不名究竟，無學道是名發心亦名究竟，學道所斷是名事成不名究竟，無學道所斷是名事成亦名究竟。* ## 〖取〗外道不說斷我語取 ~~【發】如契經說：「佛告苾芻：有諸外道，雖同施設斷知諸取，而彼不能具足施設。謂但施設.斷知欲取見取戒取，非我語取。」此有何義。~~ ~~*【八】又世尊言：「外道異學實斷諸受，於現法中不施設斷諸受，施設斷欲受.戒受.見受，非我受。」*~~ *【涼】如世尊說：有諸外道梵志，乃至廣說。* ==\[[MA](中含65-151#103).[103](agamdm#^ma103) 師子吼經(施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受…)[MN11](Tipitaka21#^MN11) Cūḷasīhanādasuttaṃ (Te na sammā sabbupādāna-pariññaṃ paññapenti)]\[[AA](增壹1-30#27.2).[27.2](agamaa#^aa27z2) (能分別欲受、見受、戒受，不分別我受)]== ### a1論起因由‹分別契經› 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為廣分別契經義故。`[謂＝如【三宮】]`謂《契經》說：「佛告苾芻，有諸外道，乃至廣說。」契經雖作是說，而不廣辨其義。彼是此論所依根本，彼所不說者今悉應說之，故作斯論。 *【涼】答曰：此是佛經。佛經中說：有諸外道梵志作如是論：「我斷諸取，乃至廣說。」佛經雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本，諸佛經中所不說者，今阿毘曇盡欲說故，而作此論。* ### a2約三事問答【唐】此中問意有三種別：【唐】一問：外道實不了知斷諸取義，世尊何故說同施設斷知諸取。【唐】二問：外道實不能說斷知諸取，世尊何故說彼施設斷知三取。【唐】三問：外道亦能少分斷我語取，寧不施設，但說斷三。 *【涼】此中問三事：* *【涼】一問：諸外道實不[知]斷諸取，何以佛說諸外道言斷諸取。* *【涼】二問：如諸外道不施設斷諸取，何以言諸外道施設斷欲取戒取見取。* *【涼】三問：如諸外道施設斷欲取戒取見取，不施設斷我取。* #### b1答中問---外道不能說而妄說【唐】於此三中先答中問，謂諸外道實不能說斷知諸取，世尊何故說彼施設斷知三取。 *【涼】於此三種問中，尊者迦旃延子先答中者。* *【涼】問曰：如諸外道不斷諸取，何以言斷欲取戒見取，乃至廣說。* ##### c1破二異說：率爾說-少分斷 ~~【發】1.有作是說：此是世尊.率爾說法。~~ ~~*【八】彼有如是說：佛世尊說少法。*~~ *【涼】答曰：或有說者，此是世尊小小說法之言。* ~~【發】彼不應作是說。所以者何。世尊說法，非全無因.或少因故`[(全＝令【宮】)]`。~~ ~~*【八】彼不得如是說。何以故。佛不妄說法。*~~ *【涼】此言應當違逆，不應隨順。所以者何。世尊說法，不以無因緣.亦不以少因緣。* 【唐】謂彼所說是謗世尊，故應遮止訶諫違逆。所以者何。【唐】世尊永離無義言故，所說稱量.必饒益故，依田依器.雨法雨故，有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說，皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。 *【涼】諸佛所說，盡有因緣.非無因緣，盡有所為.非無所為，盡有所化.非無所化。若他人無緣者，佛終不說。* ~~【發】2.復有說者：此言顯彼少分斷者。~~ ~~*【八】復有作是說：以現少滅。*~~ *【涼】復有說者，世尊現少分斷故，作如是說。* ~~【發】彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。~~ ~~*【八】彼不得如是說。何以故。若`[見天=`凡夫`【三宮聖聖乙】]見天`人，於我受中少滅證。*~~ 【唐】謂彼所說不順正理，故應遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取，從離欲界乃至無所有處染位，能少分斷見取戒取；如是離初靜慮乃至無所有處染位，亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者，亦應施設斷我語取，故彼所說不順正理。 *【涼】此言亦應違逆，不應隨順。所以者何。如凡夫人斷欲界戒取見取，乃至斷無所有處戒取見取；凡夫亦斷初禪地我取，乃至斷無所有處我取。是故此言亦不中用。* ##### c2依勝義答—竊聞妄說 ###### d1總說--約二義釋 ~~【發】然佛世尊，為天人等無量大眾.廣說法要，無倒開示.令隨類解。~~ `[天人＝人天【三宮】]` ~~【發】有諸外道，竊聞佛說.蘊界處蓋.念住.乃至覺支等名，或有具足.或不具足。是諸外道，若有得聞欲取名者，便作是言.我亦施設斷知欲取；若有得聞見取名者，便作是言.我亦施設斷知見取；若有得聞戒取名者，便作是言.我亦施設斷知戒取。~~ ~~*【八】然佛世尊廣為說法無有極，乃至天人奉行。*~~ ~~*【八】於彼有異學梵志，受佛語名，持入陰蓋.意止.覺意，具足不具足。於彼有異學梵志受欲受名者，彼如是說.我施設斷欲受；諸戒受.見受名者，彼如是說.我施設斷戒受見受。*~~ *【涼】然佛世尊廣說諸法，乃至廣說。* 【唐】此是論主依勝義答，於理無違不謗佛故。 *【涼】此說是真實義。* 【唐】1謂薄伽梵未出世時，諸外道等多獲名利；佛既出世蔽諸外道，如日出已螢光隱沒，名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言：「喬答摩氏未出世時，世間名利皆屬我等，既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝於我等，但善經論，形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之，而其經論易可竊取，我等若得還招名利。」 *【涼】佛未出世時，外道異學得名譽利養，後佛出世蔽於外道，猶如日光蔽於`[熒=螢【三宮】]`熒火。外道弟子歸伏世尊，外道利養轉轉減少。時諸外道盡集一處而共議言：「沙門瞿曇未出世時，世間所有名譽利養皆歸我等。瞿曇既出，如是等事轉轉減少。然彼瞿曇無有實德，但形容端正、善於經論。我等形容粗足相況，然彼所說經法難及。我等今當作何方便得彼經法。若當得者，世間利養還歸我等。」* 【唐】復共議言：「蘇尸摩等聰慧強記，若遣往詣喬答摩所，求作門人，彼必為其廣說經論，聞已還來為我等說。」【唐】議已共詣蘇尸摩所，慰喻勸之；彼便受教，往詣佛所方便竊法。 *【涼】作是議言：「如我眾中蘇尸摩納等，聰明利根兼有念力，必能受持沙門瞿曇所說經法。今可遣往為彼弟子，沙門瞿曇必為此人廣說經法。彼誦讀已，當為我等而來解說。」* *【涼】時諸外道作是議已，即便喻遣蘇尸摩納等：「汝當往詣瞿曇沙門所，求為弟子.乃至出家，於佛法中所聞經法而能受持。」* 【唐】佛以十力四無所畏，於大眾中廣說法要；時彼外道隣側經行，為竊法故其心虛怯，於具足說不能具受，或能具受而不解義。 *【涼】是時如來以十力四無所畏，於大眾中廣為人天解說諸法。有諸外道在大眾邊彷徉而行，以竊法故心懷恐怖，以恐怖故.受持者少.忘失者多。以是義故，當知世尊廣說諸法，諸外道等.唯誦斷三受.忘斷我受。* 【唐】2然佛世尊所說法要，或有具足或不具足，於所為事.無不具足。 *【涼】復有說者，世尊說法，或有滿足.有不滿足，其所為事.無不滿足。* 【唐】如契經說：「若諸有情.能於內身.住循身觀，如爪上土；若諸有情.不於內身住循身觀，如大地土。」此經所說，於所為事雖名具足，而於所說名不具足。【唐】如契經說：「四種念住。」此經所說二皆具足。 *【涼】如經說四念處，於念處義便為滿足；如說一念處名不滿足。* *【涼】如說：眾生住身身觀者如`[爪=抓【宋元宮】]`爪甲上土，不住身身觀者如大地土。* 【唐】如契經說：「六界五蓋七覺支等。」於所為事雖名具足，而於所說名不具足。【唐】如契經說：「十八界十蓋十四覺支等。」此經所說二皆具足。==\[[SA](雜含642-1362#713).[713](agamas#^sa0713) 五蓋者，種應有十。七覺者，種應有十四。]\[[SA](雜含642-1362#714).[714](agamas#^sa0714) 若修猗覺分…]== *【涼】如說五蓋、七覺支、六界，此說亦是不滿足；如說十蓋、十四覺支、十八界，是名滿足。* 【唐】如是佛說，或有具足或不具足。 *【涼】以是事故，其所為事無不滿足，說法有滿足不滿足。* 【唐】而彼外道不能具受，或雖具受而不解義，隨所受持便妄施設。 ###### d2引經證【唐】為證此義，復引契經。 ###### # §e1竊說攝眾.實無所知 ~~【發】如多苾芻集在一處，有諸外道.來作是言：「如喬答摩.為諸弟子.宣說法要，謂作是說，汝等苾芻.應斷五蓋，如是五蓋.能染污心.`[(令＝念【三】)]`令慧力劣，損害覺分.障礙涅槃，於四念住.應善住心，於七覺支.應勤修習。我等亦能.為諸弟子.說此法要，則喬答摩所說法要.與我何別，而今汝等獨歸彼耶。」然彼外道.尚不能識五蓋名相，況能了達.住四念住.修七覺支，然竊佛語.故作是說。==\[[SA](雜含642-1362#713).[713](agamas#^sa0713) 為諸弟子說法：斷五蓋，覆心.慧力羸.為障礙分.不轉趣涅槃，住四念處，修七覺意…[SN46.52](Tipitaka22#^SN46z52)]==~~ ~~*【八】如眾多比丘中食後雲集昇講堂，有異學眾多梵志往至如是問：「沙門瞿曇為弟子如是說法，於是斷五蓋.覆心.慧力羸，專四意止.修七覺意。我等亦當為弟子如是說法，於是斷五蓋.覆心.慧力羸，專四意止.修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。」此婆羅門不識蓋，況當識意止覺意。*~~ *【涼】有諸外道異學受佛法名者，乃至廣說。* *【涼】為作證故而引佛經。* *【涼】如經說：有諸外道梵志詣諸比丘所集會堂，作如是語`[語=言【三宮】]`：「諸長老，如汝師瞿曇.為諸弟子作如是說，當斷五蓋，於四念處安止其心，修七覺支。我等為諸弟子亦說如是法，乃至廣說。」* ~~【發】施設斷取，應知亦然。~~ ~~*【八】然佛世尊廣為說法無有極，乃至天人奉行。*~~ ~~*【八】於彼有異學梵志.受佛語名，持入陰蓋.意止.覺意，具足不具足。於彼有異學梵志受欲受名者，彼如是說.我施設斷欲受；諸戒受.見受名者，彼如是說.我施設斷戒受見受。*~~ 【唐】謂彼外道.與蓋俱生與蓋俱死，尚不識蓋，況知能治念住覺支。 *【涼】彼諸外道.與蓋俱生俱死，猶不識蓋，何況知見念處覺支。尚不聞香，況知其味。* *【涼】然佛廣說諸法，乃至廣說。* ###### # §e2證彼無知【唐】為顯斯理，復引別證。 ~~【發】又如外道摩健地迦==\[cf. [s16](婆沙011-020#^ud6l1l)無比女]==`[(迦＝伽【明】)]`，不了自身眾病所集，剎那不住.苦空非我，來詣佛所.鼓腹而言：「吾今此身既無諸病，應知即是究竟涅槃。」彼尚不知無病名相，況能了達究竟涅槃，然竊佛語.故作是說。~~ ~~*【八】如彼檀提婆羅門，身生癰疽.如蛇.無常.實苦.實空.實無我，復以二手摩抆身`[抆=捫【三宮】]`言：「此瞿曇不病，此泥洹。」此檀提梵志不識不病`[病=病法【三宮】]`，況當識見泥洹。*~~ *【涼】如摩揵提梵志來詣佛所，`[被=披【三宮】]`被欝多羅僧，以手摩此如病如癰如箭如瘡之身，作如是言：「沙門瞿曇，此身無病，即是涅槃。」* ==\[[MA](中含152-222#153).[153](agamdm#^ma153) 鬚閑提經：如病癩人…無病第一利，涅槃第一樂…鬚閑提異學，身即是病.是癰.是箭.是蛇、是無常.是苦.是空.是非神，以兩手抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」([MN75](Tipitaka21#^MN75) Māgaṇḍiyasutta)]== ~~【發】施設斷取，應知亦然。~~ ~~*【八】然佛世尊廣為說法，乃至天人奉行。*~~ ~~*【八】彼異學梵志.聞佛`[語〔－〕【三宮】]`語名，持入陰蓋.意止.覺意，是具足不具足者。於彼有異學梵志受欲受名者，彼如是說.我施設斷欲受；諸戒受.見受名者，彼如是說.我施設斷`[我施設斷=欲受諸【三】〔－〕【宮】]我施設斷`戒受見受。*~~ ᅟ 【唐】謂彼外道身無楚痛.執為無病，得好飲食.執為涅槃。 *【涼】彼梵志.身無疹病.常得飲食，身無病故.言身無病，得飲食故.言是涅槃。* 【唐】1彼尚不知四大調適名為無病，況能了達心調適故名為涅槃。 *【涼】彼梵志猶尚不識四大調適無病，何況結盡涅槃。* 【唐】2復次，彼尚不知無漏聖道名為無病，況能了達究竟道果名為涅槃。 *【涼】復有說者，無病是道、涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道，何況無病道果。* 【唐】但竊佛語妄作是說。【唐】施設斷取，應知亦然。 *【涼】然佛廣演說法，乃至廣說。* ^lwqx0c #### b2答後問---不說斷我語取【唐】答中問已，次答後問。 *【涼】彼所問者，今當說之。* ~~【發】何緣外道.但有施設斷知三取，非我語取。~~ ~~*【八】此義云何。以何等故，外道異學不施設斷我受。*~~ *【涼】何故外道梵志不施設斷我取。* 【唐】此問：外道亦能少分斷我語取，寧不施設。 ~~【發】答：彼於長夜.執有真實我及有情.命者生者.能養育者.補特伽羅，彼既執有真實我等.寧肯施設斷我語取。~~ ~~*【八】答曰：外道異學，長夜著己身.著眾生.著人.著壽命。彼多聞者，非如是時說我施設斷我受。*~~ *【涼】答曰：如經本說，外道梵志長夜著我著眾生，乃至廣說。* 【唐】1.謂諸外道執我為宗，若彼施設斷我語取，便捨自宗.歸依他見，故不施設斷我語取。【唐】2.復次，彼諸外道執有我故，怖畏無我.如臨深坑，故不施設斷我語取。 *【涼】2復有說者，外道異學於[斷]我取心生恐怖。如人在於山`[岸=`崖`【三宮】]岸`上立.怖畏於下，彼亦如是。* *【涼】1復有說者，畏捨己見.隨逐他見。外道異學以我見為己見根本，而不欲捨。* 【唐】3.復次，彼諸外道作如是念：「有我故活，若無我者，無命者故.便為不活。」故不施設斷我語取。 *【涼】3復有說者，畏斷我命故。* 【唐】4.復次，彼諸外道作如是念：「我若施設斷我語取，同梵行者尚輕賤我.捨我而去，何況餘人。」怖畏輕賤，故不施設斷我語取。 *【涼】4復有說者，畏為同梵行者所輕賤故。* #### b3答初問---實不知義而言施設【唐】答後問已，次答初問。 *【涼】前所問者，今當說之。* ~~【發】說同施設斷知諸取，斯有何義。~~ 【唐】此問意言：彼諸外道實不了知斷諸取義，世尊何故說同施設斷知諸取。 *【涼】如諸外道不知斷諸取，何以言斷諸取耶。* ~~【發】答：是佛世尊.隨彼言說。~~ 【唐】謂彼外道自言了知，世尊述彼，非自意說。為證此義故復引經。 *【涼】答曰：此是世尊隨世言說。為作證故而引佛經。* ~~【發】如世尊說：彼諸外道.施設實有有情斷壞。然依勝義.無實有情，但隨彼言.而作是說。此亦如是，故無有過。~~ ==\[第一得經[MA](中含152-222#^lt4i2a).[215](agamdm#^ma215) \(四種斷)\(四通行)諸沙門梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我：「彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設。」彼實有眾生施設斷壞，若此無，我不如是說，彼如來於現法中斷知一切，得息、止、滅、涅槃。」。[AN](N0007_增支部3#^zwoei7).[10.29](Tipitaka23#^AN10z29) 我施設**諸欲之徧知**，施設**諸色之徧知**，施設**諸受之徧知**]== *【涼】如說：有諸眾生見滅斷壞。實義中無有眾生，為隨外道世俗言.說有眾生，此亦如是，乃至廣說。* ==\[[SA](雜含1-641#156).[156](agamas#^sa0156) 諸眾生此世活，死後斷壞無所有…]== 【唐】非述他言.便同彼故。 ^cbj71d 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十三 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四☗s34 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中愛敬納息第四之六 ## 〖遍知〗智遍知斷遍知 ~~【發】如契經說，有二遍知，謂智遍知.及斷遍知。~~ 【唐】乃至廣說。 ~~*【八】有二智，知智、盡智。彼云何知智，云何盡智。*~~ *【涼】有二智：一、斷智；二、知智，乃至廣說。* ### a1論起因由‹分別契經及前斷知› 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】（1）答：為廣分別契經義故。謂《契經》說：「有二遍知，謂智遍知及斷遍知。」【唐】契經雖作是說，而不廣辨其義；彼是此論所依根本，彼所不說者此皆應說之。【唐】（2）復次，前說斷知諸取，而未分別斷知取義，今欲分別故作斯論。 *【涼】答曰：2前說外道異學施設斷諸取，不施設斷我取。雖作是說，不分別為是斷智、為是知智。今欲說故，而作此論。* ### a2二遍知體 *【涼】有二智，謂斷智、知智。* #### b1智遍知 ~~【發】云何智遍知。答：諸智見明覺現觀，是謂智遍知。~~ ~~*【八】云何知智。答曰：諸智見明覺修行，`[＊]`是謂知智。*~~ *【涼】云何知智。若知、見、明、覺、現觀是也。* ᅟ 【唐】此中諸名.同顯一義，以本論主.於諸字義得善巧故，作種種說。【唐】謂對治無知故名智。對治惡見故名見。對治無明故名明。對治邪覺故名覺。對治邪現觀故名現觀。 *【涼】`[智=智者【三宮】]`智對無智`[智=知【三宮】]`，見對邪慧，明對無明，覺對邪見，現觀對邪觀。* ^or6c2a ##### c1有漏無漏【唐】問：此中為說何等智等名智遍知。【唐】1. 有作是說：唯說無漏，說現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。 *【涼】復有說者，此中說無漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者，以是事故唯說無漏知智。* 【唐】2. 復有說者：通說有漏無漏智等.名智遍知。所以者何。遍知諸法，契經多說世俗智故。 *【涼】復有說者，此中亦說有漏無漏知智。何以知之。世俗智亦有知見明覺現觀相故。* ##### c2俗智名現觀【唐】a問：豈世俗智亦名現觀。==\[s24似現觀故.立現觀名。]== *【涼】問曰：世俗道無現觀義，云何言現觀耶。* 【唐】答：明了觀察是現觀義。世俗智中，有能明了觀察法者亦名現觀，非唯無漏得現觀名。 *【涼】答曰：現前觀了了是現前觀義，世俗道亦能現觀故。* 【唐】故城喻經作如是說：「我未證得三菩提時，如實現觀生緣老死。」非未證得三菩提時.已有觀緣起真實無漏智.可名現觀，由此故知.有世俗智亦名現觀。==\[[SA](雜含1-641#287).[287](agamas#^sa0287) 我憶宿命，未成正覺時…[SN12.65](Tipitaka22#^SN12z65)==城喻經==]== `[瑜伽：決定義是現觀義，此則於諸諦中決定智慧及彼因彼相應彼共有法為體，是名現觀相。此復六種…]` *【涼】{問曰：何以定知世俗慧是現觀`[也=`耶`【三宮】]也`。* *【涼】答曰：如說現前觀了了義是現觀義，世俗慧亦能了了現觀。* *【涼】何以知之。如《城喻經》說，我未成三菩提等，亦能生是現觀。以是事故，知世俗慧能`[作現觀【麗-三宮】=作【大】]`作現觀。}* ##### c3何等俗智【唐】b問：何等世俗智亦名智遍知。 *【涼】問曰：若然者，為說何等世俗知智耶。* 【唐】答：除勝解作意相應世俗智，餘聞思修觀自共相.諸世俗智.極明了者，亦得名現觀，亦名智遍知。 *【涼】答曰：除虛現[相]觀相應慧，所謂無量.初第二第三解脫.八勝處.十一切處，除如是等觀相應慧。諸總相別相觀者，去緣中愚者.去物體愚者，諸餘實觀。* 【唐】聞所成慧者，如觀十八界自共相等。【唐】思所成慧者，如持息念四念住等。【唐】修所成慧者，如煖頂忍世第一法等。 *【涼】如聞.思.修，煗.頂.忍.世第一法如是等也。* 【唐】此及無漏慧，俱名智遍知。 *【涼】{}問曰：何以定知世俗慧是現觀`[也=耶【三宮】]`也。* *【涼】答曰：如說現前觀了了義是現觀義，世俗慧亦能了了現觀。* *【涼】何以知之。如《城喻經》說：我未成三菩提等，亦能生是現觀。以是事故，知世俗慧能`[作現觀【麗-三宮】=作【大】]`作現觀。{}* #### b2斷遍知 ~~【發】云何斷遍知。答：諸貪永斷.瞋癡永斷.一切煩惱永斷，是謂斷遍知。~~ ~~*【八】云何盡智。答曰：婬怒癡盡無餘、一切結盡無餘，`[＊]`是謂盡智。*~~ *【涼】云何斷智。答曰：若一切愛恚癡斷、一切煩惱斷，名為斷智。* ##### c1斷名遍知【唐】問：於所緣境能遍知故立遍知名，斷無所緣及遍知用，何故名遍知。==\[[s62](婆沙061-070#^7zpxc4)斷是無為，不能緣慮.無決了用，何名遍知…]\[[zs56](正理56-60#^4622pa)如業解果]== [s32](#^sadayatana1) *【涼】問曰：如斷無所緣，智有所緣，何以說斷名智耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】斷是智果故，亦名遍知。如阿羅漢是解果故，亦說名解==[s104](婆沙101-110#^4d5lkk)ājñā==；天眼天耳是通果故，亦說名通；內六處等是業果故，說名故業。此中亦爾，斷是智果.亦名遍知。 *【涼】或有說者，以斷是智果故，斷名為智。如阿羅漢是智果，以智名說；如天眼天耳是通果，以通名說；如六入是業果，以業名說。如此六入是本業，如是斷是智果，故說名斷智。* ^sadayatana2 ##### c2忍果名遍知【唐】問：修所斷斷.是智果故，可說為遍知；見所斷斷.既是忍果，云何名遍知。[s62](婆沙061-070.md#2斷名遍知) *【涼】問曰：如修道中斷是智果，見道中斷是忍果，何以說名斷智耶。* *【涼】答曰：* *【涼】{}4彼是世俗智果故。若以世俗道離欲界欲，乃至離無所有處欲，彼欲界乃至離無所有處，是世俗智果。* ==\[s62新舊譯次序一致，與此有異同。]== *【涼】==[評]==問曰：世俗道有功處可爾，世俗道於非想非非想處無功，非想非非想處見道所斷盡.是忍果，云何彼斷復是斷智耶。{}* 【唐】1==[慧果]==尊者 #僧伽筏蘇說曰：此是慧果.故名遍知。謂遍知有二種：一慧為性，二智為性。==\[s62斷有二種：一是智果，二是慧果]== 【唐】==[評]==彼不應作是說：契經但說有二遍知==\[parijñā]==：一智遍知==\[jñānaparijñā]==，二斷遍知==\[prahāṇa-parijñā]==。智遍知者.智為自性，斷遍知者.斷為自性；斷是智果.故名遍知。未曾有處說慧遍知，遍知是智作用名故。 *【涼】1尊者僧伽婆修答曰：有二斷智：一是慧果，二是智果。彼是慧果。* *【涼】評曰：不應作是說。所以者何。世尊說二智：一是斷智、二是知智。不說斷慧。* ==\[[SA](雜含1-641#373).[373](agamas#^sa0373) \[如是觀者，摶食斷知(pariññāte)；摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷(知)；五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者；有一結繫故，則還生此世。[SN12.63](Tipitaka22#^SN12z63)]\[顯揚真義(三種遍知)Pariññāteti ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññāti imāhi tīhi pariññāhi pariññāte. [s0302a.att0](https://tipitaka.org/romn/cscd/s0302a.att0.xml)]== 【唐】2==[捨遍知]==a脇尊者曰：應說此斷名捨遍知；棄捨生死.得此斷故。 *【涼】{==\[尊者波奢說曰：應言棄斷]==尊者瞿沙說曰：此當言斷捨。所以者何。捨棄一切生死法，得此斷故。}* 【唐】b==[理遍知]==尊者妙音作如是說：應說此斷名理遍知。見最勝法最勝義理，得此究竟最勝斷故。==\[尊者妙音作如是說：此斷應立理遍知名，謂遍了知勝義諦理，究竟諦理而證得故。]== *【涼】{==\[尊者瞿沙說曰：應言正斷，是最勝斷、相應斷、畢竟斷。]==尊者佛陀羅測說曰：當言斷法。所以者何。此是諸聖道第一所應、第一畢竟、第一勝法故。}* 【唐】==[評]==此二所說皆不了義，俱不釋斷名遍知故。【唐】3==[斷是智相]==尊者 #佛護作如是說：斷雖於境無遍知用，而約相說.亦名遍知==\[s62亦為智所證故]==。如過去未來眼.雖不見色，而約相說.亦得名眼，耳乃至意.諸心所等==\[如過去未來受]==，應知亦然。此亦如是，斷是智相.故名遍知。【唐】==[評]==彼說非理，所以者何。此斷恒無遍知用故。【唐】4==[世俗智果]==有餘師說：忍所斷斷.是世俗智果故，亦名遍知。 *【涼】{4彼是世俗智果故。若以世俗道離欲界欲，乃至離無所有處欲，彼欲界乃至離無所有處，是世俗智果。* ==\[s62新舊譯次序一致，與此有異同。]== 【唐】==[評]==彼說非理。a欲界乃至無所有處，是事可爾；有頂地中見所斷斷，如何可說世俗智果。世俗智於彼無永斷用故。b又異生位.用世俗道斷下八地見所斷時.未名遍知，至見道位.立遍知時.無世俗智，如何說為世俗智果。 *【涼】==[評]==問曰：a世俗道有功處可爾，世俗道於非想非非想處無功，非想非非想處見道所斷盡.是忍果，云何彼斷復是斷智耶。}* ^imnowq 【唐】5==[是無漏智士用果]==復有說者：見所斷斷.是無漏智士用果故，亦名遍知。謂無漏智為斷欲界第六無間道證一來果時，通得三界見所斷斷.欲界六品修所斷斷，為一來果。用無漏智為斷欲界第九無間道證不還果時，通得三界見所斷斷.及得欲界修所斷斷，為不還果。金剛喻定現在前時，通得三界見修所斷斷，為阿羅漢果。是故彼斷.亦名遍知。【唐】[評]彼亦不應作如是說，見道六遍知應非遍知故。==\[zs56或金剛喻等持相應無漏叡智.力能總集.諸斷無漏離繫得故，忍果爾時亦成智果；漸得果等.得一來不還，忍果無為已成智果…]== *【涼】5==\[s62涼.==評==.實義智者…]==復有說者，斷智是無漏知智功用果。所以者何。如須陀洹以無漏道當得斯陀含果，第六無礙道.當通證三界見道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏道當得阿那含果，第九無礙道.當通證三界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿羅漢果，金剛喻定.當通證三界見道修道所斷斷，是金剛喻定功用果。以是事故，斷是無漏知智功用果。* *【涼】{}尊者佛陀羅測說曰：當言斷法。所以者何。此是諸聖道第一所應、第一畢竟、第一勝法故。{}* *【涼】{}尊者瞿沙說曰：此當言斷捨。所以者何。捨棄一切生死法，得此斷故。{}* 【唐】6==[忍是智眷屬.是智種族]==應作是說：忍是智眷屬.是智種族故，亦名為智，斷是彼果.故名遍知。如喬答摩種中生者.名喬答摩，此亦應爾。 *【涼】6復次，從智種中生，故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇，彼亦如是。* *【涼】3復有說者，彼斷雖無所緣，而住智相。如過去未來眼.雖不能見，而是見相。如過去未來受.雖無所覺，而是受相。乃至慧，說亦如是。* *【涼】如是斷雖無所緣，而是智相，是故名斷智。* ##### c3一結斷.亦名遍知【唐】問：一身見斷.亦名遍知，何緣乃說.諸貪永斷.乃至一切煩惱永斷.名斷遍知。【唐】答：雖一結斷.亦名遍知，然此中說.圓滿遍知，一切結盡.方名圓滿斷遍知故。 *【涼】問曰：如斷身見一結亦名斷智，何以說一切結盡名斷智耶。* *【涼】答曰：斷一身見亦是斷智，此中說斷一切結盡斷智，不說漸漸斷智。* ### a3教證【唐】復次， ~~【發】世尊或時於智說遍知聲，或時於斷說遍知聲。~~ ~~*【八】世尊或說知智，或說泥洹。*~~ *【涼】復次，世尊或說智是知智、或說智是斷智。* #### b1智遍知 ~~【發】於智說遍知聲者，如伽他說：~~ ~~*【八】云何知智。答曰：如所說。`[此賢乃至聰明四十字宋元明宮四本俱作五言八句偈]`*~~ *【涼】云何智是知智。如偈說：* ~~【發】ᅟ儒童賢寂靜ᅟ能益諸世間ᅟ有智能遍知ᅟ貪愛生眾苦ᅟ~~ ~~*【八】ᅟ此賢年少者ᅟ一切世能解ᅟ若此愛生苦ᅟ能`[已=以【三宮聖乙】＊]`已智聰明ᅟ*~~ *【涼】ᅟ此賢年少者ᅟ欲饒益世間ᅟ愛能生諸苦ᅟ能知是聰明ᅟ* ~~【發】ᅟ有智言應作ᅟ不作不應言ᅟ`[(智＝知【明】)]`智者應遍知ᅟ有言無作者ᅟ~~ ~~*【八】ᅟ若用行則說ᅟ不用則不說ᅟ不作歌誦者ᅟ能`[＊]`已智`[總＞]`聰明ᅟ*~~ ~~*【八】此曰知智。*~~ *【涼】* \[童子若善，以尊依世，說欲甚痛，慧計乃爾。《義足經》(桀貪王經)] ##### c1多求王因緣【唐】多求王因緣，是此頌根本。 *【涼】多求王此論根本。* 【唐】謂昔有王名曰多求，稟性兇暴.貪求無厭，劫奪國人所有財寶。於是臣佐議共退之，以其次弟.紹繼王位。時多求王至國邊邑，編草作屨`[屢＝𭕫【三宮】]`以自存活。如是多時弟王忽憶，問諸臣曰：大兄何在。諸臣答言：聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱作是思惟：兄既如是，我今何用居王位耶。 *【涼】曾聞有王名曰多求，受性暴惡.為人輕躁，多劫人民種種財貨。是時人民普共集議退其王位，以其次弟`[弟=第【麗-磧】]`.立以為王。時多求王至國邊邑，編草作屣`[屣=𩌦【三宮】＊]`以自存活。是時弟王問諸臣言：我有大兄今何所在。諸臣答`[曰=言【三宮】]`曰：聞在邊邑，編草作`[＊]`屣以自存活。王聞此言心生愁惱，作是思惟：`[唯=惟【三】＊]`唯有一兄，勤苦如此，我今何用在此王位。* 【唐】即時召來封以一邑。人多附彼，食便不供，如是更封二邑三邑乃至半國，猶故無厭；遂復興兵殺弟自立。 *【涼】即遣使往追，命使還封一村落。是時人民親附者眾，所得封邑不供食用，復更封與二村三村.乃至半國，猶故不足。是時其兄以半國人力，興兵殺弟自立為王。* 【唐】時天帝釋知已念言：今此惡王不識恩義，我今應往誑而惱之。遂自化作婆羅門像，戴帽披苫.執缾持杖，至彼王所.作吉祥言.讚歎呪願，在一面立。 *【涼】爾時帝釋作是思惟：今此國王不識恩義.作如是惡，我當往誑而苦惱之。爾時帝釋自化其身作婆羅門像，頂戴螺髻.身著麁衣，左執軍𫮼右把法杖，往詣王所.以`[語告=`諸吉`【宮】]語告`言.讚美於王，在一面立。* 【唐】王言：梵志，從何所來。婆羅門言：從大海外。【唐】王言：海外有何事耶。答言：我見有一國土，安隱豐樂多諸人眾，奇珍異寶充滿其國。【唐】王言：我力可得彼不。婆羅門言：往必可得。王復問言：誰相導引。答言：我能。【唐】王言：幾日當可進途`[途＝塗【三宮】]`。婆羅門言：却後七日。言已便去。 *【涼】時王問言：大婆羅門從何所來。婆羅門`[言=答言【三宮】]`言：我從大海外來。* *【涼】王復問言：大海之外有何奇事。婆羅門言：我見一國，人民熾盛，豐樂無極。* *【涼】王復問言：如我今日多諸兵眾，若當討罸`[罸=伐【三宮】]`為可得不。婆羅門言：往必可得。王復問言：誰當為我導引在前。婆羅門言：我當導引。* *【涼】王復問言：若可爾者，後更幾日當示我路。婆羅門言：却後七日。言已便去。* 【唐】時多求王招集兵眾.辦諸資具，至第七日，嚴駕將行，覓婆羅門竟不能得。【唐】王遂憂惱作是念言：彼若來者當得大利，坐失彼故所期不獲。遂入憂室煩冤而坐，舉國無人解其愁毒。 *【涼】時王日日下算計所期日，至七日旦，處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦，坐於靜室。* 【唐】時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村，少因緣故來至王都，聞如是事心生悲愍。謂諸臣曰：吾能解王心中愁結。諸臣歡喜引至王前，以吉祥言讚歎呪願在一面立，為王宣說義品伽他： *【涼】時釋迦菩薩在彼王國內婆羅門村中生，有小因緣來詣王城，聞王愁苦無能止者。是時菩薩語諸臣言：我能去王心中愁苦。是時諸臣便將菩薩詣其王所。爾時菩薩為其國王說眾義經偈：* 【唐】ᅟ趣求諸欲人ᅟ常起於悕望ᅟ所欲若稱遂ᅟ心便大歡喜ᅟ *【涼】ᅟ追求五欲ᅟ若獲得時ᅟ以稱意故ᅟ必生歡喜ᅟ---------------* 【唐】==\[增念隨欲，已有復願，日增為喜，從得自在。] \[Aṭṭhakavaggo Sn.[772](s0505m.mul3#772．)-[773](s0505m.mul3#773．) ]== ==\[Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati; Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.]== ==\[Tassa ce kāmayānassa \[kāmayamānassa (ka.)], chandajātassa jantuno; Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.]== 【唐】ᅟ趣求諸欲人ᅟ常起於悕望ᅟ所欲若不遂ᅟ惱壞如箭中ᅟ==\[cf. AKBh]== 【唐】==\[有貪世欲，坐貪癡人，既亡欲願，毒箭著身。]== 【唐】如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已，即時菩薩自離欲染。 *【涼】乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已，心生厭離得離欲愛。* ##### c2二頌次第【唐】王聞遂解心中憂毒，即為菩薩而說初頌「儒童賢寂靜」乃至廣說；此頌義顯無勞分別。【唐】菩薩為王說第二頌「有智言應作」，乃至廣說。 *【涼】以離欲故復說此偈。* *【涼】ᅟ能行說為正ᅟ不行何所說ᅟ若說不能行ᅟ不名為智者ᅟ* 【唐】此頌前半呵責帝釋，謂：「有智者.說許他言.必定應作，若不欲作.便不應言。」後半責王，謂：「有智者應當遍知，若有發言而不作者，欲相擾惱.然無實事。王何專直信彼虛言，誰當有能海外來者，誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外之事。」 *【涼】菩薩說此一偈，半為帝釋、半為國王。「若不能行，不應許他；若許他者，便應即行，而不行者`[是=是名【三宮】]`是不善事。」「汝亦應當籌量，彼人為能去不能去。復於何時曾見有人從大海外來，而信其言耶。」* *【涼】是時國王於菩薩所心生歡喜，便說此偈：* *【涼】ᅟ此賢年少者ᅟ欲饒益世間`[世間=眾生【明】]`ᅟ愛能生諸苦ᅟ能知是聰明ᅟ* *【涼】`[以=如【三宮】]`以此偈說智是知智。* #### b2斷遍知 ~~【發】於斷說遍知聲者，如契經說：「佛告苾芻，當為汝說.所遍知法.遍知自性.能遍知者。~~ ~~*【八】云何泥洹。答曰：如所說：當說智.知法.`[＊以]`已知人。*~~ *【涼】云何說智是斷智。如說：佛告比丘，我今當說智所知法.智.成就智者。* ~~【發】所遍知法，謂五取蘊。\[[SN22.107](Tipitaka22#^SN22z107) [SN12.13](Tipitaka22#^SN12z13)]~~ ~~【發】遍知自性，謂貪永斷.瞋癡永斷.一切煩惱永斷。~~ ~~*【八】云何智。答曰：婬怒癡盡無餘、一切結盡無餘，是曰智也。*~~ ~~*【八】云何知法。答曰：五盛陰是。*~~ *【涼】云何智所知法。答曰：五陰是也。* ~~【發】能遍知者，謂阿羅漢.諸漏永盡，不執如來死後有等不應記法。」~~ ~~*【八】云何`[已=以【三宮聖聖乙】]`已知人。答曰：漏盡阿羅漢。是此泥洹。*~~ > [SA](雜含1-641#72).[72](agamas#^sa0072) 當說所知法、智及智者…阿羅漢者，非有他世死.非無他世死.非有無他世死.非非有無他世死。[SN22.106](Tipitaka22#^SN22z106) ([SN23.4](Tipitaka22#^SN23z4) [SA](雜含1-641#112).[112](agamas#^sa0112) ) ##### c1但說五取蘊【唐】此中，所遍知法.謂五取蘊者。【唐】問：依何遍知.而作是說，為智遍知，為斷遍知。設爾何失。【唐】a若依智遍知說，則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是。【唐】b若依斷遍知說，亦不應理，以五取蘊通二遍知所遍知故，不應但說依斷遍知。【唐】1. 有作是說：此中但依智遍知說。【唐】a問：若爾，則應說一切法為所遍知，何故但說五取蘊是。 *【涼】問曰：如智知一切法，何以但說知五陰耶。* 【唐】答：如四諦中，但說苦諦為應遍知；彼釋所以即是此因。 *【涼】答曰：若作是問者，如下章答.所以唯知苦，此中應盡說之。* ==\[s79何故契經唯說以慧應遍知苦…]== 【唐】2. 有餘師說：此中但依斷遍知說。 *【涼】評曰：不應作是說。所以者何。此中說斷智，不說知智，知五陰不知一切法故。* 【唐】b問：此五取蘊通二遍知所遍知故，不應但說依斷遍知而作是說。 *【涼】問曰：若然者，應作此論：如五陰是二智所知，謂知智.斷智。何以世尊捨知智.說斷智耶。* 【唐】答：如四諦中，但說滅諦是應作證；釋彼所以即是此因。【唐】此中復有一不共因，謂斷遍知唯於取蘊可得非餘。 *【涼】答曰：或有說者，以因此五陰得斷知智故。* *【涼】下答知滅等，是中盡應說。* ==\[s79何故世尊唯作是說滅應作證…]== *【涼】云何為智。答曰：一切結盡，乃至廣說。* ##### c2但說一切煩惱永斷【唐】遍知自性，謂貪永斷.瞋癡永斷.一切煩惱永斷者。【唐】問：餘契經說：「一切行斷離滅，名斷離滅界。」一切行者，即是一切有漏之法，何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知。==\[[s14](婆沙011-020#b2不說結法等)何故但說結，不說結法耶]\[s53要由第九無間道力一時斷耶。s80何故但說離欲惡不善法耶。s94何故但說彼漏盡耶。]== *【涼】問曰：如佛說，一切`[一切=一切`行`【三宮】]`盡.是名斷界`[界=智【三宮】]`，此中何以說一切結盡是斷智耶。* 【唐】答：彼經了義，是無餘說。此不了義，是有餘說。謂世尊說：煩惱為先，諸有漏法皆永斷故。 *【涼】答曰：此是如來教化.有餘略勝之言。* *【涼】復有說者，若說結盡，當知盡說一切有漏行斷。* 【唐】復次，以諸煩惱.難斷難破.難可超越，故偏說之。【唐】復次，以諸煩惱多諸過患，迷失正理.障礙涅槃.及諸聖道，是故偏說。【唐】復次，以諸煩惱是自性斷.斷已不成就，餘有漏法非自性斷.斷已猶成就，是故偏說煩惱永斷。【唐】復次，以諸煩惱.正與聖道.展轉相違，餘有漏善無覆無記.即不如是，是故偏說。如燈與闇展轉相違，非器油炷；然燈生時.正能破闇，亦令器熱油盡炷燋。如是聖道與諸煩惱互相違故；聖道現前.正斷煩惱，亦令所餘有漏法斷，彼與煩惱同對治故。 *【涼】如上說，若過去者，一切盡滅耶。彼中答者，此盡應說。* ==\[s14]== ^nk66jd ##### c3但說阿羅漢【唐】能遍知者，謂阿羅漢，乃至廣說。 *【涼】云何成就智者。答曰：漏盡阿羅漢是也。* 【唐】問：有學亦是能遍知者，何故但說阿羅漢耶。==\[[s27](婆沙021-030.md#b2但說無學心)何故但說無學心]== *【涼】問曰：如學人處處有智，何以唯說阿羅漢是智人耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* *【涼】或有說者，此是如來有餘之說，乃至廣說。* 【唐】1就勝說故。謂無學法，於諸法中.最為殊勝。無學補特伽羅，於諸補特伽羅中最為殊勝，是故偏說。 *【涼】1復有說者，以勝故，如上答無學人勝學人，此中應廣說。* 【唐】2復次，學雖遍知未能遍斷，無學遍知亦能遍斷，是故偏說。 *【涼】復有說者，學人隨其所知不悉捨有，無學人隨其所知悉能捨有。* 【唐】3復次，此中但說斷遍知者。無學於此圓滿究竟，有學不爾，是故偏說。【唐】4復次，以遍斷故名斷遍知，有學不爾，是故不說。【唐】5復次，前說一切煩惱永斷名斷遍知，今說成就此遍知者.唯阿羅漢。 *【涼】此中亦說。云何為說。答曰：一切結盡。誰盡一切結。唯是無學人。* *【涼】復有說者，此文應如是說：* *【涼】云何知智。答曰：若知見明覺現觀等，乃至廣說。亦如說.賢年少等，乃至廣說。* *【涼】云何斷智。答曰：一切結盡。亦如說.我今當說`[法智=`智法`【三宮】]法智`，乃至廣說。* ## 〖三歸〗【唐】諸歸依佛者，何所歸依。乃至廣說。 *【涼】若歸`[佛趣=趣佛【三宮】]`佛趣，彼何歸趣。乃至廣說。* ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1為於非所歸依處起歸依想者，顯示真實歸依處，令捨彼歸此。如《契經》說：【唐】ᅟ眾人怖所逼ᅟᅟ多歸依諸山ᅟ園苑及叢林ᅟᅟ孤樹制多等ᅟ==\[光記二釋]== 【唐】ᅟ此歸依非勝ᅟᅟ此歸依非尊ᅟ不因此歸依ᅟᅟ能解脫眾苦ᅟ 【唐】ᅟ諸有歸依佛ᅟᅟ及歸依法僧ᅟ於四聖諦中ᅟᅟ恒以慧觀察ᅟ 【唐】ᅟ知苦知苦集ᅟᅟ知永超眾苦ᅟ知八支聖道ᅟᅟ趣安隱涅槃ᅟ 【唐】ᅟ此歸依最勝ᅟᅟ此歸依最尊ᅟ必因此歸依ᅟᅟ能解脫眾苦ᅟ *【涼】為非歸處生歸處想故，欲顯真實歸趣處故，而作此論。如偈說：* *【涼】ᅟ多有歸趣ᅟ山川樹林ᅟ園觀塔廟ᅟ以畏他故ᅟᅟ* *【涼】ᅟ此歸非安ᅟ此歸非勝ᅟ其所歸趣ᅟ不能免苦ᅟ* *【涼】ᅟ若歸趣佛ᅟ法及眾僧ᅟ於四聖諦ᅟ能以慧見ᅟ* *【涼】ᅟ此趣是安ᅟ此趣是勝ᅟ此趣能免ᅟ一切眾苦ᅟ* ==\[(uv.27.31-35, cf.dhp188-192)法句經(或多自歸)出曜經/法集要頌經(人多求自歸)俱舍論/毘奈耶雜事(眾人怖所逼)舍利弗毘曇(歸依處眾多)]== *【涼】是故為非歸趣作歸趣想，欲現真實歸趣處故，而作此論。* 【唐】2復次，為於歸依有愚惑者，令得正解無猶豫故。 *【涼】2復有說者，為止眾生愚歸趣故。* 【唐】a`[〔謂〕－【明】]`謂或有謂：歸依佛者，歸依如來頭項腹背.及手足等.所合成身。今顯此身父母生長.是有漏法.非所歸依==\[雜心.自性不解脫故]==。所歸依者，謂佛無學.成菩提法.即是法身。 *【涼】眾生或謂，歸佛者，謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。為止如是意故，* *【涼】若歸趣佛者，當歸趣佛菩提無學法者。* 【唐】b或復有謂：歸依法者，歸依三諦，或善不善無記等法，或為苾芻所制學處.謂此應作不應作等。今顯此法.有為有漏.非所歸依。所歸依者，謂唯滅諦愛盡涅槃。 *【涼】若歸趣法者，謂歸善不善無記法，及諸比丘所行.是應作.是不應作法。* *【涼】若歸趣法者，當歸趣愛盡涅槃法。* 【唐】c或復有謂：歸依僧者，歸依四姓出家之僧。今顯此僧威儀形相，皆是有漏.非所歸依。所歸依者，謂成僧伽學無學法。 *【涼】若歸趣僧者，謂歸趣四`[性=`姓`【三】]性`出家之人。欲令眾生於此法中得決定，* *【涼】若歸趣僧者，當歸趣學無學法。* 【唐】由此因緣，故作斯論。 *【涼】是故欲止眾生愚歸趣故，而作此論。`[卷第二十五終【三宮】]`* *【涼】`[卷第二十六雜揵度愛敬品之餘首【宋元宮】=卷第二十六雜犍度愛敬品第四之五首【明】，造號釋號譯號同異俱如卷第十一]`* ### a2本論文 #### b1歸依佛 ~~【發】諸歸依佛者，何所歸依。~~ ~~*【八】諸歸`[佛趣=趣佛【三宮】]`佛趣，彼何歸趣。*~~ *【涼】問曰：若歸趣佛，彼何歸趣。* ~~【發】答：若法實有現有.想等想.施設言說.名為佛陀，歸依彼所有無學成菩提法，名歸依佛.~~ ~~*【八】答曰：諸法實有.數想施設說語.迴轉佛者，彼覺行歸趣無學法。*~~ *【涼】答曰：佛者實有此法，以有此法故，施設作如是語.如是名.如是想，名為佛，乃至廣說。* *【涼】問曰：何故作如是說「佛者實有此法，以有此法故，施設作如是語、如是名、如是想，名為佛」耶。* 【唐】此中，若法實有者，顯實有佛體，以法為自性。此言為遮，或有謂佛.但名但想但假施設，無有實體。==\[zs20言諸法者，即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙德合故名妙有，現有即顯是所知性。想等想等，是名差別。]== *【涼】答曰：或有說者，佛`[不〔－〕【三宮】]不`但有名施設，作如是語、如是名、如是想，名為佛，而無其實。為止如是意故，而作是說。佛者實有此法，乃至廣說。若歸趣者，歸趣如是無學佛菩提法。* 【唐】現有者，顯佛體如現實有，非曾有等。【唐】想者，顯緣佛想。等想者，顯此想一切共起。【唐】施設者，謂依想施設名。言說者，謂依名言說轉。【唐】問：若彼無學成菩提法是真佛者，契經所說當云何通。如說：長者，何名為佛。謂有釋子.剃除鬚髮.披服袈裟.正信出家，具一切智，是名為佛。==\[[SA](雜含1-641#592).[592](agamas#^sa0592) 何名為佛…([MA](中含1-64#28).[28](agamdm#^ma028) 有釋種子捨釋宗族…)]== 【唐】答：以所依身顯能依法，故作是說於理無違。 *【涼】問曰：若無學菩提法是真實佛者，此經云何通。如須達居士所問：云何名佛。彼答言：佛者，有釋種子以信出家.剃除鬚髮.身著染衣，是名為佛。* *【涼】答曰：此是說佛所依。若說所依，當知亦說依者。* 【唐】問：若爾惡心出佛身血，何故彼得無間罪耶。【唐】答：1.壞所依身，令能依法亦隨壞故，得無間罪。【唐】2.復次，彼緣無學成菩提法.起惡心故，得無間罪。謂彼憎惡無學法故.損害佛身，得無間罪，非但起心欲出`[（佛）＋身【三宮】]`身血。 *【涼】問曰：若無學菩提法是真佛者，何故惡心出血而得逆罪耶。* *【涼】答曰：2或有說者，以心憎惡無學菩提法故，是以惡心出血而得逆罪。* *【涼】1復有說者，壞無學菩提所依故。若壞所依則壞依者，是故得逆罪。* #### b2歸依法‹異誦› ~~【發】諸歸依法者，何所歸依。~~ ~~*【八】歸法趣者，彼何歸趣。*~~ *【涼】若歸趣法，彼何歸趣。* ~~【發】答：若法實有現有.想等想.施設言說.名為達磨，歸依如是愛盡離滅涅槃，名歸依法。~~ 【唐】此中若法實有者，顯實有涅槃。【唐】此言為遮有作是說：「唯眾苦滅說名涅槃，非實有體。」欲顯涅槃實有自體，故作是說。【唐】現有者，顯涅槃如現實有，非假說有。餘如前釋。【唐】有本但言「歸依愛盡離滅涅槃，名歸依法」，不說「實有現有」等言，斯有何義。【唐】謂涅槃體.寂滅離相，想名言說所不及故，無有於中執為非有。 ~~*【八】答曰：愛盡無婬滅說泥洹，彼此歸趣。*~~ *【涼】答曰：若歸趣法，則歸趣愛盡離涅槃。* 【唐】此不應理，邪見撥無寂滅涅槃.現可得故。【唐】此但應說，誦者遺忘。==\[zs38：謂歸「愛盡.離.滅.涅槃」。…此則顯示四沙門果。或此四種如其次第.顯三界愛斷及永般涅槃.或…]\[zs38謂通歸依四無為沙門果]== #### b3歸依僧 ~~【發】諸歸依僧者，何所歸依。~~ ~~【發】答：若法實有現有.想等想.施設言說.名為僧伽，歸依彼所有學無學成僧伽法，名歸依僧。~~ ~~*【八】諸歸僧趣`[僧趣=趣憎趣者【三宮】]`，彼何歸趣。*~~ ~~*【八】答曰：諸法實有.數想施設說語.迴轉僧者，彼僧行歸趣學法無學法。*~~ *【涼】若歸趣僧，彼何歸趣。* *【涼】答曰：僧者實有此法，乃至廣說，是名為僧。* 【唐】此中若法實有者，顯實有僧體.以法為自性；【唐】此言為遮，或有謂：僧但名但想但假施設，無有實體。【唐】現有者，顯僧體如現實有.非曾有等，餘如前釋。 ~~*【八】`[愛恭敬品=愛恭敬跋渠【三宮】，阿毘曇愛敬跋渠【聖聖乙】]`愛恭敬品第四竟（`[梵=胡【宋宮聖聖乙】]`梵本三百七十三首盧長十字）。*~~ ### a3所歸能歸及歸依義【唐】問：何者所歸依。何者能歸依。歸依是何義。 *【涼】問曰：云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。* 【唐】答：所歸依者，謂滅諦全.道諦少分。謂除菩薩二無漏道，及除獨覺三無漏道，所餘道諦是所歸依。 *【涼】答曰：歸者是滅諦.道諦少分。* 【唐】能歸依者：【唐】1有說：是名等。2有說：是語業。3有說：亦身業。4有說：是信。 *【涼】2趣者是口語。* *【涼】○復有說`[說=說`者`【三宮】]`，趣者能起口語心是也。* *【涼】4復有說者，信可此法.是名為趣。* 【唐】5[評]應作是說：是身語業及能起彼心心所法.并諸隨行，如是善五蘊.是能歸依體。 *【涼】5評曰：如是說者好，能起口語心及共有法五陰體是趣。* 【唐】歸依義者，謂救護義.是歸依義。 *【涼】云何是歸趣義。答曰：救護義.是歸趣義。* 【唐】問：若救護義是歸依義，天授亦曾歸依三寶，云何復墮無間地獄。 *【涼】問曰：若救護義是歸趣義者，提婆達多亦歸趣佛法僧而墮惡道，不為救護耶。* 【唐】答：1諸有歸依佛法僧寶，不破學處.不犯律儀.不越法則，便能救護。【唐】彼破學處毀犯律儀違越法則，雖歸依三寶而不為救護。 *【涼】答曰：1若歸趣者.不破戒行.不`[越=趣【三宮】＊]`越分界，能作救護；* *【涼】若歸趣者.破於戒行、`[＊]`越於分界，不為救護。* 【唐】譬如有人怖畏怨敵，依投國王請為救護。王謂之曰：「汝若常能不違我法.不越我界，我能為汝常作救護；若違我法.越我界者，我則不能。」眾生亦爾，怖畏惡趣及生死苦，歸佛法僧，若不毀戒.勤修道者，便為救護，餘則不爾。 *【涼】如人畏於怨家，歸趣於王求其救護。王語`[彼=救【三】]`彼人：「若在我國，不越分界，我能為汝而作救護；若越我分界，我則不能為汝救護。」如是眾生畏惡道故，歸趣於佛。佛作是言：「若歸趣我，不應破於戒行.越於分界；若`[破=破於【三宮】]`破戒行.越於分界，我則不能為汝救護。」是故救護義是歸趣義。* 【唐】2復次，隨歸依心上中下品，還蒙三寶爾所救護。是故天授唯除地獄人趣一生，於餘惡趣善趣生死得非擇滅，豈非三寶救護彼耶。 *【涼】2復有說者，隨爾所歸趣，則有爾所救護，以歸趣因緣故.得出惡道。* 【唐】故救護義是歸依義。 ### a4諸門分別 #### b1一與一切 ##### c1歸依一切佛【唐】問：歸依佛者，為歸依一佛，為一切佛耶。設爾何失。【唐】1若歸依一佛者，如何不是少分歸依。【唐】2若歸依一切佛者，a如何但言我歸依佛，不言一切。b《契經》所說復云何通，如說：「我是勝觀如來弟子，我是頂髻如來弟子，乃至我是能寂如來弟子。」 *【涼】問曰：若歸趣佛者，為歸趣一佛、為歸趣恒河沙等諸佛。* *【涼】若歸趣一佛者，云何不是分歸趣耶。* *【涼】若歸趣恒河沙等諸佛者，何以但言歸趣一佛耶。此經復云何通，如說：「我為毘婆尸弟子、我為尸棄弟子，或有乃至我為釋迦牟尼佛弟子。」* ==\[增一：我是釋迦文佛弟子…我是過去諸佛弟子]\[長含：薩尸.毗樓等，拘樓孫弟子…提舍.婆羅婆，迦葉佛弟子…我等皆是毘婆尸如來弟子…人民稱其弟子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。]== 【唐】答： *【涼】評曰：* 【唐】應作是說：歸依佛者，歸依一切過殑伽沙數量諸佛。 *【涼】應作是說：歸趣恒河沙等諸佛。* 【唐】a問：若爾，何故但言我歸依佛，不言一切。 *【涼】問曰：若然者，何以言歸趣一佛耶。* 【唐】答：佛言總攝一切如來，種類同故.以一言說。 *【涼】答曰：此文應如是說：我歸趣諸佛。而不說者，若歸趣一佛，當知亦歸趣諸佛。* 【唐】b問：《契經》所說復云何通。如說：我是勝觀弟子，乃至廣說。【唐】答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子，此說依止.不說歸依。 *【涼】言我為一佛弟子者，隨其見真諦處，言我是彼佛弟子。* ##### c2歸依一切蘊滅【唐】問：歸依法者，為歸依自相續諸蘊滅，為歸依他相續諸蘊滅，為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。【唐】1若但歸依自相續諸蘊滅者，如何不是少分歸依。【唐】2若亦歸依他相續等諸蘊滅者，a如何但言我歸依法，不言一切。b又如何說救護義是歸依義，他相續等諸蘊滅，於我無救護義故。 *【涼】問曰：若歸趣法者，為歸趣自身諸陰滅、為歸趣他身諸陰滅、為歸趣自他身諸陰滅耶。* *【涼】若歸趣自身諸陰滅者，云何不是分歸趣耶。* *【涼】若歸趣餘者，云何救護義是歸趣義。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】應作是說：歸依自他相續及無情數一切蘊滅。 *【涼】`[若=是【明】]`若歸趣者，歸趣自身他身。* 【唐】a問：若爾，何故但言我歸依法，不言一切。【唐】答：法言總攝一切法滅，種類同故以一言說。【唐】b問：他相續等諸蘊滅.於我無救護義，何為歸依。 *【涼】問曰：若然者，云何救護義是歸趣義耶。* 【唐】答：(1)彼雖於我無救護義，而彼於他有救護義，救護相等.故亦歸依。此依得說。【唐】(2)若依自性，隨有漏法有爾所故，自他所得滅無有異；我於一切有漏蘊中得離繫故，一切滅於我皆有救護義。 *【涼】答曰：雖於我無救護，而性是救護，是故救護義是歸趣義。* ##### c3歸依一切佛弟子【唐】問：歸依僧者，為歸依一佛弟子，為歸依一切佛弟子耶。設爾何失。【唐】1若但歸依一佛弟子者，如何不是少分歸依。【唐】2若歸依一切佛弟子者，a如何但言我歸依僧，不言一切。b又《契經》說當云何通。佛告賈客：當來世有僧，汝亦當歸依。==\[太子瑞應本起經：方有比丘眾，當預自歸]\[多論：未來有僧，汝應歸依]\[四分.最初受二歸依]== *【涼】問曰：若歸趣僧者，為歸趣一佛僧、為歸趣諸佛僧。* *【涼】若歸趣一佛僧者，云何不是分歸趣耶。* *【涼】若歸趣諸佛僧者，何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通，如說：佛告賈客：汝當歸趣未來世僧。* 【唐】答： *【涼】評曰：* 【唐】應說：歸依一切佛弟子。 *【涼】應作是說：歸趣諸佛僧。* 【唐】a問：若爾，何故但言我歸依僧，不言一切。【唐】答：僧言總攝諸佛弟子，種類同故以一言說。 *【涼】問曰：若然者，何以言歸趣一佛僧耶。* *【涼】答曰：此文應作是說：歸趣諸佛僧。而不說者，若歸趣一佛僧，則為歸趣諸佛僧。* 【唐】b問：契經所說，復云何通。「佛告賈客，乃至廣說。」 *【涼】此經云何通者，* 【唐】答：(1)過去現在雖亦有餘如來弟子.而非現見，當來僧現見.是故偏說，解憍陳那等世現見故。==\[js14當來有僧汝應歸者…(寶.若歸一切僧者.爾時亦有七生預流.不還，何不歸依。)彼但顯示當來現見僧寶(當來五\[僧]俱隣等)(餘七生及過未等非現見僧.故不相違)。(多論：有欲尊重俗諦僧故如是說。)]== *【涼】以現前無僧寶故。* 【唐】(2)復次，為顯僧寶極難得故，謂佛雖出世間而僧猶未有故。 *【涼】復有說者，以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶。* 【唐】(3)復次，未來世僧非現見故，佛偏說有，令賈客等生渴仰故。【唐】(4)復次，現在過去雖有餘僧，而佛欲顯未來世中自有弟子，故作是說。【唐】(5)復次，經說亦言，即顯亦有餘佛弟子令彼歸依，恐彼謂無未來僧寶，故佛為說令亦歸依。 #### b2何趣何處--律儀俱否【唐】問：何趣何處有此歸依。 *【涼】問曰：何處有此歸趣耶。* 【唐】答：歸依有二種：一與律儀俱，二不與律儀俱。[s124](01/婆沙111-130#^yudjru) 【唐】與律儀俱者，唯在人趣三洲非餘；不與律儀俱者，通餘趣處。 *【涼】答曰：若與戒俱者，`[＊]`唯人中有；若不與戒俱，餘趣悉有。* ^cwlu3a #### b3三歸為律儀門【唐】問：若不受歸依而受律儀，彼得律儀不。[s124](01/婆沙111-130#^d0km47) *【涼】問曰：有受戒而不受歸趣者，是人為得戒不。* 【唐】 *【涼】答曰：* 【唐】1有說：不得。以受律儀者必依三歸，以三歸為門得律儀故。 *【涼】或有說者，不得。所以者何。若欲受戒，應先受歸趣故。* 【唐】2有說：亦得。謂若不知三歸律儀受之先後、或復忘誤，不受三歸者，受得律儀，而授者得罪。若有憍慢.不受三歸但受律儀，彼必不得。 *【涼】復有說者，若以自大慢心而不歸趣者，是人不得戒。若人不知，為先受戒.為先受歸趣`[歸趣=歸趣者【三宮】]`，若不受歸趣而受戒，是人得戒，而與戒者得罪。* ^0jb7oz #### b3受得歸依【唐】問：為要自起語表受歸依者.乃得歸依，為他語表受歸依者.亦得歸依。 *【涼】問曰：若不求`[求=求受【三宮】]`歸趣，為得歸趣不耶。答曰：不得。* *【涼】{問曰：若他人為求受歸趣者，是人為得不耶。* *【涼】答曰：* ##### c1要自語表【唐】1.有作是說：要自語表受歸依者，乃得歸依。 *【涼】不得。* 【唐】==[通經]==問：若爾，《契經》所說當云何通。謂：薄伽梵臨涅槃時，阿難白佛：拘尸城中有諸力士及其眷屬，皆共歸依佛法僧寶。==\[大般涅槃經.鳩尸那城諸力士]== *【涼】問曰：若不得者，佛涅槃時阿難白佛：拘尸城諸某甲人等.歸趣世尊.亦歸法僧。* *【涼】此言云何通。* 【唐】a.有作是說：佛神力故，臨涅槃時，寄他語表受三歸者，亦得歸依。餘時不得，要須自受。 *【涼】答曰：或有說者，佛威神力故，般涅槃時，令拘尸城諸力人等，他人為求而得於戒。* 【唐】b.有餘師說：尊者阿難先入拘尸城，為諸力士等受三歸已，後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶有無量受化弟子，故作是說；非由今時阿難白佛，方得歸依。 *【涼】復有說者，尊者阿難入拘尸城，為多力人授歸趣戒而還白佛，世尊復有如是最後弟子眾。* ##### c2容寄他語【唐】2.復有說者：由他語表受三歸者，亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者等，寄他語表得歸依故。==\[？半迦尸尼(Aḍḍhakāsī)(Dharmadinnā法授/法樂)]== *【涼】復有說者，得，如迦尸女.`[羅〔－〕【宮】]羅噁\[噁=`啞`【三宮】]`不能言者.是也。}* 【唐】==[釋胎嬰位]==問：有在母胎.或嬰孩位，母等為受三歸律儀，彼為得不。 *【涼】問曰：若不得者，或有在母腹中.初生小者.而亦受歸趣，此云何通。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】a.彼無心故，雖俱不得`[三歸及律儀]`；然應為受，令彼後時順修善故。謂彼長大若毀三寶.或造惡業，他便責言：「汝在胎中.或嬰孩位，先既已受三歸律儀，如何今時，輕毀三寶造諸惡業。」彼聞慚愧，敬重三寶.離諸惡業，復更受持。有此益故先應為受。 *【涼】此為隨順戒故。此人本前生時能施他人受戒具，若在腹中.若初生小時，父母為其受歸趣；後若長大.作非法事時，人便呵言：「汝在母腹中.及初生小時.已受歸趣，今者何為作非法事。」其人聞已即遠惡修善。是故為隨順戒.為受歸趣，而實不得。* 【唐】b.復次，為令天神擁護彼故，母等為受三歸律儀。謂為受已信敬三寶，諸天善神必擁護彼，不令橫死不遭病難。 *【涼】復有說者，欲令信佛諸天為擁護故。* ^xh6q57 【唐】==[先修何業]==問：彼前生中修何善業，今在母腹或嬰孩位，他便為受三歸律儀。【唐】答：彼前生中，恒樂讚歎三歸淨戒，亦勸無量百千有情，歸依三寶及受淨戒。或復施他受持三歸律儀資具，`[令＝`今`【三宮】]令`身獲得如是善利。------------------------ *【涼】{}問曰：若他人為求受歸趣者，是人為得不耶。* *【涼】答曰：不得。* *【涼】問曰：若不得者，佛涅槃時阿難白佛：拘尸城諸某甲人等歸趣世尊亦歸法僧。* *【涼】此言云何通。* *【涼】答曰：或有說者，佛威神力故，般涅槃時，令拘尸城諸力人等，他人為求而得於戒。* *【涼】復有說者，尊者阿難入拘尸城，為多力人授歸趣戒而還白佛，世尊復有如是最後弟子眾。* *【涼】復有說者，得，如迦尸女.`[羅〔－〕【宮】]羅噁\[噁=`啞`【三宮】]`不能言者.是也。{}* #### b4歸佛不墮【唐】如《契經》說：歸依佛者，不墮惡趣，生天人中，受諸快樂。==[(長含)大會經[DA](長含#19).[19](agamdm#^da19)：諸歸依佛者，終不墮惡趣，捨此人中形，受天清淨身。大三摩惹經：若人歸依佛，永不墮惡道，彼人命終時，速得生天上。[SA](雜含642-1362#1192).[1192](agamas#^sa1192) 歸依於佛者，終不墮惡趣，能斷人中身，得天身受樂。[DN20](Tipitaka21#^DN20)Mahāsamayasuttaṃ ]== *【涼】如說：若歸趣佛，不墮惡道。* 【唐】問：現見世間歸依佛者，亦墮惡趣或受眾苦，何故世尊作如是說。【唐】答：1若增上心不顧身命.歸依佛者，得此善利，不說一切.故不相違。【唐】2有餘師說：此依已得證淨者說，不說一切。 *【涼】問曰：`[諸=若諸【三宮】]`諸歸趣佛，盡不墮惡道耶。* *【涼】答曰：2此為得不壞信者作如是說。* *【涼】1復有說者，為深心歸趣者作如是說。* #### b5三歸次第【唐】問：佛依法生，法勝於佛，何故先說歸依佛耶。 *【涼】問曰：如法寶勝佛，何以歸趣時先歸趣佛、後歸趣法耶。* 【唐】答：1.佛為教主，若佛不說.法不顯現，故先歸佛。 *【涼】答曰：或有說者，佛於教法中尊故，是以先歸趣佛。* 【唐】2.復次，如有病者，先訪良醫.次求妙藥.後覓看者；佛如良醫.法如妙藥.僧如善巧看服藥人，故三歸依如是次第。 *【涼】復有說者，猶如病人，先依附醫.然後服藥；佛如明醫，法如良藥，僧如授藥人。* *【涼】`[不分卷【三宮】]`阿毘曇毘婆沙論卷第十八* *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十九* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* # 納息5 【無慚】 ~~【發】**雜蘊第一中無慚納息第五**~~ ~~*【八】阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五*~~ `[〔阿毘曇雜犍度〕－【三】【宮】＊]` 【唐】雜蘊第一中無慚愧納息第五之一`[〔愧〕－【三宮】]` *【涼】雜揵度無慚愧品第五* `[雜=阿毘曇毘婆沙雜【宋元宮】，不分卷【三宮】][揵=犍【明】][五=五之一【明】]` ==\[s34-s38]== ~~【發】﹝ᅟ黑白二根心ᅟ掉悔惛睡夢ᅟ蓋無明不共9ᅟ此章願具說ᅟ﹞~~ ~~*【八】==\[黑白]==云何無慚。云何無愧。無慚無愧有何差別。*~~ ~~*【八】云何慚。云何愧。慚愧有何差別。*~~ ~~*【八】==\[二根]==云何增不善根，云何微。*~~ ~~*【八】云何欲界增善根，云何微。*~~ ~~*【八】==\[心]==若心過去，一切彼心變易耶。設心變易，一切彼心過去耶。若心染污，一切彼心變易耶。設心變易，一切彼心染污耶。*~~ ~~*【八】==\[掉悔]==一切`[調=掉【聖聖乙】＊]`調盡與戲相應耶。一切戲盡與`[＊]`調相應耶。*~~ ~~*【八】==\[惛睡]==一切睡盡與眠相應耶。一切眠盡與睡相應耶。*~~ ~~*【八】眠當言善耶`[耶=耶為【三宮】]`、不善耶、無記耶。*~~ ~~*【八】眠時當言福迴耶、非福迴耶、非福非不福迴耶。*~~ ~~*【八】==\[夢]==夢名何`[等〔－〕【聖乙】]`等法。*~~ ~~*【八】==\[蓋]==五蓋攝諸蓋，諸蓋攝五蓋。諸蓋，彼是覆耶。設`[覆彼=諸覆【三宮】]`覆，彼是蓋耶。*~~ ~~*【八】==\[無明]==諸欲界繫無明使，一切彼不善耶。設諸不善者，一切彼欲界繫無明使耶。*~~ ~~*【八】諸色無色界無明使者，一切彼無記耶。設諸無記者，一切彼色無色界無明使耶。*~~ ~~*【八】諸苦諦習諦所斷無明使，一切彼一切遍耶。設諸一切遍，一切彼苦諦習諦所斷無明使耶。*~~ ~~*【八】諸盡諦道諦所斷無明使，一切彼非一切遍耶，設諸非一切遍，一切彼盡諦道諦所斷無明使耶。*~~ ~~*【八】==\[不共]==云何不共無明使。云何不共調纏。*~~ ~~*【八】此章義願具演說。*~~ ## 〖黑白〗二法 ## 1.無慚無愧 ~~*【八】云何無慚，云何無愧。*~~ 【唐】云何無慚.云何無愧，如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。 *【涼】云何無慚.云何無愧，如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。* ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.為廣分別契經義故。謂契經說「無慚無愧」，雖作是說，而不廣辨.云何無慚.云何無愧。經是此論所依根本，彼所不分別者今應廣分別之。==\[長含.眾集經：復有二法，一無慚，二無愧。]== 【唐】2.復次，為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，世間有情見無慚者.言是無愧，見無愧者.言是無慚；勿謂此二其體是一，今欲顯示性相差別，令彼疑者得決定解。 *【涼】2以此二法所行相似故，世人見行無慚.言是無愧，見行無愧.言是無慚；此二法實異，人謂是一，欲說其定體亦說差別故，而作此論。* 【唐】3.復次，如是二法唯是不善，亦是施設不善勝因。如說：「何纏相應心品一向是不善，謂無慚無愧==\[發智：何纏相應法.皆不善耶.答.無慚無愧]==。」今顯其相令速厭斷。【唐】4.復次，如是二法破壞世間。如世尊說：「有二黑法.能破壞世間，謂無慚無愧。」今顯其相令速厭斷。==\[[AN2.7](Tipitaka23#^AN2z7) dve dhammā kaṇhā ]== *【涼】4復有說者，以此二法能壞世人。世尊亦說：「有二黑法.能壞世人，謂無慚無愧。」* *【涼】3復有說者，以此二法行不善法時，勢力最勝。如說：「與何纏相應，此心淳是不善。謂無慚、無愧。」* 【唐】5.復次，如是二法能令眾生種種差別。如契經說：「世間若無無慚無愧，無猪犬等種種差別。」今顯其相令速厭斷，故作斯論。==\[[AA](增壹1-30#18.1).[18.1](agamaa#^aa18z1) 亦不與六畜共同。[SA](雜含642-1362#1243).[1243](agamas#^sa1243) 不[渾亂如畜生趣](#^sambheda2)。[AN2.9](Tipitaka23#^AN2z9) dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, ...Sambhedaṃ loko agamissa, yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā. [It42](It042) [七處三觀經](T02n0150A_七處三觀經#40)]== *【涼】5復有說者，以此二法令眾生有種種差別相。如說：「若世無此二法，則眾生無種種差別相，謂猪羊雞犬等。」* *【涼】23復有說者，阿毘曇以此二法一心中可得，是故尊者迦旃延子`[旃=栴【宋宮】]`欲說其體及差別相故，而作此論。* ^sambheda1 ### a2無慚--顯自性.顯行相.顯所緣 ~~【發】云何無慚。答：諸無慚.無所慚.無異慚，無羞.無所羞.無異羞；無敬無敬性，無自在無自在性，於自在者.無怖畏轉，是謂無慚。~~ ~~*【八】云何無慚。答曰：可慚不慚，可避不避.亦不避他；不恭敬.不善恭敬，不善往來，是謂無慚。*~~ *【涼】云何無慚。答曰：若無慚.無慚分，\[無惡賤無惡賤分；不尊重.不善尊重，不避他.不善避他]乃至廣說。* 【唐】此本論主於異名義得善巧故.作種種說，文雖差別而體無異。【唐】問：此中所說差別名言，為顯自性.為顯行相.為顯所緣。【唐】1.有作是說：此顯無慚自性。==\[s38(無明.不了)為顯自性，為顯行相，為顯所緣。評取初師]== *【涼】如是等盡說一無慚體，而文有種種。* 【唐】問：若爾，無慚行相云何。 *【涼】問曰：雖說無慚體，亦應說其所行。* 【唐】答：如諸不善心心所法行相，此行相亦爾。所以者何。彼相應故。 *【涼】答曰：如不善所行，無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應故。* 【唐】問：無慚所緣云何。答：四聖諦。 *【涼】問曰：此為何所緣耶。答曰：緣於四諦。* 【唐】2.有餘師說：此顯無慚行相。 *【涼】復有說者，先說所行，未說其體。* *【涼】{}問曰：若然者，體是何耶。* *【涼】答曰：自身即是其體。何以知之。如說：自身法是自相，似法是總相。{}* 【唐】此行相對餘應作四句：==\[光：諸心心所.皆能取境總別相]== *【涼】諸作是說，先說是所行者，應作四句。* 【唐】(1)有無慚非無慚行相轉，謂無慚作餘行相轉。 *【涼】初句者，無慚行餘所行是也。* 【唐】(2)有無慚行相轉非無慚，謂無慚相應法作無慚行相轉。 *【涼】第二句者，行無慚所行無慚相應法是也。* 【唐】(3)有無慚亦無慚行相轉，謂無慚作無慚行相轉。 *【涼】第三句者，無慚行無慚行是也。* 【唐】(4)有非無慚亦非無慚行相轉，謂若取此種類.應說無慚相應法作餘行相轉，若不爾者.應說除前相。 *【涼】第四句者，即是無慚行餘行相應法是也。若不爾者，除上爾所事。* 【唐】如說轉有四句，已轉當轉.應知亦爾。【唐】如無慚行相有三四句，諸餘行相應知亦爾。 *【涼】如無慚行作四句，餘行亦應作四句。* 【唐】問：若爾，無慚自性云何。【唐】答：自體自相即彼自性。如說：諸法自性即是諸法自相，同類性是共相。 *【涼】{問曰：若然者，體是何耶。* *【涼】答曰：自身即是其體。何以知之。如說：自身法是自相，似法是總相。}* 【唐】問：無慚所緣云何。答：四聖諦。【唐】3.復有說者：此顯無慚所緣。 *【涼】復有說者，先說所緣，未說其體、未說所行。* 【唐】謂「諸無慚.無所慚.無異慚，無羞.無所羞.無異羞」者，說緣苦集諦。【唐】「無敬無敬性，無自在無自在性，於自在者無怖畏轉」者，說緣滅道諦。 *【涼】如說「無慚無慚分，無惡賤無惡賤分」，是緣苦集諦。* *【涼】如說「不尊重.不善尊重，不避他.不善避他」，是緣滅道諦。* 【唐】自性行相，皆如前說。 ### a3無愧--顯自性.顯行相.顯所緣 ~~【發】云何無愧。答：諸無愧.無所愧.無異愧，無恥.無所恥.無異恥；於諸罪中.不怖不畏.不見怖畏，是謂無愧。~~ ~~*【八】云何無愧。答曰：若不愧.不善愧.不愧他，可羞不羞不羞他；不畏惡事、惡事`[不見=見不【聖聖乙】]`不見畏，`[＊]`是謂無愧。*~~ *【涼】云何無愧。答曰：無愧.無愧分.無愧他，\[不數數愧，無羞.無羞分.不羞他；行惡不畏.行惡不怖，不見惡事可畏怖」]乃至廣說。* 【唐】此本論主於異名義得善巧故.作種種說，文雖差別.而體無異。【唐】問：此中所說差別名言，為顯自性.為顯行相.為顯所緣。【唐】1.有作是說：此顯無愧自性。 *【涼】如是等盡說一無愧體，而文有種種。* 【唐】問：若爾，無愧行相云何。 *【涼】問曰：若然者，所行云何。* 【唐】答：如諸不善心心所法行相，此行相亦爾。所以者何。彼相應故。 *【涼】答曰：如不善法所行，無愧所行亦如是。餘如無慚說。* 【唐】問：無愧所緣云何。答：四聖諦。 *【涼】問曰：所緣云何。答曰：緣四聖諦。廣說如無慚。* 【唐】2.有餘師說：此顯無愧行相。此行相對餘應作四句。 *【涼】諸作是說，先說是所行者，亦應作四句。* 【唐】(1)有無愧非無愧行相轉，謂無愧作餘行相轉。 *【涼】初句者，無愧行餘行是也。* 【唐】(2)有無愧行相轉非無愧，謂無愧相應法作無愧行相轉。 *【涼】第二句者，無愧相應法行無愧行是也。* 【唐】(3)有無愧亦無愧行相轉，謂無愧作無愧行相轉。 *【涼】第三句者，無愧行無愧行也。* 【唐】(4)有非無愧亦非無愧行相轉，謂若取此種類.應說無愧相應法作餘行相轉，若不爾者.應說除前相。 *【涼】第四句者，即無愧行餘行相應法是也。若不爾者，除上爾所事。* 【唐】如說轉有四句，已轉當轉應知亦爾。【唐】如無愧行相有三四句，諸餘行相應知亦爾。 *【涼】如無愧行作四句，餘行亦應作四句。* 【唐】問：若爾，無愧自性云何。【唐】答：自體自相即彼自性。如說：諸法自性即是諸法自相，同類性是共相。【唐】問：無愧所緣云何。答：四聖諦。【唐】3.復有說者：此顯無愧所緣。 *【涼】復有說者，先說所緣，未說其體、未說所行。* 【唐】謂「諸無愧無所愧無異愧，無恥無所恥無異恥」者，說緣滅道諦；【唐】「於諸罪中不怖不畏，不見怖畏」者，說緣苦集諦。 *【涼】如說「無愧.無愧分.不愧他.不數數愧，無羞.無羞分.不羞他」，是緣滅道諦。* *【涼】如說「行惡不畏.行惡不怖，不見惡事可畏怖」，是緣苦集諦。* 【唐】自性行相，皆如前說。 ### a4無慚無愧差別 ~~【發】無慚無愧.有何差別。答：於自在者.無怖畏轉.是無慚；於諸罪中.不見怖畏.是無愧，如是差別。~~ ~~*【八】無慚無愧.有何差別。答曰：不善往來.無慚，惡事不見畏.無愧，無慚無愧是謂差別。*~~ *【涼】問曰：無慚無愧.有何差別。* 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】何故復作此論。* 【唐】答：阿毘達磨.說此二法展轉相應，其相相似。今欲分別無慚無愧性相差別，故作此論。 *【涼】答曰：以此二法相似故，雖說其體相，而故須說差別。* 【唐】1.謂：「於自在者無怖畏轉是無慚；於諸罪中不見怖畏是無愧。」 *【涼】「不避他是無慚，不見惡事可畏怖是無愧。」* 【唐】2.復次，不恭敬.是無慚；不怖畏.是無愧。 *【涼】復次，不尊重.是無慚，不見惡事可畏怖.是無愧。* 【唐】3.復次，不厭賤煩惱.是無慚；不厭賤惡行.是無愧。 *【涼】復次，不惡賤煩惱.是無慚，不惡賤惡行.是無愧。* 【唐】4.復次，作惡不自顧.是無慚；作惡不顧他.是無愧。【唐】5.復次，作惡不自羞.是無慚；作惡不恥他.是無愧。【唐】6.復次，作惡不羞恥.是無慚；作惡而傲逸.是無愧。【唐】7.復次，獨一造罪而不羞恥.是無慚；對他造罪而不羞恥.是無愧。 *【涼】7復次，自於身作惡.是無慚，於他身作惡.是無愧。* 【唐】8.復次，若對少人造罪而不羞恥.是無慚；若對眾人造罪而不羞恥.是無愧。 *【涼】8復次，若於一人前作惡不羞.是無慚，於多人前作惡不羞.是無愧。* 【唐】9.復次，若對惡趣有情造罪而不羞恥.是無慚；若對善趣有情造罪而不羞恥.是無愧。【唐】10.復次，若對愚者造罪而不羞恥.是無慚；若對智者造罪而不羞恥.是無愧。【唐】11.復次，若對卑者造罪而不羞恥.是無慚；若對尊者造罪而不羞恥.是無愧。【唐】12.復次，若對在家者造罪而不羞恥.是無慚；若對出家者造罪而不羞恥.是無愧。【唐】13.復次，若對非親教軌範造罪而不羞恥.是無慚；若對親教軌範造罪而不羞恥.是無愧。【唐】14.復次，若作惡時不羞天者.是無慚；若作惡時不恥人者.是無愧。【唐】15.復次，於諸惡因不能訶毀是無慚；於諸惡果不能厭怖是無愧。 *【涼】15’復次，造智者所呵責`[責=嘖【三宮】＊]`.因時不羞.是無慚，造智者所呵責`[＊]`.果時不羞.是無愧。* ==\[正理論]== 【唐】16.復次，貪等流是無慚==\[於可愛境.無恥振舞，無慚順貪.如敬信相順]==；癡等流是無愧。【唐】是謂無慚無愧差別。 *【涼】是名差別。* ### a5唯欲界不善--非隨眠性【唐】如是二法唯欲界繫，唯是不善，一切不善心心所法皆遍相應.唯除自性。【唐】問：無慚無愧.既唯不善.過患深重，何故不立隨眠性中。 *【涼】問曰：如此惡法，何以不名為使耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.此二無有隨眠相故。謂微細煩惱.是隨眠相，此二麁動`[動＝重【三宮】]`故非隨眠。 *【涼】1此所行麁，使性微細。* 【唐】2.復次，猛利煩惱.是隨眠相，此非猛利.故非隨眠。【唐】3.復次，若不數起.起已長時相續煩惱.是隨眠相，此二數起.起已不長時相續.故非隨眠。【唐】4.復次，厚重煩惱.是隨眠相，此二輕薄.故非隨眠。【唐】5.復次，習氣堅固難滅煩惱.是隨眠相，如剛炭火所在之處.熱勢難息，此亦如是。此二習氣囂虛易滅.故非隨眠，如草葉火所在之處.熱勢易息，此亦如是。 *【涼】5復次，此習氣不牢固.如燒樺皮，使習氣牢固.如燒佉陀羅木==(khadira) [佉陀羅炭]==。* *【涼】復次，此不能自立，使能自立。* ==\[s50獨立者：謂自力現行。] \[s50因他力故/非獨立]== 【唐】6.復次，根本煩惱.是隨眠相，此二既是隨煩惱攝.故非隨眠，是貪無明等流果故。 *【涼】6復次，此依於使。無慚依貪欲、無愧依無明，使是根本。* *【涼】以是事故，不名為使。* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十四 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五☗s35 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中無慚愧納息第五之二`[〔愧〕－【三宮】]` ## 2.慚愧【唐】云何慚，云何愧。乃至廣說。 ~~*【八】云何慚，云何愧。*~~ *【涼】云何為慚，云何為愧。乃至廣說。* ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1為廣分別契經義故。謂《契經》說：「有慚有愧。」雖作是說，而不廣辨云何為慚云何為愧。經是此論所依根本，彼所不分別者，今應廣分別之。==\[長含.眾集經：復有二法：一有慚，二有愧。]== 【唐】2復次，欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，世間有情見有慚者.言是有愧，見有愧者.言是有慚；勿謂此二其體是一，今欲顯示性相差別，令彼疑者得決定解。 *【涼】2此二法所行相似，世人見行於慚.名之為愧，見行於愧.名之為慚；此二法實異，人謂是一，欲說其定體亦說差別故，而作此論。* 【唐】3復次，前雖已說無慚無愧，而未說彼近對治法，今欲說彼近對治法，所謂慚愧。 *【涼】3復有說者，慚愧是無慚無愧近對治，先說無慚無愧，今說慚愧是彼近對治。* 【唐】4復次，如是二法唯是善性，亦是施設善法勝因。如說：「何法相應心品一向是善，謂慚與愧。」欲顯其相.令勤修習。【唐】5復次，如是二法守護世間。如世尊說`[世尊說＝是世尊【三宮】]`：「有二白法能護世間，謂慚與愧。」若無此二是則應無善趣解脫，欲顯其相令勤修習。==\[[AA](增壹1-30#18.1).[18.1](agamaa#^aa18z1) 有二妙法擁護世間。[SA](雜含642-1362#1243).[1243](agamas#^sa1243) 有二淨法，能護世間。…假使…[顛倒渾亂](#^sambheda1)，如畜生趣。[AN2.9](Tipitaka23#^AN2z9) Dveme bhikkhave, dhammā sukkā lokaṃ pālenti....dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, ...Sambhedaṃ loko agamissa, yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā. [It42](It042) ]== 【唐】6復次，如是二法能令有情種種差別，所謂父母兄弟姊妹.男女眷屬.尊卑長幼。若無此二.如牛羊等，便無尊卑長幼差別。欲顯其相令勤修習，故作斯論。 *【涼】56復有說者，此是佛經。佛經中說：「有二白法守護世人，所謂慚愧。若世人無此二法，則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬，有眾生種種形差別，謂猪羊雞犬驢馬狐狼等禽狩`[狩=獸【三宮】]`。以有此二法故，施設有父母兄弟姊妹男女眷屬，亦應有猪羊等種種形差別。」* ^sambheda2 *【涼】佛經雖說慚愧，不分別其體亦不說差別。佛經是此論所為根本，彼中所不說者今欲說故，而作此論。* ### a2慚--顯自性.顯行相.顯所緣 ~~【發】云何慚。答：諸有慚.有所慚.有異慚，有羞.有所羞.有異羞；有敬.有敬性，有自在.有自在性，於自在者.有怖畏轉，是謂慚。~~ ~~*【八】云何慚。答曰：可慚慚，可避避.可避他；恭敬.善恭敬，善往來，是謂為慚。*~~ *【涼】云何為慚。若慚.慚分，\[惡賤惡賤分；尊重.善尊重，避他.善避他，能制惡事]乃至廣說。* 【唐】此本論主`[於＝有【三宮】]`於異名義得善巧故.作種種說，文雖差別而體無異。【唐】問：此中所說差別名言，為顯自性.為顯行相.為顯所緣。【唐】1.有作是說：此顯慚自性。 *【涼】如是等語，盡說慚體，如上所說。* 【唐】問：若爾，慚行相云何。 *【涼】問曰：慚體如此，所行云何。* 【唐】答：如一切善心心所法行相，此行相亦爾。所以者何。彼相應故。 *【涼】答曰：如善法所行，此亦復爾，與一切善法相應故。* 【唐】問：慚所緣云何。答：一切法。 *【涼】問曰：為緣何法。答曰：緣一切法。* 【唐】2.有餘師說：此顯慚行相，此行相對餘應作四句。 *【涼】諸作是說，先說是所行者，應作四句。* 【唐】（1）有慚非慚行相轉，謂慚作餘行相轉。 *【涼】初句者，慚行餘行是也。* 【唐】（2）有慚行相轉非慚，謂慚相應法作慚行相轉。 *【涼】第二句者，慚相應法行慚所行是也。* 【唐】（3）有慚亦慚行相轉，謂慚作慚行相轉。 *【涼】第三句者，慚行慚`[慚=慚`行`【三宮】]`是也。* 【唐】（4）有非慚亦非慚行相轉，謂若取此種類.應說慚相應法作餘行相轉，若不爾者.應說除前相。【唐】如說轉有四句，已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。 *【涼】第四句者，即慚相應法行餘行是也。若不爾者，除上爾所事。* *【涼】如是餘行亦應作四句。* 【唐】問：若爾，慚自性云何。【唐】答：自體自相即彼自性，如說：諸法自性即是諸法自相，同類性是共相。【唐】問：慚所緣云何。答：一切法。【唐】3.復有說者：此顯慚所緣。 *【涼】復有說者，此`[說=論【三宮】]`說所緣。* 【唐】謂「諸有慚有所慚有異慚，有羞有所羞有異羞」者，說緣苦集諦。 *【涼】如說「慚慚分，惡賤惡賤分」，此緣苦集諦。* 【唐】「有敬有敬性，有自在有自在性，於自在者有怖畏轉」者，說緣滅道諦。 *【涼】「尊重善尊重，避他善避他，能制惡事」，是緣滅道諦。* 【唐】自性行相皆如前說。 ### a3愧--顯自性.顯行相.顯所緣 ~~【發】云何愧。答：諸有愧.有所愧.有異愧，有恥.有所恥.有異恥；於諸罪中.有怖有畏.深見怖畏，是謂愧。~~ ~~*【八】云何為愧。答曰：可愧愧，可羞羞.可羞他；惡事畏.見惡事畏，`[＊]`是謂愧。*~~ *【涼】云何愧。答曰：若愧.愧分.愧他，\[羞.羞分.羞他；見可惡事.是可怖畏]乃至廣說。* 【唐】此本論主於異名義得善巧故作種種說，文雖差別而體無異。【唐】問：此中所說差別名言，為顯自性.為顯行相.為顯所緣。【唐】1.有作是說：此顯愧自性。 *【涼】如是等語，盡說愧體。* 【唐】問：若爾，愧行相云何。 *【涼】問曰：若已說體，所行云何。* 【唐】答：如一切善心心所法行相，此行相亦爾。所以者何。彼相應故。 *【涼】答曰：如諸善法所行，此亦復爾。乃至廣說。* 【唐】問：愧所緣云何。答：一切法。【唐】2.有餘師說：此顯愧行相，此行相對餘.應作四句。 *【涼】若作是說，先說是所行者，應作四句。* 【唐】（1）有愧非愧行相轉，謂愧作餘行相轉。 *【涼】初句者，愧行餘行是也。* 【唐】（2）有愧行相轉非愧，謂愧相應法作愧行相轉。 *【涼】第二句者，愧相應法行愧所行是也。* 【唐】（3）有愧亦愧行相轉，謂愧作愧行相轉。 *【涼】第三句者，愧行愧`[愧=愧`行`【三宮】]`是也。* 【唐】（4）有非愧亦非愧行相轉，謂若取此種類.應說愧相應法作餘行相轉，若不爾者.應說除前相。 *【涼】第四句者，即愧相應法行餘行是也。若不爾者，除上爾所事。* 【唐】如說轉有四句，已轉當轉.應知亦爾。【唐】如愧行相有三四句，諸餘行相應知亦爾。 *【涼】餘行亦應作四句。* 【唐】問：若爾，愧自性云何。【唐】答：自體自相即彼自性。如說：諸法自性即是諸法自相，同類性是共相。【唐】問：愧所緣云何。答：一切法。【唐】3.復有說者：此顯愧所緣， *【涼】復有說者，此說所緣。* 【唐】謂「諸有愧.有所愧.有異愧，有恥.有所恥.有異恥」者，說緣滅道諦；【唐】「於諸罪中.有怖有畏.深見怖畏」者，說緣苦集諦。【唐】自性行相皆如前說。 *【涼】如說「愧愧分愧他，羞羞分羞他」，是緣滅道諦。* *【涼】如說「見可惡事.是可怖畏」，是緣苦集諦。* ### a4慚愧差別 ~~【發】慚愧何差別。答：於自在者.有怖畏轉.是慚；於諸罪中.深見怖畏.是愧，如是差別。~~ ~~*【八】慚愧有何差別。答曰：善往來.慚，惡事見.惡事怖.愧，慚愧`[＊]`是謂差別。*~~ *【涼】問曰：慚愧有何差別。* 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】何故復作此論。* 【唐】答：阿毘達磨.說此二法展轉相應，其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別，故作此論。 *【涼】答曰：以此二法相似故，雖說其體相，故須說差別。* 【唐】謂於自在者有怖畏轉.是慚；於諸罪中深見怖畏.是愧。 *【涼】避他.是慚，見惡事可畏.是愧。* 【唐】復次，有所恭敬.是慚；有所怖畏.是愧。【唐】如是次第與前所說無慚無愧差別相違，應隨廣說。 *【涼】餘答與上相違，是慚是愧。* ### a5界繫--七力【唐】如是二法俱三界繫及不繫，唯是善，遍與一切善心相應。 *【涼】{界者，無慚無愧在欲界，慚愧在三界，若是無漏不繫。* 【唐】問：若爾，《施設論》說當云何通。如說：七力，幾有漏.幾無漏。答：二唯有漏，謂慚愧；五通有漏無漏，謂信等。 *【涼】如《法身論》說：信力乃至慧力，是學.無學.非學非無學；慚愧力是非學非無學。* 【唐】答：彼論應說七力皆通有漏無漏，而不爾者，有別意趣。【唐】謂彼說力加行根本，加行位中慚愧增故.說唯有漏，根本位中信等增故.說通二種。【唐】若不爾者，聖道應不與慚愧相應，則聖者不應慚愧增上。【唐】是故慚愧定通無漏。==[集異門.七力.七妙法]== *【涼】復有說者，慚愧是學.無學.非學非無學人者，凡夫人有.聖人亦有；以有此法故，當知是有漏無漏。}* ### a6慚相似-愧相似 *【涼】有無慚與慚相似、有慚與無慚相似、有無慚與無慚相似、有慚與慚相似。* 【唐】a或有無慚似慚而轉，謂作惡時有羞，如嫁娶等。 *【涼】無慚與慚相似者，不可慚事而慚。* 【唐】或復有慚似無慚轉，謂作善時無羞，如行施等。 *【涼】慚與無慚相似者，不可慚事而不慚。* 【唐】或有無慚似無慚轉，謂作惡時無羞，如屠獵等。 *【涼】無慚與無慚相似者，可慚事而不慚。* 【唐】或復有慚似慚而轉，謂作善時有羞，如悔過等。 *【涼】慚與慚相似者，可慚事而慚。* 【唐】b或有無愧似愧而轉，謂作惡時有恥，如嫁娶等。【唐】或復有愧似無愧轉，謂作善時無恥，如行施等。【唐】或有無愧似無愧轉，謂作惡時無恥，如屠獵等。【唐】或復有愧似愧而轉，謂作善時有恥，如悔過等。 *【涼】愧說亦如是。* *【涼】{}界者，無慚無愧在欲界，慚愧在三界，若是無漏不繫。如《法身論》說：信力乃至慧力，是學、無學、非學非無學，慚愧力是非學非無學。* *【涼】復有說者，慚愧是學、無學、非學非無學人者，凡夫人有聖人亦有，以有此法故，當知是有漏無漏。{}* ## 〖二根〗善根不善根‹增微› ## 1.增上不善根和微俱行不善根【唐】云何增上不善根，云何微俱行不善根。乃至廣說。 ~~*【八】云何增不善根，云何微。*~~ *【涼】云何增上不善根，云何微不善根。乃至廣說。* ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。【唐】答：為廣分別契經義故。如《契經》說：「彼猶有微俱行不善根未斷，從此有餘不善法生，由是當退。」契經雖作是說而不廣辨其義，亦不說.云何增上不善根，云何微俱行不善根。經是此論所依根本，彼所不分別者今應廣分別之，故作斯論。 >[MA](中含65-151#112).[112](agamdm#^ma112) 阿奴波經：餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。`我以不見提[(惒＝和【三】＊)]惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提[(惒＝和【三】＊)]惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。` >[AN6.62](Tipitaka23#^AN6z62) akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ ==[不說中品]== 【唐】問：何故此中不說中品不善根耶。 *【涼】問曰：何故說增上不善根，不說中耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.是作論者意欲爾故，乃至廣說。 *【涼】1或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。* 【唐】2.復次，應說而不說者，當知此義有餘。 *【涼】2復有說者，應作是問：云何增上不善根，云何中，云何微。而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。* 【唐】3.復次，已說初後.即已顯中。如初後，上下.趣入已出.加行究竟，應知亦爾。 *【涼】3復有說者，已說初後，當知亦略說中間。* *【涼】5復有說者，已說在此二中`[根=`攝`【三宮】]根`。所以者何。若說上，當知中分在微分中；若說微，當知中分在上分中。* 【唐】4.復次，若麁現易了.易可施設.易顯易說者，此中說之，中品不爾.是故不說。謂利根者如指鬘等；鈍根者如蛇奴等，麁現易了.易可施設.易顯易說，中根不爾。 *【涼】4復有說者，若易見易知者則說，中法難見難知，是故不說。* *【涼】4復有說者，若是世現見者`[即=則【三宮】]`即說，若不現見則不說。世尊必知二法，謂上與微。何以知之。如說.利根者謂央掘魔羅，鈍根者謂薩波達婆，而不說中者。* ==\[sarpadāsa薩哩波那娑sappadāsa，[毘奈耶藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事.md#^wfimev).具壽蛇奴/蛇僕]== 【唐】5.復次，中品攝在上下品中，故不別說。謂說上品時.中在下品，劣於上故；說下品時.中在上品，勝於下故。【唐】6.復次，上下品少.世所希奇，是以故說；中品極多.非希奇故，略而不說。 *【涼】復有說者，若說於中.則文重不便，若不說中.則文輕便。* ^tzx59v ### a2增上不善根 ~~【發】云何增上不善根。答：諸不善根.能斷善根，及==\[異生]==離欲染時.最初所捨。~~ ~~*【八】云何增。答曰：諸不善根.斷善根者，斷欲界婬.此最初滅時，`[＊]`是謂為增。*~~ *【涼】云何增上不善根。答曰：不善根能斷善根者，乃至廣說。* ==\[明眼鈔：「今按：1.婆沙意.應如此論.上品不善(cf. [js17](俱舍論記疏17#^japyja) zs42)，能斷善者.應是斷善九品，而依究竟(密說此言)也。2.或可，婆沙謂諸不善能斷善根名上品者，是對治九品中上品；與此論異，應有此(些)少不同也。」後釋爲勝，「若依對治九品說者，彼邪見則唯一品。」]== ^tsph0d #### b1能斷善根--離欲染時.最初所捨【唐】問：「諸不善根能斷善根」者，為即是「離欲染時最初所捨」，為有異耶。設爾何失。【唐】1若即是者，如何言及。2若有異者，能斷善根.諸不善根.何時當斷。【唐】1.有說：即是。【唐】問：若爾者，如何言及。 *【涼】{問曰：斷欲界欲，不應言亦。所以者何。即是一答故。* 【唐】答：義有異故。a謂增上不善根，極猛利故.能斷善根，極麁重故.離欲染時最初而捨。【唐】b復次，此不善根，由二義故說名增上：一能斷滅諸善根故，二離欲染時最初所捨故。 *【涼】答曰：或有說者，此答前所說：何等邪見能斷善根。答言：離欲界欲時初滅者。}* 【唐】2.有說：有異。【唐】問：若爾者，能斷善根.諸不善根，何時當斷。【唐】答：離欲染時最初當斷。【唐】問：如何有異。【唐】答：多少有異。謂能斷善根者少，最初所捨者多，非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故。 #### b2不說斷善邪見【唐】問：唯有邪見能斷善根，何緣乃說不善根耶。 *【涼】問曰：斷善根者是邪見，何以言是不善根耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.雖根本時由邪見斷，而加行位由不善根。顯加行時勢用勝故，說不善根能斷善根。謂染淨法.皆加行時勢用增上，非究竟時，如說：「菩薩見老病死逼惱世間，深心厭離，最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故，經三大劫阿僧企耶，`[修集＝修習【三宮】]`修集種種難行苦行而無退轉，此甚為難。非盡智時修未來世三界所繫增上善根。」故加行時勢用為勝。 *【涼】1或有說者，不善根，斷善根方便時勢勝。所以者何。一切內外法，方便時功.勝於成時。如菩薩見眾生老病死苦.發菩提心，此心能荷負三阿僧祇劫善行，使不散壞.亦無留難，此心甚難。後得盡智，三界善根未來中修，未足為難。* 【唐】2.有作是說：邪見所以能斷善根，當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根.令漸羸劣無勢力已，然後邪見乃能斷之，故作是說。 *【涼】2復有說者，邪見所以能斷善根，皆以不善根力。不善根能令善根羸劣微薄，更無勢力，亦令因緣多諸留難，然後邪見能斷善根。* 【唐】3.復有說者：此說邪見相應癡不善根能斷善根，不說前位貪等。雖實邪見能斷善根，爾時癡增故作是說，如念住等。【唐】4.有餘師說：此中但說癡不善根，轉隨轉時俱增上故。謂貪瞋轉時增上非隨轉時，邪見隨轉時增上非於轉時；唯癡一切時增上，是故偏說。【唐】即由如是所說因緣，不立邪見為不善根。 *【涼】34復有說者，此文應如是說：不善根能斷善根。何等不善根。答言：邪見相應癡不善根，亦斷欲界欲時最初滅者是也。* *【涼】{}問曰：斷欲界欲，不應言亦。所以者何。即是一答故。* *【涼】答曰：或有說者，此答前所說：何等邪見能斷善根。答言：離欲界欲時初滅者。{}* ### a3微俱行不善根 ~~【發】云何微俱行不善根。答：諸不善根離欲染時.最後所捨，由捨彼故.名離欲染。~~ ~~*【八】云何微。答曰：度欲無婬.最後滅者，諸已滅欲.得無婬，`[＊]`是謂微。*~~ *【涼】云何微不善根。答曰：斷欲界欲時最後滅者，彼滅已得名無欲。* 【唐】謂欲界下下品貪瞋癡.名微俱行不善根，故捨彼時名離欲染。微細難斷，故最後離。-------------- ### a4斷善根 #### b1頓斷漸斷【唐】問：邪見斷善根時，為作一品斷，為作九品斷耶。設爾何失。 *【涼】問曰：不善根斷善根時，為一種斷、為九種斷。* 【唐】1.若作一品斷者，a何故前說「諸不善根能斷善根」，諸言所表非唯一故。b次後所說復云何通，如說：「云何微俱行善根。答：斷善根時最後所捨==\[，由捨彼故.名斷善根]==。」 *【涼】若一種斷者，b此說云何通，如說：「云何微善根。答言：善根斷時最後滅者，彼滅`[得=時【三宮】]`得名善根斷。」* 【唐】2.若作九品斷者，a云何前說「諸不善根能斷善根，離欲染時最初所捨」名增上不善根耶。如何一品所斷邪見.能作九品.斷善根耶，如何一品邪見所斷.而名九品所斷善耶。 *【涼】若九種斷者，此文云何通，如說：「云何增上不善根。斷欲界欲時最初滅者。」云何以一種不善根，斷九種善根。* *【涼】答曰：* 【唐】1.有作是說：作一品斷。 *【涼】或有說者，一種斷。* 【唐】a問：若爾，何故前說「諸不善根能斷善根」。【唐】答：前文但應.說不善根能斷善根，不應說諸.而說諸者，欲顯斷善邪見相應癡不善根.未來種類有多剎那，故作是說。【唐】復次，正斷善時雖無多品.而加行位品類有多，所說諸言.通顯加行，伏斷正斷俱名斷故。【唐】b問：次後所說復云何通，如說：「云何微俱行善根。答：斷善根時最後所捨。」 *【涼】問曰：若然者，此文云何通。如說：「云何微善根。答言：斷善根時最後滅者，`[彼=後【宋元宮】]`彼滅得名善根斷。」* 【唐】答：依現行斷故作是說。謂下下品邪見現前，令上上品善根不行；如是乃至，若上中品邪見現前，令下中品善根不行；若上上品邪見現前，令下下品善根不行，及令九品皆不成就。故前八品善根，先得不現行，後得不成就；第九品善根，得不現行時.即得不成就。 *【涼】答曰：此以現在不行故.作如是說。如上上善根，先不現在前.後得不成就；乃至第八善根亦如是。彼下善根，於一時得二種，現前不行.亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時，於下下善根，一時得二種.一不現前行.二得不成就；於八種善根，得不成就.不得不現前行，本已得故。* ==\[新婆沙明現行九品邪見，涼譯不說，故[光記17](俱舍論記疏17#^9mrtac)二釋「何品能斷」。]== 【唐】以漸次得不現行故，後作是說：「斷善根時最後所捨，名微俱行善根。」【唐】以一時得不成就故，前作是說：「離欲染時最初所捨，名能斷善增上不善根。」 *【涼】以次第得不現前故，而作是說：「斷善根時.最後滅者，彼滅得名善根斷」`[斷=故【三宮】]`。* *【涼】以一時得九種不成就故，而作是說：「斷欲界欲時.最初滅不善根。」* 【唐】是故前後二說善通。 *【涼】以是義故，此二說善通。* ^689b7s 【唐】2.`[評]`應作是說：作九品斷。==\[[s18](婆沙011-020#c2染污九品)云何有九品…( [s18](婆沙011-020#^0bbtnr) 生得善九品)]== *【涼】復有說者：九種斷。* 【唐】問：若爾，云何前說「諸不善根能斷善根，離欲染時最初所捨」名增上不善根，乃至廣說。 *【涼】問曰：若然者，此說云何通。如說：「斷欲界欲最初滅者，乃至廣說。」* 【唐】答：**有多種九品**。謂有現行九品，有異熟九品，有對治九品，有斷善根九品。 *【涼】答曰：有多名九種：有因九種、有對治九種、有報九種、有善根斷九種。* 【唐】1現行九品者，謂有時下下品現行，乃至有時上上品現行。【唐】有即說此為因九品。a謂加行得者，下下品為九品因，乃至上中品為二品因，上上品但為上上品因。劣為勝因，非勝劣因，非所尚故。非加行得者，九品皆得展轉為因。 *【涼】1因九種者，如下下善根乃至能為上上善根作因，上上與上上作因不為餘者。* 【唐】2異熟九品者，謂上上品業受上上品異熟，乃至下下品業受下下品異熟。如《施設論》說：「若作殺生罪，上上者生無間地獄，上中者生大熱地獄，乃至下下者生傍生鬼趣，乃至廣說。」==\[[s18](婆沙011-020#c2染污九品)諸不善者.亦由異熟有九品故]== 【唐】3對治九品者，謂下下品明.斷上上品無明，乃至，上上品明.斷下下品無明。 *【涼】3對治九種者，如下下對治道斷上上煩惱，上上對治道斷下下煩惱。* *【涼】2報九種者，如《施設論》所說：「修行上上殺生，生阿毘大地獄中；轉減者，生熱地獄中；乃至轉轉減者，生畜生餓鬼中。」* 【唐】4斷善根九品者，謂下下品邪見斷上上品善根，乃至上上品邪見斷下下品善根。 *【涼】4善根斷九種者，如下下邪見斷上上善根，乃至上上邪見斷下下善根。* 【唐】若依斷善九品說者，彼邪見則有九品。若依對治九品說者，彼邪見則唯一品。 *【涼】若以斷善根邪見則有九種，若以離欲邪見則有一種。所以者何。* 【唐】以對治九品故，前說「離欲染時最初所捨。」【唐】以斷善九品故，後說「斷善根時最後所捨。」是故前後二說善通。 *【涼】斷善根九種邪見時，盡從離欲一種中起故。下下邪見斷上上善根，上上邪見斷下下善根，以盡從一種中起故。此二說善通。* 【唐】復次，斷法有二種：一如見所斷，是故能斷九品邪見，==\[異生]==離欲染時一品頓斷。二如修所斷，是故所斷九品善根，斷善根時九品漸斷。 ^hrx89s #### b2名義自性【唐】問：斷善根者是何義耶。【唐】答：非如世間斧等斷木，邪見與善不相觸故==\[不與善根並起.與得並起]==。然相續中邪見現在前時，令諸善根成就得滅，不成就得生，說名為斷。若相續中無善根得，爾時名為善根已斷。【唐】問：此善根斷自性是何。 *【涼】問曰：斷善根體是何耶。* *【涼】答曰：6是不成就，不隱沒無記心不相應行.行陰所攝。* *【涼】所以者何。邪見斷善根，非如刀之斷木。若斷善根邪見在彼身中時，成就善根得則滅，不成就善根得則生。以無善根得故，名斷善根。* 【唐】1.有作是說：以不信為自性。謂信故善根續，不信故善根斷。【唐】2.有餘師說：以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。 *【涼】2復有說者，能斷善根邪見則是其體。* *【涼】若作是說，當知斷善根體是染污法。* 【唐】3.或有說者：以斷善時諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。【唐】4.復有說者：以一切法為自性。謂斷善根時一切法皆隨順故。【唐】5.譬喻者言\[==s6==尊者佛陀提婆]：無實自性，謂彼相續先有善根，今時斷滅有何自性。所引現喻如頂中說。【唐】6.評曰：應作是說，諸善根斷.以不成就為自性，是無覆無記心不相應行蘊所攝。【唐】此即說在.復有所餘如是類法不相應中。==\[[s6](婆沙001-010#b2頂墮自性)何等名為頂墮自性]== *【涼】餘義如上頂退中說。* ^ao2jjf #### b3能斷有情 ##### c1何界趣處【唐】問：何界趣處能斷善根。 *【涼】問曰：何處斷善根。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1在欲界，非色無色界。人趣非餘趣，三洲除北洲。 *【涼】閻浮提、弗婆提、瞿陀尼能斷善根。* 【唐】2尊者 #瞿沙伐摩說曰：唯贍部洲能斷善根，以此洲人於善惡業所作猛利.非餘洲故。 *【涼】尊者僧伽婆修說曰==\[ #僧伽筏蘇 ]==：唯閻浮提能斷，非餘方。所以者何。如閻浮提人，於善分猛利.於不善分亦猛利。* 【唐】問：若爾，根蘊所說當云何通。如說：贍部洲人極多成就十九根，極少成就八根。如贍部洲，東勝身洲西牛貨洲亦爾。 *【涼】問曰：若然者，此文云何通。如說：閻浮提成就諸根，極多有十九、極少八。如閻浮提，弗婆提.瞿陀尼.亦如是。* ==\[s150(智)贍部洲.極多十九.極少八，毘提訶洲.瞿陀尼洲.亦爾。]== 【唐】答：彼文應說：東西洲人.極多成就十九根，極少成就十三根。而不作是說者，應知是誦者錯謬。 *【涼】彼作是答：此文應如是說：弗婆提.瞿陀尼，極多十九、極少十三。閻浮提如先說。* 【唐】評曰：彼不應作是說，一切所誦皆無異故，三洲所作皆猛利故，應知前說於理為善。 *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。如此文義，閻浮提極多十九、極少八，弗婆提.瞿陀尼.亦如是。* ##### c2何等有情‹見行者愛行者--男女--黃門二形› 【唐】問：何等補特伽羅能斷善根。【唐】答：唯見行者能斷善根，非愛行者。以見行者意樂堅固，於善惡業所作猛利；愛行輕動，於染淨品俱不猛故。 *【涼】{問曰：為愛行人能斷善根，為見行人能斷善根耶。* *【涼】答曰：見行人能，非愛行者。所以者何。愛行人於煩惱法不堅固，於出要法亦不堅固。見行人行惡堅固，是故見行人能斷善根，非愛行人。}* *【涼】問曰：為男子能斷善根、為女人耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1於見行中，男子女人俱能斷善。【唐】2尊者 #瞿沙伐摩說曰：唯男子能斷善根以志性強故。如《施設論》說：「男子造業勝非女人，男子練根勝非女人，男子意樂勝非女人。」故知女人不能斷善。 *【涼】2如《施設論》所說：「以三事勝故，能斷善根，女人三事不如：一、男子造業勝於女人；二、男子欲有所作勝於女人；三、男子能令諸根利勝於女人。」是故男子能斷，女人不能。* ==[施設論：謂諸女人善力劣弱，男子勝善樂欲根力之所建立，以其極生善欲心故，女無勢力，皆是男子善業因作。又復女人無其利根，唯彼男子善力成故，又彼男子善力增極，乃能獲得利根勝業。以如是因故，女人不作轉輪聖王、不成帝釋、不成梵王、不成魔王、不證緣覺菩提、不證無上正等菩提。]== 【唐】問：若爾，『根蘊』所說復云何通。如說：若成就女根.定成就八根，男根亦爾。 *【涼】問曰：若然者，此文云何通。如說：若成就女根，必成就八根。* 【唐】答：彼文應說：若成就女根.定成就十三根，若成就男根.定成就八根。而不作是說者，應知是誦者錯謬。 *【涼】彼作是答：此文應作是說：若成就女根，必成就十三根。* 【唐】1評曰：彼不應作是說，一切所誦皆無異故，男女所作皆猛利故。如`[栴＝旃【三宮】]`栴酌迦婆羅門女.惡心謗佛，過諸丈夫。然《施設論》說男勝者.依多分說，非謂一切。由此應知前說為善。 *【涼】1評曰：不應作是說。如是說者好：男子女人俱能斷善根。如此文義，若成就女根，必成就八根。若女人作斷善根方便，重於男子，如旃遮婆羅門女謗於世尊。* ==\[出曜經.栴摩那祇]\[佛說興起行經(孫陀利等十事宿緣).婆羅門女栴沙謗佛]\[s44戰遮婆羅門女及孫陀利謗佛]== *【涼】{}問曰：為愛行人能斷善根，為見行人能斷善根耶。* *【涼】答曰：見行人能，非愛行者。所以者何。愛行人於煩惱法不堅固，於出要法亦不堅固。見行人行惡堅固，是故見行人能斷善根，非愛行人。{}* 【唐】問：扇搋半擇迦.無形二形，能斷善不。 *【涼】問曰：黃門般吒.無形二形，能斷善根不耶。* 【唐】答：不能。所以者何。【唐】1前說「意樂堅固.所作猛利者，能斷善根」，彼扇搋等.意樂輕動.所作劣故。【唐】2復次，見行者能斷善根，彼是愛行故。【唐】3復次，多瞋者能斷善根，彼多貪故。 *【涼】答曰：不能。所以者何。* *【涼】2見行人能，彼是愛行。3多恚人能，彼是多欲。* *【涼】1復有說者，彼心輕躁故，不能斷善根。* #### b4所斷善根 ##### c1何界善根—論身論文--殺捃多蟻【唐】問：斷何等善根，唯欲界耶，通三界耶。設爾何失。 *【涼】問曰：斷何界`[界=等【三宮】]`善根耶。* 【唐】1若唯斷欲界者，==\[無文]==《[識身論](#^vijnanakaya2)》說當云何通。如說：「若害蟻卵無少悔心，應說是人斷三界善。」==[ [識身](#^vijnanakaya3)1：由彼傷害尊勝生命無隨愧悔，究竟撥無一切善惡業果異熟，便說是人已斷三界所有善根…]\[瑜伽論記：(無擇殺害)乃至極下捃多蟻等者，此文舊云：殺折脚蟻子.無有悔心，當知此人能斷善根。三藏云(光记)：此含兩義，若名折脚蟻.不得蟻卵，若翻為蟻卵.不得折脚蟻子，欲具收二義，故存梵音。]\[法蘊：kunta-pipīlaka言捃多者，謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦，即諸蟻子。]== 【唐】2若通斷三界者，彼上界善先不成就今云何斷。 ^vijnanakaya1 【唐】答：【唐】1.應說唯斷欲界善根。 *【涼】答曰：欲界善根。* 【唐】問：若爾，《識身論》說當云何通。 *【涼】問曰：若然者，此說云何通，如說：「若人殺折脚蟻子，無有悔心，當言此人斷三界善根。」* 【唐】答：彼文應說：「若害蟻卵無少悔心，應說彼斷三界中善。」 *【涼】答曰：此文應如是說：此人當言斷三界中善根。* 【唐】而不作是說者，欲令三數滿故。謂先成就欲界善根，上界善根已不成就；今時復斷欲界善根，則三界善根皆不成就。由斷善位.三數乃滿，故說彼人斷三界善。 *【涼】而不說者，有何意。答曰：欲令三數滿故。成就欲界善根，不成就色無色界善根；若斷欲界善根，則三界善根不成就。以是義故，為滿三數故.作如是說。* 【唐】2.有說：通斷三界善根。【唐】問：彼上界善根先不成就，今云何斷。【唐】答：a.於不成就中更不成就，以轉遠故.說名為斷。【唐】b.復次，上界善根.依欲界善生長滋茂，若欲界善斷.彼則乾枯，故說斷彼。【唐】c.復次，欲界善根.與上界善為門為加行為足依處，若欲界善斷.彼無門等.亦說為斷。 *【涼】c復有說者，以色無色界善根.依欲界善根故。* 【唐】d.復次，若當欲界善根不斷，彼上界善容有生長積集之義；今欲界善斷故，彼善無容生長積集，故說為斷。【唐】由此尊者妙音說曰：若不斷欲界善根，則色無色善根可得生長；由此斷故.彼更不生.亦說為斷。 *【涼】d復有說者，若此不斷彼則生長，若此斷者彼則乾萎。* *【涼】a復有說者，復更得不成就故。所以者何。令彼轉更遠故。* ==[zs42依上(止)善根得更遠說，令此相續非彼器故。]== 【唐】問：何故但說.殺害蟻卵.心無有悔，不說餘耶。【唐】答：彼全無過.無所用故。謂諸蟻卵於人無過.亦無所用.而故殺害，尚無悔心，況復有過有所用者。故知彼類.已斷善根，是以偏說。 *【涼】{問曰：何故以折脚蟻子為喻耶。* *【涼】答曰：以無過於人故。殺無過者.猶無悔心，況有過者。是故引以為喻。}* ##### c2生得善-加行善【唐】問：為斷加行善根，為斷生得善根。 *【涼】問曰：為斷生得善根，為斷方便善根耶。* 【唐】答：1應說唯斷生得善根。所以者何。加行善根.先已捨故。 *【涼】答曰：1斷生得善根，非方便。所以者何。方便善根.先已不成就故。* 【唐】2有作是說：亦斷加行善根。【唐】問：彼先已不成就，如何名今斷。【唐】答：於不成就中更不成就，以轉遠故.說名為斷。【唐】如是等有多義，如三界中廣說。【唐】此中復有一不共義，謂加行善根，以生得善為因緣.為根本.為等起，故此斷時亦說斷彼。 #### b5能斷邪见‹有漏緣無漏緣--有為緣無為緣--自界緣他界緣--謗因謗果› 【唐】問：為但有漏緣邪見能斷善根，為亦無漏緣耶。 *【涼】問曰：為緣有漏邪見斷善根、為緣無漏邪見斷善根耶。* 【唐】1有作是說：唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何。具二種縛.勢力強故。 *【涼】答曰：1有漏緣，非無漏緣。所以者何。無漏緣使其性羸劣，有相應使.無緣使故。有漏緣使，其性強盛，有緣使相應使故。* 【唐】2評曰：應作是說，無漏緣邪見亦能斷善根，彼雖無所緣縛，而因力長養亦增盛故。【唐】問：為但有為緣邪見能斷善根，為亦無為緣耶。【唐】1有作是說：唯有為緣邪見能斷善根。義如前說。【唐】2評曰：應作是說：無為緣邪見亦能斷善根。義如前說。【唐】問：為但同分界地緣邪見能斷善根，為亦不同分界地緣耶。 *【涼】問曰：為自界緣邪見斷善根、為他界緣邪見斷善根耶。* 【唐】1有作是說：唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說。 *【涼】答曰：1自界緣者。所以者何。如前所說故。* 【唐】2評曰：應作是說：不同分界地緣邪見.亦能斷善根。義如前說。【唐】問：同分界地緣中，為謗因邪見能斷善根，為謗果耶。 *【涼】問曰：為謗因邪見斷善根，為謗果邪見斷善根耶。* 【唐】1有作是說：唯謗因邪見能斷善根。如說：若害蟻卵無少悔心，應說是人斷三界善。 *【涼】答曰：1或有說者，謗因者能。所以者何。如說：殺折脚蟻子無有悔心，當知是人斷善根者。* 【唐】2有餘師說：唯謗果邪見能斷善根。如說：若決定執無善無惡業果異熟，應說是人斷三界善。 *【涼】2復有說者，謗果者能斷善根。所以者何。如說：若決定言無善惡果報，當知是人斷三界善根。* 【唐】3評曰：應說謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道，謗果邪見如解脫道；謗因者與善根成就得俱滅，謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。 *【涼】3評曰：俱能斷善根，如是說者好。所以者何。謗因者如無礙道、謗果者如解脫道，謗因者與成就得俱滅、謗果者與不成就得俱生，是故俱能斷善根。* *【涼】{}問曰：何故以折脚蟻子為喻耶。* *【涼】答曰：以無過於人故。殺無過者.猶無悔心，況有過者。是故引以為喻。{}* #### b6斷九品善中起不起【唐】問：斷九品善根時，為不起斷，為數起耶。 *【涼】{問曰：為不起斷九種善根、為數數起斷九種善根耶。* 【唐】1有作是說：不起斷，如見道。 *【涼】答曰：1或有說者，不起斷諸善根。`[如=如是【三】]`如見道中不起，彼亦如是。* 【唐】2有餘師說：數起斷，如修道。【唐】3評曰：應說不定。或有不起而能相續斷九品盡，或有唯斷一品便起.或二或三乃至或八.然後方起，復斷後品。 *【涼】3復有說者，或有斷一二三善根而起已復斷。* *【涼】1評曰：不應作是說，如說不起者好。}* ==\[決定盡斷？]== #### b7捨律儀時【唐】問：住律儀者斷善根時，為先捨律儀然後斷善，為斷時捨耶。 *【涼】問曰：住戒人斷善根時，為先捨戒後斷、為俱耶。* 【唐】1有作是說：先捨律儀然後斷善。謂彼身中先起一類邪見捨律儀，後起一類邪見斷諸善根。如猛風吹樹，先摧枝葉.然後拔根，彼亦如是。 *【涼】答曰：或有說者，先捨戒後斷善根。所以者何。彼人身中有一邪見生.捨戒，後一邪見生.斷善根。喻如猛風吹樹，先折其枝葉.後拔其根；彼亦如是。* 【唐】2評曰`[曰＋（如是說者）【三宮】]`：應說不定。所以者何。隨彼彼類心起彼彼律儀，彼心捨時.彼律儀隨捨。 *【涼】評曰：應作是說：若捨彼能生戒心，當知戒亦捨。* ### a5續善根 #### b1頓續漸續【唐】問：續善根時，為九品頓續，為一一品漸續耶。 *【涼】問曰：善根還相續時，為九種一時相續、為一一種續耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1.有作是說：一一品漸續。 *【涼】或有說者，一一種續。* 【唐】2.有餘師說：若應從地獄中死.當生地獄者，能續三品；若應從地獄中死.當生傍生鬼趣者，能續六品。若應從地獄中死.當生人天趣者，能續九品。 *【涼】復有說者，地獄中死.還生地獄中，三種相續；生畜生餓鬼中，六種相續；生人天中，九種相續`生\[生〔－〕【三宮】]`。* 【唐】3.評曰：應作是說：九品頓續，漸次現前。如病差者.一時病除，後漸生力。 *【涼】評曰：如是說者好：一時九種相續，次第現在前。喻如病人.一時除病，漸漸生力；彼亦如是。* 【唐】然彼應從地獄中死當生地獄者，三品善根得亦在身.成就亦現前，六品善根得而不在身.成就不現前。當生傍生鬼趣者，六品善根得亦在身.成就亦現前，三品善根得而不在身.成就不現前。當生人天趣者，九品善根得亦在身.成就亦現前。【唐】問：善根為斷者多，為續者多耶。 *【涼】問曰：善根為斷者多、為相續者多耶。* 【唐】答：隨爾所斷.還爾所續，謂斷欲界.欲界續，斷生得.生得續，斷九品.九品續。 *【涼】答曰：隨其所斷，還有爾許相續。若斷欲界善根，還欲界善根相續；若斷生得善根，還生得善根相續。[未盡斷九品善，容命終否？]* #### b2現法能續不【唐】問：斷善根已，於現法中還能續不。 *【涼】問曰：若斷善根，於現法中還能令相續不耶。* ##### c1不續--依施設論【唐】答：且依《施設論》說，彼於現法中不能續善，決定於地獄中.生時或死時，方能續善。如彼論說：若害蟻卵無少悔心，應說是人斷三界善；彼於現法不能續善根，定於地獄中生時.或死時方能續善。==\[[識身2](#^vijnanakaya1)：…當知如是補特伽羅，於現法中不能更續所有善根，決定當於地獄死時.或於生時.續諸善根。]== *【涼】答曰：如說：此人於現法中，不能還令善根相續；決定地獄中生.地獄中死，還能令善根相續。\[js17(現法)[s35](婆沙031-040#^inmkrm)亦有能續，除造逆人。經依彼人作如是說…] * ^vijnanakaya3 【唐】問：誰於地獄生時能續善根，誰於地獄死時能續善根耶。 *【涼】問曰：何等人地獄中生時相續，何等人死時相續耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（1）若於地獄中有中.未受斷善根邪見異熟果者，彼於地獄生時能續。若於地獄中有中.即受彼邪見異熟果者，乃至地獄死時.彼果盡故.能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨，彼果亦爾。 *【涼】1或有說者，若於中陰中.乃至死時.受邪見報，以報盡故.死時善根還相續。若中陰中.不受邪見報者，則生時善根還相續。所以者何。如邪見與善根相妨，報亦復爾。* 【唐】（2）復次，若由因力斷善根者，地獄死時方續；若由緣力斷善根者，地獄生時能續。 *【涼】2復有說者，或有以因力斷善根者、或有以緣力斷善根者。若以因力斷善根者，死時相續。若以緣力斷善根者，生時相續。* 【唐】（3）復次，若由自力斷善根者，死時方續；若由他力斷善根者，生時能續。 *【涼】3復有說者，或有自力斷善根者、或有他力斷善根者。若以自力斷善根者，死時相續。若以他力斷善根者，生時相續。* 【唐】（4）復次，若由自性力斷者，死時方續；若由資糧力斷者。生時能續。【唐】（5）復次，若見戒俱壞而斷者，死時方續；若見壞戒不壞而斷者，生時能續。【唐】（6）復次，若意樂加行俱壞而斷者，死時方續；若意樂壞加行不壞而斷者，生時能續。【唐】（7）復次，若常見為加行而斷者，死時方續；若斷見為加行而斷者，生時能續。 *【涼】7復有說者，或以常見、或以斷見。若以常見，死時相續。若以斷見，生時相續。* 【唐】（8）尊者妙音說曰：彼斷善者，或有地獄生時，見不善業異熟果相現在前，便作是念：「我先自作如是惡業，今當受此不如意果。」起此信時.名為續善。或有生地獄已.即受苦異熟果，作如是念：「我先自作如是惡業，今還自受如是苦果。」起此信時.名為續善。 *【涼】8尊者瞿沙說曰：生地獄中時，不無[善]報現在前，彼作是念：「我自作此業，當受此報。」若受彼報，亦作是念。是時善根還相續。* ##### c2續--佛陀提婆【唐】復次，若依理說，斷善根者，於現法中亦有能續。 *【涼】復有說者，現法中能令善根還相續。* *【涼】尊者佛陀提婆作如是說：何等人於現法中能令善根還相續，何等人轉身。* 【唐】謂彼若遇多聞善友.具戒辯才.言詞威肅，能為說法引發其心，告言：「汝於因果正理應生信解.勿起邪謗；如於我所.以淳淨心恭敬供養，於餘尊重同梵行邊.亦應如是，由此令汝長夜獲安。」彼聞其言歡喜領受，當知即是已續善根。是故善根有現法續，有轉身續。 *【涼】答言：若得如是善知識多聞，能為是人說次第法，語如是言：「若於我有信敬心，於諸梵行者亦應生信敬心。」若能生信敬心者，當知是人於現法中能令善根還相續。* 【唐】問：誰現法續，誰轉身續耶。 *【涼】何等人轉身者。* 【唐】答：1.若斷善根不造無間業者，現法能續；若斷善根亦造無間業者，轉身乃續。 *【涼】1斷善根人，有作無間罪者、有不作者。若不作無間罪，是人現法中還令相續。若作無間罪，是人轉身。* 【唐】2.復次，若由緣力斷善根者，現法能續；若由因力斷善根者，轉身乃續。【唐】3.復次，若由他力斷者，現法能續；若由自力斷者，轉身乃續。【唐】4.復次，若由資糧力斷者，現法能續；若由自性力斷者，轉身乃續。【唐】5.復次，若見壞戒不壞而斷者，現法能續；若見戒俱壞而斷者，轉身乃續。 *【涼】5或有破見破戒、或有破見不破戒。若破見不破戒，是人現法。若破見破戒，是人轉身。* 【唐】6.復次，若意樂壞加行不壞而斷者，現法能續；若意樂加行俱壞而斷者，轉身乃續。 *【涼】6破其心、破方便，當知亦如是。* #### b3雜分別 ##### c1現法續善‹通施設論-生地獄不› ==[通施設論(識身論)]== 【唐】問：若現法中亦能續者，[s35](婆沙031-040#^vijnanakaya3)前《施設論》當云何通。 *【涼】問曰：若現法能生善根者，彼所說云何通，如說：「此人於現法.不能還生善根。」* 【唐】答：彼說現法不能續者，即是所說.有斷善根亦造無間.或由因力斷善根等。 *【涼】答曰：此說斷善根作無間罪者。* ^inmkrm ==[生地獄不]== 【唐】問：若現法中續善根者，彼命終已生地獄耶。[未盡斷九品善，容命終否？] 【唐】答：彼不決定生於地獄，唯有轉身續善根者.定生地獄。 *【涼】{若於現法還相續者，不必生地獄中。}* ##### c2何心續善-續已能起不【唐】問：住何等心能續善根。【唐】答：或住疑心，或住正見。謂於因果，有時生疑「此或應有」，或生正見「此決定有」，爾時善根得還續起。善得起故，名續善根。【唐】問：誰住疑心續，誰住正見續耶。【唐】1有作是說：轉身續者住疑心續，現法續者住正見續。【唐】2評曰：應作是說：此不決定。【唐】問：善根若續，便能起耶。【唐】1有作是說：現法續者能起現前，轉身續者但是成就。 *【涼】若於現法還相續者，是名成就善根.亦現在前。若死時生時還相續者，是名成就.不能令現在前。* 【唐】2評曰：應作是說：此不決定。 *【涼】{}若於現法還相續者，不必生地獄中。{}* ##### c3現法續善-入見道不【唐】問：若現法中續善根者，彼現身能入正性離生不。 *【涼】問曰：若於現法中還令相續者，能得正決定不耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1.有說：不能。以彼邪見壞相續故，善根羸劣，尚不能生順決擇分，何況能入正性離生。【唐】2.有說：彼雖現不能入正性離生，而能引起順決擇分。 *【涼】2或有說者，不能。所以者何。以彼身中曾斷善根故，使善根羸劣；善根羸劣故，不能得正決定，而故能生達分善根。* 【唐】3.評曰：應作是說：彼能引起順決擇分，亦復能入正性離生，乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已，尊者舍利子.為其說法.令續善根，漸得見諦乃至究竟，如毘奈耶中廣說。 *【涼】復有說者，能生達分善根、得正決定，乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居士曾斷善根，尊者舍利弗還令其人生於善根、得正決定。是故當知能生達分善根，乃至亦能得阿羅漢果。* ^rmqpq6 ##### c4殺人害蟻何者罪重【唐】問：殺斷善人與害蟻卵，何者罪重。==\[[識身](#^vijnanakaya1)3：問：若殺如是補特伽羅.若殺蟻卵折脚蟻子，何者罪大。]== *【涼】問曰：殺斷善根人、殺折脚蟻子，何者罪重耶。* ^vijnanakaya2 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1.且依《施設論》說，若住等纏其罪正等，所受異熟無差別故；若纏不等罪隨有異。==\[識身：1若以等纏，異熟亦等。]== *【涼】1或有說者，若住等纏，其罪亦等。是為折脚蟻子.斷善根人.其量正等。* 【唐】2.有作是說：害蟻卵重.非斷善人。所以者何。蟻卵成就諸善根故。 *【涼】2復有說者，殺折脚蟻子.罪多於彼。所以者何。折脚蟻子不斷善根，彼人斷善根。* ==[識身：2復有說者，若殺蟻卵折脚蟻子，所得罪大，非殺如是補特伽羅。何以故。以諸蟻卵折脚蟻子不斷善根，如是色類補特伽羅斷善根故。]\[成实：如阿毘曇六足中說，殺是人罪.輕殺虫蟻。]== 【唐】3.復有說者：殺斷善人得罪為重。所以者何。人是善趣，害之重故。【唐】4.評曰：應作是說：若依罰罪，殺斷善人.得罪為重，得邊罪故。若依業道，害蟻卵重，以彼成就諸善法故。 *【涼】4如是說者，呵責`[責＝嘖【三宮】＊]`斷善根者，若以殺生，殺折脚蟻子罪重。若以得罪，殺人罪重。所以者何。若`[殺=殺人【三宮】]`殺於人.則得邊罪，若殺折脚蟻子.不得邊罪。* *【涼】{}問曰：於何處受斷善根邪見報耶。* *【涼】答曰：於阿毘地獄受。如阿羅漢所趣，最上到於涅槃。斷善根者所趣，最下到阿毘獄。{}* ##### c5斷善根者與邪定聚四句【唐】問：諸斷善根者.彼皆是邪性定聚耶。 *【涼】問曰：諸斷善根.盡住邪定聚耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1.有作是說：諸斷善根者.彼皆是邪性定聚。 *【涼】1如是，若斷善根盡住邪定。* 【唐】或有是邪性定聚而非斷善根，如未生怨王等，彼造無間業不斷善根故。 *【涼】頗有住邪定.不斷善根耶。答曰：有。如阿闍世王是也。* 【唐】2.評曰：應作是說：此有四句。 *【涼】2復有作四句者，或斷善根非邪定、或邪定不斷善根，乃至廣作四句。* 【唐】（1）有斷善根非邪性定聚，如布刺拏等六師是也，彼斷善根.不造無間業故。==\[Pūraṇakāśyapa尼乾子裸形外道]== *【涼】初句者，富蘭那等自言是佛六師是也。* 【唐】（2）有是邪性定聚非斷善根，如未生怨王等。 *【涼】第二句者，阿闍世王是也。* 【唐】（3）有斷善根亦邪性定聚，如提婆達多等，彼斷善根亦造無間業故。 *【涼】第三句者，提婆達多是也。* 【唐】（4）有不斷善根亦非邪性定聚，謂除前相。 *【涼】第四句者，除上爾所事。* ##### c6何處受果‹斷善邪見及無間業› 【唐】問：於何處受斷善邪見異熟果耶。 *【涼】{問曰：於何處受斷善根邪見報耶。* 【唐】答：於無間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上.到於涅槃，斷善根者所趣最下.到無間獄。 *【涼】答曰：於阿毘地獄受。如阿羅漢所趣最上.到於涅槃。斷善根者所趣最下.到阿毘獄。}* 【唐】復次，如有頂定思，有漏善中勝故，受有頂異熟果；如是，斷善邪見，惡中勝故，於無間獄受異熟果。【唐】問：於何處受無間業果。[zs42](正理41-45#^vyuckd) 【唐】答：若斷善者.諸無間業，及餘破僧，定於無間地獄中受。【唐】若不斷善者.餘四無間業，或於無間地獄.或餘地獄中，受異熟果。 ==\[[本生經530](N0018_本生經#530)殺父極惡者，墮入黑繩獄…子若殺其母.墮入閻魔界…[多論](T23n1440_薩婆多毘尼毘婆沙#^6d1ltg).[大方便佛報恩經](T03n0156_大方便佛報恩經#^vfw6mt)]== ==\[長含.世記經([起世經](T01n0024_起世經#^r8qjh8))惡意向父母，佛及諸聲聞，則墮黑繩獄，苦痛不可稱。[雜寶藏經](T04n0203_雜寶藏經#^bhquxx)]== ^z24njf ##### c7斷善邪見能引能滿【唐】問：斷善邪見.於眾同分，為但能滿.亦能引耶。【唐】答：1亦能牽引，亦能圓滿。【唐】2有作是說：但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分果，彼非業故。【唐】1`[評]`如是說者`[如是說者＝評曰【三宮】]`，前說者好；邪見相應有思業故，邪見與彼同一果故。 *【涼】{}問曰：為不起斷九種善根、為數數起斷九種善根耶。* *【涼】答曰：或有說者，不起斷諸善根。`[如=如是【三】]`如見道中不起，彼亦如是。* *【涼】復有說者，或有斷一二三善根而起已復斷。* *【涼】評曰：不應作是說，如說不起者好。{}* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十五 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六☗s36 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中無慚愧納息第五之三`[〔愧〕－【三宮】＊]` ## 2.欲界增上善根和微俱行善根【唐】云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至廣說。 *【涼】云何欲界增上善根。云何微。乃至廣說。* ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。【唐】答：為廣分別契經義故。【唐】謂契經說：彼猶有微俱行善根未斷，從此有餘善法當起由是清淨。==\[[MA](中含65-151#112).[112](agamdm#^ma112) 阿奴波經：餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。[AN6.62](Tipitaka23#^AN6z62)== ==akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ]== 【唐】契經雖作是說.而不廣分別其義，亦不說.云何欲界增上善根，云何微俱行善根。【唐】經是此論所依根本，彼所不分別者，今應廣分別之。故作斯論。 ==[不說中品]\[不說色無色]== 【唐】問：何故此中不說中品善根耶。【唐】答：1．是作論者意欲爾故，乃至廣說。【唐】2．復次，應說而不說者，當知此義有餘。【唐】3．復次，已說初後.即已顯中。如初後，上下.趣入已出.加行究竟，應知亦爾。【唐】4．復次，若麁現易了易可施設易顯易說者，此中說之。中品不爾，是故不說。【唐】5．復次，中品攝在上下品中，故不別說。【唐】6．復次，上下品少，世所希奇.是以故說。中品極多，非希奇故.略而不說。【唐】問：何故此中但說欲界善根.不說色無色界耶。 *【涼】問曰：何故問欲界繫善根，不問色無色界耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．是作論者意欲爾故，乃至廣說。 *【涼】1或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。* 【唐】2．復次，應說而不說者，當知此義有餘。【唐】3．復次，色無色界善根，以欲界善根為門為加行為趣入路；若說此.應知亦已說彼，故不別說。 *【涼】32復有說者，此問初起方便入法。如問欲界，當知亦問色無色界。`[亦=而【三宮】]`亦不說者，當知此問有餘。* 【唐】4．復次，此中但說近對治故，謂次前說二不善根，彼近對治.即是欲界二種善根，是故偏說。 *【涼】4復有說者，先說不善根。誰是不善根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。* 【唐】5．復次，欲界增微善根，易現易了易施設故.此中說之。色無色界增上善根.雖易現易了易可施設，而微者不爾，是故不說。5’上二界無斷善義故，微善根相.難可施設。==\[上界生得，欲界不現]== *【涼】5復有說者，若易見易施設者.則問。色無色界增上善根.雖易見易施設，而微者難見難施設，所以不問。* *【涼】5’復有說者，欲令經文便故。色無色界增上善根雖易顯現，而微者難見。若顯現者，經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有斷善根法故，若說微者則經文不煩，是以問之。* *【涼】`[卷第二十六終【三宮】]` `[卷第二十七雜揵度無慚愧品之二首【宋元宮】=卷第二十七雜犍度無慚愧品第五之二首【明】，造號釋號譯號同異俱如卷第十一【三宮】]`* ### a2本論文 ~~*【八】云何欲界`[繫增=增益【三】，增【聖聖乙】]`繫增善根。云何微。*~~ ~~【發】云何欲界增上善根。答：菩薩入正性離生時.所得欲界現觀邊世俗智，及如來得盡智時.所得欲界無貪無瞋無癡善根。~~ ~~*【八】云何增。答曰：菩薩於正法越次取證.修行得等智，若如來得盡智.於婬怒癡盡得善根，`[＊此]`是謂增。*~~ *【涼】云何欲界繫上上善根。* *【涼】答曰：菩薩得正決定時.見道邊所得等智，如來得盡智時.得欲界無貪無恚無癡善根。* 【唐】如是善根，於欲界繫諸善根中.最為勝故，說名增上。 ~~【發】云何微俱行善根。答：斷善根時.最後所捨，由捨彼故.名斷善根。~~ ~~*【八】云何微。答曰：斷善根時`[諸〔－〕【三宮聖乙】]`諸最後滅，諸已滅得數斷善根，是謂微。*~~ 【唐】如是善根，是欲界繫生得善中.下下品攝，名微俱行。 ### a3二善等勝【唐】問：此中何故.以盡智時所得善根.對現觀邊世俗智.辨差別耶。 *【涼】問曰：何故見道邊等智、得盡智時善根，此二法等而論耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說：此中不以盡智時所得善根.對現觀邊世俗智.而辨差別。然以現觀邊世俗智.對現觀邊世俗智.而辨差別，謂現觀邊世俗智，聲聞者劣.獨覺者中.菩薩者勝故；又以盡智時所得善根.對盡智時所得善根.而辨差別，謂盡智時所得善根，聲聞者劣.獨覺者中.如來者勝故。 *【涼】1或有說者，此不等論。但欲說見道邊等智.於見道邊等智勝者，得盡智時善根.於盡智時善根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等智.則勝聲聞，如佛所得見道邊等智.則勝辟支佛；辟支佛得盡智時善根.則勝聲聞，佛得盡智時善根.則勝辟支佛。以是義故，欲說見道邊等智.於見道邊等智勝故，乃至廣說。* 【唐】2．有餘師說：此中亦以盡智時所得善根.對現觀邊世俗智.而辨差別。【唐】a謂菩薩現觀邊世俗智是劣，盡智時所得善根是勝，聲聞獨覺亦爾。【唐】b復次，菩薩現觀邊世俗智，勝於獨覺盡智時所得善根；獨覺現觀邊世俗智，勝於聲聞盡智時所得善根故。【唐】3．或有說者：此中不欲辨二差別，但明此二平等無異，謂此皆由越有頂得。現觀邊世俗智，越見所斷有頂得故；盡智時所得善根，越修所斷有頂得故。 *【涼】3復有說者，此二法等而論之，俱能摧伏.過於有頂.而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷有頂，得見道邊等智；摧伏出過修道所斷有頂，得盡智時善根。以是義故等而論之。* 【唐】問：二乘亦爾，何故不說。【唐】答：B彼不能越見修所斷有頂習氣，非增上故。 *【涼】2復有說者，欲說轉勝法故。b如辟支佛得見道邊等智，則勝聲聞得盡智時善根；菩薩得見道邊等智，則勝辟支佛得盡智時善根。* *【涼】問曰：若然者，云何言聲聞辟支佛有增上善根耶。* *【涼】答曰：A以身勝故說增上。如在辟支佛身中則勝聲聞，如在佛身中則勝辟支佛。* *【涼】B復有說者，有二道：見道.修道。若以見道力得.佛亦勝，若以修道力得.佛亦勝。* 【唐】4．復有說者：此中不欲說二差別及二平等，但說菩薩欲界現觀邊世俗智，及如來盡智時所得欲界善根，是欲界增上善根，勝二乘所得故。 *【涼】復有說者，此中.亦不說勝.亦不說等，但說二種善根。* 【唐】問：若爾，聲聞獨覺.豈無增上善根。【唐】答：A彼復展轉望餘下類，說名增上，非望上乘。 ### a4現觀邊世俗智 #### b1應言已入而說入時【唐】問：現觀邊世俗智.入正性離生已方得，何故言入時得耶。==\[s2應言已入而說入]== *【涼】問曰：如菩薩得正決定已得此等智，何以言得正決定時耶。* 【唐】答：1．理應言入已方得，而說入時得者，此已入名入時，於近說遠聲； *【涼】答曰：或有說者，此文應如是說：菩薩得正決定已.得此等智。而不說者有何意。* *【涼】答曰：此中得決定已.言得決定時。* 【唐】a如說：「大王今者從何所來。」此亦已來而說今來； *【涼】已來言來，如說：大王從何處來。廣說如上。* 【唐】d如說：「受樂受時，如實知受樂受等。」此亦已受名受時；【唐】b如說：「斷苦斷樂，入第四靜慮。」此亦於苦已斷名斷；【唐】e如說：「思惟何法.入慈等至。」此亦已入名入；【唐】c如說：「阿羅漢心解脫欲漏有漏無明漏。」此於欲漏亦已解脫名解脫。【唐】此中亦爾，已入名入時。【唐】2．復有說者：正應說：菩薩入正性離生時.得現觀邊世俗智。以諸諦初智.皆名正性離生，諸忍名入故。謂：苦集滅類忍.入苦集滅類智時，名得現觀邊世俗智。如金剛喻定現在前時，名得盡智時，此亦如是。 *【涼】復有說者，得決定時.得此等智。所以者何。此智.苦比智時修，從苦比忍決定.得苦比智時故。集比忍.集比智、滅比忍.滅比智亦如是，同於所緣.未休息故。* #### b2釋邊及智【唐】問：何故此智名現觀邊。 *【涼】問曰：何故言此智是見道邊耶。* 【唐】答：1．現觀苦邊集邊滅邊.得此智故，名現觀邊。【唐】2．有說：此是諸瑜伽師觀聖諦時.傍修得故，名現觀邊。 *【涼】答曰：以二事故，2一從見道中得，1二從見道後邊得。行人見道中得，故言見道中；見苦集滅最後得，故言後邊。* 【唐】3．尊者妙音說曰：此智近現觀故.名現觀邊，如近村物.名曰村邊。【唐】問：此現觀邊所修世俗善法.四蘊五蘊為自性，何故但說世俗智耶。 *【涼】問曰：如此法體.是四陰五陰，何以說名為智耶。* 【唐】答：以智增故[js26](俱舍論記疏26#^thxssf)，說名為智。猶如見道.五蘊為自性，見增故名見；金剛喻定.四蘊五蘊為自性，定增故名定；四種通行.四蘊五蘊為自性，通增故名通。此亦如是。 *【涼】答曰：此中智分多，從多分故.說名為智。如見道.亦體是五陰，以見分多故.說名見道；四道通.金剛喻定.此智，亦如是。* ^qjlgj6 #### b3約界及所依辨勝劣 *【涼】{}問曰：見苦邊欲界等智、見集邊欲界等智，此二何者為勝。* *【涼】答曰：以見集邊等智.在勝身中.故勝。所以者何。見集時其道轉淨，勝見苦時。{}* 【唐】問：苦現觀邊，欲界世俗智.與色界世俗智，何者為勝。【唐】答：色界者勝，以界勝故。集滅現觀邊.亦爾。 *【涼】問曰：欲界見苦邊等智、色界見苦邊等智，何者為勝。* *【涼】答曰：色界者勝。所以者何。以色界法勝於欲界法故。* 【唐】問：集現觀邊欲界世俗智，苦現觀邊色界世俗智，何者為勝。【唐】答：欲界者.所依勝故勝，色界者.界勝故勝。以滅問苦集.亦爾。 *【涼】欲界繫見集邊等智、色界繫見苦邊等智，何者為勝。* *【涼】答曰：欲界者.以在勝身中修故勝，色界者.以界勝故勝。* 【唐】問：苦現觀邊欲界世俗智，集現觀邊色界世俗智，何者為勝。【唐】答：色界者.二事勝故勝：一界勝；二所依勝。以苦問滅.以集問滅，亦爾。 *【涼】問曰：見苦邊欲界等智、見集邊色界等智，此二何者為勝。* *【涼】答曰：色界者以二事故勝：一以界勝、二以在勝身中故勝。如以苦問集，以苦問滅.以集問滅，當知亦如是。* 【唐】問：苦現觀邊欲界世俗智，集現觀邊欲界世俗智，何者為勝。【唐】答：集現觀邊勝，以所依勝故。以苦問滅.以集問滅，亦爾。如欲界，色界亦爾。 *【涼】{問曰：見苦邊欲界等智、見集邊欲界等智，此二何者為勝。* *【涼】答曰：以見集邊等智.在勝身中.故勝。所以者何。見集時其道轉淨，勝見苦時。}* #### b4餘時不修 ##### c1法智時不修【唐】問：何故現觀邊世俗智.法智時不修。 *【涼】問曰：何故法智邊.不修此智耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．法智於彼非田非器，乃至廣說。 *【涼】以非田非器故，乃至廣說。* 【唐】2．復次，此智現觀邊修故.名現觀邊世俗智；若法智時亦修者，應名現觀中世俗智.非現觀邊。 *【涼】復有說者，此智以見道後邊得故.名見道邊智，若當法智邊亦修者，此智當言見道中智。* 【唐】3．復次，先說此智.越有頂見所斷故得==\[越見所斷有頂得故]==；非法智時能越有頂見所斷故，不修此智。 *【涼】復有說者，此智能摧伏.出過有頂.然後得之。如苦比智現在前.此智便修，是時名摧伏.出過見苦所斷法；見集見滅說亦如是。* 【唐】4．復次，於一一諦所作已辦.加行息時，能修此智；住法智時.多有所作.加行未息。謂：法智時.雖知欲界苦.而未知色無色界苦，雖斷欲界集.而未斷色無色界集，雖證欲界滅.而未證色無色滅，故法智時不修此智。 *【涼】復有說者，所作已竟.不作方便時，得此等智。如苦`[法=`比`【三宮】]法`智現在前.此智則修，是時名於苦已竟.不作方便。集比智.滅比智，說亦如是。* *【涼】法智當多有所作，雖知欲界苦.未知色無色界苦，雖斷欲界諸行集.證欲界諸行滅，未斷色無色界諸行集.未證色無色界諸行滅。* 【唐】5．復次，於一一諦現觀究竟.及斷見此所斷盡時，能修此智；住法智時無如是事，是故不修。 *【涼】復有說者，若苦比智現在前時.此智修.見苦所斷愛畢竟滅，集比智現在前時.此智修.見集所斷愛畢竟滅，滅比智現在前時.此智修.見滅所斷愛畢竟滅。法智分時，見苦集滅所斷愛不畢竟滅，是以不修。* ##### c2道類智時不修‹曾無經說有身道邊› 【唐】問：何故道類智時.不修此智。 *【涼】問曰：道比智邊.何以不修此智耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．道類智於此非田非器，乃至廣說==\[非地非依…]==。 *【涼】1或有說者，非其田器故，乃至廣說。* 【唐】2．復次，此智是見道眷屬，繫屬見道；道類智是修道故.不修此智。 *【涼】2復有說者，此智是見道眷屬，隨從見道；`[邊=`道`【三宮】]邊`比智是修道故。* 【唐】3．復次，此智是向道眷屬，繫屬向道；道類智是果道故.不修此智。==\[見道-向道-勝果道-阿羅漢勝進道：s66阿羅漢所成就一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果攝.以彼無有勝果道故.無有勝果可趣求故.]\[s68彼無勝果道]== 【唐】4．復次，此智是隨信行隨法行相續中修；道類智時.名信勝解見至相續，是故不修此智。 *【涼】4復有說者，見道邊等智.依堅信.堅法身，道比智依信解脫.見到身。* *【涼】3復有說者，見道邊等智.是向道所得，道比智是果道所得。* 【唐】5．復次，此智名現觀邊，於三諦有邊聲轉.故修此智。如說：「薩迦耶苦邊.薩迦耶集邊.薩迦耶滅邊==\[[SA](雜含1-641#70).[70](agamas#^sa0070) 我今當說有身\[苦]邊(Sakkāyanta)、有身集邊、有身滅邊.]\[[zs74](正理71-75#^0u49eg)(經)有身苦邊.有身集邊.有身滅邊]\[[s74](婆沙071-080#^ff6i19)薩迦耶者即是生死]==。」而不說薩迦耶道邊==\[[SN22.103](Tipitaka22#^SN22z103)Antasuttaṃ四邊[SN22.22](Tipitaka22#^SN22z22)]\[sakkāya-nirodha-gāmini-ppaṭipad-anto]==，故道類智時不修此智。 *【涼】復有說者，所作已竟.不作方便，是時此智修。道比智當多有所作。為作何等。謂當得未曾得道、捨曾得道、所斷結使.同一味==\[斷結同一味]==、一時得八智、修十六行。* *【涼】5復有說者，此智見道邊得故.言是見道邊等智，若諦有邊名者.是處便修。三諦有邊名，非道諦。如說「此身苦邊、此身集邊、此身滅邊」，不說「此身道邊」。* 【唐】問：因論生論，何故於三諦有邊聲轉.非於道諦。==\[[zs74](正理71-75#^0u49eg)曾無經說有身道邊]== *【涼】問曰：因論生論，何故佛經不說道邊耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】a以其有能知一切苦斷一切集證一切滅，而無有能修一切道；佛亦於道.得修習修.俱不盡故，無邊聲轉。 *【涼】a有能盡知苦.盡斷集.盡證滅，無有能盡修道者。佛於道盡得修，不能盡得行修。* 【唐】b復次，若諦有漏無漏道俱能有所作者.有邊聲轉，道諦唯無漏道能有所作，故無邊聲轉。如有漏無漏道，世間出世間道.有味無味道.耽嗜依出離依道，當知亦爾。 *【涼】b復有說者，若諦以世間道出世間道能見者.說邊，無有以世間道見道諦者。如世間道出世間道，有味無味.有愛出要.繫不繫，當知亦如是。* 【唐】c復次，`[苦＝`若`【宋元宮】]苦`諦是有.是有果，於彼有邊聲轉。謂苦集諦是有.是有果，滅諦雖非有.而是有果；道諦非有.非有果，故無邊聲轉。【唐】以於道諦不說邊故，道類智時不修此智。 ^78r3t9 【唐】6．復次，從不可知本際以來，世俗道於三諦曾有所作，謂我是道；今道類智現在前時，見真道故，彼便慚恥是故不修。如村邑中若未立主，有自貴者自稱為主；後立主時，彼自貴者，慚羞捨去，此亦如是。 *【涼】6復有說者，前無有際、無始以來或曾以世俗道見於三諦，彼世俗道亦言我是道；後若以真實道見道諦時，世俗道慚羞捨去。如村落中未立主時自貴者多，後若立主，諸自貴者慚羞捨去；彼亦如是。* ^xynhli 【唐】7．復次，現觀邊世俗智.是有是有果，苦集諦是有.是有果，滅諦雖非是有.而是有果，故見彼時修世俗智。道諦非有非有果，故見彼時不修此智。 *【涼】7復有說者，見道邊等智.體是有，`[苦=`若`【宋元宮】]苦`諦是有`[有〔－〕【宮】]`.是有果，說名為邊。苦集諦是有.是有果，滅諦雖非有.是有果；道諦非有有`[有=有果【三宮】]`.亦非有果故。* 【唐】8．復次，苦集諦有無邊過患，滅諦有無邊勝利，故見彼時修世俗智。道諦無無邊過患.亦無無邊勝利，故見彼時不修此智。 *【涼】8復有說者，三諦有無量過患.無量功德。苦集諦是無量過患，滅諦是無量功德。道諦亦無無量過患.亦無無量功德故。* 【唐】9．復次，無始時來.世俗智於三諦已有功能，謂知斷滅，而不究竟，以於有頂無功能故；今於三諦得現觀時，以究竟故.彼便歡喜，如與欲法.起得現前，是以故修。無始時來於道聖諦未有功能，謂未修習，故見道時不修此智。[js26](俱舍論記疏26#^thxssf) *【涼】9復有說者，凡夫於無始生死已來.於三諦曾已有功；`[後=德【三宮】]`後若得正決定時，`[皆=`彼`【三宮】]皆`見道邊等智.亦欲證此法，猶如與欲法.我亦當知苦乃至證滅。然無有凡人曾修聖道者。* 【唐】10．復次，於苦集滅得現觀時.未見真道，故世俗智猶自謂道，是以故修。於道聖諦得現觀時.見真道故，此世俗智自知非道，故不復修。此中應說烏孔雀喻。 *【涼】10復有說者，見苦時不見真道，見集滅時亦不見真道；見道諦時乃見真道，時世俗道言我非道。是中應說烏孔雀等喻。* ==\[生經(51佛說孔雀經)：…齎三孔雀來…皆棄於烏.不復供事，烏無威曜…普悉愛敬於彼孔雀.視之無厭。25蠱狐烏經：君則大師子…師子及孔雀，共食於禽肉…(破僧事：汝胸如師子…野犴還以頌答曰：汝項如孔雀.烏鳥甚可愛…仙人…共合無羞者…)]== 【唐】11．復次，見三諦時，猶未永斷謗道邪見，及未永斷非道謂道戒禁取故，諸世俗智猶自稱道，是以故修；見道諦已，彼皆永斷，故不復修此世俗智。 *【涼】11復有說者，見道諦時.斷緣道諦道使，非三諦==\[時]==；是故世俗道.於三諦==\[時]==.自言是道，後見道諦.而便退還，是故不修。* #### b5道類智時不捨‹有漏道無漏道捨緣› 【唐】問：得道類智時，如捨見道，此現觀邊世俗智為亦捨不。 *【涼】{問曰：得須陀洹果捨見道`[道=前【宋元】]`，亦捨見道邊等智不耶。* 【唐】答：不捨。所以者何。 *【涼】答曰：不捨。所以者何。* 【唐】1．有漏無漏道.捨法異故，謂：【唐】無漏道三緣故捨：一退故，二得果故，三練根故。【唐】有漏道四緣故捨：一退故，二越界地故，三斷善根故，四捨眾同分故。==\[本義抄[3-47](本義抄1-5#3-47)：欲界，通加行道。欲界中有欲界眼根伏斷道也。]== 【唐】道類智時.於捨有漏四緣皆無，故於爾時不捨此智。 *【涼】捨無漏時異、捨有漏時異。* *【涼】無漏法以三時捨，謂退時、得果時、轉根時。* *【涼】有漏法亦三時捨，謂退時、離地離界時、善根斷時。* *【涼】彼時非退、不離地界、不斷善根，故不捨。* 【唐】2．復次，道類智.與見道現行成就.俱相違故，爾時便捨；與現觀邊世俗智.雖現行相違.而成就不相違故，爾時不捨。 *【涼】復次，修道與見道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱現在前。修道與見道邊等智一事相妨，不俱現在前、得俱成就。* ^4a40fn #### b6修道中不現前【唐】問：何故修道中此智不現前耶。 *【涼】問曰：若不捨者，於修道中起現在前不耶。* *【涼】答曰：* 【唐】答： *【涼】4不起現在前。以是事故，先作是說：修道於見道邊等智一事相妨，成就、不現在前。以不妨成就故不捨，妨現在前行故不現在前。* 【唐】1．此現觀邊世俗智.是見道眷屬.繫屬見道，故於修道必不現前。 *【涼】1復次，以是見道眷屬，不離見道故，修道中不現在前。* 【唐】2．復次，此智是向道眷屬.繫屬向道，修道帶果.故不現前。【唐】3．復次，此智依隨信隨法行相續，修道中無此相續.故不現前。 *【涼】3復次，以依堅信堅法身故，依餘身不起現在前。* *【涼】2復次，以不離向道故，不依餘身現在前。}* 【唐】4．復次，此智與修道雖成就不相違.而現行相違，是故不起。【唐】5．復次，此智與見道所緣行相等.極相似故，於修道位必不現前。 #### b7諸門分別-17門【唐】此現觀邊世俗智： ##### c1界【唐】▲界者：唯欲色界。 *【涼】界者，在欲色界。* ==\[非無色界]== 【唐】問：何故此智非無色界耶。 *【涼】問曰：何故無色界中無耶。* 【唐】答：1．以無色界於此智非田非器，乃至廣說。 *【涼】答曰：1非其田器故，乃至廣說。* 【唐】2．復次，若界有見道.彼界則有此智，無色界中無見道故.此智亦無。 *【涼】2復有說者，若地有見道.則有見道邊等智，無色界無見道故無。* ==\[無色界無見道]== 【唐】問：因論生論，何故無色界中無見道耶。==\[s4無色界無見道]== *【涼】如是因論生論，何故無色界無見道耶。* 【唐】答：（1）無色界於見道非田非器，乃至廣說。 *【涼】答曰：1非其田故，乃至廣說。* 【唐】（2）復次，若界有緣一切法非我行相.彼界則有見道，無色界中無緣一切法非我行相，故無見道。 *【涼】2復次，若有緣一切法無我行，是中則有見道；無色中無緣一切法無我行，故無見道。* 【唐】（3）復次，若界有行諦善根==\[s4容有遍觀三界四諦善根]==.彼界則有見道，無色界中無行諦善根，故無見道。【唐】（4）復次，若界有順決擇分.彼界則有見道，無色界中無順決擇分，故無見道。 *【涼】4復次，若地有達分善根，則有見道；無色界無達分善根，故無見道。* 【唐】（5）復次，若界有忍有智.彼界則有見道，無色界中有智無忍，故無見道。【唐】（6）復次，若界有法智類智.彼界則有見道，無色界中雖有類智而無法智，故無見道。 *【涼】5復次，若地有忍有智。6復次若地有法智分.比智分。* 【唐】（7）復次，若界止觀平等.或觀偏增，彼界則有見道，無色界中止增非觀，故無見道。【唐】（8）復次，若界有遍緣智.彼界則有見道，無色界中無遍緣智，故無見道。【唐】無見道故，彼所修世俗智亦無。【唐】3．復次，此智設在無色界有，不可修故.便為無用，是故彼無。謂修此智必依見道，見道唯能修自下地.不能修上，故彼設有.亦不可修。 *【涼】復次見道法決定應爾，若依下地得正決定，則上地不修；無色中若有見道邊等智者，依第四禪入見諦道，彼則無用，故不修。* 【唐】又無色界無見道因中，隨其所應，即是無此智因。 ##### c2地【唐】▲地者：此智七地中有，謂欲界未至靜慮中間及四靜慮： *【涼】地者，七地中有，謂欲界、未至、中間、根本四禪。* 【唐】1．若依未至定.入正性離生，彼修一地見道，二地現觀邊世俗智。==\[[s4](婆沙001-010#^5hvo4b)初師 [js26](俱舍論記疏26#^hkobgl)]== *【涼】若依未至禪得正決定，彼一地見道修、二地見道邊等智修。* 【唐】2．若依初靜慮.入正性離生，彼修二地見道，三地現觀邊世俗智。 *【涼】若依初禪得正決定，二地見道修、三地見道邊等智修。* 【唐】3．若依靜慮中間入正性離生，彼修三地見道，四地現觀邊世俗智。 *【涼】若依中間禪得正決定，三地見道修、四地見道邊等智修。* 【唐】4．若依第二靜慮入正性離生，彼修四地見道，五地現觀邊世俗智。 *【涼】若依二禪得正決定，四地見道修、五地見道邊等智修。* 【唐】5．若依第三靜慮入正性離生，彼修五地見道，六地現觀邊世俗智。 *【涼】若依三禪得正決定，五地見道修、六地見道邊等智修。* 【唐】6．若依第四靜慮入正性離生，彼修六地見道，七地現觀邊世俗智。 *【涼】若依四禪得正決定，六地見道修、七地見道邊等智修。* ^dlxw3i ##### c3所依【唐】▲所依者：此智依欲界身，非色無色界。 *【涼】依者，依欲界身。* *【涼】或有說者，依色界身。所以者何。如來展轉曾有色界身[s36](婆沙031-040#^gd10up).亦能作所依故；辟支佛聲聞亦如是。* *【涼】報者，後當廣說。* ^pvahe2 ==依異生身-依聖者身== 【唐】問：此智為依異生身，為依聖者身耶。設爾何失。【唐】若依異生身者，何故不名異生法耶。【唐】若依聖者身者，何故聖者不現前耶。 *【涼】{問曰：此智為依凡夫身、為依聖人身耶。* *【涼】若依凡夫身者，何以不名凡夫法。* *【涼】若依聖人身者，此法終不起現在前。若起者，云何不二道俱現在前。* 【唐】1．有說：此智不依異生身，亦不依聖者身，都無所依。 *【涼】或有說者，應作此論：不依凡夫身.亦不依聖人身。* 【唐】2．評曰：彼不應作是說，云何名善根而無所依耶。應作是說：依聖者身，以依隨信隨法行身而修得故。 *【涼】評曰：不應作是說，云何名善根.不依凡夫身.不依聖人身。* *【涼】實義者，當言依聖人身。* 【唐】問：若爾，何故不現在前。 *【涼】問曰：聖人不起現在前，何以言依聖人身耶。* 【唐】答：此智與見道現行相違故，過見道位無容起故。【唐】設見道位中見道須臾不現前者，此智便起；以見道無剎那斷義，是故此智無容現前。 *【涼】答曰：雖不起現在前，以時而言.應在聖人身。* *【涼】復有說者，依堅信、堅法身。彼堅信、堅法人不起所期心故，不現在前。* 【唐】問：若不現前，云何可說此依隨信隨法行身。 *【涼】問曰：如堅信堅法身`[雖=`唯`【元明】=惟【宮】]雖`智忍所依，云何復是此智所依耶。* 【唐】答：彼身有二種：a一是見道所依；b二是現觀邊世俗智所依。 *【涼】答曰：彼有二種身：* 【唐】a見道.於見道所依身，得.亦在身，成就.亦現前；【唐】現觀邊世俗智.於彼身，得.而不在身，成就.不現前； *【涼】一種.得見道，亦在身中，成就.亦現在前。即此身得此智.不在身中，成就.不現在前。* 【唐】b現觀邊世俗智.於現觀邊世俗智所依身，得.亦在身，成就.亦現前；【唐】見道.於彼身，得.而不在身，成就.不現前； *【涼】第二身.得等智，在身中，成就.亦現在前。即此身得見道.不在身中，成就.不現在前。* 【唐】設見道位.此世俗智所依身現在前者，則此智成就亦現在前，見道唯於未來成就；【唐】然見道位.必起見道所依身，故見道成就亦現在前，此智唯於未來成就。 *【涼】若此身得見道.在身中，成就.現在前；得是智.不在身中，成就.不現在前，如此身.堅信堅法起現在前。* *【涼】若此身得是智.在身中，成就.現在前；得見道.不在身中，成就.不現在前。* 【唐】若見道位不起見道所依身者，則無見道見聖諦義.便非聖者，是故必起見道所依。由此彼身得非擇滅，是故此智畢竟不起。 *【涼】若起期心，堅信堅法.亦能起此身現在前。}* ^i6vjt1 ##### c4-6行相.所緣.念住【唐】▲行相者：此智總有十二行相。謂苦現觀邊所修者，作苦四行相；集現觀邊所修者，作集四行相；滅現觀邊所修者，作滅四行相。 *【涼】行者，行十二行。苦邊者，行苦四行。集邊者，行集四行。滅邊者，行滅四行。* 【唐】▲所緣者：此智緣三界三諦。苦現觀邊所修者，緣三界苦諦；集現觀邊所修者，緣三界集諦；滅現觀邊所修者，緣三界滅諦。【唐】問：此為總緣，為別緣耶。【唐】答：1．別緣。謂欲界者，隨所應緣欲界三諦；色界`[界＋（者）【三宮】]`，隨所應緣色無色界三諦。 *【涼】緣者，欲界緣欲界苦、色界緣色無色界苦，緣集滅.說亦如是。* 【唐】2．有說：總緣。謂欲界者，隨所應緣三界三諦；色界者亦爾。 *【涼】復有說者，此是總緣。如緣欲界苦者、緣`[色=`色無色`【三宮】]色`界苦者，此總緣苦諦；乃至滅諦說亦如是。* 【唐】3．`[評]`如是說者`[如是說者＝評曰【三宮】]`前說者好，如無漏智.法分類分.各別緣故。 *【涼】評曰：此是別緣.非總緣，如前說者好。* 【唐】▲念住者：此智，苦集現觀邊所修者.通四念住，滅現觀邊所修者.唯法念住。 *【涼】念處者，苦集邊是四念處，滅邊是法念處。* ##### c7-9智.三摩地.根相應【唐】▲智者：此智唯世俗智。【唐】▲定者：此智不與定俱。 *【涼】智者，是等智。定者，不與定俱。* 【唐】▲根相應者：此智總與三根相應，謂樂喜捨根。 *【涼】根者，總而言之與三根相應，謂喜樂捨根。* ##### c10-12世性界繫【唐】▲過去未來現在者：此智唯未來。 *【涼】三世者，是未來世。* 【唐】苦集現觀邊所修者.緣三世，滅現觀邊所修者.緣離世。 *【涼】緣三世者，若苦集邊者緣於三世，滅邊者不緣世。* 【唐】▲善不善無記者：此智唯善。 *【涼】善不善無記者，是善。* 【唐】苦集現觀邊所修，欲界者緣三種，色界者緣善無記；滅現觀邊所修者.唯緣善。 *【涼】緣善不善無記者，緣欲界苦集者.緣三種，色界苦集邊者.緣善無記；滅邊者，`[唯=惟【宮】下同]`唯緣善。* 【唐】▲三界繫不繫者：此智欲色界繫。 *【涼】三界繫者，是欲色界繫。* 【唐】苦集現觀邊所修，欲界者緣欲界繫，色界者緣色無色界繫；滅現觀邊所修，緣不繫。 *【涼】緣三界者，欲界苦集者.緣欲界繫，色界苦集邊者.緣色無色界繫；滅邊者`[緣見=見緣【三宮】]`緣見不繫。* ##### c13-16學斷名義.自他相續【唐】▲學無學非學非無學者：此智是非學非無學。緣非學非無學。 *【涼】是學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，是緣非學非無學。* 【唐】▲見所斷修所斷不斷者：此智唯修所斷。苦集現觀邊所修者.緣見修所斷；滅現觀邊所修者.緣不斷。 *【涼】見道斷修道斷不斷者，是修道斷。緣見道修道不斷者，若苦集邊者.緣見道修道斷，若滅邊者.緣不斷。* 【唐】▲緣名緣義者：此智苦集現觀邊所修者.通緣名義，滅現觀邊所修者.唯緣義。 *【涼】緣名緣義者，若苦集邊者.是緣名緣義，若滅邊者.是緣義。* 【唐】▲緣自相續他相續非相續者：此智苦集現觀邊所修者.緣自他相續，滅現觀邊所修者.緣非相續。 *【涼】緣自身他身不緣身者，若苦集邊者.緣自身他身，若滅邊者.不緣身。* ##### c17得【唐】▲加行得離染得生得者：此智唯加行得。 *【涼】{}問曰：此智為依凡夫身、為依聖人身耶。若依凡夫身者，何以不名凡夫法。若依聖人身者，此法終不起現在前。若起者，云何不二道俱現在前。或有說者，應作此論：不依凡夫身亦不依聖人身。* *【涼】評曰：不應作是說。云何名善根不依凡夫身、不依聖人身。實義者當言依聖人身。* *【涼】問曰：聖人不起現在前，何以言依聖人身耶。* *【涼】答曰：雖不起現在前，以時而言應在聖人身。* *【涼】復有說者，依堅信、堅法身。彼堅信、堅法人不起所期心故，不現在前。* *【涼】問曰：如堅信堅法身`[雖=唯【元明】，惟【宮】]`雖智忍所依，云何復是此智所依耶。* *【涼】答曰：彼有二種身：一種得見道，亦在身中成就，亦現在前。即此身得此智，不在身中成就，不現在前。第二身得等智，在身中成就，亦現在前。即此身得見道，不在身中成就，不現在前。若此身得見道，在身中成就，現在前；得是智，不在身中成就，不現在前。如此身堅信堅法起現在前，若此身得是智，在身中成就，現在前。得見道，不在身中成就，不現在前。若起期心堅信堅法，亦能起此身現在前。{}* #### b8餘分別 ##### c1聞思修所成【唐】▲聞思修所成者：此智欲界者是思所成，非聞所成.此勝故，非修所成.不定故。【唐】色界者是修所成，非聞所成.此勝故，非思所成.彼無思慧故，彼若思時便入定故。 *【涼】是聞思修慧者。欲界者是思慧，以勝故，非是聞慧。以欲界非離欲地、非定地、非修地，故非修慧。若欲修時，墮思慧中。* *【涼】若色界，是修慧，非聞思慧。所以者何。以勝故，非聞`[聞=聞慧【三宮】]`。以色界是離欲地.定地.修地故，非思慧。若欲思時，墮修慧中。* ##### c2在意地五識【唐】▲在意地在五識者：此智在意地，非五識，以五識中無加行善故。 *【涼】為在意識五識者，在意地，非五識身。* *【涼】{}問曰：得須陀洹果捨見道`[道=前【宋元】]`，亦捨見道邊等智不耶。* *【涼】答曰：不捨。所以者何。捨無漏時異、捨有漏時異。無漏法以三時捨，謂退時、得果時、轉根時。有漏法亦三時捨，謂退時、離地離界時、善根斷時。彼時非退、不離地界、不斷善根，故不捨。* *【涼】復次，修道與見道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱現在前。修道與見道邊等智一事相妨，不俱現在前、得俱成就。* *【涼】問曰：若不捨者，於修道中起現在前不耶。* *【涼】答曰：不起現在前。以是事故，先作是說：修道於見道邊等智一事相妨，成就、不現在前。以不妨成就故不捨，妨現在前行故不現在前。* *【涼】復次，以是見道眷屬，不離見道故，修道中不現在前。* *【涼】復次，以依堅信堅法身故，依餘身不起現在前。* *【涼】復次，以不離向道故，不依餘身現在前。{}* ##### c3有異熟無異熟【唐】問：此智為有異熟，為無異熟。【唐】答：有異熟，善有漏故。 *【涼】問曰：此為有報無耶。* *【涼】答曰：有報。* 【唐】問：此智於何處受異熟果。【唐】答：欲界者於欲界，色界者於色界，初靜慮者於初靜慮，乃至第四靜慮者於第四靜慮。 *【涼】問曰：此報為在何處。* *【涼】答曰：若欲界者，報在欲界；若色界者，報在色界。若在初禪，報在初禪，乃至若在四禪，報在四禪。* 【唐】問：聲聞者可爾，彼容有色界相續故，佛及獨覺者.云何可爾，非佛獨覺可有色界相續受此異熟故。==\[本義：問：獨覺依身.可通上二界耶。答：不通上二界也。]== *【涼】問曰：如聲聞可爾。* *【涼】所以者何。聲聞當在色界身故。佛辟支佛云何可爾。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．彼種性`[性＝姓【三宮】]`補特伽羅.亦曾有色界蘊界處相續[s36](婆沙031-040#^pvahe2)，於彼展轉受此異熟。 *【涼】彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。* 【唐】問：若爾，云何聖者相續中所成就因，得異生相續中果耶。 *【涼】問曰：若然者，云何聖人身作因，凡夫身受報耶。* 【唐】答：以如是義，許為因果亦無有過。如«業蘊»說：「若具見修所斷結二種縛者.可往惡趣，諸預流者唯有修所斷結縛，闕見所斷結縛故.不往惡趣。」==\[s125由二部結.縛諸有情令墮惡趣…]== 【唐】由此惡趣有二種因：一見所斷結；二修所斷結。諸預流者所成就修所斷結.既是惡趣因，豈非聖者相續中所成就因，得異生相續中果耶。故此所說亦無有過。【唐】此說不生因果可有是事，若可生者無如是事。 *【涼】答曰：若然者，有何過。有聖人身作因，凡夫身受報。* *【涼】如惡道有二種因：一、見道所斷；二是修道所斷六種煩惱==\[六結]==。如此聖人身作因，凡夫身應受報無過；彼亦如是。* 【唐】2．復有說者：佛及獨覺亦有如聲聞色界蘊界處相續[s36](婆沙031-040#^pvahe2)，於彼展轉受此智異熟果。 *【涼】復有說者，佛辟支佛亦有聲聞陰界入，展轉色界身分而受此報。* ^gd10up 【唐】3．評曰：彼俱不應作如是說。應作是說：現觀邊世俗智是有漏有記故.說有異熟，而無曾受及當受義，故不應責受異熟身。==\[本義：破凡身受異熟云義也。]\[唯於未來不生凡身.可起異熟因取果用…評家更不可破之]== *【涼】評曰：不應作是說。如是說者好：以是有漏善根，故言有報。而此報不熟，未曾有受之者。* ##### c4生地成不成【唐】問：頗有二聖者同生一地，於現觀邊世俗智.一成就一不成就耶。【唐】答：有。謂一依初靜慮入正性離生，一依第二靜慮入正性離生，彼命終俱生第二靜慮；依初靜慮者不成就此智.以越地捨故，依第二靜慮者成就此智.生自地不捨故。【唐】`[問]`：頗有二阿羅漢同在一地，於現觀邊世俗智.一成就一不成就耶。【唐】答：有。謂彼先時一依初靜慮入正性離生，一依第二靜慮入正性離生，彼命終俱生第二靜慮，住中有中得阿羅漢果；依初靜慮者不成就此智.以越地捨故，依第二靜慮者成就此智.生自地不捨故。 ### a5盡智時所得善根 #### b1但說如來【唐】問：聲聞獨覺及與如來得盡智時.皆修三界九地善根，此中何故但說如來所得欲界善根非餘。【唐】答：雖實皆得，然於此中欲說欲界增上善根，故不說二乘及餘地所得。 #### b2生上不修下 *【涼】得盡智時，三界善根未來修`[修=修者【三宮】]`。* 【唐】問：諸阿羅漢得盡智時皆修三界九地善根不。 *【涼】問曰：為修幾耶。* 【唐】答：此不決定。【唐】若生欲界得盡智時，能修未來三界九地；生初靜慮得盡智時，能修未來二界八地，生上不修下有漏故；乃至若生非想非非想處得盡智時，能修未來一界一地。 *【涼】答曰：若生欲界得阿羅漢，則三界善根未來世修。若生初禪，則八地修。乃至若生非想非非想處，則一地修。* 【唐】此中善根勝故偏說，而實具修四蘊五蘊。 #### b3得【唐】問：如是所修，為加行得.為離染得.為生得耶。 *【涼】問曰：此善根，為是生得、為是方便耶。* 【唐】答：是離染得.亦加行得，離有頂染時得故，聲聞獨覺亦以加行現在前故；但非生得，彼非勝故。 *【涼】答曰：是方便，非生得。--------------* #### b4聞思修所成【唐】問：此所修者為聞所成，為思所成，為修所成。 *【涼】為是聞思修慧者。* 【唐】答：三種皆有。謂欲界者聞思所成，色界者聞修所成，無色界者唯修所成。 *【涼】若欲界者是聞思慧，若色界是聞修慧，若無色界是修慧。* 【唐】問：何故現觀邊世俗智非聞所成，盡智時所修善根有聞所成耶。【唐】答：彼是見道眷屬，一向猛利，是速疾道之所修故，非聞所成；【唐】此是盡智眷屬，盡智息求，是容豫道，故能通修諸加行善。 *【涼】問曰：如欲界是聞思慧，色界是聞修慧。* *【涼】聞思慧羸劣，云何未來世修耶。* *【涼】答曰：以他力故未來世修，非自力。* ==\[[s42](婆沙041-050#^pnyyl1) ]== ^pcdqe4 #### b5在意地五識【唐】問：如是善根，為在意地，為在五識。 *【涼】為是意地，是六識身。* 【唐】答：唯在意地。以五識中無加行善，雖有生得善.而非此所修，故唯意地。 *【涼】是意地，非五識身。所以者何。方便善在意地，生得善在五識。* #### b6傍論六恒住法 ##### c1通施設論【唐】問：若此善根唯意地者，施設論說.當云何通。如說：【唐】「阿羅漢得盡智已，六恒住法，為有為無。若有者，云何有。若無者，云何無。【唐】設有者，幾過去成就，幾未來成就，幾現在成就。 *【涼】問曰：若唯在意地者，此說云何通。如說：* *【涼】漏盡阿羅漢成就六識支，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就。為有耶、為無耶。若有者，誰有耶，云何有耶。* 【唐】答：有。謂阿羅漢眼見色已，不喜不憂，心恒住捨.具念正知；廣說乃至，意知法已，不喜不憂，心恒住捨.具念正知。 *【涼】答曰：有。* 【唐】彼阿羅漢得盡智已，若最初起善眼識現在前，彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨，若起善耳識現在前，彼成就過去二未來六現在一。此滅已不捨，乃至若起善意識現在前，彼成就過去未來六現在一。」 *【涼】若阿羅漢，初起善眼識現在前，一支過去、六`[支=枝【宮】＊]`支未來、一`[＊]`支現在。彼滅已不捨，若善耳識現在前，二過去、六未來、一現在。彼滅已不捨，乃至善意識現在前，六過去未來、一現在。* *【涼】此云何通。* 【唐】復有說言`[說＝`誦`【明宮】]`：「若最初起善眼識現在前，彼過去無，但成就未來六現在一。此滅已不捨，若起善耳識現在前，彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨，乃至若起善意識現在前，彼成就過去五未來六現在一，此滅已不捨。若復起善意識或餘識現在前，彼成就過去未來六現在一。」==\[本義：阿羅漢果聖者.得盡智後，約初起善眼識現在前已來.論六恒住法成就不成就相，故云彼過去無也。]== 【唐】如是所說，云何通耶。【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．此說漏盡清淨身中所起滅者，不說無始生死以來所起滅者；然此所說非盡智時所修善根，無相違過。 *【涼】此中所說者，最初得阿羅漢清淨身所得善根，不取無始生死已來者。* 【唐】2．復有說者：六恒住法亦唯意地，以說眼見色已乃至意知法已，不喜不憂，心恒住捨.具念正知故。==\[本義：若依**六恒住法通五識相應念慧**.云師意者，眼根見色位.同時眼識相應念慧.雖為六恒住體，以義次第.且云眼見色已等。[本義抄10](本義抄6-15#10a-35)]== *【涼】復有說者，此說阿羅漢六常住法。* 【唐】問：若爾，何故復說.善眼識等.現在前時，成就現在一耶。【唐】答：當知此是恒住加行，非恒住體，故不相違。 ##### c2自性名義【唐】問：六恒住法以何為自性。 *【涼】問曰：阿羅漢六常住法，體性是何。* 【唐】答：以念慧為自性。 *【涼】答曰：或有說者，體性是念慧。* 【唐】云何知然。如契經說：「諸阿羅漢心善解脫具六恒住==\[ṣaṭ sātatā vihārā]==。云何為六。謂眼見色已.乃至意知法已.不喜不憂，心恒住捨.具念正知。」 *【涼】何以知之。答曰：依佛經故。佛經中說：「阿羅漢若眼見色，以念慧力.住於捨心，不生憂喜。乃至意知法，廣說亦爾。」* > - [MA](中含1-64#12).[12](agamdm#^ma012) 惒破經：惒破Vāppa，比丘如是正心解脫，便得六善住處[AN4.195](Tipitaka23#^AN4z195)。 > - [SA](雜含1-641#339).[339](agamas#^sa0339) -[SA](雜含1-641#342).[342](agamas#^sa0342) 有六常行。長含[DA](長含2#10).[10](agamdm#^da10)：云何六生法[DN34](Tipitaka21#^DN34)？謂六等法Cha satatavihārā [AN6.1](Tipitaka23#^AN6z1)。([AN10.20](Tipitaka23#^AN10z20) [AA](增壹31-52#46.2).[46.2](agamaa#^aa46z2) ) > - 瑜伽師34：具足成就六恒住法，謂眼見色已無喜無憂，安住上捨.正念正知，如是耳聞聲已.鼻嗅香已.舌嘗味已.身覺觸已.意了法已… 【唐】若兼取相應俱有，則四蘊五蘊為自性。 *【涼】復有說者，若取迴轉相應共有體是四陰五陰。* *【涼】此是六常住體性，乃至廣說。* 【唐】已說自性，所以今當說。 *【涼】已說體性，所以今當說。* 【唐】問：何故名恒住，恒住是何義。 *【涼】何故名常住，云何常住義。* 【唐】答：諸阿羅漢.恒於此住.未嘗捨離，故名恒住。 *【涼】答曰：阿羅漢.常住此法.未曾遠離，故名常住。* ##### c3依身-界地【唐】問：一切阿羅漢皆有此六恒住法耶。 *【涼】問曰：一切阿羅漢盡有此常住法不。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說：非一切阿羅漢皆有此六，謂不時解脫.已得邊際第四靜慮及願智者.乃有此六。 *【涼】或有說者，不盡有。若阿羅漢是非時解脫、得種智者，`[此有=盡有此【三】，有此【宮】]`此有常住法。* 【唐】2．評曰：應作是說，一切阿羅漢皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏盡清淨身中念慧為體，諸阿羅漢無不成就此念慧故。 *【涼】評曰：應作是說：一切阿羅漢盡有。所以者何。一切阿羅漢常有念慧故。* 【唐】問：此六恒住在何界地。【唐】1．有說：此六在欲色界，唯二地有，謂欲界初靜慮。以意地者.亦與善眼識等相入出故。不在上地。【唐】2．復有說者：在五地有，謂欲界四靜慮。五地意識皆與眼等識相入出故。 *【涼】界者，是欲界色界。地者五地，謂欲界、四禪。* 【唐】3．評曰：應作是說，通在三界十一地有，謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。**意識念慧**.遍諸地故。 ##### c4上中下品【唐】問：此六恒住為有上中下差別不。【唐】答：1．有。謂如來者上，獨覺者中，聲聞者下。【唐】2．復次，不動法種性`[性＝姓【宮】＊]`者上，退法種性者下，餘四種性者中。 ##### c5二乘不立三種念住【唐】問：若聲聞獨覺亦成就六恒住法，何故說三種念住是佛不共法耶。[s31](婆沙031-040#b4三念住) 【唐】答：1．佛恒為眾宣說法要.是御眾生.故偏說之，聲聞獨覺無此事故.不言其有。【唐】2．復次，聲聞獨覺雖有少分，非究竟故.而不建立。【唐】3．復次，聲聞獨覺雖斷貪恚.而有餘習，故若徒眾有違順時`[〔便〕－【三宮】]`便生相似貪恚憂喜，故不建立有三念住。【唐】4．復次，六恒住法與三念住建立有異，謂三念住依眾建立，六恒住法依境建立。於境不起憂喜則易，於眾則難。故聲聞等有六恒住，無三念住。 #### b7此時頓修三界善根【唐】問：何故得盡智時.頓修未來三界善根，非餘時耶。 *【涼】問曰：以何等故得阿羅漢果，三界善根未來世修，非餘時耶。* *【涼】答曰：* 【唐】答：1．爾時三界煩惱永盡，更無所作，唯須世俗入出定心受用諸定，故此時修三界善根。 *【涼】1阿羅漢必須世俗出定入定心。* *【涼】6復次，當於爾時，不滿解脫得滿足故==\[s27涼.減少解脫能令滿足]==，學人解脫。乃至金剛喻定不名滿足，若得盡智乃名滿足。猶如農夫灌田，一畦滿已復流一畦，若諸畦已滿更不復流；彼亦如是。* 【唐】2．復次，是時永捨昔所未捨諸煩惱聚，及最初得昔所未得諸功德聚故，能頓修三界善根。【唐】3．復次，是時心得自在王位，首繫解脫吉祥白練，三界善根皆來朝貢。如登王位.首繫練時，一切國土皆來朝貢。 *【涼】3復有說者，是時心得自在，首繫解脫羂`[羂=絹【宮】＊]`，是時所修善根如貢上法。猶如國王登位.首繫羂`[＊]`時，一切萬姓貢上珍寶；彼亦如是。* 【唐】4．復次，是時能破昔所未破煩惱怨敵，三界善根皆來迎賀。如人能破敵國怨已，歸國之時，一切國人皆來迎賀。【唐】5．復次，是時能伏昔所未伏煩惱力士，三界善根皆共慶讚。如大眾中有能降伏所未曾伏大力士者，眾咸慶讚。 *【涼】5復次，是時能折伏未曾折伏煩惱力士，諸善根皆稱善故修。猶如大眾集會一處，若能撲未曾有力士者，大眾稱慶；彼亦如是。* 【唐】6．復次，是時解脫究竟滿故，能傍修習三界善根。謂從見道漸次乃至金剛喻定解脫未滿，但能少分隨所應修，得盡智時解脫滿故，能傍修習三界善根。如人引水溉灌田時，一畦滿已復入一畦，乃至諸畦悉皆滿已，其水滂溢遍流餘處。【唐】7．復次，是時能縛煩惱盡故，三界善根皆得解脫，勢用增盛是故頓修。謂無始來三界善法恒為煩惱之所繫縛，不得自在無有勢用，是故不能具足修習；若修行者離欲染時，少得解脫餘縛猶多；乃至，若離有頂八品煩惱縛時，雖多解脫尚有少縛；若離有頂第九品時，三界善根諸縛皆斷.得自在故.一切頓修。猶如絹等九等縛時`[絹＝羂【三宮】]`，若斷一二乃至斷八.其束不散，斷第九時.其束乃散，此亦如是。【唐】8．復次，無始時來.三界善法皆共厭患有頂煩惱，雖多方便而未能斷，今得斷盡是以頓修。【唐】9．復次，金剛喻定勢力增猛.一切煩惱皆能永滅，所引盡智亦能總得一切解脫。【唐】是故此位能總修習三界善根。 *【涼】9復有說者，是時能破未曾破煩惱怨家，諸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家，歸國之時多人出迎；彼亦如是。* *【涼】7復有說者，無有前際無始已來諸善根身，常為煩惱身所覆蔽沈沒，不能自`[免=勉【三宮】]`免。欲界煩惱盡時不得止息，乃至非想非非想處八種煩惱斷時猶不得止息；若九種煩惱盡時，是時乃得止息。如束絹法，九處約之`[絹=羂【明】]`。若斷一約乃至八約，其束不散；若九約都斷，然後乃散。彼亦如是。* #### b8修無漏行相【唐】時解脫阿羅漢得盡智時.能修二智三十行相，謂：盡智十四行相，除空非我，無學正見智十六行相；若四靜慮未至中間，一一具修法智類智各三十行相，若三無色唯修類智三十行相。 *【涼】時解脫阿羅漢，是時二種慧修，謂盡智、無學正見。盡智行十四行，無學正見行十六行。若依未至禪，三十法智修，三十比智修；乃至第四禪亦如是。若依空處，三十比智修，非法智；乃至無所有處亦如是。* 【唐】不時解脫阿羅漢得盡智時.能修三智四十四行相，謂：盡智無生智各十四行相，無學正見智十六行相；若四靜慮未至中間，一一具修法智類智各四十四行相，若三無色唯修類智四十四行相。[本義抄：彼文意云：得阿羅漢果位.廣修九地無漏之中，若修四靜慮未至中間所攝無漏.具有法智，若修三無色所攝無漏.唯有類智(為言)。…更無「依彼四靜慮未至中間三無色」之言…] 【唐】是謂修習無漏善根。 *【涼】非時解脫阿羅漢，是時三種慧修，謂盡智、無生智、無學正見。盡智、無生智有十四行，無學正見有十六行。若依未至禪，有四十四法智修、四十四比智修，乃至第四禪亦如是。若依空處，有四十四比智分修，非法智，乃至無所有處亦如是。* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十六 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七☗s37 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中無慚愧納息第五之四`[〔愧〕－【三宮】＊]` ## 〖心〗心之變壞 ==3. cittaṃ== ## 1.過去-變壞【發智】~~諸心過去，彼心變壞耶~~。乃至廣說。 *【涼】諸心過去，一切彼心變易耶。乃至廣說。* ### a1論起因由--實有過未.現在有為.前滅後生【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：1．為止他宗顯正義故。【唐】2．謂或有執，過去未來非實有體.現在是無為。彼於三世愚惑不了，起如是執。為遮彼執，欲顯實有過去未來.現在是有為法。 *【涼】答曰：為止於世中愚，言無過去未來.現在世是無為法。為止如是意，欲明過去未來是有法故，而作此論。* 【唐】3．復次，有諸外道.執有為法行於世時.[物性相隱](婆沙011-020#^akramana)，有諸外道.執有為法行於世時.[物性相變](婆沙011-020#^viparinata)，有諸外道.執有為法行於世時.[物性相往](婆沙011-020#^samkramana)。為遮彼執，顯有為法前滅後生，故作斯論。 `[s11]` ^2wnkuz ### a2本論問答-二種變壞-三世 *【涼】諸心過去，一切彼心變易耶。* 【唐】諸法變壞，略有二種：一世變壞，二理變壞。世變壞者，謂過去世，現在變壞名過去故。理變壞者，謂染污法，諸染污法皆違理故。 *【涼】心變易有二種：一隨世變易，二法變易。* ==\[[s37](婆沙031-040.md#^w99tp9) vipariṇata pra√duṣ(pradūṣayati)]== ==\[僧祇律：[婬欲變心](#^viparinata2)，…婬欲者，染污心也。變心者，變名過去，心滅盡變易.是亦名變易；但此中變易者，**於根力覺道種變易**也。心者，意識也。]== ==\[[Nandamātāsuttaṃ](N0007_增支部2#^hasn7z) [心之變易](N0007_增支部2#^6am80c) cittassa aññathatta(anyathātva) [AN7.53](Tipitaka23#^AN7z53)]== ^viparinata1 【唐】過去：染污心.具二變壞，不染污心.唯世變壞。 *【涼】過去：染污心.有二種變易，一隨世變易.二法變易；不染污心.唯一種變易，謂隨世變易，非法也。* 【唐】未來現在：染污心.唯理變壞，不染污心.不名變壞。 *【涼】未來現在：染污心，是法變易，非隨世也；不染污心，非法變易.亦非隨世變易。* 【唐】是謂此處略毘婆沙。 ~~【發】諸心過去.彼心**變壞**耶。答：諸心過去.彼心皆變壞。~~ ~~*【八】諸心過去，一切彼心**變易**耶。答曰：如是，諸心過去一切彼心變易。*~~ *【涼】諸心過去，一切彼心**變易**耶。答曰：諸心過去，一切彼心變易。* 【唐】`[謂＝諸【三宮】]`謂染污心.具二變壞故.名變壞心，不染污心.唯世變壞故.名變壞心。 *【涼】若為染污者，有二種變易。不染污者，有一種變易，謂隨世變易。* ==sarvaṃ cittamatītaṃ| taccittaṃ vipariṇataṃ kiṃ|== ==prativacanaṃ| sarvaṃ cittamatītaṃ| taccitaṃ vipariṇataṃ|== ~~【發】有心變壞.彼心非過去，謂未來現在貪瞋相應心。~~ ~~*【八】頗有心變易。彼心不過去耶。答曰：有，未來現在欲瞋恚相應心。*~~ *【涼】頗心變易，彼心非過去耶。答曰：有，未來現在欲恚相應心。* ==asti cittaṃ vipariṇataṃ taccittaṃ nātītaṃ| tadyathā| anāgatapratyutpannaṃ rāgadveṣasaṃprayuktaṃ cittaṃ||== 【唐】彼心但由理變壞故名變壞心，為證此義，復引契經。 *【涼】為明此義，引佛經為證。* ### a3引契經證理變壞 #### b1瞋心名為變壞 ~~【發】如世尊說：汝等苾芻，設被`[(怨【大磧】，惡【麗】)]`怨賊鋸解汝身.或諸支節，汝等於彼.心勿變壞，亦當護口.勿出惡言。若心變壞.及出惡言，於自所求.深為障礙。~~ ~~*【八】世尊亦說：若賊來**俱**鋸刃`[刃=刀【三宮聖聖乙】＊]`割截身體，彼當俱鋸刃`[＊刀]`割截身體時，心有變易。*~~ *【涼】如說，佛告比丘：若伺賊以鋸截汝支節，是時心變易，口不應惡言。若心變易、口出惡言，是汝留難。* ==yathāha bhagavān-krakacena ced api bhikṣavaś caurā dveṣiṇo yuṣmākaṃ kāyamaṃgāṃgāni vā avakṛnteryuyūyaṃ tasmin kurutāvipariṇataṃ cittam anurakṣata vācaṃ na niḥsārayata pāpikāṃ vācaṃ| cittaṃ vipariṇataṃ vācā ca pāpikā viniḥsṛtā ced ātmārthasya bhavati mahadantarāya|== ==[MA](中含1-64#30).[30](agamdm#^ma030) 象跡喻經（[MN28](Tipitaka21#^MN28) Mahāhatthipadopama-s）：世尊亦如是說：若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不**變易**，不惡語言。Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā kakacūpamovāde – “ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano **padūseyya**\[pra√duṣ] na me so tena sāsanakaro”ti.== ==[SA](雜含1-641#497).[497](agamas#^sa0497) 如世尊所說**解材譬經**說，教諸沙門：若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念、惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙，於彼人所當生慈心，無怨、無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當學。（[AN5.167](Tipitaka23#^AN5z167)Codanā-s）== ==[MA](中含152-222#193).[193](agamdm#^ma193) 牟梨破群那經（[MN21](Tipitaka21#^MN21)Kakacūpama-s）：若有他人**拳扠石擲.杖打刀斫**，汝等若為他人拳扠石擲.杖打刀斫時，或心變易者(padūseyya)，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學。若為他人拳扠石擲.杖打刀斫時，心不變易(**vipariṇata**)，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，**以利鋸刀節節解截**，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊.如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。…汝等當數數念**利鋸刀喻沙門教**…== ^w99tp9 【唐】此證瞋心名為變壞。 *【涼】以是義故，恚相應心是名變易。* 【唐】「**怨**」謂怨對，「**賊**」謂劫盜。 *【涼】{問曰：何故名**伺賊**耶。答曰：晝伺其便、夜則偷劫。* 【唐】問：何故但說「鋸解身支」。 *【涼】問曰：何故以鋸為喻耶。* 【唐】答：欲顯能為多苦因故。謂刀矟等傷害身時，有入時苦.出時不苦，有出時苦.入時不苦；若以鋸解，入出皆苦。於此極苦尚不應瞋，況於輕苦而當瞋恨。 *【涼】答曰：以刀截人，有入時痛出時不痛、有出時痛入時不痛。以鋸截人，出入俱痛，是以為喻。}* 【唐】「自所求者」，善趣涅槃。 #### b2貪心名為變壞 ~~【發】又世尊說：汝等苾芻，於妙欲境.不應發起變壞之心。~~ ~~*【八】亦`[復=後【聖乙】]`復說若比丘變易心也。*~~ *【涼】如說：若比丘婬欲變心。* ==\[最勝問菩薩十住除垢斷結經：身欲不動心無變易，亦無希望復無所想。]== ==punar āha bhagavān-ye uttamāś chandās statrāpi yūyaṃ bhikṣavo notpādayitavyaṃ vipariṇataṃ cittaṃ||== 【唐】此證貪心名為變壞。 *【涼】以是義故，欲相應心是名變易。* 【唐】「妙欲境」者.謂五妙欲，「變壞心」者.[謂婬欲心](#^viparinata1)。 ^viparinata2 ### a4現在法不名世變壞【唐】問：若現在至過去.說過去法名世變壞者，未來至現在.何故現在法不名世變壞耶。 *【涼】{問曰：現在心至過去.名變易，未來心至現在.何以不名變易耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．若變壞已.不復變壞，名世變壞；現在變壞.復當變壞，是故不說為世變壞。 *【涼】1若變易心.更不變易，故名變易；未來心至現在，復當變易至過去故，不名變易。* 【唐】2．復次，若世具有世變及作用壞者，名世變壞；現在雖有世變.而無作用壞，以現在法**有作用故**，不名世變壞。 *【涼】2復有說者，若所作變易、隨世變易，是名變易。現在心雖有隨世變易，無所作變易。所以者何。**猶有所作，復當變易至過去世**故。}* 【唐】3．復次，世間共許.已謝滅法.名世變壞，不說現在，是故現在非世變壞。 ### a5但說貪瞋二心 ==[作論者意]== 【唐】問：一切煩惱無不違理.皆應名理變壞，何故但說貪瞋二心名變壞耶。 *【涼】問曰：一切染污心盡是變易，何以唯說欲恚相應心是變易，不說餘使相應心耶。* 【唐】答：1．是作論者意欲爾故，乃至廣說。 *【涼】答曰：或有說者，此說有餘，乃至廣說。* 【唐】2．有說：此中亦應說餘煩惱相應心名為變壞，而不說者，當知此義有餘。 *【涼】復有說者，應說餘使相應心.而不說者，當知此義有餘。* 【唐】3．有說：不應責問作論者意，以作論者依經造論；經中但說貪瞋相應名為變壞，非餘煩惱，是故不說。 *【涼】復有說者，若正是佛經所說，此中則說。此二心正是佛經所說，是故說之。* [世尊意] 【唐】問：置作論者，世尊何故但說貪瞋相應之心名為變壞，不說餘耶。 *【涼】如是因論生論，何故世尊說欲恚相應心是變易，不說餘使相應心耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．佛觀所化，應聞貪瞋相應之心名為變壞.而得悟解.辦所作事，故說此二，非餘煩惱。【唐】2．復次，佛觀此二變壞所依及所緣境，是故偏說。 *【涼】2以欲能變身、恚能變境界。所以者何。* 【唐】貪變壞所依者a，若貪現前，身便柔軟.輕舉怡悅；變壞所緣者b，若所愛境現在前時，心心所法於彼耽染，時所依空如無情物，於麁穢境見為淨妙。 *【涼】若於境界生愛，所有心心數法馳騁緣中，是時此身猶無情物。* 【唐】瞋變壞所依者，若瞋現前，身便麁強沈重慘顇；變壞所緣者，若所憎境現在前時，心心所法於彼憎惡，不欲面對.況能視之，於美妙中謂為鄙陋。 *【涼】若於境界生恚，猶不能以面向之，何況正視。* 【唐】3．復次，佛觀此二變壞色形，是故偏說。 *【涼】34復有說者，3b此二能變身、4b能變生處。* 【唐】貪**變壞色**者a，若貪現前.令所依身變成黃色；**變壞形**者b，若增上貪數數現起，男形隱沒.女形出現。 *【涼】3b欲心**能變身**者，或有眾生起貪欲纏，能變男形使滅.女形`[使=便【宮】]`使生。* 【唐】瞋變壞色者，若瞋現前.令所依身變成異色；變壞形者，若增上瞋數數現起，人形相滅.蛇形相生。曾聞有一離繫外道，雖依佛出家而不捨本見，聞佛弟子說彼法中種種過失，生重瞋恚，由瞋恚故變作毒蛇。 *【涼】或有眾生起瞋恚纏，能使人身滅.使成蛇身。此中應說外道來作比丘喻。曾聞有尼揵子來詣佛法出家時，諸比丘在其人前說惡`[法=`說`法【三宮】]`法中種種過患。其人聞已，於佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即滅，便成蛇身。* 【唐】4．復次，佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說。【唐】貪**變壞分位**者a，由貪力故.說諸男女.幼少中年老年差別。**變壞眾同分**者b，如世尊說：有欲界天名為**戲忘**，彼耽戲樂.身極疲勞.心便忘念，由忘念故而便殞歿。 *【涼】4b云何欲心能**變生處**。如世尊說，告諸比丘：有遊戲失念天，彼天若快意遊戲.受樂之時，身體疲惓.心則失念，以失念故於彼命終。* 【唐】瞋變壞分位者，由瞋力故.亦說男女.幼少中年老年差別。變壞眾同分者，如世尊說：有欲界天名為**意憤**，彼憤恚故.角眼相視，由此相視憤恚更增，如是多時而便殞歿。 *【涼】云何恚變生處。世尊亦說，有恚害意天，彼諸天心懷恚時.以惡眼相視，惡眼相視故恚心轉盛，恚心轉盛故於彼命終。* *【涼】瞋恚復能變生處，如以恚心打他，他人即死。* > [DA](長含#21).[21](agamdm#^da21)**梵動經** \[[DN1](Tipitaka21#^DN1)]：或有眾生khiḍḍāpadosikā nāma devā喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以失意便命終。…或有眾生manopadosikā nāma devā展轉相看已，便失意，由此命終，來生世間… > **梵網六十二見經**：謂有天名幾陀波屠，在其上相娛樂…有天名散提…生瞋恚離本座… > **集異門**：有欲界戲忘念天krīḍāpramoṣaka…復有欲界意憤恚天manaḥ-pradūṣikā。**s151 s199** > **智論**：於六天中間，別復有天，所謂持瓔珞天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天。【唐】5．復次，佛觀此二變壞自他身及眾具，過餘煩惱，是故偏說。 *【涼】復有說者，欲能變時、恚能變形。* *【涼】欲變時者，4a以欲故.有嬰孩少壯男女等時差別。* *【涼】恚變形者，5'以恚故.鋸截他手足耳鼻種種身分。* *【涼】以此二法能壞時、壞形故，是以說之。* 【唐】6．復次，佛觀此二能生種種違順過失，過餘煩惱，是故偏說。 *【涼】6復有說者，以此二法能生憎愛種種過患故，是以說之。* *【涼】3a2a復有說者，此二法速能`[令=今【宋元宮】]`令身色變異，是以說之。* 【唐】7．復次，佛觀此二是鬪諍本，過餘煩惱，是故偏說。【唐】8．復次，世間種種深重過失，多由愛憎，是故偏說。【唐】9．復次，此二隨眠遍在六識，皆自力起，是故偏說。【唐】10．復次，此二隨眠是諸歡慼煩惱根本，又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱，是故偏說。 ## 2.染著-變壞【發智】~~諸心染著彼心變壞耶~~。乃至廣說。 *【涼】若心有染，一切彼心變易耶。乃至廣說。* `[若心乃至未九十一字宮本斷缺]` ### a1論起因由--欲顯染通三界五部【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：前說.於**妙欲境**不應起貪.於解身支不應起瞋，勿謂.唯**欲界修所斷**貪瞋名為變壞，欲顯三界貪及五部貪瞋.皆名變壞，故作斯論。 *【涼】答曰：先說**婬欲心**變易，或謂唯婬欲心是變易非餘；今說三界欲心盡是變易故，而作此論。* ### a2本論問答-染著皆變壞 ~~【發】諸心染著，彼心變壞耶。答：諸心染著，彼心皆變壞。~~ ~~*【八】諸心染污，一切彼心變易耶。答曰：如是，諸心染污，一切彼心變易也。*~~ *【涼】若心有染，一切彼心變易耶。答曰：若心有染，一切彼心變易。* ==sarvaṃ cittaṃ raktaṃ| taccitaṃ vipariṇataṃ kiṃ| prativacanaṃ| sarvaṃ cittaṃ raktaṃ| taccittaṃ vipariṇataṃ|== 【唐】謂過去者，由世及理二變壞故.名變壞心；未來現在者，但由理變壞故.名變壞心。 *【涼】若過去心，有二種變易；若未來現在，有一種變易，謂法變易。* ~~【發】有心變壞.彼心非染著`rakta`，謂：1過去貪不相應心；~~ ~~*【八】頗有心變易、彼心不染污耶。答曰：有，過去欲不相應心；*~~ *【涼】頗有心變易，彼心非有染耶。答曰：有，過去欲不相應心；* ==asti cittaṃ vipariṇataṃ| taccittaṃ na raktaṃ| tadyathā| atītaṃ rāgaviprayuktaṃ cittaṃ|== 【唐】若染污者`kliṣṭa`，由二變壞故.名變壞心；不染污者`akliṣṭa`，但由世變壞故.名變壞心。 *【涼】若染污，有二種變易；不染污，一種，謂隨世變易。* ~~【發】2及未來現在瞋相應心。~~ ~~*【八】未來現在瞋恚相應心。*~~ *【涼】未來現在恚相應心。* ==anāgatapratyutpannaṃ dveṣasaṃprayuktaṃ cittaṃ|== 【唐】此心但由理變壞故.名變壞心。為證此義，復引契經。 ~~【發】如世尊說：汝等苾芻，設被怨賊，廣說乃至.於自所求.深為障礙。~~ ~~*【八】世尊亦說：若賊來俱鋸刃`[＊刀]`割截身體，彼當俱鋸刃`[＊刀]`割截身體時.心有變易。*~~ *【涼】如說：伺賊以鋸截汝身體，乃至廣說。* *【涼】如是心，是法變易，非有染。* ==yathāha bhagavān-krakacena cedapi bhikṣavaścaurā dveṣiṇaḥ yāvat ātmārthasya bhavati mahadantarāya||0|| [cittanidaśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== *【涼】{}問曰：現在心至過去名變易，未來心至現在何以不名變易耶。* *【涼】答曰：若變易心更不變易，故名變易。未來心至現在，復當變易至過去故，不名變易。* *【涼】復有說者，若所作變易、隨世變易，是名變易。現在心雖有隨世變易，無所作變易。所以者何。猶有所作，復當變易至過去世故。{}* *【涼】{}問曰：何故名伺賊耶。答曰：晝伺其便、夜則偷劫。* *【涼】問曰：何故以鋸為喻耶。答曰：以刀截人，有入時痛出時不痛、有出時痛入時不痛。以鋸截人，出入俱痛，是以為喻。{}* ### a3瞋及餘染【唐】此中略故.但說染著，理亦應說.有憎惡心。【唐】諸心憎惡，彼心變壞耶。答：▲諸心憎惡，彼心皆變壞。 *【涼】若心有恚，一切彼心變易耶。答曰：若心有恚，一切彼心變易。* 【唐】謂過去者，由二變壞故.名變壞心；未來現在者，但由理變壞故.名變壞心； *【涼】如前所說，盡應說之。* 【唐】▲有心變壞，彼心非憎惡，謂：1過去瞋不相應心； *【涼】頗變易，一切彼心非有恚耶。答曰：有，過去恚不相應心；* 【唐】若染污者，由二變壞故.名變壞心；不染污者，但由世變壞故.名變壞心。【唐】2及未來現在貪相應心。 *【涼】未來現在欲相應心。* 【唐】此心但由理變壞故.名變壞心。為證此義，亦應引經。【唐】如世尊說：「汝等苾芻，於妙欲境.不應發起變壞之心。」【唐】雖**諸染污心**皆名變壞，而由如前說故.**但說二種**。 *【涼】如是**一切煩惱相應心**，隨相應說。* *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十九`[第十九=第二十七【三宮】]`* --- *【涼】**阿毘曇毘婆沙論卷第二十**`[第二十=第二十八【三宮】]`* *【涼】`[＊]`迦旃延子造ᅟ`[＊]`五百羅漢釋* *【涼】北涼`[＊]`天竺沙門浮陀跋摩共道泰`[＊]`等譯* *【涼】雜揵度無慚愧品下`[揵=犍【明】＊]\[下=之三【宋元宮】=第五之三【明】]`* ## 〖掉悔〗 ==4.auddhatyakaukṛtyaṃ== 【發智】~~云何掉舉~~。乃至廣說。 *【涼】一切掉盡悔相應耶。乃至廣說。* ### a1論起因由--斷疑【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂世尊說掉舉惡作.合立一蓋([Chap5〔35〕](abhkagam#Chap5〔35〕))，或有生疑「離掉舉無惡作，離惡作無掉舉」；欲令此疑得決定故，顯「離掉舉有惡作，離惡作有掉舉」，故作斯論。 *【涼】答曰：世尊說掉與悔作一蓋，或謂「掉外無悔、悔外無掉」；欲說「悔外有掉、掉外有悔」決定義故，而作此論。* ### a2云何掉舉惡作 ~~【發】云何掉舉。答：諸心不寂靜.不止息.輕躁掉舉.心躁動性，是謂掉舉。~~ ==auddhatyaṃ katamat| prativacanaṃ| sarvaṃ cittam aśāntam asthiraṃ drutaṃ bhrāntam uddhataṃ| cittacalabhrāntatā auddhatyam ucyate|== 【唐】此中論主.於異名義得善巧故，作種種說，文雖差別.而體無異。 > [Dhammasaṅgaṇī#1165](abh01m.mul3#^ohdh72) Tattha katamaṃ uddhaccaṃ? Yaṃ cittassa uddhaccaṃ **avūpasamo** cetaso vikkhepo **bhantattaṃ** cittassa – idaṃ vuccati uddhaccaṃ. > Abhdp: cittāvyupaśāntir auddhatyam. > 【[發s42](婆沙041-050#^uxb085)】{諸心不寂靜.不止息，躁動掉舉.心躁動性，是謂掉舉。} > 【八】{心不息.不休，掉心熾盛，是謂掉。}ᅟ**對比**：[尋伺s42](婆沙041-050#b2尋伺自體) > 【法蘊】謂心不寂靜\[avyupaśama]，掉舉.等掉舉.心掉舉性，總名掉舉。 > 【集異】諸不寂靜.不極寂靜，掉舉生性.等掉舉生性.心躁擾性\[utplāvitatva]，是名掉舉。 > 【品類】掉舉云何。謂心不寂靜.心不憺怕.心不寧謐，掉動飄舉.心躁擾性，是名掉舉。 > 【界身】謂心不寂靜.不極寂靜.不寂靜性，囂舉.等囂舉.心囂舉性，是名掉舉。 ~~【發】云何惡作。答：諸心燋灼.懊變惡作.心追悔性，是謂惡作。~~ ==kaukṛtyaṃ katamat| prativacanaṃ| sarvaṃ cittamanutaptaṃ kṣubdhaṃ vipariṇataṃ kukṛtaṃ| cittānuśocanatā kaukṛtyam ucyate||== [Dhammasaṅgaṇī#1166](abh01m.mul3#^xd3409) ...Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – idaṃ vuccati kukkuccaṃ. ==法蘊：染污心品所有.心變.心懊.心悔.我惡作.惡作性，總名惡作。== 【唐】如是諸名，義如前說。 ### a3掉舉惡作四句分別--依福非福有善不善 ~~【發】諸心有掉舉，彼心惡作相應耶。答：應作四句。~~ ~~*【八】一切調`[調=掉【聖聖乙】＊]`與戲相應耶。答曰：或`[調=掉【聖乙】＊]`調不與戲相應。*~~ *【涼】一切掉，盡悔相應耶。乃至廣說。作四句。* ==sarvam uddhataṃ cittaṃ| taccittaṃ kaukṛtyasaṃprayuktaṃ kiṃ| prativacanaṃ| catasraḥ koṭayaḥ kartavyāḥ|== 【唐】此二互有寬狹義故。 ^s50asn ~~【發】1.有**心**有掉舉.非惡作相應，謂無惡作心.有躁動性。~~ ~~*【八】云何調不與戲相應。答曰：不戲，**不息不休，調.稍稍調、心熾盛**，是謂調不與戲相應。`[＊調=掉]`*~~ *【涼】云何掉不與悔相應。答曰：非悔時**心**，不休不息.乃至廣說。* ==asti cittam auddhatyasahitaṃ na kaukṛtyasaṃprayuktaṃ| tadyathā| kaukṛtyarahitaṃ cittaṃ calabhrāntatāsahitaṃ|== 【唐】即色無色界五部**染污心**，欲界見所斷四部心.及修所斷染污五識.**惡作不相應**染污意識。 *【涼】彼是何耶。答曰：一切色無色界**掉**，欲界見道所斷四種掉，修道所斷五識身掉，意識地**欲恚慢慳愱**相應掉，如是等掉不與悔相應。所以者何。彼品中無悔故。* ~~【發】2.有心有惡作.非掉舉相應，謂無染污心.有追悔性。~~ ~~*【八】云何戲不`[與〔－〕【聖聖乙】]`與`[＊]`調相應。答曰：不染污**心**.若所作惡.悔戲，是謂戲`[不=不與【三宮】]`不`[＊]`調相應。*~~ *【涼】云何悔不與掉相應。答曰：不染污心悔，乃至廣說。* ==asti cittaṃ kaukṛtyasahitaṃ nauddhatyasaṃprayuktaṃ| tadyathā| rāgarahitaṃ cittam anuśocanatāsahitaṃ|== 【唐】即苾芻等護學處者.多有此心，如應收舉床几等物而不收舉，及應閉門而不閉等。 *【涼】彼是何耶。如比丘畏戒故悔，若不自舉.若使人舉露地臥具，若自閉.若使人閉**大小行處**門。* ^0s4od2 ==\[依福非福亦有無染]== 【唐】依福非福亦有此心。此中惡作，總有四句：==\[亦顯前文舉牀几等唯是無記？應非如此，但爲廣釋。]\[[俱舍18](俱舍論記疏18#^gzjy0q)]== *【涼】若為作福悔，何者是耶。* ==\[福顯前文舉牀几等是戒罪]== 【唐】一有惡作是善.於不善處起，二有惡作是不善.於善處起，三有惡作是善.於善處起，四有惡作是不善.於不善處起。 *【涼】4有悔因不善.悔亦不善、2有悔不善.因善、3有悔因善.悔亦善、1有悔善.因不善。* 【唐】（1）第一句者，謂如有一作惡事已，心生追悔，我所作者非為好作，何因作此不善事耶。如護學處諸苾芻等.**有所違越**便生悔恨。 *【涼】4有悔因不善悔亦不善者，猶如有一作惡，悔我所作惡少，應當益作。* 【唐】（2）第二句者，謂如有一作善事已，心生追悔，我所作者非為好作，何因作此無用事耶。如**勝家長者**施獨覺食已.心生追悔，我寧以此食與奴婢作使，何乃施彼髠[髡【麗】]頭沙門。==\[[SA](雜含642-1362#1233).[1233](agamas#^sa1233) [獨富長者財物無付經](雜含642-1362#^usz688) 此飯食自可供給我諸僕使…] \[([田家長者](增壹1-30#^u39po5) 婆提長者)我向所有食，應與奴僕，不與此禿頭道人使食。[AA](增壹1-30#23.4).[23.4](agamaa#^aa23z4) [SN3.20](Tipitaka22#^SN3z20) ]== *【涼】2有悔不善因善者，猶如有一作善後悔，我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食，後`[便=更【明】]`便悔言：我寧以此食與奴婢作人，何用施是人為。* 【唐】（3）第三句者，謂如有一作少善已，心生追悔，我所作者非為善作，何不多作此善事耶。如尊者無滅言：我若知彼有此威德，應更多施，何`大[大＝`太`【三宮】]`少耶。==\[ [MA](中含65-151#66).[66](agamdm#^ma066) [說本經](中含65-151#^koo3p6) 若我爾時知彼沙門是無著真人者…]\[[古來世時經](T01n0044_古來世時經#^am0gkk) 假使爾時知其道人緣覺道成，廣大其心，福不可量。]== *【涼】3有悔因善悔亦善者，猶如有一作善後悔，便悔言：我作善少，應當益作。如尊者阿尼盧頭作如是言：我若知此大德有如是威神者，我當益施其食。* 【唐】（4）第四句者，謂如有一作少惡已，心生追悔，我所作者非為好作，何不多作如是事耶。如屠膾等.作少惡已，悔不多作。 *【涼】1有悔善因不善者，猶如有一於戒`[不=`有`【三宮】]不`犯，我作如是事非是善好，如不舉露地敷具如是等戒是也。* *【涼】此四種中，3悔善因善、1悔善因不善，是悔不與掉相應。* 【唐】此四句中，第一第三.名有惡作非掉舉相應心。 ~~【發】3.有心有掉舉.亦惡作相應，謂染污心有追悔性.~~ ~~*【八】云何`[調與戲=與調戲【宮】，掉與掉戲【聖乙】]`調與戲相應。答曰：染污心.所作惡悔戲，是謂`[＊]`調戲相應。*~~ *【涼】云何掉與悔相應。謂染污心悔是也，乃至廣說。* ==asti cittam auddhatyasahitaṃ kaukṛtyasaṃprayuktamapi| tadyathā| raktaṃ cittamanuśocanatāsahitaṃ|== 【唐】即前四句中，第二第四句.是此所說。【唐】問：此中何故不說「**有躁動心**有追悔性」，而但言「染污心有追悔性」耶。 *【涼】問曰：何故問**掉應悔**，而答**悔應掉**耶。* *【涼】答曰：此文應如是說。「云何掉應悔。若心悔時**不休不息**，乃至廣說。」* *【涼】而無說者，有何意耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】但是染污心必有躁動，不說自成；若說有躁動心者，則疑染污心中.有無躁動者故，但說染污心。【唐】即由此故，前第二句說無染污心有追悔性，無躁動義亦不說自成；若說無躁動心有追悔性者，則疑無染污心.或有躁動，故前但說無染污心。 *【涼】1此說染污心悔應於掉時，諸餘染污心`[唯=惟【宮】下同]`唯掉相應、不與悔相應。* *【涼】2復有說者，悔之與掉體俱是蓋。應作是問：「云何掉與悔相應。`[云何悔【麗】=悔云何【大】]`云何悔與掉相應。」* ^81achk ~~【發】4.有心無掉舉亦非惡作相應，謂除前相。~~ ~~*【八】云何非`[＊]`調非戲相應。答曰：除上爾所事。*~~ *【涼】云何掉不與悔相應。悔不與掉相應，除上爾所事。* ==asti cittam auddhatyarahitaṃ na kaukṛtyasaṃprayuktamapi| tadyathā| sthāpayitvā pūrvalakṣaṇaṃ||0|| [auddhatyakaukṛtyanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】此中所名以相聲說。若法已立名.已稱說者.作前三句，未立名.未稱說者.作第四句，故言除前相。 *【涼】諸法已立名.已稱說者，作第一第二第三句。未立名.未稱說者，作第四句。* 【唐】此復云何。謂識蘊中作此四句，初句取無惡作有掉舉心，第二句取無掉舉有惡作心，第三句取有掉舉有惡作心，除此所餘無掉舉無惡作心.作第四句。 ## 〖惛睡〗 ==5. styānamiddhaṃ== ## 1.惛睡四句【發智】~~云何惛沈~~。乃至廣說。 *【涼】一切睡.眠相應耶，乃至廣說。* ### a1論起因由--斷疑【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為令疑者得決定故。如世尊說「惛沈睡眠合立一蓋([Chap5〔35〕](abhkagam#Chap5〔35〕))」，或有生疑「離惛沈無睡眠，離睡眠無惛沈」；欲令此疑得決定故，顯離惛沈有睡眠，離睡眠有惛沈，故作斯論。 *【涼】答曰：世尊說睡與眠作一蓋，或謂「睡外無眠、眠外無睡」；今欲說「睡外有眠、眠外有睡」.決定義故，而作此論。* ### a2云何惛沈睡眠 ~~【發】云何惛沈。答：諸身重性.心重性，身不調柔.心不調柔，身𧄼瞢.心𧄼瞢\[tandrā]，身憒悶.心憒悶，心惛重性，是謂惛沈。~~ ==styānaṃ katamat| prativacanaṃ| sarvā kāyagurutā cittagurutā kāyasyāpaṭutā\[kāyacitt**ākarmaṇyatā**] kāyaprasvāpaḥ cittaprasvāpaḥ\[**tandrā**] kāyastabdhatā cittastabdhatā cittasya gurujaḍībhāva iti styānaṃ|== **Abhdp**: kāyākarmaṇyatā styānam **tandrī**-paryāyavacanam. 【唐】此中論主於異名義得善巧故.作種種說，文雖差別而體無異。 ~~*【八】{身不軟`[軟=濡【聖聖乙】＊]`心不軟`[＊]`、身重心重、身`[瞪瞢=`𧄼懵`【三宮】＊]瞪瞢`心`[`𧄼懵`＊]瞪瞢`、身憒心憒，身睡心睡，睡所纏}*~~ 【唐】身重性者，顯五識相應惛沈；心重性者，顯意識相應惛沈。由此餘句應知亦爾。 *【涼】{身重，是說五識身睡；心重是說意識身睡。身心瞪瞢等餘句，亦如是。}* 【唐】心惛重性者，顯此皆是心所法性。 ~~【發】云何睡眠。答：諸心睡眠.惛微而轉，心昧略性，是謂睡眠。~~ ==middhaṃ katamat| sarvaṃ cittaṃ nidritaṃ tandritaṃ stimitaṃ līnam athāpi pravṛtaṃ| cittasyaitasya **tamo'bhisaṃkṣepatā**-iti middhaṃ||== 【唐】心睡眠者，顯此但與意識相應。惛微轉者，顯異覺時及無心定。==\[俱舍：眠謂令心昧略為性cittābhisaṃkṣepa(Abhdp)，無有功力執持於身。[zs54](正理51-55#^r9nqre) [心論](心論雜心1#^z93k4j) ]== 【唐】心昧略性者，顯此自性是心所法。謂**略**即簡五識相應==\[涼.心不散.心不行五識]==，**昧**簡諸定及分別意。==\[**成唯識**：昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。]\[**昧** Akbh: cetaso līnatvam心昧劣性cittaṃ layaṃ心性沈昧mṛdutva/māndya昧劣/軟昧manda]== ### a3惛沈睡眠四句分別 ~~【發】諸心有惛沈，彼心睡眠相應耶。答：應作四句.~~ ~~*【八】一切睡.眠相應耶。答曰：或睡不眠相應。*~~ *【涼】一切睡.眠相應耶。乃至廣作四句。* ==sarvaṃ cittaṃ styānasahitaṃ| taccitaṃ middhasaṃprayuktaṃ kiṃ| prativacanaṃ| catasraḥ koṭayaḥ kartavyāḥ|== 【唐】此二互有寬狹義故。 ~~【發】1.有心有惛沈.非睡眠相應，謂無睡眠心.有惛沈性。~~ ~~*【八】云何睡不眠相應。答曰：未眠時，**身不軟`[軟=濡【聖聖乙】＊]`心不軟`[＊]`、身重心重、身`[瞪瞢=`𧄼懵`【三宮】＊]瞪瞢`心`[`𧄼懵`＊]瞪瞢`、身憒心憒，身睡心睡，睡所纏**，是謂睡不眠相應。*~~ *【涼】云何睡不與眠相應。若身未動時。* ==asti cittaṃ styānasahitaṃ na middhasaṃprayuktaṃ| tadyathā| middharahitaṃ cittaṃ styānatāsahitaṃ|== *【涼】{}身重，是說五識身睡；心重是說意識身睡。身心瞪瞢等餘句，亦如是。{}* 【唐】即色無色界一切**染污心**，及欲界覺時諸染污心。 *【涼】彼是何耶。一切色無色界**睡**，欲界不眠時睡，是謂睡不與眠相應。* ~~【發】2.有心有睡眠.非惛沈相應，謂無染污心.有睡眠性。~~ ~~*【八】云何眠不睡相應。答曰：不染污心眠夢，是謂眠不睡相應。*~~ ==asti cittaṃ middhasahitaṃ na styānasaṃprayuktaṃ| tadyathā| araktaṃ cittaṃ middhatāsahitaṃ|== 【唐】即欲界善無覆無記睡眠相應意識。 *【涼】云何眠不與睡相應。不染污心眠夢，身動，**心不散、心不行五識，在意識中眠**。* *【涼】不`污染[污染=`染污`【三宮】]`心者，善心.不隱沒無記心。是名眠不與睡相應。* ~~【發】3.有心有惛沈亦睡眠相應，謂染污心.有睡眠性。~~ ~~*【八】云何睡眠相應。答曰：染污心眠夢，是謂睡眠相應。*~~ *【涼】云何睡與眠相應。答曰：染污心眠夢，乃至廣說。* ==asti cittaṃ sthānasahitaṃ middhasaṃprayuktamapi| tadyathā| raktaṃ cittaṃ middhatāsahitaṃ|== 【唐】即欲界染污睡眠相應意識。【唐】此中問答，如前掉舉惡作中說。==\[[s37](婆沙031-040#^81achk)]== ~~【發】4.有心無惛沈亦非睡眠相應，謂除前相。~~ ~~*【八】云何不睡不眠。答曰：除上爾所事。*~~ ==asti cittaṃ styānarahitaṃ na middhasaṃprayuktaṃ| tadyathā| sthāpayitvā pūvalakṣaṇaṃ||== 【唐】此中所名以相聲說，若法已立名.已稱說者.作前三句，未立名.未稱說者.作第四句，故言除前相。 *【涼】餘句答餘句，如上掉悔中說。* 【唐】此復云何，謂識蘊中作此四句，初取有惛沈無睡眠心，第二句取有睡眠無惛沈心，第三句取有惛沈有睡眠心，除此所餘無惛沈無睡眠心.作第四句。 ## 2.眠通三性【發智】~~睡眠當言善耶~~。乃至廣說。 *【涼】眠當言善耶。乃至廣說。* ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：前說睡眠心昧略為性，未說為是善為不善為無記，今欲說之故作斯論。 *【涼】答曰：此因論生論。先說不染污心眠夢，乃至廣說，不說眠是善不善無記。彼中不說者，今欲說故，而作此論。* ### a2眠通三性 ~~【發】睡眠.當言善耶不善耶無記耶。答：睡眠應言.或善或不善或無記。~~ ~~*【八】眠當言善耶.`[不=當言不【三宮聖聖乙】]`不善耶.當言無記耶。答曰：眠或善、或不善、或無記。*~~ *【涼】眠當言善耶，乃至廣說。答曰：眠或善、不善、無記。* ==middhaṃ vaktavya kuśalaṃ kiṃ| akuśalaṃ kiṃ| avyākṛtaṃ kiṃ| prativacanaṃ| middhaṃ vaktavyaṃ kuśalaṃ vā| akuśalaṃ vā| avyākṛtaṃ vā||== 【唐】謂睡眠時，心心所法有三種故。 ~~【發】云何善。謂善心睡眠，惛微而轉.心昧略性。~~ ~~*【八】云何為善。答曰：善心眠夢，`[是＝此【三宮聖聖乙】＊]`是謂善。*~~ *【涼】云何善。善心眠夢，是謂善。* [js04](俱舍論記疏04.md#^3odwlv) ==kuśalaṃ katamat| tadyathā| kuśalaṃ cittaṃ nidritaṃ tandritaṃ stimitaṃ līnam athāpi pravṛttaṃ| cittasyaitasya tamo'bhisaṃkṣepatā|== *【涼】{}問曰：為是生得善心眠夢、為是方便善心眠夢耶。* *【涼】答曰：生得善，非方便善。{}* 【唐】由彼覺時.於諸善事好行串習`[串習＝慣習【明】下同]`，故睡夢中.亦復隨轉。如在本有.於諸善事好行串習，彼於死有或中有中.亦復隨轉，此亦如是。 *【涼】問曰：何等眾生善心中眠耶。* ------------ *【涼】答曰：不眠時.多修行善者，以多修行善故，眠時亦善。如行者不眠時念其境界耶，念境界而眠，**眠中還見本境界**；**誦經施主**亦如是。如是眾生善心眠。* [zs54](正理51-55#^r9nqre) ^rk7xas 【唐】問：此睡夢中所起善法，為加行善，為生得耶。【唐】答：1．唯生得善，以惛微故。【唐】2．**有餘師說**：亦加行善，以於文義亦簡擇故`[簡＝揀【三宮】＊]`==\[[s37似聞思修](#^7qy91c)]\[[s37不能聞思修](#^7dcml0)]==。 *【涼】{問曰：為是生得善心眠夢、為是方便善心眠夢耶。* *【涼】答曰：生得善，非方便善。}* ^2mtjwo ~~【發】云何不善。謂不善心睡眠，惛微而轉.心昧略性。~~ ~~*【八】云何不善。答曰：不善心眠夢，`[＊]`是謂不善。*~~ *【涼】何等眾生不善心眠耶。答曰：不眠時。* ==akuśalaṃ katamat| tadyathā| akuśalaṃ cittaṃ nidritaṃ tandritaṃ stimitaṃ līnam athāpi pravṛttaṃ| cittasyaitasya tamo 'bhisaṃkṣepatā|== 【唐】由彼覺時於不善事好行串習，故睡夢中亦復隨轉。如在本有.於不善事好行串習，彼於死有或中有中.亦復隨轉，此亦如是。 *【涼】多作惡行者，**如屠兒獵師**.晝作不善，眠夢亦然。如屠獵師，**盜賊婬人**亦如是。如是等眾生不善心眠。* 【唐】問：此睡夢中所起不善，為見所斷，修所斷耶。【唐】答：通二所斷。 ~~【發】云何無記。謂無記心睡眠，`[(惛微＝微惛【聖】)]`惛微而轉，心昧略性。~~ ~~*【八】云何無記。答曰：除上爾所事。*~~ ==avyākṛtaṃ katamat| tadyathā| avyākṛtaṃ cittaṃ nidritaṃ tandritaṃ stimitaṃ līnam athāpi pravṛttaṃ| cittasyaitasya tamo'bhisaṃkṣepatā ||0|| [styānamiddhanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】由彼覺時於無記事好行串習，故睡夢中亦復隨轉。 *【涼】何等眾生無記心眠耶。* *【涼】答曰：不眠時多作無記行，亦無記心眠，還見無記事。* *【涼】{}報無記心中亦眠。威儀、工巧心亦眠，還作威儀工巧事。* *【涼】身見邊見隱沒無記心，亦眠。{}* 【唐】如在本有.於無記事好行串習，彼於死有或中有中.亦復隨轉，此亦如是。 *【涼】如本有陰.多修行善不善無記，善不善無記心而死；不眠時.多行善不善無記，眠時亦善不善無記心而眠。* 【唐】問：此睡夢中所起無記，為是有覆，為無覆耶。[頌疏縮4](頌疏注釋對照_縮減_1-4#^n9344c) [頌疏7](俱舍論頌疏07-#^tyidoq) 【唐】答：1．二種俱有，有覆無記者，謂欲界身邊二見相應睡眠；無覆無記者，謂威儀路工巧處異熟生.非通果：威儀路者，如睡夢中自謂行等；工巧處者，如睡夢中自謂畫等；異熟生者，如睡夢中除前所說餘無記轉。 *【涼】{報無記心中亦眠。威儀、工巧心亦眠，還作威儀工巧事。* *【涼】身見邊見隱沒無記心，亦眠。* 【唐】2．有餘師說：唯異熟生，是睡眠中無覆無記，以心惛昧不發身語，故無威儀及工巧性。 ^olpy3i ## 〖夢〗 ==6. svapnaḥ== ## 1.夢中福增長等【發智】~~夢中當言，福增長耶~~。乃至廣說。 ### a1論起因由--廣釋【唐】問：何故作此論。【唐】答：前說睡眠通善不善無記，未說**夢中**有福增長等，今欲說之.故作斯論。 *【涼】眠中所作善增益，當言迴耶。乃至廣說。* *【涼】問曰：何故作此論。* *【涼】答曰：前說善心眠，乃至廣說，不說**眠所作善**增益.當言迴耶、不迴耶。彼中不說者.今欲說故，而作此論。* ### a2總問答‹增長義› ~~【發】夢中當言，福增長耶.非福增長耶.非福非非福增長耶。~~ ~~【發】答：夢中應言，或福增長.或非福增長.或非福非非福增長。~~ ~~*【八】眠時所作福.當言迴耶，所作不福.當言迴耶，所`作[作=`作非`【三宮】＊]`福所`作[＊`作非`]`不福.當言迴耶。*~~ ~~*【八】答曰：眠時或所作福.當言迴，或所作不福`[當言迴〔－〕【聖聖乙】]`.當言迴，或所`作[＊`作非`]`福所`作[＊`作非`]`不福`[不當言迴〔－〕【聖聖乙】]`.不==[-]==當言迴。*~~ ==svapne vaktavyā puṇyavṛddhiḥ kiṃ| apuṇyavṛddhiḥ kiṃ| napuṇyanāpuṇyavṛddhiḥ kiṃ|== ==prativacanaṃ| svapne vaktavyā puṇyavṛddhirvā| apuṇyavṛddhirvā| napuṇyanāpuṇyavṛddhiryā|== *【涼】眠中所作善增益.當言迴耶，乃至廣說。* ᅟ 【唐】**A**有處說得名為增長，有處說生名為增長。 *【涼】或有說，得是增益；或有說，生是增益。* 【唐】1．何處說得名為增長。如«定蘊»說：「何故異生退時.見修所斷結增長==\[增益]==，世尊弟子退時.唯修所斷結增長。」彼處說得名為增長。==\[[s186](婆沙176-200#^0ac28x) 此中諸得以增益名說，積集生故…]== *【涼】云何說得是增益耶。如定揵度說：以何等故，凡夫人退時，見道修道所斷煩惱增益；世尊弟子退時，唯修道所斷煩惱增益。* 【唐】2．何處說生名為增長。如《施設論》說：「異生欲貪隨眠起時必起五法：一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠**增長生**==\[s186得.名為近生]==。五掉舉。」彼處說生名為增長。[s38](婆沙031-040#^ptz3zp) *【涼】云何說生是增益。如《施設經》說：凡夫人若生欲界愛，必生五法。何謂為五。一、欲界愛；二、欲界愛增益；三、無明；四、無明增益；五、掉。* 【唐】**B**此中說能取愛非愛果**等**思.名為增長，以此能取如應果故。 *【涼】此中說善不善思.得愛不愛果，說名增益。* *【涼】彼增益，為生愛果、為生不愛果耶。答曰：若善生愛果，若不善生不愛果。* ==\[有非福非非福增長]== ==\[[AKBh13](AKBh13#^mjtgz8) puṇyasya **abhivṛddhir** 福業增長 puṇyābhivṛddhi 福增長]== ==\[ [造作增長s24](婆沙021-030#b2造作增長差別) karoty upacinoti 造作增長 ([AKBh18](AKBh18#^lkazp7))kṛtaṃ c**opacitaṃ** ca karmocyate / ([瑜伽9](T30n1579_瑜伽師地論1#^vxabkz) [瑜伽60](T30n1579_瑜伽師地論3#^ez64go) 夢非增長)]== ^h4cfm2 ### a3三種增長 ~~【發】1.福增長者，如有夢中.布施.作福.受持齋戒，或餘隨一福相續轉。~~ ~~*【八】云何眠時所作福當言迴。答曰：如夢中施與作福、持戒守齋，如眠時餘福心迴。何以故。如善心眠，如是眠時所作福，當言迴。*~~ *【涼】云何善增益。如眠夢時施與。* ==puṇyavṛddhiḥ| yathā svapne dānakriyāpuṇyaṃ viratiśīlasamādānam anyatarapuṇyasaṃtānapravartanaṃ vā|== 【唐】其事云何。彼隨覺時善勝解力，夢中還似彼善事轉，故如覺時能取愛果，說為增長。【唐】（1）謂若覺時.好行布施，或以飲食.或以衣服.臥具醫藥.房舍等事.給施於他，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。【唐】（2）若於覺時.好作福業，或勤修理佛法僧事.道路橋梁.園林花果.池沼福舍，或樂瞻病供侍有德，或營五年大會等福，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。 *【涼】如人常行布施，彼眠夢時亦行是事。* 【唐】（3）若於覺時，受持八齋，及諸禁戒.謂苾芻等七眾律儀，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。【唐】（4）若於覺時.好樂誦讀.聽`問[問＝`聞`【元明宮】]`說授.思惟`[＊]`簡擇三藏文義，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。==\[[s37不能聞思修](#^7dcml0)]\[[s37唯生得善](#^2mtjwo)]== *【涼】若好行多聞，彼眠夢時亦行是事。`[讀=讀誦【三宮】]`讀修多羅.阿毘曇.持戒善亦如是。* 【唐】（5）若於覺時.修不淨觀.或持息念.四念住等.諸觀行`問[問＝`門`【三宮】]`，由斯串習勝解力故，夢中還似此所修轉。 *【涼】若好修定，彼眠夢時亦行是事，如修不淨等善眠。* 【唐】由如是等勝解力故，夢中福業亦得增長。 *【涼】是名善增益。* ^7qy91c ~~【發】2.非福增長者，如有夢中害生命.不與取.欲邪行.故妄語.飲諸酒，或餘隨一非福相續轉。~~ ~~*【八】云何眠時所作不福當言迴耶。答曰：如夢中殺生.盜.行邪婬.`如[如=`知`【三宮聖聖乙】]`言妄語==\[[s43](婆沙041-050#^jqv6x5) [SA](雜含1-641#162).[162](agamas#^sa0162)]==.飲酒，如眠時餘不福心迴。何以故。如不善心眠，如是眠時所作不福，當言迴也`[也〔－〕【三宮聖聖乙】＊]`。*~~ *【涼】云何不善增益。若好惡事，彼眠夢時亦行是事。如獵師屠兒.夢作殺事，賊取他財，婬人犯他女色，是名不善增益。* ==apuṇyavṛddhiḥ| yathā svapne prāṇātipāto 'dattādānaṃ kāmamithyācāro mṛṣāvādo madyapānam 'nyatarasyāpuṇyasaṃtānasya pravartanaṃ vā|== 【唐】其事云何。彼隨覺時惡勝解力.夢中還似彼惡事轉，故如覺時.取非愛果，說為增長。【唐】謂若覺時，好害他命.如屠羊等，或不與取.如劫賊等，或欲邪行.如姦非者，或故妄語.如偽證等，或飲諸酒.如耽酒人，或作其餘撾打罵詈.讒搆`[搆＝構【三宮】]`彼此`[此＝非【三宮】]`.俳優歌詠，飲噉血肉.貪著五欲，`[增＝`憎`【明】]增`惡三寶.憍慢邪見.嫉妬等事；由斯串習勝解力故，夢中還似彼所作轉，故於夢中.諸非福業亦得增長。 ^i7vpjy ~~【發】3.非福非非福增長者，如有夢中非福非非福相續轉。~~ ~~*【八】云何眠時所`作[＊`作非`]`福所`作[＊`作非`]`不福，不==[-]==當言迴耶`[耶〔－〕【三宮聖乙】]`。*~~ ~~*【八】答曰：如眠時非福心非無福心`不[不〔－〕【聖聖乙】]`迴。何以故。如無記心眠。如是眠時所`作[＊`作非`]`福所作`非[非=`非不`【三宮】]`福，不==[-]==當言迴`[＊]`也。*~~ ==napuṇyanāpuṇyavṛddhiḥ| yathā svapne napuṇyanāpuṇyasaṃtānapravatanaṃ||== 【唐】其事云何。彼隨覺時非善非惡勝解力故，夢中還似彼事而轉，故如覺時.能取非愛非非愛果，說為增長。謂若覺時.作威儀路.或工巧處.或作田種擔負等事，由斯串習勝解力故，夢中還似彼所作轉，故於夢中非福非非福業.亦得增長。 *【涼】云何非善增益非不善增益。如人好行威儀、工巧事，彼眠夢時亦行是事。如行者夢作農夫種植`[植=殖【宋元宮】]`，如銅鐵師等夢作銅鐵等物。* ### a4釋經文等 #### b1經云無果異熟【唐】問：若於夢中福增長者，何故佛說：「愚人眠時無果異熟。」 *【涼】問曰：若眠時所作善增益者，何以佛說愚人眠時無有果報。* 【唐】答：如人覺時.能作種種田種等事，眠則不能；如是覺時.能修種種殊勝善業，謂能讀誦聽`[聞＝問【三宮】]`聞說授`[＊]`簡擇文義，修不淨觀持息念等.別總念住，順決擇分，入正決定.得預流果.乃至能得阿羅漢果，或復能修人天勝業，眠時於此皆不能成。故說眠時無果異熟。==\[[s37唯生得善](#^2mtjwo)]\[[s37似聞思修](#^7qy91c)]== *【涼】答曰：如不眠人.能作田種等作，以眠故不作，佛說是人言無果報。如不眠人能讀誦經、能修不淨等善根、能生念處、能生`[煖=暖【三宮】]`煖等達分善根、能得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果，以眠故不得如是等果報，是故佛說愚人眠時無有果報。* 【唐】是故尊者世友說曰：眠時所作福業果少.故說無果，非謂全無。 *【涼】尊者和須蜜說曰：以眠時得果少故，佛說無果。* ==\[[SA](雜含1-641#241).[241](agamas#^sa0241) 睡眠者，**是愚癡活**，癡命，**無果**、無利、無福(Varaṃ, bhikkhave, sottaṃ. Sottaṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, vañjhaṃ jīvitānaṃ vadāmi, aphalaṃ jīvitānaṃ vadāmi, momūhaṃ jīvitānaṃ vadāmi)。我當不眠，亦不起覺想([AA](增壹31-52#51.6).[51.6](agamaa#^aa51z6) **寧恒睡眠**，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾[破僧])，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。 [SN35.235](Tipitaka22#^SN35z235)]== ^7dcml0 #### b2經云.寧當睡眠.勿起惡覺 *【涼】佛經中說：「寧當眠，莫起惡覺」。* ==\[如上]== 【唐】問：若於夢中`[非＝作【元明】]`非福增長，何故佛說「寧當睡眠.勿起惡覺」。 *【涼】問曰：若眠不善增益者，何故佛說「寧當眠.不起惡覺耶」。* 【唐】答：如人覺時數起種種增上惡覺，眠時則無，故作是說，非謂夢中一切非福皆不增長。 *【涼】答曰：以不眠時數數多起惡覺故，眠時則少。以是事故，佛說「寧當眠.不起惡覺」。* #### b3引眾同分不【唐】問：夢中善不善業能引眾同分不。 *【涼】問曰：眠時能作生處造業不耶。* 【唐】答：1．不能，以明了業能引眾同分，彼昧劣故。【唐】2．有說：亦能，謂彼能引**蠐螬**蚯蚓等闇劣眾同分，非餘勝者。==\[[音義](T54n2128_一切經音義3#^cwbj05) [有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶1#^kv4qs6)]== [s19](婆沙011-020#c3得) *【涼】答曰：或有說者，能作惡道生處造業。如**婆羅地迦虫**、曲`[蟬=`蟺`【三宮】]蟬`虫(mahīlatā/earthworm)等，受此微怯弱之身是也。* 【唐】3．評曰：`[〔如是說者〕－【三宮】]`如是說者，不應作是說。如前說者好，眠時但能造圓滿業.非牽引業，隨他力轉，性昧劣故。然得欲界五蘊異熟。 ^mauo6c ## 2.夢名何法【發智】~~夢名何法~~。乃至廣說。 *【涼】夢名何法。乃至廣說。* ### a1論起因由--破譬喻者.引教證【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：1．前雖說夢作用.而未說夢自性，今欲說之。 *【涼】答曰：先說夢所作事，未說夢體。今欲說故，而作此論。* 【唐】2．復次，為`[破＝止【三宮】]`破他宗.顯正義故，謂或有執「夢非實有」，如譬喻者。 *【涼】{復有說者，譬喻者說：夢非實有法。彼以何故作如是說。* 【唐】彼作是說：夢中自見飲食飽滿諸根充悅，覺已飢渴身力虛羸；夢中自見眷屬圍繞奏五樂音`[樂音＝音樂【三宮】]`歡娛受樂，覺已皆無.獨處愁顇；夢中自見四兵圍繞東西馳走，覺已安然，由此應知夢非實有。 *【涼】答曰：以世現事故作如是說。如人夢中飲食飽足、諸根增益，寤已`[飢=饑【明】]`飢渴；夢中夢作五樂，寤已都不復見；夢四種兵而自圍遶，寤已獨己。以是事故，夢非實有。* 【唐】為遮彼執，顯實有夢。 *【涼】為止如是說者意、亦明夢是實有法故，而作此論。* 【唐】3．若夢非實，便違契經。【唐】a如契經說：我為菩薩時，於一夜中作五大夢。==\[[如下文](#^m5susw)]== *【涼】復次，佛經說：我為菩薩時，夢見五事。* ==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^zr9qzt)：菩薩於夜中見五種夢… [惟日雜難經](T17n0760_惟日雜難經#^8swh58)：菩薩未得佛道時有五夢… [AN5.196](Tipitaka23#^AN5z196) Mahāsupinasutta]== ^j5guxr 【唐】b又契經說：勝軍大王於一夜中作十大夢。==\[prasenajit [AA](增壹31-52#52.9).[52.9](agamaa#^aa52z9) ：國王波斯匿夜夢見十事。 [舍衛國王夢見十事經](T02n0146_舍衛國王夢見十事經) ]== *【涼】波斯匿王夢見十事。* ==\[本生經Jātaka [77Mahāsupinajātakaṃ](s0513m.mul0#77.Mahāsupinajātakaṃ) [att](s0513a1.att1#77.7.Mahāsupinajātakavaṇṇanā) [大夢本生譚](N0018_本生經#77) 十六大夢]== 【唐】c毘奈耶說：訖栗雞王於一夜中作十四夢。==\[ [js9](俱舍論記疏09#^dks9vf) [Chap3〔25〕](abhkagam#Chap3〔25〕) ]== 【唐】d又契經說：難地迦母來白佛言：「我夫犯戒既命終已，於夜夢中**現昔時身**來謂我曰：汝是我婦可為昔事。世尊，我時都無異想，曾無一念隨順彼心。」世尊告曰：「善哉善哉，[汝是不還果人](N0007_增支部2#^if8w9d)，豈復染斯欲事。」 *【涼】如難陀迦母優婆斯`[婆=波【三宮】＊]`白佛言：我夫命過，為我現夢。* ==\[[AN7.53](Tipitaka23#^AN7z53) [Nandamātāsuttaṃ](N0007_增支部2#^hasn7z)== ==[心之變易](N0007_增支部2#^6am80c) cittassa aññathatta(anyathātva)]== ==\[尊婆須蜜菩薩所集論[T28n1549](T28n1549_尊婆須蜜菩薩所集論#^xnexwd)：如所說**難陀摩陀優波夷**`[(波＝婆【三宮聖】)]`說：尊者，我夫無常.犯戒惡法，生餓鬼中。其婦人夢見夫主云：我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語……]== ==\[[AA](增壹1-30#7.2).[7.2](agamaa#^aa7z2) 行守護業，所謂難陀母優婆斯是Uttarānandamātā 。[AN1.262](Tipitaka23#^AN1z258-267)]== ^ty7r5u 【唐】e又契經說：汝等當斷如夢之法，此法是何。謂五取蘊。[s37](婆沙031-040#a5釋經-取蘊如夢) 【唐】f又伽他說： ==\[[KN](N0012_經集#^dpd2on).[Sn4.6](s0505m.mul3#813．) 義品.老經]== 【唐】ᅟ如夢所會人ᅟ覺已便不見ᅟ死已於所愛ᅟ不見亦復然ᅟ *【涼】f餘經說偈：* *【涼】ᅟ夢中共人會ᅟ寤已便不見ᅟ一切所有物ᅟ死已亦不見* *【涼】e餘經亦說：汝等當捨如夢之法。云何如夢法。五陰是也。乃至廣說。* ^1t22ti 【唐】**若夢非實**，便與此等所說相違，由是因緣故作斯論。 *【涼】佛經雖處處說夢.**而不分別**，佛經是此論所為根本，彼中不說者今欲說故，而作此論。* *【涼】{}復有說者，譬喻者說：夢非實有法。* *【涼】彼以何故作如是說。答曰：以世現事故作如是說。如人夢中飲食飽足、諸根增益，寤已`[飢=饑【明】]`飢渴。夢中夢作五樂，寤已都不復見。夢四種兵而自圍遶，寤已獨己。以是事故，夢非實有。* *【涼】為止如是說者意、亦明夢是實有法故，而作此論。{}* ### a2本論文 ~~【發】夢名何法。答：諸睡眠時.心心所法.於所緣轉，彼覺已隨憶，能為他說.我已夢見如是如是事，是謂夢。~~ ~~*【八】夢名何等法。答曰：眠時諸緣心心念法迴，覺已便憶，`[如=如是【三宮聖乙】]`如說.如是`[如〔－〕【三宮聖】]`如是我見夢。*~~ *【涼】夢名何法。答曰：眠時心心數法.隨其所緣，寤已不忘，向他人說.我夢見如是事，是名為夢。* ==svapno nāma katamo dharmaḥ| nidrākāle cittacaitasikadharmāṇāmālaṃbane pravṛttiḥ| so 'vabuddho 'nusmaran pratibalastadākhyātum ahamapaśyamevaṃ vastu| iti svapnaḥ||0|| [svapnanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】問：若夢所見，覺已不憶；設憶，不能為他說者，為是夢不。 *【涼】問曰：如夢所見事，寤已不憶；設憶，不向他人說，為是夢不。* 【唐】答：彼亦是夢.但不圓滿，若圓滿者是此所說。 *【涼】答曰：此亦是夢。此中所說是滿足夢。滿足夢者，夢中所見，`[寤=夢【宮】]`寤已不忘，亦向他人說者是也。* 【唐】問：夢以何為自性。 *【涼】問曰：夢體性是何。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．即以夢時心心所法而為自性。【唐】2．有作是說：意為自性，由意勢力.諸心所轉取夢境故。 *【涼】2體性是意。所以者何。以意力故.心心數法生。* *【涼】1復有說者，夢體性是心心數法。所以者何。如經本說：心心數法.隨其所緣。* 【唐】3．有餘師說：念為自性，由念勢力.覺已隨憶.為他說故。【唐】4．或有說者：五取蘊為自性，夢時諸蘊展轉相資.成夢事故。【唐】5．復有說者：以一切法為夢自性，皆是夢心所緣事故。 *【涼】5復有說者，心心數法境是夢體性。所以者何。如經本說：心心數法隨其所緣。* *【涼】4復有說者，夢體性是五陰。* 【唐】評曰：如是諸說雖各有義，而最初說.於理為善。【唐】以此中說.諸睡眠時心心所法於所緣轉，此顯睡時.若心心所法`[〔法〕－【三宮】]`於所緣境明了轉者，說名為夢，不說餘故。[zs3](正理01-05#^svapnarupa1) ### a3廣釋夢體 #### b1意地五緣夢見色等【唐】問：夢在意地.非五識身，如何夢中能見色等。 *【涼】{問曰：誰現此夢耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說：是諸鬼神先示其人吉不吉相，雖在意地.而緣色等。 *【涼】1或有說者，是諸鬼神為現吉不吉事。* 【唐】2．尊者妙音作如是說：夢中法爾能見當來吉不吉相，通達夢事制造夢書.諸仙人等.作如是說。【唐】3．大德說曰：夢中雖無眼等五識能見色等；而由意地眠勢衰微.夢見色等，如難地迦母所見夢事[s37](婆沙031-040#^ty7r5u)。【唐】4．尊者世友作如是說：由五因緣見所夢事。如彼頌言：由4疑慮.2串習，4分別.2曾更念，1亦非人所引，五緣夢應知。 *【涼】4尊者和須蜜說曰：以五事故現夢。如偈說：* *【涼】ᅟ以疑心分別ᅟ覺習因現事ᅟ非人來相語ᅟ因此五見夢ᅟ* 【唐】5．壽吠陀書作如是說：`[七＝十【宋元宮】]`七因緣故夢見色等。如彼頌言：由2曾見.聞.受，4希求.亦分別，3當有.5及諸病，七緣夢應知。 *【涼】5醫方說：有七事故夢。如偈說：* *【涼】ᅟ或所更聞見ᅟ所求亦分別ᅟ覺習及諸患ᅟ因此七見夢ᅟ* 【唐】6．`[評曰]`：應說五緣見所夢事：【唐】（1）一由他引，謂：若諸天.諸仙神鬼.呪術藥草.親勝所念.及諸聖賢所引故夢。【唐】（2）二由曾更，謂：先見聞覺知是事，或曾串習種種事業，今便夢見。【唐】（3）三由當有，謂：若將有吉不吉事，法爾夢中先見其相。【唐】（4）四由分別，謂：若思惟希求疑慮，即便夢見。【唐】（5）五由諸病，謂：若諸大不調適時，便隨所增，夢見彼類。 ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論1.md#^urnk28)]：云何夢？謂5由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沈重；或由於闇相作意思惟，或由休息一切事業，或由串習睡眠；1或由他所引發，如由搖扇，或由明呪，或由於藥，或由威神；而發`[惛＝昏【三宮】]`惛夢。== *【涼】〇問曰：如現在意識不能見色等，云何言夢是意地而能見色等耶。* *【涼】答曰：2以見吉不吉相故言見，諸仙人說夢亦如是。* *【涼】3尊者佛陀提婆說曰：眠時五識不現在前，不能見色等。如難陀迦母優`[＊]`婆斯所夢，以眠勢衰微，是以能見色等。}* #### b2界趣依身 ##### c1夢通五趣凡聖【唐】問：何界趣處有此夢耶。 *【涼】問曰：何處有夢耶。* 【唐】答：欲界有夢，非色無色，彼無睡故。於欲界中： *【涼】答曰：欲界，非色無色界。* 【唐】1．有作是說：四趣有夢.唯除地獄，彼由苦逼無睡眠故。 *【涼】1或有說者，欲界不盡有夢，如地獄眾生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。* 【唐】2．`[評]`應說地獄亦容有夢。如《施設論》說：「等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹，或因獄卒唱活.彼即還活骨肉復生，苦受暫停便生少樂。」由此故知.亦容有睡，因斯有夢。==\[[AA](增壹31-52#49.9).[49.9](agamaa#^aa49z9) 諸獄卒告(提婆達兜)曰：「汝今愚人何為眠寐？」]== *【涼】2復有說者，地獄亦有眠時。所以者何。如說活地獄中，或時有冷風來，如是唱言：眾生活，眾生活。時諸眾生即便還活。冷風吹故，暫時得眠。以是事故，知地獄中亦有眠夢。* *【涼】畜生.餓鬼.人，亦有眠夢。* 【唐】問：何等補特伽羅有夢。 *【涼】問曰：何等人有夢耶。* 【唐】答：異生聖者皆得有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺，亦皆有夢，唯除世尊。所以者何。夢似顛倒，佛於一切顛倒習氣皆已斷盡，故無有夢；如於覺時心心所法無顛倒轉，睡時亦爾。 *【涼】答曰：凡夫、聖人俱夢。聖人從須陀洹至辟支佛盡夢，唯有諸佛不夢。所以者何。唯有諸佛無有疑故，亦離一切無巧便習氣故。* ##### c2眠通五趣-佛亦有眠 *【涼】{問曰：於何處眠耶。* *【涼】答曰：如經先說，五道中有眠，中陰中亦眠，在母胎諸根具者亦眠。* 【唐】問：佛亦有睡眠耶。 *【涼】乃至佛世尊亦眠。* 【唐】答：有。云何知然。契經說故，如契經說：諸離繫子來至佛所作是問言：「**喬答摩尊有睡眠不**。」世尊告曰：「祠火`[火＝大【宮】]`，當知我極熱時為解食悶亦暫睡眠。」彼復白佛：「世有一類沙門梵志作如是言：有睡眠者即是愚癡，喬答摩尊將無是事。」世尊告曰：「若有諸漏雜染後有.生老病死苦果，未斷未遍知.而睡眠者，可名愚癡。佛於諸漏雜染後有.生老病死苦果，已斷已遍知故，雖有睡眠.不名愚癡。」==\[[MN36](Tipitaka21#^MN36) [Mahāsaccakasuttaṃ](N0005_中部1#^rayx9x) ]== *【涼】問曰：如薩遮尼揵所說，**若人眠者，其人亦愚**。所以者何。以是蓋故。此云何通。* ==\[[SA](雜含642-1362#1090).[1090](agamas#^sa1090) \(佛)不因汝故眠，非為最後邊，亦無多錢財，唯集無憂寶。**哀愍世間故，右脅而臥息**，覺亦不疑惑，眠亦不恐怖。若晝若復夜，無增亦無損，為哀眾生眠，故無有損減。正復以百槍，貫身常掘動，猶得安隱眠，已離內槍故。 [SN4.13](Tipitaka22#^SN4z13) ]== ==\[[SA](雜含1-641#241).[241](agamas#^sa0241) 睡眠者，**是愚癡活**，癡命，**無果**、無利、無福(Sottaṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, vañjhaṃ jīvitānaṃ vadāmi, aphalaṃ jīvitānaṃ vadāmi, momūhaṃ jīvitānaṃ vadāmi)。我當不眠，亦不起覺想([AA](增壹31-52#51.6).[51.6](agamaa#^aa51z6) **寧恒睡眠**，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾[破僧])，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。 [SN35.235](Tipitaka22#^SN35z235) ]== ==\[[SA](雜含1-641#590).[590](agamas#^sa0590) (別譯)：(商估中.有優婆塞…已得見諦.獲於初果)我於寤者名為睡，我於睡者名為寤。…斷除貪欲瞋恚癡，諸漏已盡阿羅漢，彼稱為寤我名睡。不知苦習及滅道，我於彼睡名為寤… ]== ==\[[SA](雜含642-1362#983).[983](agamas#^sa0983) 覺悟於睡眠.滅除掉悔蓋. ]== ==\[十誦律：拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲.不得眠故.食不消，食不消故.身體患癢，惱悶吐逆不樂。]== ==\[根有部苾芻尼毘奈耶：如是經夜多不眠睡，飲食不消.便患苦腹。]== ==\[決定藏論：食諸飲食，眠臥消息(瑜伽.寢息.解勞睡)。]== 【唐】然諸睡眠略有二種：一染污，二不染污。 *【涼】答曰：非一切眠盡是蓋。有眠是蓋，有眠非蓋。* 【唐】諸染污者，佛及獨覺阿羅漢等已斷遍知；【唐】不染污者，為調身故.乃至諸佛亦現在前，況餘不起。 *【涼】眠非蓋者，佛起現在前，欲調適身故。* *【涼】**眠是蓋者**，佛不起現在前。所以者何。已離一切愚故。}* 【唐】故知諸佛亦有睡眠。【唐】是故睡眠通五趣有，中有亦有，在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。 ### a4釋夢境 #### b1夢事曾更不【唐】問：夢所見事，為是曾更，為非曾更。[zs3](正理01-05#^svapnarupa1) *【涼】問曰：夢中所見，為是所更事、為非所更事耶。* 【唐】設爾何失。【唐】1若曾更者，a云何夢見有角人耶，豈曾有時見人有角。【唐】b契經所說復云何通。如說：菩薩於一夜中作五大夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王，右手攪西大海，左手攪東大海，兩足攪南大海。二者夢見有吉祥草名曰堅固，從臍中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑，緣菩薩足極至膝輪還復退落。四者夢見有四色鳥從四方來，至菩薩邊皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來，而不被污。==\[[如上文](#^j5guxr)]== 【唐】菩薩何處曾更此事而夢見耶。【唐】2若所夢事非曾更者，c云何菩薩非顛倒耶。 ^m5susw 【唐】1．有作是說：夢所見事皆是曾更。 *【涼】答曰：是所更事，非不所更事。* 【唐】a問：若爾，云何夢見有角人耶，豈曾有時見人有角。 *【涼】問曰：若然者，夢見人有角，何處曾見有角人耶。* 【唐】答：(1)彼於覺時異處見人.異處見角，夢中惛亂見在一處，故無有失。 *【涼】答曰：此是亂想故。異處見人、異處見角，以亂想故，言是一處見人有角。* 【唐】(2)復次，於大海中.有獸似人.頭上有角，彼曾見之，今還夢見。以大海中遍有一切有情形類，故名大海。 *【涼】復有說者，大海中有人形虫，頭上有角，以曾見故，今亦夢見。* 【唐】b問：菩薩五夢復云何通，菩薩豈曾更如是事。【唐】答：曾更有二：一者曾見，二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見，而曾聞故.今夢見之。 *【涼】問曰：如菩薩夢見五事，為於何處曾見是事耶。* *【涼】答曰：所更有二種：一者曾見；二者曾聞。菩薩所夢是曾聞。* 【唐】問：菩薩何時聞如是事。【唐】答：(1)曾於過去諸佛法中修習梵行，彼佛亦曾夢見斯事，為其宣說從彼得聞，故今夢見。【唐】(2)有作是說：劫初時人亦有夢見如是事者，從彼傳說菩薩得聞，由此今時復還夢見。 *【涼】於何處聞。過去諸佛為諸弟子說此五夢，菩薩於彼而得聞之，以曾聞故今亦夢見。* 【唐】2．復有說者：夢所見事非必曾更。【唐】c問：若爾云何菩薩非顛倒耶。【唐】答：此是無上正等菩提之先兆故，非顛倒攝。 *【涼】{}問曰：誰現此夢耶。* *【涼】答曰：或有說者，是諸鬼神為現吉不吉事。* *【涼】尊者和須蜜說曰：以五事故現夢。如偈說：* *【涼】ᅟ以疑心分別ᅟ覺習因現事ᅟ非人來相語ᅟ因此五見夢ᅟ* *【涼】醫方說：有七事故夢。如偈說：* *【涼】ᅟ或所更聞見ᅟ所求亦分別ᅟ覺習及諸患ᅟ因此七見夢ᅟ* *【涼】問曰：如現在意識不能見色等，云何言夢是意地而能見色等耶。* *【涼】答曰：以見吉不吉相故言見，諸仙人說夢亦如是。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：眠時五識不現在前，不能見色等。如難陀迦母優`[＊]`婆斯所夢，以眠勢衰微，是以能見色等。{}* *【涼】{}問曰：夢所念事多，第四禪地宿命智所念事多耶。* *【涼】答曰：夢所念事多，非第四禪地宿命智所念事多。* *【涼】以是事故，而作是說。* *【涼】頗不入禪、不起通現在前，能憶念阿僧祇劫事不。* *【涼】答曰：有，謂夢中所念是也。{}* #### b2占夢書【唐】問：諸占夢書誰之所造。【唐】答：仙人所造，彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。 *【涼】仙人所說夢書，若人夢見如是事，當有如是果。* 【唐】問：彼智不能觀未來境，觀未來境乃是願智，彼無願智，云何能造占未來事諸夢書耶。 *【涼】問曰：如知未來世事是願智境界，彼不得願智，何由能知耶。* 【唐】答：1．彼由比知未來夢事，謂見過去如是夢者有如是果，現在亦然，由此比知未來如是夢者亦當有如是果，故彼能造諸占夢書。 *【涼】答曰。以過去現在事比未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢、有如是果，今有如是夢，亦當有如是果。如此皆以比相故知。* 【唐】2．有說：諸仙亦有獲得妙願智者，能造此書為諸有情避危難故。 #### b3夢境無數【唐】問：夢境.宿住隨念智境，何者為多。 *【涼】{問曰：夢所念事多，第四禪地宿命智所念事多耶。* 【唐】答：夢境多，非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智.唯能憶念三無數劫，夢則能知無數無數大劫之事。 *【涼】答曰：夢所念事多，非第四禪地宿命智所念事多。* 【唐】故有問言：頗有不入靜慮不起通慧.而能得知無數無數大劫事不。答：有，謂夢。 *【涼】以是事故，而作是說。* *【涼】頗不入禪、不起通現在前，能憶念阿僧祇劫事不。* *【涼】答曰：有，謂夢中所念是也。}* ### a5釋經-取蘊如夢【唐】問：如世尊說：「汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。」[s37](婆沙031-040#^1t22ti) *【涼】如經說：「當捨如夢等法。云何是如夢等法。答曰：五陰等是也。」* ==\[[SA](雜含1-641#186).[186](agamas#^sa0186) 佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修止。斷何等法無常故，當修止？謂斷色無常故，當修止；斷受、想、行、識無常故，當修止……」如是廣說，乃至……。如無常，如是………………如夢……價借]== 【唐】何故取蘊說如夢耶。 *【涼】問曰：以何等故說五陰如夢。* 【唐】答：剎那性故，不久住故，誑有情故，滅壞法故，虛為`[為＝偽【三宮】]`性故，難厭足故，說之如夢。 *【涼】答曰：以不適人意，暫有不經久故，說陰如夢。* *【涼】{}問曰：於何處眠耶。* *【涼】答曰：如經先說，五道中有眠，中陰中亦眠，在母胎諸根具者亦眠，乃至佛世尊亦眠。* *【涼】問曰：如薩遮尼揵所說，若人眠者，其人亦愚。所以者何。以是蓋故。此云何通。* *【涼】答曰：非一切眠盡是蓋。有眠是蓋，有眠非蓋。眠非蓋者，佛起現在前，欲調適身故。**眠是蓋者**，佛不起現在前。所以者何。已離一切愚故。{}* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十七 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八☗s38 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中無慚愧`[＊]`納息第五之餘`[餘＝五【三宮】]` ## 〖蓋〗 ==7. nīvaraṇaṃ== ### a1許第六蓋 ~~【發】如契經說.有五蓋。~~ ==yathoktaṃ sūtre| asti paṃca nīvaraṇāni|== 【發智】~~為五蓋攝諸蓋，為諸蓋攝五蓋~~。乃至廣說。 *【涼】有五蓋，五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說。* #### b1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。【唐】如契經說：「有五蓋：一貪欲蓋，二瞋恚蓋，三惛沈睡眠蓋，四掉舉惡作蓋，五疑蓋。([Chap5〔35〕](abhkagam#Chap5〔35〕))」或有生疑：「蓋唯有五，無明非蓋。」欲令此疑得決定故，顯五蓋外別有第六，謂無明蓋，由此因緣故作此論。 *【涼】答曰：佛經說五蓋，或謂唯五蓋更無餘蓋，欲明五蓋外更有無明蓋故，而作此論。* #### b2別立無明蓋 ~~【發】為五蓋攝諸蓋.為諸蓋攝五蓋。~~ ~~【發】答`[合＝答【三宮】]`：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。不攝何等。謂無明蓋。~~ ~~*【八】五蓋攝諸蓋、諸蓋攝五蓋。*~~ ~~*【八】答曰：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。不攝何等。答曰：無明蓋也。*~~ *【涼】五蓋攝一切蓋、一切蓋攝五蓋耶。* *【涼】答曰：一切蓋攝五蓋，非五蓋攝一切蓋，乃至廣說。* ==paṃcanīvaraṇasaṃgṛhītaṃ sarvaṃ nīvaraṇaṃ| sarvanīvaraṇasaṃgṛhītāni vā paṃca nīvaraṇāni|== ==prativacanaṃ| sarvanīvaraṇasaṃgṛhītāni paṃca nīvaraṇāni| na tu paṃcanīvaraṇasaṃgṛhītaṃ sarvaṃ nīvaraṇaṃ||asaṃgṛhītaṃ katamat| prativacanaṃ| avidyānīvaraṇaṃ|== *【涼】五蓋者，所說者是也。一切蓋者，第六無明蓋是也。* 【唐】諸蓋多故能攝五蓋，五蓋少故不攝諸蓋。如大器能覆小器，小器不能覆大器。 *【涼】彼一切蓋能攝五蓋，以多故；五不攝一切，以有餘故。如以大器覆小器則遍，小器覆大器則不遍。彼亦如是。* *【涼】{問曰：以何等故，不說無明蓋在五蓋中耶。* *【涼】答曰：* 【唐】2無明隨眠雖亦是蓋，重故不說在五蓋中，世尊別立為第六蓋。【唐】1謂前五蓋勢力皆等，無明偏重.是故別說。 *【涼】1覆義是蓋義。此五法覆勢用等，無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢用，勝於五蓋所覆勢用。* *【涼】2復有說者，以無明體重故，不立無明蓋在五蓋中。}* *【涼】一切攝五，非五攝一切。不攝何等。謂無明蓋。* #### b3引經-無明所覆.愛結所繫【唐】為證此義，復引契經。[s48](婆沙041-050#a3釋經-無明所覆.愛結所繫) ~~【發】如世尊說：~~ ~~【發】ᅟ無明蓋所覆ᅟ愛結所繫縛ᅟ~~ ~~【發】ᅟ愚智俱感得ᅟ如是有識身ᅟ~~ `[諸經：無明所蓋(覆/盲).愛結所繫…]` ~~*【八】世尊亦說：無明覆愛結繫，如是愚得此身，聰明亦如是。*~~ *【涼】佛說：無明覆、愛結繫，愚小得此身，聰明亦然。* ==\[[SA](雜含1-641#294).[294](agamas#^sa0294) [S.sSN12.19](sSN12.19)]== ==yathāha bhagavān----avidyānivṛtāḥ sattvās tṛṣṇāsaṃyojanāś ca te| yānti vijñānakāyaṃ tadyathā mūḍhās tathā budhāḥ||== 【唐】問：無明是蓋亦是結，愛是結亦是蓋，何故此中說無明唯是蓋，說愛唯是結耶。 *【涼】問曰：如無明是蓋亦是結，愛亦是蓋亦是結，何以唯說無明覆、不說愛覆耶。* 【唐】答：1．無明亦應說是結，愛亦應說是蓋，而不說者.應知此是有餘之說。【唐】2．復次，欲現種種文.種種說故。若以種種文.種種說者，義則易解.易可受持，餘便煩亂。 *【涼】答曰：或有說者，欲現種種文、種種說故。若有種種文，義則易解。* 【唐】3．復次，欲現二門乃至廣說[s29](婆沙021-030#^dy0uwa)。如無明說蓋.愛亦應爾，如愛說結.無明亦應爾；為現二門乃至廣說，是故無明但說為蓋，愛但名結。【唐】4．復次，無明.蓋義多.結義少故，但說為蓋；愛結義多.蓋義少故，但說為結。【唐】5．復次，無明.蓋義重.結義輕故，但說為蓋；愛.結義重.蓋義輕故，但說為結。【唐】6．復次，覆義是蓋義，諸煩惱中，更無第二煩惱能覆有情慧眼.如無明者，故說為蓋；繫義是結義，諸煩惱中，更無第二煩惱繫縛有情久處生死.如貪愛者，故說為結。【唐】諸有情類.為無明蓋所盲.愛結所縛故，不能棄捨生死.趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊，一縛其手足，二以土坌眼，是人被縛.眼無所見，不能逃避至安隱處；有情亦爾，無明所覆.貪愛所結，不能捨離生死.趣向涅槃。【唐】此中應說二怨賊喻：昔有二賊，一名伊利.`[一＝二【三宮】]`一名捨奢，恒共遊止，若遇財主，一縛手足.一坌其目，取財而去，其人被縛.目無所見，即於是處困苦至死。有情亦然，無明貪愛所覆繫故.沈淪生死。【唐】是故尊者妙音說曰：「諸有情類無明所盲.貪愛所縛，久處生死.增長惡法。」【唐】是故無明偏說為蓋，愛偏名結，其義善立。 *【涼】6復有說者，蓋義是覆義，更無有結.覆眾生慧眼.如無明者。繫義是結義，更無有結.繫於眾生.如愛結者。猶如一人有二怨家，一縛其手足、二以土坌其目。是人被縛無目，不能有所至。如是無明覆眾生慧眼.愛結繫之，不能起向涅槃。* *【涼】以是事故，尊者瞿沙作如是說：「以無明覆、愛結繫故，不善法得生。」* *【涼】是中應說，一名伊利摩.二名摩舍輸賊。* ==\[一者隣那.二摩倏]== *【涼】3==\[ #佛護 ]==尊者佛陀羅測說曰：此現二門，乃至廣說。如說：無明覆.愛結繫，說愛結覆.無明繫.亦如是。以是故，欲現二門義，乃至廣說。* 【唐】然無明蓋.勢用偏重，一勝前五，故佛不說在五蓋中，五蓋勢力皆齊等故。 *【涼】{}問曰：以何等故，不說無明蓋在五蓋中耶。* *【涼】答曰：覆義是蓋義。此五法覆勢用等，無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢用，勝於五蓋所覆勢用。* *【涼】復有說者，以無明體重故，不立無明蓋在五蓋中。{}* ### a2覆蓋差別【發智】~~諸蓋彼覆耶~~。乃至廣說。 *【涼】諸蓋盡覆耶。乃至廣說。* #### b1論起因由【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：先依契經理趣.但於五蓋外別立第六無明為蓋，今欲依對法`[法＝治【三宮】]`理趣.說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋義故，一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行善根，是故皆名為蓋。 *【涼】答曰：先解經中.五蓋所不攝無明蓋，今欲說阿毘曇義.一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩惱盡覆此身中故。* 【唐】由此因緣.復作斯論。 *【涼】以是事故，尊者迦旃延子`[旃=栴【宋宮】]`作如是問：* #### b2覆蓋四句 ~~【發】諸蓋彼覆耶。答：應作四句。~~ ~~*【八】若蓋，彼覆耶。*~~ *【涼】諸蓋`[蓋=蓋`盡`【三宮】]`覆耶。乃至廣作四句。* ==sarvaṃ nīvaraṇaṃ tad nivṛtaṃ\[**nivṛṇvat**] kiṃ| prativacanaṃ| catasraḥ koṭayaḥ kartavyāḥ|== 【唐】此中蓋者，依性相說。貪欲等五，若過去若未來若現在，無不皆是。所立五中，蓋性相故.皆名為蓋。【唐】此中覆者，依作用說。一切煩惱在現在時，有覆作用.故名為覆；過去未來，無覆作用.故不名覆。【唐】由此二種互有寬狹，故作四句。 ~~【發】1.有蓋非覆，謂過去未來五蓋。~~ ~~*【八】答曰：或蓋，彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰：過去未來五蓋，是謂蓋，彼非覆。*~~ *【涼】云何是蓋非覆。過去未來五蓋是也。* ==saṃti nīvaraṇāny anivṛtāni| tadyathā| atītānāgatāni paṃca nīvaraṇāni|== 【唐】此有蓋性相.故名為蓋；而無覆作用.故不名覆，以過去者作用已息，未來者未有作用故。 *【涼】所以者何。以是蓋相故言蓋；過去蓋所作已竟，未來蓋所作未生，故不名為覆。* 【唐】問：過去蓋覆過去相續，未來蓋覆未來相續，現在蓋覆現在相續，何故今說過去未來是蓋非覆。【唐】答：若依諸法自性說者，覆通三世，以諸法自性通三世故。【唐】若依補特伽羅說者，覆唯現在，以補特伽羅唯現在故。謂唯於現在蘊界處法.立補特伽羅，非於過未，彼墮法數.非有情故。今唯依彼補特伽羅建立覆義，故唯現在；又先已說.覆依作用立，故不應為難。 *【涼】{〇復有說者，或有為法、或有為人。* *【涼】若為法而言，過去法為過去煩惱所覆，未來現在法為未來現在煩惱所覆。* *【涼】若為人而言，則現在煩惱名覆人。如世人言：「誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆。」現在陰界入.假名為人，過去未來陰界入.假名為法。}* ~~【發】2.有覆非蓋，謂除五蓋.諸餘煩惱現在前。~~ ~~*【八】云何覆，彼非蓋。答曰：除五蓋，諸結使現在前，是謂覆彼非蓋也。*~~ ==santi nivṛtā anīvaraṇāḥ| tadyathā| sthāpayitvā paṃca nīvaraṇāni sarve'nye kleśopakleśāḥ pratyutpannābhimukhāḥ|== *【涼】云何覆非蓋。除五蓋，諸餘煩惱現在前。* 【唐】此復云何。謂色無色界一切煩惱、欲界見慢無明.及五蓋所不攝諸纏[6]現在前，是謂覆非蓋。 *【涼】何者是耶`[耶=也【三宮】]`。謂色無色界一切結、欲界繫諸見慢無明.蓋所不攝諸纏現在前時是也。* 【唐】問：何故唯說現在煩惱是覆非餘。 *【涼】{問曰：如過去煩惱覆過去法，未來煩惱覆未來法，現在煩惱覆現在法，* *【涼】何以故但說現在煩惱是覆，不說過去未來耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】(1)若說現在.當知亦說過去未來，性相同故；然現在世有覆作用，顯故偏說。 *【涼】1或有說者，若說現在，當知亦說過去未來。* 【唐】(2)復次，現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加行善根，過未不爾，故說現在。 *【涼】2復有說者，現在煩惱能障聖道，過去未來煩惱不能障聖道。* 【唐】(3)復次，現在煩惱於自相續發起諸業，過未不爾，故說現在。【唐】(4)復次，現在煩惱於自相續取果與果，過未不爾，故說現在。【唐】(5)復次，現在煩惱於自相續能為同類因遍行因異熟因.取等流果異熟果，過未`[未＝去【宮】]`不爾，故說現在。 *【涼】5復有說者，現在煩惱能取依果報果，非過去未來。* *【涼】4復有說者，現在煩惱能取果與果，非過去未來。* 【唐】(6)復次，現在煩惱於自相續.能為染污.現可呵責，令沒淤泥.墮非理處，過未不爾，故說現在。 *【涼】復有說者，現在煩惱`[現=現可【三宮】]`現呵責，染污此身墮不是處，非過去未來。* 【唐】(7)復次，現在煩惱於自相續.作熱惱事.作損害事，過未不爾，故說現在。【唐】(8)復次，現在煩惱於自相續.作自性愚及所緣愚，過未不爾，故說現在。【唐】(9)復次，現在煩惱於自相續.愚於三世及離世法，過未不爾，故說現在。 *【涼】復有說者，現在煩惱能生世愚及緣中愚。* *【涼】復有說者，現在煩惱`[有=`能`有【三宮】]`有所作。* 【唐】(10)復次，現在煩惱.障礙所依所緣行相.令不解脫，過未不爾，故說現在。 *【涼】10復有說者，現在煩惱障礙所依所行所緣。* *【涼】〇復有說者，或有為法、或有為人。若為法而言，過去法為過去煩惱所覆，未來現在法為未來現在煩惱所覆。若為人而言，則現在煩惱名覆人。如世人言：誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆。現在陰界入假名為人，過去未來陰界入假名為法。* 【唐】由如是等種種因緣，唯說現在煩惱名覆。 *【涼】以是事故，現在煩惱名覆，非過去未來也。}* ~~【發】3.有蓋亦覆，謂五蓋隨一現在前。~~ ~~*【八】云何蓋，彼覆。答曰：五蓋展轉現在前，是謂蓋彼覆。*~~ *【涼】云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。* ==saṃti nīvaraṇāni nivṛtāny api| tadyathā| paṃcanīvaraṇānām anyatarat pratyutpannābhimukhaṃ|== 【唐】謂貪欲蓋現在前時，覺位有三蓋現在前，謂貪欲惛沈掉舉；睡位有四蓋現在前，謂前三并睡眠。【唐】如貪欲蓋，瞋恚惡作疑蓋亦爾。 *【涼】若不眠欲愛蓋現在前時，三蓋現在前，謂欲愛、睡、掉蓋；眠時有四，即增眠蓋。* *【涼】瞋恚`[癡=疑【三宮】]`癡悔說亦如是。* 【唐】若惛沈蓋現在前時，覺位定有`[二＝三【宮】]`二蓋現在前，謂惛沈掉舉；睡位定有三蓋現在前，謂前二并睡眠。 *【涼】不眠睡蓋現在前時，二蓋現在前，謂睡、掉蓋；眠時三蓋現在前，即增眠是也。* 【唐】如惛沈蓋，掉舉蓋亦爾：若睡眠蓋現在前時，定有三蓋現在前，謂睡眠惛沈掉舉。【唐】如是五蓋現在前時，亦名為蓋，有蓋性相故；亦名為覆，有覆作用故。 ~~【發】4.有非蓋非覆，謂除前相。~~ ==etān ākārān sthāpayitvā [AKBh05](AKBh05.md#^50rrv9) [雜集](集論2.md#^u37cbb)== ~~*【八】云何非蓋，彼非覆。答曰：除上爾所事。*~~ *【涼】云何非蓋非覆。除上爾所事。* ==asty anīvaraṇam anivṛtam api| tadyathā| varjayitvā pūrvalakṣaṇaṃ||0|| [nīvaraṇanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】此中所名以相聲說，若法已立名.已稱說者.作前三句，未立名未稱說者.作第四句，故言除前相。 [s14](婆沙011-020#^8acyu0) *【涼】諸法已立名已稱說者.作第一第二第三句，未立名未稱說者.作第四句。* 【唐】此復云何。謂行蘊中作四句：過去未來五蓋，為初句；除五蓋，`[諸＝謂【三宮】]`諸餘現在煩惱，為第二句；現在五蓋，為第三句；餘相應不相應行蘊，及四蘊全，并`[三＝二【宮】]`三無為，為第四句。 *【涼】何者是耶。行陰作四句，在三世五蓋，現在煩惱五蓋所不攝者，如是法作第一第二第三句；諸餘相應不相應行陰、全四陰、無為法，如是等法作第四句。* *【涼】{}問曰：如過去煩惱覆過去法，未來煩惱覆未來法，現在煩惱覆現在法。* *【涼】何以故但說現在煩惱是覆，不說過去未來耶。* *【涼】答曰：或有說者，若說現在，當知亦說過去未來。* *【涼】復有說者，現在煩惱能障聖道，過去未來煩惱不能障聖道。* *【涼】復有說者，現在煩惱能取依果報果，非過去未來。* *【涼】復有說者，現在煩惱能取果與果，非過去未來。* *【涼】復有說者，現在煩惱`[現=現可【三宮】]`現呵責，染污此身墮不是處，非過去未來。* *【涼】復有說者，現在煩惱能生世愚及緣中愚。* *【涼】復有說者，現在煩惱`[有=能有【三宮】]`有所作。* *【涼】復有說者，現在煩惱障礙所依所行所緣。* *【涼】復有說者，或有為法、或有為人。若為法而言，過去法為過去煩惱所覆，未來現在法為未來現在煩惱所覆。若為人而言，則現在煩惱名覆人。如世人言：誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆。現在陰界入假名為人，過去未來陰界入假名為法，以是事故，現在煩惱名覆，非過去未來也。{}* ## 〖無明〗 ==8. avidyā== ## 1.欲界繫與不善【發智】~~諸欲界繫無明隨眠，彼一切不善耶~~。乃至廣說。 *【涼】一切欲界繫無明使，盡不善耶。乃至廣說。* ### a1論起因由--遮譬喻者等【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．前顯無明亦是蓋性，未顯不善，今欲顯之。【唐】2．復次，為止他宗顯正義故。【唐】a謂或有執：「一切煩惱皆是不善。」如譬喻者彼作是說：一切煩惱，不巧便慧所攝持故，皆是不善。【唐】為遮彼執，顯諸煩惱有是不善，有是無記。 *【涼】a或有說「一切結使盡是不善」。如譬喻者作如是說：一切煩惱盡是不善。所以者何。無巧便故。* *【涼】欲止如是說者意，亦欲說欲界身見邊見及相應無明、色無色界一切結，盡是無記故。* 【唐】問：一切煩惱不巧便慧所攝持故，應皆不善，如何亦說有無記耶。【唐】答：感不愛果故名不善，非不巧便所攝持故。若不爾者，無覆無記應有不善，彼性中亦有不巧便者故。 ᅟ 【唐】b或復有執：「欲界煩惱皆是不善，色無色界一切煩惱皆是無記。」【唐】為遮彼執，顯欲界身見邊見及彼相應無明.亦是無記。 *【涼】b復有說者，「一切欲界煩惱盡是不善，一切色無色界煩惱盡是無記。」* *【涼】今欲`現[現=`明`【三宮】]`欲界身見邊見及相應無明亦是無記。* ^fiiprp 【唐】由是因緣故作斯論。 *【涼】以是事故，欲止他義.顯於己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。* ### a2本論文 ~~【發】`[(諸＝謂【三宮】＊)]`諸欲界繫.無明隨眠.彼一切不善耶。~~ ~~【發】答：諸不善無明隨眠.皆欲界繫。有欲界繫無明隨眠非不善，謂欲界繫.有身見邊執見相應無明。~~ ~~*【八】諸欲界繫無明使，一切彼不善乎。答曰：如是，諸不善，一切彼欲界繫無明使。*~~ ~~*【八】頗有欲界繫無明使`[非彼=彼非【三宮】]`非彼不善乎。答曰：有，欲界身見邊見相應無明使。*~~ *【涼】一切欲界繫無明使盡不善耶。答曰：諸不善者，盡欲界繫無明使。* *【涼】頗有欲界無明使非不善耶。答曰：有，欲界身見邊見相應無明使是也。* ==sarvaḥ kāmadhātupratisaṃyukto 'vidyānuśayaḥ| sarveṇa sa kimakuśalaḥ|== ==prativacanaṃ| sarvo'kuśalo 'vidyānuśayaḥ sarveṇa kāmadhātupratisaṃyuktaḥ| asti kāmadhātupratisaṃyukto 'vidyānuśayo nākuśalaḥ| tadyathā| kāmadhātupratisaṃyuktā satkāyadṛṣṭyantagrāhadṛṣṭisaṃprayuktā 'vidyā||== 【唐】問：何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法，非不善耶。[s50](婆沙041-050#有身見是無記) *【涼】問曰：何故欲界身見邊見相應無明非不善耶。* 【唐】答：若法體是無慚無愧，或彼相應.或彼俱有.或彼所生者，是不善；身見等法與彼相違，故非不善。所餘廣釋，如後«結蘊．不善納息»。 *【涼】答曰：1若體是無慚無愧，與無慚無愧相應.從無慚無愧生.是無慚無愧依果者，是不善；彼與此相違，故非不善。* *【涼】2復次，此法非一向壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰：體非無慚愧等故。* *【涼】3復次，此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。計我見者為我樂故行於布施，為我生善道故行於持戒，為我得解脫故而修於定。* *【涼】邊見隨身見後生，彼相應無明亦爾。* *【涼】4復次，此二見，於自法中愚.不逼切他。所以者何。我見者.不如是說.眼能見.色是可見，作如是說，我能見.我所是可見。乃至.意知法，說亦如是。此見未曾逼切於他。* *【涼】邊見隨身見後生故，相應無明亦爾。* *【涼】5復次，以此見不能生報故。* ᅟ *【涼】6尊者和須蜜作如是說：何故身見邊見是無記耶。* *【涼】答`[曰=言【三宮】]`曰：以不能生身口麁業故。* *【涼】問曰：不善煩惱亦有不能生身口麁業者，可是無記耶。* *【涼】答曰：現在雖不起，後增益時.能起身口麁業；身見邊見.終不能起。* *【涼】7復次，此見不能令眾生墮於惡道。* *【涼】問曰：不善煩惱.亦有不能令眾生墮惡道者，可是無記耶。* *【涼】答曰：不善煩惱.後增長時.能令眾生墮於惡道；身見邊見.終不能令眾生墮惡道故。* *【涼】8復次，此見不能生不愛果故。* *【涼】問曰：若能得未來有，即是生不愛果。世尊亦說：「比丘！我不稱美乃至彈指頃生未來有者。所以者何。有皆是苦故。」* *【涼】邊見隨身見後生，相應無明亦爾。* ᅟ *【涼】9==\[異說]==尊者佛陀提婆說曰：此二見是顛倒，能生諸煩惱，非安隱法，故是不善。若當身見非是不善者，誰是不善。世尊亦說：「比丘！若無明，是不善。🇨」* *【涼】邊見隨身見後生，相應無明亦爾。* ^rbff2r ## 2.上二界與無記【發智】~~諸色無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶~~。乃至廣說。【唐】問：何故復作此論。【唐】答：前顯無明有是不善性，未顯亦無記，今欲顯之復作斯論。 ~~【發】諸色無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶。~~ ~~【發】答：諸色無色界繫.無明隨眠.皆是無記。有無記無明隨眠.非色無色界繫，謂欲界繫.有身見邊執見相應無明。~~ ~~*【八】諸色無色界無明使，一切彼無記耶。*~~ ~~*【八】答曰：如是。諸色無色界無明使，一切彼無記`[也〔－〕【宮】=耶【聖聖乙】]`也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。答曰：有。欲界身見、邊見相應無明使。*~~ *【涼】一切色無色界無明使，盡無記耶。* *【涼】答曰：一切色無色界無明使，盡是無記。廣說如經本。* ==sarvo rūpārūpyadhātupratisaṃyukto 'vidyānuśayaḥ| sarveṇa sa kimavyākṛtaḥ|== ==prativacanaṃ| sarvo rūpārūpyadhātupratisaṃyukto 'vidyānuśayaḥ sarveṇāvyākṛtaḥ| astyavyākṛto 'vidyānuśayo na rūpārūpyadhātupratisaṃyuktaḥ| tadyathā| kāmadhātupratisaṃyuktā satkāyadṛṣṭyantagrāhadṛṣṭisaṃprayuktā 'vidyā||== 【唐】問：何故色無色界繫煩惱，及彼相應俱有等法，非不善耶。[s50](婆沙041-050#上二界煩惱是無記) *【涼】問曰：何故色無色界煩惱是無記耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】若法體是無慚無愧，或彼相應.或彼俱有，或彼所生者，是不善。上二界繫煩惱等法.與彼相違，故非不善。所餘廣釋，如後«結蘊．不善納息»。 *【涼】1若體是無慚無愧，乃至是無慚無愧依果者，是不善。色無色界煩惱，與此相違，故非不善。* *【涼】2復次，此諸煩惱不一向壞期心，如上所說。* ᅟ *【涼】3復次，以不能生報故。* *【涼】如是因論生論，以何等故，彼諸煩惱不能生報。* *【涼】答曰：此諸煩惱，為四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇.為呪所持不能螫人，彼亦如是。* ᅟ *【涼】4復次，彼無報器故。若當色無色界煩惱當生報者，應生何報。必生苦報。苦報在欲界，不可以色無色界行.欲界中受報。* ᅟ *【涼】5復次，彼煩惱非一向受於顛倒，亦少有所因。* *【涼】如色無色界邪見謗苦，彼有少樂故；亦有少勝.見取見第一`[一=二【明】]`；亦有少淨.戒取見淨。如色界道能淨欲界，色無色界道能淨色`[色=色`界`【三宮】]`，無色界道能淨無色界。* ᅟ *【涼】678尊者和須蜜說曰：以何等故，色無色界煩惱是無記。`[答=答曰【三宮】＊]`答言：不能生身口麁業。* *【涼】**廣說如上**。* ᅟ *【涼】9==\[異說]==尊者佛陀提婆說曰：若當色無色界煩惱非是不善者，誰是不善。世尊亦說「煩惱生業==\[應是不善]==🇨」。* ^ehbwhn ## 3.見苦等斷與遍行【發智】~~諸見苦集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶~~。乃至廣說。 *【涼】一切見苦集所斷無明使，盡是一切遍耶。* 【唐】問：何故作此論。【唐】答：前說無明是不善或無記，而未說彼是遍行非遍行，今欲說之故作斯論。 *【涼】問曰：何故作此論。* *【涼】`[＊]`答：應如上一切遍因中說。* ~~【發】諸見苦集所斷.無明隨眠，彼皆是遍行耶。~~ ~~【發】答：諸是遍行無明隨眠，皆見苦集所斷。有見苦集所斷.無明隨眠.非遍行，謂見苦集所斷.非遍行隨眠相應無明。~~ ~~*【八】諸苦諦習諦所斷無明使，彼一切遍耶。*~~ ~~*【八】答曰：如是，諸一切遍，一切彼苦諦習諦所斷無明使。頗有苦諦習諦所斷無明使，彼非一切遍耶。答曰：有，苦諦習諦所斷，非一切遍相應無明使。*~~ *【涼】一切見苦集所斷無明使，盡是一切遍使耶。答曰：諸一切遍盡是見苦集所斷無明使。* *【涼】頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答曰：有。非一切遍使相應無明。* ==duḥkhasamudayadarśanaheyo 'vidyānuśayaḥ sa sarvaḥ sarvatragaḥ kiṃ|== ==prativacanaṃ| sarvaḥ sarvatrago 'vidyānuśayo duḥkhasamudayadarśanaheyaḥ| asti duḥkhasamudayadarśanaheyo 'vidyānuśayo na sarvatragaḥ| tadyathā| duḥkhasamudayadarśanaheyair asarvatragānuśayaiḥ saṃprayuktā 'vidyā||== 【唐】即見苦集所斷.貪瞋慢隨眠相應無明。 *【涼】何者是耶。欲恚慢等相應無明，隨相而說。* ~~【發】諸見滅道所斷.無明隨眠，彼皆非遍行耶。~~ ~~【發】答：諸見滅道所斷.無明隨眠.皆非遍行。有非遍行無明隨眠.非見滅道所斷，謂見苦集所斷.非遍行隨眠相應無明。~~ ~~*【八】諸盡諦道諦所斷無明使一切，彼不一切遍耶。*~~ ~~*【八】答曰：如是。諸盡諦道諦所斷無明使，`[非一切彼〔－〕【三】=彼【宮】]`非一切彼非一切遍`[耶=也【三宮聖聖乙】]`耶。頗不一切遍，非彼盡諦道諦所斷無明使耶。答曰：有，苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。*~~ ==sarvo nirodhamārgadarśanaheyo 'vidyanuśayaḥ sa savaṇāsarvatragaḥ kiṃ|== ==prativacanaṃ| sarvo nirodhamārgadarśanaheyo 'vidyānuśayaḥ sarveṇāsarvatragaḥ| astyasarvatragā 'vidyānuśayo na nirodhamārgadarśanaheyaḥ| tadyathā| duḥkhasamudayadarśanaheyair asarvatragair anuśayaiḥ saṃprayuktā 'vidyā||0|| [avidyānirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||== 【唐】即見苦集所斷.貪瞋慢隨眠相應無明。【唐】此中遍行非遍行義，餘處廣說.故不顯示。[s18](婆沙011-020#a3遍行隨眠自性) ## 〖不共〗無明掉舉纏 ==9. āveṇikaṃ== ## 1.不共無明【發智】~~云何不共無明隨眠~~。乃至廣說。 ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。【唐】答：1．前說無明亦是蓋性.是不善或無記.是遍行非遍行，未說無明是不共非不共，今欲說之。【唐】2．復次，前說煩惱相應無明，未說煩惱不相應無明，今欲說之。故作斯論。 ### a2不共無明自性 ~~【發】云何不共無明隨眠。答：諸無明，於苦不了.於集滅道不了。~~ ~~*【八】云何不共無明使。答曰：苦不忍，習盡道不忍。*~~ *【涼】云何不共無明使。* *【涼】答曰：不說苦，於苦不忍、不可；餘諦亦爾。* ==āveṇiko 'vidyānuśayaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvā 'vidyā| duḥkhe 'navabodhaḥ samudayanirodhamārgeṣv anavabodhaḥ||== #### b1釋不了【唐】此中，不了者，顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故，於四聖諦不欲不忍.故名不了，非但不明。【唐】如貧賤人.惡食在腹，雖遇好食.不欲食之；異生亦爾，無明覆心，聞四聖諦.不欲不忍。 *【涼】{}此心一向愚、一向劣、一向癡，是故說不共無明。{}* 【唐】問：若爾，云何不名邪見。 *【涼】問曰：若然者，云何非是邪見耶。* 【唐】答：1．無行相轉.說名邪見，此唯不欲，非無行相.故非邪見。【唐】2．復次，謗毀實物.名為邪見，此唯不忍.故非邪見。 *【涼】答曰：邪見謗言無苦，此不欲忍苦。* *【涼】猶如宿食不消.`[憎=增【三宮】]`憎於乳食，彼亦如是。* #### b2不了所顯【唐】問：此中所說不了名言，為顯自性.為顯行相.為顯所緣。【唐】1．有作是說：此顯無明自性。 *【涼】或有說者，上已說體。* 【唐】問：如是無明行相云何。【唐】答：無知黑闇愚癡.是此無明行相。 *【涼】所行云何。* *【涼】答曰：無知黑闇愚癡是也。* 【唐】問：如是無明所緣云何。【唐】答：即四聖諦。【唐】2．有餘師說：此顯無明行相，謂此無明唯於四聖諦不了行相轉。 *【涼】復有說者，先說所行，如「不說苦，於苦不忍、不可」是也。* 【唐】問：若爾《[品類足論](品類足論.md#^eqh85a)》所說當云何通。如說：「云何不共無明隨眠隨增，謂無知.黑闇.愚癡。」 *【涼】問曰：若然者，《波伽羅那經》所說云何通。如說：「云何無明使所使。答言`[言=曰【三宮】＊]`：若無知.黑闇.愚癡是也。」* 【唐】答：（1）應知彼論是有餘說，彼說無明行相不盡，謂此更有不了行相。【唐】（2）有說：不了即是無知黑闇愚癡，無相違過。 *【涼】答曰：彼說無明所行不盡有，煩惱所行彼中不說。* 【唐】問：如是無明自性云何。【唐】答：自體自相，即此自性。如說：諸法自性即是諸法自相，同類性是共相。【唐】問：如是無明所緣云何。【唐】答：即四聖諦。【唐】3．復有說者：此顯無明所緣。謂：於苦不了者.說緣苦諦，於集滅道不了者.說緣集滅道諦。 *【涼】復有說者，「不說苦」等，是說無明所緣。* 【唐】自性行相，皆如前說。【唐】4．評曰：應作是說，如是無明於四聖諦：一向愚鈍，一向闇昧，一向不明了，一向不決擇，以為自性。 *【涼】{此心一向愚、一向劣、一向癡，是故說不共無明。}* ### a3不共義【唐】已說自性，所以今當說。【唐】問：如是無明何故名不共，不共是何義。==\[[zs48](正理46-50.md#^gtzcd3)]== [s18](婆沙011-020#^r1w02u) *【涼】問曰：云何是不共義耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* *【涼】5罽賓沙門作如是說：不與緣四諦煩惱相應，故名不共。* *【涼】6復有說者，此使緣於四諦，`[唯=惟【三】]`唯是凡夫所行，故名不共。* 【唐】1．如是無明.自力而起，非餘隨眠相應起故，名為不共；非如貪等相應無明.他力而起。【唐】2．有作是說：如是無明.非餘隨眠相雜而起，故名不共。 *【涼】2==\[ #霧尊者 ]==尊者婆已說曰：不共餘煩惱故名不共。所以者何。以遠離煩惱，4所行各異，不待煩惱而生，故名不共。* 【唐】3．有餘師說：如是無明.與餘隨眠不同意樂，故名不共。 *【涼】3尊者婆摩勒==\[ #左受 ]==說曰：與煩惱別異，不共一意，故名不共。* 【唐】4．或有說者：如是無明.與餘隨眠所作各別，故名不共。 *【涼】4復有說者，與煩惱別異，不共方便，故名不共。* 【唐】5．復有說者：如是無明.迷四聖諦.不與隨眠相應而起，故名不共。【唐】6．或復有說：如是無明.不與隨眠相應，唯是異生所起，故名不共。【唐】7．有餘復說：如是無明.於起煩惱最為上首，故名不共。 ### a4五部時位相應等事 #### b1唯見所斷或通修斷【唐】問：不共無明為但見所斷，為通五部耶。設爾何失。[js04](俱舍論記疏04#^99v2n9) *【涼】問曰：不共無明，為是五種所斷、為是見道所斷耶。* 【唐】1若唯見所斷，a《[識身論](識身足論.md#^tpm55a)》說當云何通。如說：「彼是修所斷不共無明相應心。」【唐】2若通五部，b此本論文何故不說，而但言「於苦不了，於集滅道不了」耶。 *【涼】若是見道所斷者，《識身經》所說云何通。如說：「彼是修道所斷不共無明相應心。」* *【涼】若是五種者，此中何以不說耶。* 【唐】答：1．應作是說：如是無明唯見所斷。 *【涼】答曰：或有說者，見道所斷。* 【唐】a問：若爾《識身論》說當云何通。【唐】答：彼文應作是說：「彼是修所斷**隨眠不相應無明**相應心。」不應說言：彼是修所斷不共無明相應心。 *【涼】問曰：若然者，《識身經》所說云何通。* *【涼】答曰：此文應如是說：彼是修道所斷無明使相應心。* ᅟ 【唐】問：說不共無明相應心，說隨眠不相應無明相應心，義有何異。 *【涼】應作是說而不說者，有何意。* 【唐】答：修所斷無明.容有隨眠不相應者，而不名不共。所以者何。他力起故。【唐】謂若無明自力而起，非餘隨眠相應起者，名為不共。【唐】修所斷無明雖有不與隨眠相應起者，而非自力所起.是忿恨等力所起故，不名不共。 *【涼】答曰：《識身經》所說，不說不共無明使。若以自功力不因他生者，是不共無明。* *【涼】彼雖不與煩惱相應，不以自功力.因他而生，是故不是不共。* ^uxydj7 【唐】2．有作是說：不共無明五部皆有。 *【涼】復有說者，是五種斷。* 【唐】b問：若爾，此本論文何故不說。 *【涼】問曰：此中何以不說耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（1）此中但說見道所斷不共無明，以此無明迷四聖諦.不與隨眠相應起故；修所斷者.雖非隨眠相應而起，而不迷諦.是故不說。 *【涼】1或有說者，若無明緣四諦，不與餘使相應，故名不共。修道所斷無明，有不與煩惱相應者.不緣四諦。* 【唐】（2）復次，此中但說.唯異生起不共無明，修所斷者聖者亦起.是故不說。 *【涼】2復有說者，若不與諸使相應，唯凡夫所行者，是中則說；彼修道所斷，雖有不與煩惱相應，而是凡夫聖人所行，是故不說。* 【唐】（3）復次，此中但說.通緣有漏無漏.有為無為.不共無明，修所斷者但緣有漏有為，是故不說。【唐】（4）復次，此中但說.自力而起不共無明，修所斷者他力所起.是故不說。 ^u09bar 【唐】問：此修所斷不共無明，何心中有。==\[[s75](婆沙071-080.md#^vi361x) 怖]== 【唐】答：若欲界者，十小煩惱地法等俱心中可得；初靜慮者，諂誑憍俱心中可得；第二靜慮以上地者，唯憍相應心中可得。 *【涼】問曰：修道所斷不共無明使，何等心邊可得耶。* *【涼】答曰：欲界十小煩惱大地。色界初禪地諂放逸，第二禪乃至非想非非想處放逸俱者是也。* #### b2惓時間起.覆同時慧【唐】問：此中所說不共無明==\[見所斷]==，何位現起。[zs48](正理46-50.md#^h0muyu) 【唐】答：若諸異生由勝解力.發起正見.或起邪見，心勞惓時.數數間起.迷四聖諦不共無明，謂緣四諦不欲不忍不了行相。 *【涼】問曰：於何時現在前行耶。* *【涼】答曰：若人起正見、若人起見，心疲勞已，或時起如是等不共無明。* *【涼】不共無明.不說苦，乃至廣說。* ^cii0jn 【唐】問：一切心中皆有般若，何緣今說不共無明於諦不了。 *【涼】問曰：如一切心中盡有慧，何以說不忍可苦耶。* 【唐】答：1．慧為無明所覆蔽故.不明不淨，於四聖諦亦不能了。 *【涼】答曰：為無明所蔽故，彼慧不明不了。* 【唐】2．復次，此中但說不共無明於諦不了，不說般若，故不應責。 #### b3隨眠相應及隨增等【唐】1問：頗有隨眠不與隨眠相應耶。【唐】答：有，即前所說.不共無明.及修所斷忿等俱起無明隨眠。【唐】2問：頗有隨眠不名有隨眠耶。[s22](婆沙021-030.md#^cl4twt) 【唐】答：有，即前所說.不共無明.及修所斷忿等俱起無明隨眠，緣彼隨眠已斷盡者。 ^z15po2 【唐】3問：頗有隨眠於諸隨眠不隨增耶。【唐】答：有，即前所說.不共無明.緣無漏者。【唐】4問：頗有隨眠非==\[彼(曾)所有]==諸隨眠所隨增耶。【唐】答：有，謂==\[彼能緣(相應)]==諸隨眠已離繫者。 *【涼】4頗有使不為俱使所使耶。* [s22](婆沙021-030.md#^2g44xt) *【涼】答曰：有。緣使已斷.不共無明使是也。* *【涼】頗有使不為使所使耶。* *【涼】答曰：有。即前者是也。* *【涼】3頗有使不能使`[使=使`使`【三宮】]`耶。* *【涼】答曰：有。無漏緣不共無明使是也。* 【唐】5問：如有隨眠不與隨眠相應而起，頗有隨眠不與諸纏相應起耶。【唐】答：無，一切隨眠皆與惛沈掉舉俱故。【唐】6問：如有隨眠不與隨眠相應而起，頗亦有纏而不與纏相應起耶。【唐】答：無，諸染污心皆與惛沈掉舉俱故。【唐】7問：如有隨眠不與隨眠相應而起，頗亦有纏不與隨眠相應起耶。【唐】答：無，諸纏必與無明隨眠相應起故。 ## 2.無不共掉舉纏 ~~【發】云何不共掉舉纏。答：無不共掉舉纏。~~ ~~*【八】云何不共`[＊]`調纏。答曰：無不共`[調=掉【聖乙】]`調纏。*~~ *【涼】云何不共掉纏耶。答曰：無不共掉纏。* ==āveṇikam auddhatyaparyavasthānaṃ katamat| prativacanaṃ| nāstyāveṇikam auddhatyaparyavasthānaṃ||0|| [āveṇikanidaśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為令疑者得決定故。 *【涼】答曰：為止人疑故。* 【唐】謂無明與掉舉，俱通三界.五部六識.不善無記，遍與一切染污心俱，或有生疑如：「無明有不共，掉舉亦爾。」【唐】欲令此疑得決定故，顯掉舉纏無不共者故作斯論。謂掉舉纏：1必與無明隨眠俱故，2亦與惛沈纏相應故，不名不共。 *【涼】1如有不與煩惱相應不共無明使，亦謂「有\[不與煩惱相應]不共掉纏」。為止如是疑意故，答曰無不共掉纏。所以者何。一切染污心中盡有無明使。* *【涼】2復次，如有不與煩惱相應不共無明使，亦謂「有不與纏相應不共掉纏」。為斷如是疑意，答言無不共掉纏。所以者何。一切染污心有睡掉故。* *【涼】以是事故，而作此論。* ### a2不說惛沈【唐】問：惛沈掉舉皆與一切染污心俱，何故此中但說掉舉，非惛沈耶。 *【涼】問曰：如睡掉通三界五種斷.六識身.一切染污心可得，何故不問睡但問掉耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．是作論者意欲爾故，乃至廣說。【唐】2．復次，亦應說惛沈，而不說者.應知是有餘說。【唐】3．復次，惛沈掉舉恒相應故，此中說一.則已說餘。 *【涼】1或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。* 【唐】4．復次，以掉舉纏.隨順放逸.多諸過失.堅固猛利，惛沈不爾，是故偏說；【唐】a由此契經於順上分五結門中唯立掉舉==\[[abhkagam](abhkagam.md#Chap5〔29〕)]==。b[品類足論](品類足論.md#^hrmd2d)唯說掉舉在十煩惱大地法中[js04](俱舍論記疏04.md#^obb8ac)。c施設論中唯說掉舉在五法內，如說：「異生欲貪隨眠起時，必起五法：一欲貪隨眠，二欲貪隨眠增長生，三無明隨眠，四無明隨眠增長生，五掉舉。[s37](婆沙031-040#^h4cfm2)」【唐】如是等處，皆由掉舉多過失故.偏說非餘，此中亦爾。 *【涼】4復有說者，以掉多放逸過.生諸罪咎故。以多過患故，《波伽羅那經》立掉為煩惱大地，此經本中問「云何不共掉纏」。* *【涼】亦立為上分結。《施設經》亦說：「凡夫起欲愛使時，五法現在前，謂欲愛使、欲愛使增益、無明使、無明使增益、掉。」* *【涼】睡無如上等過，故不問。* ^ptz3zp 【唐】5．復次，以掉舉纏.數行猛利，繞亂四支五支靜慮，是故偏說；惛沈愚鈍.隨順等持似定而轉，惛沈現前.便速入定，過失輕故，此中不說。 *【涼】5復次，掉能發動四支五支定覺心；睡隨順三昧.與三昧相似，若睡現在前時.如入禪者。* 【唐】6．復次，以掉舉纏.敗壞善品，令於定境不能專注，惛沈不爾，是故偏說。【唐】7．復次，以掉舉纏繞亂心品，於諸善法不欲勤修，設欲勤修速還懈廢，惛沈不爾，是故偏說。【唐】8．復次，以彼惛沈似無明轉，前已廣說無明隨眠.則已說彼，是故不說。 *【涼】8'復次，睡為無明所蔽，似無明所行，愚小不猛利；掉不與無明相似，猛利，是故問掉.不問於睡。* *【涼】8'復次，睡依於無明，若說無明.當知已說睡。* 【唐】9．復次，以掉舉纏.猛利堅固.多諸過失，或有謂彼同於隨眠.亦有不共，是故偏說無不共者。 *【涼】67復有說者，修善時.掉能令遠善退失，令人心退故發動；睡則不爾。* *【涼】復有說者，掉能令三昧中心心數法散亂，亦於所緣事移動；睡則不爾。* *【涼】2復有說者，亦應問睡。此文應如是說：「云何不共睡纏。答`[言=曰【宮】]`言：無不共睡纏。」而不說者，當知此說有餘。* *【涼】3復有說者，若說掉，當知亦說睡。所以者何。一切處共俱故。`[卷第二十八終【三宮】]`* ~~*【八】阿毘曇八`[＊]`犍度論卷第三*~~`[（阿毘曇…三）十字〔－〕【聖聖乙】]` ~~*【八】迦旃延子造*~~`[迦旃延子造〔－〕【聖聖乙】＊]` ~~*【八】符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯*~~`[（符秦…譯）十五字〔－〕【聖聖乙】＊]` # 納息6 【相】 ~~【發】**雜蘊第一中相納息第六**~~ ~~*【八】阿毘曇雜犍度色跋渠第六*~~`[阿毘曇〔－〕【三宮】＊][犍=揵【宋元宮】][度=度之三【宋元宮】，度第一之三【明】][六=六卷第三【聖乙】]`　【唐】雜蘊第一中相納息第六之一 *【涼】阿毘曇毘婆沙論雜揵度色品第六* `[阿毘曇毘婆沙論〔－〕【三宮】=卷第二十九首【三宮】，造號釋號譯號同異俱如卷第十一][揵＝犍【明】＊]` ᅟ ==Prathame saṃkīrṇaskandhe ṣaṣṭho niḥśvāsaḥ lakṣaṇam uddeśaḥ== ==\[s38-s42]== ~~【發】﹝ᅟ二三相同異ᅟ老死無常強ᅟ三相一剎那3ᅟ此章願具說ᅟ﹞~~ ==dvi trilakṣaṇasāmānyaviśeṣo jarāmaraṇānityatābalaṃ|== ==trilakṣaṇamekakṣaṇam iti vargavivakṣitaṃ||== ~~*【八】==\[1二三相同異]==A1色法生老無常，當言色耶、非色耶。無色，2可見不可見、3有對無對、4有漏無漏、5有為無為，B1過去未來現在、2善不善無記、3欲界繫色界繫無色界繫、4學無學非學非無學、5見諦所斷思惟所斷法無斷法，生`[老=者【聖乙】]`老無常，當言見諦所斷、當言思惟所斷、當言無斷耶。*~~ ~~*【八】==\[2老死無常強]==云何老、云何死、云何無常。諸死，彼無常耶；設無常，彼死`[邪=`耶`【三宮】]邪`。行力強、無常力強。*~~ ~~*【八】==\[3三相一剎那]==又世尊言：此三有為，有為相，興衰住若干。彼一心中，云何興、云何衰、云何住若干。*~~ ~~*【八】此章義願`[具=廣【三宮】]`具演說。*~~ ## 〖二三相同異〗【發智】~~色法生住老無常，當言色耶非色耶~~。【唐】如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。 *【涼】色法生住老無常，當言色耶。乃至廣說。此章及解章義，是中應廣說優`[婆=波【宋元宮】]`婆提舍。* ### a1論起因由--分別契經.遮異部執【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】A為廣分別契經義故。如契經說：「佛告苾芻：法有二種，一者有為，二者無為，有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知；無為無起而可了知，無盡住異而可了知。」諸師於此契經義趣，不如實知起種種執。 [abhkagam](abhkagam.md#Chap2〔63〕) [AN3.47](Tipitaka23#^AN3z47) [AN3.48](Tipitaka23#^AN3z48) [SA](雜含1-641#^nzn1xe).[293](agamas#^sa0293) *【涼】此是佛經。佛經中說，告諸比丘：有三有為相。不解此經義趣故，諸家作種種異說，其義不同。* ^k6fn2x 【唐】1．謂或有執：「諸有為相非實有體。」如譬喻者彼作是說：諸有為相是不相應行蘊所攝，不相應行蘊無有實體，故諸有為相非實有體。【唐】為遮彼執，顯有為相實有自體。==\[[異部宗輪](異部宗輪0.md#有為相)]== *【涼】1如譬喻者說：三有為相無有實體。所以者何。三有為相是不相應行陰所攝，不相應行陰無有實體。欲止如是說者意，亦明三有為相是實有法故，而作此論。* 【唐】2．或復有執：「諸有為相皆是無為。」如分別論者彼作是說：若有為相.體是有為.性羸劣故`[劣故則應＝部彼作是【宮】]`，則應不能生法住法異法滅法，以有為`[相體是無＝劣故則應【宮】]`相.體是無為.性強盛故，便能生法乃至滅法。[s31](#^stf471) *【涼】2復有說者，言此法是無為法。* *【涼】如毘婆闍婆提作如是說：若此法是有為者，其性羸劣，以羸劣故不能生法住法滅法。無為有力，以有力故，能令法生住滅。* 【唐】3．`[或復有執＝相體是無【宮】]`或復有執：「三相是有為，滅相是無為。」如法密部`[部彼作是＝或復有執【宮】]`彼作是說：若無常相體是有為，性羸劣故.不能滅法；以是無為，性強盛故.便能滅法。【唐】為遮彼執，顯有為相皆是有為。 *【涼】3或有說，此二法是有為、一是無為。如曇摩掘部作如是說：二是有為，謂生住；一是無為，謂滅。若此是有為，其性羸劣不能滅法，以是無為故能滅法。為止如是說者意，欲明此三法是有為故。* *【涼】○復有說者，此法是**相應**。為止如是說者意故。* 【唐】4．或`[復＝後【三】]`復有執：「相與所相一切相似。」如 #相似相續沙門，彼作是說：色法生住老無常，體還是色；乃至識法生老住無常，體還是識。==\[[南傳](入阿毘達磨論.md#^0bgrvg).相色]== 【唐】為遮彼執顯有為相，唯不相應行蘊所攝。 *【涼】4復有說者，為止即彼法沙門意故。`[彼=即彼【三宮】]`彼法沙門作如是說：色法生`[住=住老【明】]`住無常即是色體，乃至識亦如是。* 【唐】5．或復有執：「色等五蘊，出胎時名生，相續時名住，衰變時名異，命終時名滅。」如經部師。【唐】為遮彼執，顯彼唯是眾同分相.非有為相，有為相者.諸有為法一一剎那皆具四相。 ^rq02hp 【唐】B復次，為令疑者得決定故。如定蘊說：「過去法，得.或過去或未來或現在；未來現在法，得亦爾。」或有生疑：如得與法，有同世者有異世者，相與所相亦應如是。【唐】`[評曰]`為令彼疑得決定故，顯相與法無異世者。所以者何。得與所得不同一果，不定俱行，非俱有因.故或異世；相與所相是同一果，決定俱行，為俱有因故必同世。 *【涼】{問曰：何以過去法得通三世，生住老無常唯過去耶。* *【涼】答曰：過去法得與彼不同一果、不共行、相離、不相隨，於彼聚為非聚。如樹皮離樹生等不爾，與彼同一果，乃至廣說。如過去者，未來現在說亦如是。}* 【唐】C為遮前說種種異宗，及為除疑，故作斯論。 *【涼】為止如是等說者意、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。* ### a2所相能相有同有異 #### b1五種二門 ==1. (1) dvilakṣaṇasāmānyaviśeṣaḥ== ~~【發】1色法生住老無常，當言色耶.非色耶。答：應言非色。~~ ~~*【八】色法，生老無常，當言色耶、當言非色耶。答曰：當言非色。*~~ *【涼】色法生住老無常，當言色耶非色耶。答曰：當言非色。* ==rūpiṇāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ rūpiṇyaḥ kim arūpiṇyaḥ| prativacanaṃ| vaktavyā arūpiṇyaḥ|== ^k2khpx 【唐】此中，色法，謂十色處及法處少分。彼有為相，但是非色.唯法處攝。此即所相能相異類。 *【涼】問曰：非色入有二種，`[謂=為【明】]`謂意入.法入，為意入所攝、為法入所攝耶。* *【涼】答曰：法入所攝。* ~~【發】非色法生住老無常，當言非色耶.色耶。答：應言非色。~~ ~~*【八】無色，當言即無色。*~~ *【涼】非色法，當言非色。* ==arūpiṇāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim arūpiṇyaḥ kiṃ rūpiṇyaḥ| prativacanaṃ| vaktavyā arūpiṇyaḥ||== 【唐】此中，非色法，謂意處及法處少分。彼有為相，如前說。此即所相能相同類。 *【涼】即法入所攝。* ~~【發】2有見法生住老無常，當言有見耶.無見耶。答：應言無見。~~ ~~*【八】可見，當言不可見。*~~ *【涼】可見法，當言不可見。* ==sanidarśanānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ sanidarśanāḥ kim anidarśanāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā anidarśanāḥ|== 【唐】此中，有見法.謂色處，彼有為相.但是無見.唯法處攝。此即所相能相異類。 *【涼】不可見法有十一入.除色入，彼非眼入乃至意入所攝，是法入所攝。* ~~【發】無見法生住老無常，當言無見耶.有見耶。答：應言無見。~~ ~~*【八】不可見，當言即不可見。*~~ *【涼】不可見法，當言不可見。* ==anidarśanānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim anidarśanāḥ kiṃ sanidarśanāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā anidarśanāḥ||== 【唐】此中，無見法.謂十一處.除色處，彼有為相.如前說。此即所相能相同類。 *【涼】即法入所攝。* ~~【發】3有對法生住老無常，當言有對耶.無對耶。答：應言無對。~~ ~~*【八】有對，當言`[即〔－〕【三宮】=【聖聖乙】＊]`即無對。*~~ *【涼】有對法當言無對。* ==sapratighānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ sapratighāḥ kim apratighāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā apratighāḥ|== 【唐】此中，有對法.謂十色處，彼有為相.但是無對.唯法處攝。此即所相能相異類。 *【涼】無對是二入，謂意入.法入，非意入所攝，是法入所攝。* ~~【發】無對法生住老無常，當言無對耶.有對耶。答：應言無對。~~ ~~*【八】無對，當言即無對。*~~ *【涼】無對法，當言無對。* ==apratighānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim apratighāḥ kiṃ sapratighāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā apratighāḥ||== 【唐】此中，無對法.謂意處法處，彼有為相.如前說。此即所相能相同類。 *【涼】即法入所攝。* ~~【發】4有漏法生住老無常，當言有漏耶.無漏耶。答：應言有漏。~~ ~~*【八】有漏，當言即有漏。*~~ *【涼】有漏法，當言即有漏。* ==sāsravāṇāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ sāsravāḥ kim anāsravāḥ| prativacanaṃ| vaktavyāḥ sāsravāḥ|== 【唐】此中，有漏法.謂十色處及二處少分，彼有為相.但是有漏.唯法處攝。【唐】此後諸門，所相能相皆是同類。 *【涼】從是已後，還與彼法相似。* ~~【發】無漏法生住老無常，當言無漏耶.有漏耶。答：應言無漏。~~ ~~*【八】無漏，當言即無漏。*~~ *【涼】無漏即無漏。* ==anāsravāṇāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim anāsravāḥ kiṃ sāsravāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā anāsravāḥ||== 【唐】此中無漏法，謂意處法處少分，彼有為相但是無漏.唯法處攝。 ~~【發】5有為法生住老無常，當言有為耶.無為耶。答：應言有為。~~ ~~*【八】有為，當言即有為。*~~ *【涼】有為即有為。* ==saṃskṛtānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatāḥ vaktavyāḥ kiṃ saṃskṛtāḥ kim asaṃskṛtāḥ| prativacanaṃ| vaktavyāḥ saṃskṛtāḥ|== 【唐】此中，有為法.謂十一處及法處少分，彼有為相.但是有為.唯法處攝。 *【涼】以是義故，為止說有為相是無為者意故。* ~~【發】無為法生住老無常，當言無為耶.有為耶。答：應言無為法無生住老無常。~~ ~~*【八】`[無為當言〔－〕【三宮】=過去當言【聖聖乙】]`無為，當言`[即無為過去當言〔－〕【聖聖乙】=過去當言【三宮】]`即無為。*~~ *【涼】無為法無。* ==asaṃskṛtānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim asaṃskṛtāḥ kiṃ saṃskṛtāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā asaṃskṛtadharmāṇāṃ na santi jātisthitijarā'nityatāḥ||== 【唐】此中無為法謂法處少分，是無為故無有為相。 #### b2五種三門 ==1. (2) trilakṣaṇasāmānyaviśeṣaḥ== 【唐】此前所說五種二門，所相能相有同有異。[s39](婆沙031-040.md#b4相與所相為同為異) 【唐】此後所說五種三門，所相能相一切皆同。【唐】如應當知攝處多少，及隨所應遮前異執，謂說所相能相世同，即遮經部.異時四相；【唐】說色等相.非色等攝，即遮 #相似相續沙門 .說色等相還色等攝；【唐】說生等相.皆是有為，即遮法密分別論者.說生等相是無為法。 ~~【發】{1過去法生住老無常，當言過去耶.未來現在耶。答：應言過去。~~ ~~【發】未來法生住老無常，當言未來耶.過去現在耶。答：應言未來。~~ ~~【發】現在法生住老無常，當言現在耶.過去未來耶。答：應言現在。~~ ~~*【八】過去，當言即過去。未來，當言即未來。現在，當言即現在。*~~ *【涼】過去未來現在，當言即過去未來現在。* ==atītānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim atītāḥ kim anāgatāḥ kiṃ pratyutpannāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā atītāḥ|== ==anāgatānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim anāgatāḥ kim atītapratyutpannāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā anāgatāḥ|== ==pratyutpannānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ pratyutpannāḥ kim atītānāgatāḥ| prativacanaṃ| vaktavyāḥ pratyutpannāḥ||== *【涼】{}問曰：何以過去法得通三世，生住老無常唯過去耶。* *【涼】答曰：過去法得與彼不同一果、不共行、相離、不相隨，於彼聚為非聚。如樹皮離樹生等不爾，與彼同一果，乃至廣說。如過去者，未來現在說亦如是。{}* ~~【發】2善法生住老無常，當言善耶.不善無記耶。答：應言善`[(善＋（法）【三宮】)]`。~~ ~~【發】不善法生住老無常，當言不善耶.善無記耶。答：應言不善。~~ ~~【發】無記法生住老無常，當言無記耶.善不善耶。答：應言無記。~~ ~~*【八】善，當言即善。不善，當言即不善。無記，當言即無記。*~~ *【涼】善不善無記，當言即善不善無記。* ==kuśalānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ kuśalāḥ kim akuśalāḥ kim avyākṛtāḥ| prativacanaṃ| vaktavyāḥ kuśalāḥ|== ==akuśalānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim akuśalāḥ kiṃ kuśalāvyākṛtāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā akuśalāḥ|== ==avyākṛtānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarānityatā vaktavyāḥ kim avyākṛtāḥ kiṃ kuśalākuśalāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā avyākṛtāḥ||== ~~【發】3欲界繫法生住老無常，當言欲界繫耶.色無色界繫耶。答：應言欲界繫。~~ ~~【發】色界繫法生住老無常，當言色界繫耶.欲無色界繫耶。答：應言色界繫。~~ ~~【發】無色界繫法生住老無常，當言無色界繫耶.欲色界繫耶。答：應言無色界繫。~~ ~~*【八】欲界繫，當言即欲界繫。色界繫，當言即色界繫。無色界繫，當言即無色界繫。*~~ *【涼】三界繫不繫、學無學非學非無學、見道所斷修道所斷不斷，說亦如是。* ==kāmadhātupratisaṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ kāmadhātupratisaṃyuktāḥ kiṃ rūpadhātupratisaṃyuktāḥ kim ārūpyadhātupratisaṃyuktāḥ| prativacanaṃ| vaktavyāḥ kāmadhātupratisaṃyuktāḥ|== ==rūpadhātupratisaṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ rūpadhātupratisaṃyuktāḥ kiṃ kāmārūpyadhātupratisaṃyuktāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā rūpadhātupratisaṃyuktāḥ|== ==ārūpyadhātupratisaṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim ārūpyadhātupratisaṃyuktāḥ kiṃ kāmarūpadhātupratisaṃyuktāḥ| vaktavyā ārūpyadhātupratisaṃyuktāḥ||== ~~【發】4學法生住老無常，當言學耶.無學.非學非無學耶。答：應言學。~~ ~~【發】無學法生住老無常，當言無學耶.學.非學非無學耶。答：應言無學。~~ ~~【發】非學非無學法生住老無常，當言非學非無學耶.學無學耶。答：應言非學非無學。~~ ~~*【八】`[是〔－〕【宮聖聖乙】]`是學，當言即是學。不學，當言即不學。非學非無學，當言即非學非無學。*~~ ==śaikṣadharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ śaikṣāḥ kim aśaikṣāḥ kiṃ naśaikṣanāśaikṣāḥ| prativacanaṃ| vaktavyāḥ śaikṣāḥ| aśaikṣadharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kim aśaikṣāḥ kiṃ śaikṣa-naśaikṣanāśaikṣāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā aśaikṣāḥ| naśaikṣanāśaikṣadharmāṇāṃ jātisthitijarāḥnityatā vaktavyāḥ kiṃ naśaikṣanāśaikṣāḥ kiṃ śaikṣāśaikṣāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā naśaikṣanāśaikṣāḥ||== ~~【發】5見所斷法生住老無常，當言見所斷耶.修所斷.不斷耶。答：應言見所斷。~~ ~~【發】修所斷法生住老無常，當言修所斷耶.見所斷.不斷耶。答：應言修所斷。~~ ~~【發】不斷法生住老無常，當言不斷耶`[(耶＝邪【宋元】)]`.見修所斷耶。答：應言不斷。}~~ ~~*【八】見諦所斷，當言即見諦所斷。*~~ ~~*【八】思惟所斷，當言即思惟所斷。*~~ ~~*【八】非斷法生老無常，當言見諦所斷、當言`[＊]`即思惟所斷、當言非斷耶。答曰：當言即無斷。*~~ ==darśanaheyadharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ darśanaheyāḥ kiṃ bhāvanāheyāḥ kim aheyāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā darśanaheyāḥ| bhāvanāheyadharmāṇāṃ jātisthitijarā'nityatā vaktavyāḥ kiṃ bhāvanāheyāḥ kiṃ darśanaheyāheyāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā bhāvanāheyāḥ| aheyadharmāṇāṃ jātisthitijarāḥnityatā vaktavyāḥ kim aheyāḥ kiṃ darśanabhāvanāheyāḥ| prativacanaṃ| vaktavyā aheyāḥ||0|| [dvitrilakṣaṇasāmānyaviśeṣanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】十門分別生等諸相，一切皆遮譬喻者說.生等諸相體非實有，非實有法.如瓶衣等.不應如是廣分別故。 ## 〖老死無常強〗 ==2. jarāmaraṇānityatābalaṃ== 【發智】~~云何老。~~乃至廣說。 ~~*【八】云何老、云何死、云何無常。*~~ *【涼】云何老。云何死。云何無常。* ### a1論起因由--顯麁有為相【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．前已依賢聖道理顯有為相，今欲依世俗道理顯有為相； *【涼】先說真實義有為相，今欲說假名有為相故。* 【唐】前已依賢聖言說顯有為相，今欲依世俗言說顯有為相；【唐】前已依勝義諦顯有為相，今欲依世俗諦顯有為相。【唐】2．復次，前已顯細有為相，今欲顯麁有為相；【唐】前已顯覺慧現見有為相，今欲顯色根現見有為相；[zs08](正理06-10.md#^dpr8oz) 【唐】前已顯剎那有為相，今欲顯相續有為相； *【涼】復有說者，先說剎那無常，今欲說一世無常。* 【唐】前已顯連縛有為相，今欲顯分位有為相，故作斯論。 *【涼】故作此論。云何為老。乃至廣說。* ^44o373 ### a2明麁有為相 #### b1不問生【唐】問：此中何故不問生耶。 *【涼】問曰：此中何故不問生耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．是作論者意欲爾故，乃至廣說。 *【涼】1或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。* 【唐】2．復次，亦應問.而不問者，應知此中是有餘說。【唐】3．復次，若令諸法損滅`[滅＝減【三宮】]`散壞.此中說之，生令諸法增長熾盛.是故不說。 *【涼】3復有說者，若法於彼法無增益.令彼法散壞者，是中則問；生於彼法.能令增益熾盛，是故不問。* 【唐】4．復次，若令諸法衰退離散.此中說之，生令諸法增盛和合.是故不說。 *【涼】4復有說`[說=說`者`【三宮】]`，若法能令彼法相離相遠，此中則問；生能令彼法相近相隨==\[[s37](婆沙031-040#^h4cfm2)]==，是故不問。* #### b2正明 ~~【發】云何老。答：諸行向.背.熟.變相，是謂老。~~ ~~*【八】云何老。答曰：行衰退、根熟壞、身色變、得老毀，是謂老。*~~ ==jarā katamā| prativacanaṃ| sarvasaṃskārāṇāṃ vaimukhyaṃ paripākalakṣaṇamiti jarā|== ᅟ 【唐】1．契經中說：髮希髮白.皮緩皮皺.色衰力損，身曲背僂`[僂＝膢【宋元宮】]`.喘息短急.氣勢`[萎＝痿【三宮】]`萎羸.行步遲微.扶杖進止，體多黶黑.猶如彩畫；諸根昧熟.支分變壞，舉身戰掉.動轉呻吟，諸行朽敗，是名為老。==\[[MA](中含1-64#^sn9mmx).[29](agamdm#^ma029) ；[MA](中含1-64#^d8o6j1).[31](agamdm#^ma031) ([MN141](Tipitaka21#^MN141))；[SA](雜含1-641#^7bp7uc).[298](agamas#^sa0298) ；[AA](增壹31-52#^pkuzjq).[49.5](agamaa#^aa49z5) ；[DN22](Tipitaka21#^DN22).[元亨](N0004_長部2.md#^4gbuy8) ]== *【涼】云何為老。答曰：髮白零落、身體皮皺、轉轉損減，身形曲膢`[膢=僂【明】]`、氣息損少，身生黑點.猶如彩畫，扶杖而行、恒患顛伏、行步遲微，諸根漸損、轉轉衰熟，舉身戰掉，是為老。* 【唐】2．阿毘達磨：a或說蘊熟[s23](婆沙021-030.md#^h4cisd)，b或如此中所說老相。[s39](婆沙031-040.md#c1白髮非老相) 【唐】諸行向者，趣向死門；諸行背者，棄背少壯；諸行熟者`[〔者〕－【三宮】]`，諸根昧熟；諸行變者，身力衰變。【唐】3．尊者世友作如是說：諸行損敗.故名為老，如故衣等；諸行朽壞.故名為老，如破車等；諸行羸弱.故名為老，如朽舍等；諸行衰萃.`[萃＝瘁【三宮】]`故名為老，如萎花等；諸行慢緩.故名為老，如樂器等。【唐】4．大德說曰：已生諸行.損盛引衰，故名為老。 ^98x8kg ~~【發】云何死。答：彼彼有情.從彼彼有情眾同分.移轉壞沒，捨壽𤏙命根.滅棄諸蘊.身殞喪，是謂死。~~ `[𤏙=煖(婆沙)]` ~~*【八】云何死。答曰：彼眾生，生彼彼`[生=眾生【三宮聖聖乙】]`生處，若命終，當命終退不現，喪沒壽、失捨陰、命根閉，`[是=此【三宮聖聖乙】]`是謂死。*~~ ==maraṇaṃ katamat| prativacanaṃ| teṣāṃ teṣāṃ sattvānāṃ tattatsattvanikāyasabhāgād nivṛttiścyutirāyurūṣmaṇo vigamo jīvitendriyanirodhaḥ sarvaskandhanirāsaḥ kāyasya bheda iti maraṇaṃ|== 【唐】契經說死.與此相同，文句雖多.而義無別，同顯死故。==\[同上]== *【涼】云何為死。答曰：諸行散滅是名為死。* ==\[阿毘達磨說(識身)]== ~~【發】云何無常。答：諸行散壞.破沒亡退，是謂無常。~~ ~~*【八】云何無常。答曰：諸行散退沒，是謂無常。*~~ ==anityatā katamā| prativacanaṃ| sarvasaṃskārāṇāṃ vikiraṇaṃ kṣayo bhaṃgo vilayo nāśo nivṛttiḥ| ityanityatā||== 【唐】此中文句雖有多種.義亦無別，皆共顯了無常義故。【唐】問：云何無常散壞諸行。【唐】答：非如散壞穀豆等物，但令諸行無復作用.故名散壞，謂一剎那作所作已，第二剎那不復能作。 ### a3死無常差別 ~~【發】死無常何差別。答：諸死是無常。有無常非死，謂除死餘行滅。~~ ~~*【八】諸`[謂〔－〕【三宮聖聖乙】]謂`死即無常耶`[耶=乎【三宮聖聖乙】]`。*~~ ~~*【八】答曰：如是，諸死彼無常。頗有無常，彼非死耶。答曰。有，除死諸餘行無常。*~~ *【涼】如說：若死即無常耶。* ==maraṇānityatayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| sarvaṃ maraṇam anityaṃ| astyanityaṃ na maraṇaṃ| tadyathā| sthāpayitvā maraṇam anyasaṃskāranirodhaḥ||== 【唐】問：何故復作此論。【唐】答：世說無常與死無異，欲顯差別故作斯論。謂死唯內，唯有情數，唯有根心；無常通內外有情無情數、有根無根、有心無心，是謂差別。【唐】問：云何死亦無常，云何無常非死耶。 *【涼】云何死是無常，云何無常非死。* 【唐】答：1．最後命根滅.名死亦無常，餘時命根滅.名無常非死。 *【涼】答曰：1或有說者，最後命根滅一剎那，是名為死.亦名無常；餘時陰散滅，是名無常.不名為死。* 【唐】2．復次，最後諸蘊滅.名死亦無常，餘時諸蘊滅.名無常非死。 *【涼】2復有說者，與最後命根俱滅五陰，是名為死.亦名無常；餘時陰散滅，是名無常.不名為死。* *【涼】復有說者，一生中命根散滅，是名為死.亦名無常；餘陰散滅，是名無常.不名為死。* *【涼】復有說者，一生中與命根俱五陰散失，是名為死.亦名無常；餘陰散失，是名無常.不名為死。* 【唐】3．復次，內諸蘊滅.名死亦無常，外諸蘊滅.名無常非死。【唐】如內外有情數無情數，有根無根.有心無心，應知亦爾。 *【涼】3復有說者，眾生數陰散失，是名為死.亦名無常；非眾生數陰散失，是名無常.不名為死。* ### a4業力強耶無常力強 #### b1本論文-約聖道釋 ~~【發】業力強耶，無常力強耶。答：業力強，非無常力。~~ ~~*【八】行力強、無常力強。答曰：行力強，非無常。行者過去未來現在行滅，無常者現在行散。*~~ *【涼】問曰：業力強、無常力強耶。答曰：業力強，非無常。* ==karmabalaṃ balavad āhosvid anityatā balavatī| prativacanaṃ| karmabalaṃ balavad natvanityatābalaṃ|== 【唐】此中，聖道以業聲說，無常者謂滅相。 *【涼】業是聖道，無常即無常。* 【唐】佛於聖道，或說為受.或說為想.或說為思.或說為意.或說為燈，或說為信精進念定慧，或說為船栰山石水花，或說為慈悲喜捨，如是一一別釋如經。 *【涼】世尊或說道是受、或說是想、或說是思、或說是意、或說是燈明、或說是信進念定慧、或說是栰是石是水是花、或說是慈悲喜捨。* *【涼】何處說道是受。如說：我實覺苦聖諦。* *【涼】何處說道是想。如說：比丘修行廣布無常想，能斷欲愛，乃至廣說。* [s108](婆沙101-110.md#^jsuyni) *【涼】何處說是思。如說有業無黑報無白報能盡業。* *【涼】何處說是意。如偈說：* *【涼】ᅟ意能燒屋宅ᅟ亦不染於緣ᅟ謂佛天人師ᅟ應受一切供ᅟ* *【涼】何處說是燈明。如偈說：* *【涼】ᅟ汝起莫放逸ᅟ以戒自調伏ᅟ如是等燈明ᅟ馳流不能滅ᅟ* ^fmjl1f *【涼】何處說是信。如偈說：* [s142](婆沙131-150.md#信等五根) *【涼】ᅟ信能度大河ᅟ不放逸亦然ᅟ精進除眾苦ᅟ慧能到解脫ᅟ* *【涼】何處說精進。如說佛告阿難：精進能增長菩提。* *【涼】何處說是念。如說佛告比丘：我說念過一切處。我聖弟子具足念力、守護根門，則離不善法、能修善法。* *【涼】何處說是定。如說：有定是正道、無定是邪道；有定心得解脫，非不定。如是等是也。* *【涼】何處說是慧。如偈說：* *【涼】ᅟ慧為世間上ᅟ趣向於至真ᅟ若能正知此ᅟ必盡於老死ᅟ* ^jcwufx *【涼】何處說是栰。如說：比丘當知，栰者即八聖道。* [s74](婆沙071-080.md#^t8t4us) *【涼】何處說是石。如說：比丘當知，此是正見大石山。* [SA](雜含642-1362#^ovqz42).[1177](agamas#^sa1177) *【涼】何處說是水。如說：比丘當知，此八聖道是八味水。* *【涼】何處說是花。如說：此七覺意花。* ^u8wtch *【涼】何處說是慈悲喜捨。如說：修慈心三昧得阿那含果，悲喜捨亦如是。* ==\[s159 [舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1.md#^opdfgm) [MA](中含1-64#^3j3u2b).[15](agamdm#^ma015) ]== 【唐】此中聖道說名為業，故業力強.非無常力。 *【涼】此中說道是業，是故說業力彊，非無常。* *【涼】業能滅過去未來現在行，其滅是數滅；無常滅現在行，其滅是無常滅。* ~~【發】有作是說：無常力強.非業力。所以者何。業亦無常故。~~ ~~*【八】或作是說：無常力強非行。行亦無常。*~~ *【涼】或有說無常力彊，非業力。所以者何。業能滅過去未來行，無常能滅彼業。* ==kaścidāha| anityatābalaṃ balavad na karmabalaṃ| tatkasyahetoḥ| yasmāt karmāpyanityaṃ||== 【唐】如人能殺千人敵者，是人名為勝千人敵，此亦如是，故無常力強.非業力。 *【涼】若人能殺千人敵者，是人名為二千人敵。彼亦如是，是故無常力強，非業力。* ~~【發】於此義中，業力強.非無常力。所以者何。業能滅三世行，無常唯滅現在行故。~~ ~~*【八】如我意`[意=義【三宮聖聖乙】]`，行力強.非無常行者，過去未來現在行滅，無常者現在行散`[也〔－〕【聖乙】]`也。*~~ ==atrārthe karmabalaṃ balavad natvanityatābalaṃ| tatkasya hetoḥ| yasmāt karma tryadhvasaṃskāranirodhāya pratibalaṃ| anityatā kevalaṃ pratyutpannasaṃskārāṇāṃ nirodhikā||0|| [jarāmaraṇānityatābalanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== *【涼】如我義者，業力彊，非無常力。所以者何。業能令過去未來現在行不行境界，無常何所滅耶。* 【唐】謂聖道力滅三世行，斷彼諸行，得擇滅故；無常唯能滅現在行，令彼不復有作用故。【唐】復次，聖道業力能滅可生不可生行，令得擇滅，亦令諸行在未來世畢竟不生，得非擇滅；無常唯能滅可生行，非不生者，故業力強。 #### b1異釋-約引業和合感果釋【唐】A 有作是說：此中業者能引五趣眾同分業，無常者謂滅相。 *【涼】A{復有說者，若業能作五道受生處造業。* 【唐】 1故業力強，非無常力。 *【涼】 1是業力強，非無常力。* 【唐】 2有說：無常力強非業力，所以者何。此業亦無常故。 *【涼】 2復有說者，無常力強，非業力。所以者何。彼業亦為無常所壞。* 【唐】==\[評]==於此義中，業力強非無常力。所以者何。業力能引五趣眾同分，無常唯能滅現在行故。 *【涼】如我義，業力強，非無常力。所以者何。法造時難、壞時易。此中亦應說瓶喻。}* 【唐】B 有餘師說：此中業者謂能和合，無常力者謂能別離。 *【涼】B復有說者，業名和合，無常名壞和合。* *【涼】為業力強、無常力強。答曰：* 【唐】 1故業力強非無常力。 *【涼】 1業力強，非無常力。所以者何。和合事難，壞和合易。* 【唐】 2有說：無常力強非業力，所以者何。此業亦無常故。 *【涼】2復有說者，無常力強，非業力。所以者何。彼和合者必有別離。* 【唐】==\[評]==於此義中，業力強非無常力。所以者何。和合事難.別離易故，如作器難.壞器則易，此亦如是.故業力強。 *【涼】如我義：業力強，非無常力。所以者何。和合事難.壞和合易，如人作瓶時難，壞瓶時易。* 【唐】C復有說者：此中業力謂一切種身語意業，無常力者謂無常相。【唐】 1故業力強非無常力。【唐】 2有說：無常力強非業力，所以者何。此業亦無常故。【唐】==\[評]==於此義中，業力強非無常力。所以者何。業力能感一切果法，無常唯能滅起法故。 *【涼】{}A復有說者，若業能作五道受生處造業，是業力強，非無常力。* *【涼】復有說者，無常力強，非業力。所以者何。彼業亦為無常所壞。* *【涼】如我義，業力強，非無常力。所以者何。法造時難、壞時易。此中亦應說瓶喻。{}* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十八 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九☗s39 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中相納息第六之二 ## 〖三相一剎那〗 ==3. trilakṣaṇamekakṣaṇaṃ== ~~【發】如世尊說：「有三有為之有為相，有為之起亦可了知，盡及住異.亦可了知。」~~ [s38](婆沙031-040#^k6fn2x) ~~【發】一剎那中，云何起。答：生。云何盡。答：無常。云何住異。答：老。~~ ~~*【八】又世尊言：「此三有為`[相〔－〕【三宮聖聖乙】]`相，有為相`[興=起【宮聖聖乙】＊]`興衰住若干。」彼一心云何`[＊]`興、云何衰、云何住若干。*~~ ~~*【八】答曰：`[＊]`興者生、衰者無常、住若干.老也。*~~ *【涼】世尊說三有為相。* ==yathāha bhagavān-saṃti trīṇi saṃskṛtasya saṃskṛtalakṣaṇāni| [ekasmin kṣaṇe] saṃskṛtasyotpādo'pi prajñāyate| nirodho'pi [prajñāyate]| sthityanyathātvamapi prajñāyate||== ==ekasmin kṣaṇe utpādaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| jātiḥ| nirādhaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| anityatā| sthityanyathātvaṃ katamat| prativacanaṃ| jarā||0|| [trilakṣaṇaikakṣaṇanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ~~*【八】色品第六竟`[色品第六竟=（色跋渠第六竟）【三宮】，阿毘曇色品第六竟【聖聖乙】]`（梵本三十七首盧，秦六百八十九言）`[梵=胡【宋宮聖聖乙】＊][三=四【三宮】][秦六百八十九言〔－〕【三宮】=六百八十九言【聖乙】]`。*~~ ==iti jñānaprasthānasya prathame saṃkīrṇaskaṃdhe lakṣaṇaṃ nāma ṣaṣṭho niḥśvāsaḥ||== ### a1論起因由--分別契經.遮譬喻者【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．為欲分別契經義故。【唐】謂契經說：「有三有為之有為相，乃至廣說。」雖作是說.而不顯示「云何起盡.云何住異」，經是此論所依根本，彼不說者今應說之。【唐】2．復次，為止他宗.顯正義故，謂或有執三有為相非一剎那，如譬喻者。【唐】彼作是說：若一剎那有三相者，則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理，互相違故，應說諸法初起名生，後盡名滅，中熟名老。 *【涼】為止他義故。如譬喻者，不欲令一剎那中有三有為相。* *【涼】彼作是說：若一剎那中有三有為相者，則一法一時，即生即老即無常。問曰：若然者，其義云何。答`[＊]`言：法初時名生，後時名無常，此二中間名老。* *【涼】`[评破]`如是說者，則一剎那中無三有為相。* *【涼】此說不如實分別。所以者何。說一生中相似法故。一生中初生者名生，最後者名無常，此二中間名老。若作是說者，則一法無三相。* 【唐】為遮彼執，**顯一剎那具有三相**。 *【涼】為止如是說者意，亦明一法有三相故。* 【唐】問：若如是者，則應一法一時亦生亦老亦滅。[js05](俱舍論記疏05.md#^kqrnjj) [zs13](正理11-15.md#^wuubm1) [zs13](正理11-15.md#^d1wabk) *【涼】問曰：若一法有三相者，云何不一法一時即生即老即無常耶。* 【唐】答：作用時異.故不相違，謂法生時生有作用，滅時老滅方有作用==\[[s24](婆沙021-030.md#d1老死合立--三相作用)諸法滅時老死無常俱有作用(三相作用).老死令諸法從現在入過去]==，體雖同時用有先後。a一法生滅作用究竟名一剎那==\[此句涼譯無，[本義抄](本義抄1-5.md#5b-26).「異一念名一剎那之常廢立…合生相現在二世.名一刹那。」此是假聚剎那。若作真實一剎那，遍違諸論]==，故無有失。 *【涼】答曰：所作異故。所以者何。法生時，生有所作；法滅時，老無常有所作，以所作次第各異故.而無有過。* 【唐】b或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體，故說三相同一剎那。 *【涼】此三有為相，有為法有生有滅有住變，云何有為法一剎那中有生有滅有住變耶。* *【涼】答曰：法起時，生生彼法；法滅時，滅滅彼法，住變是老，老能熟彼法。* ^2fqemg 【唐】由此因緣故作斯論。 ### a2四相體性 #### b1明住異非轉變【唐】問：諸行自性有轉變不。設爾何失。==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq)諸法.常有實體]== [s11](婆沙011-020.md#^viparinata) 【唐】若有轉變==\[pariṇāma]==，云何諸法不捨自相。若無轉變，云何此中**說有住異**。==\[sthityanyathātvam]== ==\[[s37](婆沙031-040.md#^viparinata1) vipariṇata變易]== *【涼】問曰：若然者，法體是變異者，云何法不捨自體耶。若不變異者，何以說住變是老。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．應說諸行自性無有轉變。 *【涼】1應作是說：法體無變異。* 【唐】問：若爾，何故此中說有住異。 *【涼】問曰：何以說住變是老耶。* 【唐】答：此中住異是老別名，非謂轉變。如生名起.無常名盡，老名住異.應知亦然。 *【涼】答曰：此是老名，老名為老.亦名住變。* 【唐】2．復次，有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。【唐】（1）有因緣故無轉變者，謂一切法各住自體.自我自物.自性自相，無有轉變==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq)諸法.常有實體]==。==\[[s01](婆沙001-010.md#^jlefea)自體svabhāva、自我svātman、自物svadravya、自性svaprakṛti、自相svalakṣaṇa]== ==\[[s52](婆沙051-060.md#^6re88d)自體在]== *【涼】2復有說者，以其體不異故，名不變異；* 【唐】（2）有因緣故有轉變者，[s39](婆沙031-040.md#^tyu2mc)謂有為法：1得勢時生，失勢時滅；2得力時生，失力時滅；13得士用時生，失士用時滅；9得增上時生，失增上時滅；10得功能時生，失功能時滅；11熾盛`[盛＝然【明】]`時生，`[萎＝婆【宮】]`萎歇時滅；12增進時生，衰退時滅；6興舉時生，墮落時滅； *【涼】所作異故，名為變異。所以者何。法生時所作異，滅時所作異。* *【涼】云何生時所作異、滅時所作異。* *【涼】答曰：法生時，2有力、10有功能、8有所作；法滅時，12衰退5散壞。以是義故，言有變異。* 【唐】7猛利時生，遲鈍時滅；4滋茂時生，枯瘁`[瘁＝萃【三宮】＊]`時滅；5和合時生，離散時滅。故有轉變。 *【涼】復有說者，7法迅速故生，`[迅速〔－〕【明】]迅速`遲微故滅。4濕潤故生，萎枯故滅。* ^tmw7l7 【唐】3. 復次，轉變有二種：一者自體轉變，二者作用轉變。【唐】（1）若依自體轉變說者，應言諸行無有轉變，以彼自體無改易故。==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq)諸法.常有實體]== 【唐】（2）若依作用轉變說者，應言諸行亦有轉變，謂法未來未有作用，若至現在便有作用，若入過去作用已息，故有轉變。【唐】4. 復次，轉變有二種：一者自體轉變，二者功能轉變。【唐】（1）若依自體轉變說者，應言諸行無有轉變，以彼自體無改易故。【唐】（2）若依功能轉變說者，應言諸行亦有轉變，謂未來世有生等功能，現在世有滅等功能，過去世有與果功能，故有轉變。 ᅟ 【唐】5. 復次，轉變有二種：一者物轉變，二者世轉變。【唐】（1）若依物轉變說者，應言諸行無有轉變，以物恒時無改易故。【唐】（2）若依世轉變說者，應言諸行亦有轉變，謂有未來現在過去世改易故，既有轉變說有異相.無違理失。 *【涼】5復有說者，以經三世故變異。所以者何。過去法異未來現在法。* ^4jgm0i #### b2四相於本法.是和合共相【唐】問：諸有為相於有為法，為是自相.為共相耶。設爾何失。【唐】若是自相，云何一法而有四相。若是共相，云何一切有為法.各各別有四相耶。 *【涼】問曰：此相為是總相、為是別相耶。* *【涼】若是別相者，云何一法而有四相。若是總相者，諸法各自有相，云何是總相耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說：此是自相。 *【涼】或有說者，此相是別相。* 【唐】問：若爾，云何一法有四相耶。 *【涼】問曰：若然者，云何一法而有四相。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（1）一法四相亦無有失，如一色法有多種相，所謂如病如癰如箭.乃至廣說.百四十相==\[[法蘊](法蘊足論#^wmg31w) ]==。然此自相.非如四大種堅濕煖動相，但一一法各各別有生住異滅，故名自相。 *【涼】1此說自相，非如火熱。是自相，如受自有生住滅，受生住滅.不能生乃至識，是故言自相。諸法各各自有別相，如色是不久散壞，如病如癰如瘡如箭等.百四十種相。* 【唐】（2）復次，自相有二種：一者主自相，二者客自相。此有為相.是有為法客自相.非主自相，故一法有四相.亦無有失。 *【涼】2相有二種：一者舊相，二是客相。生等於彼法是客相，非是舊相。* 【唐】（3）復次，自相有二種：一者本性自相，二者他合自相。此有為相.是有為法.他合自相.非本性自相，故一法有四相.亦無有失。 *【涼】3合聚他物相.本自體相，亦如是。* ^zclzdj 【唐】2．有餘師說：此是共相。 *【涼】復有說者，是總相。* 【唐】問：若爾，云何一切有為法.各各別有四相耶。【唐】答：以相似故.名為共相，如一法上有生等四，餘法亦然；非如一縷.貫在眾花.故名共相。 *【涼】問曰：若然者，諸法各自相，云何是總相耶。* *【涼】答曰：相似`[相=`總`【三宮】]相`，如一法有三相，一切法亦有三相。* 【唐】3．復有說者：此非自相.亦非共相。諸有為法生住異滅，a名義同故，b體各別故。 *【涼】復有說者，非別相.亦非總相。所以者何。a非自體故.非別相，b各有相故.非總相。* 【唐】然此生等是法標印，若有此者.知是有為。【唐】如大士相.於彼大士，不名自相.亦非共相，但是標印，若有此者.知是大士；生等亦然。 *【涼】問曰：若此非總相非別相者，當言是何法耶。* *【涼】答曰：此是諸法印幟。若法有此印幟.是有為，無印幟者.是無為。* *【涼】如大人相非大人體，若有此相者.名為大人，若無此相者.不名大人；彼亦如是。* 【唐】4．評曰：應作是說，此是共相，然共相有二種： *【涼】評曰：不應作此說，說總相者好。* 【唐】一者自體共相，謂一一有為法自體.各有生等四義。【唐】二者和合共相，謂一一有為法.各與生等四相和合。此四但是和合共相。 #### b3四隨相【唐】問：生相復有餘生相不。設爾何失。【唐】若有者，此復有餘，此復有餘，如是展轉應成無窮。【唐】若無者，誰生此生而生他耶。 *{【涼】問曰：生相為有生相不。* *【涼】若有者，云何非無窮，彼生復有生故。* *【涼】若無者，誰生此生。* 【唐】答：應作是說，生復有生。 *【涼】答曰：應作是說，生相復有生相。* 【唐】問：若爾，生相應成無窮。 *【涼】問曰：若然者，云何非無窮。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說：許此無窮，亦無有失。三世寬博，豈無住處。由是因緣，生死難斷難破難越，眾苦生長，連鎖無窮。`[鎖＝瑣【三宮】]` *【涼】1無窮有何過。未來世寬，無住處耶。又生死是無窮法，以是事故難除難過，能生眾生無量連`[瑣=鎖【三宮】]`瑣之苦。* 【唐】又同一剎那故無無窮失。【唐】2．有餘師說：諸行生時三法俱起，一者法.二者生.三者生生。此中，生能生二法，謂法及生生；生生唯生一法，謂生，由此道理無無窮失。 *【涼】2復次，此二同在一剎那中，故非無窮。彼一剎那中，生生二法，一生法.二生生生；生生唯生生。* 【唐】問：何故生能生二法，生生唯生生耶。【唐】答：法性爾故不應為難。如諸女人，有生二子.有生一子，豈應為難。 *【涼】問曰：何故生生二法，生生唯生生。* *【涼】答曰：如是亦無有過。猶如女人，有生一子者.有雙生者。* 【唐】3評曰：應作是說：諸行生時九法俱起：一者法，二者生，三者生生，四者住，五者住住，六者異，七者異異，八者滅，九者滅滅。此中，生能生八法，謂法及三相四隨相；生生唯生一法，謂生。由此道理無無窮失。 *【涼】3復有說者，生相生八法，謂彼法.生生.老.後老.住.後住.無常.後無常；生生生一法，謂生。* 【唐】問：何故生能生八法，生生唯生生耶。【唐】答：法性爾故不應為難。如鷄犬等，有生八子.有生一子，豈應為難。 *【涼】問曰：何故生生八法，生生唯生生。* *【涼】答曰：是亦無過。猶如猪犬`[狼犲=犲狼【三宮】]`狼犲等，或生一子.或生多子。}* 【唐】如生與生生，住與住住、異與異異、滅與滅滅.應知亦爾。 ### a3四相作用 #### b1唯說生能生【唐】問：諸行起時，除其自性，餘有為法.皆有作用.能生此法，何故唯說生能生此法耶。[zs14](正理11-15.md#^silq41) *【涼】問曰：法生時，除其自體，餘一切法能生此法，何故唯說`[能生=`生能`【三宮】]能生`生此法耶。* 【唐】答：==\[[zs13](正理11-15.md#^i4qkbd) [入阿毘達磨論](入阿毘達磨論.md#^v1u1op)]== *【涼】答曰：* 【唐】1諸行起時，生正能生，餘但佐助，故但說生.能生此法。如女產時，雖有諸女.而為佐助，母正生故.獨名產者。 *【涼】1法生時，餘法雖有功.不名能生，唯生體能生。如女人產時，諸餘女人雖復佐助.不名為產，唯母名產；彼亦如是。* 【唐】2尊者世友作如是說：a要有生故，此法得生，故但說生能生此法。【唐】`[評]`此義有餘，亦待餘緣.此法生故。【唐】b復作是說：若無生者，此法不生，故但說生能生此法。【唐】`[評]`此亦有餘，若無餘緣.法不生故。 *【涼】2尊者和須蜜說曰：b唯生能生彼法，非餘法。所以者何。若無生者，則彼法不生。* *【涼】`[問曰=問曰生【宋元】，評曰生【明】]`問曰：若無餘法，彼法亦不生。* *【涼】a復次，若有生彼法生，非無生。* *【涼】問曰：亦有餘法作緣使此法生，非無餘法緣。* 【唐】3大德說曰：生相勝故，說生能生。謂法起時.雖有餘緣，而生最勝；如伎書畫.染衣等時，雖有餘緣，而說勝者。 *【涼】3尊者佛陀提婆說曰：法生時，生勢最勝故，生得其名；餘法不爾。如作伎.書.畫.染法。* ==\[[s71](婆沙071-080.md#^mbc0zj) 無畫]== *【涼】作伎時.非無伎子毘頭梢等.而伎得成，然彼伎成，師得其名。如`[畫=`書`【三宮】]畫`非不因筆墨紙等，**而人受其名**。畫時非不因眾彩`[彩=采【宮】]`，**而人受其名**。染時非不因瓫水等，**而染者得名**。彼亦如是。* ^7cjp1y 【唐】如但說生能生此法.故名生相；住異滅相，應知亦然。 *{}【涼】問曰：生相為有生相不。* *【涼】若有者，云何非無窮。彼生復有生故。若無者，誰生此生。* *【涼】答曰：應作是說：生相復有生相。* *【涼】問曰：若然者，云何非無窮。* *【涼】答曰：無窮有何過。未來世寬，無住處耶。又生死是無窮法。以是事故難除難過，能生眾生無量連`[瑣=鎖【三宮】]`瑣之苦。* *【涼】復次，此二同在一剎那中，故非無窮。彼一剎那中生生二法：一生法、二生生生。生生唯生生。* *【涼】問曰：何故生生二法，生生唯生生。* *【涼】答曰：如是亦無有過。猶如女人有生一子者、有雙生者。* *【涼】復有說者，生相生八法，謂彼法生生、老後老、住後住、無常後無常，生生生一法謂生。* *【涼】問曰：何故生生八法，生生唯生生。* *【涼】答曰：是亦無過。猶如猪犬`[狼犲=犲狼【三宮】]`狼犲等，或生一子或生多子。{}* #### b2住相有無【唐】問：諸有為法有住相不。設爾何失。 *【涼】問曰：諸行為有住相不。* 【唐】1.若有者，a有為相中何故不說，如世尊說：「有三有為之有為相。」不說有四。 [2〔61〕](abhkagam#Chap2〔61〕) 【唐】b又契經說復云何通。如說：「苾芻，諸行不住。」 ==\[[薩鉢多酥哩踰捺野經](T01n0030_薩鉢多酥哩踰捺野經#^wcvlyg)：苾芻，諸行無常.生滅不住，無實無堅，汝等於斯速求解脫。 [MA](中含1-64#8).[8](agamdm#^ma008) [AN7.66](Tipitaka23#^AN7z66) [AA](增壹31-52#40.1).[40.1](agamaa#^aa40z1)]== *【涼】若有者，a有為相中何以不說。* *【涼】b此經復云何通，如說：「諸行不住，猶如壽行，乃至廣說。」* ==\[[SA](雜含642-1362#1257).[1257](agamas#^sa1257) 一切行無常，不恒、不安，是變易法。…命行遷變倍疾於彼導日月神。]== 【唐】2.若無者，c此前所說當云何通，如說：「[s38](婆沙031-040.md#^k2khpx)色法生住老無常，當言色耶.非色耶。乃至廣說。」【唐】d《[品類足](品類足論.md#^b1wj2m)》說復云何通，如說：「云何生。謂諸行起。云何住。謂諸行生已不壞。云何老。謂諸行熟。云何無常。謂諸行生已壞。」 *【涼】c若無者，此文云何通，如說：「色法生老住無常，當言色耶。乃至廣說。」* *【涼】d《波伽羅那經》亦說：「云何住。諸行生不散壞。」* 【唐】答： ##### c1有住相【唐】1.應作是說，有為法有住相。 *【涼】答曰：應作是說：諸行有住相。* ###### d1經中不說【唐】a問：若爾，有為相中何故不說。[zs13](正理11-15.md#^n3d1ab) *【涼】問曰：諸行有住相者，有為相中何以不說耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* ==\[e1經實不說]== 【唐】◎(1)契經應說「有四有為之有為相」，而不說者，應知彼是有餘之說。 *【涼】1應說有為法有四相。若不說者，當知此義有餘。* 【唐】(2)復次，諸有為法.實有住相，似無為故，佛不說在有為相中。 *【涼】2復次，住相似無為法故，不說是有為相。* *【涼】5復次，若相能令諸行歷世者.是有為相，如生移未來行`[現在=在現在【三宮】]`現在世，老無常移現在行在過去世。住與彼法相著無捨離時。* *【涼】6復次，分別諸相時，三相墮有為部中，住相墮無為部中。* 【唐】(3)復次，若法能令諸行損減，世尊說在有為相中；住相**能令諸行增益**，故不說在有為相中。 *【涼】3復次，若相能令諸行不增益`[不增益=增益不【三宮】]`散壞者.說是有為相；住能令諸行增益不散壞，不說是有為相。* ==\[[十二門論疏](T42n1825_十二門論疏.md#^i85pth) 誤]== 【唐】問：生亦能令諸行增益，何故說在有為相中。【唐】答：生最能令諸行損減，非老無常。所以者何。若生不引.令入現在，老何所衰.無常寧滅。由生引行.令入現在，故老能衰.無常能滅，故生最能損減諸行。【唐】譬如有人隱在稠林，有三怨敵欲為損害，一從稠林牽之令出，一損其力，一斷彼命。若一不從稠林牽出，二何損害。三相於行應知亦然。 *【涼】問曰：若然者，生能令諸行增益不散壞，何以說是有為相耶。* *【涼】答曰：生能令諸行增益，散壞`[其=甚【三宮】]`其於老無常。所以者何。若生不生諸行在現在者，則老無常不能散壞。以生生諸行在現在世故，老令衰微.無常能壞。* *【涼】猶如有人雖居牢固之處，有三怨家，一於牢固之處挽其人出，二共斷其命，此三於彼人俱作不饒益事。若一人不於牢固之處挽出者，則二人無由斷其人命。彼亦如是。* 【唐】(4)復次，若法能令諸行和合及令散壞，世尊說在有為相中。生相能令諸行和合，異滅能令諸行散壞。住相不爾，故不說在有為相中。【唐】(5)復次，若法能令諸行歷世，世尊說在有為相中。生相令行，從未來世入現在世；異滅令行，從現在世入過去世。住相不爾==\[涼.住與彼法相著無捨離時]==，故不說在有為相中。【唐】(6)復次，標別有為名有為相，住相墮在無為部中，故佛不說名有為相。 ==\[e2經中亦說]== 【唐】◎**有說**：彼經亦說住相。如彼經說「盡及住異亦可了知」，住即住相。[2〔63〕](abhkagam#Chap2〔63〕) 【唐】問：何故但說有三有為之有為相。【唐】答：住異合立，故但說三。世尊欲令厭有為法.欣求寂滅，故於彼經.住異合說，如示室利與黑耳俱，令諸有情住異俱捨。==\[[s155](婆沙151-175#^yv5wlu) 住者，謂老。]== ###### d2經說諸行不住【唐】b問：契經所說復云何通。如說：「苾芻，諸行不住。」[zs14](正理11-15.md#別有住相) *【涼】問曰：若諸行有住相者，佛經云何通耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1不久住故.說不住言，非謂全無剎那住相。 *【涼】1佛經說不住，無有久住相，非謂一剎那，如命根等。* 【唐】2尊者世友作是釋言：契經但遮剎那後住.說不住言，非謂諸行無剎那住。若全無住，世尊不應建立施設世及剎那。 *【涼】2'復次，言無住者，無長久時住，住相謂少時住。* 【唐】3復作是釋：剎那住相微細難知，難可施設故說不住，謂剎那量是佛所知，非諸聲聞獨覺等境。如乘神通屈伸臂頃.從此處沒至色究竟，於其中間，非不相續.可有從此往至彼義，亦非一法移轉至彼，又無從此越至彼義；是故決定剎那剎那生滅相續.從此至彼。於其中間.諸剎那量最極微細.唯佛能知，由此故言.諸行不住。[s136](婆沙131-150#剎那量) *【涼】3復次，剎那中，住相微細，唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂頃，從此間沒.住須彌山頂，於其中間，眾多剎那相續.非不相續，是故言從此至彼。如是等`[相=時【三宮】]`相，唯佛境界，非餘所知，是故經說無有住相。* 【唐】4大德釋曰：諸行生已，雖少時住，而老無常速即損滅`[滅＝減【三】]`，故言不住。 *【涼】4復有說者，雖有少時住，速為老所衰無常所滅，是故住相有如是過患，故佛經不說。* ^fo5d8m ##### c2無住相【唐】2.有作是說：有為法無住相。 *【涼】復有說者，諸行無住相。* *【涼】是以有為相中不說，佛經善通。* 【唐】c問：此前所說當云何通，如說：「色法生住老無常，乃至廣說。」 *【涼】此文云何通，如說：「色法生老住無常，乃至廣說。」* 【唐】答：此前應說「色法生老無常，乃至廣說」。【唐】不應言住.而言住者，應知此住是老別名，如生名起.無常名盡，老名為住.應知亦爾。故三相中老名住異。==\[[s155](婆沙151-175#^yv5wlu) 住者，謂老。]== *【涼】答曰：此文應如是說「色法生老無常，乃至廣說」，不應言住。* *【涼】若言住者，有何意耶。* *【涼】答曰：此住是老異名，如生名生.亦名出現，無常名無常.亦名滅盡，老名老.亦名住。* 【唐】d問：《品類足》說復云何通。如說：云何住。謂諸行生已不壞。【唐】答：彼論所說我不能通。【唐】3評曰：既不能通，應信有住。由住相力，諸行生已.能取自果.能取所緣；由異滅力，一剎那後.無復作用。若無住相，諸行應無因果相續，心心所法應無所緣，故必有住。[zs14](正理11-15.md#^frzuae) *【涼】評曰：應作是說，諸行有住相。若諸行無住相者，不能有所緣。欲令無如是過故，說諸行有住相。* ^s1cl7k #### b3勢衰名異【唐】問：言異相者，為滅壞故名為異相，為轉變故名異相耶。設爾何失。 *【涼】問曰：何者是變異，為以滅故、壞故、`[以為=`為以`【三宮】]以為`變易故vipariṇata/pariṇāma，言變異耶anyathā。* 【唐】若滅壞故名異相者，應有為相但有三種，異即滅故。 *【涼】`[答=`若`【宋宮】，者【元明】]答`以滅故言變異者，變異與滅則是一體，有為法唯有二相。* *【涼】若以壞者，則法捨自相。* [zs14](正理11-15.md#^b84wbr) 【唐】若轉變故名異相者，應同轉變外道所宗。 *【涼】若以變易者，云何不助成外道作如是說「諸法變易」。* 【唐】答：1．應作是說，非滅壞故及轉變故.名為異相，然令`[令＝今【三】＊]`諸行作用損敗，作用朽故.作用羸弱，作用衰瘁.作用慢緩，故名異相。[zs14](正理11-15.md#^at047s) *【涼】答曰：應作是說，勢衰故言變`[易=`異`【三宮】]易`。所以者何。* 【唐】2．有作是說：令轉變故.名為異相。[s39](婆沙031-040.md#^tmw7l7) 【唐】問：若爾，應同轉變外道所立宗義。【唐】答：彼執諸行相續轉時，前位不滅.轉變為後，如薪成灰.乳為酪等。今說諸行相續轉時，前滅後生而有轉變。【唐】謂有為法：1生時勢盛，滅時勢衰；2生時力強，滅時力劣；3生時名新，滅時名故；【唐】4生時滋茂，滅時枯瘁`[瘁＝萃【三宮】＊]`；5生時和合，滅時離散；6生時興舉，滅時墮落；【唐】7生時猛利，滅時遲鈍；8生時得作用，滅時失作用；9生時得增上，滅時失增上；【唐】10生時得功能，滅時失功能；11生時熾盛，滅時萎歇；12生時增進，滅時退減；【唐】13生時得士用，滅時失士用；14生時未熟，滅時已熟。故名轉變，非同外道。 *【涼】1諸行勢盛故生，勢衰故言變異。復次，2諸行有力故生，衰劣故變異。* *【涼】復次，14諸行未熟名生，已熟名變異。* *【涼】復次，〇諸行漸羸故變異。復次，3諸行新故名生，舊故名變異。* *【涼】問曰：若然者，云何不助成外道義。* *【涼】答曰：諸行相續不住。外道計有住時，住滅言是變，如乳作酪.如薪作灰，不說剎那勢衰故變異。* *【涼】此說剎那勢衰變異，不說住時變異。* ^tyu2mc #### b4相與所相為同為異【唐】問：諸有為相.與所相法，為同為異。設爾何失。【唐】若同者，云何四不為一.一不為四，又取一時.應作四解。【唐】若異者，云何不以餘相為相。 *【涼】問曰：此有為相與所相，為一為異耶。* *【涼】若一者，云何一法不為多法耶。* *【涼】若異者，相與所相則`[異者=異若異者【宋元宮】，異【明】]`異者，何故不以餘相為相。* 【唐】1．有作是說：相所相同。【唐】問：若爾，云何四不為一，一不為四；又取一時.應作四解。【唐】答：相雖有四.而體是一，於一自體有多相故。於一所緣作四種解.理亦無違，如於一物起無常等多行相故。【唐】2．有餘師說：相所相異。 *【涼】答曰：應作是說：相所相不一，是故一不為三、三不為一。* 【唐】問：若爾，云何不以餘相為相。 *【涼】問曰：若然者，云何不以餘相為相耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（1）無如是失，能相所相從無始來互相屬故。 *【涼】1隨相所作處.則相所相，是故無過。* 【唐】（2）復次，能相所相從無始來恒和合故，不相離故，常相隨故，相雜住故。 *【涼】2復次，相與所相常不相離。若相離者，可以餘相為相。以相所相不相離故，無如是過。如是`[雜=離【三】]`雜合、不相離、共，說亦如是。* 【唐】（3）**尊者世友**作如是說：相所相異，然諸能相依所相起，如煙依火，是故不以餘相為相。 *【涼】3復次，相從所相生，生所生異。如烟雖從火生，烟火各異；彼亦如是。* 【唐】（4）復次，能相既是所相過患，雖不相離.而相不同。如病既是人之過患，雖不相離.而相各別。若病與人.相不異者，其病若愈.人亦應無。 *【涼】4復次，相是所相過患。如病是人之過患，人異病。若當不異者，人病愈時應當無人。餘亦如是。* 【唐】（5）**大德說**曰：佛說.生等是有為之相，故知相屬.而相不同，如舍等屬人.而相有異。 *【涼】5復次，佛說此相是有為相，以是言故.當知相異所相。如言此人，舍亦如是。* ### a4別釋麁有為相 #### b1白髮 ##### c1白髮非老相【唐】問：若一切剎那皆有老相，何不一切時首生白髮。[s38](婆沙031-040.md#^98x8kg) *【涼】問曰：一切剎那中盡有老者，何以不一切時頭生白髮耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．此難非理，老相白髮.不相即故，白髮是色.有見有對，老相非色.無見無對，二體既異.如何難言.有老相時即有白髮。【唐】2．復次，老與少壯.或有相違.或不相違，若相違者首生白髮，不相違者不生白髮。 *【涼】不應作如是問，有白髮.無白髮。* *【涼】2然老與壯年.或有相妨.或不相妨，相妨者不生白髮，不相妨者頭生白髮。* 【唐】3．復次，若增益大種多.損減大種少者，不生白髮；若損減大種多.增益大種少者，首生白髮。 *【涼】3復次，或有羸弱四大多.強盛四大少，或強盛四大多.羸弱四大少。若羸弱四大多.強盛四大少，頭生白髮；若強盛四大多.羸弱四大少，不生白髮。* 【唐】4．復次，氣勢強者.不生白髮，氣勢弱者.首生白髮。 *【涼】4多力少力，亦如是。* 【唐】5．復次，白髮不由老相故起，但眾同分將欲盡時.有此異熟可厭相起，如酒油等.將欲盡時.法爾於中有滓穢起。==\[[大寶積經](T11n0310_大寶積經5.md#^jyqzcy) [出曜經](T04n0212_出曜經.md#^tgo7a3) [十二門論疏](T42n1825_十二門論疏.md#^yf411o) [SA](雜含1-641#^mpzsk8).[110](agamas#^sa0110) [智論](T25n1509_大智度論2.md#^739pa9)]== *【涼】復有說者，1白髮非老，白髮是色，老是非色。5但此身後時生如是報滓不好之法。猶如麻油，亦如`[木=米【三宮】]`木酒，後欲盡時.必生濁滓；彼亦如是。* ^4026ob ##### c2界趣依身【唐】問：何界趣處有白髮耶。 *【涼】問曰：何處有此白髮。* 【唐】答：在欲界有，非色無色。 *【涼】答曰：界者，欲界中有，非色無色界。* 【唐】地獄趣無，傍生鬼有。人三洲有.除北俱盧，彼無如是可厭相故，乘純淨業而生彼故；由雜穢業.白髮生故。 *【涼】趣者，人、畜生、餓鬼中有。方者，三方有，非欝單曰`[曰=越【三宮】]`。所以者何。白髮是罪報，彼方非受罪報處。* 【唐】問：如是白髮何等人有。 *【涼】問曰：誰有此白髮耶。* 【唐】答：異生聖者皆有白髮。諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白髮，唯除世尊。 *【涼】答曰：凡夫聖人俱有。聖人從須陀洹至辟支佛，唯除世尊。* ##### c3佛無白髮等【唐】佛無此等可厭相故，以白髮等是滓穢故，諸佛皆無.髮希髮白.皮緩皮皺.音聲破壞.解支節苦，亦無心亂.漸捨諸根，般涅槃時諸根頓滅。==\[[s30](婆沙021-030#b3何時圓滿)身力有退減]== *【涼】所以者何。佛世尊無髮白漸落.皮緩面皺.音聲破壞，死時無解支節痛，心不錯亂、根不漸滅，一時而滅。此是佛身之法。* *【涼】問曰：以何等故.佛世尊無白髮漸落.皮緩面皺耶。* *【涼】答曰：此是惡色，佛世尊永離惡色故。* 【唐】問：佛`田[田＝`由`【三宮】]`何業得此果耶。 *【涼】問曰：佛作何業無如是報耶。* 【唐】答：先菩薩時，三無數劫修集種種難行苦行，所起善業.後後剎那轉增轉盛，信慧堅猛.諸所施為.無萎歇故。【唐】由此善業為相似因，今受如斯相似勝果，故無髮白面皺等事。 *【涼】答曰：佛世尊本為菩薩時，修行善法.信心堅固.未曾衰退。* *【涼】以行相似因故，受如是相似果，以是事故.無白髮漸落皮緩面皺。* #### b2屍骸相 ##### c1屍骸相非即無常【唐】問：若一切剎那皆有無常相者，何不一切時皆有屍骸相現。 *【涼】問曰：若一切剎那中盡是無常者，何以不一切時有死屍現耶。* *【涼】答曰：不應問此事有死屍無死屍。所以者何。有`[相=根【宮】＊]`相有`[＊]`相法異、無`[＊]`相無`[＊]`相法異。有心無心，說亦如是。* 【唐】答：1．若有根身滅.有根身生者，無屍骸相現；若有根身滅.無根身生者，有屍骸相現。==\[[出曜經](T04n0212_出曜經.md#^k42u6k)]== *【涼】1復有說者，以根法滅.生有根法，所以無死屍。有根法滅.生無根法，所以有死屍。* 【唐】2．復次，若有心身滅.有心身生者，無屍骸相現；若有心身滅.無心身生者，有屍骸相現。【唐】3．復次，若有情數身滅.有情數身生者，無屍骸相現；若有情數身滅.無情數身生者，有屍骸相現。【唐】4．復次，若有執受身滅.有執受身生者，無屍骸相現；若有執受身滅.無執受身生者，有屍骸相現。 *【涼】2有心無心、3眾生數非眾生數、4內法外法，說亦如是。* 【唐】5．復次，由諸有情業增上力.命終後有屍骸相現，謂諸有情.須受用彼皮肉筋骨.髮毛爪齒.蹄角等故。【唐】由諸有情業增上力.活時未有屍骸相現，謂一晝夜.總有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅[s136](婆沙131-150.md#剎那量)；若一一剎那皆有屍骸相現者，則一有情屍骸.大地無容受處，既不埋殯.深為可惡，諸有情類.逃避無方，故由有情業增上力.活時未有屍骸相現。$120*60*30*30=6,480,000=(6500-20)*1000$ $(錯：6499980=6,500,000-20)$ *【涼】復有說者，眾生業力故.所以有，眾生業力故.所以無。* *【涼】眾生業力故所以有者，眾生須皮肉筋骨.齒爪毛角等.以為資生具，所以便有。* *【涼】眾生業力故所以無者，一日`[夜=一夜【三宮】]`夜.二十不滿.有六十五百.千剎那(=6500,000-20,000)，一一剎那有五陰生滅；若當一一剎那有死屍者，則一眾生死屍滿於世間，以眾生業報.所以無。* ^if0cll ##### c2化生有情無屍骸相【唐】問：化生有情.於命終後.何故無有屍骸相現。[s120](婆沙111-130#^yatqd6) *【涼】問曰：化生眾生何以無死屍耶。* 【唐】答：1．以彼受生及命終時，諸根身分頓得捨故。如人水中暫出暫沒，不可知彼.沒何所至.出何所從，故化生死後無屍骸相現。 *【涼】答曰：或有說者，以生時頓得諸根、死時頓捨諸根故。如人水中暫出暫沒，不知沒至何所.出從何來。* 【唐】2．復次，化生有情其身輕妙，猶如火焰雲霧電光，滅則無餘，故無屍現。 *【涼】復有說者，化生眾生其身輕漂，猶如火焰，風吹至空不知去處，雲霧電光亦復如是。* 【唐】3．復次，大種多者`[無＝`死`【三宮】]無`有屍骸，彼造色多.故無屍骸。[zs22](正理21-25.md#^u5t8ho) ==\[[光08](俱舍論記疏08#^fmdj39)]== *【涼】復有說者，四大多者有死屍，彼造色多故無死屍。* 【唐】4．復次，非根多者死有屍骸，彼根法多.故無屍骸。 *【涼】復有說者，受身非根法多者有死屍，受身非根法少者無死屍。* 【唐】5．復次，髮毛爪等可捨法多者.死有屍骸，化生有情可捨法少.故無屍骸。`[髮毛＝毛髮【三宮】]` *【涼】復有說者，受身可捨法多者有死屍，受身可捨法少者無死屍。可捨法，謂髮毛爪齒等也。* 【唐】6．復次，覽精血等以成身者.死有屍骸，化生不爾.故無屍骸。 ^z35uvo ### a5法生滅等為由法性為與相合 #### b1有為法生【唐】問：諸有為法生時，為體是生法故生，為與生相合故生耶。設爾何失。==\[[s08](婆沙001-010#^o4uirq)諸法.常有實體]== *【涼】問曰：有為法，為體是生故生、為與生合故生耶。* 【唐】若體是生法故生者，生相則應無用。【唐】若與生相合故生者，則無為法生相合故亦應可生。 *【涼】若體是生者，生相何所作。* *【涼】若與生合`[合=合`故`【三宮】]`生者，何故不與無為法合而使無為法生耶。* 【唐】答：1．應作是說：體是生法故生。 *【涼】答曰：應作是說：體是生相。* 【唐】問：若爾，生相則應無用。【唐】答：雖體是生法，若無生相合者則不可生。故彼生時由生相合，生相是彼生勝因故[zs13](正理11-15#^i4qkbd)。如可破法.破因能破，及可斷法.斷因能斷，故可生法.生相能生。 *【涼】問曰：若然者，生相何所作耶。* *【涼】3答曰：雖體是生，由生相故顯發。[s39](婆沙031-040.md#^6zkhw2) 猶如闇中有瓨瓶等物，而由燈顯發，不從燈生；彼亦如是。* ^291il7 【唐】2．有作是說：與生相合故生。 *【涼】復有說者，與生合故生。* 【唐】問：若爾，無為與生相合亦應可生。【唐】答：無為無有生相合義，故不可生。如虛空等，無破因合故不可破，無斷因合故不可斷，無生相合故不可生.應知亦爾，生相與彼未甞合故。 *【涼】問曰：若然者，何以不與無生法合.令使無為法生耶。* *【涼】答曰：以無合義故，若有者亦應生。* #### b2有為住異有為住異.二種問答，應知亦爾。 #### b3有為法滅【唐】問：諸有為法滅時，為體是無常法故滅，為與無常相合故滅耶。【唐】設爾何失。【唐】若體是無常法故滅者，則無常相應成無用，【唐】若與無常相合故滅者，則無為法無常合故，亦應可滅。 *【涼】無常說亦如是。* 【唐】答：1．應作是說：體是無常法故滅。【唐】問：若爾，無常相則應無用。【唐】答：雖體是無常法，若無無常相合者則不可滅。故彼滅時由無常合，無常是彼滅勝因故[zs13](正理11-15#^i4qkbd)。如可生法.生因能生，此亦如是。 ^g6hvu7 【唐】2．有作是說：與無常相合故滅。【唐】問：若爾，無為與無常合應亦可滅。【唐】答：無為無有無常合義，故不可滅。如虛空等.無生相合.故不可生，此亦如是，無常與彼未甞合故。【唐】3．有餘師說：有為體是生住異滅，若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等，若無燈照則不可知，此亦如是。故有為相是彼了因。==\[[s39](婆沙031-040.md#^291il7)涼]== ^6zkhw2 【唐】4．評曰：應知此中**初說為善**。 ### a6無為法無無為相【唐】問：如有為法有有為相，無為亦有無為相耶。設爾何失。 *【涼】問曰：如有為法有三有為相，無為法有三無為相不耶。* 【唐】若有者，云何無為名非聚法。[s32](婆沙031-040.md#c3非聚) *【涼】若有者，云何無為法非是聚法耶。* 【唐】若無者《[品類足](品類足論.md#^vmmktd)》說當云何通，如說：「云何不生不住不滅法，謂一切無為法。」[SA](雜含1-641#^nzn1xe).[293](agamas#^sa0293) [s38](婆沙031-040.md#^k6fn2x) *【涼】若無者，《波伽羅那經》所說云何通，如說：「云何不生法。答曰：無為法，以無生相故。」* *【涼】「云何不住法。答曰：無為法，以無住相故。」* *【涼】「云何不滅法。答曰：無為法，以無滅相故。」* 【唐】答：應作是說，諸無為法無無為相。 *【涼】答曰：應作是說，無為法無無為法相。* 【唐】問：若爾《品類足》說當云何通。【唐】答：翻對有為.故作是說，謂有為法有生住滅，無為異彼，說不生等，非謂別有不生等相。 *【涼】問曰：若然者，《波伽羅那經》所說云何通。* *【涼】答曰：對有為法故。如有為法有生住滅，無為法無生住滅故.作如是說。* ### a7釋撫掌喻經-生出死沒【唐】如契經說：「佛告苾芻，汝等有生有老有死有沒有出。所以者何。汝等諸行.猶如幻事陽焰等故。」 ==\[[SA](雜含1-641#^q6c9ms).[273](agamas#^sa0273) 比丘，謂生、老、死、沒、受生之法jāti-jarā-maraṇa-cyuti-upapatti。比丘，諸行如幻如炎，剎那時頃.盡朽([zs14](正理11-15.md#^gt618j)暫時而住，速還謝滅)，不實來實去。 ]== *【涼】佛經說：汝等比丘，即出現、即生、即沒、即滅。* 【唐】問：此中所說生出死沒有何差別。 *【涼】問曰：出現與生有何差別，沒與死有何差別耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說：無有差別，生即是出.死即是沒，一切皆是剎那性故。 *【涼】1或有說者，無有差別。所以者何。出現即生.沒即死，同是剎那性故。* 【唐】2．尊者世友作如是說：入母胎時名生，出母胎時名出，諸蘊熟時名沒，捨諸蘊時名死。【唐】3．脇尊者曰：中有諸蘊，得時名出.捨時名沒；生分諸蘊，得時名生.捨時名死。 *【涼】3尊者波奢說曰：受中陰身.是名出現，受生陰身.是名生，壞中陰身.是名沒，壞生陰身.是名死。* 【唐】4．尊者妙音作如是說：胎卵濕生，諸蘊起時名生，諸根漸生故；壞時名死，有餘屍骸故。mṛtaśarīra 【唐】化生，諸蘊起時名出，諸根頓出故；壞時名沒，無餘屍骸故。 *【涼】4復次，卵生胎生濕生眾生，受身時是出現。所以者何。眼等諸根漸出現故。* *【涼】化生眾生，受身是生。所以者何。頓得眼等諸根故。* *【涼】捨卵胎濕生眾生身，是名死。所以者何。有死屍故。* *【涼】捨化生眾生身，是名沒。所以者何。以無死屍故。* *【涼】2尊者和須蜜說曰：入母胎時名生，出胎時名出現，代謝諸陰是名沒，死時陰是名死。* 【唐】5．大德說曰：a於諸趣中初受生時名生，b命根盡時名死，c中間諸蘊剎那生時名出，d剎那滅時名沒。 *【涼】5尊者佛陀提婆說曰：a諸趣中初受身時名生，c已在趣中諸陰.名出現，d中陰中死.向生陰中.是名沒，b捨命根時陰是名死。`[不分卷【三宮】]`* 【唐】6．尊者覺天作如是說：有色有情.生時名生，死時名死；無色有情.生時名出，死時名沒。【唐】是謂生出死沒差別。 *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第二十* *【涼】 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* # 納息7 【無義】 ~~【發】**雜蘊第一中無義納息第七**~~ ~~*【八】阿毘曇雜犍度無義跋渠第七*~~`[〔阿毘曇〕－【三宮】＊][雜犍度〔－〕【三宮】＊]` 【唐】雜蘊第一中無義納息第七之一 *【涼】雜揵度無義品第七上* `[雜揵度=阿毘曇毘婆沙雜揵度【宋元宮】，不分卷【三宮】][揵=犍【明】＊][上〔－〕【宋元宮】=之一【明】]`ᅟ ==Prathame saṃkīrṇaskandhe saptamo niḥśvāsaḥ anarthakam uddeśaḥ== ~~【發】﹝ᅟ無義念無相3ᅟ知法輪漏盡5ᅟᅟ多欲足滿養7ᅟ此章願具說ᅟ﹞~~ `[(多＝巨【三宮】，臣【聖】)]` ==anarthakaṃ smṛtiḥ alakṣaṇaṃ dharmacakrajñānaṃ kṣīṇāsravaḥ [aupapādukaṃ]|== ==kāmabahulatṛptaṃ pūrapoṣam iti vargavivakṣitaṃ||== ~~*【八】==\[無義]==又世尊言：*~~ ~~*【八】ᅟ知無義俱ᅟ諸空持戒ᅟ彼不得義ᅟ如出時沒ᅟ*~~ ~~*【八】以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦。*~~ ~~*【八】==\[念]==又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前。*~~ ~~*【八】==\[無相]==又世尊言：`[目犍連=目揵連【三宮】＊]`目犍連！`[鞮=提【聖聖乙】]`鞮舍梵天不說第六人行無`[想=`相`【三宮】＊]想`（三道向得）。云何第六人行無`[`相`＊]想`。*~~ ~~*【八】==\[知法輪]==又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，如來轉法輪於波羅`[㮈=柰【三宮】＊]`㮈鹿苑園中，若沙門婆羅門、`[天魔=魔天【聖聖乙】，若天魔【三宮】]`天魔梵天、`[若=答【聖乙】]`若世間未曾`[轉=轉法輪【三宮】]`轉。地神有此智知如來轉法輪不。*~~ ~~*【八】==\[(知)漏盡]==又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講`[堂=常【聖聖乙】]`堂，數數雲集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於`[某=其【聖乙】]`某村某聚落出`[家〔－〕【聖聖乙】]`家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣，作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生`[已=無【聖乙】]`已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。三十三天有此智`[知=智【聖乙】]`知比丘漏盡不。*~~ ~~*【八】又世尊言：彼諸化法教化，`[亦=示【三宮】]`亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生天人盡苦際。彼云何化法教化。云何向法次法。*~~ ~~*【八】==\[多欲足]==云何多欲。云何無厭。多欲.無厭，有何差別。*~~ ~~*【八】云何少欲。云何知足。少欲.知足，有何差別。*~~ ~~*【八】==\[滿養]==云何難滿`[滿=漢【聖聖乙】]`。云何難養。云何易滿。云何易養。*~~ ~~*【八】此章義願具演說。*~~ ^qov737 ## 〖無義〗 ==1. anarthakaṃ== ~~【發】如世尊說：~~ ~~【發】ᅟ修諸餘苦行ᅟ當知無義俱ᅟ彼不獲利安ᅟ如陸揮船棹`[(棹＝掉【宋元聖】)]`ᅟ~~ [SN4.1](Tipitaka22#^SN4z1) ~~*【八】又世尊言：*~~ ~~*【八】ᅟ知無義俱ᅟ諸空持戒ᅟ彼不得義ᅟ如出時沒ᅟ*~~ *【涼】ᅟ諸他修苦行ᅟ當知無義俱ᅟ畢竟無有利ᅟ如陸地船𥱼`[𥱼=椑【三宮】＊]`ᅟ* ==\[[SA](雜含642-1362#^59si0q).[1094](agamas#^sa1094) 如弓但有聲]== ==yathā bhagavānāha-== ==caritānyaduṣkaracaryā vijñeyānarthasaṃhitā| na yogakṣemalābhāya bhūkaṃpe nauphalakavat||== 【唐】如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。 *【涼】如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。* ### a1論起因由--釋苦行經【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故，雖一切論皆為釋經，然此納息釋多經義。 *【涼】答曰：雖一切阿毘曇盡皆說佛經，然此品偏多。所以者何。此論品多以經為論。* 【唐】謂契經說[SA](雜含642-1362#^1094).[1094](agamas#^sa1094)：世尊住在鄔盧頻螺池邊.泥爛繕那河側.菩提樹下[^1]==\[[SN4.1](Tipitaka22#^SN4z1) uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle(DA)阿遊波尼俱律樹/([MA](中含65-151#134).[134](agamdm#^ma134) )阿闍惒羅(阿耶惒羅/阿闍婆羅)尼拘類樹(羊子所種尼拘陀樹[四分](T22n1428_四分律3.md#詣阿踰波羅尼拘律樹下) [四分](T22n1428_四分律3.md#六七日受解脫樂))]==，成佛未久為諸聲聞略說法要，告諸苾芻：『我已解脫無義苦行，得解脫彼甚為善哉，自正願力.速證無上佛菩提故。』時諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍恭敬尊重，攝心屬耳聽受法要。==\[[出家事](T23n1444_根本說一切有部毘奈耶出家事.md#^76i4bt) 方廣大莊嚴經[1](T03n0187_方廣大莊嚴經.md#^i4lz2k) [2](T03n0187_方廣大莊嚴經.md#^ddkinc) 欝鞞羅 [梵志計水淨經](T01n0051_梵志計水淨經)在欝鞞羅.水岸上]== ==\[龍王池]== *【涼】復次，所以作此論者，此是佛經。佛經中說：佛在優樓頻螺村.尼連禪河邊.菩提樹下成佛未久，爾時世尊告諸比丘：「我遠離苦行，於此苦行快得解脫，以自願力故今得第一菩提。」時諸比丘聞佛所說，深生愛樂，一心不亂攝耳聽法。* 【唐】爾時惡魔作如是念：『今彼沙門喬答摩種，菩提樹下為眾說法，其諸聲聞恭敬聽受，我今應往為作留難。』便自化作摩納婆身，來至佛前說伽他曰： *【涼】爾時惡魔波旬作如是念：「沙門瞿曇今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹下坐，為弟子說法，乃至攝耳聽法。我今應往為作留難。」爾時惡魔化作婆羅門摩納婆像，往詣佛所。到已說如是偈言：* 【唐】ᅟ仁今捨苦行ᅟ古仙真淨道ᅟ更修餘穢道ᅟ必不獲清淨ᅟ *【涼】ᅟ汝今捨苦行ᅟ眾生清淨道ᅟ若更行餘道ᅟ畢竟無有淨ᅟ* 【唐】此中義者，謂彼惡魔於諸天身作真淨想，於昔外道所修苦行.起能證得真淨道想，故白佛言：「仁今何故捨舊諸仙能得真淨苦行妙道，修餘鄙穢逸樂道耶。此必不能獲得清淨，宜時速捨。」 *【涼】此偈義者，時魔語世尊言：汝捨古`[先=`仙`【三宮】]先`苦行之道所依耶`[耶=邪【三宮】]`。不能令人淨.而生淨想。魔以無是淨.種種苦行.是淨道。* 【唐】故佛為彼說此頌言：「修諸餘苦行，乃至廣說。」此頌意言：非我於彼外道苦行不能修故而棄捨之，但審觀察如是苦行.畢竟不能斷諸煩惱得真義利，故我捨之，更修真實處中妙行，由斯已證無上菩提.能拔眾生生死劇苦。 *【涼】佛語惡魔：非我不能行於苦行而捨之也。我諦觀察此道不能斷煩惱，以無所能故.而我捨之。以是事故，而說此偈：* *【涼】ᅟ諸他修苦行ᅟ當知無義俱ᅟ畢竟無有利ᅟ如陸地船𥱼`[＊]`ᅟ* *【涼】諸修苦行有何義耶。* ==\[yaṃ kiñci amaraṃ tapaṃ {aparaṃ tapaṃ (ka.)}]== 【唐】1此頌義者，外道所修種種苦行，在正法外.故說「諸餘」apara。 *【涼】答曰：或有說者，此法之外所行，盡言為他。說法者.謂八聖道及聖道方便，除此餘是`[也以道=`邪道，以`【三宮】]也以道`是邪道故，與無義俱，以是事故說「諸他修苦行.當知無義俱」。* 【唐】2有說：應言「下賤苦行」。a謂諸苦行略有二種：一者上勝，謂八聖道及彼眷屬。二者下賤，謂諸外道所修苦行，雜我執故.立下賤名。 *【涼】復有說者，他者言下賤，非他言妙勝para。諸外道所行苦行是下賤法。所以者何。以計我故。是故說「諸修苦行.當知無義俱」。* 【唐】b復次，彼諸外道所修苦行，為求世間生死苦果，以果劣故.立下賤名。【唐】3有說：應言「amara不死苦行」。a言不死者是天別名，即呼天魔名為不死，魔崇如是外道苦行，故此名為不死苦行。 *【涼】復有說者，他言不死，不死者惡魔也。是故世尊告不死`[者=`言`【三宮】]者`，「諸他修苦行.當知無義俱」。* 【唐】b復次，諸外道等希求amara天中諸妙欲樂，修此苦行故說名為不死苦行。 *【涼】復有說者，諸為生天修苦行者，是苦行皆言不死苦行。* 【唐】次言「當知無義俱==\[Anatthasaṃhitaṃ ñatvā]==」者，修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事，名無義俱。 *【涼】以是事故而作是說，「諸他修苦行.當知無義俱」。* 【唐】復言「彼不獲利安==\[Sabbaṃ natthāvahaṃ hoti /(hita-sukha)]==」者，重釋前義。利謂利益，安謂安樂。彼諸苦行不能永斷諸煩惱故，不能引生殊勝善故，不獲究竟利益安樂。【唐】如在陸地.揮船棹者，唐設劬勞終無所遂，外道苦行當知亦爾，雖勤修習不獲利安。 *【涼】「`[必=`畢`【明】]必`竟無有利，如陸地船𥱼`[＊]`」無用，邪見所行苦行不能斷結，無用亦如是。* 【唐】時彼天魔復請佛曰：「若此苦行不獲利安，佛修何道得真清淨。」世尊告曰： *【涼】時魔復語佛言：「若種種苦行是邪行者，汝以何道而自淨耶。」爾時世尊即說此偈：* 【唐】ᅟ我修戒定慧ᅟ處中真淨道ᅟ得究竟淨果ᅟ及無上菩提ᅟ *【涼】ᅟ我修戒定慧ᅟ如是究竟道ᅟ今已逮清淨ᅟ無有上菩提ᅟ* ^9pu04t 【唐】契經雖作是說而不分別其義，經是此論所依根本，彼所不分別者.今應盡分別之，故作斯論。 *【涼】佛經雖作是說而不廣分別，此論即是佛經優波提舍.佛經是此論根本，諸佛經中所不說者.今欲說故，而作此論。* ### a2釋無義 ~~【發】何故世尊.作如是說「修餘苦行無義俱」耶。~~ ~~【發】答：彼行趣死.近死至死，非如是苦行.能超越死故。~~ ~~*【八】以何等故，與無義俱.諸空持戒，世尊說苦。*~~ ~~*【八】答曰：此是死道`[共=苦【宮】]`共死死相，不能如是苦離死。以是故，與無義俱.諸空持戒，世尊說苦。*~~ *【涼】問曰：世尊何故說：「諸他修苦行，當知無義俱。」* *【涼】答曰：此是老死道，近老死法、隨順老死法，不能以是法得盡老死道。* ==kaṣmād bhagavānevamāha| caritānyaduṣkaracaryā 'narthasaṃhitā-iti|== ==prativacanaṃ| yasmāt sā caryā maraṇopagā maraṇāntikā maraṇamāpannā na tathāduṣkaracaryā maraṇaniṣkramaṇāya pratibalā||0|| \[anarthakanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== *【涼】所以者何。* 【唐】1．謂諸有情為欲超越老死海故.修彼苦行，然彼苦行從見趣起.倍令沈沒老死海故，佛說修彼與無義俱。 *【涼】1眾生欲度老死海.行此苦行，此諸邪見所行苦行.還令眾生沒老死海。* 【唐】生老死三.遍在諸有，老死正是有情所厭，死起厭強.故此偏說。【唐】2．尊者妙音作如是說：一切流轉皆名無義，一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起，違背還滅，隨順流轉，故說修彼與無義俱。 *【涼】2尊者瞿沙說曰：一切增長法是無義，一切寂滅法是有義。邪見`[苦=`所`【三宮】]苦`行苦行.是隨順增長法，以隨順增長故.不能生寂滅法。* 【唐】3．大德說曰：三惡趣苦皆名無義，善趣解脫皆名有義，如是苦行.邪方便起，違善趣等.順惡趣苦，故說修彼與無義俱。 *【涼】眾生欲度老死海故.修諸苦行，而此苦行必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者，為生天故.行此苦行。是故言墮老死海中。* 【唐】4．尊者世友作如是說：如是苦行，能令眾生墮在生死，恒受諸界諸趣諸生諸處眾苦，故說修彼與無義俱。 *【涼】`[卷第二十九終【三宮】][卷第三十雜揵度無義品之二首【宋元宮】=卷第三十雜犍度無義品第七之二首【明】，造號釋號譯號同異如卷第十一]`* ## 〖念〗住對面念 ==2. smṛtiḥ== ### a1結加趺坐等 ~~【發】又世尊說：「結跏趺坐，端身正願，住對面念。」~~ 乃至廣說。`[加＝跏【三宮】下同]` ~~*【八】又世尊言：彼正身坐，繫念在前。*~~ *【涼】又世尊言：正身結`[跏=加【三宮】＊]`跏趺坐，繫念在前，乃至廣說。* ==yathāha bhagavān| paryaṃkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya abhimukhīṃ smṛtiṃ sthāpayati-iti|== 【唐】==\[瑜伽：結加趺坐，端身正願，安住背念。paryaṅkam ābhujya, ṛjuṁ kāyaṁ praṇidhāya,◡abhimukhīṁ smṛtim upasthāpya / …ṛjuaṃ kāyaṃ praṇidhāya, pratimukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya]== ==\[雜含/增壹：直身正意/端身正坐/正身端坐/正身正意/起正身坐，繫念在前[DA](長含#^racdzz).[20](agamdm#^da20) /繫念面前[SA](雜含642-1362#^ahf0gi).[803](agamas#^sa0803) ，[MA](中含152-222#^0cpp7g).[182](agamdm#^ma182) [MA](中含1-64#^hu00uf).[19](agamdm#^ma019) [MA](中含65-151#^24yvwx).[80](agamdm#^ma080) [MA](中含65-151#^d0rvkm).[65](agamdm#^ma065) 正身正願，反念不向。pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. [s40](婆沙031-040.md#^1pld79) ]\[無礙解道注：Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā.]\[無paṭimukha]== 【唐】==\[瑜伽：安住背念者，云何名為安住背念？謂如理作意相應念，名為背念，棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念，名為背念，棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。tatra katamā pratimukhā(khī)smṛtiḥ / yāmupasthāpayati yoniśo manasikārasaṃprayuktā smṛtiḥ pra[ti]mukhe(khī)ty ucyata / sarva kṛṣṇapakṣapramukhatayā, prativilomatayā / api ca samādhinimittālambanā pratibhālambanā smṛtiḥ pratimukhe(khī)ty u(11B-4[4])cyate / sarvva-samāhitabhūmikālambana-pramukhatayā[ā]iyam ucyate īryāpathasampat /]== ^2kk105 【唐】問：何故作此論。【唐】答：為欲分別契經義故。如契經說：「有諸苾芻，居阿練若，或在樹下，或在靜室，結加趺坐，端身正願，住對面念，乃至廣說。」契經雖作是說，而不分別其義，經是此論所依根本，彼不說者今欲說之，故作斯論。 #### b1但說結加趺坐【唐】問：諸威儀中皆得修善，何故但說結加趺坐。==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2.md#^o8xu3r)]== *【涼】問曰：如一切威儀盡中行道，何故但說結`[＊]`跏趺坐。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子，皆住此威儀而入定故。 *【涼】1或有說者，此是舊所行法。所以者何。過去恒河沙諸佛及佛弟子，盡行此法。* 【唐】2．復次，如是威儀.順善品故。謂若行住.身速疲勞，若倚臥時.便增惛睡，唯結加坐`[加＋（趺）【三宮】]`無斯過失，故能修習殊勝善品。 *【涼】5復有說者，能生他人恭敬心故。若結`[＊]`跏趺坐.起於惡覺，猶生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。* 【唐】3．復次，如是威儀違惡法故。謂餘威儀.順婬欲等諸不善法，唯結加坐能違彼故。 *【涼】3復有說者，此法非是世俗愛欲法故，餘威儀者世俗用之。* 【唐】4．復次，如是威儀引人天等入正法故。謂餘威儀.不能引導人天龍鬼.阿素洛等.令入佛法.如結加坐威儀者故。【唐】5．復次，如是威儀生人天等敬信心故。謂餘威儀.不能發起人天龍鬼.阿素洛等.敬信之心.如結加坐威儀者故。【唐】設此威儀生惡尋伺，為生他善.尚應住之，況自順生殊勝善品。【唐】6．復次，唯依此威儀證得無上佛菩提故，謂依餘威儀亦能證得二乘菩提，不能證得佛菩提故。 *【涼】6復次，此法能生三種菩提道故。聲聞、辟支佛、佛菩提，不以餘威儀得，但以是得。* *【涼】2'復次，此法行道時隨順安隱，非餘威儀故。* 【唐】7．復次，住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下結加趺坐破二魔軍，謂自在天及諸煩惱故。`[令＝今【三】＊]`令魔眾見此威儀，即便驚恐.多分退散。 *【涼】7復次，此法能壞魔軍。如佛世尊結`[＊]`跏趺坐，能破煩惱及天魔軍。* *【涼】4'復次，此法能適可`[天=大【宋】]`天人心故。* 【唐】8．復次，此是不共外道法故。謂餘威儀外道亦有，唯結加坐外道無故。 *【涼】8復次，此法不與外道共故，餘威儀與外道共。* 【唐】9．復次，結加趺坐順修定故。謂諸散善.住餘威儀皆能修習，若修定善.唯結加坐最為隨順。【唐】由如是等種種因緣，是故但說結加趺坐。【唐】問：結加趺坐義何謂耶。==\[(niṣīdati/nyaṣīdat) paryaṅkam ābhujya(bandhitva)]== *【涼】云何名結`[＊]`跏趺坐。* ==\[[AKBh05](AKBh05.md#^dynaa6) bhetsyāmi paryaṅkam 解斯結加趺坐]== 【唐】答：1．是相周圓而安坐義。【唐】2．聲論者曰：以兩足趺加致兩髀，如龍盤結.端坐思惟，是故名為結加趺坐。【唐】3．脇尊者言：重壘`[壘＝疊【三宮】]`兩足.左右交盤，正觀境界，名結加坐。唯此威儀順修定故。 *【涼】尊者波奢說曰：`[＊]`跏趺坐者，累兩足.正觀境界，則得隨順定`[定=定`名`【三宮】][＊]`跏趺坐。* 【唐】4．大德說曰：此是賢聖吉祥坐故，名結加坐。 #### b2端身正願【唐】問：端身者是何義。==\[ṛjuṁ kāyaṁ praṇidhāya]== 【唐】答：是身正直而安坐義。【唐】問：正願者是何義。==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2.md#^vxeal7)]== 【唐】答：是順善品而注心義。 #### b3住對面念【唐】問：住對面念是何義耶。 *【涼】云何繫念在前。* 【唐】答：【唐】1．面謂定境，對謂現矚，此念令心現矚定境.無倒明了，名對面念。[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2.md#^p5ml2g) 【唐】2．復次，面謂煩惱，對謂對治，此念對治能為生死上首煩惱，名對面念。【唐】3．復次，面謂自面，對謂對矚，此念令心對矚自面，`[而＝念【三宮】]`而觀餘境.名對面念。 *【涼】3面上故名繫念在前。* 【唐】問：何故繫念在自面耶。 *【涼】{問曰：何故繫念在面上耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（1）無始時來.男為女色.女為男色，多分依面，故觀自面伏諸煩惱。 *【涼】1無始以來，男於女身起欲心、女於男身起欲心，多因於面。* 【唐】（2）復次，有情貪心.多依面上.眉眼脣齒耳鼻等生，非餘身支，故觀自面伏除貪欲。 *【涼】5復有說者，以面是七入所依處，行者欲觀察諸入故。* 【唐】（3）復次，面有七孔不淨常流，生厭離心過餘身分，故觀自面而修厭捨。 *【涼】3復有說者，面是隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不淨，以此處多出不淨故，行者`[偏=徧【三宮】]`偏觀。* 【唐】（4）復次，自面見希.不多起愛，故彼繫念在面非餘。若不照時.自不見故。 *【涼】4復有說者，非因照.不於自面而生於愛，以不生愛故.繫念在面。* *【涼】{}復次，以面上能生猗樂.然後遍身。猶如受欲時，男女根邊生樂.然後遍身。{}* *【涼】2復次，面上速能生欲心故，如見眼耳鼻口好相.即生欲心。}* 【唐】（5）復次，修觀行者多樂觀察十二處相，面上恒有九處差別==\[十有色處除聲]==，是故觀之。【唐】4．有亦說為：住背面念。 =={pratimukhā(ī)smṛtiḥ安住背念, abhimukhā(ī)smṛtiḥ住對面念.}== 【唐】5．`[評曰]`對背二義俱理無違，所以者何。由此念力，==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2.md#^p5ml2g)]== 【唐】a棄背雜染，對向清淨故；b棄背生死，對向涅槃故；c棄背流轉，對向還滅故；d棄背五欲，對向定境故；==\[[s01](婆沙001-010#4.顯勝利)]== *【涼】a復次，背煩惱在後，正觀寂滅在前，故名繫念在前。* *【涼】b復次，背生死在後，正觀涅槃在前，故名繫念在前。* *【涼】d復次，背色等境界在後，正觀所緣在前，故名繫念在前。* 【唐】e棄背薩迦耶見，對向空解脫門故；f棄背我執，對向無我故；g棄背邪法，對向正法故。【唐】由是對背.俱理無違。【唐】安住此念者，名住對面念。 ^do2noy 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第三十九 --- 【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十☗s40 【唐】五百大阿羅漢等造【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【唐】雜蘊第一中無義納息第七之二 ### a2住對面念 ~~【發】云何名住對面念耶。~~ ~~【發】答：修觀行者，繫念眉間，或觀青淤`[(淤＝[序-予+於]【宋元】，瘀【明宮(婆)】)]`.或觀膖脹，或觀膿爛.或觀破壞.或觀異赤.或觀被食.或觀分離.或觀白骨.或觀骨瑣`[(瑣＝鎖【三宮(婆)】)]`，此等名為住對面念。~~ [zs59](正理56-60.md#^809g8x) [集異門](集異門足論.md#^lrfmh3) ==\[[s43](婆沙041-050#^hm3dcm) [s166](婆沙151-175.md#^3ckub9) [舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2.md#不淨觀) [SA](雜含642-1362#747).[747](agamas#^sa0747) [苾芻尼毘奈耶](T23n1443_根本說一切有部苾芻尼毘奈耶.md#^ga5gxk) [瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2.md#^9nppoz) [般若經](T05n0220_大般若波羅蜜多經.md#^txg839) 十想 [AA](增壹31-52#46.9).[46.9](agamaa#^aa46z9)([AA](增壹31-52#46.10).[46.10](agamaa#^aa46z10)) [AA](增壹31-52#^l1zzg6).[48.3](agamaa#^aa48z3) 九想 [DA](長含2#10.9.8).[10](agamdm#^da10) [AN9.16](Tipitaka23#^AN9z16) [AN9.93](Tipitaka23#^AN9z93) 七想 [DA](長含2#9.7.5).[9](agamdm#^da09) [MA](中含65-151#^tnjra4).[113](agamdm#^ma113) 六明分想 [SA](雜含642-1362#1034).[1034](agamas#^sa1034) [集異門](集異門足論.md#7.2.10六順明分想) 五起解脫想 ([集異門](集異門足論#6.2.8五成熟解脫想) [MA](中含65-151#五熟解脫想).[86](agamdm#^ma086)) ([長含2](長含2#9.5.12) [舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2.md#五起解脫法))]== ==\[[禪祕要法經](T15n0613_禪祕要法經)]== ~~*【八】彼云何繫念。*~~ ~~*【八】答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨瑣`[瑣=鎖【三宮】]`想、膖脹想、食不盡`[盡=淨【三宮】]`想、燒焦想、骨節異處想。*~~ [MA](中含65-151#139).[139](agamdm#^ma139) [MA](中含65-151#色患).[99](agamdm#^ma099) [修行本起經](T03n0184_修行本起經.md#^wgi0ls) [修行道地經](T15n0606_修行道地經.md#^fa11z8) [放光](T08n0221_放光般若經.md#^y2ou49) [光讚](T08n0222_光讚經.md#^66mdkq) [摩訶般若](T08n0223_摩訶般若波羅蜜經.md#^g4os5q) *【涼】{觀青想等，乃至廣說。}* ==abhimukhasmṛtisthāpanā katamā| prativacanaṃ| yogāvacaraḥ smṛtiṃ badhnāti bhruvorantare paśyan vinīlakaṃ vā paśyan vyādhmātakaṃ vā paśyan vipūyakaṃ vā paśyan vikṣiptakaṃ vā paśyan vilohitakaṃ vā paśyan vikhāditakaṃ vā paśyan vicchidrakaṃ vā paśyan śvetāsthikaṃ vā paśyann asthikaṃ vā| ityādirucyate 'bhimukhasmṛtisthāpanā||0|| [smṛtinirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ^zxz2oc #### b1繫念眉間【唐】問：何緣繫念在眉間耶。【唐】答：1．修觀行者，先依此處生賢聖樂.後漸遍身，是故彼於眉間繫念。如受欲者，男女根處先生欲樂.後漸遍身，此亦如是。 *【涼】{復次，以面上能生猗樂.然後遍身。猶如受欲時，男女根邊生樂.然後遍身。}* 【唐】2．亦有本說：繫念明`闇\[明闇＝眼`間`【三宮】]`。明者謂眼，即說繫念在鼻按中。 *【涼】2復次，繫念在眼中間，故名繫念在前。* 【唐】3．復有本說：繫念髮際。【唐】4．或有本說：繫念鼻端。【唐】5．有本說：「住無貪俱念。」此即說住奢摩他俱念。【唐】6．或有說：「住與明俱念。」此即說住毘鉢舍那俱念。 *【涼】6復次，以勝慧力正觀境界，念念`[念=令【三宮】]`不散，故名繫念在前。* *【涼】5復次，念與不貪俱緣於境界，故名繫念在前。* *【涼】1復次，繫念在眉中間，故名繫念在前。* 【唐】修觀行者如是繫念在眉間等，觀察死屍青瘀等相.即不淨觀，此中名為住對面念。 *【涼】觀青想等，乃至廣說。* *【涼】{}問曰：何故繫念在面上耶。* *【涼】答曰：* *【涼】無始以來，男於女身起欲心、女於男身起欲心，多因於面。* *【涼】復有說者，以面是七入所依處，行者欲觀察諸入故。* *【涼】復有說者，面是隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不淨。以此處多出不淨故，行者`[偏=徧【三宮】]`偏觀。* *【涼】復有說者，非因照不於自面而生於愛，以不生愛故繫念在面。* *【涼】復次，以面上能生猗樂然後遍身。猶如受欲時，男女根邊生樂然後遍身。* *【涼】復次，面上速能生欲心故，如見眼耳鼻口好相即生欲心。{}* #### b2但說不淨觀【唐】問：何故此中但說不淨觀名對面念，非持息念.界差別觀耶。==\[[雜心](心論雜心1.md#^9n14s3)]== *【涼】{問曰：何以說不淨觀繫念在前，不說阿那波那念、觀界方便耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．此中亦應說持息念.界差別觀.名對面念，而不說者是有餘說。 *【涼】2或有說者，此說初起方便。1如說不淨觀繫念在前，亦應說阿那波那念、觀界方便。而不說者，當知此說有`[餘=除【明】]`餘。* 【唐】2．復次，應知此中且說初觀，謂不淨觀是眾觀初，應知說初.即顯中後。【唐】3．復次，應知此中就多分說，謂修觀者多分依止不淨觀門趣入聖道，非持息念界差別觀，是故偏說。 *【涼】3復有說者，隨多分故。諸比丘多修不淨觀，少有修阿那波那念者，是故說不淨觀，不說阿那波那念。* 【唐】4．尊者妙音作如是說：一切如理作意所引念.皆名對面念，非唯不淨觀。 *【涼】4尊者瞿沙說曰：隨其入法時所用繫念在前，不必以不淨觀也。* 【唐】5．然尊者迦多衍尼子隨順契經，且說不淨觀名對面念。謂契經說：「有諸苾芻，居阿練若或在樹下，或在靜室，結加趺坐`[加＝跏【三宮】＊]`端身正願住對面念，為斷貪欲，離貪欲故心多安住。如為斷貪欲，如是為斷瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑，應知亦爾。」 *【涼】5尊者迦旃延子解佛經故。佛經說：「正心繫念在前，除世貪心住無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。」* ==\[[s39](婆沙031-040.md#^2kk105) parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati離貪欲故心多安住, abhijjhāya cittaṃ parisodheti彼於貪伺淨除其心....]== 【唐】於五蓋中貪欲最重，又最在初，是故偏說彼近對治，謂不淨觀。貪欲若斷，餘隨斷故，不別說彼近對治法名對面念。 *【涼】五蓋之中，何者最重。謂貪欲蓋。不淨觀是貪欲蓋近對治，不淨觀次第亦能斷餘蓋.亦能起禪，是故以不淨想繫念在前。}* ^1pld79 #### b3不淨觀位次種類【唐】問：修觀行者繫念眉間，爾時當言住在何位。【唐】答：超作意位。【唐】然瑜伽師修不淨觀總有三位：一初習業位；二已熟修位；三超作意位。 *【涼】問曰：繫念在面者，為是初行、為是已行、為是久行人耶。* *【涼】答曰：是久行人。* ##### c1樂略廣三種【唐】修此觀者復有三種：一者樂略；二者樂廣；三樂廣略。此中， ###### d1樂略【唐】1．唯樂略者[s40](婆沙031-040.md#^fdml9x)，【唐】a謂彼行者先往塚間觀察死屍青瘀等相，善取相已退坐一處重觀彼相，若心散亂不明了者，復往塚間如前觀察善取其相==\[[s12](婆沙011-020.md#^u6t6s7)]==，如是乃至若得明了，心不散亂速還住處，洗足就座結加趺坐`[加＝跏【三宮】＊]`，調適身心令離諸蓋，憶念觀察先所取相，以勝解力移屬自身，始從青瘀乃至骨瑣==\[鎖śaṅkalā saṅkala śṛṅkhala saṃ-kal]==。【唐】b於骨瑣中，先觀足骨，次觀踝骨，次觀脛骨，次觀膝骨，次觀`[䏶【麗】]`髀骨，次觀`[髖【麗】]`臗骨，次觀腰骨，次觀脊骨，次觀脇骨，次觀髆骨，次觀臂骨，次觀肘骨，次觀腕骨，次觀手骨，次觀肩骨，次觀項骨，次觀頷骨，次觀齒骨，後觀髑髏。==\[復於此中除半觀半，復除一分，唯觀一分。]== *【涼】行人有三種，謂初行、已行、久行。* [s40](婆沙031-040.md#c2初習業等三位) *【涼】初行者，a往至塚間善取死屍相，謂==\[[s43](婆沙041-050#^hm3dcm)]==1若青2若脹、3若爛4若壞、8若骨若`[瑣=`鎖`【三宮】＊]瑣`9若骨`[＊`鎖`]瑣`。* *【涼】b善取如是相已，復觀脚骨踝骨、`[膞=𬧅【三宮】]`膞骨膝骨、`[腦=`髀`【三宮】]腦`骨`[髖【麗】]`臗骨、腰骨脊骨、臂骨手骨、腕骨肩骨、項骨`[額=`頷`【三宮】]額`骨、齒骨、髑髏骨。* *【涼】於塚間善取如是相已，憶而不忘，速還住處洗足坐繩床上若草敷上，憶念所見死屍，我身亦爾。* *【涼】如是名為初行。* 【唐】c彼勝解力觀察如是不淨相已，繫念眉間湛然而住。【唐】復轉此念入身念住，展轉乃至入法念住，是名樂略修觀行者不淨觀成。 ^0orjfu \[唐]足骨、踝骨、脛骨、膝骨、==\[[s166](婆沙151-175.md#^9lo21u) ]== *\[涼]脚骨、踝骨、==\[𬧅]==膞骨、膝骨、* ~~[雜]足骨、脛骨、𨄔骨==\[𨄔\(腨者、脛之一耑。舉腨不該脛也)]==、~~ ==\[[雜心](心論雜心2.md#^9C74)]== ==[舍]脚骨、`[腨]`膞骨、== ==\[[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2.md#^3nfp3z)]== \[唐]`䏶骨`髀骨、`髖`臗骨、腰骨、脊骨、`脅`脇骨、髆骨、 [s166]髀骨、髖骨、腰骨、脊骨、傍連肋骨。 *\[涼]髀骨、`髖`臗骨、腰骨、脊骨、* ~~[雜]髀骨、`髖`臗骨、==\[髎\(尻骨)]==膫骨、脊骨、脇骨、~~ ==[舍]髀骨、臗骨、脊骨、肋骨、== \[唐]臂骨、肘骨、腕骨、手骨、肩骨、 [s166]手骨、肘骨、臂骨、肩骨-脊骨。 *\[涼]臂骨、手骨、腕骨、肩骨、* ~~[雜]手骨、臂骨、肩骨、~~ ==[舍]臂骨、肩骨、== \[唐]項骨、頷骨、齒骨、髑髏。 [s166]脊骨-項骨、頷輪、齒鬘，上有髑髏。 *\[涼]項骨、`[`頷`]`骨、齒骨、髑髏骨。* ~~[雜]頸骨、頤骨、`[牙=齒【明】]`牙骨`[骨〔－〕【聖聖乙】＊]`齒骨、`[＊]`髑髏骨。~~ ==[舍]項骨、頭骨== ^gzi9v4 ###### d2樂廣【唐】2．唯樂廣者，1[s40](婆沙031-040.md#^46kzlb) 2[s40](婆沙031-040.md#^dkvtnp) [s166](婆沙151-175.md#^kafplu) 【唐】a謂彼行者，先往塚間觀察死屍青瘀等相，如前廣說，展轉乃至，繫念眉間，`[以＝`少`【三宮】]以`止息已，【唐】b)復轉此念，先觀髑髏，次觀齒骨，展轉乃至後觀足骨，彼勝解力觀自骨已`[自＝白【三宮】＊]`，復觀外骨在自骨邊`[自＝白【三宮】＊]`，漸遍一床一房、一寺一園、一邑一田一川一國，展轉乃至大海邊際，周遍大地，心眼及處.骨瑣充滿。復漸略之，乃至唯觀自身骨瑣。 *【涼】行者於所觀境界，能令廣亦能令略。* *【涼】云何名廣。如觀自身骨，觀所坐床亦復是骨。次觀屋舍、所住之坊、僧伽阿藍`[藍=覽【三宮】]`、村落、田地、所有國土人民，乃至大海內所有大地，皆觀是骨，是名為廣。* ==\[s166遍滿一床一房、一院一僧伽藍、一村一田一城一國]== ==\[雜]\[一座一房、一堂一僧伽藍、一村一鄉一國]== *【涼】云何為略。捨大海內所有骨，觀一國土所有骨。捨國土內骨，乃至捨觀`[外=`床`【三宮】]外`骨.唯觀己身骨。* *【涼】能作如是廣略觀，是名已行。* 【唐】b於中漸復略去足骨，展轉乃至後觀髑髏。==\[復於此中除半觀半，復除一分，唯觀一分。]== 【唐】c彼勝解力觀察如是不淨相已，繫念眉間湛然而住。【唐】復轉此念入身念住，展轉乃至入法念住，是名樂廣修觀行者不淨觀成。 *【涼】捨自脚骨，觀自踝骨。捨踝骨，乃至觀髑髏骨。髑髏骨有二種：有左分、右分。若捨左分觀於右分，若捨右分觀於左分。捨於二分，繫念眉間，是名久行。* *【涼】是時名為始入身念處觀。* ###### d3樂廣略【唐】3．樂廣略者[s40](婆沙031-040.md#^xxfkxv)，a謂彼行者，先往塚間觀察死屍青瘀等相.如前廣說，\[展轉乃至，繫念眉間少止息已]。 b)展轉乃至大海邊際，周遍大地，心眼及處骨瑣充滿，復漸略之，展轉乃至後觀髑髏，繫念眉間少止息已，數復廣略如前觀察，\[於中最後，復漸略之，乃至唯觀自身骨瑣。] b\[略去足骨，展轉乃至後觀髑髏，復於此中除半觀半，復除一分唯觀一分。] c至純熟已，繫念眉間湛然而住；復轉此念入身念住，展轉乃至入法念住，是名樂廣略修觀行者不淨觀成。 ###### d4何故廣略緣境【唐】問：何緣修此不淨觀時，數數廣略緣不淨境。【唐】答：1．欲顯觀心得自在故，謂於境界得自在者，乃能數數廣略觀之，若不自在便無斯力。【唐】2．復次，彼瑜伽師作如是念：我從無始生死已來.煩惱亂心不淨謂淨，今於不淨如實觀察，欲令純熟數廣略觀。【唐】3．復次，欲顯善根勢力大故，義言我取少不淨相便能漸廣充滿大地，復漸略之唯觀少分，豈不於境勢力大耶。【唐】4．復次，彼瑜伽師自顯力大，故數於境廣略觀察，謂無始來為欲貪力所執持故，於不淨境不能自在廣略觀之，今伏欲貪得自在故，能數廣略觀不淨境。【唐】是故此中應作四句：[s166](婆沙151-175.md#^sv1c9d) *【涼】不淨觀，或有緣少自在多、或有自在少緣多、或有緣少自在少、或有緣多自在多。* 【唐】1．有不淨觀所緣少，非自在少。謂彼但於自身數觀不淨。【唐】2．有不淨觀自在少，非所緣少。謂彼暫於周遍大地起不淨想，不能數觀。【唐】3．有不淨觀所緣少，亦自在少。謂彼暫於自身起不淨想，不能數觀。【唐】4．有不淨觀非所緣少，亦非自在少。謂彼能於周遍大地.數觀不淨。 *【涼】初句者，`[謂=為【明】]`謂能數數觀自身，於所觀境界不能令轉廣。* *【涼】第二句者，謂能觀大海內骨，不能令此觀數數現在前。* *【涼】第三句者，謂`[＊]`唯觀自身，不能令此觀數數現在前。* *【涼】第四句者，謂能觀大海內骨，復令此觀數數現在前。* 【唐】復有四句： *【涼】不淨觀，或有緣無量非自在無量、或有自在無量非緣無量、或有緣亦無量自在亦無量、或有緣亦非無量自在亦非無量。* 【唐】1．有不淨觀所緣無量，非自在無量ᅟ謂即前第二句。【唐】2．有不淨觀自在無量，非所緣無量ᅟ謂即前第一句。【唐】3．有不淨觀所緣無量，亦自在無量ᅟ謂即前第四句。【唐】4．有不淨觀非所緣無量，亦非自在無量ᅟ謂即前第三句。 *【涼】初句者，謂行者能觀大海內骨，不能令此觀數數現在前。* *【涼】第二句者，謂能觀自身骨數數現在前，不能令此觀廣。* *【涼】第`[三=二【宮】]`三句者，能觀大海內骨數數現在前。* *【涼】第四句者，能觀自身骨，不能令此觀數數現在前。* *【涼】是名行者觀於骨想。* ##### c2初習業等三位【唐】問：修此三種不淨觀時，齊何名為初習業位，齊何名為已熟修位，齊何名為超作意位。 ###### d1初師【唐】答：【唐】（1）唯樂略者，==\[[s40](婆沙031-040.md#d1樂略) 涼]== 【唐】a從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至以勝解力移屬自身，始從青瘀乃至骨瑣，一切皆名初習業位；【唐】b從於骨瑣先觀足骨，廣說乃至後觀髑髏，復於此中除半觀半，復除一分，唯觀一分，一切皆名已熟修位；【唐】c以勝解力觀察如是不淨相已，繫念眉間湛然而住，復轉此念入身念住，展轉乃至入法念住，一切皆名超作意位。 ^fdml9x ==\[‹三位與舊譯不同，俱舍[js22](俱舍論記疏22#^9iegwz)正理[zs59](正理56-60.md#^zphpd2)同新譯，[雜心](心論雜心1#^6C14) 皆不同›]== 【唐】（2）唯樂廣者，[s40](婆沙031-040.md#d2樂廣) 【唐】a從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至復漸略之，乃至唯觀自身骨瑣`[瑣＝鎖【三宮】＊]`，一切皆名初習業位；【唐】b從復於中略去足骨，展轉乃至後觀髑髏，復於此中除半觀半，復除一分唯觀一分，一切皆名已熟修位；【唐】c以勝解力觀察如是不淨相已，繫念眉間湛然而住，乃至廣說，一切皆名超作意位。 ^46kzlb 【唐】（3）樂廣略者，[s40](婆沙031-040.md#d3樂廣略) 【唐】a從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至數復廣略如前觀察。於中最後`[後＝初【三宮】]`，復漸略之，乃至唯觀自身骨瑣`[瑣＝鎖【三宮】＊]`，一切皆名初習業位；【唐】b從復於中略去足骨，展轉乃至後觀髑髏，復於此中除半觀半，復除一分唯觀一分，一切皆名已熟修位；【唐】c至純熟已繫念眉間湛然而住，乃至廣說，一切皆名超作意位。 ^xxfkxv ###### d2第二師【唐】2．有作是說：【唐】（1）唯樂略者，[s40](婆沙031-040.md#d1樂略) 【唐】a從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至以勝解力移屬自身，始從青瘀乃至骨瑣`[瑣＝鎖【三宮】＊]`，如是皆名初習業位；【唐】b從於骨瑣`[瑣＝鎖【三宮】＊]`先觀足骨，廣說乃至後觀髑髏，如是皆名已熟修位；【唐】c以勝解力觀察如是不淨相已，繫念眉間湛然而住，乃至廣說，如是皆名超作意位。【唐】（2）唯樂廣者，[s40](婆沙031-040.md#d2樂廣) 【唐】a從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至繫念眉間少時止息，如是皆名初習業位；【唐】b少止息已，復轉此念先觀髑髏，廣說乃至後觀髑髏，如是皆名已熟修位；【唐】c以勝解力觀察如是不淨相已，繫念眉間湛然而住，乃至廣說，如是皆名超作意位。 ^dkvtnp 【唐】（3）樂廣略者，【唐】a從往塚間觀察死屍青瘀等相，廣說乃至繫念眉間少時止息，如是皆名初習業位；【唐】b少止息已數復廣略，如前觀察，乃至純熟，如是皆名已熟修位；【唐】c至熟修已繫念眉間湛然而住，乃至廣說，如是皆名超作意位。 ###### d3第三四五師【唐】3．有餘師說：前說三種修此觀者，從往塚間，廣說乃至.繫念眉間湛然而住，皆通初習業及已熟修位。有差別者：【唐】（1）初習業位，於其中間心有散亂，【唐】（2）已熟修位，於其中間心無散亂，【唐】（3）若轉此念復觀髑髏，或左或右或後或前，起不淨想入身念住，展轉乃至入法念住，齊此名為超作意位。【唐】4．復有說者：樂略等三，從往塚間，廣說乃至.繫念眉間湛然而住，皆通三位，有差別者：【唐】（1）初習業位，心有散亂亦不明了，【唐】（2）已熟修位，雖不散亂而未明了，【唐】（3）超作意位，心不散亂亦得明了。【唐】5．復次，【唐】（1）初習業位是下品故，觀行遲鈍.多有留難，【唐】（2）已熟修位是中品故，觀行少利.猶有留難，【唐】（3）超作意位是上品故，觀行迅速.全無留難，是謂差別。 *【涼】{}\[[s166](婆沙151-175.md#2厭食想轉)]云何觀揣食。不淨想行者觀手中若器中食：此食為從何處來。知從倉中種種穀中來。觀倉中穀復從何來。知從田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。如是觀時，見不淨物還增益不淨物。行者或時入村乞食、或在僧中，欲入村時，所受用水而作尿想，所嚼楊枝作臂骨想，所取衣作人`[肉=皮【三宮】]`肉想、帶作腸想，鉢作髑髏想，`[杖=枝【宋元宮】]`杖作髀骨想，行石道上時作髑髏骨想。若至村時，見牆壁屋舍作骨聚想，見男女大小作骨人想，其所得食麨作骨麨想，鹽作碎齒想，種種菜作髮想，䴵(餅)作皮想，飯作`[虫=蟲【明】]`虫想，羹作膿糞穢想，生`[酥=蘇【宋元宮】＊]`酥乳酪作腦想，`[＊]`酥油蜜石蜜作人肪想，`[蒱桃=蒲萄【宋元宮】，葡萄【明】]`蒱桃漿作血想，肉作人肉想。若入僧時，所受淨草作人髮想，得麨等作骨麨想，餘如前說。* *【涼】問曰：行者何故作如是想耶。* *【涼】答曰：* *【涼】彼行者作是念：無始已來不淨為淨`[念=今【三宮】]`念，應觀此物不淨。即作不淨想。能作如是想者，能對治欲愛。* *【涼】復次，欲對治欲愛故，作如是觀。義言行者作師子吼，語不淨分：我無始`[已=以【三宮】]`已來取汝淨相，今欲廣取汝不淨相。{}* ^3ae7xx *【涼】{}問曰：何以說不淨觀繫念在前，不說阿那波那念、觀界方便耶。* *【涼】答曰：* *【涼】或有說者，此說初起方便。如說不淨觀繫念在前，亦應說阿那波那念、觀界方便。而不說者，當知此說有`[餘=除【明】]`餘。* *【涼】復有說者，隨多分故。諸比丘多修不淨觀，少有修阿那波那念者，是故說不淨觀，不說阿那波那念。尊者瞿沙說曰：隨其入法時所用繫念在前，不必以不淨觀也，尊者迦旃延子解佛經故。佛經說：正心繫念在前，除世貪心住無貪法中，乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中，何者最重。謂貪欲蓋。不淨觀是貪欲蓋近對治，不淨觀次第亦能斷餘蓋亦能起禪，是故以不淨想繫念在前。{}* #### b4不淨觀自性【唐】問：不淨觀以何為自性。 *【涼】問曰：不淨觀體性是何。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．以無貪善根為自性。 *【涼】1是無貪。若取其`[相【三宮】=想【大】＊]`相應共有，則體是五陰。* 【唐】2．修定者說：以慧為自性，所以者何。經為量故，如契經說：「眼見色已隨觀不淨，如理思惟乃至廣說。 [MA](中含1-64#^3yz2wq).[10](agamdm#^ma010)」觀是慧故。==\[[達摩多羅禪經](T15n0618_達摩多羅禪經.md#^j0rzjd)：不淨觀一智]== *【涼】2諸阿練若說體是慧。所以者何。佛經說：「若能善攝諸根，是名見不淨觀。」* 【唐】3．有餘師說：以厭為自性，所以者何。厭所緣故。 *【涼】3復有說者，不淨觀體是厭。厭名`[＊]`相應心數法，在「如是等.是名心數法」中。* [s28](婆沙021-030.md#b2厭體性--三說) 【唐】4．評曰：此不淨觀，無貪善根以為自性，非慧非厭，所以者何。對治貪故。 *【涼】4評曰：不應作是說，說是不貪者好。若取相應共有，體是四陰五陰。* 【唐】問：前契經說當云何通。【唐】答：與慧相應.故說為觀，而此體是無貪善根，是緣色貪近對治故。【唐】若并眷屬，四蘊五蘊為其自性。 #### b5諸門分別-不淨觀17門【唐】此不淨觀： ##### c1-4界地.所依.行相【唐】a．界者：唯欲色界，以無色界無緣色法不淨觀故。 *【涼】界者，是欲色界。* 【唐】b．地者：十地，謂在欲界靜慮中間及四靜慮四近分故。==\[[頌疏29-](俱舍論頌疏29-.md#^fu7uk9)]== *【涼】地者，是十地，謂欲界、中間禪、根本四禪、四禪邊。* 【唐】c．所依者：唯依欲界身，以色無色界身不起此觀故。==\[ #餘唯人趣起 ]== *【涼】身者，在欲界。* 【唐】d．行相者：非十六行相。 *【涼】行者，非十六行，別行不淨行。* ##### c5所緣【唐】所緣者，唯緣欲界色處為境。 *【涼】緣者，緣欲界色入。* 【唐】問：此不淨觀為緣欲界一切色處，為少分耶。【唐】答：此緣欲界一切色處。 *【涼】問曰：此為緣欲界一切色入不。* *【涼】答曰：盡緣。* ###### b1通無滅經悅意天身【唐】問：若爾，經說當云何通。 *【涼】問曰：若然者，何以尊者阿尼盧頭不能於**快意**天身[眾]作不淨觀耶。* ==\[manāpakāyikā nāma devatā]== [abhkagam](abhkagam.md#Chap6〔29〕) [AN8.46](Tipitaka23#^AN8z46) ==\[[智論](T25n1509_大智度論1.md#^7p7fft)]== ~~*==【晉】{問曰：彼不淨想盡，是欲界色入境界耶。為非耶。若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此尊者阿那律契經云何通。==*~~ 【唐】如契經說：尊者無滅==\[Aniruddha阿泥律陀]==在一林中宴坐樹下，過初夜分有四天女，皆名悅意，端嚴殊妙，來至尊者無滅座前，合掌恭敬頂禮雙足，退住一面，白尊者言：「我四天女，能於四處變化自在：一者隨欲化作種種上妙色身，諸相愛者.我等皆能歡娛承事；二者隨欲化作種種上妙衣服；三者隨欲化作種種妙莊嚴具；四者隨欲化作種種上妙花香.飲食珍翫.諸欲樂具。尊者頗能相納受不。[N0007](N0007_增支部3.md#^vx98ly)」[N0007](N0007_增支部3.md#^ohm2te) ==\[[AN8.46](Tipitaka23#^AN8z46)-[AN8.50](Tipitaka23#^AN8z50) [AN8.42](Tipitaka23#^AN8z42)-[AN8.45](Tipitaka23#^AN8z45) 欲界天/樂變化天 ]== *【涼】曾聞尊者阿尼盧頭於一林中跏趺坐禪，有四快意天女自化其形端正極妙，來詣尊者阿尼盧頭所，作如是言：「尊者阿尼盧頭！我是快意天，能於四處自在變化。若欲見我身何色者，我悉能現以娛樂之。」* ~~*==【晉】說者：尊者阿那律遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，禮尊者阿那律足，於一面住，白尊者阿那律曰：「尊者阿那律！我等四妙天女，於四事善得自在。云何四。天色、天衣、天飾、天樂。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娛樂。」==*~~ 【唐】時彼尊者作是思惟：「此四故來見相嬈惱，我當於彼起不淨觀。」既思惟已入初靜慮不能起之，展轉遂入第四靜慮亦不能起。 *【涼】是時阿尼盧頭作是思惟：「我今應當作不淨觀。」即起初禪不淨觀，而不能令此觀現在前，乃至欲起第四禪不淨觀亦復不能。* ~~*==【晉】尊者阿那律便作是念：「我今寧可於四禪地不淨想現在前已當觀不淨。」爾時尊者阿那律作是念已，四禪地不淨想即現在前，便觀四妙天女不淨，終不能於不淨得解。==*~~ 【唐】便作是念：「此四天女有種種色，故我不能觀為不淨，彼若純作一種色者，我必能觀。」【唐】遂告彼曰：「諸姊，頗能皆為我現青色身不。」時諸天女現青色身，尊者不能觀為不淨。【唐】令現黃赤，猶故不能。 *【涼】復作是念：彼是種種色，若當純是一色，我則能起。即語天女言：「諸姊妹！盡作青色。」是時天女即作青色。復作不淨觀，猶故不能。復作是言：「諸姊妹！盡作黃色。」是時天女即作黃色。復起不淨觀，猶故不能。復語之言：「諸姊妹！盡作赤色。」是時天女即作赤色。復起不淨觀，猶故不能。* ~~*==【晉】爾時尊者阿那律告四妙天女曰：「諸妹！皆作青色。」==*~~ ~~*==【晉】問曰：何以故尊者阿那律告彼：諸妹！皆作青色耶。==*~~ ~~*==【晉】答曰：尊者阿那律作是念：「此色極好種種，若盡同一色者，或於不淨得解。」爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。==*~~ 【唐】復起念言：「若作白色順骸骨想，彼若更能為現白色，我定於彼能觀不淨。」【唐】即告之言：「姊更為我變身為白。」即為變之，亦復不能觀為不淨，以諸天女.形色鮮潔.如妙光明，難起厭故。【唐】問：尊者無滅何故令天轉作青黃赤白四色。 *【涼】問曰：尊者阿尼盧頭何故語諸天女作種種色耶。* 【唐】答：1．欲觀諸色變壞相故。2．復次，色相移轉.易起厭故。 *【涼】答曰：彼作是念：「移轉其色，我或能起不淨觀。」* ~~*==【晉】尊者阿那律復告曰：「諸妹！盡作黃色、盡作赤色。」==*~~ ~~*==【晉】問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：「諸妹！皆作黃色、盡作赤色。」==*~~ ~~*==【晉】答曰：尊者阿那律作是念：「觀緣行時，或從不淨得解。」爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化黃色、盡化赤色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。==*~~ 【唐】3．復次，青色隨順青瘀想故，黃色隨順膿䑌想故，赤色隨順異赤想故，白色隨順骸骨想故。 *【涼】復次，欲觀彼色好不好相故如是語。* ~~*==【晉】尊者阿那律復告：「諸妹！盡作白色。」==*~~ ~~*==【晉】問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！盡作白色。==*~~ ~~*==【晉】答曰：尊者阿那律作是念：「此白色觀不淨時極隨順，若作白色者或於不淨得解。」爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化作白色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。==*~~ 【唐】4．復次，青黃赤白是眾色本，又無諍論，故令轉變.歷試自心能起厭不。 *【涼】復作是念：「白色隨順骨相，彼若作白色者，我能作不淨觀。」即語言：「姊妹！汝作白色。」是時天女即作白色。* 【唐】尊者無滅知彼色妙，不能觀之起不淨想，遂便閉目默然而坐。彼知尊者都無染心，慚愧禮足忽爾不現。如二力士相扠撲時，知力既齊.解手而退，天女無滅應知亦然。 *【涼】起不淨觀，猶故不能。復作是念：「此諸天女端正殊妙。」即時默然，`[閉【大磧】=開【麗】]`閉目不看。是時天女忽然不現。* ~~*==【晉】尊者阿那律作是念：「此色甚為極妙。」作是念已即閉塞諸根。==*~~ 【唐】既爾，云何說不淨觀能緣欲界一切色耶。 *【涼】如是義云何通耶。* ~~*==【晉】若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此契經云何解。==*~~ 【唐】答：無滅不能普於欲界一切色處起不淨想，餘有能者故不相違，如佛獨覺舍利子等利根聲聞皆能觀故。 *【涼】答曰：彼尊者阿尼盧頭雖不能觀，餘利根者能。如尊者目`[＊]`犍連、舍利弗、辟支佛、佛。* ~~*==【晉】答曰：尊者阿那律雖於不淨想不得解，但利根者於不淨能得解，如佛辟支佛聲聞得度無極。==*~~ ###### b2緣佛色身起不淨觀【唐】問：有緣佛色身起不淨觀不。 *【涼】問曰：有能於佛身作不淨觀不耶。* ~~*==【晉】問曰：能於佛身解不淨耶，為不耶。==*~~ *【涼】答曰：* ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1．有作是說：無有能者，佛色微妙最極鮮潔如淨光明不可厭故。【唐】2．有餘師說：佛能自緣.起不淨觀，餘無能者。 *【涼】12一切聲聞辟支佛能觀，而不能作不淨想。所以者何。佛身極明淨、極妙極勝、無諸過咎，眾生樂見故。是故一切聲聞辟支佛不能作不淨觀，`[＊]`唯佛能觀。* ~~*==【晉】12佛身者極妙極好`[好=妙【宮】]`，諸得不淨想者.盡來於佛身觀不淨，終不能於佛足指觀不淨，況復極妙面得不淨耶；唯佛觀佛能解不淨。==*~~ 【唐】3．或有說者：不淨觀有二種，一色緣起.二色過患，色緣起者.能緣佛身，色過患者.不能緣佛。 *【涼】3復有說者，聲聞亦能觀。所以者何。不淨有二種，一是色過患.二是色緣起，不能觀色過患，而能觀色緣起。* 【唐】4．復有說者：不淨觀有二種：一共相境；二自相境。共相境者能緣佛身，自相境者不能緣佛。 *【涼】4不淨觀復有二種：一是總相；二是別相，能觀總相，不能觀別相。* ~~*==【晉】4更有說者，不淨想者有二種：一觀別相、二`[觀總=總觀【三宮】＊]`觀總相，觀別`[相〔－〕【三宮】]`相者終不能於佛身解不淨，`[＊]`觀總相者或能於佛身解不淨。==*~~ ~~*==【晉】3復有二種不淨想，一壞色、二緣行，壞色不淨想者終不能於佛身解不淨，緣行不淨想者或能於佛身解不淨。}==*~~ ##### c6念住【唐】此不淨觀：【唐】6．念住者，身念住俱。有說：此非根本念住，但可是身念住加行。 *【涼】念處者，根本而言非念處，方便而言是身念處。* ##### c7-9智.三摩地.根相應【唐】7．智者，世俗智俱。【唐】8．三摩地者，非三摩地俱。【唐】9．根相應者，總說但與三根相應，謂樂喜捨。 *【涼】7智者，與等智相應。* *【涼】9根者，總與三根相應。8定者，不與定相應。* ##### c10-12世性界繫【唐】10．過去未來現在者，是三世。過去緣過去，現在緣現在，未來生法緣未來，若不生法緣三世。 *【涼】10過去未來現在者，是三世法。緣過去未來現在者，過去即緣過去法、現在者即緣現在法，未來不生者緣三世、當生者緣未來。* ^f0egob 【唐】11．善不善無記者，是善。緣三種。 *【涼】11善不善無記者，是善。緣善不善無記者，三種盡緣，緣無記法多。* 【唐】12．繫不繫者，是欲色界繫。緣欲界繫。 *【涼】12三界繫者，欲色繫。緣三界者，緣欲界。* ##### c13-16學斷名義.自他相續【唐】13．學無學非學非無學者，是非學非無學。緣非學非無學。 *【涼】13學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，緣非學非無學。* 【唐】14．見所斷修所斷不斷者，是修所斷。緣修所斷。 *【涼】14見道斷修道斷無斷`[斷=斷`者`【三宮】]`，是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者，是緣修道斷。* 【唐】15．緣名緣義者，唯緣義。【唐】16．緣自相續他相續非相續者，緣自他相續。 *【涼】16緣自身他身者，緣自身亦緣他身。* *【涼】15緣名緣義者，是緣義。* ##### c17得【唐】（1）加行得離染得生得者，有加行得有離染得，非生得。 *【涼】是離欲得方便得者，亦是離欲.亦是方便。* 【唐】a離染得者，謂離染時而修得故。 *【涼】離欲得者，離欲界欲.得初禪地者，乃至離三禪欲.得第四禪地者。* 【唐】b加行得者，謂作加行現在前故。佛無加行，獨覺下加行，聲聞或中加行或上加行，異生上加行現在前。【唐】（2）曾得未曾得者，通曾得未曾得，聖者菩薩後有異生.通曾得未曾得，餘異生.唯曾得。==\[[頌疏22-](俱舍論頌疏22-.md#^lkuszm) ]== *【涼】最後身凡夫人.聖人，得曾所得.亦得未曾得；其餘凡夫，得曾所得。* *【涼】離欲得者，離欲時得，後作方便起現在前。* *【涼】佛不以方便起現在前，辟支佛起下方便，聲聞或作中方便或作上方便，起現在前。* *【涼】不淨觀，有作方便而得，後作方便起現在前。* ^ldv5c6 #### b6餘分別 *【涼】{}問曰：何等人能起不淨觀耶。* *【涼】答曰：凡夫聖人俱能。聖人者，從須陀洹乃至阿羅漢。* *【涼】何處起者。* *【涼】答曰：先作是說，欲界中是三方，非欝單越。欲界天中不能使初行現在前。所以者何。以無青等死屍故，先於人中得，後於彼起現在前。{}* ##### c1聞思修所成【唐】聞思修所成者，通三種。 *【涼】聞思修者，是三種。欲界者.是聞思`[修〔－〕【三宮】]修`，色界者.是聞修。* ^pcjhhk *【涼】{}問曰：觀一切是骨，而一切非骨，云何此觀非顛倒耶。* *【涼】答曰：能斷結故，非是顛倒。{}* *【涼】{}問曰：觀房舍是骨，此觀何所緣耶。* *【涼】答曰：或有說者，緣本所見塚間骨`[＊]`瑣。* *【涼】復有說者，緣房舍中所有虛空界。* *【涼】評曰：此是虛想。觀其所觀，即緣彼法，如是說者`[妙=好【三宮】]`妙。{}* ##### c2在意地-唯緣色處【唐】在意地五識身者，唯在意地。 *【涼】問曰：此不淨觀，為在意地、為在六識身耶。* *【涼】答曰：是意地，緣於形色，非五識身。* ###### d1唯在意地【唐】問：若爾，經說當云何通。如契經說：「眼見色已.隨觀不淨如理思惟，乃至廣說。」 [MA](中含1-64#^3yz2wq).[10](agamdm#^ma010) *【涼】問曰：若是意地非五識身者，此經云何通。如說：眼見色作不淨思惟。* 【唐】答：五識為門.引生意識起不淨觀，故作是說；然不淨觀唯在意識，如意近行.唯在意地.亦由五識所引發故。契經亦說：「眼見色已，廣說乃至意知法已，起喜憂捨六意近行。[abhkagam](abhkagam.md#Chap3〔66〕)」此亦如是。 *【涼】答曰：先眼識見色，後意地作不淨思惟。* *【涼】復有說者，從其門、從其道。如六喜觀行是意識地，從眼門道生.乃至身門道生。是故說六不淨觀，當知亦如是。* ###### d2唯緣色處【唐】問：此不淨觀亦緣聲香味觸法不。【唐】答：此唯緣色，不緣餘五。【唐】問：若爾，經說當云何通。如契經說：「眼見色已，廣說乃至意知法已，隨觀不淨如理思惟。」 *【涼】問曰：從眼門道生不淨觀，作如是說者可爾。如彼經說：耳聞聲、鼻嗅香、身覺觸、意知法，作不淨思惟。此云何通。所以者何。除色入，餘入非不淨觀境界。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．由六識門引不淨觀，故作是說，然不淨觀緣色非餘。 *【涼】56或有說者，不淨觀不緣聲等，更有勝行能厭離聲等。* 【唐】2．復次，依通對治，故作是說，謂不淨觀雖但緣色，而能對治緣六境貪；如為色貪所覆蔽者，修不淨觀而伏除彼，為聲等貪所覆蔽者，亦修此觀而伏除之，故作是說。 *【涼】2復有說者，為色愛所覆修不淨觀，為聲香味觸法愛所覆亦修不淨觀，故作如是說。* 【唐】3．復次，先於色處起不淨觀，厭患諸色，後於依色.聲等五境亦能厭患，厭患聲等雖是餘觀.非不淨觀，而不淨觀所引生故名不淨觀。 *【涼】3復有說者，行者觀形色是不淨，形色所依.聲香味觸法.更以勝不淨觀.厭離行觀，故作如是說。* 【唐】4．復次，先緣色處修不淨觀得純熟已，後於餘境亦欲厭患；若能者善，若不能者，還緣色處起不淨觀。如欲戰時先安營壘.然後出戰，若勝者善，若不勝者還投營壘。此亦如是，故作是說。然不淨觀緣色非餘。 *【涼】4復有說者，行者善修不淨觀能伏作色，復欲伏於聲等境界。若能伏者善，若不能者.還修不淨觀。猶如鬪軍時.先安營壘，然後出陣.與怨共鬪，若勝怨者善，若不勝者.便還營壘。彼亦如是，是故作如是說。* 【唐】5．復次，先於色處起不淨觀，後於聲等起餘厭觀，彼與此觀厭行相同，故亦說彼名不淨觀。【唐】6．復次，不淨觀有二種：一者根本；二者等流。若根本者，唯緣色處；若等流者，通緣聲等乃至有漏心心所法；阿毘達磨唯說根本不淨觀故說緣色處，契經通說根本等流不淨觀故，說見色已.廣說乃至.意知法已，隨觀不淨如理思惟。 ##### c3依身【唐】問：誰能起此不淨觀耶。【唐】答：聖者異生俱能現起，聖通一切學無學位。 *【涼】{問曰：何等人能起不淨觀耶。* *【涼】答曰：凡夫聖人俱能。聖人者，從須陀洹乃至阿羅漢。* ##### c4起處【唐】問：何處起此不淨觀耶。 *【涼】何處起者。* ==\[s26(持息念)依欲色界，非無色界……]== 【唐】答：1．唯人三洲能初現起；天中無有青瘀等相，故六欲天唯能後起。==\[[zs59](正理56-60.md#^wyodlx)]== *【涼】答曰：先作是說，欲界中是三方，非欝單越。欲界天中不能使初行現在前。所以者何。以無青等死屍故，先於人中得，後於彼起現在前。[s42](婆沙041-050#^v3ojru)}* ==\[有色解脫等，正理二說[zs80](正理76-80.md#^q806wp)]== 【唐】2．有說：初後皆唯人趣，六欲天中無青瘀等不淨相故，都不現起。==\[俱舍]== ^602t1v ##### c5假想所緣【唐】問：觀房等中，骨等充滿，此不淨觀為何所緣。 *【涼】{問曰：觀房舍是骨，此觀何所緣耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1．有作是說，彼緣自身骨等為境。【唐】2．有餘師說，緣曾塚間所見骨等。==\[應緣過去]== *【涼】2或有說者，緣本所見塚間骨`[＊]`瑣。* 【唐】3．或有說者，緣房等中諸空界色。==\[心眼及處]== *【涼】3復有說者，緣房舍中所有虛空界。* 【唐】4．評曰：應作是說，此是假想勝解作意相應無貪，隨所樂緣.皆無有失。[s40](婆沙031-040.md#^f0egob) *【涼】4評曰：此是虛想。觀其所觀，即緣彼法，如是說者`[妙=好【三宮】]`妙。}* ##### c6非顛倒-非不善【唐】問：此觀一切非骨瑣等為骨瑣等，寧非顛倒。 *【涼】{問曰：觀一切是骨，而一切非骨，云何此觀非顛倒耶。* 【唐】答：1．此是善故，如理作意所引生故，無貪善根為自性故，引生聖道勝加行故，`[伏＝外【三宮】]`伏煩惱故，感愛果故，雖不如實而非顛倒。 *【涼】答曰：1能斷結故，非是顛倒。}* 【唐】2．有作是說：此不淨觀.亦名顛倒，於非不淨.觀不淨故。【唐】問：若爾，何故非不善耶。【唐】答：（1）由二緣故名為不善：一所緣倒，二自性倒。此不淨觀.雖所緣倒.非自性倒，故非不善。【唐】（2）復次，由二緣故名為不善：一所緣倒，二意樂倒。此不淨觀.雖所緣倒.非意樂倒，故非不善。 ### a3釋五現見等至 #### b1正信經【唐】復次，契經中說：「有五現見等至。」云何為五。 *【涼】經說：有五現見三昧。云何為五。* ==\[[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2.md#五觀定)：五觀定。如正信經，舍利弗白佛言：]\[世尊，復有無勝法，如世尊說法入定觀。世尊，有此入定觀。]== ==\[或有沙門婆羅門，勤精進勇猛，正思惟多學行，心如法思惟入定，入定已：]== ==\[[DA](長含#五見定).[18](agamdm#^da18) 自歡喜經：如來說法復有上者，謂見定。彼見定者，謂有沙門、婆羅門種種方便入定意三昧，]== 【唐】1．謂有苾芻如實觀察自身，從足至頂.種種不淨充滿，謂髮毛爪齒.塵垢皮肉.骨髓筋脈，肝肺脾腎.大小腸胃.膽生熟藏.`[澹＝痰【三宮】]`澹熱心肚，屎尿涕唾.汗淚膿血.脂膏腦膜；譬如有人觀見倉內.麻米豆等.種種雜物充滿其中，此亦如是。是名第一現見等至。 *【涼】1如說：汝等比丘當如實觀察此身，從足至頂髮.種種不淨充滿其中，所謂髮毛爪齒.薄皮厚皮.筋脈肉骨，心肺脾腎.肝膽`[澹=痰【明】]`澹`[蔭=𤷜【三】，陰【宮】]`蔭.大小腸胃，屎尿`[涕=洟【宮】]`涕唾.口中流涎.肪𦙽髓腦，及以腦`[腕=胲【三宮】]`腕.膿血汗淚.生藏熟藏。猶如有人於門窓向.觀見倉中種種雜穀，謂胡麻粳米.大小諸豆.大麥小麥等。比丘如實觀察此身.亦復如是。若能如是觀者，是名初現見三昧。* ==\[…觀身從頂至足、從足至頂，乃至薄皮，皆是不淨，是名初入定觀。]== ==\[DA隨三昧心觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外，但有不淨髮、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎五臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、{澡}淚，臭\[處?]不淨，無一可貪，是初見定。]== 【唐】2．復有苾芻如實觀察自身，從足至頂種種不淨充滿，謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等，唯觀骸骨，識於中行。是名第二現見等至。 *【涼】2復次，比丘如實觀察此身，乃至廣說。除去血肉，`[唯=惟【宮】]`唯觀白骨，識於中行。若能如是觀者，是名第二現見三昧。* ==\[…不觀皮血肉，但觀人骨，此身中有骨齒爪，是名第二入定觀。]== ==\[DA…隨三昧心除去皮肉外諸不淨，唯觀白骨及與牙齒，是為二見定。]== 【唐】3．復有苾芻如實觀察自身，從足至頂種種不淨充滿，謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等，唯觀骸骨，識於中行，亦住今世，亦住後世。是名第三現見等至。==\[預流.一來]== *【涼】3復次，比丘如實觀察此身，乃至廣說。觀`[於=此【三宮】]`於骨身，識於中行，亦住今世亦住來世。若能如是觀者，是名第三現見三昧。* ==\[…不觀皮血肉骨，但觀人識，識住此世.住他世，識未斷不離二世，是名第三入定觀。]== ==\[DA…隨三昧心除去皮肉外諸不淨及白骨，唯觀心識在何處住？為在今世？為在後世？今世不斷，後世不斷，今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca.]== 【唐】4．復有苾芻如實觀察自身，從足至頂種種不淨充滿，謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等，唯觀骸骨，識於中行，不住今世，但住後世。是名第四現見等至。 *【涼】4復次，比丘如實觀察此身，乃至廣說。但觀骨身，識在中行，住於來世、不住今世。若能如是觀者，是名第四現見三昧。* ==\[…不觀皮血肉骨，復觀人識，識不住此世、`[(〔不〕ー【三宮】)]不`住他世，識斷離此世、未斷離他世，是名第四入定觀。]== ==\[DA…隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，識在後世，不在今世，今世斷，後世不斷，今世解脫，後世不解脫，是為四見定。(DN28說四種定，缺第四定。)]== 【唐】5．復有苾芻如實觀察自身，從足至頂種種不淨充滿，謂髮毛等如前廣說，復觀除去皮肉血等，唯觀骸骨，識於中行，不住今世，不住後世。是名第五現見等至。 *【涼】5復次，比丘，乃至觀身白骨，識在中行，不住今世亦不住來世。若能如是觀者，是名第五現見三昧。* ==\[…不觀皮血肉、骨，復觀人識，識不住此世、不住他世，識善斷離二世，是名第五入定觀。]== ==\[DA…隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，不在今世，不在後世，二俱斷，二俱解脫，是為五見定。Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. ]== ==\[DA此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上。]== ==\[如是無勝入定觀，世尊善知無勝，世尊善通達，無有能過者。如我意所知，或有沙門婆羅門，能\[(稱＝勝、【三】)]稱出世尊知者，無有是處，是名第五入定觀。]== *【涼】{}問曰：此五現見三昧，誰之所有。* *【涼】答曰：第一第二現見三昧，凡夫聖人所有；第三者，是須陀洹.斯陀含所有；第四者阿那含所有；第五者阿羅漢所有。{}* #### b2自性名義【唐】問：如是五種現見等至以何為自性。【唐】【答】（1）有作是說：以慧為自性，說如實觀察故。【唐】（2）有餘師說：以三摩地為自性，說等至故。【唐】（3）評曰：應作是說，以無貪為自性，觀察不淨對治貪故；而說觀察及等至者，此從彼生及生彼故，又與定慧共相應故。【唐】已說自性，所以今當說。【唐】問：何故名為現見等至。【唐】答：現見謂眼，由眼見色引生此故，立現見名。依等至生.能生等至，或復此與等至相應，故名等至。 *【涼】問曰：第一第二三昧是現見.可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時，云何是現見。* *【涼】答曰：現見是其方便，從現見生故，亦名現見。* *【涼】==\[[s99](婆沙091-100#^3sfgqi)]== 諸法立名處多，或以自體故立名、或以所依故立名、或以相應故立名、或以對治故立名，或以行、或以緣、或以行緣故立名，或以方便故立名。* *【涼】自體立名者，如諦如陰。諦者，體是逼切故名苦諦，乃至體是求故名道諦；體是色故名色陰，乃至體是識故名識陰。* *【涼】所依立名者，如眼識依眼生故名眼識，乃至意識依意生故名意識。相應立名者，如意業意行、如意觸生愛，此法與意相應故立名。* *【涼】對治立名者，如法智、比智，若法對治欲界是名法智，若法對治色無色界是名比智。* *【涼】行立名者，如苦智、集智。所以者何。此智緣同行不同。* *【涼】緣立名者，如無相三昧，緣無十`[＊]`想法，故名無相。* *【涼】行緣立名者，如滅智、道智。所以者何。此二智行不同，緣亦不同。* *【涼】方便立名者，如他心智、空處、識處。* ^oq5pm5 *【涼】五現見三昧，以現見為方便生此定故，名現見三昧。* *【涼】問曰：不淨觀何故名現見三昧耶。* *【涼】答曰：能生現見三昧故。* 【唐】問：五中後四亦觀於識，如何可說現見謂眼。【唐】答：由眼現見諸不淨物，展轉引生如是五種現見等至，五中後四.亦能緣識.於理無違。 #### b3依身【唐】問：誰有此五現見等至。 *【涼】{問曰：此五現見三昧，誰之所有。* 【唐】答：第一第二異生聖者皆得有；第三是預流者及一來者所有；第四是不還者所有；第五是阿羅漢所有。 *【涼】答曰：第一第二現見三昧，凡夫聖人所有；第三者，是須陀洹.斯陀含所有；第四者阿那含所有；第五者阿羅漢所有。}* #### b5釋無上【唐】如契經說：舍利子言：「世尊所起現見等至，無餘通達所知境故，說為無上，諸餘沙門婆羅門等不能及故。」==\[南傳，說法無上。]== 【唐】問：何故世尊所得如是五不淨觀名無上耶。 *【涼】問曰：何故佛不淨觀獨名無上耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．能伏一切所緣境故，說為無上。 *【涼】1或有說者，佛不淨觀能勝伏一切境界故，獨名無上。聲聞辟支佛所有不淨觀，不能勝伏一切境界，如尊者阿尼盧頭不能勝伏境界，不名無上。* 【唐】2．有作是說：如實觀故說為無上，謂觀髮是髮，觀毛是毛，乃至廣說。 *【涼】2復有說者，佛不淨觀是骨觀，觀骨是骨，觀筋肉等是筋肉，乃至廣說。* 【唐】3．評曰：彼不應作是說，若作是說，便顯世尊觀多境不淨觀.唯觀少境，實髮毛等但攝欲界少分色故； *【涼】3評曰：若作是說，通佛是少境界不淨觀者；如前說者好，能勝一切境界故，獨稱無上。* 【唐】應作是說：前說為善，能伏一切故名無上，聲聞獨覺不能總伏一切色處皆為不淨，無滅不能觀天女色為不淨故，除佛無能觀佛身色為不淨故。 ## 〖無相〗 ==3. alakṣaṇaṃ== ~~【發】又世尊說：「大目乾連，底沙梵天.不說第六無相住者耶。」~~ 乃至廣說。 ~~*【八】又世尊言：「`[＊]`目犍連，鞮舍梵天不說第六人行無想`[想＝相【三宮】＊]`。」*~~ *【涼】如佛告目揵連：「提舍梵天何以不為汝說第六人住無相。」乃至廣說。* ==punarāha bhagavān| mahāmaudgalyāyan tiṣyeṇa brahmaṇā na bhāṣitaṃ ṣaṣṭhamalakṣaṇaṃ sthānaṃ||== ### a1論起因由【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* #### b1底沙梵經【唐】答：為廣分別契經義故。 *【涼】答曰：此是佛經。* ##### c1目連往問底沙【唐】謂契經說：[AN7.56](Tipitaka23#^AN7z56) 【唐】世尊一時在室羅筏住`[誓＝逝【三宮】＊]`誓多林給孤獨園，過初夜分有三梵天，光明照曜來詣佛所，到已頂禮世尊雙足.却住一面。[SAb107](別譯雜含#107) *【涼】佛經`[中=中說【三宮】]`中，佛住舍衛國祇陀林中給孤獨精舍。爾時有三梵`[天身=身天【三宮】]`天，身光明照曜，以夜初分來詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，在一面立。* 【唐】時一梵天前白佛曰：「大仙當知，娑計多國==Sāketa==多苾芻尼今夜命過。」作是語已退住一面。第二梵天復前白佛：「大仙當知，彼多尼眾.有有餘依而滅度者。」作是語已退住一面。第三梵天又前白佛：「大仙當知，彼多尼眾.有無餘依般涅槃者。」作是語已退住一面。時三梵天合掌恭敬，繞佛三匝禮雙足已.忽然不現。==\[Sāketa 娑祇城([SA](雜含1-641#557).[557](agamas#^sa0557)) /娑雞帝(Saketa)憍薩羅國都城]== *【涼】時一梵天白佛言：「世尊！婆翅多國有眾多比丘尼命過。」第二梵天復白佛言：「世尊！彼命過者，有是有餘涅槃者。」第三梵天復白佛言：「世尊！彼命過者，有是無餘涅槃者。」時諸梵天說是語已，繞佛三匝，忽然不現。* 【唐】至明清旦，世尊來詣苾芻眾中敷座而坐，告苾芻眾曰：「昨過初夜分有三梵天光明照曜來詣我所，廣說乃至忽然不現。」 *【涼】爾時世尊過此夜已，使敷床坐，於僧中坐已，告諸比丘作如是言：「昨夜初分，有三梵天光明照曜來詣我所，乃至第三梵天說是語已，繞我三匝，忽然不現。」* 【唐】[N0007](N0007_增支部2.md#^aegxol)爾時具壽大目乾連在彼眾中作如是念：「何等梵天有此智見，知住有餘無餘依者。」作是念已入三摩地，如壯士夫屈伸臂頃，`[誓＝逝【三宮】＊]`誓多林沒.至於梵世，去底沙梵.不遠而出。從三摩地起==\[[js04](俱舍論記疏04.md#^4zqu64)]==，整理衣服，詣底沙梵所，作是問言：「何等梵天有此智見，知住有餘無餘依者。」[DA](長含#^2juev2).[19](agamdm#^da19) *【涼】爾時大目揵連在彼眾中，作是思惟：「彼天有如是知見，言是有餘涅槃、無餘涅槃者，是何天耶。」爾時大目揵連隨其所應即入三昧。三昧力故，於祇陀林忽然不現，住梵天上，去提舍梵天不遠。爾時目揵連從三昧起，詣提舍梵天所。到已作如是言：「提舍！何等梵天有如是知見，知是有餘涅槃、知是無餘涅槃。」* 【唐】問：大目乾連有勝智見，過底沙梵多俱胝倍，何故往問底沙梵耶。【唐】答：大目乾連知而故問，如佛有時知而故問。【唐】問：有餘梵天勝底沙梵者`[〔梵〕－【三宮】]`，何故但問底沙梵耶。 *【涼】問曰：如目揵連知見，勝於梵天百千萬分，何以問於梵天耶。* 【唐】答：（1）此梵本是大目乾連共住弟子，相委故問。【唐】（2）復次，彼底沙梵住不還果，餘梵眾天有未知者，欲顯彼德令餘梵天恭敬尊重，是故偏問。 *【涼】答曰：欲顯提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子，得阿那含果，有大功德。彼諸梵天無有識者，欲顯彼功德令諸梵眾恭敬尊重故，是以問之。* ##### c2底沙不說隨信法行【唐】時底沙梵答尊者言：「即梵眾天有此智見，知住有餘無餘依者。」【唐】大目乾連復問彼曰：「諸梵眾天皆有如是勝智見不。」【唐】底沙答曰：「非彼皆有此勝智見。若梵眾天.於天長壽妙色名譽.不生喜足，不如實知勝出離者，無此智見。若梵眾天.於天長壽妙色名譽.能生喜足，亦如實知勝出離者，有此智見。」 *【涼】時提舍梵天答目揵連言：「此梵身諸天有如是知見，能知有餘涅槃者。」* *【涼】爾時目揵連問提舍梵天：「一切梵身諸天盡有此知見，知有餘涅槃無餘涅槃不`也[也=`耶`【三宮】＊]`。」* *【涼】提舍梵天答`[曰=言【三宮】]`曰：「非一切梵身天有如是知見，乃至廣說。此諸梵天.雖有天壽妙色名譽而不知足，不知如實最上遠離法者，無是知見。若諸梵天.有壽色名譽而行知足，能知如實最上遠離法者，有如是知見。」* 【唐】尊者復問：「彼天如何知住有餘無餘依者。」 *【涼】尊者目揵連復問提舍梵天：「此諸梵天云何能知。」* 【唐】底沙答曰：[N0007](N0007_增支部2.md#^4b48mx) *【涼】提舍言`[言=答言【三宮】]`：* 【唐】1若有苾芻得阿羅漢是俱解脫，彼梵眾天作如是念：「今此大德是俱解脫，乃至有身.人天皆見，身壞命終.都無見者。」【唐】2若有苾芻得阿羅漢非俱解脫是慧解脫。彼梵眾天作如是念：「今此大德是慧解脫，乃至有身人天皆見，身壞命終都無見者。」 *【涼】1尊者目揵連，若諸比丘得阿羅漢道是俱解脫，是諸梵天作是思惟：「若此大德有身之時.人天皆見，若身壞命終.人天更不復見。」* *【涼】2不但俱解脫，若比丘得阿羅漢是慧解脫，是諸梵天作是思惟：「此比丘得阿羅漢是慧解脫，此大德有身之時人天皆見，乃至廣說。」* 【唐】3若有苾芻非阿羅漢，非俱解脫，非慧解脫，然是身證。彼梵眾天作如是念：「今此大德是身證者，當修勝根，親近善友，若得隨順房舍資具，必當漏盡證得無漏心慧解脫，於現法中能自通達證具足住；又自了知，我生已盡.梵行已立.所作已辦.不受後有。」 *【涼】3不但慧解脫也，若比丘是身證，「此大德亦能勝進，得無學根。」* 【唐】4若有苾芻雖非身證而是見至。彼梵眾天作如是念：「今此大德是見至者，當修勝根，親近善友，廣說乃至不受後有。」【唐】5若有苾芻雖非見至，是信勝解。彼梵眾天作如是念：「今此大德是信勝解，當修勝根，廣說乃至不受後有。」 *【涼】見到、信解脫，`[語=說【三宮】]`語亦如是。* 【唐】底沙梵天說是語已，默然而住。【唐】問：底沙何故不說隨信隨法行耶。 *【涼】問曰：彼諸梵天何以不說堅信、堅法耶。* 【唐】答：（1）若補特伽羅是彼境界者，彼便說之；隨信隨法行.非底沙境界，是故不說。 *【涼】答曰：或有說者，若是彼天境界者.則說；堅信堅法.非其境界，是故不說。* 【唐】所以者何。若他心智知見道者，決定先起無漏法智。生上界者，無漏法智必不現前，故隨信法行非底沙境界。==\[[本義抄26](本義抄25-29#26ax-12)：起他心智始欲知見道心之時.要先自初念可知之，故云決定先起無漏法智也.云爾。後重起他心智知見道心之時，起類分他心智之義，全非所遮也。]== 【唐】（2）復次，若補特伽羅在梵天處有種類者，彼便說之；隨信隨法行.在梵天處無其種類，故彼不說。 *【涼】復有說者，若是諸梵所行法者.則說；此法非其所行，是故不說。* ^y0v3nt ##### c3佛說第六無相住者【唐】爾時尊者大目乾連聞底沙梵說法語已，歡喜踊躍.示現教導.讚勵慶喜，慇懃取別。入三摩地，如壯士夫屈伸臂頃，從梵天沒.至誓多林`[誓＝逝【三宮】＊]`，苾芻眾中欻然出現。從三摩地起.前詣佛所，頂禮雙足退坐一面，具以上事而白世尊。 *【涼】爾時目揵連聞提舍梵天所說，心生歡喜`[喜=一【明】]`，隨其所應即入三昧。以三昧力，從梵天沒到祇陀林。爾時尊者目揵連從三昧起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，先共提舍梵天所論說事具以白佛。* 【唐】佛便問曰：「大目乾連，底沙梵天不說第六無相住者耶。」[N0007](N0007_增支部2.md#^weydqh) 【唐】目連答曰：「如是世尊。」作是語已，即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「今正是時，唯願為眾宣說第六無相住者，令苾芻眾聞已受持。」【唐】佛告目連：「諦聽諦聽，極善作意，當為汝說。若有苾芻於一切相不復思惟，證無相心三摩地具足住，是名第六無相住者。」 *【涼】爾時世尊告目揵連言：「提舍梵天不說第六人行無相耶。」* *【涼】爾時大目揵連即從座起，合掌向佛而白佛言：「世尊！今正是時，`[唯=惟【三宮】]`唯願世尊說第六人行無相。若諸比丘聞已，當奉行之。」* *【涼】佛告目揵連：「諦聽，善思念之，我今當說。目連當知，若比丘不觀一切相，入心無相三昧，是名第六人行無相。」* 【唐】契經雖作是說，而不分別其義；彼是此論所依根本，彼不說者今欲說之。 *【涼】佛經雖作是說而不分別；佛經是此論所為根本，此論是佛經優波提舍，諸經所不說今欲說故，而作此論。* #### b2欲顯見道非但緣滅【唐】復次，有於彼經不了其義，便執「緣滅諦入正性離生，見道名為無相住故，唯滅諦中無諸相故」；為遮彼執，欲顯見道非但緣滅，故作斯論。==\[[雜心](心論雜心2.md#^jc665b)]== ^fpryaj ### a2明第六無相住 ~~【發】云何名第六無相住者耶。答：隨信行.隨法行，名為第六無相住者。~~ ~~*【八】云何第六人行無想`[＊]`。答曰：堅信堅法，於此義現第六無想`[＊]`人。*~~ *【涼】云何第六人行無相。答曰：堅信堅法，是第六人行無相人。* ==ṣaṣṭhamalakṣaṇaṃ sthānaṃ katamat| prativacanaṃ| śraddhānusṛtaṃ dharmānusṛtaṃ nāma ṣaṣṭhamalakṣaṇaṃ sthānaṃ|== 【唐】問：云何得知隨信法行名為第六無相住者。【唐】答：一切聖者總有七種，底沙梵天已說五種，未說隨信隨法行者，故知此二合為第六無相住者。 *【涼】所以者何。七種聖人攝一切聖人，提舍梵天已說五種，不說此二種，是以知之。* ~~【發】所以者何。此二無相.不可安立，不可施設.在此在彼.若苦法智忍.若苦法智，廣說乃至.若道類智忍。以此無相.不可安立.不可施設.在此在彼，故名第六無相住者。~~ [s105](婆沙101-110.md#^ornevk) ~~*【八】彼無想`[＊]`.不可數，不可施設.若此住`[住=信【聖聖乙】]`若彼住，不可數.若苦法忍.若苦法智、若苦未知忍.若苦未知智、若習法忍.若習法智、若習未知忍.若習未知智、若盡法忍.若盡法智、若盡未知忍.若盡未知智、若道法忍.若道法智、若道未知忍.若道未知智。如是無想`[＊]`.不可數.不可施設.若此住若彼住，以是故堅信堅法，於此義現第六無想`[＊]`人。*~~ *【涼】問曰：此二人何以說行無相者耶。* *【涼】答曰：彼尊者，不可施設立名在此在彼，乃至廣說。* ==tat kasya hetoḥ| dvayam etad alakṣaṇaṃ na śakyaṃ vyavasthāpayituṃ na śakyaṃ prajñāpayitum ihāmutreti| yā duḥkhadharmajñānakṣāntir yad duḥkhadharmajñānaṃ yāvad vistareṇoktaṃ yā mārgānvayajñānakṣātir ity etena alakṣaṇaṃ na śakyaṃ vyavasthāpayituṃ na śakyaṃ prajñāpayitum ihāmutreti procyate ṣaṣṭhamalakṣaṇaṃ sthānaṃ||0||[alakṣaṇanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ^6bcpvt #### b1隨信法行二合立一【唐】問：何故此二合立一耶。 *【涼】問曰：此是二人，何以說一耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1．即此文說，此二俱無相，不可安立，不可施設故。 *【涼】1即如文說，此二俱不可施設.立名在此在彼，以義同故.說名為一。* 【唐】2．復次，a此二俱不起不相似心故，b此二俱有十五心故，c此二心品現行等故，d此二俱是速疾道故，e此二意樂俱不起故， *【涼】2復有說者，a此二俱不起不相似心。* *【涼】復有說者，c此二所行心等，b俱有十五心故。* *【涼】復有說者，e此二俱不起期心故。* 【唐】f此二俱是微細道故，g此二俱是不可安立施設法故，h此二俱是難覺道故，i此二俱是不現見故。 *【涼】復有說者，g此二俱是不可施設、i俱是無言說、d俱是速疾道。* *【涼】以是義故，二人為第六人。* 【唐】i問：此二於一切皆不現見耶。【唐】答：不爾，於聲聞獨覺雖不現見，於佛世尊是現見故。 ^68dtrt 【唐】3．復次，此二，地等.道等.品等.離染等故，合立為一。 #### b2釋第六 *【涼】問曰：彼五人是行無相人耶，何以說此行無相者.名第六行無相人。* *【涼】答曰：彼五人者非行無相人，`[唯=惟【宮】＊]`唯此名行無相人。* 【唐】問：前五既非無相住攝，何故說此名為第六無相住耶。 *【涼】問曰：若然者，何以說此是第六行無相人。* 【唐】答：▲無相住者，是聖者中第六聖者，故名第六無相住者；非無相住總有六種，此名第六。 *【涼】答曰：此是數法第六，非是行無相第六。* 【唐】如餘處說.害第五虎，非前四亦名虎，然所害法總有五種，第五名虎。此中亦然。[s200](婆沙176-200.md#^tysxb0) 【唐】又如餘處說.第六增上王==\[[s16](婆沙011-020.md#^gom3oc)]==，非前五亦名王，然增上法總有六種，增上王是第六。此亦如是。【唐】▲無相住者是第六，非六皆名無相住。 *【涼】餘處亦說已害第五常行==\[𧆞𢁺乕]==，前四非是常，`[＊]`唯第五者是常。以數法故，第五者是常，非四盡是常。* *【涼】如說第六增上`[五=`王`【宮】]五`.亦如是。* *【涼】如是以數法故言第六，非無相故言第六也。* ^oy2zua #### b3釋無相 ##### c1正釋無相【唐】然無相聲說多種義，謂或說空，或說無相，或說不動心解脫，或說非想非非想處，廣釋所以，如«智蘊»說。[s104](婆沙101-110#25無相聲有多義) *【涼】問曰：此所說無相，無相解脫門、不動法心解脫亦說是無相，非想非非想處亦說是無相，此四有何差別。* *【涼】{}答曰：此中說見道是無相。所以者何。此是速疾道，不起期心。若人入此法者，不可施設在此在彼，故說無相。{}* *【涼】{}無相解脫門言無相者，以緣無十相法，故言無相。* *【涼】不動法心解脫言無相者，不為諸煩惱相所覆蔽，亦不更生煩惱相，故言無相。* *【涼】非想非非想處言無相者，以彼處愚劣不猛利不決定，所行`[以=`似`【三宮】]以`疑，彼無了了想相、無了了非想相，是故言無相。{}* 【唐】此中無相正說見道，義如前釋。==\[[s105](婆沙101-110.md#^ornevk)何故見道說名無相]== 【唐】又極迅速難了知故。==\[[zs62](正理61-65.md#^mvu96k)住此位中相難了故]== *【涼】{答曰：此中說見道是無相。所以者何。此是速疾道，不起期心。若人入此法者，不可施設在此在彼，故說無相。* 【唐】謂[s100](婆沙091-100#^mo00m0)：1.聲聞他心智，極設加行但知二心，謂苦法智忍及苦法智相應心，若欲知第三乃知第十六； *【涼】1見道有十五心，第十六心俱道比智是修道。聲聞能知見道中二心，謂苦法忍、苦法智。若欲觀第三苦比忍心，是時乃知第十六道比智相應心。* 【唐】2.若獨覺他心智，d極設加行但知四心，謂初二心及滅類智忍滅類智相應心11.12。a有說：獨覺但知三心，謂初二心及集類智相應心8。 *【涼】2辟支佛知見道中三心，a謂苦法忍、`[苦【麗】=若【大】]`苦法智。若欲知苦比忍時，是時乃知第八集比智相應心8。* 【唐】3.唯佛他心智，能次第遍知， *【涼】3佛世尊知見道中所更相續心。* 【唐】是故見道名為無相。 ᅟ *【涼】問曰：何故聲聞知見道中二心、辟支佛知三心、佛悉知耶。* *【涼】答曰：他心智知相似境界、不知不相似境界，世俗知世俗心心數法，無漏知無漏心心數法，法智知法智分，比智知比智分。聲聞辟支佛作方便，他心智乃現在前。* *【涼】1行者欲入見道，聲聞他心智現在前，是時知見道中二心，謂苦法忍俱心、苦法智俱心。行者入比智分，聲聞作比智分他心智方便，起比智分他心智現在前，欲知第三心乃知第十六心。* *【涼】2 a行者欲入見道，辟支佛作法智分他心智方便。行者入見道，辟支佛起法智分他`[心=心智【三宮】]`心現在前知二心，謂苦法忍、苦法智。行者入比智分，辟支佛作比智分他心智方便，起比智分他心智現在前，欲知第三苦比忍心，乃知**第八集比智心**。* *【涼】3佛不作方便，他心智現在前。如行者起見道中一一剎那現在前，佛亦起他心智，知見道一一所更相續心。* ^jsdud4 ##### c2施見道者 *【涼】[s130](婆沙111-130.md#^bcvgrc)問曰：有能施堅信、堅法人食者不`[＊]`也。* *【涼】答曰：1不能。若施衣服床座則能，食則不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道，必不起期心.不可施設在此在彼，是故不能施其食。* *【涼】問曰：若不能施其食者，《優伽長者經》云何通。如說：居士！此是須陀洹、此是向須陀洹，乃至廣說。* [AA](增壹31-52#不選擇而施).[48.5](agamaa#^aa48z5) ==\[Ulkā沃揭羅我優婆塞中第一弟子平等施者]== *【涼】答曰：此是天語。* *【涼】1此天，或有說是魔王眷屬欲嬈亂居士心故。* *【涼】2復有說者，彼天是`[餘=`餓`【三宮】]餘`鬼，欲欺誑居士，故作如是說。* *【涼】3復有說者，此天是居士家中受`[記=`祀`【三宮】]記`祠神，欲令居士心生歡喜，亦欲示現情相親近，故作如是說。* *【涼】4復有說者，此天是彼居士本日親屬，欲示其福田非福田故，作如是說。* *【涼】問曰：天於居士縱令極親，非其境界，何由而知。* *【涼】答曰：向須陀洹果有二種：一是假名；二是真實。若真實者，非其境界；若假名者，是其境界。* [zs62](正理61-65.md#^w2kjy2) ^51166p *【涼】2復有說者，有能施其食者，而彼未食。所以者何。如行者入見道，若弟子、若比坐為其受食，若檀越以食著其草上、若衣裓`[裓=械【明】]`上。* *【涼】如餘經說：「[MA](中含152-222#^zsjih1).[194](agamdm#^ma194) 婆陀利！於意云何。若比丘是堅信，我語之言：汝於污泥，以身為橋，我欲從上而過。為違我言不。答言：不。」此亦說假名須陀洹向，非是真實。所以者何。真實須陀洹向者，不起不相似心聞佛所說故。* ==\[[zs62](正理61-65.md#破見道有時暫出) 破上座]== *【涼】復有說者，此中亦說真實須陀洹向。* *【涼】問曰：彼不起不相似心.能聞佛所說，云何言是真實耶。* *【涼】答曰：雖不聞佛所說，以深心敬重佛故，假令見道可起者.亦當隨順佛言。是故佛作是言：有如是功德者.隨順我言，何況汝無功德者也。* ^tdyire 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十 [^1]: 摩揭陀國伽耶城南。此樹原稱鉢多樹（梵 aśvattha貝多樹/阿說他/阿沛多/阿輸陀），其果實稱畢鉢羅（梵 pippala卑鉢羅），故亦稱畢鉢羅樹。謂貝多羅為菩提樹者誤也。迦葉佛之菩提樹名尼拘律樹（梵 nigrodha）。