ᅟ<span class="date">Updated: 2025-11-17 17:16</span> # 蘊1 雜蘊 # 納息7 【無義】 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一</b>☗s41 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[（唐）＋三藏【明】＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】雜蘊第一中無義納息第七之三 ## 〖知法輪〗 ==4. dharmacakrajñānaṃ== ~~【發】如契經說：「佛轉法輪，憍陳那等苾芻見法，地神藥叉.舉聲遍告：世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑，三轉法輪.具十二相。」~~ 乃至廣說。==\[[akgm](abhkagam#Chap6〔56〕0)]== ~~*【八】又世尊言：此聞法已，`[時〔－〕【聖聖乙】]`時地神舉聲放聲，世尊轉法輪於波羅`[＊]`㮈仙人鹿苑園中，若沙門婆羅門、若天魔梵、若世間未曾轉。*~~ *【涼】如說：世尊轉法輪，地神唱言，乃至廣說。* ==yathoktaṃ sūtra| buddhena dharmacakraṃ pravartitaṃ| kauṇḍinyādibhirabhikṣubhir dharmo dṛṣṭaḥ| bhaumair yakṣair uddhoṣitaṃ| bhagavatā vārāṇasyām ṛṣipatane mṛgadāve triḥparivṛttaṃ dvādaśākāraṃ dharmacakraṃ pravartitamiti||== ^im2c20 ### a1論起因由-轉法輪經 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：1為欲分別契經義故。謂契經說：「佛轉法輪，地神藥叉舉聲遍告。」契經雖作是說，而不分別其義。不說地神.為<u>自有智見</u>.為因他故知.舉聲遍告。經是此論所依根本，彼不說者今應說之。==\[[zs8](正理06-10.md#^dpr8oz)現量有三]== 【唐】2復次，欲令疑者得決定故。經說：「地神舉聲遍告，佛在鹿苑三轉法輪。」或有生疑「地神<u>自有現量智見</u>，知如是事」，欲令此疑得決定故，顯彼但有比量智`[智【麗】=知【大】]`見，==\[現知他心]==生處得智.於轉法輪<u>非現境故</u>。由是因緣，故作斯論。 *【涼】答曰：2為斷疑故。人謂地神有現前了了智，知佛轉法輪，非是比相智。欲說地神無有<u>現前了了智</u>，有比相智，知佛轉法輪。故而作此論。* ^luc49t *【涼】`[卷第三十終【三宮】][卷第三十一雜揵度無義品之三首【宋元宮】=卷第三十一雜犍度無義品第七之三首【明】，造號釋號譯號同異如卷第十一]`* ### a2地神云何知 ~~【發】為彼地神有正智見.知「佛轉法輪.苾芻見法」不。答：無。~~ ~~*【八】地神有此智知世尊轉法輪不耶。答曰：不也。*~~ ==eteṣāṃ bhaumānāṃ yakṣāṇāṃ samyagjñānadarśanam asti na vā jñātuṃ bhagavatā dharmacakraṃ pravartitaṃ bhikṣubhirdharmo dṛṣṭa iti| prativacanaṃ| nāsti||== 【唐】此事甚深，非彼境故。 *【涼】問曰：轉法輪非是生得智`[智=慧【三宮】]`境界，地神云何知耶。* ~~【發】彼云何知。答：~~ ~~*【八】云何知。答曰：*~~ ==tarhi kathaṃ te jānanti| prativacanaṃ|== *【涼】答曰：* 【唐】由五緣故。 *【涼】以五事故知：* #### b1佛起世俗心 【唐】一者， ~~【發】信世尊故。謂佛起世俗心「我轉法輪.苾芻見法」，由是彼知。~~ ~~*【八】世尊起世俗心，我轉法輪，名某比丘見法，此彼知。*~~ *【涼】一、世尊起世俗心故知。* ==bhagavati śraddhayā| tadyathā| bhagavān janayati saṃvṛticittaṃ mayā dharmacakraṃ pravartitaṃ bhikṣubhirdharmo dṛṣṭa iti| iti te jānanti||== 【唐】謂佛若起無漏心.或未曾得世俗心，一切有情無能知者；若起曾得世俗心時，諸有情類有能知者。[s99](婆沙091-100#^51vbcx) 【唐】謂佛起此世俗心時，若欲令鈍根者亦知，則蛇奴等.亦能了知[s35](婆沙031-040.md#^tzx59v)；若欲令利根者亦不知，則舍利子等.入邊際第四靜慮.起妙願智，亦不能知。 【唐】若欲令惡趣亦知，則猨猴等亦能了知；若欲令善趣亦不知，則諸人天`[人天＝天人【三宮】]`無能知者。 *【涼】{世尊或起世俗心，舍利弗等諸大聲聞.入頂第四禪，以願智力.尚不能知；或時起世俗心，乃至畜生亦能知。}* 【唐】今佛欲令地神知故，起曾得世俗心「我轉法輪.苾芻見法」，地神知已.舉聲遍告。 ^ojq60x 【唐】問：佛何故起此世俗心。 *【涼】問曰：何故世尊起世俗心。* 【唐】答：1三無數劫修集種種難行苦行.為益有情，今轉法輪.苾芻見法，即昔加行今初得果，深生歡喜故起此心。 *【涼】答曰：1見三阿僧祇劫所行今有果報，生歡喜故，起世俗心。* 【唐】2復次，昔發弘誓.為饒益他，今始得果，故起此心。 *【涼】2復有說者，見本所立弘誓.今已果故。* 【唐】3復次，昔發大願.為`[拔＝救【三宮】]`拔濟他，今始得果，故起此心。 *【涼】3復有說者，見本所立願.今已果故。* 【唐】4復次，所期勝義.利樂有情，今創果遂，故起此心。 *【涼】4復有說者，欲饒益他意.令滿足故。* *【涼】<u>以是事故，世尊欲令他知，起世俗心</u>。乃至畜生亦知，何況地神。* *【涼】{}世尊或起世俗心，舍利弗等諸大聲聞入頂第四禪，以願智力尚不能知；或時起世俗心，乃至畜生亦能知。{}* #### b2佛告知他 【唐】二者， ~~【發】或佛告他「我轉法輪.苾芻見法」，故彼得聞。~~ ~~*【八】亦告他我轉法輪，名某比丘見法，此彼聞。*~~ *【涼】二者亦告他。* ==athavā| bhagavān diśati parān mayā dharmacakraṃ pravartite bhikṣubhirdharmo dṛṣṭa iti| iti te tat śṛṇvanti||== 【唐】謂若於心得善巧者，佛起心已.即能了知；若但於言得善巧者，佛告他已.方能了知。 【唐】問：世尊何故告他令知。 *【涼】問曰：佛何故告他耶。* 【唐】答：1世尊欲顯善說法中所言誠諦，一見一樂==\[ruci[集論](集論1#Q1.薩迦耶見)]==.眾皆同許，故告他知。 *【涼】答曰：1欲現善說法中所言誠諦故。* 【唐】2復次，三無數劫修多苦行.為益有情，今初得果，深生歡喜.故告他知。 *【涼】2復有說者，欲現三阿僧祇劫所行有果報故。* 【唐】3復次，世尊自顯.於九十六諸道法中.最尊最勝無能及者，故告他知。 ==\[[DA](長含##諸沙門).[27](agamdm#^da27) 六師外道--九十六種外道--六派哲學]== 【唐】4復次，欲顯佛法實能出離.有大神變，故告他知。 【唐】5復次，佛欲顯示憍陳那等真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。`[陳＝陣【宋元宮】＊]` *【涼】5復有說者，欲顯憍陳如是世良福田故。* 【唐】6復次，欲令天人於佛聖教深敬信故，告他令知。 *【涼】6復有說者，欲令人天生信敬心故。* 【唐】7復次，世尊自顯遠離法慳，於希有法無師拳`[拳＝傳【明】]`故==\[ācārya-muṣṭiསློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་]==，告他令知。 *【涼】7復有說者，欲現非如世師悋法，已破法悋故。* 【唐】8復次，佛欲顯己有大士法，非餘道故，告他令知。 *【涼】8復有說者，欲現己身是大人法故。* 【唐】9復次，世尊自顯有聰明相，非餘道故，告他令知。如契經說：「諸聰明者有三種相，一善思所思，二善作所作，三善說所說。」[MA](中含152-222#^4ymmqp).[199](agamdm#^ma199) ==\[[b](中含152-222.md#^igglgp) 愚癡人有三相 [AN3.3](Tipitaka23#^AN3z3) ]== [s41](婆沙041-050#^xbvva5) *【涼】9復有說者，欲現己身是聰明人故。如說：「有三事是聰明相，謂所思是善、所行是善、所言是善。」* *【涼】以是事故告他。* ^p5izne #### b3從大德天仙所聞 【唐】三者， ~~【發】或從大德天仙所聞。~~ 謂：「佛轉法輪.五苾芻見法。」 ~~*【八】{`[彼〔－〕【宮聖聖乙】]`彼或從大尊天聞。}*~~ ==mahaujaska~ deva~ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་== *【涼】{五者從大威德天邊聞。* ==athavā| mahāpuṇyebhyo devebhya ṛṣibhyaḥ śrutaṃ bhavati||== 【唐】問：何等名曰大德天仙。 *【涼】問曰：何者是大威德天耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：是淨居天==\[不緣見道]==。 *【涼】或有說者，是淨居天。* 【唐】2有餘師說：是欲界天.已見諦者。 *【涼】復有說者，是欲界天見真諦者。* 【唐】3復有說者：有長壽天.曾見過去諸佛世尊轉法輪相，今見世尊有如是相，歡喜踊躍告他令知。地神既聞舉聲遍告。 *【涼】復有說者，是欲界天.曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛轉法輪時有如是相，今現是相，知佛欲轉法輪，即便告他。從彼得聞。}* #### b4彼尊者亦起世俗心 【唐】四者， ~~【發】或彼尊者憍陳那等.起世俗心「佛轉法輪.我等見法」，由是彼知。~~ `[陳＝陣【宋元宮】＊]` ~~*【八】彼尊者亦起世俗心「世尊轉法輪，我已見法」，此彼知。*~~ *【涼】三者彼尊者亦起世俗心。* ==athavā| te āryakauṇḍinyādayo janayanti saṃvṛticittaṃ bhagavatā dharmacakraṃ pravartitam asmābhirdharmo dṛṣṭa iti| iti te jānanti||== 【唐】問：何故尊者起世俗心。==\[阿若憍陳如Ājñāta-kauṇḍinya/aññā koṇḍañña拘隣/俱隣]== *【涼】問曰：彼尊者何故起世俗心耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1a已害二十種薩迦耶見故；b已斷一切惡趣因故；c無邊生死今有邊故。 【唐】d無際苦海今有際故；e已見聖諦故；f入正定聚故，深生歡喜，故起此心。 *【涼】1c彼尊者令無始生死今有邊故，d除無量苦、b斷惡道因、f生決定聚，e得見真諦故。* 【唐】2復次，昔所發起弘誓大願.及諸苦行，今果遂故，深生歡喜，故起此心。 *【涼】2復有說者，見本所立誓、本所立願、本所行事，今有果故，起世俗心。* #### b5彼尊者亦告他 【唐】五者， ~~【發】或彼告他，地神得聞。~~ ~~*【八】亦告他「佛轉法輪，我已見法」，此彼聞。*~~ *【涼】四者彼尊者亦告他。* ==athavā| te diśanti parān bhaumāḥ śrotuṃ labhante||0|| [dharmacakrajñānanidaśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ~~*【八】{}`[彼〔－〕【宮聖聖乙】]`彼或從大尊天聞。{}*~~ 【唐】問：何故尊者告他令知。 *【涼】問曰：何故告他耶。* 【唐】答：1尊者欲顯.善說法中所言誠諦，一見一樂.眾皆同許，故告他知。 *【涼】答曰：1欲現善說法中所言誠諦故。* 【唐】2復次，欲顯世尊，三無數劫.修多苦行.今初得果，故告他知。 *【涼】2復次，欲現世尊三阿僧祇劫所行今有果故。* 【唐】3復次，欲顯佛法，於九十六諸道法中.最尊最勝，故告他知。 【唐】4復次，欲顯佛法，實能出離.有大神變，故告他知。 【唐】5復次，欲令天人，於佛聖教.深敬信故，告他令知。 【唐】6復次，為欲引發無量有情樂法心故，告他令知。 *【涼】復次，欲現佛法有大威勢故，亦欲現`[色=已【三宮】＞]`己身為世福田故。* *【涼】5'6'復次，欲生<u>五人等</u>欣仰心故。* *【涼】復次，欲顯現如來大功用故。* *【涼】４復次，欲現佛法是神變出離法故告他。* 【唐】7復次，欲令無量懈怠有情.勤精進故，告他令知。 【唐】8復次，欲顯如來捨極苦行有大果故，告他令知。 【唐】9復次，欲顯自身.歸依佛法不唐捐故，告他令知。 ^bjz1f7 *【涼】{}五者從大威德天邊聞。* *【涼】問曰：何者是大威德天耶。* *【涼】答曰：或有說者，是淨居天。* *【涼】復有說者，是欲界天見真諦者。* *【涼】復有說者，是欲界天曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛轉法輪時有如是相，今現是相，知佛欲轉法輪，即便告他，從彼得聞。{}* ### a3轉法輪義 【唐】轉法輪義，如後«定蘊不還納息»當廣顯示。 *【涼】{}[s182](婆沙176-200.md#^87qfim)問曰：云何是法輪義。* *【涼】答曰：或有說者，法體法性義是法輪義。* *【涼】復有說者，選擇法義是法輪義。* *【涼】復有說者，能現見法義是法輪義。* *【涼】復有說者，淨法眼義是法輪義。* *【涼】復有說者，對治非法輪義是法輪義。所以者何。如六師自言是天人師亦轉法輪。然其輪是八邪道，是故對非法輪是法輪義。* ^c0xvjs *【涼】問曰：何等是輪義。* *【涼】答曰：速疾義是輪義。* *【涼】復有說者，捨此趣彼義是輪義。* *【涼】復次，破煩惱義是輪義。* *【涼】問曰：何故此輪名梵法輪耶。* *【涼】答曰：以梵世在初具聖道故，名梵法輪。第二第三禪不在初，亦不具聖道。第四禪雖是佛身初得，而不具聖道。* *【涼】復次，梵行者身中可得故，名梵法輪。* *【涼】復次，對非梵行故，名梵法輪。* *【涼】復次，破非梵煩惱故，名梵法輪。* *【涼】復次，如來等正覺是梵，`[彼=法【三宮】]`彼分別解說施設顯現，名梵法輪。* *【涼】復次，以梵音說故，名梵法輪。* *【涼】復次，若具有八聖道處，名梵法輪。* *【涼】復次，若有三界見道修道所斷煩惱對治法可得處，名梵法輪。不善、無記，有報、無報，能生二果、能生一果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，有聚體、無聚體，忍對治、智對治可得處，名梵法輪。* *【涼】復次，若有九斷知果道，名梵法輪。餘三禪中有五斷知果道，無色中有一斷知果道，初禪中俱有九斷知果道，故名梵法輪。亦如經說四十法，二十是不善分、二十是善分，若分別`[解=解說【三宮】]`解此四十法，名梵法輪（四十法者，如十邪道自稱勝有十`[謗=傍【三宮】]`謗，十直`[道=道有【三宮】]`道十正見等十直亦如是）。* *【涼】問曰：如善法隨順法輪，可是梵法輪；不善法不隨順法輪，云何言是梵法輪耶。* *【涼】答曰：不以善不善體言是法輪，以緣善不善智名梵法輪。所以者何。此是寂靜，無有過咎、不害於他，故名梵法輪。* *【涼】問曰：何故說見道是法輪，修道非法輪耶。* *【涼】答曰：或有說者，速疾義是法輪義。見道是速疾道，不起期心道故。* *【涼】復有說者，捨此趣彼是法輪義。見道捨苦趣集、捨集趣滅、捨滅趣道。* *【涼】復有說者，以四事故名法輪：一、捨此；二、趣彼；三、未選者選；四、已選者不捨。捨此者，見道中捨苦。趣彼者，趣集。未選擇選擇者，是集。已選擇不捨者，是苦。* *【涼】復有說者，上下義是法輪義。猶如輪輻，或時在上、或時在下。見道亦爾，或時智忍緣欲`[界=果【三宮】]`界苦在下、或時智忍緣於有頂在上，緣於有頂已復緣欲界，是故上下義是法輪義。* *【涼】復有說者，降伏四方天下義是法輪義。如轉輪王所有輪寶，則能降伏四方天下。行者亦爾，以見道輪降伏四諦四方天下。* *【涼】復有說者，`[猶【麗】=獨【大】]`猶如輻轂輞法，輻用持輞、轂用持輻。見道，苦忍、苦智、集忍、集智如輻，滅忍、滅智如轂，道忍、道智如輞。所以者何。此忍智緣一切道故，法智緣法智分，比智緣比智分。* *【涼】復有說者，見道所斷結能生非法八邪法輪，見道能對治此法，故名法輪。尊者瞿沙說曰：八聖道一時在此身中轉，故名法輪。正見、正覺、正精進、正念如輻，正語、正業、正命如轂，正定如輞，此八法皆是`[中=見【三宮】]`中道中修，故名法輪。* *【涼】佛在波羅`[㮈=柰【三宮】＊]`㮈國初轉法輪。* *【涼】問曰：菩提樹下已轉法輪，何以言波羅`[＊]`㮈國初轉法輪。* *【涼】答曰：轉法輪有二種：一在自身；二在他身。在菩提樹下是自身轉法輪，波羅`[＊]`㮈國是他身轉法輪。以在波羅`[＊]`㮈國他身中初轉法輪故，`[名=言【三宮】]`名初轉法輪。* *【涼】復有說者，轉法輪有二種：有共、不共。如聲聞辟支佛是共法輪，佛是不共法`[輪【麗】=轉【大】]`輪。以轉共法輪故，言初轉法輪。* *【涼】復有說者，以最初得無我證人故，言初轉法輪。* *【涼】復有說者，若是時得勝辟支佛者，言初轉法輪。所以者何。辟支佛亦於自身能轉法輪，不能於他身而轉法輪；`[＊]`唯佛能於他身而轉法輪。* *【涼】復有說者，若於三阿僧祇劫所行得其果處，名初轉法輪。所以者何。佛若欲於過去諸佛所般涅槃者，即得隨意。所以身心不`[解=懈【三宮】]`解作百千苦行者，但欲利益他故。若我得無上智時，當令無量眾生，於生死牢獄而得解脫。如是願行，於波羅`[＊]`㮈國而得滿足，故名初轉法輪。* *【涼】復有說者，能降伏他故名輪。猶如國王降伏城村一切人民故得名為王，不但降伏宮人`[彼=妓【三宮】]`彼直名之為王。如是能降伏他身名為法王，不獨己身名為法王。* *【涼】問曰：若聖道所在身中即自身名轉法輪者，何以名佛轉法輪耶。* *【涼】答曰：或有說者，以覺悟故言佛轉法輪。所以者何。隨彼身中有聖道，若不以佛語光照則聖道不生，若以佛語光照則彼身中聖道`[便=使【三宮】]`便生。如池水中，雖有波頭摩、拘物頭、分陀利華，若日光不照則不開不敷不香，日光若照則開敷香。彼亦如是。* *【涼】復有說者，雖有聖道在彼身中，若不以如來言說之手而轉之者，則聖道不生。如轉輪王，若不以金輪寶置`[右=左【三宮】]`右手中以`[左=右【三宮】]`左手轉之，作如是言：我`[今=金【三宮】]`今輪寶當有所降伏者。是時諸神則不為轉行其輪。若以輪寶置左手中，以右手旋之，是時諸神則為轉行其輪。然轉其輪者是神，而王受其名；彼亦如是。* *【涼】復有說者，彼身中雖有聖道，若不得如來緣顯發者，則聖道不生。猶如倉中有諸種子，若不以緣發者，`[牙=芽【三宮】]`牙則不生；彼亦如是。* *【涼】復有說者，彼身中雖有聖道，若如來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者，則聖道不生，若除其障礙則聖道生。* *【涼】復有說者，有二因二緣生於正見：一、從他聞法；二、內自思惟。如從他聞法，名佛轉法輪。如內自思惟，言身中自有聖道。如是得於人身，成就四法者，名多有所作。如近善知識、從其聞法，名佛轉法輪。如內自思惟、如法修行，言身中有聖道。* *【涼】問曰：如住苦法忍時已轉法輪，何以道比智時言轉法輪耶。* *【涼】答曰：或有說者，住苦法忍時雖轉法輪而轉義未足，道比智時轉義乃足。* *【涼】復有說者，以道比智時有五事應：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同一味故；四、頓得八智；五、修十六行，是時名轉法輪。* *【涼】憍陳如汝解法耶，乃至廣說。* *【涼】問曰：此五人皆是解法者，何以獨問憍陳如耶。* *【涼】答曰：或有說者，以憍陳如先見聖諦，後`[乃=`及`【三宮】]乃`餘者。憍陳如見聖諦時，餘者方在達分善根。* *【涼】復有說者，以本願故先告憍陳如汝解法耶。* *【涼】答言已解，乃至廣說。* *【涼】問曰：世尊何故三問憍陳如耶。* *【涼】答曰：或有說者，憍陳如見聖諦已，世尊起於知見觀前後際，為憍陳如應在惡道陰界入多、為我於三阿僧祇劫所經剎那須臾頃多。作是觀時，見憍陳如應在惡道陰界入多，非我三阿僧祇劫`[所=所經【三宮】]`所種剎那須臾頃多。佛見是已，作是思惟：我於三阿僧祇劫修集無量苦行，今得無上智，但能使憍陳如應在惡道陰界入，在不生法中，不更為餘事者，於我便足。是以三問。* *【涼】復有說者，憍陳如能緣縛一切眾生身，一切眾生亦能緣縛憍陳如身。憍陳如見諦已，佛作是念：我今得阿耨多羅三藐三菩提，更不作餘事，但斷憍陳如及一切眾生展轉緣縛者，於我便足。是故三問。更相吞噉、更相斷命，說亦如是。* *【涼】復有說者，為近誹謗故。佛本為菩薩時，出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍者五人：二人是母親，三人是父親。二人言受欲得淨，三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行時，言受欲得淨者即便捨去，言苦行得淨者而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已，酥油塗身、食諸飯食，彼言苦行得淨者心生惱亂即便捨去。是時菩薩身力轉增，詣菩提`[樹=樹下【三宮】]`樹，降伏眾魔，得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已，遍觀世間，誰先應聞法。我當為說。見欝陀迦子應先得聞。是時有天即便白言：欝陀迦子昨日命終。爾時如來亦說知見，知昨日命終。復作是念：誰次應聞法。我當為說。見阿蘭迦蘭次應得聞。天復白言：阿蘭迦蘭喪來七日。佛亦`[說=起【三宮】]`說知見，知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念：阿蘭迦蘭不聞我法：便為大失。* *【涼】問曰：佛已成道，應為彼人說法而不為說，云何不名教化失時。尊者瞿沙說曰：佛初成道，心愛敬法，不思餘食，未觀眾生誰應得度。復有說曰，如來大悲未及彼人，而便命終。* *【涼】復有說者，佛未分眾生立為三聚。* *【涼】復有說者，受佛化者必須根熟，彼根未熟而便命終。又諸根成熟必由自心，彼人慢意行禪，自稱是一切智，必須久時諸根乃熟。* *【涼】問曰：若此人根未熟者，佛何以言彼人不聞我法便為大失。* *【涼】答曰：若彼人不命終者，佛能除其自稱一切智心，亦生信佛是一切智心，亦可先令憍陳如前諸根得熟而`[得=能【三宮】]`得受化。若彼`[一=十【宮】]`一人佛得道後四十二日有餘命者，能令彼人於我法中大得利益。而彼命行盡故，世尊捨之。若有眾生應受化者，如來能自住壽，如待須跋陀羅等；若能住他壽命者，無有是處。* *【涼】復有說者，佛本為菩薩時，是彼人弟子。若當彼人不命終者，當示其師法，亦令彼人知佛所得法非是彼人本所`[受=授【三宮】]`受法。* *【涼】以是事故，言彼人大失。佛作是念：誰次應聞法。天復白言：阿若憍陳如等五人次應得聞。`[亦=佛亦【三宮】]`亦起知見，知阿若憍陳如等次應聞法。佛復作是念：今在何所。天復白言：在波羅`[＊]`㮈國。佛亦起知見，知在波羅`[＊]`㮈國。於時世尊漸次向波羅`[＊]`㮈國，趣彼五人。是時五人見世尊來，即共立制，如修多羅廣說。憍陳如見真諦已，佛告之言：汝於法解耶。乃至廣說。汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。於離欲法有退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如極生慚愧而答佛言：今觀世尊，無有懈慢、不行多法、於離欲法亦無退失、得甘露法，我悉證知。以是事故，而三問之。* *【涼】復次，欲滿本誓願故。曾聞此賢劫中有王名惡行，有仙人名忍辱。時王除去男子，將諸`[伎=妓【三宮】＊]`伎女遊戲林間，種種快意。時王疲厭而便眠臥。時諸`[＊]`伎女為花果故，於林樹間處處求覓。是時仙人於自住處閑靜禪思，時諸`[＊]`伎女遙見仙人，即詣其所，頂禮足已在一面坐。是時仙人為諸`[＊]`伎* *【涼】女說欲過患。時王眠覺，四方`[觀=顧【三宮】]`觀視不見侍人，作是思惟：將無有人將我`[＊]`伎女去耶。其王即時瞋恚拔劍，遍林樹間而推求之。見諸`[＊]`伎女坐仙人邊，心生是念：今此大鬼將我`[伎=妓女【三宮】]`伎來。前問之言：汝是誰耶。仙人答言：我是仙人。王復問言：汝於此間何所作耶。仙人答言：行忍辱道。王作是念：此人見我瞋恚，自稱忍辱。我今當試為實爾不。復更問言：汝得初禪耶。答言：不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言：不得。其王`[聞=問【三宮】]`聞已，瞋恚轉增，語仙人言：可申汝臂。以刀斷之，而問之言：汝是何人。仙人答言：是忍辱人。如是復斷一臂，亦斷兩足，割其耳鼻，令仙人身使為七分，復問之言：汝是何人。仙人答言：是忍辱人。仙人語王：今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體令如微塵者，我言忍辱終無有異。爾時仙人復作是念：如`[彼=汝【三宮】]`彼今日斷我身體使為七分，我得阿耨多羅三藐三菩提時，先以大悲令汝修七種道斷汝七使。時惡行王者，今憍陳如是。忍辱仙人者，今世尊是。`[憍=見憍【三宮】]`憍陳如見真諦已，佛之威力，自見己身本是惡行王，斷仙人身使為七分。亦憶本誓願，是時世尊告憍陳如：非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如即從座起，極懷慚愧白佛言：世尊不違本誓，遵本所願。我愚小作是罪，今重懺悔。以本願滿故，三問阿若憍陳如。`[不分卷及品【三宮】]`* *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第二十一* *【涼】<b> 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二</b>* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* *【涼】雜揵度無義品第七下* *【涼】`[不分卷及品【三宮】]`地神作如是唱：世尊轉聖法輪。乃至廣說。* *【涼】問曰：時會亦有餘天唱言佛轉法輪，何以獨言地神唱耶。* *【涼】答曰：或有說者，地神隨從世尊，欲令轉法輪無諸留難。如來從時轉正法輪無諸留難，地神自念所有功勞今已得果，心生歡喜，是以高聲先唱。* *【涼】復有說者，時會雖有餘天，而聞地神輕躁，是以先唱。如今大眾集處，性輕躁者每喜高聲先唱，彼亦如是。* *【涼】復有說者，彼深生歡喜故，是以先唱。* *【涼】復有說者，是次第法故。所以者何。地神先唱，次虛空神，經剎那須臾頃上至梵世。* *【涼】問曰：如處所起聲即處所滅，何以言上至梵世耶。* *【涼】答曰：此是轉轉法。地神唱已，餘天復唱，如是轉轉乃至梵世。猶如一燈轉轉相然，彼亦如是。* *【涼】問曰：如天亦解法，何故言為人轉法輪。* *【涼】答曰：或有說者，以人先見諦，天在後故。* *【涼】復有說者，人是現見，天非現見故。* *【涼】復有說者，以人為證，不以天為證故。* *【涼】復有說者，佛所行事業與人同故，天則不同。* *【涼】復有說者，諸天亦從人中得善利故。* *【涼】復有說者，人中有四眾故。* *【涼】復有說者，若於此處滅，亦於此處生。雖有聖人滿諸天宮，人中有證甘露法者不名法滅，若無證者乃名法滅。是故若於此處滅，亦於此處生。若轉輪聖王出世，聲徹他化自在天宮，憍陳如等聲徹梵世，佛聲徹阿迦膩吒。* *【涼】問曰：何故轉輪聖王聲徹自在天宮，憍陳如等聲徹梵世，佛聲徹阿迦膩吒。* *【涼】答曰：或有說者，眾生造業有下中上，造下業者聲徹自在天宮，造中業者聲徹梵世，造上業者聲徹阿迦膩吒。* *【涼】復有說者，眾生造名譽業有下中上，造下業者聲徹自在天宮，造中業者聲徹梵世，造上業者聲徹阿迦膩吒。* *【涼】復有說者，眾生讚歎父母師長、沙門婆羅門有下中上，若下者聲徹自在天宮，中者聲徹梵世，上者聲徹阿迦膩吒。* *【涼】復有說者，若轉輪聖王出世，則以十善教化，於六欲天中受其果報。若有新生天者，諸天歡喜，我受樂親屬今已增多。以轉輪聖王出世之時，諸天歡喜故，聲徹自在天宮。梵天請佛轉法輪故，聲徹梵世。首陀會諸天覺悟菩薩故，出迦毘羅城得無上智，是以佛出於世聲徹阿迦膩吒。* *【涼】復有說者，轉輪聖王是愛欲人，是以聲徹不離欲處；梵世中有尊卑上下故，憍陳如聲徹梵世；佛有最勝大名稱故，聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者，世尊聲亦應徹彼，世尊廣修無量名譽業故。* *【涼】問曰：何故轉法輪聲徹於梵世。* *【涼】答曰：以梵世是一切人所尊重處。* *【涼】復有說者，以梵世作三千大千世界分齊故。* *【涼】復有說者，以梵世有尊卑上下故。* *【涼】復有說者，以彼地有言語根本覺觀法故，如說：以覺觀心故而有言語。* *【涼】復有說者，以彼有自地善染污不隱沒無記耳識故。* *【涼】復有說者，以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故，聲徹梵世。* *【涼】問曰：諸佛所說法盡是法輪耶。* *【涼】答曰：不也。說見道者是名法輪。* *【涼】問曰：聞佛說法，入見道者多，何以不名法輪耶。* *【涼】答曰：彼雖是法輪，而不在初。初入法者得名法輪，`[最=是最【三宮】]`最後入法如須跋陀羅者亦名法輪。* *【涼】問曰：一切諸佛盡在`[波羅㮈=波羅奈【三宮】下同]`波羅㮈國轉於法輪，此處定不耶。若定者，此說云何通。如說：燃燈佛燈光城而轉法輪。若不定者，曇摩須菩提所說偈云何通。如偈說：* *【涼】ᅟ應念過去佛所依ᅟ迦耶大城施鹿林ᅟ皆於此處善分別ᅟ清淨妙法無有上ᅟ* *【涼】答曰：或有說者，應作是`[論=說轉【三宮】]`論，有四處定：菩提樹、轉法輪處、天上來下處、大現神變處。何以知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王，與四種兵飛行空中，到菩提樹`[上=下【三宮】]`上，其輪便住不得前過。時王怖懅，作是思惟：我今將無欲失王位、有命難耶。菩提樹神而語王言：大王莫怖，不失王位亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座，一切菩薩皆坐此上得無上智。王欲過者，可避此處從餘道往。時王便下，種種供養菩提樹已，從餘道去。以是事故，知菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈，知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去世後，從天上來處有苦惱事，諸比丘捨之而去，外道異學來居其中。`[後=從【三宮】]`後諸比丘還來其處，語外道言：此是我師天上來處。外道`[後=復【三宮】]`後* *【涼】言：是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸比丘`[語=諸【三】]`語外道言：今當俱立誠言，應屬誰者當有瑞相。時諸外道皆`[默=體【宋】，言【元明宮】]`默。爾時諸比丘便立誠言：諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者，當現瑞相。時彼住處有大石柱，上有石師子，即便大吼。時諸外道心懷怖懅，捨之而去。口中又出眾寶華鬘，繞此石柱皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現大神變處定。佛在世時，諸外道輩求佛共捔現神變，經十六大國，佛不現神變，還舍衛國乃現神變。以是事故，知現大神變處定。* *【涼】問曰：若轉法輪處定者，然燈佛於燈光城轉于法輪，此說云何通。* *【涼】答曰：今此波羅㮈國即是昔日燈光城。* *【涼】復有說者，有三處定，謂菩提樹、天上來下處、現大神變處。此三處定如上所說。三處不定，轉法輪處、生處、般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝陀迦子不命終者，佛不往其所而為說法，從摩伽陀將至波羅㮈國耶。* *【涼】問曰：若轉法輪處不定者，曇摩須菩提偈云何通。* *【涼】答曰：此不必須通。所以者何。此非修多羅、毘尼、阿毘曇。此是造文頌法，凡造文頌者言必過實。若必欲通者當云何通。* *【涼】答曰：過去亦曾有佛於彼處轉法輪，是以作如是說。* *【涼】波羅㮈是何義耶。* *【涼】答曰：有河名波羅㮈，去其不遠造立王城，故名波羅㮈。何以名仙人論處。* *【涼】答曰：若作是說，一切諸佛皆於波羅㮈國轉法輪者，諸佛是最勝仙人，始初於彼轉法輪故，名仙人論處。若作是說，諸佛不必於彼處轉法輪者，佛出世時有阿羅漢大仙，於彼處已住今住當住；若佛不出世，有辟支佛住；若無辟支佛，有五通仙住。以是事故，名仙人論處，亦名仙人住處。* *【涼】施鹿林有何義。眾鹿於中遊行，名曰鹿林。* *【涼】復次，梵摩達王以此樹林施與眾鹿，名施鹿林。{}* ## 〖(知)漏盡〗 ## 1.知漏盡 ==5. (1) kṣīṇāsravaḥ== ~~【發】又契經說：有諸苾芻得阿羅漢.諸漏已盡，三十三天.數數雲集善法堂中，稱說`[某＝其【三宮】]`某處有某尊者.或彼弟子，剃除鬚髮.被服袈裟.正信出家.勤修聖道，諸漏已盡.證得無漏心慧解脫，於現法中.能自通達.證具足住，又自了知，我生已盡.梵行已立.所作已辦`[(辦＝辨【聖】下同)]`.不`[(受＝愛【聖】)]`受後有。~~ 乃至廣說。[MA](中含1-64#2).[2](agamdm#^ma002) ~~*【八】又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出`[家〔－〕【聖聖乙】]`家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生`[已=以【聖】＊]`已盡、梵行已`[成=成就【三宮】＊]`成、所作已辦、名色已有知如真。*~~ *【涼】又世尊言：此比丘漏盡，三十三天數集會，乃至廣說。* ==api coktaṃ sūtre| santi bhikṣavo 'rhattvaprāptāḥ kṣīṇāsravāḥ| trayastriṃśaddedhā pariparigaṇayanto meghaskaṃdhān sudharmāyāṃ sabhāyām udghoṣayanti-amukāvāse 'muko bhadantastasya śrāvako vā keśaśmaśrūṇi avahārya kāṣāyaṃ prāvṛtya samyakśraddhayā pravrajitaḥ| ārabdhavīryo bhāvayann āryamārgaṃ parikṣīṇasarvāsravaḥ sākṣādadhigamyānāsravacittaṃ prajñāvimuktaḥ dṛṣṭe dharme svayaṃ prativedya sākṣātkṛtya viharati| atha svayaṃ jānāti kṣīṇā me jātiḥ| uṣitaṃ brahmacaryaṃ| kṛtaṃ karaṇīyaṃ| anupādānaścaramabhavaḥ|| iti||== ### a1論起因由-圓生樹經 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：1為欲分別契經義故。謂**圓生樹契經**中說：「有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡，三十三天乃至廣說。」契經雖作是說，而不分別其義，不說三十三天.為<u>自有智見</u>.為因他故知，集善法堂稱說其事。經是此論所依根本，彼不說者今應說之。==(\[[長含](長含#^jpate9)]pārijātaka)== ==\[[zs8](正理06-10.md#^dpr8oz)現量有三]== 【唐】2復次，欲令疑者得決定故。謂有生疑「彼天<u>自有現量智見</u>知如是事」，欲令此疑得決定故，顯彼但有比量智見，生處得智於漏盡德`[德＝得【三宮】]`<u>非現境故</u>，由是因緣故作斯論。 *【涼】答曰：《<u>波利質多樹</u>喻經》是此論所為根本。或謂：「三十三天有<u>現前了了智</u>，知比丘漏盡，非是比相知。」欲決定說三十三天無現前了了智，是比相智。所以者何。生得慧<u>不知</u>漏盡法。以是事故，而作此論。* ^rgioq5 ### a2諸天云何知 ~~【發】為彼諸天有正智見.知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不`[＊]`。答：無。~~ ~~*【八】是三十三天有此智知比丘漏盡不`[不=不也【聖聖乙】]`。答曰：不知。*~~ ==teṣāṃ devānāmasti na vā samyagjñānadarśanaṃ jñātuṃ bhikṣavo 'rhattvaprāptāḥ kṣīṇāsravā iti| prativacanaṃ| nāsti|== 【唐】此事甚深，非彼境故。 ~~【發】彼云何知。答：~~ ~~*【八】云何知。答曰：*~~ ==tarhi kathaṃ te jānanti| prativacanaṃ|== *【涼】問曰：若生得慧不能知漏盡法者，彼諸天云何知耶。* *【涼】答曰：以五事故知。* 【唐】答：由五緣故。 #### b1佛起世俗心 【唐】一者， ~~【發】信世尊故。謂佛起世俗心「是諸苾芻.得阿羅漢.諸漏已盡」，由是彼知。~~ ~~*【八】世尊起世俗心，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼知。*~~ *【涼】一、世尊起世俗心。* ==bhagavati śraddhayā| tathā hi| bhagavān janayati saṃvṛticittaṃ bhikṣavo 'rhattvaprāptāḥ kṣīṇāsravā iti| iti te jānanti||== 【唐】謂佛若起無漏心.或未曾得世俗心，一切有情無能知者。若起曾得世俗心時，諸有情類有能知者。 【唐】謂佛起此世俗心時，如前廣說。[s41](婆沙041-050#^ojq60x) 【唐】乃至今佛.欲令彼天知故.起曾得世俗心「是諸苾芻得阿羅漢.諸漏已盡」，彼天知已，集善法堂.稱說其事。 【唐】問：佛何故起此世俗心。 *【涼】問曰：何故世尊起世俗心。* 【唐】答：以彼真實適佛意故。 *【涼】答曰：以適世尊意故。* 【唐】謂若苾芻永斷後有，乃為真實適可佛意。是諸苾芻諸漏已盡.永斷後有，皆能真實適佛意故，起世俗心，令諸天知.雲集稱說。 *【涼】誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世尊亦說==\[[SA](雜含642-1362#1263).[1263](agamas#^sa1263)]==：比丘若起少分未來有者，我不稱讚是人，乃至廣說。彼比丘斷未來有，適世尊意故，起世俗心。* *【涼】復有說者，欲令得他心智者知故。* #### b2佛告知他 【唐】二者， ~~【發】或佛告他「是諸苾芻.得阿羅漢.諸漏已盡」，故彼得聞。~~ ~~*【八】亦告他，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼聞。*~~ *【涼】以口言告他。二、告他。* ==athavā| bhagavān diśati parān bhikṣavo 'rhattvaprāptāḥ kṣīṇāsravā iti| iti te śrotuṃ labhante||== 【唐】謂若於心得善巧者`[者＝故【三宮】]`，佛起心已即能了知；若但於言得善巧者，佛告他已方能了知。 【唐】問：世尊何故告他令知。 *【涼】告他義，如先說。* [s41](婆沙041-050.md#^p5izne) 【唐】答：1世尊欲顯.善說法中所言誠諦，一見一樂眾皆同許，故告他知。 【唐】3復次，世尊自顯.於九十六諸道法中.最尊最勝無能及者，故告他知。 【唐】4復次，欲顯佛法實能出離.有大神變，故告他知。 【唐】5復次，佛欲顯示彼諸苾芻真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。 【唐】6復次，欲令天人於佛聖教深敬信故，告他令知。 【唐】〇復次，佛欲勉勵餘修行者勇進心故，告他令知。 #### b3從大德天仙所聞 【唐】三者， ~~【發】或從大德天仙所聞。~~ 謂：「彼苾芻諸漏已盡。」 ~~*【八】{彼或從大尊天聞。}*~~ *【涼】{`[五=吾【三宮】]`五、從大威德天聞。* ==athavā| mahāpuṇyebhyo devebhya ṛṣibhyaḥ śrutaṃ bhavati||== 【唐】問：何等名曰大德天仙。 【唐】答：天中證得阿羅漢者。 *【涼】問曰：何者是大威德天耶。* *【涼】答曰：天中得阿羅漢者是也。* 【唐】問：彼一切阿羅漢`[皆＝者【三】]`皆知是事.而告他耶。 【唐】答：不爾，<u>根等勝者能知</u>，非餘。 *【涼】問曰：一切皆知耶。* *【涼】答曰：若根等者知。}* #### b4彼尊者亦起世俗心 【唐】四者， ~~【發】或彼尊者.起世俗心「我已漏盡.得阿羅漢」，由是彼知。~~ ~~*【八】彼尊者亦起世俗心「我漏盡得阿羅漢」，此彼知。*~~ *【涼】三、彼尊者亦起世俗心。* ==athavā| te bhadantā janayanti saṃvṛticittaṃ vayaṃ kṣīṇāsravā arhattvaprāptā iti| iti te jānanti||== 【唐】問：何故尊者起世俗心。 *【涼】問曰：彼尊者何故起世俗心耶。* 【唐】答：a以彼尊者.無始時來煩惱熾盛.身心熱惱.今得清涼，b無始時`[時＝已【三宮】]`來生死相續.今得永斷，c既捨欝蒸.而得清涼，d捨有愛味.得無愛味，e捨耽嗜.得出離，f捨染污.得清淨，深生歡喜，故起此心。 *【涼】答曰：彼尊者.無始以來煩惱熾然.今已得冷，捨熾然<u>諸入</u>.得清涼諸入，捨煩惱<u>眾生</u>.住清淨眾生中，捨染污<u>陰重檐</u>.得清淨陰，生歡喜故.起世俗心。* ^h6yyyz #### b5彼尊者亦告他 【唐】五者， ~~【發】或彼告他，諸天得聞。~~ ~~*【八】亦告他「我漏盡.得阿羅漢」，此彼聞。*~~ *【涼】四、彼尊者亦告他。* ==athavā| te diśanti parān devāḥ śrotuṃ labhante||== ~~*【八】{}彼或從大尊天聞。{}*~~ 【唐】問：何故尊者告他令知。 *【涼】問曰：彼尊者何故告他。* 【唐】答：1尊者欲顯.善說法中所言誠諦，一見一樂.眾皆同許，故告他知。 *【涼】答曰：欲現法中所言誠諦故。* 【唐】餘隨所應，如佛告他及憍陳那告他中說`[陳＝陣【宋元宮】＊]`。[s41](婆沙041-050.md#^p5izne) [s41](婆沙041-050.md#^bjz1f7) 【唐】2復次，欲令先來供給尊者.衣服飲食.敷具醫藥.諸施主等.聞生歡喜，功德更增，故告他知。 *【涼】2亦令`[令=令彼【三宮】]`施主.施飲食衣服.床坐臥具.病瘦醫藥.生歡喜心。* 【唐】3復次，欲令先來不敬信者.生敬信故，告他令知。 【唐】4復次，欲顯出家勤修苦行.有勝果故，告他令知。 *【涼】4亦顯出家有果實行故，是以告他。* *【涼】{}`[五=吾【三宮】]`五、從大威德天聞。* *【涼】問曰：何者是大威德天耶。* *【涼】答曰：天中得阿羅漢者是也。* *【涼】問曰：一切皆知耶。* *【涼】答曰：若根等者知。{}* ### a3明境寬狹 #### b1唯說三十三天 【唐】問：諸餘天神亦有稱說漏盡者不。答：應說亦有。 *【涼】問曰：其餘天亦稱歎此法不耶。答曰：亦稱歎。* 【唐】問：何故唯說三十三天。 *【涼】問曰：若然者，此中何故不說耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1以彼諸天.數數雲集.論善惡事，故偏說之。謂彼諸天於白黑月，每常八日.若十四日.若十五日，集善法堂.稱量世間.善惡多少。==\[[AA](增壹1-30#24.6).[24.6](agamaa#^aa24z6) [SA](雜含642-1362#1117).[1117](agamas#^sa1117) [長含](長含.md#三齋日)]== [js14](俱舍論記疏14#^o6w3a0) [s133](婆沙131-150#^6zxpwz) [AA](增壹31-52#^59qa56).[45.1](agamaa#^aa45z1) ==\[[十誦律](T23n1435_十誦律4#^sja0vk) 六齋 [智論](T25n1509_大智度論1#六齋日) 六齋因緣]== *【涼】1或有說者，若諸天數數集會者，此中說之。三十三天，八日.十四日.十五日，思念人天有行善法者不。* 【唐】2復次，三十三天常共伺察造善惡者，見造善者便擁護之，見造惡者即共嫌毀，是故偏說。 【唐】3復次，三十三天見人造善.歡喜讚歎，故偏說之。 【唐】4復次，三十三天有圓生樹.喻阿羅漢，故偏說之。 *【涼】4復有說者：彼三十三天中，或有以波利質多羅樹喻阿羅漢者，是以稱歎。* *【涼】3復有說者，三十三天若聞人多行善者，天則歡喜，是以稱歎。* *【涼】2復有說者，三十三天常伺察人，有行善者為作擁護，是故稱歎。* #### b2經但說無學 【唐】問：三十三天亦共稱說有學者不。 *【涼】問曰：亦稱學人不耶。* 【唐】答：亦共稱說諸有學者。若諸有情孝養父母，彼尚稱說，況有學者。 *【涼】答曰：亦稱歎。如經說==\[見上段]==：若世間人孝事父母，諸天稱歎。何況學人。* 【唐】問：若爾，何故契經說：彼但共稱說阿羅漢耶。 *【涼】問曰：若然者，何以但說漏盡者，不說學人耶。* 【唐】答：1依勝說故。謂無學法補特伽羅俱勝有學，是故偏說。 *【涼】答曰：1以最勝故，**乃至廣說**。* ==\[[s27](婆沙021-030#b2但說無學心) 但說無學]== 【唐】2復次，以圓生樹與漏盡者多分相似，可以為喻，是故偏說。 *【涼】2復有說者，以波利質多羅樹極盛時開敷為喻。* 【唐】3復次，以漏盡者a極可樂故.b離眾過故.c極清淨故.d無罪咎故.e極難得故.f無可嫌故.g應供養故，偏稱說之。 *【涼】3復有說者，以漏盡人g應受供養故、b不雜過患故、d無罪咎故、f無嫌恨故，是以稱歎。* 【唐】4復次，以阿羅漢解脫圓滿，功德具足，永盡一切生老病死，故偏稱說。 【唐】5復次，若阿羅漢出現世間，天人充滿，惡趣減少。如有德王出現於世，是故偏說。 *【涼】5復有說者，若世有阿羅漢，諸天增多、惡道減少，是以稱歎。猶如明王治國以正，人民增益；彼亦如是。* 【唐】6復次，若阿羅漢出現世間，諸天眾增，非天眾減。如月滿時.大海盈滿，是故偏說。 *【涼】6復有說者，若世有阿羅漢，諸`人[人=`天`【三宮】]`增多，阿修羅眾減少。如月滿時大海水增，彼亦如是。* 【唐】7復次，若阿羅漢出現世間，則諸天軍勝阿素洛。如戰時見**善勇天子**，是故偏說。 *【涼】7復有說者，若世有阿羅漢，諸天與阿修羅戰時則勝。如見善精進天子.諸天戰勝，彼亦如是。* 【唐】8復次，若阿羅漢出現世間，後生天子.壽色名譽勝前生者。如貧賤人以飯汁施，勝餘施主，是故偏說。==\[[毘奈耶藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事#癩女米泔緣) 癩女米泔緣]== *【涼】8復有說者，若世有阿羅漢，後生諸天.威德勝前生諸天故，是以稱歎。如以`[米泔=味甘【三宮】]`米泔施.**勝於四衢施者**，彼亦如是。* 【唐】9復次，若阿羅漢出現世間，以少物施便獲大果。如迦葉波.尊者無滅.施一麁食，人天多返，受勝妙果，是故偏說。==\[無滅 [akgm](abhkagam.md#Chap4〔93〕)]== *【涼】9復有說者，若世有阿羅漢，以少食施得生天上故，是以稱歎。如摩訶迦葉.以一器䅎子飯施，阿泥盧頭.以一食施，彼亦如是。* ==\[迦葉波 [s20](婆沙011-020#^sxui5m)]== 【唐】10復次，若阿羅漢出現世間，能令見者.生少淨心.生天受樂。如狗蝦蟇.氣噓執惡==\[[s50](婆沙041-050#^qqpc8f)]==，是故偏說。 *【涼】10復有說者，若世有阿羅漢，見者能生`[信敬=敬信【三宮】]`信敬心，得生天上故，是以稱歎。如蝦蟇惡狗.氣噓旃陀羅，以敬信心故得生天上，彼亦如是。* ==\[狗：賢愚經([優波鞠提品](T04n0202_賢愚經#^yaqfat) [沙彌均提品](T04n0202_賢愚經#（六九）沙彌均提品第六十二)) [生經](T03n0154_生經.md#^6e05th)]== ==\[蝦蟇：[毘奈耶藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事#牧牛歡喜及蝦蟇天子)]== 【唐】11復次，若阿羅漢出現世間，生死牢獄多得解脫。如王生子.大赦天下，是故偏說。 *【涼】11復有說者，若世有阿羅漢，生死牢獄得遭大赦。如王生子.大赦牢獄，彼亦如是。* 【唐】12復次，若阿羅漢出現世間，善惡趣道.明了顯現。如日出時.照燭安險，是故偏說。 *【涼】12復有說者，若世有阿羅漢，則能顯示.善趣惡趣道。如日出時.則見平坦嶮難之道，彼亦如是。* 【唐】13復次，若阿羅漢出現世間，能令諸天.不失天位。如天帝釋.衰相蠲除，是故偏說。[s70](婆沙061-070.md#^eq0qc5) *【涼】13復有說者，若世有阿羅漢，則不失天位、不墮惡道，還得天位故，猶如帝釋，彼亦如是。* 【唐】14復次，若阿羅漢出現世間，令天宮中天仙充滿。如為善友之所攝持.功德充滿，是故偏說。 *【涼】14復有說者，若世有阿羅漢，一切世間.常獲善利.無空缺時。猶如善師教善弟子.常得善利.無空缺時，彼亦如是。* 【唐】15復次，若阿羅漢出現世間，能令諸天.厭五欲樂。如天帝釋.琰摩.輪王，妙欲現前.能生厭捨，是故偏說。 *【涼】15復有說者，若世有阿羅漢，雖有天樂而能捨離，思得閑靜。如帝釋、轉輪聖王、閻羅王，思得出家，彼亦如是。* ==\[輪王 [DA](長含#堅念王).[6](agamdm#^da06) [佛本行經](T04n0193_佛本行經#^s67oxm) [本生心地觀經](T03n0159_大乘本生心地觀經#^wgf4mo)]== ==\[琰摩 [長含](長含.md#^5tqfur) [長含](長含.md#^iexa9i)]== ==\[[帝釋所問經](T01n0015_帝釋所問經#^93qrkp)]== 【唐】16復次，若阿羅漢出現世間，能令世間聽聞正法，菩提分寶.悉皆豐饒。如海寶船.隨所至處，是故偏說。 *【涼】16復有說者，若世有阿羅漢，一切世間得聞道品等寶.而常豐賤。如海船載寶.令天下豐賤，彼亦如是。* 【唐】17復次，若阿羅漢出現世間，一切有情悉皆受樂。如降甘雨.稼穡豐稔，是故偏說。 *【涼】17復有說者，若世有阿羅漢，一切世人受樂。如豐熟時，彼亦如是。* 【唐】由如是等種種因緣，是故諸天唯說無學。 #### b3稱說何等阿羅漢 【唐】問：三十三天，為稱說一切阿羅漢，為少分耶。 *【涼】問曰：為稱歎一切阿羅漢不耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：稱說一切。以彼諸天好讚他德，諸阿羅漢所作已辦甚為希有，故皆稱說。 *【涼】1或有說者，皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸天常好歎說人善，一切事辦者甚為希有，是故皆歎。* 【唐】2復有說者：不稱說一切。 *【涼】2復有說者，不必稱歎一切阿羅漢。* 【唐】所以者何。有阿羅漢若百若千.依山谷中而入寂滅，諸共住者尚不了知，況餘天人遠共稱說。 【唐】問：稱說何等阿羅漢耶。 【唐】答：(1)如此經中所稱說者，謂阿羅漢.造作增長名譽業者，彼稱說之。若不造作名譽業者，設復造作.而不增長，彼不稱說。 *【涼】(1)`[作=若【三宮】]`作阿羅漢，作名譽業.亦令增益者，則稱歎。若不作名譽業、雖有作不令增益者，隣比猶無知者，何況諸天。* 【唐】(2)復次，若有豪貴而出家者，彼稱說之。如釋王等。==\[[AA](增壹1-30#4.7).[4.7](agamaa#^aa4z7)]== ==\[[AN](N0007_增支部1#1.188-197).[1.188-197](Tipitaka23.md#^AN1z188-197) bhaddiyo kāḷigodhāyaputto]== *【涼】(2)復有說者，若豪貴出家，如釋婆陀王等，則稱歎之。* *【涼】復有說者，如`[經=此經【三宮】]`經中所說阿羅漢者，則稱歎之。* 【唐】(3)復次，若有巨富大功德者，彼稱說之。如無滅等。[AA](增壹1-30#^thy1ty).[28.1](agamaa#^aa28z1) ==\[無滅 [akgm](abhkagam.md#Chap4〔93〕)]== *【涼】復有說者，若有大智、有大福報者，若能令諸天眾增、惡道減少，則稱歎之。* 【唐】(4)復次，若有大智.利他無惓者，彼稱說之。如舍利子等。[AA](增壹1-30#4.2).[4.2](agamaa#^aa4z2) *【涼】(4)復有說者，若饒益他.不生疲厭，如舍利弗等，則稱歎之。* 【唐】(5)復次，若能護持佛法.眾所共歸依者，彼稱說之。如飲光==\[摩訶迦葉]==等。 *【涼】復有說者，若能護持佛法、世所歸趣者，則稱歎之。* ==\[[佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#作大利益)]== 【唐】(6)復次，若有生時震動`[天＝`大`【三宮】]天`地.現光明者，彼稱說之。[AA](增壹1-30#^thy1ty).[28.1](agamaa#^aa28z1) 【唐】(7)復次，若有出家精勤苦行.能作難作，護持佛法.利天人者，彼稱說之。 【唐】餘阿羅漢彼不稱說。 #### b4增上慢者及犯戒者 【唐】問：增上慢者，諸天知不。 *【涼】問曰：諸天為知增上慢者不耶。* 【唐】A有作是說：有知不知。 【唐】謂：1依殊勝功德起增上慢者，諸天不知；若依下劣功德起增上慢者，諸天則知。 *【涼】答曰：若有增上慢.自言是阿羅漢者，諸天不知；若無增上慢.自言得阿羅漢者，諸天則知。* 【唐】2復次，若依微妙功德起增上慢者，諸天不知；若依麁淺功德起增上慢者，諸天則知。 *【涼】2復有說者，若有深厚善根起增上慢者則不知；* 【唐】3復次，若依上界功德起增上慢者，諸天不知；若依欲界功德起增上慢者，諸天則知。 *【涼】3若起欲界繫不淨觀生增上慢者則知。* 【唐】B有餘師說：<u>增上慢者，諸天不知</u>。如天帝釋，世無佛時，若見外道獨處閑居，便往其所觀察禮敬，謂是如來。帝釋尚然，況餘天眾。[MA](中含65-151#^wk5yc3).[134](agamdm#^ma134) *【涼】<font color="red">如</font>：帝釋世無佛時，若見有人閑居無事，即往其所，觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾，何況餘天而不知也。* 【唐】問：諸犯戒者，諸天知不。 *【涼】問曰：復知犯戒者不耶。* 【唐】答：有知不知。謂：犯麁重戒，諸天則知。若犯微細戒，諸天不知。 *【涼】答曰：若犯麁戒則知，細者不知。* *【涼】`[阿毘曇毘婆沙論卷第三十一終【三宮】][卷第三十二雜揵度無義品之四首【宋元宮】=卷第三十二雜犍度無義品第七之四首【明】，造號釋號譯號同異如卷第十一]`* ## 2.化法調伏及法隨法行 ==5. (2) aupapādukaṃ== ~~【發】如契經說：摩揭陀國`[揭＝竭【明】＊]`.諸輔佐臣，或是化法調伏.或是法隨法行。~~ 乃至廣說。 ~~*【八】又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生人天盡苦際。*~~ *【涼】又世尊言：有化法調伏、有如法修行，乃至廣說。* ==yathoktaṃ sūtre| magadheṣu sacivāmātyā upapādukadharmavinayā vā dharmānudharmacaritā vā||== ### a1論起因由-勝威經 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。謂《勝威經》==\[Janavasabha人仙經]==作如是說：一時佛在==\[Nādika]==那地迦邑.郡氏迦林==\[giñjakā軍闍迦/崐左迦精舍[SA](雜含642-1362#926).[926](agamas#^sa0926)]==，時摩揭陀國有八萬四千諸輔佐臣，一時命過。[DA](長含#4).[4](agamdm#^da04) [DN18](Tipitaka21#^DN18) 【唐】有說：疾疫故彼命終。 *【涼】答曰：《禪那梨師經》是此論所為根本。曾聞摩伽陀國有大疾`[病=疫【三宮】]`病。當是疫時，摩伽陀國頻婆娑羅王輔佐人多有死者。* 【唐】有說：彼為未生怨殺。謂未生怨殺父王已，亦殺輔佐八萬四千。 *【涼】復有說者，阿闍世王殺父王時，亦殺父王左右輔佐。* ^re377u 【唐】彼諸眷屬詣阿難所作如是言：彼彼國邑有信佛者，身壞命終，如來皆記生彼彼處；摩揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛，今已命過，未蒙世尊記所生處，唯願為請。 *【涼】諸輔佐親屬往請阿難：為我問佛。於處處村落，`[有【麗】=如【大】]`有信樂佛者，命終之後，世尊常悉說其生處。此摩伽陀國，我諸親屬命終之者，不說生處。汝當為我請問世尊，此諸人等命終之者，為生何處。* 【唐】阿難許之，於日初分往如來所，頂禮雙足却住一面，恭敬合掌現親愛相方便請言：「彼彼國邑有信佛者，身壞命終.佛記生處；摩揭陀國影堅王==\[頻婆娑羅王]==臣八萬四千亦皆信佛，今已命終如來不記，彼諸眷屬心生愁惱。若佛不記彼生處者，恐彼眷屬起嫌恨心，唯願世尊哀愍為記。」 *【涼】爾時阿難以親愛故，`[許=漸【三宮】]`許作方便。詣世尊所，而白佛言：「餘者人民有命終者，世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終，不說生處。以佛不說其生處故，彼諸親屬生愁惱心、不生信敬。唯願世尊說其生處。」* 【唐】「又佛在此摩揭陀國成等正覺，其地有恩。 【唐】又影堅王，深信三寶.供養恭敬.未嘗暫闕，是故世尊必應為記。」 *【涼】「世尊於摩伽陀國成等正覺；* *【涼】又頻婆娑羅王深心信佛、得究竟法、敬事眾僧。以是事故，應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。」* #### b1入房專精思察 【唐】佛愍彼故默然許之。即持衣鉢入那地迦如法乞食，食訖還至郡氏迦林，收衣鉢洗足已.入所止房.敷座而坐，安身定意.繫念思惟，觀摩揭陀諸臣生處。 *【涼】爾時世尊默然許之。即持衣鉢入**那提揵城**乞食，食已便還精舍，洗足已，於**軍闍迦**房內敷床而坐，善攝身心入於禪定，欲觀摩伽陀國侍使生處。* 【唐】問：佛於諸法纔舉心時，無礙智見自然而轉，何故入房專精思察。 *【涼】問曰：世尊有如是知見，欲有所觀應念即知。何以故敷床座，乃至廣說。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1欲顯業果.極深邃故.最微細故.難覺知故.難顯了故.難現見故。 *【涼】1或有說者，欲說甚深難知難明難見事故。所以者何。* 【唐】由是一切三藏教中.毘奈耶藏.最為甚深，多明業果差別相故。諸契經中.說業果處.最為甚深。十二支中.行有二種.最為甚深。佛十力中.自業智力.最為甚深。此八蘊中第四業蘊.最為甚深。**四難思中**.有情業果最為甚深。故佛入房專精思察。 ==\[不可思議 [s12](婆沙011-020#c4龍起烟焰雲雨) [s13](婆沙011-020#^k822eu)]== *【涼】一切佛經所說義深遠者，莫若於業。十二支`[支=枝【宮】＊]`緣.雖是甚深，莫若二支`[＊]`.體是業者，信是甚深；如來十力，知業力者最是甚深；四不可思議法中，業不可思議最是甚深；八揵度中，業揵度最是甚深。以是事故，敷床座乃至廣說。* 【唐】2復次，佛欲顯示摩揭陀臣身心因果，障礙對治命終受生，一一皆有種種差別，是故入房專精思察。 【唐】3復次，應受化者猶未集故。謂佛說法非為一人，如大龍王.雨必普潤，為待無量應化有情，故且入房思惟繫念。 *【涼】3復有說者，欲待受化者集故。* 【唐】4復次，勝威天子猶未至故。謂影堅王被子殺已.生多聞室，名曰勝威。彼聞如來說其輔佐生處差別，必來聽受，為待彼故.且復入房。==\[[人仙經](T01n0009_人仙經#^ai891l) [N0004](N0004_長部2.md#^7qo7b0) 夜叉-鬼-天]== *【涼】4復有說者，禪那利師未來集故。禪那利師若聞佛欲說是事，必來詣佛。* *【涼】〇復有說者，佛因是事亦說如來有八如實功德故：一、明具足；二、戒具足；三、說法具足；四、於現明了；五、善說道；六、得善伴；七、得善眷屬；八、於一切眾生有饒益心。如是，廣如經說。* 【唐】5復次，欲令阿難敬重法故。謂若為彼.輕爾說法，即彼於法不深敬重，欲令渴仰.聞必受持.如理思惟廣為他說，故且入室繫念思惟。 *【涼】5復有說者，欲令阿難.聞持不忘，益加渴仰尊重心故。* 【唐】6復次，為斷愚人憍慢心故。謂無智者實無所知.懷聰明慢，若他請問.不觀淺深.率爾便答。佛欲斷彼憍慢心故，自顯智見於一切法任運而轉，若得他問.尚審思惟安詳而答，況無智者.問便酬對。 *【涼】6復有說者，欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知，他人來問，以輕易故所問便答。如來欲現我今雖有如`[來=是【三宮】]`來知見應念即知，而故作方便，何況小智而不故作方便耶。* 【唐】7復次，佛欲自顯善士法故。謂諸善士有三種相，即善思所思等。故不問已輕易而答。[MA](中含152-222#^4ymmqp).[199](agamdm#^ma199) ==\[[b](中含152-222.md#^igglgp) 愚癡人有三相]== [s41](婆沙041-050#^p5izne) *【涼】7復有說者，欲現聰明人法故。世尊亦說聰明有三種相：一、善思所思；二、善言所言；三、善行所行。* 【唐】8復次，佛欲自顯智者相故。謂諸智者審思方說，故佛得問.繫念思惟。 *【涼】8復有說者，摩伽陀國諸輔佐等，有種種因、有種種果、有種種業種種報，而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故，敷床座，乃至廣說。* 【唐】9有作是說：佛欲入房遊戲靜慮，阿難請問，故未酬答。 *【涼】9復有說者，佛時欲入禪定，阿難方問此事，佛未答之.即入禪定。* ^xbvva5 #### b2輔佐臣事 【唐】爾時世尊於日後分.從定而起.出詣眾中，敷如常座.安詳而坐，尊者阿難前至佛所，頂禮雙足合掌恭敬而白佛言：「如來今者，面目清淨進止從容`[從＝縱【宋元宮】]`，諸根寂靜.必遊靜慮受現法樂，先所請者.唯願說之。」 *【涼】爾時世尊以日後分從禪定起，於比丘僧前敷床而坐。爾時阿難作是思惟：今者世尊身心寂靜，正是問時。* 【唐】佛告阿難：「如是如是.如汝所說，諦聽諦聽善思念之，當為汝說。摩揭陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者，或是化法調伏，或是法隨法行，皆斷三結，得預流果，不復退墮，定趣菩提，極七返有.七返人天.往來流轉作苦邊際，一類生在四大王眾天，如是乃至一類生在他化自在天眾同分中，乃至廣說。」 *【涼】佛知阿難心之所念，告阿難言：此摩伽陀國諸輔佐等，凡八萬四千或過是數，或是化法調伏、或是如法修行，斷於三結，得須陀洹道，乃至廣說。* 【唐】問：輔佐臣者，義何謂耶。 *【涼】問曰：云何輔佐。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1彼恒護持佛法僧寶.令無損減，故名輔佐。 【唐】2復次，以彼皆是頻毘娑羅`[娑＝婆【三宮】＊]`內供奉者，故名輔佐。 *【涼】2或有說者，是頻婆娑羅王內眷屬故，名曰輔佐。* *【涼】1復有說者，常侍三寶故，名曰輔佐。* 【唐】3復次，彼皆翼助頻毘娑羅攝養國人，故名輔佐。 【唐】4復次，彼是先世曾所立名。謂昔有王，七寶具足.王四洲渚，將領輔佐八萬四千，乘空遊戲，時輪寶等忽止不行，王遂驚怖謂諸臣曰：「將非失位，或命盡耶。」菩提樹神仰白王曰：「此下不遠.有菩提樹，諸佛依之成等正覺，不應在上.乘空而行。」王聞疾下.頂禮悔謝，與諸輔佐恭敬右遶，設供養已.從餘道去。時轉輪王者.今影堅王是，八萬四千輔佐臣者.今未生怨所誅者是。故知輔佐.是先世名。 *【涼】4復有說者，此是前世時名。所以者何。頻婆娑羅王本曾為轉輪聖王，與四種兵遊行虛空時，王輪寶忽然不行，廣說如上。轉法輪中，乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已，異道而去。爾時轉輪聖王者，今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者，今諸輔佐是，是故知是前世時名。* *【涼】3復有說者，此諸輔佐，助王治於**二國**，使國豐盛。命終之後，二國空虛，故名輔佐。* 【唐】契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今應說之，故作斯論。 *【涼】佛經中說：「是諸輔佐，有是化法調伏、有是如法修行。」而不分別。佛經是此論所為根本，諸經中所不說者今欲說故，而作此論。* ### a2釋化法調伏法隨法行 #### b1釋二事體 ~~【發】云何彼名化法調伏，云何彼名法隨法行。~~ ~~*【八】彼云何化法教化、云何向法次法。*~~ *【涼】云何化法調伏。云何如法修行。* ==katamaḥ sa nāmopapādukadharmavinayaḥ| katamaḥ sa nāma dharmānudharmacaritaḥ|== ~~【發】答：~~ *【涼】答曰：* ~~【發】1若在天中.而見法者.名化法調伏，若在人中.而見法者.名法隨法行。~~ ~~*【八】云何化法教化。答曰：諸摩竭大臣`[＊]`已生天見法，此謂化法教化。*~~ ~~*【八】云何向法次法。答曰：諸摩竭大臣本為人時見法，此謂向法次法。*~~ *【涼】1或有說者，諸摩竭輔佐，天身見法者.名化法調伏，人身見法者.名如法修行。* ==prativacanaṃ| yo deveṣu bhavan paśyati dharmaṃ sa nāmopapādukadharmavinayaḥ| yo manuṣyeṣu bhavan paśyati dharmaṃ sa nāma dharmānudharmacaritaḥ|== ~~【發】2復次，若不受持戒.而見法者.名化法調伏，若受持戒.而見法者.名法隨法行。~~ *【涼】2復有說者，諸摩竭輔佐，不受戒見法者.名化法調伏，受戒見法者.名如法修行。* ==punaḥ khalu| yaḥ śīlam asamādadānaḥ paśyati dharmaṃ sa nāmopapādukadharmavinayaḥ| yaḥ śīlaṃ samādadānaḥ paśyati dharmaṃ sa nāma dharmānudharmacaritaḥ||0|| [kṣīṇāsravaupapādukanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】3復次，若在人中種諸善根亦令成熟，後生天中得解脫者，名化法調伏。若在人中種諸善根亦令成熟，即於人中得解脫者，名法隨法行。 *【涼】3復有說者，若於此種善根，亦令成熟，於彼得解脫者，名化法調伏；於此三事得具足者，名如法修行。* 【唐】4復次，若在人中修順決擇分善根，後生天中得通達者，名化法調伏。若在人中修順決擇分善根，即於人中得通達者，名法隨法行。 ==\[ #依欲界身九]== 【唐】5復次，若在人中修加行道，後生天中入正性離生者，名化法調伏。若在人中修加行道，即於人中入正性離生者，名法隨法行。 【唐】6復次，若在人中修行諦善根==\[觀諦善根]==，後生天中得諦現觀者，名化法調伏。若在人中修行諦善根，即於人中得諦現觀者，名法隨法行。[s6](婆沙001-010.md#^0thn81) 【唐】7復次，若在人中修治善根，後生天中見清淨者，名化法調伏。若在人中修治善根，即於人中見清淨者，名法隨法行。 【唐】8復次，若在人中受假名戒==\[prajñapti/世俗saṃvṛti]==，後生天中得聖所愛戒者，名化法調伏。若在人中受假名戒，即於人中得聖所愛戒者，名法隨法行。==\[[集異門](集異門足論.md#^vqxs83)]== 【唐】9復次，若在人中得別解脫靜慮律儀，後生天中得無漏律儀者，名化法調伏。若在人中得別解脫靜慮律儀，即於人中得無漏律儀者，名法隨法行。 【唐】10復次，若在人中受作意戒，後生天中得法爾戒者==\[不作戒]==，名化法調伏。若在人中受作意戒，即於人中得法爾戒者，名法隨法行。 【唐】11復次，若在人中得增上戒增上心學，後生天中得增上慧學者，名化法調伏。若在人中得增上戒增上心學，即於人中得增上慧學者，名法隨法行。 【唐】12復次，若在人中修預流支，後生天中得預流果者，名化法調伏。若在人中修預流支，即於人中得預流果者，名法隨法行。 【唐】13復次，若在人中得世俗信，後生天中得證淨者，名化法調伏。若在人中得世俗信，即於人中得證淨者，名法隨法行。 *【涼】4如是於此中種達分善根，彼中入見道；6此中種觀諦善根，彼中入見道；8此中受假名戒，彼中得真實戒；9此中得逮解脫戒禪戒，彼中得無漏戒；11此中善學心善學戒，彼中善學慧；12此中得須陀洹果、7此中得修治善根，彼中得淨見；13此中得信等五根，彼中得不壞信，當知亦爾。是化法調伏。* *【涼】4於此中種達分善根.即此中入見道；6此中種觀諦善根.即此中入見道；8此中入見道，此中受假名戒.即此中得真實戒；9此中得逮解脫戒禪戒.即此中得無漏戒；11此中善學心善學戒.即此中善學慧；12**此中得須陀洹**.即此中得須陀洹果；7此中得**修治善根**.即此中得淨見；13此中得信等五根.即此中得不壞信，當知亦爾。是如法修行。* 【唐】14復次，若在人中**修三十七菩提分法**，後生天中得具足者，名化法調伏。若在人中修三十七菩提分法，即於人中得具足者，名法隨法行。 #### b2二事名義 【唐】問：何故天中得見法者.名化法調伏，即於人中得見法者.名法隨法行耶。 *【涼】問曰：何故天中見法者.名化法調伏，人中見法者.名如法修行。* 【唐】答：若於天中得見法者，修加行少；若於人中得見法者，修加行多故。 【唐】謂在人中得見法者，先勤恭敬供養師友，誦素怛覽`[怛【麗】=呾【大】。素怛纜]`，學毘奈耶，聽受決擇阿毘達磨，於一切法自相共相思惟觀察.得純熟已，往詣山林居閑靜處，初夜後夜除去睡眠，漸復受持小大七法，始從日沒.至日出時，結跏趺坐`[跏＝加【三宮】]`頂安靜鎮，行毱法杖精進熾然，繫念思惟方入聖道。彼由如是多加行法，是故名為法隨法行。==\[大七者，七七四十九日]== ==\[小七大七不失其次]== [s25](婆沙021-030.md#^y4w69j) *【涼】答曰：人中習學故，聖道現在前，亦多讀誦兼解其義，初夜後夜勤修方便，受一七`[六=大【三宮】]`六七法，從日沒時至日出時，結跏`[趺=跌【明】]`趺坐，勤行精進，住於山窟巖石之間，頂安禪鎮行禪毱法杖。作如是等精進已，然後聖道乃現在前。* *【涼】天中無有是事故。若於此間修如是等方便，後生彼中，不多用功聖道現在前，是故名化法調伏。* *【涼】若於人中修如是等法.聖道現在前者，名如法修行。* 【唐】若於天中得見法者，由昔人中聞思修故，今時**任運**聖道現前==\[upapāduka]==，**彼受化生.見法調伏**，故立化法調伏別名。 ^75dotl ## 〖多欲足〗 ==6. kāmabahulatṛptaṃ== ### a1多欲不喜足及差別 #### b1多欲不喜足 【發智】云何多欲，乃至廣說。 ~~*【八】云何多欲，云何無厭。*~~ *【涼】云何多欲，云何不知足。乃至廣說。* 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。謂契經說：「有多欲.有不喜足==\[不知足/無厭足]==。」契經雖作是說，而不分別其義，經是此論所依根本，彼不說者今應說之，故作斯論。==\[[SA](雜含1-641#450).[450](agamas#^sa0450)]== *【涼】{}答曰：此二法所行相似。* *【涼】有人性多欲，世人言是人不知足；有人性不知足，世人言是人多欲。* *【涼】此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性亦說差別，故而作此論。{}* ~~【發】云何多欲。答：諸欲.已欲.當欲，是謂多欲。~~ ~~*【八】多欲云何。答曰：未得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，諸欲.已欲.當欲，此謂多欲。*~~ *【涼】云何多欲。答曰：未得色聲香味觸.**此說在家人**，衣服飲食.床敷臥具.**此說出家人**，<font color="red">若欲.常欲.極欲</font>，乃至廣說。* ==kāmabāhulyakaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvaḥ kāmayānaḥ kāmitaḥ kāmayiṣyamāṇaḥ| iti kāmabāhulyakaḥ|== 【唐】此本論師，於異名義.得善巧故，以種種名顯示多欲，文雖有異而體無別。 *【涼】{}在家者，求色等境界四方馳騁。佃種者，求田地園林牛羊等畜種種穀麥資生之具。富貴者，求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人，求衣鉢等所須之物，及房舍弟子徒眾等，是名多欲。{}* ~~【發】云何不喜足。答：諸不喜.不等喜.不遍喜，不已喜.不當喜，是謂不喜足。~~ ~~*【八】無厭云何。答曰：`[以=`已`【三宮】＊]以`得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，不喜.不善喜.亦不喜<u>他</u>，不厭.不善厭.亦不厭<u>他</u>，此謂無厭。*~~ ==\[[AKBh22](AKBh22.md#^vstnx0) asaṃtuṣṭi mahecchatā ]== *【涼】不知足者，已得`[色聲=聲色【明】]`色聲香味觸.**此說在家人**，已得衣服飲食床敷臥具.**是說出家人**，不知足者.不可適`[適=遍【三宮】]`所得，乃至廣說。* ==atṛptaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvo 'tṛpto 'saṃtṛpto '<u>pari</u>tṛpto bhūte 'tṛpto bhaviṣyatyatṛptaḥ| iti atṛptaḥ||== 【唐】此本論師，於異名義/得善巧故，以種種名顯示不喜足，文雖有異而體無別。 *【涼】{}在家不知足者，若於一田地不知足，復求二田地。於二田地不知足，乃至求多亦不知足。園林牛羊等畜，乃至資生之物，說亦如是。富貴者，於一王位不知足，求二王位。於二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多珍寶，說亦如是。出家人，於一衣鉢不知足，求於二三。乃至多求不知足，乃至資生之具不知足，說亦如是。{}* #### b2多欲不喜足差別 【發智】多欲不喜足何差別。乃至廣說。 *【涼】多欲、不知足，有何差別。* 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見多欲者.世人共言是不喜足，見不喜足者.世人共言是多欲。或有生疑「此二是一」。為令彼疑得決定故，顯此二種其義各別，故作斯論。 *【涼】答曰：此法相似，雖說體性，猶應說差別，云何多欲，云何不知足。* *【涼】{答曰：此二法所行相似。有人性多欲，世人言是人不知足；有人性不知足，世人言是人多欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性亦說差別，故而作此論。}* ~~【發】多欲.不喜足，何差別。~~ ~~【發】答：於未得可愛色聲香味觸、衣服飲食.床座醫藥.及餘資具，諸希求.尋索.思慕.方便，是謂多欲。~~ ~~*【八】多欲.無厭，有何差別。*~~ ~~*【八】答曰：未得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，若索.求索.強索.巧方便。*~~ *【涼】多欲者，若未得色聲香味觸，乃至廣說。* ==kāmabāhulyake 'tṛpte ca ko bhedaḥ| prativacanaṃ|== ==aprāpte priye rūpe śabde gandhe rase spraṣṭavye vastre āhāre śayanāsane bhaiṣajye 'nyasmin pariṣkāre ca āśāste paryeṣayati gaveṣayati abhyarthayati cintayati sopāyo bhavati| iti kāmabāhulyakaḥ|== *【涼】{}何以知是多欲耶。* *【涼】答曰：以所求故知。若求色等境界時.多作方便，以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。{}* 【唐】此中，「於未得可愛色聲香味觸」者，依在家者說。 【唐】彼於未得可愛色等四方追求。 *【涼】{在家者，求色等境界.四方馳騁。* 【唐】a謂務農者，追求田園.牛羊等畜.衣宅穀等.諸資生具。 *【涼】a佃種者，求田地.園林.牛羊等畜.種種穀麥.資生之具。* 【唐】b若富貴者，追求勝位.國土城邑.象馬珍玩.諸欲樂具。 *【涼】b富貴者，求王位.國土封邑.象馬金銀.琉璃等寶。* 【唐】「於未得衣服飲食.床座醫藥.及餘資具」者，依出家者說。 【唐】彼於未得a衣鉢.b房舍資具.c及弟子等，種種追求`[求＋（及）【三宮】]`。 *【涼】出家人，a求衣鉢等所須之物，b及房舍.c弟子徒眾等。* *【涼】是名多欲。}* 【唐】「諸希求」等，名雖有異.而體無別，皆為顯示多欲義故。 ~~【發】於已得可愛色聲香味觸、衣服飲食.床座醫藥.及餘資具，諸復希.復欲.復樂.復求，是謂不喜足。~~ ~~*【八】緣已得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，復方便.復欲.復願.復念，少不喜.少不善喜.得<u>他</u>少不喜。*~~ ==\[他apara劣(不遍喜)]== ==\[[js22](俱舍論記疏22#^9iawzb) 於所已得不妙不多.悵望不歡]== *【涼】不知足者，已得色聲香味觸，乃至廣說。* ==prāpte priye rūpe śabde gandhe rase sprasṭavye vastre āhāre śayanāsane bhaiṣajye anyasmin pariṣkāre ca punarāśāste punaḥ kāmayate punarabhinandati punaḥ paryeṣayati| iti atṛptaḥ|== ^swd8ap 【唐】此中，「於已得可愛色聲香味觸」者，依在家者說。 【唐】彼於已得可愛色等.不生喜足，復更希求。 【唐】a謂務農者，於田園等.得一希二，乃至廣說。 *【涼】{在家不知足者，a若於一**田地**不知足，復求二田地。於二田地不知足，乃至求多亦不知足。**園林.牛羊等畜**，乃至**資生之物**，說亦如是。* 【唐】b若富貴者，於勝位等.得一希二，乃至廣說。 *【涼】b富貴者，於一**王位**不知足，求二王位。於二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多**珍寶**，說亦如是。* 【唐】「於已得衣服飲食.床座醫藥.及餘資具」者，依出家者說。 【唐】彼於已得衣等.不生喜足，復更希求。 【唐】謂於a衣鉢.b房舍資具.c及弟子等.得一希二，乃至廣說。 *【涼】出家人，a於一衣鉢不知足，求於二三。乃至多求不知足，b乃至資生之具不知足，說亦如是。}* 【唐】「諸復希」等，名雖有異.而體無別，皆為顯示不喜足故。 ~~【發】如是差別。~~ 者：[s41](婆沙041-050#^r3dmmo) ~~*【八】多欲.無厭，此謂差別。*~~ ==iti bhedaḥ||== ᅟ 【唐】1顯多欲故，「希求.尋索.思慕.方便」。即多欲是希求等因；若心無愛者.無希求等故。 *【涼】1{何以知是多欲耶。* *【涼】答曰：以所求故知。若求色等境界時.「多作方便」，以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。}* 【唐】及顯不喜足故，「復希.復欲.復樂.復求」。即不喜足是復希等因；若心無貪者，無復希等故。 *【涼】復欲復求，何以知是不知足耶。* *【涼】答曰：若已欲.復欲，此必「數數多求」，以多求故知。所以者何。已欲復欲，是數數`[數〔－〕【三宮】]`多求因。* 【唐】此即顯示：多欲不喜足.雖俱以貪不善根為自性==\[[zs59](正理56-60#^604iqi)]==，而依未得已得境起，故有差別。 ᅟ 【唐】2有作是說：不喜足是因，多欲是果。此中因果互相顯示。 *【涼】2復有說者，不知足是因，多欲是果。此二法更相顯現，或以因顯果、或以果顯因，此二法俱是貪不善根。* 【唐】3或有說者：希欲是多欲，追求是不喜足。 【唐】4復有說者：難滿是多欲，多希求故；難養是不喜足，喜選擇故。 ᅟ 【唐】5有餘師說：多欲唯在意地，緣未來故；不喜足通六識身，緣現在故。 *【涼】5復有說者，多欲在意地，不知足是在六識身。所以者何。五識緣現在法，多欲緣未來。* 【唐】6評曰：應作是說，此二俱是欲界一切貪不善根，俱通六識。[s42](婆沙041-050#^x774lh) 【唐】謂彼一切，令於已得色等境界.不喜足義，名不喜足；令於未得色等境界.多希求義，名為多欲。 *【涼】6評曰：此二法俱在六識身，俱是欲界法。如是說者好。* 【唐】是故此二，皆通欲界.六識俱起.貪不善根。 ^cjssbb ### a2少欲喜足及差別 #### b1少欲喜足 【發智】云何少欲。乃至廣說。 ~~*【八】云何少欲，云何厭。*~~ ==\[[s39](婆沙031-040#^qov737)]== ==\[[AKBh22](AKBh22.md#^2nu5qj) [AKBh22](AKBh22.md#^a6p3yo) [AKBh22](AKBh22.md#^yrag3r) [瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#少欲喜足)]== *【涼】云何少欲，云何知足。* 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故，謂契經說：「有少欲有知足。」契經雖作是說，而不分別其義，經是此論所依根本，彼不說者今應說之。 【唐】復次，前說多欲及不喜足，今欲說彼近對治法，故作斯論。 *【涼】{}答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足；有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性.亦說差別，故而作此論。{}* ~~【發】云何少欲。答：諸不欲.不已欲.不當欲，是謂少欲。~~ ~~*【八】少欲云何。答曰：未得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，諸非欲.非已欲.非當欲，此謂少欲。*~~ *【涼】云何少欲。未得色聲香味觸.乃至廣說.**此`[此=此`說`【三宮】]`在家人**，未得衣服飲食.乃至廣說.**此說出家人**，<font color="red">若不欲、不常欲、不極欲</font>，乃至廣說。* ==alpakāmaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| akāmayānaḥ akāmitaḥ akāmayiṣyamāṇaḥ| iti alpakāmaḥ|== 【唐】此本論師，於異名義得善巧故，以種種名顯示少欲，文雖有異而體無別。 *【涼】{}在家佃種者，不求田地等，乃至廣說。富貴者，不求王位等，乃至廣說。出家者，不求衣鉢等，乃至廣說。{}* ~~【發】云何喜足。答：諸喜.等喜.遍喜.已喜.當喜，是謂喜足。~~ ~~*【八】厭云何。答曰：`[＊]`以得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，諸喜.善喜.亦善喜他，厭善.厭善.厭他，此謂厭。*~~ *【涼】云何知足。答曰：已得色聲香味觸.乃至廣說.**是說在家人**，已得衣服飲食等.乃至廣說.**是說出家人**，知足者.可適所得，乃至廣說。* ==tṛptaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| tṛptaṃ saṃtṛptaḥ paritṛptaḥ bhūte tṛptaḥ bhaviṣyati tṛptaḥ| iti tṛptaḥ|== 【唐】此本論師，於異名義得善巧故，以種種名顯示喜足，文雖有異而體無別。 *【涼】{}在家知足者，於一田地知足，不求二田地。乃至於一資生具知足，不求二，乃至廣說。富貴者，於一王位知足，不求二王位。於二王位知足，不求多王位，乃至廣說。出家者於一衣鉢知足，不求於二。乃至於資生之具，不求多，乃至廣說。{}* #### b2少欲喜足差別 【發智】少欲喜足何差別。乃至廣說。 *【涼】少欲、知足，有何差別。* 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見少欲者.世人共言是喜足，見喜足者.世人共言是少欲，或有生疑「此二是一」。為令彼疑得決定故，顯此二種其義各別，故作斯論。 *【涼】答曰：此法相似。雖說體性，猶應說差別。* *【涼】{答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足；有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性.亦說差別，故而作此論。}* ~~【發】少欲喜足何差別。~~ ~~【發】答：於未得可愛色聲香味觸、衣服飲食.床座醫藥.及餘資具，諸不希不求.不尋不索.不思慕.不方便，是謂少欲。~~ ~~*【八】少欲、厭有何差別。*~~ ~~*【八】答曰：未得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，若不索.不求索.不強索，不巧`[方〔－〕【聖聖乙】]`方便。*~~ *【涼】少欲者，若未得色聲香味觸，乃至廣說。* ==alpakāme tṛpte ca ko bhedaḥ| āprāpte priye rūpe śabde gandhe rase spraṣṭavye vastre āhāre śayanāsane anyasmin pariṣkāre ca nāśāste na payaṣayati na gaveṣayati nābhyarthayati na cintayati na sopāyo bhavati| ity alpakāmaḥ|== 【唐】此中於未得可愛色聲香味觸者，依在家者說。 【唐】彼於未得可愛色等.不生希求。 【唐】a謂務農者，於田園等不生希求。 【唐】b若富貴者，於勝位等不生希求。 *【涼】{在家a佃種者，不求田地等，乃至廣說。b富貴者，不求王位等，乃至廣說。* 【唐】於未得衣服飲食.床座醫藥.及餘資具者，依出家者說。 【唐】彼於未得a衣鉢.b房舍資具.c及弟子等.不生希求。 *【涼】出家者，a不求衣鉢等，乃至廣說。}* 【唐】諸不希等，名雖有異.而體無別，皆為顯示少欲義故。 *【涼】{}何以知是少欲耶。* *【涼】答曰：以不求故知，以不求是少欲因故。{}* *【涼】{}知足者，已得色聲香味觸，乃至廣說。* *【涼】何以知是知足耶。* *【涼】答曰：不數數求故，不多作方便。不多作方便，是知足因。是名差別。* *【涼】或有少求而是多欲、或有多求而是少欲。少求是多欲者，如須一呵梨勒果，得已復欲於二，是名少求而是多欲。多求而是少欲者，如須百千兩金資生之物，得已更不復欲，是名多求而是少欲。或有多求是不知足、或有多求是知足。多求是不知足者，得資生之物足以供身，猶故多求，是名多求而不知足。多求是知足者，得資生之物不足供身，雖復更求，猶是知足。{}* 【唐】問：何故此中問少欲，而答不欲耶。 *【涼】問曰：何故問少欲，而`[答=答曰【三宮】]`答不欲耶，如說不欲、不常欲、不極欲。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1**未得**可愛色等資具，總有二種，謂如法不如法。於如法者有欲；於不如法者不生欲故。 *【涼】1資生之物有二種：一、如法；二、不如法。如法者少欲，不如法者不欲。* 【唐】2復次，於應受者有欲，於不應受者不生欲故。 *【涼】2復有說者，資生之物有二種：一、是所應；二、非所應。所應者少欲，非所應者不欲。* 【唐】3復次，於能止苦者有欲，於增煩惱者不生欲故。 *【涼】3復有說者，`[受=愛【元明】]`受他物有二種：一、<u>以愚故</u>；二、為止苦。止苦者少欲，愚者不欲。* 【唐】4復次，於梵行求.有欲，於欲求.有求.邪梵行求.不生欲故。 *【涼】4復有說者，於財不欲，<u>於無漏道</u>欲。* 【唐】5復次，於饒益他事有欲，於損害他事不生欲故。 【唐】應知此中，不生欲者，謂不善欲；有欲者，謂善欲。 *【涼】復有說者，一切阿羅漢<u>永斷欲心</u>，憐愍眾生故，受他所須。* ~~【發】於已得可愛色聲香味觸、衣服飲食.床座醫藥.及餘資具，諸不復希.不復欲.不復樂.不復求，是謂喜足。~~ ~~*【八】緣`[方便〔－〕【聖聖乙】]`方便已得色聲香味細滑、衣食床臥.病瘦醫藥具，不復方便.不復作欲.不復作願.不復作`[念=念念【三宮】]`念，少喜.少善喜.得<u>他</u>喜。*~~ ==\[他apara劣]== *【涼】{知足者，已得色聲香味觸，乃至廣說。* ==prāpte priye rūpe śabde gandhe rase spraṣṭavye vastre āhāre śayanāsane bhaiṣajye anyasmin pariṣkāre ca na punarāśāste na punaḥ kāmayate na punarabhinandani na punaḥ paryeṣayati| iti tṛptaḥ|== 【唐】此中，於已得可愛色聲香味觸者，依在家者說。 【唐】彼於已得可愛色等.生喜足故，不復希求。 【唐】a謂務農者，於田園等，隨得充濟.便生喜足，不復希求。 【唐】b若富貴者，於勝位等，隨所已得.便生喜足，不復希求。 *【涼】{在家知足者，a於一田地知足，不求二田地。乃至於一資生具知足，不求二，乃至廣說。* *【涼】b富貴者，於一王位知足，不求二王位。於二王位知足，不求多王位，乃至廣說。* 【唐】於已得衣服飲食.床座醫藥.及餘資具者，依出家者說。 【唐】彼於已得衣等.生喜足故，不復希求。 【唐】a謂於衣鉢.b房舍資具.c及弟子等，隨所已得.便生喜足，不復希求。 *【涼】出家者，a於一衣鉢知足，不求於二。b乃至於資生之具，不求多，乃至廣說。}* 【唐】不復希等，名雖有異.而體無別，皆為顯示喜足義故。 ~~【發】如是差別。~~ 者。 [s181](婆沙176-200#^r67t4p) [s41](婆沙041-050#^cjssbb) ~~*【八】少欲.厭，此謂差別。*~~ *【涼】是名差別。* ==iti bhedaḥ||0|| [kāmabahulatṛptanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ᅟ 【唐】1顯少欲故，「不希.不求」乃至廣說。即少欲.是不希不求等因，若心有愛者.有希求等故。 *【涼】1{何以知是少欲耶。答曰：以不求故知，以「不求」是少欲因故。}* 【唐】及顯喜足故，「不復希」等。即喜足.是不復希等因，若心有貪者.有復希等故。 *【涼】何以知是知足耶。答曰：不數數求故，不多作方便。「不多作方便」，是知足因。* 【唐】此即顯示：少欲喜足.雖俱以無貪善根為自性，而依未得已得境起.故有差別。 ᅟ 【唐】2有作是說：喜足是因，少欲是果。此中因果互相顯示。 【唐】3或有說者：不希欲是少欲，不追求是喜足。 【唐】4復有說者：易滿是少欲.少希求故，易養是喜足.不選擇故。 ᅟ 【唐】5有餘師說：少欲唯在意地，緣未來故。喜足通六識身，緣現在故。 【唐】6評曰：應作是說，此二俱是三界繫及不繫無貪善根，俱通六識。[s42](婆沙041-050#^x774lh) 【唐】謂彼一切，令於已得色等境界.生喜足義，名為喜足； 【唐】`[令＝今【三宮】]`令於未得色等境界.少希求義，名為少欲。 【唐】是故此二，皆通三界繫及不繫.六識俱起.無貪善根。 ^r3dmmo ### a3四句分別 【唐】應知此中： *【涼】或有少求而是多欲、或有多求而是少欲：* 【唐】1有少欲者，而名多欲。如但須一兩藥.即得充濟，而希二兩等。 *【涼】1<u>少求</u>是多欲者，如須一呵梨勒果，得已復欲於二，是名少求而是多欲。* 【唐】2有多欲者，而名少欲。如須百千資生眾具.方得充濟，但欲爾所.不復多希。 *【涼】2多求而是少欲者，如須百千兩金資生之物，得已更不復欲，是名多求而是少欲。* ᅟ *【涼】或有多求是不知足、或有多求是知足：* 【唐】3有少求者，而名不喜足。如得少物.已得充濟，**而復少求**。 *【涼】多求是不知足者，得資生之物足以供身，**猶故多求**，是名多求而不知足。* 【唐】4有多求者，而名喜足。如得少物.全未充濟，更須百千供身方足，但求爾所.不復多求。 *【涼】4多求是知足者，得資生之物不足供身，雖復更求，猶是知足。}* ^q7fypd 【唐】說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十一 `[說一切有部發智＝阿毘達磨【明】＊][卷數下明本有說一切有部發智七字細註＊]` --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二</b>☗s42 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】雜蘊第一中無義納息第七之四 ## 〖滿養〗 ==7. pūrapoṣaṃ== ### a1難滿難養及差別 #### b1難滿難養 【發智】云何難滿，乃至廣說。 ~~*【八】云何難滿，云何難養。*~~ *【涼】云何難滿，云何難養。乃至廣說。* 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。謂契經說：「有難滿，有難養。」契經雖作此說，而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今應說之，故作斯論。==\[[SA](雜含1-641#450).[450](agamas#^sa0450) [SA](雜含642-1362#1343).[1343](agamas#^sa1343)]== ==\[[SA](雜含642-1362#^0ykxn2).[1178](agamas#^sa1178) [SAb](別譯雜含.md#^ql6ah4).[92](別譯雜含#92)]== duṣpoṣa(tā) ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^d1k20c)]== *【涼】{}答曰：此二法所行相似。有人性是難滿，世人言是人難養；有人性是難養，世人言是人難滿。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性.亦說差別，故而作此論。{}* ^zjfxea ~~【發】云何難滿。答：諸重食.重噉、多食.多噉、大食.大噉，非少能濟，是謂難滿。~~ ~~*【八】難滿云何。答曰：欲多食、欲多噉，此謂難滿。*~~ *【涼】云何難滿。答曰：多飲多食是也。* ==\[paritrāṇa]== ==duṣpūraḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvo gurvāhāraḥ gurucarvaṇaḥ analpāhāraḥ analpacarvaṇaḥ atimātrāhāraḥ atimātracarvaṇaḥ alpena na <u>paritoṣī</u>| iti duṣpūraḥ|== 【唐】諸重食等，名雖有異.而體無別，皆為顯示難滿義故。==\[[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2#^pj2zs5)]== ==\[[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2#^uurojn)]== ~~【發】云何難養。答：諸饕餮.極饕餮`[(6諸饕極饕.餮極餮【聖(婆)】)]`、耽極耽.嗜極嗜`[(6耽嗜.極耽極嗜【三】)]`，好咀嚼.好甞啜，選擇而食.選擇而噉，非趣能濟，是謂難養。~~ `[甞=嘗【麗】]` ~~*【八】云何難養。答曰：貪餮`[餮=饕【三宮】]`、常悕望食，此謂難養。*~~ *【涼】云何難養。答曰：若數數飲食是也。* ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^ysy38s) [瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論1#^tg92nw) [法蘊](法蘊足論#^zqksv0)]== ==duṣpoṣaḥ katamaḥ| pravivacanaṃ| sarva audarikaḥ atyaudarikaḥ gṛddhaḥ atigṛddhaḥ lubdhaḥ atilubdhaḥ carvaṇaruciḥ pānaruciḥ gaveṣyābhyavahārakaḥ gaveṣyacarvakaḥ aparitoṣonmukhaḥ| iti duṣpoṣaḥ|== 【唐】饕極饕等，名雖有異.而體無別，皆為顯示難養義故。==\[[法蘊](法蘊足論#^dh8fis) [法蘊](法蘊足論#^l72h3g) 瑜伽論記]== ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論3#^hi7lm5)]== #### b2難滿難養差別 ~~【發】難滿難養.有何差別。答：即前所說.是謂差別。~~ ==duṣpūraduṣpoṣayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| yathoktapūrva eva| iti bhedaḥ||== 【唐】問：何故復作此論。 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見難滿者.世人共言.此是難養，見難養者.世人共言.此是難滿。或有生疑「此二是一」。為令彼疑得決定故，顯此二種其義各別，故作斯論。 *【涼】{答曰：此二法所行相似。有人性是難滿，世人言是人難養；有人性是難養，世人言是人難滿。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故，而作此論。}* *【涼】{問曰：此有何差別耶。答曰：* 【唐】1謂即前說，重食噉等，非少能濟.是難滿；饕極饕等，非趣能濟.是難養。==\[[s42](婆沙041-050#^vajcna)趣itaretareṇa]== *【涼】1體性即是差別。如前說，難滿者所食多，難養者選擇食。* 【唐】2復次，多欲是難滿，希多食故；不喜足是難養，選擇而食故。 *【涼】2復有說者，難滿者是多欲，難養者是不知足。}* 【唐】此中文略，但依食說，應知衣等.亦有二義。 【唐】<font color="red">有本</font>無此差別問答。 【唐】問：何故此中不問差別。 *【涼】問曰：此二何以<font color="red">不問</font>其差別耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1應問而不問者，當知此義有餘。 *【涼】1應問。應作是說：「難滿難養.有何差別。答曰：多食是難滿，選擇食是難養。」* *【涼】而不問者，當知此說有餘，乃至廣說。* 【唐】2復次，答不異前，故不復問。非如多欲不喜足，答異前故。 ### a2易滿易養及差別 #### b1易滿易養 【發智】云何易滿，乃至廣說。 *【涼】云何易滿，云何易養。乃至廣說。* ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#易養易滿)]== ~~*【八】云何易滿，云何易養。*~~ 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。謂契經說：「有易滿有易養。」契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今應說之。 【唐】復次，前說難滿難養，今欲說彼近對治法，故作斯論。 *【涼】答曰：應如上「難滿難養」所以中說。* [s42](婆沙041-050#^zjfxea) ~~【發】云何易滿。答：諸不重食.不重噉、不多食.不多噉、不大食.不大噉，少便能濟，是謂易滿。~~ ~~*【八】易滿云何。答曰：諸不大食、不大噉、不悕望食，此謂易滿。*~~ *【涼】云何易滿。答曰：不多食、不多飲是也。* ==supūraḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvo 'gurvāhāraḥ agurucarvaṇaḥ alpāhāraḥ alpacarvaṇaḥ parittāhāraḥ parittacarvaṇaḥ alpena paritoṣī| iti supūraḥ|== 【唐】不重食等，名雖有異.而體無別，皆為顯示易滿義故。 ~~【發】云何易養。答：諸`[(諸＋（不饕不極饕）【宮】)]`不饕餮`[(〔餮〕－【聖】)]`.不極饕餮`[(饕餮＝不餮不極餮【聖】)][8諸不饕不極饕.不餮不極餮(婆)]`、不耽`[(耽＋（嗜）【三宮】＊)]`.不極耽`[(耽＋（嗜）【三宮】＊)]`.不嗜.不極嗜，不好咀嚼.不好甞啜`[(甞＝𭋌【宮】)][嘗＝嚐【三宮】]`，不選擇而食.不選擇而噉，趣得便濟，是謂易養。~~ `[甞=嘗【麗】]` ~~*【八】云何易養。答曰：不貪餮`[＊饕]`、常不悕望食，此謂易養也`[也〔－〕【三宮】]`。*~~ *【涼】云何易養。答曰：不數數食是也。* ==supoṣaḥ katamaḥ| sarvo 'naudarikaḥ nātyaudarikaḥ agṛddhaḥ nātigṛddhaḥ alubdhaḥ nātilubdhaḥ nattarvaṇaruciḥ na pānaruciḥ na gaveṣyābhyavahārakaḥ na gaveṣyacarvakaḥ paritoṣonmukhaḥ| iti supoṣaḥ|== ~~*【八】 阿毘曇無義跋渠第七竟（`[＊]`梵本九十七首盧，晉言一千五百八十言）。*~~ `[無義跋渠第七竟=（無義跋渠第七竟）【三宮】][（晉言…言）九字〔－〕【三宮】=（（晉言…言））九字，（（一千三百八十六））七字【聖聖乙】]` 【唐】諸不饕等，名雖有異.而體無別，皆為顯示易養義故。 #### b2易滿易養差別 ~~【發】易滿易養.有何差別。答：即前所說.是謂差別。~~ ==supūrasupoṣayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| yathoktapūrva eva| iti bhedaḥ||0|| [pūrapoṣanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== ==iti jñānaprasthānasya prathame saṃkīrṇaskandhe 'narthakaṃ nāma saptamo niḥśvāsaḥ||== 【唐】問：何故復作此論。 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見易滿者.世人共言.此是易養，見易養者.世人共言.此是易滿。或有生疑「此二是一」。為令彼疑得決定故，顯此二種.其義各別，故作斯論。 *【涼】{問曰：此有何差別耶。答曰：* 【唐】1謂即前說，不重食等，少便能濟，是易滿。諸不饕等，趣得便濟==\[[Uv13.10](Udānavarga對照.md#13-12)]==，是易養。==\[(趣itaretareṇa)資持記：餘任無在，故云趣得也。]== *【涼】1體性即是差別。如前說，所食不多是易滿，不選擇食是易養。* 【唐】2復次，少欲是易滿，不希食故；喜足是易養，不選擇而食故。 *【涼】2復有說者，易滿是少欲，易養是知足。}* 【唐】此中文略但依食說，應知衣等.亦有二義。 ^vajcna 【唐】<font color="red">有本</font>無此差別問答。 【唐】問：何故此中不問差別。 *【涼】問曰：此中`[云何=何以【三宮】]`云何<font color="red">不問差別</font>耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1應問而不問者，應知此義有餘。 *【涼】1應問。如上所說。* 【唐】2復次，答不異前，故不復問。非如少欲喜足，答異前故。 ### a3約事分別 【唐】應知此中： *【涼】或有少食而是難滿、或有多食而是易滿。* 【唐】1有少食者而名難滿。如食一團.即得充濟，而食二團等。 *【涼】1少食是難滿者，應食一揣.而食二揣，是名少食而是難滿。* 【唐】2有多食者而名易滿。如食一斛.方得充濟，但食爾所.更不多食。 *【涼】2多食而是易滿者，若食一斛.乃足供身，而更不食，是名多食而是易滿。* 【唐】%%待查%%昔有牝象名曰磨荼`[荼＝恭【三宮】]`，從外方載佛馱都==\[dhātu]==來入迦濕彌羅國，乘斯福力.命終生此.得丈夫身，出家修道成阿羅漢，宿習力故.日食一斛乃得充濟。將般涅槃.集曾供覲苾芻尼曰：「當為汝等說我勝法。」==\[[善見律](T24n1462_善見律毘婆沙#^wj9wnq) 師子國]== 【唐】尼眾誚言：「尊既易滿，誠有勝法。」 【唐】阿羅漢曰：「汝勿相輕，吾實易滿。」 【唐】苾芻尼言：「日食一斛，如何易滿。」 【唐】阿羅漢曰：「汝等不知，我此生前曾為牝象，載佛馱都來入此國，由斯善業.今得為人.出家修道成阿羅漢，餘習力故，日應食飯一斛五斗，恒自節量但食一斛，如斯易滿，非我而誰。」時苾芻尼頂禮悔謝。 *【涼】曾聞有牸象名曰磨茶，載佛舍利來入罽賓國。以此善根故，於罽賓國死生人中。其後出家，得阿羅漢果，日食飯一斛。乃至欲般涅槃時，告諸比丘尼：「汝等集會，我當自說所得勝法。」諸比丘尼不信其言，作如是說：「汝是易滿人，云何不自說得勝法耶。」復語諸比丘尼言：「莫生不信，我有身已來常是易滿。」亦說前世因緣，「我本為牸象，捨彼身已.今得此身，能食飯一斛五`[升=`斗`【三宮】]升`，而食一斛」，乃至廣說。* *【涼】如是等，雖是多食而是易滿。* 【唐】又勝軍王==\[Prasenajit]==福德力故，日能食飯.飲甘蔗漿.各兩大斛。此漿及飯，因一莖蔗.一枝稻生。然自節量各食一斛。 ==\[[AA](增壹31-52#^u3ltvb).[36.5](agamaa#^aa36z5) 我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以甘蔗之漿，極為香美…]== *【涼】曾聞波斯匿王，能食飯二斛、`[飲=飯【元明】]`飲漿二斛。是彼功德因緣故，因一`[根=杷【宋】]`根粳米、一莖甘蔗，日日長生.爾許飲食，故身體肥大。以此大身，往詣佛所。佛便問言：大王身體肥大，得無疲耶。時波斯匿王心生慚愧，具向佛說。爾時世尊便說此偈：* *【涼】ᅟ人當有正念ᅟ於食知止足ᅟ亦不遭苦受ᅟ易消而增壽ᅟ* ==\[[SA](雜含642-1362#^hi8pnx).[1150](agamas#^sa1150) [SN3.13](Tipitaka22#^SN3z13)doṇa桶⇒nāḷikā莖]== *【涼】時波斯匿王聞佛所說，漸自減食。乃至後時，唯食飯一斛。* 【唐】此等多食而名易滿。 *【涼】如是雖復多食，而是易滿。* ^iesymy *【涼】或選擇食而是難養、或有選擇食而是易養。* 【唐】3有選擇食名為難養。如食麁食足得充濟`[濟＝滿【三宮】]`，而饕餮故，選擇食之。 *【涼】選擇食是難養者，麁食足供身，而選擇好食是也。* 【唐】4有選擇食而名易養。如食麁食不得支身，選擇食之方可充濟，而於美食心不耽嗜。 *【涼】選擇食是易養者，麁食不能供身，不選擇好食是也。* *【涼】或有貪味故數數食.所食不多、或有所食多.而不貪味數數食、或有所食多.貪味數數食、或有所食不多.不貪味數數食。* 【唐】1或有貪多而食少。如烏鵄等。 【唐】2或有食多而貪少。如象馬等。 【唐】3或有貪食俱多。如猫犬等。 【唐】4或有貪食俱少。如龜蟹等。 *【涼】初句者，`[烏=鳥【三宮】]`烏等是也。`[第=等【元明】＊]`第二句者，象馬等是也。`[＊]`第三句者，狼狗狸猫等是也。`[＊]`第四句者，除上爾所事。* *【涼】{}問曰：此有何差別耶。答曰：* *【涼】體性即是差別。如前說，難滿者所食多，難養者選擇食。* *【涼】復有說者，難滿者是多欲，難養者是不知足。{}* 【唐】難滿難養：俱是欲界，通於六識，貪不善根。[s41](婆沙041-050#^cjssbb) *【涼】此二法俱是欲界法、俱是貪不善根，通六識身。* ᅟ *【涼】易滿易養與上相違是也。* *【涼】{}問曰：此有何差別耶。答曰：* *【涼】體性即是差別。如前說，所食不多是易滿，不選擇食是易養。* *【涼】復有說者，易滿是少欲，易養是知足。{}* 【唐】易滿易養：俱是三界繫及不繫，通於六識，無貪善根。[s41](婆沙041-050#^r3dmmo) *【涼】此二法俱是三界法，是不貪善根，對於貪故，通六識身。* ^x774lh ### a4四聖種 【唐】如契經說.有四聖種，皆以喜足為其自性。此四廣如«定蘊不還納息»中說。 *【涼】{}[s181](婆沙176-200#^atq7ul) 佛經說：有四聖種，乃至廣說。* ^8nsevi *【涼】問曰：世尊何故說此經耶。* *【涼】答曰：為止四種業行故，而說此經。四種業者，或以佃種為業、或以販賣為業、或以事官為業、或以尊貴為業。一種業者，以乞求為業。為止四種業行一種業故，世尊說此經。`[復=復次【三宮】]`復欲顯現業及所應作故，業者應乞求衣服飲食床臥敷具以自存活。所應作者，應樂斷煩惱、樂修善法。如是無盡業所應作、無罪業所應作、無害他業所應作。不同外道業所應作，說亦如是。* *【涼】復次，欲現聖道及聖道具故。聖道者，謂樂斷樂修者是也。聖道具者，謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具、婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故，佛說此經。* *【涼】問曰：聖種體性是何。* *【涼】答曰：對貪故名無貪善根。若取相應共有，是四陰五陰性。* *【涼】復有說者，性是不貪精進。初三者是不貪，樂斷樂修是精進。* *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。所以者何。樂斷樂修亦是不貪性故。* *【涼】問曰：若然者，云何有四。* *【涼】答`[曰=四【三】]`曰：為斷生四種愛故有四。為斷因衣生愛說於衣知足聖種，為食說食知足，為房舍敷具說房舍敷具知足，為增長有故說樂斷樂修知足聖種，是故為止四種愛故說四聖種。此是聖種體性，乃至廣說。* *【涼】已說體性，所以今當說。何故名聖種。云何為聖。以善故說聖、以無漏故說聖。* *【涼】復有說者，聖人行此法故說聖。* *【涼】復有說者，能生妙好適意果故說聖，此說是依果。復有說報果者，能生妙好適意報果故說聖。云何名種。過去恒河沙數諸佛及諸佛弟子，從是中生故名種。`[復=後【宋元】]`復有說者，能令佛法久住故說種。所以者何。佛般涅槃後，`[道=遺【三宮】]`道法千年而不壞者，是聖種力。如`[樑椽=椽樑【宋元宮】，椽梁【明】]`樑椽持舍使不散壞，彼亦如是。* *【涼】復有說者，相續義是種義。佛涅槃後，使佛法相續不斷是種義。有如是聖、有如是種，故名聖種。* *【涼】界者，有漏是三界繫，無漏是不繫。* *【涼】問曰：如欲界有四種可爾，以有衣服飲食床敷臥具故。* *【涼】色界無飲食、無色界無衣服飲食床敷臥具，云何有四耶。* *【涼】答曰：彼雖無如是物，有如是功德。* *【涼】復有說者，此間修衣服飲食床敷臥具知足法故，雖生彼間而猶隨從。尊者和須蜜說曰：彼雖無此法，而有此法對治。對治有多種，有斷對治、有過患對治、有持對治、有遠分對治。色界有此四種對治，無色界有二種，謂持對治、遠分對治。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：無無漏衣服飲食床敷臥具，而有無漏聖種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等，而有聖種。* *【涼】地者，有漏在十一地，無漏在九地。依者，依三界身，初者依欲界。行者，行十六行，亦行餘行。* *【涼】緣者，緣一切法。念處者，是四念處。智者，與十智相應。定者，與三定相應。根者，與三根相應，謂喜、樂、捨根。* *【涼】世者，在三世。緣者，緣過去未來現在，亦緣非世法。善不善無記者，是善緣善，不善無記者緣三種。三界繫者，如先說，有漏是三界繫，無漏是不繫。緣三界繫及不繫者，緣三界繫亦緣不繫。* *【涼】是學無學非學非無學者，是三種，緣學無學非學非無學者，三種盡緣。見道斷修道斷無斷者，是修道斷無斷。緣見道修道無斷者，緣三種。* *【涼】緣自身他身非身法者，緣三種。緣名緣義者，緣名緣義。* *【涼】問曰：為是意地、為是`[六=五【三宮】]`六識身。* *【涼】答曰：是意地，非五識身。所以者何。五識身是生得法故。* *【涼】復有說者，是`[五=六【三宮】]`五識身。所以者何。一切善心是聖種故。* *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。* *【涼】為是生得善、為是方便善。* *【涼】答曰：是方便善，非生得善。所以者何。一切聞思修善皆為解脫，故是聖種。* *【涼】復有說者，是生得善。* *【涼】評曰：不應作是說。所以者何。乃至蟻子有生得善，可是聖種耶。* *【涼】問曰：若是方便者，外道禪解脫勝處一切處，為是聖種不耶。* *【涼】答曰：不是。所以者何。如先說，聞思修善為解脫，故是聖種。外道不知足，為增長有及有具，故非聖種。* *【涼】問曰：一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對貪無貪善根故。* *【涼】何以說知足是聖種，不說少欲耶。* *【涼】答曰：或有說者，少欲猶是欲名，又是無所欲異名。若說少欲時猶有所欲，不名無所欲。知足更無所欲，亦無異名，故說是聖種。* *【涼】復有說者，少欲於未得、少欲於未來。知足者，知足於已得、知足於現在。若於現在所得少物能知足者，是為甚難。於未得未來轉輪聖王位少欲者，未足為難。以知足難故，說是聖種。* *【涼】復有說者，少欲是欲界，知足是三界。* *【涼】復有說者，少欲是三界繫非不繫，知足是三界繫亦是不繫。* *【涼】評曰：不應作是說。此二法俱是三界繫，亦是不繫。* *【涼】問曰：若然者，復還生疑。* *【涼】何故說知足是聖種，不說少欲耶。* *【涼】答曰：為異於外道知故，不說少欲是聖種。若說少欲是聖種者，諸外道當作是言：我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣，而我等不著衣；汝等猶乞食自活，而我等多不食；汝等猶坐樹下，而我等或常舉手`[翹=蹻【三宮】]`翹足而立不坐床座。我等行如此法，非是聖種耶。外道梵志雖行此法，於有有具而不知足，是故異外道故，不說少欲是聖種。* *【涼】問曰：何故隨病藥，聖種中不說耶。* *【涼】答曰：或有說者，此法以入上所說中。所以者何。隨病藥有二種：一是可食；二不可食。可食者在飲食中攝，不可食者在衣服床敷臥具中攝。* *【涼】復有說者，若一切人、一切時所用者，說是聖種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說：我於佛法中出家過八十年，不憶此身有病乃至頭痛，亦不憶畜隨病藥乃至畜一`[呵=阿【宮】]`呵* *【涼】梨勒果。如此欲界一切人，非一切時畜隨病藥，況色無色界。* *【涼】復次，若受用此法令人放逸，若能捨者是名聖種。隨病藥不能令人放逸故，不說是聖種。* *【涼】問曰：何故逮解脫戒無作說是聖種，不說有作是耶。* *【涼】答曰：或有說者，有作隨剎那滅，無作是相續不斷，不斷義是聖種。* *【涼】復有說者，無作與無漏道俱得，有作不爾，是故無作是聖種。* *【涼】在家人有四聖種，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曾聞帝釋坐眾華座，有千二百那由他侍女，六萬`[伎人=妓女【三宮】]`伎人常作音樂以娛樂之。而彼帝釋常有期心聖種，而不受用。出家者亦有期心，亦行聖種。出家者或有隨得於衣服飲食等而不知足，是行聖種。曾聞有一比丘，以日沒時往詣佛所，從`[佛=佛所【三宮】]`佛求房而住。爾時佛告阿難：與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言：大德！嚴淨此房，除去瓦石糞掃之等，懸繒幡`[𢅤=蓋【三宮】]`𢅤，散種種華，燒上妙香，敷細軟臥具，安置好枕。爾時阿難具以是事往白世尊。佛告阿難：如彼比丘所言，盡為辦具。是時阿難悉為具`[之=足【三宮】]`之。時彼比丘即入房中坐其床座，於`[夜初=初夜【三宮】]`夜初分起淨解脫，次第起餘解脫，盡一切漏，得阿羅漢果兼起神通。於日清旦，以神通力從彼房舍忽然而去。爾時阿難以清旦時詣彼房舍，見其門開，不見比丘。即往白佛，具說是事。佛告阿難：汝於此比丘莫生異想。昨夜初分，而彼比丘起淨解脫，乃至修起神通，以神通力從彼房去。阿難！彼比丘者，性樂鮮好，從性意天中來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者，而彼比丘則不能得勝進之法。如是出家人，雖於衣服床敷臥具等不知足、不隨得而用，然能行聖種。過去諸佛皆稱歎糞掃衣而不聽著，今佛稱歎糞掃衣而聽著。* *【涼】問曰：何故過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著，今佛稱歎而聽著耶。* *【涼】答曰：或有說者，古昔時人性不貪愛，雖有價直百千兩金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。* *【涼】復有說者，古昔時人饒財多寶，若求百千兩金衣未足為難。如今世人財寶儉少，求糞掃衣猶尚難得，何況價直百千兩金衣。* *【涼】復有說者，古昔時人心好鮮淨，於麁弊物不生敬心，是以讚歎而不聽用。今世時人性好麁弊，於受用麁弊物者能生信敬心，是以讚歎亦聽受用。* *【涼】復有說者，古昔時人身體細軟，若受用麁弊物者不能自`[存=在【三宮】]`存，是以讚歎不聽受用。今世時人身體麁強，受用麁弊能自存身，是以讚歎亦聽受用。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：古昔諸物，若讚歎時亦聽受用。所以者何。* *【涼】佛不無事有所讚歎糞掃衣，輕賤易得、求時無過耶。* *【涼】答曰：或有說者，糞掃衣無多人著故輕賤，求時易得故輕賤，處處可得故易得。佛所聽故，求時無過。* *【涼】復次，此業無過故，求時無過。* *【涼】復次，智人所行故，求時無過。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：少價故言輕賤，不從他得故易得，無`[生=主【三宮】]`生故求時無過。* *【涼】佛以二事故，`[於=於衣【三宮】]`於知足說是聖種：一為斷貪著衣心，如難陀等；二為讚歎於衣知足，如摩訶迦葉等。以二事故，於食知足說是聖種：一為斷貪食心，如婆陀利等；二為讚歎於食知足，如婆拘羅等。以二事故，於床座知足說是聖種：一為斷貪著床坐心，如愚王比丘等，如說愚王比丘白佛：唯願世尊觀我床座麁弊如是；二為讚歎床座知足，如離婆多等。以二事故，說樂斷樂修是聖種：一為除懈慢者心，如闡陀等；二為讚歎勤行精進，如`[億=意【元明】]`億耳等。* *【涼】以四事故，當知是人住聖種者：一、不樂談得利養；二、不樂近貪美食人；三、不多用資生之物，其所用者皆是清淨；四、於諸利養，得與不得不生憎愛。佛經說此四聖種，是最勝、是種性、是可樂、是不雜。一切世間，若沙門婆羅門、若天魔梵，`[無=不【三宮】]`無能如法說其過者。* *【涼】問曰：云何是最勝。* *【涼】答曰：或有說者，若行此法，`[墮=隨【明】]`墮* *【涼】最勝人中。如佛說：我五百弟子，各有最勝之事。若於資生之物而知足者，佛亦讚歎此人是最勝。* *【涼】復次，涅槃是最勝，此法能到，故名最勝。* *【涼】復次，能知最勝法故，名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種及修聖道者。* *【涼】復次，此法於一切滿意善根中最勝，故言最勝。所以者何。一切眾生多不意滿足而死。若住聖種者，命終之時其意滿足。此法體是最勝，能到最勝故名最勝。* *【涼】復次，能去積聚過故。所以者何。下劣者多積聚，最勝者不積聚。若住聖種者，於諸所須而不積聚。轉輪聖王王四天下，所有財寶由是易盡。住聖種業，所用無盡，能除積聚法故，體是最勝，能到涅槃最勝法，故名最勝。云何是種性。* *【涼】答曰：如先說，過去恒河沙數諸佛及諸弟子，皆從是種中生故，名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷，故名種性。* *【涼】復有說者，此法能知種性，故名種性。如來等正覺善種性，唯此法能知，故名種性。云何名可樂。* *【涼】答曰：所有斷樂及修樂，此法能樂，故名可樂。* *【涼】復次，此法亦可言知也。所以者何。行此法者能次第知夜分，故以日沒時結跏趺坐，至日出時乃起。* *【涼】復次，此法能知可樂法，故名可樂。* *【涼】復次，能入聖法胎，故名最勝；入善法種性，故名種性；住善法時能知善法氣味，故名可樂。云何不雜。* *【涼】答曰：不雜四種業故，謂佃種、販賣、事官、尊貴不雜。此業淳善功德，故名不雜。沙門婆羅門等不能如法說其過者，不雜過患、不逼切他人故。如經說：比丘當知，我聖弟子心無憎愛。云何無憎愛。愛名愛恚。聖弟子降伏愛恚，不為愛恚所伏故，名無憎愛。* *【涼】此經亦說：有樂斷樂修。此二有何差別。* *【涼】答曰：無礙道是樂斷，解脫道是樂修。* *【涼】復次，見道是樂斷，修道是樂修。`[如=如是【三宮】]`如見道修道，忍、`[知=智【三宮】]`知，未知欲知根、知根，見地、修地，說亦如是。{}* *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第二十二* `[第二十二=第三十二【三宮】]` *【涼】<b> 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三</b>`[第二十三=第三十三【三宮】]`* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* `[迦旃延子造〔－〕【宮】＊][五百羅漢釋〔－〕【元明宮】＊]` *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* `[天竺〔－〕【三宮】＊][等〔－〕【三宮】＊]` # 納息8 【思】 ~~【發】**雜蘊第一中思納息第八**~~ ~~*【八】阿毘曇雜犍度思跋渠`首`第八*~~ `[〔阿毘曇〕－【三宮】＊][〔雜犍度〕－【三宮】＊][〔首〕－【三宮聖乙】]` 【唐】雜蘊第一中思納息第八之一`[（大毘婆沙論）＋雜【宮】]` *【涼】雜揵度思品第八上* `[揵=犍【明】][上=之一【三】，〔－〕【宮】]` ==Prathame saṃkīrṇaskandhe aṣṭamo niḥśvāsaḥ cetanā uddeśaḥ== ==\[s42-s45]== ~~【發】﹝ᅟ思尋掉等別1ᅟ愚知.憍慢.害4ᅟᅟ多.行根.性.邪8ᅟ此章願具說ᅟ﹞~~ ==cetanāvitarkoddhatyādibhedo mohā[samyag]jñānaṃ madamānaṃ vyābādhaḥ|== ==adhikaṃ cayandriyaṃ svabhāvo mithyā-iti vargavivakṣitaṃ||== ~~*【八】==\[思尋掉等別]==云何為思。云何為想。思想`[有〔－〕【聖聖乙】＊]`有何差別。*~~ ~~*【八】云何為覺。云何為觀。覺觀`[＊]`有何差別。*~~ ~~*【八】云何為掉。云何心亂。掉心亂`[何=有何【三宮】]`何差別。*~~ ~~*【八】==\[愚知]==云何無明。云何不順智。*~~ ~~*【八】==\[憍慢]==云何為慢。云何為憍。慢憍`[＊]`有何差別。*~~ ~~*【八】若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣。若生增上慢，我見習是習、見盡是盡、見道是道，此增上慢何緣。若生增上慢，我生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真，此增上慢何緣。*~~ ~~*【八】云何不勝生慢、上慢、作慢。*~~ ~~*【八】==\[害]==云何覺欲自害、云何害他、云何俱害。*~~ ~~*【八】云何覺恚自害、云何害他、云何俱害。*~~ ~~*【八】云何覺殺自害、云何害他、云何俱害。*~~ ~~*【八】==\[多]==知為多、智為多。智為多、識為多。有漏行多、無漏行多。`[有為多無為多〔－〕【聖乙】]`有`[為=為行【三宮】＊]`為多、無`[＊]`為多。*~~ ~~*【八】==\[行根]==云何行事成。云何除事成。*~~ ~~*【八】==\[性]==云何凡夫性、凡夫`[事=性【宮聖聖乙】]`事。當言善耶、不善耶、無記耶。當言欲界繫耶、當言色無色界繫耶。見諦所斷耶、思惟所斷耶。凡夫性名何等法。*~~ ~~*【八】==\[邪]==諸法邪見相應，彼邪志`[耶=邪【宮】＊]`耶。設邪志，`[彼=後【宮】]`彼邪見耶。所有諸法邪見相應，彼邪方便、邪念、邪定耶。設邪定，彼邪見耶。諸法乃至邪念相應，彼邪定`[＊]`耶。設邪定，彼邪念耶。*~~ ~~*【八】此章義願具演說。*~~ ## 〖思尋掉等別〗 ==1. cetanāvitarkauddhatyādibhedaḥ== ## 1.思慮 ==(1) cetanā kalpanā ca== ### a1思慮自體 【發智】云何思，云何慮。 ~~*【八】云何為思，云何為想。*~~ *【涼】云何為思，云何為憶。乃至廣說。* 【唐】如是等章及解章義.既領會已，次應廣釋。 *【涼】如此章及解章義，此中應說`[憂=優【三宮】]`憂波提舍。* #### b1論起因由-遮譬喻者聲論者 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* *【涼】{}此二法所行相似。世人見多思者.言是人多憶，世人見多憶者.言是人多思。今欲說其體性.亦說差別故。{}}* 【唐】為止他宗，顯正義故。 【唐】1謂或有執：「思慮是心。」如譬喻者，彼說「思慮是心差別，無別有體」。為遮彼執，顯思與慮是心所法，別有自體。==\[[zs11](正理11-15#^ml1nur) [異部宗輪0](異部宗輪0#心所)]== 【唐】2或復有執：「思之與慮聲雖有異，而體無別。」如聲論者，彼說「思慮.<u>音韻雖別</u>.而無異體」。為遮彼執，顯此二種自體亦別，故作斯論。 *【涼】2或有說此二法是一。所以者何。聲論者說：「思之與憶應是一字，`[唯=惟【三宮】＊]`<u>唯長一點</u>（此是天竺書法）。」為止如是意，欲說差別。* [s43](婆沙041-050#b2憍別有自性) *【涼】1復有說者，此是心之異名。如譬喻者說：「思之與憶是心異名，更無別體。」為止如是說者意，欲說思之與憶是心數法，各有別體故，而作此論。* #### b2釋本論 ~~【發】云何思。答：`[謂(婆)＝諸【三宮】]`諸思.等思.增思，思性思類.心行意業==\[造心意業]==，是謂思。~~ ==\[[法蘊](法蘊足論#^qu9dam) cetanā སེམས་པ]== ~~*【八】云何為思。答曰：諸思.等思.增思，心行意作，是謂思。*~~ *【涼】云何為思。答曰：思數數思，乃至廣說。* ==cetanā katamā| prativacanaṃ| sarvā cetanā saṃcetanā adhicetanā caitanyaṃ cetanānvayaḥ cittakriyā manaḥkarma| iti cetanā||== 【唐】此本論師.於異名義得善巧故，以種種名顯示思體，文雖有異而體無別。 *【涼】如是等語，盡是說意業名。* 【唐】問：此中思者，說何等思。 【唐】有作是說：此說牽引眾同分思。 【唐】有餘師說：此說圓滿眾同分思。 【唐】評曰：應作是說，此中總說一切意業。若能牽引眾同分者.若能圓滿眾同分者，若有漏者.若無漏者，若在意地.若在五識，皆說名思。一切皆有造作相故。 ^35hfdy ~~【發】云何慮。答：諸慮.等慮.增慮，稱量.籌度.觀察，是謂慮。~~ ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論1#^t2nogw) cetanaསེམས cintana]== ==\[[AKBh28](AKBh28.md#^21s5np) cintanaṃ ca prajñeti siddhāntaḥ此宗審慮.以慧為體]== ~~*【八】云何為想。答曰：諸想.等想，緣想稱觀，此謂想。*~~ *【涼】云何為憶。答曰：憶數數憶，乃至廣說。* ==kalpanā katamā| prativacanaṃ| sarvā kalpanā saṃkalpanā adhikalpanā mānaṃ gaṇanā vicayaḥ| iti kalpanā||== 【唐】此本論師.於異名義得善巧故，以種種名.顯示慮體，文雖有異.而體無別。 *【涼】如是等語`[等語=語等【三宮】]`，盡是說慧別名。* 【唐】問：此中慮者，說何等慮。 【唐】1有作是說：此說通達四聖諦慮。謂見道等，如實觀察四聖諦故。 【唐】2有餘師說：此中正說修所成慮。謂燸頂忍世第一法。[s95](婆沙091-100#^7k9spm) 【唐】3或有說者：此中正說思所成慮。謂不淨觀持息念等，乃至念住。 【唐】4復有說者：此中正說<u>聞所成慮</u>。謂分別諸法自相共相，安立諸法自相共相，除物體愚及所緣愚[s1](婆沙001-010#§e1由此所發加行)，於諸法中不增不減。 【唐】5或復有說：此中正說生所得慮。謂於三藏十二分教，受持轉讀，究竟流布。 【唐】6評曰：應作是說，此中總說一切般若。5若生所得，4若聞所成.3若思所成.2若修所成，1若通達諦， 【唐】若有漏者.若無漏者，若在意地.若在五識，皆說名慮。一切皆有觀察相故。 ^0z98m6 ### a2思慮差別 【發智】思慮何差別。 *【涼】思憶有何差別。* #### b1論起因由 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見多思者.世人共言.此人多慮，見多慮者.世人共言.此人多思。或有生疑：「此二是一。」 *【涼】{此二法所行相似。世人見多思者.言是人多憶，世人見多憶者.言是人多思。今欲說其體性.亦說差別故。}* 【唐】為令彼疑得決定故，顯此二種其體各別，故作斯論。 *【涼】答曰：此二法相似故，雖說體性，亦應說差別。* #### b2本論文 ~~【發】思慮何差別。答：思者業，慮者慧。是謂差別。~~ ~~*【八】思想何差別。答曰：思`[者=寺【聖乙】]`者行，想者慧。思、想此為差別。*~~ *【涼】思憶有何差別耶。答曰：如經本說，思者是業、憶者是慧。* ==cetanākalpanayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| cetanā karma| kalpanā tu matiḥ| iti bhedaḥ||== 【唐】復次，思是造作相；慮是觀察相。 *【涼】復次，所作相是思、所知解相是憶。* 【唐】復次，==\[[集論](集論1#^287gnu)vibhāgaརྣམ་པར་འབྱེད་པ\(攝論)]==能分別愛非愛果.令無雜亂，是思相；能分別諸法自相共相.令無疑惑，是慮相。 *【涼】復次，以思別業、以憶故別慧.總相別相。* *【涼】思之與憶，是謂差別。* #### b3但說思感愛非愛果 【唐】問：一切不善善有漏法.皆能感愛非愛異熟果，何故但說思.能分別愛非愛果，非餘法耶。 【唐】答：思最勝故[js6](俱舍論記疏06#^9zpmcr)，作如是說。謂思能感愛非愛果.勢力最勝，是故偏說。 【唐】如`[偈＝`倡`【三宮】]偈`書染.雖有餘緣，以人勝故.人得其名==\[[s39](婆沙031-040#^7cjp1y)涼]==，此亦如是。[s71](婆沙071-080.md#^mbc0zj) ^oh9nc6 #### b4說慧分別自相共相 【唐】問：分別諸法自相共相，餘心心所亦有此能，何故說此.是慧非餘。 【唐】答：慧最勝故.作如是說。謂慧分別諸法自相共相最勝，是故偏說。引喻如前。 【唐】問：何等慧能分別諸法自相，何等慧能分別諸法共相耶。 【唐】答：01分別一物相者，是分別自相；分別多物相者，是分別共相。 【唐】02.復次，分別一一蘊等者，是分別自相；<u>分別二蘊三蘊等者</u>，是分別共相。 【唐】03.復次，聞思所成慧，多分別自相；修所成慧，多分別共相。 【唐】04.復次，十六行相所不攝慧，多分別自相；十六行相所攝慧，唯分別共相。 【唐】05.復次，[s6](婆沙001-010#^0thn81)行諦時慧，多分別自相；現觀時慧，唯分別共相。 【唐】06.復次，別觀諸諦慧，名分別自相；總觀諸諦慧，名分別共相。 【唐】==\[譬喻]==問：此二種慧如何應知。 【唐】答：01.如種種物.近帝青寶==\[[音義](T54n2128_一切經音義3#^zw6pm0)]==，自相不現.皆同彼色，分別共相慧.應知亦爾； 【唐】ᅟ如種種物遠帝青寶，青黃等色各別顯現，分別自相慧.應知亦爾。 ^wz43f6 【唐】02.復次，如日出時.光明遍照.眾闇頓遣，分別共相慧應知亦爾； 【唐】ᅟ 如日出已.漸照眾物，牆壁竅隙.山巖幽藪.皆悉顯現，分別自相慧應知亦爾。 【唐】03.復次，如人持燈`[燈＝燭【三宮】]`，初入闇室.頓破諸闇，分別共相慧應知亦爾； 【唐】ᅟ 如燈入已，漸照瓶衣器篋諸物，分別自相慧應知亦爾。 【唐】04.復次，如鏡遠照，別相不顯，分別共相慧應知亦爾； 【唐】ᅟ 如鏡近照，別相明了，分別自相慧應知亦爾。 【唐】05.復次，如人遠觀山林等物，分別共相慧應知亦爾； 【唐】ᅟ 如人近觀山林等物，分別自相慧應知亦爾。 ### a3聞思修三慧 #### b1三慧體性 【唐】問：此中所說聞思修所成慧，其相云何。 *【涼】問曰：憶若是慧者，慧有三種.謂聞思修，此三體性是何耶。* *【涼】答曰：* *【涼】3從聞生者是聞慧，從思生者是思慧，從修生者是修慧。* 【唐】1有作是說：若於三藏十二分教，受持轉讀，究竟流布，名**聞所成慧**；依此發生思所成慧；依此發生修所成慧；此斷煩惱證得涅槃。如依金鑛生金，依金生金剛，此能摧壞山石等物。 *【涼】1復有說者，若受持讀誦思惟觀察十二部經是聞慧，依此聞慧次生思慧，依此思慧次生修慧。如依金鑛生金、依金生金剛，彼亦如是。* ==\[[s95](婆沙091-100#^7k9spm)]== 【唐】2評曰：應作是說，若於三藏十二分教，受持轉讀，究竟流布，**是生得慧**；依此發生聞所成慧；依此發生思所成慧；依此發生修所成慧，此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽，依芽生莖，依莖轉生枝葉花果。 *【涼】2評曰。不應作是說。如是說者好：受持讀誦思惟觀察十二部經是生得慧，依生得慧生聞慧，依聞慧生思慧，依思慧生修慧。如依種生`[牙=芽【三宮】＊]`牙、依`[＊]`牙生莖葉等，彼亦如是。* 【唐】3復次，依聞生者，名聞所成慧；依思生者，名思所成慧；依修生者，名修所成慧。 【唐】4復次，聞所引者，名聞所成慧；思所引者，名思所成慧；修所引者，名修所成慧。 【唐】5復次，緣力起者，名聞所成慧；因力起者，名思所成慧；俱力起者，名修所成慧。 【唐】6復次，他力起者，名聞所成慧；自力起者，名思所成慧；俱力起者，名修所成慧。 【唐】7復次，資糧力起者，名聞所成慧；自性力起者，名思所成慧；俱力起者，名修所成慧。 【唐】8復次，外力起者，名聞所成慧；內力起者，名思所成慧；俱力起者，名修所成慧。 【唐】9復次，教力起者，名聞所成慧；義力起者，名思所成慧；定力起者，名修所成慧。 #### b2三慧差別 【唐】問：如是三慧有何差別。 *【涼】問曰：此三慧有何差別。* 【唐】答： *【涼】答曰：* [s188](婆沙176-200#^qc03zu) ==\[[s42](婆沙041-050#^9cfrxn)三慧皆緣名義]== [zs59](正理56-60#^2u99x8) 【唐】01聞所成慧：於一切時依名了義。彼作是念：「素怛纜.毘奈耶.阿毘達磨所說，有何義耶。親教軌範同梵行者所說，有何義耶。諸餘論等所說，有何義耶。」隨其所念，皆能解了。 *【涼】1聞慧，一切時依名解義。所以者何。行者作是念：`[和上=和尚【明】]`和上所說有何義。修多羅、毘尼、阿毘曇所說有何義。是名聞慧。* 【唐】思所成慧：有時依名了義，有時不依名而了義。 *【涼】思慧者，或時依名解義，或時不依名解義。* 【唐】修所成慧：於一切時不依名而了義。 *【涼】修慧者，於一切時不依名解義。* 【唐】如有三人入池洗浴，一未學浮，二學未善，三學已善。`[洗＝洒【宮】下同]` 【唐】未學浮者，於一切時攀岸草等.然後洗浴，聞所成慧應知亦爾。 【唐】學未善者，或攀不攀.而能洗浴，思所成慧應知亦爾。`[洗＝洒【宋元宮】]` 【唐】學已善者，於一切時無所攀附.自在洗浴，修所成慧應知亦爾。 *【涼】猶如三人於池水中洗浴，一不能浮、二雖能不善、三善能。* *【涼】不能浮者，於一切時手攀池邊所有草木.然後乃浴。* *【涼】能浮而不善者，於一切時或攀池邊草木.或時不攀而浴。* *【涼】善能浮者，於一切時不攀草木.入中而浴。* *【涼】聞慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。* ^re1ovd 【唐】02復次， 【唐】聞所成慧為三慧因。 【唐】思所成慧唯思慧因，非聞慧因，彼是劣故；非修慧因，彼異界故。 【唐】修所成慧唯修慧因，非聞慧因，彼是劣故；非思慧因，彼亦劣故及異界故。 *【涼】2復有說者，聞慧為三慧作因。* *【涼】思慧為思慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為修慧作因，以界異故。* *【涼】修慧與修慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為思慧作因，以界異故。* 【唐】03復次， 【唐】聞所成慧唯聞慧果，非餘二果，彼是勝故。 【唐】思所成慧是二慧果，非修慧果，彼是勝故.及異界故。 【唐】修所成慧是二慧果，非思慧果，彼異界故。 *【涼】3復有說者，聞慧有三慧果，思慧`[＊]`唯有思慧果，修慧`[＊]`唯有修慧果。* 【唐】04復次，聞所成慧現在前時，唯修聞慧；思所成慧現在前時，唯修思慧； *【涼】4復有說者，聞慧現在前`[＊]`唯聞慧修，思慧現在前`[＊]`唯思慧修。此修是行修非得修，性劣不及未來故。* 【唐】修所成慧現在前時，能修三慧。 *【涼】修慧現在前時，三慧俱修。* 【唐】問：何故二慧現在前時唯修自類，修所成慧能修三種。`[〔在〕－【三宮】]` ==\[ [s42](婆沙041-050#^sruta-cinta-maya)自力故無未來修，他力故有未來修。 [s36](婆沙031-040#^pcdqe4) [s188](婆沙176-200#^khb021) ]== 【唐】答：聞思二慧不依定生，勢力下劣，現在前時唯修自類，即習修故，說名為修。不修未來自類他類==(同類異類行相等)==。 【唐】修所成慧依定而生，勢力增勝，現在前時能修自類及修他類。修自類者，現在習修，未來得修。修他類者==\[異類行相及聞思等]==，唯未來修。 【唐】復次，聞思所成慧初剎那現在前時，唯成就現在；第二剎那已後.現在前時，成就過去現在；後不起時.唯成就過去。`[已＝以【三宮】]` 【唐】修所成慧未曾得者：初剎那現在前時，成就未來現在；第二剎那以後成就三世；後不起時唯成就過去未來。 【唐】有餘師說：聞思二慧串習勝者現在前時，亦修未來自類善法。彼說成就，非如前說==\(非由現起聞思二惠力強\[由串習力.非由強慧].彼未來<u>自類</u>聞思二惠.法前得起)\(或非如前由修所成得<u>修他類</u>\[聞思及餘修])==。 ==\[無色界歿生欲界時，\(有說)亦得串習聞思所成四蘊[s186](婆沙176-200#^oif2ku) [s42](婆沙041-050#^v3ojru) [s159](婆沙151-175#^9t0ndg) 。[s186](婆沙176-200#^k0opex)威儀路工巧處，有说得，有说：串習者亦不得。]== ^pnyyl1 #### b3三慧名義 *【涼】此是三慧體性，乃至廣說。* *【涼】已說體性，所以今當說。何故名聞思修耶。* *【涼】答曰：從聞生故說聞，從思生故說思，從修生故說修。* #### b4三慧諸門分別17門 【唐】如是三慧， ##### c1-3界地.所依 【唐】1.界者：[s188](婆沙176-200#^94lebg) *【涼】1界者，* 【唐】(1)欲界有二，謂聞所成慧，思所成慧。[s18](婆沙011-020.md#^9std57) [s40](婆沙031-040.md#^pcjhhk) 【唐】色界有二，謂聞所成慧，修所成慧。 【唐】無色界唯有修所成慧。 *【涼】(1)聞慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色無色界。* ==[義林章](T45n1861_大乘法苑義林章#^i1qep6)：有義：聞欲色界繫，思唯欲界繫，修通上二界繫及不繫。**實義**：聞慧通欲色界繫及<u>不繫</u>，思慧欲界繫及<u>不繫</u>，修慧如前。**聞思**二慧通<u>不繫</u>者，唯依色地。聞有種類故，思行相廣故。(許無漏心有聞思故/俱許八地後有聞思故。)== ==[義林章](T45n1861_大乘法苑義林章#^3qj5tc)：十地經(論)說.八地已上於一切法(能受)<u>能堪能思能持</u>，彼論解云：如次即是<u>聞思修</u>慧。雖一慧體，一剎那中.能取外教而尋於義.名為聞慧，能深籌度先理後文.名為思慧，於此二中能證明顯.即名修慧。聖智迅速於一念慧義分三故，實無別體。\[[義林章](T45n1861_大乘法苑義林章#^oqfk4b)：八地以上一體義分，七地已前各有別體；在佛位中無未曾得，都無聞思，唯有修慧。]\[[辯中邊論述記](T44n1835_辯中邊論述記.md#^b3gk6y)：今以義准，初地即得無漏三慧。]有說：但是修慧所攝，非是聞思，聞思假說.實是修慧。大小二乘.不說.色界亦有思體.無色界中有聞慧體…== 【唐】問：何故欲界無修所成慧耶。 *【涼】問曰：欲界中何故無修慧。* 【唐】答：欲界是不定界，非修地，非離染地。若欲修時.墮思中故。 *【涼】答曰：欲界是不定界，非離欲地、非修地。若欲修時，便墮思中。* 【唐】問：何故色無色界無思所成慧耶。 *【涼】色界何故無思慧。* 【唐】答：色無色界是定界，是修地，是離染地。若欲思時.墮修中故。 *【涼】答曰：色界是定地、修地、離欲地，`[欲=若欲【三宮】]`欲思時便墮修中。* 【唐】問：何故無色界無聞所成慧耶。 【唐】答：彼無耳根聽聞法故。聞所成慧.要因耳根.聽聞法已，展轉能引.現在前故。 ᅟ 【唐】(2)有作是說：欲界具有三慧。色無色界如前說。 *【涼】(2)復有說者，欲界中盡有三慧。* 【唐】欲界修所成慧者：如現觀邊世俗智，空空無願無願無相無相三摩地俱，及盡智時.所修欲界善根相應，然極少故，諸處不說。 *【涼】問曰：何者是修慧。答曰：見道邊等智、空空三昧.無願無願三昧.無相無相三昧、盡智邊所有善根是也，以少故不說。色界有二種，謂聞、修。無色界一種謂修。* ==\[[智論](T25n1509_大智度論2#^plu7nh)：「無不定心」者，…復次，欲界中有定，入是定中可說法；以是故，阿毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智，有如是等妙功德；佛入欲界中定故，名無不定心。…[s43](婆沙041-050#^z62c57)欲界具有一切功德相似法故。]== ==\[[s137](婆沙131-150#^5285cz) 發起殊勝異分諸識]== 【唐】(3)有餘師說：欲色二界皆具三慧，無色界唯有修所成慧。==\[[成實](成實論#^iopbi8)：欲色界一切。如手居士生無熱天彼中說法，若人說法必思其義.故知色界亦有思慧。無色界中唯有修慧。依欲界定.亦得盡漏。]== 【唐】(4)或有說者：欲色二界皆具三慧，無色界有二種，謂思修所成慧。 *【涼】(4)復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有二種，謂思、修。* 【唐】(5)復有說者：三界皆具有三慧。 *【涼】(5)復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有三種。* 【唐】(6)評曰：應知此中，初說為善。 *【涼】(6)評曰：不應作是說，如初說者好。* ^8x0bc4 【唐】2.地者： 【唐】聞所成慧，1.在五地，謂欲界四靜慮==\[[s10](婆沙001-010.md#^9lp9jz)(一切非我)唯在五地]==。2.有說：在六地，謂前五及靜慮中間。3.有說：在七地，謂前六及<u>未至地</u>。 【唐】思所成慧，唯在一地謂欲界。 【唐】修所成慧，有漏者，在十七地，謂四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分；無漏者，在九地，謂四靜慮未至中間下三無色。 *【涼】2地者，聞慧<u>在七地</u>，思慧在欲界，修慧是有漏在<u>十地</u>、無漏九地。* ^xpej79 【唐】3.所依者：聞所成慧依欲色界身；思所成慧依欲界身；修所成慧依三界身。 *【涼】3依者，聞慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。* ##### c4-6行相.所緣.念住 【唐】4.行相者：有作是說：聞思所成慧非十六行相，有漏故；修所成慧十六行相，或餘行相。 【唐】評曰：應作是說，三慧皆通十六行相及餘行相，以十六行相通有漏無漏故。 *【涼】4行者，聞思慧行十六行，亦行餘行；修慧行十六行，亦行餘行。* 【唐】問：若三慧皆通十六行相及餘行相者，如是三慧有何差別。 *【涼】問曰：若盡行十六行亦行餘行，有何差別。* 【唐】答：如前已說，種種差別。 【唐】然聞思所成慧，自力故.無未來修，他力故.有未來修。 *【涼】答曰：聞思慧，自力不能未來得修，因他力故未來得修。* 【唐】修所成慧，自力故，有未來修。是謂差別。[s42](婆沙041-050#^pnyyl1) *【涼】修慧，自力未來得修。* ^sruta-cinta-maya 【唐】5.所緣者：三慧皆緣一切法。 *【涼】5緣者，俱緣一切法。* 【唐】6.念住者：三慧皆通四念住。 *【涼】6念處者，俱是四念處。* ##### c7-9智.三摩地.根相應 【唐】7.智者：聞思所成慧唯世俗智；修所成慧通十智。 *【涼】7智者，聞思慧.是等智，修慧.是十智。* 【唐】8.根相應者：聞修所成慧三根相應，謂樂喜捨；思所成慧二根相應，謂喜及捨。 *【涼】8根者，聞修慧.與三根相應，思慧.與喜捨根相應。* 【唐】9.三摩地俱者：聞思所成慧.非三摩地俱，有漏故；修所成慧.三三摩地俱及不俱。 *【涼】9定者，聞思慧.不與定相應，修慧.與三定相應.亦不與定相應。* ##### c10-12世性界繫 【唐】10.過去未來現在者：此三慧皆墮三世。緣三世及離世。 *【涼】10世者，是三世法。緣三世者，是緣三世亦緣非世。* 【唐】11.善不善無記者：此三慧皆是善。緣三種。 *【涼】11善不善無記者，是善。緣善不善無記者，是緣三種。* 【唐】12.繫不繫者：聞所成慧欲色界繫；思所成慧唯欲界繫；修所成慧色無色界繫及不繫。三慧皆緣三界繫及不繫。 *【涼】12三界繫者，聞慧是欲色界繫，思慧是欲界繫，修慧是色無色界繫亦是不繫。緣三界繫者，盡緣三界繫亦緣不繫。* ##### c13-16學斷名義.自他相續 【唐】13.學無學非學非無學者：聞思所成慧唯非學非無學；修所成慧通三種。三慧皆緣三種。 *【涼】13是學無學非學非無學者，聞思慧是非學非無學，修慧是三種。緣學無學非學非無學者，盡緣三種。* 【唐】14.見所斷修所斷不斷者：聞思所成慧唯修所斷；修所成慧通修所斷及不斷。三慧皆緣三種。 *【涼】14見道斷修道斷不斷者，聞思慧是修道斷，修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者，盡緣三種`[種=種三種【宮】]`。* 【唐】15.緣名緣義者：此三慧皆緣名義。==\[[義林章](T45n1861_大乘法苑義林章#^oqfk4b)：解深密經-彼說三慧皆緣名義]== 【唐】16.緣自相續他相續非相續者：此三慧皆緣三種。 *【涼】16緣自身他身非身法者，盡緣三種。* *【涼】15緣名緣義者，是緣名義。* ^9cfrxn 【唐】Q.在意地在五識身者：唯在意地，以五識中無加行善故。 *【涼】在意地在六識身者，盡在意地，非五識身。* ##### c17得 【唐】17.加行得離染得生得者： *【涼】為是生得、為方便者，盡是方便。* 【唐】1此三慧皆通加行得離染得，非生得。聞思所成慧離染得者：離有頂染時得故。 【唐】2有說：三慧雖加行得，而亦可言生得==\[欲界]==。從上地沒，生下地時亦有得故。==\[[本義抄22](本義抄16-24#^8p4jry)：從上二界沒.生欲界之時，聞思二惠 善串習之類.得聞思二惠… [本義抄22](本義抄16-24#22-13) 非云.從上地沒.生下地時.得色界聞惠。]== 【唐】3有餘師說：a.聞所成慧，在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得，可言是生得。 【唐】可言是加行得者：謂在欲界加行修習聞所成慧，觀察諸法自相共相極純熟者，從欲界沒，生色界時乃可得故。 【唐】可言是生得者：雖在欲界加行修習聞所成慧，觀察諸法自相共相，若未生彼猶未能得，要生色界方得彼故。==\[[s10](婆沙001-010.md#^wfktde)生彼方得]== 【唐】b.思所成慧唯加行得。 【唐】c.修所成慧通三得，加行離染生時得故。 ^v3ojru ##### c18依身等 【唐】1問：如是三慧，聲聞獨覺如來具幾。[s188](婆沙176-200#^a2amrf) *【涼】1佛有幾，聲聞辟支佛有幾。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】如來雖具三慧，然是修所成慧所顯，所以者何。自然覺悟，具力無畏及大悲等修功德故。 【唐】獨覺雖具三慧，而是思所成慧所顯，所以者何。彼雖自然覺悟，而無力無畏等諸修功德，由多思慮而入道故。 【唐】聲聞雖具三慧，而是聞所成慧所顯，所以者何。彼聞法音而入道故。 ^la5pei *【涼】佛有三種，以修慧為名。所以者何。如來自然成道，有力無畏故。* *【涼】辟支佛亦有三種，以思慧為名。所以者何。以內自思惟自然成道故。* *【涼】聲聞亦有三種，以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。* 【唐】2復次，[s188](婆沙176-200#^ud8uov)如是三慧，皆可名為聞所成慧。如說：「多聞能知法」等[s01](婆沙001-010#^5xpbz4)。 *【涼】2復有說者，此三慧，盡可言是聞慧。所以者何。如說：多聞能知法，乃至廣說。* 【唐】皆可名為思所成慧。如此中說：慮即是慧，慮似思故.亦名為思。 *【涼】亦可言盡是思慧。所以者何。如經本說：「思者是業，憶者是慧。」* 【唐】皆可名修所成慧。如說：云何應修法。謂善有為法。[s79](婆沙071-080#^t7db6l) *【涼】亦可言盡是修慧。所以者何。如說：云何修法。答曰：有為善法是。* ^urw9em 【唐】3又<u>契經說</u>%%待查%%：有三種慧：一言說究竟慧，即是此中聞所成慧。[s188](婆沙176-200#^lbakwb) 【唐】二思慮究竟慧，即是此中思所成慧。==\[?[s41](婆沙041-050#^p5izne) 諸聰明者有三種相…]== 【唐】三出離究竟慧，即是此中修所成慧。 ^2juu18 *【涼】3世尊亦說三慧，所謂言說究竟慧、禪定究竟慧、出要究竟慧。* *【涼】聞慧即是言說究竟慧，思慧即是禪定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。* 【唐】一切加行善心心所，皆入如是三慧品攝。 ^gubfxs ## 2.尋伺 ==(2) vitarko vicāraśca== ### a1尋伺體性 #### b1論起因由-遮譬喻者 【發智】云何尋，乃至廣說。 ~~*【八】云何為覺，云何為觀。*~~ *【涼】云何為覺，云何為觀。乃至廣說。* 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* *【涼】{}此二法所行相似。世人見多覺者.言是人多觀，見多觀者.言是人多覺。今欲說其體性.亦說差別故。{}* 【唐】為止他宗，顯正義故。 【唐】謂或有執：「尋伺即心。」如譬喻者。為遮彼執，顯尋與伺是心所法。==\[[異部宗輪0](異部宗輪0#心所)]== 【唐】或復有執：「尋伺是假。」為遮彼執，顯此二種是實有法，故作斯論。 *【涼】復次，譬喻者作如是說：`[說〔－〕【三宮】]`說覺觀是心之異名。為止如是說者意，亦明覺觀是心數法，故而作此論。* ^57ecbp #### b2尋伺自體 ~~【發】云何尋。答：諸心尋求`[(辯＝辨【宋元宮】，便【明】)]`辯了顯示，推度搆畫，分別性.分別類，是謂尋。~~ ~~*【八】云何為覺。答曰：諸心覺稍稍覺，案次分別.稍稍分別，是謂覺。*~~ *【涼】云何為覺。答曰：心於緣貫徹、種種貫徹，乃至廣說。* ==vitarkaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvacittasya gaveṣaṇā vivecanā vyavabhāsanā anumānaṃ saṃdhānaṃ pravicayaḥ pravicayānvayaḥ| iti vitarkaḥ||== ==法蘊：云何尋。謂離欲惡不善法者，心尋求.遍尋求.近尋求，心顯了.極顯了.現前顯了，推度搆畫，思惟分別，總名為尋。== ==品類：尋云何。謂心尋求遍尋求，搆度極搆度.現前搆度，推究追尋，極思惟.思惟性，令心麁動，是名為尋。== 【唐】諸心尋求等，名雖有異而體無差別，皆為顯了尋自性故。 *【涼】如是等語，盡顯說覺相。* ~~【發】云何伺。答：諸心伺察.隨行隨轉.隨流隨屬，是謂伺。~~ ~~*【八】云何觀。答曰：諸`[擇=釋【聖乙】]`擇一一擇.順擇順迴，案次順往界，是謂觀。*~~ *【涼】云何為觀。答曰：若心行緣.種種行緣，乃至廣說。* ==vicāraḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvacittasya vicāraḥ anucāraḥ anuvartanam anusaraṇam anubandhanaṃ| iti vicāraḥ||== ==法蘊：云何伺。謂離欲惡不善法者，心伺察.遍伺察.近伺察，隨行隨轉.隨流隨屬，總名為伺。== ==品類：伺云何。謂心伺察遍伺察.隨遍伺察，隨轉隨流隨屬，於尋令心細動，是名為伺.== 【唐】諸心伺察等，名雖有異而體無差別，皆為顯了伺自性故。 *【涼】如是等說`[說=語【三宮】]`，盡顯說觀相。* ### a2尋伺差別 #### b1本論文 ~~【發】尋伺何差別。答：心麁性名尋，心細性名伺，是謂差別。~~ ~~*【八】覺、觀有何差別。麁心為覺，細心為觀。覺觀.是謂差別。*~~ *【涼】覺觀有何差別。* ==vitarkavicārayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| cittaudārikatā nāma vitarkaḥ| cittasūkṣmatā nāma vicāraḥ| iti bhedaḥ||== 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見多尋者.世人共言.此是多伺，見多伺者.世人共言.此是多尋。或有生疑：「此二體一。」欲令彼疑得決定故，顯此二種自體各別，故作斯論。 *【涼】答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說差別。* *【涼】{此二法所行相似。世人見多覺者.言是人多觀，見多觀者.言是人多覺。今欲說其體性.亦說差別故。}* #### b2麁細性 *【涼】覺觀有何差別耶。* 【唐】問：此中所說，心麁細性，顯何義耶。==\[[s52](婆沙051-060#^xbg6io)依下二地.能擾動心麁細性說]== *【涼】答曰：* 【唐】1有作是說：此則顯心麁性細性。 *【涼】1如經本說：麁心是覺，細心是觀。* 【唐】若作是說，尋伺應以心為自性，亦不相應，一物麁細不俱有故。 *【涼】若作是說，明覺觀是心。* 【唐】2有餘師說：此顯：心麁時有尋性，心細時有伺性。 *【涼】2復有說者，若心麁時是覺，心細時是觀。* 【唐】若作是說，應顯尋伺.非一心俱，心麁細時.剎那別故。 *【涼】若作是說，明覺觀不在一心中。* 【唐】3評曰：應作是說，此中顯示，即一心中，麁性名尋，細性名伺。 *【涼】3復有說者，應作是說：心中麁者是覺，細者是觀。* 【唐】若作是說，顯一心中.有尋有伺，尋令心麁，伺令心細。 【唐】問：云何一心，麁細二法互不相違。 *【涼】問曰：云何一心中有麁細相違法耶。* 【唐】答：所作異故。尋性猛利，伺性遲鈍，共助一心，故雖麁細而不相違。 *【涼】答曰：以所作異故可得。麁所作是覺，細所作是觀。* ==\[以喻顯]== 【唐】問：尋伺麁細其相如何。 【唐】答： *【涼】云何麁。以猛利故。云何細。不猛利故。* 【唐】1如針鳥翮.和束𢳇身，生受利鈍。尋伺亦爾。 *【涼】1如以針刺身生受，覺所作亦爾。如以鳥翅根.刺身生受，觀所作亦爾。* 【唐】2又如酢水，等分相和，置於口中，生識利鈍。尋伺亦爾。 【唐】3又如鹽麨，等分相和，置於口中，生識利鈍。尋伺亦爾。 *【涼】3如一兩鹽和一兩水置之口中，鹽生舌識則猛利，水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽，觀所作當知如水。* *【涼】2一兩水一兩苦酒，喻亦如是。* 【唐】4《施設論》說：如叩鍾鈴銅鐵器等，其聲發運`[運＝韻【三宮】]`，前麁後細，尋伺亦爾。 【唐】5《[法蘊論](法蘊足論.md#^6vlvg5)》說：如天震雷.人吹貝等，初大後微，尋伺亦爾。 *【涼】5《法身經》亦說：如天雷時，聲有麁細。覺所作當知如麁聲，觀所作當知如餘細聲。* *【涼】4銅鈴銅器.出麁細聲，亦如是。* 【唐】6又作是說：如鳥飛空，鼓翼翔翥.前麁後細，尋伺亦爾。 *【涼】亦如鳥飛虛空鼓其兩翼，當知如覺；踊身得去，當知如觀。* 【唐】A彼說皆顯.尋伺不俱，作用增時.有前後故。 *【涼】A若作是說，明覺觀不在一心中。* 【唐】B有作是說：如以熟酥`[酥＝蘇【宋元宮】]`置冷水上，日光照觸，由水日故，非釋非凝。 【唐】如是一心有尋有伺，二力任持，非麁非細。是故尋伺互得相應，尋令心麁，伺令心細。 *【涼】B此經所說，明覺觀在一心中。* ### a3三種分別 【唐】此中略有三種分別。 *【涼】分別有三種：有自體分別、有憶念分別、有現觀分別。* 【唐】一自性分別，謂<u>尋伺</u>；二隨念分別，謂意識相應念；三推度分別，謂意地不定慧。 *【涼】自體分別者，謂<u>覺</u>是也；憶念分別者，謂念是也；<u>現觀分別</u>者，謂慧是也。* ==\[abhinirūpaṇa ངེས་པར་རྟོག་པ མངོན་པར་རྟོག་པ]== 【唐】欲界五識身，唯有一種自性分別。雖亦有念.而非隨念分別，不能憶念故；雖亦有慧而非推度分別，不能推度故。[s12](婆沙011-020#^6rw5ty) *【涼】欲界五識身，有一種分別，謂自體分別。雖有念.不能憶念；雖有慧.不能了了現觀。* 【唐】欲界意地具三分別。 *【涼】意地有三種分別。* ^ah803v 【唐】初靜慮三識身，唯有一種自性分別。雖有念慧非二分別，義如前說。 *【涼】初禪地三識身，有一種分別，謂自體分別。雖有念.不能憶念；雖有慧.不能了了現觀。* 【唐】初靜慮意地，若不定者具三分別；若在定者有二分別，謂自性及隨念。 【唐】雖亦有慧.而非推度分別，**若推度時便出定故**。 *【涼】意地，不入定時.有三種分別，入定.有二種分別，除現觀分別。* 【唐】第二第三第四靜慮心，若不定者.有二分別，謂隨念及推度，除自性，彼無尋伺故；若在定者，唯有一種，隨念分別。 *【涼】第二第三第四禪，不入定時.有二種分別，除自體分別。入定.有一種分別，謂憶念分別，**無現觀分別，以極定故**。* 【唐】無色界心，若不定者.有二分別，`[除＝隨念【三宮】]`除自性；若在定者.唯有一種，隨念分別。 *【涼】無色中，不入定心.有二種分別，除自體分別。若入定，有一種分別，謂憶念分別。* 【唐】諸無漏心，隨地不定。有但有二分別者，謂除推度；有唯有一分別者，謂隨念。無具三者，無不定故。 ## 3.掉舉心亂 ==(3) auddhatyaṃ cittavikṣepaśca== ### a1掉亂自性 【發智】云何掉舉，乃至廣說。 ~~*【八】云何為掉，云何心亂。*~~ *【涼】云何為掉，云何為心亂。乃至廣說。* 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為止他宗，顯正義故。 【唐】謂或有執：「掉舉心亂，無有別體。」為遮彼執，欲顯此二，其體各別，故作斯論。 *【涼】{}答曰：此二法相似。有人心掉.世人言是人心亂，有人心亂.世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。{}* ~~【發】云何掉舉。答：諸心不寂靜.不止息，躁動掉舉.心躁動性，是謂掉舉。~~ ~~*【八】云何為掉。答曰：心不息不休、掉心熾盛，是謂掉。*~~ *【涼】云何為掉。答曰：心不休息、不寂靜，乃至廣說。* ==auddhatyaṃ katamat| prativacanaṃ| sarvacittasyāśāntiḥ aviśramaḥ kṣobhaḥ udvavaḥ cittakṣubdhatā| ityauddhatyaṃ||== ^uxb085 【唐】不寂靜等，名雖有異.而體無差別，皆為顯了掉舉自性故。 *【涼】如是等語，盡說掉相。* ~~【發】云何心亂。答：諸心散亂.流蕩不住、非一境性，是謂心亂。~~ ~~*【八】云何心亂。答曰：心散心亂、心妄心動、不一心，是謂心亂。*~~ *【涼】云何心亂。答曰：心`[觀=`散`【三宮】]觀`不住，乃至廣說。* ==\[其心散亂.不作一緣.不作一識]== ==cittavikṣepaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvacittasya vikṣepaḥ vyākulatā asthitiḥ anekāgratā| iti cittavikṣepaḥ||== 【唐】心散亂等，名雖有異.而體無差別，皆為顯了心亂自性故。 *【涼】如是等語，盡說心亂相。* *【涼】{}或有說者，染污三昧是心亂。* *【涼】復有說者，染污三昧所不攝.餘相應法，名心亂。* *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。{}* ### a2掉亂差別 #### b1本論文 *【涼】問曰：掉與心亂有何差別。* *【涼】何故復作此論。答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說差別。* ~~【發】掉舉心亂.有何差別。答：不寂靜相名掉舉，非一境相名心亂，是謂差別。~~ ~~*【八】掉.心亂，`[有〔－〕【三宮】]`有何差別。答曰：不息相掉`[掉【三宮聖乙】=調【大】]`，不一心相心亂，是謂差別。*~~ *【涼】掉與心亂有何差別。答曰：不休息相是掉，心不住一緣是心亂。* ==auddhatyacittavikṣepayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| aśāntilakṣaṇamucyate yadidam auddhatyaṃ| anekāgratālakṣaṇo yaścāyaṃ cittavikṣepaḥ| iti bhedaḥ||0|| [cetanāvitarkauddhatyādibhedanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】問：何故復作此論。 【唐】答：為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見掉舉者.世人共言.此是心亂，見心亂者.世人共言.此是掉舉。或有生疑：「此二是一。」欲令此疑.得決定故，顯此二種其體各別，故作斯論。 *【涼】{答曰：此二法相似。有人心掉.世人言是人心亂，有人心亂.世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。}* #### b2釋差別相 【唐】不寂靜相者：謂令心躁動，障礙五支四支定故。 【唐】非一境相者：謂令心流蕩於外色聲香味觸故。 *【涼】復有說者，發動定心是掉，令心馳散於外是心亂。外者謂色聲香味觸。* 【唐】問：掉舉心亂，其相如何。 【唐】答：1.如人坐床，一挽令起，掉舉亦爾.發動心故；一策令行，心亂亦爾.令心於境數移轉故。 【唐】2.又如`[令＝冷【三宮】]`令水從泉眼出，掉舉亦爾.令心躁動故；令水出已流滿諸池，心亂亦爾.令心流散故。 *【涼】2掉能發動定心，如泉水初出。心亂令心馳散色聲等，如水流遍池中。* *【涼】1如人坐床，一人來挽臂使起，一人驅馳令行。掉發動定心，如挽臂使起；心亂令心馳散色等緣中，如驅馳令行。* #### b3心亂異說及增上四句 【唐】問：心亂以何為自性。 *【涼】{問曰：三摩提即心亂耶。* 【唐】答：1以染污三摩地為自性。 *【涼】答曰：1染污三摩提是心亂。}* *【涼】{或有說者，染污三昧是心亂。* 【唐】2有作是說：有別心所名為心亂，非三摩地。==\[[s42](婆沙041-050#d2心亂異說)]== *【涼】復有說者，染污三昧所不攝.<u>餘相應法</u>，名心亂。* 【唐】1評曰：應作是說，前說為善。即三摩地.煩惱相應，令心於境數數移轉.名心亂故。 *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。}* ^t73pjd 【唐】掉舉心亂.雖恒相應，然約用增.應作四句。 *【涼】若掉是心亂耶，若心亂是掉耶。乃至廣作四句。* 【唐】1有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地，極躁動時。 *【涼】1掉非心亂者，若心數數行一緣中是也。* 【唐】2有心名有心亂非有掉舉。謂於多境三摩地，不極躁動時。 *【涼】2心亂非掉者，若心行多緣中，不數數行是也。* 【唐】3有心名有掉舉亦有心亂。謂於多境三摩地，極躁動時。 *【涼】3掉亦是心亂者，若心行多緣中，亦數數行是也。* 【唐】4有心不名有掉舉亦非有心亂。謂於一境三摩地，不極躁動時。 *【涼】4非掉非心亂者，心行一緣，非數數行是也。* 【唐】大德說曰：若心名有心亂.亦名有掉舉；有心名有掉舉.非有心亂，謂於一境.三摩地極躁動時，如行一路.馳走不息。 *【涼】尊者<u>佛陀提婆</u>說曰：若心是亂.彼亦是掉；或有掉.非心散，心行一緣.亦數數行，猶如有人.行一道中.而常馳走，彼亦如是。* *【涼】{}問曰：三摩提即心亂耶。* *【涼】答曰：染污三摩提是心亂。{}* ### a3七地法 #### b1大地大煩惱地 ##### c1自體 【唐】復次，此中因說心所，應說大地等法。謂： 【唐】（一）大地法有十種：一受.二想.三思.四觸.五欲，六作意.七勝解.八念.九三摩地.十慧。 *【涼】如先所說==\[[s4](婆沙001-010#^y00d81)/[s5](婆沙001-010#^hnitzf)]==，有十大地，受乃至慧。* 【唐】（二）大煩惱地法亦有十種：一不信.二懈怠、三放逸.四掉舉、五無明，六忘念.七不正知.八心亂、九非理作意.十邪勝解。 *【涼】有十煩惱大地，謂不信.懈怠、亂念.心亂.無明.惡慧、不正作觀.邪解脫、掉.放逸。* 【唐】此二種大地法，名雖二十，體唯十五。謂： *【涼】此十大地.十煩惱大地，名有二十，`[體=種【宮】]`體有十五。所以者何。* 【唐】（一）大地法中，受想思觸欲，名五，體亦五。 *【涼】如受想思觸欲，此名有五，體亦有五。* 【唐】（二）大煩惱地法中，不信懈怠.放逸掉舉.無明，亦名五，體亦五。 *【涼】如不信.懈怠、無明、掉.放逸，此名有五，體亦有五。* 【唐】（三）所餘十法，名雖有十，體唯有五： 【唐】謂大煩惱地法中，忘念即大地法中念.不正知即彼慧.心亂即彼三摩地、非理作意即彼作意.邪勝解即彼勝解。 *【涼】如作觀.解脫、念.定.慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地，* *【涼】是以名有十，體有五。是故十大地.十煩惱大地，名有二十，體有十五。* 【唐】==\[廢立]== 然大地法通染污不染污，大煩惱地法唯染污； 【唐】念等五法順善品勝，多建立在諸善品中。 【唐】a或有生疑「唯不染污」，故復說在煩惱地中。 【唐】b有說：此五順染亦勝，是故重說。 【唐】**惛沈**順定，**餘**不遍染，故不立在此地法中。 *【涼】{}復有說者，名有二十，體有十六。所以者何。心亂體異，定體亦異故。{}* ##### c2四句 ###### d1評家 【唐】然於此中應作四句。 *【涼】若是大地，是煩惱大地耶；若是煩惱大地，是大地耶。乃至廣作四句。* 【唐】1有是大地法，非大煩惱地法。謂受想思觸欲。 *【涼】1是大地.非煩惱大地者，受想思觸欲是也。* 【唐】2有是大煩惱地法，非大地法。謂不信懈怠.放逸掉舉.無明。 *【涼】2是煩惱大地.非大地者，不信.懈怠、無明、掉.放逸是也。* 【唐】3有是大地法，亦大煩惱地法。謂忘念不正知心亂.非理作意邪勝解。 *【涼】3是大地.亦是煩惱大地者，作觀.解脫、念.定.慧是也。作觀即是`[耶=`邪`【三宮】＊]耶`作觀，解脫即是`[＊`邪`]耶`解脫，念即是亂念，定即是心亂，慧即是惡慧。* 【唐】4有非大地法，亦非大煩惱地法。謂除前相。 *【涼】4非大地.非煩惱大地者，除上爾所事。* ###### d2心亂異說 【唐】諸有欲令「心亂非三摩地」者==\[[s42](婆沙041-050#^t73pjd)]==，彼說：此二種大地法，名有二十，體有十六。 *【涼】{復有說者，名有二十，體有十六。所以者何。心亂體異，定體亦異故。}* *【涼】若作是說「體有十六」者，* 【唐】所作四句，與前有異。 【唐】1謂第一句有六法，即前五種.及三摩地。 *【涼】1是大地非煩惱大地有六，受想思觸欲.定是。* 【唐】2第二句亦有六法，謂前五及心亂。 *【涼】2煩惱大地非大地有六，謂不`[信〔－〕【宮】]`信.懈怠、心亂、無明、掉.放逸是。* 【唐】3第三句有四法，謂前五中除心亂。 *【涼】3大地亦是煩惱大地者，作觀.解脫、念.慧。若不染污是大地，若染污是煩惱大地。* 【唐】4第四句如前說。 *【涼】4非大地非煩惱大地者，除上爾所事。* 【唐】評曰：「此中前說為善。」 *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。* #### b2餘五地法 【唐】1小煩惱地法有十種：一忿二恨三覆四惱.五諂六誑七憍.八慳九嫉十害。 *【涼】1有十小煩惱大地，謂忿.嫌.覆.`[恨=很【三宮】]`恨.慳.嫉、誑.諂.憍.害。* 【唐】2大善地法有十種：一信二精進三慚四愧、五無貪六無瞋、七輕安八捨九不放逸十不害。 *【涼】2有十善大地，謂信.猗.進.慚.愧、不貪.不恚、不放逸.不害.捨。* 【唐】3大不善地法有五種：一無明二惛沈三掉舉.四無慚五無愧。 *【涼】3有五不善大地，謂無明.睡.掉.無慚.無愧。* 【唐】4大有覆無記地法有三種：一無明二惛沈三掉舉。 *【涼】4有三隱沒無記大地，謂無明.睡.掉。* 【唐】5大無覆無記地法有十種：即前大地受等十法。 *【涼】5有十不隱沒無記大地，謂受乃至慧。* ^pj10sn #### b3七地名義 【唐】問：大地法等，有何義耶。 【唐】答： 【唐】（一）若法一切心中可得，名大地法。 *【涼】大地，一切心中可得。* 【唐】謂若染污不染污、若有漏無漏、若善不善無記、若三界繫不繫、若學無學非學非無學、若見所斷修所斷不斷、若在意地.若五識身，一切心中皆可得故，名大地法。 【唐】（二）若法一切染污心中可得，名大煩惱地法。 *【涼】煩惱大地，一切染污心中可得。* 【唐】謂若不善若無記，若欲界繫.若色界繫.若無色界繫，若見所斷.若修所斷，若在意地.若五識身，煩惱起時皆可得故，名大煩惱地法。應知此中： 【唐】不信等五，唯與一切染污心俱，故立大煩惱地法。 【唐】忘念等五，如前已說。 【唐】（三）若法少分染污心中可得，名小煩惱地法。 *【涼】小煩惱大地，非一切染污心中可得。所以者何。* 【唐】謂忿等七.唯不善，諂誑憍.或不善.或無記。 【唐】又忿等七.唯欲界繫，諂誑.欲界初靜慮繫，憍.三界繫。 【唐】又此十種，a唯修所斷，b唯在意地，c若一起時.必無第二.互相違故，名小煩惱地法。 *【涼】c所作各異.故若有一則無二，a此是修道所斷，b意地，<u>欲界心中可得</u>，是故說小.不說大。* 【唐】（四）若法唯在一切善心中可得，名大善地法。 *【涼】善大地，一切善心中可得。* 【唐】謂若有漏.若無漏，若生得善.若加行善，若三界繫.若不繫，若學.若無學.若非學非無學，若在意地.若五識身，一切善心皆可得故，名大善地法。 【唐】（五）若法一切不善心中可得，名大不善地法。 *【涼】不善大地，一切不善心中可得。* 【唐】謂若見苦所斷.若見集所斷.若見滅所斷.若見道所斷.若修所斷，若在意地.若五識身，一切不善心中皆可得故，名大不善地法。 【唐】應知此中： 【唐】無慚無愧，唯在一切不善心中可得故，名大不善地法。 【唐】惛沈掉舉，煩惱纏攝，通與一切不善心相應，又障止觀.勢用強故，復建立在不善地中。 【唐】無明一種，隨眠所攝，遍與一切不善心相應，故復立在不善地中。 【唐】所餘隨眠及隨煩惱，無如是義。 【唐】（六）若法一切有覆無記心中可得，名大有覆無記地法。 *【涼】隱沒無記大地，一切隱沒無記心中可得。* 【唐】謂若欲界薩迦耶見邊執見相應心、若色無色界一切煩惱相應心，若在意地.若五識身，一切有覆無記心中皆可得故，名大有覆無記地法。 【唐】應知此中： 【唐】無別心所.唯是有覆無記性攝； 【唐】唯有無明、惛沈掉舉，是煩惱纏.障止觀勝、或是隨眠，遍在一切有覆無記心中可得故，立有覆無記地中。 【唐】（七）若法一切無覆無記心中可得，名大無覆無記地法。 *【涼】不隱沒無記大地，一切不隱沒無記心中可得。* 【唐】謂若欲界繫.若色界繫.若無色界繫，若在意地.若五識身，若異熟生.若威儀路.若工巧處.若通果心.皆可得故==\[[s87](婆沙081-090#^mtprgl)/[s87](婆沙081-090#^f17wc6)]==，名大無覆無記地法。 【唐】應知此中： 【唐】無別心所.唯是無覆無記性攝； 【唐】即受等十，遍在一切無覆無記心中可得故，立無覆無記地中。 ^zgxj6j 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十二 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三</b>☗s43 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】雜蘊第一中思納息第八之二 ### a4三摩地散亂十二句 【唐】應知此中有二種三摩地：一染污，二不染污。 【唐】染污者，名三摩地.亦名散亂。不染污者，名三摩地.不名散亂。 【唐】故三摩地有十二句： 【唐】一有三摩地.一所緣，是散亂。二有三摩地.一所緣，非散亂。 *【涼】有定，緣一緣是散亂、緣一緣非散亂，* 【唐】三有三摩地.一行相，是散亂。四有三摩地.一行相，非散亂。 *【涼】行一行是散亂、行一行非散亂，* 【唐】五有三摩地.一所緣一行相，是散亂。六有三摩地.一所緣一行相，非散亂。 *【涼】緣一緣行一行是散亂、緣一緣行一行非散亂，* 【唐】七有三摩地.多所緣，是散亂。八有三摩地.多所緣，非散亂。 *【涼】緣多緣是散亂、緣多緣非散亂，* 【唐】九有三摩地.多行相，是散亂。十有三摩地.多行相，非散亂。 *【涼】行多行是散亂、行多行非散亂，* 【唐】十一有三摩地.多所緣多行相，是散亂。十二有三摩地.多所緣多行相，非散亂。 *【涼】緣多緣行多行是散亂、緣多緣行多行非散亂。* 【唐】（一）有三摩地.一所緣，是散亂者： 【唐】如有一類，隨於一物.思惟不淨，修未純熟，復即於此.1或觀青瘀、2或觀膖脹、3或觀膿爛、4或觀破壞、5或觀異赤、6或觀被食、7或觀分離、8或觀白骨、9或觀骨鎖`[鎖＝瑣【三宮】＊]`。其心散亂.流蕩不住.不專一境。由此因緣，前定退失.後定不進。==\[[s40](婆沙031-040#^zxz2oc)]== *【涼】緣一緣是散亂者，如一比丘，緣是法.不淨思惟，於緣中未善習`[善=曾【宮】]`，1若作青想、5若作赤汁想、3若作爛想、2若作脹想、6若作`[己＞]`已噉想、5若作血塗想、7若作散想、8若骨想、**若瑣想**、9若骨瑣想==\[[s40](婆沙031-040#^0orjfu)]==。作如是觀時，其心散亂.不作一緣.不作一識，前定已失、後定不進，是名`[定=定緣【三宮】]`定一緣.是散亂。* 【唐】（二）有三摩地.一所緣，非散亂者： 【唐】如有一類，隨於一物.思惟不淨，修已純熟，復即於此.或觀青瘀，廣說乃至.或觀骨鎖`[鎖＝瑣【三宮】＊]`。心不散亂.不流不蕩.安住守一。由此因緣，前定不失.能進後定。 *【涼】緣一緣非散亂者，如一比丘，緣是法.不淨思惟，於緣善習，若作青想.若赤汁`[汁=非【宮】]`想，乃至作骨瑣想。作如是觀時，心不散亂.作一緣.作一識，前定不失、能進後定，乃至廣說。* ^hm3dcm 【唐】（三）有三摩地.一行相，是散亂者： 【唐】如有一類，思惟非常，修未純熟，復即由此，或觀增減.或觀暫時，或觀轉變.或觀磨滅。其心散亂.流蕩不住.不專一境。由此因緣，前定退失.後定不進。 *【涼】行一行是散亂行者，如一比丘，行無常行，於此行不善修習，復觀無常.復觀須臾，復觀前後不相似.復觀前後壞滅。作如是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。* 【唐】（四）有三摩地.一行相，非散亂者： 【唐】如有一類，思惟非常，修已純熟，復即由此，或觀增減，廣說乃至.或觀磨滅。心不散亂.不流不蕩.安住守一。由此因緣，前定不失.能進後定。 *【涼】行一行非散亂者，如一比丘，行無常行，於此行善修習，復觀無常，乃至觀於壞滅。作如是觀時，心不散亂，前定不失，能進後定，乃至廣說。* 【唐】（五）有三摩地.一所緣一行相，是散亂者： 【唐】如有一類，思惟色非常，修未純熟，復即於此由此，或觀增減，廣說乃至.或觀磨滅。其心散亂.流蕩不住.不專一境。由此因緣，前定退失.後定不進。 *【涼】緣一緣行一行是散亂者，如一比丘，**觀身**是無常，於此觀不善修習，復<u>觀此身</u>是無常，乃至觀身是壞滅。作是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。* 【唐】（六）有三摩地.一所緣一行相，非散亂者： 【唐】如有一類，思惟色非常，修已純熟，復即於此由此，或觀增減，廣說乃至.或觀磨滅。心不散亂.不流不蕩.安住守一。由此因緣，前定不失.能進後定。 *【涼】緣一緣行一行非散亂者，如一比丘，<u>觀此身</u>無常，於此觀善修習，復觀此身無常，乃至觀身壞滅。作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。* 【唐】（七）有三摩地.多所緣，是散亂者： 【唐】如有一類，於身住循身觀，修未純熟，復於受住循受觀、於心住循心觀、於法住循法觀。其心散亂.流蕩不住.不專一境。由此因緣，前定退失.後定不進。 *【涼】緣多緣是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀於受、觀心、觀法。乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。* 【唐】（八）有三摩地.多所緣，非散亂者： 【唐】如有一類，於身住循身觀，修已純熟，復於受住循受觀，乃至於法住循法觀。心不散亂.不流不蕩.安住守一。由此因緣，前定不失.能進後定。 *【涼】緣多緣非散亂`[緣〔－〕【三】]`緣者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受心法。乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。* 【唐】（九）有三摩地.多行相，是散亂者： 【唐】如有一類，思惟非常，修未純熟，復或觀苦、或觀空、或觀非我。其心散亂.流蕩不住.不專一境。由此因緣，前定退失.後定不進。 *【涼】行多行是散亂者，如一比丘，觀無常行，於此觀不善修習，復觀苦空無我行。乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。* 【唐】（十）有三摩地.多行相，非散亂者： 【唐】如有一類，思惟非常，修已純熟，復或觀苦、或觀空、或觀非我。心不散亂.不流不蕩.安住守一。由此因緣，前定不失.能進後定。 *【涼】行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀苦空無我行。乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。* 【唐】（十一）有三摩地.多所緣多行相，是散亂者： 【唐】如有一類，思惟身是非常，修未純熟，復觀受是苦、心是空、法是非我。其心散亂.流蕩不住.不專一境。由此因緣，前定退失.後定不進。 *【涼】緣多緣行多行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。作是觀時，其心散亂，失於前定、不進後定，乃至廣說。* 【唐】（十二）有三摩地.多所緣多行相，非散亂者： 【唐】如有一類，思惟身是非常，修已純熟，復觀受是苦、心是空、法是非我。心不散亂.不流不蕩.安住守一。由此因緣，前定不失.能進後定。 *【涼】緣多緣行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。* ## 6.〖愚知〗無明不正知・正知妄語 ==2. mohāsamyagjñānaṃ== 【發智】~~云何無明~~，乃至廣說。 ~~*【八】云何無明，云何不順智。*~~ *【涼】云何無明，云何不智。乃至廣說。* ### a1論起因由 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為令疑者得決定故。 【唐】謂契經說：「不達不解，不了知故，名為無明。」不正知亦以不了知為相。==\[[SA](雜含1-641#251).[251](agamas#^sa0251) [SA](雜含1-641#298).[298](agamas#^sa0298) [SA](雜含1-641#256).[256](agamas#^sa0256) [SA](雜含1-641#257).[257](agamas#^sa0257) [SA](雜含1-641#258).[258](agamas#^sa0258) [AA](增壹31-52#^1emtyo).[31.9](agamaa#^aa31z9) [AA](增壹31-52#^9olpga).[49.5](agamaa#^aa49z5)]== *【涼】答曰：不解不了.是無明[s25](婆沙021-030#^siyypa)，不智`[智=知【三宮】＊]`相.是不智。* ==\[[AKBh01](AKBh01#^j7tnxx)]== 【唐】或有生疑：「無明即是不正知性。」是則二種體無差別。欲令彼疑得決定故，顯此二種其體各別，故作斯論。 *【涼】或謂此二法是一。欲決定說其體相，亦欲說差別故，而作此論。* ^oumbbb ### a2無明不正知自體 #### b1無明 ~~【發】云何無明。答：三界無智。~~ ==\[[品類](品類足論#^inxvd3)]== ~~*【八】無明云何。答曰：三界無知也。*~~ *【涼】云何無明。* ==\[[法蘊](法蘊足論#^me9yz5) [品類](品類足論#^1g7e4j)]== ==avidyā katamā| prativacanaṃ| traidhātukam ajñānaṃ|== ^edz6ew 【唐】a此說應理，謂三界繫無智.具攝諸無明故。 【唐】b若作是說：「不知三界，名無明者。」則應不攝緣滅道諦二種無明，彼不緣三界故。 *【涼】答曰：b如經本說，「不知三界是也。」若作是說，則不攝緣滅道無明使。* *【涼】a應作是說：「三界中無知是也。」則攝緣滅道無明使。* #### b2不正知 ~~【發】云何不正知。答：非理所引慧。~~ ~~*【八】云何不順智。答曰：無巧便慧也。*~~ *【涼】云何不智`[＊]`。答曰：無巧便慧是也。* ==asamyagjñānaṃ katamat| prativacanaṃ| [yā] na nyāyanītā matiḥ||== 【唐】問：此中何故問少答多。謂：不正知唯染污慧，非理所引慧通染及不染。 【唐】云何知然。如«業蘊»說：「諸意惡行.皆是非理所引意業==\[有意惡行.非非理所引意業]==。有是非理所引意業.非意惡行，謂一切有覆無記意業，及一分無覆無記意業==\[非理所引]==。」故知非理所引慧名，通染不染。==\[[s117](婆沙111-130#^0ccmv5)身 [s117](婆沙111-130#^0ccmv5)語 [s117](婆沙111-130#^oxws5y)意]== *【涼】問曰：何故問少答多耶。所以者何。不智`[＊]`是染污，無巧便慧是染污不染污。* *【涼】何以知之。如業揵度說：「諸意惡行盡是無巧便意業耶。答言：諸意惡行盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶。答言`[言=曰【三宮】＊]`：有，隱沒無記意業、不隱沒無記無巧便意業是也。」* 【唐】答：此中非理所引慧者，應知唯攝諸染污慧。所以者何。[zs53](正理51-55#^eaydig) *【涼】答言`[＊]`：此文應如是說：「云何不智`[＊知]`。答言`[＊]`：染污慧。」應作是說而不說者，有何意耶。* *【涼】答曰：當知此義有餘：「云何無巧便不智`[＊]`。答曰：染污者是，非不染污。」* 【唐】非理所引略有二種：一者世俗，二者勝義。今說勝義非理所引，故知唯攝諸染污慧。唯染污法，名為`[〔為〕－【三宮】]`勝義非理所引。無覆無記，但由世俗得彼名故。 *【涼】復有說者，無巧便二種：一者假名，二者真實。業揵度說於假名，此`[惟＊]`唯說真實。* ### a3正知而妄語 【唐】此後，應理論者與分別論者，相對問答難通，顯不正知.雖是非理所引慧攝，然有正知而妄語義。 #### b1分別論者問難 ~~【發】汝說不正知，是非理所引慧耶。~~ 者。 ~~*【八】如是無巧便慧，不順智耶。*~~ *【涼】如是汝語.無巧便慧.是不智`[＊知]`耶。* ==bhavānāha| asamyagjñānaṃ na nyānanītā matiriti|== 【唐】是分別論者問。重定前宗，若不定他宗，說他過失.則不應理。 *【涼】此說是定言，不定他言，不應說過。* ~~【發】答：如是。~~ 者。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ *【涼】答曰：如是。* ==prativacanaṃ| tathā||== 【唐】是應理論者答。謂前所立.理無顛倒，故言如是。 ~~【發】汝何所欲，諸有正知而妄語者，彼皆失念不正知故.而妄語耶。~~ 者。 ~~*【八】頗作是語，諸順智言妄語，彼一切失意不順智.順智言妄語耶。*~~ ==\[[s37](婆沙031-040#^i7vpjy)]== *【涼】於意云何。汝意有如是欲.如是說：諸知故妄語，盡是失念不知`[知=智【宮】]`而`[而=有【元明】]`妄語耶。* ==kiṃ te vivakṣitaṃ| nanu samyagjñānavān api yo mṛṣāvādī sa sarvo muṣitasmṛtirasamyagjñānavattvāditi mṛṣā bhāṣate|== 【唐】亦是分別論者問。舉有妄語，復審所宗。 ==\[知而妄語 [SA](雜含642-1362#1075).[1075](agamas#^sa1075) [SA](雜含642-1362#1039).[1039](agamas#^sa1039) [本事經](T17n0765_本事經#^cjsptu) ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ [有部毘奈耶](T23n1442_根本說一切有部毘奈耶1#^xmuayz) (故妄語ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ)故者，謂是故心了知其事。ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །]== ==\[[瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^9dohuv) saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate [瑜伽](T30n1579_瑜伽師地論2#^8x1r0g) saṃprajāna[āno] mṛṣâpabhāṣitum [sDN2](sDN2.md#^aewjr3) saṁprajānan \*mṛṣāvādam bhāṣamāṇasya [sDN33](sDN33.md#^dd61l9)]== ^jqv6x5 ~~【發】答：如是。~~ 者。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ *【涼】答曰：如是。我有如是意.如是欲.如是說：諸知故妄語，盡是失念不智`[＊]`而妄語。* ==prativacanaṃ| tathā||== 【唐】亦是應理論者答。謂彼所說.稱可所宗，故言如是。 ~~【發】又何所欲，無有正知而妄語耶。~~ 者。 ~~*【八】頗作是語，順智無妄語耶。*~~ *【涼】於意云何。有無`[＊知]`智故妄語耶。* ==\[[s43](婆沙041-050#^ub50mf)]== ==kiṃ punaste vivakṣitaṃ| asamyagjñānavān eva mṛṣā bhāṣate|== 【唐】是分別論者，將欲設難，反定所宗，顯違正理。 ^ukp1h3 ~~【發】答：不爾。~~ 者。 ~~*【八】答曰：不也。*~~ *【涼】答曰：不也。* ==prativacanaṃ| na tathā||== 【唐】是應理論者遮彼所問，顯理無違。`[謂＝論【三宮】]`謂雖不正知是非理所引慧，然有「正知而妄語」義。非無此義，故言不爾。 ~~【發】應聽我語`[(語＝說【三宮聖(婆)】)]`。若言「不正知是非理所引慧；諸有正知而妄語，彼皆失念.不正知故.而妄語」者，則應說「無有正知而妄語」。~~ ~~*【八】聽我所說。「諸順智言妄語，彼一切失意不順智.順智言妄語」，彼作是語「順智無妄語」。*~~ *【涼】聽我說汝違言負處，故作是說：諸知故妄語，盡是失念不智`[＊知]`而妄語。* *【涼】應作是說：「無`[＊]`智故妄語。」不應作是說：知故妄語。應作是說：不智`[＊]`而妄語。所以者何。從不智`[＊]`生故。* ==śrṛṇu me vacanaṃ| yaducyate-asamyagjñānaṃ na nyāyanītā matiriti| samyagjñānavānapi yo mṛṣāvādī sa sarvo muṣitasmṛtirasamyagjñānavattvāditi mṛṣāvādo| evaṃ tarhi vaktavyam asamyagjñānavāneva mṛṣā bhāṣate|== ~~*【八】答曰：雖作是語，此事不然，不應作是語「順智無妄語」。*~~ ~~*【八】但「諸順智言妄語，彼一切失意不順智.順智言妄語」。*~~ ~~【發】若不說「無有正知而妄語」者，則不應言「不正知是非理所引慧；諸有正知而妄語，彼皆失念不正知.故而妄語」。~~ ~~*【八】不應作是語，「諸順智言妄語，彼一切失意不順智.順智言妄語」。*~~ *【涼】若不作是說，不應言「不智`[＊知]`是無巧便慧」。若說「有知故妄語」，不應作是說：「諸知故妄語，盡是失念不智`[＊]`而妄語。」* ==atha ced nocyate 'samyagjñānavāneva mṛṣāvādī tarhi na vaktavyam asamyagjñānaṃ na nyāyanītā matiḥ| asamyagjñānavānapi yo mṛṣāvādī sa sarvo muṣitasmṛtirasamyagjñānavattvāditi mṛṣā bhāṣate|== ~~【發】作如是說.俱不應理。~~ 者。 ~~*【八】此事不然。*~~ *【涼】若作是說，此事不然。* ==iti tathāvādaḥ sarvathā na nyāyyaḥ||== 【唐】是分別論者，前後兩關翻覆設難。前關，顯順宗違理；後關，顯順理違宗。二俱不可，故總結言：「作如是說.俱不應理」。 【唐】彼難意言：若不正知即是非理所引慧者，諸虛誑語皆是非理所引慧發，此語即從不正知起，應說「無有正知妄語」。 【唐】若說非無「正知妄語」，則不應說：此語皆從不正知起。 【唐】故前違理.後復違宗，進退推徵，二俱有難。 #### b2應理論者通難意 【唐】應理論者後通意言：諸虛誑語雖許皆從不正知起，而可說為「正知妄語」。所以者何。[js09](俱舍論記疏09#^n7qy01) *【涼】答曰：雖從不智`[＊]`生，而知故妄語，非不智`[＊]`故妄語。* *【涼】問曰：若然者，何故言知故妄語耶。* *【涼】答曰：* 【唐】1「虛誑語者，正知彼事.而妄說故。」**謂彼正知所見等事**.而顛倒說，是故說為正知妄語。 *【涼】知彼事故.而相違說，是故言知故妄語，非不智`[＊知]`故妄語。* 【唐】2復次，「虛誑語者，<u>正知自想</u>.而妄說故。」謂彼正知見等自想，而顛倒說，是故說為正知妄語。 *【涼】復有說者，若於大眾中，問於彼人：知此事不，若知言知、不知言不知。<u>彼人實知而言不知</u>，是故言.知故妄語。* 【唐】3復次，「虛誑語者，正知自見.而妄說故。」謂彼正知見等自見，而顛倒說，是故說為正知妄語。 *【涼】復有說者，若現前知覺此事時，與此事相違說，是故言.知故妄語。* 【唐】4復次，「虛誑語者，應正知說.而妄說故。」謂彼對他王臣等眾.應正知說，而顛倒說，是故說為正知妄語。 *【涼】復有說者，於彼事了了現見.而違彼事說，是故言知故妄語。非不智`[＊]`故妄語。* 【唐】故虛誑語.雖許皆從不正知起，而可說為正知妄語。 ^jrfalw #### b3應理論者反詰 【唐】若此語從不正知起，則「但名不正知妄語.非正知妄語」者，此語亦從十大地法等起，亦應名受等妄語.非正知妄語。 *【涼】若如汝說，「從不智`[＊知]`生故言不智`[＊]`故妄語，非知故妄語」者，妄語不但從不智`[＊]`生，乃從多法生，謂十大地.十煩惱大地，受乃至慧.不信乃至放逸。何故捨如是等法，但言不智`[＊]`故妄語。* 【唐】應理論者.此後反破分別論者.以通前難。三種破中，是等彼破。三種破義，如前已說==\[[s27](婆沙021-030#^17qxfp)]==。然於受等大地等法，略去初後，但舉中間無明，詰彼以通前難。 ~~【發】應`[(詰＝語【明】)]`詰彼言：諸無明，皆不正知相應耶。~~ 者 ~~*【八】頗作是說，一切無明.不順智相應。*~~ *【涼】於意云何。汝有如是欲.如是說：一切無明與不智`[＊]`相應耶。* ==parīkṣitavyaṃ tadvacanaṃ| avidyā sarvā kiṃ sarvāsamyagjñānasaṃprayuktā|== 【唐】是應理論者問，審定他宗。若不定他宗，說他過失，則不應理。 ~~【發】答：如是。~~ 者。 *【涼】答曰：如是。* ==prativacanaṃ| tathā||== 【唐】是分別論者答。所問理定，故言如是。 ~~【發】汝何所欲，諸有正知而妄語者，皆無明趣.無明所纏.失念不正知故.而妄語耶。~~ 者。 ~~*【八】諸順智言妄語，彼一切無明往.無明愚`[愚=娛【聖聖乙】＊]`.無明所纏，失意不順智.**順智言妄語**耶。*~~ *【涼】於意云何。諸知故妄語，盡是無明愚.無明俱.失念不智`[＊知]`.故而妄語耶。* ==kiṃ te vivakṣitaṃ| nanu samyagjñānavānapi yo mṛṣāvādī sa sarvo 'vidyāgatiko 'vidyābandhano muṣitasmṛtirasamyagjñānavattvāditi mṛṣā bhāṣate|== 【唐】亦是應理論者問。舉有妄語，重審彼宗。 ~~【發】答：如是。~~ 者。 ~~*【八】答曰：如是。*~~ *【涼】答曰：如是。* ==prativacanaṃ| tathā||== 【唐】亦是分別論者答。謂此所說，稱可彼宗，故言如是。 ~~【發】又何所欲，無有正知而妄語耶。~~ 者。 ~~*【八】頗作是說，順智無妄語耶。*~~ *【涼】復於意云何，<font color="red">有</font>**無不智**`[＊知]`故妄語耶。* ==\[[s43](婆沙041-050#^ukp1h3)]== ==\[如下文]== ==kiṃ punaste vivakṣitaṃ| asamyagjñānavāneva mṛṣā bhāṣate|== 【唐】是應理論者，將欲設難，反定彼宗顯違正理。 ᅟ ~~【發】答：不爾。~~ 者。 ~~*【八】答曰：不也。*~~ *【涼】答曰：<u>無</u>也。* ==prativacanaṃ| na tathā||== 【唐】是分別論者遮此所問，顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相應，然有正知而妄語義，非無此義.故言不爾。 ᅟ ~~【發】應聽我說。若言「一切無明.皆不正知相應；諸有正知而妄語，皆無明趣.無明所纏.失念不正知故.而妄語」者，則應說「無有正知而妄語」。~~ ~~*【八】聽我所說。若「一切無明.不順智相應；諸順智言妄語，彼一切無明往.無明愚`[愚=娛【聖乙】]`.無明所纏，失意不順智.`[頗＞]`**順智言妄語**」，彼如是`[說=語【宮】]`說「順智無妄語」耶。*~~ *【涼】聽我說汝違言負處。如是汝`[語=諸【宮】]`語，「知故妄語，盡是無明愚.無明俱.失念不智`[＊知]`.故而妄語」，應作是說「<font color="red">有</font>**無不智**`[＊]`故`[故〔－〕【三宮】]`妄語」。* ==\[應有**不唯由不正知**所起妄語。與唐譯等彼破不全同。]== ==śṛṇu me vacanaṃ| yaducyate-avidyā sarvā sarvāsamyagjñānasaṃprayuktā| samyagjñānavānapi yo mṛṣāvādī sa savo 'vidyāgatiko 'vidyābandhano muṣitasmṛtirasamyagjñānavattvāditi mṛṣāvādo| evaṃ tarhi vaktavyam asamyagjñānavāneva mṛṣā bhāṣate|== *【涼】<u>不應但說</u>「不智`[＊]`故而妄語」，亦應說有「<u>無明故妄語</u>」。所以者何。從無明生故。* ==\[三譯文相互有差別。唐涼二譯意順文別。]== ~~【發】a若不說「無有正知而妄語」者，b則不應言「一切無明.皆不正知相應；諸有正知而妄語，皆無明趣.無明所纏.失念不正知.故而妄語」。~~ ~~*【八】a答曰：雖有是語，此事不然。不應作是說「順智無妄語」。但「一切無明.不順智相應；諸順智言妄語，彼一切無明往.無明愚`[＊]`.無明所纏，失意不順智.順智言妄語」。*~~ ~~*【八】b不應作是語，「一切無明.不順智相應；諸順智言妄語，彼一切無明往.無明愚`[＊]`.無明所纏，失意不順智.順智言妄語」。*~~ *【涼】若不說無明故妄語，不應作是說：一切無明與不智`[＊知]`相應。若作是說：諸知故妄語，盡是無明愚.無明俱.失念不智`[＊]`.故而妄語。* ==atha ced nocyate 'samyagjñānavāneva mṛṣā bhāṣate tarhi na vaktavyam avidyā sarvā sarvāsamyagjñānasaṃprayuktā| samyagjñānavānapi yo mṛṣā bhāṣate sa sarvo 'vidyāgatiko 'vidyābandhano muṣitasmṛtirasamyagjñānavattvāditi mṛṣā bhāṣate|== ~~【發】作如是說.亦俱不應理。~~ 者。 ~~*【八】此事不然。*~~ ==iti tathāvādo 'pi sarvathā na nyāyyaḥ||0|| [mohāsamyagjñānanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】是相應論者，前後兩關翻覆設難。前關，顯順宗違理；後關，顯順理違宗。二俱不可，故總結言「作如是說.亦俱不應理」。 【唐】此難意言：「若諸無明皆不正知相應者，諸虛誑語皆是失念不正知發」，此語.即從無明而起，應說「無有正知妄語」。 【唐】若說「非無正知妄語」，則不應說「此語皆從無明而起」。故前違理，後復違宗。進退推徵，二俱有難。 ^ub50mf 【唐】分別論者理應通言：諸虛誑語，雖許皆從無明而起，然可說為正知妄語，**不說彼為無明妄語**。 【唐】應理論者應告彼言：我宗亦爾，諸虛誑語，雖許皆從不正知起，而可說為正知妄語.**非不正知**，故彼非難。 *【涼】如汝所說，雖從無明生，不名無明妄語。我亦如是，雖從不智`[＊知]`生，不名不知故妄語，然知故名妄語。* ## 〖憍慢〗 ## 1.憍慢自體差別 ### a1憍慢自體 【發智】~~云何憍~~，乃至廣說。 ~~*【八】云何慢，云何憍。*~~ *【涼】云何慢，云何憍。乃至廣說。* 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。謂契經說：「心憍心慢。」契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今應說之，故作斯論。 *【涼】答曰：此二法相似，見慢者.世人言.是人憍，見憍者.世人言.是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。* ~~【發】云何憍。答：諸憍.醉極醉.悶極悶，心傲逸.心自取，是謂憍。~~ ~~*【八】{憍云何。答曰：我生勝姓色族、伎術業富.端正，從此起憍.作憍，一一憍.一一作憍，是謂憍。}*~~ ==\[[s43](婆沙041-050#^f84hde)]== ==\[[法蘊](法蘊足論#^uc3ngy)]== *【涼】{云何憍。我生處勝.族姓勝.色勝.`[種=種種【三宮】]`種勝、巧勝`[勝〔－〕【宮】]`.財勝、端正勝。因如是等勝.故起憍豪，乃至廣說，是名憍。}* ==madaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvo madaḥ mādaḥ unmādaḥ kṣomaḥ saṃkṣobhaḥ cittastabdhatānuvidhāyī cittātmagrāhaḥ| iti madaḥ||== ==\[？染自取[s16](婆沙011-020.md#^gom3oc)]== ==\[[品類](品類足論#慢結) 五法行經：從是憍慢.自計意起.意識合意…從是慢慢.自知意生.意起合意…從是憍慢.自計意觀.意起合意…從`[是=自【三宮】]`是憍慢.自計自見意生.意起合念自為…從是有憍慢.自念自計意生.意起合念]== ^fxlxaj 【唐】此中憍等，名雖有異.而體無別，皆為顯了憍自性故。 ~~【發】云何慢。答：`[(諸＝說【明】)]`諸慢已慢當慢，心舉恃.心自取，是謂慢。~~ ~~*【八】慢云何。答曰：於卑謂妙（自謂勝也）.於妙相似，`[從此=此從【三宮】＊]`從此起慢.作慢，心熾盛，是謂慢。*~~ ==\[[法蘊](法蘊足論#^zqksv0)([七慢憍逸傲](法蘊足論.md#七慢憍逸傲))]== ==\[[s43](婆沙041-050#^9a8o3q)七慢]== *【涼】云何慢。於卑謂勝、於等謂等，因此起慢。乃至廣說。* ==mānaḥ katamaḥ| prativacanaṃ| sarvo mānaḥ atīto mānaḥ anāgato mānaḥ cittotthānāśrayaścittātmagrāhaḥ| iti mānaḥ||== ^03d0om 【唐】此中慢等，名雖有異.而體無別，皆為顯了慢自性故。 *【涼】問曰：云何於等謂等.而作慢耶。* ==[js19](俱舍論記疏19#^bvlwzc)== *【涼】答曰：猶如有一人誦半阿含，有餘緣故而更不進；更有一人始誦阿含。此二後時一齊誦竟，而後誦者便起於慢，是名於等起慢。* ^ob6vlc ~~*【八】{}憍云何。答曰：我生勝姓色族、伎術業富.端正，從此起憍.作憍，一一憍.一一作憍，是謂憍。{}*~~ *【涼】{}云何憍。我生處勝.族姓勝.色勝.`[種=種種【三宮】]`種勝、巧勝`[勝〔－〕【宮】]`.財勝、端正勝。因如是等勝.故起憍豪，乃至廣說，是名憍。{}* ### a2憍慢差別 【發智】~~憍慢何差別~~。 *【涼】慢憍有何差別。* 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見多憍者.世人共言.此是多慢，見多慢者.世人共言.此是多憍。為令彼疑得決定故，顯憍與慢，自性各別，故作斯論。 *【涼】答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說其差別。* #### b1本論文-方不方他 ~~【發】憍慢何差別。答：若不方他，染著自法.心傲逸相，名憍；若方於他，自舉恃相，名慢。是謂差別。~~ ~~*【八】慢、憍何差別。答曰：於他`[他=他緣【三宮】]`勝，心熾盛，是謂慢相；自於法中.心有染污，是謂憍相。`[慢憍=憍慢【聖乙】]`慢憍，是謂差別。*~~ *【涼】憍、慢有何差別。答曰：緣他故，自計勝，是慢相；不緣他，自於法中.心生染污，是憍相。* ==madamānayoḥ ko bhedaḥ| prativacanaṃ| yaḥ parān anuddiśya ātmadharmānuraktasya cittastabdhatānudhāvanalakṣaṇaḥ sa ucyate madaḥ| yaḥ parānuddiśya ātmotthānāśrayaṇalakṣaṇaḥ sa ucyate mānaḥ| iti bhedaḥ||== 【唐】此中憍者，謂不方他，但自染著.種姓色力.財位智等，心傲逸相。 【唐】此中慢者，謂方於他.種姓色力.財位智等，自舉恃相。 #### b2憍別有自性 【唐】問：憍以何為自性。 *【涼】問曰：`[慢=`憍`【三宮】]慢`體性是何。* 【唐】1有作是說：「意為自性。」末陀末那.聲相近故。==\[mada manas]== 【唐】2有餘師說：「愛為自性。」此中，說染著自法故。 【唐】3復有說者：「慢為自性。」末陀磨那.聲相近故。然依他轉.但名為慢，不依他轉.說名為慢.亦名為憍。==\[mada mana]== *【涼】答曰：3或有說者，體性是`[憍=`慢`【三宮】]憍`。* *【涼】問曰：若然者，憍慢有何差別。* *【涼】答曰：慢有二種：一、緣他生；二、緣自生。緣他生者是慢，緣自生者是憍。* *【涼】2復有說者，體性是愛。所以者何。如說「自於法中.心生染污」。* 【唐】4評曰：應作是說，有別心所，愛所引起，說名為憍。唯在意地，唯修所斷。 *【涼】4復有說者，有心數法名憍，與心相應在意地，修道所斷愛後生。* #### b3憍慢多種差別 【唐】此憍與慢多種差別。 *【涼】問曰：若然者，憍慢有何差別。答曰：有多差別。* 【唐】A1謂慢是煩惱，憍非煩惱。 *【涼】慢是煩惱，憍非煩惱。* 【唐】2慢是結縛隨眠.隨煩惱纏；憍非結縛隨眠及**纏**，但隨煩惱。 *【涼】慢是結縛使**惱**纏；憍非結縛使**惱**纏，**是煩惱垢**。* ==\[[s48](婆沙041-050#^u81azw)圓滿煩惱]== 【唐】3慢通見修所斷，憍唯修所斷。 *【涼】復有說者，慢是見道修道所斷，憍是修道所斷。* 【唐】4慢非大地等法攝，憍是小煩惱地法攝。 【唐】B然慢與憍俱三界繫。 ^e0h8g5 #### b4慢方他起-無色界及見所斷 【唐】問：慢方他起。欲色二界、修所斷慢，可方他起，外門轉故； 【唐】無色界慢、見所斷慢，不方他起，內門轉故，云何名慢。 *【涼】問曰：無色界慢、見道所斷慢，云何緣他生耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* [s43](婆沙041-050#b3七慢界繫) 【唐】A1且無色界.修所斷慢，雖不方他，而住慢相，故亦名慢。 【唐】2復次，先在下界.方他起慢，由數習力，後生無色.彼慢現行。 *【涼】2本於此間修行廣布，後生彼間，以因力故亦現前行。* 【唐】3有作是說：雖生無色慢不現行，**而在下界亦起彼慢**。 【唐】謂二證得無色定者，展轉問答所得定相，因斯起慢。謂：「我所得勝於彼定，我能速入.彼則不能，我能久住.彼則不爾。」 *【涼】3復有說者，雖生彼間而不現行，於此間因入定起慢心，「我於定善.他則不善，我能速入.他則不能，我能久住.他則不能」。* *【涼】云何見道所斷慢.緣他生耶。* 【唐】B1見所斷慢，雖不方他，而住慢相，故亦名慢。 【唐】2復次，修所斷慢.方他而起，由數習力，引見所斷慢亦現行。 【唐】3有作是說：見所斷慢.**亦方他起**。如我見者集在一處.展轉問答.我我見相，因斯起慢，謂己我見.勝他我見。 ==\[[js20](俱舍論記疏20#^nd2qkm) 緣自相續見為境故。]== *【涼】答曰：3如我見者聚在一處，更相問言：汝我有何相耶。答`[曰=言【三宮】]`曰：我我有如是相。他人聞已，作如是念：彼說我相`[相〔－〕【三宮】]相`則不如我。因身見後，生如是慢。* ^xv7iua 【唐】C評曰：應作是說，非一切慢要方他起==\[[js04](俱舍論記疏04#^53ydks) [本義4b-7](本義抄1-5#4b-7)]==，無始時來數習力故.依自相續慢亦現行==\[[本義4b-6](本義抄1-5#4b-6) [js19](俱舍論記疏19#^7chakt)]==。 【唐】如契經言：「尊者無滅往詣尊者舍利子所，作如是言：『我有天眼.清淨過人，觀千世界.不多用力。』舍利子言：『此是汝慢。』」==\[[AN3.131](Tipitaka23#^AN3z131)]== 此慢但依自相續起。==\[[本義4b-8](本義抄1-5#4b-8)]== *【涼】C復有說者，無始已來常習此法，不必因他而生。如尊者阿泥盧頭生如是慢，詣尊者舍利弗所，作如是言：「我以天眼觀千世界，不多用功。」乃至廣說。尊者舍利弗而語之言：此是汝慢。如此慢則不因他生。* 【唐】然說諸慢方他起者，從多分說，多分方他而起慢故。 *【涼】然慢多分因他生故.言因他生，亦有因自生者。* ## 2.增上慢 ### a1見四諦 【發智】~~若起增上慢，我見苦是苦~~，乃至廣說。 *【涼】若生增上慢，我見苦是苦，乃至廣說。* #### b1論起因由-慢緣自部 【唐】問：何故作`[此＝斯【三宮】]`此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】為止他宗，顯正義故。 【唐】謂或有執：「慢無所緣。」 【唐】或復有執：「慢緣他地。」 【唐】或復有執：「慢緣無漏。」或復有執：「慢緣無為。」 【唐】或復有執：「慢緣他部。」 *【涼】或有說者，慢能緣他界，亦緣無漏。* 【唐】為遮如是種種僻執，顯一切慢皆有所緣，不緣他地，不緣無漏，不緣無為，不緣他部，故作斯論。 *【涼】為止如是說者意，亦明慢是自界緣緣有漏故，而作此論。* ^06ajbz #### b2見苦見集 ~~【發】若起增上慢，我見苦是苦.或見集是集，此何所緣。~~ ~~*【八】若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣。*~~ *【涼】若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何所緣耶。* ==yo jāyate 'dhimāno 'haṃ paśyāmi duḥkhaṃ duḥkhamiti athavā paśyāmi samudayaṃ samudaya iti| sa eṣa kimālaṃbanaḥ|== ~~【發】答：如有一類，親近善士.聽聞正法.如理作意，由此因緣.得諦順忍。~~ ~~*【八】答曰：如一（非辟）`[非辟〔－〕【三宮聖聖乙】]`與善知識相得，從其聽法.內思惟，得順苦忍，*~~ *【涼】答曰：猶如有一親近善知識。* ==prativacanaṃ| yathaikatyaḥ kuśalagurorantike śrutvā samyagdharmaṃ yoniśo manasi karoti| etadupādāya prāpnoti satyānugāṃ kṣāntiṃ|== ~~【發】苦現觀邊者，於苦忍樂顯了是苦；集現觀邊者，於集忍樂顯了是集。~~ ~~*【八】彼苦是苦，忍欲意喜。*~~ *{涼：於苦有忍有欲有說}* ==\[[集論](集論1#Q1.薩迦耶見) kṣāntī rucir ([集論](集論1#O1.信)abhilāṣa/abhilāpa) ]== ==duḥkhābhisamayāntikasya duḥkhakṣāntisukhe duḥkham ity uttānaṃ bhavati| samudayābhisamayāntikasya samudayakṣāntisukhe samudaya ityuttāno bhavati|== ~~【發】彼由此忍作意持故.<u>或由中間不作意故</u>，見疑不行.設行不覺，便作是念：「我於苦見是苦，或於集見是集。」~~ ~~*【八】如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺（不得忍`[不覺〔－〕【聖聖乙】]`不覺有此行`[行〔－〕【聖聖乙】]`也），便作是念：我見苦是苦。*~~ ==tasyaitayā kṣāntyā manasikāradhāraṇāt tadantare'manasikārādvā dṛṣṭivicikitse na carataḥ| carantyorapi vā na bodhaḥ| athaivaṃ smṛtiḥ-ahaṃ duḥkhe paśyāmi duḥkhamiti athavā samudaye paśyāmi samudaya iti|== ~~【發】由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取，名增上慢。~~ ~~*【八】`[從此=此從【三宮聖乙】]`從此起慢，是謂增上慢。*~~ ==etena jāyate māno 'toto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niśritaścittātmagrāha ity ucyate 'dhimānaḥ|== ~~【發】此即緣苦，或即緣集。~~ ~~*【八】此增上慢何緣。答曰：<font color="red">即彼苦緣</font>。*~~ ~~*【八】`[智=`<font color="red">習</font>`【三宮】，從【聖聖乙】]智`亦如是。*~~ ==eṣa duḥkhālaṃbanaḥ samudayālaṃbano vā||== 【唐】此中， 【唐】「如有一類」者：謂修順決擇分者。 【唐】「親近善士」者：謂親近善友。善友謂佛及佛弟子，令修善法得利樂故。 *【涼】善知識者，謂佛佛弟子是也。* 【唐】「聽聞正法」者：毀`此[此＝`呰`【三宮】]`流轉，讚歎還滅，引勝行教，名為正法。彼能屬耳，無倒聽聞。 *【涼】從其聞法。聞法者.聞隨順涅槃方便法，* 【唐】「如理作意」者：謂厭惡流轉，欣樂還滅，正思所聞，趣修勝行。 *【涼】內正思惟。正思惟者，a謂自修正行。* *【涼】b復有說者，正思惟者，觀生死是過患，觀出要是善利。如法修行。* 【唐】「由此因緣」者：謂由前三，為加行故。 *【涼】如法修行者，謂次第行法。* 【唐】「得諦順忍」者：謂順決擇分善根中忍。此忍隨順四聖諦理，或順聖道故，名諦順。==\[[s5](婆沙001-010#a2便釋「順諦」)]== *【涼】得於順忍。順忍者，謂順諦忍也。* 【唐】「苦現觀邊者，於苦忍樂顯了是苦」者：謂緣苦諦順忍。 【唐】「集現觀邊者，於集忍樂顯了是集」者：謂緣集諦順忍。 【唐】「忍樂顯了」，是忍異名，皆為顯示觀察法忍。 【唐】現觀者，謂見道，此忍近彼.故名為邊。 【唐】此則總顯「法隨法行。」 ^xiczp7 【唐】此中具顯四預流支，謂親近善士.乃至法隨法行。預流向果，此為先故。 *【涼】依此四須陀洹枝故，「於苦有忍有欲有說」。* 【唐】「彼<u>由此忍作意持</u>故」者：彼瑜伽師由忍觀諦.於境作意.善根持故，能令見疑.暫不現行。 *【涼】依如是等法，身心潤益。以是忍力，**令諸行衰微羸劣，於諦轉明**，便作是念：我見苦`[是=見【三】]`是苦。<font color="red">不觀故</font>須臾見疑不行。* 【唐】「或由中間<u>不作意故</u>」者：已出前定.未入後定，說為中間。非理作意.名不作意，或此顯無如理作意，此則顯後「設行不覺」。 *【涼】問曰：<font color="red">此文應如是說</font>：無有正觀故，須臾見疑不行。而不說者有何意。* *【涼】答曰：當知此義，不觀者，即是不正觀義。* 【唐】「見疑不行」者：由忍作意善根持故。 *【涼】須臾見疑不行，* 【唐】1此中，見者，謂有身見.及戒禁取；疑者，謂疑。 *【涼】1見者謂身見戒取，疑者即疑。* 【唐】2有說：見者，謂有身.邊見.戒禁取，唯除邪見。得忍，不撥四聖諦故。 【唐】3西方師言：唯戒禁取.此中名見，以得忍者不執我故。 *【涼】3西方沙門.復作是說：見者是戒取，疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。* 【唐】**評曰**：應作是說，彼亦執我，是故此中初說為善。雖暫執我，不執斷常故；雖暫計淨，不執為勝故。 ^odttkw 【唐】然諸煩惱，由五因緣，雖未永斷.而不現行。 【唐】一由奢摩他力，二由毘鉢舍那力，三由善師友力，四由好居處力，五由性薄煩惱力。 【唐】此中略故，但舉前二，忍謂毘鉢舍那，作意謂奢摩他。由二善根.所任持故`[任＝住【三宮】]`，見疑不行。 *【涼】{復次，以五事故，眾生煩惱不行：* *【涼】一、以定力故；二、以慧力故；三、依善師故；四、以處所好故；五、性少煩惱。}* 【唐】「設行不覺」者：煩惱細故，覺慧劣故。 *【涼】「設有行者亦復不覺」。所以者何。以根鈍故、所行微細不久住故，是以不覺。* *【涼】復次，見疑行細，行者心麁，是以不覺。* ^ueubss *【涼】{}復次，以五事故，眾生煩惱不行：* *【涼】一、以定力故；二、以慧力故；三、依善師故；四、以處所好故；五、性少煩惱。{}* 【唐】便作是念乃至廣說者： 【唐】彼有漏忍.觀苦集諦，便謂已得無漏真見，未得謂得，名增上慢。因見苦起者，緣所緣苦；因見集起者，緣所緣集。 【唐】彼有漏忍.雖能總別觀苦集諦，而增上慢.但能別緣。謂見苦所斷者，但緣自地見苦所斷法，乃至修所斷者，但緣自地修所斷法。 *【涼】**彼煩惱不行**故，作如是念：我見苦是苦。* *【涼】因此起慢，乃至廣說。* 【唐】問：此增上慢，亦應能緣.苦集忍品.心心所法，何故但說.緣苦集耶。 *【涼】問曰：此增上慢，何緣`[取=耶【三宮】]`取。* 【唐】答：A 1亦應說彼，而不說者。應知此中是有餘說。 【唐】2復次，緣忍品者，唯修所斷；緣苦集者，**通五部慢**。此中但說能遍緣者，故不說緣忍增上慢。 【唐】3復次，有漏忍品亦苦集攝，是故此中說緣苦集。緣苦集言，遮計此慢無所緣執，亦遮此慢.能緣他地及他部執。 【唐】B有餘師說：緣苦集者，緣苦集忍，非緣苦集。 *【涼】答曰：B<font color="red">緣苦能生增上慢者</font>，是順諦忍。* 【唐】彼說非理。後依滅道增上慢中，<font color="red">不說即緣滅或道</font>故。即緣苦集，不違理故。 ^hmk59r *【涼】緣集生增上慢，亦如是。* #### b3見滅見道 ~~【發】`[(若＝苦【明】)]`若起增上慢，我見滅是滅.或見道是道，此何所緣。~~ ~~*【八】`[若=答【聖聖乙】]`若生增上慢，我見盡是盡，此增上慢何緣。*~~ *【涼】若生增上慢，我見滅是滅，此增上慢何緣。* ==yo jāyate 'dhimānaḥ-ahaṃ paśyāmi nirodhaṃ nirodha iti athavā paśyāmi mārgaṃ mārga iti| sa eṣa kimālaṃbanaḥ|== ~~【發】答：如有一類，親近善士.聽聞正法.如理作意，由此因緣.得諦順忍。~~ ~~*【八】答曰：如一與善知識相得，從其聞法.內思惟，得順盡忍。*~~ *【涼】猶如有一親近善知識，廣說如上。* ==prativacanaṃ| yathaikalpaḥ kuśalagurorantike śrutvā samyagdharmaṃ yoniśo manasi karoti| etadupādāya prāpnoti satyānugāṃ kṣāntiṃ|== ~~【發】滅現觀邊者，於滅忍樂顯了是滅；道現觀邊者，於道忍樂顯了是道。~~ ~~*【八】彼盡是盡，忍欲意喜。*~~ ==nirodhābhisamayāntikasya nirodhakṣāntisukhe nirodha ity uttāno bhavati| mārgābhisamayāntikasya mārgakṣāntisukhe mārga ity uttāno bhavati|== ~~【發】彼由此忍作意持故.或由中間不作意故，見疑不行.設行不覺，便作是念：我於滅見是滅，或於道見是道。~~ ~~*【八】如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺，便作是念：我見盡是盡。*~~ *【涼】乃至，我見滅是滅。* ==tasyaitayā kṣāntyā manasikāradhāraṇāt tadantare 'manasikārādvā dṛṣṭivicikitse na carataḥ| carantyorapi vā na bodhaḥ| athaivaṃ smṛtiḥ-ahaṃ nirodhe paśyāmi nirodha iti athavā mārge paśyāmi mārga iti|== ~~【發】由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取，名增上慢。~~ ~~*【八】從此起慢，是謂增上慢。*~~ *【涼】因此起慢，乃至廣說。* ==etena jāyate māno 'tīto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niśritaścittātmagrāha ity ucyate 'dhimānaḥ|== ~~【發】此即緣彼心心所法。~~ ~~*【八】此增上慢何緣。答曰：<font color="red">即彼盡緣</font>。*~~ *【涼】問曰：此增上慢何緣。答曰：即緣彼心心數法，能生增上慢忍者。* ==eṣa taccittacaitasikadharmālaṃbanaḥ||== 【唐】此中諸句，義如前說。 【唐】「此即緣彼心心所法」者： 【唐】彼有漏忍.觀滅道諦，便謂已得無漏真見，未得謂得.名增上慢。 【唐】因見滅起者，緣能緣滅.有漏忍品.心心所法。 【唐】因見道起者，緣能緣道.有漏忍品.心心所法。 【唐】彼有漏忍雖緣滅道==\[[js20](俱舍論記疏20#^k2h6xx)]==，而增上慢.但緣忍品心心所法，滅道寂靜.非慢境故。 【唐】緣心等言，遮計此慢無所緣執，亦遮此慢能緣無為及無漏執。 *【涼】若作是說，則`[上=`止`【三宮】]上`慢緣無漏者意，**亦非他界緣**，亦非無緣。* ^v0okla ~~*【八】道亦如是。*~~ *【涼】若生增上慢，我見道是道。此中應廣說，如滅。* #### b4界繫 【唐】問：此增上慢，為欲界繫.色界繫耶。設爾何失。 *【涼】問曰：此慢為是欲界、為是色界耶。* 【唐】若欲界繫，欲界無順決擇分忍，此何所緣==\[見滅見道]==。 【唐】若色界繫，未離欲染補特伽羅，應無此慢。 *【涼】若是欲界者，此慢緣忍，欲界無忍善根。* *【涼】若是色界者，離欲者可爾，未離欲者.云何可爾。* *【涼】答曰：* 【唐】==\[一]==有作是說：此慢是色界繫。 *【涼】或有說者，應作是說：是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍，欲界中無順諦忍。* 【唐】問：若爾，未離欲染補特伽羅.應無此慢。 *【涼】問曰：若然者，離欲者可爾，未離欲者云何。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1此中略說.離欲染者。 *【涼】1經本所說，明離欲者。* 【唐】2有說：未離欲染者，亦起未至地增上慢。 *【涼】2復有說者，未離欲者亦能起此慢。所以者何。**依未來禪與根本禪相似故**。* 【唐】==\[評]==彼不應作是說。未離下地染者，**必不起上地煩惱故**。==\[[s43](婆沙041-050#^5m5uby) [s18](婆沙011-020#e1離下起上)]== *【涼】評曰：不應作是說，如前說者好`[好=如【元明】]`。* ^lw1qds 【唐】==\[二]==復有說者：此慢亦是欲界繫。 *【涼】復有說者，是欲色界。* 【唐】問：若爾，欲界無順決擇分忍，此何所緣。 *【涼】問曰：色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍，自界緣故。* 【唐】答：欲界雖無順決擇分，而亦有彼相似善根，此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。==\[[s42](婆沙041-050#^8x0bc4) 智論.佛無不定心]== ==\[[s36](婆沙031-040#^roehnl)色無色界善根，以欲界善根為門為加行為趣入路。]== *【涼】答曰：欲界中雖無忍，有與忍相似善根，為慢所緣。所以者何。欲界中盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故，慢亦能緣。* ^z62c57 ### a2盡智 【發智】~~若起增上慢，我生已盡~~，乃至廣說。 *【涼】若生增上慢，我生已盡，乃至廣說。此增上慢何緣。乃至廣說。* #### b1論起因由-依盡智等起 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：此增上慢、前所說者，有何差別。* *【涼】答曰：* 【唐】答：1前文唯說異生所起增上慢，今欲通說異生聖者所起增上慢。 【唐】如異生聖者，應知未見諦已見諦、未現觀已現觀、不定聚正定聚、無聖道有聖道，亦爾。 *【涼】1或有說者，先所說者是凡夫增上慢，後所說者是凡夫聖人增上慢。* *【涼】如凡夫聖人，見諦不見諦、得果不得果、得正決定不得正決定、住決定聚住不決定聚、住正定不住正定，當知亦如是。* 【唐】2復次，前文唯說未得果者增上慢，今欲通說未得果已得果者增上慢。 【唐】3復次，前文唯說依見道生增上慢，今欲通說<u>依見修無學道</u>生增上慢。 *【涼】3復有說，先所說者因見道生，後所說者<u>因修道生</u>。* 【唐】4復次，前文唯說依學道生增上慢，今欲通說依學無學道生增上慢。 *【涼】復有說者，先所起慢**有所因**，後所起慢**無所因**。* [s43](婆沙041-050#^s8i8hv) 【唐】5復次，前文**唯說欲色界**增上慢，今欲**通說三界**增上慢，故作斯論。 *【涼】5復有說者，前者是欲色界，後者是三界。* #### b2我生已盡 ~~【發】若起增上慢.我生已盡，此何所緣。~~ ~~*【八】若生增上慢，我生已盡，此增上慢何緣。*~~ *【涼】若生增上慢，我生已盡，此何緣。* ==\[[SN6.3](Tipitaka22#^SN6z3) ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi.]== ==yo jāyate 'dhimānaḥ kṣīṇā me jātir iti| sa eṣa kimālaṃbanaḥ|== ~~【發】答：如有一類.作是念言：「此是道.此是行，我依此道.此行，已遍知苦.已永斷集.已證滅.已修道，我生已盡。」~~ ~~*【八】答曰：如一便作是念：「此道此迹，我依此道.依此迹，已知苦.已斷習.已盡作證.已思惟道，`[我〔－〕【聖乙】]`我生已盡。」*~~ *【涼】答曰：猶如有一作是念：「此道此迹==\[pratipatti]==，我依此道.依此迹，乃至廣說。」* ==prativacanaṃ| yathaikatya evaṃsmṛtirāha-ayaṃ mārga eṣā caryā| mayemaṃ mārgam etāṃ caryām āśritya duḥkhaṃ parijñātaṃ samudayaściraprahāto nirodhaḥ sākṣātkṛto mārgo bhāvitaḥ kṣīṇā me jātiriti|== *【涼】{}此道者，隨其處作道想。此道迹者，隨其處作道迹想。生已盡者，隨其處作生想。{}* ~~【發】由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取，名增上慢。~~ ~~*【八】`[從此=此從【聖聖乙】]`從此起慢，是謂增上慢。*~~ ==etena jāyate māno 'toto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niśritaścittātmagrāha ity ucyate 'dhimānaḥ|== ~~【發】此即緣生。~~ ~~*【八】此增上慢何緣。答曰：即彼生緣。*~~ *【涼】問曰：此增上慢何緣耶。答曰：緣生。* ==eṣa jātyālaṃbanaḥ||== 【唐】此中： 【唐】「此是道.此是行」者，隨於何處作道行想。 *【涼】{此道者，隨其處作道想。此道迹者，隨其處作道迹想。* 【唐】「已遍知苦，乃至已修道」者，隨於何處`[處＝事【三宮】]`作苦集滅道想。 【唐】「我生已盡」者，隨於何蘊作生想。 *【涼】生已盡者，隨其處作生想。* 【唐】「此即緣生」者，緣所盡生，即有漏蘊。 【唐】問：此增上慢亦應能緣**慢者所執有漏道行**，何故但說緣所盡生。 【唐】答：A1亦應說彼而不說者，應知此中是有餘說。 【唐】2復次，緣道行者，唯修所斷；緣所盡生，通五部慢。此中但說「能遍緣者」。 【唐】3復次，有漏道行.亦是生攝，故說緣生。 【唐】B有餘師說：「所執道行，說名為生，能生慢故。」此慢但緣能盡生道。 *【涼】隨彼善根<font color="red">能生增上慢者</font>，是生。* [s43](婆沙041-050#^vi0os0) [s43](婆沙041-050#^hmk59r) 【唐】==\[評]==彼說非理。後依「梵行已立」等慢.不說緣生故，此慢緣所盡生.不違理故。 ^hv4356 #### b3梵行已立 ~~【發】若起增上慢.我梵行已立，此何所緣。~~ ~~*【八】若生增上慢，我梵行已成`[＊＋（就）]`，此增上慢何緣。*~~ *【涼】梵行已立，說亦如是。* ==yo jāyate 'dhimāno mayo ṣitaṃ brahmacaryam iti| sa eṣa kimālaṃbanaḥ|== ~~【發】答：如有一類.作是念言：「此是道.此是行，我依此道此行，已遍知苦.已永斷集.已證滅.已修道，我梵行已立。」~~ ~~*【八】答曰：如一便作是念：「此道此迹，我依此道.依此迹，已`[知=如【聖聖乙】]`知苦.已斷習.已盡作證.已思惟道，我梵行已成。」*~~ ==prativacanaṃ| yathaikatya evaṃsmṛtirāha-ayaṃ mārga eṣā caryā| mayemaṃ mārgametāṃ caryāmāśritya duḥkhaṃ parijñātaṃ samudayaściraprahāto nirodhaḥ sākṣātkṛto mārgo bhāvito brahmacaryamuṣitaṃ|== ~~【發】由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取，名增上慢。~~ ~~*【八】`[＊此從]`從此起慢，是謂增上慢。*~~ ==etena jāyate māno 'toto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niḥśritaścittātmagrāha ity ucyate 'dhimānaḥ|== ~~【發】此即緣彼心心所法。~~ ~~*【八】此增上慢何緣。答曰：即彼心心所念法緣。*~~ *【涼】乃至此增上慢何緣。答曰：即緣彼能生慢心心數法。* ==eṣa taccittacaitasikadharmālaṃbanaḥ||== 【唐】此中諸句，義如前說。 【唐】「我梵行已立」者：隨於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已立，於無學道名今立。 *【涼】「梵行已立」者，阿羅漢於學道名梵行已立，於無學道名今立。* 【唐】「此即緣彼心心所法」者：此增上慢，緣彼所執**有漏道行**，無漏梵行.非彼境故。 #### b4所作已辦 ~~【發】若起增上慢，我所作已辦，此何所緣。~~ ~~*【八】若生增上慢，我所作已辦，此增上慢何緣。*~~ ==\[kataṃ karaṇīyaṃ, katakicco, Kataṃ kiccaṃ]== *【涼】所作已辦者，* ==yo jāyate 'dhimāno mayā kṛtaṃ karaṇīyam iti| sa eṣa kimālaṃbanaḥ|== ~~【發】答：如有一類作是念言：「此是道.此是行，我依此道此行，已遍知苦.已永斷集.已證滅.已修道，我已斷隨眠.已害煩惱.已吐結.已盡漏，所作已辦。」~~ ~~*【八】答曰：如一便作是念：「此道此迹，我依此道.依此迹，我已知苦.已斷習.已盡作證.已思惟道，我已斷使.已害結.已吐結，我所作已辦。」*~~ *【涼】猶如有一作是念：「此道此迹，乃至，\[我已斷煩惱.已害使.已吐結.已制伏纏]，所作已辦。」* ==prativacanaṃ| yathaikatya evaṃsmṛtirāha-ayaṃ mārga eṣā caryā| mayemaṃ mārgametāṃ caryāmāśritya duḥkhaṃ parijñātaṃ samudayaściraprahāto nirodhaḥ sākṣātkṛto mārgo bhāvitaḥ| prahīṇo me 'nuśayo vihataḥ kleśo vāntīkṛtaṃ saṃyojanaṃ parikṣīṇa āsravaḥ kṛtaṃ karaṇīyamiti|== *【涼】{}我已斷煩惱.已害使.已吐結.已制伏纏，如是等語盡明斷義，文雖種種.而無異義。所以者何。若斷煩惱，即是斷害使.吐結.制伏於纏。{}* ~~【發】由此起慢.已慢.當慢，心舉恃.心自取，名增上慢。~~ ~~*【八】`[＊此從]`從此起慢，是謂增上慢。*~~ ==etena jāyate māno 'tīto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niśritaścittātmagrāha ityucyate 'dhimānaḥ|== ~~【發】此即緣彼心心所法。~~ ~~*【八】此增上慢何緣。答曰：即彼心心所念法緣。*~~ *【涼】問曰：此增上慢何緣耶。答曰：即緣能生增上慢心心數法。* ==eṣa taccittacaitasikadharmālaṃbanaḥ||== 【唐】此中諸句，義如前說。 【唐】「已斷隨眠，廣說乃至.**已盡漏**」者： 【唐】此本論師於異名義，得善巧故，作種種說。文雖有異.而體無別，皆為顯示煩惱滅故。斷害吐盡.於隨眠等，交互建立.義並無違。`即煩名惱.滅為所作[`即煩惱滅.名為所作`]`，證之滿足.故名已辦。 *【涼】{我已斷煩惱.已害使.已吐結.**已制伏纏**，如是等語盡明斷義，文雖種種.而無異義。所以者何。若斷煩惱，即是斷害使.吐結.制伏於纏。* 【唐】「此即緣彼心心所法」者：此增上慢，緣彼所執**有漏道行**，諸煩惱滅.非彼境故。 ### a3無生智 【發智】~~若起增上慢，我不受後有~~，乃至廣說。 *【涼】若生增上慢，我更不受有，乃至廣說。* #### b1論起因由-依無生智起 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】前說依時解脫所起增上慢，今欲說依不時解脫所起增上慢。 *【涼】前說是因時解脫增上慢，今說是因不時解脫增上慢；* 【唐】復次，前說依盡智所起增上慢，今欲說依無生智所起增上慢，故作斯論。 *【涼】前說是因盡智增上慢，今說是因無生智增上慢故，而作此論。* #### b2不受後有 ~~【發】若起增上慢，我不受後有，此何所緣。~~ ~~*【八】若生增上慢，<font color="red">我名色已有</font>知如真，此增上慢何緣。*~~ ==\[[AKBh26](AKBh26.md#^xal0po) <u>nāparam</u> asmād bhavaṃ prajānāmi 我不受後有 自知 nāparaṃ itthattāya]== ==yo jāyate 'dhimāno nirupādāno me caramabhava iti| sa eṣa kimālaṃbanaḥ|== ~~【發】答：如有一類作是念言：「此是道.此是行，我依此道此行，<u>已遍知苦</u>.已永斷集.已證滅.已修道，我生已盡.梵行已立.所作已辦.不受後有。」~~ ~~*【八】答曰：如一便作是念：「此道此迹，我依此道.依此迹，<u>我已知苦.不復當知</u>、已斷習.不復當斷、`[以=已【三宮】]`以盡作證.不復當作證、`[以=已【三宮聖聖乙】]`以思惟道.不復當思惟，<font color="red">我名色已有</font>知如真。」*~~ ==prativacanaṃ| yathaikatya evaṃsmṛtirāha-ayaṃ mārga eṣā caryā| mayemaṃ mārgametāṃ caryāmāśritya duḥkhaṃ parijñātaṃ samudayaściraprahāto nirodhaḥ sākṣātkṛto mārgo bhāvitaḥ| kṣīṇā me jātir uṣitaṃ brahmacaryaṃ kṛtaṃ karaṇīyaṃ nirupādānaścaramabhavaḥ|== ~~【發】由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取，名增上慢。~~ ~~*【八】`[＊]`從此起慢，是謂增上慢。*~~ ==etena jāyate māno 'tīto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niśritaścittātmagrāha ityucyate'dhimānaḥ||== ~~【發】此即緣有。~~ *【涼】此增上慢何緣。答曰：即緣能生增上慢<font color="red">有</font>`[有=者【三宮】]`。* ==ayaṃ bhavālaṃbanaḥ||== 【唐】此中諸句，義如前說。 【唐】復說「我生已盡」等者：顯無生智依盡智起。如前盡智依道行起，故說道行。 【唐】「不受後有」者：得無生智.不復退墮受後有故。 【唐】「此即緣有」者：此增上慢即緣所不受有。 【唐】此中問答如前應知，以有與生.義相似故。 【唐】<font color="red">有本說</font>「緣心心所法」，顯不受後有.即是滅道故。 ~~*【八】此增上慢何緣。答曰：即`[彼=從【聖乙】]`彼心心所念法緣。*~~ 【唐】問：我生已盡.何故不然。[s43](婆沙041-050#^hv4356) [s43](婆沙041-050#^hmk59r) 【唐】答：彼亦應爾，但綺互說。 ^vi0os0 ### a3依身及依地 ==\[異生聖者]== 【唐】問：誰起幾種增上慢耶。 【唐】1有說：異生起五種增上慢，謂於勝品有漏善根，及預流等四沙門果。 *【涼】1'凡夫能起五種增上慢：一、於善根；二、於須陀洹；三、於斯陀含；四、於阿那含；五、於阿羅漢。* 【唐】預流<u>起四</u>，除第一。一來起三，除前二。不還起二，除前三。諸阿羅漢無增上慢。 *【涼】須陀洹<u>起三種</u>，斯陀含起二種，阿那含起一種，阿羅漢無慢。* 【唐】問：預流等，云何於自果起慢。 【唐】答：於勝根性起增上慢。 【唐】2有說：異生起九種增上慢，謂於勝品有漏善根，及於無漏四向四果。 【唐】預流果起七，除前二。一來向起六，除前三。一來果起五，除前四。 【唐】不還向起四，除前五。不還果起三，除前六。阿羅漢向起二，除前七。 【唐】阿羅漢果.無增上慢。預流向.無起增上慢義。 *【涼】2復有說者，聖人亦起果間增上慢，如須陀洹.於斯陀含向中起慢，斯陀含.於阿那含向中起慢，阿那含.於阿羅漢向中起慢。* 【唐】3評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢，故六聖者==\[預流果至阿羅漢向]==.如前所起.各復增一。 ^kmu1qq ==\[依無處起]== 【唐】問：異生云何於阿羅漢起增上慢。 【唐】答：異生有二種：一愛行者；二見行者。 【唐】若愛行者，修不淨觀，伏愛品煩惱令不現行，彼性不起見品煩惱，便自謂得阿羅漢果。 【唐】若見行者，修持息念，伏見品煩惱令不現行，彼性不起愛品煩惱，便自謂得阿羅漢果。 【唐】問：此增上慢，為但依有處起，為亦依無處耶。 【唐】答：通依二處起。謂異生，於有漏善.起增上慢，依有處起；於無漏善.起增上慢，依無處起。 【唐】預流果，於預流果及有漏善.起增上慢，依有處起；於預流向==\[練根向道]==乃至阿羅漢果.起增上慢，依無處起。 【唐】廣說乃至，阿羅漢向，於阿羅漢向及有漏善.起增上慢，依有處起；於阿羅漢果.起增上慢，依無處起。 ^s8i8hv ==\[依地]== 【唐】==\[四]== 問：未得色無色界根本定者，亦能起彼增上慢耶。==\[[s43](婆沙041-050#b1論起因由-依盡智等起)通說三界？]== 【唐】1有說：不起。以彼煩惱繫屬彼地根本定故。[s43](婆沙041-050#^lw1qds) *【涼】諸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。* *【涼】所以者何。彼地煩惱屬彼地故。若不得根本地，不能起彼地煩惱。* 【唐】2==\[評]==應說：不定。全未得者.必不能起，未離下染.上地煩惱不現前故。若已證得而未起者.==\[結生相續]==容起彼慢，彼近分地亦有慢等諸煩惱故。==\[[本義抄28](本義抄25-29#28b-1) 得色無色界根本定.未現起者，生彼地初受生位.起近分地慢等生煩惱。非謂近分地有定煩惱。]== ==\[[s161](婆沙151-175#^eencaj)]== *【涼】2'復有說者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。* *【涼】3**評曰**：不應作是說，如前說者好。* ^5m5uby ## 3.卑慢 【發智】~~云何自謂卑而起慢~~，乃至廣說。 *【涼】云何卑而起慢，乃至廣說。* ### a1論起因由-卑而起慢 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂有生疑：「自高𣣋物`[𣣋＝凌【三】，陵【宮】]`.可名為慢，自卑尊他.應不名慢。」為令彼疑得決定故，顯有卑慢.自卑尊他，故作斯論。 *【涼】答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或謂此非是慢。今欲決定說`[是=其【三宮】]`是慢故，而作此論。* ### a2卑慢自體 ~~【發】云何自謂卑.而起慢耶。~~ ~~*【八】云何於卑起慢。*~~ *【涼】云何卑而起慢。* ==ātmani ūnoktyā janayati mānaṃ [sa] katamaḥ|== ~~【發】答：如有一類，見他勝己.種姓族類.財位`[(技＝伎【三宮聖(婆)】)]`技藝`[伎＝技【明】＊]`.及田宅等，作是念言：「彼少勝我，我少劣彼。」然劣於他.多百千倍。~~ ~~*【八】答曰：此一見他勝我，若生若姓若色若族、伎術行業、若富若戒。見已便作是念：「此少勝我，生姓色族、伎術.行業、富戒。」此彼非十倍二十倍.非百倍不如是。*~~ *【涼】猶如`[有=有人【三宮】]`有一見他勝，若生處.`[姓種=種姓【三宮】]`姓.種.色、工.業、財富田宅。見他是事作是念：「彼少勝，我不如彼，謂生處乃至田宅。」然彼不如他.非百倍千倍。* ==prativacanaṃ| yathaikatyaḥ paśyannaparaṃ śreṣṭhaṃ varṇena gotreṇa kulena anvayena dhanena abhijanena kalayā śilpena kṣetragṛhādinā ca evaṃsmṛtirāha-sa matto varo leśataḥ,ahaṃ tato 'varo leśataḥ| paraṃ teṣu bahuśatasahasrāṃśenāvaratamaḥ|== ~~【發】由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取，是名自謂卑而起慢。~~ ~~*【八】謂於卑起慢。*~~ ==etena jāyate māno 'tīto māno 'nāgato mānaś cittotthānaṃ niśritaścittātmagrāha ity ucyate ātmani ūnoktyā janayati mānaṃ||0|| [madamānanidaśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】此中，[s43](婆沙041-050#^fxlxaj) 【唐】1「種」：謂剎帝利.婆羅門等。2「姓」：謂迦葉波.喬答摩等。 *【涼】1生處者有四種，謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。2姓者有四種：一婆瑳、二憍瑳、三舍持羅、四婆羅矬`[矬=埵【宮】]`（音在和反）闍`[音在和反〔－〕【三宮】]`==\[[翻梵語](T54n2130_翻梵語#^7xn3pv)]==。%%待還原%%亦更有餘姓：一佉尼迦夷那、二舍`[荼=茶【元明】＊]`荼蛇尼那、三拘`[＊茶]`荼蛇尼那。* ==\[[四分律名義標釋](X44n0744_四分律名義標釋#^dcfzm3)]== 【唐】3「族」：謂父族母族。4「類==\[varṇa]==」：謂白黑等。 *【涼】4色者，謂白紅赤黑。3種者，謂父種母種。* 【唐】5「財」：謂金銀等。6「位」：謂王侯等。7「伎」==śilpa==：謂巧術等。8「藝」==kalāསྒྱུ་རྩལ==：謂書數等。[js18](俱舍論記疏18#^1ffzbx) *【涼】8'工者==śilpaབཟོ་==，謂`[綵=彩【三宮】]`綵畫等。7業者==karmanལས་==，於工巧中得利勝。* 【唐】9「田」：謂稼穡生處。10「宅」：謂人等居處。11「等」：謂等餘聰辯等事。 *【涼】5財富者，謂色聲香味觸及其具。9田宅者，謂居業是也。* 【唐】於如是事，見他勝己.多而謂少，故成卑慢。 *【涼】見他有如是等事，作是念：彼少勝我，我少不如彼，色等乃至田宅。* *【涼】然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍勝我，我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起於慢。* 【唐】若稱量者，則不名慢。 ^f84hde *【涼】`[卷第三十三終【三宮】]`* *【涼】`[卷第三十四雜揵度思品之二首【宋元宮】=卷第三十四雜犍度思品第八之二首【明】，造號釋號譯號同異如卷首]`* ## 4.七慢 ### a1七慢自性 【唐】復次，慢有七種：一慢，二過慢，三慢過慢，四我慢，五增上慢，六卑慢，七邪慢。==\[七慢 [s50](婆沙041-050#慢結) [法蘊](法蘊足論#^zqksv0)([七慢憍逸傲](法蘊足論.md#七慢憍逸傲)) [品類](品類足論#慢結) [舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2#七慢) [文殊師利問經](T14n0468_文殊師利問經#^0t9t7r) [智論](T25n1509_大智度論5#^yibnon) 八慢 [大乘義章](T44n1851_大乘義章1#19八慢義) ]== ==\[[s199](婆沙176-200#^mtx69x)九慢類]== ==\[[三法度論](T25n1506_三法度論#^4jownb) 三慢-九慢]== *【涼】有七慢：一、慢；二、過慢；三、慢過慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。* ^9a8o3q 【唐】慢者：於劣謂己勝，或於等謂己等；由此起慢.已慢當慢，心舉恃.心自取。 【唐】過慢者：於等謂己勝，或於勝謂己等；由此起慢，廣說如前。 【唐】慢過慢者：於勝謂己勝；由此起慢，廣說如前。 【唐】我慢者：於五取蘊謂我我所；由此起慢，廣說如前。 【唐】增上慢者：於勝功德未得謂得，未獲謂獲，未觸謂觸，未證謂證；由此起慢，廣說如前。 【唐】卑慢者：於他多勝謂己少劣；由此起慢，廣說如前。 【唐】邪慢者：實自無德謂己有德；由此起慢，廣說如前。==\[[js19](俱舍論記疏19#^aygl0o)]== ^vtiawo ### a2諸門分別 #### b1增上慢邪慢差別 【唐】問：增上慢邪慢俱依未得處起，云何差別。 【唐】答：1增上慢通於有無處起[s43](婆沙041-050#^s8i8hv)；邪慢唯於無處起。==\[[zs47](正理46-50#^wa41ru)]== 【唐】2復次，增上慢通於已得未得處起；邪慢唯於未得處起。 【唐】3復次，增上慢於等功德或勝功德處起；邪慢都無功德處起。 【唐】4復次，增上慢於似功德或實功德處起；邪慢都無功德處起。==\[[Kvy5](AKBhvy-5#^j1xl55)]== 【唐】5復次，增上慢內外道俱起；邪慢唯外道起==\[[本義19](本義抄16-24#^fjztk3) 是一往定判…彼身見戒禁取及疑.為唯見所斷，忍善根位.猶現起之；邪慢通修所斷，內法異生寧不起之哉]==。 【唐】6復次，增上慢異生聖者俱起；邪慢唯異生起==\[[本義19b-2](本義抄16-24#19b-2) 此顯增上慢邪慢差異.一往定判也，更非盡理之談歟]==。 【唐】是謂差別。 #### b2七慢見修斷 【唐】問：如是七慢，幾見所斷.幾修所斷。 *【涼】問曰：此慢，幾見道斷.幾修道斷。* *【涼】答曰：* *【涼】三修道斷，謂`[謂=謂`過慢`【三宮】]`、慢過慢、增上慢；餘見道修道斷。* 【唐】1有作是說：一唯見所斷，謂我慢；一唯修所斷，謂卑慢；餘五通見修所斷。 【唐】2有餘師說：二唯見所斷，謂我慢邪慢；一唯修所斷，謂卑慢；餘四通見修所斷。 *【涼】復有說者==\[[zs47](正理46-50#^eet5h1)]==，二見道斷，謂我慢邪慢；餘是見道修道斷。* *【涼】復有說者，一是修道斷，謂增上慢；二是見道斷，謂我慢、邪慢；餘四見道修道斷。* ==\[[s43](婆沙041-050#^hmk59r)]== 【唐】3評曰：應作是說：七慢皆通見修所斷。 *【涼】復有說者，盡是見道修道斷。* 【唐】A問：我慢.邪慢，云何通修所斷。 *【涼】問曰：若然者，云何我慢邪慢.修道斷耶。* 【唐】答：有身見及<u>邪見</u>，於五部法.執我我所.及撥為無；<u>此後</u>，或緣見苦所斷法.起我慢及<u>邪慢</u>，或乃至緣修所斷法.起我慢及邪慢。故此二慢通修所斷。 *【涼】答曰：身見緣五種斷法，計苦諦所斷法是我，於此後生我慢；乃至計修道所斷是我，於此後生我慢，是名我慢修道所斷。* *【涼】云何修道斷邪慢。答曰：* ==\[[js19](俱舍論記疏19#^aygl0o) 舍利弗：若有邪見者.心於彼生貢高，名邪慢。[zs47](正理46-50#^wa41ru)有說：唯除我我所見.以**餘邪見**為先.所生令心高舉，名為邪慢。]== *【涼】邪見緣五種所斷法，邪見謗苦諦所斷法言無，<u>於此後</u>生邪慢；乃至謗修道所斷法言無，於此後生慢，是名修道斷於邪慢。* ^5ceuml 【唐】B問：云何卑慢見所斷耶。 【唐】答：如我見者，互相問答我見相已，有便知他.我見勝已，而於多勝.謂己少劣，遂起卑慢。此等卑慢.是見所斷。==\[[js20](俱舍論記疏20#^nd2qkm) 緣自相續見為境故。]== ^7gcmtt #### b3七慢界繫 【唐】問：如是七慢，幾何界繫。 *【涼】問曰：七慢，幾在欲界、幾在色無色界耶。* *【涼】答曰：* 【唐】有作是說：欲界具七，上二界唯有六.除卑慢，彼無校量種姓等故。 *【涼】或有說者，三在欲界，謂<u>過慢、慢過慢</u>、卑慢；餘在三界。所以者何。色界無計生處等起慢故。* 【唐】評曰：色無色界亦具七慢。 *【涼】復有說者，盡在三界。* 【唐】問：彼無校量種姓等義，寧有卑慢。 *【涼】問曰：若然者，色無色界無計生處等起慢，乃至廣說。* 【唐】答： *【涼】答曰：* [s43](婆沙041-050#b4慢方他起-無色界及見所斷) 【唐】1彼雖無有校量種`[種＋（姓）【三宮】]`等，而有比度定等功德。 【唐】2復次，先在欲界.方他而起，由數習力，後生上界.引起彼慢。 *【涼】2本於此間修行廣布，以因力故，於彼亦起現前。* 【唐】3有作是說：雖生上界卑慢不起，而在欲界起彼卑慢。如二證得上界定者，展轉問答所得定相，因斯校量有起卑慢。 *【涼】3復有說者，彼中雖不現行，於此因是故亦起現行，言我定勝、我定少不如彼。* 【唐】評曰：應作是說：非卑慢等.要比度他勝劣而起。無始時來數習力故，雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢。 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十三 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四</b>☗s44 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】雜蘊第一中思納息第八之三 ## 〖害〗 ==4. vyābādhaḥ== ~~【發】如契經說：「若起欲尋恚尋害尋，或自害.或害他.或俱害。」~~ 乃至廣說。 ~~*【八】云何覺欲而自害、云何害彼、云何俱害。*~~ *【涼】又世尊言：有三覺，謂欲覺.恚覺.害覺，乃至廣說。* ==yathoktaṃ sūtre| yā jāyate kāmaparyeṣaṇā krodhaparyeṣaṇā vihiṃsāparyeṣaṇā [sā] ātmavyābādhāya vā paravyābādhāya vā ubhayavyābādhāya vā||== ### a1論起因由 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為廣分別契經義故。謂契經說：「佛告苾芻，我未證得三菩提時，或起欲尋恚尋害尋，或起出離尋無恚尋無害尋。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸，便作是念：若起欲尋恚尋害尋，或自害，或害他，或俱害。」==\[[MA](中含65-151#102).[102](agamdm#^ma102)]== *【涼】答曰：此是佛經。佛經有三覺：欲覺、恚覺、害覺。* 【唐】契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今應說之，故作斯論。 *【涼】而不廣分別云何欲覺自害，乃至廣說。佛經是此論所為根本，諸經中不說者今欲說故，而作此論。* ### a2本論文-三尋三害 #### b1欲尋 ~~【發】云何欲尋自害。~~ ~~*【八】云何自害。*~~ *【涼】云何欲覺自害。* ~~【發】答：如有一類.起貪纏故，身勞心勞.身燒心燒.身熱心熱.身燋心燋`[(＜焦)][(婆)身焦心焦]`；復由此緣，當受長夜非愛`[(愛＝受【聖】)]`非樂非憙`[(婆)喜]`非悅.諸異熟果，如是自害。~~ ~~*【八】答曰：如婬欲所纏，身生熱心熱.身燒心燒；亦復婬欲所纏，長夜不忍不軟`[軟=濡【聖乙】]`不愛受報，如是自害。*~~ *【涼】答曰：猶如有一起欲愛纏，身熱心熱。{長夜起欲愛纏，三惡道中受不愛報，乃至廣說。}* ==ātmavyābādhāya kāmaparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyā rāgaparyavasthānodayahetorjanayanti kāyaklamathaṃ cittaklamathaṃ kāyadāhaṃ cittadāhaṃ kāyatāpaṃ cittatāpaṃ kāyasaṃtāpaṃ cittasaṃtāpaṃ| athaitadupādāya dīrgharātramanubhavantyaprītim asukham amodam apramodaṃ vividhaṃ vipākaphalaṃ| ityātmavyābādhaḥ||== 【唐】此中身勞等，顯欲尋等流果，貪瞋癡等.能驅役故，令身心勞如熾火故，能燒身心令熱令燋。 *【涼】所以者何。欲愛纏如火燒於自身。世尊亦說有三種火==\[[SA](雜含1-641#^nuqz3h).[93](agamas#^sa0093) [集異門](集異門足論#4.4.1三火1)]==，謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。身熱心熱，是彼依果。* 【唐】當受長夜等，顯欲尋異熟果，當受惡趣非愛果故。 *【涼】長夜起欲愛纏，三惡道中受不愛報，乃至廣說。* *【涼】是彼報果，是名欲覺自害。* ~~【發】云何欲尋害他。答：如有一類.起貪纏故，觀視他妻，彼夫見已.心生瞋忿.結恨愁惱，如是害他。~~ ~~*【八】云何害他。答曰：如婬欲所纏.悕望他妻，若`[見〔－〕【聖聖乙】]見`彼夫`[夫=夫`見`【聖聖乙】]`.便起瞋恚，如是害他。*~~ *【涼】云何欲覺害他。答曰：猶如有一起欲愛纏，眼視他妻，其夫見之.自罵其婦.加諸苦害等，是名欲覺害他。* ==paravyābādhāya kāmaparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyā rāgaparyavasthānodayahetoravalokayanti paradārān tatpatiṃ dṛṣṭvā cittamutpādayanti sapratighasaṃyojanaṃ sopanāhakleśaṃ| iti paravyābādhaḥ||== 【唐】問：觀他妻者亦招苦果，應名俱害，何故說此唯是害他。 【唐】答：觀視過輕，其夫未能現加辱害，是故不說。 *【涼】問曰：此亦是俱害。所以者何。彼眼看者.亦受苦害等。* *【涼】答曰：彼看者，其夫不`[不=不`盡`【三宮】]`能加害；若加害者，則為他人之所呵責，是以不說。* ~~【發】云何欲尋俱害。答：如有一類.起貪纏故，污奪他妻，彼夫覺已，遂於其妻及於其人.打縛斷命.或奪財寶，如是俱害。~~ ~~*【八】云何俱害。答曰：如婬欲所纏竊盜他妻，若彼夫見，捉其妻.執其人.`[捶=撾【三宮聖乙】]`捶打縛殺，如是俱害。*~~ *【涼】云何欲覺俱害。答曰：猶如有一起欲愛纏，婬犯他妻，俱有過故.而`[被=彼【三宮】]`被殺害，是名俱害。* ==ubhayavyābādhāyakāmaparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyā rāgaparyavasthānodayahetornīcatayā haranti paradārān| tatpatirjñātvānudhāvati svadārān| taṃ puruṣaṃ ca tāḍayaṃti badhnaṃti jīvidādavaropayaṃti dhanaṃ vā haraṃti| ityubhayavyābādhaḥ||== 【唐】問：彼夫害他亦招苦果.應名三害，何以稱俱。 *【涼】問曰：此是三害，何以言俱。所以者何。彼殺者、被殺者亦受罪故。* 【唐】答：1彼人現世.不遭罪罰.反被稱譽，是故不說。 *【涼】答曰：1彼雖是害，不為世人所呵責，而為世人所譽：云何此人憎惡惡法。是以不說。* 【唐】2復次，夫亦是他，故名俱害。 #### b2恚尋 ~~*【八】云何覺恚自害、云何害他、云何俱害。*~~ ~~【發】云何恚尋自害。~~ ~~*【八】云何自害。*~~ *【涼】云何恚覺自害。* ~~【發】答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞.身燒心燒.身熱心熱.身焦心焦`[(身燋心燋【麗】)]`；復由此緣，當受長夜非愛非樂非憙`[(婆)喜]`非悅諸異熟果，如是自害。~~ ~~*【八】答曰：如瞋恚所纏，身生熱心熱.身燒心燒；亦復瞋恚所纏，長夜不忍不`[軟=濡【聖聖乙】＊]`軟不愛受報，如是自害。*~~ *【涼】答曰：「猶如有一起於恚纏，身熱心熱，乃至廣說。」是彼依果。「長夜起恚纏，故於三惡道受不愛果，乃至廣說。」若生人天中，形色醜陋。是彼報果。「是名恚覺自害。」* ==ātmavyābādhāya krodhaparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyāḥ krodhaparyavasthānodayahetorjanayanti kāyaklamathaṃ cittaklamathaṃ kāyadāhaṃ cittadāhaṃ kāyatāpaṃ cittatāpaṃ kāyasaṃtāpaṃ cittasaṃtāpaṃ| athaitadupādāya dīrgharātramanubhavantyaprītim asukham amodam apramodaṃ vividhaṃ vipākaphalaṃ| ityātmavyābādhaḥ||== 【唐】此中二果，如前應知。 ~~【發】云何恚尋害他。答：如有一類.起瞋纏故，斷害他命，如是害他。~~ ~~*【八】云何害他。答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖`[杖【大磧】=扙【麗】]`若石若刀，如是害他。*~~ ==\[གནོད་སེམས། vyāpanna[js16](俱舍論記疏16#^deins4)]== *【涼】云何恚覺害他。猶如有一起於恚覺，斷他人命，是名害他。* ==paravyābādhāya krodhaparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyāḥ krodhaparyavasthānodayahetoghnanti hiṃsaṃti parajīvitaṃ| iti paravyābādhaḥ ||== 【唐】問：斷他命者亦招苦果.應名俱害，何故說此唯是害他。 *【涼】問曰：若斷他命.是名俱害，何以但言害他。* 【唐】答：斷賊命等，現無責罰.更被稱譽，是故不說。 *【涼】答曰：雖斷他命，不為世人之所呵責，不盡受現世罪，是故不說。* ~~【發】云何恚尋俱害。答：如有一類.起瞋纏故，斷害他命，亦復被他.斷害其命，如是俱害。~~ ~~*【八】云何俱害。答曰：如瞋恚所纏，打他，若手若杖`[杖【大磧】=扙【麗】]`若石若刀；為彼所打，若手若杖`[杖【大磧】=扙【麗】]`若石若刀，如是俱害。*~~ *【涼】云何俱害。猶如有一斷他人命，以斷他命，還斷`[其=`自`【三宮】]其`命。* ==ubhayavyābādhāya krodhaparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyāḥ krodhaparyavasthānodayaheto rghnanti hiṃsanti parajīvitaṃ| anyaiśca svayaṃ hanyante hiṃsyante ca| ityubhayavyābādhaḥ||== 【唐】問：殺能害者.亦招苦果，應名三害，何以稱俱。 *【涼】問曰：還斷其命，是名三害，何以言俱。* 【唐】答：1誅害他者，世共稱譽，現無罪苦，是故不說。 *【涼】答曰：1雖還斷他命，不為世人所呵，而受歎美，言是人篤親里篤親友。* 【唐】2復次，彼亦是他，故名俱害。 #### b3害尋 ~~*【八】云何覺殺自害、云何害他、云何俱害。*~~ ~~【發】云何害尋自害。~~ ~~*【八】`[云何自害〔－〕【三宮】]`云何自害。*~~ *【涼】云何害覺自害。* ~~【發】答：如有一類.起害纏故，身勞心勞.身燒心燒.身熱心熱.身燋心燋`[(＜焦)][(婆)身焦心焦]`；復由此緣，當受長夜非愛非樂非憙`[(婆)喜]`非悅諸異熟果，如是自害。~~ ~~*【八】答曰：如殺心所纏，身生熱心熱.身燒心燒；亦復殺所纏，長夜不忍不軟`[＊濡]`不愛受報，如是自害。*~~ *【涼】答曰：「猶如有一起害覺纏，身熱心熱，乃至廣說。」是彼依果。「長夜起害覺故，乃至廣說。」是彼報果。「是名自害。」* ==ātmavyābādhāya vihiṃsāparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyā vihiṃsāparyavasthānodayaheto rjanayanti kāyaklamathaṃ cittaklamathaṃ kāyadāhaṃ cittadāhaṃ kāyatāpaṃ cittatāpaṃ kāyasaṃtāpaṃ cittasaṃtāpaṃ| athaitadupādāya dīrgharātramanubhavantyaprītim asukham amodam apramodaṃ vividhaṃ vipākaphalaṃ| ityātmavyābādhaḥ||== 【唐】此中二果，如前應知。 ~~【發】云何害尋害他。答：如有一類.起害纏故，打縛於他，如是害他。~~ ~~*【八】云何害他。答曰：如害所纏斷他命，如是害他。*~~ *【涼】云何害他。答曰：猶如有一`[一=一`起害覺`經(`纏`)【明】]`，若杖打他，乃至廣說，是名害他。* ==paravyābādhāya vihiṃsāparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyā vihiṃsāparyavasthānodayahetostāḍayanti badhnanti parān| iti paravyābādhaḥ||== 【唐】問：打縛他者.亦招苦果.應名俱害，何故說此唯是害他。 【唐】答：打縛惡人，世同稱讚，現不招苦，是故不說。 *【涼】此中難答如上。* ~~【發】云何害尋俱害。答：如有一類.起害纏故，打縛於他，亦復被他之所打縛，如是俱害。~~ ~~*【八】云何俱害。答曰：如害所纏.斷他命，他亦報此斷命，如是俱害。*~~ *【涼】云何俱害。答曰：猶如有一起害覺纏，若手若杖打他，他亦還打，是名俱害。* ==ubhayavyābādhāya vihiṃsāparyeṣaṇā katamā| prativacanaṃ| yathaikatyā vihiṃsāparyavasthānodayahetostāḍayanti badhnanti parān| athānyaiḥ svayamapi bhavanti tāḍitā baddhāśca| ityubhayavyābādhaḥ||0|| [vyābādhanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】此中問答，如前應知。 *【涼】此中問答如上。* ### a3善惡三尋 ==\[[集異門](集異門足論#4.1.3三不善尋) [集異門](集異門足論#4.1.4三善尋)]== #### b1三惡尋 【唐】問：此三惡尋以何為自性。 *【涼】問曰：此三覺體性是何。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】（一）欲尋，以欲界五部.六識身俱.貪相應尋為自性。 *【涼】欲覺者，是欲界五種斷.六識身愛相應覺也。* 【唐】（二）恚尋，亦以五部.六識身俱.瞋相應尋為自性。 *【涼】恚覺者，是五種斷.六識身恚相應覺也。* 【唐】（三）害尋， *【涼】害覺者，* 【唐】1有說：即瞋一分相應尋為自性，害即瞋故。 *【涼】1或有說者，恚覺即是害覺。* 【唐】問：若爾，恚尋害尋.有何差別。 *【涼】問曰：若然者，恚覺害覺.有何差別。* 【唐】答：<u>瞋有二種</u>：一欲斷眾生命；二欲打縛眾生。前名為恚，後名為害。==\[གནོད་སེམས། vyāpanna[js16](俱舍論記疏16#^deins4)]== [s81](婆沙081-090#慈悲無量自性) [js29](俱舍論記疏29#^l7j4vb) *【涼】答曰：恚覺有二種：或有欲捨眾生意、或有但欲打意。若欲捨眾生意，是恚覺；若欲打意，是害覺。* 【唐】復次，瞋有二種：一於應瞋處起；二於不應瞋處起。前名為恚，後名為害。 【唐】彼二相應尋，名恚尋害尋，故有差別。 *【涼】復有說者，恚覺有`[二=一【宮】]`二種：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺.是恚覺，不可恚事生恚相應覺.是害覺。* 【唐】2有說：「害尋，無明一分相應尋為自性。害即無明故。」如《[施設論](T26n1538_施設論#^harpiq)》說：「何緣故癡增。謂於害界害想害尋，若習若修若多所作。」彼相應尋，名為害尋。 *【涼】2復有說者，無明相應覺是害覺。何以知之。如《施設經》說：「以何等故，眾生有重愚癡。答言：修行廣布.害界害想害覺故，有重愚癡。」彼相應覺，是名害覺。* 【唐】3評曰：應作是說，有別心所說名為害，非瞋非無明非隨眠自性，是瞋所引.是瞋等流.隨瞋後起，名煩惱垢。唯修所斷.意識相應。==\[法宗原]== *【涼】3復有說者，亦非恚相應覺，亦非無明相應覺，自有心數法名害，與心相應，是恚垢.依恚.恚後起現在前，在意地.是修道所斷。此說是真實義。* 【唐】此相應尋，是害尋自性。 【唐】此三不善，故名惡尋。 ^balfun #### b2三善尋 【唐】復次，有三善尋：一出離尋，二無恚尋，三無害尋。 *【涼】有三善覺，謂離欲覺、無恚覺、無害覺。* 【唐】問：此三善尋以何為自性。 *【涼】問曰：此三覺體性是何。* 【唐】答：皆以一切善心相應尋為自性。 *【涼】答曰：離欲覺者是心數法，`[是=與【三宮】]`是心相應對治欲覺。無恚覺、無害覺，說亦如是。* 【唐】謂三惡尋一一別起自性各異，非與一切不善心俱。 【唐】此三善尋.無別自性，皆與一切善心相應。 *【涼】一心中不得有三不善覺，得有三善覺。三不善覺，不遍一切不善心中；三善覺遍一切善心中。三不善覺不與一切不善心相應；三善覺與一切善心相應。三不善覺不攝一切不善覺；三善覺攝一切善覺。* *【涼】所以者何。三善覺無別體故。* 【唐】問：若爾，此三有何差別。 【唐】答：自性無別，而義有異，是三惡尋近對治故。謂諸善尋，違欲尋故名出離尋；違恚尋故名無恚尋；違害尋故名無害尋。 *【涼】問曰：若三善覺無異體者，云何立三覺耶。* *【涼】答曰：以對治故立三善覺。對治欲覺故，名離欲覺；對治恚覺故，名無恚覺；對治害覺故，名無害覺。* ### a4起三惡尋.能為三害 【唐】如契經說：「我未證得三菩提時，雖起欲尋恚尋害尋.而不放逸。」==\[[MA](中含65-151#^6586sa).[102](agamdm#^ma102) [MN19](Tipitaka21#^MN19)]== ==\[[毘奈耶破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#三善不善尋) [佛本行集經](T03n0190_佛本行集經1#生欲恚害尋)]== *【涼】佛經說：「比丘當知，我本勤行精進而不放逸，欲斷煩惱.而猶`[生=不【元】]`生欲覺、恚覺、害覺。」* #### b1雖起三尋而不放逸 【唐】問：菩薩爾時若不放逸，如何猶起此三惡尋。 *【涼】問曰：菩薩若不放逸，不應生三不善覺。若生三不善覺，云何名不放逸。* 【唐】01尊者世友作如是說：菩薩雖起此三惡尋，而勤修善，名不放逸。 【唐】02復次，雖起惡尋，而速能覺知是不善，名不放逸。 *【涼】1尊者和須蜜答曰：菩薩雖起不善覺，勤行精進故，名不放逸。* *【涼】2菩薩若起不善覺時，速能自知是不善覺，此是煩惱非是好法。* 【唐】03復次，雖起即能厭棄吐捨，名不放逸。 *【涼】3復有說者，菩薩若生不善覺時，即捨即吐，依其對治。* 【唐】04復次，暫起便能修彼對治，名不放逸。 *【涼】4復有說者，菩薩雖生不善覺，不令久住，尋即制伏除去。* *【涼】以是事故，雖生不善覺，是不放逸。* 【唐】05復次，起已即能斷因缺依，了知境過，名不放逸。 *【涼】5復次，菩薩雖生不善覺，尋斷其因、除其依、覺知所緣，是故名不放逸。* 【唐】06復次，三因緣故，煩惱現前：一由因力，二境界力，三加行力。[zs70](正理66-70#^5ms94z) 【唐】菩薩起此三不善尋，但由因力，能伏餘二，名不放逸。 *【涼】6復次，眾生以三事故生諸煩惱：一、以因力；二、境界力；三、方便力。* *【涼】菩薩雖生不善覺，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。* ^ogx4f6 【唐】07大德說曰：菩薩雖起.速能伏除，如一渧水`[渧＝滴【三宮】＊]`墮熱鐵上，名不放逸。 *【涼】7尊者佛陀提婆說曰：菩薩雖生不善覺，不令經久，即時制伏，依其對治，經須臾間。如一`[渧=滴【三宮】]`渧水墮熱鐵上，是故名不放逸。* 【唐】08脇尊者曰：起已速捨，如救頭然，名不放逸。 #### b2何處起 【唐】問：菩薩何處起三惡尋。 *【涼】問曰：菩薩於何處起欲覺，何處起恚覺，何處起害覺。* *【涼】答曰：* 【唐】01脇尊者曰：由因力故，隨處而起，不勞定責。如盲顛蹶.愚者昏迷，隨至皆然，何定處所。==\[s8<font color="red">脇尊者言</font>：理不應責.無明者愚.盲者墮坑。]== 【唐】02有作是說：菩薩棄捨轉輪王位踰城出家求無上覺，尋訪師友至王舍城。於日初分入城乞食，百千眾生圍遶瞻仰，禮拜讚歎心無厭足。 【唐】a菩薩於彼初起欲尋；b眾圍遶故妨廢乞食，飢火所惱.復起恚尋；c瞋心漸歇，害尋復起。須臾覺察.生重慚愧。 *【涼】2或有說者，菩薩捨迦毘羅衛豐樂之國及現在轉輪王位，猶如棄唾，而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分，手執藕葉入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙，百千眾生而隨逐之，或以偈頌而讚歎者，或有歎詠而稱`[告=吉【三宮】]`告者，或有合掌而禮拜者，或有仰觀無厭足者。* *【涼】a爾時菩薩作如是念：此諸人等初始見我生於歡喜，甚為希有。便生愛心，愛相應覺，是名欲覺。b爾時菩薩所往之處多人隨逐，當於此日竟不得食。作是思惟：是諸人等何故隨逐我耶。心生厭患`[患=惡【三宮】]`，與厭患相應覺，是名恚覺。c依此二法，生於塵穢，是名害覺。* 【唐】03有餘師說：菩薩棄捨劫比羅城`[比＝毘【三宮】]`，依空閑林求無上覺，父王遂遣釋種五人隨逐侍衛。於中有執樂行得淨，初見菩薩修苦行時，即便捨去；中復有執苦行得淨，後見菩薩捨苦行時.亦復辭去。 【唐】時有難陀難陀跋羅二梵志女，因獻乳糜，見無侍者，遂住供給。 【唐】a女手柔軟摩觸菩薩，菩薩於彼便起欲尋。b即生念言：先吾左右不棄我者，豈有女人得近於我。遂於左右復起恚尋。c瞋心稍歇，害尋復起。便自覺悟.生大慚愧。 *【涼】3復有說者，菩薩出迦毘羅衛住多波林，是時諸釋遣侍者五人，二是母親、三是父親給侍菩薩==\[[s182](婆沙176-200#^si7eyt)]==。是時五人，二以欲是淨、三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦行，以欲是淨二人便捨之去；以苦行是淨，三人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處，還受飲食，酥油塗身，`[暖=煖【三宮】]`暖水澡浴。是時三人作如是念：今觀此人於斷結法便為錯亂。即捨之去。* *【涼】是時村主有`[二〔－〕【三宮】]`二女人：一名難陀、二名難陀婆羅給侍菩薩。* *【涼】a時彼二女成就妙觸，或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。b是時菩薩復作是念：若彼五人不捨我者，我則不親近女人以為給侍。於彼五人便生恚心，是名恚覺。c依此二法，生於塵穢，是名害覺。* ^p4bt00 【唐】04或有說者：菩薩未出家時，父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣，娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之而出家已，諸王遣使索女還國。淨飯王曰：「我子出家心甚憂惱，見其妃娣時用慰懷，今者未能放其還國。」諸王聞已各生忿恚，共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩：吾今坐汝，致此怨讎。有說：天神來告菩薩。 【唐】菩薩聞已，a於父王所先發欲尋，b於五百王恚尋次起，c於其軍眾復起害尋。少時覺察.深生慚愧。 *【涼】4復有說者，菩薩在家時，輸頭檀王取五百`[玉=王【宮】]`玉女以為其妻。菩薩捨此快樂之處，詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家，即遣使者白輸頭檀王：王子悉達今已出家，便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言：我子悉達雖復捨我出家，今見其妻如見子無異，云何相還。是時諸王心生忿恚，合集諸軍圍迦毘羅城。或有說者，天神往語菩薩。或有說者，輸頭檀王遣使往語：今坐汝故，令我苦惱。* *【涼】a是時菩薩便於父所生於愛心，於愛心相應覺，是名欲覺。b於彼諸王生於恚心，是名恚覺。c依此二法生於塵穢，是名害覺。* 【唐】05復有說者：菩薩出家修苦行時，a憶昔所受五欲樂事.起於欲尋，b後聞天`[壽＝`授`【三宮】]壽`亂己宮室.復起恚尋，c於彼媒媾.復起害尋。須臾覺悟.生大慚愧。 【唐】06或復有說：菩薩六年修苦行時，惡魔隨逐欲作留難，a或時示現可愛色像，菩薩於彼發起欲尋；b或時示現可畏色像，菩薩於彼發起恚尋；c或時示現侮弄色像，菩薩於彼發起害尋。少時追悔.深起慚愧。 *【涼】7尊者瞿沙說曰：菩薩修苦行時，以根利故，於欲界聞思善根隨意能得。便作是念：此諸善根隨順於我。雖善積集欲界善根，猶生煩惱。a是時菩薩於此善根便生愛心，行於愛禪，自於身中生於愛心，愛相應覺，是名欲覺。b菩薩根猛利故，即時自知我今已起愛.即是煩惱，所不應`[不應=應不【明】]`為。便生恚心，是名恚覺。c依此二法能生垢穢，是名害覺。* *【涼】6復有說者，菩薩行苦行時，是時惡魔.於六年中隨逐菩薩.欲求其短，或以好形.或以惡形而`[現=見【三宮】＊]`現菩薩。若以好形`[＊]`現時，菩薩爾時便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。若以惡形`[＊]`現時，菩薩是時便生恚心，是名恚覺。依此二法生於塵穢，是名害覺。* 【唐】07尊者妙音作如是說：菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱，a愛此慧故發起欲尋；b須臾覺悟此是煩惱，`[`憎`]增`惡此故.發起恚尋；c漸復歇薄.發起害尋。於後覺知.深生慚愧。 *【涼】5復有說者，菩薩在菩提樹下，a憶念先所更`[更=受【三宮】]`五欲境界，生於愛心，是名欲覺。b聞提婆達入己宮中，便生恚心，是名恚覺。c諸釋縱之，便生害心，是名害覺。* 【唐】08大德說曰：菩薩昔居菩提樹下，a初夜魔女來相媚亂，爾時菩薩暫起欲尋。b中夜魔軍總來逼惱菩薩，於彼暫起恚尋。c漸復歇薄.復起害尋。須臾覺察.即入慈定，令魔兵眾.摧敗墮落。 *【涼】8復有說者，菩薩在菩提樹下，a爾時天魔遣三天女，一名渴愛、二名喜樂、三名喜見。菩薩見之便生愛心，是名欲覺。b魔王復將三十六億兵眾，欲`[相〔－〕【三宮】]`相惱亂，菩薩便生恚心，是名恚覺。c亦於魔眾而生害心，是名害覺。* #### b3能為三害 【唐】如契經說：「菩薩起此三惡尋已，便自了知此能自害害他俱害。」 *【涼】又世尊言：「比丘當知，我本行菩薩道時，起於欲覺，自害、害他亦俱害，乃至害覺亦如是。」* 【唐】問：云何菩薩所起欲尋恚尋害尋，能為三害。 *【涼】問曰：云何菩薩欲覺，自害.害他.亦俱害耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】01雖無害用，而依相說；惡尋必有三害相故。 *【涼】1覺相應爾`[爾=念【三宮】]`。若起欲覺，則自害、害他亦俱害。* 【唐】02復次，惡尋起時，自利事遠，故名自害；利他事遠，故名害他；俱利事遠，故名俱害。 【唐】03復次，惡尋起時，自利事壞，故名自害；利他事壞，故名害他；俱利事壞，故名俱害。 【唐】04復次，惡尋起時，自利心息，故名自害；利他心息，故名害他；俱利心息，故名俱害。 *【涼】2-4復有說者，起欲覺時，捨自利益事，是名自害；捨他利益事，是名害他；捨自利利他事，是名俱害。* 【唐】05復次，惡尋起時，於自相續.取果與果，故名自害；令諸施主，雖施四事.而無大果，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】5復有說者，起欲覺時，自於身取果與果，是名自害；令施衣服等者.不得大果`[果【麗】=界【大】]`，是名害他；自害害他故，是名俱害。* *【涼】依果報果，說亦如是。* 【唐】06復次，惡尋起時，於自相續.生自性愚及所緣愚，故名自害；令他施主.施無大果，故名害他；即總此二名為俱害。 【唐】07復次，惡尋起時，染自相續，故名自害；染他相續，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】6-7復有說者，能令自心染污墮邪道中，是名自害；餘如上說。* 【唐】08復次，惡尋起時，令自相續.離賢聖樂，故名自害；亦令他離，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】8復有說者，能令自身遠離聖樂，是名自害；`[令=亦令【三宮】]`令他遠離，是名害他，餘如上說。* *【涼】8'復有說者，能令自身遠聖定慧，是名自害；令他遠離，是名害他，餘如上說。* 【唐】09尊者世友說曰：惡尋起時，令自相續.離繫果遠，故名自害；令所化者.離繫果遠，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】9復有說者，能令自身遠解脫果，是名自害；餘如上說。* 【唐】10尊者妙音說曰：惡尋起時，令自相續.勝功德遠，故名自害；令所化者.勝功德遠，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】10'是故尊者<u>瞿沙</u>作如是說：能令自身遠離解脫，是名自害；令阿私陀、阿羅荼、欝陀迦等<u>不得聖道</u>，是名害他，餘如上說。* 【唐】11大德說曰：惡尋起時，令一切智一切種智[s74](婆沙071-080#^tzjowx)，不能速證，故名自害；令所化者，不疾得益，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】11尊者<u>佛陀提婆</u>說曰：若起煩惱，能令身心遠一切智、離於聖樂，為煩惱作依，是名自害；令施者不得大報，是名害他，餘如上說。* 【唐】12脇尊者曰：惡尋起時，身心熱惱，故名自害；失所化益，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】12復有說者，能令自身心熱，是名自害；損他施等，餘如上說。* 【唐】13尊者<u>覺天</u>說曰：惡尋起時，身心不適，故名自害；天神訶責%%待查%%，故名害他；即總此二名為俱害。 *【涼】13復有說者，令自身心不適，是名自害；諸天呵責，是名害他，餘如上說。* ### a4多起二尋 【唐】如契經說：「佛告苾芻：我初成佛，多起二尋。謂安隱尋及遠離尋。」==\[甘露味]== *【涼】如經說：如來初成道時，多起二種覺：一、安隱覺；二、寂靜覺。* ==\[[成實](成實論#^k8lrch)：遠離覺(出覺者.心樂遠離).安隱覺(無瞋覺.無惱覺)--如來常有二覺現前。[本事經](T17n0765_本事經#86)：佛為菩薩時，多安住二法，謂不害永斷，欣喜悅樂思。[It038](Tipitaka24#^It038) 如來、應供、正自覺者(第二格)多修行二尋思，為安穩尋思與孤獨尋思。]== ==\[[DA](長含#多修二觀).[1](agamdm#^da01) 毗婆尸佛初成道時，多修二觀，一曰安隱觀，二曰出離觀。]== #### b1二尋自性 【唐】問：此二尋以何為自性。 *【涼】問曰：云何名安隱覺、寂靜覺耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1安隱尋以出離尋為自性；遠離尋以無恚害尋為自性。有說：翻此。 *【涼】1'或有說者，無恚無害覺是安隱，離欲覺是寂靜。* 【唐】2復次，安隱尋對治欲尋；遠離尋對治恚害尋。有說：翻此。 *【涼】2'復有說者，恚覺害覺對治是名安隱覺，欲覺對治是名寂靜覺。* 【唐】3復次，安隱尋無貪善根相應；遠離尋無瞋癡善根相應。有說：翻此。 *【涼】3'復有說者，無恚無癡善根相應覺是名安隱，無貪善根相應覺是名寂靜。* 【唐】4復次，安隱尋對治貪相應尋；遠離尋對治瞋癡相應尋。有說：翻此。 *【涼】4'復有說者，對治恚癡不善根是名安隱，對治貪欲不善根是名寂靜。* 【唐】5復次，安隱尋慈悲相應；遠離尋喜捨相應。有說：翻此。 *【涼】5復有說者，慈悲相應覺是安隱，喜捨相應覺是寂靜。* *【涼】5'復有說者，喜捨相應覺是安隱，慈悲相應覺是寂靜。* 【唐】6復次，安隱尋苦集智相應；遠離尋滅道智相應。有說：翻此。 *【涼】6復有說者，苦智集智相應覺是名安隱，滅智道智相應覺是寂靜。* *【涼】6'復有說者，滅道智相應覺是安隱，苦集智相應覺是寂靜。* 【唐】7復次，安隱尋空及苦集無願三摩地俱；遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說：翻此。 *【涼】7復有說者，空苦集無願相應覺是名安隱，無相`[相=相道【三宮】＊]`無願相應覺是名寂靜。* *【涼】7'復有說者，無相`[＊]`無願相應覺是名安隱，空苦集無願相應覺是名寂靜。* 【唐】8尊者妙音說曰：見流轉過失相應尋，名安隱尋；見還滅功德相應尋，名遠離尋。 *【涼】8復有說者，`[見=見者【三宮】]`見增長是過患`[是〔－〕【三宮】]`是名安隱，見止息是善利是名寂靜。* *【涼】是故尊者瞿沙作如是說：作方便見增長是過患，是安隱覺；行止息樂，是寂靜覺。* 【唐】8'尊者<u>覺天</u>說曰：見還滅功德相應尋，名安隱尋；見流轉過失相應尋，名遠離尋。 【唐】9<u>大德</u>說曰：無邊利益意相應尋，名安隱尋；無邊安樂意相應尋，名遠離尋。==\[[s82](婆沙081-090#^1qnubz) [js27](俱舍論記疏27#^88rxun) [瑜伽35](T30n1579_瑜伽師地論2#^cl00iq) [攝論世親釋](T31n1597_攝大乘論釋#^8j9otz) [無性釋](T31n1598_攝大乘論釋#^arsa0t)]== 【唐】9'脇尊者曰：無邊安樂意相應尋==\[與樂]==，名安隱尋；無邊利益意相應尋==\[與善]==，名遠離尋。 *【涼】尊者<u>佛陀提婆</u>說曰：如來有無量大悲心==\[離苦]==、憐愍心==\[離惡]==、利益心==\[與善]==、淳淨心==\[與樂]==，如是等相續善心，是名安隱覺。見增長是過患，止息是寂靜覺。* 【唐】10尊者世友說曰：無邊憐慜`[慜＝愍【三宮】＊]`意樂所起==\[離苦]==，名安隱尋；無邊調善意樂所起==\[離惡]==，名遠離尋。==\[[s82](婆沙081-090#^1qnubz) [顯揚](T31n1602_顯揚聖教論#^9f1hwu)]== ^rs6mde #### b2何故多起二尋 【唐】問：何故初成佛已，多分起此二尋。 *【涼】問曰：何故如來初成道時多起此二覺耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1由此二尋，是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。 *【涼】1以此二覺能淨無上道，最在初故。* 【唐】2復次，為對治昔在家時受欲樂故，初成佛已多起遠離尋；為對治修苦行時無利苦故，初成佛已起安隱尋。 *【涼】2復有說者，菩薩在宮人中.恒患多起欲覺，是以初成佛時起寂靜覺；行苦行時.恒患身疲苦，是以初成佛時起安隱覺。* 【唐】3復次，初成佛已慶自德故，多起安隱尋；欲度他故，多起遠離尋。 *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第二十三`[不分卷及品【三宮】]`* *【涼】<b>阿毘曇毘婆沙論卷第二十四</b>* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* *【涼】雜乾度中思品之二`[不分卷及品【三宮】]`ᅟ* ## 〖多〗 ==5. adhikaṃ== ## 1.智與境 【發智】~~智多耶，境多耶。~~乃至廣說。 *【涼】智多耶，所知多耶。乃至廣說。* ### a1論起因由-遮譬喻者等 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為止他宗顯正義故。 *【涼】答曰：* 【唐】1謂或有執：「有緣無智。」如譬喻者，彼作是說：「若緣幻事.健達縛城.及旋火輪.鹿愛==\[mṛga-tṛṣṇikā སྨིག་རྒྱུ (རི་དྭགས) mṛga-tṛṣṇā 陽燄marīci]==等智，皆緣無境。」為遮彼執，顯一切智皆緣有境。 ==\[[頌疏07](俱舍論頌疏07-#^wb634u)]== 【唐】2或復有執：「有智不緣境，有境非智緣。」為遮彼執，顯一切智皆能緣境，顯一切境皆智所緣。 【唐】3復次，為顯外道.有顛倒故，境智相違；及顯內道.無顛倒故，境智相順。 *【涼】欲明善說法中.三法等故，謂智所知、行所緣、覺所覺。* ==\[等有等無]== *【涼】惡說法中.此三法不等，為顛倒所覆故。* *【涼】是以欲.明善說法.三法等故，而作此論。* ^x2jmq5 【唐】4復次，有說：智多非境，以一境上有多智故。 【唐】今欲顯示境多非智。 【唐】由此因緣，故作斯論。 ^go92dc ### a2本論文-境多非智 ~~【發】智多耶，境多耶。答：境多非智。所以者何。智亦境故。~~ ~~*【八】知多耶，智多耶。答曰：知多非智多，彼智者知也。*~~ *【涼】智多耶、所知多耶。答曰：所知多，非智多。* ==jñānamadhikaṃ viṣayo vādhikaḥ| prativacanaṃ| viṣāyo 'dhiko na jñānaṃ| tatkasya hetoḥ| jñānamapi viṣaya iti hetoḥ|== 【唐】謂智唯攝一界一處一蘊少分；境攝十八界十二處五蘊。 *【涼】所以者何。所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四陰一陰少分。智攝一界一入一陰少分。* ==\[設令智非所知者…何況智亦是所知…]== ### a3辨異說-一境多智 【唐】有作是說：「智多非境。」所以者何。==\[[s44](婆沙041-050#^go92dc)]== *【涼】復有說者，智多非所知多。所以者何。* 【唐】如非想非非想處，==\[修斷]==<u>下下品</u>一剎那受： *【涼】如非想非非想處一受，* 【唐】為欲界十智知。謂9九不同分界遍行隨眠.相應品智.1及善世俗智知，為欲界十智知。 *【涼】為欲界十種智所緣。謂欲界5苦集所斷五他界緣見使，4苦集所斷他界緣疑無明.相應智，1善等智。* 【唐】乃至無所有處，亦爾。 *【涼】如是初禪乃至無所有處，盡有十。一一智有<u>九種</u>，十智有九十種。* 【唐】為非想非非想處十六智知，謂十一遍行隨眠相應品智，3<u>及修所斷貪慢無明(憍)相應智</u>，2無覆無記.善世俗智。 *【涼】自地則有13：十一遍智.謂7七見.4苦集所斷疑無明相應四智，2善等智.不隱沒無記智。* [js20](俱舍論記疏20#^k2h6xx) 【唐】如是總有九十六智，并無漏智.九十七智，知彼一受。 【唐】餘受.餘法，如理應知。 *【涼】如一受，一切受亦爾。如受，一切心心數法亦爾。* 【唐】是故當知.智多非境。 *【涼】智增益如山，所知不增益，是故智多非所知多。* 【唐】==\[評曰]==彼說非理，所以者何。彼智相應俱有等法.及智自性，皆是境故。 *【涼】若如是說者，所知多非智多。所以者何。欲界十種智相應法，是所知非智；乃至非想非非想處，**十三種**智相應法，是所知非智。然智亦是所知。* 【唐】設智非境，其境尚多， *【涼】設令智非所知者，所知猶多。所以者何。所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四陰一陰少分，智攝一界少分、一入少分、一陰少分。* 【唐】況智亦境.而境非多。 *【涼】何況智亦是所知，是故所知攝十八界.`[十二=十一【宮】]`十二入.五陰，智攝一界一入一陰少分，是故所知多非智多。* ### a4智境差別 【唐】問：若智亦境，智境何別。 【唐】答：1能知是智，所知是境。 【唐】2復次，智唯非色，無見.無對，有為.相應，有所依.有所緣.有行相。 【唐】境通色非色，有見.無見，有對.無對，有為.無為，相應.不相應，有所依.無所依，有所緣.無所緣，有行相.無行相。 【唐】3復次，智唯三世，三諦所攝；境通三世非世，四諦所攝。 【唐】此等名為境與智別。 ## 2.智與識 【發智】~~智多耶，識多耶。~~乃至廣說。 *【涼】智多耶、識多耶。乃至廣說。* ### a1論起因由-遮異執 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】為止他宗，顯正義故。 【唐】1謂或有執：「識智二法，展轉相應，忍即智故。」為遮彼執，顯一切智與識相應，非一切識與智相應。諸無漏忍非智性故。 *【涼】欲決定重明「所知多.非智多」。* *【涼】所以者何。一切智處盡有識，非一切識處盡有智。何處無智耶。謂忍相應識。一切識處不必有智，是故識多非智多。* 【唐】2或復有執：「智唯無漏，識唯有漏，互不相應。」為遮彼執，顯識與智.俱通二種，有相應義。%%待查%% 【唐】3有餘師執：「智即是識分位差別，故智與識無相應義。」為遮彼執，顯識與智.體用各別，有相應義。 【唐】由此因緣，故作斯論。 ### a2識多非智 #### b1本論文-忍非智故 ~~【發】智多耶，識多耶。答：識多非智。所以者何。諸智皆識相應，非諸識皆智相應，忍相應識.非智相應故。~~ ~~*【八】智多耶、識多耶。答曰：識多非智多，一切智識所攝，識非智所攝。`[不攝〔－〕【聖乙】]`不攝何等。答曰：忍相應識。*~~ *【涼】智盡與識相應，識不必與智相應。何處不相應。謂忍也。所以者何。忍非智故。* ==jñānamadhikaṃ vijñānaṃ vādhikaṃ| prativacanaṃ| vijñānamadhikaṃ na jñānaṃ| tatkasya hetoḥ| sarvaṃ jñānaṃ vijñānasaṃprayuktaṃ na tu sarvaṃ vijñānaṃ jñānasaṃprayuktaṃ| kṣāntisaṃprayuktaṃ vijñānaṃ na jñānasaṃprayuktamitihetoḥ||== 【唐】問：諸無漏忍，何故非智。[s95](婆沙091-100#^qrrm6d) ==\[[zs73](正理71-75#^wib2xo)或求見境.意樂止息.加行奢緩.說名為智，諸忍正起.推度意樂加行猛利.故非智攝。]== [s196](婆沙176-200#^6588zv) [s106](婆沙101-110#2智名義) [頌疏26](俱舍論頌疏26-#^idsjna) *【涼】問曰：何故忍非智耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】01==\[ #霧尊者]==於所見境.未重觀故，謂無始來.於四聖諦未以無漏真實慧見，今雖創見.而未重觀，故不名智。要同類慧.於境重觀.方成智故。無一有情.於一切法.無始時來.非有漏慧數數觀之，故有漏慧皆智所攝。 *【涼】以不決定故忍非智。忍`[唯=惟【宋宮】＊]`唯能見，不能知故。* 【唐】02復次，忍於聖諦，推度忍可.未究竟故，非智所攝。 *【涼】1忍是初觀，非畢竟故。2忍是求覓，非轉還故。==\[zs73加行猛利]==忍`[所作=作所【宮】]`所作，不捨方便故。* 【唐】03復次，忍與所斷疑得俱故，非智所攝，==\[先離欲四法忍位.及不生法]==設不與俱.而是彼類。 【唐】有漏無間道非真對治故==\[[js26](俱舍論記疏26#^kkttw9)光.非極相違.後容退故]\[古（堯）不成敵對義（明眼抄）]\[[zs73](正理71-75#^56twcq)餘無間道.無自品疑得隨相續生故([雜心](心論雜心2#^9rjjgy)：\[忍]自品對治疑得縛故)([js26](俱舍論記疏26#^ee3o6n)\[忍]自所斷疑未已斷故)，又彼唯見曾所見境，非如八忍極違智故]==，雖疑得俱.而亦是智。 *【涼】3忍雖是疑對治，猶與疑得俱，非決定，故非智。* *【涼】無礙解脫道雖同所作，不得俱在一剎那中故。* *【涼】==\[世友]==尊者和須密`[密=蜜【三宮】]`說曰：欲可此事名忍，不可忍時名智。* ==\[s95涼.不可以堪忍]== *【涼】==\[大德]==尊者佛陀提婆說曰：所見究竟是智，忍時所見非究竟故非智。* ^vh9vgw 【唐】由無漏忍.非智所攝，故說識多。 #### b2攝界處蘊 【唐】復次，識攝七界一處一蘊，智唯一界一處一蘊少分所攝，是故智少。 *【涼】復有說者，若以陰界入故，識多非智多。所以者何。識攝七識界，智攝一界少分；識攝一入一陰，智攝一入一陰少分。* *【涼】是故識多非智多。* ## 3.有漏行和無漏行（有為法和無為法） 【發智】~~有漏行多耶，無漏行多耶。~~乃至廣說。 *【涼】有漏行多、無漏行多。乃至廣說。* ### a1論起因由-佛身有漏 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為止他宗顯正理故。 *【涼】答曰：為止並義者意。* #### b1遮大眾部 【唐】謂或有執：「佛生身是無漏。」如大眾部，彼作是說：經言：「如來生在世間.長在世間；若行若住，不為世法之所染污。」由此故知，如來生身亦是無漏。==\[[AA](增壹31-52#43.9).[43.9](agamaa#^aa43z9) [SN](N0006_相應部2#^gz8wgy).[22.94](Tipitaka22#^SN22z94) 花經puppha]== *【涼】如摩訶僧祇部說：「佛生身是無漏。」彼何故作如是說。答曰：彼依佛經。佛經說：「比丘當知，如來生世住世；出現世間，不為世法所染。」以是義故，知如來生身是無漏。* 【唐】為遮彼執，顯佛生身定是有漏。==\[[s76](婆沙071-080#^ccvz6z) [s173](婆沙151-175#^z9nefe)]== *【涼】為止如是說者意，明如來生身是有漏故，而作此論。* ^dowb81 【唐】若佛生身是無漏者，則於佛身，無比女人不應起愛[s16](婆沙011-020#^ud6l1l)，[s50](婆沙041-050#^qqpc8f)指鬘不應起瞋，傲士不應起慢，隖盧頻螺不應起癡。既緣起愛及瞋慢癡，故佛生身定非無漏。==\[[s76](婆沙071-080#^15ssvk) [s173](婆沙151-175#^s7vuue)]== *【涼】若如來生身是無漏者，無比女人`[人〔－〕【三宮】]`不應於如來身生染心，央掘魔羅不應生恚憍慢，婆羅門不應生慢，優樓頻䗍`[䗍(蠡【麗】)=螺【三宮】]`不應生愚。以如來生身生他愛恚或生慢癡，是故知如來生身非是無漏。* ^7k7zok #### b2釋花經 【唐】問：若爾，彼部所引契經.當云何釋。 *【涼】問曰：若如來生身.是有漏非無漏者，摩訶僧祇部所說經云何通。* ##### c1依法身說 【唐】答：彼依法身故作是說。 【唐】經言「如來生在世間，長在世間」者，依生身說。 【唐】「若行若住，不為世法之所染污」者，依法身說。故不相違。==\[光.五分法身，婆沙.法身等.謂.十力四無畏**大悲**…]== *【涼】答曰。彼經說如來法身。所以者何。若說「如來生世住世」，則說如來生身。若說「出現世間，不為世法所染」，則說如來法身。* ##### c2不染八法 【唐】A復次，依不隨順，故說不染。謂世八法隨順世間，諸有情類亦隨順彼，故說染污。世間八法隨順如來，佛不順之，故說不染。[s76](婆沙071-080#c2不染八法) [s173](婆沙151-175#c2不染八法) *【涼】復次，不為世法所染者，如來不為世八法所染。世人隨順世八法，世八法亦隨順世人；世八法隨順如來，如來不隨順世八法，已解脫世法故，言不染世法。* 【唐】B復次，如來生身雖是有漏，而超八法.故說不染。 【唐】問：利等八法，如來亦有，何故言超。 *【涼】問曰：如來亦有世八法，* ==\[[興起行經](T04n0197_佛說興起行經#^9alkd8)]== 【唐】1利：謂哀愍勇長者故`[慜＝愍【三宮】＊]`，一日受彼三億具衣。==\[a勇猛長者(鄔揭羅長者 [s131](婆沙131-150#^beqv56)) b時縛迦醫王等([四分律](T22n1428_四分律3#^bwgal1))]== *【涼】有利者，如優伽長者一日中施佛三百萬兩財。* 【唐】2衰：謂入彼大娑羅村`[娑＝婆【三宮】]`乞食不得，空鉢而返。==\[[SA](雜含642-1362#1095).[1095](agamas#^sa1095) [中本起經](T04n0196_中本起經#^c7x3mw)]== *【涼】無利者，如於`[婆=娑【三宮】]`婆羅婆羅門村乞食，空鉢而入、空鉢而還。* 【唐】3毀：謂戰遮（Ciñcā旃遮）婆羅門女及孫陀利（Sundarī），謗佛聲遍十六大國。==\[[興起行經8](T04n0197_佛說興起行經#8) [興起行經1](T04n0197_佛說興起行經#1)]== 【唐】4譽：謂如來生時==\[[s183](婆沙176-200#^duhywq)轉輪王出世時]==，聲徹他化自在；成佛聲至色究竟天；轉法輪時聲至梵世。 *【涼】有譽者，生時名徹他化自在天，成道時名徹阿迦膩吒天，轉法輪時名徹梵天。* *【涼】非譽者，旃遮女、孫陀利女謗，非譽名徹十六大國。* ^h9kdzn 【唐】5稱：謂跋羅墮闍梵志，以五百頌現前讚佛；論力外道==\[[智論18](T25n1509_大智度論2#^326004)]==，`[塢＝隖【三宮】]`塢波離等諸大論師==\[[MA](中含65-151#^0au1hs).[133](agamdm#^ma133)?]==，以百千頌瞻仰讚佛；具壽阿難，合掌讚佛諸希有法==\[阿難 以偈讚佛 以伽他讚佛 讚佛功德 熙怡微笑 非無因緣]==；尊者舍利子，恭敬讚佛諸無上法[DA](長含#18).[18](agamdm#^da18) 。如是一切。==\[[智論84](T25n1509_大智度論5#^0l9wke) [智論27](T25n1509_大智度論2#^wck4ph)]== %%待查%% 【唐】6譏：謂跋羅墮闍梵志，先五百頌現前罵佛。[SAb212](別譯雜含#212) *【涼】毀者，如婆羅婆闍惡口婆羅門，以五百偈現前罵佛。* ==\[[SA](雜含642-1362#1153).[1153](agamas#^sa1153) [SA](雜含642-1362#1154).[1154](agamas#^sa1154)健罵]== *【涼】稱者`[稱者=復【三宮】]`，還以五百偈讚佛，如**婆祇奢**.優婆離.以種種偈讚，舍利弗讚歎佛無上法，阿難讚歎佛希有法。* ==\[[SA](雜含642-1362#1208).[1208](agamas#^sa1208)Vaṅgīsa [僧伽羅剎所集經](T04n0194_僧伽羅剎所集經#毀辱讚嘆)]== ^ew72z3 【唐】7苦：謂如來有時背痛==\[阿含：背痛]==，礫石毒刺，傷足指等。 【唐】8樂：謂如來有輕安樂，及生死中最勝受樂。 *【涼】樂者，謂猗樂，及得一切世間最勝樂。* *【涼】苦者，如<u>佉陀羅刺</u>刺脚`[刺刺【麗】=剌剌【大】]`，亦以瓦石傷於足指、頭痛背痛。* ==\[[SA](雜含642-1362#1289).[1289](agamas#^sa1289)金鎗 [SAb287](別譯雜含#287)佉陀羅 [興起行經6](T04n0197_佛說興起行經#6)剛木槍 [興起行經3](T04n0197_佛說興起行經#^kbzplt)頭痛]== ==\[[頌疏18](俱舍論頌疏18-#E3.4.2.1.明業障體) 出佛身血(傷於足指)]== 【唐】如何世尊超世八法。 *【涼】如來亦有如是等世法，云何言不為世法所染。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】如來雖遇利等四法，而不生於高歡喜愛；如來雖遇衰等四法，而不生於下慼憂恚。 *【涼】世尊雖遇有利等四法，而心不高；雖遭無利等四法，而心不下。* [s173](婆沙151-175#^3l3u12) *【涼】雖遇有利等四法，心不生愛；雖遭無利等四法，心不生恚。如愛恚，欣慼.憂喜.說亦如是。* ==\[高愛欣(歡)喜 下恚慼憂]== 【唐】由此名超，故稱不染，非謂無漏立不染名。 【唐】如妙高山住金輪上，八方猛風不能傾動。諸佛亦爾，住淨尸羅，世間八法不能傾動。 *【涼】譬如須彌山王安立在`[於〔－〕【三宮】]`於金輪上，四方猛風不能傾動。佛亦如是，安立戒輪之上，世間八法不能傾動。* ^0l79g0 【唐】==\[結]==是故為遮他宗異執，顯示正理，故作斯論。 *【涼】是故為止他義、欲現`[現=顯【三宮】]`己義故，而作此論。* ### a2本論文-有漏行多 ~~【發】有漏行多耶，無漏行多耶。答：有漏行多，非無漏行。所以者何。有漏行.攝十處二處少分，無漏行.唯攝二處少分故。~~ ~~*【八】有漏行多、無漏行多。答曰：有漏行多，非無漏行。有漏行.十入二入少有所入，無漏行.二入少有所入。*~~ *【涼】有漏行多、無漏行多。答曰：有漏行多，非無漏行多。所以者何。有漏行攝十入二入少分，無漏行攝二入少分。* ==sāsravāḥ saṃskārā adhikā anāsravāḥ saṃskārā vādhikāḥ| prativacanaṃ| sāsravāḥ saṃskārā adhikā natvanāsravāḥ saṃskārāḥ| tatkasya hetoḥ| sāsravāḥ saṃskārā daśāyatanair dvayorāyatanayorekadeśena ca saṃgṛhītāḥ| anāsravāḥ saṃskārāḥ kevalena dvayorāyatanayorekadeśena saṃgṛhītāḥ||0|| [adhikanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【唐】有作是說：無漏行多，非有漏行。所以者何。如欲界繫.下下品攝.一剎那色，定為四種無漏慧緣，一苦法智忍.二苦法智.三集法智忍.四集法智。餘色餘法，如理應知。復有此餘.諸無漏法，故無漏行.決定為多。==\[[zs73](正理71-75#^34h7h7) 無漏智緣有漏時.必是總緣厭背行相]== [js24](俱舍論記疏24#▷金剛喻定智行緣別) *【涼】復有說者，無漏行多，非有漏行多。所以者何。如欲界繫一法，四無漏法緣，謂苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。如欲界一法，餘欲界法亦如是。如色界繫一法，四無漏法緣，謂苦比忍、苦比智、集比忍、集比智。如一法，餘色界法亦如是。無色界說亦如是。猶有餘無漏`[漏〔－〕【宮】]`法，是故無漏行多.非有漏行。* 【唐】有餘師說：有漏行多。所以者何。如一無漏行.為四有漏緣，一邪見.二疑.三無明.四善世俗智。餘無漏行，如理應知。復有此餘.諸有漏法，故有漏行.決定為多。 ==\[[zs48](正理46-50#^syf7da) 緣道六九地]== *【涼】復有說者，有漏行多.非無漏行。所以者何。如一無漏法.為四種有漏法所緣，謂邪見、疑、無明、善等智。如一無漏法，一切無漏法亦如是。餘有漏法猶多，是故有漏行多.非無漏行。* 【唐】評曰：應作是說，有漏無漏行.雖俱無邊，而此本論師.**且約處攝**.說有漏多.非無漏行。 ### a3有為無為廣狹 【唐】復次，此本論師.雖不問答.有為無為諸法多少，而義應有。 【唐】問：有為法多耶，無為法多耶。 *【涼】有為法多、無為法多耶。* ~~*【八】`[（有為…入）三十三字〔－〕【聖聖乙】]`有為多、無為多。答曰：有為多，非無為。有為.十一入一入少有所入，無為.一入少有所入。*~~ 【唐】答：有為法多，非無為法。所以者何。有為法攝十一處，一處少分；無為法唯攝一處少分故。 *【涼】答曰：1或有說者，有為法多.非無為法。所以者何。有為法攝十`[二=`一`【三宮】]二`入一入少分，無為法攝一入少分。* 【唐】<font color="red">評曰</font>：應作是說，無為法多，非有為法。所以者何。==\[[s32](婆沙031-040#^9hiomj)(新增評家)非擇滅如有為法數量.]== *【涼】2復有說者，無為法多，非有為法。所以者何。* 【唐】a隨有漏法.有爾所體，擇滅無為.數量亦爾；b隨無漏道.有爾所體，非擇滅無為.數量亦爾。復有此餘，c隨有漏法.體量多少.諸非擇滅；d及虛空無為。故無為法多，非有為法。 *【涼】a隨所有有漏法，有爾所數滅法；b隨所有無漏道，有爾所非數滅法；餘無為法者，c有有漏法.非數滅，d虛空。是故無為法多非有為法。* 【唐】然准前門，且依處說，故說無為其數是少。 ^zczzb9 ## 13.〖行根〗行圓滿・護圓滿 ==6. caryendriyaṃ== 【發智】~~云何行圓滿~~，乃至廣說。 ~~*【八】云何行事成，云何除事成，云何凡夫性。*~~ *【涼】云何行具足，云何守具足。乃至廣說。* ### a1論起因由 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為欲分別契經義故。謂契經說：「佛弟子眾，尸羅圓滿，等持圓滿，般若圓滿[MA](中含65-151#^ea7pwz).[128](agamdm#^ma128)，行圓滿，護圓滿。」契經雖作是說，而不分別其義，不說云何行護圓滿。經是此論所依根本，彼不說者，今欲說之，故作斯論。[AA](增壹1-30#13.5).[13.5](agamaa#^aa13z5) [AA](增壹1-30#21.4).[21.4](agamaa#^aa21z4) [AA](增壹1-30#24.1).[24.1](agamaa#^aa24z1) [AA](增壹31-52#38.10).[38.10](agamaa#^aa38z10) %%待查%% *【涼】答曰：此是佛經。佛經說：我聖弟子戒具足、守具足，乃至行具足、守具足。佛經雖說，而不分別.云何行具足.云何守具足。諸佛經中所不說者.今欲說故，而作此論。* ### a2行圓滿 ~~【發】云何行圓滿。答：無學身律儀.語律儀.命清淨。~~ ~~*【八】行事成`[事成=有【聖聖乙】]`云何。答曰：無學身護`[護=證【聖聖乙】]`口護命清淨，是謂行事成。*~~ *【涼】云何行具足。答曰：無學身戒、口戒、命清淨。* ==paripūrṇā caryā katamā| prativacanaṃ| aśaikṣaḥ kāyasaṃvaraḥ, vāksaṃvaraḥ, ājīvapariśuddhiśca|== #### b1唯說無學 【唐】問：學及非學非無學亦有律儀，何故此中唯說無學。==\[[s27](婆沙021-030.md#b2但說無學心)何故但說無學心]== *【涼】問曰：如學人非學非無學人亦有此法，何以`[＊]`唯說無學人耶。* 【唐】答`[答＋（彼）【三宮】]`：依勝說故。謂若法若補特伽羅，俱無學勝，是故偏說。 *【涼】答曰：以無學人勝故。廣說無學人勝，應如上第三品中。* 【唐】復次，若有律儀.非不律儀所損壞者，此中說之，學等不爾。 ^t7muze 【唐】無學身業，名身律儀；無學語業，名語律儀；無學身語業，總名命清淨。即是正業正語正命。 #### b2律儀異名 【唐】契經說戒，或名尸羅==\[śīla]==，或名為行，或名為足，或名為篋。==\[[s33](婆沙031-040#b2尸羅義及戒蘊體)云何此蘊名曰尸羅…]== *【涼】戒具足者，戒言尸羅，亦言行，亦言<u>守信</u>，亦言器。* ##### c1釋尸羅義 【唐】==\[śīla]\[√śīl+ac(P3.1.134)。śīla源自śīlasamādhi持守淨戒。]== 【唐】01言尸羅者是清涼義==\[śītala śīta √śyā √śyai]==：a謂惡能令身心熱惱，戒能安適，故曰清涼。==\[ཚུལ་ཁྲིམས]\[聲明二章(藏文)]== 【唐】b又惡能招惡趣熱惱，戒招善趣，故曰清涼。==\[[莊嚴經論](T31n1604_大乘莊嚴經論#釋六波羅蜜名)：令凉.Śaityasya lambhanāt.(戒.Śīla.)。]== *【涼】尸羅者，言冷，無破戒熱故。破戒者身心熱，持戒者身心冷。* *【涼】破戒者三惡道中熱，持戒者人天中冷。* 【唐】02又尸羅者是安眠義：謂持戒者.得安隱眠.常得善夢，故曰尸羅。==\[śayālu〔śī-āluc(P3.2.158)〕如〔dayālu〕¦ [〔day-āluc〕]，-āluc表某種傾向、習慣或屬性。]== *【涼】2又尸羅言夢，持戒者身心不熱，常得善夢故。* 【唐】03又尸羅者是數習義：常習善法，故曰尸羅。 *【涼】3又尸羅言習，持戒者善習戒法故。* 【唐】04又尸羅者是得定義：謂持戒者心易得定，故曰尸羅。 *【涼】4又尸羅言定，住戒者心易定故。* 【唐】05又尸羅者是𡑞蹬義`[蹬＝隥【明】＊]`：如伽他說： *【涼】5又尸羅言池，如佛說偈：* 【唐】「佛法池清涼`[涼＝潔【三宮】]`ᅟ尸羅為𡑞蹬`[蹬＝隥【明】＊]`ᅟ聖浴不濡身ᅟᅟ逮彼岸功德」 *【涼】ᅟ法泉戒水池ᅟ清淨無瑕穢ᅟ聖浴身不濕ᅟ必到於彼岸ᅟ* ==\[[SA](雜含642-1362#^lygshe).[1184](agamas#^sa1184)([SAb99](別譯雜含#^vqyf8f)) [SN](N0006_相應部1#^9e5fj5).[7.9](Tipitaka22#^SN7z9)([p](s0301m.mul6#^9ew3p3)) [佛本行集經](T03n0190_佛本行集經2#^8e6aol)]== 【唐】06又尸羅者是嚴具義：有莊嚴具於幼為好，非壯老年；有莊嚴具於壯為好，非幼老年；有莊嚴具於老為好，非幼壯年。尸羅嚴身.三時常好，如伽他說： *【涼】6又尸羅如瓔珞，有瓔珞嚴身，有少時好，中年老年則不好；有中年好，少年老年則不好；有老時好，少年中年則不好。戒瓔珞嚴身，三時常好。如佛說偈：* 【唐】「尸羅<u>嚴身具</u>ᅟ 幼壯老咸宜ᅟ住信慧為珍ᅟᅟ福無能盜者」[SA](雜含642-1362#1015).[1015](agamas#^sa1015) [Ud6-4](Udānavarga對照#6-4) *【涼】ᅟ戒終老安ᅟ信善安止ᅟ慧為人寶ᅟ福無能盜ᅟ* 【唐】07又尸羅者是明鏡義：如鏡明淨，像現其中。住淨尸羅，無我像現。 *【涼】7又尸羅如鏡，如鏡明淨，像於中現。戒清淨者，無我像現。* 【唐】08又尸羅者是階陛義：如尊者無滅言：我蹈尸羅階，升無上慧殿。==\[[MA](中含65-151#依戒昇正法閣觀千世界).[80](agamdm#^ma080) 阿那律陀]== *【涼】8如說依戒立戒，昇無上慧堂。* 【唐】09又尸羅者是增上義：佛於三千大千世界有威勢者，皆尸羅力。 *【涼】9又尸羅言威勢，如來所以於三千大千世界有威勢者，皆是尸羅力故。* 【唐】昔此迦濕彌羅國中有一毒龍名無怯懼，稟性暴惡多為損害。去彼不遠有毘訶羅（vihara），數為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢，共議入定欲逐彼龍，盡其神力而不能遣。有阿羅漢從外而來==\[祇夜多]==，諸舊住僧為說上事，時外來者至龍住處.彈指語言：「賢面==\[bhadramukha]==遠去。」龍聞其聲即便遠去，諸阿羅漢怪而問言：「汝遣此龍是何定力。」彼答眾曰：「我不入定亦不起通，但護尸羅故有此力，我護輕罪如防重禁，故使惡龍.驚怖而去。」由此尸羅是增上義。==\[[雜寶藏經](T04n0203_雜寶藏經#91)]== *【涼】曾聞罽賓國有龍，名阿利那==alīna==，受性暴惡。去其住處不遠，有僧伽藍，`[其=彼【三宮】]`其龍數為暴害。時有五百阿羅漢，皆共集會，入於禪定，以神足力欲驅遣此龍。其`[大龍=龍有【三宮】]`大龍大威德而不能遣。時有一羅漢，次從後至。時諸羅漢具以是事向後來者說。時後來者，不入禪定，直彈指語言：賢善！遠此處去。是時此龍聞彈指聲，即便遠去。時諸羅漢語後來者言：汝以何禪定力令此龍去耶。後來者而答之言：我不以禪定力，直以謹慎於戒。我守護輕戒猶如重禁，我以戒力故令此龍去。是故尸羅名有威勢。* 【唐】10又尸羅者.是頭首義。如有頭首，即能見色聞聲.嗅香甞味.覺觸知法。 *【涼】10又尸羅言頭。如人有頭，則能見色聞聲.嗅香嘗味.覺觸知法。* 【唐】有尸羅者，即能見四聖諦色；聞未曾有名身等聲；嗅三十七覺分花香；甞出家遠離三菩提寂靜味；覺靜慮解脫等持等至觸；知蘊處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。 *【涼】如是行人有尸羅頭者，能見苦諦等色、聞名身等義、嗅覺意花香、嘗出離無事寂靜三菩提味、覺禪定解脫等觸，`[知【麗】=如【大】]`知色陰等法總相別相，是故尸羅言頭。* ##### c2行足篋不壞 【唐】1契經說.戒名為行者：以諸世間.說戒名行故。諸世間見持戒者.言彼有行，見破戒者.言彼無行。又淨持戒`[淨持＝持淨【三宮】]`是眾行本，能至涅槃，故名為行。 *【涼】1何故尸羅名<u>守信</u>。此是世俗言說法，若人善護尸羅者.言是人守信，不能善護尸羅.言是人不守信。是故世俗言說，尸羅名守信。* 【唐】2契經說.戒名為足者：能往善趣至涅槃故。如有足者能避險惡至安隱處。有淨戒者，能越惡趣生天人中，或超生死到涅槃岸，故名為足。 *【涼】2尸羅言行者，如人有足能行至餘方，如是行人有尸羅足者，能行至善道及至涅槃。* 【唐】3契經說「戒名為篋者」：任持一切功德法故。謂持戒者，任持功德不令退散，如篋持寶。 *【涼】3又尸羅言器者，以是一切功德所依之處，是故尸羅言器。* 【唐】4尊者妙音作如是說：「戒名不壞。所以者何。」如足不壞，則能自在往安隱處，具淨戒者亦復如是，能至涅槃。 *【涼】4尊者瞿沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破於足，能有所至。如是行者不破尸羅故，能至涅槃。* 【唐】此中無學身語淨戒名行圓滿，行中極故。 ### a3護圓滿 ~~【發】云何護圓滿。答：無學根律儀。~~ ~~*【八】云何除事成。答曰：無學根護，是謂除事成。*~~ *【涼】云何守具足。答曰：阿羅漢諸根戒是也。* ==paripūrṇaṃ trāṇaṃ katamat| prativacanaṃ| aśaikṣa indriyasaṃvaraḥ ||0|| [caryendriyanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== *【涼】此諸根，亦言守、亦言根、亦言`[生=`主`【三宮】]生`、亦言泉、亦言白淨、亦言所作。* 【唐】應知此中：根是所護。由念慧力.護眼等根，不令於境.起諸過患，如鉤制象.不令奔逸。是故無學正念正知，名護圓滿。如伽他說： 【唐】「世間諸瀑流`[瀑＝暴【三宮】]`，正念能防護，若令畢竟斷，其功唯正知。」 *【涼】{如餘偈說：* [s73](婆沙071-080#9流義) *【涼】ᅟ諸世所有流ᅟ正念能除斷ᅟ亦因念慧力ᅟ`[亭=停【三宮】]`亭住而不行}ᅟ* *【涼】守者，守境界故言守。復有說者，以念慧等根守境界，故言守。如鎌能刈，名刈具，彼亦如是。* *【涼】根等，餘處當廣說，此中略故不說。* ==\[作根、作主、作本所作]== ==\[泉義是入義/白義是入義]== ^x9uodx #### b1根律儀自性 【唐】問：根律儀.根不律儀，各以何為自性。[s197](婆沙176-200#根律儀自性) [js14](俱舍論記疏14#G1.3.2.2.1.3.會經二律儀) *【涼】問曰：根戒、根非戒，體性是何。* ==\[婆沙并舉眾多復次，多依增上異門作釋，不必逐句執文取義，如邪慢文[s43](婆沙041-050#b1增上慢邪慢差別)。[本義14-11](本義抄6-15#14-11)評家意：眼等**六根律儀**.以**利根無學**聖者**無漏**正知正念爲體。**六恒住法**.廣通**一切無學**聖者.意識相應**有漏無漏**正知正念。(**又義**[本義10a-40](本義抄6-15#10a-40)：六恒住法.六根律儀.同以無學聖者身中.意識相應有漏無漏正念正知爲體。)]== ##### A念慧 【唐】答： 【唐】根律儀以正念正知為自性；根不律儀以失念不正知為自性。云何知然。 *【涼】答曰：是念慧。何以知之。* 【唐】經為量故。如契經說：天告苾芻，汝今不應自開瘡漏。苾芻答曰：我當覆之。天復語言：瘡漏非小，以何能覆。苾芻答曰：我當覆以正念正知。天曰：善哉，此為真覆。[SA](雜含642-1362#1082).[1082](agamas#^sa1082) *【涼】如經說，天神語比丘言：莫生瘡疣。比丘答曰：我當覆之。天復問言：瘡疣既大，以何覆耶。比丘答言：以念慧覆之。* *【涼】{}如餘偈說：* *【涼】ᅟ諸世所有流ᅟ正念能除斷ᅟ亦因念慧力ᅟ`[亭=停【三宮】]`亭住而不行{}ᅟ* 【唐】故知此二是根律儀samvara，覆護律儀.義相似故。根不律儀，翻前而立，故是失念及不正知。==\[[瑜伽21](T30n1579_瑜伽師地論2#^imuoiu) [瑜伽53](T30n1579_瑜伽師地論3#^xt4oz9)]== *【涼】是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。* 【唐】問：若正念正知是根律儀者，契經所說當云何通，如說：「念慧圓滿故，根律儀圓滿。」豈說自性圓滿故.自性圓滿耶。 ==\[[MA](中含1-64#^qz8zuc).[51](agamdm#^ma051) [MA](中含1-64#^t94ln7).[52](agamdm#^ma052) MA53-[MA](中含1-64#^dmnxc9).[55](agamdm#^ma055) ]== *【涼】問曰：若念慧是根戒體性者，此經云何通。如說：「念慧滿足故.能滿足根戒。」云何以自體滿自體耶。* 【唐】01念慧有二種：一因性，二果性。因性者名念慧；果性者名根律儀。 *【涼】答曰：不也。所以者何。念慧有因性亦有果性。因性者說名念慧，果性說名根戒。* 【唐】02復次，念慧有二種：一生得善，二加行善。生得善者名念慧；加行善者名根律儀。 【唐】03復次，念慧有二種：一不定善，二定善。不定善者名念慧；定善者名根律儀。 【唐】04復次，念慧有二種：一世間善，二出世間善。世間善者名念慧；出世間善者名根律儀。 【唐】05復次，念慧有二種：一學，二無學。學者名念慧；無學者名根律儀。 【唐】06復次，念慧有二種：一鈍根種性，二利根種性。鈍根種性名念慧；利根種性名根律儀。 【唐】故與契經不相違害。 ^xu3xmz ##### B六恒住等 【唐】01有作是說：根律儀以不放逸為自性；根不律儀以放逸為自性。 *【涼】1復有說者，不放逸是根戒，放逸是根非戒。* 【唐】02有餘師說：根律儀以六恒住法為自性；根不律儀以此所對治諸煩惱業為自性。 *【涼】2復有說者，六常住法是根戒，諸煩惱依此六門而生是根非戒。* 【唐】03或有說者：根律儀以<u>於六根已斷已遍知法</u>不成就性，<u>及</u>**彼**對治道成就性為自性；根不律儀以<u>於六根未斷未遍知法</u>成就性，<u>及</u>**彼**對治道不成就性為自性。==\[[s197](婆沙176-200#^ngxsum)-4]== *【涼】4'(3')復有說者，五根若斷若知得成就，是根戒；若五根不斷不知不得不成就，是根非戒。若作是說，則明成就、不成就，是根戒、非根戒。* 【唐】04復有說者：根律儀以於六根已斷已遍知時，所有妙行善根生長廣大為自性；根不律儀以於六根未斷未遍知時，所有惡行不善根生長廣大為自性。==\[s197-3]== *【涼】3(4')復有說者，若成就<u>緣五根煩惱</u>、不成就斷緣五根煩惱對治，是名根非戒；若不成就<u>緣五根煩惱</u>、成就斷緣五根煩惱對治，是名根戒。若作是說，則明成就、不成就，是根戒、是根非戒。* ^e2pult 【唐】05有作是言：根律儀以一切善法為自性；根不律儀以一切染污法為自性。 *【涼】5復有說者，染污性是根非戒，不染污性是根戒。* 【唐】06復有說言：根律儀以一切善法，及順善無覆無記法為自性；根不律儀以一切染污法，及順染無覆無記法為自性。 *【涼】6'復有說者，若<u>五根</u>能生惡行煩惱`[是=是根【三宮】]`是非戒，若<u>五根</u>能生善根善行是戒。世尊亦說：根戒、根非戒。若作是說，則明根戒根非戒是五陰性。* ==\[修根 修身戒心慧]== 【唐】07昔此迦濕彌羅國中，有毘訶羅名吉祥胤，二阿羅漢曾住其中，俱證三明，具八解脫，得無礙解。是說法師是親兄弟，父名難提婆羅門種，俱作是說：根律儀根不律儀，皆以無覆無記<u>不相應行蘊</u>中.律儀不律儀為自性。 *【涼】7復有說者，罽賓國有二阿羅漢，作如是說：根戒是不隱沒無記性。所以者何。不定故。不說在善中，不說在不善中。* 【唐】問：若此俱是無覆無記.心不相應行蘊攝者，此二自性有何差別。 *【涼】問曰：若體性不定者，云何說此是根戒、此是根非戒。* 【唐】答：隨順染污者，名不律儀；隨順清淨者，名律儀。是謂差別。 *【涼】答曰：不隱沒無記體是一行，或時隨順善、或時隨順不善，若隨順善時是名戒，若隨順不善時是名非戒。* 【唐】評曰：此諸說中，初說為善，經說念慧能護根故。 #### b2斷律儀 【唐】復次，即此念慧，有位亦得斷律儀名。隨位差別，建立多種。[s17](婆沙011-020#^pbiiow) [s119](婆沙111-130#唯此名斷律儀) *【涼】問曰：已說根戒根非戒，斷戒云何。* *【涼】答曰：* 【唐】（一）且說有漏斷律儀者： 【唐】謂欲界見修所斷法：以未至地，能離欲界，有漏九無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】若以世俗道.斷欲界結，未至禪所攝.九無礙道.斷對治是也。* 【唐】若初靜慮見修所斷法：以第二靜慮近分地，能離初靜慮，九無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】若依二禪邊.斷初禪結，第二禪邊所攝.九無礙道是也。* 【唐】乃至無所有處見修所斷法：以非想非非想處近分地，能離無所有處，九無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】如是乃至.非想非非想處邊.斷無所有處結，非想非非想邊所攝.九無礙道是也。* 【唐】（二）若說無漏斷律儀者： 【唐】謂欲界見修所斷法：以未至地，能離欲界，無漏諸無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】若以無漏道.斷欲界結，未至禪所攝.九無礙道是也。* 【唐】若初靜慮見修所斷法：以依未至.靜慮中間及初靜慮，能離初靜慮，三地無漏諸無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】斷初禪結，三地所攝九無礙道是也。* 【唐】第二靜慮見修所斷法：以前三地及第二靜慮，能離第二靜慮，四地無漏諸無間道中，念慧二法為斷律儀。 【唐】第三靜慮見修所斷法：以前四地及第三靜慮，能離第三靜慮，五地無漏諸無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】如是次第，第二禪是四地，第三禪`[五=是五【三宮】]`五地，* 【唐】第四靜慮見修所斷法及無色界見所斷法：以前五地及第四靜慮，能離第四靜慮等，六地無漏諸無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】斷第四禪結及無色界見道所斷是六地，* 【唐】空無邊處修所斷法：以前六地及空無邊處，能離空無邊處，七地無漏九無間道中，念慧二法為斷律儀。 【唐】識無邊處修所斷法：以前七地及識無邊處，能離識無邊處，八地無漏九無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】空處修道所斷是七地，識處八地，* 【唐】無所有處及非想非非想處修所斷法：以前八地及無所有處，能離二地，九地無漏九無間道中，念慧二法為斷律儀。 *【涼】無所有處、非想非非想處修道所斷是九地，九地所攝無礙道.是斷戒`[戒=結【三宮】]`。* *【涼】`[卷第三十四終【三宮】]`* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十四 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五</b>☗s45 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】雜蘊第一中思納息第八之四 *【涼】`[卷第三十五雜揵度思品之餘首【宋元宮】=卷第三十五雜犍度思品第八之三首【明】，造號釋號譯號同異俱如卷第二十三]`* ## 〖性〗異生性 ==7.svabhāvaḥ== 【發智】~~云何異生性~~。乃至廣說。 *【涼】云何凡夫性。乃至廣說。* ### a1論起因由-遮犢子部譬喻者 【唐】問：何故作此論。 *【涼】問曰：何故作此論。* 【唐】答：為止他宗，顯正義故。 *【涼】答曰：為止異義者意故。* 【唐】1謂或有執：「欲界見苦所斷十隨眠，是異生性。」如犢子部，彼說：「異生性是欲界繫，是染污性，是見所斷，**是==\[不？]==相應行蘊攝**。[s02](婆沙001-010#^0cip69)」==\[[異部宗輪0](異部宗輪0#異生性) [js04](俱舍論記疏04#^e30wgv)]== *【涼】如犢子部說：欲界見苦所斷十種**煩惱**，是凡夫性。彼說凡夫性定是欲界繫、是染污、是見道斷、**是相應**`[應=應法【三宮】]`。* 【唐】為遮彼執，顯異生性是三界繫，是修所斷，是不染污，是不相應行蘊所攝。 *【涼】為止如是說者意，明凡夫性是三界繫、是不染污、是修道`[所〔－〕【三宮】]`所斷、是不相應法故，而作此論。* 【唐】2或復有執：「異生性無實體。」如譬喻者。為遮彼執，顯異生性自體實有。 【唐】為遮此等諸部異執，顯示正理，故作斯論。 ^ghhstz ### a2先辨異文 #### c1品類足論說異生法 【唐】此本論中說異生性，《品類足論》說異生法，如說：「云何異生法。謂地獄傍生鬼界北俱盧洲無想天，彼業彼生，是謂異生法。==\[[品類](品類足論#6B2.86)]==」 ##### d1何故二論不同 【唐】問：何故此本論中說異生性.非異生法，《品類足論》說異生法.非異生性耶。 【唐】答：1是作論者，意欲爾故。 【唐】2復次，此彼皆是有餘說故。 【唐】3復次，此彼二論，各說一種，互相顯故。 【唐】4復次，異生性勝，非異生法。此本論中且就勝說。 【唐】5此論已說異生性故，《品類足論》不重說之。此論未說異生法故，《品類足論》說異生法。此顯彼論在此後造。 【唐】6有作是說：彼論已說異生法故，此不重說。彼論未說異生性故，此論說之。此顯彼論在此先造。 ##### d2異生性名義 【唐】問：何故名異生性。 *【涼】{已說體性，所以今當說。凡夫性是何義。* *【涼】3阿毘曇人說曰：凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫體，是凡夫性義。* *【涼】4尊者瞿沙說曰：與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性，餘禽獸等亦如是。* 【唐】01尊者世友作如是說：a能令有情.起異類見.異類煩惱，造異類業，受異類果.異類生故，名異生性。 【唐】b復次，能令有情.墮異界故.往異趣故.受異生故，名異生性。 【唐】c復次，能令有情.信異師故.作異相故.受異法故.行異行故.求異果故，名異生性。 *【涼】1尊者和須蜜說曰：b多處受身義是凡夫性義、異界生義是凡夫性義、趣異趣義是凡夫性義、`[更=受【三宮】]`更諸生義是凡夫性義、`[受諸生=造異業【三宮】]`受諸生義是凡夫性義、c信異師義是凡夫性義、行異類義是凡夫性義、a`[（造異業…義）九字〔－〕【三宮】]`造異業義是凡夫性義。* 【唐】2大德說曰：能令有情，依止異類界趣生有，發起種種顛倒煩惱，造作增長感後有業，輪轉生死無分限故，名異生性。 *【涼】2尊者佛陀提婆說曰：受異界.異趣.異生、增長生死義，是凡夫性義；行異類義.是凡夫性義。* ==\[{異趣所行.是凡夫性}]== 【唐】3阿毘達磨諸論師言：異生分故，異生體故，名異生性。 *【涼】3{阿毘曇人說曰：凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫體，是凡夫性義。}* 【唐】4尊者妙音作如是說：異生類故，名異生性。 *【涼】4{尊者瞿沙說曰：與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性，餘禽獸等亦如是。}* [s45](婆沙041-050#^3nuesv) 【唐】5脇尊者言：異生依故，障聖性故，名異生性。 ^mj5xm2 *【涼】問曰：何故名凡夫耶。* [s45](婆沙041-050#^gm0hhh) *【涼】1尊者和須蜜說曰：b受異生.異界、a異生處.造異業.行異煩惱、c信異師.行異類等諸法，故名凡夫。* *【涼】2尊者<u>佛陀提婆</u>說曰：<u>異於聖法</u>，故名凡夫。* ^5upoi0 ##### d3異生法名義 【唐】問：何故名異生法。 *【涼】問曰：何故說凡夫法耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】諸異生者.有此法故，名異生法。譬如世間王法臣法。 *【涼】1此法是凡夫所有故，名凡夫法。猶如聖人所有法.名聖法。* 【唐】問：諸異生法，聖者亦有，何故但立異生法名。 【唐】答： 【唐】1諸異生法.聖者多無，設有少者.不名聖法。 【唐】2以聖者於彼得而不在身，成就不現前故；唯異生於彼得而亦在身，成就亦現前故，名異生法。 【唐】3復次，異生成就彼法，能令彼法取果與果故，名異生法。 【唐】聖者雖成就彼法，而不爾故，不名聖法。 【唐】4復次，異生成就彼法，能令彼法，往異趣異界.異處異生.受異果故，名異生法； 【唐】聖者雖成就彼法，而不爾故，不名聖法。 *【涼】2-4復次，凡夫`[等=未【三宮】]`等得此法，成就在身中，是故名凡夫法。* 【唐】5復次，異生性是有漏，彼法亦有漏故，名異生法； 【唐】聖性是無漏，彼法非無漏故，不名聖法。 【唐】6復次，異生為彼所覆蔽故.所纏縛故.所誑惑故，名異生法；聖不爾故，不名聖法。 *【涼】6復次，凡夫為此法所覆.所蔽`[蔽=弊【宮明】]`.所纏故，名凡夫法。* 【唐】7復次，諸異生類，隨順彼法，生長彼法故，名異生法；聖不爾故，不名聖法。 *【涼】復有說者，凡夫人作此法.行此法、7隨逐此法，故名凡夫。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：此法是凡夫人法，7生增長凡夫性故，名凡夫法。* ==\[異趣所得陰界入法.是凡夫法。]== ##### c4異生性異生法差別 【唐】問：異生性.異生法，何差別。 *【涼】問曰：凡夫法.凡夫性，有何差別。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】01異生性，唯非色；異生法，通色非色。 【唐】02異生性，唯無見；異生法，通有見無見。 【唐】03異生性，唯無對；異生法，通有對無對。 *【涼】10因是凡夫性，果是凡夫法。如因果，作已作.廣說亦如是。* 【唐】04異生性，唯不相應；異生法，通相應不相應。 【唐】05異生性，唯無所依.無所緣.無行相；異生法，皆通二種。 *【涼】7復次，無記是凡夫性，善不善無記是凡夫法。* 【唐】06異生性，唯不染污.無罪.無異熟；異生法，皆通二種。 *【涼】6無報是凡夫性，有報無報是凡夫法。* *【涼】如有報無報，生一果.二果，無慚無愧相應.無慚無愧不相應，說亦如是。* 【唐】07復次，異生性唯無記，異生法通善不善無記。 *【涼】11復次，凡夫性攝一陰少分、凡夫法攝五陰。* *【涼】4復次，凡夫性是不相應，凡夫法是相應不相應。* *【涼】5如相應不相應，有依無依等.說亦如是。* *【涼】6復次，凡夫性是不染污，凡夫法是染污不染污。* 【唐】08異生性通三界繫，異生法唯欲色界繫。 【唐】09異生性唯修所斷，異生法通見修所斷。 【唐】10復次，異生性是因，異生法是果。如因果，能作所作.亦爾。 【唐】11復次，異生性.法界法處行蘊所攝，異生法.十八界十二處五蘊所攝。 【唐】12復次，異生性苦法智忍時捨，異生法餘時捨。[js23](俱舍論記疏23#^8o42a5) *【涼】尊者佛陀提婆說曰：異趣所行.是凡夫性，異趣所得陰界入法.是凡夫法。如牛羊禽`[獸=狩【宋元宮】＊]`獸所行是牛羊禽`[＊]`獸性，牛羊禽`[＊]`獸所得法是牛羊禽`[＊]`獸法。* 【唐】如是等門，是謂差別。 *【涼】如是等相，是名差別。}* #### c2經說異生地 【唐】如世尊說：「隨信隨法行，超異生地，未得預流果，定不命終。」==\[[SA](雜含1-641#^25dlyu).[61](agamas#^sa0061) [SA](雜含642-1362#^qb9lpt).[892](agamas#^sa0892) [SN](N0006_相應部2#^q9ynap).[25.1-10](Tipitaka22#25.入相應)]== 【唐】問：何故名異生地。 【唐】答：1一切聖者皆名同生，此異於彼，故名異生。容受異生，名異生地。 【唐】問：若爾，聖者異異生故，應名異生。 【唐】答：一切聖者同會真理.同見同欲==\[ruci]==，故名同生。異生不爾，可厭賤故.立異生名，不應為難。 【唐】2尊者世友作如是說：a容起異見異類煩惱，容造異業，b容墮異界，往異趣等，而受生故，名異生地。==\[[s45涼](婆沙041-050#^5upoi0)]== 【唐】c復次，容信異師，廣說乃至求異果故，名異生地。 【唐】3大德說曰：<u>異於正法及毘奈耶</u>而受生故，名為異生。是諸異生生長依處，名異生地。 ^gm0hhh ### a3本論文-明自性 ~~【發】云何異生性。~~ ~~*【八】云何凡夫性。*~~ *【涼】云何凡夫性。* ~~【發】答：若於聖法.聖暖`[(暖＝煖【三】)]`.聖見聖忍.聖欲聖慧，諸非得.已非得.當非得，是謂異生性。~~ ~~*【八】答曰：聖法，若不得.已不得.當不得；復次，諸聖`[煖=暖【宮】]`煖.聖忍.聖見.聖味.聖慧，若不得.已不得.當不得，是謂凡夫性。*~~ *【涼】答曰：若不得聖法，乃至廣說。* ==\[欲(樂)ruci]== ==pṛthagjanatvaṃ katamat| prativacanaṃ| yadāryadharme āryoṣmagate āryadarśane āryakṣāntau āryacchande āryaprajñāyām aprāptir aprāptatā aprāpsyamānatā-iti pṛthagjanatvaṃ||== #### b1不得何聖法 【唐】問：為不得苦法智忍是異生性，為不得一切聖法是異生性耶。設爾何失。 *【涼】問曰：為不得一切聖法是凡夫性、為不得苦法忍是凡夫性耶。* 【唐】a若不得苦法智忍是異生性者：道類智已生.捨苦法智忍，爾時苦法智忍非得，應是異生性。是則住修道無學道者，亦應名異生。 【唐】b若不得一切聖法是異生性者：則應一切有情皆名異生，無聖者成就一切聖法故。謂乃至佛，亦不成就二乘聖法.及自乘學法，亦應名異生。 *【涼】b若不得一切聖法是凡夫性者，無有聖人得一切聖法者，則無非凡夫性人。佛世尊則非成就一切無漏法，謂聲聞辟支佛無漏法.及自身學法。* *【涼】a若不得苦法忍是凡夫性者，道比智已生.捨苦法忍，應是凡夫性。* ##### c1不得苦法智忍 *【涼】答曰：* 【唐】有作是說：不得苦法智忍是異生性。 *【涼】或有說者，應作是說：不得苦法忍是凡夫性。* 【唐】問：若爾，道類智已生.捨苦法智忍，爾時苦法智忍非得，應是異生性。是則住修道無學道者.亦應名異生。 *【涼】問曰：若然者，道比智生.捨苦法忍，是凡夫性耶。* 【唐】答：[js04](俱舍論記疏04#^6ialdk) *【涼】答曰：* 【唐】01苦法智忍生時，害彼非得，令於自相續.永不復生故。 *【涼】1苦法忍生時，破凡夫性永更不生。* 【唐】住修道無學道者：於苦法智忍.雖不成就，而不名不得，亦不名得。==\[[zs12](正理11-15#^rzu00l)未得非得.說名不獲，已失非得.名不成就]== *【涼】苦法忍不得言得，不得言不得。* 【唐】如眼根生時==\[最初現起(如胎生漸得)]==，害彼非得，令==\[彼非得]==於自相續永不復生。眼根滅已，雖不成就==\[唯法俱得]==，而不名不得==\[不舍相續故]==，亦不名得==\[不成過去故]==。此亦如是，故無前過。 *【涼】如<u>不得未來眼根</u>、得現在者，以得現在眼根故，破未來眼根不得。未來眼根，不名得、不名不得。彼亦如是。* ==\[又如菩薩不成滅定，初成佛時非不成滅定亦非得滅定。「永離定障故.捨不成就故」(「已得彼定入出心故」)，「非得定體」。]== ==\[又如：不成就某法擇滅，未必未斷彼法。(超證不還-缺一分無漏離繫得、超生上地-缺下地離繫得、阿羅向練根-缺一分無漏離繫得、分離非想練根[js24](俱舍論記疏24#^kw2aya))]== 【唐】02復次，道類智已生，苦法智忍雖不成就，而成就彼等流果故，不名異生。 *【涼】2復有說者，道比智生、捨苦法忍，體性是不得。如不得未來眼根、得現在眼根，`[而=`亦`【三宮】]而`不得過去眼根。如是得道比智，不得苦法忍。* *【涼】問曰：若然者，云何非凡夫性耶。* *【涼】答曰：成就依果故。聖人身中無有不成就苦法忍依果時，雖不成就苦法忍.而非凡夫，常是聖人。* *【涼】{}問曰：若不得聖法是凡夫性者，如說：云何凡夫性。三界不染污心不相應行。其義云何。* *【涼】答曰：若說不得聖法是凡夫性者，即明三界不染污心不相應行義。所以者何。不得聖法性，即是三界不染污心不相應行。* *【涼】復有說者，先說是對治，後說是體性。{}* *【涼】{}復有說者，凡夫性體是一法，猶如命根，非不得性，是不染污心不相應行修道所斷。* *【涼】評曰：不應作是說。體性是不得聖法，如是說者好。{}* ##### c2不得一切聖法 【唐】復有說者：不得一切聖法，是異生性。 *【涼】復有說者，不得一切無漏法是凡夫性。* 【唐】問：若爾，則應一切有情皆名異生，無聖者成就一切聖法故。 *【涼】問曰：若然者，無有聖人盡成就一切無漏法者，則無非凡夫性。* 【唐】答：[zs12](正理11-15#^cmwdey) *【涼】答曰：* 【唐】01雖無聖者具足成就一切聖法，而非異生，以彼`[彼＋（中聖法非得不離得）【三宮】]`非得.`[雜＝離【三宮】＊]`雜聖得故。 【唐】謂若身中.聖法非得.不雜`[＊離]`得者，是異生性。聖者身中.聖法非得.`[＊離]`雜聖得故，非異生性。彼得非得，恒俱生故。 *【涼】1雖無聖人盡成就一切無漏法者，然非凡夫。所以者何。亦有`[不〔－〕【三宮】]`不得聖道、亦`[有=不【三宮】]`有得聖道故。* 【唐】02復次，彼非得有二種：一共，二不共。不共者是異生性，共者非異生性。聖者身中.聖法非得，一向是共，故無前失。 *【涼】2復有說者，若不得是不共，是凡夫性；若不得是共，非凡夫性。* 【唐】03復次，彼非得有二種：一未被害，二已被害。未被害者是異生性，已被害者非異生性。聖者身中.聖法非得，皆已被害，故無前失。 *【涼】復有說者，若不得不破，是凡夫性；若不得破，是非凡夫性。* 【唐】04復次，一切聖法非得有二：一依異生相續現起，二依聖者相續現起。前是異生性，後非異生性，故無聖者名異生失。 #### b2聖法聖暖等別 【唐】問：聖法聖暖.聖見聖忍.聖欲聖慧，有何差別。 *【涼】復次，亦不得聖`[暖=煖【三宮】＊]`暖、聖忍、聖見、聖欲、聖慧，乃至廣說。* *【涼】問曰：此復顯現何義`[耶=聖【三宮】]`耶。* *【涼】答曰：* *【涼】{}C復有說者，此`[說=諸【元明】]`說極下凡夫不得達分善根者。聖`[＊]`暖者是`[＊]`暖法，聖見者是頂法，聖忍者是下中忍，聖欲者是上忍，聖慧者是世第一法，是故此中說極下凡夫。{}* 【唐】A有作是說：此中六句，皆共顯示苦法智忍。 *【涼】A復有說者，此中`[唯=惟【三宮】＊]`唯分別苦法忍。所以者何。苦法忍亦名`[＊]`暖、見、忍、欲、慧。* 【唐】1初一是總，後五是別。初一是略，後五是廣。初一是不分別，後五是分別。 *【涼】先是略說，今是廣說。先不分別，今則分別。* 【唐】a謂苦法智忍，令蘊種子.皆悉萎悴，故名聖暖；推求諦理，故名聖見； 【唐】忍可諦理，故名聖忍；愛樂諦理，故名聖欲；決擇諦理，故名聖慧。 *【涼】a令有種子熱故名暖`[＊煖]`，==\[[s104](婆沙101-110#顛倒廢立)]==轉行故名見，* *【涼】堪忍故名忍，可諦故名欲，分別故名慧。* 【唐】b復次，苦法智忍，令有種子.皆悉萎悴，故名聖暖；推求行轉，故名聖見； 【唐】忍可行轉，故名聖忍；愛樂解脫，故名聖欲；覺了諦理，故名聖慧。 *【涼】b復有說者，令有種子熱故名暖`[＊煖]`，轉行故名見，* *【涼】行忍故名忍，欲`[解=得【元明】]`解脫故名欲，覺知故名慧。* 【唐】2有說：六地苦法智忍，即是此中六句所顯。 【唐】3有說：`[姓＝性【三】＊]`六姓苦法智忍，即是此中六句所顯。 *【涼】是故此中`[＊]`唯分別苦法忍。* 【唐】B復有說者：「此中六句，皆共顯示一切聖法。」 【唐】謂諸聖法.義有總別：初一是總，後五是別。五中二釋ab，如前應知。 【唐】1有說：六姓一切聖法，即是此中六句所顯。 【唐】2有說：三乘學無學法，即是此中六句所顯。 【唐】C有餘師說：此中顯示1真實5相似二種聖法。 *【涼】{C復有說者，此`[說=諸【元明】]`說極下凡夫**不得達分善根者**。* 【唐】相似聖法：即暖等四順決擇分。 【唐】聖法者，謂真實聖法，即無漏道。 【唐】聖暖者，謂暖法；聖見者，謂頂法；聖忍者，謂下中忍法； 【唐】聖欲者，謂增上忍法；聖慧者，謂世第一法。 *【涼】聖暖`[＊煖]`者是`[＊煖]`暖法，聖見者是頂法，聖忍者是下中忍，* *【涼】聖欲者是上忍，聖慧者是世第一法。* 【唐】若**未修得暖法等四**，當知彼是**全分異生**。若得暖等，亦名聖者。 *【涼】是故此中說極下凡夫。}* 【唐】如世尊說：「若有成就暖等善根，我說彼名相似聖者。」==\[[成實](異部宗輪0#^igk3g4) [異部宗輪0](異部宗輪0#^prjagu) [集論](集論2#^4s80vg)]== %%待查%% 【唐】==\[評曰]==然異生性，唯是真實聖法非得，非不得餘。故彼不應言.暖等謂暖等。 ### a4分別異生性 #### b1三性門 ##### c1性是無記 ~~【發】此異生性，當言善耶.不善耶.無記耶。答：應言無記。~~ ~~*【八】凡夫性，當言善耶.當言不善耶.當言無記耶。答曰：凡夫性當言無記，不當言善.不當言不善也。*~~ *【涼】凡夫性當言善耶。乃至廣說。答曰：凡夫性當言無記。* ==idaṃ pṛthagjanatvaṃ vaktavyaṃ kuśalaṃ vā akuśalaṃ vā avyākṛtaṃ vā| prativacanaṃ| vaktavyam avyākṛtaṃ||== 【唐】謂無覆無記.非得性故，一切非得.皆是無覆無記性攝。 【唐】問：異熟生等四無記中，此何所攝。 【唐】答：非四所攝，但，是等流無覆無記。[s87](婆沙081-090#^f17wc6) ^wfcoyl 【唐】問：此何故非有覆無記。[s45](婆沙041-050#^h6pmxf) [s45](婆沙041-050#d2苦法忍位聖者具縛) 【唐】答：非離染時.捨此性故==\[有具縛聖者]==。 ^5ufdko ##### c2何故非善 ~~【發】何故異生性非善耶。~~ ~~*【八】以何等故.凡夫性不當言善。*~~ ~~【發】答：善法.或由加行故得，或由餘緣故得，無設加行求作異生。又斷善時.善法皆捨，得諸善法不成就性；若異生性.是善性者，斷善根者.應非異生。~~ ~~*【八】答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法，不得成就善法。設凡夫性是善者，彼斷善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。*~~ *【涼】所以者何。善法由善方便得，亦由餘善法得。* ==kasmāt pṛthagjanatvaṃ na kuśalaṃ| prativacanaṃ| kuśaladharmasya prayogamupādāya prāptir nimittāntaramupādāya vā prāptiḥ| na kalpate prayogaḥ pṛthagjanābhāvārthāya| bhūyo'pi kuśalaparihāṇikāle kuśaladharme sarvathā vigate kuśaladharmaprāptirna pṛthagjanatvasādhanaṃ| pṛthagjanatve kuśalasvabhāve sati ucchinnakuśalendriyo 'pṛthagjano bhavitavyaḥ||== 【唐】非直語言.其義便立，故復問答.顯非善等。 ###### d1加行故得.餘緣故得 【唐】A.此中， 【唐】1有說：「善法或由加行故得」者：顯由加行所起諸善； 【唐】「或由餘緣故得」者：顯彼所修未來諸善。 *【涼】1由方便者，是方便善根。* *【涼】由此善根，亦令餘善未來世修，如見道邊等智、盡智邊所得三界善根。* 【唐】2復次，「善法或由加行故得」者，顯加行得善； 【唐】「或由餘緣故得」者，顯離染得善。 【唐】3復次，「善法或由加行故得」者，顯加行得善中，順勝進分、順決擇分； 【唐】「或由餘緣故得」者，顯加行得善中，順退分、順住分。[s163](婆沙151-175#2.四分得捨) [js28](俱舍論記疏28#^eqm0cy) 【唐】問：若爾，此中何故不說生得善耶。 *【涼】問曰：此中何故不說生得善耶。* 【唐】答：a應說而不說者，當知此義有餘。 *【涼】答曰：a應說而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。* 【唐】b復次，此中但說難得勝善；諸生得善，易得下劣，故不說之。 *【涼】b復有說者，若勝好善.此中則說，彼是下劣.是故不說。* 【唐】c復次，諸異生性.皆是生得，若此中說生得善者`[〔善〕－【三宮】]`.便不異彼，故不說之。 *【涼】2復有說者，方便得善，說方便善根；由他得善，說離欲得善。* *【涼】3復有說者，方便生善，說達分勝進分善根；由他得善，說住分退分善根。* 【唐】4復有說者：「善法或由加行故得」者：顯加行得善；「或由餘緣故得」者：顯生得善。 *【涼】4復有說者，此文<u>應如是說</u>：善法若方便、得。若得方便者.是方便得，得者.是<u>生得</u>。* 【唐】5復次，「善法或由加行故得」者：顯勝進時所得諸善； 【唐】「或由餘緣故得」者：顯退等時所得諸善。 *【涼】5'復有說者，得善法若方便，若離欲；若得，若退。* *【涼】4'復有說者，方便得者，是方便生；若得者，<u>善根斷還生時得善根是也</u>。* 【唐】B.此中應作四句分別： 【唐】01或有善法，由加行故得，非由餘緣：如暖頂忍.世第一法，見道.現觀邊世俗智.道類智，不動心解脫無諍.願智.邊際定等。 【唐】02或有善法，由餘緣故得，非由加行：如生得善。 【唐】03或有善法，由加行故得，亦由餘緣：如四沙門果，靜慮無色無量.解脫勝處遍處等。 【唐】04或有善法，非由加行故得，亦非由餘緣者：無也。 ###### d2餘文 【唐】「無設加行.求作異生」者：顯異生性.非加行得善。謂必無有先非異生.後求證得，彼下賤故，無始時來.是異生故。 *【涼】無有作方便.求為凡夫。所以者何。無有本非凡夫者，此是下賤法故，無有求者。* 【唐】「又斷善時.善法皆捨」等者：顯異生性.非生得善。謂斷善時，正斷生得，非加行故。 *【涼】若凡夫性是善則有大過，斷善根時.永滅善法，不成就得，是時應非凡夫。* 【唐】若斷善根.非異生者，甚違正理，彼極惡故。 *【涼】若極惡下賤.非凡夫者，是事不然。* 【唐】勿有如斯.所說過失，故異生性.決定非善。 *【涼】欲令無如是過故，凡夫性不當言善。* ##### c3何故非不善 ~~【發】何故異生性非不善耶。~~ ~~*【八】以何等故.凡夫性不當言不善。*~~ *【涼】何故非不善耶。* ~~【發】答：離欲染時.不善皆捨，得不善法不成就性。若異生性.是不善者，諸異生離欲染.應非異生。~~ ~~*【八】答曰：得欲愛盡，不善根永盡，不成就不善法。設凡夫性不善者，彼凡夫欲愛盡，彼非凡夫人耶。以是故，凡夫性不當言不善也`[也=耶【聖聖乙】]`。*~~ *【涼】答曰：凡夫離欲界欲，不成就不善法，離欲界則非凡夫。以如是說，則止凡夫性是不善者意。* ==kasmātpṛthagjanatvaṃ nākuśalaṃ| prativacanaṃ| kāmarāgaparihāṇikāle 'kuśaladharme sarvathā vigate 'kuśaladharmaprāptirna pṛthagjanatvasādhanaṃ| pṛthagjanatve 'kuśale sati prahīṇakāmarāgaḥ pṛthagjano 'pṛthagjano bhavitavyaḥ||== 【唐】若非異生，彼後不應還生欲界。聖離欲染，必不更受欲界生故。 *【涼】若凡夫性是不善者，凡夫人離欲界欲者.則不應還生欲界。然還生欲界，是故凡夫性不得言不善。* 【唐】又若爾者，色無色界應無異生，便有大失。 【唐】故異生性，定非不善。 【唐】故彼唯是無覆無記。 #### b2界繫門 ~~【發】此異生性，當言欲界繫耶.色界繫耶.無色界繫耶。~~ ~~【發】答：應言，或欲界繫.或色界繫.或無色界繫.~~ ~~*【八】凡夫性，當言欲界繫、當言色無色界繫。*~~ ~~*【八】答曰：凡夫性，或欲界繫.或色無色界繫。*~~ *【涼】凡夫性，當言欲界繫耶，乃至廣說。* *【涼】答曰：凡夫性，或欲界繫.或色無色界繫。* ==idaṃ pṛthagjanatvaṃ vaktavyaṃ kāmadhātupratisaṃyuktaṃ kiṃ rūpadhātupratisaṃyuktaṃ kim ārūpyadhātupratisaṃyuktaṃ kiṃ|== ==prativacanaṃ| vaktavyaṃ kāmadhātupratisaṃyuktaṃ vā rūpadhātupratisaṃyuktaṃ vā ārūpyadhātupratisaṃyuktaṃ vā||== 【唐】非直語言.其義便立，故應問答.重顯斯義。 ##### c1非唯欲界繫 ~~【發】何故異生性.非`[(唯＝惟【元明宮】)]`唯欲界繫耶。~~ ~~*【八】以何等故.凡夫性.不`[定=是【宮】]`定言欲界繫。*~~ *【涼】問曰：凡夫性，何故不當言定欲界繫耶。* ~~【發】答：欲界沒.生無色界時，欲界法皆捨，得欲界法不成就性。若異生性.`[(唯＝惟【三宋】下同)]`唯欲界繫者，諸異生欲界沒生無色界.應非異生。~~ ~~*【八】答曰：欲界沒生`[生=生`無`【三宮】]`色界，永滅欲界繫法，得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者，彼諸凡夫生無色界者，彼非凡夫耶。以是故，凡夫性不當言定欲界繫。*~~ *【涼】答曰：欲界沒生無色界，乃至廣說。* ==kasmāt pṛthagjanatvaṃ na kevalaṃ kāmadhātupratisaṃyuktaṃ|== ==prativacanaṃ| kāmadhātuṃ vihāyārūpyadhātūpapattikāle kāmadhātuko dharmaḥ sarvo vigacchati| iti kāmadhātukadharmaprāptirna[pṛthagjana-] svabhāvasādhanaṃ| pṛthagjanatvaṃ kevalaṃ kāmadhātupratisaṃyuktaṃ cet pṛthagjanaḥ kāmadhātuṃ vihāyārūpyadhātūpapanno 'pṛthagjano bhavitavyaḥ||== 【唐】若非異生，則應生彼.無退墮者，聖者生上.必無退受下地生故。 *【涼】問曰：何故不說欲界沒生色界中耶。* 【唐】雖欲界沒，生色界者亦捨欲界法，而非全捨。 【唐】彼猶成欲界變化心等故，由此但說.生無色界。 *【涼】答曰：欲界沒生色界中，雖捨欲界法.而不悉捨，生無色界悉捨。所以者何。* *【涼】生色界中猶成就欲界法，謂欲界變化心；生無色界不成就欲界法。以是事故，不當言定欲界繫。* ##### c2非唯色界繫 ~~【發】何故異生性.非唯色界繫耶。~~ ~~*【八】以何等故.凡夫性.不當言定色界繫。*~~ *【涼】何故不當言定色界繫。* ~~【發】答：色界沒.生無色界時，色界法皆捨，得色界法不成就性。若異生性.唯色界繫者，諸異生色界沒生無色界.應非異生。~~ ~~*【八】答曰：色界沒生無色界，永滅色界繫法，不得成就色界繫法。若凡夫性.定色界繫，彼諸凡夫無色界生，彼非凡夫耶。以是故，凡夫性不當言定色界繫。*~~ *【涼】答曰：色界沒.生無色界中，悉不成就色界繫法。* ==kasmāt pṛthagjanatvaṃ na kevalaṃ rūpadhātupratisaṃyuktaṃ|== ==prativacanaṃ| rūpadhātuṃ vihāyārūpyadhātūpapattikāle rūpadhātuko dharmaḥ sarvo vigacchati| iti rūpadhātudharmaprāptirna [pṛthagjana-] svabhāvasādhanaṃ| pṛthagjanatvaṃ kevalaṃ rūpadhātupratisaṃyuktaṃ cet pṛthagjano rūpadhātuṃ vihāyārūpyadhātūpapanno 'pṛthagjano bhavitavyaḥ||== 【唐】若非異生，猛憙子等不應生下，聖不爾故。 【唐】雖色界沒.生欲界者，亦捨色界法，而非全捨。彼猶成色界煩惱等法故。由此但說生無色界。 *【涼】問曰：色界沒.生欲界中，亦捨色界法，此中何以不說耶。* *【涼】答曰：雖捨色界法.而不悉捨，生無色界悉捨，是故說色界沒生無色界。乃至廣說。* *【涼】若當定是色界繫者，<u>阿私陀</u>、阿羅荼、欝陀迦等則不應還生。* ==\[[s50](婆沙041-050#^qqpc8f)]== ==\[得飛狸身]== *【涼】復次，所以不說.色界沒生欲界者，色界沒生欲界中.成就色界法，生無色界.悉不成就色界法，是以不說。* ^yt6mqn ##### c3非唯無色界繫 ~~【發】何故異生性.非唯無色界繫耶。~~ ~~*【八】以何等故.凡夫性.不當言定無色界繫。*~~ *【涼】何故凡夫性.不當言定無色界繫。* ~~【發】答：入正性離生，先現觀欲界苦.後合現觀色無色界苦；聖道起，先辦欲界事.後合辦色無色界事。是故異生性.非唯無色界繫。~~ ~~*【八】答曰：等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同；聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。*~~ *【涼】答曰：得正決定時，乃至廣說。* ~~*【八】若等越次取證，先從無色界於苦思苦，後欲界色界同；聖道已生，先辦無色界事，後欲界色界同，如是凡夫性定無色界繫。*~~ ~~*【八】但等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。以是故凡夫性不當言定無色界繫。*~~ *【涼】{若聖道生，先見無色界凡夫苦者，凡夫性當言定無色界繫；但不爾。}* ==kasmāt pṛthagjanatvaṃ na kevalam ārupyadhātupratisaṃyuktaṃ|== ==prativacanaṃ| samyaktvanyāmamavakrāntasya prathamaṃ kāmadhātuduḥkhābhisamayaḥ paścāt samāsena rūpārūpyadhātuduḥkhābhisamayaḥ| āryamārgotpāde prathamaṃ kāmadhātuvastuvibhāgaḥ paścāt samāsena rūpārūpyadhātuvastuvibhāgaḥ| tasmāt pṛthagjanatvaṃ na kevalamārūpyadhātupratisaṃyuktaṃ||== 【唐】法應如是，若成就此地異生性，必先現觀此地苦諦。又聖道起，先為對治異生性故，作如是說。 *【涼】法應如是，若成就彼地凡夫性，先見彼地苦。然聖道生，為凡夫性作對治故。* *【涼】若聖道生，先見無色界凡夫苦者，凡夫性當言定無色界繫；但不爾。* 【唐】問：若爾，異生性應唯欲界繫。 *【涼】問曰：若以聖道初生者，凡夫性當言定欲界繫。* 【唐】答：唯欲界繫.有前過失，故此應言通三界繫。 *【涼】答曰：不應以此`[設=說【三宮】]`設難彼說。不當言定欲界繫者，先已說故。* #### b3異生性二斷門 ~~【發】此異生性，當言見所斷耶.修所斷耶。答：應言修所斷。~~ ~~*【八】凡夫性，當言見諦斷、當言思惟`[斷=所斷【三宮】]`斷。答曰：凡夫性，當言思惟斷，不當言見諦斷。*~~ ==idaṃ pṛthagjanatvaṃ kiṃ darśanaheyam āhosvid bhāvanāheyaṃ| prativacanaṃ| vaktavyaṃ bhāvanāheyaṃ|== *【涼】凡夫性，當言見道斷耶。乃至廣說。* *【涼】答曰：凡夫性當言修道斷，不當言見道斷。* 【唐】非直語言.其義便立，故應問答.重顯斯義。 ##### c1非見所斷 ###### d1不染污故 ~~【發】何故異生性.非見所斷耶。~~ ~~【發】答：見所斷法皆染污，異生性不染污故。~~ ~~*【八】以何等故.凡夫性.思惟斷，非見諦斷。*~~ ~~*【八】答曰：見諦所斷法永染污`[污【大磧】=汗【麗】]`，凡夫性不染污。*~~ *【涼】所以者何。見道所斷法悉染污，凡夫性非染污。若是見道斷者則是染污，然凡夫性非染污。* ==kasmāt pṛthagjanatvaṃ na darśanaheyaṃ|== ==prativacanaṃ| darśanaheyaḥ sarvo dharmo rāgaparibhūtaḥ| pṛthagjanatvaṃ na rāgaparibhūtaṃ|== 【唐】諸染污法，隨部隨品.漸漸斷之，得不成就。[s45](婆沙041-050#^5ufdko) *【涼】{染污法要斷得不成就，隨斷幾種染污法得，不成就彼種，乃至廣說。}* 【唐】諸異生性，苦法智忍.一時頓捨，隨地第九無間道力.一時頓斷，故非染污。 ^h6pmxf ###### d2苦法忍位聖者具縛 ~~【發】又世第一法正滅.苦法智忍正生，爾時捨三界異生性.得彼不成就性，非於爾時見所斷法而有捨故。~~ ~~*【八】此云何。世間第一法在前速滅、苦法忍現在前速生，如此世間第一法滅.苦法忍生，於其中間.三界凡夫性`[性〔－〕【聖聖乙】]`得不成就，非餘見諦所斷法永滅。*~~ *【涼】其事云何。若是見道，如世第一法滅，乃至廣說。* ==bhūyo'pi| laukikāgra dharmasamyagnirodhe duḥkhadharmajñānakṣāntisamutpādaḥ| atha tasmin kāle traidhātukaṃ pṛthagjanatvaṃ vyapagacchati, labhyate tat-[pṛthagjana-] svabhāvasyāniṣpattiḥ| tasmin kāle darśanaheyadharmā bhavantīti na [te] vyapagatāḥ||== *【涼】染污法要斷得不成就，隨斷幾種染污法得，不成就彼種，乃至廣說。* 【唐】若異生性是見所斷，應此位中未捨彼性，則具縛者.住苦法智忍時，應成就異生性，見所斷法具成就故。住此位者，應名為聖，亦名異生，便成雜亂。故異生性非見所斷。 *【涼】是時未斷一種染污法，而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者，行者亦是凡夫.亦是聖人。所以者何。住苦法忍時.成就五種染污法，是時亦是具縛.亦是聖人。* ##### c2捨三界異生性 【唐】問：爾時唯應捨欲界異生性，上二界異生性先不成就故，如何乃說捨三界耶。 *【涼】問曰：無有成就色無色界凡夫性者，何以言「是時三界凡夫得不成就」耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1應說：「爾時捨三界中.隨一異生性，得彼不成就性。」 *【涼】或有說者，此文應如是說：「三界中凡夫得不成就。」* 【唐】而言捨三界異生性者，為滿三數，故作是說。謂上二界異生性.先不成就，今復捨欲界異生性，三數便滿，故作是說。 *【涼】而不說者有何意耶。* *【涼】答曰：欲令三數滿故作如是說。成就欲界凡夫性、不成就色無色界凡夫性，若不成就欲界凡夫性，是人不名成就三界凡夫性，是故.欲令三數滿故作如是說。* *【涼】3-4復有說者，斷其可生處故.作如是說。彼有更生之處.令悉斷之，`[令=今【三宮】]`令彼法不復得生。* 【唐】2有說：上二界異生性.雖先不成就，今復不成就，故亦說捨。 【唐】云何先不成就，今復不成就耶。謂轉遠故。 *【涼】2復有說者，欲令不成就法復不成就故。* *【涼】云何不成就法復不成就耶。答曰：欲令極遠故。* 【唐】3有說：欲界異生性，能資能引上二界異生性，與彼為門.為加行故。若捨欲界異生性時，亦說捨彼。[s36](婆沙031-040#^roehnl) 【唐】4有說：成就欲界異生性時，色無色界諸異生性.容當現起，與彼為依.安足處故。若捨欲界異生性時，斷彼生路，故亦說捨。 【唐】5有說：==\[世第一法正滅]==爾時三界諸異生性得非擇滅，故作是說。爾時頓得三界九地.諸異生性非擇滅故。==\[光[js23](俱舍論記疏23#^dpo0ki)：<u>增上忍時</u>，除世第一法一剎那異生性，餘一切異生性.皆得非擇滅，至第一法.故言「已得異生非擇滅故」。[本義23b-27](本義抄16-24#23b-27) [本義23b-28](本義抄16-24#23b-28)]== ==\[[s45](婆沙041-050#c2得二滅四句) 第二句]== *【涼】5復有說者，三界凡夫性得非數滅`[滅=法【三宮】]`，故說三界。* ^g4ff4d #### b4異生性斷捨.滅及成就 ##### c1異生性斷捨 【唐】`[以＝`依如`【三宮】]以`是義，故有問言： 【唐】頗有法一時捨.九時斷耶。 *【涼】{問曰：頗有法一種時捨、九種時斷耶。* 【唐】答：有，謂異生性。 *【涼】答曰：有，謂凡夫性是也。* 【唐】一時捨者：謂苦法智忍生時。 *【涼】一種時捨者，謂苦法忍是也。* 【唐】九時斷者：謂離欲界.乃至非想非非想處染，各於第九無間道時。 *【涼】九種時斷者，謂離欲界欲時，乃至離非想非非想處欲時是也。}* ##### c2得二滅四句 【唐】頗有於異生性已得擇滅，未得非擇滅耶。答：應作四句。 *【涼】{凡夫性若是數滅，復是非數滅耶；若是非數滅，復是數滅耶。乃至廣作四句。* 【唐】01或有於異生性，已得擇滅.未得非擇滅：謂諸異生已離欲界，乃至無所有處染。 *【涼】1是數滅非非數滅者，凡夫人離欲界欲，乃至離無所有處欲是也。* 【唐】02或有於異生性，已得非擇滅未得擇滅：謂諸聖者未離欲界染。 *【涼】2是非數滅`[非是=是非【明】]`非是數滅者，聖人未離欲界欲是也。* 【唐】03或有於異生性，已得擇滅及非擇滅：謂諸聖者已離欲界，乃至非想非非想處染。 *【涼】3是數滅亦非數滅者，聖人離欲界欲，諸地說亦如是，乃至阿羅漢.三界凡夫性.得數滅亦得非數滅。* 【唐】04或有於異生性，未得擇滅及非擇滅：謂諸異生未離欲界染。 *【涼】4非數滅非非數滅者，未離欲凡夫人是也。}* ##### c3未斷不成就四句 【唐】頗有異生性未斷而不成就耶。答：應作四句。 *【涼】{若凡夫性不斷，亦成就凡夫性耶；若成就凡夫性，彼凡夫性不斷耶。乃至廣作四句。* 【唐】01.或有異生性未斷，而不成就。 *【涼】1凡夫性不斷.不成就凡夫性者，* 【唐】a.謂諸異生，生欲界，未離初靜慮染：彼上八地，異生性未斷而不成就。 【唐】已離初靜慮染，未離第二靜慮染：彼上七地，異生性未斷而不成就。 【唐】乃至已離無所有處染：彼上一地，異生性未斷而不成就。 *【涼】生欲界凡夫人，未離初禪欲：從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* *【涼】離初禪欲、未離第二禪欲：從第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦`[不〔－〕【宮】]`不成就。* *【涼】乃至離無所有處欲：非想非非`[想【麗-宮】=思【大】]`想處，凡夫性不斷亦不成就。* 【唐】若生初靜慮，未離第二靜慮染：彼上七地，異生性未斷而不成就。 【唐】已離第二靜慮染，未離第三靜慮染：彼上六地，異生性未斷而不成就。 【唐】乃至已離無所有處染：彼上一地，異生性未斷而不成就。 *【涼】生初禪凡夫人，未離第二禪欲：第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* *【涼】離第二禪欲、未離第三禪欲：從第三禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* *【涼】乃至離無所有處欲：非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* 【唐】乃至若生無所有處：彼上一地，異生性未斷而不成就。 *【涼】如凡夫人生初禪，乃至生識處.說亦如是。* *【涼】凡夫人生無所有處：非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* 【唐】b.若諸聖者，未離欲界染：彼九地，異生性未斷而不成就。 【唐】已離欲界染，未離初靜慮染：彼上八地，異生性未斷而不成就。 【唐】乃至已離無所有處染，未離非想非非想處染：彼上一地，異生性未斷而不成就。 *【涼】b凡夫人則爾，聖人云何。* *【涼】聖人未離欲界欲：從欲界乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* *【涼】離欲界欲、未離初禪欲：從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* *【涼】乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲：非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。* *【涼】是名不斷亦不成就。* 【唐】02.或有異生性成就，而非未斷。 *【涼】2成就非不斷者，* 【唐】謂諸異生，生欲界，已離欲界染：彼欲界，異生性成就.而非未斷。 【唐】乃至生無所有處，已離無所有處染：彼無所有處，異生性成就.而非未斷。 *【涼】凡夫人生欲界，離欲界欲：成就欲界凡夫性.非不斷。* *【涼】生初禪，離初禪欲，乃至`[廣說=生【三宮】]`廣說。* *【涼】無所有處，離無所有處欲：成就無所有處凡夫性.非不斷。* *【涼】是名成就非不斷。* 【唐】03.或有異生性未斷，亦成就。 *【涼】3不斷非不成就者，* 【唐】a.謂諸異生，未離欲界染：彼欲界，異生性.未斷亦成就。 【唐】b.乃至生無所有處，未離無所有處染：彼無所有處，異生性.未斷亦成就。 【唐】c.若生非想非非想處：彼非想非非想處，異生性.未斷亦成就。 *【涼】a凡夫人生欲界中，未離欲界欲：欲界凡夫性不斷非不成就。* *【涼】b生初禪.未離初禪欲，乃至生無所有處.未離無所有處欲，說亦如是。* *【涼】c生非想非非想處：彼凡夫性.不斷非不成就。* *【涼】是名不斷非不成就。* 【唐】04或有異生性非未斷，亦非成就。 *【涼】4非不斷不成就者，* 【唐】a.謂諸異生，生欲界，已離初靜慮染，未離第二靜慮染：彼初靜慮，異生性.非未斷，亦非成就。 【唐】乃至已離無所有處染：彼初靜慮乃至無所有處，異生性.非未斷亦非成就。 *【涼】a凡夫人，生欲界中，* *【涼】乃至離無所有處欲：從初禪地乃至無所有處，凡夫性.非不斷不成就。* 【唐】若生初靜慮，未離第二靜慮染：彼欲界，異生性.非未斷亦非成就。 【唐】已離第二靜慮染，未離第三靜慮染：彼欲界第二靜慮，異生性.非未斷亦非成就。 【唐】乃至已離無所有處染：彼欲界第二靜慮乃至無所有處，異生性.非未斷亦非成就。 *【涼】生初禪中，離無所有處欲：從第二禪乃至無所有處，凡夫性.非不斷不成就。* *【涼】乃至生識處，離無所有處欲：無所有處，凡夫性非不斷不成就；空處乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。* *【涼】凡夫人生無所有處：識處乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。* 【唐】乃至若生非想非非想處：彼欲界乃至無所有處，異生性.非未斷亦非成就。 *【涼】生非想非非想處：無所有處乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。* 【唐】b.若諸聖者，已離欲界染，未離初靜慮染：彼欲界，異生性.非未斷亦非成就。 【唐】已離初靜慮染，未離第二靜慮染：彼欲界初靜慮，異生性.非未斷亦非成就。 【唐】乃至已離非想非非想處染：彼三界九地，異生性.非未斷亦非成就。 *【涼】一切阿羅漢：三界，凡夫性.非不斷不成就。* *【涼】阿那含，離無所有處欲：從欲界乃至無所有處，凡夫性.非不斷不成就。* *【涼】乃至聖人.離欲界欲，未離初禪欲：欲界，凡夫性.非不斷不成就。* *【涼】是名非不斷不成就。* ##### c4已斷成就四句 【唐】頗有異生性已斷而成就耶。答：應作四句。 *【涼】若凡夫性已斷，亦不成就耶；若不成就，凡夫性已斷耶。乃至廣作四句。* 【唐】01謂前第二句.作此初句。 【唐】02前初句.作此第二句。 【唐】03前第四句.作此第三句。 【唐】04前第三句.作此第四句。 准前所說，應知其相。 *【涼】彼初句作此第二句，彼第二句作此初句，* *【涼】彼第四句作此第三句，彼第三句作此第四句。}* ### a5異生性體相 ~~【發】異生性名何法。答：三界不染污.心不相應行。~~ ~~*【八】凡夫性名何等法。答曰：三界無染污.心不相應行。*~~ *【涼】凡夫性是何等法耶。答曰：三界不染污.心不相應行。* ==pṛthagjanatvaṃ nāma ko dharmaḥ| prativacanaṃ| traidhātukā arāgaparibhūtāś cittaviprayuktāḥ saṃskārāḥ||0|| [pṛthagjanasvabhāvanirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== #### b1論起因由-遮無實體等 【唐】問：何故復作此論。 *【涼】問曰：何故復作此論。* 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂前說「不得聖法名異生性」，或有生疑：「不得聖法，非實有體，如未得財。」 *【涼】{問曰：若不得聖法是凡夫性者，如說：云何凡夫性。三界不染污心不相應行。其義云何。* *【涼】答曰：若說不得聖法是凡夫性者，即明三界不染污心不相應行義。* *【涼】所以者何。不得聖法性，即是三界不染污心不相應行。* 【唐】欲令此疑得決定故，顯異生性.是實有法.行蘊所攝，故作斯論。 【唐】有作是說：前雖已顯異生性相，而未辨體，今欲說之故作斯論。 【唐】有餘師說：前雖已顯異生性體，未辨其相，今欲說之故作斯論。 【唐】或有說者：前顯異生性對治，今欲說異生性體，故作斯論。 *【涼】復有說者，先說是對治，後說是體性。}* #### b2依文釋體 【唐】言三界者：遮異生性唯欲界繫。 【唐】不染污者：遮異生性是染污法.及見所斷。 【唐】心不相應者：遮異生性是心所法。 *【涼】答曰：為止說凡夫性定欲界繫、是染污、是見道斷、是相應法者意故，而作此論。* *【涼】說三界則止定在欲界，不染污則止染污，修道斷則止見道斷，不相應則止是相應法者意。* 【唐】行者：遮異生性非實有法，假法.理非行蘊攝故。 【唐】此即遮異執，顯異生性體。 *【涼】問曰：凡夫性.體性是何。* *【涼】答曰：如此經說：不得聖道，乃至廣說。此中說凡夫性，是不成就，不隱沒無記心不相應行行陰所攝。* *【涼】問曰：凡夫性非行陰所攝。所以者何。心不相應行法中不說此法故。* *【涼】答曰：亦說在「如是等諸法名心不相應行」中。* ==\[[品類足](品類足論#^hxxfdw)]== #### b3遮餘異執-妙音等 【唐】a尊者妙音說==\[[s45](婆沙041-050#^mj5xm2)]==：異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分，即說名為牛羊等性。如是異生眾同分體，名異生性。 【唐】b有餘師言：別有一法，是不染污心不相應行蘊所攝，如命根等，名異生性。 *【涼】{復有說者，凡夫性體是一法，猶如命根，非不得性，是不染污心不相應行修道所斷。* 【唐】為遮彼執，前說「異生性名，不得聖法」，不得即是不成就性。 *【涼】評曰：不應作是說。體性是不得聖法，如是說者好。}* 【唐】問：何緣不許，a即異生眾同分b及有別法，名異生性，而許聖法不成就性，名異生性耶。 【唐】答：a異生眾同分非親違聖法故；b別有一法不可知故。非如「聖法不成就性」，親違聖法.有相可知，名異生性.理善成立。 ^3nuesv *【涼】此是凡夫性體性，乃至廣說。* *【涼】{}已說體性，所以今當說。凡夫性是何義。* *【涼】阿毘曇人說曰：凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫體，是凡夫性義。* *【涼】尊者瞿沙說曰：與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性，餘禽獸等亦如是。* *【涼】尊者和須蜜說曰：多處受身義是凡夫性義、異界生義是凡夫性義、趣異趣義是凡夫性義、`[更=受【三宮】]`更諸生義是凡夫性義、`[受諸生=造異業【三宮】]`受諸生義是凡夫性義、信異師義是凡夫性義、行異類義是凡夫性義、`[（造異業…義）九字〔－〕【三宮】]`造異業義是凡夫性義。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：受異界、異趣、異生、增長生死義是凡夫性義，行異類義是凡夫性義。* *【涼】問曰：何故名凡夫耶。* *【涼】尊者和須蜜說曰：受異生、異界、異生處、造異業、行異煩惱、信異師、行異類等諸法，故名凡夫。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：異於聖法故名凡夫。* *【涼】問曰：何故說凡夫法耶。* *【涼】答曰：此法是凡夫所有故名凡夫法，猶如聖人所有法名聖法。* *【涼】復次，凡夫`[等=未【三宮】]`等得此法，成就在身中，是故名凡夫法。* *【涼】復次，凡夫為此法所覆所`[蔽=弊【宮明】]`蔽所纏故，名凡夫法。* *【涼】復有說者，凡夫人作此法、行此法、隨逐此法，故名凡夫。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：此法是凡夫人法，生增長凡夫性故，名凡夫法。* *【涼】問曰：凡夫法、凡夫性有何差別。* *【涼】答曰：因是凡夫性，果是凡夫法。如因果、作已作，廣說亦如是。* *【涼】復次，無記是凡夫性，善不善無記是凡夫法。無報是凡夫性，有報無報是凡夫法。如有報無報，生一果、二果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，說亦如是。* *【涼】復次，凡夫性攝一陰少分、凡夫法攝五陰。* *【涼】復次，凡夫性是不相應，凡夫法是相應不相應。如相應不相應，有依無依等說亦如是。* *【涼】復次，凡夫性是不染污，凡夫法是染污不染污。* *【涼】尊者佛陀提婆說曰：異趣所行是凡夫性，異趣所得陰界入法是凡夫法。如牛羊禽`[獸=狩【宋元宮】＊]`獸所行是牛羊禽`[＊]`獸性，牛羊禽`[＊]`獸所得法是牛羊禽`[＊]`獸法。如是等相，是名差別。{}* *【涼】{}若凡夫性不斷，亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性，彼凡夫性不斷耶。乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者，生欲界凡夫人，未離初禪欲，從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲、未離第二禪欲，從第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦`[不〔－〕【宮】]`不成就。乃至離無所有處欲，非想非非`[想【麗-宮】=思【大】]`想處，凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人，未離第二禪欲，第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲、未離第三禪欲，從第三禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪，乃至生識處，說亦如是。凡夫人生無所有處、非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾，聖人云何。聖人未離欲界欲，從欲界乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲、未離初禪欲，從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者，凡夫人生欲界，離欲界欲，成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲，乃至`[廣說=生【三宮】]`廣說。無所有處，離無所有處欲，成就無所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者，凡夫人生欲界中，未離欲界欲，欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲，乃至生無所有處未離無所有處欲，說亦如是。生非想非非想處，彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者，凡夫人生欲界中，乃至離無所有處欲，從初禪地乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無所有處欲，從第二禪乃至無所有處，凡夫性非不斷不成就。乃至生識處，離無所有處欲，無所有處凡夫性非不斷不成就。空處乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無所有處識處，乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處、無所有處，乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢，三界凡夫性非不斷不成就。阿那含，離無所有處欲，從欲界乃至無所有處，凡夫性非不斷不成就。乃至聖人離欲界欲，未離初禪欲，欲界凡夫性非不斷不成就。是名非不斷不成就。* *【涼】若凡夫性已斷，亦不成就耶。若不成就，凡夫性已斷耶。乃至廣作四句。彼初句作此第二句，彼第二句作此初句，彼第四句作此第三句，彼第三句作此第四句。{}* *【涼】{}凡夫性若是數滅，復是非數滅耶。若是非數滅，復是數滅耶。乃至廣作四句。是數滅非非數滅者，凡夫人離欲界欲，乃至離無所有處欲是也。是非數滅`[非是=是非【明】]`非是數滅者，聖人未離欲界欲是也。是數滅亦非數滅者，聖人離欲界欲。諸地說亦如是。乃至阿羅漢三界凡夫性，得數滅亦得非數滅。非數滅非非數滅者，未離欲凡夫人是也。{}* *【涼】{}問曰：頗有法一種時捨、九種時斷耶。* *【涼】答曰：有，謂凡夫性是也。一種時捨者，謂苦法忍是也。九種時斷者，謂離欲界欲時，乃至離非想非非想處欲時是也。{}* ## 〖邪〗八邪支 ==\[8. mithyā]== 【發智】~~諸法邪見相應，彼法邪思惟相應耶~~。乃至廣說。 *【涼】諸法與邪見相應，復與邪覺`[邪=`耶`【三宮】＊]邪`。乃至廣說。* ### a1論起因由 【唐】問：何故異生性後，說邪支耶。 *【涼】問曰：何以說凡夫性，次說八邪枝`[枝=支【三】＊]`耶。* 【唐】答：此二展轉相扶持故。謂異生性扶持邪支，此邪支復能扶持異生性。 *【涼】答曰：以此二法展轉相扶持故。凡夫性扶持八邪枝`[＊]`，八邪枝`[＊]`扶持凡夫性。* 【唐】復次，行者厭異生性及八邪支，而修聖道。故異生性後，復分別邪支。 *【涼】復次，行者憎惡此八邪法而修道故。* ### a2邪見相應 #### b1對邪思惟四句 ~~【發】諸法邪見相應，彼法`[(邪＝耶【三宮】)]`邪思惟相應耶。答：應作四句。~~ ~~*【八】諸法邪見相應，彼邪志耶。答曰：或邪見非邪志。*~~ *【涼】諸法與邪見相應，復與邪覺`[＊耶]`邪。乃至廣作四句。* ==sarve dharmā ye mithyādṛṣṭisaṃprayuktāḥ, te kiṃ mithyābhāvanāsaṃprayuktāḥ| prativacanaṃ| catasra koṭayaḥ kartavyāḥ||== 【唐】此中，邪見：一切地有，非一切染污心。有身見等聚中無故。 *【涼】邪見，一切地中可得，非一切染污心中可得。* 【唐】邪思惟：一切染污心有，非一切地。靜慮中間以上無故。 *【涼】邪覺一切染污心中可得，非一切地中可得。* 【唐】由此相望作大四句。 *【涼】此中說謗因果邪見，不盡說五邪見。是以作大四句。* 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】 | 染相應聚 | 邪思惟相應 | 邪思惟不相應 | < | | | ----- | :------------: | :----: | -------- | ---------- | | 邪見相應 | 3 | 1 | 1 | 邪見相應聚(除邪見) | | 邪見不相應 | 2 | | 4 | 邪見 | | ^ | 2 | 4 | 4 | 邪見外餘染相應聚 | | | 邪思惟相應(除邪尋) | 邪尋 | 靜慮中間乃至有頂 | | | | 欲界未至定初靜慮 | < | ^ | | | | | < | < | < | | 餘第4句 | 不染相應聚，色無為心不相應行 | < | < | < | ##### c1.1第一句 ~~【發】有法邪見相應非邪思惟，謂邪見相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪見相應法。~~ ~~*【八】云何邪見非邪志。答曰：邪見相應邪志，諸餘邪志不相應邪見相應法，是謂邪見非邪志。*~~ ==santi dharmā mithyādṛṣṭisaṃprayuktā na mithyābhāvanā[saṃprayuktāḥ]| tathā hi| mithyādṛṣṭisaṃprayuktā mithyābhāvanā, anye ca mithyābhāvanāviprayuktā mithyādṛṣṭisaṃprayuktā dharmāḥ|== *【涼】與邪見相應非邪覺者，* 【唐】此中，「邪見相應邪思惟」者：謂欲界<u>未至定</u>初靜慮邪見俱尋。彼唯與邪見相應非邪思惟。[js28](俱舍論記疏28#^ecvxky) *【涼】「<u>邪覺</u>相應邪見」，欲界未至禪`[地=`初`【三宮】]地`禪地邪見相應聚中邪覺體，與邪見相應非邪覺。所以者何。* 【唐】自性與自性，由三因緣不相應故。[s16](婆沙011-020#^bic83r) 【唐】一無二思惟俱時起故；二前後思惟不和合故；三諸法自性不自觀故，謂待他生.不待自性。 *【涼】以三事故自體不應自體：* *【涼】一者一剎那中無二邪覺；二者前後剎那不俱；三者除其自體，與他一切法作緣。* ^70mucq 【唐】「及餘邪思惟不相應邪見相應法」者：謂靜慮中間乃至有頂，邪見相應法。即九大地法、九大煩惱地法、惛沈、伺、心。 *【涼】「餘邪覺不相應邪見相應法」，彼是何耶。謂禪中間乃至無色界，九大地法、九煩惱大地、睡、心、觀，如是等法與邪見相應非邪覺。所以者何。彼地無邪覺故。* ##### c1.2第二句 ~~【發】有法邪思惟相應非邪見，謂邪思惟相應邪見，及餘邪見不相應邪思惟相應法。~~ ~~*【八】云何邪志非邪見。答曰：邪志相應邪見，諸餘邪見不相應邪志相應法，是謂邪志非邪見。*~~ *【涼】邪覺相應非邪見者，* ==santi dharmā mithyābhāvanayā saṃprayuktā na mithyādṛṣṭyā| tathā hi| mithyabhāvanāsaṃprayuktā mithyādṛṣṭiḥ, anye ca mithyādṛṣṭiviprayuktā mithyābhāvanāsaṃprayuktā dharmāḥ||== 【唐】此中，「邪思惟相應邪見」者：謂欲界未至定初靜慮邪見。彼唯與邪思惟相應非邪見，自性與自性.由前所說三種因緣不相應故。 *【涼】「<u>邪見</u>`[相〔－〕【三宮】]`相應邪覺」，欲界未至禪初禪邪見體，應於邪覺。所以者何。以三事故自體不應自體，如前說。* 【唐】「及餘邪見不相應邪思惟相應法」者：謂欲界未至定初靜慮，除邪見聚，取餘染污聚中邪思惟相應法，即有身見邊執見.戒禁取見取.疑貪瞋慢.不共無明.相應聚中.邪思惟相應法，謂十大地法等，如理應知。 *【涼】「餘邪見不相應邪覺相應法」，彼是何耶。除欲界未至禪初禪邪見相應法，諸餘染污聚.邪覺相應法，謂身見.邊見、戒取.見取、疑.愛.恚.慢、不共無明相應聚，如是等法與邪覺相應非邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。* ##### c1.3第三句 ~~【發】有法邪見相應亦邪思惟，謂除邪見相應邪思惟，及除邪思惟相應邪見，諸餘邪見邪思惟相應法。~~ ~~*【八】云何邪見邪志。答曰：除邪見相應邪志，諸餘邪見邪志相應法，是謂邪見邪志。*~~ *【涼】邪見相應亦邪覺者，除邪覺應邪見、除邪見應邪覺，餘邪見邪覺相應法。* ==santi dharmā mithyādṛṣṭyā saṃprayuktā mithyabhāvanayāpi| tathā hi| varjayitvā mithyādṛṣṭisaṃprayuktamithyābhāvanāṃ varjayitvā ca mithyābhāvanāsaṃprayuktamithyādṛṣṭiṃ sarve'nye mithyādṛṣṭimithyābhāvanāsaṃprayuktadharmāḥ||== 【唐】謂欲界未至定初靜慮.邪見聚中，邪見邪思惟相應法，即九大地法，九大煩惱地法，無慚無愧.惛沈睡眠.伺.心。 *【涼】彼是何耶。謂欲界未至禪初禪邪見邪覺相應聚，除其自體，除慧.餘有九大地，`[除【麗-磧】=餘【大】]`除惡慧.餘九煩惱大地，心.觀.睡時.眠時，如是等法.與邪見相應.亦應邪覺。* ##### c1.4第四句 ~~【發】有法非邪見相應亦非邪思惟，謂邪見不相應邪思惟，邪思惟不相應邪見，及諸餘心心所法，色無為.心不相應行。~~ ~~*【八】云何非邪見非邪志。答曰：邪見不相應邪志、邪志不相應邪見，諸餘心心所念法、色無為心不相應行，是謂非邪見非邪志。*~~ *【涼】不與邪見邪覺相應者，* ==santi dharmā na mithyādṛṣṭyā saṃprayuktā na mithyābhāvanayā ca| tathā hi| mithyādṛṣṭiviprayuktā mithyābhāvanā mithyābhāvanāviprayuktā mithyādṛṣṭiḥ, anye cittacaitasikadharmā rūpam asaṃskṛtaṃ cittaviprayuktasaṃskārāśca||== 【唐】此中，「邪見不相應邪思惟」者：謂欲界未至定初靜慮，除邪見聚，取餘染污聚中邪思惟，彼俱不相應。a彼聚無邪見故，b自性與自性不相應故。 *【涼】「<u>邪覺</u>不應邪見」，彼是何耶。謂除欲界未至禪初禪.邪見相應聚邪覺，諸餘染污聚邪覺。a體不應邪見。所以者何。聚各異故。b亦不應邪覺。所以者何。自體不應自體。以三事故，亦如上說。* 【唐】「邪思惟不相應邪見」者：謂靜慮中間乃至有頂邪見，彼俱不相應。a自性與自性不相應故，b彼地無思惟故。 *【涼】「<u>邪見</u>不應邪覺」，彼是何耶。謂禪中間乃至無色界邪見，b不應邪覺.a不應邪見。所以者何。以三事故，自體不應自體，亦如上說。b亦不與邪覺相應，彼地無覺故。* 【唐】「及諸餘心心所法」者：謂靜慮中間乃至有頂，除邪見聚，取餘染污心心所法，并一切善無覆無記。 *【涼】「諸餘心心數法」，謂除中間禪乃至無色界邪見相應法，諸餘染污聚。a不與邪見相應，彼聚中無邪見故；b不與邪覺相應，彼地中無邪覺故。* 【唐】「色無為心不相應行」者：謂一切色.無為.心不相應行。 *【涼】善心不隱沒無記心。「色無為心不相應行。」c善心無記心不應者，非染污故。* 【唐】如是諸法俱不相應。a彼聚無邪見故，b彼地無思惟故，c不染污故，d非相應法故。 *【涼】d色無為心不相應行不應者，非緣法故。* #### b2對邪精進四句 ~~【發】諸法邪見相應，彼法邪精進相應耶`[(耶＝邪【明】)]`。答：應作四句。~~ ~~*【八】諸法邪見相應，彼邪方便`[也=耶【三宮聖聖乙】]`也。答曰：或有邪見非邪方便。*~~ *【涼】諸法與邪見相應，復與邪方便耶；若與邪方便相應，復與邪見耶。乃至廣作四句。* ==sarve dharmā ye mithyādṛṣṭisaṃprayuktāḥ, kiṃ te mithyāvīryasaṃprayuktāḥ| prativacanaṃ| catasraḥ koṭayaḥ kartavyāḥ||== 【唐】此中，邪見：一切地有，非一切染污心。 【唐】邪精進：一切地及一切染污心俱有。 *【涼】邪見，一切地可得，非一切染污心中可得。* *【涼】邪方便，一切地.一切染污心中可得故。* 【唐】由此相望，作中四句。 *【涼】作中四句。* 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】 | 染相應聚 | 邪精進相應 | 邪精進不相應 | | | ----- | -------------- | ------- | ---------- | | 邪見相應 | 3 | 1 | 邪見相應聚(除邪見) | | 邪見不相應 | 2 | | 邪見 | | | 2 | 4 | 邪見外餘染相應聚 | | | 邪精進相應(除懈怠) | 懈怠 | | | | | < | < | | 餘第4句 | 不染相應聚，色無為心不相應行 | < | < | ##### c2.1第一句 ~~【發】有法邪見相應非邪精進，謂邪見相應邪精進。~~ ~~*【八】云何邪見非邪方便。答曰：邪見相應邪方便，是謂邪見非邪方便。*~~ *【涼】邪見相應非邪方便者，邪方便應邪見。* ==asti dharmo mithyādṛṣṭyā saṃprayukto na mithyāvīryeṇa| tadyathā| mithyādṛṣṭisaṃprayuktaṃ mithyāvīryaṃ||== 【唐】此中，「邪見相應邪精進」者：謂邪見聚中懈怠，`[〔但〕－【三宮】]`但與邪見相應，非邪精進。自性與自性不相應故。 *【涼】邪見相應邪方便體，應於邪見，非邪方便。以三事故，自體不應自體，亦如上說。* ##### c2.2第二句 ~~【發】有法邪精進相應非邪見，謂`[(邪見及＝及邪見【宋元】)]`邪見.及餘邪見不相應邪精進相應法。~~ ~~*【八】云何邪方便非邪見。答曰：邪見，諸餘邪見不相應.邪方便相應法，是謂邪方便非邪見。*~~ ==santi dharmā mithyāvīryeṇa saṃprayuktā na mithyādṛṣṭyā| tadyathā| mithyādṛṣṭiḥ, anye mithyādṛṣṭiviprayuktā mithyādṛṣṭisaṃprayuktāśca dharmāḥ||== *【涼】應邪方便非邪見者，* 【唐】此中，「邪見」者：謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見。彼聚定有邪精進故，自性與自性不相應故。 *【涼】「謂邪見」，邪方便聚中邪見體，應邪方便，非邪見。所以者何。以三事故，自體不應自體，亦如上說。* 【唐】「及餘邪見不相應邪精進相應法」者：謂一切地除邪見聚，取餘染污聚中邪精進相應法。 *【涼】「餘邪見不相應法邪方便相應法」，彼是何耶。除邪見相應聚，諸餘染污聚。* *【涼】與邪方便相應.非邪見，如是等法.與邪方便相應.非邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。* ##### c2.3第三句 ~~【發】有`[(法＋（相）【三】)]`法邪見`[(〔相〕－【宋元】)]`相應亦邪精進，謂除邪見相應邪精進，`[(諸餘邪＝邪諸餘【宋元】)]`諸餘邪見相應法。~~ ~~*【八】云何邪見邪方便。答曰：除邪方便，諸餘邪見相應法，是謂邪見邪方便。*~~ ==santi dharmā mithyādṛṣṭyā saṃprayuktā mithyāvīryeṇāpi| tadyathā| varjayitvā mithyādṛṣṭisaṃprayuktaṃ mithyāvīryaṃ sarve anye mithyādṛṣṭisaṃprayuktā dharmāḥ|== *【涼】與邪見亦與邪方便相應者，除邪方便，應邪見，諸餘邪見相應法。* 【唐】此中，「除邪見相應邪精進」者：以邪精進.體數極多，此中但除與邪見相應者。餘無濫故，非此所除。 *【涼】除邪方便者，以邪方便多故，除邪見相應聚邪方便體，彼是所除。* 【唐】「諸餘邪見相應法」者：謂邪見聚中除邪精進及邪見體，取餘心心所法。彼俱相應。 *【涼】諸餘邪見相應法，亦除邪見體。是為於彼聚中.除邪方便體.亦除邪見體，諸餘心心數法。彼是何耶。* 【唐】即九大地法，八大煩惱地法，無慚無愧.惛沈睡眠.尋伺及心。 *【涼】謂除慧餘九大地，除惡慧餘九煩惱大地，心，覺觀.睡.無慚.無愧.眠.**應隨相說**。* ##### c2.4第四句 ~~【發】有法非邪見相應.亦非邪精進，謂邪見不相應邪精進，及諸餘心心所法，色無為.心不相應行。~~ ~~*【八】云何非邪見非邪方便。答曰：邪見不相應邪方便，諸餘心心所念法、色無為心不相應行，是謂非邪見非邪方便。*~~ *【涼】不與邪見邪方便相應者，* ==santi dharmā na mithyādṛṣṭyā saṃprayuktā nāpi mithyāvīryeṇa| tadyathā| mithyādṛṣṭiviprayuktaṃ mithyāvīryaṃ sarve'nye cittacaitasikadharmā rūpam asaṃskṛtaṃ cittaviprayuktasaṃskārāśca||== 【唐】此中，「邪見不相應邪精進」者：謂有身見等相應邪精進。彼俱不相應，a以彼聚中無邪見故，b自性與自性不相應故。 *【涼】「<u>邪方便</u>不應邪見」，彼是何耶。謂除邪見相應聚，諸餘染污聚，彼聚中邪方便體。a不應邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。b不應邪方便，以三事故，自體不應自體，亦如上說。* 【唐】「及諸餘心心所法」者：謂一切善無覆無記心心所法，非有染污。 【唐】「色無為心不相應行」者：謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應，c不染污故，d非相應法故。 *【涼】「諸餘心心數法」，謂善不隱沒無記。「色無為心不相應行。」* *【涼】善心不隱沒無記心，d非染污故。色無為心不相應行，c非緣法故。* #### b3對邪念邪定 ~~【發】如以邪見對邪精進，以邪見對邪念邪定亦爾。~~ ~~*【八】邪念、邪定`[亦=亦復【三宮聖乙】]`亦如是。*~~ *【涼】如邪見邪方便，邪念邪定.說亦如是。* ==mithyādṛṣṭiṃ prati mithyāvīryaṃ yathā, mithyādṛṣṭiṃ prati mithyāsmṛtimithyāsamādhī api tathā|== 【唐】此中，應作二中四句。邪念邪定：如邪精進，遍一切地.一切染污心，皆得有故。 ### a3邪思惟相應 ~~【發】如以邪見對邪精進邪念邪定，以邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。~~ *【涼】邪覺對邪方便邪念邪定，亦如是。* ~~*【八】諸法邪志相應，彼邪方便耶。答曰：或邪志非邪方便。*~~ ~~*【八】1云何邪志非邪方便。答曰：邪志相應邪方便，是謂邪志非邪方便。*~~ ~~*【八】2云何邪方便非邪志。答曰：邪志，諸餘邪志不相應.邪方便相應法，是謂邪方便非邪志。*~~ ~~*【八】3云何邪志邪方便。答曰：除邪方便，諸餘邪志相應法，是謂邪志邪方便也。*~~ ~~*【八】4云何非邪志非邪方便。答曰：邪志不相應邪方便，諸餘心心所念法、色無為心不相應行，是謂非邪志非邪方便。*~~ ~~*【八】邪念、邪定亦如是。*~~ ==mithyādṛṣṭi prati mithyāvīryamithyāsmṛtimithyāsamādhayo yathā, mithyābhāvanāṃ prati mithyāvīryamithyāsmṛtimithyāsamādhayo'pi tathā||== 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】 | 染相應聚 | 邪精進相應 | 邪精進不相應 | | | ------ | -------------- | ------- | ----------- | | 邪思惟相應 | 3 | 1 | 邪思惟相應聚(除邪尋) | | 邪思惟不相應 | 2 | | 邪尋 | | | 2 | 4 | 邪思惟外餘染相應聚 | | | 邪精進相應(除懈怠) | 懈怠 | | | | | < | < | | 餘第4句 | 不染相應聚，色無為心不相應行 | < | < | 【唐】此中，應作三中四句。以邪思惟不遍一切地，如邪見不遍一切染污心故。 ### a4邪精進相應 #### b1對邪念四句 ~~【發】諸法邪精進相應，彼法邪念相應耶。答：應作四句。~~ ~~*【八】諸法邪方便相應，彼邪念耶。答曰：或邪方便非邪念。*~~ *【涼】諸法與邪方便相應，復與邪念相應耶。乃至廣作四句。* ==sarva dharmā ye mithyāvīryasaṃprayuktāḥ, kiṃ te mithyāsmṛtisaṃprayuktāḥ| prativacanaṃ| catasraḥ koṭayaḥ kartavyāḥ||== 【唐】此中二法，俱遍一切地.一切染污心有。由此相望作小四句。 *【涼】此二法，一切地一切染污心中可得，是故作小四句。* 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】 | 染相應聚 | 邪念相應 | 邪念不相應 | | | ------ | -------------- | ------ | ----------- | | 邪精進相應 | 3 | 1 | 邪精進相應聚(除懈怠) | | 邪精進不相應 | 2 | | 懈怠 | | | 邪念相應(除邪念) | 邪念 | | | | | < | < | | 第4句 | 不染相應聚，色無為心不相應行 | < | < | ##### c4.1.1第一句 ~~【發】有法邪精進相應非邪念，謂邪念。~~ ~~*【八】云何邪方便非邪念。答曰：邪念，是謂邪方便非邪念。*~~ ==asti dharmo mithyāvīryeṇa saṃprayukto na mithyāsmṛtyā| tadyathā| mithyāsmṛtiḥ||== *【涼】與邪方便相應不與邪念相應者，謂邪念是也。* 【唐】此中，邪念，必與邪精進相應.非邪念；恒俱有故，自性與自性不相應故。 *【涼】邪念體，應邪方便，非邪念。所以者何。以三事故，體不自應，亦如上說。* ##### c4.1.2第二句 ~~【發】有法邪念相應非邪精進，謂邪精進。~~ ~~*【八】云何邪念非邪方便。答曰：邪方便，是謂邪念非邪方便。*~~ ==asti dharmo mithyāsmṛtyā saṃprayukto na mithyāvīryeṇa| tadyathā| mithyāvīryaṃ||== *【涼】邪念相應非邪方便者，謂邪方便是也。* 【唐】此中，邪精進，必與邪念相應.非邪精進；恒俱有故，自性與自性不相應故。 *【涼】餘如上說。* ##### c4.1.3第三句 ~~【發】有法`[(邪＝耶【明】)]`邪精進相應亦邪念，謂邪精進邪念相應法。~~ ~~*【八】云何邪方便邪念。答曰：除邪念`[（去不…也）八字〔－〕【宮聖聖乙】=去不與所念相應也八字宋元明三本，俱作本文但文中去字明本作法字]`（去不與所念相應也），諸餘邪方便相應法，是謂邪方便邪念。*~~ ==santi dharmā mithyāvīryeṇa saṃprayuktā mithyāsmṛtyāpi| tadyathā| mithyāvīryamithyāsmṛtisaṃprayuktā dharmāḥ||== *【涼】亦與邪方便邪念相應者，* 【唐】此中，除邪精進及邪念體，取餘染污心心所法。即九大地法、八大煩惱地法，十小煩惱地法.無慚無愧.貪瞋慢疑.惛沈.睡眠惡作<font color="red">怖</font>.尋伺及心。如是諸法.是染污者，二俱相應恒俱有故。==\[[s75](婆沙071-080#起怖)]== *【涼】除邪方便邪念體，諸餘染污心心數法。彼是何耶。除念餘九大地、八煩惱大地，睡.覺觀.眠時.心，無慚無愧.**應隨相說**。* ##### c4.1.4第四句 ~~【發】有法非邪精進相應亦非邪念，謂諸餘心心所法，色無為.心不相應行。~~ ~~*【八】云何非邪方便非邪念。答曰：諸餘心心所念法、色無為心不相應行，是謂非邪方便非邪念。*~~ ==santi dharmā na mithyāvīryeṇa saṃprayuktā nāpi mithyāsmṛtyā| tadyathā| sarve'nye cittacaitasikadharmā rūpam asaṃskṛtaṃ cittaviprayuktāḥ saṃskārāḥ||== *【涼】非邪方便非邪念相應者，* 【唐】此中，「諸餘心心所法」者：謂一切善無覆無記心心所法，非有染污。餘如前說。 *【涼】「諸餘心心數法」，謂善心不隱沒無記心。「色無為心不相應行」。所以如前說。* #### b2邪精進對邪定 ~~【發】如以邪精進對邪念，以邪精進對邪定亦爾。~~ ~~*【八】邪定亦如是。*~~ *【涼】如邪方便對邪念，對邪定亦如是。* ==mithyāvīryaṃ prati mithyāsmṛtir yathā| mithyāvīryaṃ prati mithyāsamādhirapi tathā|== ### a5邪念對邪定 ~~【發】如以邪精進對邪念邪定，以邪念對邪定亦爾。~~ ~~*【八】諸法邪念相應，彼邪定耶。答曰：或邪念非邪定。*~~ ~~*【八】云何邪念非邪定。答曰：邪定，是謂邪念非邪定。*~~ ~~*【八】云何邪定非邪念。答曰：邪念，是謂邪定非邪念`[同故言非〔－〕【宮聖聖乙】]`（同故言非）。*~~ ~~*【八】云何邪念邪定。答曰：除邪定，諸餘邪念相應法，是謂邪念邪定。*~~ ~~*【八】云何非邪念非邪定。答曰：諸餘心心所念法、色無為心不相應行，是謂非邪念非邪定。*~~ *【涼】邪念對邪定亦如是。* ==mithyāvīryaṃ prati mithyāsmṛtisamādhī yathā, mithyāsmṛtiṃ prati mithyāsamādhirapi tathā||0|| [mithyānirdeśaḥ pariniṣṭhitaḥ]||0||== 【[表格](Obsidian使用#^w14hl0)】 | 染相應聚 | 邪定相應 | 邪定不相應 | | | ----- | -------------- | ------ | ---------- | | 邪念相應 | 3 | 1 | 邪念相應聚(除邪念) | | 邪念不相應 | 2 | | 邪念 | | | 邪定相應(除邪定) | 邪定 | | | | | < | < | | 第4句 | 不染相應聚，色無為心不相應行 | < | < | 【唐】此中應作二小四句。皆遍一切地.一切染污心有故。 ### a6八邪支餘分別 【唐】此中不說邪語等三，非相應法故。 #### b1界繫 【唐】==\[一]==問：此八邪支，幾欲界繫，幾色界繫，幾無色界繫耶。 *【涼】問曰：此八邪`[＊]`枝，幾在欲界、幾在色無色界。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1邪見.邪精進邪念邪定，通三界繫。 *【涼】欲界有八，色界有八；無色界有四，除邪語.邪業.邪命.邪覺。* 【唐】邪思惟.邪語邪業邪命，唯欲色界繫。色界中.唯初靜慮，上地無故。 【唐】2有說：色界亦無邪命，彼不為活命.起身語業故。 【唐】1評曰：此中前說為善，彼貪所起身語二業，名邪命故。 #### b2見修斷 【唐】==\[二]==問：此八邪支，幾見所斷，幾修所斷耶。 *【涼】幾見道斷、幾修道斷。* 【唐】答：一見所斷，謂邪見。三修所斷，謂邪語邪業邪命。餘四，通見修所斷。 *【涼】答曰：一是見道斷，謂邪見；三是修道斷，謂邪語.邪業.邪命；四是見道修道斷，謂邪覺.邪方便.邪念.邪定。* #### b3雜蘊淨染次第 【唐】問：此«雜蘊»中，何故先說清淨法，後說雜染法耶。[s2](婆沙001-010#d4能引見道等) *【涼】問曰：此中何故最後說諸邪枝`[＊支]`耶。* 【唐】答：為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見道，永斷邪見，是彼士用果。 【唐】清淨即是世第一法等，雜染即是邪見等八支。 *【涼】答曰：欲顯現世第一法功用故。此`[乾=揵【三宮】]`乾度初明出要善法，如世第一法能入見道、能生聖道。* *【涼】聖道見道能壞邪見，是故始明聖道、終明邪道。* *【涼】ᅟ世第一及智ᅟ人品與愛敬ᅟ無慚色無義ᅟ思品最在後ᅟ* ~~*【八】`[思=阿毘曇思【聖聖乙】，思想品第八竟六字宋元明宮四本俱作細註但文中想品二字宋元明宮四本俱作跋渠二字]`*~~ ~~*【八】思想品第八竟（`[＊]`梵本`[二百二十=三百二十六【三宮】，二百二十六【聖聖乙】]`二百二十首盧`[＜慮]`長十八字）。*~~ ==iti jñānaprasthānasya prathame saṃkīrṇaskandhe cetanā nāmāṣṭamo niḥśvāsaḥ||== ==\[vargaḥ]== ~~*【八】雜犍度第一盡（自初`[訖=記【聖乙】]`訖此三千五百言）`[（雜犍…言）十五字〔－〕【三宮】]`。`[此下聖本有光明皇后願文]`*~~ ~~【發】`[(＊)]`說一切有部發智論卷第二~~ ~~*【八】 阿毘曇`[＊]`八犍度`[＊]`論卷第三`[三=三（雜犍度之三）【宋元宮】]`*~~ ==āryakātyāyanīputrapraṇīte jñānaprasthānanāmābhidharmaśāstre== ==śuān-cuāṅkṛta-cīna-bhāṣāntarāt saṃskṛte śāṃti-bhikṣuṇā pratyunūdite== ==prathamaḥ saṃkīrṇaskaṃdhaḥ pariniṣṭhitaḥ||== *【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第二十四`[次頁[01]不分卷【三宮】]`* *【涼】`[宋元明宮四本俱無此記]`宋本此卷首云「智犍度八道品中，若成就見亦成就智耶云云」，乃至卷末云「與喜覺支相應非念覺支相應者」等，凡二十六紙文，其與國本、宋本逈異者何耶。今撿宋本錯亂，此文全是此論第四十八卷之文，而重書為此第二十四卷耳。今依二本正之。* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十五 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六</b>☗s46 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 *【涼】<b>阿毘曇毘婆沙論卷第二十五</b>* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* ~~【發】阿毘達磨發智論卷第三~~ ~~【發】尊者迦多衍尼子造~~ ~~【發】`[(＊)]`三藏法師玄奘奉　詔譯~~ ~~*【八】阿毘曇八犍度論卷第四*~~ `[八犍度論=結使揵度第二【聖聖乙】]` ~~*【八】`[＊]`迦旃延子造*~~ ~~*【八】`[＊]`符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯*~~ ==Āryakātyāyanīputrapraṇītaṃ== ==jñānaprasthānam nāmābhidharmaśāstram== ==[śuān-cuāṅkṛtacīnabhāṣāntarāt saṃskṛte śāṃtibhikṣuṇā pratyanūditam]== # 蘊2 結蘊 # 納息1 【不善】 ~~【發】**結蘊第二中不善納息第一**~~ ~~*【八】阿毘曇結使犍度不善跋渠初（自此盡十二品）*~~ ~~*【八】`[（阿毘曇結使犍度第二之一，不善一行人及十門）＋阿【宋元】，（阿毘曇結使犍度第二之一）＋阿【宮】，〔阿毘曇結使犍度〕－【明】][使〔－〕【宋元宮】][不=結使犍度第二之一不善一行人及十門不【明】][初=第一【明】]`*~~ 【唐】結蘊第二中不善納息第一之一 *【涼】使揵度不善品第一之一* `[使=阿毘曇毘婆沙使【宋元】，前頁[02]不分卷【三宮】][揵=犍【明】][之一〔－〕【宮】]`ᅟ ==dvitīye saṃyojanaskaṃdhe prathamo niḥśvāsaḥ akuśalam uddeśaḥ== ==\[s46-s]== ~~【發】﹝ᅟ三結等.性.熟ᅟ斷.見.有.根.繫ᅟ是在.具.成.緣12ᅟ此章願具說ᅟ﹞~~ ~~*【八】﹝ᅟ不善.有報ᅟ見.亦見苦ᅟ若見.有覺ᅟ如相應根`[如相應根=如相應【聖】，根相應【聖乙】]`ᅟ﹞*~~ ~~*【八】﹝ᅟ欲界.獲得ᅟ斷.亦五人ᅟ身見如是ᅟ一切遍後ᅟ﹞*~~ ==trisaṃyojanādisvabhāvo vipāko heyatā dṛṣṭiḥ sa[vitarkatādikaṃ] indriya-\[saṃprayogaḥ] \[dhātu-]pratisaṃyogaḥ|== ==avasthānaṃ samanvāgato niṣpattiḥ pratyayaḥ iti vargavivakṣitaṃ||== ~~*【八】==\[三結等]==三結、三不善根、三有漏，四流、四`[軛=扼【聖聖乙】＊]`軛、四受、四`[縛=結【宮】]`縛，五蓋、五結、五下分結、五見，六身愛，七使，九結，九十八使。*~~ ~~*【八】==\[性]==此三結，幾不善、幾無記；此乃至九十八使，幾不善、幾無記。*~~ ~~*【八】==\[熟]==此三結，幾有報，幾無報；此乃至九十八使，幾有報、幾無報。*~~ ~~*【八】==\[斷]==此三結，幾見諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見諦斷、幾思惟斷。*~~ ~~*【八】==\[見]==此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷。*~~ ~~*【八】==\[<u>若見</u>]==此三結，幾見、幾不見；此乃至九十八使，幾見、幾不見。*~~ ~~*【八】==\[有]==此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀；此乃至九十八使，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀。*~~ ~~*【八】==\[根]==此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應；此乃至九十八使，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應。*~~ ~~*【八】==\[繫]==此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫；此乃至九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、`[幾〔－〕【三宮】]`幾無色界繫。*~~ ~~*【八】==\[是在]==諸結是欲界者，此結在欲界耶。設在欲界結，是欲界結耶。所有結是色無色界結，此結在色無色界耶。設結在色無色界，是色無色界結耶。所有`[結〔－〕【聖聖乙】]`結非欲界結，此結不在欲界耶。設不在欲界，此結非欲界結耶。所有結不`[是=此【聖乙】]`是色無色界，此`[不在=結不是【聖聖乙】]`不在色無色界結耶。設結不在`[色無=無色【三宮】]`色無色界，此`[非=結非是【聖聖乙】]`非色無色界結耶。*~~ ~~*【八】==\[具]==見諦成就世尊弟子，色未盡，為色繫耶。設為色繫，此色未盡耶。若痛想行識未盡，為識所繫耶。設為識所繫，識未盡耶。見`[諦=識【聖聖乙】]`諦成就世尊弟子，色已盡，此色解耶。設色解者，此色盡耶。若痛想行識盡，此識`[解=解脫【聖聖乙】]`解耶。設識解者，此識盡耶。*~~ ~~*【八】==\[成]==五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。*~~ ~~*【八】堅信人，於此三結，幾成就、幾不成就。此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。*~~ ~~*【八】乃至身證人，此三結，幾成就、幾不成就；此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。*~~ ~~*【八】==\[緣]==身見，彼身見幾緣緣。身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使，彼無色界思惟所斷無明使，幾緣`[緣=幾【聖乙】]`緣。無色界思惟所斷無明使，欲界身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷慢使，幾緣緣。*~~ ~~*【八】此章義願具演說。*~~ 【唐】「三結乃至九十八隨眠」，如是章及解章義既領會已，次應廣釋。 ==1. trisaṃyojanādisvabhāvaḥ== ## 〖三結等〗 ==||1|| trisaṃyojanādīnāṃ mātṛkā== ==\[ka-trikamātṛkā kha-catuṣkamātṛkā ga-paṃcakamātṛkā gha-ṣaṭkamātṛkā ṅa-saptakamātṛkā ca-navakamātṛkā cha-aṣṭānavatikamātṛkā]== ## 1.立章因由 #### a1辨章中二論 ##### b1應除二論 ~~*==【晉】三結、三不善根、`[三〔－〕【聖】]`三有漏。四流、四軛、四受、四縛。五蓋、五結[s49](婆沙041-050#^pwkiod)、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。九結。九十八使。==*~~ 【唐】此三結等，皆是契經所說，唯除五結及九十八隨眠，此中應除如是二論。 【唐】所以者何。一切阿毘達磨皆為解釋契經，此二論既非契經所說，是故應除。 【唐】由此尊者妙音作如是說：一切阿毘達磨皆為釋經，因如是如是經.作如是如是論。非經說者皆應除之。 *【涼】三結乃至九十八使，盡是佛經，`[唯=惟【宮】下同]`唯除五結.九十八使.此非佛經，此章中應除此二論。* *【涼】曾聞尊者瞿沙作如是說：一切阿毘曇論盡解佛經，因此經故.作如是論。諸經中不說者皆悉除之。* ~~*==【晉】此一切佛契經，除五結、九十八使。==*~~ *【涼】此二論非經所說，是故應除五結.說五上分結。所以者何。五上分結是佛經故。* ~~*==【晉】除五結已，當立五上結。何以故。答曰：彼是佛契經。==*~~ *【涼】除九十八使更無所說，非佛經故。* ~~*==【晉】除九十八使已無所立。問曰：何以故爾。==*~~ [s79](婆沙071-080#法救迴文-現觀次第) ~~*==【晉】答曰：尊者<u>曇無多羅</u>.盡以阿毘曇.於四阿鋡`[鋡=含【宋元宮】，舍【明】＊]`契經等觀，於中非佛契經捨之。此非佛契經，是故應捨之。==*~~ ^apta2o ##### b2或不應除.契經說故 【唐】有說：不應除此二論，所以者何，彼二亦是契經說故。[s16](婆沙011-020#^j66q2e) *【涼】復有說者，<u>五結</u>此章中不應除。所以者何。* ~~*==【晉】或曰：此五結於章不應捨。何以故。==*~~ 【唐】謂於《增一阿笈摩》五法中說五結，九十八法中說九十八隨眠，時經久遠而俱亡失。此本論師以願智力.憶念觀察，於此重敘.而解釋之。 *【涼】佛於《增一阿含》五法中說，以經久故而亡失之。尊者迦旃延子以願智力觀察，於阿毘曇中還說五結。* ~~*==【晉】答曰：此佛說契經。《`[增一=一增【宮】＊]`增一阿鋡`[＊含]`》五法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。==*~~ *【涼】曾聞《增一阿含》從一法至百法，而今唯有從一法至十法者在，餘悉亡失。從一法至十法，亡失甚多、在者猶少。* ~~*==【晉】佛說無量部，久時亡失。說者《`[＊]`增一阿鋡`[＊]`》從一法至百法，今從一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。==*~~ *【涼】如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦`[和上=和尚【三宮】]`和上，般泥洹時，是日亡失七萬七千本生經、一萬阿毘曇論，從是以後更不復行。一論師滅猶失爾所經論，何況佛法中多論師滅。* ~~*==【晉】復說尊者<u>舍那婆</u>阿羅漢是<font color="#1D14CA"><u>耆婆</u></font>師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。從是`[以=已【三宮】]`以來佛法不復行，如是此無量部.久時亡失。如是佛契經說五結，《一增阿含`[含=舍【明】＊]`》於五法中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。==*~~ ^58kkc7 ~~*==【晉】{}問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章不捨。==*~~ ~~*==【晉】答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。佛契經中說七使，分別界`[界=果【三宮】]`分別種.分別行攝已，便有九十`[一=`八`【三宮】]一`使。{}==*~~ ##### b3雖非經說.而不應除 【唐】有說：此二雖非經說，而不應除。 *【涼】復有說者，此二論雖非佛經，不應除之。* ~~*==【晉】或曰：俱非佛契經，於章中俱不應捨。==*~~ 【唐】問：五結既非契經所說，何故不除。 *【涼】問曰：若非佛經，何故不除。* ~~*==【晉】問曰：五結非佛契經，於此章中何以不捨。==*~~ 【唐】答：諸論皆隨作者意樂，不違法相，欲造便造。謂於此中，說遍行結.非遍行結.遍行非遍行結。 *【涼】答曰：作經者意欲爾。隨其所欲而造此論，亦不違法相。於此論中，說一切遍、說非一切遍、說一切遍非一切遍。* ~~*==【晉】答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。==*~~ 【唐】說遍行結者：如三結[s46](婆沙041-050#^hbj3u7)。說非遍行結者：如五結[s49](婆沙041-050#^pwkiod)。說遍行非遍行結者：如九結[s50](婆沙041-050#^30ovyl)。 *【涼】一切遍者，三結是也。非一切遍者，五結是也。一切遍非一切遍者，九結是也。* ~~*==【晉】彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五結、別說一切遍非一切遍如九結。==*~~ 【唐】由此五結，雖非經說而不應除。 ~~*==【晉】是故彼作經者意欲爾。==*~~ 【唐】問：九十八隨眠既非經說，何故不除。 *【涼】問曰：五結可爾，九十八使亦非佛經，何故不除。* ~~*==【晉】{問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章不捨。==*~~ 【唐】答：阿毘達磨皆為釋經。七種隨眠是經所說，今作論者，廣以行相.界部差別，而分別之。是故此論亦不應除。 *【涼】答曰：一切阿毘曇廣解佛經義。若廣解佛經義者是阿毘曇，佛經說七使，以界.以種.以行差別.故有九十八使，是故此二論.俱不應除。* ~~*==【晉】答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。佛契經中說七使，分別界`[界=果【三宮】]`分別種.分別行攝已，便有九十`[一=`八`【三宮】]一`使。}==*~~ ### a2立章因由 ~~*==【晉】三結至九十八使。==*~~ #### b1何故先立章 【唐】問：何故於此先立章耶。 *【涼】問曰：彼尊者造論，何故先立章。* ~~*==【晉】問曰：何以故作章。==*~~ 【唐】答：1為欲顯示諸門義故，若不立章，門義無由得顯。如彩畫者，不能彩畫虛空。 *【涼】答曰：1欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章者，則門義不顯。如人不能`[采=彩【三宮】＊]`采畫虛空，若欲畫時必有所依；彼亦如是。* ~~*==【晉】答曰：1為立門故。不可以無章而得立門，不可以手莊虛空。問曰：何處可莊。答曰：莊可莊處。如是不可以無章而得立門。==*~~ ~~*==【晉】3或曰：莫令無章空論也。==*~~ 【唐】2復次，欲令此論久住世故。謂此論中，雖善立蘊納息章門，而百千眾中，乃有一人能具誦持；況不善立，誰當有能誦持如是雜亂文句。無誦持者，便速隱沒。 *【涼】2復次，欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名，百千眾中乃有一人能具足誦持阿毘曇者；何況不立章門乃至品名，而能具足誦持此煩亂文。欲令無如是過故，而先立章。* ~~*==【晉】2或曰：以久住故。如此陰品數善造、善作章、善立門，百千中可一能得持.亦有不者；何況散解亂合聚，誰能得持。是謂以久住故。==*~~ 【唐】3復次，若不立章，則空無所問，必有所依.而發問故。 ~~*==【晉】○或曰：自無亂知見`[現〔－〕【聖】]`現故。若有作經亂知見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知見，結作此經，不亂善正。是謂自無亂知見現故作章。==*~~ #### b2何故依經立章 【唐】問：何故論者依經立章。 *【涼】問曰：彼尊者何故因佛經而立章耶。* ~~*==【晉】問曰：何以故佛契經立作章。==*~~ 【唐】答： *【涼】答曰：* ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1諸所造論皆為釋經。故諸經中，所有種種不相似義.今此解釋立為«雜蘊»，乃至見義.立為«見蘊»。然一一蘊，具一切義。 *【涼】1以一切阿毘曇盡廣解佛經義故。* *【涼】{1復次，先作是說，一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事故，如來所說種種不相似義立雜揵度，說諸結義立結使揵度，乃至說見義立見揵度，一一揵度中分別一切法。}* 【唐】2復次，為顯契經義無量故。非如外典，文多義少，或全無義。 *【涼】2復次，欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義、雖有義而少。* ~~*==【晉】2欲現佛契經無量義故。此外部少義、無義。==*~~ 【唐】如《邏摩衍拏書》==\[Ramayana羅摩衍那]==，有一萬二千頌，唯明二事：一明邏伐拏==\[Ravana]==劫私多==\[Sita]==去；二明邏摩==\[Rama]==將私多`邏[邏›`還`]`。 *【涼】如羅摩延書，其文有`[萬=方【宋宮】]`萬二千偈，唯明二事：一明羅摩延劫思陀`[陀=還【三】，陀還【宮】]`去；二明羅摩將思陀`羅[羅=`還`【三】]`。* ~~*==【晉】少義者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去，`[波=`彼`【三宮】]波`羅彌還將來。==*~~ ~~*==【晉】無義者，以一女故殺十八姟眾生，如鐵城滿中草。外部如是少義、無義。==*~~ 【唐】佛經不爾，若文若義，無量無邊。無量者，義難測故；無邊者，文難知故。譬如大海無量無邊，無量者深，無邊者廣。 *【涼】一切佛經皆是無量無邊，無量者有無量義、無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊，無量者謂深無量、無邊者謂廣大無邊。* ~~*==【晉】問曰：佛契經云何。答曰：無量義、無邊味。如大海.無量甚深.極廣無邊，佛契經亦如是。==*~~ [s105](婆沙101-110#^jbzflx) [s142](婆沙131-150#^wvmx0r) ~~*==【晉】無量義無邊味者，如尊者舍利弗比.如是百千那術數，作百千經，盡彼智住，不可得佛契經二句義.至底度彼岸。是謂佛契經現無量義故。==*~~ ^tzy45w 【唐】3復次，欲顯契經.堪問難故。非如外典不堪問難，若問難時.轉增無義。如獼猴子==\[vānara]==.不耐打觸，若打觸時便失糞穢。 【唐】佛經不爾，堪任問難，若問難時.生淨戒色.善根妙觸。如婆羅痆斯==\[Bārāṇasī]==所出疊衣.堪耐打觸，若打觸時，發鮮淨色.及勝妙觸。 *【涼】3復次，欲顯現佛經.堪忍問難.轉精妙故。外道書論不堪問難，若其問難.轉不牢固、無有義味。如猨猴子.不耐打觸，若其打觸便失糞穢。* *【涼】佛經堪耐打觸，若打觸時則出清淨戒色及善根觸。亦如波羅㮈`[㮈=柰【三宮】]`衣.堪耐打觸，若加打觸.光色轉妙.出生妙觸；彼亦如是。* ~~*==【晉】3或曰：忍問答.現契經故。此外部，問亦不忍.答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣.不忍重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍.答亦不忍，問事已如被杵擣。==*~~ ~~*==【晉】問曰：佛契經云何。答曰：如成就波羅捺`[捺=奈【三宮】]`衣，杵擣亦忍.重擣亦忍，擣重擣.益有色柔軟。佛契經亦如是，問亦忍.答亦忍，如問如答，戒色益好.功德柔軟。是故忍問答.現佛契經故。==*~~ 【唐】4復次，欲顯契經.發則妙故。謂有三事，覆則妙.發則不妙：一愚人，二女人，三外道書論。==\[[AA](增壹1-30#22.4).[22.4](agamaa#^aa22z4)]== *【涼】4復次，欲顯現佛經.發則妙故。佛經說有三事，覆則妙.發則不妙，謂愚人、女人、婆羅門書。* ~~*==【晉】4或曰：佛契經.開示妙故。佛說契經：此三事，覆則妙.開則不妙。云何三。無明者、`[婆=波【宋元宮】]`婆羅門語、女。==*~~ 【唐】復有三事，發則妙.覆則不妙：一智人，二日月，三佛法經論。 *【涼】三事.發則妙.覆則不妙，謂智人、日月、佛經。* ~~*==【晉】三事.開則妙.覆則不妙。云何三。明、日月、佛語（出《雜阿含`[＊舍]`》）。是謂佛契經開示妙故，佛`[契〔－〕【聖】]`契經作章。==*~~ 【唐】5復次，欲顯契經堪思擇故。非如外典不堪思擇，若思擇時，能使有情慧眼損減；如人觀日，損減眼根。佛法不爾，堪任思擇，若思擇時，慧眼增益；如人觀月，增長眼根。 *【涼】5復次，欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨，外道書論思求之時使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨，佛法經論思求之時令慧眼明淨。* *【涼】1復次，先作是說，一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事故，如來所說種種不相似義立雜揵度，說諸結義立結使揵度，乃至說見義立見揵度，一一揵度中分別一切法。* #### b3先章後門 【唐】問：何故於此先立章，後作`問[`門`]`耶。 *【涼】問曰：彼尊者造論，何故先立章後作門。* ~~*==【晉】問曰：何以故先作章後立門。==*~~ 【唐】答： *【涼】答曰：* ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1如造舍法故。如欲造舍，先立基址`[址＝趾【宋元宮】＊]`，後方結搆。如是尊者欲造法舍，如基址法，故先立章；如結搆法，故後作門。`[址＝趾【宋元宮】＊][搆【麗】=構【大】]` *【涼】1如人造舍，先平治地然後立舍。彼尊者亦復如是，欲造法舍，如平地法.先立於章，如造舍法.後立於門。* 【唐】2復次，如種樹法故。如欲種樹，先治其地，然後種殖。如是尊者欲種法樹，如治地法，故先立章；如種殖法，故後作門。 *【涼】2復次，如人種樹，先治地然後乃種。彼尊者亦復如是，欲種法樹，如治地法.先立於章，如種樹法.後作於門。* ~~*==【晉】2治地法故。如人欲種樹，先治其地然後種樹。彼作`[經=結【明】]`經者亦如是，治地法.先作章，種樹法.後立門。==*~~ ~~*==【晉】1或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法故.先作章，立舍法.後立門。==*~~ ~~*==【晉】5或曰：木`[摸=模【三宮】＊]`摸法故。如像師像`[師〔－〕【三宮】]`師弟子，前治`[＊]`摸，然後立枝節。彼作`[經=經者【三宮】]`經亦如是，木`[＊]`摸治法.前作章，枝節法.後立門。==*~~ 【唐】3復次，如結鬘法故。如欲結鬘，先經其縷，然後結花。如是尊者欲結法鬘，如經縷法，故先立章；如結花法，故後作門。 *【涼】3復次，如華鬘師.華鬘弟子.欲造種種鬘時，先經其縷，然後以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復如是，欲造法鬘，如經縷法.先立於章，如以華莊飾`之[之〔－〕【三宮】]`後作於門。* 【唐】4復次，如彩畫法故。如欲彩畫，必先作模，後填眾彩。如是尊者欲畫法像，如作摸法，故先立章；如填彩法，故後作門。 *【涼】4復次，如畫師畫弟子欲畫之時，先摹其像，後布眾`[＊]`采。彼尊者亦復如是，如摹像法.先立於章，如布`[＊]`采法.後作於門。* ~~*==【晉】4或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先`[＊模]`摸，然後`[傅=布【聖】＊]`傅`[釆=彩【三宮】＊]`釆。彼作經者亦如是，`[＊模]`摸法者.先作章，`[＊布]`傅`[＊]`釆法.後立門。==*~~ ~~*==【晉】3或曰：`[綖=線【三宮】＊]`綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子，前繩`[＊]`綖已，然後結種種華鬘。彼作經者亦如是，`[＊]`綖法.前作章，鬘法.後立門。==*~~ 【唐】5復次，如刻鏤法故。如欲刻鏤，必先作朴，後刻支體。如是尊者欲鏤法像，如作朴法，故先立章；如刻支體法，故後作門。 *【涼】5復次，猶如工匠工匠弟子，先量其木，後刻`[支=肢【三宮】＊]`支體。彼尊者亦復如是，如量木法.先立於章，如刻`[＊]`支體法.後作於門。* 【唐】6復次，如觀行法故。如瑜伽師，先立大種及所造色，後以極微剎那分析[s7](婆沙001-010#c1生滅觀加行)。尊者亦爾，如立大種及所造色，故先立章；如以極微剎那分析，故後作門。 *【涼】6復次，如行`[者〔－〕【宮】]`者觀法，先觀四大造色，後觀微塵剎那。彼尊者亦復如是，如觀四大造色法.先立於章，如觀微塵剎那法.後作於門。* ~~*==【晉】7或曰：現尊法，佛世尊亦`[復=後【明】]`復爾，說分別法。世尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處（==\[[集異門](集異門足論#5.2.5四處)]==一真諦處、二施處、三慧處、四息處也）、十八意行，然後分別，是為比丘！六界、六更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。==*~~ ~~*==【晉】6或曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然後彼色微細<u>破散</u>。彼作經者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然後立門，是謂現修法故。==*~~ 【唐】7復次，如佛說法故。如佛說法==\[[MA](中含152-222#分別六界等).[162](agamdm#^ma162)]==，先摽後釋，謂先摽言「六界.六觸處.十八意近行.及四依處」說名有情，後復釋言：如是名六界，乃至如是名四依處。尊者亦爾，如先摽法，故先立章；如後釋法，故後作門。 *【涼】7復次，世尊說法亦爾，先說後解。先說者，如說六界、六觸、十八意行、四處，比丘當知，是名為人。後解者，此名六界乃至四處。彼尊者亦復如是，先立於章，後作於門。* 【唐】8復次，欲現二種善巧法故。謂先立章，現於義善巧；後作門，現於文善巧。如義善巧.文善巧，當知義力文力、義無礙解.法無礙解、義無礙解究竟.法無礙解究竟，亦爾。 *【涼】8復次，欲現二種善故。先立於章，現善於文；後作於門，現善於義。如善於文義，於文義有力、於法無礙.於義無礙、法無礙果.義無礙果，當知亦如是。* 【唐】9復次，顯己智見.無錯亂故。謂若智見有錯亂者，其所造論亦復錯亂，不能立蘊納息章門。若彼智見無錯亂者，其所造論亦不錯亂，能善立蘊納息章門。尊者顯己智見無謬，故先立章，然後作門。 *【涼】9復次，欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂，所造經論亦復錯亂，不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者，所造經論亦不錯亂，善立於章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故，先立於章.後作於門。`[卷第三十五終【三宮】]`* ~~*==【晉】或曰：現論法故。此論之法，前問後答。是故現論法故，是謂彼作經者先`[作〔－〕【聖】]`作章後立門。==*~~ *【涼】`[卷第三十六雜揵度不善品之二首【宋宮】，卷第三十六使揵度不善品之二首【元】，卷第三十六使犍度不善品之二首【明】，造號釋號譯號同異俱如卷第二十三]`* ### a3章中次第 【唐】問：何故立章先依三結，後乃至依九十八隨眠耶。 *【涼】問曰：以何等故，彼尊者作經，先立三結為章，後乃至九十八使。* ~~*==【晉】問曰：何以彼作經先立三結，後立至九十八使。==*~~ 【唐】答： *【涼】答曰：* ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1是作論者意欲爾故。謂作論者隨己意欲而作此論，不違法相，故不應責。 *【涼】1彼作經者有如是欲、如是意，隨其欲意造作此論亦不違法相，是故先立三結為章，後乃至九十八使。* 【唐】2脇尊者曰：一切生疑。謂若先說三不善根，或乃至先說九十八隨眠者，亦皆有疑.何緣立章.先依於彼。故但所說不違法相，若先若後俱無有失。 *【涼】2尊者波奢說曰：雖一切處生疑，然不違法相。若先說三不善根.後乃至九十八使，亦有此疑。* 【唐】3復有說者：阿毘達磨應以相求，不應責其先後次第。[s01](婆沙001-010#^9bcm8y) *【涼】3復次，阿毘曇應以相求，不應以次第求，前說後說俱無有過。* ~~*==【晉】3前已說阿毘曇說相[s01](婆沙001-010#^jb2skj)，當求阿毘曇相，不應索次第。==*~~ ~~*==【晉】契經當求次第，何以故.此品次第說此品。律說本末，當求本末，此義由何生。但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求次第。==*~~ 【唐】4或有說者：此中亦可隨少因緣.釋其次第；然阿毘達磨義理深廣，若復釋此，便為繁亂.難可受持，故不復釋。 *【涼】4`[復=後【元明】]`復次，亦可隨義.說其次第，所以.先立三結為章.後乃至九十八使；若一一阿毘曇求其次第，則經文煩亂，誰能具足受持阿毘曇煩亂文者。* ~~*==【晉】4復次，可說所以.彼作經先立三結.後立至九十八使；但阿毘曇多破散亂合聚，誰能盡說次第。但阿毘曇說相，當求相`[相〔－〕【聖】]`，不應求次第，前後無在。==*~~ ~~*==【晉】2尊者婆奢說曰：一切疑法不違。若先立三不善根.後立至九十八使，彼亦當有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。==*~~ ^76gok0 【唐】5有作是說：此中欲顯漸增法故。謂先說三.次四.次五，乃至最後.說九十八。 *【涼】5復次，為增法故，先說三結，後說四五六七九.至九十八使。* 【唐】6復次，顯煩惱樹漸增長故。先說三結，乃至後說九十八隨眠。 *【涼】6復次，為說煩惱樹次第增長法故，先說三結，後說四五六七九.至九十八使。* ~~*==【晉】6或曰：彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九十八使。以是故爾。==*~~ ~~*==【晉】5或曰：增益法故。前現三，後四五六七九、九十八使。是故增益法故。==*~~ 【唐】7有餘師說：欲顯斷彼，漸次證得沙門果故。謂三結斷.證得初果，是以先說；三不善根.欲漏，倍斷.得第二果，即彼盡斷.得第三果，是故次說；餘二漏斷得第四果，是故後說。`[瀑＝暴【三宮】]`瀑流`[扼›]`軛取.身繫蓋等，無別斷證，皆重顯示三漏故說。 *【涼】7復次，欲次第說得四沙門果故。若斷三結.得須陀洹果；不盡斷三不善根及欲漏，得斯陀含果，盡斷.得阿那含果，永斷有漏無明漏.得阿羅漢果；餘流`[扼=枙【三宮】＊]`扼縛取蓋、下分結、上分結、見身愛結使等，皆是有漏差別.廣分別漏。是故欲說次第得四沙門果故，先立三結為章，後乃至九十八使。* ~~*==【晉】7或曰：次第立四沙門果故。三結永盡.立須陀洹果，是故彼前立；三不善根，餘盡.立斯陀`[＊]`含果，永盡.立阿那`[＊]`含果，是故此次立彼。三有漏永盡.立阿羅漢果，是故彼後。諸流.`[扼=軛【三宮】＊]`扼.受.乃至九十八使，此一切廣說有漏，漏有差降、有漏增，此三有漏.謂是流.`[＊]`扼.受.至九十八使。是故次第立四沙門果故。==*~~ ~~*==【晉】或曰：次第立結樹故。此是結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。==*~~ 【唐】是故此中先說三結，乃至後說九十八隨眠。 ~~*==【晉】是故彼作經者，先立三結，後立至九十八使。==*~~ ~~*==【晉】廣說章處盡。==*~~ ## 2.三結・證預流果 ~~*==【晉】<b>鞞婆沙 三結處第一</b>==*~~ `[鞞婆沙〔－〕【明】]` ᅟ ~~【發】有三結，謂有身見結.戒禁取結.疑結。~~ *【涼】三結：身見、戒取、疑。* ~~*==【晉】三結：身見、戒盜、疑。==*~~ ==saṃti trīṇi saṃyojanāni| tadyathā| satkāyadṛṣṭisaṃyojanaṃ| śīlavrataparāmarśasaṃyojanaṃ| vicikitsāsaṃyojanaṃ||== ^hbj3u7 ### a1三結自性 【唐】問：此三結以何為自性。 *【涼】問曰：此三結體性是何。* ~~*==【晉】問曰：三結有何性。==*~~ 【唐】答：以二十一事為自性。 【唐】謂有身見結，三界見苦所斷，有三事。 【唐】戒禁取結，三界見苦道所斷，有六事。 【唐】疑結，三界見苦集滅道所斷，有十二事。 *【涼】答曰：體性有二十一種。身見，三界見苦所斷，有三種。戒取，三界見苦、見道所斷，有六種。疑，三界見苦、集、滅、道所斷，有十二種。* ~~*==【晉】答曰：身見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。==*~~ 【唐】此二十一事，是三結自性.我.物.相.分.自體.本性。[s1](婆沙001-010#^jlefea) *【涼】此二十一種，是三結體.我.物.相.性.分。* ~~*==【晉】此二十一種，是三結性。此三結性.`已[`己`]`.種.相.身.所有.自然。==*~~ ^z551iy ### a2結之名義 【唐】已說自性，所以今當說。 【唐】問：何故名結，結是何義。samyojana [zs54](正理51-55#^isbuua) *【涼】已說體性，所以今當說。何故名結，結是何義。* ~~*==【晉】說性已，當說行。何以說`[結〔－〕【聖】]`結，結義云何。==*~~ 【唐】答：1繫縛義是結義；2合苦義是結義；3雜毒義是結義。 *【涼】答曰：縛義是結義，合苦義是結義，雜毒義是結義。* ~~*==【晉】答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、`[雜=結雜【三宮】＊]`雜毒義是結義。==*~~ 【唐】此中，1繫縛義是結義者：謂結即是繫。云何知然。如契經說：「尊者執大藏==\[Mahākauṣṭhila]==，往尊者舍利子所，問言：大德，為眼結色，色結眼耶。乃至意法為問亦爾。舍利子言：眼不結色，色不結眼，此中欲貪.說名能結。乃至意法，亦復如是。如黑白牛同一靷繫，若有問言，為黑繫白`[繫＝縛【三宮】]`，白繫黑耶。應正答言：黑不繫白.白不繫黑，此中有靷.說名能繫。」由此故知，結即是繫。[SA](雜含1-641#250).[250](agamas#^sa0250) chandarāga *【涼】縛義是結義者，縛即是結。何以`[故知=知之【三宮】]`故知。如經說：「尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所，作如是問：為色縛眼、為眼縛色。乃至`[意=法【元宮】]`意法亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅：色不縛眼、眼不縛色，其中欲愛是其縛也。譬如白牛黑牛同一`[＊枙]`扼靷而以繫之。尊者拘絺羅！於意云何。若有說言黑牛繫白牛、白牛繫黑牛，為是如法說不。答言：不也。然彼`[＊]`扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅！色不縛眼、眼不縛色，但於其中欲愛是縛。乃至意說亦如是。」以是事故，知結即是縛。* ~~*==【晉】縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知。答曰：有契經。彼契經：「尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何，賢者拘絺羅，眼繫色耶，色繫眼耶。答曰：尊者舍利弗，不眼繫色.不色繫眼，至意法.不意繫法.不法繫意，但此中若`[婬=淫【聖】]`婬若欲.是彼繫也。尊者舍利弗，譬如`[明註曰二南藏作一]`二牛一黑一白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不。答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故。答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫（出《雜阿`[＊]`含》）。」是謂縛義是結義。==*~~ 【唐】2合苦義是結義者：謂欲界結.令欲界有情與欲界苦合.非樂；色界結.令色界有情與色界苦合.非樂；無色界結.令無色界有情與無色界苦合.非樂。 *【涼】2合苦義是結義者，欲界諸結.與欲界苦眾生合，色界諸結.與色界苦眾生合，無色界諸結.與無色界苦眾生合。欲界諸結.與苦合相、不與樂合，色無色界諸結.與苦合相、不與樂合。以是事故，合苦義是結義。* ~~*==【晉】`[苦=若【明】]`苦繫義是結義者，欲界結，欲界眾生欲界中苦繫；色界結，色界眾生色界中苦繫；無色界結，無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結義。==*~~ 【唐】3雜毒義是結義者：謂勝妙生，及有漏定.如無量==\[apramāṇa]==解脫==\[vimokṣa]==勝處==\[abhibhvāyatana]==遍處==\[kṛtsnāyatana]==等，以雜煩惱故.聖者厭離。如雜毒食.雖復美妙，智者遠之。 *【涼】3雜毒義是結義者，一切受生、妙有漏定.如無量解脫.除入.一切處定等，聖所遠離，以雜煩惱毒故。猶雜毒食.雖復美妙，智人遠之；彼亦如是。* ~~*==【晉】`[＊]`雜毒義是結義者，極妙生處、世俗正受.如解脫.除入.一切入，彼聖所除，結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處.世俗正受，彼聖能除結雜毒故。==*~~ *【涼】以是事故，縛義、合苦義、雜毒義是結義。* ~~*==【晉】是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、`[＊]`雜毒義`[是結=結是【聖】]`是結義。==*~~ ### a3釋經-斷三結證預流 【唐】如世尊說：三結永斷證預流果，得不墮法，定趣菩提。極七反有，七生天上七生人中，流轉往來作苦邊際。 *【涼】佛經說：若斷三結，名須陀洹。不墮惡趣，決定入究竟道，`[唯=惟【三宮】＊]`唯受七有七生天上人中，得盡苦際。* ~~*==【晉】如佛契經說：三結盡，須陀洹。==*~~ [SA](雜含1-641#^z3uhuz).[61](agamas#^sa0061) [SA](雜含642-1362#644).[644](agamas#^sa0644) [SA](雜含642-1362#648).[648](agamas#^sa0648) [SA](雜含642-1362#892).[892](agamas#^sa0892) [SA](雜含1-641#396).[396](agamas#^sa0396) [SA](雜含642-1362#^pzqiys).[917](agamas#^sa0917) [MA](中含1-64#^54syty).[4](agamdm#^ma004) [MA](中含1-64#^kt9q32).[10](agamdm#^ma010) [MA](中含65-151#弟子生處).[77](agamdm#^ma077) [MA](中含65-151#十八德).[81](agamdm#^ma081) [MA](中含65-151#^g94gbh).[128](agamdm#^ma128) [SA](雜含642-1362#1126).[1126](agamas#^sa1126) [SA](雜含642-1362#1129).[1129](agamas#^sa1129) [SA](雜含642-1362#797).[797](agamas#^sa0797) [瑜伽97](T30n1579_瑜伽師地論5#^bj2amn) [陰持入經](T15n0603_陰持入經#斷三縛結) ==\[極七返有 [SA](雜含642-1362#947).[947](agamas#^sa0947) [It024](Tipitaka24#^It024) [SN15.10](Tipitaka22#^SN15z10) [SN13.1](Tipitaka22#^SN13z1) [SN13](Tipitaka22#^13.現觀相應) [SA](雜含642-1362#891).[891](agamas#^sa0891)]== ==\[[SA](雜含642-1362#653).[653](agamas#^sa0653) [SN48.15](Tipitaka22#^SN48z15) [SN48.24](Tipitaka22#^SN48z24) [SN56.49](Tipitaka22#^SN56z49)-[50](Tipitaka22#^SN56z50) ]== ==\[[SN56-6](Tipitaka22#^6現觀品) [SA](雜含1-641#442).[442](agamas#^sa0442)]== ==\[[AN3.87](Tipitaka23#^AN3z87) [88](Tipitaka23#^AN3z88) [89](Tipitaka23#^AN3z89) [SA](雜含642-1362#823).[823](agamas#^sa0823) [SA](雜含642-1362#821).[821](agamas#^sa0821)]== ==\[[AN9.12](Tipitaka23#^AN9z12) [AN10.63](Tipitaka23#^AN10z63) [AN10.64](Tipitaka23#^AN10z64)]== ^9o6ii6 #### b1三結永斷證預流果 ##### c1釋斷三結 【唐】問：如阿毘達磨說：「八十八隨眠永斷，證預流果。==\[[法蘊](法蘊足論#^apufr6) [s90](婆沙081-090#本論文-辯滅作證)]==」《池喻經》說：「無量苦斷，證預流果。」 *【涼】問曰：如阿毘曇說：「斷八十八使，名須陀洹。」如《池喻經》說：「斷無量苦，名須陀洹。」* ~~*==【晉】問曰：如`[阿=何【明】]`阿毘曇所說：「八十八見所斷盡，須陀洹。」如華池喻契經所說：「無量苦盡，須陀洹（出《雜阿`[＊]`含》）。」==*~~ 【唐】何故此說「三結永斷，證預流果」耶。 *【涼】以何等故，世尊說：若斷三結，`[名=多【元】]`名須陀洹。* ~~*==【晉】何以故說：三結盡，須陀洹。==*~~ ==\[[SA](雜含1-641#109).[109](agamas#^sa0109) 見諦者所斷眾苦.如彼池水…([SA](雜含642-1362#891).[891](agamas#^sa0891) 所斷諸苦甚多無量…所餘之苦，如毛端渧水[SN13.2](Tipitaka22#^SN13z2) yad idaṃ sattakkhattuṃparamatā極七返[SN13.3](Tipitaka22#^SN13z3) [SN13.4](Tipitaka22#^SN13z4) [SN13.7](Tipitaka22#^SN13z7) [SN13.8](Tipitaka22#^SN13z8) )]== 【唐】答：01應作是說：此是世尊為所化生.有餘略說。 *【涼】答曰：1或有說者，此是如來有餘說，略言要言.為受化者作如是說。* ~~*==【晉】答曰：1是世尊餘言、略言，欲令行言，世尊為教化故。==*~~ 【唐】02復次，世尊觀察所化有情.意樂隨眠，為說法要。 *【涼】2復次，為人故、為時眾故、為受化者故、為法器故。所以者何。* *【涼】諸佛說法，盡為受化者智有深淺，亦觀其心及與結使。* ~~*==【晉】2或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故，彼受化者能辯說爾所事。==*~~ 【唐】意樂者，謂善根；隨眠者，謂煩惱。觀察如是意樂隨眠，略說法要，斷彼煩惱。所說稱量.不少不多，少說不能斷彼煩惱，多說於彼則為唐捐。 *【涼】`[其=觀其【三宮】]`其心者，所謂善根；結使者，謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已，隨其煩惱說對治法。亦不說少，若說少者則不能除煩惱之病；亦不說多，若說多者則是如來無利之說。* 【唐】譬如良醫，觀察病者病及病因，授以方藥。所授稱量不少不多，少則不能除其病苦，多則於彼亦為唐捐。 *【涼】譬如醫師治病，先觀其病及病所因，然後投其對治之藥。亦不少投，若少投者其病不愈；亦不多投，若多投者唐捐其功，隨其所應而投其藥。彼亦如是。* ~~*==【晉】或曰：佛世尊所說盡為教化故，如醫療治盡為病人故。彼醫為病者審知病根，而說隨病投藥，不說減少.恐病不差`[差=瘥【三宮】＊]`，亦不說增.恐捐其功，處中而說.欲令病差`[＊]`。==*~~ ~~*==【晉】如佛世尊所說，盡為教化故。彼世尊為受化者知身知使已，為投道藥，亦不減說.恐結病不盡，亦不說增.恐捐其功，處中而說。==*~~ 【唐】03復次，所說法要有略有廣。略者，謂說三結永斷證預流果；廣者，謂說八十八隨眠永斷.及說無量苦斷，證預流果。 *【涼】3復次，若略說，斷三結名須陀洹；若廣說，則斷八十八使及無量苦.名須陀洹。* 【唐】如略說廣說，諸不分別說分別說、總說別說、無異說有異說、不遍說遍說、頓說漸說，當知亦爾。 *【涼】如略說廣說，不分別分別、頓說次第說，亦如是。* 【唐】04復次，為利根者，說三結永斷.證預流果；為鈍根者，說八十八隨眠永斷.及說無量苦斷.證預流果。 【唐】如為利根鈍根者說，諸為「因力緣力、內力外力、自思惟力他說法力、開智者.說智者」說，當知亦爾。==\[udghaṭitajñāḥམགོ་སྨོས་པས་གོ་པ vipañcitajñāḥརྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བའམ་ཞི་བ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ་]== ==\[？引智iṅgitajñaḥཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་པ་ [s71](婆沙071-080#^zbhlcr) ]== *【涼】4復次，為利根者說斷三結名須陀洹，為鈍根者說斷八十八結及無量苦名須陀洹。* *【涼】如利根鈍根，因力緣力、內力外力、依內思惟力依外說力、`[揵=`捷`【三宮】]揵`智遲智，說亦如是。* ^4wnb85 【唐】05復次，為誘怯弱所化有情，顯示易行。如牽手故，謂怯弱者怖多所行，為誘進之.於多說少。 *【涼】復次，欲說易行法.以誘進受化者，如牽他手令其起故。* ~~*==【晉】5或曰：誘進教化故，事易行故，手扶佐故。==*~~ 【唐】此中應說：佛栗氏子==\[Vṛjiputra, Vajjiputta]==，於多聞少.便奉行喻==\[[SA](雜含642-1362#829).[829](agamas#^sa0829)]==。謂有苾芻名佛栗氏子，如來在世於佛法出家，是時已制過`[二百＝一百【三宮】]`二百五十學處==\[[瑜伽85](T30n1579_瑜伽師地論5#^wifvo6)]==。於半月夜，說別解脫戒經時，聞說自愛諸善男子樂學戒者應如是學，便生怯弱：「誰能於此眾多學處具足奉行。」便詣佛所頂禮雙足白言：「世尊，我今不能守護如是眾多學處，請退還家，修本俗業。」世尊哀愍軟言訶擯，復勸諭`[諭＝喻【三宮】]`曰：「善哉善哉，佛栗氏子，汝能修學三學處不。謂增上戒學.增上心學.增上慧學。」彼聞數少，歡喜踊躍，即白佛言：「我能修學。」彼學如是三種學時，便為已學一切學處。==\[[SA](雜含642-1362#819).[819](agamas#^sa0819)-[SA](雜含642-1362#823).[823](agamas#^sa0823) [AN3.87](Tipitaka23#^AN3z87)-[AN3.89](Tipitaka23#^AN3z89)]== *【涼】此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子於佛法出家，是時已制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已生憂慮心：「誰能守護如此諸戒。」便詣佛所，頭面禮足而白佛言：「世尊制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒。」爾時世尊示親善相而不呵責，以軟美言而慰喻之：「善哉善哉！跋耆子！汝能善學三戒不耶。謂善學戒、善學心、善學慧。」彼人聞已生大歡喜，作如是言：「我能善學此三種戒。」學三種戒故，次第能學一切諸戒。* ~~*==【晉】此中應說跋耆子喻。有說者，有比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒，彼聞已厭。至世尊所說：「世尊設出二百五十戒，半月次來令族`[姓〔－〕【聖】]`姓子學。唯世尊！我不能行爾所戒。」世尊善不麁言勸：「善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：`[增上戒〔－〕【聖】]`增上戒、增上意、增上慧不。」彼聞已便踊躍作是念：「我能善行此三戒。」彼說曰：「唯世尊！我當學。善逝！我當燃熾行。」彼學三戒時，`[漸〔－〕【聖】]`漸漸學一切戒海。==*~~ 【唐】如是世尊.若說八十八隨眠永斷.或說無量苦斷.證預流果者，則所化有情.心生怯弱：「誰能拔此八十八種大煩惱樹，誰能越此八十八種大煩惱河，誰能竭此八十八種大煩惱海，誰能碎此八十八種大煩惱山，誰能修此八十八種`[（大）＋煩惱【三宮】]`煩惱對治。」由世尊說.三結永斷證預流果，彼聞數少，歡喜踊躍，便勤修學三結對治。斷三結時，諸見所斷皆得永斷，同對治故。 *【涼】若如來說.斷見道所斷八十八使及無量諸苦.名須陀`[洹=洹果【三宮】]`洹者，則受化者心生憂慮：「何能拔此八十八煩惱之樹、度八十八煩惱大河、乾竭八十八煩惱大海、摧破八十八煩惱之山、修此八十八對治之道。」若佛說斷三結名須陀洹，諸受化者生大歡喜：若斷三結則是易事。若斷三結，則斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。以是事故，說易行法，廣說如上。* ~~*==【晉】若世尊如是為教化，說八十八見斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰能破此八十八苦山。誰能拔此八十八苦樹根。誰能度此八十八苦河。誰能竭此八十八苦海。如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時，漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中說跋耆子喻（出律）。==*~~ ^ak0k52 【唐】06復次，世尊於此說勝事故。謂見所斷諸煩惱中，三結最勝。 【唐】是故尊者妙音說曰：於見所斷諸煩惱中三結最勝，餘皆屬此。如因見生貪瞋慢等。 *【涼】6復次，欲說最勝法故。一切見道所斷結中，此三`[結=緣【元明】]`結最勝。* *【涼】是故尊者瞿沙作如是說：此三結是一切見道所斷煩惱最勝，餘隨從生。如因見生愛恚慢等。* 【唐】07復次，世尊於此說上首故。謂此三結，是見所斷煩惱上首。如勇健將，常在軍前。由此勢力，諸見所斷煩惱生長難可制伏。 *【涼】7復次，此三結，是一切見道所斷煩惱`[無〔－〕【三宮】]`無首，猶如勝軍常在前行，以彼力故餘煩惱生。* 【唐】08復次，世尊於此說勝功德勝怨敵故。勝功德者，謂預流果；勝怨敵者，謂此三結。 *【涼】復次，以此三結是功德怨家。功德者，謂須陀洹果。誰是彼怨家。謂三結是也。* ~~*==【晉】{8或曰：功德怨家故。問曰：云何功德。答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰：三結是。==*~~ ~~*==【晉】8'或曰：謂須陀洹果證時而為作礙`[礙=擬【宮】，尋【聖】]`，不令入門住，如守門人。==*~~ 【唐】09復次，佛於此說三三摩地近障法故。謂有身見，是空近障；戒禁取，是無願近障；疑，是無相近障。[s33](婆沙031-040#^0s1gzx) *【涼】復次，此三結是三三昧<u>近對治</u>：身見是空三昧近對治，戒取是無願三昧近對治，疑是無相三昧近對`[治=治法【三宮】]`治。* ~~*==【晉】9或曰：謂三解脫門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑，無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。}==*~~ ^z7i345 【唐】10復次，如是三結，近見道者數現行故。如«雜蘊»說：「[s43](婆沙041-050#^ueubss)忍作意持，見疑不行；設行不覺，煩惱微細，覺慧劣故。」見，謂有身見及戒禁取[s43](婆沙041-050#^odttkw)，疑即是疑。 *【涼】10復次，以此三結是近見道人數數行故。如雜揵度說，行者住忍，見疑不行；設有行者，亦復不覺，以其智劣.煩惱微細故。見者謂身見、戒取，疑者即是疑。* 【唐】11復次，由此三結，難斷難破難可越度，是故偏說。 *【涼】11復次，以此三結，難斷難破難過。* -----a---- 【唐】12復次，由此三結，過患增盛堅固眾多，是故偏說。 ~~*==【晉】12或曰：盛患重過多苦。==*~~ *【涼】復次，以此三結有增盛過重患多過。* 【唐】謂有身見結.是六十二見趣根本，諸見趣.是餘煩惱根本，餘煩惱是業根本，諸業是異熟果根本，依異熟果，一切善不善無記法皆得生長。 *【涼】身見有何增盛過。答曰：身見是六十二見根、見是諸煩惱根、煩惱是業根、業是報根，依報生善不善無記法。* ~~*==【晉】問曰：身見有何盛患。答曰：身見.`[六=六六【聖】]`六十二見根，見是結根，結是行根，行是報根。一切世間依報，依報已.生死中.趣善法、趣不善法、趣無記法。==*~~ 【唐】戒禁取結，能起種種無義苦行。 *【涼】戒取有何增盛過。答曰：從戒取生種種邪苦行。* ~~*==【晉】問曰：戒盜有何`[盛=成【三】＊]`盛患。答曰：戒盜中生諸苦行。==*~~ 【唐】疑結，能使有情.疑前際.疑後際.疑前後際，於內猶豫：此為何物，云何此物，誰現有，誰當有，如是有情生從何來，死往何所。==\[三際愚惑[Chap3〔37〕](abhkagam#Chap3〔37〕)]== *【涼】疑有何增盛過。答曰：疑者.疑過去未來世，內懷猶豫：此是何，云何有此，誰造此，此當云何，此眾生為從何來，死至何所。* ~~*==【晉】問曰：疑有何`[＊]`盛患。答曰：為過去故疑猶豫、為當來故疑猶豫、為現在故疑猶豫，於內中疑猶豫：此云何，何謂此，此眾生從何所來，當何所至，何因，何有。是謂`[＊]`盛患重過多苦。==*~~ ~~*==【晉】{}8或曰：功德怨家故。問曰：云何功德。答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰：三結是。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂須陀洹果證時而為作礙`[礙=擬【宮】，尋【聖】]`，不令入門住，如守門人。==*~~ ~~*==【晉】9或曰：謂三解脫門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑，無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。{}==*~~ 【唐】13復次，如是三結已斷已遍知，乃至阿羅漢猶相似轉。 *【涼】13復次，以此三結雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。* ~~*==【晉】13或曰：謂盡無餘乃至阿羅漢，亦有相似。==*~~ 【唐】謂有身見結：苦類智忍時已斷已遍知，諸阿羅漢猶相似轉。謂作是說：「我鉢我衣.我同住我弟子.我房舍.我資具。」於無我中，而說有我。 *【涼】身見，苦比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法，而作是說：「此是我衣我鉢、是我同房弟子、是我近住弟子、是我房、是我房中資生之物。」似如計我。* ~~*==【晉】身見，得苦未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念：「是我衣鉢、是我弟子沙彌、是我舍、是我園。」似如有我。==*~~ 【唐】戒禁取結：道類智忍時已斷已遍知，諸阿羅漢猶相似轉。如洗手足，住阿練若，但畜三衣，常行乞食，乃至具足受持十二杜多功德dhūta，謂得清淨。曾聞尊者路摩尚祇迦，雖是阿羅漢，每日洗浴.謂得清淨。此類極多。 *【涼】戒取，道比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。如洗手足，住阿練若，但畜三衣，廣說十三清淨功德，因此得`[畢=究【三宮】]`畢竟淨想。曾聞尊者聾摩奢恒耆迦，雖是阿羅漢，亦日日詣水澡浴.以為淨想。* ~~*==【晉】戒盜，得道未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食、糞掃衣、露坐，受沙門十`[二=`三`【三宮】]二`淨行，似如淨行。==*~~ 【唐】疑結：道類智忍時已斷已遍知，諸阿羅漢猶相似轉。謂阿羅漢.遠見竪物.便生猶豫，杌耶人耶，為男為女。若見二路.亦懷疑惑，此是正道.非正道耶。見`[二衣＝三衣【三宮】]`二衣鉢.亦懷猶豫，是我所有.他所有耶。如是一切。 *【涼】疑，道比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。見於遠物，疑為是人耶、為是杌耶。見於二道，疑為是所趣道耶、非所趣道耶。見二衣二鉢，疑為是我衣鉢、為非我衣鉢耶。* ~~*==【晉】疑，得道未`知[知=`知智`【聖】]`永盡，彼已盡已知，乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑：此是道非道耶。見二衣而疑：是我衣耶非我衣耶。遠見已而疑：是男耶是女耶。==*~~ ~~*==【晉】莫作是念：阿羅漢不盡此理，定須陀洹已盡，況阿羅漢。以是故說：三結盡，須陀洹。==*~~ 【唐】14復次，諸瑜伽師，以三結斷為其上首，總證一切見所斷結.諸擇滅故。 *【涼】14復次，行者為斷三結故，令一切見道所斷結亦盡得斷。* 【唐】15復次，諸瑜伽師，以三結斷為其上首，總覺一切見所斷結.諸擇滅故。 *【涼】15復次，行者為斷三結故，亦見知覺識見道所斷結。* 【唐】16復次，如是三結，是順下分.通三界故。`[貪欲＝`欲貪`【三宮】]貪欲`瞋恚，雖是順下分，而不通三界；邊執見.邪見.見取.慢無明等，雖通三界，非順下分，故不說斷。 *【涼】16復次，以是三結，通於三界，亦是下分。欲愛瞋，雖是下分，不通三界；邊見.邪見.見取.<u>愛</u>慢.無明，雖通三界.而非下分。* 【唐】17復次，七隨眠中，諸預流果已永斷者，此中說故。謂預流果.七隨眠中，已永斷二，謂見及疑。見有二種，謂緣自地他地差別，於中各說一上首者。 *【涼】17復次，於七使中.永斷無餘者，是中則說。須陀洹.於七使中永斷二使，謂見使、疑使。* 【唐】18復次，於九結中，諸預流果已永斷者，此中說故。謂預流果.於九結中，已斷三結，謂見取疑。 【唐】是故尊者妙音說曰：此經應言：永斷三結證預流果，謂見取疑。 *【涼】18復次，於九結中.永斷無餘，乃至廣說。須陀洹.於九結中，三`[結=斷【元明】]`結永斷，謂見結、疑結、取結。* *【涼】以是事故，尊者瞿沙作如是說：此經應如是說：斷三結得須陀洹。三結者，謂見結、疑結、取結。* 【唐】19復次，十隨眠中，諸預流果已永斷者，此中說故。十隨眠者：謂五見疑貪恚慢癡。預流於此十隨眠中已永斷六，謂五見疑。此中唯說永斷三結不說六者，但說轉故。謂此六中，有身見是轉，邊執見是隨轉；戒禁取是轉，見取是隨轉；疑是轉，邪見是隨轉。已說轉當知亦說隨轉，是故但說永斷三結。 *【涼】復次，於十使中.永斷無餘者，乃至廣說。十使者，謂五見：愛、恚、慢、無明、疑。須陀洹永斷六使，謂五見疑。於六使中`[＊]`唯說三使，謂身見、戒取、疑。不說三使，謂邊見、邪見、見取。所以者何。此從彼生故。身見生邊見，邊見從身見生。戒取生見取，見取從戒取生。疑生邪見，邪見從`[（身見生…從）二十一字〔－〕【三宮】]`身見生。戒取生見取，見取從戒取生。疑生邪見，邪見從疑生。已說能生，當知亦說從生。* 【唐】20復次，此經略現門梯隥故。謂見所斷諸煩惱中，有唯一部.有通二部.有通四部。若說有身見，當知總說唯一部者。若說戒禁取，當知總說通二部者。雖更無別通二部隨眠，而戒禁取則名通二部，或復說彼相應俱有。若說疑，當知總說通四部者。 *【涼】復次，此是現初門、現略說、現始入。此見道所斷結，或一種斷、二種斷、四種斷。若說身見，當知已說一種斷者。若說戒取，當知已說二種斷。雖更無二種，即戒取名二種，戒取相應共有法亦名二種。若說疑，當知已說四種斷者。* ~~*==【晉】或曰：此現門、現略、`[現〔－〕【聖】]`現度。若有見斷結者，或一種二種四種。彼身見已說，當知已說一種。戒盜已說，當知已說二種。雖無餘二結.可得二種，當知即彼戒盜二種，及彼相應法。疑已說，當知已說四種。==*~~ 【唐】21復次，見所斷結，有是自界遍行、有是他界遍行。若說有身見，當知總說自界遍行；若說戒禁取疑，當知總說他界遍行。 *【涼】復次，見道所斷結，或是自界一切遍、或他界一切遍。若說身見，當知已說自界一切遍。若說戒取疑，當知已說他界一切遍。* ~~*==【晉】或曰：若有見斷結者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知非己界一切遍。==*~~ 【唐】問：何故自界遍行但說一結，他界遍行說二結耶。 *【涼】問曰：何故自界一切遍說一結，他界一切遍說二結。* ~~*==【晉】問曰：何以故說一已界一切遍、二非己界一切遍。==*~~ 【唐】答：他界遍行.通有漏緣無漏緣故。若說戒禁取，當知總說有漏緣結；若說疑，當知總說無漏緣結。 【唐】如自界遍行.他界遍行，諸自地遍行.他地遍行，當知亦爾。 *【涼】答曰：以他界緣於有漏亦緣無漏。若說戒取，當知已說有漏緣使。若說疑，當知已說無漏緣使。* *【涼】如自界一切遍.他界一切遍，自地一切遍.他地一切遍、自界緣.他界緣、自地緣.他地緣，當知亦如是。* ~~*==【晉】答曰：若彼有非己界一切遍結，或有漏緣、或無漏緣。彼<u>身見</u>、戒盜已說，當知已說有漏緣；疑已說，當知已說無漏緣。==*~~ ~~*==【晉】如己界一切遍.非己界一切遍，如是己地一切遍.非己地一切遍、己界緣.非己界緣、己地緣.非己地緣，盡當知。==*~~ 【唐】22復次，見所斷結，有是有漏緣、有是無漏緣。若說有身見及戒禁取，當知總說有漏緣結。若說疑，當知總說無漏緣結。 *【涼】復次，見道所斷結，或有漏緣、或無漏緣。若說身見、戒取，當知已說有漏緣使。若說疑，當知已說無漏緣使。* ~~*==【晉】若有見斷結者，或有漏緣、或無漏緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。==*~~ 【唐】問：何故說二有漏緣結，無漏緣結但說一耶。 *【涼】問曰：何故說二有漏緣，說一無漏緣。* ~~*==【晉】問曰：何以故二有漏緣、一無漏緣。==*~~ 【唐】答：有漏緣結，有是自界自地緣、有是他界他地緣。若說有身見，當知總說自界自地緣者；若說戒禁取，當知總說他界他地緣者。 *【涼】答曰：有漏緣者，或自界緣、或他界緣。若說身見，當知已說自界緣。若說戒取，當知已說他界緣。* ~~*==【晉】答曰：若有有漏緣結者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知`[已〔－〕【聖】]`已說非己界一切遍。==*~~ 【唐】如有漏緣無漏緣，諸有諍緣無諍緣、世間緣出世間緣、有愛味緣無愛味緣、耽嗜依緣出離依緣、墮界緣不墮界緣、順結緣不順結緣、順取緣不順取緣、順纏緣不順纏緣，當知亦爾。 *【涼】如有漏緣無漏緣，世緣出世緣、味緣無味緣、住緣出緣、繫緣不繫緣、結緣非結緣、受緣非受緣、纏緣非纏緣，當知亦如是。* ~~*==【晉】如有漏緣無漏緣，如是諍不諍、世間出世間、<u>住不住</u>、依欲不依欲，盡當知。==*~~ 【唐】23復次，見所斷結，有有為緣、有無為緣。若說有身見及戒禁取，當知總說有為緣結。若說疑，當知總說無為緣結。 *【涼】23復次，見道所斷結，或有為緣、或無為緣。若說身見、戒取，當知已說有為緣。若說疑，當知已說無為緣。* ~~*==【晉】23若有見斷結者，或有為緣、或無為緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有為緣。疑已說，當知已說無為緣。==*~~ 【唐】有為緣結.說二所以，如前應知。 【唐】如有為緣無為緣，諸常緣無常緣、恒緣非恒緣、有變易緣無變易緣，當知亦爾。 *【涼】如有為緣無為緣，有常緣無常緣、有恒緣無恒緣，當知亦如是。* ~~*==【晉】如有為緣無為緣，如是有常緣無常緣、有恒緣無恒緣、<u>有住緣不住緣</u>，盡當知。==*~~ 【唐】24復次，見所斷結，有是見性、有非見性。若說有身見及戒禁取，當知總說是見性結。若說疑，當知總說非見性結。 *【涼】24復次，見道所斷結，或性是見、或性非見。若說身見、戒取，當知已說見性者。若說疑，當知已說非見性者。* ~~*==【晉】24或曰：若有見斷結者，或見性、非見性。彼身見、戒盜已說，當知已說見性。疑已說，當知已說非見性。==*~~ 【唐】是見性結說二所以，如前應知。 【唐】如見性非見性[s95](婆沙091-100#五見名見)，a諸視性非視性、b推求性非推求性、c樂尋覓性非樂尋覓性、d樂迴轉性不樂迴轉性、e堅執性不堅執性、f數取境性不數取境性，當知亦爾。[s44](婆沙041-050#^vh9vgw) *【涼】如見性非見性，a視不視、b轉行不轉行==\[[s104](婆沙101-110#顛倒廢立)]==、c求不求、d轉其心不轉其心==\[s44轉還]==，當知亦如是。* ~~*==【晉】如見性非見性`[性〔－〕【三宮】]`，a如是觀不觀、b行非行、e堅持不堅持、c求不求、d轉不轉，盡當知。==*~~ ^nsonk1 【唐】25復次，見所斷結，有是不善、有是無記。若說戒禁取疑，當知總說諸不善結。若說有身見，當知總說諸無記結。 *【涼】25復次，見道所斷結，或不善、或無記。若說戒取、疑，當知已說不善。若說身見，當知已說無記。* 【唐】諸不善結.說二所以，如前應知。 【唐】如不善無記，`[無記＋（`諸`）【三宮】]`有異熟.無異熟、感二果.感一果，無慚無愧相應.無慚無愧不相應，當知亦爾。 *【涼】如不善.無記，有報.無報、生一果.二果、無慚無愧相應.無慚無愧不相應，當知亦如是。* 【唐】26復次，見所斷結，有歡行相轉、有慼行相轉。若說有身見及戒禁取，當知總說歡行相轉者。若說疑，當知總說慼行相轉者。 [js21](俱舍論記疏21#^p91il5) *【涼】26復次，見道所斷結有二種，或性欣踊、或性憂慼。若說身見，當知已說欣踊者。若說<font color="red">戒取</font>、疑，當知已說憂慼者。* 【唐】歡行相轉，說二所以，如前應知。 ^9yelfy 【唐】27復次，如是三結障三淨蘊，是故偏說。 【唐】謂有身見，障淨戒蘊。有說：障淨定蘊。 【唐】戒禁取，障淨定蘊。有說：障淨戒蘊。 【唐】疑障淨慧蘊。 【唐】如障三淨蘊，諸障三學三修三清淨，當知亦爾。[s48](婆沙041-050#^00uacr) *【涼】27復次，此三結壞三種身：身見壞戒身，戒取壞定身，疑壞慧身。* 【唐】28復次，如是三結，障八支聖道，是故偏說。 【唐】謂有身見，障正語正業正命。有說：障正念正定。 【唐】戒禁取，障正念正定。有說：障正語正業正命。 【唐】疑障正見正思惟正精進。 *【涼】28復次，此三結能壞八正道：身見壞正語、正業、正命，戒取壞正念、正定，疑壞正見、正覺、正方便。* ^68kjdr 【唐】29復次，欲令疑者得決定故，說預流果永斷三結。 【唐】謂世間疑：已得聖者猶執有我，**猶執吉凶**，猶懷疑惑。 【唐】故世尊說永斷此三，證預流果。以預流果.初聖果故。 *【涼】復次，欲令疑者得決定故。世人多深著我我所、深著吉不吉、深懷猶豫。* *【涼】佛言：若眾生行如是法者，不名須陀洹；若不行如是法者，名須陀洹。* ~~*==【晉】是故說現門、現略、現度。以是故說：三結盡，須陀洹。==*~~ ##### c2釋預流名 【唐】問：為初得道.故名預流，為初得果.故名預流。設爾何失。兩俱有過。[js23](俱舍論記疏23#釋預流名) *【涼】問曰：為得初道名須陀洹、為得初果名須陀洹。* ~~*==【晉】問曰：始得道.是須陀洹耶，為始得果.是須陀洹耶。==*~~ 【唐】若初得道故名預流，則第八聖應名預流。第八聖者，謂隨信行及隨法行，從勝數之.是第八故。彼最初得無漏道故。 【唐】若初得果故名預流，則倍離欲染及全離欲染者.入正性離生，至道類智位，應名預流。爾時證得四聖果中最初果故。 *【涼】若得初道名須陀洹者，第八人應是須陀洹。第八人者.名堅信堅法。所以者何。彼得初道故。* *【涼】若得初果名須陀洹者，若離多分欲.若離欲界欲.得正決定，道比智時，應是須陀洹。所以者何。初得果故。* ~~*==【晉】若始得道是須陀洹者，應第八是須陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：`[堅【麗】=賢【大】]`堅信道、堅法道。==*~~ ~~*==【晉】若始得果是須陀洹者，彼應倍欲盡.欲愛盡.是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那`[＊]`含果。==*~~ ###### d1初得道故 *【涼】答曰：* 【唐】有作是說：以初得道故名預流。 *【涼】或有說者，初得道故名須陀洹。* ~~*==【晉】作此論已，說曰：始得道是須陀洹。==*~~ 【唐】問：第八聖者應名預流。 *【涼】問曰：若然者，第八人應是須陀洹。所以者何。以初得道故。* ~~*==【晉】問曰：若爾者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、`[堅=信堅【三宮】]`堅法道。==*~~ 【唐】\[俱舍正理：具得向果無漏道故.02具得見修無漏道故.01於現觀流遍至得故] 【唐】答：01若初得道.具緣道智，乃名預流。第八聖者雖初得道，而未具得緣道智故，不名預流。 *【涼】答曰：1初得道故.名須陀`[洹=者【元】]`洹，彼所得道必緣於道者，是須陀洹。第八人雖初得道，緣於苦故，不名須陀洹。* ~~*==【晉】答曰：1始得道是須陀洹，始道入道。彼堅信堅法.雖始得道，是始入苦。==*~~ ~~*==【晉】5或曰：始得道是須陀洹，若見斷結永盡已知、忍相違已盡已知，`[邪【三宮】=耶【大】]`邪見永斷。==*~~ ~~*==【晉】6或曰：始得道是須陀洹，有想人故、可說人故、施`[設=說【明宮】]`設人法故。==*~~ 【唐】02復次，若初得道.是道類智.修道果道所攝道者，乃名預流，第八不爾。 *【涼】復次，初得道故.名須陀洹，彼道要是道比智.果所攝道，是須陀洹。* ~~*==【晉】2或曰：始得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知智故。==*~~ 【唐】03復次，若初得道，具三緣者.乃名預流。一捨已得道，二得未得道，三得結斷一味得。 【唐】捨已得道者：謂捨見道。 【唐】得未得道者：謂得修道。 【唐】得結斷一味得者：謂得三界見所斷結，一味斷得，第八（聖道）不爾。 *【涼】復次，初得道故.名須陀洹，彼道要有三事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味。得未曾得道者，謂修道是也。捨曾得道者，見道是也。斷結同一味者，見道所斷結都同一味證。* ~~*==【晉】3或曰：始得道是須陀洹，若處得三事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味。==*~~ 【唐】04復次，若初得道，具五緣者.乃名預流。一捨已得道，二得未得道，三得結斷一味得，四頓得八智，五一時修十六行相。第八不爾。 *【涼】4復次，初得道故.名須陀洹，彼道要有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味證；四、頓得八智；五、具修十六行。* ~~*==【晉】4或曰：始得道是須陀洹，若處得五事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味、得八智、一時修十六行。==*~~ 【唐】05復次，若初得道，已斷一切見所斷結無事煩惱.忍所斷惑.見邪性者，乃名預流。第八不爾。 *【涼】5復次，初得道故.名須陀洹，住彼道時，見道所斷結永盡無餘，永斷<u>緣倒結</u>、永斷忍對治結、永斷邪見。* 【唐】06復次，若初得道，有相.有施設.可共談論者，乃名預流。第八不爾。[s40](婆沙031-040#^6bcpvt) *【涼】6復次，初得道故.名須陀洹，住彼道時，其人可共談說、可施設、有相。* ~~*==【晉】6{或曰：始得道是須陀洹，有想人故、可說人故、施設人法故`[設=說【明宮】]`。}==*~~ ^q3kcpf 【唐】07復次，若初得道.容死生者，乃名預流。第八不爾。 *【涼】7復次，初得道故.名須陀洹，住彼道時.容有生死。* ~~*==【晉】7或曰：始得道是須陀洹，可有生。==*~~ ###### d2初得果故 【唐】有餘師說：以初得果故名預流。 *【涼】復有說者，初得果故.名須陀洹。* ~~*==【晉】更有說者，始得果是須陀洹。==*~~ 【唐】問：倍離欲染.及全離欲染者.入正性離生，至道類智位，應名預流。 *【涼】問曰：若然者，斷多分欲.盡欲界結.得正決定，道比智時.應是須陀洹。所以者何。是初得果故。* ~~*==【晉】問曰：若爾者，倍欲盡.欲愛盡，應是須陀洹。彼始得果：斯陀含`[＊舍]`果、阿那含`[＊舍]`果。==*~~ *【涼】答曰：* 【唐】答： ~~*==【晉】答曰：==*~~ ~~*==【晉】始得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初住果故。==*~~ 【唐】01若初得果，是漸次.非超越，乃名預流。餘則不爾。 *【涼】1初得果故.名須陀洹，要是順次第.具縛.非超越人。* ~~*==【晉】1或曰：始得果是須陀洹，次第故.具縛故.不越次故。==*~~ 【唐】02復次，若初得果，證初解脫、是初得度、住初果者，乃名預流。餘則不爾。 *【涼】2復次，初得<u>道</u>故.名須陀洹，是初得解脫、是初得度、是`[得初=初得【三宮】]`得初果人。* 【唐】03復次，若初得果，先未以世俗道，倍離欲染及全離欲染而得果者，乃名預流。餘則不爾。 【唐】04復次，若初得果，先未以世俗道，證欲界法六品斷或九品斷而得果者，乃名預流。 【唐】餘則不爾。 *【涼】4復次，初得果故.名須陀洹，要不以世俗道故斷一種結而得果者。* 【唐】05復次，若初得果，是四果中最初果者，乃名預流。餘則不爾。 *【涼】5復次，初得果故.名須陀洹，是四沙門果最初果者。* 【唐】06復次，若初得果，是四向四果中最初果者，乃名預流。餘則不爾。 *【涼】6復次，初得果故.名須陀洹，要是具四向四果者。* ~~*==【晉】6或曰：始得果是須陀洹，四向四住果故。==*~~ 【唐】07復次，若初得果，是四雙八隻（輩）補特伽羅中最初果者，乃名預流。餘則不爾。 *【涼】7復次，初得果故.名須陀洹，是八人四雙者。* ~~*==【晉】7或曰：始得果是須陀洹，四雙八輩故。==*~~ ~~*==【晉】3'或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未得增行者，世間道未有所盡而得果。==*~~ ~~*==【晉】4'或曰：始得果是須陀洹，無差降故。無差降者，亦如上世間道未有所盡而得果。==*~~ 【唐】08復次，若初得果，地道俱定者，乃名預流。 *【涼】8復次，初得果故.名須陀洹，住彼道時.亦不壞地.亦不壞道。* ~~*==【晉】8或曰：始得果是須陀洹，若果道不壞.地亦不壞。道不壞者，一向無漏道得果。地不壞者，依未來得非餘。==*~~ 【唐】謂一來果，地雖定.而道不定，有漏無漏道俱能得故。 【唐】不還果，地道俱不定，依六地有漏無漏道皆能得故。 【唐】阿羅漢果，道雖定.而地不定，依九地皆能得故。 *【涼】斯陀含果，雖不壞地.而壞於道。所以者何。有漏無漏道俱能得故。* *【涼】阿那含果，亦壞於地.亦壞於道。壞地者.依六地而得，壞道者.有漏無漏道俱能得故。* *【涼】阿羅漢果，雖不壞道而壞於地。所以者何。依九地得故。* ~~*==【晉】阿羅漢果者，雖道不壞，一向無漏道得果；然彼地壞，依九無漏地得。==*~~ ~~*==【晉】斯陀`[＊]`含果者，雖地不壞，依未來得非餘；然彼道壞，世間無漏道得果。==*~~ ~~*==【晉】阿那`[＊]`含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者.世間無漏道得果，地壞者.依六地得。==*~~ 【唐】預流果，地道俱定，唯依未至定無漏道得故。 *【涼】須陀洹果，地亦不壞.道亦不壞。不壞地者.依未至地得，不壞道者.`[＊]`唯以無漏道不以有漏道得。* ~~*==【晉】此須陀洹果道，亦不壞地亦不壞。==*~~ ~~*==【晉】以是故，始得果是須陀洹。==*~~ ###### d3成就預流果故 【唐】復有說者：「不以初得道，故名預流。亦不以初得果，故名預流。然以成就預流果，故名預流。」補特伽羅，名依法立。如`[酥＝蘇【宋宮】]`酥（瓶）油瓶藥水等故。 *【涼】復有說者，不以初得道故名須陀洹，不以初得果故名須陀洹，然以須陀洹果故，彼人名須陀洹。因法為名，猶如藥水以藥為名，`[酥=蘇【宋宮】]`酥瓶油瓶亦復如是。* ~~*==【晉】更有說者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果是須陀洹。==*~~ 【唐】問：以何義故名預流耶。srota-āpanna *【涼】問曰：何故名須陀洹。* ~~*==【晉】問曰：若爾者，為云何。==*~~ 【唐】答：流謂聖道，預者謂入。彼入聖道.故名預流。 *【涼】答曰：須陀名聖道流、洹名為入，入聖道流故名須陀洹。* ~~*==【晉】答曰：由彼須陀洹果故，是須陀洹法，故名為人。如藥湯，由藥故名為藥湯。由`[酥=蘇【聖】下同]`酥故名為酥瓶，由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由法故名為人。如藥湯也。==*~~ ~~*==【晉】須陀洹者，八聖道名為水，是彼入，以是故名須陀洹。==*~~ 【唐】問：一來不還及阿羅漢.亦入聖道，應名預流。 【唐】答：若依此義亦不遮彼，然預流果初故受名，餘依別德更立`[異＝果【三宮】]`異稱。 *【涼】問曰：若然者，斯陀含.阿那含.阿羅漢，亦名須陀洹。所以者何。亦入聖道流故。* *【涼】答曰：此初受名，初得道故；餘果名者.各自有義。* ~~*==【晉】問曰：如斯陀含`[＊舍]`、阿那含`[＊]`、阿羅漢入聖道水，彼何以故不名為須陀洹。==*~~ ~~*==【晉】答曰：始起受名、始方便度，以是故名須陀洹，非斯陀含`[＊]`、阿那含`[＊]`、阿羅漢。==*~~ #### b2得不墮法 *【涼】不墮惡趣者，不墮三惡趣。* ~~*==【晉】不墮惡法者，終不墮三惡趣。==*~~ ##### c1不說餘聖 【唐】問：一來不還阿羅漢.亦得不墮法，何故唯說.預流果得不墮法耶。 *【涼】問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢.亦不墮惡趣，何故獨說須陀洹不墮惡趣耶。* ~~*==【晉】問曰：如斯陀含`[＊舍]`、阿那含`[＊]`、阿羅漢亦不墮惡法，何以故但說須陀洹不墮惡法而非餘。==*~~ 【唐】答：1亦應說餘.而不說者，應知此經是有餘說。 *【涼】答曰：1亦應說而不說者，當知此說有餘。* 【唐】2復次，諸果各有勝義顯義。 *【涼】2復次，沙門果各自有義。* ~~*==【晉】2答曰：各各有差降故。==*~~ 【唐】謂預流果，不墮法勝，不墮法顯，故說不墮；不墮惡趣故。 【唐】一來果，一來法勝，一來法顯，故說一來；唯一往來故。 【唐】不還果，不還法勝，不還法顯，故說不還；不還欲界故。 【唐】阿羅漢果，無生法勝，無生法顯，故說無生；不受後有故。 *【涼】如須陀洹，不墮惡趣勝故，說不墮惡趣。* *【涼】斯陀含，一往來勝故，名一往來。* *【涼】阿那含，不還欲界勝故，名不還。* *【涼】阿羅漢，更不受有勝故，名更不受有。* ~~*==【晉】此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含`[＊]`一往來是差降，==*~~ ~~*==【晉】阿那含`[＊]`不還欲界是差降，阿羅漢更不還有是差降。==*~~ 【唐】是故預流獨說不墮。 *【涼】以沙門果各自有義故，隨義立名。* ~~*==【晉】是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法，非斯陀`[＊]`含、阿那`[＊]`含、阿羅漢。==*~~ ##### c2不說異生 【唐】問：異生亦有得不墮法，何故於此不說異生。 *【涼】問曰：凡夫人亦有不墮惡趣者，何以不說。* ~~*==【晉】問曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故說聖人不墮惡法。==*~~ 【唐】答：應說而不說者，當知此義有餘。 *【涼】答曰：應說而不說者，當知此說有餘。* 【唐】復次，彼不定故。謂諸異生於不墮法有得不得；諸預流者定得不墮，故偏說之。 *【涼】復次，凡夫人.或墮惡趣.或不墮惡趣，是以不說；聖人必定不墮惡趣，是故說之。* ~~*==【晉】答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮惡法。此聖人一向不墮惡法，無有一聖人墮惡法。==*~~ ~~*==【晉】如彼非定，以是故聖人不墮惡法，非凡夫人。==*~~ 【唐】定者，謂住正性定聚。諸預流者，定般涅槃.故說為定，緣已變故。[s186](婆沙176-200#^9ex9ls) *【涼】決定者，住正決定聚.故名決定。須陀洹義應言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因緣故。* ~~*==【晉】定者，聚正定住，故名為定。當言須陀洹定般涅槃，變易故。==*~~ 【唐】猶如坏器，三層閣上投之於地，未至地頃.雖曰未破，必當破故.亦名為破。 *【涼】譬如坏器，於三重屋上投之於地，未至地頃，當言必破；彼亦如是。* ^fsfyn6 #### b3定趣菩提 【唐】趣菩提者：盡無生智，名曰菩提。彼於菩提，願樂忍可、敬重愛欲，隨順趣向，臨至名趣。 *【涼】入究竟道者：盡智、無生智名道。彼人有如是欲、如是期心、如是可、如是樂、如是意，近轉近彼道故，言入究竟道。* ~~*==【晉】趣正覺者：盡智、無生智謂之覺。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故說趣正覺。==*~~ #### b4極七返有 【唐】極七返有者：謂唯受七有。 *【涼】`[＊]`唯受七有者。* ~~*==【晉】極七還有者。==*~~ ##### 1如七葉樹等 【唐】問：應言十四有，或二十八有。 *【涼】問曰：應受十四有、若二十八有。* ~~*==【晉】問曰：如此極十四還有、極二十八還有。==*~~ 【唐】若此唯依本有說者，應言十四有，天上人中各七有故。 【唐】若依本有中有說者，則二十八有，天人各有十四有故，謂七本有及七中有。 *【涼】若以本有而言，人中有七、天中有七，應有十四。* *【涼】若以本有、中有而言，天中本有有七、中有有七，人中本有有七、中有有七，應有二十八。* ~~*==【晉】若取本有數者，天上本有七、人間七，此十四。==*~~ ~~*==【晉】若取本有、中陰數，天上本有七.中陰七，人間本有七.中陰七，是二十八。==*~~ 【唐】何故但說極七有耶。 *【涼】何故但說七有。* ~~*==【晉】何以故說極七還有是須陀洹。==*~~ 【唐】答：如七葉樹，不過七故.說極七有。謂天與人.本有中有，各有七故。 *【涼】答曰：此是七數法，不過於七。人中亦七.天上亦七，本有亦七.中有亦七。* ~~*==【晉】答曰：法應七，故不過七，一一趣故，世尊`[說=諸【明】]`說：極七還有是須陀洹。==*~~ ~~*==【晉】若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，彼一切皆不過七，以是故世尊說：極七還`[有=有是【三宮】]`有須陀洹。==*~~ 【唐】如餘經說：「佛轉法輪，四諦三轉十二行相。[akgm](abhkagam#Chap6〔56〕0)」非唯三轉十二行相，應說十二轉四十八行相，謂於四諦各有三轉十二行相。然一一諦各有三轉十二行相，不過三轉十二行相，故說此言。 *【涼】餘經亦說：「三說四諦有十二行。」一諦有十二行，四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行，乃至三說道諦有十二行，應有四十八行。何故但說有十二行。此是十二數法，不離三轉十二行故。* ~~*==【晉】如餘契經說：「四聖諦三轉十二行。」此不應三轉十二行，應十二轉有`[四=三【聖】]`四十八行。但三轉十二法故，不過三轉十二行，觀一一諦故，世尊說「四聖諦三轉十二行」。==*~~ ^kcgyaz 【唐】餘經亦說：「有七處善及三義觀，速於聖法毘奈耶中，能盡諸漏。」不應但說有七處善，彼應說有三十五處善.或無量處善，不過七故，作如是說。謂於五蘊.或於餘法，一一各有七處善故，此亦如是。 *【涼】餘經亦說：「比丘，七處善，三種觀義，速於聖法能盡有漏。」彼不應但七，應有三十五處善.若無量處善。* [akgm](abhkagam#Chap6〔38〕) ~~*==【晉】如餘契`[經〔－〕【聖】]`經說：「比丘，七處善`[善=若【三宮聖】]`觀三種義，速於此法`[法〔－〕【聖】]`中得漏盡。」此不應七處，若應有三十五處善，亦有無量處善。但七法故，不過七，觀一一陰故，世尊說：「比丘，七處善觀三種，速於此法中得漏盡。」==*~~ 【唐】又餘經說：「苾芻，我今當說二法，二謂眼色.乃至意法。」彼不應言二，應說有十二，不過二故，說二法言，此亦如是。[akgm](abhkagam#Chap6〔57〕) *【涼】何故但說七處善耶。答曰：此是七數法，不離於七觀。一色陰有七種，乃至識陰亦七種故。* *【涼】餘經亦說：「比丘，我今當說二法。云何二法。眼色乃至意法，是名二法。」此非一二，應是六二；但是二數法故，不離於二。* *【涼】此七數法.不離於七，亦復如是，廣說如上。* ~~*==【晉】如餘契經說：「比丘，我當為說，法謂有二：眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。」此不應一二，應有六二。但二法故，不過二，觀一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊說「比丘，我當為說，法謂有二」也。==*~~ ~~*==【晉】如是若天上本有七.中陰七，人間本有七.中陰七，一切不過七，一一趣故，天趣故.人趣故，中陰故、七本有七。是故一一趣故，世尊說：極七還有是須陀洹。==*~~ ^5xi1iq ##### c2唯經七有 【唐】問：何預流唯經七有，流轉往來不增不減。[s46](婆沙041-050#唯經七有) *【涼】問曰：何故須陀洹`[＊]`唯受七有不增減耶。* 【唐】01脇尊者曰：若增若減.亦俱生疑，唯受七有.不違法相，故不應責。 【唐】02復次，彼異熟因，但有爾所感異熟果勢力在故。 【唐】03復次，彼業力故能受七有，聖道力故不至第八。如為七步毒蛇所螫，大種力故能行七步，毒勢力故不至第八。 【唐】04復次，若受八有，彼第八生，應無聖道。聖道法爾，不依欲界第八身故。彼第八生，若無聖道，應見諦已還不見諦，得聖果已還不得果，入現觀已還不現觀，成聖者已還作異生。勿有斯過，故唯七有。 【唐】05復次，若受八有，便越三世過殑伽沙應正等覺法毘奈耶，則於如來非內眷屬。如過七族，不名為親。 【唐】06復次，增上忍時，已除欲界人天七生，色無色界處別一生，於諸餘生得非擇滅。若法已得非擇滅者，必不現前。故唯七有。[js23](俱舍論記疏23#^uc561y) ^mn7rfa 【唐】07復次，彼於欲界上下七處.有受生義。七處，謂人及六欲天。於中往來.人天相間，故受七有。 【唐】08復次，欲界九品煩惱勢力.有差別故，彼受七有。 【唐】09復次，彼於七有，修七覺支.得圓滿故，唯受七有。 【唐】10復次，彼於七有，修七依定七種聖道.得圓滿故，唯受七有。 【唐】11復次，彼於七有，修七隨眠.能對治道`[七＋（種）【三宮】]`.得圓滿故，唯受七有，不增不減。 *【涼】尊者波奢說曰：若增若減受於有者，皆亦生疑。不以疑故，違於法相。* *【涼】復次，有爾許報因，還受爾許報果。* *【涼】復次，以業力故`[＊]`唯受七有，以道力故不受第八有。如人為七步蛇所螫，以四大力故能行七步，以毒力故不至第八步。* *【涼】復次，若受第八有，彼身中應空無聖道。若空無聖道，先是見諦今非見諦；本是得正決定，今不得正決定；本是聖人，今非聖人。* *【涼】復次，若受第八有者，則於過去恒沙諸佛則為外人非是內親。猶如世人七世相於有親，若至八世`[使=便【三宮】]`使為外人；彼亦如是。* *【涼】復次，住增上忍時，除欲界七生分色無色界一一處生分，餘一切生分得非數滅。若法得非數滅，更不復起現在前。* *【涼】復次，以`[＊]`唯有七生處故，`[＊]`唯受七有。七生處者，謂人、六欲天是須陀洹生處，而於中生。* *【涼】復次，彼於七有中滿修七種道、永斷七使，以如是事故，`[＊]`唯受七有，不增不減。* #### b5七生天上七生人中 【唐】七生天上，七生人中者：此依圓滿預流而說，故人天有等受七生。 *【涼】如是`[諸=說【三宮】]`諸具受七有須陀洹，天上七有、人中七有者。* 【唐】然有預流人天生別，謂： *【涼】然須陀洹各有差別，* 【唐】或天七人六，或人七天六，或天六人五，或人六天五， 【唐】或天五人四，或人五天四，或天四人三，或人四天三， 【唐】或天三人二，或人三天二，或天二人一，或人二天一。 *【涼】或有天七人六、天六人五、天五人四、天四人三、天三人二、天二人一，或有人七天六乃至人二天一，說亦如是。* 【唐】此中且說極多生者，故說預流人天各七。 *【涼】此中`[＊]`唯說具七有者故，說須陀洹受於七有。* ^pd5tbl ##### （第一問） 【唐】問：圓滿預流何處滿七，為在天上。為在人中受第七有般涅槃耶。 *【涼】問曰：具受七有須陀洹，為在天上、為在人中受第七有耶。* 【唐】01此中有說：若依此生得預流果，即說此生入七有數。 【唐】彼作是說：若人中得果，則天上滿七而般涅槃。若天上得果，則人中滿七而般涅槃。 【唐】02有作是說：若依此生得預流果，不說此生入七有數。 【唐】彼作是說：若人中得果，還人中滿七而般涅槃。若天上得果，還天上滿七而般涅槃。 *【涼】答曰：或有說者，於此生中得須陀洹，即數此生為七。或有說，不在七數者、若如數者，此說人中得道，天上滿七，於彼般涅槃。若天上得果，人中滿七，即般涅槃。若不數者，人中得果，還於人中滿七有，即般涅槃。天中得果，還於天中滿七有，即般涅槃。* 【唐】（評曰）應知此中，初說非理。以得果生中有，全是異生攝故，是則預流唯應說受二十七有。而《施設論》說：「預流者，二十八有流轉往來，作苦邊際。」故不應說「初得果生入七有數。」 *【涼】評曰：不應數初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時，是凡夫非是聖`[人=七【元明】]`人。若數者`[＊]`唯有二十七有，非二十八。若`[＊]`唯二十七有，則違《施設經》。如說：須陀洹經二十八生必盡苦際。欲令無如是過故，不說初得道生在七有中。* 【唐】問：受七有者，前六生中，起聖道不。 *【涼】問曰：受七有須陀洹，於前六生中，為起聖道現在前不耶。* *【涼】答曰：* 【唐】01有說：不起，若當起者應般涅槃。 *【涼】1或有說者，不起。若當起者，應般涅槃。* 【唐】02有說：亦起，業力持故不般涅槃。 *【涼】2或有說者，起現在前。* *【涼】問曰：若然者，何故不般涅槃。答曰：以業力故不般涅槃。* ^ulcjoi 【唐】問：若滿七有，無佛出世，彼在家得阿羅漢耶。 *【涼】問曰：若滿第七有時世無佛，在家而得阿羅漢耶。* 【唐】有說：不得，彼要出家，受餘法服.得阿羅漢。 *【涼】答曰：或有說者，不得。雖無佛法，於餘法中要當出家受其法服，然後乃得。* 【唐】有說：彼在家得阿羅漢已，後必出家.受餘法服。 *【涼】或有說者，在家亦得。得已不住於家，於餘法出家受其法服。* 【唐】==\[評]==如是說者：彼法爾成佛弟子相，乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道，本是聲聞，出無佛世，獼猴為現佛弟子相，彼皆學之，證獨覺果。無學不受外道相故。 *【涼】如是比有五百辟支佛住仙人山中，本是聲聞。* ==\[伊師迦山iṣikā/仙人窟/伊私耆梨Ṛṣigiri/isigili-passa仙人掘山]== ==\[[zs64](正理61-65#^lhy9qn)不經久時便入圓寂。]== ==\[以下耶舍得果出家前後不同]== ==\[[四分](T22n1428_四分律3#^5o6mcd)：耶輸伽童子…即於座上諸塵垢盡得法眼淨.見法得法成就諸法.自身得果證。前白佛言：我欲於如來所淨修梵行。佛言：**比丘來**…[四分](T22n1428_四分律3#^3t714u) 爾時世尊.與耶輸伽父說法，時耶輸伽身漏盡意解.**得無礙智解脫**，爾時世間有七羅漢，弟子有六.佛為七。]== ==\[[五分](T22n1421_彌沙塞部和醯五分律1#^v2152d)(南傳同)：耶舍(耶輸伽)聞佛為父說四真諦法，**漏盡意解**…漏盡心得解脫。其父白佛言，佛為我說法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起，白佛言：世尊，願與我出家受具足戒。佛言，**善來比丘**。乃至缽盂在手，亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。]== ==\[[毘奈耶破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^uq9p6n)：其子耶舍.**猶著俗時**種種珍寶**莊嚴之具**，得**阿羅漢果**。…爾時長者.忽見其子在佛前坐，見已告曰：**童子汝來**，共汝歸家…世尊告長者曰：於意云何，頗有已得無學智見證四諦法.彼人還家餐吐食不。]== ^ag0yps #### b6流轉往來.作苦邊際 【唐】「流轉往來」者：天上壽盡來生人中，人中壽盡往生天上。如富貴者林苑遊觀。流謂中有。轉謂本有。 *【涼】天上人中者，天來人中、人`[住=`往`【三宮】]住`天中。猶如世人從林至園中、從園至林中，彼亦如是。生者，生中有、本有中。* 【唐】作苦邊際者：是證苦邊際義。 *【涼】得盡苦際者。* 【唐】問：此苦邊際為在苦中為在苦外。若在苦中應非邊際；若在苦外`[（即）＋世間【三宮】]`世間現喻，當云何通。 【唐】如世金籌，初中後際，無不是金。苦之邊際亦應是苦。 【唐】有作是說：苦邊際者：謂在苦中，即阿羅漢最後諸蘊體，雖是苦非後苦，因不生後苦，後苦不續，名苦邊際。 【唐】有餘師說：苦邊際者：謂在苦外即是涅槃，永出苦故，名苦邊際。世間現喻，不必須通，非三藏攝，不須釋故。世法聖法理各別故。 *【涼】問曰：苦際為在苦中、為在苦外。若在苦中，不應言苦際。若在苦外，世間現喻云何通。猶如金籌，初亦是金、中亦是金、後亦是金。苦亦如是，初亦是苦、中亦是苦、後亦是苦。* *【涼】何者是苦際耶。* *【涼】答曰：或有說者，阿羅漢最後陰是苦際。* *【涼】或有說者，滅盡涅槃是苦際。若作是說：阿羅漢最後陰是苦際者，不應言苦際。所以者何。體盡是苦故。* *【涼】答曰：以是事故，應言苦際。所以者何。更不生苦，更不與苦相續，更不造苦因，是故名苦際。若作是說：滅盡涅槃是苦際者，世間金籌現喻云何通。* *【涼】答曰：此不必須通。所以者何。此非修多羅、毘尼、阿毘曇，不可以世間現喻難賢聖法。所以者何。賢聖法異、世間法異。* 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十六 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七</b>☗s47 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】結蘊第二中不善納息第一之二 ## 5.三不善根 ~~【發】`[(婆)有+]`三不善根，謂貪不善根.瞋不善根.癡不善根。~~ *【涼】三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。* ==trīṇyakuśalamūlāniḥ| tadyathā| lobho 'kuśalamūlaṃ| dveṣo 'kuśalamūlaṃ| moho 'kuśalamūlaṃ||== ### 自性 【唐】問：此三不善根以何為自性。 *【涼】問曰：三不善根體性是何。* 【唐】答：以十五事為自性。謂貪瞋不善根，各欲界五部為十事。 【唐】癡不善根，欲界四部，及見苦所斷一分為五事。 【唐】謂欲界繫見集滅道，修所斷癡全是不善，立不善根。 【唐】見苦所斷癡有十種，即五見疑貪瞋慢俱不共無明，以為第十。 【唐】於中，八種是不善故立不善根。身邊二見，相應無明，是無記故，非不善根。 ### 身邊二見不立不善根之理由 【唐】問：根是因義。身邊二見相應無明，既是一切不善法因，何故不立不善根耶。 【唐】答：若法體是不善，能為一切不善法因者，立不善根。身邊二見相應無明，雖是一切不善法因，而體是無記故，非不善根。由此三不善根，以十五事為自性。 ### 名義 【唐】已說自性所以今當說。 【唐】問：何故名不善根。不善根是何義。 【唐】答：於諸不善法能生能養能增能益能攝能持能滋長義，是不善根義。 【唐】尊者世友作如是說：於諸不善法為`[（自）＋因【三宮】]`因為種子為轉為隨轉為等起為攝益義，是不善根義。 【唐】大德說曰：於諸不善法為本為能植為轉為隨轉能攝益義，是不善根義。 ### 但說三不善根 【唐】問：若不善因義，是不善根義。 【唐】前生不善五蘊與後生未生不善五蘊為因； 【唐】前生十不善業道與後生未生十不善業道為因； 【唐】前生不善三十四隨眠（欲界三十六隨眠除身邊二見）與後生未生不善三十四隨眠為因， 【唐】如是等不善法皆應立不善根，何故但說三不善根。 【唐】01尊者世友作如是說：此是世尊觀所化者宜聞法故，有餘略說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，餘不能知。若法應立不善根者則便立之，故不應責。 【唐】03尊者妙音作如是說：大師知此貪瞋癡三於諸不善為因勢用，偏重偏近，故立為根。 【唐】04復次，不善法中，此三最勝，名義勝故，偏立為根。 【唐】05復次，不善法中，此三難斷難破難越，故偏立根。 【唐】06復次，不善法中，此三過重過多過盛，故偏立根。 【唐】07復次，此三近障三種善根，是三善根增上怨敵，是故偏立為不善根。 【唐】08復次，離欲染時，此三極作，留難障礙，如守獄卒，是故偏立為不善根。 【唐】09復次，諸不善法，此為上首。猶如猛將在軍前行，由此勢力諸餘不善皆得生長，故偏立根。 【唐】10復次，諸不善法，此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本，故立為根。因者：如種故。根者：堅牢故。導者：能引故。集者：能生故。 【唐】緣者：能助故。等起者：能發生故。能作者：能長養故。 【唐】主者：能攝受故。本者：能為依故。 【唐】11==\[不善根五義]==復次，以此三法具五義故立不善根，餘法不爾。==\[s24s112s143通五部.遍(在)六識(與六識俱).是隨眠性.能發麁惡[麁重]身語業.斷善根時為強[牢強]加行.具斯五義立不善根。後二.示現根義.]== 【唐】謂此三法通五部，遍六識，是隨眠性，能發麁惡身語業，斷善根時為強加行。 【唐】通五部者：謂通見苦乃至修所斷。此簡五見及疑。 【唐】遍六識者：謂眼識乃至意識相應。此簡慢。 【唐】是隨眠性者：謂貪不善根是欲貪隨眠性，瞋不善根是瞋恚隨眠性，癡不善根是無明隨眠性。此簡諸纏煩惱垢等。 【唐】能發麁惡身語業者：如契經說：「貪瞋癡生一切麁惡身語意業。」 【唐】斷善根時為強加行者：如《施設論》說：「諸斷善根云何而斷`[而＝所【三宮】]`。以何行相斷。謂如有一.是極猛利.貪瞋癡類乃至廣說。」 【唐】此二俱釋不善根義。（s112示現根義） ^lqv9hn 【唐】問：增上邪見能斷善根，何故不立不善根耶。 【唐】答：1斷善加行及正斷時，此三皆勝，故立為根。 【唐】邪見唯於斷善時勝，非加行位，故不立根。謂諸內外染淨事業，加行時難，究竟時易。如諸菩薩見老病死逼惱世間，為救濟故，初發無上正等覺心。由此心故三無數劫，修習百千難行苦行，無有留礙常不退轉。初菩提心甚為難得，非後盡智無生智時，所修未來三界善法。是故邪見非不善根。 【唐】2復次，斷善根時，此三為轉亦為隨轉，故立為根。邪見非轉，亦非隨轉，故不立根。 【唐】有作是說：斷善根時，貪瞋但為轉，癡亦為隨轉，故立為根。邪見但為隨轉非轉，究竟時易，故不立根。 【唐】3復次，邪見所以能斷善根，應知皆由貪瞋癡力，是故但立貪等為根。謂不善根摧伏善法，令無勢力羸劣衰損，然後邪見能斷善根。 【唐】4復次，先說具五義者立不善根。邪見不爾，謂唯四部意識相應，雖是隨眠性，而不能發麁惡身語業；見所斷心於身語業非近因等起剎那等起故，非斷善時為強加行。是故邪見非不善根。 ^2d199t 【唐】由前五義，總簡諸餘不善五蘊。謂： 【唐】1不善色蘊，五義皆無。 【唐】2不善受想識蘊，及非隨眠纏垢相應行蘊，雖通五部遍六識，能發麁惡身語業，而闕餘二義。 【唐】3不善不相應行蘊，雖通五部而闕後四義。 【唐】a**諸隨眠中**，五見及疑，雖是隨眠性，而闕餘四義。 【唐】b慢雖通五部，是隨眠性，能發麁惡身語業，而闕餘二義。 【唐】c**十纏中**，惛沈掉舉無慚無愧雖通五部遍六識，能發麁惡身語業，而闕餘二義。 【唐】睡眠，雖通五部，而闕餘四義。 【唐】忿覆惡作嫉慳，雖亦能發麁惡身語業，而闕餘四義。 【唐】d諂誑`[憍＝慢【三宮】]`憍害恨惱，是煩惱等流故，名**煩惱垢**。雖亦能發麁惡身語業，而闕餘四義。故皆不立為不善根。 ^5i2flp 【唐】01復次，貪瞋癡三是業增上根本集（Samudya原因），故立不善根。如契經說：「迦邏摩，當知貪瞋癡三，是業根本集。」應 ^5i2flp知此經依增上說，餘非增上故不立根。 【唐】02復次，貪瞋癡三盡故業盡，故立為根。 【唐】如契經說：「貪瞋癡盡故，諸業亦隨盡。」此經亦依增上義說。 【唐】03復次，貪瞋癡三，展轉相引，展轉相助，故立為根。 【唐】如契經說：「貪能起瞋，瞋能起貪，無明助二。」應知亦從貪瞋而起。 【唐】04復次，此於三受，多隨增故，立不善根，餘法不爾。 【唐】如說於樂受，貪隨增；於苦受，瞋隨增；於不苦不樂受，癡隨增。 【唐】問：於一一受，一切隨增，何故此中作如是說。==\[zs2增貪瞋癡隨眠別故…4復次]== 【唐】答：a從多分故，作如是說。謂於樂受，貪多隨增；於苦受，瞋多隨增；於不苦不樂受，癡多隨增。 【唐】b復次，貪依樂受而起，以樂受為根本，造多惡行引多苦果。 【唐】瞋依苦受而起，以苦受為根本，造多惡行引多苦果。 【唐】癡依不苦不樂受而起，以不苦不樂為根本，造多惡行引多苦果。故作是說。 【唐】05復次，此三佛說.是違（瞋）順（貪）故，立不善根。餘法不爾。謂契經說：「諸有情類，由違順力，多興鬪諍。如諸天眾與阿素洛，由違順力數起鬪諍。亦如邏摩（Rama）邏伐拏（Ravana）等為私多（Sita）等起諸鬪諍，因斯殺害無量有情。」當知皆是由違順力。違者謂瞋；貪名為順。 【唐】問：此中何故不說癡耶。 【唐】答：癡即在此二分中攝，已說違順則已說癡。若諸有情不愚癡者，為天妙境尚不造惡，況為人間及惡趣境，而興鬪諍造諸惡業，因斯流轉受苦無窮。 【唐】06復次，略現煩惱梯隥門故，說不善根唯有三種，謂諸煩惱三品所攝，貪品瞋品癡品為三。 【唐】如契經說：佛告梵志，若諸有情為二十一煩惱染心，雖自執有真實淨法得畢竟淨，而墮惡趣受下賤身。 【唐】大德法救於彼經中，攝諸煩惱皆入三品。謂貪瞋癡三品差別，說一，則說彼品一 【唐】切，如說貪品瞋品癡品。如是親品怨品中品（不親不怨），有恩品有怨 【唐】品無二品，適意品不適意品非二品，應知亦爾。 【唐】08復次，由三不善根，起十惡業道墮十惡處，是故偏說。 ### 三不善根與十惡業道及十惡處之關係 【唐】（問一）云何三不善根起十惡業道。 【唐】（答）如契經說：殺生有三種，謂貪瞋癡生，乃至邪見應知亦爾。 【唐】《施設論》亦說：三不善根是十惡業道生長因本。 【唐】（問二）云何由彼墮十惡處。 【唐】（答）如契經說：殺生業道，若習若修若多所作，能令眾生當墮地獄傍生鬼界，廣說乃至邪見亦爾。 【唐】《施設論》亦說：「殺生業道，若習若修若多所作，最上品者墮無間地獄； 【唐】次微劣者墮大炎熱地獄；次微劣者墮炎熱地獄； 【唐】次微劣者墮大號叫地獄；次微劣者墮號叫地獄； 【唐】次微劣者墮眾合地獄；次微劣者墮黑繩地獄； 【唐】次微劣者墮等活地獄；次微劣者墮傍生趣； 【唐】最微劣者墮餓鬼界，廣說乃至邪見亦爾。」 【唐】09復次，若世尊說，為內垢者，立不善根，餘法不爾。 【唐】如契經說：內垢有三，謂貪瞋癡。如說內垢內怨內嫌內賊亦爾。 【唐】10復次，若世尊說有增減者，立不善根，餘法不爾。如契經說：「云何貪增瞋增癡增。云何貪減瞋減癡減。」於餘煩惱不說增減，是故不立為不善根。 【唐】11復次，若說增上退因緣者，立不善根，餘法不爾。如說苾芻苾芻尼等。若自觀見貪瞋癡增，應自了知退諸善法。 【唐】12復次，若佛說為煩惱障者，立不善根，餘法不爾。如說：云何名煩惱障。謂有一類，貪瞋癡三，數數現行，增上猛利。 【唐】13復次，若世尊說彼為塵者，立不善根，餘法不爾。如契經說：「塵有三種，謂貪瞋癡。如說為塵，根栽.垢穢.熱惱.毒箭.火刺刀毒.癰病亦爾。」是故立三不善根。==\[雜含：穢者，謂三穢，貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。如穢，如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾。]\[集異門(三不善根)：病根.癰根.箭根.惱根，苦根.穢根.濁根，諸雜染根.不清淨根.不鮮白根.]\[三善根：能為無病根，無癰根，無箭根，無穢根，無濁根，不雜染根，清淨根，鮮白根]\[如說為塵，根栽/<u>垢</u>/<u>穢</u>/熱惱/毒箭/火/<u>刺</u>/刀/<u>毒</u>/癰/病，亦爾]\[舊譯：如塵，穢/垢/箭/火/刺/刀/毒/病]\[如塵，垢穢<b>障</b>火刺毒刀.]\[s75.76有垢有毒…]== [法蘊](法蘊足論#^wmg31w) 【唐】==\[搜索：病 癰 箭(惱重擔)]\[當觀如病癰箭<u>蛇</u>(惱害)]\[**s79**<b>取蘊</b>如**病**，性不調適；取蘊如**癰**，性能逼惱；取蘊如**箭**，性能損害；取蘊如**刀**，性能傷切；取蘊如**毒**，性能殺害；取蘊如**火**，性能焚燒；取蘊如**怨**，性不饒益；取蘊如**邊城**，恒為種種業煩惱賊之所侵擾。能知此者，謂苦遍知。]\[**成實論**：又佛於處處經中.說種種喻.呵此**貪欲**，謂：能害慧命.故說為**毒**，在心即苦.故名為**刺**，能斷善根.故名為**刀**，能燒身心.故說為**火**，能生諸苦.故名為**怨**，從心中生.故名**內賊**，以難拔故.名為**深根**，能污名聞.故名**淤泥**，障善道故.名曰**妨礙**，內疼惱故.名**箭**入心，起諸惡故.名**不善根**，注生死海.故名為**河**，劫盜善財.故名為**賊**。]== 【唐】==\[[智論54](T25n1509_大智度論3#^az8xj0)：觀五眾能生諸惱，故言「如病」。…是五眾無常虛誑等過故，常「不安隱」。問曰：五眾但有此十五種惡，更有餘事？答曰：略說則十五，廣說則無量無邊；如《雜阿含》中呵五眾有百種罪過。問曰：何以常說無常、苦、空、無我，或時說八事，如病、如癰、疽等，餘七事少有說處？答曰：人有上、中、下…]== ### 三不善根云何現起 【唐】問：三不善根云何現起。 【唐】答：若心起貪，瞋則不起。若心起瞋，貪則不起。此二心起，決定有癡。所以者何。貪瞋行相更互相違，癡不爾故。貪行相歡，瞋行相慼，無明行相俱不相違。 【唐】復次，貪現起時，令身增益攝持身故；瞋現起時，令身損減毀壞身故；癡於此二俱不相違。 【唐】復次，貪起，令身柔軟調適，欣樂所緣。若愛前境，晝夜觀之無厭足故。 【唐】瞋起，令身麁澁剛強，憎背所緣。若憎前境，乃至不欲舉眼看故。 【唐】癡於二事俱不相違。 ### 須通五部亦遍六識 【唐】三不善根皆通五部亦遍六識，所以者何。 【唐】若不善根唯見所斷，則修所斷不善應無根而生。 【唐】若不善根唯修所斷，則見所斷不善應無根而生。故不善根定通五部。 【唐】若不善根唯在意地，則五識中不善應無根而生。 【唐】若不善根唯在五識，則意地不善應無根而生。故不善根定遍六識。 【唐】若貪俱起諸不善心，由二根故說名有根，謂貪及彼相應無明。 【唐】若瞋俱起諸不善心，由二根故說名有根，謂瞋及彼相應無明。 【唐】餘惑俱起諸不善心，由一根故說名有根，謂唯無明。 ### 諸根名義之區別 【唐】問：多處說根，謂有處說：「有身見為根」，或有處說：「世尊為根」，或有處說：「欲為根」，或有處說：「不放逸為根」，或有處說：「自性為根。」此諸根名義何差別。 【唐】答：說有身見為根者：依諸見趣。謂執我我所故，六十二見趣生長。 【唐】說世尊為根者：依所說法。謂唯佛能說雜染清淨繫縛解脫流轉還滅等諸妙法門。 【唐】說欲為根者：依集善法。謂要有欲能集諸善。 【唐】說不放逸為根者：依守善法。謂不放逸故能守護諸善，諸放逸者雖有善法而復退壞。 【唐】說自性為根者：依不捨自體。謂一切法以自性為根不失自體。 【唐】問：若爾，無為法亦應名有根。 【唐】答：若依此義，諸無為法說名有根亦無有過。 【唐】有說：有處說自性為根者：依同類因。謂同類因與後生未生自性類法，為同類因故。 【唐】問：苦法智忍及（苦法智忍）俱起法應名無根。 【唐】答：此雖無同類因，而為他同類因。諸無為法則不如是。 【唐】有作是說：苦法智忍及俱起法雖無同類因，而有相應（因）俱有因故，不名無根法。 【唐】評曰：應作是說，此中自體說名自性，無處說因為自性故。 【唐】{舊譯 阿毘曇毘婆沙論卷第二十六`[第二十六＝第三十七【三宮】]`使揵度`[揵＝犍【明】]`不善品第一`[〔第一〕－【宋元】]`之二`[二＝三【三宮】]`} ## 6.三漏 ~~【發】`[(婆)有+]`三漏，謂欲漏.有漏.無明漏。~~ ==traya āsravāḥ| tadyathā| kāmāsravaḥ| bhavāsravaḥ| avidyāsravaḥ||== 【唐】問：此三漏以何為自性。 *【涼】問曰：此三漏體性是何。* ~~*==【晉】問曰：漏有何性。==*~~ 【唐】答：以百八事為自性。 *【涼】答曰：有百八種。* 【唐】謂欲漏以欲界四十一事為自性，即貪五瞋五慢五見十二疑四纏十。[AKBh20](AKBh20#^a1j1wm) *【涼】欲漏有四十一種：欲愛有五種、恚有五種、慢有五種、見有十二種、疑有四種、纏有十種，此四十一種是欲漏體。* ~~*==【晉】答曰：欲有漏性四十一種：愛五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。此四十一種，欲有漏性。==*~~ 【唐】有漏以色無色界五十二事為自性。即貪十慢十見二十四疑八。 *【涼】有漏有五十二種：愛有十種、慢有十種、疑有八種、見有二十四種，此五十二種是有漏體。* 【唐】無明漏以三界十五事為自性。即欲色無色界，各五部無明。 *【涼】無明漏有十五種：欲界無明有五、色界無明有五、無色界無明有五，此十五種是無明漏體。* 【唐】由此三漏以百八事為自性。 *【涼】此百八種，是三漏體，亦名百八煩惱。* ^z1iwai 【唐】《品類足》說： 【唐】「云何欲漏。謂欲界除無明，諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏。 【唐】云何有漏。謂色無色界除無明，諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏。 【唐】云何無明漏。謂三界無知，是名無明漏。」 【唐】彼言應理，若作是說：「緣三界無知，是名無明漏。」則應不攝無漏緣無明。 【唐】問：身語惡行，為是隨煩惱，非隨煩惱耶。設爾何失： 【唐】若是隨煩惱，此中何故不說。 【唐】若非隨煩惱，《識身足論》當云何通。如彼說：身語惡行是不善，非結非縛非隨眠是隨煩惱非纏，應棄應捨應斷應遍知，能生後苦異熟。 ### （答一） 【唐】有作是說：身語惡行是隨煩惱。 【唐】問：若爾此中何故不說。 【唐】答：應說而不說者，當知此義有餘。 【唐】復次，若法是隨煩惱亦是纏者，此中說之。身語惡行雖是隨煩惱，而非纏故此中不說。 ### （答二） 【唐】復有說者：身語惡行非隨煩惱。 【唐】問：《識身足論》當云何通。 【唐】答：識身足論應作是說：「身語惡行是不善，非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏乃至廣說。」而彼論說「是隨眠`[〔眠〕－【三宮】]`煩惱」者，以身語惡行，為隨煩惱所擾惱故，亦名隨煩惱。 【唐】問：若爾，彼亦為結所繫，乃至為纏所纏，亦應名結乃至名纏。 【唐】答：理亦應然，而不說者，應知彼是有餘之說。 【唐】復次，彼論（《識身足論》）為現異聞異說，由異說故，義則易解。 【唐】復次，彼論（《識身足論》）為現二門二略二階二隥二炬二明二文二影，由斯門等二義俱通。 【唐】如彼自性非結等故，名非結等，亦非隨煩惱自性故，應名非隨煩惱。 【唐】如彼為隨煩惱所擾惱故，名隨煩惱，亦為結所繫，乃至纏所纏故，應名為結乃至名纏。彼但為現二門等故，各彰一說，二義俱通。 【唐】是故三漏，以百八事為其自性。 【唐】已說自性，所以今當說。 ### ‹漏義› 【唐】問：何故名漏。漏是何義。 ~~*==【晉】何以故說有漏。有漏有何義。==*~~ 【唐】答：1留住義，2淹貯義，3流派義，4禁持義，5`[魅＝𩲐【三宮】]`魅惑義，6醉亂義，是漏義。 ~~*==【晉】答曰：1留住義是有漏義、2漬義是有漏義、3漏義是有漏義、4增上主義是有漏義、5持義是有漏義、6醉義是有漏義。==*~~ 【唐】1留住義是漏義者：`[誰＝唯【三宮】]`誰令有情留住欲界色無色界。所謂諸漏。 *【涼】留住義是漏義…* ~~*==【晉】留住義是有漏義者，眾生以何留住欲界。眾生以何留住色無色界。有漏也。==*~~ 【唐】2淹貯義是漏義者：如濕器中，淹貯種子，便能生芽。如是有情，煩惱器中，淹貯業種，能生後有。 ~~*==【晉】漬義是有漏義者，如漬種子而生萌芽，如是眾生為結所漬生有萌芽。==*~~ 【唐】3流派義是漏義者：如泉出水，乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。 ~~*==【晉】漏義是有漏義者，如漏刻`[刻=剋【三宮聖】]`水漏、如乳房出乳，如是眾生六入門中`[常=當【明】]`常結漏。==*~~ 【唐】4禁持義是漏義者：如人為他所禁持故，不能隨意遊適四方。如是有情為諸煩惱所禁持故，循環諸界諸趣諸生，不得自在趣涅槃界。 ~~*==【晉】增上主義是有漏義者，如人為人增上主，不得令眾生東西南北自在；如是眾生結為增上主，不得越界趣輪轉生死。==*~~ 【唐】5𩲐惑義是漏義者：如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說，不應作而作，不應思而思。如是有情為諸煩惱所𩲐惑故，起身語意三種惡行。 ~~*==【晉】持義是有漏義者，如人為非人所持，不應`[說=語【宮】＊]`說而`[＊]`說、不應語而語、不應取而取、不應盜而盜；如是眾生為結所持，不應說而說，至不應盜而盜。==*~~ 【唐】6醉亂義是漏義者：如人多飲根莖枝葉花果等酒，即便醉亂，不了應作不應作事，無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒，不了應作不應作事，無慚無愧顛倒放逸。 ~~*==【晉】醉義是有漏義者，如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒，醉失慚愧，不知事非事；如是此眾生結酒所醉失慚愧，不知事不事。==*~~ ~~*==【晉】是故說留住義、漬義、漏義、增上主義、持義、醉義是有漏義。==*~~ 【唐】7聲論者說：「阿薩臘縛」==\[āsrava]==者：薩臘縛==\[srava]==是流義，阿==\[ā]==是分齊義，如言天雨阿波吒梨==\[ā pāṭaliputra]==，或施財食阿旃荼羅==\[ā caṇḍāla]==，「阿」言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情，乃至有頂，故名為漏。 ==\[天雨分齊.至婆吒梨城.布施分齊.至旃陀羅.如是有漏分齊.至於有頂。]== ^tcel13 【唐】問：若留住義是漏義者，諸業`[亦＝皆【三宮】]`亦有留住功能。如契經說：「二因二緣留諸有情久住生死，謂煩惱業。」由煩惱業為種子故，生死難斷難破難滅。有人八歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢，但由業力仍住生死，或九十歲有至百年。何故唯說煩惱為漏，不說業耶。 ~~*==【晉】問曰：若留住義是有漏義者，行亦留住眾生在生死中，如所說：二因二緣生死行及結行結，是生死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿羅漢果，於彼上至百歲，住生死中受無量苦，頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡，但因行故住生死中。如因行故，眾生住生死中者，何以故立結有漏中而不立行。==*~~ 【唐】答： ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1應說而不說者，當知此義有餘。 【唐】2復次，業不定故，謂或有業留諸有情久住生死，或復有業令諸有情對治生死。煩惱不爾故獨名漏。 【唐】3復次，業以煩惱為根本故，謂定無有不斷煩惱而捨諸業，是故唯說煩惱為漏。 ~~*==【晉】3此結是行本，不可以不斷結而斷行。==*~~ 【唐】4復次，業由煩惱勢力引故，但說煩惱是漏非業。有煩惱盡而壽住者，亦由煩惱餘勢力故。如以泥團擲壁，雖乾而不墮者，應知此是濕時餘力。 ~~*==【晉】4或曰：彼因結故而起行，無結`[受=愛【宮】]`受報。如人以泥團摶壁，`[乾亦=干赤【聖】]`乾亦不墮，因本故。如是彼因結故而起行，無結受報。==*~~ 【唐】5復次，煩惱盡故而般涅槃，非由業盡，故業非漏。諸阿羅漢業積如山，後蘊不續般涅槃故。 ~~*==【晉】5或曰：結盡般涅槃，非行盡阿羅漢。行住如須彌，而阿羅漢盡滅`[陰=除【宮】]`陰，入無餘涅槃界。==*~~ ~~*==【晉】2或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。==*~~ ^ki7jge ### ‹三漏別立› 【唐】問：何故欲界諸煩惱等，除無明立欲漏；色無色界諸煩惱除無明立有漏；三界無明立無明漏耶。 【唐】答：01先作是說：留住義是漏義。 【唐】欲界有情所以住欲界者：由彼期心於欲.憙樂於欲.欽羨於欲.希望於欲.思求於欲.尋訪於欲.耽湎於欲，是故欲界煩惱等，除無明立欲漏。 【唐】色無色界有情所以住色無色界者：由彼期心於有.憙樂於有.欽羨於有.希望於有.思求於有.尋訪於有.耽湎於有，是故色無色界煩惱，除無明立有漏。 【唐】三界有情所以期心欲有，乃至耽湎欲有而住三界者：皆由無知之力，是故三界無明立無明漏。 【唐】02復次，欲界有情，雖亦求有而多求欲，是故欲界煩惱等，除無明立欲漏。 【唐】色無色界有情，全不求欲，但求於有。有作是說：「雖亦求欲，而多求有。」是故色無色界煩惱除無明立有漏。 【唐】三界有情，所以多求欲及有者，由無知力，是故三界無明立無明漏。 【唐】03復次，若界有成有壞，是界所生煩惱等，除無明立欲漏。 【唐】若界有成無壞，是界所生煩惱，除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞，而第四靜慮及無色界有成無壞.故從多說。 【唐】若界有成有壞及界有成無壞，有情住者由無知力，是故三界無明立無明漏。 【唐】04有餘但釋立有漏因：謂住於此.有求彼有，若住於彼.無求此有，故彼煩惱除無明立有漏。 ### 譬喻論師但立二漏之異說 【唐】譬喻論師但立二漏，謂無明漏及有愛漏，二際緣起之根本故。謂無明是前際緣起根本，有愛是後際緣起根本。 【唐】問：彼云何釋經三漏耶。 【唐】答：彼說有愛有二種，謂有不善.有無記，有有異熟.有無異熟，有感二果.有感一果，有無慚無愧相應.有無慚無愧不相應。 【唐】諸不善.有異熟.感二果.無慚無愧相應者，立欲漏。由此愛故，欲界餘煩惱等.除無明，亦名欲漏。 【唐】諸無記.無異熟.感一果.無慚無愧不相應者，立有漏。由此愛故，色無色界餘煩惱.除無明，亦名有漏。 【唐】問：何故由愛，餘煩惱等.除無明，名欲漏及有漏耶。 *【涼】問曰：何故以愛故，欲界諸煩惱.除無明使，立欲漏；色無色界以愛故，色無色界諸煩惱.除無明使，立有漏。* 【唐】答：以愛難斷難破難越，過重過多過盛，能令界別地別部別，由愛勢力生諸煩惱，乃至廣說愛之過患[s78](婆沙071-080#^d45syp)。是故由愛餘煩惱等，得二漏名。 *【涼】答曰：以愛故，界有差別.地有差別.種有差別，生諸煩惱。廣解如愛處說。* ^vhy92u ## 7.無明漏特別獨立之所以並三漏附帶之雜論 ### （第三問） 【唐】問：何故三界無明，別立無明漏耶。 【唐】01脇尊者曰：佛知諸法性相勢用，無有錯謬。若法堪任獨立漏者，便獨立漏。若不堪任獨立漏者，便共立漏，故不應責。 【唐】02復次，前已說，漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死.如無明者，故獨立漏。 【唐】尊者妙音作如是說：佛知無明留諸有情久住生死，勢力速疾.尤重親近.過餘煩惱，故獨立漏。 【唐】04復次，因無明故，於所知境有愛恚癡，故獨立漏。 【唐】05復次，由無明故，1令諸有情不知前際.不知後際.不知前後際，2不知內.不知外.不知內外，3不知業.不知果.不知業果，不知善行.不知惡行，○不知因.不知從因生法，4不知佛法僧寶，5不知苦集滅道，6不知善不善法，不知有罪無罪，不知應修不應修，不知勝劣，不知黑白，7於總別緣起緣生諸法.及六觸處，無實智見，有黑闇癡。是故獨立無明為漏。==\[[瑜伽55](T30n1579_瑜伽師地論3#^uskn8a) [js10](俱舍論記疏10#^24zfm3) [SA](雜含1-641#^znbkux).[490](agamas#^sa0490) [雜心](心論雜心1#^pnjvr0) [zs11](正理11-15#^ad6zyc) 五蘊論([無明](T31n1612_大乘五蘊論#^szvol3) [信](T31n1612_大乘五蘊論#^vpqfdd) [疑](T31n1612_大乘五蘊論#^1cgb4w)) [顯揚](T31n1602_顯揚聖教論#^hdyjay) [瑜伽58](T30n1579_瑜伽師地論3#^7gn7mm) [s6](婆沙001-010#b2諦寶蘊所化)]== ^bhajxy 【唐】06復次，無明難離，有大過患，故獨立漏。貪雖難離而無大過患，瞋雖有大過患而非難離，慢等俱無故共立漏。 【唐】07復次，經說：無明為諸惡首，故獨立漏。 【唐】如說：無明為上首，為前相故，生無量種惡不善法，復於其中無慚無愧。 【唐】08復次，無明自體尤重，作業尤重，故獨立漏。 【唐】自體尤重者：謂與一切煩惱相應，亦有不共。 【唐】作業尤重者：謂共一切煩惱作業，亦獨作業。餘煩惱等則不如是。 【唐】09復次，經說：無明為惡趣本，故獨立漏。如說： 【唐】ᅟ諸此世他世ᅟ顛墜惡趣者ᅟ皆無明為本ᅟ亦貪欲為因ᅟ 【唐】10復次，經說：無明名為浪耆（舊譯：慢祇），故獨立漏。 【唐】如契經說：苾芻當知，真實浪耆即無明是。 【唐】謂有毒蟲（蛇）名為浪耆，自身既盲生子亦盲，彼若螫他亦令他盲。無明亦爾，`[自既＝既自【三宮】]`自既盲暗，令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起，亦令盲暗。 【唐】11復次，無明在三界，緣一界生愚，謂無色界四蘊； 【唐】在九地緣一地生愚，謂非想非非想處四蘊。 【唐】有九品緣一品生愚，謂非想非非想處下下品四蘊，故獨立漏。 ### 11復次後之問難 【唐】問：餘他界地遍行隨眠，應如無明各獨立漏。 【唐】答：無明偏多故獨立漏。謂有九種他界地緣遍行無明（九上緣惑），即邪見等七種相應及二不共（無明）。邪見見取疑但有二，戒取唯一。故不應難。 【唐】12復次，無明是諸煩惱上首周普遍行，故獨立漏。 【唐】（一）上首者： 【唐】謂無明覆，故於四聖諦不樂不忍昏迷不了。[俱舍：無明疑邪身…] 【唐】如飢餓人先遇麁食，飽餐噉已，於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麁食久蘊心中，後時雖遇四諦美食而不甘樂。 【唐】由不樂故便生猶豫，謂此是苦，為非苦耶。乃至是道，為非道耶。如是無明引生猶豫，一切猶豫能引決定。 【唐】若遇正說得正決定，便知有苦乃至有道；若遇邪說得邪決定，便謂無苦乃至無道，如是猶豫引生邪見。 【唐】彼作是念：「若無四諦，決定有我，及有我所。」如是邪見引生身見。 【唐】復作是念：「此我我所為斷為常。若見所執，相似相續，便謂為常，即是常見。若見所執，變壞不續，便謂為斷，即是斷見。」如是身見引生邊見。彼於三見，隨計一種，能得清淨解脫出離，即是戒取。如是邊見引生戒取。 【唐】復作是念：「如是三見.既得清淨解脫出離，便為最勝。」即是見取。如是戒取引生見取。彼愛自見，憎恚他見，於自他見稱量起慢。 【唐】如是無明於引隨眠最為上首。 【唐】由隨眠故<u>引起十纏</u>。謂忿嫉纏，是瞋等流。 ^r5yi5r 【唐】覆纏，有說：是貪等流。有餘師說：是癡等流。 【唐】應作是說：「是二等流。」或貪名利覆藏自罪，或由無知（癡）覆藏罪故。 【唐】惛沈睡眠及無愧纏，是癡等流。 【唐】掉舉與慳及無慚纏，是貪等流。惡作纏，是疑等流。 【唐】隨眠亦<u>引六煩惱垢</u>。謂害恨垢，是瞋等流。惱垢，是見取等流。誑憍垢，是貪等流。 【唐】諂垢，是五見等流。 【唐】如是無明復為上首引生纏垢。 【唐】（二）周普者： 【唐】從無間獄乃至有頂皆可得故。又異生位見（道）位`[（見位）＋修【宋元】，（見）＋修【明宮】]`修（道）位皆成就故。又於諸法自相共相皆迷起故。 【唐】（三）遍行者： 【唐】非以無明一剎那起，能緣五部，為五部因，五部隨增，說名遍行。但由無明遍一切處，同類起故，說名遍行。`[〔謂〕－【三宮】]`謂與遍行隨眠俱起即名遍行，與不遍行隨眠俱起名不遍行。自界他界，自地他地，有漏無漏緣，有為無為緣亦如是說。 【唐】與諸煩惱俱起和合，如團中膩，如麻中油，故名遍行。 ^8blh1q 【唐】由此無明具上三義，故獨立漏。 ### （第四問） 【唐】如契經說：彼由非理作意起故，欲漏有漏無明漏，未生者便生，已生者倍復增廣。 【唐】問：有爾所煩惱生；還爾所煩惱滅。一剎那後必不住故，云何而說三漏生已倍增廣耶。 【唐】答：依下中上漸增說故。謂下品生已為中品緣；中品生已為上品緣。故作是說。 【唐】01復次，依等無間緣，說倍復增廣。謂下品煩惱生已，與中品為等無間緣；中品煩惱生已，與上品為等無間緣。故作是說。 【唐】02復次，依同類遍行因，說倍復增廣。謂下品煩惱生已，與中品為二因；中品煩惱生已，與上品為二因。故作是說。 【唐】03復次，依取果與果，說倍復增廣。謂下品煩惱生已，能取能與中品果；中品煩惱生已，能取能與上品果。故作是說。 【唐】04尊者世友作如是說：非煩惱多，說倍增廣，依彼生已不復還墮未生位中。故作是說。 【唐】05復次，依彼生已，不復還墮未來世中。故作是說。 【唐】06復次，依數數生，故作是說。謂一煩惱生已，復起非理作意。不依對治，便生第二，復生第三乃至百千，故作是說。 【唐】07復次，依漸猛利，故作是說。謂下煩惱生已，復起非理作意，不依對治，便生中品，復生上品，展轉增盛，故作是說。 【唐】08復次，依隨境轉，故作是說。謂隨緣一色等境界，煩惱生已，由彼復起非理作意，不依對治，更緣聲等，生諸煩惱。故作是說。 【唐】09大德說曰：依一有中，纏多行故，說倍（復）增廣。謂具縛者，從無間獄乃至有頂煩惱，皆等自地煩惱無增減故。然有現行不現行者。若起非理作意，不依對治`[便＝使【宋元】]`便數現行；若起如理作意，依對治者便不現行。故作是說。 ### 說明有七種漏的理由 【唐】（第五問） 【唐】如契經說：「漏有七種，為害熱惱。謂或有漏是見所斷，乃至廣說。」[s01](婆沙001-010.md#^2otfl2) [AA](增壹31-52#40.6).[40.6](agamaa#^aa40z6) [MA](中含1-64#10).[10](agamdm#^ma010) [MN2](Tipitaka21#^MN2) 【唐】問：勝義漏有三種，謂欲漏有漏無明漏，何故於此說七漏耶。 ~~*==【晉】如佛契經說：七有漏能多起憂悲惱。==*~~ ~~*==【晉】問曰：如三有漏，何以故說七有漏。==*~~ ==\[七漏：見漏-見斷Dassana、修漏-思惟斷Bhāvana、根漏-威儀斷-護斷Saṃvara-戒斷漏、惡漏-(遠)離斷Parivajjana、親近漏-親近斷-用斷Paṭisevanā、受漏-娛樂斷-除斷Vinodana-調伏斷漏(定漏)、念漏-恭敬斷-忍斷Adhivāsana。] \[增一.中含.[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論2.md#^25ylpp).涅槃經.[義章](T44n1851_大乘義章1.md#17七漏義).[成實](成實論.md#^e4v8e6)] \[實漏唯二(二勝義漏).餘皆非漏…受漏.念漏-漏因，根等三-漏緣.] ^ntg942== 【唐】答：1此中漏具，亦說漏聲。如諸經中於彼彼具.亦說彼彼，如前廣說。==[s01](婆沙001-010#d2具‹資糧-論›)== ~~*==【晉】答曰：此中說有漏具.名有漏，如餘具餘為名。阿毘曇具，以阿毘曇為名。==*~~ ~~*==【晉】樂具，樂為名。如所說偈：==*~~ ~~*==【晉】ᅟ樂為揣食ᅟ樂為持衣ᅟ樂為行步ᅟ依山窟間ᅟ==*~~ ~~*==【晉】垢具，垢為名。如所說偈：==*~~ ~~*==【晉】ᅟ女垢梵行ᅟ女縛世間ᅟ苦行梵行ᅟ此洗無水ᅟ==*~~ ~~*==【晉】使具，使為名。如所說：「比丘！色所使、色所愛。比丘！所使者即彼愛，彼愛已為魔所縛。」==*~~ ~~*==【晉】欲具，欲為名。如所說：「五欲功德，世間愛樂念。」==*~~ ~~*==【晉】退具，退為名。如所說：「五因五緣等，意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五。一者多誦；二者業；三者和合諍；四者遠行；五者長病。」==*~~ ~~*==【晉】行具，行為名。如所說：「此六更樂入，`[本=大【三】]`本所作、本所思、本行所報。」==*~~ ~~*==【晉】報具，報為名。如所說：「諸賢！我已一施報故，七生天上為天王，七生人為人王。」==*~~ ~~*==【晉】如是，有漏具，有漏為名。==*~~ ^la8hss 【唐】脇尊者曰：佛說法已，有異所化來至會中。如來憐愍，以別文句，復說七漏，令彼得解。 ~~*==【晉】尊者婆奢說曰：彼所說法竟，更有受化者來，彼能知此義異句異味。以是故，世尊此義說異句異味也。==*~~ 【唐】復次，佛說三漏，利根已解。為鈍根者復說七漏。如利鈍根，因力緣力，內力外力，內思惟力外聞法力，開智說智，應知亦爾。 【唐】尊者望滿（Pūrṇayaśas）作如是說：佛此中說二勝義漏，謂見所斷.及修所斷。見所斷漏以自名說；修所斷漏依對治說。 ~~*==【晉】尊者瞿沙說曰：佛說此契經中二漏，一者見斷、二者思惟斷。見斷者，如己像。思惟斷者，治`[故〔－〕【聖】]`故。==*~~ 【唐】彼對治有二種，謂伏對治及斷對治。於中前五依伏對治，最後<u>一種</u>依斷對治，故說七漏。 ~~*==【晉】彼思惟斷者二種，一者須臾治、二者根本斷。於五品中現須臾治，最後品現根本斷。==*~~ ### 得阿羅漢果與解脫三漏之關係 【唐】（第七問） 【唐】如契經說：「正知見，彼得阿羅漢果時，從欲有無明漏，心得解脫。」 ~~*==【晉】如佛契經說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。==*~~ 【唐】問：離欲界染時，從欲漏心得解脫。離有頂染時，從有漏無明漏心得解脫。佛何故說：「正知見，彼得阿羅漢果時，從欲等三漏，心得解脫。」 ~~*==【晉】問曰：如彼欲界除欲時，欲有漏心解脫。有想無想處除欲時，有有漏心解脫。何以故有想無想處中說：欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。==*~~ 【唐】答：此中於已解脫，亦說今解脫聲。此即於近，以遠聲說。如說：「今者，從何所來。」又如餘處，已斷說斷，已入說入，已受說受。此亦如是。 ~~*==【晉】答曰：本已解脫解脫為名，如已來來為名。如所說：大王從何所來。當爾時非是來，彼已來也。已取證證為名。==*~~ 【唐】01復次，依欲有漏，雙究竟滅，故作是說。 【唐】02復次，依證三漏，一味斷得，故作是說。03復次，依集漏斷，故作是說。 【唐】04復次，依滅作證，故作是說。如說：得阿羅漢果時，九十八隨眠滅作證。 【唐】05復次，依得無學，治彼法智，故作是說。 【唐】06復次，依得無學，離彼繫性，故作是說。 【唐】07復次，依相續斷，故作是說。謂無始來，數斷欲漏，二漏續起，今斷二漏，無復相續。 【唐】08復次，依斷彼（欲漏）緣，故作是說。謂無始來，二漏與彼作三種緣（次第境界威勢緣）。今斷二漏，彼緣永斷。 【唐】09復次，依厭對治（四種對治：斷持遠分厭患之一。），故作是說。謂彼證得第四果時，總厭三漏。我無始來為彼誑惑，心不解脫，今得解脫深生厭離。 ~~*==【晉】如所說：菩薩於正中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。如所說：彼苦已盡樂已盡、憂喜本已沒，不苦不樂護念清淨，於四禪成就遊也。已正受正受為名。==*~~ ~~*==【晉】如所說：云何念入慈正受。==*~~ ~~*==【晉】答曰：欲令眾生樂。已痛痛為名。如所說：彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫解脫為名。==*~~ ~~*==【晉】或曰：二俱永滅故說。二俱者，欲有漏無明有漏，有有漏無明有漏。彼欲界除欲時雖有參差未永盡；彼有想無想處除欲時永盡，是二俱永滅故說。==*~~ ### 但說心解脫 【唐】問：爾時五蘊皆得解脫，何故但說心解脫耶。==\[[s27](婆沙021-030#^8i9mar)但說心解脫]== ~~*==【晉】問曰：如所說：彼如是知.如是見，欲有漏心解脫，有有漏.無明有漏心解脫。如一切心數法解脫，何故獨說心解脫。<font color="#767171">[s180]</font>==*~~ *【涼】問曰：如`[何〔－〕【三宮】]何`阿羅漢五陰得解脫，世尊何以但說心得解脫。* 【唐】答：1心於五蘊最勝故說。謂若說勝，亦已說餘。如王得脫，眷屬亦爾。 【唐】2復次，以心為首，總說五蘊皆得解脫。 【唐】3復次，以依心故，名心所法；以心大故，名大地法。故但說心。 【唐】4復次，修他心智，無間道時.但緣心故，作如是說。==\[[s99](婆沙091-100#^3sfgqi)心最勝故…但說知心[s106](婆沙101-110#^pch9vp)]== 【唐】<u>心諸勝事</u>，如餘廣說。 *【涼】* *【涼】答曰：世尊以心為首，說心得解脫，五陰亦得解脫。* *【涼】復次，以心名勝、義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是最勝。猶如王與眷屬俱走，人但言王走；彼亦如是。* *【涼】復次，以心故數法名心數，以心大故數法名大地。* *【涼】復次，證他心智通時，無礙道中`[唯=雖【三】，惟【宮】]`唯* *【涼】緣於心、不緣心數，廣說如心處說。* ~~*==【晉】{}<font color="#767171">[s180]</font>答曰：妙說妙義故。彼一切心心數品中何者最妙。心也。如所說：王共眷屬行。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂說心主，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂說遠行。如所說偈：==*~~ ~~*==【晉】ᅟ遠行獨去ᅟ無身依身ᅟ難御能御ᅟ是世梵志ᅟ==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂說前去。如所說偈：==*~~ ~~*==【晉】ᅟ意法在前ᅟ意妙意疾ᅟ意為念惡ᅟ若說若作ᅟ==*~~ ~~*==【晉】ᅟ罪苦自隨ᅟ輪道轢殺ᅟ意法在前ᅟ意妙意疾ᅟ意為念善`[善=惡【元】]`ᅟ若說若作ᅟ福樂自隨ᅟ影逐其形ᅟ==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂彼說如王。如所說偈：==*~~ ~~*==【晉】ᅟ第六增上王ᅟ以染而染之ᅟ不染則無染ᅟ染者謂之愚ᅟ==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂說城主。如所說`[說〔－〕【聖】]`：比丘！城主者，識盛陰是。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂能起善不善戒。如所說：他婆提不善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。他婆提善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂不等者生惡道，等者生天上。不等生惡道者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜`[他=陀【三宮】＊]`他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。何以故。如彼於我起不善心。眾生惡心故，身壞命終生惡趣中。等生天上者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜`[＊]`他子，若命終，如申臂頃生天上。何以故。如彼於我起善心。眾生善心故，身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道、等生天上，以故爾。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂彼心若依、若行、若緣隨轉，心數法亦爾。若心依眼隨轉，心數法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉，心數法亦爾。若心青行隨轉，心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉，心數法亦爾。若心色`[緣=綠【明】]`緣隨轉，心數法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉，心數法亦爾。如魚隨所轉，諸子亦爾。如是心若依若行若緣隨所轉，心數`[法〔－〕【三宮】]`法亦爾。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂未調御不調御身行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御心數法亦爾，謂調御`[心〔－〕【聖】]`心數法亦爾。謂不定不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身行口行，謂持持身行口行。如彼法，澡`[罐=灌【宋元宮】]`罐不覆口則漏、覆則不漏。如是心不持已，心數法則漏色聲香味細滑法中；心持已，心數法則不漏色聲香味細滑法中。是故說：謂不持，心數法亦不持；謂持，心數法亦持。喻如法澡`[罐=灌【宋元宮聖】＊]`罐。{}==*~~ ~~*==【晉】廣說三有漏處盡。==*~~ 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十七 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八</b>☗s48 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】結蘊第二中不善納息第一之三 ## 8.四瀑流及四軛 ~~*==【晉】`[＊]`</b>鞞婆沙 四流處第四</b>==*~~ ᅟ ~~【發】`[(婆)有+]`四瀑流，謂欲瀑流.有瀑流.見瀑流.無明瀑流。~~ `[瀑流＝暴流【三宮】＊]` ==catvāra oghāḥ| tadyathā| kāmaughaḥ| bhavaughaḥ| dṛṣṭyoghaḥ| avidyaughaḥ||== ### 四瀑流之自性 ~~*==【晉】四流者，欲流、有流、無明流、見流。==*~~ 【唐】問：此四瀑流以何為自性。 ~~*==【晉】問曰：四流有何性。==*~~ 【唐】答：以百八事為自性。 【唐】謂欲瀑流，以欲界二十九事為自性。即貪五瞋五慢五疑四纏十。 【唐】有瀑流，以色無色界二十八事為自性。即貪十慢十疑八。 【唐】見瀑流，以三界三十六事為自性。即欲色無色界各十二見。 【唐】無明瀑流，以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明。 【唐】由此四瀑流以百八事為自性。 ~~*==【晉】答曰：欲流性二十九種：愛五、恚五、慢五、疑四、十纏，是二十九種欲流性。有流性二十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；`[疑=疑疑【三宮】]`疑八，色界四、無色界四，是二十八種有流性。無明流性十五種：欲界無明五、色界五、無色界五，是十五種無明流性。見流性三十六種：欲界見十二、色界十二、無色界十二，是三十六種見流性。==*~~ ~~*==【晉】此百八種四流性，此是流性，已種相身所有自然。==*~~ 【唐】已說自性，所以今當說。 ~~*==【晉】說性已，當說行。何以故說流。流有何義。==*~~ ### 瀑流之定義 【唐】問：何故名瀑流（ogha）。瀑流是何義。 【唐】答：漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。 ~~*==【晉】答曰：流下義是流義、漂義是流義、墮義是流義。流下義是流義者，流下諸界、諸趣、諸生，流轉生死中，是故說流下義。漂義是流義者，漂諸界、諸趣、諸生，漂轉生死中，是故說漂義是流義。墮義是流義者，墮諸界、諸趣、諸生，墮轉生死中，是故說墮義是流義。是故說流下義、漂義、墮義是流義。==*~~ 【唐】漂激義是瀑流義者：謂諸煩惱等，漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。 【唐】騰注義是瀑流義者：謂諸煩惱等，騰注有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。 【唐】墜溺義是瀑流義者：謂諸煩惱等，墜溺有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。 【唐】問：若墜溺等義是瀑流義者，順上分結應非瀑流，彼令有情趣上生故。 ~~*==【晉】問曰：若流下諸界諸趣諸生流轉生死中者，不應立上分結，此亦將至上墮生上上界縛。==*~~ ~~*==【晉】答曰：不然。==*~~ ~~*==【晉】問曰：若不爾者，此云何。==*~~ 【唐】答：順上分義，異瀑流義。謂依界地立順上分結，彼令有情趣上界地故。依解脫道立為瀑流，雖生有頂，而令有情沈沒生死，不至解脫及聖道故。 【唐】尊者妙音亦作是說：雖久生上，而為瀑流之所漂溺，退善品故。 \[重視訓釋的論師左受之解釋（說一切有部..）p.352] ~~*==【晉】答曰：諸界故立上分結。謂彼將至上墮生`[上=上生【三宮】]`上上界縛，解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。雖生至第一有中，故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。==*~~ 【唐】尊者 #左受 作如是說：此中-增上數行煩惱如瀑流故，說名瀑流。 ~~*==【晉】尊者婆跋羅`[茶=荼【三宮聖】]`茶亦爾說：久時生上流下故，是故說流。施`[扼=軛【三宮】下同]`扼故，是故說扼。==*~~ ### ‹見為瀑流軛取，不立為漏的理由› 【唐】問：何故別立見為瀑流軛（yoga）取（upadana），而不別立為見漏耶。 ~~*==【晉】問曰：何以故流中別立見流，而不立有漏中。==*~~ 【唐】脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若法堪任別建立者，則別立之；若不爾者便總建立。 【唐】復次，諸見輕躁，行相猛利，於留住義不隨順故。與餘遲鈍煩惱合立為欲（漏）有漏，與漂激等義相隨順，是故別立瀑流軛取。如一車等，駕以二牛，性俱躁急，車等必壞。若彼二牛，一遲一疾互相制御==\[等擔故]==，便無所損。故不別立見為見漏。 【唐】復次，見性躁動，順離染法，不順留住，是故與餘遲鈍煩惱合立為漏。於漂激等，其義相順，故別立為瀑流軛取。 【唐】問：若見躁動，順離染法，不應立為瀑流軛取，以瀑流等順沈溺故。 【唐】答：為呵外道著諸見故，別立諸見為瀑流等。謂諸外道隨起見趣邪推求境，便於生死轉復沈溺無有出期。譬如老象陷溺淤泥，隨動其身轉復沈溺。 【唐】分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏，於彼論宗，不須問答。 ## 9.四軛四取 ### 四軛之語義 ~~【發】`[(婆)有+]`四軛，謂欲軛.有軛.見軛.無明軛。~~ ==catvāro yogāḥ| tadyathā| kāmayogaḥ| bhavayogaḥ| dṛṣṭiyogaḥ| avidyāyogaḥ||== 【唐】此軛自性如瀑流說，而義有異，謂漂溺義是瀑流義。 【唐】和合（繫）義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已，復為四軛和合繫礙，便能荷擔生死重苦。如牽捶牛，置之轅軛，勒以鞦鞅，能挽重載。故一切處說瀑流已，即便說軛義，相隣故。 ### 四取的自性 ~~【發】`[(婆)有+]`四取，謂欲取.見取.戒禁取.我語取。~~ ==catvāry upādānāni| tadyathā| kāmopādānaṃ| dṛṣṭyupādānaṃ| śīlavratopādānaṃ| ātmavādopādānaṃ||== 【唐】問：此四取以何為自性。 【唐】答：以百八事為自性。 【唐】謂欲取，以欲界三十四事為自性。即貪五瞋五慢五無明五疑四纏十。 【唐】見取，以三界三十事為自性。即欲色無色界見各有十。（五見中除戒禁取見，理由下解。） 【唐】戒禁取，以三界六事為自性。即欲色無色界戒禁取各二。 【唐】我語取，以色無色界三十八事為自性。即貪十慢十無明十疑八。 【唐】由此四取以百八事為自性。 【唐】已說自性，所以今當說。 ### 取的名與義 【唐】問：何故名取（upadana）。 【唐】答：以三事故說名為取。一執持故，二收採故，三選擇故。 【唐】又以二事故名為取。一能熾然業，二行相猛利。 【唐】能熾然業者：取令五趣有情業火恒熾然故。 【唐】行相猛利者：諸取行相極勇捷故`[勇捷＝勇健【三宮】]`。 【唐】問：取是何義。 【唐】答：indhana薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。 【唐】復次，纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹，乃至於中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。 【唐】復次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺數刺法身，法身便壞。 ### ‹無明為漏瀑流軛，不別立取的理由› 【唐】問：何故無明別立漏瀑流軛，而不別立取耶。 【唐】1脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若於此中堪別立者則別立之。若不爾者.便總揵立`[揵＝建【三宮】]`，故不應責。 【唐】2復次，前說以三事故名取，謂執持.收採.選擇。無明雖有前二而無第三故，不別立取。以無明愚暗不能選擇法故。 【唐】3復次，前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。無明雖能熾然業，而非行相猛利故不別立取，以無明遲鈍不能決了法故。 ### 別立戒禁取見的理由 【唐】問：何故五見中，四見合立為見取，一見別立為戒禁取耶。 【唐】1脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若於見中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立，故不應責。 【唐】2復次，前說以二事故名取，謂能熾然業及行相猛利。五趣有情，由戒禁取.熾然諸業，<u>等餘四見</u>，故別立取。==\[等擔故.]== 【唐】3尊者妙音作如是說：五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，勢用速疾.尤重親近，過餘四見，故別立取。 【唐】4復次，以戒禁取，違逆聖道，遠離解脫，故別立取。 【唐】違逆聖道者：由戒禁取捨真聖道，妄計種種非理苦行能得清淨。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉服氣服水或唯噉果，或但食菜，或著弊衣或全露體。執如是等能得清淨。 【唐】遠離解脫者：如如修行苦行邪道，如是如是遠離解脫。 【唐】5復次，以戒禁取，欺誑內外二道，故別立取。 【唐】欺誑內道者：如執洗淨.受持十二杜多功德.能證清淨； 【唐】欺誑外道者：如執種種即前所說非理苦行能得清淨。 【唐】6尊者妙音亦作是說：此戒禁取，現見生苦如炎熾火，欺誑二道如惑嬰兒，故別立取。 ### 立我語取的理由 【唐】問：何故名我語取，為以行相，為以所緣。若以行相，薩迦耶見應名我語取，我行相轉故。若以所緣，諸法無我，如何可說我語取耶。 【唐】答：不以行相，不以所緣，名我語取，有前失故。 【唐】然欲界煩惱，除見立欲取；色無色界煩惱，除見立我語取。 【唐】問：何故爾耶。 【唐】答：1欲界煩惱，依婬欲轉`[婬＝淫【宋元宮】]`.依境界轉.依眾具轉.依他身轉，故立欲取； 【唐】色無色界煩惱與彼相違，依內起故，立我語取。 【唐】2復次，欲界煩惱感內身時，須婬欲.須境界.須眾具.須第二（舊譯：因他故生樂），故立欲取；色無色界煩惱感內身時，與彼相違故，立我語取。 【唐】3復次，欲界煩惱感內身時，唯依非定，多因外門外事，故立欲取；色無色界煩惱感自身時，唯依於定，多因內門內事故，立我語取。 【唐】4復次，欲界煩惱，不能感得廣大身形.長久壽量，故立欲取；色無色界煩惱.能感得廣大身形，如色究竟天.身長萬六千踰繕那，亦能感得長久壽量，如非想非非想處.壽八萬大劫，故彼煩惱立我語取。 ### 有漏有瀑流有軛我語取不攝諸纏之理由 【唐】問：何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏，有漏等中全不攝彼（諸纏等）。 【唐】有作是說：有漏乃至我語取中，亦攝諸纏。 【唐】《品類足》說：「云何有漏。謂色無色界，除無明，諸餘結縛隨眠，隨煩惱纏，是名有漏。」有瀑流軛及我語取，亦應攝纏。 【唐】應作是說：上界纏少==\[沉掉]==不自在故，不說為有漏.乃至我語取。 【唐】欲界雖多，而見所斷不具足故==\[忿覆悭嫉悔]==，==\[無慚愧眠沉掉]==不自在故，但總說十纏，不別說五部。 ### 煩惱垢不攝（欲）漏等之理由 【唐】問：諸煩惱垢，何故不說為漏等耶。 【唐】有作是說：彼亦說在欲漏等中。《品類足》說：『云何欲漏。謂欲界除無明，諸餘結縛隨眠.<u>隨煩惱</u>纏，是名欲漏。』乃至廣說，隨煩惱者.即煩惱垢。 【唐】應作是說：煩惱垢麁.不堅住故，不說漏等。不信懈怠放逸，亦由過輕微故，不說漏等。 ### 無明與四取關係 【唐】如契經說：如是四取，無明為因（hetu），無明為集（samudaya），是無明類，從無明生。 【唐】問：餘經皆說：「愛為取緣（愛緣取）」，此（契）經何故作如是說。 【唐】答：依近因故說愛為取緣；依遠因故說無明為取。因等，如近因遠因，在此在彼，現前不現前，此眾同分餘眾同分應知亦爾。 【唐】復次，依同類因，故說愛為取緣；依同類遍行因（無明為遍行惑），故說無明為取因等。 【唐】復次，為破外道虛妄僻執，故說無明為取因等。謂諸外道雖捨居家，無取無積勤修苦行，而由無智著諸見趣，墮險惡道無有出期，故說無明為取因等。 ### 愛與取之關係 【唐】問：愛即攝在欲取等中，何故乃說愛為取緣。 【唐】答：即貪隨眠初起名愛，後增名取，故不相違。==\[s24初生愛位.以愛聲說]== 【唐】復次，即貪隨眠下品名愛，中上名取，故不相違。 ## 10.四身繫 ~~【發】`[(婆)有+]`四身繫，謂貪欲身繫.瞋恚身繫.戒禁取身繫.此實執身繫。~~ ==catvāraḥ kāyagranthāḥ| tadyathā| abhidhyākāyagranthaḥ| vyāpādakāyagranthaḥ| śīlavrataparāmarśakāyagranthaḥ| idaṃsatyāminiveśakāyagranthaḥ||== ### 四身繫之自性 【唐】問：此四身繫以何為自性。 【唐】答：以二十八事為自性。（表一，（1）） 【唐】謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部為十事。 【唐】戒禁取身繫三界各二部為六事。 【唐】`[此＝以【三宮】]`此實執身繫三界各四部為十二事。 【唐】由此四身繫以二十八事為自性。 【唐】已說自性，所以今當說。 ### ‹身繫之定義› 【唐】問：何故名身繫。身繫是何義。 【唐】答：縛身義，結生義，是身繫義。 【唐】縛身義是身繫義者：謂此四種於生死中，縛有情身等縛遍縛。如《集異門》說：「貪欲身繫未斷未遍知故，於彼彼身彼彼形彼彼所得，自體為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。如結鬘師或彼弟子，取種種花集置一處，以縷結作種種花鬘。縷與花鬘為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。餘三身繫廣說亦爾。」（卷8，T26，p399） 【唐】結生義是身繫義者：如契經說：「三事合故得入母胎。一者父母俱有染心，二者其母無病值時，三者健達縛正現在前。」爾時，健達縛愛恚二心展轉現在前，方得結生，故結生義是身繫義。（有關“健達縛”可參照卷70） ### ‹餘不立身繫› 【唐】問：若縛身等義是身繫義者，餘煩惱等亦有此義，何故不立為身繫耶。 【唐】01有作是說：此是世尊觀所化者有餘略說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若法堪任立身繫者，則便立之。若不爾者，則不建立，故不應責。 【唐】03尊者妙音作如是說：佛知此四，縛有情身.等縛遍縛，勢用速疾.尤重親近，過餘煩惱，是故偏立。 【唐】04復次，此四身繫，縛二部身，過餘煩惱，是故偏立。 【唐】謂初二身繫，縛在家者身，過餘煩惱。 【唐】後二身繫，縛出家者身，過餘煩惱。 【唐】如在家出家，有室宅無室宅，有攝受無攝受，有積聚無積聚，有眷屬無眷屬，無遠離有遠離，應知亦爾。 【唐】05復次，此四身繫，縛三界身，過餘煩惱，是故偏立。 【唐】謂初二身繫，縛欲界身，過餘煩惱。後二身繫，縛色無色界身，過餘煩惱。 【唐】06復次，此四身繫，起二諍根.過餘煩惱，是故偏立。謂初二身繫，起<u>愛</u>諍根。後二身繫，起<u>見</u>諍根。 *【涼】復次，此四縛是二種使鬪諍根本。貪身縛、恚身縛，能起<u>愛恚使</u>鬪諍根本；戒取身縛、見取身縛，能起<u>見使</u>鬪諍根本。* 【唐】如契經說：執瓶持杖梵志，詣大迦多衍那所作是問言：「何因何緣剎帝利與剎帝利諍，婆羅門與婆羅門諍，吠舍與吠舍諍，戍達羅與戍達羅諍。」==\[[SA](雜含1-641#546).[546](agamas#^sa0546) 貪欲繫著因緣故，王王共諍.婆羅門居士婆羅門居士共諍。…以見欲繫著故，出家出家而復共諍…南無南無佛世尊如來應供等正覺，能離欲貪諸繫著，悉能遠離貪欲縛及諸見欲.淨[諍]根本。[AN2.38](Tipitaka23#^AN2z38) Yo hi so bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandha-paligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandha-paligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto”ti.]== *【涼】如經說：執杖持澡`[𤃗(盥)=罐【三】，與【宮】]`𤃗(盥)婆羅門，往詣尊者迦旃延所，作如是問：何因何緣，剎利還共剎利鬪`[諍〔－〕【三宮】]`諍、婆羅門還共婆羅門鬪、毘舍還共毘舍鬪、首陀還共首陀鬪。* ~~*==【晉】或曰：謂能起二諍，一者`[婬=淫【聖】＊]`婬欲故諍、二者見欲故諍。如彼契經：持澡罐`[＊灌]`杖梵志至尊者迦栴延所`[栴=旃【三宮聖】＊]`，而問迦栴`[＊]`延：何因何緣王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍。==*~~ 【唐】尊者答言：「彼由貪瞋.愛諍根故，互興鬪諍。」 【唐】梵志復言：「何因何緣，諸出家者無有室宅，攝受積聚面（而）相鬪諍。」 【唐】尊者答言：「彼由戒禁取.及此實執.見諍根故，互興鬪諍。」 *【涼】彼尊者答言：婆羅門！彼因貪著欲愛故，剎利還共剎利鬪，乃至首陀首陀共鬪。又問：出家之人，無有居家、無所積聚，以何因緣而共鬪耶。迦`[旃=栴【宋元宮】]`旃延答`[言=曰【三宮】]`言：以各於所見而起愛著。* 【唐】如二諍根二邊（斷常二見）二箭（見修二惑）二戲諍（`[諍＝論【三宮】]`，指愛論見論）二我執（我我所）應知亦爾。 *【涼】如二鬪諍根本，二邊、二箭、二戲論、二道，當知亦如是。* *【涼】復次，此現門、現略、現始入。諸煩惱，或見道斷、或見道修道斷。若說戒取身縛、見取身縛，當知已說見道所斷諸煩惱；若說貪身縛、恚身縛，當知已說見道修道所斷諸煩惱。* 【唐】四身繫之諸門分別（表一，（3）） 【唐】07復有說者：「此中，現門，現略現入故但說四。謂諸煩惱或唯見所斷，或通見修所斷。若說後二身繫，當知總說唯見所斷者。 【唐】若說初二身繫，當知總說通見修所斷者。 【唐】08復次，諸煩惱或是遍行或非遍行。若說後二身繫，當知總說是遍行者。 【唐】若說初二身繫，當知總說非遍行者。 【唐】09復次，諸煩惱或是見性或非見性。若說後二身繫，當知總說是見性者。 【唐】若說初二身繫，當知總說非見性者。 【唐】10復次，諸煩惱或唯異生現行，或通異生聖者現行。 【唐】若說後二身繫，當知總說唯異生現行者。 【唐】若說初二身繫，當知總說通異生聖者現行者。 【唐】11復次，諸煩惱或歡行相轉，或慼行相轉。若說瞋恚身繫，當知總說慼行相轉者。 【唐】若說餘三身繫，當知總說歡行相轉者。 【唐】12復次，諸煩惱或唯欲界繫或通三界繫。若說初二身繫，當知總說唯欲界繫者。 【唐】若說後二身繫，當知總說通三界繫者。 【唐】故為現門現略現入，契經但說四種身繫。 ## 11.五蓋 ~~【發】`[(婆)有+]`五蓋，謂貪欲蓋.瞋恚蓋.惛沈睡眠蓋.掉舉惡作蓋.疑蓋。~~ ==paṃca nīvaraṇāni| tadyathā| kāmacchandanīvaraṇaṃ| vyāpādanīvaraṇaṃ| styānamiddhanīvaraṇaṃ| auddhatyakaukṛtyanīvaraṇaṃ| vicikitsānīvaraṇaṃ||== ### 五蓋之自性 【唐】問：此五蓋以何為自性。==\[nivaraṇa]== 【唐】答：以欲界三十事為自性。 【唐】謂貪欲瞋恚各欲界五部為十事。 【唐】惛沈掉舉各三界五部，通不善無記。唯不善者立蓋為十事。 【唐】睡眠唯欲界五部，通善不善無記。唯不善者立蓋為五事。 【唐】惡作唯欲界修所斷，通善不善。唯不善者立蓋為一事。 【唐】疑通三界四部，通不善無記。唯不善者立蓋為四事。 【唐】由此五蓋以欲界三十事為自性。 ### 五蓋各自相狀 【唐】問：蓋有何相。 【唐】尊者世友作如是說：自性即相，相即自性。以一切法，自性與相，不相離故。 【唐】復次，耽求諸欲是貪欲相；憎恚有情是瞋恚相；身心沈沒是惛沈相；身心躁動是掉舉相；令心昧略是睡眠相；令心變悔是惡作相；令心行相猶豫不決是疑相。 【唐】已說蓋自性及相，所以今當說。 ### 蓋之定義 【唐】問：何故名蓋，蓋是何義。 【唐】答：障義.覆義.破義.壞義.墮義.臥義是蓋義。此中-- 【唐】障義是蓋義者：謂障聖道，及障聖道加行善根（四善根），故名為蓋。 【唐】覆義乃至臥義是蓋義者：如契經說：「有五大樹種子雖小，而枝體大<u>覆餘小樹</u>，令枝體等<u>破壞墮臥</u>，不生花果。云何為五（大樹）：一名建折那==（Kancana）(kacchaka揵遮耶樹)==，二名<u>劫臂怛羅</u>==（kapitthaka）(kapitthana迦捭多羅)==，三名阿濕縛健陀==（aśvattha）(Assattha阿濕波他)==，四名鄔曇跋羅==（udumbara優曇鉢羅）==，五名諾瞿陀==（Nyagrodha）(Nigrodha尼拘留他)[<u>南傳多出</u>pilakkha]==。如是有情欲界心樹，為此五蓋之所覆故，破壞墮臥，不能生長七覺支花==\[[s38](婆沙031-040.md#^u8wtch)]==四沙門果。」故覆等義，是蓋義。==\[雜含：有五種大樹…蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥…婆沙順南傳經文rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhagga-vibhaggā vipatitā senti [SA](雜含642-1362#708).[708](agamas#^sa0708) ] \[<u>拘毘陀羅樹</u>，毘多羅，kovidāra，koviḷāra黑檀，有時等同於三十三天的圓生樹pārijāta波利夜多pāricchatta]== ### 餘煩惱不名蓋之理由 【唐】問：若障聖道及障聖道加行善根是蓋義者，餘煩惱等亦有此義，世尊何故不說蓋耶。 【唐】01有作是說：此是世尊為所化者有餘略說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，有蓋相者便立為蓋，無蓋相者則不立之，故不應責。 【唐】03尊者妙音作如是說：「佛知此五（蓋）能障聖道及障聖道加行善根，勢用捷速尤重親近，過所餘法故偏立蓋。」 【唐】04復次，如是五蓋，因時果時俱能為障，故偏立蓋。 【唐】因時為障者：此五隨一現在前時，心尚不能起有漏善無記，何況聖道。 【唐】果時為障者：由此五蓋墮諸惡趣，便總障礙一切功德。 【唐】05復次，如是五蓋，欲界有情多數現起，行相微細，餘煩惱等則不如是，故偏立蓋。 【唐】謂慢見等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢，我所受苦.勝他苦耶。`[傍＝旁【明】]`傍生趣中如蝦蟇等.愚癡闇劣，豈能發起諸惡見趣。 【唐】是故尊者妙音說曰：諸餘煩惱雖障聖道，而此五種數數現行，行相微細是故偏立。 【唐】06復次，此五（蓋）障定及障定果，勝餘煩惱故偏立蓋。 【唐】07復次，此五能障三界離染九遍知道四沙門果，勝餘煩惱故偏立蓋。 【唐】（以下表二，（1）） 【唐】08復次，貪欲令遠離諸欲法；瞋恚令遠離諸惡法；惛沈睡眠令遠毘鉢舍那；掉舉惡作令遠奢摩他。彼由遠此離諸欲惡法，及毘鉢舍那奢摩他故，便為疑箭惱壞其心：「為有諸惡不善業果，為非有邪`[邪＝耶【三宮】＊]`。」因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。 【唐】09復次，貪欲瞋恚破壞戒蘊；惛沈睡眠破壞慧蘊；掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊故，便為疑箭惱壞其心：「為有諸惡不善業果，為非有邪`[邪＝耶【三宮】＊]`。」因斯造作種種惡業，是故偏立此五為蓋。 【唐】10復次，貪欲瞋恚障礙戒蘊；惛沈睡眠障礙慧蘊；掉舉惡作障礙定蘊。彼由障礙此三蘊故，便為疑箭惱壞其心：「為有諸惡不善業果，為非有邪`[邪＝耶【三宮】＊]`。」因斯造作種種惡業，是故偏立此五為蓋。 【唐】如說破壞障礙三蘊，破壞障礙三學三修三淨亦爾`[三淨＝三靜【三宮】]`。 【唐】五蓋之諸門分別（表二，（2）） 【唐】11復有說者，此中現門現略現入==\[略現門梯隥故]==，是故但立此五為蓋。 【唐】.謂煩惱等或唯一部，或通四部，或通五部。若說惡作，當知總說唯一部者 【唐】（修所斷一部）；若說疑蓋，當知總說通四部者（見所斷四部）；若說餘蓋，當知總說通五部者（見修所斷五部）。 【唐】12復次，諸煩惱等，或唯見所斷.或唯修所斷.或通見修所斷。 【唐】若說疑蓋，當知總說唯見所斷者；若說惡作，當知總說唯修所斷者； 【唐】若說餘蓋，當知總說通見修所斷者。 【唐】13復次，諸煩惱等或是隨眠或非隨眠。 【唐】若說貪欲瞋恚疑蓋，當知總說是隨眠者；若說惛沈睡眠掉舉惡作，當知總說非隨眠者。（惛沈睡眠掉舉—纏，顯勢；惡作—追悔） 【唐】14復次，諸煩惱等或是遍行，或非遍行或通二種。若說疑蓋，當知總說是遍行者： 【唐】若說貪欲瞋恚惡作，當知總說非遍行者：若說惛沈掉舉睡眠，當知總說通二種者。 【唐】15復次，諸煩惱等或唯異生現行，或通異生聖者現行。若說疑惡作蓋，當知總說唯異生現行者：若說餘蓋，當知總說通異生聖者現行者。 【唐】16復次，諸煩惱等或歡行相轉，或慼行相轉或通二種。若說貪欲，當知總說歡行相轉者；若說瞋恚惡作疑蓋，當知總說慼行相轉者；若說惛沈睡眠掉舉，當知總說通二種者。 【唐】故為現門現略現入，契經但立此五為蓋。 ### 蓋之名與體 【唐】問：蓋名有五，體有幾耶。 *【涼】問曰：蓋名有五，體有幾耶。* ~~*==【晉】問曰：名五蓋，種有幾。==*~~ 【唐】答：體有七種。謂貪欲蓋名體俱一，瞋恚疑蓋應知亦爾。惛沈睡眠蓋名一體二，掉舉惡作蓋應知亦爾。 *【涼】答曰：名有五、體有七。欲愛蓋，名有一、體有一。恚蓋、疑蓋亦如是。睡眠蓋，名有一、體有二。掉悔亦爾。是為五蓋，名有五、體有七。* ~~*==【晉】答曰：名五蓋，種有七。欲愛、瞋、恚、疑者，名亦三，種亦三。睡眠者，名有一，種有二。調悔者，名有一，種有二。如是五蓋名有五，種有七。==*~~ 【唐】如名對體，名施設對體施設，名異相對體異相，名異性對體異性，名分別對體分別，名覺慧對體覺慧，應知亦爾。 ~~*==【晉】如名如種，如是名數種數、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。==*~~ *【涼】如名體數體，名異體異、名異相體異`[相=根【元明】]`相、分別名分別體、知名知體，當知亦如是。* ^4l3k92 ~~*==【晉】問曰：若蓋種有七，云何名立五蓋。==*~~ ~~*==【晉】答曰：以三事故，一食、一治、等擔。一食一治者，欲愛以何為食。謂淨想也。以何為治。不淨想也。如彼一食一治，故立一蓋。瞋恚以何為食。謂相違想也。以何為治。慈也。如彼一食一治，故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲，食心沒也。以何為治。觀也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。調悔以何為食。親里想、國想、種種想、本戲笑想，已憶今憶當憶。以何為治。止也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫、因後故猶豫、因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂`[此=此此【三宮聖】]`此。云何此眾生從何所來、當至何所。何因有。云何`[有=有有何【三宮】]`有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治，故立一蓋。是故說一食一治。重擔者等，欲愛、瞋恚、疑，別蓋重擔等。`[睡=瞋【三宮】]`睡眠、調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔`[材=村【三宮】＊]`材擔，彼獨擔不能者二共擔`[＊]`材擔。如彼屋施椽，強者施一、弱者施二。如是等欲愛、瞋恚、疑獨蓋重擔等，睡眠、調悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。==*~~ ### 惛沈睡眠掉舉惡作合立為蓋之原因 【唐】問：何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋，惛沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。 【唐】01脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若法堪任別立蓋者，則別立之。若不爾者，便共立蓋故不應責。 【唐】02復次，若是隨眠亦纏性者，各別立蓋；若是纏性非隨眠者，二共立蓋。 *【涼】復次，若是使性亦是纏性者，一體立蓋；若是纏性非是使性，二體立蓋。* 【唐】03復次，若是圓滿煩惱性者，各別立蓋；若非圓滿煩惱性者，二共立蓋。 【唐】[s43](婆沙041-050#^e0h8g5)結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者，名圓滿煩惱。[s1](婆沙001-010#^yylmj3) [s1](婆沙001-010#^rcrs7i) [s33](婆沙031-040#^jmszod) *【涼】復次，有滿足煩惱、不滿足煩惱。滿足煩惱者，謂結縛使<u>垢</u>纏，與此相違名不滿足。諸滿足者，一體立蓋；不滿足者，二體立蓋。* ^u81azw 【唐】04復次，以三事故，名`[名＝各【三宮】]`共立蓋。謂一食（ahara）故，一對治故，等荷擔故。此中 【唐】一食一對治者： 【唐】謂貪欲蓋以淨妙相為食，不淨觀為對治，由此一食一對治故，別立一蓋。 【唐】瞋恚蓋以可憎相為食，慈觀為對治，由此一食一對治故，別立一蓋==\[一字元本缺]==。 【唐】疑蓋以三世相為食，緣起觀為對治，由此一食一對治故，別立一蓋。 【唐】惛沈睡眠蓋以五法為食，一瞢憒，二不樂，三頻欠，四食不平性，五心羸劣 【唐】性，以毘鉢舍那為對治。由此同食同對治故，共立一蓋。 【唐】掉舉惡作蓋以四法為食，一親里尋，二國土尋，三不死尋，四念昔樂事，以奢摩他為對治。由此同食同對治故，共立一蓋。 【唐】等荷擔者： 【唐】貪欲瞋恚疑一一能荷一蓋重擔，故別立蓋。惛沈睡眠二（掉舉惡作）二能荷 【唐】一蓋重擔，故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者，則令別辦；若二能辦一所 【唐】作者，則令共辦。又如椽梁`[梁＝樑【三宮】]`，強者用一弱者用二，此亦如是。 ### 說明五蓋生起之次第 【唐】問：何緣五蓋次第如是。 【唐】答：如是次第，於文於說俱隨順故。 【唐】復次，如是次第，授者受者俱隨順故。 【唐】復次，五蓋如是次第生故。世尊如是次第而說。 【唐】是故尊者世友說曰：得可愛境便生貪欲，失可愛境次生瞋恚，失此境已心便羸弱，次生惛沈，由惛沈故心便憒悶，次生睡眠，從彼覺已次生掉舉，既掉舉已次生惡作，從惡作後復引生疑。由此五蓋次第如是。 【唐】（得可愛境ᅟ生貪欲ᅟ失可愛境ᅟ生瞋恚ᅟ心便羸弱ᅟ生惛沈ᅟ心憒悶ᅟ生睡眠ᅟ覺已掉舉ᅟ生惡作ᅟ引生疑） 【唐】分五為十蓋之理由（附表及參考文一，p112） 【唐】問：佛說五蓋差別有十，云何分五為十蓋耶。 【唐】答：以三事故分五為十。一內外故，二自體故，三善惡故。 【唐】內外者：謂有貪欲蓋緣內而起，有貪欲蓋緣外而起，故成二蓋。 【唐】有瞋恚蓋是瞋自體，有瞋恚蓋是瞋因緣（瞋相應）故成二蓋。 【唐】自體者：謂有惛沈蓋，有睡眠蓋，有掉舉蓋，有惡作蓋，二分成四。 【唐】善惡者：謂疑於善惡分成二蓋故。 【唐】由三事分五為十。此十，一一能障通慧菩提涅槃，故名為蓋。 ## 12.五蓋和諸煩惱之關係 ### 慢無明見不立為蓋之理由 【唐】問：七隨眠中慢無明見，世尊何故不立蓋耶。 【唐】答：慢非蓋者：能隱覆心，故名為蓋。慢能策心令心高舉，故不立蓋。 【唐】無明所以不立蓋者：等荷擔故，說名為蓋。無明隱覆行相轉故，荷擔偏重不順等義，故不立在此蓋類中。 【唐】見非蓋者：能滅慧故，說名為蓋。見即是慧，不可自性還滅自性，故慧非蓋。 ### 因論生論 【唐】問：因論生論，蓋能總滅有為善法，何故但說蓋滅慧耶。 【唐】答：以慧勝故但說滅慧，即總說滅有為善法。勝尚能滅，況餘劣者。如人能伏千人敵者，諸餘劣者豈不能伏。 ### 上二界煩惱非蓋之說明 【唐】問：色無色界諸煩惱等，何故非蓋。 【唐】答：彼無蓋相，故不立蓋。 【唐】01復次，蓋能障礙三界離染，四沙門果九遍知道。色無色界諸煩惱等，無如是能，故不立蓋。 【唐】02復次，蓋能障礙定及定果。色無色界諸煩惱等，無如是能，故不立蓋。 【唐】03復次，蓋能障礙三道.三根.三種律儀.三種菩提.三慧.三蘊三學三修三淨。 【唐】色無色界諸煩惱等，無如是能，故不立蓋。[s66](婆沙061-070#^ahnyjd) [s46](婆沙041-050#^68kjdr) [s77](婆沙071-080#^fhaqnl) 【唐】三道者：謂見道修道無學道。三根者：謂未知當知根已知根具知根。 【唐】三種律儀者：謂別解脫律儀.靜慮律儀.無漏律儀。 【唐】三種菩提者：謂聲聞菩提.獨覺菩提.無上菩提。 【唐】三慧者：謂聞所成慧.思所成慧.修所成慧。 【唐】三蘊者：謂戒蘊定蘊慧蘊。三學三修三淨亦爾。==\[集異門：[三修](集異門足論#4.5.2三修) ]== ==\[[甘露味](甘露味論#a1.清淨)：三淨]== 【唐】04復次，蓋唯不善。色無色界諸煩惱等皆是無記，故不立蓋。 ^00uacr ### 因論生論 【唐】問：因論生論，何故唯立不善為蓋，非無記耶。 【唐】答：障善法聚，故名為蓋。由此蓋者，唯是不善。如契經說：「善法聚者，謂四念住。近障此（善法聚）者，謂惡法聚。惡法聚者，即是五蓋。」尊者妙音亦作是說：雖諸煩惱障聖道故皆應名蓋，而為有情深厭離故唯說不善。 ### 無慚無愧非蓋之理由 【唐】問：無慚無愧既唯不善，遍與一切不善心俱，何故非蓋。 【唐】01有作是說：此是世尊為受化者有餘略說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用。若法堪任立為蓋者，則便立之，若不爾者，不立為蓋，故不應責。 【唐】03尊者世友作如是說：無慚無愧雖與一切不善心俱，唯是不善。而造惡時，無羞無恥於所造惡多諸巧便，於障覆義不顯了故，不立為蓋。 【唐】04尊者妙音亦作是說：無慚無愧雖於所作不善業中勢用增上，而於障覆義不顯了，故不立蓋。 【唐】05尊者佛陀提婆說曰：無慚無愧雖障戒蘊，而彼勢用不及貪瞋；雖障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作；雖障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠，故不立蓋。 ### 嫉慳非蓋之理由 【唐】問：嫉慳二結，何故非蓋。 【唐】答：亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。 【唐】01有作是說：此是世尊為受化者簡略而說。 【唐】02脇尊者言：「佛知諸法性相勢用，堪立蓋者則便立之，若不爾者，不立為蓋，故不應責。」03尊者世友作如是言：嫉慳二種惱亂二趣（天人），`[及＝不【三宮】]`及與出家在家二眾，故立為結。然於障覆義不增強，故不立蓋。 【唐】04尊者妙音亦作是說：嫉慳二結蓋義不顯，故不立蓋。 【唐】05尊者覺天作如是說：嫉慳二結障戒定慧，勢用不及貪欲蓋等，故不立蓋。 ### 忿覆二纏非蓋之理由 【唐】問：忿覆二纏何故非蓋。 【唐】答：亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。 【唐】01有作是說：此是如來為所度（眾）生簡略之說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，堪立蓋者則便立之，不堪立者便不立蓋，故不應責。 【唐】03尊者世友作如是說：忿覆二纏，於障覆心義不顯了，故不立蓋。 【唐】04尊者妙音亦作是說：忿覆二纏，於障覆義非增上故，不立為蓋。 【唐】05尊者覺天作如是說：忿覆二纏，障戒蘊等勢用，不及貪欲蓋等，故不立蓋。 【唐】06西方諸師作如是說：忿覆二種`[二種＝二義【三宮】]`，無別體故不別立蓋。 ### 六煩惱垢非蓋之理由 【唐】問：六煩惱垢，何故非蓋。 【唐】答：亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。 【唐】01有作是說：此是如來為所度（眾）生簡略之說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，堪立蓋者則便立之，不堪立者，便不立蓋，故不應責。03尊者世友作如是言：六煩惱垢，行相麁動不順蓋義，故不立蓋。 【唐】04尊者妙音亦作是說：六煩惱垢，不順蓋相故不立蓋，微細數行是蓋相故。 【唐】05尊者覺天作如是說：六煩惱垢，障戒定慧，勢用不及貪欲蓋等，故不立蓋。 ### a3釋經-無明所覆.愛結所繫 【唐】如契經說：「無明蓋所覆，愛結所繫縛，愚智俱感得，如是有識身。」[s38](婆沙031-040#b3引經-無明所覆.愛結所繫) *【涼】佛經說：無明覆、愛結縛，愚者所行，聰明亦然。* ~~*==【晉】如佛契經說：無明所蓋.愛所繫，如是愚得此身，慧者亦爾。==*~~ 【唐】問：無明能覆亦能縛，愛結能縛亦能覆，何故但說無明所覆，愛結縛耶。 *【涼】問曰：如無明亦能覆亦能繫，愛亦能覆亦能繫，何故說無明能覆不說繫，說愛能繫不說覆。* ~~*==【晉】問曰：如無明亦可蓋亦可結，愛亦可結亦可蓋，何以故無明說蓋、愛說結。==*~~ 【唐】答： *【涼】答曰：* ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1俱應說二而不說者。應知彼是有餘之說。 *【涼】1應說而不說者，當知此是如來有餘之說。* [s112](婆沙111-130#^nqdy2k) ~~*==【晉】1應說。若不說者，是世尊有餘言。\[是世尊餘言、略言、欲令行言，世尊為教化故]==*~~ ~~*==【晉】現義，義門、義略、義度、當知義。==*~~ 【唐】2復次，欲令所說.義易解故，以種種語種種文說。 *【涼】2復次，欲以種種說、種種文莊嚴於義。若以種種說、種種文莊嚴於義，義則易解。* 【唐】3復次，彼經欲現二門二略二階二蹬`[蹬＝隥【三宮】]`二明二炬二文二影。如說，無明所覆，愛結亦應爾。如說，愛結所縛，無明亦應爾。欲現二門乃至二影.互相顯照，故作是 說。 *【涼】3復次，欲現`[二=一【宮】]`二門。如說無明是覆、愛亦是覆，如`[是=說【三宮】]`是愛是繫、無明亦是繫。是故欲現二門，乃至廣說。* ~~*==【晉】3或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。如無明說蓋，亦應說結如愛，說結亦應說蓋。是故說現二門、二略、二度、二炬、二明`[明=相【聖】]`、二光，現二數。==*~~ 【唐】4復次，先作是說，覆是蓋義，無餘煩惱.覆障慧眼.如無明者，是故但說無明所覆；縛是結義，無餘煩惱.繫縛有情流轉生死.如愛結者，是故但言愛結所縛。諸有情類.無明所盲.愛結所縛，不能趣入究竟涅槃。 【唐】此中應說二狂賊喻：昔有二賊恒在嶮路，若捉得人.一坌其眼.一縛手足，彼人既盲.復被繫縛.不能逃避。有情亦爾，無明所盲.愛結所縛，不能趣入究竟涅槃，流轉生死恒受苦惱。 【唐】尊者妙音亦作是說：無明所盲.愛結所縛，便容造作惡不善業。 *【涼】4復次，先作是說，障義是蓋義，更無有使.障眾生慧眼.與無明等；繫義是結義，更無有使.繫於眾生.如愛結者。如眾生為無明所盲.愛結所繫，以盲以繫故.不能得趣涅槃。此中應說二賊喻。* *【涼】是故尊者瞿沙作如是說：無明盲眾生.愛能繫，是以不善法得生。是中應說二賊喻。* ~~*==【晉】4或曰：前已[說]障礙是蓋義，更無二結.令此眾生慧眼障礙.如無明。前已說縛義是結義，更無二結.令此眾生縛生死中.如愛。如此眾生.無明所盲.愛所縛，如是不能至涅槃。==*~~ ~~*==【晉】如人有二怨家，一來近已.以一把土坌其目，二來近已.繫手足，彼盲被縛已，不能有所至。如此眾生.無明所盲.愛所縛，如是不能至涅槃。以是故說頌：==*~~ ~~*==【晉】ᅟ無明能使盲ᅟ愛縛眾生死ᅟ彼於中可得ᅟ諸惡不善法ᅟ==*~~ ~~*==【晉】此中說隣那摩倏喻。說者，有二賊，一者隣那.二摩倏，欲作賊時，一來近已.以一把土坌其目，二來近已.繫手足，彼盲被縛已，不能有所至。如是此眾生.無明所盲.愛所縛，彼已盲已縛，如是不能至涅槃。以是故說頌（頌如上故不重寫）。此中隣那摩倏喻（亦如上也）。==*~~ 【唐】5復次，依增上義故作是說，謂無明覆用增上；愛結縛用增上。 【唐】6復次，依多分義故作是說，謂無明多分能覆；愛結多分能縛。 *【涼】6復次，從多分故。無明多覆眾生、愛多繫眾生。* *【涼】5復次，無明覆義多、愛繫義多。`[不分卷及品【三宮】]`* ~~*==【晉】以是故佛契經無明說蓋、愛說結。廣說五蓋處盡。==*~~ 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十八 【唐】【《阿毘曇毘婆沙論》卷26（T28，p195c8-16） 【唐】「佛經說：『五蓋或復有十。』 【唐】問曰：五蓋云何或時有十。 【唐】答曰：以三事故。一以緣內緣外；二以體性； 【唐】三以善不善法。 【唐】緣內緣外者：欲愛體有緣內生，有緣外生。內外生愛 【唐】俱亦是蓋。亦障於慧，不生菩提，不到 【唐】涅槃，恚蓋亦如是。 【唐】體性者：睡眠掉悔蓋。亦障於慧，不生菩提，不到 【唐】涅槃。 【唐】以善不善法者：有疑於善法猶豫，有疑於不善法猶豫，俱是疑蓋。亦障於慧，不生菩提，不到涅槃。 【唐】以是三事故立蓋，或說有十。」】 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九</b>☗s49 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】結蘊第二中不善納息第一之四 *【涼】<b>阿毘曇毘婆沙論卷第二十七</b>* *【涼】迦旃延子造ᅟ五百羅漢釋* *【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯* *【涼】使揵度不善品之三`[不分卷及品【三宮】]`* ## 14.五結 ~~【發】`[(婆)有+]`五結，謂貪結.瞋結.慢結.嫉結.慳結。~~ ==paṃca saṃyojanāni| tadyathā| rāgasaṃyojanaṃ| pratighasaṃyojanaṃ| mānasaṃyojanaṃ| īrṣyāsaṃyojanaṃ| mātsaryasaṃyojanaṃ||== ^pwkiod ### 五結之自性 【唐】問：此五結以何為自性。 【唐】答：以三十七事為自性。 【唐】謂貪結慢結各三界五部為三十事。 【唐】瞋結欲界五部為五事。 【唐】嫉結慳結各欲界修所斷為二事。 【唐】由此五結以三十七事為自性。 *【涼】五結：愛結、恚結、慢結、嫉結、慳結。* *【涼】問曰：此五結體性是何。* *【涼】答曰：* *【涼】有三十七種。愛結，三界有十五種，慢亦如是。恚結有五種。嫉結、慳結，欲界修道所斷有二種。此三十七種，是五結體，乃至廣說。* 【唐】已說自性，所以今當說。 ### 結之定義 *【涼】已說體性所以，今當說。何故名結。結有何義。* *【涼】答曰：* 【唐】問：何故名結，結是何義。 【唐】答：繫縛義.合苦義.雜毒義，是結義。此廣如上三結中說。（卷46，三結之定義） *【涼】已說體性所以，今當說。何故名結。結有何義。* *【涼】答曰：繫義是結義，廣說如三結處。* ### 立貪等五類為結之理由 【唐】問：何故但立此為結耶。 【唐】答：亦應說餘而不說者，當知此是有餘之說。 【唐】01有作是說：此是世尊為所化者簡略而說。 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，堪立結者則建立之，不堪立者便不建立，故不應責。 【唐】03尊者世友作如是說：此中但說，迷色等事（vastu）自相煩惱，繫心為結。貪瞋慢三，唯是迷事自相煩惱，故立為結；五見及疑，唯是迷理共相煩惱；無明雖復通迷理事，而多迷理，故不立結；嫉慳二纏亦但迷事，惱亂二部（出家在家）及二趣（人天）故，過患多故，亦立為結；餘纏及垢無如是事，故不立結。 【唐】04尊者妙音亦作是說：此五於事（情意），`[結＝縛【三宮】]`結心過重，故立為結。 【唐】05尊者覺天作如是說：此五於事（情意），數數現行，惱亂自他，過患尤重，故立為結，餘煩惱等無如是事故不立結。 ## 15.五順下分結 ~~*==【晉】`[＊]`<b>鞞婆沙 五下結處第九</b>==*~~ ᅟ ~~*==【晉】五下分結者，欲愛、瞋恚、身見、戒盜、疑。==*~~ 【發智】有五順下分結。謂貪欲順下分結，瞋恚順下分結，有身見順不分結，戒禁取順下分結，疑順下分結。 ~~【發】`[(婆)有+]`五順下分結，謂貪欲順下分結.瞋恚順下分結.有身見順下分結`[下【麗】=不【正】]`.戒禁取順下分結.疑順下分結。~~ *【涼】五下分結：欲愛結、恚結、身見、戒取、疑。* ==paṃcāvarabhāgīyasaṃyojanāni| tadyathā| kāmarāgāvarabhāgīyasaṃyojanaṃ| pratighāvarabhāgīyasaṃyojanaṃ| satkāyadṛṣṭyavarabhāgīyasaṃyojanaṃ| śīlavrataparāmarśavarabhāgīyasaṃyojanaṃ| vicikitsāvarabhāgīyasaṃyojanaṃ||== ### 五順下分結之自性 【唐】問：此五順下分結以何為自性。 ~~*==【晉】問曰：五下分結有何性。==*~~ ~~*==【晉】答曰：欲愛者，欲愛五種六識身。瞋恚者，恚五種六識身。身見者，三界一種是三種。戒盜者，三界二種是六種。疑者，三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。==*~~ 【唐】答：以三十一事為自性。 【唐】謂貪欲瞋恚順下分結，各欲界五部為十事。 【唐】有身見順下分結，三界見苦所斷為三事。 【唐】戒禁取順下分結，三界各見苦道所斷為六事。 【唐】疑順下分結，三界各四部為十二事。 【唐】由此五順下分結，以三十一事為自性。 *【涼】問曰：五下分結體性是何。* *【涼】答曰：* *【涼】有三十一種。欲愛結有五種，通六識身。恚結有五種，通六識身。身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此三十一種，是五下分結體，乃至廣說。* 【唐】已說自性，所以今當說。 ~~*==【晉】說性已，當說行。何以故說下分結。下分結有何義。==*~~ ~~*==【晉】答曰：下墮、下斷、下縛故說下分結。==*~~ ### （第一問） 【唐】問：何故名順下分結。順下分結是何義耶。 【唐】答：如是五結，下界現行，下界所斷，結下界生，取下界等流異熟果，故名順下分結。 【唐】下界者：謂欲界。 *【涼】已說體性所以，今當說何故名下分結。下分結有何義。* *【涼】答曰：* *【涼】下界所行故名下。* *【涼】復次，下界`[所結=所斷【三】]`所結，能令下生相續，能生下報果依果。以是事故，名下分結。下界者是欲界。* ### 唯說此五 【唐】問：若爾，一切煩惱皆是下界現行，身在欲界一切煩惱皆容起故。 【唐】六十四隨眠是下界所斷。欲界三十六，非想非非想處二十八，唯在欲界方能斷故。三十六隨眠結下界生。欲界三十六隨眠一一現在前，皆令欲界生相續故。 【唐】三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善，能為異熟因故。 【唐】二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見是無記，故不能取異熟果。 【唐】如是一切煩惱皆應名順下分結，世尊何故唯說此五名順下分結非餘煩惱耶。 *【涼】問曰：若然者，一切煩惱盡下界所行，六十四使是下界所斷，三十六是欲界繫，二十八是非想非非想處繫，三十六能令下界生相續，三十四能生下界依果報果，二`[唯=惟【宮】＊]`唯生依果。如是等煩惱皆有下分義，何故世尊`[唯=惟【三宮】]`唯說五結是下分結。* ~~*==【晉】問曰：若下墮下分結義者，一切結下墮，欲界三十六使、有想無想處二十八使下墮下斷下縛。因有欲界三十六使、有想無想處二十八，下分結時須`[立=意【宮聖】]`立無量下分結。何以故立五下分結。==*~~ 【唐】答：亦應說餘，而不說者，當知此是有餘之說。 【唐】01有作是說：此是世尊為所化者簡略而說。 ~~*==【晉】答曰：是世尊有餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。==*~~ 【唐】02脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若法堪立順下分結，則建立之。若不堪者便不建立，故不應責。 *【涼】尊者波奢說曰：佛世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。* ~~*==【晉】或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法`[想=相【三宮聖】＊]`想盡知行，若有下分`[＊]`想彼立下分結中，若無下分相彼不立下分結中。==*~~ 【唐】03尊者妙音作如是說：佛知此五下界現行，下界所斷，結下界生，取下界果。勢用捷速，尤重親近，過餘煩惱。故偏立為順下分結。 *【涼】尊者瞿沙說曰：佛知此五下分結，速疾偏重親近下界所行，下界中斷令下界生相續，能生下界依果報果，非餘煩惱，是故說下分結。* 【唐】04復次，下有二種，謂界下，有情下。 【唐】界下者：謂欲界；有情下者：謂異生。 【唐】由初二結過患重故，不越欲界； 【唐】由後三結過患重故，不越異生。故唯立此五為順下分結。 *【涼】復次，有二種下：一界下、二眾生下。界下者是欲界，眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者，為是何過。皆是欲愛結、恚結過。眾生所以不能過下凡夫分者，皆是身見、戒取、疑過。如說下界，下地亦如是。* ~~*==【晉】或曰：下者說二種，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見、戒盜、疑故。==*~~ 【唐】05復次，下有二種，謂地下，有情下。 【唐】地下：謂欲界；有情下：謂異生。 【唐】由初二結過患重故，不出下地； 【唐】由後三結過患重故，不出下有情故。但說此五，名順下分結。 ~~*==【晉】復說下二種，一者界下、二者眾生下。界下者，欲界是。眾生下者，凡夫是。如此眾生不度下界。何以故。因欲愛、瞋恚故。不度眾生下。何以故。因身見、戒盜、疑故。==*~~ 【唐】06復次，此五於彼欲界有情，猶如獄卒及防邏者，故偏立為順下分結。 【唐】謂初二結猶如獄卒，後之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄，有二獄卒恒守禦`[禦＝御【三宮】]`之.不令輒出，復有三人常為防邏，彼人設以親友財力，傷害獄卒走出遠去，三防邏者還執將來閉置牢獄。 【唐】此中牢獄即喻欲界，罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結，三防邏人喻後三結。若有異生以不淨觀傷害貪欲，復以慈觀`[〔傷〕－【三】]`傷害瞋恚。離欲乃至無所有處，生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑，還執將來置在欲界。 ~~*==【晉】或曰：謂彼說如守獄門人。如人繫在獄中，立二人守獄門、三人防邏。勅防邏人：若此獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走者，汝等三人隨其遠近攝來還繫獄中。彼獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走，彼三防邏者隨其遠近攝來還繫獄中。如是此眾生不淨惡露傷害欲愛、`[慈傷害=傷害瞋【明】]`慈傷害恚，出欲界獄中至第一有。彼身見、戒盜、疑還攝來繫欲界獄中。==*~~ 【唐】尊者妙音亦作是說：二結未斷未遍知故，不出欲界；三結未斷未遍知故，還生欲界故。偏說此五，名順下分結。 ~~*==【晉】尊者瞿沙亦爾說：二下分結未盡未知不能出欲界獄中；三下分結未盡未知，至第一有還攝來繫欲界獄中。==*~~ 【唐】尊者 #左受 亦作是說：二所縛故，不越欲界；三未斷故，還墮欲界。故偏立此五，為順下分結。 ~~*==【晉】尊者婆跋羅`[茶=芩【三】＊]`茶亦爾說：二繫故不得出，三未盡故還來欲界中。==*~~ 【唐】07復次，此中現門現略現入，故偏說此五名順下分結。 ~~*==【晉】或曰：此現門現略現度。若有爾所結，或一種二種四種五種。==*~~ 【唐】謂諸煩惱或唯一部或通二部，或通四部或通五部。 【唐】若說有身見，當知總說唯一部者；若說戒禁取，當知總說通二部者； 【唐】若說疑，當知總說通四部者；若說貪欲瞋恚，當知總說通五部者。 【唐】如是，唯見所斷.通見修所斷，是遍行.非遍行，唯異生現行.通異生聖者現行，歡行相轉.慼行相轉。應知亦爾。 【唐】08復次，通見修所斷諸煩惱中，唯有貪瞋獨立遍六識。唯見所斷諸煩惱中，唯身見等三為轉為上首故。偏立此五為順下分結。 【唐】09復次，若問何故初二結立順下分，應如不善根中廣答。 【唐】若問何故後三結立順下分，應如三結中廣答。由此二問答，總遮餘煩惱。 ##### 隨煩惱非順下分結 【唐】問：何故隨煩惱非順下分結。 【唐】答：彼亦應是順下分結而不說者。當知有餘。 【唐】有作是說：此是世尊為所化者簡略之說。 【唐】復有說者：「若令下界，及下有情生相續者，立順下分。諸隨煩惱不能結生，故不立為順下分結。如契經說：汝等應受持我前所顯五順下分結。爾時會中摩洛迦子（Maluvkya-putta）==\[s22結鬘母]==即從座起偏袒一肩`[一肩＝右肩【三宮】]`右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌白言：『世尊，我已受持世尊所說五順下分。』世尊告曰：『云何受持。』彼言：『貪欲即是欲貪隨眠纏心，是順下分。世尊已顯，我已受持，乃至疑結廣說亦爾。』佛言：『癡人。外道異學聞汝所說，當訶詰汝。如病嬰兒仰臥床上，彼尚不了色等欲塵，況能現起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠，乃至疑結廣說亦爾。』 【唐】問：如佛所說五順下分，彼具受持寧被訶責。 【唐】答：訶所取義非所取名，訶所解義非所解名，遮所說義不遮其名。 【唐】謂彼具壽說：「起煩惱名順下分，非不起者。」佛說：煩惱若未斷時名順下分，不必現起。 【唐】復次，彼說：「煩惱要現行時，名順下分。」佛說：成就亦得名為順下分結。 【唐】復次，彼說：「煩惱要現在時，名順下分。」佛說：三世皆得名為順下分結。 【唐】復次，彼說：「煩惱要纏心時，名順下分。」佛說：若纏若隨眠位皆得，名為順下分結。 【唐】如說貪欲纏及隨眠不正善斷時，名順下分結。乃至疑結廣說亦爾。 ## 16.五順上分結 ~~*==【晉】`[＊]`<b>鞞婆沙 五上結處第十</b>==*~~ ᅟ 【發智】有五順上分結。謂色貪順上分結，無色貪順上分結，掉舉順上分結，慢順上分結，無明順上分結。 ~~【發】`[(婆)有+]`五順上分結，謂色貪順上分結.無色貪順上分結.掉舉順上分結.慢順上分結.無明順上分結。~~ ==paṃcordhvabhāgīyasaṃyojanāni| tadyathā| rūparāgordhvabhāgīyasaṃyojanaṃ| ārūpyarāgordhvabhāgīyasaṃyojanaṃ| auddhatyordhvabhāgīyasaṃyojanaṃ| mānordhvabhāgīyasaṃyojanaṃ| avidyordhvabhāgīyasaṃyojanaṃ||== ### 五順上分結之自性 【唐】問：此五順上分結以何為自性。 【唐】答：以八事為自性。 【唐】謂色貪：即色界修所斷愛為一事。 【唐】無色貪：即無色界修所斷愛為一事。 【唐】掉舉慢無明：即色無色界.各修所斷掉舉慢無明，為六事。 【唐】由此五順上分結以八事為自性。 ~~*==【晉】五上分結者，色愛、無色愛、調、慢、無明。==*~~ ~~*==【晉】問曰：五上分結有何性。==*~~ ~~*==【晉】答曰：色愛者，色界愛思惟斷。無色愛者，無色界愛思惟斷。調、慢、無明者，色無色界思惟斷。此八種是五上分結性，是謂上分結性已種相身所有自然。==*~~ 【唐】已說自性，所以今當說。 ~~*==【晉】`[說性=所有說【三宮聖】]`說性已，當說行。==*~~ ### 順上分結之語義 【唐】問：何故名順上分結，順上分結是何義。 ~~*==【晉】何以故說上分。`[上=上分【三宮】]`上有何義。==*~~ 【唐】答：令趣上義，令向上義，令上生相續義，是順上分結義。 ~~*==【晉】答曰：將至上墮生上上界縛，是故說上分。==*~~ 【唐】問：若趣上等義是順上分結義者，順上分結應非瀑流墜溺等，是瀑流義故。`[瀑流＝暴流【三宮】＊]` ~~*==【晉】問曰：若將至上墮生上上界縛是故說上分者，不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生、流轉生死中。==*~~ ~~*==【晉】答曰：不然。==*~~ ~~*==【晉】問曰：若不爾者，此云何。==*~~ 【唐】答：瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分，彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流，雖生有頂而令有情沈沒生死，不至解脫及聖道故。 ~~*==【晉】答曰：諸界故立上分結，謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。離生至第一有中故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。==*~~ ~~*==【晉】==\[ #左受 ]==尊者婆跋羅`[茶=芩【三宮】]`茶亦爾說：久時生上流下，是故說流。==*~~ ==二界貪別立== 【唐】問：何故色界無色界貪各別立為順上分結，餘三二界合立一耶。[s108](婆沙101-110#^yopl5k) *【涼】問曰：愛何故立二上分結，掉慢無明各立一耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1餘三亦應依界別立，而不爾者，當知有餘。 【唐】2復次，欲令所說義易解故，以種種語種種文說。 *【涼】1掉慢無明亦應說如愛立二上分結，而不說者，當知此說有餘。* *【涼】2復次，欲以種種文、種種說莊嚴於義。若以種種文、種種說莊嚴於義，義則易解。* 【唐】3復次，世尊欲現二門二略二階二隥二明二炬二文二影。 【唐】如愛，依界別立二結。掉舉慢無明亦應各立二。如掉舉等二界合立，愛亦應爾。如是便應順上分結，或八或四。為現二門乃至二影互相顯照，故作是說。 *【涼】3復次，欲現二種門。如愛立二種，掉、慢、無明亦應立二種。如掉、慢、無明立一種，愛亦應說一種。如是上分結，體或四或八。如二門，二俱通亦如是。* 【唐】4復次，愛令界別地別部別，愛能增長一切煩惱。愛有愛處所說多過[s78](婆沙071-080#^d45syp)，故依界別立為二結。掉舉等三無如是事，故上二界合立為一。 *【涼】4復次，以愛故.界別地別`[種=體【三宮】]`種別，能生諸煩惱。<u>廣說如解愛處</u>。* ^dr8ijb ### 唯修所斷立為順上分結之理由 *【涼】此上分結修道所斷。* ~~*==【晉】`[說=曰【明】]`說曰：此上分結生上不是下。==*~~ 【唐】問：何故唯修所斷立為順上分結。==\[集異門]== *【涼】問曰：何故上分結`[＊]`唯修道所斷。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1令趣上生.名順上分，見所斷結亦令墮下，故不立為順上分結。 【唐】2復次，（uttart-manusya）上人所行名順上分，上人是聖非諸異生，見所斷結唯異生起，故不立為順上分結。於聖者中，唯不還者所起諸結立順上分。 *【涼】1上分結能令趣上不墮下，見道所斷煩惱能令眾生趣上亦令墮下。* *【涼】2復次，上分結是聖人所行，非凡夫所行。聖人中是阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行。* ~~*==【晉】問曰：此論中更有論生。何以故上分生上不是下。==*~~ ~~*==【晉】答曰：1見諦思惟斷結亦生上亦生下；此上分結一向思惟所斷，以是故生上不生下。==*~~ ~~*==【晉】2或曰：謂此聖意中可得，非凡夫。彼聖人阿那`[含=舍【明】＊]`含意中可得，非須陀洹、斯陀`[＊]`含。==*~~ #### 非預流一來所起 【唐】問：因論生論，何故預流及一來者所起諸結非順上分。 *【涼】如是因論生論。問曰：何故上分結阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行。* ~~*==【晉】問曰：於此論中更有論生。何以故上分結阿那`[＊]`含意中可得，非須陀洹、斯陀`[＊]`含。==*~~ 【唐】答：順上分者，謂趣上生。預流一來所起諸結.亦令生下，故不立為順上分結。 【唐】01復次，若越度界亦得果者，彼所起結，立順上分。預流一來雖復得果，非越度界，故彼所起非順上分。 【唐】02復次，若越度界亦斷不善煩惱盡者，所起諸結立順上分。<font color="red">預</font>流一來二事俱闕，故所起結非順上分。 【唐】03復次，若越度界順下分結亦斷盡者，彼所起結名順上分。預流一來二事俱闕，故所起結非順上分。 【唐】04復次，順上分結與順下分所依各異。若身中起順上分結，彼必不起順下分結；若身中起順下分結，彼必不起順上分結。預流一來身中容起順下分結故，必不起順上分結。 【唐】05復次，若不復起似異生業，彼所起結立順上分。預流一來猶復現起似異生業，故所起結非順上分。云何彼起「似異生業。」 【唐】謂樂著雜綵塗飾香花受畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰，亦與男女同處一床摩觸屍骸，生細滑想，又無慚恥行非梵行，此等名為似異生業。 【唐】06復次，若有不復生於血滴（精血）增羯吒私（katasi），入於母胎生熟二藏中間住者，彼所起結名順上分。預流一來容有此事故，所起結非順上分。如彼契經說：質怛羅（Citra）居士告諸親友：『汝等當知，我定不復生於血滴增羯吒私，入於母胎生（胃）熟（大腸）二藏中間（子宮）止住，我已永斷五順下分，不復還退受欲界生。』 【唐】尊者妙音亦作是說：解脫貪欲瞋恚結者，我說解脫入母胎事。 *【涼】答曰：* *【涼】以阿那含一向上生，斯陀含、須陀洹亦上生亦下生故。* *【涼】復次，若出界得果者，此身中則行上分結；須陀洹、斯陀含雖得果不出界。* *【涼】復次，若出界永斷不善結者，則行上分結；須陀洹、斯陀含亦不出界亦不永斷不善結。* *【涼】復次，若出界永斷下分結者，彼身中則行上分結；須陀洹、斯陀含不出界亦不永斷下分結。* *【涼】復次，此煩惱立各別異。若身中立上分結，則不立下分結；若身中立下分結，則不立上分結。* *【涼】復次，更不復行凡夫所行法故，立上分結；須陀洹、斯陀含猶行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿，衣憍奢耶衣、著華鬘，以栴檀種種香塗身，畜金銀，受用金銀器，驅使奴婢僮僕，亦以手搏頂頭、以瑣鞭人，起如是等身業：共妻婦寢宿，摩觸`[骨=滑【三宮】]`骨人生細滑想，如是等凡夫所行法。* *【涼】復次，更不入母胎流血中生、不住生`[藏=臟【明】＊]`藏熟`[＊]`藏，如是身中立上分結。如經說：質多居士語諸親里：汝等當知，我更不入母胎，廣說如上。是故尊者瞿沙作如是說：若解脫欲恚，則解脫入母胎。* ### 掉舉自性是結之理由 【唐】問：順上分中，掉舉自性為是結不。設爾何失。 【唐】若是結者，《[品類足](品類足論#6B2.62)》說當云何通，如說：「云何結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘法。」 【唐】若非結者，此經（《長阿含經》）所說當云何通。==\[卷9《眾集經》]==（T01，p.51b） 【唐】如說：云何五順上分結，謂色貪無色貪掉舉慢無明。 *【涼】問曰：上分結中掉體，為是結、非`[結〔－〕【三宮】]`結。若是結者，《波伽羅那》所說云何通。如說：云何結法。答言：九結是。云何非結法。答言：除九結，餘法是也。若非結者，此經云何通。如說：云何上分結。答言：色愛、無色愛、掉、慢、無明。* 【唐】答：應言是結。 *【涼】答曰：應作是說是結。* 【唐】問：《品類足》說當云何通。 *【涼】問曰：若然者，此經善通。波伽羅那所說云何通。* 【唐】答：外國諸師所誦異此。謂彼誦言：「云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法。」 *【涼】答曰：* *【涼】西方沙門誦持《波伽羅那經》作如是說：云何結法。答言：九結及五上分結中掉是也。云何非結法。答言：除九結及五上分結中掉，餘法是也。罽賓沙門非如是說。* 【唐】問：迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦。 【唐】答：此亦應如彼誦而不誦者，有別意趣。以彼掉舉是結非結不決定故。 【唐】謂掉舉性：少分是結，即上二界者。少分非結，即欲界者。或有是結，即聖所起者。或有非結，即異生起者。有位是結，即已離欲染，聖者所起。有位非結，即未離欲染，聖者所起。 *【涼】問曰：何故罽賓沙門非如是說。* *【涼】答曰：罽賓沙門應如西方沙門所說。* *【涼】而不說者，有何意耶。答曰：* *【涼】以掉是壞==\[雜]==`[想=`相`【三宮】]想`，或少分是結、少分非結，或於一人是結、或於一人非結，或時`[是結〔－〕【宮】]`是結、或時非結。少分是結、少分非結者，色無色界是結，欲界非結。或於一人是結、或於一人非結者，於聖人是結，於凡夫人非結。或時是結、或時非結者，聖人未離欲界欲非結，離欲界欲是結。以`[有=掉【三宮】]`有如是壞相故，罽賓沙門所以不說。* ^5fhz1p 【唐】問：何故掉舉上二界者是結，欲界者非結耶。 *【涼】如是因論生論，何故色無色界掉立結、欲界掉不立。* 【唐】答：以欲界非定界，非修地，非離染地，無勝定慧能覺掉舉為擾亂事，故不立結；色無色界是定界，是修地，是離染地，有勝定慧能覺掉舉為擾亂事，故立為結。如近村邑，雖發大聲，亦不為患。阿練若處，雖發小聲，亦以為患。 *【涼】答曰：* *【涼】欲界是不定界，非修地、非離欲地，此中無如是定為掉所亂，是故欲界掉不立於結。色無色界，是定界、是修地、是離欲地，彼中四枝五枝定為掉所亂，是故立結。如村落中，若村落邊住處，雖有大聲不能作患；阿練若住處，雖復小聲猶以為患。彼亦如是。* 【唐】復次，欲界多有非法煩惱如忿恨等，覆障掉舉，令不明了，故不立結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉，彼明了故立之為結。如近村邑，惡行苾芻，雖多不覺。阿練若處，惡行苾芻，雖少易覺。 *【涼】復次，欲界多諸非法想煩惱，如恨、`[佷=很【三宮】]`佷、誑、諂、`[高=憍【三】]`高、害。如是等煩惱，障覆於掉，不得明了，是故欲界掉不立是結。色無色界無非法想煩惱，彼中掉明了，是故立結。如村落中、村落邊住處，多諸行惡比丘而不可識；若至阿練若住處，遠來可識。`[卷第三十八終【三宮】]`* ### 惛沈非順上分結之探究 【唐】問：惛沈掉舉俱通三界，俱遍六識，俱通五部，並與一切染污心俱，何緣掉舉立順上分，非惛沈耶。 【唐】答：以彼掉舉為過猛利過重過多，故佛立為順上分結。亦由此故立十煩惱大地法中（俱舍卷4）。又由此故外國所誦《品類足》說：云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。 【唐】又由此故«雜蘊»已說：云何不共無明隨眠。云何不共掉舉纏。 【唐】又由此故《施設論》說：「異生欲貪隨眠起時，有五法起。一欲貪隨眠；二欲貪隨眠隨生，有誦.欲貪隨眠增益；三無明隨眠；四無明隨眠隨生，有誦.無明隨眠增益；五掉舉。惛沈不爾，故不立為順上分結。」 【唐】復次，以掉舉纏行相明利，所作捷速，擾亂五支四支定慧，故佛立為順上分結；惛沈行相闇昧遲鈍，與定相似能隨順定，故惛沈者能速發定，故不立為順上分結。 【唐】復次，惛沈既是無明等流，無明復是順上分結，覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。 ### 諂誑憍不立為順上分結之理由 【唐】問：上界亦有諂誑憍三，何不立為順上分結。 【唐】答：諸煩惱垢，麁動易息，繫縛用劣。故不立在諸結聚中，即由此義。 【唐】脇尊者言：佛知諸法性相勢用，堪立結者便立為結。若不爾者，則不立之故不應責。 【唐】尊者妙音亦作是說：諂誑憍等麁動易息，不順結義.故不立結。一切隨眠.纏中少分，可立為結。 *【涼】`[卷第三十九使揵度不善品之五首【宋元宮】=卷第三十九使犍度不善品第一之五首【明】，造號釋號譯號同異如卷第二十三]`問曰：如掉、睡俱在三界，五種所斷，通六識身，一切染污心中可得。`[何以=何以故【三宮】]`何以立掉為上分結，不立睡耶。* *【涼】答曰：* *【涼】以掉是大過重患多過。以是大過重患多過故，世尊立上分結。《波伽羅那經》說：是不善大地，以其多過故，作如是說：云何結法。答言：九結及五上分結中掉是也，以其多過故。《波伽羅那》復作是說：云何不共無明。云何不共掉纏。以其多過故。《施設經》復作是說：凡夫人若生欲愛，則起五法：一、欲愛；二、欲愛生相；三、無明使；四、無明使生相；五、掉。睡無如是大過重患多`[故=過故【三宮】]`故，不立上分結中。* *【涼】復次，以掉黠慧所行猛利，能亂四枝五枝定，是故立上分結中。睡性愚，不黠慧猛利，隨順於定、所行似定，若睡在身者速能起定，是故不立上分結中。* *【涼】復次，以睡覆於無明，無明立上分結。若當立睡為上分結，則為無明所覆。* ## 17.五見 ~~*==【晉】`[＊]`<b>鞞婆沙 五見處第十一</b>==*~~ ᅟ 【發智】有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。 ~~【發】`[(婆)有+]`五見，謂有身見.邊執見.邪見.見取.戒禁取。~~ ==paṃca dṛṣṭayaḥ| tadyathā| satkāyadṛṣṭiḥ| antagrāhadṛṣṭiḥ| mithyādṛṣṭiḥ| dṛṣṭiparāmarśaḥ| śīlavrataparāmarśaḥ||== ~~*==【晉】五見者，身見、邊見、邪見、見盜、戒盜。==*~~ ### 五見之自性 【唐】問：此五見以何為自性。 【唐】答：以三十六事為自性。 【唐】謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。 【唐】邪見見取各三界四部為二十四事。 【唐】戒禁取三界各見苦道所斷為六事。 【唐】由此五見以三十六事為自性。 ~~*==【晉】問曰：此五見有何性。==*~~ ~~*==【晉】答曰：身見，三界一種，此三種。邊見亦爾。邪見者，三界有四種，此十二種。見盜亦爾。戒盜者，三界有二種，此六種。是三十六種五見性，是見性`已[`己`]`種性身所有自然。性說已，當說行。何以故名為見。見有何義。==*~~ *【涼】五見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。* *【涼】問曰：五見體性是何。* *【涼】答曰：有三十六種。身見，三界見苦所斷，有三種。邊見亦爾。邪見，三界見苦、集、滅、道所斷，有十二種。見取亦爾。戒取，三界見苦、見道所斷，有六種。此三十六使，是五見體，乃至廣說。已說體性，所以今當說。何故名見。見是何義。* 【唐】已說自性所以今當說。 ### 見之名義 【唐】問：何故名見。見是何義。[s95](婆沙091-100#五見名見) 【唐】答：以四事故名見。一徹視故，二推度故，三堅執故，四深入所緣故。 【唐】1徹視故者：謂能徹視故名為見。 【唐】問：此見既邪又是顛倒，云何名視。 【唐】答：雖邪顛倒而性是慧，能見所緣故亦名視。如人見境，若明若昧，俱名視故。 【唐】2推度故者：謂能推度故名為見。 【唐】問：一剎那頃如何推度。答：性猛利故亦能推度。 【唐】3堅執故者：謂能堅執故名為見。此見於境僻執堅牢，非聖慧刀無由令捨，佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽`[芽＝牙【三宮】＊]`方令捨故。如有海獸名室首魔羅（śiśumāra失收摩羅/室獸摩羅/鱷魚），彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等，要截其芽`[芽＝牙【三宮】＊]`方令捨故。如有頌言：愚人所受持ᅟ鱣魚所銜物 室首魔羅嚙ᅟ非刀（斧）不能解 【唐】4深入所緣故者：謂性猛利深入所緣。如針墮泥故名為見。 ~~*==【晉】答曰：觀故、行故、堅`[受=愛【宋元宮】＊]`受故、緣深入故。觀者，能視也。==*~~ ~~*==【晉】問曰：如邪觀、顛倒觀，云何是視。==*~~ ~~*==【晉】答曰：雖邪觀顛倒觀，但慧故名視，此是慧性。如人見不了了，亦名為見。如是邪觀顛倒觀，但慧故名為視，此是慧性故。曰觀行者，能有所行。==*~~ ~~*==【晉】問曰：一時頃云何行。==*~~ ~~*==【晉】答曰：捷利故名為行，故曰行。堅受者，邪事堅`[＊]`受故。此見邪事極堅受，非聖道刀不捨。如佛佛弟子興已，以聖道刀墮見`[牙=矛【聖】]`牙，然後捨。以`[是=見【宮】]`是故說頌`[曰〔－〕【宮聖】]`曰：==*~~ *【涼】答曰：以四事故名見：一、能視；二、轉行；三、所取堅牢；四、入緣中猛利。視者能看。* *【涼】問曰：此`[是=見【宮】]`是邪見，所視顛倒，何所看耶。* *【涼】答曰：所視雖邪顛倒，而性是慧，以性是慧故能看。如人雖看不明了，亦復名見。轉行者。* *【涼】問曰：一剎那頃有何轉行耶。* 【唐】復次，以二事故名見。一觀視故，二決度故。 【唐】復次，以三事故名見。一有見相故，二成所作故，三於境無礙故。 【唐】復次，以三事故名見。一意樂故，二執著故，三推究故。 【唐】復次，以三事故名見。一意樂故，二加行故，三無知故。 【唐】意樂故者：謂意樂壞者。加行故者：謂加行壞者。無知故者：謂俱壞者。 【唐】復次，意樂故者：謂邪修定者。加行故者：謂邪推求者。無知故者：謂邪聞法者。 *【涼】答曰：以其性猛利故名轉行。所取堅牢者，此`[諸=說【宮】]`諸見於緣妄取堅牢，非無漏道力無由可斷。若佛、佛弟子出世，以無漏道力乃能截諸見牙。如大海中虫名失獸摩羅，彼所嚙若草若木，非刀不解捨。彼亦如是。如偈說：「愚人所受持，鱣魚所銜物，失獸摩羅嚙，非斧不能解。」入緣猛利者，諸見入緣猛利，如針墮泥中。* *【涼】復次，以二事故名見：一、以能觀；二、以轉行。* *【涼】復次，以三事故名見：一、與相相應；二、成其事；三、不害所緣。* *【涼】復次，以三事故名見：一、有期心；二、堅著；三、轉行。* *【涼】復次，以三事故名見：一、以期心；二、以方便；三、以無知。期心者，壞於期心；方便者，壞於方便；無知者，壞期心、方便故。* *【涼】復次，壞期心者、壞行定人；壞方便者、壞行慧者；無知者，從他邊有所聞，謬見法相。* ~~*==【晉】ᅟ若受惡慧ᅟ如鱣魚齧ᅟ失搔摩`[銜=御【宮】＊]`銜ᅟ非斧不離ᅟ==*~~ ~~*==【晉】說者大海中有虫名失搔摩羅，彼虫若有所`[＊]`銜時，若草若木，彼極`[＊]`銜，非刀不離。要以刀墮其牙，然後得離。如是此見邪事極堅受，非聖道`[刀=力【聖】]`刀不捨。若佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，然後捨。故曰堅受。緣深入者，此見緣中極入，如鍼墮泥。是觀故、行故、堅受故、緣深入故，名為見。==*~~ ~~*==【晉】或曰：二事故名為見，明故、行故也。==*~~ ~~*==【晉】或曰：更有二事故名為見，彼相成就故、彼事辦故也。==*~~ ~~*==【晉】或曰：三事故名為見，彼相成就故、彼事辦故、緣深入故也。==*~~ ~~*==【晉】或曰：更有三事故名為見，意故、著故、行故也。==*~~ ~~*==【晉】或曰：更有三事故名為見，意故、方便故、無智故。意者，惡意也。方便者，惡方便也。無智者，此二事俱也。復說，意者正受人也，方便者察行人也，無智者依二聞也。如是共行說已，今當別說。何以故名為身見。==*~~ ## 18.五見各自之細相 【唐】已釋諸見總義，一一別義今當釋。 ### 以下關於名為有身見之理由 【唐】問：何故名有身見。答：此見於有身轉故，名有身見。 【唐】問：餘見亦有於有身轉，彼應名有身見。 【唐】答：此見於自身轉，非他身。於有身轉非無身故，名有身見。 【唐】餘見於自身轉，或於他身轉，於有身轉，或於無身轉故，不名有身見。 【唐】於自身轉者：謂自界地緣。於他身轉者：謂他界地緣。 【唐】於有身轉者：謂有漏緣或有為緣。於無身轉者：謂無漏緣或無為緣。 【唐】問：邊執見亦於自身轉非他身，於有身轉非無身，彼應名有身見。 【唐】答：義雖俱有，而初得名，後所立名，更隨餘義。謂彼別執斷常二邊故，隨此義名邊執見。 *【涼】已總說諸見所以，今當別說一一`[所以=所以者【三宮】]`所以。何故名身見。* *【涼】* *【涼】答曰：從自身生，亦從有身生，故名身見。* *【涼】問曰：餘見亦盡從自身生，可是身見耶。* *【涼】答曰：若見從自身生，不從他身生、不從無身生，此見是身見；餘見或從自身生、或從他身生、或從無身生。自身生者，謂緣自`[界=界也【三】]`界。他身生者，謂緣他界。無身生者，謂緣無漏。* *【涼】問曰：如邊見不從他身生，亦不從無身生，何故不名身見。* *【涼】* *【涼】答曰：身見以先受名故，更以餘事立邊見名，以見二邊故。* 【唐】01復次，此見於有身轉執我我所故，名有身見；餘見雖亦有於有身轉，而不執我我所故，不名有身見。 【唐】02復次，此見於有身轉作我我所行相故，名有身見；餘見雖亦有於有身轉而不作我我所行相故，不名有身見。 【唐】03復次，此見於有身轉計我作我受故，名有身見；餘見雖亦有於有身轉而不計我，作我受故，不名有身見。 【唐】04復次，此見於有身轉順施戒修故，名有身見；餘見雖亦有於有身轉，而不順施戒修故，不名有身見。 【唐】05復次，此見於有身轉不違業果故，名有身見；餘見雖亦有於有身轉，而違業果故不名有身見。 【唐】尊者世友作如是說：此見但於自身轉故名有身見，即五取蘊名為自身。 *【涼】復次，若見從自身生，染著我我所，說身見；餘見雖有從自身生者，而不染著我我所故。如我見我所見，已見已所見亦如是。* *【涼】復次，若見從自身生，不違`[戒施=施戒【三宮】]`戒施修，說身見；餘見雖從自身生，無如是事。* *【涼】復次，若見從自身生，信所作受，是身見；餘見雖從自身生，無有是事。尊者和須蜜說曰：自身名五受陰，此見從自身生，故名身見。* 【唐】問：何緣取蘊名自身耶。 *【涼】問曰：何故說五受陰名自身耶。* 【唐】答：自因緣力之所作故，自業煩惱所得果故。 *【涼】答曰：以自作故。* *【涼】復次，作故，亦是自煩惱業果故。* 【唐】對邊執見，問答如前。 ~~*==【晉】答曰：此見己身轉行，是故說身見。==*~~ ~~*==【晉】問曰：餘見亦己身轉行，何以故說一身見，不說餘。==*~~ ~~*==【晉】答曰：此身見一向己身轉行，非是他身亦非非身。餘見亦己身轉行，亦他身轉行，亦非身轉行。己身轉行者，己界緣`[也=他【三】]`也。他身轉行者，他界緣也。非身轉行者，盡道緣也。此身見一向己身轉行，非他身、非非身轉行，是故說一身見，非餘。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂己身轉行，我是我轉行，此是身行。餘者雖己身轉行，無此事。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂己身轉行我作，是我作轉行，是身見。餘者雖己身轉行，無此事。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂己身轉行，著行惜行，我所行轉行，此是身見。餘者雖己身轉行，無此事。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂己身轉行，諸事我受盡是己身所轉行。餘者雖己身轉行，無此事。==*~~ ~~*==【晉】或曰：受己身故，名為身見。己身者，五盛陰。此見受彼，故曰身見。餘見者雖己身轉行，無此事。==*~~ ### 以下關於名為邊執見之理由 【唐】問：何故名邊執見。 【唐】答：此見執二邊故名邊執見。謂於斷常二邊轉故。 【唐】如契經說：迦多衍那（Katyayana），若以正慧如實知見世間集者，則於世間不執為無。執為無者，即是斷見。謂彼若見後身生時便作是念：『如是有情死此生彼必定非斷。』若以正慧如實知見世間滅者，不執為有。執為有者，即是常見。謂彼若見諸蘊界處別別相續便作是念：『如是有情有生有滅必定非常。』 *【涼】問曰：何故名邊見。* *【涼】答曰：此見受二邊，若斷、若常，故名邊見。如經說：迦旃延！若以正智如實知見世間集，則不言無世間。言無世間者，是斷見。若見未來陰生，作如是念：是眾生死此生彼而不斷。若以正智如實知見世間滅，則不言有世間。言有世間者，是常見。若見陰界入相續生，彼作是念：此是滅法`[非=非是【三宮】]`非常。* *【涼】復次，此是外道邊故說邊見。外道計我是可呵責下賤之法，況復計我是斷常者而不是邊下賤法耶。* *【涼】復次，外道計我，是名取邊、是名妄取於緣、是名所取愚癡，何況計我有斷有常而非邊耶。* 【唐】01復次，此見所執，極邊鄙故，名邊執見。謂諸外道執有實我已為愚猥，況復執我為斷為常而非邊鄙。 【唐】02復次，此見所執，極邊遠故，名邊執見。謂諸外道執有實我，於無我理已為邊遠，況復執我為斷為常，而非邊遠。 【唐】03復次，此執二邊行相轉故，名邊執見。謂執斷常二行相轉。 ~~*==【晉】問曰：何以故名為邊見。==*~~ ~~*==【晉】答曰：受二邊故名為邊見。二邊者，一者斷、二者常。此見受彼二邊，故曰邊見。如彼契經說：迦`[旃=栴【宋元宮】＊]`旃延！世間習者，正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生，便作是念：此起已滅，非是常也。迦`[＊]`旃延！世間滅者，正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上，彼作是念：此終亦生，非是斷。==*~~ ~~*==【晉】或曰：此因二行所轉斷行及常行，故曰邊見。==*~~ ~~*==【晉】或曰：彼異學邊受、癡受、不正受，謂有我，彼或常或斷。如佛契經說：諸比丘！我不共世間諍，世間共我諍。==*~~ ~~*==【晉】問曰：世尊以何故不共世間諍。==*~~ ~~*==【晉】答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若斷見異學共俱，彼斷見異學有因無果，謂彼果斷。世尊說者：汝有因，我亦有因。如汝謗果，汝自當知。若常見異學共俱，彼常見異學無有因而有果，謂彼無因是有常。世尊說者：汝有果我亦有果，汝謗因汝自當知。==*~~ ~~*==【晉】彼世尊取一邊因、取二邊果，已離斷常處中說法。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。==*~~ ### 以下關於世尊之無諍 【唐】如契經說：苾芻當知，我不與世間諍，而世間與我諍。 【唐】問：此經所說其義云何。 【唐】01尊者世友作如是說：世尊定說，有因果故。謂佛若遇常見外道，彼說：「諸法有果無因，以無因故，自性常有。」世尊告曰：「汝言有果我亦說有，汝言無因是愚癡論。」世尊若遇斷見外道，彼說：「諸法有因無果，以無果故當來斷滅。」世尊告曰：「汝言有因我亦說有，汝言無果是愚癡論。 【唐】佛於二論各許一邊，離斷離常而說中道。故作是說：「我不與世間諍，而世間與我諍。」 *【涼】復次，此見行斷常二行，故名邊見。佛經說：比丘當知，我不與世間諍，世間與我諍。問曰：佛何故不與世間諍。尊者和須蜜說曰：佛說有因果故。若與常見外道共集一處，外道計有果無因。所以者何。無因故常。佛作是說：汝等有者，我亦有之；汝言無者，是愚癡故。若與斷見外道集在一處，彼斷見外道說有因無果。所以者何。斷果故。佛作是說：汝等有者我亦有之，汝言無者是愚癡故。佛於一邊取因、於一邊取果，離於斷常而說中道。以是事故，佛不與世間諍，世間與佛諍。* ~~*==【晉】尊者婆須蜜說曰：如世尊所說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。何以故佛不共世間諍，世間共佛諍。答曰：世尊說法，世間說非法，不可說法共非說法諍。==*~~ 【唐】02復次，世尊是如法論者，諸外道等是非法論者。如法論者法爾無諍，非法論者法爾有諍。 *【涼】復次，佛是法論、世間是非法論，法論者不與非法論者諍。* ~~*==【晉】重說曰：世尊於等中隨順，世間不與世尊第一義隨順，是故說：比丘！我不共世間諍。==*~~ 【唐】03復次，佛於世俗隨順世間，彼於勝義不隨順佛。 *【涼】復次，佛以制法隨順世間，世間以實法不隨順佛。* 【唐】04復次，世尊善斷二諍根故。二諍根者，謂愛及見。佛已永斷故說無諍，世間未斷故說有諍。 *【涼】復次，佛是善除鬪諍根本，愛之與見是鬪諍根本，佛善除之，世人不除，是故作如是說：我不與世間諍，世間與我諍。* ~~*==【晉】重說曰：善除二諍根故。二諍者，愛及見。此二，世尊已盡，世間未盡，是故說：比丘！我不共世間諍。==*~~ 【唐】05<font color="red"><u>大德</u></font>說曰：世尊是如理論者，諸外道等是非理論者。如理論者法爾無諍，非理論者法爾有諍。如馬涉險步有低昂。若遊平路行無差逸。 *【涼】尊者<font color="red"><u>佛陀提婆</u></font>說曰：佛則正論、世間不正論，正論不與不正論者諍。如一馬行於邪道，言行惡道。如是外道行邪道故，言行諍道。* ~~*==【晉】尊者<font color="red"><u>曇摩多羅</u></font>說曰：諸尊！如馬依惡道，當觀不得正道。如是彼異學不正說，當觀是非正說。==*~~ 【唐】06復次，佛是見義見法見善見調柔者故說無諍，世間不爾故說有諍。 *【涼】復次，佛見義見法、見善見好，是故不與世間諍。* ~~*==【晉】世尊現義現法、現善現妙故，當觀是正說。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。==*~~ ### 以下關於名為邪見之理由 【唐】問：何故名邪見。答：邪推度故，說名邪見。 【唐】問：若爾，五見皆邪推度，何獨說此為邪見耶。 ~~*==【晉】問曰：何以故說邪見。==*~~ ~~*==【晉】答曰：邪行故說邪見。==*~~ ~~*==【晉】問曰：如一切見邪行，何以故說一邪見不說餘。==*~~ 【唐】答：1依別行相立此名故。別行相者：謂無行相。若不依此而立名者，則應五種皆名邪見。五見皆是邪推度故。然無行相過患尤重故，唯依此立邪見名。 ~~*==【晉】答曰：二事故名邪見，及無行轉說邪見。餘者雖邪行轉，無此二事。==*~~ 【唐】2復次，若邪推度亦壞事者，說名邪見。所餘四見雖邪推度而不壞事，故別立名。 【唐】3復次，若邪推度謗因果者，說名邪見。所餘四見雖邪推度不謗因果，故別立名。 ~~*==【晉】6或曰：謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者，說無有父母。謗法恩者，說世間無阿羅漢、善逝、等正`[法=去【宮】]`法、等正趣，謂此世後世自知作證成就遊也。餘者雖行轉，無此事。==*~~ ~~*==【晉】1或曰：謂邪行轉及無行轉，說無有施、無有齊、無有說、無善行惡行果報、無有此世後世，如是廣說。餘者雖邪行轉，無此事。==*~~ ~~*==【晉】3或曰：謂邪行轉盡謗因及果，亦謗過去當來現在如來無著等正覺道，亦謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉，無此事。==*~~ 【唐】4復次，若邪推度與施戒修極相違者，說名邪見。餘見不爾故別立名。 【唐】5復次，若邪推度亦謗過去未來現在正等菩提三寶歸者，說名邪見。餘見不爾故別立名。 【唐】6復次，若邪推度壞二恩者，說名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂法恩生恩。 【唐】壞法恩者：謂無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟無此世無他世。 【唐】壞生恩者：謂無父無母無化生有情世間無有真阿羅漢正至（涅槃）正行（四種通行—婆沙卷198，T27，p988）。乃至廣說。 【唐】7復次，若邪推度起二怨者，說名邪見。餘見不爾故別立名。起二怨者，一起法怨；二起生怨。 【唐】起法怨者：謂言無施與乃至廣說。起生怨者：謂言無父母乃至廣說。 【唐】8復次，若邪推度壞現量者，說名邪見。餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中，為誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是，居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦。如是說者，名壞現量。 ~~*==【晉】8或曰：謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中，誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸，邪見故說無苦。餘者雖邪行轉，無此事。==*~~ 【唐】9復次，若邪推度名暴惡者，說名邪見。如契經說：「苾芻當知，諸邪見者隨彼見力所有身業語業思求願行及彼種類，一切能招不可愛不可憙不可樂不可意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。」所餘四見雖邪推度，而非暴惡故別立名。 *【涼】9復次，若行邪行，說名是惡。如說：比丘當知，若人邪見，所有身口意業及迴轉法，其所願求，盡生不愛不好不妙法。所以者何。比丘當知，以見惡故。餘見雖行邪行，無如是事，不名邪見。* ~~*==【晉】9或曰：謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不`[喜=熹【聖】＊]`喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩樓多子==\[==māluvā/mālutā [SA](雜含642-1362#1324).[1324](agamas#^sa1324) [SA](雜含642-1362#1314).[1314](agamas#^sa1314) ==]==、尸婆梨子種著地中，若受地味水味火味風味，彼一切味轉苦、無味、不甜。何以故。居士謂種子苦也。如是居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不`[＊]`喜不欲而轉。何以故。居士見惡謂邪見故。餘者雖邪行轉，無此事。==*~~ ### 以下關於名為見取之理由 【唐】問：何故名見取。答：此取諸見，故名見取。 【唐】問：此通取五取蘊，何故但名見取耶。 【唐】答：此因諸見通取五蘊故，但名見取。 【唐】復次，以何相故，立見取名。謂若取見，或取餘蘊，執最勝者，立見取名。 【唐】復次，此應名見等取。略去等言，但名見取。 【唐】復次，此多取見，故名見取。 ~~*==【晉】問曰：何以故說見盜。==*~~ ~~*==【晉】答曰：見故名為見盜。==*~~ ~~*==【晉】問曰：如此盜一切五陰，何以見盜故名為見盜。==*~~ ~~*==【晉】答曰：因見起盜一切五陰，故說見盜。==*~~ ~~*==【晉】或曰：設見盜及盜五陰，但第一行故名為見盜。==*~~ *【涼】問曰：何故名見取。* *【涼】答曰：取見故名見取。* *【涼】問曰：此見亦取五陰，何以但說見取耶。* *【涼】答曰：因見故取五陰。* *【涼】復次，若`[取=邪【宮】]`取見、若取五陰，計第一者，是名見取。* ### 以下關於名為戒禁取之理由 【唐】問：何故名戒禁取。答：此取諸戒禁故，名戒禁取。 【唐】問：此通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。 【唐】答：此因戒禁通取五蘊故，但名戒禁取。 【唐】復次，以行相故，名戒禁取。謂取戒禁，或取餘蘊，執能淨者，名戒禁取。 【唐】復次，此見應名戒禁等取，略去等言故，但名戒禁取。 【唐】復次，此多取戒禁故，名戒禁取。 ~~*==【晉】問曰：何以故說戒盜。==*~~ ~~*==【晉】答曰：戒故名為戒盜。==*~~ ~~*==【晉】問曰：`[如此盜=何以故【宋】]`如此盜一切五陰，何以`[故〔－〕【三宮】]`故戒盜故名為戒盜。==*~~ ~~*==【晉】答曰：因戒起盜一切五陰，故說戒盜。==*~~ ~~*==【晉】或曰：`[說=設【三宮】]`說戒盜及盜五陰，但淨行，故說戒盜。==*~~ *【涼】問曰：何故名戒取。* *【涼】答曰：此見取戒，故名戒取。* *【涼】問曰：此盡取五陰，何以但說取戒耶。* *【涼】答曰：因戒故取五陰。* *【涼】復次，以所行故，若取戒、若取陰，以所行淨者，名戒取。* 【唐】==\[二取名取]== 【唐】問：何故二見俱名為取。 *【涼】問曰：何故名取。* ~~*==【晉】問曰：何以故說盜。==*~~ 【唐】答：1由此二見，取行相轉，故俱名取。謂有身見執我我所；邊執見執斷常；邪見執無。 【唐】取此諸見，以為最勝，故名見取；取諸戒禁，能得淨故，名戒禁取。 *【涼】答曰：取他見故名取。如身見計`[我=我我【三宮】]`我所，邊見計斷常，邪見謗言無，* *【涼】見取取此諸見以為第一，戒取取此諸見以為淨。是故取他見名為取。* ~~*==【晉】答曰：他所見而盜故說盜。謂彼身見受我，邊見者.受斷及常，邪見謗言無；==*~~ ~~*==【晉】彼見盜而受第一，戒盜受清淨，是他所見而盜，故說盜。==*~~ 【唐】2復次，前之三見，推度所緣，勢用猛利故名為見。 【唐】後之二見，執受能緣，勢用猛利故名為取。 ^ii0mqi ~~*==【晉】廣說五見處盡。==*~~ ## 19.六愛身 【發智】有六愛身。謂眼觸所生愛身，耳鼻舌身意觸所生愛身。 ~~【發】`[(婆)有+]`六愛身，謂眼觸所生愛身.耳鼻舌身意觸所生愛身。~~ ==ṣaṭ tṛṣṇākāyāḥ| tadyathā| cakṣuḥsaṃsparśajatṛṣṇākāyaḥ| śrotra| ghrāṇa| jihvā| kāya| manaḥsaṃsparśajatṛṣṇākāyaḥ||== ### 以下關於愛之數分類 【唐】如是愛身應說一種：如九結中，三界諸愛總立愛結。 【唐】或應說二：如七隨眠中，欲界愛立欲貪隨眠；色無色界愛立有貪隨眠。 【唐】或應說三：如契經說：苾芻當知，三愛河者，即三界愛。 【唐】或應說四：如契經說：有諸苾芻苾芻尼等，因衣服因飲食因臥具，因有無有愛生時生住時住著時著。 【唐】或應說五：謂見苦集滅道及修所斷愛。或應說九：謂上上品乃至下下品愛。 【唐】或應說十八：如十八愛行==\[十八愛行從內起]\[二五二四愛行]==。或應說三十六：如三十六愛行。 【唐】或應說百八：如百八愛行。若以在身，剎那分別，有無量愛。 ### 關於名六愛身 【唐】問：世尊何故廣一愛等，略無量愛等，說六愛身耶。 【唐】答：約所依故。謂從一愛`[至＝生【三宮】]`至無量愛，無不皆依六根六門六階六隥六跡六路六眾而出六識相應，故但說六。 【唐】問：瞋恚無明亦依六根，廣說乃至六識相應。世尊何故說六愛身，不說六瞋恚六無明身耶。 *【涼】問曰：恚無明亦依此六依，乃至與六識相應而生，何故`[＊]`唯說六愛身，不說六恚身、六無明身。* 【唐】答：應說而不說者，當知此義有餘。 *【涼】答曰：應說而不說者，當知`[此=比【宋】]`此說有餘。* 【唐】01復次，已說愛身，當知則亦說瞋恚無明身所依等故。 *【涼】復次，若說愛身，當知亦說恚身、無明身。* 【唐】02復次，愛通三界獨行遍六識，故說為身；瞋恚雖亦獨行遍六識，而不通三界：無明雖亦通三界，而非獨行遍六識，故不說為身。 *【涼】復次，以愛在三界，通五識身，能自成立；恚雖通五識身，自成立，不在三界；無明雖在三界，不通五識身，能自成立。* 【唐】03復次，愛通三界獨行遍六識，異生聖者俱得現行，故說為身；瞋恚雖亦獨行遍六識，異生聖者俱得現行，而不通三界；無明雖亦通三界，異生聖者俱得現行而非獨行遍六識故，不說為身。 【唐】04復次，愛能分別諸界諸地諸部，亦能生長一切煩惱，故立為身；瞋恚無明無如是事故，不說為身。 *【涼】復次，愛，界別、地別、種別，廣說如解愛處[s78](婆沙071-080#^d45syp)。* ^adq6nu ### 關於名為身 【唐】問：何故名身。 *【涼】問曰：何故名身。* 【唐】答：多愛積集，故名為身。謂非一剎那眼觸所生愛，名眼觸所生愛身。要多剎那，眼觸所生愛，乃名眼觸所生愛身，乃至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象軍，要多象集乃名象軍。馬軍步軍應知亦爾。是故多愛方名愛身。 *【涼】答曰：以多故說身，不以剎那頃眼觸生愛名身，乃至多剎那眼觸生愛名身。不以一象.名為象軍，乃以多象故.名為象軍。車馬步軍亦復如是。乃至意觸生多愛，名為愛身。* 【唐】問：有身見等，亦多積集，應名為身，何獨說愛。 【唐】答：有身見等，亦應名身，而不說者，是有餘說。 【唐】復次，有身見等，唯在意地，不在五識，故不名身。 【唐】問：無慚無愧惛沈掉舉亦通六識，何不名身。 【唐】答：亦應名身，而不說者，當知此是有餘之說。 【唐】復次，前說通三界獨行遍六識者，說之為身。惛沈掉舉雖通三界，而非獨行遍六識故，不得名身。無慚無愧二義俱闕故不名身。 【唐】復次，隨眠微細，勢用增強，可名為身。纏垢麁動，勢用羸劣，故不名身。 【唐】復次，前說愛能分別諸界諸地諸部，故說為身。有身見等無如是義尚不名身，何況纏垢。 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第四十九 --- 【唐】<b>阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十</b>☗s50 【唐】五百大阿羅漢等造 【唐】`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯 【唐】結蘊第二中不善納息第一之五 ## 20.七隨眠 【唐】ᅟᅟ 【發智】有七隨眼`[眼›眠]`。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。 ~~【發】`[(婆)有+]`七隨眠，謂欲貪隨眠.瞋恚隨眠.有貪隨眠.慢隨眠.無明隨眠.見隨眠.疑隨眠。~~ ==saptānuśayāḥ| tadyathā| kāmarāgānuśayaḥ| pratighānuśayaḥ| bhavarāgānuśayaḥ| mānānuśayaḥ| avidyānuśayaḥ| dṛṣṭyanuśayaḥ| vicikitsānuśayaḥ||== ### ‹自性› 【唐】問：此七隨眠以何為自性。 【唐】答：以九十八事為自性。 【唐】謂欲貪瞋恚隨眠，各欲界五部為十事。 【唐】有貪隨眠，色無色界各五部為十事。 【唐】慢無明隨眠，各三界五部為三十事。 【唐】見隨眠，三界各十二為三十六事。 【唐】疑隨眠，三界各四部為十二事。 【唐】由此七隨眠以九十八事為自性。 【唐】已說自性，所以今當說。 ### 隨眠名義 【唐】問：何故名隨眠，隨眠是何義。==\[[zs53](正理51-55.md#隨眠義) [心論經/隨眠](#^5F115) [雜心/隨眠](#^5C95)]== *【涼】已說體性，所以今當說。何故名使，使是何義。* #### 罽賓說三句 【唐】答：微細義，隨增義，隨縛義，是隨眠義。 *【涼】答曰：微義是使義、堅著義是使義、相逐義是使義。* ~~*==【晉】答曰：罽賓說三句：如`[豪=毫【三宮】＊]`豪使亦爾，所使是使，相逐是使。==*~~ 【唐】1.微細義是隨眠義者：欲貪等七，行相微細。如七極微成一細色。 *【涼】1微義是使義者，微名細，如七微塵成一細`[細=細塵【三宮】]`。* ~~*==【晉】1如`[＊]`豪使亦爾者，`[＊]`豪者說細如`[＊]`豪。所說七使成一`[＊]`豪，是說`[＊]`豪使亦爾。==*~~ 【唐】隨增義是隨眠義者：欲貪等七，普於一切微細有漏.皆悉隨增，乃至一極微.或一剎那頃，欲貪等七皆隨增故。 *【涼】堅著義是使義者，乃至一剎那頃，使一微塵亦生於著。* ~~*==【晉】所使是使者，至一時中所使，一使中亦所使，是所使是使也。==*~~ 【唐】隨縛義是隨眠義者：如空行影，水行隨故；空行謂鳥，水行謂魚。鳥以翅力欲度大海，水中有魚，善取其相而作是念：「無有飛鳥能過大海，唯除勇迅妙翅鳥王。」即逐其影，鳥乏墮水，魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得，非理作意若現前時，即受等流或異熟果。 *【涼】相逐義是使義者，如空行水行眾生逐影法，空行者是鳥、水行者是水中虫。鳥以翅力欲`[度=渡【三宮】]`度大海，海水中虫取其相已而作是念：無有飛鳥能過大海，除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水，虫便吞之。如是諸使得，一切時常住身中，若不正思惟，則生依果報果。* ~~*==【晉】相逐是使者，彼意中所使，猶影相逐，如空行水行，此亦爾。空行者鳥，水行者虫。說者：如鳥飛空`[逕=經【三宮聖】]`逕遊大海。彼諸水虫作是念：此大海水無量深廣，非是凡鳥能從此岸至彼岸，除一金翅鳥。虫知此鳥飛必墮水，見影便逐。鳥極墮水，虫得而食。如是未除欲眾生，一切時七使得現在相逐。若結現在前，當爾時愛非愛依果報果，是故相逐是使。==*~~ 【唐】2.復次，微細義是隨眠義者，依自性說。隨增義是隨眠義者，依作用說。隨縛義是隨眠義者，依彼得說。 *【涼】2復次，微者是體，著者是所作，相逐者是得。* 【唐】3.復次，微細義是隨眠義者，依自性說。隨增義是隨眠義者，依相續說。隨縛義是隨眠義者，依<u>習氣堅牢</u>說。 ~~*==【晉】或曰：如`[＊毫]`豪.使亦爾者，`[熏=勳【聖】＊]`<u>熏堅著</u>故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。==*~~ ~~*==【晉】或曰：如`[＊]`豪.使亦爾者，細事也。所使是使者，性也。相逐是使者，`[＊]`熏堅著也。==*~~ 【唐】4.復次，微細義是隨眠義者，依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者，依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者，依未來隨眠說。 *【涼】4復次，微者是過去使，著是現在使，相逐者是未來使。* ~~*==【晉】4或曰：如`[＊毫]`豪.使亦爾者，過去使也。所使是使者，現在也。相逐是使者，當來也。==*~~ 【唐】5.復次，微細義是隨眠義者，依行相說。隨增義是隨眠義者，依<font color="red">所緣縛</font>說。隨縛義是隨眠義者，依<font color="red">相應縛</font>說。 【唐】6.復次，微細義.隨增義.是隨眠義者，依相應隨眠說。隨縛義.是隨眠義者，依不相應隨眠說。 *【涼】6復次，微義、著義是相應使義，相逐義是心不相應使義。* ~~*==【晉】6或曰：如`[＊]`豪使亦爾，所使是使者，心相應使也。相逐是使者，心不相應使也。==*~~ 【唐】問：隨眠皆與心等相應，如何言依不相應說。 【唐】答：此中於<b>得</b>.立隨眠名，得隨眠故.說名隨眠。 *【涼】問曰：無有不相應使。答曰：此中說使得是使。* | | 微細 | 隨增 | 隨縛 | | --- | ------ | ------ | ------- | | 1 | 行相微細 | 一切有漏隨增 | 恒現起得 | | 2 | 依自性說 | 依作用說 | 依彼得說 | | 3 | 依自性說 | 依相續說 | 依習氣堅牢說 | | 4 | 依過去隨眠說 | 依現在隨眠說 | 依未來隨眠說 | | 5 | 依行相說 | 依所緣縛說 | 依相應縛說 | | 6 | 依相應隨眠說 | 依相應隨眠說 | 依不相應隨眠說 | ~~*==【晉】問曰：如使無不心相應。==*~~ ~~*==【晉】答曰：彼使得以使為名。==*~~ #### 外國諸師 【唐】外國諸師作如是說：由四種義故名隨眠。謂微細義.隨入義.隨增義.隨縛義，是隨眠義。 *【涼】外國法師說四種義：微義是使義、著義是使義、遍義是使義、相逐義是使義。* ~~*==【晉】外者說四句：如`[＊毫]`豪.使亦爾，相入是使，所使是使，相逐是使。==*~~ 【唐】A.1微細義.是隨眠義者：謂欲貪等自性行相俱極微細==\[麁者名纏]==。 *【涼】1微義是使義者，此使自性微細，所行亦微細。* ~~*==【晉】1如`[＊]`豪.使亦爾者，`[＊]`豪者說細也，如所說此極細行也。==*~~ 【唐】2隨入義.是隨眠義者：謂欲貪等隨入相續，無不周遍。如油在麻，膩在團中，無不周遍。 ~~*==【晉】2相入是使者，於意中相入，如麻中有油、如杏人中膩。==*~~ 【唐】3隨增義.是隨眠義者：謂欲貪等於相續中展轉隨增。如孩乳母。==\[乳母能令嬰兒增長.及令伎藝漸次積集，所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。]== *【涼】3著義是使義者，彼使於此`[義=身【三宮】]`義堅著，猶如小兒堅著於乳。* ~~*==【晉】3所使是使者，於意中所使，如乳母為嬰兒所使。==*~~ ==\[心論經：猶如小兒著於乳母。]== *【涼】2遍義是使義者，彼使遍在身中，如油在麻中、膩在揣中。* 【唐】4隨縛義.是隨眠義者：如空行影.水行隨逐。 *【涼】4相逐義是使義者，如空行水行虫逐影法。* ~~*==【晉】4相逐是使者，於意中相逐，如影逐身。==*~~ 【唐】B.復次，1微細義.是隨眠義者，依自性說。2隨入義.是隨眠義者，依相應說。 【唐】3隨增義.是隨眠義者，依行相說。4隨縛義.是隨眠義者，依彼得說。 ~~*==【晉】或曰：如`[＊毫]`豪.使亦爾者，性也。相入是使者，事也。==*~~ ~~*==【晉】所使是使者，行也。相逐是使者，`[＊]`熏堅著也。==*~~ | 外國四義 | 微細 | 隨入 | 隨增 | 隨縛 | | ------: | ---------------- | ---------------------- | ------------- | ---------------------------------------------- | | 1 | 自性行相 | 隨入相續，無不周遍<br>如油在麻 | 展轉隨增<br>如孩乳母 | 如空行影<br>水行隨逐 | | 2 | 依自性說 | 依相應說 | 依行相說 | 依彼得說 | | **雜心** | **微入** | **隨入** | **使** | **隨逐** | | 1 | ==微細行== | ==如麻中油== | ==如乳嬰兒== | ==如空行影水行隨== | | 2 | ==性== | ==相應== | ==作== | ==得== | | **心論經** | **微細** | **隨入** | **相著** | **相續** | | | ==使微細行<br>麁者名纏== | ==如胡麻摶== | ==猶如小兒著於乳母== | ==[極難離故]猶如鼠毒、<br>如四日瘧病、如責日息、<br>如鐵黑色不捨、如讀誦漸積== | | **俱舍** | **微細** | **隨逐** | **二隨增** | **隨縛** | | | 行相難知 | 能起得恒隨有情<br>[起得隨逐]，常為過患 | 於所緣相應<br>增惛滯故 | 不作加行為令彼生，<br>或設劬勞為遮彼起，<br>而數現起 | ### ‹七隨眠› 【唐】應以三事知諸隨眠。一以自性故，二以果故，三以補特伽羅故。==\[雜心：當知彼七使，自性果及人。]== 【唐】1以自性故者： 【唐】欲貪隨眠如食興蕖`[興蕖＝嬹瞿【三宮】]`。瞋恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。 【唐】慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。 【唐】疑隨眠如臨岐路。 *【涼】==\[如乳母染污衣：(雜含)譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯==`[(塵＝麁【三】)]`==塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。(大智度論)如乳母衣，久故垢著，雖以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在。]==* ~~*==【晉】或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜藥草、`[恚=志【聖】]`恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如`[憍=高【聖】]`憍貴人、無明使者如盲人、見使者如迷失道、疑使者如惑二道，是`[說=悅【明】]`說性也。果者，欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中、恚使修習多修習生蛇蚖中、有使修習多修習生色無色界中、慢使修習多修習生下`[賤=賊【聖】]`賤中、無明使修習多修習生愚闇中、見使修習多修習生異道中、疑使修習多修習生邊地中，是說果也。==*~~ 【唐】2以果故者： 【唐】欲貪隨眠，若習若修若多所作，當生鴿雀鴛鴦等中。 【唐】瞋恚隨眠，若習若修若多所作，當生蜂蝎毒蛇等中。 【唐】有貪隨眠，若習若修`[習若修＝修若習【三宮】]`若多所作，當生色無色界。 【唐】慢隨眠，若習若修若多所作，當生卑賤種族。 【唐】無明隨眠，若習若修若多所作，當生愚盲種族。 【唐】見隨眠，若習若修若多所作，當生外道種族。 【唐】疑隨眠，若習若修若多所作，當生邊鄙種族。 【唐】3以補特伽羅故者： 【唐】欲貪隨眠，如難陀==（Nanda）==等。瞋恚隨眠，如氣噓.指鬘==（Aṅgulimāla 央掘摩羅[SA](雜含642-1362#1077).[1077](agamas#^sa1077)）==等==\[[成實](成實論#^4e0kfd)氣噓(貰舍).指鬘]==。==\[s41s115.氣噓 [涅槃經](T12n0374_大般涅槃經#^wg501v) [十住毘婆沙](T26n1521_十住毘婆沙論#^tc5d4n)]== ~~*==【晉】人者，欲使者，當觀如難陀；恚使者，當觀如貰`合[合=`舍`【元明宮】]`及鴦掘摩；==*~~ ==\[[翻梵語](T54n2130_翻梵語#^otsw77)]== 【唐】有貪隨眠，如遏璽多==（Asita阿私多-無想天([過去現在因果經](T03n0189_過去現在因果經#^a2j3sj)) [s45](婆沙041-050#^yt6mqn)生無色界）==阿邏荼==（Ārāḍakālāma \[[四分](T22n1428_四分律3#二仙人)]不用處定/數論）==嗢達洛迦==（Udraka Rāmaputra-非想非非想）==等。 ~~*==【晉】有使者，當觀如阿私陀.阿羅蘭.欝頭藍子也；==*~~ 【唐】慢隨眠，如傲士==（mānastabdho māṇavaḥ摩那答陀）==等。==\[[百緣經](T04n0200_撰集百緣經#^j4yqz9) 鴦掘摩羅 摩那答陀([SA](雜含1-641#92).[92](agamas#^sa0092)) 憂留頻螺迦葉]== ~~*==【晉】慢使者，當觀如摩那多陀；==*~~ 【唐】無明隨眠，如鄔盧頻螺婆迦葉波==（Uruvilvakāśyapa）==等。 ==\[s115具足熾然猛利癡煩惱者，如迦葉波等]== ==\[欝鞞羅迦葉[SA](雜含642-1362#^UruvelaKassapa).[1074](agamas#^sa1074) [四分](T22n1428_四分律3#雖爾故不如我道真) 15次.雖爾不如我]== ~~*==【晉】無明使者，當觀如欝鞞羅；==*~~ 【唐】見隨眠，如善星==(Sunakṣatra)==等。==（《涅槃經》卷33）== ~~*==【晉】見使者，當觀如`[＊]`鬘童真；==*~~ 【唐】疑隨眠，如摩洛迦子等。==（中含-(五下分結經)-箭喻經：鬘童子Mālu(ṅ)kyāputta）（箭喻經：摩羅鳩摩羅）== ~~*==【晉】疑使者，當觀如須那剎多羅，是說人。==*~~ ==\[Sunakṣatra善星]== ^qqpc8f ~~*==【晉】以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。==*~~ ### 嫉慳不立隨眠之理由 【唐】問：嫉慳何故不立隨眠。 ~~*==【晉】問曰：慳嫉何以故不立使中。==*~~ *【涼】問曰：何故嫉慳不立使耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* ~~*==【晉】答曰：==*~~ 【唐】1彼二無有隨眠相故。 *【涼】無使相故不立使。* ~~*==【晉】佛世尊於法真諦，餘`[真=道【元明】]`真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有使相立使中，謂無使相不立使中。==*~~ 【唐】2復次，隨眠微細，彼二麁動。 【唐】3復次，隨眠輕微，彼二尤重。 【唐】4復次，隨眠猛利，彼二<u>數行</u>。 *【涼】復次，2嫉慳是麁煩惱，微細是使。3嫉慳性重，使性輕。4嫉慳<u>性遲</u>，使性捷疾。* 【唐】5復次，隨眠是根本煩惱，彼二是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流，慳是欲貪等流。 ~~*==【晉】或曰：說結二種，一者具結、二者不具結，具結者立使中，不具者不立使中。==*~~ ~~*==【晉】或曰：謂結見斷思惟斷彼立使中，此慳嫉一向思惟斷，以是故不立使中。==*~~ ~~*==【晉】或曰：此慳嫉者厚濁，使者清薄。==*~~ 【唐】6復次，隨眠習氣堅固，如於此地燒<u>擔山木</u>（舊譯：佉陀羅khadira（木）供藥用），火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固，如於此地燒草樺皮，火纔滅已其地便冷。 *【涼】6復次，嫉`[慳=性【元明】]`慳習氣不牢固，使性習氣牢固，習氣牢固者立使，不牢固者不立。如燒草燒`[裸=粿【三】，樺【宮】]`裸皮處，火滅其地即冷，嫉慳習氣亦復如是。如燒<u>佉陀羅木</u>，火雖久滅其地猶熱，使性習氣當知亦如是。* ~~*==【晉】或曰：慳嫉`[熏=動【聖】＊]`熏不堅著，使者`[＊]`熏堅著。如處所燒草樹皮，火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒`[狗=苟【宮】]`<u>狗骨木</u>，彼火滅久地故熱，使行亦爾。==*~~ 【唐】7復次，隨眠難伏，彼二易伏。 【唐】是故彼二不立隨眠。餘纏及垢，准二應說。 ~~*==【晉】以是故慳嫉不立使中。廣說`[七【麗】=八【大】]`七使處盡。==*~~ ## 21.九結 ~~【發】`[(婆)有+]`九結，謂愛結.恚結.慢結.無明結.見結.取結.疑結.嫉結.慳結。~~ ==nava saṃyojanāni| tadyathā| tṛṣṇāsaṃyojanaṃ| pratighasaṃyojanaṃ| mānasaṃyojanaṃ| avidyāsaṃyojanaṃ| dṛṣṭisaṃyojanaṃ| parāmarśasaṃyojanaṃ| vicikitsāsaṃyojanaṃ| īrṣyāsaṃyojanaṃ| mātsaryasaṃyojanaṃ||== ^30ovyl ### 關於九結之自性 【唐】問：此九結以何為自性。 【唐】答：以百事為自性。 【唐】謂愛慢無明結，各三界五部為四十五事。 【唐】恚結，唯欲界五部為五事。 【唐】見結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事，邪見三界各四部為十二事。取結有十八事。謂見取三界各四部為十二事，戒禁取三界各見苦道所斷為六事。 【唐】疑結三界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷為二事。 【唐】由此九結，以百事為自性。 【唐】已說自性，所以今當說。 ### 結之定義 【唐】問：何故名結，結是何義。 【唐】答：繫縛義.合苦義.雜毒義，是結義。所餘廣釋，如三結處。已釋諸結總義。 ### 以下關於九結之細述 【唐】一一自性今當廣說。 ### 一愛結 【唐】云何愛結。謂三界貪。 【唐】然三界貪，於九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠，謂欲界貪名欲貪隨眠，色無色界貪名有貪隨眠。於餘經中立為三愛，謂欲愛色愛無色愛。 【唐】問：此三何別。 【唐】答：世尊所化，根有三品。為利根者說一愛結，為中根者說二隨眠，為鈍根者說三界愛。01復次，世尊所化，修有三種。為初習業者說一愛結，為已熟修者說二隨眠，為超作意 【唐】者說三界愛。 【唐】02復次，世尊所化，樂有三種。為樂略者說一愛結，為樂廣者說三界愛，為樂略廣者說二隨眠。 【唐】03復次，合苦義是結義。以三界貪，俱令有情，苦合非樂故立一愛結。 【唐】隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增，色無色貪內門隨增故立二隨眠。 【唐】染境義是愛義。以所染著，欲色無色，境有差別故立三界愛。 ### 二恚結 【唐】云何恚結。謂於有情，欲為損害。 【唐】問：若於非情，欲為損害，亦應是恚，何故不說。 【唐】答：從多說故。謂此恚結，多於有情欲為損害，少於非情，是故不說。 【唐】01復次，從重說故。謂於有情，欲為損害其罪甚重，非於非情，是故不說。 【唐】02復次，從本說故。謂此恚結，要於有情欲為損害，然後方於非情亦起，是故不說。 【唐】03復次，依想說故。謂於非情，若起恚結，亦於彼處起有情想。是故但說，於有情起。 ### 慢結 【唐】云何慢結。 *【涼】云何慢結。* ~~*==【晉】問曰：慢結云何。==*~~ 【唐】謂七種慢。一慢，二過慢，三慢過慢，四我慢，五增上慢，六卑慢，七邪慢。 *【涼】答曰：七種慢是慢使。一、慢；二、大慢；三、慢大慢；四、我慢；五、增上慢；六、`[如慢=`不如慢`【三宮】]如慢`；七、邪慢。廣說如雜揵度。* ==\[[s43](婆沙041-050#^9a8o3q)七慢]== ~~*==【晉】答曰：七慢謂之慢結。七慢者，慢、增上慢、慢增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢。此七慢謂之慢結。==*~~ 【唐】慢：謂於劣謂己勝，於等謂己等，令心高舉。 【唐】過慢：謂於等謂己勝，於勝謂己等，令心高舉。 【唐】慢過慢：謂於勝謂己勝，令心高舉。 【唐】我慢：謂於五取蘊謂我我所，令心高舉。 【唐】增上慢：謂未得勝德謂己已得，令心高舉。 【唐】卑慢：謂於他多勝謂己少劣，令心高舉。 【唐】邪慢：謂<u>實全無德</u>謂己有德。 【唐】如是七慢總名慢結。 ^5fuyac ### 四無明結 【唐】云何無明結。 【唐】謂三界無知，此說為善。若作是說：「緣三界無知」，即應不攝「無漏緣無明。」 ### 五見結 【唐】云何見結。謂三見。即有身見邊執見邪見，總名見結。 ### 六取結 【唐】云何取結。謂二取。即見取戒禁取，總名取結。 ### 見結與取結之區分 【唐】問：何故五見中三見立見結，二見立取結耶。 【唐】答：1於合苦時，由名等故。謂前三見同是女名，後之二見同是男名。以見是女聲（dṛṣṭi），取是男聲故（parāmarśa）。 【唐】2復次，於合苦時，由事等故。謂見結取結各攝十八事。 【唐】3復次，攝隨眠亦等故。謂見結取結於九十八隨眠中各攝十八。 【唐】4復次，前三見是推度非執受故，合立見結。後二見是推度亦執受故，合立取結。 【唐】5復次，前三見等推度境故，合立見結。後二見等推度見故，合立取結。 ### 七疑結 【唐】云何疑結。謂於諦猶豫。 【唐】問：何故說此「於諦猶豫。」 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂如有人，遠見竪物，便生猶豫杌耶。人耶。 【唐】設彼是人，為男。為女。或見二道便生猶豫，是所往路。為復非耶。見二衣鉢亦生猶豫，是我所有。他所有耶。或疑此等是實疑結。 【唐】欲令彼疑得決定故，今顯此疑，但是欲界無覆無記邪智為體，非真疑結。真疑結者：謂於苦等四諦猶豫。 ### 八九-嫉結.慳結 【唐】云何嫉結。謂心妬忌。 【唐】云何慳結。謂心悋護。 ### 嫉慳二結之區分 【唐】問：何故說此二相別耶。 【唐】答：欲令疑者得決定故。謂世間人，於嫉謂慳.於慳謂嫉。 【唐】於嫉謂慳者：如有見他所得好事.心生妬忌，便謂為慳，然實妬忌.是嫉非慳。 【唐】於慳謂嫉者：如有見他.悋護妻等，便謂為嫉，然實悋護.是慳非嫉。 【唐】為令彼疑得決定故，說嫉與慳二相差別。 【唐】問：何故於十纏中，唯立慳嫉為結。 *【涼】問曰：何故於十纏中`[嫉慳=立慳嫉【三宮】]`嫉、慳為結，非餘纏耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1唯此二纏，有結相故，餘無結相，故不立結。 *【涼】無結相者不立，有結相者便立。* 【唐】2復次，以後顯初，故但說二。謂十纏中.嫉慳居後，說後為結，則已顯初。 *【涼】復次，以現其終故，於十纏中嫉慳是終。* 【唐】3復次，以嫉與慳獨立離二，故立為結，餘纏不爾。 【唐】獨立者：謂自力現行。離二者：謂一向不善。 *【涼】復次，此二能自成立.無有二相。* *【涼】能自成立者，以自力用故成立。無二相者，一向不善故。* 【唐】忿覆二纏，雖能獨立.亦復離二，而似隨眠.為隨眠相之所映奪，其相不顯，故不立結。 *【涼】忿纏覆纏`[能=雖能【三宮】]`能自成立，無有二相。* 【唐】由此義故，外國諸師，說此二種即隨眠性。 *【涼】然外國法師說：此二是使，不說是纏，故不應問。==\[雜心：或有欲令是使性，彼記有八纏。]==* 【唐】惛沈掉舉，不能獨立，他力起故；亦不離二，或是不善或無記故。 【唐】睡眠惡作，雖亦獨立而不離二。睡眠通善不善無記，惡作通善不善性故。 *【涼】睡掉不能自成立，以因他力故立；非不二相，以不善無記故。* *【涼】眠悔雖能自成立，亦非不二相，以眠有善不善無記、悔善不善故。* 【唐】無慚無愧，雖是離二而非獨立。 *【涼】無慚無愧雖非二相，而`[自不=不自【三宮】]`自不成立，因他力故。* 【唐】唯嫉與慳獨立離二異隨眠相，故立為結。 *【涼】嫉慳非二相，亦自成立故。* 【唐】4復次，以嫉與慳最為鄙賤，深可厭毀，故立為結。 *【涼】復次，此二結是下賤可呵責法。* 【唐】5復次，以嫉與慳性甚猥弊，違背正理，故立為結。 【唐】謂他榮勝，於自無損，何緣於他橫生妬忌。 【唐】雖復積聚百千珍財，終不能持一錢往至後世，何緣固情悋護而不施他。 *【涼】復次，此是惡人下人所行故。若世人供養他，何故生嫉。雖復積聚`[百=日【元明】]`百千財寶，不能持五錢至於後世。若當施於他者，有何過。* 【唐】6復次，由二法故，令諸有情於生死中多受毀辱。一無威德，二極貧窮。 【唐】無威德者由多嫉妬，極貧窮者由多慳悋。若無威德.極貧窮者，父母兄弟.妻子僮僕.尚輕蔑之，況非親者。故十纏中立二為結。 *【涼】復次，世間以此二結故，曾多受毀辱。世人輕毀二法，謂無威勢、貧窮者。以修行廣布嫉結令無威勢，修行廣布慳結令人貧窮。若人貧窮無有威勢，父母兄弟親屬僮僕乃至己妻而輕賤之。* 【唐】7復次，嫉慳於彼欲界有情，猶如獄卒及防捍`[防捍＝防扞【三宮】下同]`者。如有罪人縶在囹圄，二卒禁守不令得出。復有清潔莊嚴園林，二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣，園林者喻人天，獄卒防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出，復不得入人天園者，以嫉與慳二結障故。 *【涼】復次，此二結，於欲界眾生能為二事：一、如獄卒；二、如守門人。如人閉在牢獄，以二人守，不令出行。譬如清淨莊嚴園林，以二人守門，不令人入。惡道當知如牢獄，嫉慳當知如獄卒，眾生所以不能出惡道獄者，以嫉慳所守故。人天如清淨莊嚴園林，嫉慳如二守門者，眾生所以不得人天中樂，以嫉慳故。以是事故，嫉慳立結。* 【唐】8如契經言：時天帝釋往詣佛所，作如是問：『由何結故，人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。』世尊告曰：『由嫉與慳。』 *【涼】如經說，釋提桓因往至佛所而作是問：世尊！人天多行何結。阿修羅、揵闥婆乃至廣說。佛告憍尸迦：人天多行嫉結慳結，阿修羅、龍、迦樓羅、揵闥婆、緊那羅、摩睺羅伽，如是等眾生，亦多行嫉結慳結。* ==\[[MA](中含65-151#^n7lvus).[134](agamdm#^ma134) 中含：天人阿修羅.揵沓惒.羅剎及餘種種身，各各有二結]== ==\[[摩訶僧祇律](T22n1425_摩訶僧祇律1#^zkmdbq)]== 【唐】問：諸有情類或具九結，或有六結，或有三結，或全無結。 【唐】具九結者：謂具縛異生。有六結者：謂已離欲染異生，及未離欲染聖者。 【唐】有三結者：謂已離欲染聖者。全無結者：謂阿羅漢，無成二結及一結者。 【唐】佛何故說：由嫉與慳，人天龍等屢興戰鬪。 【唐】答：彼經但說.諸富貴者.數現行結，不說成就。謂天帝釋，二天中尊。由嫉與慳，與非天眾，數戰鬪故。但說二結。 【唐】9復次，佛為呵責天帝釋故，於彼契經說此二結。謂諸天中有蘇陀味（sudha）勝阿素洛，阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女，非天慳女嫉他美味。天為美女往非天處，非天為味復往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。 【唐】爾時天帝與阿素洛，適鬪戰已，心猶恐怖來詣佛所，作如是問：「由何結故，人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。」彼意問言：由何結故，天與非天數興戰鬪。 【唐】故佛告曰：「由嫉與慳。」佛意告言：「汝等天眾及阿素洛，由嫉慳結，數興戰鬪。」故嫉與慳，是汝等患，亦是重擔，傷害汝等，應速捨離。 【唐】問：六煩惱垢何故非結。 【唐】答：相麁動故。若相微細繫縛堅牢可立為結，垢相麁動繫義不堅故不立結。 ## 22.九十八隨眠 【發智】有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠，色無色界繫各三十一隨眠。 ~~【發】`[(婆)有+]`九十八隨眠，謂欲界繫.三十六隨眠.色無色界繫.各三十一隨眠。~~ ==aṣṭānavatiranuśayāḥ| tadyathā| kāmadhātupratisaṃyuktāḥ ṣaṭtriṃśadanuśayāḥ| rūpārūpyadhātupratisaṃyuktāḥ pṛthak pṛthag ekatriṃśadanuśayāḥ||== 【唐】此即以九十八事為自性。隨眠名義，如前已釋。 【唐】問：何故說此九十八隨眠耶。 【唐】答：是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論，不違法相故不應責。 【唐】復次，為止著文`[文＋（字）【三宮】]`沙門意故。謂有沙門執著文字，離經所說終不敢言。彼作是說：「誰有智慧過於佛者。佛唯說有七種隨眠，如何強增為九十八。」為遮彼意，廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。 【唐】七隨眠中，欲貪隨眠，部別故為五。瞋恚隨眠亦爾。 【唐】有貪隨眠，界別故為二，部別故為五。界部別故為十。 【唐】慢隨眠，界別故為三，部別故為五。界部別故為十五。無明隨眠亦爾。 【唐】見隨眠，界別故為三，行相別故為五，部別故為十二。行相界部別故為三十六。 【唐】疑隨眠，界別故為三，部別故為四。界部別故為十二。 【唐】是故七隨眠依行相界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。 【唐】{舊譯 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八使揵度不善品之四} ## 23.〖性〗三結乃至九十八隨眠之三性分別 【發智】三結乃至九十八隨眠，幾不善。幾無記。 ### 論起因由 【唐】問：何故作此論。 【唐】答：為止他宗，顯正義故。 【唐】01謂或有說：一切煩惱皆是不善，由不巧便所攝持故。」如譬喻者（Darstantikacarya）。為遮彼意，顯諸煩惱「有是不善，有是無記。 【唐】若諸煩惱，由不巧便所攝持故，是不善者。此不巧便應非不善，非不巧便所攝持故。不巧便者即是無知，所攝持者是相應義。自體不與自體相應故不巧便，應非不善。 【唐】02復有欲令欲界煩惱皆是不善，色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意，顯示欲界有身見邊執見，及彼相應無明亦是無記。 【唐】03復有說者：欲現門義，故作斯論。」謂前已說：『何故於此先立章耶。為欲顯示諸門義故。若不立章門，義無由得顯，如彩畫者，不能彩畫虛空。』既立章已，應顯門義。 ### 一.三結之三性分別 ==§有身見== 【發智】答：三結中一無記。謂有身見。 ### 有身見是無記 【唐】問：何故有身見是無記耶。[s38](婆沙031-040.md#^rbff2r) [hs](心論雜心1#^zzywsu) *【涼】問曰：何故身見是無記耶。* 【唐】答：1若法是無慚無愧自性，與無慚無愧相應，是無慚無愧等起等流果者，是不善； 【唐】有身見非無慚無愧自性，不與無慚無愧相應，非無慚無愧等起等流果，故是無記。 *【涼】答曰：1若法是無慚無愧、與無慚無愧相應、從無慚無愧生、與無慚無愧作依果者，是不善。* *【涼】身見不與無慚無愧相應、不從無慚無愧生、不與無慚無愧作依果故，是無記。* 【唐】2復次，此有身見非一向壞意樂，故非不善。無慚無愧不相應故，非一向壞意樂。 *【涼】2復次，此結不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰：即如上義。* 【唐】3復次，此見不違施戒修故。謂執我者作如是說：「由布施故.我當富樂，由持戒故.我當生天，由修定故.我當解脫。」故是無記。 *【涼】3復次，此結不與施戒修`[相遠=相違【三宮】＊]`相遠故，是無記。若人計我，修行布施欲令我樂，持戒欲令我生天，習修欲令我得解脫。* 【唐】4復次，此有身見.唯迷自體.不逼惱他，故是無記。謂執我者.眼見色時言我見色.色是我所，廣說乃至，意了法時.言我了法.法是我所。雖於自體有此倒執，而不惱他，故是無記。 *【涼】4復次，此結於自體愚、不逼切他。若人計我，眼見色時，不作是念.眼能見色.色是可見，而作`[見=是【三宮】]`見念.我能見色.我所是可見。乃至意知法，不作是念.意能知法.法是可知，而作是念.我能知法.我所是可知。不逼切他者，如是等顛倒見不逼切他。* 【唐】5復次，此有身見無異熟果，故是無記。 *【涼】5復次，以身見不生報故，是無記。* 【唐】6尊者世友作如是說(6-8)：此有身見，不能發起麁身語業，故是無記。 【唐】問：不善煩惱.亦有不能起麁身語業者，應是無記。 【唐】答：貪瞋癡慢，若增盛時.必能發起麁身語業。此有身見，設增盛時.亦不能起麁身語業，故是無記。 *【涼】6尊者和須蜜說曰：何故此見是無記耶。* *【涼】答曰：此見不能起麁身口業。* *【涼】問曰：若然者，不善煩惱.亦有不能起麁身口業者。* *【涼】答曰：貪恚愚癡增盛時能起。* 【唐】7復次，此有身見.不令有情墮諸惡趣，故是無記。 【唐】問：不善煩惱.亦有不令墮惡趣者，應是無記。 【唐】答：不善煩惱，若增盛時.必令有情墮諸惡趣。此有身見，設增盛時.亦終不令墮諸惡趣，故是無記。 *【涼】復次，此見不能令人墮惡道。* *【涼】問曰：若然者，不善煩惱.亦有不能令人墮惡道者。* *【涼】答曰：貪恚愚癡.增盛時能令人墮惡道，此見增盛時不能令人墮惡道。* 【唐】8復次，此見不能感非愛果，故是無記。 *【涼】8復次，此見不能生不愛果。* 【唐】問：此見既令後有相續，後有即是非愛果攝，如何不能感非愛果。如契經說：「苾芻當知，我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者，則為增苦。」[SA](雜含642-1362#1263).[1263](agamas#^sa1263) 苦者即是非愛果攝。 *【涼】問曰：此見能生後有，即是生不愛果。所以者何。如佛說：「比丘，若起後有乃至一剎那者，我不稱美。所以者何。起於有者.是苦法故。==\[s38有皆是苦故。]==」* 【唐】答：a此中所說非愛果者.是苦苦類，契經所說非愛果者.通三苦類。此有身見令有相續，非苦苦類，故不相違。 【唐】b復次，此有身見雖起後有，為苦苦本.說為增苦，而不與彼為異熟因，故是無記。 【唐】9==[異說]==大德說曰：此有身見，是顛倒執.是不安隱.是愚癡類，故是不善。 【唐】若有身見非不善者，更有何法可名不善。如世尊說：「乃至愚癡皆是不善。🇨」 *【涼】9尊者佛陀提婆說曰：此見所取是顛倒.亦生顛倒，應是不善。若當身見非不善者，誰是不善。世尊亦說：「乃至小愚亦是不善。」* 【唐】`（評）`彼說不應理，非異熟因故。若有身見皆不善者，色無色界應有苦苦。然世尊說.乃至愚癡皆不善者，非巧便故，說為不善。不言能感不愛果故。 ### ‹戒禁取疑結› 【發智】二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。 *【涼】二當分別。問曰：何故言分別。* *【涼】答曰：此義應分別，是不善分、是無記分。* *【涼】復次，此義當破，故言分別。毘婆闍婆提作是說：此義應`[解脫=解說【三宮】]`解脫分明，故言分別。戒取疑若在欲界是不善，若在色無色界是無記。* 【唐】問：應分別者，義何謂耶。 【唐】答：應分析故，名應分別。謂後二結，一分是不善一分是無記，故應分別。 【唐】分別論者（Vibhajyavadin）作如是言：所問二結應分別記，非一向等。由此故言二應分別。 【唐】謂彼二結。 【發智】欲界是不善，色無色界是無記。 ### 上二界煩惱是無記 【唐】問：何故色無色界煩惱是無記耶。[s38](婆沙031-040.md#^ehbwhn) *【涼】問曰：何故色無色界煩惱是無記耶。* 【唐】答： *【涼】答曰：* 【唐】1若法是無慚無愧自性，與無慚無愧相應，是無慚無愧等起等流果者是不善。色無色界煩惱不爾，故是無記。 *【涼】1若法是無慚無愧、與無慚無愧相應、從無慚無愧生、與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱，與上`[＊]`相遠，故是無記。* 【唐】2復次，色無色界煩惱非一向壞意樂，故非不善。無慚無愧不相應故，非一向壞意樂。 *【涼】2復次，此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。* 【唐】3復次，色無色界煩惱無異熟果，故是無記。 【唐】問：因論生論，何故色無色界煩惱無異熟果耶。 【唐】答：四支五支定所伏故。如毒蛇等，呪術所伏不能為害，此亦如是。 *【涼】3復次，色無色界煩惱不能生報，以不生報.故是無記。* *【涼】所以不能生於報者，以為四`[枝=支【三】＊]`枝五`[＊]`枝定所制伏故。猶如毒蛇，為呪術制伏.則不能螫人，彼亦如是。* 【唐】4復次，上界無彼異熟器故。若彼煩惱有異熟者，應是苦受。苦受必是欲界所繫，不應上界煩惱異熟是欲界繫，故彼煩惱定無異熟。 *【涼】4復次，非報器故，色無色界煩惱是無記。若當色無色界能生報者，為生何報。應生苦受。苦受是欲界法，不可以色無色界煩惱.於欲界中受報。* 【唐】5復次，彼邪見等非極顛倒。於分相似處所起故，不惱他故，但是無記。 *【涼】5復次，色無色界.非一向能生顛倒，有少相似法。* 【唐】謂彼邪見謗言無苦，然上二界有相似樂。 【唐】上界見取.執彼諸蘊以為第一，然彼亦有相似第一。 【唐】彼戒禁取執彼諸蘊以為能淨，然彼亦有相似能淨。謂色界道能淨欲界，無色界道能淨色界。 【唐】故彼煩惱定非不善。 *【涼】如色無色界邪見.謗言無苦，有少樂分。* *【涼】見取.見色無色界陰是第一，彼有少分第一。* ==\[亦有少勝.見取見第一]== *【涼】戒取.見色無色界有少分淨==\[亦有少淨.戒取見淨]==，亦有能淨欲界道，無色界有能淨色界道。==\[如色界道能淨欲界，色無色界道能淨色`[色=色`界`【三宮】]`，無色界道能淨無色界。]==* 【唐】6尊者世友作如是說(6-8)：上界煩惱.不能發起麁身語業，故是無記。 【唐】問：不善煩惱.亦有不能起麁身語業者，應是無記。 【唐】答：不善煩惱.若增盛時，必能發起麁身語業。上界煩惱.設增盛時，亦不能起麁身語業。故是無記。 *【涼】6尊者和須密`[和須密=和須蜜【三宮】]`說曰：何故色無色界諸煩惱是無記。答曰：不能起麁身口業故。* *【涼】問曰：不善煩惱亦有不能起麁身口業者。答曰：貪恚癡增盛時能起麁身口業，彼諸煩惱增盛時不能起麁身口業。* 【唐】7復次，上界煩惱，不令有情墮諸惡趣，故是無記。 *【涼】復次，彼諸煩惱不能令人墮惡趣`[趣=道中【三宮】]`。* `[卷第三十九終【三宮】]` `[卷第四十使揵度不善品之六首【宋元宮】=卷第四十使犍度不善品第一之六首【明】，造號釋號譯號同異如卷第二十三]` 【唐】問：不善煩惱，亦有不令墮惡趣者，應是無記。 【唐】答：不善煩惱若增盛時，必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設增盛時，亦終不令墮諸惡趣。故是無記。 *【涼】問曰：不善煩惱亦有不能令人墮惡道者。* *【涼】答曰：貪恚癡增盛時能令人墮惡道，彼諸煩惱增盛時不能令人墮惡道。* 【唐】8復次，彼惑不能感非愛果，故是無記。 【唐】問：彼惑既令後有相續，後有即是非愛果攝，如何不能感非愛果。如契經說：「苾芻當知，我終不讚起後有者，所以者何。若起後有一剎那者，則為增苦。」[SA](雜含642-1362#1263).[1263](agamas#^sa1263) 苦者即是非愛果攝。 【唐】答：此中所說非愛果者，是苦苦類。契經所說非愛果者，通三苦類。上界煩惱令有相續，非苦苦類，故不相違。 *【涼】8復次，彼諸煩惱不能生不愛果。* *【涼】問曰：若生少後有是不愛果，廣說如上。* 【唐】9==\[異說]==大德說曰：上界煩惱若是無記，更有何法可名不善。如世尊說：「若諸煩惱能發起業，皆是不善。🇨」 *【涼】9尊者佛陀提婆說曰：若當色無色界煩惱非不善者，誰是不善。世尊亦說：煩惱生業應是不善。* 【唐】`（評）`彼說非理。若彼煩惱是不善者，色無色界應有苦苦。然世尊說：「若諸煩惱能發起業皆不善」者，依惡業說，故不相違。 ### 二三不善根之三性分別 【發智】三不善根唯不善。 【唐】以彼自性是不善，復與一切不善法為因為本為道路為由序為能作為生為緣為有為集為等起故。 *【涼】三不善根即是不善。所以者何。此不善根是不善煩惱，為不善法作因、作根、作出處、作本、作有、作緣、作集、作生故。* ### 三三漏之三性分別 【唐】有漏 【發智】三漏中一無記。謂有漏。由上所說諸因緣故，色無色界一切煩惱皆是無記。 *【涼】三漏，一是無記，二當分別。一無記者，是有漏。所以是無記，應如上說。* ### 欲漏 【發智】二應分別。謂欲漏或不善或無記，無慚無愧及彼相應是不善。 【唐】無慚無愧者，顯彼自性唯是不善；及彼相應者，顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者：謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。 【發智】餘是無記。 【唐】謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆是無記。 【唐】三少分者：謂有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分。如是五法，無慚無愧不相應故，皆非不善。 【唐】問：無慚不與無慚相應，無愧不與無愧相應，豈是無記。 【唐】答：無慚雖不與無慚相應，而與無愧相應；無愧雖不與無愧相應，而與無慚相應。 【唐】俱不相應者，方是無記故。 ### 無明漏 【發智】無明漏或不善或無記。無慚無愧相應是不善。 【唐】謂欲界見集滅道及修所斷無明，唯是不善。見苦所斷三見（邪見見取戒禁取）疑慢貪瞋相應（無明）及不共無明亦是不善。 【發智】餘是無記。 【唐】謂欲界（身邊）二見相應（無明）及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故，皆是無記。 【唐】問：何故十纏中，唯說與無慚無愧相應耶。 【唐】答：是作論者，意欲爾故。謂作論者隨欲造論，不違法相，故不應責。 【唐】復次，此二（無慚無愧）唯是不善，遍與一切不善心相應，是故偏說。 【唐】忿覆嫉慳雖唯是不善，而不遍與一切不善心相應。 【唐】惛沈掉舉雖遍與一切不善心相應，而非唯是不善。 【唐】睡眠惡作二義俱無。是故不說。隨眠與垢准此應知。 【唐】無慚無愧二義俱有，與不善義多少量等。如函蓋相稱，故偏說相應。 ### 四四瀑流（軛）之三性分別 【唐】有瀑流 【發智】四瀑流中一無記。謂有瀑流，義如前說。<b>`[瀑流＝暴流【三宮】下同]`</b> ### 欲瀑流 【發智】三應分別。謂欲瀑流或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。 【唐】無慚無愧者，顯彼自性唯是不善；及彼相應者，顯欲瀑流中二十四事及三少分，亦是不善。三少分者：謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。 【發智】餘是無記。 【唐】謂欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分無慚無愧不相應故，皆是無記。 ### 見瀑流 【發智】見瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。 【唐】謂邪見見取戒禁取無慚無愧相應故。 【發智】欲界二見，色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。 ### 無明瀑流 【發智】無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是不善。 【唐】謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善；見苦所斷三見（邪見見取戒禁取）疑慢貪瞋相應（無明）及不共無明亦是不善。 【發智】餘是無記。 【唐】謂欲界二見相應及色無色界一切無明，無慚無愧不相應故，皆是無記。 ### 五四軛與四瀑流同 【發智】如四瀑流，四軛亦爾。 【唐】瀑流與軛，名體等故。（所攝自體相同） ### 六四取之三性分別 【唐】我語取 【發智】四取中一無記。謂我語取，義如前說。 ### 欲取 【發智】三應分別。謂欲取或不善或無記，無慚無愧及彼相應是不善。 【唐】無慚無愧者，顯彼自性唯是不善；及彼相應者，顯欲取中二十八事，及四少分亦是不善。四少分者，謂彼相應惛沈睡眠掉舉無明少分。 【發智】餘是無記。 【唐】謂欲取中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉無明少分。無慚無愧不相應故，皆是無記。 ### 見取 【發智】見取或不善或無記。欲界二見是不善。謂邪見見取。 【發智】欲界二見，色無色界四見是無記。 【唐】欲界二見者：謂有身見邊執見；色無色界四見者：謂五見中除戒禁取。 ### 戒禁取 【發智】戒禁取或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。 【發智】色無色界是無記。無慚無愧不相應故。 ### 七四身繫之三性分別 【唐】貪欲瞋恚 【發智】四身繫中二不善。謂貪欲瞋恚。 ### 戒禁取此實執身繫 【發智】二應分別。謂戒禁取此實執身繫。欲界是不善。無慚無愧相應故。 【發智】色無色界是無記。無慚無愧不相應故。 ### 八五蓋之三性分別 【發智】五蓋唯不善。皆與無慚無愧相應故。 ### 九五結之三性分別 【唐】瞋嫉慳結 【發智】五結中三不善。謂瞋嫉慳結。 ### 貪慢結 【發智】二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。 【發智】色無色界是無記。無慚無愧不相應故。 ### 十五順下分結之三性分別 【唐】貪欲瞋恚 【發智】五順下分結中，二不善。謂貪欲瞋恚。 ### 有身見 【發智】一無記。謂有身見。 ### 戒禁取疑結 【發智】二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善；色無色界是無記。 ### 十一五順上分結之三性分別 【唐】五順上分結，唯無記。無慚無愧不相應故。 ### 十二五見之三性分別 【唐】有身見邊執見 【發智】五見中二無記。謂有身見邊執見。 ### 邪見見取戒禁取 【發智】三應分別。謂邪見見取戒禁取，或不善或無記。欲界是不善；色無色界是無記。 ### 十三六愛身之三性分別 【唐】鼻舌觸所生 【唐】六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。 ### 眼耳身意觸所生 【發智】四應分別。謂眼耳身觸所生愛身，或不善或無記。欲界是不善；梵世是無記。意觸所生愛身或不善或無記。欲界是不善；色無色界是無記。 ### 十四七隨眠之三性分別 【唐】欲貪瞋恚隨眠 【唐】七隨眠中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。 ### 有貪隨眠 【發智】一無記。謂有貪隨眠。 ### 慢疑無明隨眠 【發智】四應分別。謂慢疑隨眠，或不善或無記。欲界是不善；色無色界是無記。 【唐】無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。 【唐】謂欲界見集滅道及修所斷無明，見苦所斷有身見邊執見不相應無明。 【發智】餘是無記。謂欲界有身見邊執見相應無明，及色無色界一切無明。 ### 見隨眠 【發智】見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取。 【發智】欲界二見（有身見邊執見）；色無色界五見是無記。 ### 十五九結之三性分別 【唐】恚嫉慳結 【唐】九結中三不善，謂恚嫉慳結。 ### 愛慢取疑無明結 【發智】六應分別。謂愛慢取疑結或不善或無記。欲界是不善；色無色界是無記。無明結或不善或無記。無慚無愧相應是不善。餘是無記，義如前說。 ### 見結 【發智】見結或不善或無記，欲界一見是不善。謂邪見。 【發智】欲界二見。謂有身見邊執見。 【發智】色無色界三見是無記。 ### 十六九十八隨眠之三性分別 【唐】九十八隨眠中，三十三不善，六十四無記，一應分別。 【唐】謂欲界見苦所斷無明隨眠，或不善或無記，無慚無愧相應是不善。 【唐】謂有身見邊執見不相應無明。 【發智】餘是無記。 【唐】謂有身見邊執見相應無明。 【唐】`[＊]`說一切有部發智大毘婆沙論`[＊]`卷第五十